念覺學佛網 : 法師開示

(第三十八集)

2009/5/23台灣高雄檔名：12-047-0038

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第六面第二行：

【三、示三遍者。謂依前二用。一一用中普周法界。故云遍也。】

這是這篇文章的第三大段。第一段給我們講本體，宇宙萬有的本體。第二段是講依本體起兩種作用，前面我們學過的，第一個作用就是宇宙出現了，第二個作用我出現了，宗門常講「父母未生前本來面目」，我出現了。接著要給我們講『三遍』，示，『示』就是顯示，它本來就是這樣的。可是我們凡夫迷惑，沒有覺察到就在眼前，佛沒跟我們說，是這個樣子，為我們說出來，還是這個樣子，這個諸位一定要懂得。明了就是覺悟，不明了就叫迷惑，佛家也叫做無明。我們今天很難得，承蒙佛陀的慈悲，把宇宙人生的真相為我們說出來。雖為我們說出來，我們知道了，這種知道叫解悟，我們明白了，可是我們不得受用，為什麼?不是我們自己親證，那就得不到受用。佛親證了，法身菩薩們也親證，他們得受用，什麼時候我們也能親證，這個受用我們就得到了。

講親證，佛在理上講得很清楚、很明白，只要你放下，你就證得。我記得我二十六歲，第一次去見章嘉大師，那是剛剛接觸佛法也不過兩個月，有緣，一個朋友介紹我去見章嘉大師。我頭一句話就向他老人家請教，我說佛法方東美先生介紹給我，我知道它殊勝，知道它是世界哲學的最高峰，有沒有什麼方法能叫我們很快的就契入?我提出這麼一個提問。章嘉大師沒有立刻答覆我，看著我，我也看著他，等他老人家開示。這樣就看了半個鐘點，半個鐘點完全沉默下來，到十幾二十年之後，我才明白章嘉大師教學的方法。我們年輕氣盛，說得不好聽的話，心浮氣躁，問這麼大的一個問題，怎麼能接受?十幾二十年之後我們才曉得，世出世間法你想真正得到，你得要心平氣和，你才能學到東西。心浮氣躁是學不到東西的，老師縱然給你講得再清楚，叫耳邊風。聽，聽了沒有?有點印象，不得受用。所以老師讓我定下來，情緒穩住了，再跟我說「看得破，放得下」。

我們在今天讀《妄盡還源觀》，這是看破，看破之後放下，你就入境界，就契入了。放下什麼?對世出世間一切法的妄想分別執著，把這三大類的煩惱統統放下，那叫什麼?叫成佛。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下放下了，大徹大悟，明心見性，見性成佛。一千四百年前在中國唐朝時代，惠能大師放下了，他在五祖忍和尚的方丈室，半夜三更聽老和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他放下了，一放下就證得，不難!凡夫成佛需要多少時間?一念，你妄念轉成正念就成佛了。為什麼我們修行這麼苦?放不下!為什麼放不下?佛在經上常講的，業障太重，煩惱習氣太深，已經養成習慣，諺語所謂「少成若天性，習慣成自然」。我們這個不是少成，生生世世在六道里打滾，一世一世的染污，染污得太嚴重，知道放下就是，可是就是放不下。佛有善巧方便幫助我們，你不能把這三大類煩惱統統放下，你放下一種，一樣一樣的放。放下執著你就成阿羅漢，放下分別你就是菩薩，放下起心動念你就成佛，起心動念是妄想。這叫大開方便之門，我們一層一層的去契入。

阿羅漢好比是入門，佛法的大門你入進去，入門了，證阿羅漢入門，沒證阿羅漢在門外，這個一定要知道，你還沒入門。升級升到菩薩，你登堂了，菩薩登堂了。放下起心動念，你入室了，就圓滿了，這是方便法。方便法我們還是不行，執著，我們能把執著放下嗎?我學了這麼多年，可以跟大家講，分別執著淡了一點而已，沒全放下。全放下就是聖人，不是凡夫，你看看阿羅漢，六道就沒有了，超越六道。佛，佛超越十法界，不但六道沒有，十法界也沒有，住一真法界，住實報莊嚴土。我們明白這個道理，要認真學習，在日常生活當中放下分別執著，妄想是做不到，那不可能，不要在這上去想，只是在分別執著上常常想到放下。一年比一年多放下一點，這個功夫就很好了，就很有進步，也就是經上常講的，煩惱輕、智慧長，你的煩惱一年比一年輕，你的智慧一年比一年增長，這就是很好的現象，煩惱輕、智慧長。修行，確實愈往上好像速度就愈快，一般講功夫，功夫就是放下，最難的是前面十年，很不容易突破。前面十年突破了，後面十年的功夫比前面十年一定要超越很多，愈往後來愈容易，就好像是幾何的級數一樣，愈往後面愈快。也得真乾，真乾就是真放下。

從哪裡放起?我在講席裡面也常常勸導同修，我自己也是這麼做法，放下對一切人事物的控制，放下對一切人事物的占有，這是最嚴重的煩惱，所有的煩惱都是從這裡生起來的，煩惱的根源，我們得從根下手。牢牢記住普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」就好，我們的功夫就會不斷向上提升。如果要想，我們凡夫身業障深重，要想能在這一生當中成就，出離六道輪迴是成就，出離十法界是大成就，有沒有辦法?有!佛菩薩慈悲到極處，傳給我們念佛法門。你真的能相信，真的不懷疑，依照這個法門你去修行，這一生決定往生極樂世界，親近阿彌陀佛，不但六道超越了，十法界也超越了。這是我們六道凡夫業障深重的眾生，一生能夠圓成佛道，成就之殊勝跟釋迦、跟六祖是相等的，只有這個法門，除這個法門之外，找不到第二個法門。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們從這個地方就能體會到極樂世界是多麼殊勝。所以總是要記住，經要聽，愈聽愈歡喜，愈聽愈增長我們求往生的念頭，我們往生的信心不足、願心不足，常常聽經就會把我們補足，為什麼?對事實真相愈來愈清楚、愈來愈明了。

這是大自然的現象，是自性本來具足的，這裡頭沒有任何人創造，也沒有任何人主宰，三種周遍。『依前二用，一一用中普周法界』，這兩大類的作用，第一大類是物質現象的作用，第二大類是精神現象的作用，精神現象是講自己，也就是心理的作用，外面環境是物理的作用。心理跟物理都是從自性變現出來的，它的體就是性德，性德是一個，《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，就是根據這個事實說出來的。情是有情，就是精神現象，無情就是講物質的世界，大自然的現象，也是自性變現出來的，所以有情跟無情同圓種智。有情作用無量無邊，有情作用是我們的念頭，我們的念頭一個接一個，前念滅了後念就生，一個接一個，從來沒有停過，晚上睡覺也沒停過。如果它一停，那就恭喜你，一停怎麼?一停你就作佛了，只有成佛停了，不起作用。因為這個作用，才有六道輪迴的現象，才有十法界的現象，它一停止，六道、十法界就沒有了，所以它從來沒停過。人身死了，身死是正常的，死了，靈魂沒死，換句話說，你的精神作用沒停止。精神作用沒停止，外面的世界它有變化，它沒有消失，它存在。科學家給我們講物質不滅，大乘經教里給我們講精神不滅，都是真的，一點不假。精神跟物質永遠不能分家，永遠離不開，這個我們在講席裡面多次的學習過。

精神的作用，剛才講了，念念相續，無量無邊，物質現象的作用也是無量無邊，也是念念相續。所以，現象的發生從哪裡來的?是從念頭上發生的，有念就有，沒有念就沒有。世尊問彌勒菩薩，「心有所念」，我們凡夫心裡有個念頭，這念頭很粗，我們自己不曉得真相。佛問彌勒菩薩說，這一個念頭裡頭，有幾念?有幾相?有幾識?這話問得好，一般人問不出來，不是過來人他怎麼知道這個事情。就是你的一念，一念裡頭有幾個相?相是什麼?物質現象，就是宇宙。有幾個識?識就是精神現象，識就是妄想分別執著，就這個東西，阿賴耶是妄想，末那是執著，意識是分別。你有這個東西，它就有阿賴耶識，阿賴耶識是迷，不是覺悟，迷得重的就是六道，迷得輕的是四聖法界。所以法相唯識家講「轉識成智」，就成佛了，就脫離十法界，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，就是執著，你不執著就平等了，你不分別叫妙觀察，就是佛經上講的妙觀，轉八識成四智。

彌勒菩薩回答世尊，那就是告訴我們，我們心有所念，極微細的念頭，一彈指，這一彈指時間很短，他說一彈指裡面有「三十二億百千念」。這個數字單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬是三百二十兆，一彈指有三百二十兆個細念，極其微細的念頭。我們凡夫動一個念頭，裡頭有三百二十兆的細念。「念念成形」，佛問有幾個相，念念都有物質現象，就是說一彈指有三百二十兆的物質現象。「形皆有識」，就是一念裡頭有三百二十兆的精神現象，這回答是這個意思，這是一彈指。我們一秒鐘能彈幾次?我大概一秒鐘可以彈四次，再乘上四，乘上四就是一千二百八十兆。我用秒做單位，一秒鐘裡頭有一千二百八十兆個念頭，念念有精神現象，念念有物質現象。佛在大乘經典裡面告訴我們，這些現相，前面一個相不是後頭的相，前面一個念不是後面這一念，念念不相同，念念不相到。就好像我們看電影，在電影銀幕裡面看畫面一樣，那是幻燈片，速度太快，把我們的眼睛看花了，我們誤以為是真實的。它的速度多快?一秒鐘才二十四張，一秒鐘二十四張的幻燈片我們已經被迷了，不知道。現在佛告訴我們，我們整個宇宙，一秒鐘多少張幻燈片?一秒鐘有一千二百八十兆張的幻燈片，你知道這是假的嗎?不知道。

佛說的這個話，彌勒菩薩講的這個，可以相信嗎?佛法是高等科學，科學是講拿證據來，佛法是教你拿證據，教你什麼?教你親證。這麼快的速度，你要什麼樣的定功，你才能夠感受到這個速度?叫清淨心，在修定。佛在《華嚴經》上告訴我們，八地菩薩他就見到，他就證得，這是科學，這不是假的。你功夫不到，你就證不得，就是這種微細的振動，你心太粗了，粗心大意，你感受不到。你的心清淨到一定的程度，像八地菩薩，你就感覺到它在動。愈往上面去愈清楚，到九地、十地，十一地就是等覺，十二地就是圓滿，愈來愈清楚，這是你親證的境界。佛法不是用儀器探測的，不是從數學裡頭推論出來的，它是從禪定裡面發現的，從禪定里見到宇宙的起源，見到生命的起源。定中的境界，佛講這叫現量境界，這不是推測、不是理想，是在定中親自看到的、感觸到的，一點都沒錯。所以從事上講，佛法是高等科學，從理上講是高等哲學。我在年輕時候跟方先生學哲學，方老師把佛法介紹給我，說佛法是全世界哲學的最高峰。我們學了五十多年之後，發現到不但是哲學最高峰，現在曉得是科學的最高峰。科學也在研究這些問題，沒有得到結論，所以宇宙人生的起源，在科學跟哲學裡面都是個問號，有很多種說法，但都不能叫人心服口服。這些科學家、哲學家很可惜沒有接觸到佛法，接觸到佛法之後，會對他們有很大的幫助，給他一條新的道路，明心見性的道路。

現象是這麼發生的，從自性發生的，自性沒有對立，自性裡頭沒有大小，自性裡頭沒有真假，自性裡面沒有先後，沒有先後就是沒有時間，沒有大小就是沒有空間，所以時間跟空間都是假的。時間、空間從哪裡來?從分別執著裡頭來的，如果你放下分別執著，時間跟空間都沒有了。所以佛法裡面講神通，天眼通可以看到過去，可以看到未來，為什麼能看到過去未來?因為他沒有時間，時間的障礙突破了。空間、時間突破，極樂世界在哪裡?極樂世界就在眼前，就在此地，當下即是，你就看到!可見得我們現在是嚴重的分別執著，把我們的本能障礙住了。本能，諸位要記住，並不是沒有，不是失掉，是有，現前有障礙，只要把障礙放下，本能就現前，天眼、天耳、他心、宿命、神足全都現前。神足通就是突破空間維次，遠近沒有了，如果你有神足通，你想到美國去，你念頭一動已經在美國了，因為沒有距離。一切法從心想生，它的性質就是周遍法界。

從三種周遍我們就立刻體悟到，因果在這裡發生。因果是真的不是假的，「萬法皆空，因果不空」，因果從什麼時候來的?從宇宙起源的時候來的，也就是一念不覺來的，因為一念不覺就是因，物質現象跟精神現象的出現是果，不就是因果嗎?這是第一個因果。第一個因果那個因沒有前因，所以它是假的，佛講得好，上面加個妄，妄想，第一個想沒有因，叫妄想。從妄想裡面生出來的精神世界、物質世界，哪裡是真的?所以佛說萬法皆空。你懂得剎那生滅你就能體會到，剎那生滅哪裡有真的事情?所以惠能大師講本來無一物，何處有塵埃?他本來說「何處惹塵埃」，我換了一個字，何處有塵埃，沒有。人能夠，這是解悟，明白這個道理了，這是佛菩薩教給我們，我們明白了，從這裡明白了，從老師那裡得到這個信息，我們就很樂意放下，對放下的難度就大幅度的減輕，為什麼?了解事實真相。本來沒有，你放個什麼?你要放下也是假的，它本來沒有你放下什麼?本來沒有，你以為有，把以為有的放下，就這個意思。你這一放下，諸法實相就現前，實相像什麼樣子?就像前面三段講的樣子，顯一體，起二用，示三遍，這就是事實真相，宇宙人生的真相，講得清清楚楚、明明白白。方老師講佛經哲學是全世界哲學的最高峰，沒錯!這九個字就講清楚了，精神現象也這九個字講清楚了，這是科學、哲學的頂峰。下面我們再看這三種周遍，第一個：

【言三遍者。一者。一塵普周法界遍。】

這是舉例子說。在環境裡面最小的是微塵，微塵我們肉眼看不見，佛學用這個做名詞，就像現在科學家講的，講分子、講原子、講電子、講粒子，他用這些名詞，在佛法裡面就用『塵』。「塵」有等級，大小不一樣。從大的講起，就是我們肉眼還能看得見的，佛講牛毛塵，牛的毛很粗。這個毛的尖端，牛毛尖端上有一粒微塵，它不會掉下去，在牛毛的尖端，這一粒塵就叫牛毛塵。我們知道，物跟物都有吸引力，牛毛大，塵比牛毛小，所以它落在牛毛上不會掉下來。佛用這個做個基礎，然後說，把牛毛塵分做七分，七分之一那就很小，更小，七分之一叫羊毛塵。羊毛細，中國人用毛筆寫字，用羊毛，羊毛尖端上那一粒塵，它的大小是牛毛塵的七分之一。羊毛塵再分，再分七分之一，叫兔毛塵，兔毛就更細。兔毛塵再分七分之一，叫水塵，現在的物理學家知道，水的密度不大，水裡面有空隙，這一粒塵在水裡面可以來去自由，沒有障礙，叫水塵，這都是肉眼看不見的。水塵再分成七分之一，叫金塵，金是金屬，金銀銅鐵，這個密度大，但是裡頭還是有空隙，它能在空隙裡面走，沒有障礙。就是金屬沒有障礙，它可以自由通過，沒有障礙，這個塵多小，這叫做金塵。金塵還能分，再分成七分之一，叫微塵。這裡講的「一塵」，叫微塵。微塵我們凡夫見不到，六道的天人天眼都看不到，阿羅漢的天眼可以看到，阿羅漢能夠看到微塵。微塵還能分，再分七分，叫色聚極微，色聚極微再分七分之一，叫極微之微，就不能再分，再分就沒有了。極微之微叫鄰虛塵，它跟虛空做鄰居，好像它就是虛空，這是佛經裡面的講法。今天科學家講到最小的物質，講到基本粒子講到夸克，是不是佛經上講的極微之微還很難講，如果把他們的發現能夠稱為微塵，我們可以能想得通。微塵再分下去，色聚極微、極微之微，這個恐怕科學還沒有發現，因為那個現象可能是一個現象，是或有或無，不能說它有，也不能說它沒有，是那樣一個現象。

佛舉這個來做例子，這一塵，極微之微這一塵，這是依報裡面最小的。正報，正報是我們人身，用人身體，佛講到微細的常說毛端，我們身上的汗毛，汗毛的尖端，講毛端，或者講毛孔，就是正報裡面最小的。現在佛不講正報，講依報，依報裡面最小的，就像我們現在科學裡面講的基本粒子夸克，講這個東西一樣。這個東西是什麼?就是一個微塵，普周法界，普是普遍，一個微塵跟整個大宇宙是一不是二，好像大宇宙濃縮就變成一微塵，一微塵展開是大宇宙。我們還說一個收一個舒，其實收舒都沒有，它本來就這樣的，它也沒有收，也沒有展開，它就是這樣的，這個難懂，真不好懂。為什麼?它是自性，自性裡頭沒有大小，自性現相有大小，但是自性自己沒有大小，所以它現的相實在講也沒有大小，這很不好懂。

近代科學發現一個奇妙的事情，叫全息，全是完全，息是信息，全息的這個概念。這是什麼意思?譬如用全息照片來做比喻我們容易懂，全息的照片是用一種特殊的儀器來攝影，用兩道雷射來攝影。我們照了一張照片，這張照片要不用儀器我們看不到，看不到這照片裡面的東西，在雷射照注之下，照片人像現前，這一張照片。你把這張照片撕成兩張，這人像不就破碎了嗎?你在雷射下照的時候，兩張上都是完整的，就變成兩張照片。你再把它撕成四張，四張照片，張張都是圓滿的，都是完整的，一點也沒有破碎。你再把它切成一百張、切成兩百張，張張還是完整的。這是近代科學發現的，稱為全息照片，它是完整的，這很奇妙。《華嚴經》上講的就是這個事情，一粒微塵裡面有整個宇宙的信息，你在甚深禪定裡面，八地菩薩以上你就見到。微塵裡頭有世界，世界沒縮小，微塵沒有放大，誰能進去?這就是講科學，你能證實，你能進去看看，參觀參觀。

佛在《華嚴》上告訴我們，普賢菩薩能進去，普賢菩薩進入這個世界，微塵裡面的世界，到這個世界裡面去參訪十方諸佛，也在微塵世界裡面現身去度化眾生，與微塵裡面世界的十法界眾生感應道交。還要記住，微塵裡頭有世界，世界裡頭又有微塵，微塵世界裡又有微塵，那個微塵裡頭又有世界，重重無盡。這個你看科學、哲學都沒講到，科學裡頭才發現一個信息，全息，才發現這個東西，沒想到一微塵裡面有整個宇宙的信息、現象在裡面。我們今天看到科技的進步，晶片小小的一個碟片，還沒有指甲這麼大，裡面儲存著一部《大藏經》、一部《四庫全書》，感到非常驚訝。如果在《華嚴》上說的，一粒微塵裡面儲藏有整個宇宙的信息，那怎麼能比?我們科學技術差太遠了。一微塵裡頭儲藏全宇宙的信息，還有過去現在未來統統在裡頭，沒有邊際，廣沒有邊際，深沒底。這是什麼?這是自性，就是前面我們所學過的「自性清淨圓明體」。所有現象是體變現出來的，變現出來的現象，每個現象裡面，像微塵、毛端，裡面你都能看到整個的全體，自性清淨圓明體，統統在裡面。所以佛常常講這個境界叫不可思議，你沒有辦法去想。不可思議這個意思是雙關語，只要你不思不議，你就見到。不思不議是什麼?把妄想分別執著全放下。有思有議就是起心動念，起心動念就見不到，我們就迷了，就心不清淨，也就是我們現在所謂心浮氣躁，你就體會不到。真放下，恢復到清淨心，這個境界就現前，妙極了。

一塵，任何一塵都普周法界，遍法界虛空界的信息他通了，一絲毫障礙都沒有，通了。我們想想，如果這個事情是真的，我們才起心動念，你說那個人知不知道?他能收這個信息，他什麼都知道，就像電腦連線一樣，我起個善念，他統統知道，起個惡念也知道，還有什麼能瞞人的?沒有。所以我們要是隱瞞別人，那叫自欺欺人。我們可以欺騙自己，可以欺騙這些煩惱習氣很重的這些眾生，可以欺騙他們，對於真正有修行的、有定功的人，沒法子欺騙。六通裡頭有他心通，他心通排在第三，首先最容易得到的天眼、天耳、他心，他心是別人心裡起什麼念頭你知道。宿命，宿命是知道自己過去未來，為什麼會知道?因為時空突破了。然後就是神足通，神足通是變化，千變萬化。最後一個叫漏盡，漏儘是比喻，就是你的妄想分別執著統統斷盡了，我們今天講妄盡，妄盡就是漏盡通，就還源，回歸到自性。

知道普周法界，我們該不該動念?不應該，為什麼?動念就錯了，清淨心裡頭不起一個念頭，這是對的。辦事呢?辦事就是事情只要一現前，你一接觸，你自性裡面智慧現前，智慧來辦事，妙!絕不會有錯誤，絕不會有後遺症。我們現在辦事，起心動念去想一想，錯了，煩惱在辦事，起心動念是煩惱，煩惱辦事哪有不錯誤的事情，哪有不給自己添痲煩的事情?從這裡你要知道，諸佛菩薩是智慧辦事，不是煩惱辦事，從什麼時候開始?從阿羅漢開始，因為阿羅漢見思煩惱斷了，他還有妄想、還有分別，但是在他那個階段裡面就智慧做主，而不是煩惱做主。六道裡頭不行，非想非非想處天還是煩惱習氣做主，智慧沒現前，這個我們要知道。

下面解釋說明這是什麼道理，這裡也說得很好。『一塵普周法界遍』，這個速度，不能講速度，它沒有速度所以它周遍，有速度它就有時間，沒有速度就沒有時間，它就是周遍，這個要懂。我們今天講速度，科學講速度，很重視速度，現在發現最快的速度是光速、電磁波速。電磁波的速度跟光速很接近、差不多，一秒鐘三十萬公里，我們今天所有一切電器這些東西都是用電磁波的速度才造成的。我們今天電視的畫面，是電磁波的速度在組合的，不是真的，幻相!所以佛說現象是夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄，可不能當真，包括我們自己身體的現象、心理的現象都不是真的。你只要真放下，你的清淨心就現前，你的心清淨、圓明，多麼自在，多麼快樂!所以菩薩法喜充滿，常生歡喜心，他喜從哪來的?自性裡頭本來是一團歡喜，那是性德自然流露，道理就在此地。我們今天明白這個道理，我們要走佛菩薩的道路，要跟他學習，他處處都是做榜樣給我們看，用現在的話說，是真正幸福人生的道路。不但心裡一個惡念沒有，一個善念也沒有，善惡沒有了，染淨沒有了，所有一切相對的都沒有了。我們講時間、講空間都是講相對的，統統沒有了，回歸到自性。那就是，講極樂世界，「自性彌陀，唯心淨土」，不是外面的，在哪裡?不就在現前嗎?就在一微塵當中，就在一毛孔之中，這妙不妙?下面說出這個道理：

【謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。】

這個話說得好。『塵』是現象，你要知道，它生滅的時間你沒有辦法想像，為什麼?它生滅的時間是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，這一秒。也就是說，一秒鐘這麼長的時間，它生滅多少次?已經有一千二百八十兆次。彌勒菩薩說，這個現象太微細，不可以執持;你沒有辦法執著它，你沒有辦法保持它，馬上就沒有了，太快了。物質現象如是，精神現象亦如是。我們天天在起妄想，起心動念，豈不叫冤枉，為什麼?全是假的，與自性毫不相干，自性裡頭完全沒有。所以它現相，佛問得好，一念裡頭有幾個相?彌勒菩薩說「念念成形」，形就是相，微塵是相，「形皆有識」，微塵裡頭有見聞覺知。在六道裡面，微塵裡頭除見聞覺知之外它還有受想行識，在一真法界裡頭沒有受想行識，有見聞覺知，這個我們明白了，它稱性。塵沒有自性，自性清淨圓明體就是它的自性，所以它是『攬真成立』，它是從真裡頭變現出來的。這個「真」就是體，自性清淨圓明體，這是真的，自性是真的。自性不是精神也不是物質，精神、物質是從它這裡變現出來。變現也不是真的，為什麼?一變現馬上就消失了。現在為什麼我們看到好像這些世界都存在?那是一個念頭接著一個念頭，它沒有停、沒有中斷。就像我們在電影院銀幕里看畫面，其實它是不停的在生滅，我們看到這個現象，它存在，好像是真的。你要曉得，電影院銀幕上的畫面一秒鐘才二十四個生滅，現在我們現實的世界，一秒鐘裡面有一千二百八十兆的生滅。佛給我們講細相，每一個生滅裡面都有成住壞空，這講細相，一千二百八十兆還得乘四，那就是細相，就是那一念裡頭成住壞空。一念裡頭，它有物質現象、有精神現象，這個現象都有成住壞空。你愈去觀察愈微細，這叫諸法實相，宇宙人生的真相。

一切法都沒有自性，自性就是自體。真正的自性，真正自性就是自性清淨圓明體，是一切法的自性。然後我們從這裡體會到，我們跟整個宇宙、跟一切眾生同一體。我跟你有什麼關係?我們把我們的身體比喻成自性清淨圓明體，我是什麼?我是身上一根汗毛，你是什麼?你是這身上一個細胞，都沒有離開這個身體。這個關係多親切!怎麼可以起心動念害別人?害別人不就害自己嗎?是一體!我們一般人常常發生的事情，我也發生過很多次，牙齒咬到舌頭，舌頭咬破流血了，舌頭要不要向牙齒抗議?要不要懷怨恨?要不要報復它?為什麼沒有怨恨、沒有報復?一體。明白這個道理，我們與一切人是一體，與一切畜生也是一體，與花草樹木還是一體，與山河大地、與整個太空都是一體。再跟你說得深入一點，與許許多多不同維次空間裡面的一切眾生還是一體。所以佛法給你講的，整個宇宙是一個有機體，整個宇宙是自己，不能分。整個宇宙像大海，我們是大海里一滴水，你也是大海一滴水，他也是大海一滴水，沒有離開大海。誰能離開自性?大乘經上常講，「心外無法，法外無心」，那個心就是自性。

『真既無邊，塵亦隨爾』，「真」是自性，自性沒有邊際，沒有底蘊，橫看沒有邊，豎看沒有底，找不到底。微塵里有世界，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，世界裡頭又有微塵，這是自性，這才把宇宙人生真相的秘密、奧秘給我們透出來了。這經題上講「華嚴奧旨」，《華嚴》的奧秘，在給我們探索這個問題。性沒有邊際，性沒底，從性變現的塵跟性一樣，為什麼?它的體就是自性，所以它也沒有邊際，它也無底。它變現的任何一個小物質，我們人身體的一個汗毛、一個毛孔，外面環境裡頭一粒微塵，這種微塵我們肉眼看不見，天眼也看不見，甚至於講菩薩的法眼也看不見。因為菩薩有等級的，七地以下的都看不見，八地以上才能看見，他們真正證得了。七地以前是解悟，八地以後是證悟，真的明白了。八地以上的人多少?給諸位說，無量無邊，迷的人很多，悟的人不少，這個道理要懂。我們在這個娑婆世界裡，這個小團體裡面統統都是迷，你到極樂世界那個團體，他各個都悟，他不迷。所以親近諸佛如來，諸佛如來給我們做出最好的榜樣，他那個榜樣就是全都放下了。下面引經文：

【經雲。】

上面沒有說什麼經，統統都是《華嚴經》，因為這裡講的是「華嚴奧旨」，都是講《華嚴經》。

【華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。準此義故。當知一塵普周法界也。】

這是大師寫這篇文章，引經來作證。華藏世界大，絕對不是講銀河系，現在我們講世界大是講星系。我們年輕的時候初學佛，因為佛經裡面講三千大千世界，我們總以為經上講的一個單位世界是太陽系，這是個單位世界。一千個單位世界，這一個大的星系叫小千世界;以小千世界為單位，一千個小千世界這麼樣一個星系就叫中千世界;一千個中千世界合起來稱為大千世界，所以叫三千大千世界。不是大千世界只有三千個，大千世界是由小千、中千、大千組成的這麼一個星系，所以三千大千世界是一個大單位的星系。通常佛在經上說，這是一尊佛的教區，我們現在這個大千世界叫做娑婆世界，教主是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛有沒有死?沒有!在我們這裡看到他死了，你到那個星球上去看，他在那裡天天講經說法。他現身可多了，到處都能看到他，在這裡看到他生，那裡又看到他死，隨緣!隨眾生心，應所知量，沒有生死。沒有生死，示現生死，統統都是為了教化眾生，做這樣的一個示現，做這樣的一個表演。

三千大千世界是他的舞台，今天在這裡上台，晚上就下台，明天在那個台上又上台，你就能看出他的真相。大乘經裡面講，諸佛菩薩有本有跡，本是他的真身，他的報身、法身;跡相，跡相叫應化身，他的應身、化身。應身、化身有生有滅，法身、報身沒有生滅，法身是不生不滅，報身是有生無滅。佛如是，我們每個人都如是。我們有沒有法身?有!有沒有報身?有!現在為什麼不見了?迷了，不是沒有，真有，從來也沒有失去。你明白這個事實真相，你就不怕死了，你也不貪生，你也不怕死，你把生死跟諸佛菩薩一樣，遊戲人間。為什麼?身體不是我，身體是我表演的一個工具，我在這裡表演完，不要了，我到那個舞台上表演，又一套新的工具。所以給你說明人沒有生死，但是有因果，起心動念、言語造作要想到因果，不要跟人結怨。結怨是什麼?身體是假的，怨要是不能化解，來生來世再碰到一起還要報復，冤冤相報沒完沒了，這個就糟透了。

懂得這個道理，這一生當中如果有人跟我們結怨，我們曉得我們沒有跟他結怨，他跟我結怨是前世的業因，在這一生當中化解。不管他怎麼對我，毀謗我也好，侮辱我也好，陷害我也好，我都接受，我們帳一筆勾了，來生再見面好朋友，沒有怨恨、沒有報復，就解開了。這也是行菩薩道，給世間人做一個好榜樣，世間人不能忍受，總有怨恨，總有報復，這是錯誤的，絕對是錯誤。剛才講，不知道是一體，是一體，哪來的報復?知道是一體，不再有報復，不再有怨恨，你心多快樂、心多清淨。所以了解事實真相多麼重要，了解事實真相就是章嘉大師教給我的看破，看破之後，你才肯放下，你才願意放下，你才真的放下。你沒有看破，放下是假的，不是真的，境界現前，煩惱又現前。真放下，境界現前不生煩惱，生智慧不生煩惱，這比什麼都重要。

經上講華藏世界大。我應該是在十五、六年前的樣子，十五、六年之前，我在美國跟北京黃念祖老居士聯繫上，他在美國住了一個月，我也是忙著各處講經，沒有見面，但通過電話。他送我一本《無量壽經》的註解，是他自己注的，注得非常好。之後我就特地到北京去看他，我們第一次見面是在北京，應當是我到他家裡去拜訪，沒有想到他先來了，他到酒店裡面來看我，我非常感激。因為在中國的習俗，自古以來的禮節是行客拜訪坐客，沒有坐客拜訪行客的道理。我們是行客，他是主人，客拜訪主人才對，沒有想到他就先到酒店來看我。我們就討論佛法里一些重要的概念，譬如講三千大千世界，我們都以為銀河系至少是一個小千世界，黃老告訴我不對，銀河系是什麼?他說銀河系是個單位世界。那大千世界可就大了。他說經上講的，日月繞須彌山在轉，須彌山是什麼?就是銀河系。對，我想對!太陽系帶著九大行星，確實它繞著銀河系在轉。銀河系的中心我們中國人叫黃極，他說那就是須彌山。銀河系中心，現在科學家知道得相當清楚，是黑洞，是很大的引力，連光都會被它吸進去，他說那個就是須彌山。這把我們的概念轉過來了，銀河系才是一個單位世界。那我們就曉得，一千個銀河系才是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。一個大千世界是多少個單位世界?十億，十億個銀河系才是一個大千世界。我們今天科學的探測，還沒有辦法探測到十億銀河系這麼大的範圍，華藏世界就更大，是更大的星系。我們看《華嚴經》上說，華藏世界有二十重，就是二十層，我們娑婆世界(釋迦牟尼佛的世界)在第十三層，極樂世界也在第十三層。華藏好像是一棟大樓，我們在十三層，娑婆世界在這一層的東面，極樂世界在這一層的西面，而這一層的世界就大得不得了，不止這兩尊佛的世界，太多太多了。

『華藏世界所有塵』，塵是什麼?物質里最小的一個單位，小到不能再小。實際上他講「所有塵」，現在我們有一點概念，彌勒菩薩所講的，一彈指三百二十兆分之一，就是指那個物質現象，這物質現象裡面就包括著有精神現象，現在我們懂得這個道理。『一一塵中見法界』，為什麼?它的體是自性，所以你在相裡頭就見到性。性在哪裡?性不離開相，相離不開性，性相一如，性相不二。沒有見性的人，天天想辦法去見性，諸位要是看看禪宗的公案，參禪辛苦!古時候趙州和尚非常勤奮，八十歲還到處參學，為什麼?沒開悟，就是沒見性，到處參學，向別人請教。一旦覺悟之後，原來頭頭是道，左右逢源，你眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嘗的、身體接觸到的，沒有一樣不是!一一塵中見法界。這是明心見性，這是法身菩薩境界，在《華嚴經》裡面，初住以上就是這個境界，所以初住以上是真佛，他不是假的。十法界裡面的佛，天台大師說得好，叫相似即佛，不是真的，很像，修得不錯修得很像，不是真的。為什麼說不是真的?沒見性。雖沒見性，他的裡面跟外面，裡面是講心，清淨心，外面是講相，跟真佛很像，相似即佛，修得好!就是他還有起心動念，他的分別執著完全沒有了，還有起心動念。什麼時候把起心動念放下，他就是真佛，那就是初住法身菩薩，為什麼?他在一一塵中見法界。我們曉得，十法界裡面的佛還沒有在塵中見法界，還沒有。法身菩薩就見到了，他見到多少層次與無始無明煩惱習氣有關係，這是肯定的。無始無明煩惱習氣重的，他在一一塵中見法界可能見到一個層次、兩個層次，其深無底他還沒有見到，塵中見到法界了。無明習氣薄的，定功就更深，他能看到塵中的法界，法界裡面又有塵中，塵中裡頭又有法界，那是定功深的人，就是煩惱習氣薄的人。看到了底，看到了根，應該就是世尊講的八地以上，他才徹底明白了。講徹底明白，初住就徹底明白了，這個要懂得，徹底裡面還有淺深程度不同。到究竟徹底，那是妙覺位，菩薩五十一個階級，再上去叫妙覺，那叫究竟徹底了。還源，完全還源了，像一個大海，深廣無盡，全都容攝。我們比喻一滴海水，一滴水滴在大海裡面，它跟大海就沒有分別，這一滴水就含著大海無量深廣裡面的信息，全都含攝在其中。法界就是法性，見法界就是明心見性，在哪裡見?一一塵中，身體上講是一一毛孔、一一毛端，真是這樣的。

我這次回到台灣，很難得碰到日本江本勝博士，這是一個從事水實驗的，我跟他見過多次面，老朋友。到高雄來，他先看我，我們在一起進午餐，飯後他去講演。他是個科學家，他不敢接觸宗教，為什麼?怕人說他迷信，他有這個忌諱。而我在初跟他接觸的時候還不知道，不知道他有這種情形，我完全是以《華嚴經》裡面所說的東西告訴他。我說：你的實驗是《華嚴經》上所說的，你能用科學的方法把它證明出來，那就是什麼?物質裡頭有精神現象，「念念成形，形皆有識」，見聞覺知是識，你能把這個實驗出來，這很有意義，很難得，你把佛在經上講的東西證明了。他很訝異，怎麼佛經上有?我說佛經上有，比你講得詳細，因為你現在已經測出它有見聞覺知、有受想行識，這個測出來了，但是在它呈現現象裡面，它有四種現象，你才有一種，那三種你還沒有能夠測出來。他說那三種是什麼?我說色、聲、香、味，色你看出來了，現象看出來了，那是色，它有妙音，它有音聲，它有香味，就是妙香，它有味，這三樣你還沒有能搞出來，你還得努力。他很訝異，宗教里有這麼妙的東西?我說是，你才沾一點邊緣，還差得很遠。這樣他對宗教才產生興趣，這才接觸宗教，把宗教經典也拿去做實驗，圖案都非常美，以前他不敢用這個。

我又告訴他，不僅是水，任何物質，花草樹木、泥沙塵土，沒有一樣沒有見聞覺知，統統都有。我說你可以把這個實驗範圍擴大，除了水之外，其他的一樣，跟水沒有兩樣，你細心去觀察、去研究。這樣他的興趣就來了，也做了實驗，而且現在這個實驗在台灣、在日本很普遍。我聽說有很多小學生他們都自己來做實驗，一個蒸籠裡面蒸出的饅頭，同一個蒸籠蒸出來的，拿兩個來做實驗。兩個放在門的兩旁邊，一個饅頭天天對它講「我很喜歡你，我很愛你，你很好吃」，那邊的那個，「我很討厭你，我不喜歡你」。一個星期之後，對它講好話的、給它好信息的這個饅頭髮酵了，聞起來很好聞很香。天天罵它，天天給它不好信息的那個饅頭就上霉、腐爛了，變黑色，氣味很難聞。這就說明饅頭也知道人的意思，它也能看、也能聽，像水，它都能，水能饅頭也能。還有人用香蕉，一個樹上摘下兩根香蕉去做實驗，也一樣，統統都實驗出來，這有什麼稀奇?證明佛在經上所說的，你看「一一塵中見法界」，所有物質裡頭都有精神現象。

我們今天講唯心、唯物，都是錯誤的，你都偏在一邊，不知道物裡頭有心，心裡頭有物，它離不開，它是一不是二。我們從這個地方，就能夠看出佛在經典裡面教導我們的原則，修行重要的原則。小乘須陀洹，這是起步，大乘《華嚴經》裡面講初信位的菩薩，這菩薩是一年級。我們如果把十信比喻作國小，十住就是中學，十回向就是大學，十地就好像是研究所，等覺就好像是博士班。十信，初信不就是國小一年級嗎?國小一年級你怎麼樣得到?統統是放下。佛告訴我們，你能夠把見思煩惱裡面的見煩惱，見是什麼?錯誤的見解，就是錯誤的看法，你把它放下你就證得，你就是須陀洹。你的六種能力，你恢復兩種，就是天眼、天耳，你恢復了，你能看到別人看不到的東西，你能聽到別人聽不到的音聲，你有這個能力。

我們得注意，佛教我們怎麼學?放下什麼?放下五種錯誤見解。第一種是「身見」，不要再執著身是我，身是什麼?身是我所有的，不是我，就好像衣服一樣，衣服是我所有的，不是我。衣服穿髒了，我換一件，這身體不好使用了，我換一個身體。所以身體不是我，這個很重要，你就不會為這個身體去造罪業，它不是我。第二個「邊見」，邊見是對立，這是所有一切煩惱、所有一切過失、罪孽的根源。自性清淨圓明體所現的現象沒有離自性，你就看出這裡頭和諧，性相和諧。要是對立，對立就不和，所以我們從哪裡學?我們不跟人對立，他跟我對立，我不跟他對立。從對立提升就是矛盾，矛盾再提升就是衝突，衝突再提升就是鬥爭，鬥爭再提升就變成戰爭，錯誤的!佛教給我們，這個東西要斷掉，要把它從根上斷起。今天整個世界混亂，亂的根源在哪裡?就是對立，如果每個人把對立的念頭化解，世界馬上就和諧，社會安定、世界和平不就落實了嗎?佛教我們這是起步，這不是什麼了不起的功夫，這是佛法國小一年級學習的功課。

再放下成見，成見有因上的成見、有果上的成見，因上的成見佛學名詞叫「戒取見」，果上的成見叫「見取見」。這是佛很具體的舉出來，不要有成見，沒有成見，我們就能隨緣;有成見，會生起控制、占有這個錯誤的念頭。沒有成見的人，不會有占有的念頭，不會有控制的念頭，他心裡多自在，心多清淨。最後一個，所有錯誤的邪知邪見都把它放下。這樣你就能夠證得須陀洹果，要是學大乘，你就是《華嚴經》上講的初信位的菩薩。這個位次雖然很低，剛剛入門，可是這一入門就是聖人，就不是凡夫。為什麼?他不會退轉，三不退裡面叫位不退，就是他不會再退墮到三惡道，保證你在這個世間，雖出不了六道輪迴，你的生活是天上人間，不會到三途去，保證你不到三途。我們就曉得，保證不墮三途是什麼樣一個法寶?就是看破自己，身不是我，放下對立、放下成見、放下錯誤的知見，就行了。

這是聲聞裡面的小果，這個成就就很不可思議。如果有這個成就，發願求生淨土決定得去，不但生淨土，品位高，他不在凡聖同居土，因為你已經不是凡人，你是聖人，生到極樂世界生哪裡?生方便有餘土，境界馬上提升。我們學佛要在這上修功夫，要在這裡乾，真提升。不要說凡聖同居土我中上品位就夠了，那你志量太小了，你還未必能達到。我們中國老祖宗常說，「取法乎上，僅得乎中」，我的目標在方便有餘土，如果萬一去不了，我還落個凡聖同居土;如果我只是把目標定在凡聖同居土，可能去不了。所以目標要定高一點，至少我覺得應該要用須陀洹做為我們這一生追求的目標，《華嚴經》裡面初信位的菩薩。要認真，我覺得不是很困難，真把它放下，不再重視這個身體，不重視所謂身命，大家把這個看得很重。起心動念為別人，不要為自己，這就是看破身見它的好處、它的作用，再不為我自己，起心動念為別人，我活在這個世界是為別人。為佛法，護持佛法怎麼做法?為別人做出一個好榜樣就是護持佛法，人家一看這個樣子，「這是佛弟子，多麼值得人尊敬，值得人向他學習」，這就對了。要做好樣子，不能做壞樣子，把對立放下，把成見放下，每天放一點，每天放一點，有個十年八年大概就成功了。要真放，可不能有絲毫吝惜。貪吝是第一個煩惱，沒有的我想貪得，有的捨不得，放不下，這是第一個煩惱。所以佛教我們學布施，布施破慳貪，歡喜布施，布施得乾乾淨淨，讓我們的性德透一點光明，這一點光明很有受用。

你在塵中見法界，就是見性了。你看看，見性了。性裡面你看到什麼?你看到『寶光現佛如雲集』。佛比眾生多，無量無邊諸佛如來，那都是過去無量劫中修成的，這些諸佛如來像雲集，聚集在一起。佛經里常常有個「雲」字，雲字含義很深。雲是什麼?現在我們體會更深，為什麼?到外面去旅行坐飛機，飛機穿越雲層，雲有沒有?不能說它有，也不能說它沒有。雲在佛經裡面就代表這個現象，就代表這個意思，告訴你，所有一切萬事萬物就像雲一樣，看到好像有，實際上沒有，我們遠看有，坐上飛機飛上去沒有了。所以經上用這個字用得最多，我們要懂得世尊說法的義趣，讓我們在這個地方覺悟。只要你見性，你就看到性德自然的流露，流露出來的正報是「現佛」，依報是「寶光」。極樂世界所有一切物質都是無量珍寶集結的，我們這個世界是泥沙、石頭，其實泥沙石頭也是性德，也是自性變的，極樂世界的七寶琉璃還是自性變的。為什麼那個地方就變得那麼好，我們這裡就變得這麼差?你要明白這個道理。那個地方的人個個都是善人，釋迦牟尼佛為我們介紹，說那個世界是諸上善人聚集一處，所以它什麼都變好了。回想我們地球上住的這些人，是諸上惡人聚集在一起，所以它變壞了。這些東西、這個物質是隨心變的，所以佛講「一切法從心想生」，又說「境隨心轉」，境是外面物質的世界，是隨著我們人心在轉變的。我們心好，樣樣都好;我們心不好，也樣樣都不好，你要明白這個道理。

我們想拯救地球，現在地球病了，很嚴重，許許多多資訊傳過來說這個地球上會有大災難，我們怕不怕?不怕，心一轉變，外面物質環境全變了，真的是如此。從水結晶的變化，江本博士的實驗給我們做了證明，科學的證明，特別他在日本琵琶湖一個灣區裡面做了一次實驗，做得很成功。這個灣區二十多年積水水很髒，味道很難聞，他們就在這個灣區做實驗，大概是一百五十多人，把一切妄念放下，用真誠心，大家念一句，就是祈禱，念什麼?「湖水乾淨了，湖水乾淨了」，一百多個人一起念就念那麼一句，念一個鐘點。大概到第三天，這水真乾淨了，氣味沒有了，維持半年。今天這個世界災難那麼多，如果居住在地球上的人都懂得這個道理，用我們的誠心誠意，「我們的地球變好了，地球恢復正常了」，它就會恢復正常。可是大家不懂，不肯起這個念頭。我們學佛的同學應當有這個念頭，這個念頭雖然我們人數少，人數少也能產生一定的力量。在全世界的佛教徒，我們要常常想著「地球恢復正常了，地球變好了」，從我們自己斷惡修善，我們自己真乾，這就是治本;我們只是這樣祝福，我們心裡還是有煩惱習氣，那就是治標。怎麼樣才能治本?從自己本身做起，我自己真的斷惡修善，依照經教來學習，本末兼到，災難就沒有了，什麼瘟疫都沒有了。希望我們同學們認真努力。我們就見到寶光、見到如來，『此是如來剎自在』。『準此義』，就是根據這個道理，我們曉得『一塵普周法界』。今天我們就學習到此地。

(第三十九集)

2009/5/24台灣高雄檔名：12-047-0039

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第六頁第七行，從二者這裡看起：

【二者。一塵出生無盡遍。謂塵無自體起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。】

在這一大段裡面，顯示一切法有三種周遍，這個周遍是沒有限量的，從空間上來說它沒有邊際，從時間上來講它沒有始終，任何一法無不具足，這是不可思議的境界。為什麼會有這個現象?都是舉『一塵』，舉這一個例子，前面第一條「一塵周遍法界」，這個地方第二種是『一塵出生無盡』，生就是生起，這一塵裡面出生無盡。這個話的意思我們要會聽，你看我們現在這個宇宙，宇宙怎麼形成的?微塵集聚的，《金剛經》上說得好。現在科學家也用這個方法，把物質分析，分析到最後就變成粒子、夸克。這個世間所有一切法從物理上來講就是這些物質組合的，我們說組合的方程式不一樣，所以就千差萬別。千差萬別，說到它的根本就是一微塵，這個道理我們要冷靜的去觀察。科學家只看到這個地方，而佛眼那不一樣，《般若經》上說佛有五眼圓明，那看東西就不相同，他看得透徹，他才能真正看到真相。菩薩雖然能看到，沒有佛看得那麼清楚。等覺菩薩的法眼跟如來的佛眼比還差一等，經上是用比喻說，等覺菩薩好比看月亮，隔羅見月，羅是很細的紗，綾羅綢緞，很細，幾乎好像是透明的，還是隔一層，到究竟果地才沒有障礙。現在我們曉得，他那種障礙是無始無明的習氣，並不是真的有障礙。但是只要有習氣存在，當然也會起作用。但是這個作用我們凡夫是決定見不到，它太微細了。

這一粒塵裡頭有世界，一一塵裡面都有世界、都有宇宙，這是真正出生無盡的意思。可是這個世界不是真的，世界怎麼變出來的?我們一定要記住前面所說的，宇宙從哪裡來的?宇宙是自性變現出來的。自性從哪裡來的?自性沒有來處，自性沒有因果，它就是這樣的，不生不滅，所以它是真的，真的只有這一個，叫一真，所有的現象都是從它變現。所以賢首大師這篇文章，在佛法裡面它算是論，宗經論，根據《大方廣佛華嚴經》所講的道理，為我們說明宇宙人生的起源。後面還有兩段教我們要怎樣回歸自性，這是不能少的。如果你講出來，我們沒有方法證得，那還是枉然，所以後面有五止六觀，那是幫助我們還源，這才叫圓滿。

源起，我們曉得是一個自性，宇宙是一個自性，沒有第二個自性。自性是清淨的，沒有染污，自性是不生不滅，自性本來具足一切法，一切法真的是無量無邊無數無盡，這是真的，不是假的。這什麼道理?因為這一切法是從念頭變現出來的。我們不說多，就說這個地球，現在地球，科學家告訴我們，他們統計一個數據，現前大約有六十七億人，有六十七億人口。每個人從早到晚有多少個念頭?這麼多人，念頭都不一樣。佛給我們講的念頭講得很微細，一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識，他念不同，相就不一樣，作用就不一樣。我們經文讀到這些地方，想不通，總有個道理，佛講的這些事，事總有個理，這事才能夠講得通。理是事之理，事是理之事，它總有個理論依據。理論依據沒錯，前面是說過了，自性本自具足，一樣都不缺，我們還是不容易體會。所以我就想起來，我們小時候玩的萬花筒跟佛經講的這一句很像。我桌上同修給我放了個萬花筒，這萬花筒轉動，你看裡面三片玻璃，一些不同顏色的碎片放在裡面，你去轉，你從這個孔裡面去看它的圖案，你轉上一天，你找不到兩個圖案完全相同。「一塵出生無盡遍」就是這麼個道理，萬花筒裡面無量無邊的這些圖案它本自具足，就這麼個道理。

我們要怎麼變?變的人不一樣，諸佛菩薩只有起心動念，沒有妄想分別執著，他現的是什麼境界?叫一真法界，諸佛如來的報土，我們叫淨土，真清淨。你看心沒有染污，三寶，三寶現前，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，是那樣的世界，覺正淨的世界。這是什麼?只有起心動念，其他的統統沒有。起心動念，我們在前面一段看出來了，就是起二用，第一個作用宇宙出現了，第二個作用是我出現了，就是我從哪裡來的，我出現了。我跟宇宙是同時生起來的，因果也是同時生起來的，你看起心動念是因，世界跟我出現這是果，因果。為什麼會起心動念?這沒有因，起心動念沒有因。佛只講了一個，或者是講它是迷，或者是講不覺，一念不覺、一念迷沒有原因，所以叫妄念。如果有原因的話，那就是真的，那就不是假的。所以佛法裡頭用這個字用得好，妄想，妄念。妄念本身沒有前因，但是它能做後面果報的前因。如果這一念不覺沒有了，連習氣都沒有了，那你就回歸自性。

自性是什麼樣子?自性是常寂光，一片光明，這是本有的，從來沒有染污，所現的一些幻境是有，但是它不會染污自性。就好像我們看電視，電視的螢幕就好比是自性，裡面的形相，頻道裡面出現的形相，就是此地出生無盡遍，就像這個樣子。頻道很多，都在這一個螢幕上出現。頻道的現象就千差萬別，有佛、有菩薩、有十法界、有六道、有三途。怎麼變的?佛跟我們講，把因果說出來了，一切法從心想生，境隨心轉。我們講粗的起心動念，我們不是講《華嚴經》上講的起心動念，那個太微細，那是根本無明。我們平常講起心動念是枝末無明，就是十二因緣上講的無明，這個講得很粗。十二因緣是講六道輪迴，六道裡面的因緣，無明緣行、行緣識、識緣名色，這是大小乘教裡頭都講。我們的念善，也就是有分別、有執著，現的是六道，六道裡面有善惡不同，善是隨順性德，惡是違背性德，違背性德變現出來的現象就不善，什麼現象?餓鬼、畜生、地獄，就變成這種現象。

世尊為我們說十法界因緣無量，不是那麼單純。無量因緣裡面，最重要的一個因是什麼?佛幫助我們拈出來了，教導我們，這要記住。你能夠記得住，能夠認真修行，你在十法界裡面就有智慧去選擇。佛法界，頭一個講佛，佛是平等心，第一個因，與法性性德圓滿相應。為什麼?法性裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這叫做真平等。從這個地方說，佛在大乘經裡面才講到「一切眾生本來是佛」，為什麼?你只要不起心、不動念、不分別、不執著，你就是佛，你就回歸自性。這是一切人本有的，平等心是你本有的，所有一切妄心都是從這裡生出來的。怎麼生?那就是一念不覺。本來是平等的，所以一切眾生本來是佛。這個道理很深，但它是事實真相。我們怎麼樣證得?要修定。

再跟諸位說，念這一句「阿彌陀佛」就是修定。佛在《大集經》上講得好，這一句六字洪名是「無上深妙禪」，念佛就是參禪。為什麼?這個名號就是自性的德號。你看看這個名號，世尊為我們說出來它的意思，無量光、無量壽。阿彌陀，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，單講無量，就是光無量、壽無量。光是光明遍照，是智慧的光明，我們今天講，用現在科學的話來說，它代表空間，壽代表時間，這個名號是無盡的時間與空間，這是我們用現代話來說，大家好懂。佛為什麼不講空間、不講時間，那我們不就更好懂了嗎?時間跟空間是假的，不是真的，在《百法明門論》裡面，它排在不相應行法。但是光跟壽的意思就不一樣，相似，不是完全相同的。光是什麼?智慧無量;壽是什麼?相好無量。世尊在《華嚴經.出現品》裡面講「一切眾生皆有如來智慧德相」，壽就是講德相，光就是講智慧，它是性德的名號。所以這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們自性的德號，只有這種念頭，只有這個音聲，佛號跟性德相應，相應當然就感通。

這一句佛號也是波動，現在我們讀這段經文就曉得，我們無論起個什麼念頭，這是心起的波動，這個波動不能講時間，念頭才動就周遍法界;不可以講速度。我們一般人在速度上來講，光的速度快，一秒鐘三十萬公里，從太陽到地球八分多鐘，光的速度，電磁波的速度跟光差不多，這個速度太慢太慢了。我們心是自性，自性沒有速度，念頭一動就周遍法界。前面講一塵普周法界，現在講出生，無論出生什麼樣的形相，形相是物質，無論出生什麼樣的精神現象，統統周遍法界。那我們要問，我們晚上睡覺作夢，夢中起這個念頭是不是也周遍法界?是的，也出生無盡。第三段講含容空有，夢中的現象也是這樣的。夢中之夢，你們有沒有同學有這個經驗，晚上睡覺作夢，在夢裡又作夢，夢中有夢?確實有人有這個經驗，我作夢，夢裡頭睡覺，裡頭又作夢。這個經驗裡面你就能體會到佛在經上所說的意思，重重無盡!這科學沒法子解釋。我相信科學家也會作夢，他沒在這上面去研究。這就是，無論是見分、是相分，這是唯識學裡面所說的阿賴耶的三細相，見分是見聞覺知、精神現象，阿彌陀這個名詞，是光的現象，壽是講物質現象，所講的相分，統統都是周遍，無量無邊無數無盡。

可是你要曉得它的真相，剎那就滅了，因為你的念頭很快，有念它就生起，念沒有了它就滅掉。你那個念頭能支持多久?這個要記住，彌勒菩薩講的一彈指三十二億百千念，這一彈指已經有三十二億百千念。三十二億乘百千，我們中國人講三百二十兆，一彈指三百二十兆，你能夠見到嗎?見不到，太快了!我們這一眨眼比一念還要慢。這一彈指，這一眨眼，就算這一眨眼等於一彈指的速度，這一眨眼裡面也有三百二十兆這麼多的念頭，這麼多的形相，形相就是物質。所以世尊跟彌勒菩薩問答很妙，佛問的是心有所念，這一念頭裡有幾個念、有幾個相、有幾個識，佛是這麼問法。彌勒菩薩回答，一彈指有三十二億百千念，念念成形。佛問的是相，他沒有說相，形，這就是相就是形相，物質，形皆有識。你看他們問對的話。我們把形相合起來看大家就更容易懂了，形相是物質。現在科學家也很了不起，發現物質不是真的，他說物質是假的，無中生有，它存在的時間很短，都沒有像佛經上講得這麼詳細。短，短到什麼程度?佛經上講的，我們現在用一秒鐘，一秒鐘是四次彈指，彈四次，一秒鐘，三百二十兆乘四，一千二百八十兆。現在用秒做單位，一秒鐘這裡面出現的是一千二百八十兆個念頭，這微細念頭。所以彌勒菩薩講，這個念太微細，不可執持。你沒辦法執著，你沒辦法保持，它一下就過去了，一個念頭就是一個形相，就是一個識。這個識，我們講的阿賴耶識，《百法》裡面講的八識五十一心所，十一個色法，二十四個不相應，都在那一念之間具足，念念具足，而念念不相同。我們在體會當中只能夠說是相似相續相，不是真的相續，真的相續是完全相同的，它不同，念念都不相同。這不是跟別人，自己一個人，自己尚且如此，這個地球上六十七億的人口決定找不到兩個念頭是完全相同的。

我們從佛經這個意思也可以說，一念就是一個法界。法界是從相上說的，法性是從體上說的，法相是法性變現出來的，法性永恆不變。那個法相千變萬化，永遠不停的在變，就好像那個波動它永遠不停，它在那裡動;什麼時候不動，相就沒有了。我們現在看電視，諸位曉得，電視螢光幕裡面是電波在動，如果電波不動了，這相馬上就沒有了。你在看電視，連續看兩個小時，看三個小時，看十個小時，它就在那裡頭，沒停過，如果一停，畫面就沒有了。我們現實的十法界依正莊嚴亦復如是，我們心的波如果停了，這個現象就沒有了。沒有，變成什麼?大光明藏就出現了。有沒有見性?我們可以從一個實際的例子上來作證明，如果你永遠看不到黑暗，見性了。黑暗是什麼?那是無明，無明煩惱破了，黑暗沒有了，那就明心見性。心在定中，心地很清淨，也會暫時出現這種現象，它不能保持很久。這就跟禪定一樣，為什麼不能保持很久?煩惱習氣現行它就產生變化，就是出生無盡，產生變化，像舍受一樣，大家就更容易明了。這個時候心裡沒有憂喜，平靜的，身也沒有苦樂，保持在這種狀態，這個狀態是定中狀態。

我初學佛的時候，民國四十二年，在那個時候我看到《虛雲老和尚年譜》，很吸引人，他有很多神奇不可思議的事情，是真的不是假的。《年譜》上記的有這麼一段事情，過年的時候，老和尚住茅蓬，沒有住在廟裡，住茅蓬，清修，可是糧食蔬菜還是要寺廟裡面來供應。過年，他就到寺廟裡面去拿一點米、拿一點油鹽，回到茅蓬去。我想茅蓬跟寺廟是有一段距離，時間應該是在黃昏，他取了東西就回去，回到茅蓬。走到半路遇到兩個出家人，也是住寺廟的常住，提著燈籠，迎面走過來，看到虛老和尚就跟他講：虛老，你怎麼沒拿個燈，天這麼黑了?虛雲老和尚一聽到這個話，天立刻就黑了，沒有人提醒他的時候，譬如他五點鐘出門，他永遠在五點鐘那個狀態之下，他沒有分別、沒有執著。如果他是十二點鐘出門，永遠就是十二點鐘那個狀況，沒有動念頭。真的，佛跟你講的一切法從心想生。天怎麼黑下來?到那時候，「天黑了」，它就黑了，「天亮了」，真的就亮了。現在我們白天晚上明白這個道理，地球自轉，對著太陽那一面是白天，背著太陽那一邊是夜晚。晚上我們看到天空是黑的，如果你破了無明的話，晚上是明亮的，那是自性的光明，不需要陽光，日月星光都不需要，它是明亮的。而且自性的光明不刺眼睛，柔和的，不像陽光刺眼睛。自性的光明像月光一樣，但是光明很大，它不刺眼睛。從這上面我們也能夠測驗我有沒有見性，這個不能欺騙別人。

古時候這些大德，明心見性是禪宗的，大開圓解是教下的，淨土宗講理一心不亂，名稱不一樣，境界相同。念佛念到理一心不亂的時候，大光明藏就現前，到這個境界往生西方淨土他是生實報莊嚴土，他不是凡聖土，也不是方便土，他生實報土。要怎樣才能夠契入這個境界?於一切法裡面不起心、不動念就行了，起心動念是無明。不起心、不動念，無明就破了。我們雖然沒證得，我們相信佛在經典裡面教導我們的句句都是實話，佛不會騙我們。騙人都是有目的、有企圖，佛不但是在當年在世，佛滅度距離我們現在已經將近三千年，哪有騙三千年以後人的道理，哪有這種道理!所以我們要有信心，相信佛菩薩，佛菩薩不欺騙我們，佛菩薩所說的都是真實的。他教我們放下，放下一定有好處，好處大!讓你回歸自性，自性裡頭樣樣圓滿，一點欠缺都沒有，智慧圓滿，德行圓滿，相好圓滿，究竟圓滿的幸福，是自性裡頭的。心外求法都不是真的，全是幻境，佛在經上講的夢幻泡影，你能不能得到?得不到，這個一定要覺悟。六道裡頭全是假的，凡所有相皆是虛妄，六道是我們的業力變現出來的，你過去生造善因，你在三善道享福;你要是造惡業，那你在三惡道受苦報。六道怎麼回事情?消業障的，三善道消善的業障，都消掉才行，三惡道消惡的業障，全是消業障的。可是眾生不了解事實真相，業障永遠消不掉，為什麼?消業障他又再造業，他要不造業，業障不就消光了嗎?一面在消，一面在造。在三善道裡面，一面在造，一面起貪心，貪戀，貪不到就怨恨;三惡道裡面受苦受難是消惡業的業障，但是消業障他不服氣，怨天尤人，所以他又造惡業，這是事實真相。六道從哪裡來的?是我們自性變現出來的，沒人製造。佛在經上講，是我們的執著變現出來的，執著沒有了，六道就沒有了。四聖法界是分別變現出來的，分別沒有了，四聖法界就沒有了。諸佛的實報莊嚴土是起心動念變現出來的，不起心、不動念，實報莊嚴土也沒有了。凡所有相皆是虛妄，它不是真的。只有常寂光是真的，永恆不變，常寂光才是自己本來面目。

諸佛菩薩應化在十法界，應化在六道，來接引眾生，來幫助眾生，他的示現，一塵都能出生無盡，何況佛菩薩已經證得自性，妄盡還源了，他那個出生真的是無盡。隨眾生心，應所知量，眾生心怎麼想他就怎麼樣示現。記住，他自己從來沒有起心動念過，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著，所以他全沒有，這叫妙用。我們凡夫起心動念，把這個境界以為是真的。他能到我們這裡來示現就是恆順眾生、隨喜功德，眾生有感，自然就有應。我們學佛菩薩，最高、第一手法來學他，那就是學他那種生活的心態。我們凡夫總是起心動念分別執著，他沒有，所以他得大自在。我們想放下，放不下，業障習氣太深。不錯，在歷史上，朝朝代代有沒有放下的人?有，人數不少。我們知道這些人也都是過去生中生生世世學佛累積的功德，在這一生當中成就，我們看到很羨慕，我們不能跟他相比，是我們過去生中修積的功夫比不上他。那我們就曉得，人，假定是人，生生世世，無論在哪一道都要保持不斷向上提升，那就對了。

人有善願，天必相助，這個天是什麼?就是諸佛菩薩。為什麼?他自然來相助，感應。我們有這一個願，生生世世什麼都不求，只求提升自己的境界，轉煩惱成菩提，就那麼一個單純目標，那你就會感得一切諸佛菩薩常常照顧你。沒有這個願不行，這個願就是親近善知識，親近佛陀。在淨土宗裡面講，大勢至菩薩說，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，大勢至菩薩是這樣修成的，他把他成功的秘訣傳授給我們。念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，六根是眼耳鼻舌身意這六根。我們凡夫六根都往外面跑，向外攀緣，眼攀緣色，耳攀緣音聲，喜歡看的要多看幾眼，喜歡聽的要多聽幾聲，這攀緣，這個不行，就是你的心性向外跑。修行怎麼樣?修行把向外跑的回來，眼不緣色塵，耳不緣聲塵，不是說你不起作用，起作用，眼看見了不放在心上，耳聽到了也不放在心上。事情難，很不容易做到。淨宗有方便法，心裡是什麼?心裡是阿彌陀佛，無論你看到什麼、聽到什麼，往心裡總是阿彌陀佛，不是外面六塵境界，這就叫都攝六根。淨念相繼，你只有一句阿彌陀佛，這清淨，阿彌陀佛不是染業，淨業，你的心清淨，要淨念，這個淨念是你沒有夾雜，沒有懷疑，這就是淨念;相繼是不中斷，我們心裏面的佛不能中斷。你看看，都攝六根，淨念相繼，做到就成功了，這就是我們講的不懷疑、不夾雜、不間斷，這功夫得力了。

我們現在念佛人多半是什麼?對這個法門半信半疑，真的嗎?誰見到了?真能往生、真有極樂世界嗎?這個事情難。如果他曉得是真的，他自然把這邊就放下了，對這個世界不會留戀了。對這個世界還有絲毫留戀，說明你對極樂世界信心不夠，願不切，你對這個世界還有留戀。所以我們修行，菩薩給我們做榜樣，菩薩在這個世間示現，幫助這些苦難眾生，幫助他們回頭，做好樣子給人看。什麼好樣子?放得下是好樣子，放不下不是好樣子，就做這個東西給我們看。樣樣放得下，時時放下，處處放下，沒有一樣放不下。眾生之所以不能回頭，眾生之所以不能見性，原因在哪裡?原因就在此地。所以佛菩薩總是做這樣的示現，讓我們恢復性德，與性德相應，這就對了。

在這個世間，性德跟這個世間人也融會成了一體，性德是什麼?是倫常、是道德。中國古聖先賢講的十二個字是性德，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，如果我們在一切時、一切處，面對著或是順境、或是逆境、或是善緣、或是惡緣，都不離這十二個字的標準，那你就對了，這叫真修行。這是什麼?這是人天法，你看《十善業道》裡面講的，從人天講起，聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，都是依十善業為根本。我們在人道先把人道修好，我們剛才講的十二個德目，什麼叫孝?我們對父母，這十二個字裡頭，每個字裡面都包含了十善業道，這是佛的孝，是佛的悌，是佛的禮，是佛的義，那就是菩薩化身。在沒有見性之前，一定要抓住夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」。這句話意思很深，悅是快樂，喜悅，喜悅從哪裡來的?不是從財富來的，財富不能帶給你喜悅，也不是高官得來的，你做到高官、做到帝王，也不見得給你帶來喜悅。可是喜悅是人生最寶貴的，一個人在這個世間歡歡喜喜過一生日子，這多幸福!這真的幸福，顏回貧而樂，幸福。由此可知，他這個快樂與物質生活不相干。顏回是有名的貧窮，物質生活他常常有困難，但是他一天到晚快樂。所以快樂從哪裡來的要知道，快樂從「學而時習之」得來的。學什麼?學聖賢之道，學成佛、成菩薩之道。習是什麼?把你所學到的東西在日常生活當中真乾!

孝裡面有十善，悌裡面也有十善，忠裡面也有十善，信裡面也有十善，下面禮義廉恥、仁愛和平亦復如是。這不必細講，點到為止。再說，每個字裡面都有十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。孝裡頭具足，孝是對父母;悌裡面具足，悌是對兄弟、對平輩，也對長輩;忠，無論對人對事，負責盡職，怎麼負責盡職?裡面也具足了十善，也具足了十波羅蜜，這是真的。現在這國際上許許多多的衝突，沒有人能調停化解，什麼原因?仁愛和平，這些都是仁人君子在國際之間周旋來調停化解衝突，我見過這些人很多，真熱心，但是總是事與願違，衝突兩方不接受，這什麼原因?如果我們仁愛和平這四個字裡頭都具足十善，都具足十波羅蜜，都具足普賢十願，我相信一定成功。中國古聖先賢教人，「行有不得，反求諸己」，就對了。想想大乘教裡面佛說的，菩薩修行圓滿具足八萬四千細行，所以他應化在十法界、六道三途裡面他沒有障礙，他能把教化眾生的事情做得圓圓滿滿，什麼原因?八萬細行。我們今天要做，如果講得太玄、太奧妙，做不到。我們從哪裡做起?我們從《弟子規》做起，從十善業做起，但是更重要的，我們要從《太上感應篇》做起。為什麼?聖賢教育，因果是核心，真正懂得因果，你所修學的就踏實，是從內心裏面把它做出來。如果沒有很深的因果教育，往往表現在外面不是從內心裡頭自然流露出來，外面看到是很像，可是背面就不一樣。

遇到順境善緣，他就變了心，順境做事情順利，善緣時候都是好人，大家都讚嘆他、恭維他，他就忘掉了，以為自己真的是像外面人說的你是大善，你是聖賢，以聖賢自居，把別人就看低一等，這錯了。這就是孔子所說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」。初學的時候很謙虛，到稍稍有一點成就的時候傲慢心就生起來。我早年親近李老師的時候，李老師常常提醒我們，小有成就的時候，這是一個關口，多少人，古今中外多少人，在小成這個關口墮落了，稍有小成，人家一讚嘆，佛法說一供養，得意忘形，瞧不起別人，於是就墮落了。古今中外，你細心去觀察，很多。最重要的是要提醒自己，自己應該怎麼樣做法?永遠保持謙卑，你就不會墮落，永遠知道尊重別人，不能自滿，不能自大。到了頂頭，佛法修到頂頭，證得究竟佛果，怎麼樣?平等，究竟佛果是跟一切眾生平等。你說佛瞧不起誰，對誰有意見?佛能瞧不起人嗎?佛能瞧不起畜生嗎?佛能瞧不起地獄嗎?不會，平等的，這才真的覺悟了。我比你高，你不如我，這是凡夫，成不了佛。

佛家講恭敬，我們對佛怎樣恭敬，對眾生就是要那樣恭敬，這叫學佛。對佛恭敬，在家裡對父母不恭敬，對長輩不恭敬，對兄弟朋友不恭敬，假學佛，沒學到!要把學對佛的那個恭敬心能對一切人、一切眾生，乃至於樹木花草，那他就有快樂，他就有法喜充滿，他就會常生歡喜心。為什麼?時習之，習是落實。如何能夠真正是明白覺悟，一法裡面生一切法，一即一切，一切法裡頭就是一法，一塵出生無盡，無盡出生一塵，一即一切，一切即一。什麼時候我們能體會到，佛法是心法，心包太虛，量周沙界。所以學佛，諸位一定要曉得，目標是求智慧，智慧開了，不再迷惑了。煩惱是迷惑裡頭來的，不再迷惑，煩惱就沒有了，煩惱輕、智慧長，這是我們學佛功夫的效果。如果我們學佛，我們煩惱沒有少，智慧沒有增長，我們學佛沒進步。如果你學佛，煩惱一年比一年少，智慧一年比一年增長，你怎麼會不快樂?智慧現前，事事都圓融，事事都貫通，事事無礙。障礙從哪裡來的?障礙從煩惱來的，從愚痴來的，這些道理不能不知道。

特別要時時刻刻警惕自己，當我們沒有明心見性之前，不能離開老師。老師是誰?老師是經典，你天天讀經就是親近老師。只要讀，不要去研究，我教諸位一個秘訣，恭恭敬敬的讀，會開智慧。為什麼不能研究?研究是妄想，是有分別執著。讀經的時候還有分別、還有妄想，你叫白讀，充其量你能把它背誦，你得不到真實受用。所以馬鳴菩薩教我們，讀經、聽教要守住三個原則，不要執著言說，讀經，文字是言語的符號，聽講的時候不執著言說，讀經不執著文字，這是第一個;第二個，不要執著名詞術語，第三個不要去想經里的意思，那叫心緣相，不要去想它，老老實實念。古人講得好，「讀書千遍，其義自見」，你就覺悟了。聽經也是如此。從前人難，成就不容易，為什麼?聽經沒辦法聽第二遍，老師不可能給你講第二遍。現在人有福報，所以我說現在人機緣太殊勝，如果你真用功，你這一生真可以成佛。你要懂得這個秘訣，懂得這個方法。你看現在講經有光碟，我可以聽十遍，可以聽一百遍，可以聽一千遍，古時候哪有這個緣分!不要聽多，聽一部經，從頭到尾聽，一遍聽完聽第二遍，如果這一部經你聽上一千遍，你不可能不開悟。為什麼?一千遍聽下來，心定了，定生慧。讀經亦復如是，所以讀書千遍，其義自見。到你開悟的時候，一切都通了，一切法，你看明白了，你聽也明白了，一接觸全通了，所謂一經通一切經通，這是秘訣。

為什麼能夠貫通一切經法?這個地方講得很清楚，一塵出生無盡遍，你只要把這一塵掌握到，遍法界虛空界，一切法你就全都貫通。原因是一個自性變的，所以見性就通了，不見性就通不了。六祖惠能大師不認識字，沒念過書，開悟之後，無論什麼經典，你念給他聽，他就講給你聽，講得頭頭是道，把經講活了。無盡藏比丘尼跟他說，你不認識字，你怎麼會講，講得那麼好?他說這個與識字不識字沒有關係。與什麼有關係?清淨心有關係。一千遍讀完，或者一千遍聽完，他心清淨了，雜念沒有了。所以決定不能帶著雜念學佛，那就錯了。一部經在我們現在這個時代，很多人問我哪部經好?我平常跟大家介紹的《無量壽經》，要讀夏蓮居老居士的會集本，這個會集得太好了!念五種原譯本太痲煩，會念雜，所以這個本子好，這個本子是五種原譯本的集大成，你就一遍一遍的念。

修行，修行得以戒為師、以苦為師，這兩句話要牢牢記住。以戒為師，剛才說過了，從因果教育下手。六道是真的不是假的，因果報應是六道裡面的事實真相，不能不知道。要相信命運，命里有的不求自然會來，命里沒有的想什麼樣的方法也都得不到。所以修行真乾，就像運動賽跑一樣，先要來個暖身，用什麼東西暖身?用《了凡四訓》，用《俞淨意公遇灶神記》，好!這是很有必要的。我自己這一生修學，在這上面得益很大。民國四十二年那一年我二十六歲，接觸到佛法，方東美先生介紹的。我有個朋友看到我研究佛經，他介紹了一個老居士給我，朱鏡宙老居士，跟我這個朋友是同鄉。老居士那個時候將近七十歲，我才二十幾歲，祖父輩的。他第一本書教我看的就是《了凡四訓》，我看得很有味道，我拿到這本書，好像在二、三個星期，我一遍一遍的看，我看了三十遍，看得痛哭流涕。我相信了凡先生所講的話不是假話，他是對他兒子的教訓，他不是流通，不是給別人講的，他的話是給他兒子聽的，家庭四訓。特別令人感動的，他在沒有接觸佛法之前，年輕的時候，被一個道教的道長孔先生給他算命，算得一點都不錯。他是念書人，每年參加考試考第幾名，你每年得多少俸祿，那個時候考中秀才，國家就培養你，你的生活國家會照顧你，雖然不多，能夠養家活口，二十年一絲毫都不差。所以他就真相信了，每年參加考試，說第幾名就考第幾名。他的念頭、雜念沒有了，他想我還想什麼，想也想不到，空想，不如不想。

有一年到棲霞寺去玩，雲谷禪師是方丈和尚，他修禪的，禪堂，他跟雲谷禪師在禪堂上坐了三天三夜，沒有一個妄念。雲谷禪師很佩服，凡夫妄想紛飛，三天三夜不起一個妄念，這個功夫了不得，就問他，你怎麼修的?他說我沒功夫，我之所以不起妄念是我的命被人算定了，一點都不差，二十年。雲谷禪師聽到之後就哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。然後再跟他講佛法裡面的道理，佛法裡面承認人有命運，是真的，不是假的。命運從哪裡來的?是你自己前生造作。所以佛門講「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所享受的果，因是前生自己造的;「欲知來世果，今生作者是」，我來生怎麼樣?我這一生所作所為，我的思想、我的言語、我的行為，這一生所造的，來生的果報。這一下子了凡先生明白了，原來命是自己造的，自己造自己當然可以改。怎麼改法?斷惡修善。他就真幹了，這個心才一發，第二年參加考試，名次就不對了，孔先生給他算定的考第三名，他考到第一名。你看那一念善心他命運就改了。孔先生給他算命，他沒有功名，也就是讀書他命里沒有功名。功名，用現在的話來講就是學位，從前考到舉人就相當現在講的碩士學位，進士就是博士學位，他命里沒有。他認真努力斷惡修善，求功名，他考取了，也考取了舉人，也考取了進士。命里沒有兒子，他求兒子，得了一個好兒子。命裡面只有五十三歲，他沒有求長壽，但是他確實延壽了，他活到七十四歲，多活了二十一年。這就是命運有，但是可以改。如果你造罪業，你的命運可以縮短，你命里是八十歲，說不定你六十歲就死了，或者五十歲就死了，因為你造的惡業太多。是個短命的人，你天天做好事，你的壽命延長了，這是真理!所以一般人相信命運，相信命運是可以改造的，不是定數，它有變數，要懂這個道理。

所以佛教導我們斷惡修善，教導我們積功累德，向上提升。世間人沒有了生死出三界這個願望，佛教他斷惡修善，在六道裡面不墮三惡道。如果你哪一天覺悟到了，六道是不究竟的，天上福報是大，壽命是長，但是還是有盡頭，福報享完了，你過去生中造的不善的業報會現前，你還要墮落。看清楚事實真相，這不是好辦法，不是一個妥善的辦法，最妥善的辦法還是脫離。所以佛把六道稱之為苦海，苦海無邊，回頭是岸，這個回頭就是還源，這才真能解決問題。可是，我們業障這麼重，習氣這麼深，現在的環境不好，對我們修行人來講非常不利，你找不到淨土去修行。在過去，沒有資訊，交通不方便，找個深山人跡罕至，那個地方清淨，可以修行。現在找不到了，現在交通方便，網路、電視，深山裡面一樣收看，這些東西都是染污你。所以現在的環境修行很難!只有一個方法，我們天天把凡是染污我們的，我們放下，我們不看電視，不聽廣播，不看報紙，不看雜誌，凡是染污地方儘量的減少，保持自己的清淨心。每天讀經、聽經，我剛才講的這個方法，一部經反覆的去聽，一門深入，長時薰修。我們修什麼?修清淨心，這是一種方法。我讀兩個小時的經就是修兩個小時，聽兩個小時的經就修兩個小時，無論是讀經、聽經，不起妄念，這比什麼都重要。聽懂很好，聽不懂沒關係，再聽第二遍。有些時候，十遍、二十遍，不懂的地方慢慢都懂了，念上一千遍、二千遍、三千遍，全懂了。這是真修!事情要知道，本分的事情當然要做，不是本分的事情少攀緣，古人教導我們，多事不如少事，好事不如無事。絕對不為自己，現在這個世界災難很多，眾生很苦，如果是利益社會、利益眾生的事情，我們應該要做。做的時候不為自己，沒有名利在其中，你的心還是清淨的，這就好，這對我們求往生淨土也能提升我們往生的品位。

一塵何以能出生無盡?大師底下有個解釋，『謂塵無自體起必依真』，這句話重要，塵怎麼起來的?前面講一念不覺，出現了物質現象跟精神現象。依什麼起來的?它是依真心、依自性起來的。「塵」是法相，「真」是法性，法性跟法相永遠離不開的。就好像我們電視的螢幕一樣，螢幕是法性，裡面的頻道，頻道所現的是法相。法相剎那生滅，這個道理我們懂，這個螢幕不生不滅，它絕對沒有生滅現象，裡面現出來的色相音聲都是剎那剎那在變。沒有體，你怎麼能現相?所以在這裡面，什麼是真，什麼是妄，我們就要知道。真妄永遠在一起，我們要取真，不要執著妄，這就對了，這就是佛菩薩。妄不礙真，真也不礙妄。『真如既具恆沙眾德，依真起用亦復萬差』，萬差是從恆沙講的，恆沙是比喻像恆河沙一樣，起作用。這個真，真性，真性裡頭什麼都沒有，它不是精神也不是物質，能現物質又能現精神。在沒有起心動念它不現，所以你不能說它沒有，它不現;起心動念它現前了，現前不能說它有。就像我們現在看電視，看電視會開悟，會看的，不會看的不行，會看的會開悟。會看的是什麼?螢幕是法性，裡面所有一切色相是法相，法相依法性顯現出來，性相一如，性相不二，或者說性是性，相是相，你明了事實真相，怎麼講都對;你不明了，怎麼講都錯。所以不要著相。不要著相就見性，不要去找性，找性就錯了，你又起分別執著，你永遠找不到，你不找它它就現前。古人教導我們，只要把妄除掉，不要求真，求真又是一個妄，妄除掉了，不求真，真自然現前，就這麼個道理。

為什麼出生無盡?這個事實要明了，我們就不至於迷惑。出生無儘是個自然現象，為什麼?前面講過了，念頭無盡!念念成形，形皆有識。不要說芸芸眾生，就是說我們自己一個人，你這一生當中，不知道起多少念頭，沒有兩個念頭是相同的，決定找不到。一秒鐘裡面有一千二百八十兆的念頭，這是彌勒菩薩告訴我們的，就這一秒鐘之中，一千二百八十兆的念頭沒有兩個念頭相同的。所以它現的相，起的作用，千差萬別。如果你隨順法相，那苦惱無邊，隨順是你在這裡起心動念、分別執著，那就苦不堪言，那就會愈來愈複雜。一定要知道回頭，回頭就是不隨順它，我們隨順法性，法性永恆不變，法性清淨無為。怎麼隨順?現象裡面學不執著、不分別就是隨順法性。有分別執著就隨順法相，就隨順幻相;不起心、不動念、不分別、不執著是隨順自性，這就好，這個理一定要知道。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第四十集)

2009/6/7台灣高雄檔名：12-047-0040

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第六面第七行，我們從二者這裡念起：

【二者。一塵出生無盡遍。謂塵無自體起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。】

上一堂課我們學到這個地方，今天我們接著看下面，大師引用《起信論》的一段文：

【起信論雲。真如者。自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義。】

這一段是《起信論》裡面所說的，這是講起用一定有三種周遍。自性是一真，在哲學裡面講是宇宙人生的本體，在佛法裡面稱為自性，「自性清淨圓明體」，自性它不是物質也不是精神，它是永恆的。前面跟諸位有詳細的報告，在中國唐朝時候，禪宗六祖惠能大師明心見性，性是什麼樣子?這個見性就是見到自性清淨圓明體。他向五祖忍和尚提出報告，報告講得很簡單，確確實實把性體說出來，他是真的見性，他不是假的。第一句話他說「何期自性，本自清淨」，諸位要知道，這是我們的本體，我從哪裡來的?我從自性清淨圓明體裡面生出來的。禪宗有所謂「父母未生前本來面目」，這個自性清淨圓明體就是我們的本來面目，你能夠證得，那就叫圓滿成佛，就成佛了。所以釋迦佛在大乘經裡面常常跟我們講「一切眾生本來是佛」，這個話是真的不是假的。我們學的本子是賢首大師的著作，賢首是清涼的老師。你看他題目裡面就說「妄盡還源」，我們在六道裡頭是妄，不但在六道，在十法界也是妄。妄要是盡了，還源，還到哪裡?還到自性清淨圓明體，那就沒事!

在淨土宗，淨土宗講四土，最高的是常寂光土，常寂光就是自性清淨圓明體，就回到常寂光。第二個實報莊嚴土，這是有形相的，有世界、有形相，就是有精神現象、有物質現象。常寂光沒有，精神現象沒有，物質現象更沒有，這是不可思議的境界，這是純真無妄，它是「本來清淨」，決定沒有染污。第二句話，能大師說「本不生滅」;換句話說，所有現象都有生滅，唯獨清淨圓明體沒有生滅，它不是生滅的，不生不滅。第三句是「本自具足」，這句話很重要，雖然沒有精神現象、沒有物質現象，它能現，所以你不能說它沒有;它現出來的，也不能說它是有，這個道理很深。第四句是「本無動搖」，第五句說「能生萬法」，這就講盡了，惠能大師開悟說出來。釋迦牟尼佛當年在世也是先開悟，所以說夜睹明星在菩提樹下大徹大悟。他開悟也把開悟的境界說出來，他說得很詳細，就是一部《大方廣佛華嚴經》。諸位要知道，《大方廣佛華嚴經》裡面講的是什麼?就是惠能大師講的二十個字，講的「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，就講的這個，所以世尊講得詳細。我們要如何能夠契入華嚴境界?我們學的這門功課就是《修華嚴奧旨》，就是幫助我們要契入華嚴境界，這是最高的境界，沒有比這再高。要怎樣才能契入?妄要盡。我們今天感官當中這個世界，不是真的是假的。第二大段就講起二用，起兩種作用，從體起用，體沒辦法說，用就有辦法講，兩種作用，第一種世界出現，宇宙出現，宇宙怎麼來的?第二種我出現，生命出現，這生命不是講別人講我。宇宙、我、一切萬物可以說是同時出現，雖然有先後，速度太快，我們沒有法子能夠體會到。

今天講『一塵出生無盡』，「塵」是依報，此地舉的例子，三種周遍都舉一塵。在自己身上講，佛在大經上常常用毛端，我們的汗毛，毛尖端或者是毛孔都是一樣的。依報裡面講最小的一塵，這個一塵我們很不容易體會，我們說一塵一個微塵，其實它比微塵小。最小的微塵，我們肉眼看不見，用現在科學的名詞，應當是原子、電子、粒子、夸克，科學上的名詞。因為佛在經上告訴我們微塵，這一粒微塵，什麼人可以看見?阿羅漢的天眼可以看見。欲界天、色界天、無色界天天人的天眼都不行，都看不見，阿羅漢的天眼能看見。這還不是最小的，微塵還能夠分，再把它分成七分，七分之一佛學的名詞叫色聚極微，那個阿羅漢看不見。色聚極微還能分，再分七分之一叫極微之微，這是微塵最小的，再不能分，再分就沒有，所以也叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居，不能再分，這是佛經裡面所講最小的。今天科學家發現的粒子，基本粒子、夸克，是不是佛經上講的極微之微，那我們就不知道，就很難說。

佛在經上講，一切物質現象它有三種特性，第一種就是「出生無盡」，它裡面有整個宇宙的信息。你別看它小，這個東西真的是難懂，你看我們以前，電晶體沒有發明之前，我們沒有法子想像，那麼小的一個晶片裡面含藏著許許多多的信息。現在的晶體像指甲這麼大一小片，裡面能夠含容全部《大藏經》，裡面可以含容整個世界的信息，這是以前人無法想像的，現在科學做到。可是科學要跟《華嚴經》上一比，還差太遠，為什麼?《華嚴經》上講一塵。這一塵要知道，這是極微之微的微塵，這一塵太小，我們簡直無法想像，它裡面含容遍法界虛空界所有信息，一個也不漏，不但包括現在，還包括過去，還包括未來，這個我們怎麼能想像?這些道理，現代科學家也很聰明，我們也不能不佩服，他們發現了一個現象，叫全息。他們用照片來顯示，什麼叫全息?它是用兩束雷射光拍攝下來的照片，拍攝出來之後我們看看不出來，看到照片上一條一條條碼一樣的，但是在雷射光照射之下，照片裡這個畫面就出現。譬如一個人，我們一個人身，把這個照片撕成兩張，撕碎，每一張裡面都是完整的人像。縱然你把它再撕，撕成幾十張、幾百張，那一點點大，你在雷射光底下照，依舊還是完整的，這稱為全息照片，就是部分裡面有全息。這個道理跟此地講的就很相像，佛跟我們講，一微塵裡頭有遍法界虛空界完整的信息。

在我們身上每一根汗毛毛端、每一個毛孔、每一個細胞，甚至於細胞我們再分，再分就分成分子、分成原子、分成電子、分成粒子，再小它都是包含整個宇宙信息在裡頭。這就是惠能大師報告裡第三句所講的，「何期自性，本自具足」，它什麼都不缺少。在什麼狀況之下它起作用?波動。佛法裡面講「一念不覺而有無明」，無明是什麼?無明就是現在講的波動。為什麼會有波動?一念不覺。為什麼還有一念不覺?這個沒有理由。第一個波動沒有理由，第二個波動有理由，第一個波動是它的因，第二個波動是果。但是最初這一動沒有理由，所以它不是真的，叫妄，這種波動現象，在佛學裡面稱為妄想，妄哪裡有因?有因就變成真的，它不是真的。所以佛在大經上講「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼?現象是波動產生的。這個現在被科學家證實，宇宙之間所有的現象都是波動出現的。波動的現象很複雜，怎麼樣複雜，我們很不容易體會到。為什麼它會那麼複雜?我們就想到小時候玩的萬花筒，我這裡有個萬花筒，萬花筒製造的原理很簡單，裡面三塊玻璃排成三角形，裡面放幾張不同顏色的碎片，你把它轉動，它裡面就現出圖案，非常之美。你不斷在轉，它不斷在變，就那麼幾片東西，它所變的圖案千變萬化，找不到兩個相同的。自性起用就跟這個道理一樣，你明白了不要再去想它，不想它，全都明了了。愈想愈訛，愈想愈錯，你見不到真相;不想，真相大白，就在你面前。

所以物質現象、精神現象都不是真的，這個一定要知道。怎麼生起的?唯識論裡面就講得清楚，唯識論可以說是佛經裡面的心理學，佛經裡面的尖端科學。阿賴耶的三細相，這構成阿賴耶，阿賴耶是佛學上的名詞，翻成中國意思叫藏識，藏是含藏，識，我們一般講知識。精神作用、物質作用全從它這裡生的，怎麼生的?它第一個叫業相，業就是動，一念不覺，這第一個波動起來。起來之後，自性裡頭本自具足它就現前、就現相，現相是什麼?就能生萬法，宇宙現象出現了，精神現象出現了，我出現了。這就像作夢一樣，佛法用夢做比喻特別多，大小乘經裡面，佛常講「夢幻泡影」。你們諸位想想，我們都有作夢的經驗，你想哪一次作夢裡頭沒有我?有沒有哪個夢裡頭沒有我?如果沒有我，你怎麼知道作夢?統統有我。宇宙現象誕生亦復如是，一念不覺，夢境現前，肯定我就出現。所以我跟宇宙、跟天地萬物同時出現的，沒有先後。出現還是有次第，先是一念妄動，立刻精神現象出現、我出現，我一出現連帶著宇宙出現，萬法就出現。所以在阿賴耶裡面講業相、見相、境界相，境界相是物質，物質世界;見相也叫轉相，轉變，那是精神現象。所以「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，愈變愈多，出生無盡!

我們應該是說先變成一真法界，就是實報莊嚴土，諸佛如來剎土，淨土，裡面沒有染污，為什麼會變?因為它動了。心要不動，境界就沒有;心動，它就有、就出現。出現之後，從妄動裡面又變現分別，本來沒有分別，自性里沒分別的，也沒有妄動。能大師說得好，「本無動搖」，它為什麼會動?這個動是妄，不是真的，是妄動，所以佛家稱為妄想。想就有相，你看中國的文字「想」，什麼叫想?心裏面有相，這就是想。心裏面有思，思就是分別，像個田字，畫上格子有分別，所以思是分別，想是執著，這個東西出現了。這一出現，一真法界不見了，一真法界變成十法界，十法界裡面嚴重的執著，十法界變成六道，我們今天就是淪落在六道裡頭。如果我們把執著放下，六道就不見了;執著放下之後，什麼東西出現?四聖法界出現，四聖法界有分別;分別要是放下，不再分別，四聖法界沒有了，有起心動念，起心動念那是一真法界。起心動念沒有了，那個一真法界就是實報莊嚴土也沒有，就回歸到自性清淨圓明體，就是常寂光，叫妄盡還源。

所以佛法裡面，這些經教，就是從前方東美先生告訴我的高等哲學。他講佛經哲學是世界上哲學的最高峰，理上是哲學，從事上講是科學。確實今天這個世界上哲學、科學，沒法子解決的問題，全在《華嚴經》上，佛經裡面都有解釋。今天世界上尖端的科學家、哲學家，發表的這些論文，用佛經來對比，佛經上全有，但是佛經比他講得詳細，佛經把所以然全說出來。他們的發現是見到當然，但是不知其所以然。佛用什麼方法知道這些宇宙人生的奧秘?華嚴奧旨，用什麼方法?用禪定、用放下。科學家現在問題在哪裡?他沒有放下，他沒有能把妄想分別執著放下，他依靠的是科學儀器，儀器觀察必定是隔一層。如果你能夠把妄想分別執著放下，清淨心現前，清淨心像一面鏡子一樣，都照見!所以《般若心經》講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。科學家是用精密的儀器來觀察，那是叫間接的;佛法是用最直接的，用清淨心去照見。

『塵無自體起必依真』，「真」是什麼?真是真如，就是自性清淨圓明體。如果沒有自性清淨圓明體，它什麼都起不來，必定要依真，這就是真如。『真如既具恆沙眾德』，這句話就是能大師講的「何期自性，本自具足」，一點都不缺，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，這宇宙之間有什麼它統統具足。我們感覺得奇怪，怎麼會具足那麼多?無法想像，實際上就像萬花筒一樣，萬花筒無數的圖案本自具足，就跟這個道理一樣的。你說它有，它沒有;你說它沒有，它現相，真的本自具足。如果我們把每一個圖像做成照片，展覽出來我們這個攝影棚放不下，真放不下，你愈轉愈多，找不到兩個相同的。自性的性德就像這樣，佛說不可思議!我們如果明白了，就會真正發心回歸自性，為什麼?回歸自性得到的叫大圓滿，一切具足，沒有一絲毫缺陷。誰不願意明心見性!明心見性了，對於整個宇宙，過去、現在、未來，無盡的時空，你沒有一樣不明了，你得的受用是真實，是不虛假的。

在這一段裡面，大師給我們提出「真如」，真如是佛教很重要的一個名相，什麼叫真?真是真實不虛。要知道，佛在經上講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，只有一個是真的，自性清淨圓明體是真的。所有現象都是從真裡頭變現起來的幻相，這個幻相，彌勒菩薩說得很好。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩說「心有所念」，我們凡夫起個念頭，這個念頭，裡面有幾個微細的念頭，構成一個念頭?這個話是一般人問不出來的。有幾個相?有念就有相。有幾個識?相是物質現象，識是精神現象。彌勒菩薩回答說一彈指，這彈指之間，一彈指有「三十二億百千念」，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬是三百二十兆。我們動一個念頭，裡頭有多少細念?三百二十兆。「念念成形」，每一個念頭都會現物質現象;「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有見聞覺知，都有受想行識，這是精神跟物質永遠不能分離。這很難懂，現在我們一般是用秒做單位，這一彈指時間短，我們彈得快，大概一秒鐘可以彈四次，再乘四，一秒鐘有多少個細念?三百二十兆乘四是一千二百八十兆。要用秒的話，是一千二百八十兆分之一秒，你說多微細，我們沒有辦法覺察到，這是什麼?我們現實感官的世界。

我在前面報告就講到電影，我們知道電影是一格一格放映出來的，一秒鐘二十四張。現在是一秒鐘多少張?一秒鐘是一千二百八十兆張幻燈片，我們怎麼知道這個東西是假的?這兩天有同學送了我一卷電影帶子，電影的底片，這是幻燈片，你看它每一格，沒有兩格是完全相同的，它是靜的不是動的。這在放映機裡面是一秒鐘二十四格，鏡頭打開照一張在銀幕上，再關掉鏡頭再打開第二張，再打開第三張。它這速度快，一秒鐘二十四張，我們已經被銀幕上的畫面欺騙，我們認為它是真的。現在佛告訴我們一秒鐘多少張?一秒鐘是一千二百八十兆張，這是我們現前的世界。彌勒菩薩講得這麼清楚!科學家也講到，很像，就像我想的這個，他們在報告裡面寫的跟我這個是一樣的，但是沒有彌勒菩薩講的這麼清楚，他只講非常快的速度，而彌勒菩薩是非常具體的告訴我們這個速度，這個道理我們要懂。所以相是幻相，不是真相，但是幻一定是依真而起的，這個真叫真如，所以真是實實在在的，如是永恆不變的。它講宇宙一切諸法的體性是真實的，它不是虛偽的，所以叫真;它是常住不變、不改的，所以叫如。

唯識論裡面菩薩們這麼說法，他說真是真實，說真實就不是虛偽、不是虛妄;如是永恆，換句話說，它不會變，不會改、不會變。這個真實是一切法的本性，一切法的自體，所以叫真如。這個還難懂，所以我在我們學習當中，我就用電視螢幕，我常常用這個做比喻，我把電視的螢幕比喻作永恆不變，它不變，這是真如。但是它顯的，螢幕裡面顯的相它會改變，而且這改變就像彌勒菩薩所說的一樣，像電影底片一樣，絕對沒有兩張是完全相同的。在電影演播的時候因為它的速度慢，一秒鐘二十四張，我們能夠觀察得很清楚，能夠體會得很清楚。電視的速度比電影放映機的速度快多了，所以我們就不太容易。雖不太容易，我們懂得電視的原理，它是小的光子，最快的速度展示在我們面前，我們的眼睛來不及分辨，以為它是個真的。現在我們無論是電視或者是電影都是個平面，佛給我們講的這是立體的，不但是三度空間，還是多維度空間，從理論上講空間維次是沒有限制的，無限的。而科學家為我們證實，至少有十一種不同維次空間存在，這個話是過去黃念祖老居士告訴我的，他是學科學的。空間維次不同，就像我們電視頻道不一樣，我們按哪一個頻道，畫面就出現，關掉，這個畫面就沒有了，再按別的頻道，不同的畫面又出來。我們統統沒有按的時候，螢幕什麼現象沒有，不能說它沒有現象;頻道打開，現象現前，不能說它有現象。

佛在經教里這樣告訴我們，你才真正能夠認識宇宙萬有的真相，佛學名詞叫諸法實相，見到實相之後，你就心安理得。道理明白，心就安，心安不再有妄想，人沒有妄想那就是佛菩薩，佛菩薩沒有妄想，一切通達明了沒有障礙。告訴你，有沒有生死?沒有，決定沒有生死。我們今天看到生死是什麼?好像是有的，其實是假的，絕對不是真的。真的給你講，那就是每一個念頭生，精神、物質現象生;每個念頭滅，精神、物質現象就沒有了。我們看的是連續的，就像剛才看的電影底片一樣，一秒鐘二十四次的現相，你看到的以為是真的，其實不是的。又何況佛告訴我們，今天感官世界裡面，萬事萬物是一千二百八十兆分之一秒，這樣的速度快速的在通過，讓我們看花了以為是真實。這是講宇宙萬物的緣起、真相，我們了解之後要發心契入，你明了這叫解悟，解悟得不到受用，要證悟，我們要契入這個境界，用什麼方法契入?放下。放下執著，你就是阿羅漢;執著放下，六道沒有了。六道沒有了，就好像你換頻道，你換阿羅漢的頻道、換菩薩的頻道、換佛的頻道，你不斷往上提升。提升不了，放下說起來容易，做起來難!你真肯放下嗎?肯。什麼人肯?真明白的人肯。我們為什麼放不下?對這個事實真相還沒有透徹了解。雖然聽佛菩薩這麼說的，不是我自己的境界，我聽了怎麼樣?半信半疑。或者我相信，我搖搖頭，我做不到。

早年我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，「佛法知難行易」。我當時聽這個話很難懂，知難行易，你看惠能大師二十四歲他就入境界，真的容易，放下就契入。多少人學一輩子，學到八十歲、九十歲還是放不下，還是沒有辦法脫離六道，什麼原因?放不下!學佛沒有別的，就是學放下。佛對六道凡夫情執太重，他有方便法，知道你放不下，你迷戀在這裡面，佛教什麼?佛教你倫理，佛教你道德。為什麼這麼教你?因為六道裡面有善惡，善惡的果報不一樣，作惡，三惡道苦!佛很慈悲，希望你不要墮三惡道，那一定教你，你只要明倫理、修道德，你就會在三善道，人間天上，你不會墮落到三惡道，這好比是佛教的國小。如果你真的有志願、有志氣，六道不究竟，這裡面還是不圓滿，我想提升，佛會幫助你，佛就教你放下執著，對於世出世間一切法不再執著。執著的念頭沒有了，六道就不見了，假的，不是真的，就像我們看電視一樣換頻道，不看這個，這不喜歡看，看清淨的世界。六道是穢土，染污;四聖法界是清淨，這裡頭有四個階級，就好像有四個頻道，一個比一個殊勝。第一個阿羅漢，第二個辟支佛，第三個菩薩，第四個佛，十法界裡面的佛，一個比一個殊勝。在這裡面學著什麼?學著放下分別，於一切法不再分別，那就到佛的法界。可是這個佛法界還是不究竟，十法界!沒有到一真法界，為什麼?他還會起心動念，就是他還有妄想。妄想放下，十法界沒有了，諸佛的實報土現前，極樂世界的實報土現前，華藏世界毗盧遮那佛的實報土現前。諸佛如來的報土是純淨沒有染污，為什麼?他連起心動念都沒有。起心動念沒有，為什麼還有境界?習氣沒斷，所以這個境界現前;習氣要是斷掉的話，這個境界就沒有，就回到常寂光，真正回歸到自性。

真如還有很多名字，我們在這本書裡面看到，「自性清淨圓明體」，就是真如，一般大小乘經裡面講，自性清淨心或者說佛性、法身。唯識裡面講的如來藏、實相、法界、法性、圓成實性，名詞很多，至少也有個幾十種，都是講的一樁事情。一樁事情佛為什麼說這麼多名相?這是佛教學的一種藝術、一種技巧，叫你不要執著名相，名相也是假的。所以聽經要會聽，看經要會看，怎麼叫會?馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，第一個，聽經不要執著言說相，文字是言說的符號;換句話說，看經不要執著文字相，這第一個。第二個，不要執著名字相，就是名詞術語，名詞術語是引導你契入真實，你執著它就錯了。所以一樁事情，佛會講很多個名詞，叫你不要執著，怎麼說都可以，沒有定法可說。第三個，叫你不要起心緣相，就是不要想它的意思，聽懂很好，聽不懂沒關係，不要去想，你想就錯了。為什麼?你想，你用的是分別心、執著心，你怎麼能了解如來所說真實義?如來所說真實義是從自性裡頭，不起心、不動念、不分別、不執著裡面流露出來的，你要是用分別執著去體會，那全都錯了，道理在此地。

不想，能明白嗎?能，你天天去念。中國古人有句話說得非常有道理，「讀書千遍，其義自見」，為什麼?書讀一千遍，心定下來，這個定就是清淨心，就是真如。清淨心起作用，照見，不就明白了嗎?叫你念一千遍，這是方法，方法是戒、是規矩，你就守著這規矩去做，你就好好去念、恭恭敬敬的念。依照馬鳴菩薩所說的，不著文字相，不著名詞術語相，不起心動念去想它，你守著這個規矩，這叫持戒。因戒得定，一千遍念下來心定了，定能開慧。因定智慧就開，智慧開了，明白了，這一明白不要緊，一切都明白了。為什麼?因為一切法不離自性，你見性了，一切法全明白了。所以說一經通一切經通，一個法門明了所有法門全都明了，妙，真妙!最明顯的兩個代表，釋迦牟尼佛在早年，這是代表一個知識分子聰明好學，他來演這個角色給我們看，十九歲出去求學，學了十二年。我們曉得，釋迦牟尼是王子的身分，貴族出身，聰明好學，哪一個大德不喜歡這樣的學生!所以在當時印度，可以說是學術、宗教都是全世界最發達的一個地區。他訪問學術界的大德，訪問宗教裡面的大師，十二年學遍了，所有應當接近的人統統都見過，都跟他們學過。這裡面有一樁事情我們必須要曉得，那就是印度無論是學術、無論是宗教，他們非常重視禪定，當然釋迦牟尼佛不例外，佛經上講的四禪八定不是佛講的，是當時印度普遍都學習四禪八定。四禪八定如果說從歷史上來講，最早是婆羅門，婆羅門有一萬多年歷史，比佛教早得太多!

禪定能夠突破空間維次，入定的時候整個六道輪迴他統統能看見，他能夠契入。所以對於六道裡面的狀況一清二楚，一絲毫障礙都沒有。像釋迦這樣好學的人，這麼一個年輕人，我們以自己做例子，能夠想像得到，他還有一些問題不能解決。六道雖然看清楚、看明白，六道從哪裡來的?第二個問題，為什麼會有六道?第三個問題，六道之外還有沒有世界?這三個問題沒有人能解答，所以他放棄。這都做樣子給我們看的，在恆河邊上大樹底下，把十二年所學的統統放下，入更深層次的禪定。這個更深的禪定突破四禪八定的範圍，他問題全部解答了。宇宙人生怎麼來的?《華嚴還源觀》裡面就講這個問題，統統得到解答，叫大徹大悟，明心見性，見性成佛。徹悟之後他就開始教學，教了一輩子!教了四十九年，七十九歲那年釋迦牟尼佛圓寂。所以經上常講「講經三百餘會，說法四十九年」，他從事教學工作四十九年，用現代人的看法來看釋迦牟尼佛，是什麼樣的一個人?他是一位道道地地的職業老師，職業教師!他沒有創立宗教，現在把佛教貶成宗教這是冤枉。所以我們從他一生的行誼來看，他是一位多元文化社會教育家，他的身分是多元文化社會教育的義務工作者，因為他教學不收學費。多元文化，他不分國籍、不分族群、不分宗教，只要你來學，他都認真教你。以身作則，他真做到再教人，所以人相信他。

釋迦佛的身分我們要搞清楚、要搞明白，我們學他什麼?這裡頭一絲毫迷信都沒有。可是現前在全世界，佛教出現我概略的想法至少有六種不同的形式。第一種傳統，那就是像釋迦牟尼佛一樣的，真正在學習他留下來的這些經論，依教奉行，走釋迦牟尼佛這條道路，教學!這是教育，我們可以稱它為傳統的佛陀教育。第二種，它真的變成宗教，它不是宗教，但是現在變成宗教，你不能不承認它，宗教有許許多多宗教的儀規;而傳統宗教教學裡面，它並不重視儀規。所以早年章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」。以後一九九九年我住在新加坡，新加坡的總統納丹是印度人、印度教，有一天我們在一起吃飯，我們兩個坐在一起。他告訴我，「他一生最佩服的是佛教，佛教重實質不重形式。」我聽了這句話，我都感覺到寒毛直豎，他內行他不是外行。這個話從來沒有聽人講過，我最初就是章嘉大師告訴我，以後從來沒有聽到別人給我說過這句話，沒想到納丹講的跟章嘉大師完全相同。所以現在佛教又變成宗教，變成宗教的歷史應該不算太久，不會超過三百年。在清朝早年，像康熙、雍正、乾隆，還沒有變成宗教，變成宗教應該是嘉慶以後，所以應該頂多三百年的樣子。第三種，佛教變成學術，現在國內外大學裡面都以佛經做為研究的對象，佛經哲學，它變成學術。我是從學術裡頭入門的，跟方先生學哲學，方先生把佛經哲學介紹給我，我才有這緣分跟經典接觸。這是第三種，變成學術。第四種，變成觀光旅遊，這是近代的，很多寺廟它的宗旨目標就是觀光旅遊，觀光旅遊的佛教。還有一種，變成企業的佛教，佛教搞企業，還聽說上市，好像連鎖店一樣。第六種，邪教的佛教，那是拿著佛教的幌子欺騙善良的信徒，至少有這六種。我們要學佛，自己得搞清楚，你學哪一樣?你希望得到什麼?這不能不清楚、不能不明了。《華嚴經》跟《大智度論》，我們稱為大經大論，這裡面都說「佛法無人說，雖智莫能解」。什麼人能說?得過來人說，為什麼?經典裡面所說的話，意在言外，這就比較不好懂。所以你不能執著文字，道理在此地，意在言外。你必須以真誠的心，不分別、不執著，你能夠體會;你用分別執著，用意識心去研究，那是你自己的意思，不是如來真實義。開經偈裡面講「願解如來真實義」，你用分別執著心去看它，你就沒有辦法了解如來真實義;離開妄想分別執著，你自然就得到，你就明了。

下面說『真如者，自體有常樂我淨義故』，常樂我淨在佛法叫四淨德，四種清淨之德，這是性德，你自性裡頭本來有的，這四個字太殊勝!什麼叫常?「常」就是不生不滅、就是永恆。我們人都想求長生不老，自性確實是常，惠能大師講的「本不生滅」，這是常的意思。樂是什麼?「樂」是裡面決定沒有苦，沒有苦是真樂。有苦有樂那個樂也是苦，為什麼?它是相對的，相對就不是究竟的。所以它不是相對的，這種樂我們體會不到，西方極樂世界絕對不是我們心裏面想像那種樂，那就錯了，我們今天樂是跟苦兩個對立的。苦樂二邊都沒有，這叫真樂。「我」是主宰的意思、自在的意思，主宰，我們希望年年十八，能做到嗎?做不到。所以我們今天講這個我是假的，有名無實，我們不自在，我們自己做不了主，歲月催人，逐漸逐漸老了。老了就有病，病了就無常，哪來的主宰?可是自性清淨心，是真的有主、有真我，佛家講的八大自在。「淨」，這講得多，自性清淨心，能大師第一句話說「本自清淨」，一絲毫的染污都沒有。常樂我淨，清淨心比什麼都重要。

我們這個小道場最近流通有一個光碟，從大陸傳過來的「劉善人說病」，這個光碟我給大家介紹，講得非常好。人的疾病從哪裡來的?都是從心不清淨來的。不清淨的事情太多，所以你得的病不一樣，外面有頭上的病、有身上的病、有手腳的病，裡面有五臟六腑，都有原因的。你要能把它搞清楚、搞明白，修清淨心，百病不生，縱然有病不需要用藥你也能治好。劉善人，我在馬來西亞聽丹斯里李金友告訴我，他邀請他到馬來西亞去講課，講得好，非常受歡迎，他也很喜歡那個地方。他也看到我的光碟，我也看他的光碟，將來有機緣請他到台灣到處講講，非常值得一看。大致他所講的病有病毒，什麼是毒?煩、惱、怨、恨、怒，叫五毒，你有沒有?如果你有煩、有惱、有怨、有恨、有怒，你的病就多!你就痲煩大了。如果在日常生活當中，沒有煩、沒有惱、沒有怨、沒有恨，你也不會發脾氣，你的身體就健康，你很不容易得病。講得挺有道理的，希望大家多看看、多聽聽。

下面一句說『清涼不變自在義故』，「自在」就是前面常樂我淨的我。我們常講隨心所欲，這個欲裡頭沒有欲望、沒有不善。怎樣才能得自在?自在就是我們的本能恢復了，本能在一般世俗裡面講叫神通，諸位要知道，這是本能，所以講天眼，我們一般人的眼隔一張紙就看不到背面。佛告訴我們，我們的眼睛本能是可以看透的，這個話我們能相信，為什麼?我們看是具足很多條件的。我們這個眼睛現在所看的，能看到東西是光波，比現在所看的光波長的我們看不到，比這個短的也看不到。如果有一天我們的眼睛能力恢復，各種不同的光波我們統統都能看到，這世界不就不一樣了嗎?我們藉X光能看透、能夠透視看到一個人的內臟;我們藉紫外線，能夠在黑夜裡面就像白天一樣看東西，看得很清楚，光波不一樣!從這些地方我們就能夠理解，如果有一天各種光波我們都能看見，我們的眼就自在!耳聽聲音也是如此，聲波也是有一定的度數，波長的、波短的我們都聽不見。所以佛講，有天眼、天耳、有他心通、有宿命通，他心通，別人心裡想什麼你知道;宿命通，自己過去未來都知道;神足通、漏盡通那更殊勝，這是本能。可不可能恢復?可能。佛法在修學層次裡面，第一個階段小乘須陀洹，大乘像《華嚴經》裡面講的初信位的菩薩，這是入佛門國小一年級。你能夠得到這個位次，兩種能力恢復，就是天眼、天耳先恢復，這小乘初果。小乘到第二果又恢復兩種，就是他心、宿命;到三果恢復了神足，神足是變化。像你們看《西遊記》孫悟空七十二變，你就會變化，能力比孫悟空強多了，因為他只有七十二變，你不止!到四果阿羅漢漏盡通，漏盡通是什麼?漏儘是比喻煩惱沒有了。剛才給你講的煩惱怨恨怒全沒有了，你的心得到清涼自在，真正是清淨不變。這是六種神通都恢復的境界。

『具足如是過恆沙功德』，這是自性本自具足。「過」是超過，「恆沙」是比喻，釋迦牟尼佛在世，講經教學多半在恆河流域，所以比數量，用數量來比多，他老人家常常用恆河沙來做比喻，恆河沙很細。現在交通便利，到印度去旅遊的人多，早年去旅遊的時候，回來的一定用小瓶裝幾瓶恆河沙，帶回來給我們看看，恆河沙確實像麵粉一樣，真的是很細。你說恆河有多少沙?恆河沙的功德。『乃至無有所少義』，這句話就補足圓滿，也就說自性裡面的「本自具足」，這句話是惠能大師講的，具足什麼?樣樣都具足，沒有一樣欠缺，具足無量無邊的智慧。所以智慧不是從外面求的，外面求不到，是你自性里本來有的。具足無量無邊的德能，我們今天講你的才藝、你的德行、你的能力，都是圓滿的，沒有欠缺。具足相好，相好我們現在一般人講真善美，世間人真善美是有名無實，不是真的。可是自性裡頭真善美是真的，是實實在在的，佛家常講「萬德莊嚴」。自性里本來具足，不需要你去設計、你去建造，不需要，它自自然然具足，這是不可思議的境界。這是《起信論》裡面，把真如的體、相、作用概略說出來。下面：

【故經雲。】

這沒有說哪一部經，只要說『經雲』決定是《華嚴經》，因為這是我們修華嚴奧旨，《華嚴經》裡面的話，就不要用經這個經名。

【如此華藏世界海中。無問若山若河乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界具無邊德。】

這話是真的，佛在《華嚴經》上講的，一點都不錯。華藏世界大了，我們今天的世界，這個地球實在太渺小!小到真的讓我們感覺得很可憐。我有一張照片今天沒帶來，下次帶來給你們看，是我們這地球人發射的無人駕駛的太空探測，探測的一個小飛機，它已經飛出太陽系之外，距離地球四十億英里，拍了一張照片傳回來，地球就一點點，那個光是藍色的光，一點點的小行星。看到之後，你看這地球上的人都不能和睦相處，天天勾心鬥角實在是太可憐。在太空當中地球太小太小，太渺小!我們知道，地球是太陽系裡面的一個星球，而太陽系又是銀河系的一分子，銀河系就很大!我們在早年初學佛的時候，佛經裡面常講的大千世界，我們都會把銀河系當作一個大千世界。以後我在美國遇到黃念祖居士，他跟我們說起來還是有關係，我跟李炳南老居士學佛，跟他十年，李老師的老師是黃念祖的舅舅梅光羲居士，黃老也是夏蓮居的傳人。所以我們李老師早年在台中講《無量壽經》會集本，就是夏老居士作的。我們在海外碰到的時候非常歡喜，因為在海外弘揚《無量壽經》，我們就用這個本子，他在中國大陸也是用這個本子。再就沒有人採取這個本子來修學，所以我們非常投緣。

談到佛法里這些事情，他就告訴我，佛經裡面講的單位世界，實際上就是現在講的銀河系。單位世界是一個須彌山，中心是須彌山，太陽是繞須彌山而轉的。現在我們知道太陽是繞銀河系而轉，銀河系的中心我們中國人叫黃極，就是佛經上講的須彌山。現在科學裡面所說的銀河的中心是黑洞，有巨大的引力，連光都不能逃過，都被它吸收。我們想想也很有道理，如果銀河系是一個單位世界，佛講的小千、中千、大千，這個大千應當是十億個銀河系，十億個銀河系才是一個娑婆世界，一佛土。華藏世界可大了。在『華藏世界海』裡面，單單講這一個華藏世界，咱們不講「華藏世界海」，一個華藏世界，華藏世界可多了。佛在經上給我們講，華藏世界有二十重，就是像大樓一樣二十層。釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛這個世界，西方極樂世界跟娑婆世界都是在第十三層，那你就想這世界多大。像這樣的華藏世界無量無邊、無數無盡，所以叫華藏世界海，重重無盡，那世界有多大你無法想像!

在這華藏世界海裡面，無論你說是山也好、河也好、『樹林』也好、『塵毛等處』，塵是前面講的微塵，毛是毛孔、汗毛，這就是講一切處所，遍法界虛空界一切處所，大講到華藏世界，小講到一塵一毛。這裡面我們要一定懂得，真如界裡或者是自性裡面，沒有大小、沒有先後，也就是沒有時間、沒有空間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間就沒有先後，一體!怎麼出現的?一念出現的。這個念，時間非常的短，我們無法想像，像彌勒菩薩所說的，我們是概略的計算一下，是一千二百八十兆分之一秒，這麼短的時間。所以整個宇宙的現象都是這樣的，凡所有相皆是虛妄，包括華藏世界在內，沒有例外的，包括所有世界裡面的十法界依正莊嚴，這是事實真相。既然相是虛妄的，妄依真起，它的體是真如，真如既然具足常樂我淨、具足清淨不變自在、具足如是過恆沙功德，在整個法界裡面，無論是山河大地、樹木花草，還是小到塵毛之處，『一一無不皆是稱真如法界具無邊德』。這些話是真話，決定不是假的。

【依此義故。】

你懂得這個事實真相、這個道理。

【當知一塵即理即事。】

『即』，就是。『理』是事之理，『事』是理之事，理事是一不是二，理就是真如，事是現象，理是自性理體，事是森羅萬象。理在哪裡?理在事中。性在哪裡?性在相裡頭，性相是一不是二。你在事裡面見到理，這就是明心見性。

【即人即法。即彼即此。即依即正。】

這後面講的就是不二法門，一切人，人裡頭有理有事、有性有相，法裡面一切法、萬法，任何一法裡面也是有理有事、有性有相。『即彼即此』，彼此是一不是二。你真的要是明白、覺悟，你肯定一樁事情，整個宇宙跟自己是一體，不能分的。諸佛如來、法身菩薩，他們覺悟、他們明白了，這些覺悟的人、明白的人對一切眾生，這一切眾生他還沒覺悟，他還沒搞明白，他還在迷的狀況之下，這些覺悟人對他們大慈大悲。佛法裡面講「無緣大慈，同體大悲」，無緣就是沒有條件，慈悲是愛心。佛菩薩對一切眾生的愛，對人、對事、對樹木花草、對山河大地乃至一塵一毛，他的愛是平等的，他的愛是真實的，他的愛是永恆的，他的愛不附帶任何條件，全心全力在幫助一切眾生回頭是岸，這叫做普度眾生。眾生如果能夠覺悟到，依教奉行，回頭不難!從理上講，眾生成佛是一念之間。一念覺，眾生就成佛;一念迷，那你就是眾生，就在一念之間。這一念時間多長?要記住，一千二百八十兆分之一秒，那叫一念。我們有沒有?真有，偶爾會有那麼一念，但是不能夠念念相續，念念相續我們就成就，就不會再墮落。所以我們的覺悟像閃電一樣，很快，第二念又迷了，這什麼原因?佛講這是眾生的習性，也就是習慣。習性不是這一生的，生生世世在六道裡面，迷於六道。而且在六道裡頭，最痲煩的事情是恩恩怨怨，執著、分別，這個恩恩怨怨造成六道輪迴;沒有這些恩怨的話，你就很容易超越六道。

所以很多宗教裡面講，六道裡頭是冤冤相報沒完沒了，這個話說得不無道理。什麼時候你真的能放下，這些怨恨統統放下，知道這是假的不是真的。你為什麼放不下?你以為是真的不是假的，這個人對我不好，我非要報復，我恨他、我怨他，痲煩就來了。死了以後換個身體還要報復，你報他，他又報你，就沒完沒了，你這個事情多痲煩。聰明的人、覺悟的人不乾傻事了，這一生縱然別人對我不好，我知道過去我對他不好，算了，我不再報復，這帳就了了。不要再結怨，這真正覺悟的人。如果還是放在心上，還是有怨恨，這問題就嚴重，佛能不能幫助你?沒法子。佛幫助人，諸位要知道，佛是老師，老師把事實真相告訴我們，教給我們解決的方法，我們自己要真聽話、要理解、要真乾。為什麼?痲煩是自己找來的，不是佛給我們的。這個宇宙，一個人是一個宇宙，所以你不要去怪別人。老祖宗告訴我們，「行有不得，反求諸己」，這話說得好，無論什麼問題，大事小事解決都靠自己，絕不在外面。自己問題解決，外面問題同時解決，劉善人說病也運用這個道理。確實，除自己之外，外頭沒有事，所有事故都在裡頭。所以我們要知道，彼此是一不是二，這就好了。不但跟一切人，這問題化解了，跟一切事、跟一切萬物、跟花草樹木、跟山河大地，乃至跟整個宇宙，這是你真正通達明了倫理的關係，處理關係離不開性德。在這份教材裡面，後面給我們講四德，這個四德是性德里的四個大原則。我們怎麼對人?怎麼樣工作?怎麼樣處事待人接物?總是從家裡做起，從自己本身做起，然後一家，家和萬事興。度化眾生首先度自己家庭，自己家庭都度不了，怎麼能度人?

『即依即正』，依報是說的環境，正報是說自己，這是說自己跟我們所生活的環境是一不是二，這個道理要懂得。現在這個世界上，許許多多人擔心天災人禍，我相信你們知道的比我多，因為我幾十年不看電視、不聽廣播，也不看報紙、不看雜誌，這個世間發生的事情很多我不知道。有很少數的同修遇到重大的事情，他們把它剪下來送給我看。所以我知道的就不多，很有限，但是我知道這個世間災難很多，如何化解?還是要從自己，為什麼?「即依即正」。人禍是我們人事的環境，自然災害是我們的物質環境，自然災害裡面包括現在講的溫度上升，地球軸心產生變化，科學家告訴我們，南北極比從前大概偏差五度，所以地球上很多氣候改變了。我還曾經看到一個報告，一位同學從美國寄一份資料給我看，將來赤道會在哪裡?大概會在上海那邊。赤道向北面移動，現在的中國江南這些地方，包括我們台灣都變成熱帶，四季就沒有了，這種現象很可怕。地震、風災、洪水、火山爆發，最嚴重的是地殼的變化，這些災難都無法避免。無法避免是科學裡面說的，在佛法里有，為什麼?佛常常講「依報隨著正報轉」，這就把我們問題解決了。正報是我們自己，我們自己如果覺悟、回頭，外面環境就改變。所以還是反求諸己，真正能夠消除災難，這個道理不能不懂。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第四十一集)

2009/6/8台灣高雄檔名：12-047-0041

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第七面第一行。我們從第一行第一句念起，還有四個字在第六面的最後一行，這才算一段。

【當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。】

前面我們學到這個地方，今天我們接著看：

【即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。】

這一段所說的，就是大乘教裡面所講的不二法門。『即』，當「就是」講。昨天說到『即依即正』，依報是我們的生活環境，從小處講，我們貼身穿的衣服，汗衫、內衣，這是小環境，往大處講，遍法界虛空界都是我們依報的環境。依報環境裡面，大別，可以說有人事環境。我們今天得的是人身，在人道裡面，人很多，佛法講正報，正報是自己，除自己之外，其他的人是我們依報裡面的有情世間，有情世間包括一切動物。如果從佛法裡面來講，十法界依正莊嚴都是我們的依報環境。除有情眾生之外，還有無情的。無情的，樹木花草、山河大地、宇宙之間所有一切現象，統統包括在裡面。

為什麼說「即依即正」?就是依報、就是正報，依報就是正報，正報就是依報。我們在《還源觀》前面一直學下來，從前面一直學習下來的同學應該沒有什麼問題，能夠肯定這個事是真的，不是假的。為什麼?同一個自性裡面變現出來，正如惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」。宇宙之間所有一切現象，無論是物質現象、是精神現象，物質現象是樹木花草、山河大地，現在講的星球、星系、太空這是物質現象，精神現象是十法界裡面諸佛菩薩、諸天、人類、畜生、餓鬼、地獄，這都是屬於有情這一分。實際上講，現在我們知道了，《華嚴經》上講得好，「情與無情，同圓種智」，這句話很難懂，如果你明了即依即正，這句話問題解決了，依正是一不是二。所以情與無情，這個地方後頭有一句說「即情即非情」，非情就是無情，情與無情同圓種智。

為什麼?我們要知道，宇宙怎麼來的?我從哪裡來的?在前面「起二用」這一大段裡面就專門討論這個問題，宇宙的起源、生命的起源，這個生命不是講別的，是講自己。佛在經上常常用夢幻泡影來做比喻，這個比喻得非常之好。我們冷靜去思惟，我們都有作夢的經驗，哪一次的夢中沒有自己?你只要作夢，夢裡一定有你自己，你自己是正報，夢中境界就是依報，生起一定同時，你醒過來的時候，這個境界消失了，也是同時。實際上整個大宇宙跟夢境非常相似，起滅都是同時。這個起滅現在我們曉得時間非常短，我們講剎那，剎那已經太長了。佛給我們講，一彈指有六十剎那，剎那是一彈指的六十分之一，一剎那有九百生滅，這是《仁王經》上佛說的。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有多少個念頭?有三十二億百千念，三十二億百千念跟六十不能比。「念念成形，形皆有識」，那個形就是宇宙的現象，依報的現象;識是正報的現象，形皆有識。所以無論是動物、植物、礦物，乃至於虛空，有沒有見聞覺知?有;有沒有受想行識?有。你迷的時候就有受想行識，你覺悟的時候，沒有受想行識，有見聞覺知。見聞覺知是自性裡頭本來具足的，迷了自性就變成受想行識，就這麼回事情。所以依正不二。

下面講『即染即淨』，染淨不二。《三藏法數》裡面有講到「染淨不二門」，這一句很重要。為什麼?我們現在的環境染污到了極處，所謂是地球病了，不但病了，是嚴重的病了。居住在地球上這些眾生，應付得不好，那就是災難，如果會應付，轉染就成淨。用什麼方法來轉?你想想這個境界是怎麼生的，你就用什麼方法去轉，肯定轉得了。因為境界不是真的，境界是從念頭生的，那你就曉得怎麼轉法?還是用意念來轉。為什麼會有染?我們念頭不清淨。所以在佛法裡面是這麼說的，「無明之用為染，法性之用為淨」，這個講得好!「無明、法性，體本不二，用乃有殊，迷則全法性而為無明，全起無明之用」，這是原理，我們不能不知道。所以說一迷一切迷，不可能說一部分迷一部分覺悟。也許你會問，佛菩薩不是覺嗎?我們凡夫是迷，釋迦牟尼佛降生在我們這個世間，他覺悟了，他是法性起用，我們這些眾生是無明起用，這不是有染有淨嗎?這個話講得對不對?不能算錯，也不能算對。為什麼?你對事實真相沒搞清楚，你這是妄想、這是分別，不是智慧。覺悟的人有智慧，智慧怎麼說法?大乘經教裡面告訴我們，宇宙、人生、法界，一個人是一個人的法界，我的法界跟你的法界、跟他的法界，有沒有相同的?沒有，個個都是獨立的。

所以釋迦覺悟了，我們沒覺悟，我們迷了，釋迦不迷。你從這裡看就曉得，一個人是一個人的法界。雖然《楞嚴經》上有說「同分見妄，別業見妄」，別業是各人的，同分是相似的，我有你也有，是相似的，絕不是真的同，沒有一樣有真的相同，沒有。如果真的相同，那釋迦成佛，我們都成佛了。我們沒成佛，他成佛我們沒成佛，六祖能大師成佛，我們也沒成佛。說同，法性是同，一個法性;說異，無明是異。大乘教里，佛也有用大海做比喻，大海比喻作法性，同，大海水裡面起的水泡，一個水泡一個水泡不同。如果同，一個水泡滅了，統統都滅了，沒有了，一個水泡滅了，滅了就歸大海，跟大海一同。這個水泡滅了、破了，那個水泡沒破，但是都不離大海。所以說菩薩修行成佛，看到大地所有一切眾生同成佛道，那是什麼?一個水泡破了，歸到大海，他知道所有水泡統統是依大海起的，都會破，這是同成佛道，是這個意思。這是真的，不是假的。就好比說一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，就這個意思。本來你是佛，但是現在你有無明，你有一念不覺，覺悟的人看到，那一念不覺是暫時的，不是真的，早晚你總會回頭，這才是真正把事實真相搞清楚了。你明白這個原理原則，你就能解決你自己的問題，自己的問題解決，你能幫助別人。自己怎麼解決?自己覺悟了，覺悟之後，所有一切災難都沒有了，為什麼?災難是假的，不是真的。

只有自性是真的，在這個地方講法性，只有法性是真的，無明決定不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡講得很清楚，他說「本覺本有，不覺本無」，本覺就是法性，不覺就是無明，不覺本無。無明、法性，體就是自性，實在講，說法性也行，法性是什麼?法性是無明的本體。無明是妄，依真起妄，如果沒有真，妄怎麼起來?只是一念迷了真，就叫做妄。迷悟不二，都是依自性，所以它是一不是二。可是迷悟的作用就不一樣，悟的作用?悟的作用是清淨心起用，照見。迷了?迷了是起心動念、分別執著，它不是照見。佛用水來比喻，比喻得好，水起作用，沒有波浪的時候，水平像一面鏡子一樣，照見;起波浪的時候，風吹起了波浪，波浪它也能照，照的就不是真相，支離破碎，起波浪照的時候就是無明，就叫無明。佛在經上也常常用這個做比喻，我們細心去體會，我們就曉得真妄不二，即真即妄。

我們怎麼樣用真?用清淨心。清淨心你有沒有?有，你本來就是的，只要你能夠把妄想分別執著放下，那就是清淨心，放下就是。妄想分別執著三個都放下，你就回歸到法性，法性就是自性清淨圓明體。可見得我們有沒有?人人都有，個個都有。回歸那才叫真的一體，所謂佛佛道同，一絲毫差別都沒有;沒有回歸到自性清淨圓明體，同中有不同。為什麼講同中?同是從法性上講的，不同是從無明上講的，無明是迷的總代名詞，就是我們講的起心動念，起心動念就是無明。智照，智是自性本具的智慧，世尊在《華嚴經》裡講的「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以這個智慧不是學來的，不是修來的，是你自性裡頭本具的般若智慧，它能照見，它像水一樣，沒有染污、沒有波動;沒有染污、沒有波動就是自己的真性，所以它能照見。

起個念頭就是一個波浪，這個波浪雖小，小到我們自己沒有方法覺察。為什麼?起心動念是極其微弱的波，但是這個波一起來，就把法性變成阿賴耶。阿賴耶是什麼?阿賴耶是被無明所染的法性，所以說體本不二，就叫阿賴耶。阿賴耶裡面沒有智照的作用，它有什麼作用?它有分別執著的作用。諸位要知道，起心動念已經讓法性染污了，雖染污還沒起作用，這個時候在我們淨宗四土裡面講，這就是諸佛如來的實報莊嚴土。我們學習《華嚴》，講得很詳細。菩薩修行確實是把根本無明破了，破一品無明，證一分法身，一迷一切迷，一證一切證，在《華嚴經》裡面稱為初住菩薩，破一品無明，證一分法身。他在哪裡?在實報莊嚴土。無明破了，也就是說不起心不動念，為什麼還有實報莊嚴土?我們從前面一看就明白了。前面你看，阿羅漢把執著放下了，還有執著的習氣，習氣沒斷;習氣斷了就不叫阿羅漢，叫辟支佛，他升級了。辟支佛連執著的習氣都斷了，但是他有分別，所以辟支佛必須把分別斷掉;分別放下，不再分別，他又升級了，他是菩薩。菩薩雖然沒有分別，有分別習氣，分別習氣斷掉，菩薩升一級，叫佛，菩薩成佛了。這個佛是十法界裡面的佛，就是說他分別的習氣都斷掉了，可是他有無明，無明就是起心動念。無明放下了，不起心不動念，他脫離十法界，到一真法界，這就是圓教初住菩薩。

確實不起心、不動念，當然分別執著全都沒有了，清淨心現前。可是怎麼樣?還有無明習氣沒斷，無明習氣斷可痲煩了，不像前面斷執著的習氣、斷分別的習氣，那個好斷，無明習氣不好斷，也沒有方法斷。所以《華嚴經》上講，初住以上叫無功用道，無功用道是一切順其自然，不能起個念頭，一起念頭馬上墮落。要到什麼時候它自自然然就沒有?經上佛說三大阿僧只劫，也就是說，初住菩薩經過三大阿僧只劫之後，無明的習氣斷盡，那真的是妄盡還源了。還到哪裡?還到清淨的法性，就是我們這篇文章裡面講的，第一段所講的「自性清淨圓明體」。三大阿僧只劫這個時間是很長，時間沒有長短，時間是假的，空間也是假的，沒有長短。三大阿僧只劫也就是一念，一念展開是三大阿僧只劫，念劫圓融，我們套經上這個話，即念即劫。我們這裡頭有沒有?這裡頭沒有這一句。念劫圓融，這是事實真相。

我們明白之後，現在世界上災難很多，我們有沒有辦法度自己?有，只要把不善的念頭放下，善的念頭興起，念念都是清淨，念念都是善，這個世間無論災難怎麼多，你沒事，你平安無事，我們就自度了。所以我聽到有很多人講，災難來的時候要拚命念佛。這個話有道理，為什麼?佛，阿彌陀佛，這個名號功德不可思議，我在講《華嚴經》、講《無量壽經》、講《彌陀經》都詳細講過。我們用隋唐大德他們的一個理念，他們尋找釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，哪個法是第一，能夠代表釋迦牟尼佛的?當然各宗各派祖師大德們立刻都能回應，《大方廣佛華嚴經》，這是經中之王，根本法輪，這個都能說得出來的，一乘圓教。《華嚴經》跟《無量壽經》比較，《無量壽經》又變成第一，為什麼?《華嚴經》到末後的圓滿成就，是普賢菩薩十大願王導歸極樂。講西方極樂世界的經，那就是《無量壽經》，所以變成《無量壽經》是《華嚴經》的總結、《華嚴經》的歸宿，它變成第一。

《無量壽經》我們現在講夏蓮居老居士的會集本，它有四十八品，哪一品第一?這四十八品，哪一品最重要?大家不約而同的會說第六品。第六品說什麼?說四十八願。四十八願誰說的?阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述。所以第六品第一。第六品裡面，四十八願哪一願第一，四十八願哪一願最重要?這個古大德已經說出來了，第十八願。十八願說什麼?十念、一念必生。念是什麼?念就是一句阿彌陀佛。所以歸到最後就是「南無阿彌陀佛」這六個字，總歸歸到最後就這六個字，這還得了!這六個字展開就是第十八願，第十八願展開就是四十八願，四十八願展開就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開，那就是十方三世一切諸佛所說一切經教。古大德這種演繹歸納法說得好，歸納到最後就是一句南無阿彌陀佛。所以無論什麼災難來，你就抱住這句南無阿彌陀佛，就會平安度過，什麼災難你都沾不上。

我最近看了一個光碟，有人送給我的，一個癌症，是肺癌的病患，非常嚴重。有個念佛的同修告訴他斷食、飲水、念佛，就這麼簡單。斷食十天，用這個方法治療，十天十夜佛號不間斷，他是有十幾個人輪流來幫他助念，日夜不休息，十天十夜，他病好了，再去檢查，沒有了。現在這個人還是生活得很好，七十歲了。你們想想什麼道理?你應該能夠回答，他抓住一句阿彌陀佛。這是佟居士領導的，就是告訴他：你什麼都不想，什麼都放下，你一定要相信，一定要把阿彌陀佛抓到，你心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。你看十天，那麼嚴重的病沒有了，再去檢查，沒有了。你說奇蹟，我們看起來這個奇蹟一點都不希奇，這有什麼好奇怪的，你知道這一句阿彌陀佛不得了，沒有一個法門能夠跟它相比。

前清康熙時候有一位大德灌頂法師，慈雲灌頂，這位法師他的著作很多，我過去講《觀無量壽佛經》，採用他的註解《觀經直指》，參考他這本書。我學《楞嚴經》的時候，學他註解的《灌頂疏》，《大佛頂首楞嚴經灌頂疏》是他做的。他的著作收藏在日本《卍續藏》裡面好像有二十幾種，我看它的目錄大概有五十多種。他在《觀經直指》裡面有一句話，我記得非常清楚，他說你遇到災難、病苦，佛門裡面所有一切經教你去用都失效，所有一切懺悔門你都使不上力，最後還有一個辦法可以救你，什麼辦法?一心念佛。你就曉得，一心念佛那個力量能夠抵得全部的《大藏經》、全部懺悔法。譬如我們今天講，《大悲懺》沒用了，救不了你，放焰口也救不了你，最大的法會水陸法會也救不了你，這一句阿彌陀佛能救你，問你能不能相信?你能相信、你能接受、能依教奉行你就得度，這是真的，不是假的。這是無上甚深微妙法，多少人當面錯過，為什麼?認為它太簡單，就輕視了。像現前這個社會，我們知道，真正能救社會的是什麼?儒釋道的三個根，儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛家的《十善業道》，決定能救你。能救你一家，能救這個社會，能救這個國家，能拯救今天地球上的災難，沒人相信，說什麼?它太簡單了。簡單有效!阿彌陀佛六個字，比這個更簡單，效果更大，沒人相信。你要能相信，你真肯乾，它就管用。章嘉大師早年跟我說，佛法知難行易，這裡面甚深的奧義你要想知道太難了，你要照做很容易。可是一般人不知道他就不願意去做，所以靈丹妙藥在你面前不會用，當面錯過，你還得去受災受難，那多可惜!

《弟子規》一千零八十個字，這些年來我們極力在提倡，我在我的家鄉廬江湯池小鎮做個實驗，不到半年，實驗很成功，效果卓著。佛經上說，善根、福德、因緣這三個條件都具足，這一生必定得度，可是這三個條件在一生當中具足不是容易事情。誰具足這三個根?有善根的不見得有福德，有福德的不見得有善根，善根、福德具足的未必有緣分，這三樣東西統統能具足難!我學佛將近六十年，五十八年，我講經教學五十一年，只在晚年遇到一個，這一個就是《彌陀經》上講的善根福德因緣都具足了，胡小林居士。他聽我講經，跟我學佛兩年半，從他身上去看，轉過來了。自己命運轉過來了，家庭轉過來了，公司轉過來了，確實是幸福美滿的人生。聽我講經的人很多，也許有，我相信有，但是沒見過面，他們從網路、從衛星電視上跟我學習，很簡單，只要你真乾，境界就轉了。真轉境界，我常常講的，必須放下十六個字。為什麼一般人，跟我學的人多，不知道有多少，為什麼轉不過來?這十六個字障礙沒放下。這十六個字我常講，第一個自私自利，這個要放下，第二個名聞利養，第三個五欲六塵，第四個貪瞋痴慢，四句，每一句四個字，十六個字。你把這十六個字放下，你才能夠學佛，你才能得受用。但是這十六個字放下不容易，真正放下，我講得很清楚，你並沒有真的入門，我只是帶你到門口，還沒進去，這十六個字沒有了，你已經到佛的門口。你一步跨進去，你還得努力，那就依照佛法裡面所講的，五種見惑要放下，你就入門了。

這五種見惑，第一個身見，第二個邊見，第三個見取見，第四個戒取見，第五個邪見，這是經上說的，大小乘經上都說的。這五種錯誤的見解放下了，在小乘，你證得須陀洹果，在大乘，華嚴會上初信位的菩薩。菩薩的位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，最高到妙覺。十信好像是國小，國小一年級到十年級，十住是中學，像國中，十行是高中，十回向是大學，十地是研究所，等覺是博士班，像念書，一級一級往上念。你還執著身是我，你沒入門，我們講放下自私自利，但是身見沒放下。所以我講的那十六個字是在門口，沒進去。那就不錯了，把你帶到門口，那一步是要你自己跨。邊見是什麼?我們今天講對立，這個要放下，不跟任何人對立，不跟任何事對立，不跟一切萬物對立。不對立就是什麼?不對立整個宇宙跟我是一體，大乘佛法里初信位的菩薩，剛剛入門。見取見、戒取見，我們一般中國人講成見，某人成見很深，見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見。邪見是什麼?只要你有見解、有看法，統統是邪見，為什麼?清淨心裡頭本來無一物。這是大乘佛法入門的門檻，你不認真學怎麼行!我跟你講十六個字是帶你到門口，帶到門口就不錯了，為什麼?所有一切災難你都不受。

今天這個世界，無論是天災人禍，再嚴重的，你真的能夠依教修行，修儒釋道這三個根，你就能免除一切災難。所以得相信，不信不行，要真信，要發願。最殊勝、最高明的就是把一句阿彌陀佛抓住，其他的統統放下。我們壽命還有，還在這個世間，一切隨緣。隨緣要怎麼樣隨法?人人是好人，事事是好事。依照經教裡面，或者我們依照淨宗，我們修淨土的依照淨宗，淨宗五門功課，叫行門，在日常生活當中你常常要用得上的。頭一個基本的理念，一定要建立在淨業三福上，要認真去做「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。師長不在了，念念不忘，不忘什麼?不忘師長的教誨，這個重要，見到師長的遺像，聽到師長的名字，師長的教誨就提起來。慈心不殺，修十善業。第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。《弟子規》、《感應篇》、《十善業》都是戒律、都是威儀，這個是戒律、威儀的基本，所有戒律、威儀都是以這個為根本。就像《十善業道經》上講的，依這個為大地，戒律、威儀好像是樹木花草，它依大地才能生長。所以這三個根重要。

有這種根、有這個本你才能夠學佛，學佛要「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這不僅是淨土宗，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教統統要依這個為基礎。淨業三福是「三世諸佛淨業正因」，你要是違背三福，你就是違背佛菩薩的教誨，你不會有成就。釋迦牟尼佛講得好、講得清楚，三世諸佛，過去一切佛、現在佛、未來佛，菩薩修行想成佛，一定是依這三條，違背這三條的話，不可能他能修成佛道，你說多重要!我們掌握這個總綱領、總方向，從哪裡落實?從這三個根落實。淨宗裡面的指導，我們講的三福、六和(六和敬)、三學(戒定慧)、六度，最後一條普賢十願，我們提出就五門功課。這五門功課，我們講儒釋道的三個根，這三個根與淨業三福第一條相應。「孝敬父母，奉事師長」怎麼落實?《弟子規》落實了;「慈心不殺」用什麼落實?《太上感應篇》落實了;底下是佛門的《十善業道》，「修十善業」。所以第一條四句，儒釋道三個根，你不這樣修的話，第一條沒有，第一條沒有就沒有第二條，你說這個多重要!所以一迷全迷，一悟全悟。

我們今天的環境要曉得，佛經上講得一點都不錯，我們今天是整個法性變成無明，你要不相信你夜晚出來看看，天空一片漆黑，如果說沒有太陽、沒有月亮、沒有星光，也沒有燈，那是什麼世界?那叫無明。如果你是覺了，覺了不需要太陽，不需要月亮，不需要燈光，這個世界是一片光明，叫常寂光土，常是永恆，寂是寂靜，光是光明。所以自性是常寂光，一念不覺就把常寂光變成無明，這個現象都在我們眼前，但是我們就是不知道。無明起用，痲煩大了，這妄動，起心動念、言語造作與性德完全相反，那叫造業。《地藏經》上講的，「閻浮提眾生」，這是講六道里的眾生，「起心動念無不是業，無不是罪」，那就是你起的作用是無明之用。像這邊所說的，「以在纏心，變造諸法」，這一切諸法是你在纏的心，纏是纏縛，就是煩惱的代名詞，你心不自在，你心沒有解脫，你心裏面充滿妄想分別執著。

整個宇宙環境是這樣變出來的，你自己作自己受，你怎麼能怨人?怎麼能怪別人?各人因果，各人承當，這個話說得好，你造什麼因就出什麼現象，果報，你自己得受，受的時候還說是別人的，錯了。別人如果能夠變造諸法給我們享受那就好了，十方三世諸佛菩薩大慈大悲，他應該變造極樂世界給我享受，要不然他就不慈悲，怎麼會變成這種世界來讓我們受罪?所以今天我們所遭遇到所有境界，一定要知道，我們中國古人講的「行有不得，反求諸己」，這就對了。自己念頭變現的境界，與別人毫不相干，不能怪人，怪人就錯了。明明是這個人給氣給我受的，不是的，那個人是你心念變出來的。這些事情只有大乘佛法講得透徹、講得明白，真正懂得你就曉得怎麼處理，你處理得會心平氣和，處理得得體，處理得自在，處理得與法性相應。

首先，你看《無量壽經》經題上講得真好，前面講果，「大乘、無量壽、莊嚴」，這講果報。大乘是智慧，無量壽是德行，莊嚴是相好，莊嚴就是我們今天講的真善美慧，這是我們自性里本有的，諸佛如來有，我們一切眾生個個都有。他們有，他們現前了，現在哪裡?現在諸佛如來的實報莊嚴土，極樂世界，阿彌陀佛的實報莊嚴土，華藏世界，毗盧遮那佛的實報莊嚴土，多美好!怎麼修的?「清淨、平等、覺」，經題後半段這五個字是因，大乘、無量壽、莊嚴是果報。我們修成了，修到極樂世界，極樂世界是什麼?「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛自性變的，極樂世界還是我們自性變的，為什麼?不是在纏的心。在纏的心(在纏是帶著一切煩惱的心)變成我們現前這個世界，出纏，超出了，超出是什麼?清淨平等覺，變現的諸法是極樂世界、是華藏世界。

佛教裡頭沒有迷信，佛教裡頭要靠自己，不能靠別人。阿彌陀佛慈悲，連一切諸佛都佩服、都讚嘆，他幫助我們是相對的，我們有一分誠敬，他加持一分，我們有兩分誠敬，他加持兩分，我們沒有，他加不上，這個事實真相你不能不知道。我們修什麼?很簡單，《無量壽經》經題上，就是修清淨心、平等心、覺心，覺而不迷。覺從哪裡來的?覺從清淨、平等來的。所以這五個字著重在上面的清淨、平等，只要清淨平等，覺，覺就是智慧，自然就生了。再給諸位說，清淨是戒，平等是定，覺是慧，佛法不是常講嗎?「因戒得定，因定開慧」，這五個字你把它簡化就是戒定慧。你不依戒，清淨不了，戒是叫你放下，放下就清淨;平等是放下分別，清淨是放下執著，心清淨了，放下分別，心平等了，自性裡面般若智慧就現前，真管用。

下面說，「念念住著，名之為染」，住著是什麼?著相，住著是什麼?心裡頭有。有那個叫什麼?就是前面講的纏，念念住著這就是在纏之心，你變造諸法就是六道輪迴。我們今天所造的，極其嚴重的染污，嚴重染污是三惡道，我們不能不知道。「悟則全無明而為法性」，只要《無量壽經》上講的那個覺，覺一心，覺就是悟，覺悟。所以你修清淨心、修平等心，修到一定的程度就開悟，悟了之後，無明就又回歸到法性。「全起法性之用」，法性之用是什麼?就是諸佛如來、法身大士在十法界裡面「隨眾生心，應所知量」，眾生有感他就有應，與一切眾生感應道交。我們把話說得具體一點，大家好懂，那就是弘護正法、普度眾生，這就是起法性之用。沒有般若智慧，你怎麼能夠弘護如來正法?你對如來正法完全迷了，你還能起用嗎?覺了才行，迷了不行。

下面教我們覺悟的秘訣，「以離障心，應赴眾緣，念念舍離，名之為淨」，這是秘訣，教我們修行的秘訣。總要有離障心，什麼是障?這要知道。妄想是障，分別是障，執著是障，這是總說，給你說得具體一點，自私自利是障，名聞利養是障，貪圖享受五欲六塵是障，貪瞋痴慢疑是障。你首先要認識這些障，然後學佛菩薩示現在六道，應赴眾緣。應赴眾緣就是我們今天講的自行化他，我自己修行，我也幫助別人修行，這就是講應赴。用什麼心態應赴?念念舍離，決定不能執著。念念舍離，釋迦牟尼佛當年在世給我們做出最好的榜樣，世尊一生在物質生活條件上他有什麼?我們都看得很清楚，三衣一缽，其他的沒有了。在當年北印度這個生活條件之下，印度是屬於熱帶，三件衣夠了;缽是托缽，吃飯的，一個缽。釋迦牟尼佛一生沒有道場，諸位想想，如果他想建個道場、建個寺廟不難，他自己的俗家是王族，家裡面可以給他護持。同時他一生教學當中，經上講的，在家弟子裡面有十六個人是大國王，小國王就不說了，這些人難道不願意給世尊建個道場嗎?不要!

但是他也很活潑，也並不固執，給孤獨長者邀請他在只園精舍講經教學，他接受，在那裡也住了不少年，講完就走了，舍離，不要這個道場。道場什麼?道場有主人，釋迦牟尼佛借用，用現在的話說，給孤獨長者、只陀太子他們有所有權，釋迦牟尼佛有使用權，使用幾年。這是舍離得乾乾淨淨，心裡一點都不染著，這叫淨。我們看到這個淨，你就要想到清淨心。修行頭一個，舍離就是放下，念念放下，絲毫執著都沒有。在今天的社會沒法子，你要沒有一個安定地方居住，你就不能修行，就不能辦道，為什麼?社會型態不同。佛陀出世那個時代，在家人統統擁護你，知道你是樹下一宿、日中一食，你每天來托缽，人家一定供養，你有病的時候，人家一定照顧。出家人接受供養，四事供養，四樁事情。第一個是飲食，每天去托缽，接受人家飲食的供養。第二是衣服，衣服很有限，三衣，只有衣服破了才接受人供養，還能用就繼續使用，不痲煩別人。第三個是臥具，晚上睡覺也只一塊布鋪在下面，尼師檀。現在我們稱為具，拿來拜佛的時候鋪在蒲團上。其實它不是鋪在蒲團上的，它是當年佛陀時候出家人晚上睡覺墊在地下的，那麼簡單!第四個供養就是醫藥，生病的時候接受醫藥供養。你看多簡單，舍乾淨了，你一絲毫牽掛都沒有，所以心在道上。道是什麼?道就是清淨心、就是平等心，清淨平等生智慧。

我們在今天這個社會也得要適應，我們需不需要個道場?需要。印光大師說得很好，小道場，不要太大，住眾不超過二十人。人少容易維持，不要求人，有三、五個護法，你就可以安心辦道。心安則理得，佛給你講的這些道理你就明白了。為什麼我們今天讀經，大家在一起研究討論都不明白，原因在哪裡?我們心裡雜念太多、煩惱太多，這障道，這就是染污，這個地方講的染污。我們起心動念還是自私自利，還是離不開名聞利養，這怎麼辦?還有貪瞋痴慢，這連念佛往生都沒有把握。念佛往生決定有把握的是要清淨平等覺，清淨心、平等心、覺而不迷，念佛就是決定有把握，真的是萬修萬人去，我們不能不知道。

下面說，「然在纏，染心本具妙理，與淨不殊，故名不二」，染心裡頭有法性，體是法性。染心，就是迷惑顛倒的這個心，它從哪裡來的?它從自性清淨圓明體而來的，自性清淨圓明體本來具足無量無邊無窮無盡的智慧德相，沒有失掉，只是在迷，所以說迷悟不二，與淨不殊，故名不二。「此之不二，不出一念，故心法妙所以為門也」，這個門是比喻，不是真的有個門，這叫法門，就是說你從這個地方開悟，迷是這個門，悟還是這個門。這個門是什麼?一念。這個一念，諸位要記住，就是彌勒菩薩所說這一念，「迷唯一念」，這一念放下就明心見性。這樣說法，怕的是我們還得不到一個清晰的概念，所以下面還有幾句話補充，染跟淨。「在纏心者，纏即纏縛」，纏是煩惱的代名詞。誰纏縛你?自私自利纏縛你，從自私自利，最明顯的，你不難體會到的，欲望纏縛你，名利纏縛你，煩惱在纏縛你，傲慢在纏縛你，嫉妒在纏縛你，所以你造惡業。

這底下也說得好，「謂眾生心識為惑業之所纏縛」，惑是迷惑，造業，我們剛才列舉的幾句，就是你迷惑、你造業。現在人起心動念違背了道德，起心動念都是為自私自利所驅使，起什麼念頭?損人利己，這還得了!每個人起念頭都是損人利己，這個世界還會有和平嗎?還會有和諧嗎?這是迷，這是惑業所纏縛，愈迷愈深，愈陷愈嚴重。佛法給我們講的貪瞋痴慢，慢是傲慢，嫉妒、障礙都包括在裡頭;疑，這個疑是對於聖教懷疑，今天對古聖先賢懷疑，錯了。我們講對科學懷疑還能講得過去，為什麼?科學發展才不過二、三百年，說懷疑還行。古聖先賢教誨至少通過四、五千年，經過這麼長時間的考驗，經過多少人學習，通過這個驗證，那是真理，你不應該懷疑，老字號，可靠。現在人恰恰相反，對新奇東西相信，對故舊老東西懷疑，這叫顛倒。不相信古聖先賢的教誨，你災難來了，你不孝父母，你不尊敬長輩，不知道友愛兄弟，不知道跟一切大眾和睦相處，社會動亂了。

最近我看到從中國大陸傳來一個光碟，劉善人劉有生先生，他講病講得好。這個光碟大概六個小時，我從頭到尾聽過二、三遍，講得非常好。現在人迷失了性德，起心動念、所作所為都不善，所以得了許多奇怪的病。他掌握一個原理，如果你能對這些病完全了解，病從哪裡生的，從根本上把念頭改過來，病就好了，不需要用藥物治療，就能夠恢復健康長壽。他用這個方法治好很多人，這不是假的。所以這個光碟值得流通，他沒有著作權。因為他自己年輕的時候染上重病，幾乎活不了，有個人救了他一把，給他一本書，王鳳儀的《篤行錄》。王鳳儀這個人我知道，是東北，從前我跟他們萬國道德會有過往來，萬國道德會就是完全學習王鳳儀。可是這個劉先生學得非常好，他真乾、真學。過去我看讀王鳳儀書的這些人我遇到不少，沒真乾，不像這個劉善人，他真乾。這都是古聖先賢的精華，真有大受用。

特別是在現代這個社會，染污太嚴重，我們的飲食有嚴重的染污，肉食那更不必說，家裡面所飼養的這些畜生，都是用化學飼料，這些動物快速長成。是能快速長成，在從前一個小豬仔，大概要十個月才能長大，現在怎麼樣?兩個月就長大了。以前養雞養鴨至少得半年以上才會長大，現在兩個星期就長大，它吃的是什麼?吃的是荷爾蒙，快速叫你長成，你吃它的肉你就中毒。所以現在毛病多，奇奇怪怪的病，病從口入，禍從口出，不能不知道。佛在《無量壽經》上給我們講，講的是我們現代這個社會，佛在二千五百年前說的，現在這個社會是飲苦食毒。我們喝的水，水裡有毒，水源被污染，即使出家吃素，蔬菜也有毒，他用化肥、用農藥。現在已經發現許多的耕地不生糧食，為什麼?他用的化肥太多，土地里有毒，這個問題嚴重。海洋被污染，湖泊、河川被污染，乾淨的水沒有了，以後人怎麼活?現在這個災難緊迫在眼前，這日子怎麼過?台中李炳南老居士往生的前一天告訴身邊的同學，也是講到這個世界亂了，災難來了，佛菩薩、神仙下來都救不了，我們只有一條活路，念佛求生淨土。這個世界不能住了，咱們得移民，念阿彌陀佛移民到極樂世界，李老師最後的遺言。他老人家往生，當天我在台北，同學打電話告訴我，告訴我老師最後遺言。我們今天要把念佛求生淨土當作我們這一生當中第一樁大事，其餘的可以統統放下。這是謂眾生心識為惑業之所纏縛。

「離障心者，障即障礙，謂佛心想惑業淨盡，離乎障礙。」佛心想惑業淨盡，想是妄想，惑是分別執著，業是造作。我們放下妄想、放下分別執著，那你所有一切的造作是為別人，不為自己，那就叫淨業，這個好。全心全力為一切眾生服務，不為自己，這是什麼人?這是佛菩薩。佛菩薩沒有為自己的，為什麼?佛菩薩是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這佛菩薩。我們早年初學佛的時候，總以為《金剛經》上講的破四相是法身菩薩的境界，以後慢慢的學多了，才真正明了破四相什麼人開始?須陀洹開始。《金剛經》上講得清楚，證得須陀洹的人，他說我自己並沒有以為我證得須陀洹，假如我認為我自己證得須陀洹，佛就不叫我須陀洹。為什麼?你還有分別執著，你還執著有我，我證得須陀洹了，這是假的，不是真的。所以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，須陀洹就剛剛開始證得。所以這四句也是大乘入門的條件。

真的四相放下了，不執著我，也不執著有別人，我們為一切眾生服務，與性德完全相應，圓滿的相應，沒有帶絲毫惑業。惑業底下就有苦，苦是報，你迷惑、造業，後面就有果報。我們現在說老實話，這個道理愈來愈清楚，愈來愈明白，就是放不下，為什麼放不下?沒有徹底明了，要是徹底明了，放下很容易。釋迦、惠能大師一時頓舍，一下就舍乾淨，惠能大師二十四歲，釋迦牟尼佛示現是三十歲，年歲都不大，說斷就斷，說放下就放下。一般人拖泥帶水，放下放一點點，不乾不淨，所以它不起作用。這樣的人在佛法稱為鈍根人，能放下的，利根。我們放不下怎麼辦?佛慈悲，有方便法，教我們抓住阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛代替一切惑業苦。心裏面有念頭就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外別無二念。果然能做到這個地步，在時間上說，決定不出三年，你就得一心不亂。得一心不亂，你自在往生，預知時至，自在往生，問題解決了。大徹大悟，明心見性，到極樂世界再辦。你看這個方法多好、多妙!取這個方法，真叫萬修萬人去。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第四十二集)

2009/6/9台灣高雄檔名：12-047-0042

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第七面第一行。前面我們學到「即染即淨」，今天我們再看：

【即因即果。】

染淨在佛法裡面，十法界裡面四聖法界是淨土，六道凡夫，六道裡面這是染。四聖法界裡面沒有善惡，有染淨沒有善惡;六道裡面染污，有善惡，善也是染污，也不清淨，這個道理一定要懂。修善，修學一切善法，出不了六道輪迴，生三善道;造作一切惡業墮三惡道，善惡是因，三善道、三惡道是果報，業因果報絲毫不爽。這什麼原因?根本的原因確實是在執著，最嚴重的執著就是執著身是我，有這個執著所以才有自私自利，起心動念總是損人利己。即使是像天道以上，確實起心動念能夠捨己為人，但是己沒有忘掉，這個執著沒放下，還是有自己，這一點我們不能夠不知道。

在這麼多年，我們學習佛法，在一起研究經教，我常常講，很多人也常常在聽，可是就是沒法子入門。怎麼樣才叫入門?小乘證得須陀洹果，大乘證得初信位的菩薩，這是《華嚴經》上的十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，這是菩薩五十一個階位，你能證得初信位，這入門了。入這個門雖然沒有超越六道輪迴，但是保證你不墮三惡道，在三種不退轉裡面，你證得第一個，叫位不退，這就稱聖人，我們佛門叫小聖。證得這個果位，無論有沒有佛出現在世間，總之是天上人間七次往返，你就能證阿羅漢果;證阿羅漢就超越六道，六道就沒有了;證到阿羅漢，這真的生淨土，四聖法界，在娑婆世界裡面是釋迦牟尼佛的方便有餘土。如果證得初果這個地位，遇到念佛法門，那就太殊勝了，他念佛決定生淨土，生哪裡?生極樂世界的方便有餘土。所以我們學習，總要把目標鎖定在這個階位上，向上很難，真的不是我們能夠做到的，但是最低這個階位是可以取得的。縱然不能證得，四果四向，初果不能證得，你一定得到初果向，你的方向目標是正確的，功夫還差一點，還沒有得到，念佛往生極樂世界決定，這是過去善導大師常講的「萬修萬人去」，一個都不會漏掉的。

今天念佛往生不少，這我們知道，但是念佛這一生不能往生的更多，什麼原因?在這個世間學佛，我們的方向目標太多，不是鎖定在一個方向、一個目標，一個方向、一個目標，哪有不成就的道理!這是值得我們省思的。因果更要重視，說實在話，我們如果真正了解因果事實真相，我們修淨土的人，方向目標肯定鎖定在極樂世界，我這一生沒有別的念頭、沒有別的希望，就是希望往生淨土，就是希望親近彌陀，這個信願就決定往生。這是蕅益大師講的，念佛人能不能往生，決定在信願之有無。為什麼去不了?我們對這個世間還有貪戀、還不想離開，這就造成障礙，這就誤了這一生的大好因緣。所以淨業三福裡面告訴我們「深信因果」，這個因果我們在講席裡面做過很多次的報告，念佛是因，生淨土是果，生淨土就是成佛，念佛成佛決定沒有疑惑。

在這個世間，現在這個社會災難很多。我聽到有同學告訴我，他們有得知我們講不同維次空間托的信息。災難雖然多，最後還是有一線希望，那就是看我們能不能改變。當然這是屬於共業，共業所感，共業怎麼轉法?從自己轉起，我們自己能夠斷惡修善，自己轉了。斷惡修善的標準，一定要依儒釋道三個根，那是標準，也就是說，《弟子規》是標準，《感應篇》是標準，《十善業》是標準。什麼是善因?這裡面所講的是善因，違背經教那就是惡因。《感應篇》裡面說得好，一條一條具體給我們說出來了，哪些是善，必須要做的，哪些是不善，一定要迴避的。明末清初讀書人用功過格來幫助自己斷惡修善、積功累德，許多出家人也用這個辦法。我們看到蓮池大師，他老人家有用《自知錄》，那個《自知錄》就是功過格，用佛教經典裡面的標準，真的是知道修因證果。

我們看看今天這個世界許多災難，細心去觀察，災難從哪來的?居住在地球上的人心行不善，基本的德行都做不到。基本的德行在中國老祖宗五千多年教導我們的，五倫、五常、八德，這是基本的。你細心去觀察，認真反省從自己檢點，孝順父母我們有沒有做到?尊敬師長有沒有做到?友愛兄弟有沒有做到?沒做到。五倫是講關係，五常是德行，仁義禮智信，這叫五常，常道，一天都不能離開的。五常就是佛法裡面講的五戒，仁，仁慈，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，仁義禮智信。這五條真的是做人的大根大本，為什麼?你看，儒家講五常，佛法五戒，你再看看基督教的《新舊約》，伊斯蘭教的《古蘭經》，印度教、其他宗教經典，統統都講到，這就是說全世界無論哪個族群、哪個宗教，典籍上統統都講到，這做人的根本。這五條你要是做不到，你來生就得不到人身，做人的基本條件，從這個基礎上再慢慢向上提升。

所以佛法根本戒就是五戒十善，五戒十善做不到，我們雖然學佛、研究經教，那是現在所謂的佛學，有信解沒有行證。像儒家教學裡面所說的，有博學、審問、慎思、明辨，沒有篤行，沒做。真正去做，所以《弟子規》是教我們做的，不是教我們念的，《感應篇》，統統都是屬於戒律。真正去做，縱然不懂經教，你也是個善人，你老實念佛也能往生。《往生傳》裡面真的有不少不認識字的，沒有學過經教的，甚至於一天經也沒聽過的，他就能夠真正是從思想到行為，他善良，你細心觀察，五戒他都做到了。他不認識字，沒有文化，他念佛能往生;不但能往生，瑞相稀有，站著走的，坐著走的，預知時至，沒有生病，走得瀟灑、走得自在。這是什麼?他真有行的功夫。到西方極樂世界親近阿彌陀佛，他學習經教是擺在西方極樂世界，在這一生當中沒有緣，到極樂世界去學，這個因果不能不知道。

周安士講得很好，他說「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大亂之道也」，這兩句話說得好，真的不是假的。今天整個社會動亂，不相信因果;如果相信業因果報絲毫不爽，相信因果裡面所說的，一個人在一生當中「一飲一啄，莫非前定」，你的心就定了，沒有妄想。為什麼?想不到。怎樣才能得到?斷惡修善能得到。《了凡四訓》是真實的因果教誨，學佛的人、在古時候讀書的人沒有不學習的。早年印光大師在世的時候，他老人家一生極力提倡《了凡四訓》，這真正叫大慈大悲。我們看到現前的社會，才真正能體會印祖的悲心，想挽救這個時代。底下講：

【即同即異。】

『同』是講性，『異』是講相，性相不二。性是相之性，相是性之相，確實是一不是二。相怎麼發生的?我們在前面學過，是從一念妄動而現的。性是真的，為什麼?性不生不滅。相是妄相，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼?它有生滅，有生滅就不是真的。事實真相知道的人不多，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，彌勒菩薩說出來的那才是事實真相，一彈指有三十二億百千念，「念念成形」，形就是相，「形皆有識」。形是物質現象，識是精神現象，精神現象跟物質現象都是從念頭上生出來的，念頭是振動。佛法講「一念不覺而有無明」，那個一念就是彌勒菩薩所說的一彈指當中有三十二億百千念。這個念頭非常微細，不但我們不能夠覺察，阿羅漢也無法覺察，世尊在大乘經裡面告訴我們，什麼人能夠覺察到?八地菩薩。這就是相宗裡面講的阿賴耶，什麼人能見到阿賴耶的活動?八地以上，八地、九地、十地、十一地(十一地是等覺)，再上去叫妙覺，這五個位次他們清清楚楚、明明白白，這不是假的。

阿賴耶是不是真的?不是真的，是一念妄動才有的，它的生滅現象剎那生滅。確實就像我們看電影一樣，我們完全被銀幕上的假相迷惑了，而電影銀幕上那個假相才一秒鐘二十四張幻燈片，這個幻燈片是每一張都不一樣的，只是它的速度太快，我們的眼睛被它欺騙了。彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個世界，感官的世界，無論精神跟物質是相通的，實際上也是靜態，就像電影底片幻燈片一樣，一張一張的沒動，靜態。可是它生滅的速度太快，快到要是用秒來做單位的話，我們一秒鐘可以彈四次，那就乘四，乘四是一秒鐘有多少張?像幻燈片有多少張?有一千二百八十兆張，一秒鐘。你要記住電影放映的那個底片一秒鐘二十四張，現在告訴你一秒鐘有一千二百八十兆張，我們把它當真了。電影的銀幕是平面的，這是立體的，速度這麼快，念頭一斷這世界就沒有了，正像電影銀幕上那放映機把它一關閉的時候，畫面就沒有了。沒有了那是什麼?顯示出來的是常寂光淨土，那就是《華嚴經》上所講的「自性清淨圓明體」，就現出來了。只要有一個妄念，前面我們讀過，一妄一切妄、一迷一切迷，整個法性全迷了，變成無明。

什麼是無明?沒有明暗。諸位想想，我們現在如果沒有太陽、沒有月亮、沒有星星、也沒有燈光，那就叫無明，而本來?本來是一片光明，不需要日月燈明，不需要這個，它本來是光明。在我們淨土裡面叫常寂光淨土，常寂光淨土就是自性清淨心，就是自性清淨圓明體，這個不生不滅。惠能大師見性，他給我們說出來，沒想到自性本自清淨，它沒有染污，本不生滅、本自具足、本無動搖。本無動搖就是它裡頭不會起妄念的，那念頭不是真的。所以念頭，佛經上用的名詞好，加上一個妄，妄念，不是真的，就是自性裡頭不會起妄念。妄念從哪裡來的?你要好好的體會那個妄字。妄是什麼?根本沒有，你誤會了以為它有，這就上當了。所以妄，妄沒有因，第一個妄念沒有因，第二個妄念有因。第一個妄念是因，第二個妄念是果，往後就有因果，頭一個沒有因，所以叫妄、叫無明。所以同異不二，也給你講真妄不二。

【即一即多。】

這很難懂。一是什麼?『一』是講性，『多』是講相，性就是相，相就是性，所以說「即一即多」。這還沒有顯出它的深義，更深的意思是：任何一個現象必定包含一切現象裡面的體性，我們現在講信息，諸位好懂。《華嚴經》裡面說的，依報裡面有微塵，這微塵很小，物質，極其小的物質，我們肉眼看不見;正報裡面的毛端，我們汗毛毛端、毛孔，很小，可是它有遍法界虛空界所有信息都在裡面，這無法想像。一就是多，多就是一，每個微塵裡面都是這樣的，每個毛孔也是如此，為什麼?自性沒有大小，自性所變現出所有的現象也沒有大小，自性是圓滿的。所以惠能大師講本自具足，他說了這麼簡單的一句話，佛在《華嚴經》上講得比他詳細，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話就是能大師所說的「本自具足」，無量無邊的智慧、無量無邊的德能、無量無邊的相好，這自性本自具足的。自性所變的相分變得再小，一粒微塵、一個毛孔，它也具足圓滿的智慧德相。

真的，這句話不好懂，我們很不容易體會。近代科學家很了不起，他們發現一個宇宙奧秘，叫「全息」，全息的這個信息在照片上顯示出來。我們用全息照相去照一張照片，這個照片洗出來之後，你把這個照片撕成兩張，你再去看，兩張照片裡面都是完整的相;撕成四張，四張完整的相;你撕成一百張，是一百張完整的相。從這個現象裡面，我們體會到佛經上所講的，宇宙之間森羅萬象，無量無邊，隨拈一相，裡面都有全息的信息，遍法界虛空界、過去現在未來都在裡頭，一個不少。那是什麼?這個現象千變萬化。是的，確實千變萬化。這千變萬化怎麼解釋?就像萬花筒一樣。萬花筒裡面，不變的就那麼幾片不同顏色的碎片，你轉動的時候，你就看到裡頭圖案一千個畫面、一萬個畫面，現在我們用照相把它照下來，找不到兩個相同的。這是性德，自性法爾如是，它本來就是這個樣子。下面講：

【即廣即狹。】

『廣狹』的定義，在佛法裡面講，「大而無外」叫廣，不是一般的廣，「小而無內」這叫狹。所以大，再大，它能夠融入毛端、融入灰塵，毛端沒有放大，宇宙沒縮小，為什麼?自性沒有大小，大小從哪裡來的?從我們分別執著、從妄想當中來的。離開妄想分別執著，你才見到諸法實相，實相沒有大小，實相也沒有先後。沒有先後，沒有時間;沒有大小，沒有空間。佛經裡面常講「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，芥菜子跟芝痲差不多大，跟芝痲粒那麼大;須彌是須彌山，須彌山能夠放在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它怎麼裝得進去?為什麼能裝得進去?因為它沒有大小，有大小，大的可以裝小的，小的就不能裝大的，沒有大小。

【即情即非情。】

這句話，在《華嚴經》上有一句很著名的話叫「情與無情，同圓種智」。『情』是有情識，在現在怎麼說法?現在叫動物，叫有情眾生，動物。『非情』就是無情，無情我們今天叫什麼?植物、礦物。實在講，情跟無情很難分，為什麼?彌勒菩薩講得好，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，那就是非情，「形皆有識」，那就是有情。換句話說，在宇宙之間你要找個有情或者是無情，無情裡面沒有情識，我們講物質，純物質，找不到，只要是物質一定有情，只是它那個情你很不容易發覺。最近應該是有十二、三年，日本江本勝博士用水來做實驗，水是無情的，礦物，發現什麼?發現它有情，它有見聞覺知，還有受想行識，跟彌勒菩薩所講的相應。彌勒菩薩所說，「念念成形，形皆有識」，所以精神現象跟物質現象它是結合在一起的，分不開的，有精神現象就有物質現象，有物質現象就有精神現象。為什麼我們沒辦法覺察到?那就是波動的頻率不一樣。動物波動的頻率高，我們很明顯能覺察;植物就很低，不容易覺察;礦物就更低，更難覺察，事實真相是這麼個現象。我們不能覺察，實在講我們粗心大意，佛菩薩為什麼覺察到?他心清淨，心愈清淨，對於極其微細的波動他能感受到。

佛告訴我們八地菩薩的定功，這就不是一般人能做到，我們在經典裡面讀到，阿羅漢是第九定。世間，就是六道裡面講定功，無色界天的定功最高，四禪八定。四禪是色界天所修的，再往上去，四定是無色界天所修的，最高的是非想非非想處天，沒出六道。阿羅漢修第九定，超越六道，所以阿羅漢修的那個定叫九次第定，他到哪裡去?他到四聖法界裡面聲聞法界。這個定再加一層，那就能到辟支佛;比辟支佛更深的定，菩薩。到第八定，就是最高的非想非非想處天。講阿羅漢，阿羅漢是第九定，第九個階段，辟支佛是第十個，菩薩是第十一個，佛是第十二個，這講十法界。到十三個階層，這才能超越十法界。超越十法界之後，這個定功還是有淺深層次不同，所以佛給我們講四十一個階級，那是四十一種不同的功夫，定功。從初住菩薩說起，一直到妙覺位，四十二個階級。八地是四十二階級最上面的五個階級，他能見到阿賴耶，也就是見到一念不覺，彌勒菩薩講「一彈指三十二億百千念」，他見到了，八地以上才能見到，才能把整個宇宙的真相徹底搞清楚、搞明白。所以《華嚴經》上講得好，「情與無情，同圓種智」，這是真的不是假的。下面：

【即三身即十身。】

『三身』是世尊在一般經論裡面常講的法身、報身、應化身，『十身』說法也很多。我們在上次學習《還源觀》，這是第二次，第一次講到三身、十身，我們採取的資料是《華嚴教門指掌》所說的菩提身、願身、化身、力持身到智身。這次我們想換一個，我們多學一點，也是《華嚴經疏鈔》裡面所說的「融三世間十身」。融是融通、融會，跟這個意思就更相應了。因為這裡面所說的不二法門，這段講的是不二法門，在哪裡看?在一微塵裡面看、在一毛端裡面看，所以一定要懂得融通、融會。如果我們明白這個道理，能夠把這圓融套用在我們日常生活當中，這個世間什麼災難都化解了。為什麼會有災難?他不圓融、他不通，所以痲煩就出來了。為什麼不圓融、為什麼不通?這個根本原因在哪裡?根本原因在對立，就是經教裡面所講的見惑裡面第二個。

見惑是什麼?見解錯了，你看錯了。第一個是「身見」，把身當作我，這個錯了，身不是我。身不是我是什麼?身是我所，我所有的。就像衣服一樣，衣服不是我，這大家都承認，衣服不是我，衣服是我所有的。衣服穿壞了，換一件，那你就曉得什麼是我。衣服不是我，身不是我，我死了還會去投胎，投胎叫什麼?叫靈魂，靈魂是我。靈魂還不是我，靈魂跟我比較接近了，什麼是我?靈性才是我，靈性不迷，就是自性。靈魂是什麼?自性迷了就叫靈魂，他在六道裡面投胎，他出不了六道，為什麼?他迷。哪一天他覺悟了，他覺悟就出六道，迷出不了六道，但是認靈魂是我已經算很高明了。在這個世間確實有不少宗教把靈魂認為是我，他們不執著身是我，他們所謂的靈修，著重靈魂的清淨，修成了，那他們生天道。所以我們一定要相信，身不是我。真正明白身不是我，人就不會造惡業。人造惡業最容易的是什麼?舌頭，吃眾生肉，這個業可造大了，貪圖美味。美味是為誰?舌頭。舌頭只有三寸，到喉嚨以下味就沒有，就不知道什麼酸甜苦辣，那個味就是舌頭。你看你為這個舌頭，你造多少罪業?不值得!為什麼去為它造業?真正明了了，眼耳鼻舌身都不是我，我就不為眼耳鼻舌身再去造業，真正能夠斷惡修善。第二個「邊見」，邊見就是對立，現在講相對，這假的不是真的。如果我們真正懂得圓融、融會，用這種心態過日子，用這種心態處事待人接物，不與人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立，真正和諧就出現了。他跟我對立，我不跟他對立，為什麼?他迷，他不了解事實真相;我們了解事實真相，再不跟人對立，人、事、物都不對立，這個世間災難就可以化解。

三世間，世這個字的意思是講時間，你看這個字在中國寫法，三個十，中國人講三十年叫一世，三十年是一世;間跟界的意思相同，講世界、世間是一個意思，它是講的空間，一個時間，一個空間，我們六道眾生離不開時間跟空間。佛給我們講有三種世間，哪三種?第一種叫「有情世間」，那說到我們本人，我們有情，有很顯著的精神現象，現在講的是動物，包括所有的動物是有情世間。第二種叫「器世間」，器世間是物質的世間，花草樹木、山河大地，再往外面擴展，太陽系、銀河系、無量無邊恆河沙數的諸佛剎土，這都叫器世間，物質的世間，那是我們的依報。第三種叫「智正覺世間」，智正覺世間不在六道，也不在十法界，超越十法界才叫智正覺世間。在《華嚴經》上講，智正覺世間是指誰?初住以上，用中國禪宗的話來說，「明心見性，見性成佛」，那叫智正覺世間，沒有見性的不算，見性就算。在《華嚴經》上初住菩薩明心見性，往上去四十二個階級都叫智正覺世間，這是佛把三種世間說出來。所以在《華嚴經》裡面講「融三世間十身」。

我們看這段文上所講的，「謂菩薩知諸眾生心，隨其所樂，融會三種世間，以為十身」。這一看我們就明了，佛說這三種世間是為了應化方便而建立的。所以佛沒有定法可說，應以什麼身得度就現什麼身。應以什麼身得度，有沒有起心動念?有沒有分別執著?沒有。這話是給誰說的?是對我們凡夫說的、是對我們世間人所講的，世間人有感，佛就有應，這些法身菩薩他都有應，感應道交。這些眾生有感，他有分別、有執著，佛菩薩來應，沒有分別、沒有執著。沒分別、沒執著，怎麼應法?他應是自然的，我們無法想像。可是我們從江本博士水實驗裡面就得到很大的啟示，你看水是礦物，它確實沒有起心動念，它沒有分別執著，可是我們人起心動念、分別執著對著它，它就有反應。水能看、能聽、能懂得人的意思，我們寫個「愛」字貼在水瓶上，一個小時之後把水放在冰櫃裡面，攝氏零下五度讓它結冰，拿出來之後在顯微鏡裡面去看，它就現出結晶，結晶非常美，這有很多照片。如果寫一個討厭、不喜歡，寫出這樣的字樣，它的結晶就很醜陋、很難看，這就是感應。它確實沒有起心動念，沒有分別執著，自自然然有感應，為什麼?因為彌勒菩薩講的「形皆有識」，只要是有物質，它裡面決定有精神現象。

我們從這個道理能體會到，菩薩成佛，連最後一品生相無明的習氣斷掉，他回到常寂光，回到常寂光裡頭沒有現象，物質現象、精神現象都沒有。那我們要問，回歸到常寂光，我們稱他作究竟圓滿佛，他還度不度眾生?還會不會應化在這個世間?我們起心動念求佛菩薩保佑，他來不來?肯定來。為什麼?就像水實驗，它感應，這個問題才真正找到了答案。以前很多老和尚教我們，在這上都起了誤會，說什麼?說等覺菩薩確實有能力斷最後一品無明，但是他不斷，為什麼不斷?斷了就不能度眾生，就不能再應化到十法界，有這麼個說法，「留惑潤生」，他還把生相無明留著，不要斷它，要來幫助十法界苦難眾生，有這麼個說法。現在我們知道這個說法不能成立，雖然他證得究竟圓滿佛，最後一品無明習氣斷盡了，回歸到常寂光，常寂光依舊有感應。惠能大師給我們做的那個報告，實際上他對五祖講的是對我們大家講的，「何期自性，本自具足」，在常寂光淨土裡頭。本自具足什麼?具足十法界、具足恆沙諸佛國土，本自具足，所以眾生有感，他怎麼會不起應的道理!當然起感應道交。

我們在佛門很多公案裡面看到古佛應化在世間。永明延壽大師在世的時候，國王有天發心供齋，打千僧齋，供養一千個出家人吃飯，燃燈古佛來應供，化身來的。這都是證得究竟佛果的，他不是等覺菩薩，可見得常寂光淨土裡面法性它起作用，它不是不起作用。這是給我們一個信心，真正了解事實真相，只要眾生有感，諸佛菩薩他就應。所以說菩薩知諸眾生心。他為什麼知?眾生心起心動念那個波動他統統接收到。就像水，我們起心動念跟它起感應道交作用，它知眾生心。我們起心動念不要以為人不知道，諸佛菩薩全知道，沒有絲毫秘密。明了這個事實真相，我們就不好意思起惡念，起惡念你說多難為情，我們以為沒有人知道，原來諸佛菩薩統統知道，這真的不是假的。隨其所樂，這樂是愛好，隨著眾生的愛好，融會三種世間以為十身。這個十身都是應化身，應以什麼身得度他就現什麼身，這個地方是把無量無邊的那個身歸納為十種。在《普門品》裡面就不止，《普門品》裡面講三十二種，三十二應。這個地方的十是表法的意思，不是個定數，是代表無量無邊、代表圓滿。

「復以十身及自身遞互相作，融通無礙，是名融三世間十身也」。十身是應化的，十身之外它還有個本身，我們稱為本尊，這是自身，真的起作用，本尊跟他的應化身都起作用。融通，圓融通常沒有障礙。什麼叫遞互相作，底下有個解釋，融通無礙，「遞互相作者，謂菩薩如以眾生身作自身，亦作國土身，乃至虛空身之類，此之十身，與菩薩自身，一一遞互相作融通無礙」，說這個意思。菩薩可以現有情身，菩薩也可以現無情身，這個意思就廣了，菩薩可以現樹木花草身，菩薩可以現風雨身。你看有人聽到這個聲音開悟，看到樹木花草開悟，他為什麼以前看沒有開悟，今天看突然開悟?菩薩知道這個眾生的緣在什麼時候用什麼方法去幫助他豁然大悟，這叫佛法。佛法是活的，佛沒有定法。這種例子在中國歷代很多，都是在什麼時候?將悟未悟的時候，這個時候諸佛菩薩知道了，決定來幫助他。用什麼手段、什麼方法，不是一般人能夠理解的，但是幫助一個人開悟，大徹大悟，明心見性，這些東西在中國像《五燈會元》這類的書記載的就很多。

下面介紹十種身，十種身第一個「眾生身」，「眾生身者，謂五蘊眾共和合而生其身，即有情世間諸眾生身也」。五蘊就是色受想行識。蘊是蘊藏的意思、蘊積的意思。色受想行識，這裡面色法是物質，受是感受，想是思想，行是一個相續的現象，識是種子、阿賴耶識。從唯識上來說，色是境界、物質，下面四種是屬於心理的現象、精神現象，受是前五識，想是第六識，行是末那識，識是阿賴耶。這是所有一切有情眾生，我們今天講的動物，以這樣的身「隨眾生心，應所知量」，他能夠現這個身。這一種裡面比觀世音菩薩三十二應包括得還要廣、還要多。而且他能現「國土身」，剛才我講的，他能夠示現花草樹木、山河大地，「乃至虛空身」，虛空身就是自然現象，讓這個將悟未悟的修行人，接觸到之後他就開悟。眾生，眾是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生身。所以動物是眾緣和合的，植物也是、礦物也是，自然現象還是眾緣和合的，這個眾生身的範圍就非常之廣。

第二類「國土身」。「國土身者，謂山河大地，諸器世間，剎土身也」。這示現的是依報不是正報，無論是依報或正報，有順有逆。這個諸位要知道，有人在順境裡面覺悟，有人在逆境裡頭覺悟，所以逆增上緣。很多是佛菩薩示現，一般人不知道，但是真正在境界裡面體悟，他知道感恩，他有這種感應道交，有這個體會。所以他能夠現山河大地身，就是諸器世間，剎土身也，示現這些物質現象。下面為我們說出來，菩薩為什麼要示諸眾生。「菩薩知諸眾生心之所樂」，眾生歡喜遊山玩水，現在人喜歡觀光旅遊，遊歷名山大川，這裡頭有靈氣，特別是修道的人，在自然環境裡面悟入的人不少，這裡頭確實有佛菩薩加持，諸佛如來、法身菩薩加持，這個加持就是感應。什麼時候會有這種現象?人求覺悟。當你有求覺悟心，那就沒有感應，為什麼?清淨心才有感應。我們有求覺悟的心，就是你心裡沒有放下妄想分別執著。你要是放下，感應就現前;你不放下，那是障礙。

我初學佛的時候，章嘉大師教我，「佛氏門中，有求必應」，求成佛，你都能成得了佛，何況其他!可是你有求的時候，求沒有感應，這是不是佛菩薩不靈?不是的，佛菩薩決定靈驗。為什麼沒有感應?你有業障，你的業障把佛菩薩的感應障礙住，怎麼辦?懺除業障。普賢菩薩十大願王那是幫助法身菩薩的，我們真正要求覺悟，你就不能不修普賢十願，這是世尊在經上講得很清楚，菩薩不修普賢行就不能夠圓成佛道。圓成佛道，這個佛道是初住以上。換句話說，你想脫離十法界，生諸佛如來的實報莊嚴土成為法身大士，那你一定要修普賢行。淨宗了不起，你看《無量壽經》在序品裡面就教人修普賢大士之德，這就是十大願王。所以淨宗的殊勝那不是隨便讚嘆的，它有根據的。

普賢十願裡面我們要真的學，能學多少就做多少，第一個學禮敬。禮敬是什麼?自己謙卑，對待一切人要恭敬，為什麼?佛說得很好，「一切眾生本來是佛」，他有佛性，真的本來是佛。《華嚴經》上告訴我們，無論是哪個眾生，你只要能夠把妄想分別執著這三樣東西放下，你就是佛。釋迦牟尼佛為我們示現成佛，放下了，在菩提樹下徹底放下;惠能大師在中國為我們做出示現成佛，也是放下，放下什麼?放下妄想、放下分別、放下執著，圓滿成就，那是《華嚴經》上初住以上的境界，永遠脫離十法界。經上給我們講得很清楚、很明白，放下執著，你就永遠脫離六道輪迴;放下分別、放下妄想，你就離開十法界，這個時候叫證得一真法界，諸佛如來的實報土現前了，你喜歡哪個報土，你就可以到那邊去往生。這怎麼講?有緣，你跟哪個地方有緣，你跟哪一尊佛有緣，他自自然然感應道交，他就現前。我們記住《金剛經》上一句話，「法門平等，無有高下」，這是真的不是假的，果報現前的時候，你自然就去了。生一佛土就是生一切佛土，「一即是多，多即是一，一多不二」，它確實是融通的、是融會的。無論哪個法門，但是你要記住，八萬四千法門有八萬四千種不同的方法、不同的門徑，它的原理原則是一個，那就是放下妄想分別執著。我們淨土宗用什麼方法放下?放不下，得有方法，淨宗的方法是最簡單，用一句「南無阿彌陀佛」，你只緊緊的把這句佛號抓住，其他統統放下，這是這個法門的殊勝處，它簡單、容易;或者四個字就行，「阿彌陀佛」，只把這四個字抓到，你就成功了。你心裡不能再有別的東西，有別的東西就把你功夫破壞了，什麼都不能放，只有一句阿彌陀佛，那你就到極樂世界。你看，到極樂世界圓不圓融?

世尊為我們介紹極樂世界，這《彌陀經》上說的，生到極樂世界，每天你親近阿彌陀佛，同時親近十方無量無邊諸佛如來，怎麼去親近?化身去的，你能化千百億化身，讓十方諸佛剎土每尊佛的面前都有你，你都在那裡供佛，你都在那裡聞法。我們不要說別的，單單說這一條就決定要求生淨土，為什麼?你想想這還得了!供佛是修福報，你每天供養無量無邊諸佛，那個福報多大!聞法是開智慧，每天十方無量無邊諸佛，一個佛給你說一句法就不得了，你怎麼會不開悟?哪有這個道理!所以你真的搞清楚、搞明白，你還願意在娑婆世界多住一天嗎?不想了，多住一天就晚一天成就，多住兩天，晚兩天成就。所以念佛功夫成就的人，縱然有壽命，不要了。我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》裡面看，許許多多念佛人多數三年就往生，預知時至，走得瀟灑。

早年我在台北講經，有位法師就問這個事情，這個法師可能也不在了，他問我《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面講的這些事情，是不是這些念佛的人他的壽命三年就到了?我的答覆是否定的，我說不可能，哪有那麼巧的事情!你說有二、三個可能，可能是這樣，在這裡面有幾十個、幾百個，那就不可能。那是什麼原因?他功夫成片，他就有資格往生，還有壽命呢?不要了。就像宋朝瑩珂法師一樣，他念佛，真的把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛告訴他，他還有十年陽壽，佛跟他講：「你好好的修，十年之後你壽命終了，我來接引你。」瑩珂禪師向阿彌陀佛要求：我十年壽命不要了，我現在就要跟你去。阿彌陀佛答應了，「好，三天之後我來接引你。」三天他往生，不願意在這個世間再浪費時間。這才真正能講得通。

所以我們念佛人，你現在功夫不夠，去不了，那你沒法子。什麼樣的功夫能夠自在往生、想去就去?功夫成片。佛在經上給我們講的是「一心不亂」，那個功夫高。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》是「一向專念」，不是一心不亂，一向專念。一個方向、一個目標，專念就是不雜，不間斷、不夾雜，那才叫專念。鳩摩羅什大師翻的是一心不亂，羅什大師是意譯，不是沒有道理，因為一向專念跟一心不亂那個功夫差別很大。只要你念到一向專念，臨終時候佛來接引，佛光先照你，佛光一照，就把你一向專念提升到一心不亂，你的功夫升了一級，所以羅什大師翻得沒錯。我們要真的求一心不亂難，但是一向專念我們可以做到，萬緣放下，佛法也得放下，《金剛經》上教給我們「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，佛法我統統放下。古大德說「三藏十二部讓給別人悟」，那喜歡去悟的讓給他悟;「八萬四千行饒與別人行」，我統統放下不要了，我就要一句「阿彌陀佛」，這叫一向專念，這個人必生淨土，我們真的是一點懷疑都沒有，他決定得生。

諸佛如來用什麼方式來應化，完全看眾生的愛好，隨眾生心之所樂，你喜歡什麼，他就給你示現什麼。所以真正主導不是佛菩薩，是自己，這一點要知道。佛菩薩主導的你未必會接受，如果你真能接受，這是古大德所說的，好像是善導大師講的，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，那這是佛的意思，主導的。佛的意思是專修淨土，這是佛主導的，但是很多人不願意，所以佛才以無量無邊的法門攝客群生，接引眾生，「隨眾生心，應所知量」，這是佛的大慈大悲。但是我們現在漸漸體會到，無量無邊的這些法門全都是方便門，到最後，就像《華嚴經》上的，到末後文殊、普賢十大願王導歸極樂。那我們就能想到，無量無邊法門都是繞圈子，在兜圈子，到最後遇到文殊、普賢的時候，還是念佛歸西方極樂世界。現在我們就遇到了，我們就深信不疑，這種人是什麼人?上上根人，使那些在華藏世界兜圈子那些菩薩們佩服你、讚嘆你，你太幸運了，你怎麼一圈就到中心點。他們在旁邊兜圈子，兜無量劫都沒有碰到中心點，你怎麼一下就碰到?我們與淨土有緣，緣的淺深不一樣，緣深的那就一向專念，他這一生很快就成就;緣淺的、業障重的，他還要兜圈子，他還要在經教裡面去打轉，在無量法門裡面去選擇，這個高，那個低，在互相比較，不知道法門平等無有高下。總覺得我這個法門殊勝，別的法門不如我，淨土法門太容易了，老太婆教，不屑一顧，當面錯過，你說多可惜!

所以佛隨心應量，應以山河大地身他能覺悟的就現，應以花草樹木身得度的就現花草樹木，我們一般講靈氣，山川靈氣、樹木的靈氣，那種靈氣是佛菩薩加持的，讓這個有緣人接觸到的時候豁然大悟。所以眾生根性不一定，佛菩薩的示現也沒有一定，乃至於虛空，虛空裡頭日月星辰，包括雲彩、霓虹，我們講自然的天象，空中的這些現象，無不是諸佛菩薩在做種種示現，幫助我們起信、幫助我們悟入，這是無情的國土身。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第四十三集)

2009/6/10台灣高雄檔名：12-047-0043

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，前面我們學到：

【即三身即十身。】

『十身』，我們前面學過「眾生身、國土身」。今天我們從第三看起，「業報身」，業報，什麼叫業報?「業報身者，謂煩惱為因，所感業報身也」。我們先看這一段，因為六道眾生都是屬於業報身，你造善業，感得三善道身;你造惡業，就感得三惡道身。所謂業因果報絲毫不爽，這是六道裡面的事實真相，這個說法是講總的綱領，細說真的是說不盡!這一段裡面「一塵出生無盡遍」，我們想想，六道裡面多麼複雜。單說人道，現在地球上的人口六十七億，每個人的業報都不一樣。佛在經教裡面告訴我們，業有兩大類，第一大類叫引業，引導你到哪一道去投胎。譬如人，你有這個人道，還得有你到哪一家去投胎，不會投錯的，你跟哪一家有緣分;沒有緣分的，不會變成一家人。在我們這一生當中，我們遇到的人很多，有陌生人，有有緣人。陌生人對面相逢，招呼也不會打一個;有緣人，你雖然不認識他，你見到他的時候，他跟你笑一笑，這有緣。或者他看到你討厭，瞪你一眼也是緣，你就曉得這個問題多麼複雜，這引業。我們一生壽命是一定的，壽量這都前生修的。福報是一定的，真的「一飲一啄，莫非前定」，我們今天吃多少粒米、喝多少滴水，都是命中注定，它也不會多，它也不會少。

人真的懂這個道理，真的通達明了，一點懷疑都沒有，在我們中國確實有這麼一個人，袁了凡先生。你們看他老人家的家庭四訓，他寫了四篇文章教導他兒子的，《了凡四訓》。他自己敘述，他在年輕的時候被一個算命先生，孔先生算得非常準確，給他排定一生的流年，就是每一年你的生活狀況。他是個讀書人，讀書人每年要參加考試，考第幾名命里註定，考得上、考不上、考第幾名都是命里註定。二十年一絲毫差誤都沒有，他的念頭就沒有，所以心就死了，不再競爭，他知道爭不到，把競爭這個念頭統統放下，心地很清淨。有一次，他到棲霞山去拜訪雲谷禪師，跟雲谷禪師在禪堂裡面坐禪坐了三天三夜，不起一個妄念。雲谷禪師對他很佩服，一個人能夠三天三夜不打一個妄想，不容易!就問他，稱讚他修行的功夫。了凡先生是個老實人，「我沒功夫」。為什麼三天三夜不起一個妄念?他說：我的命被孔先生算定，妄念沒有用處，乾脆就不打妄想。雲谷禪師聽了哈哈大笑：我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。他立刻就追究：為什麼我還是凡夫?雲谷禪師說：「你命被人算定了，凡夫!」於是就教他改造命運的方法。

命運誰給你定的?自己定的。自己過去生那個行業是因，這一生就是果報，這個果報叫滿業。兩種業力，一種是引導你來投胎，叫引業;在這一生的狀況，你的富貴窮通，這叫滿業，滿業就是善惡果報。有人發財的，過去生中修財布施，財布施修得多，這一生當中得財富，果報!種什麼因得什麼果。聰明智慧是過去生中修法布施，健康長壽是過去生中修無畏布施，你不修哪來的有?不可能有。佛法里有兩句話說得好，「欲知前世因，今生受者是」，要知道我前世造的是什麼因，我這一生果報就是的。「欲知來世果，今生作者是」，你想想我來世果報怎麼樣，你就想想你這一生當中起心動念、言語造作，你這一生造的因，來生你就享受果報。所以命運不是佛菩薩給我們定的，也不是上帝他能夠管的，更不是閻羅王，與他們統統不相干。確確實實一句老實話，自作自受!懂得這個道理，縱然我們這一生苦一點沒有關係，為什麼?過去生中沒修。這一生當中認真努力去修因，來生果報就殊勝。

來生果報，我是想來生髮大財，可是財布施，我沒有財布施，這一生當中命里沒有財富，用什麼布施來生得大財富?這些話是我年輕時候，章嘉大師教給我的。這些老人都不是平常人，他們看看我們這些年輕人，看得很清楚、很明白，像李老師這些人都是這樣的，看看我們的相，看看我們的舉止，就知道你有沒有福報。以我自己來說，我命里沒有財富，前生沒修;還沒有壽命，短命，這很多老人看我都知道，好在還有一點點聰明。大概過去生中知道修法布施，不知道修財布施，不知道修無畏布施，所以命很苦。大師教我修布施，我說：我沒錢，一個月賺的一點錢，勉勉強強過生活，沒有多餘的。他問我：「一毛錢有沒有?」我說：一毛錢可以。「一塊錢有沒有?」一塊錢也還行。他說：「你就從一塊一毛布施起。」那個時候剛剛學佛，寺廟裡面有放生的、有印經書的，我們就有這機會去捐一點錢，捐一毛、兩毛、五毛、一塊，只有這麼大的能力，誠心誠意去做，恭恭敬敬的去做。老師頭一天見面告訴我，他說：「我今天跟你講的六個字，你好好的去做六年。」我真乾，六年感應就現前，以後年年收入增加，增加怎麼樣?增加的統統布施。自己依舊是省吃儉用，養成一個節儉的習慣，全心全力去修布施。

出家之後到處講經，供養也慢慢多了，出家人沒用錢的地方。我就學印光老法師，印光老法師一生他所接受的四眾供養，全部都用在印經布施，做法布施。我想想這很有道理，這種做法真是有百利而無一弊，縱然印的書人家拿去賣錢也是好事，有人買去他都看，那怎麼不是好事!所以我一生就向老和尚學習。愈施愈多，我學佛到今年五十八年，現在居然布施《大藏經》將近一萬套。這些年來，我們在國際上與許許多多宗教往來，我們希望世界宗教是一家，給社會帶來永久的安定和平。我們財布施、法布施、無畏布施的範圍擴大，擴大到所有宗教，真的也做出成績出來。命里過去生中沒修財布施，這一生有，雖然不多，如佛家所說「佛氏門中，有求必應」，好!沒有貪心，沒有嫉妒心。法布施的果報是聰明智慧增長，我自己能感受得到年年不一樣，月月不相同。健康長壽，我原本的壽命只有四十五歲，四十五歲那年真的害一場病，我心裡有數壽命到了，所以也不去找醫生、也不吃藥。我相信醫生只能醫病不能醫命，你壽命到了，所以也就念佛求生淨土，念一個月病好了。我這一生沒有進過醫院，沒生過病，這第一次，這關突破了。

還有一次，七十九歲那年，病的時間不長，只有四天，那四天我自己清楚，也是可以走。病中似夢非夢，我見到阿彌陀佛，見到毗盧遮那佛，見到觀世音菩薩，我真的想走。旁邊還有人問我：你還有沒有放不下的?還有沒有牽掛的?還有沒有想見的人?還有沒有需要別人辦的事?我說：我統統沒有。我只說了一句話，我說：「如果佛菩薩需要我留在這個世間幫助苦難眾生，也可以，多住幾年也沒有關係，對我來講沒有什麼大妨礙。」這一下就醒過來，醒過來病就沒有了，感覺得一身的輕鬆。這又過了好幾年，五年前!所以說是你真正能行這三種布施，無畏布施，素食就是無畏布施，放生是無畏布施，幫助一切苦難病苦眾生，幫助他們得到醫療，幫助他們得到醫藥，這都是屬於無畏布施，讓你健康長壽。我們活在這個世間為什麼?這是最關鍵的一個問題，如果我是活在世間為我自己、為我家庭，那你必定受業報。

我一接觸到佛法，看到佛法這麼殊勝，我的人生方向目標就轉了。那個時候我一個人在台灣，真的是無牽無掛，沒有約束，我發了願「續佛慧命，弘法利生」。這麼好的東西，可惜沒人知道，我今天既然知道，我有責任，我有使命。我的老師教我學釋迦牟尼佛，以釋迦牟尼佛為榜樣，叫我讀《釋迦譜》、《釋迦方誌》，這是我跟章嘉大師他老人家見面的時候，叫我念這兩種書，這兩種書就是釋迦牟尼佛的傳記。學佛對佛不認識不行，一定要認識他，讀了之後才曉得世尊確實是偉大，令人敬仰。他是什麼身分?用現在的話說，他是職業老師，一生教學。十九歲離開家庭出去求學，學了十二年三十歲，當時印度學術界裡面的大德，宗教界裡面的傳教師，他統統親近過，真正是廣學多聞。可是沒開悟，也沒地方學了，到恆河邊上大樹底下入定，入更深的禪定，這樣才大徹大悟，明心見性，這一年他三十歲。見性之後問題解決了，見性之後他把明心見性的境界詳詳細細為我們說出來，第一部經是什麼經?《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛見性細說。

我們曉得，在中國唐朝時代禪宗六祖惠能大師，他明心見性的時候二十四歲，比釋迦牟尼佛早六年。他見性說出他的境界，他說了二十個字，「何期自性本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，五祖忍和尚一聽是真的不是假的，衣缽就傳給他。諸位要曉得，惠能大師說的這二十個字是什麼?就是《大方廣佛華嚴經》，這五句一展開是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》要是一濃縮就是這二十個字，不增不減，一個是細說，一個是略說。《華嚴經》講那麼多，那是什麼?那是惠能大師五句裡面的兩句，第三句「本自具足」，最後一句「能生萬法」，這不是假的。世尊在經教裡面常常給我們說，「一切眾生本來是佛」，真的不是假的，你確確實實是佛、是菩薩、是阿羅漢，同時你也是人、你也是鬼、你也是畜生、你也是地獄。十法界依正莊嚴從哪裡來的?從你自己念頭裡變現出來的。為什麼說你是佛?你能把妄想分別執著統統放下，你就是佛。換句話說，我們現在是附帶著妄想分別執著的佛，帶這個東西;放下就是，你的智慧德相與十方三世一切諸佛無二無別。妄想放不下，能把分別執著放下，你就是菩薩;妄想分別不能放下，你能夠放下執著，你就是阿羅漢;三種都不能放下，你就是六道凡夫。

經上講得這麼清楚、這麼明白，你可以試試看!佛給我們講清楚，我們也聽懂，也聽明白，也相信，這不行，不得受用，為什麼?這叫解悟。清涼大師把《華嚴經》分成四大科，信解行證，你只有信、只有解，你沒有行，沒幹，所以你沒有證。行是什麼?沒有別的，行就是放下。證是什麼?證就是大徹大悟。所以佛法的修學不在乎你讀多少經，聽多少教，不在乎這些，在乎放下。你聽得再多，你不能放下沒用處，為什麼?就是這些東西障礙了自性。自性是清淨的，它從來沒有染污，自性是沒有生滅的。所有現象都有生滅，你們想想看，動物有生老病死，植物有生住異滅，世界自然現象都有成住壞空，叫無常。唯有自性真常，永恆不變，自性裡頭有無量的智慧德能，自性能現萬法。這一段講「出生無盡」，像萬花筒一樣，只要你心動，它就起變化;心不動，什麼東西都沒有，這個道理我們明白。功夫呢?功夫就是放下。從哪裡放起?大小乘經論佛都告訴我們，因為小乘終極目標是阿羅漢，大乘是要成佛，從放下我執下手。

凡夫都執著有個我，拿什麼來執著?拿身，這身是我。佛告訴我們，身是假的，它有生老病死，它不是真的。什麼叫真的?真是永恆不變，那是真的。凡是會變的，都是假的，都不是真的，所以身不是真的。心是不是真的?心也不是真的，心裏面是想、是念頭。你看我們的念頭，前一個念頭滅，後一個念頭又生起來，日夜它都不停，所以它是生滅法，生滅法就不是真的，就是假的。這就告訴我們，一切物質現象、一切精神現象都不是真的，不是真的就應該放下，不要去執著它，不要去分別它，不要起心動念，那就回歸自性，你就跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩應化在世間，幫助世間苦難眾生，用什麼?用業報身。我們是真的有業報，他沒有業報，他示現業報，要不示現業報他就無法跟我們在一起，不跟我們在一起，他就沒辦法教導我們，他要現我們同類身。佛菩薩要度人現人身，要度畜生現畜生身，要度餓鬼現餓鬼身，你跟他現同類身，你才能教導他。釋迦牟尼佛到我們這個世界，要示現跟我們一樣的身，才能教導我們，才能示現講經說法，我們才能受教，這道理要懂。可是我們凡夫呢?我們凡夫真的是業報，造業受報。

造的什麼業?《地藏經》上說得很清楚，「閻浮提眾生，起心動念無不是業，無不是罪」，這講得多清楚、多明白。什麼是業?佛具體給我們指示明了，我們的身造殺盜淫，這造業，殺業、盜業、淫業。淫，除了男女之外，凡是過分的都叫做淫，它的意思引申很廣。殺是害眾生，沒有傷害眾生的身命，你叫他起煩惱也是屬於殺業。盜，從最小的地方，你有意想占人家一點便宜，那個念頭叫盜心，沒去做偷盜而有這個念頭，你起了盜心。口業，口業就更容易犯，妄語是騙別人，兩舌是挑撥是非，綺語是花言巧語，惡口是言語粗魯，這口業;意業貪瞋痴，這意業。佛給我們講的十種業，反過來，不殺、不盜、不淫那就叫善業，善業的反面是惡業。我們自己想想，我們每天從早到晚，起心動念、言語造作不都是業嗎?對對看，善業多，三善道的果報;惡業多，就是三惡道的果報。這是什麼?這是引業，引導你到哪一道投生。至於你得到身命之後，你這一生富貴窮通那是什麼?那就屬於三種布施，財布施、法布施、無畏布施是這三種，這三種業叫滿業，我們是業報。十善業也好，十惡業也好，統統叫煩惱，你沒有離開煩惱。「菩薩知諸眾生心之所樂」，這個地方的眾生是六道眾生，六道眾生是什麼?貪染六道，沒有出離的心。我們世間人確實有許多，人間太苦，希望什麼?希望生天，來生能夠生天堂多好!天在佛法裡面講得清楚，天有二十八層天，每一層裡面的狀況不一樣，苦樂不相同。

早年，我這一生除了剛剛出家在寺廟裡住了三年，以後再就沒有住寺廟，很想住寺廟沒有緣分。也許很多同學都知道，我講經的時候遇到一位韓鍈居士，北方人，她幫助我。我沒地方住，她讓我住她家裡，我在她家裡住了十七年，不容易!她給我張羅租地方講經，借地方講經。在那個時候租講堂、借講堂，大概也就是有我們現前這個攝影棚這麼大，可以坐上三、五十個人，坐滿的時候可以坐七、八十個人。我講經沒有中斷，天天講!十七年之後，那個時候大概我講經二十年，我記得我那一年講經二十年，才有一個小道場，在台北景美我們有個華藏圖書館，我就請韓鍈居士做館長。我們那個道場也不大，面積只有五十坪，韓館長照顧我三十年，包括前面十七年住她家裡，後面十三年有圖書館。她往生了，我們在世界各地去流浪，可是我們講經教學沒中止，每到一個地方法緣也都很殊勝，可是總想能定下來不要動，這個緣沒有。住在這一個地方住不多久，緣是天天在變，變到什麼?變到非離開不可，哪裡有緣哪裡去。

八0年代好像大陸剛剛開放，我就回到祖國去看看，沒回到老家，到北京看看，見到趙朴初老居士，同鄉安徽人，告訴我「落葉歸根，回來!」我真想回老家，我們老家有個古廟實際禪寺，大概也有一千七百年的歷史，緣總是不成熟。所以我看到別的出家人，有個寺廟常住，我很羨慕;可是相反的他們對我很羨慕，好像我成天在外面雲遊，游得很累、很辛苦。今年都八十三歲，中國古諺語說得好，「七十三、八十四，閻王不請自己去」。這話有道理的，諸位曉得，為什麼說七十三、八十四?孔子七十三歲走的，孟子八十四歲走的，該走的時間到了還不走嗎?這一生當中，我們的言行造作確實可以說善多惡少，善惡比例來講，至少善有百分之九十，過可能有百分之十，來生的果報就很殊勝。要知來世果，今生作者是，所以來世果報殊勝。我們要不要來世?不能要，佛告訴我們的，要有來世還是什麼?還是冤冤相報沒完沒了。所以人一定要覺悟，今生修善是應該的，作惡是不應該的，來生的果報不要了。來生必然是人天大福報!不要了，到哪裡去?到極樂世界作佛去，這才叫一了百了。

極樂世界有沒有?真有。為什麼真有?是自性變的，跟這個世界一樣。你說極樂世界值得懷疑，現在這個世界你為什麼不懷疑?完全相同，為什麼極樂世界那麼好!極樂世界上的人一點惡都沒有，純淨純善，所以這世界美好。佛在經上告訴我們「依報隨著正報轉」，依報是環境，生活環境、山河大地，正報是什麼?念頭。西方極樂世界的居民，起心動念都是純淨純善，所以感得的世界那麼好。我們往生極樂世界，進去等於像移民，移民要經過考試，考什麼?考你的清淨心、考你的善心。你沒有清淨心、沒有善心，極樂世界去不了，念佛也去不了。佛在經上講得很清楚，「心淨則佛土淨」，那地方是淨土，淨土是清淨心變出清淨土，所以念佛是手段、是方法。念佛的目的是什麼?目的就是清淨心。我們心裡有妄念、有妄想，念頭才起，這一句阿彌陀佛把念頭換過來，變成什麼?變成念念都是阿彌陀佛。阿彌陀佛是自性的德號，這是梵語，翻成中國意思是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智慧、覺悟，所以這名號是無量的智慧、無量的覺悟，是這個意思。這是自性，自性本自具足。

佛在《華嚴經》上也給我們講，一切眾生本來具足如來智慧德相，本來具足。現在為什麼沒有了?迷了，起了妄想分別執著，把自性的智慧變成煩惱，煩惱無量無邊。煩惱是什麼?智慧扭曲了。也就是自性裡面的般若智慧，裡頭再加上妄想分別執著，就變成煩惱;自性本具的德能加上妄想分別執著，就變成造業;相好加上妄想分別執著，就變成六道輪迴，就變成這個樣子。如果我們把妄想分別執著放下、捨棄掉，我們的煩惱變成智慧，造業變成功德，我們的業報身就變成相好光明，這是事實真相。所以，一切法從心想生，境隨心轉，這個道理、事實真相只有佛說得清楚，為什麼?他入了這個境界。你要不契入，你說不出來;他契入這個境界，所以講得這麼清楚、講得這麼明白。「菩薩知諸眾生心之所樂」，此地心之所樂是求佛、求菩薩幫助，特別是在我們自己遭遇到苦難，我們無可奈何，誠心誠意求佛菩薩。只要我們求就有感應，正是佛氏門中有求必應，佛菩薩有感應。佛菩薩來為我們現身說法，你看他現什麼身?「即以業報身作自身」，這是佛菩薩示現的，佛菩薩也示現一個業報身，跟我們同類身來幫助我們。或者「亦作眾生身」，這眾生身就範圍大了，像前面所說的，他能現山河大地，他能現樹木花草，讓你看到、聽到有所感悟，你有感受，你豁然開悟。「乃至虛空身也」，這個虛空身就是我們今天所講的自然現象。

我們再看第四「聲聞身」，聲聞身脫離六道，「聲聞身者，謂聞佛聲教，悟真諦理，所證聲聞身也」。聲聞，佛法裡面也稱為阿羅漢。阿羅漢是怎麼證得的?這裡講得很清楚，他是聞佛聲教，也就是聽佛講經說法開悟。怎麼開悟?把對世出世間一切執著放下。在大乘教裡面放下見惑、放下思惑，就證得阿羅漢果。什麼是見惑?見是見解，惑是迷惑;換句話說，你看錯了。思是思想，就是你的想法也想錯，這稱為見思煩惱。這在佛法裡面，給諸位說，這是絕對標準，你要做不到你就沒有辦法證得。聲聞在佛法裡面稱為小果，好像釋迦牟尼佛一生辦學，這屬於國小，所以叫小乘。見煩惱見惑說不盡，太多!思煩惱亦復如是，佛在教學當中把它歸納為五大類，錯誤的見解五大類，錯誤的思想也是五大類。首先你要把錯誤的看法放下，放下之後叫正知正見，你的知見就正了;否則的話，是錯誤的。

放下見惑，見裡頭五大類，第一類「身見」，真正知道身不是我。身不是我，自私自利放下了。要知道，無量無邊的罪業從哪裡生起?就從自私自利生起。自私自利從哪裡生起?從認為這個身是我生起的。這是佛教給我們，從根本改過。身真不是我，身是什麼?身是我所有的，是我所不是我，像衣服，衣服是我所，家裡住的房子是我所，不是我，我所有的，要分清楚。人真能放下身見，自私自利就沒有、就斷掉，與性德就相應。我，什麼是我?自性是我，我們通常叫它做靈性，靈性是我，靈魂還不是。靈魂是怎麼回事情?靈魂是自性迷惑了叫靈魂，也就是說自性裡面有妄想分別執著，那個時候叫靈魂。如果自性裡面妄想分別還有，執著沒有了，可以說它就不叫靈魂，它叫靈性，靈性還帶著染污，為什麼?它出離六道，再也不會到六道輪迴來。他所成的，在佛法裡面叫正覺。學佛要記住，學佛希望得個什麼?佛學的名詞叫「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話是可以翻的，為什麼不翻?叫尊重不翻。這就是佛法修學終極的目標，我們學佛學什麼?就希望得到這個。翻成華語的意思是無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提不是不能翻。無上正等正覺就是佛，正等正覺叫菩薩，正覺是阿羅漢，阿羅漢、辟支佛都稱之為正覺，都是自己本有的。所以頭一個你要認識、要看破，這個身是假的不是真的，不要過分去執著，不要讓它去造罪業，借假修真，不能借假造業。我們在沒有聽到佛陀教誨之前，我們都用這個假身去造業，這就錯了。聞到世尊經法之後才明了，我們終於回過頭來，我們要用這個假身體來斷惡修善、積功累德，不造業!這是頭一個要認知、要回頭。

第二種叫「邊見」，二邊叫邊見。說邊見，一般人不好懂，所以我常常換一個名詞來說，對立，大家好懂。對立就是邊見，這是錯誤的，為什麼?自性裡頭沒有對立，找不到對立。對立尚且沒有，哪來的矛盾!哪裡來的衝突!統統沒有。所以你要曉得，自性是和諧的，我們中國老祖宗知道，所以提倡和為貴。一對立，一對立是六道凡夫，六道輪迴從哪來的?就是這五種錯誤見解、五種錯誤的思想，把一真法界變成六道輪迴，就這麼回事情。如果我們的思想見解正確，六道就沒有了，所以六道不是真的，夢幻泡影，我們不能不知道。學佛從哪裡學起?你看看，第一個看破身不是我，自私自利沒有了。第二個，放下對立，我不跟人對立，我不跟事對立，我不跟一切萬物對立。我跟人和諧，我跟事和諧，我跟天地萬物都和諧，一團和氣!要從這裡下手，這是佛法。

第三個，放棄成見。什麼叫成見?現在講主觀觀念，我以為怎樣怎樣，這錯了，這是煩惱，嚴重的煩惱。成見，佛把它分成因上的成見跟果上的成見，因上的成見叫「戒取見」，果上的成見叫「見取見」，都是錯誤的，自性裡頭沒有的，你為什麼會起這種念頭?全是從妄念裡頭生的。執著自己的看法、自己的觀點，排斥別人，這叫煩惱現前，不生智慧;成見沒有了，你才能包容別人，你才能拓開心量。我們的心量本來多大?佛法裡面常講「心包太虛，量周沙界」，那是我們本來的心量，每個人都是一樣的。現在心量變得很小，兩個人都不能包容，你看世間人夫妻兩個不能包容，都還要吵吵鬧鬧的，這真可憐!本來的心量是包宇宙、包十法界，這是你本來的心量。所以放棄成見，你才能恆順眾生，你才能隨喜功德，你不能包容怎麼行?為什麼要包容?因為遍法界虛空界是從你妄念生的，除了妄念之外什麼都沒有。法相唯識宗講唯識，它不承認這一切現象，所有一切現象都是識變的，心現識變。心動能現相，現依正莊嚴，依正莊嚴為什麼會變成十法界?為什麼會變成六道?為什麼會變成三途?那是識變，叫唯識所變。識是什麼?識就是分別執著，分別是第六意識，執著是第七末那識。如果沒有分別、沒有執著，這個法界叫一真法界，為什麼?它只有心現沒有識變。佛把這個事情講得清楚、講得明白，我們應該怎麼樣學習?我們應該怎麼回頭?最後一種叫「邪見」，除了前面講的這四種之外，所有一切錯誤的見解都叫邪見，就是錯誤的看法，這講見惑。這五種統統斷掉，那恭喜你，你入佛門，在小乘你證得須陀洹果，初果。在大乘、在《華嚴經》裡面，你證得初信菩薩，十信裡面的初信，你入門了。

我們一起學習的時候我常講，幾十年來我常常講十六個字，這十六個字講了幾十年，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，我常講。這個都做到了，真放下了，你還沒入佛門，你到什麼地方?你到佛的門口，沒進去，這已經不容易!再一步跨過門檻進去，那個條件是什麼?就是這五種見惑放下了。身見放下了，邊見放下了，不對立，對立的念頭沒有了，成見沒有了，錯誤見解沒有了，你才真正入學，一年級。小乘一年級是須陀洹，大乘一年級是初信位菩薩，地位不高，但是無論是大乘、小乘你都是聖人，小聖。沒有出離六道，你還在六道裡面，但是決定不墮三途，不論這個世間有佛、沒佛，你是天上人間七次往返，你決定證阿羅漢果。有佛的時候你會親近佛陀，聽佛聲教證阿羅漢果;沒有佛出世的時候你有獨覺，底下我們講到，你自己會開悟。當然開悟有特殊的因緣，這個因緣就是諸佛菩薩給你示現什麼?示現眾生身，示現虛空身，示現業報身，諸佛菩薩做種種示現幫助你豁然開悟。你要沒放下沒用，佛做什麼樣的示現你看不懂，看不出來，聽不懂，你不會開悟。所以必須自己放得下，然後佛才能幫助你進一步的看破。

「菩薩知諸眾生心之所樂」，這是一類什麼眾生?我們講小乘根性，非常仰慕阿羅漢、喜歡阿羅漢。你看，佛菩薩確實不起心、不動念、不分別、不執著，隨眾生心應所知量，你喜歡什麼他就給你示現什麼。你喜歡阿羅漢他就以阿羅漢身來幫助你，「即以聲聞身作自身」，自身是示現的身，諸佛如來、法身大士他用聲聞身出現，來幫助你。下面又有「亦作眾生身，乃至虛空身也」，喜歡阿羅漢是一樁事，實際上每一個人根性還是不相同，所以佛菩薩的現身無量無邊，這樣子佛菩薩才能真正普度眾生。我們學佛學了這麼多年，還沒得度，什麼原因?我們自己總得要明白，不能去責怪佛菩薩。我記得我有一年在馬來西亞講經，有一位從泰國來的小乘法師來看我，問了我一句話：釋迦牟尼佛講眾生沒成佛他不成佛。他就說：我還沒有成佛，我是眾生我還沒有成佛，他為什麼成佛?問我這麼個問題，他有怨氣，怨釋迦牟尼佛沒有來度他，自己成佛去。他不了解這個道理，你雖然出家，小乘須陀洹沒有證得，你還有嚴重的執著我，身是我，你還跟佛菩薩對立，你還有很深的成見，所以佛慈悲幫不上你忙，我們講加持不上。諸佛如來對一切眾生的加持是相對的，也就說你有一分修行的功夫，他加持一分;你有兩分修行的功夫，他加持兩分，是相對的。你什麼功夫都沒有他怎麼加?

我們念佛人，臨命終時念到功夫成片那是肯定的，為什麼?不到功夫成片不能往生。什麼叫功夫成片?念佛人心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有，這叫功夫成片。哪怕臨命終那一刻的時間，那一分一秒他只有阿彌陀佛，沒有別的念頭，就行了。所以臨終一念、十念必得往生，就這個道理。如果臨命終時這一句佛號裡頭還有雜念，那就沒法子，他就不能成就。我們怎樣能保持臨終最後一念清清楚楚沒有雜念?這個事情重要，這關係太大!所以平常念佛是什麼?就像練兵一樣，天天在體操、在練兵，臨終那一念是打仗，決定勝負，所以天天練習。天天練習都念不成功是什麼原因?沒放下。佛的這個標準，放下身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個標準你要做到，你肯定往生，你往生極樂世界不在凡聖同居土，在哪裡?在方便有餘土。凡聖同居土，就是我常常講，你放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，生凡聖同居土。如果五種見惑放下，他是生方便有餘土，方便有餘土就是四聖法界，他生聲聞。如果思惑斷盡，思惑是什麼?錯誤的思想，貪瞋痴慢疑這五種，這個好記。貪、瞋、痴、傲慢、懷疑統統斷掉，沒有了，這個人念佛往生，生方便有餘土，品位就高!諸位知道，四土三輩九品，每一土都有三輩九品，同居土有三輩九品，方便土也有三輩九品。這些理跟事都是自己自性本具，「何期自性，本自具足」，自性本具的。我們在日常生活當中的修為，讓自性本具的這種德能、相好自然現前。就像我們現前這個世界一樣，現前世界也是心現識變，現在這個世間災難重重，災難從哪裡來的?不善心變現的。也就是說貪瞋痴慢疑變現的，自私自利、名聞利養變現的。如果我們懂得化解災難，把這些東西斷掉，所有一切不善的念頭斷掉，不善的行為斷掉，這個世間災難就沒有了。

我們再看底下第五段「獨覺身」，獨覺梵語稱為辟支，就是辟支佛，比阿羅漢高。阿羅漢雖然是執著放下，還有執著的習氣，執著的習氣斷掉，那就叫獨覺，就是辟支佛。為什麼稱獨覺?「謂出無佛之世，獨宿孤峰，觀物變化，無師自悟，所證獨覺身也」。這人聰明，剛才給諸位說，天上人間七次往來，這是第七次，從天上又生到人間來，這個世間沒佛。諸位要知道，世間有佛時間很短，沒有佛的時間長。釋迦牟尼佛告訴我們，他出現在世間，在中國歷史講三千年前。他示現的身是人身，三十二相八十種好，住世八十年，我們中國人算虛歲，八十歲圓寂的;照外國人算法，算實足年齡七十九歲。他教學的影響，在佛法裡面講法運，法運，人不好懂，我們講他的影響，影響是一萬二千年，佛陀教學的影響。現在過了三千年，後面還有九千年，九千年之後影響就沒有了，釋迦牟尼佛這個時代算是過去了，要等下面一尊佛出現，這個世間才有佛。下面這尊佛是彌勒佛，現在是菩薩，彌勒菩薩將來就他來成佛，什麼時候?《彌勒下生經》裡面講得很清楚，他現在在兜率天，從兜率天下降，我們這邊的時間來計算，五十六億七千萬年。諸位曉得，五十六億七千萬年沒有佛法，沒有佛，沒有佛法，沒有三寶。這樣你才知道，有佛的時間很短暫，沒有佛的時間非常長。

這些聲聞學者他們的修學，天上人間最後這一次要證果的時候，要出離六道輪迴，不見得這個世間有佛出世，沒佛出世不要緊，沒佛出世也行，他也能開悟，他獨覺。你看獨宿孤峰，他一個人找到深山住在那個地方修行，找一個山洞觀物變化，物是大自然的現象，花草樹木、春夏秋冬看這些變化，無師自悟，豁然開悟。為什麼他有這能力?我們曉得，他在過去生中至少是七世都在修行，沒有間斷。所以他們的境界，依小乘講從須陀洹初果，提升到斯陀含二果，阿那含三果，阿羅漢四果，不斷向上提升。每一次人間天上一個往返，他就提升一級，所以第七個階段圓滿，沒有老師他也會開悟，他也能證果，這七次往返就是四果四向。我們今天功夫不得力，為什麼?我們連方向都搞錯，沒有向著正道的方向。斷見惑這是初果向，我們沒有把這個看作自己修行功夫，雖念佛，身見、邊見、成見都很嚴重，所以念佛功夫不得力，不會念佛。會念佛的人怎麼念?錯誤的念頭、看法才生起來，「阿彌陀佛」，就把它壓下去，這叫會念佛，這個功夫得力。我跟別人矛盾，我跟別人對立，我跟別人衝突，念頭或者是事情一發生，「阿彌陀佛」，就把它打掉，這方向正確。貪心一起，「阿彌陀佛」，貪心壓下去。無論是貪財、貪色、貪名、貪利，甚至貪佛法，只要貪心起來，「阿彌陀佛」。瞋恚心起來，「阿彌陀佛」，不讓它發作。這句佛號得力，把你的煩惱習氣統統打掉，這叫做會念佛。不會念佛的，一面念佛一面夾雜著煩惱，煩惱跟念佛摻雜在一起，功夫全破壞了。所以臨命終時，從前李老師所說的，「該怎麼生死還是怎麼生死」，你還是受業力主宰，你脫離不了六道輪迴，這道理不能不知道。這是說明獨覺怎麼來的，他跟聲聞的關係非常密切。

「菩薩知諸眾生心之所樂」，有一類眾生仰慕辟支佛，當然也是出現在沒有佛出世，佛法僧三寶在這個世間完全消失掉，有辟支佛出現在世間，也有修道的人。宿世有善根的人喜歡清淨，仰慕這些修行人，有這種心想、願望的人，諸佛菩薩、法身大士他也隨眾生心應所知量，以獨覺身出現在世間，「以獨覺身作自身」，來接引眾生。從這個地方看，你看出佛菩薩的大慈大悲，真正讓我們領悟到佛氏門中不捨一人，佛菩薩真來教化眾生，沒有佛出世的時候。所以說是一個人都不捨棄，一個人有感，他就有應，感應道交。多人有感，佛就用應身;一個人有感，佛常常用化身，跟你見一次面，教導你一些方法，走了，再也看不見了，化身。像過去虛雲老和尚，朝五台山三步一拜，從南方到北方，三步一拜要走二、三年才能走到，經常晚上是在野外休息，真是像釋迦牟尼佛一樣，樹下一宿。現代人福報比不上古人，從什麼地方看?從身體上看，古人身體好。現在人身體比不上古人，我們要是到野外去露宿，我看住上一個晚上，第二天就要進加護病房，你怎麼能跟佛菩薩比?所以免不了生病。虛老在途中病過幾次，病到真困難，躺在地上起不來，文殊菩薩來了。文殊菩薩現什麼相?現個乞丐的相，討飯的叫化子。遇到這個出家人躺在地上，他來照顧他，照顧個五天、六天身體恢復，他走了。過了一段很長的時間，第二次他又病倒了，又碰到這個乞丐，很奇怪，又碰到這乞丐。他很感激乞丐救了他，向乞丐請教，你叫什麼名字、家住哪裡?他告訴他，「我的名字叫文吉，文殊菩薩的文，吉祥的吉，我叫文吉，我家住在五台山。你不是要到五台山去嗎?」他說「是!到五台山拜文殊菩薩。」你到五台山，那邊人都知道。所以虛老到五台山之後就到處打聽，路上這個乞丐救了他兩次，就向大家請教，別人告訴他，你遇到的是文殊菩薩，他才恍然大悟。所以人只要真誠，自然感動諸佛菩薩在你急難的時候真來幫助你，幫助你的時候你不知道，過後想想你明白真的不是假的。虛老和尚的《年譜》記載得很清楚，我們相信虛老和尚不會欺騙我們。

所以菩薩知道眾生心，「以獨覺身作自身，亦作眾生身」，有的時候也不是這樣，不一定，像文殊菩薩他現個乞丐身，不定現什麼樣的身形。「乃至虛空身」，你晚上很累，遇到這個地方一棵大樹，樹蔭很濃，在這裡休息很好，可能是佛菩薩示現的，你以後離開，下一次再來找不到這棵樹。這些事情，不但在佛門，在道家、在其他宗教裡面叫神跡，都有!不可思議。實際上我們要是讀了《華嚴》就曉得，這些事情不是偶然，都離不開因果的定律，你什麼樣的因就感得什麼樣的果報。虛空身就是自然現象，現這種現象幫助你靈感，幫助你悟入。由此可知，世出世法裡頭沒有僥倖，總在一個真誠與佛菩薩感應，與天地鬼神感應，與一切眾生感應，與萬法感應，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第四十四集)

2009/6/11台灣高雄檔名：12-047-0044

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第七面第二行最後一句：

【即三身即十身。】

這次我們學習，選擇《華嚴大疏》清涼大師所講的「融三世間十身」，我們學到第五獨覺，今天我們接著看第六「菩薩身」。「菩薩，梵語具雲」，具是具足，就是完全的名號叫「菩提薩埵」。中國人喜歡簡單，菩提把提字省掉，薩埵把埵省掉，就是語音省掉，中國人就稱菩薩，應當稱菩提薩埵。如果跟古印度人說菩薩他就不懂，說菩提薩埵他就懂，這梵語。意思是「覺有情」，華是中國，我們中華，中華的意思是覺有情。翻譯也是很不容易的事情，世尊當年在世，一生四十九年教學說法，沒有寫成文字，印度有文字，沒有寫成文字，只是口頭講解，學生提出問題，答問。一直到佛陀滅度之後，這些學生們由大迦葉、阿難他們發起，希望把佛陀一生所講的一切法記錄成文字，這是很大的工程。諸位想想看，四十九年所講的，我們能夠想像得到，所記錄下來的絕不是釋迦牟尼佛所說的原文。而最重要的，佛在入滅的時候告訴我們四依法，四依法就是個準則。四依法裡面，第一個是「依法不依人」，實在講這一條連釋迦牟尼佛自己也遵守。法是什麼?法是法性，法是法相，法性是本體，法相是現相，它還有作用。《華嚴經》經題上「大方廣」就講這個意思，大是講法性，方是講法相，廣是講作用，有體、有相、有用。佛必須要遵守這個原則，不能隨便亂說，一定與體相用相應，這是正法;如果違背體相用，那就是邪法，就不叫正法。所以，隨順體相用是隨順性德。佛所說的，是從自性裡頭自自然然流露出來的，這就是依法不依人，不是釋迦牟尼佛隨便說的。

第二個「依義不依語」，這句話就說活了，重要的是要我們依他的意思，不一定依他的語言。他的語言說得多、說得少沒關係，說淺說深、說長說短都沒關係，我們依他的意思，意思對了就行。由此可知，結集經藏的時候一定守住這個原則，依義不依語。再「依了義不依不了義」，什麼叫了義?契機契理就叫了義。如果說契機，契機是大家聽了很歡喜，但是違背性德，你今天教人殺盜淫妄，殺盜淫妄是違背性德，可是歡喜的人很多，這不是正教。如果契理不契機，講的是佛所講的沒錯，講的是個道理，人聽不懂，人不能夠透徹明了，當然他就更不願意學習。這雖然不是邪教，也算是正教，但是眾生不得利益，這都是佛不許的。所以佛教菩薩，他自己老人家當年在世亦如是，一定是隨順性德，一定是說得很淺顯，不會說得很高深，讓普通一般人都能懂得。

佛經的翻譯也是遵守這個原則，這是我們懂得當年結集經藏，你了解就不會懷疑，所結集的決定是正確的。而且結集是大眾在一起，第一次結集，五百大阿羅漢，阿難尊者是佛弟子當中多聞第一，世尊四十九年所說的一切經，阿難統統聽過。我們知道，釋迦牟尼佛成道那天阿難出生，阿難二十歲的時候給佛做侍者;換句話說，二十年前，世尊說法四十九年，前面二十年阿難尊者沒聽到，怎麼能說阿難尊者統統聽到?那二十年所說的雖沒有聽到，應當是所說的這些大意，世尊利用生活閒暇的時間統統都告訴阿難。過去哪些人提問，哪些人有問題，像講故事一樣講給阿難聽，於是阿難真的全部聽到。他的記憶力特好，確實可以比得上我們現在的錄音機，他聽一遍，他一生都不會忘記，我們講這是特殊的天才。結集經藏，大家就請阿難升座，把佛所講的你重新講一遍給我們大家聽，復講，絕沒有阿難自己的意思。所以經文一開端，「如是我聞」，如是，就是這個樣子的，佛所說的是這個樣子，我親自聽佛說的，我重複把它說出來，大家才相信。同時，五百阿羅漢都是佛的常隨眾，他們來聽，給後來的大眾做證明，阿難講得沒錯。他們聽證嚴格到什麼程度?五百個人都點頭，這才能寫下來成為經典;五百個人當中有一個人反對，說「阿難，這個話我沒聽過，我不知道」，阿難講的這句話就不能寫下來，一個反對都不許可。所以經藏結集非常嚴格，不是隨隨便便的，不這樣的嚴格，怎麼能取信於後世，千年萬世的人展開佛經對它沒有懷疑。你懂得這個結集經藏。

經典傳到中國，翻譯也非常謹慎，那個時候是國家力量來做譯經的工作。最早建立的寺院，寺院主要的工作就是翻譯經典、解釋經典、指導修行，所以它是學術，好像我們現在的編譯館這樣的性質，是學校，與寺廟、與宗教絲毫不相干。翻譯最盛的時候是隋唐，大量的經典都翻出來，到宋朝就很少，數量很少，宋以後就沒有了。所以，翻譯我們要知道。翻譯，我們這一輩的年輕人有懷疑，為什麼?接受西洋的一些概念，怎麼可能把原來的東西翻出來?你不相信試驗試驗，拿中國東西，古人寫的文章，古文，《古文觀止》你們去翻翻看，把它翻成白話文，這個比翻佛經容易多了。那個味道就翻不出來，翻得再好不是原味，這個我們親身經歷，我們曉得。當年我跟李老師學經教，我就提出來，我就把古文，文言文翻成白話文，我的疑惑。老師笑笑，他說佛法跟世間法不一樣，頭一句告訴我不一樣。世間確實，你看寫文章的人，韓愈寫的文章，你能懂得韓愈的意思嗎?李白寫的詩，你懂得他的意境嗎?你不了解他的意境，你怎麼能夠把他的東西完全翻出來?最後老師說，我的意思你懂得嗎?這是真的。

佛法為什麼跟世間法不一樣?佛法沒有意思。原來是這樣情形。不是講無我嗎?無我、無眾生、無壽者，它沒有意思。沒有意思，翻經的人也沒有意思，他就能懂得佛的意思;我們有意思難翻，沒有意思的好翻。老師告訴我，中國人有福報，因緣特殊，自古以來譯經的這些大德至少三果以上。三果是斯陀含，要在《華嚴經》裡面來講，十信位裡面四信、五信，達到這個境界。又何況每個譯經場所裡面的主席，都是諸佛菩薩、法身大士應化再來的，雖然他們身分沒有暴露，我們學佛的人能夠肯定。你看十身你就曉得，眾生有感，他就有應，他來主持這個譯場，哪裡還會有錯的!所有參與翻譯工作的人都是證果的，至少也是須陀洹以上;換句話說，他真的入門了。須陀洹我們知道，《金剛經》上說的四相破了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他才能證得須陀洹果，《華嚴經》上講初信位的菩薩，那不是凡人。

李老師給我們這麼一說，我們對經典翻譯才不再懷疑。懷疑是大痲煩，只要你有疑，你一生就不會開悟。為什麼?疑是根本煩惱，貪瞋痴慢疑，這個疑是專門講對於古聖先賢教誨有疑惑，不能誠信，你就不得利益。現在這一代的人痲煩更大，脫離傳統教育時間太久，四代到五代，被西方文化、價值觀的染污非常嚴重。尤其科學的態度就是懷疑，然後求證，這是科學;我們把古人東西拿來，都相信，一點不懷疑，這是不合科學邏輯。這樣一個觀念，把古聖先賢的教誨完全排斥，排斥，你就要受現前這些災難;如果你能夠依照古聖先賢教誨，今天世界災難可以化解。實在講，不要太深，要今天世界上沒有對立、沒有衝突、安定和平，我常講儒釋道這三個根就能做到，儒家《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道》，這三樣東西能夠普及到全民教育，天下太平。

我們在中國國內，安徽廬江湯池小鎮做了個實驗，這個實驗做了三年，做得非常成功，我們只用一個《弟子規》。用什麼做綱領?五倫、五常、四維、八德，我們用這個做綱領。五倫是講父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，五倫是講人與人的關係，關係不能不知道。如何把這個關係處好，這是五常，常是什麼?常道，常是不能夠須臾離開的，你從早到晚起心動念你要用這個做標準。這五個字就是仁義禮智信，跟佛法的五戒相同，常道!常道就是大道，完全是隨順性德的。仁在五戒裡面是不殺生，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，仁義禮智信。四維是「禮義廉恥」，八德是「忠孝仁愛信義和平」，就依這個。這種教育要是普及，人人都明了，人人都遵守，這個社會和諧，社會安定，世界和睦，真的讓每個人家都能享受到幸福美滿的人生，就這三樣教育就能搞成功。

我從二00三年第一次代表澳洲大學參加聯合國的和平會議，這麼多年參加了十幾次，我親眼看到許多專家學者，還有很多國家領導人，真有心，他不是假的，找不到方法。我們參與，把中國老祖宗的方法說出來，這個方法在中國推行了五千年，五千年不算短的時間，禁得起歷史的驗證，說明中國老祖宗的智慧、方法、經驗、效果。大家聽了歡喜，可是他們有疑惑，這個疑惑就是什麼?科學精神的概念，他懷疑。會後我們在一起聊天吃飯，就很多人問我，他說：法師，你講得很好，這是理想，做不到!懷疑。這句話我聽了之後，的確很可怕，為什麼?信心危機，他不相信。要幫助他們建立信心沒有別的，要做出樣子給他看。所以我們在湯池，選擇這個小鎮來做實驗。實驗成功了，很短的時間就成功，大概三、四個月實驗成功。我非常驚訝!那時候我說出兩句話，第一個，通過這個實驗證明了《三字經》上前面兩句話，「人之初，性本善」，證明人性本善。沒有人教他，他學壞了，有人能夠教他，很快他會回頭，他會良心發現。第二個，我說了一句話，人民是怎麼這樣好教的!出乎意料之外。這兩句話裡面的含義很深，化解今天天災人禍，用這個辦法可以做得到，這不是理想。無論在什麼地區，無論在哪個時代，這是性德，從自性流露出來的，它超越時間、超越空間，就跟佛經一樣。佛經是超越時空的，無論在哪個地方，你去學習都得利益。佛陀在世的時候教學，依教奉行的人得利益;今天去佛三千年，今天的人依教奉行，一點不懷疑，所得的利益跟佛陀在世沒有兩樣。

菩薩這個術語，中國譯經有新舊兩派，這兩派是以玄奘大師為分水點，玄奘大師以前的叫舊譯，古人翻譯的，玄奘大師他們翻譯叫新譯。菩薩，新譯叫「覺有情」，這是玄奘大師翻譯的，玄奘大師以前不是這個，它叫「大道心眾生」，實際上大道心就是覺，眾生就是有情。由此可知，佛沒有情，佛是智慧。情跟智是一樁事情，覺的時候情就變成智，迷的時候智就變成情，情是煩惱。菩薩雖然是覺悟，他的情沒有斷乾淨，他還帶著有情，所以叫覺悟了的有情眾生，這是菩薩，是這個意思。古譯也譯得好，大道心，大道心就是有菩提心，眾生無邊誓願度，法門無量誓願學，這是大道心的眾生。這是菩提薩埵兩個意思，古今翻的實際上意思相同，翻譯用的詞不一樣。

這裡告訴我們，「謂菩薩於有情眾生之中」，菩薩這個名詞在佛陀教育裡面，用我們現在的話來說，我們稱佛，佛是老師，菩薩是學生。所以菩薩有大小不一樣，你看小學生、中學生、大學生，到研究所還是學生，菩薩就像學生這個稱號。在《華嚴經》裡面，我們看到菩薩有五十一個等級，十信就像佛教的國小，初信位菩薩、二信位菩薩一直到十信位菩薩，這是佛教小學生，稱菩薩。十住好像是國中，十行好像是高中，十回向是大學，十地像是研究所，等覺好比是博士班，都是學生，都叫做菩薩。菩薩畢業了，博士學位拿到畢業了，稱佛，那就是老師。所以同學們一定要知道，菩薩用現在的話是學生。阿羅漢也是學生，但是阿羅漢有另一個意思，阿羅漢翻作無學，阿翻作無，羅漢是學，翻作無學，他國小畢業了。國小畢業，在國小就沒地方再學，所以叫小乘阿羅漢。佛經裡面常常有講阿羅漢是大阿羅漢，大阿羅漢是大學阿羅漢，大學阿羅漢是指誰?十回向的菩薩，或者是十地的菩薩。一般都講十地菩薩叫大阿羅漢，沒得學了，大乘學完，畢業了。所以阿羅漢是修學圓滿，是一個階段修學圓滿，都稱阿羅漢，名詞術語要搞清楚。所以佛、菩薩、阿羅漢，他不是神，他也不是仙，他是人。這三個是佛門裡面學位的名稱，最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。小乘阿羅漢他跟大乘兩個對比，是哪一個等級的菩薩跟他平等?《華嚴經》說得很清楚，七信位;換句話說，小乘阿羅漢跟大乘菩薩相比，初信、二信、三信一直到六信都不如他，七信才跟他平，八信就超過他。所以小乘初果跟大乘初信位的菩薩是平等的，一年級，大乘一年級，小乘一年級，他們地位平等。可是智慧不一樣，斷煩惱的功夫相同，統統都是斷八十八品見惑，大乘比小乘聰明，心量比小乘大。

這是說菩薩於有情眾生之中，這個菩薩，人就多了，層次不相同，許多階級，這個我們講真菩薩，這不是假的。有假的嗎?有。不能說假的，說什麼?說相似即菩薩，他修菩薩道，也發菩提心修菩薩道，但是煩惱沒斷。你看我們現在，也修三福、也修六和、也修六波羅蜜，這不是修菩薩道嗎?甚至還學普賢十願。可是修得怎麼樣?去考試，分數都不及格，不能說沒有，六十分算及格，考個十來分、二十幾分。這在佛法裡面講叫相似菩薩，像個菩薩，不是真菩薩。這種人就多了，太多了。你看現在受菩薩戒的，人家一合掌稱老菩薩，相似菩薩，他不是真菩薩。可是他對菩薩道、對菩薩行，真的很羨慕、很想學，也很想成就，能不能在這一生當中成就?那就是古德所講的「總在遇緣不同」，看你遇的是什麼緣。如果緣很殊勝，遇到真菩薩，你跟他學，遇到正法道場，遇到善知識、同參道友，這個緣就具足，三種緣都具足。你看，好老師、好同學，又有好的修學場所，決定成就。

可是這三個條件真的很不容易得到，有很好的修學場所，沒有老師，沒人指導，這就難;有好老師，沒有好的同伴、好的同學，你也不能成就。老師指路不帶路，指你的方向、指你的目標，指示給你，可是走路一定是有結伴，幾個好朋友要一起走，一路上互相照顧、互相切磋，你不感覺到孤單，不感覺到寂寞，也不怕走錯路，你們幾個人好商量，不會走錯路，決定成就。這三種因緣具足，自古以來都非常難得。所以修行基本條件，要有福、要有慧還要有緣，三個缺一個都不行。有慧沒有福、沒有緣，不能成就，有緣沒有福慧，不能成就，總得要樣樣具足。怎麼具足?我們不修不行，所以要懂得修福，孝親尊師，布施修福;要知道修慧，修慧是要修清淨心，二六時中我們講日夜，要讓自己心定下來，少煩少惱，這個人就有智慧，永遠保持頭腦清淨。人為什麼不清淨?實在講不清淨第一個因素就是自私自利，念念都想到自己的利益，他的心怎麼會清淨?念念想控制，對一切人事物想控制、想占有，錯了，這樣他心不清淨，他沒有智慧。

緣非常重要，學《弟子規》、學《感應篇》，人緣就好。要緣好，頭一個條件就是自己要做出奉獻，要真正學會愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，你的緣就好。你愛別人，人愛你，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」，你喜歡幫助別人，別人喜歡幫助你，緣就好，這比什麼都重要。我們就看現在這個社會，父子沒緣，兒子為什麼不孝順父親?父親沒把兒子教好，沒有給兒子做出一個好榜樣。小孩從出生到慢慢長大，他一出生就在學習，他雖然不會說話，他會看、他會聽。所以父母是小孩第一任的老師。從生下來到三歲這一千天，這一千天叫紮根教育，你給他扎的是什麼根?這問題不就出來了嗎?你沒有給他扎個好根，你沒有做出孝順的樣子給他看。你能孝順你的父母，你的小孩看到，他將來就會孝順你;你不孝順父母，不聽父母的話，小孩看到，他將來也不聽你的，也不孝順你，不就這麼個道理嗎?叫冤冤相報，因果報應絲毫不爽。

現在小孩不好帶、不聽話，我遇到很多同修來告訴我，年輕的父母跟我講小孩不好帶，還有些老師，中國小的老師，看到我說學生不好教，什麼原因?你想想看他的紮根教育是什麼?現在小孩紮根教育是電視，一出生眼睛一張開就是看電視，電視裡邊演的是什麼東西?暴力、色情、殺盜淫妄，他全學會了，三歲他就都學會了。再一上學，現在上學用電腦，現在在台灣應該也差不多。我是二、三十年前在美國，美國的小學生就用電腦，一年級他們就用電腦，就教電腦。電腦裡面除了他的科目之外，他還收看網路的節目，網路裡面的節目就更可怕，比電視還可怕，他就學會了。所以美國青少年犯罪率那麼高，小孩殺父母、殺老師、殺同學，有些小孩幾乎像瘋狂一樣，見人就殺，殺到最後自殺。反常!這些反常不是沒有原因，有原因，可是這個原因大家找不到。我們中國老祖宗知道，過去老祖宗幾乎沒有一個人不知道，社會有問題，問題在哪裡?教育出了問題，包括天災人禍。天災人禍怎麼來的?也是從教育出來的，教育出了問題才會有天災、才會有人禍，人禍是戰爭。

這些仰慕菩薩的人，我們一般講慕道之人，仰慕道德，他們在大眾當中，廣大民眾當中，他自己覺悟了，同時又能幫助別人覺悟，覺他。無論他是什麼樣的身分，他在什麼樣工作崗位，他都能以種種善巧方便來幫助人、來覺悟人，這就叫做行菩薩道。眾生有感，佛有應，也就是說，眾生有感，我們自性清淨心就應。所謂佛陀究竟果位是什麼?就是自性清淨心，這篇文章第一段所講「自性清淨圓明體」，那就是究竟佛果，它會應。這裡面第一句就是「有情所證菩薩身也。菩薩隨彼心之所樂，即以自身現眾生身，乃至虛空身也」。它當中省了一句，我們在前面讀過，當中是什麼?器界身，器世間，乃至虛空身。虛空身是講自然現象，器界身是講樹木花草、山河大地，這是器世間，統統能現。事實上，現前的是什麼樣的身沒有一定，真的是大乘教里常講佛沒有定法可說，佛也沒有一定的身相。現什麼樣的現象，現什麼樣的善巧方便，因人而異、因時而異、因地而異，因眾生心想不同而異，確實不可思議!這是講的融三世裡面現菩薩身。

我們再看下面一段，第七「如來身」，「如來身者，謂乘如實道，來成正覺，為如來身也」。如來這兩個字意思很深，「如」是說真如，就是自性，這個字是從體上講的，「來」是從相上講的，有體有用。來，現相出來，相從哪裡來的?相從真如來的，沒有真如，哪來的現象?從真起妄，妄不離真，所有一切現象都是從真如本性裡面變現出來的。《華嚴》說「唯心所現」，心就是真如。這個心我們凡夫不懂，在中國文字是一個寫法，也是一個念法，意思不一樣。古大德跟我們講，這個心叫真心，我們現在的心呢?起心動念，妄想分別執著，這叫妄心。妄心不能現境界，但是妄心能變，能讓境界產生變化，它不能現，它能變。所以說「唯心所現，唯識所變」，識就是妄心，妄想分別執著都叫識，妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是末那識。識它能夠改變形相，它不能現相，它能改變，心跟識要搞清楚，心能現。

心，我們永遠沒有法子體會到，為什麼?六根接觸不到，為什麼?它不是心法，你接觸不到。它不是心法，它不是色法，它能現心法、能現色法，色、心都是它現的。它是真的，永恆不變，惠能大師說「何期自性，本不生滅」，它不生不滅;它所現、所變的，精神現象、物質現象是有生滅的，剎那生滅。剎那是形容詞，我們無法了解，只曉得剎那是很短的時間，短到什麼程度?彌勒菩薩告訴我們，一彈指就有三十二億百千念，一個念是一個生滅，就是一彈指有三十二億百千個生滅。這個生滅裡面有物質、有精神，他說「念念成形，形皆有識」，形就是形狀，就是物質，念念有物質現象出現，所有物質現象裡面統統有精神現象，精神現象就是見聞覺知。你說多快!彌勒說得很好，他說這個識太微細，不可以執持，不但我們沒辦法執持，佛菩薩也沒辦法，它速度太快了。

我們現代科學在時間單位裡面最小的都用秒，一秒鐘，彌勒菩薩給我們講一彈指，比秒短。一秒鐘，我們這樣彈一秒鐘大概可以彈四次，那就乘四，乘四是幾分之一秒?一千二百八十兆分之一秒，就是一秒鐘它有多少生滅?有一千二百八十兆生滅，你怎麼能夠執著?你怎麼想能夠得到它?沒辦法，它太快了。所以我們想到看電影，現在的電影都用數碼，要從前的老的電影，老的電影是用幻燈片，比較容易懂。我這裡還有一卷，這是同學送給我的，這是電影的幻燈片，一格就是一張幻燈片。如果我們有銀幕，用幻燈機打上去，就是一個幻燈片，是靜的，一張一張的沒動。可是它在電影放映機裡面用快速度，快到什麼程度?一秒鐘二十四張，鏡頭打開一張進去，看到一張，立刻關上，再打開就看到第二張，一秒鐘二十四次開關，放二十四張，我們就覺得它是動的，就被它欺騙，好像它是動的。現在佛告訴我們，我們現在這個宇宙這些景觀一秒鐘多少張?一秒鐘有一千二百八十兆張，所以你不知道它是假的，你以為它是真的。電影二十四張已經就被它欺騙，以為它是真的，現在佛告訴我們，我們現前的狀況是一千二百八十兆張，張張都是靜的，沒有動的。

你要是真正了解這個事相，你才知道佛法里常說一切法不生、一切法不滅，生滅不二，要用我們這個經文是「即生即滅」，生滅不二，這是真相。了解真相之後，你會把妄想分別執著放下，那就恭喜你，你就還源了，妄盡還源。這一還源，你就證得無上正等正覺，你就成佛，還源就成佛，成佛就還源，就這麼回事情。我們這一生不容易，這一生得人身、聞佛法，聞到《華嚴》這樣殊勝的法，把宇宙的奧秘都給我們說破。問題是你相不相信，你如果用現在科學家的方法，懷疑、求證，那就完了，佛法這樣殊勝的功德利益你這一生就沒指望。如果你相信聖教，佛對我們決定沒有妄語，絕不欺騙我們，我們相信佛的話是真的。曉得真，佛家講「萬法皆空」就說這個道理，它不存在，所有現象是幻相，如夢幻泡影。我們痲煩在哪裡?我們把它當真，以為它真有，虧吃大了。以為它真有，就想控制它、想占有它，控制、占有顯出自私自利，那就造無量無邊的罪業。就像佛在《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生」，閻浮提是我們這個地球，這些眾生「起心動念無不是業，無不是罪」。業是什麼?業是你起心動念是善的，你造的是善業，你在三善道受報;無不是罪，你造的是惡業，你將來果報在三惡道。這兩句話就說明六道輪迴是你自作自受，這麼來的。你自己既然造業，既然造罪業，那你在這裡頭冤冤相報沒完沒了，真苦!

如果真正明了萬法皆空，什麼念頭都沒有了。袁了凡先生跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，不起心不動念，他是什麼本事?雲谷禪師好奇，問他：這是普通人做不到的，你為什麼能做到?他說：我的命被別人算定，二十年來年年跟他所講的都一樣，一絲毫差別都沒有，既然一切都是命里註定的，我還想什麼?不想了。我們如果了解這個事實真相，你就能入大定，肯定超過阿羅漢，阿羅漢的定是第九定。諸位要曉得，四禪八定是世間禪定，四禪是色界天，四空是無色界天，第九定超越六道，到四聖法界去。你要曉得萬法皆空，後頭還有一句「因果不空」，這是真的，不是假的。因果什麼時候有?什麼時候有宇宙、什麼時候有萬物，什麼時候就有因果，因果跟宇宙、跟生命同時出現，這是事實真相，這不是假的。這些事情只有佛法講得清楚、講得明白，我們學了之後要相信，信了之後要放下，放下執著分別妄想。先學不執著，放下「我」太難了。所以我這麼多年來教人，我教人頭一個放下什麼?放下對立，我不跟人對立，這就很自在。「我」沒有放下。不跟人對立，任何人，不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，我們的心性是和諧的、是圓融的，這樣的心胸就很自在。要知道，有對立必定就有矛盾，有矛盾一定就會有衝突，有衝突一定就有鬥爭，愈來愈嚴重。化解衝突要從化解自己內心跟一切人事物的對立下手，不對立。跟一切人和諧，跟一切事和諧，跟天地萬物和諧，和為貴，和諧多麼快樂，和諧多麼幸福。所以幸福是自己營造的，不是別人來的，要求別人，錯了，要求自己，對了。業障也是自己營造的，何必去營造罪業?為什麼不去營造幸福?不對立，幸福就來了，那是幸福的根，對立就變成業障，你看一念之間。這是講如來這兩個字的意思。

《金剛經》上有兩句話也講得很好，第一句話說，「如來者，如古佛之再來」，這就是說現在佛跟古佛沒有兩樣。為什麼?古佛放下妄想分別執著，他成佛了，妄盡還源;今佛，他今天才成佛的，他也放下妄想分別執著，他也妄盡還源。沒有先後，沒有古今，沒有大小，真的如古佛之再來，這是第一個意思。第二個，「如來者，諸法如義」，這個意思講得深，如來的意思是我們前面所講的，如是體，來是現相，說如來者，諸法如義，萬事萬物的體都是真如自性，沒有一法是例外的，這個意思深。這個意思說明一樁什麼事實?說明整個宇宙萬事萬物跟自己是一體。在這句話上覺悟、肯定了，那就是大乘教裡面你證得法身，大乘教里佛常說「十方三世佛，共同一法身」，我們後面會講到。如來兩個字的意思我就簡單講到此地。

底下說，「謂乘如實道，來成正覺」，如實道就是我們前面講的一體、二用，一個自性清淨圓明體。這一動念就兩種現象出現，第一個是依報出現，第二個是正報出現。我們說話，沒有辦法把依報、正報融合在一起，實際上是同時出現的。我們說總說一個先後，依報出現、正報出現，或者說正報出現、依報出現，都可以，同時出現。這就是乘如實道，來成正覺。「為如來身也」，這就是成佛，我們一般講成佛證果。「菩薩隨諸眾生心之所樂，即以如來身作自身」，我們只講到這一句。這是什麼人?釋迦牟尼佛就現這個身，三千年前他在印度示現成佛。在這之前，他是淨飯王的兒子，長子，十九歲離開宮廷出去求學到三十歲，在外面求學十二年。十二年，把那個時代幾乎所有的專家學者他都參訪過，就去跟他們學習。這個人好學，記性好，悟性高，所以十二年以後就沒有地方學了，再找不到老師。可是他的問題沒解決，於是他把十二年所學的放下，入更深的禪定，這一入定，他的疑惑解決了。這個疑惑我們現在一般人也都有，特別是科學家、哲學家，乃至於神學家都有，宇宙從哪裡來?我從哪裡來?中國禪宗古時候有個話頭叫「父母未生前本來面目」，不是指這一世的父母。學佛人都知道我有過去世，還有過去過去世，過去無始，未來無終，這是六道裡面的現象。無始劫之前，父母沒有生我的時候，我從哪裡來的?現在我們知道了，心現識變。我們聽佛講的，我們聽得耳熟，我們也能說出，可是不是自己的境界，自己沒有證得，這是諸佛如來的境界。

我們現在最重要的是行證，行是什麼?行是放下，在日常生活當中、工作當中，待人接物，放下。從哪裡放下?我們不能說得太高，太高做不到，從對立放下，從矛盾放下，從衝突放下，這很現實的。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，誠心誠意奉行佛菩薩、聖人的教誨，認真努力要把它做到。從哪裡做起?從孝順父母做起，從尊敬老師做起。父母、老師是我們最大的恩人，佛法里說得很多，我們的身命得自於父母，怎能不孝順?我們的慧命(智慧)得自於老師，所以老師是我們法身父母，比什麼都親切。孝親尊師，我們修孝道、修敬這個道，在父母、老師這裡最容易成就。成就之後用在哪裡?用在對一切人、對一切事、對一切萬物，我們都知道盡孝、盡敬。孝跟敬是所有性德的大根大本，倫常、八德都是從孝敬裡面生的，沒有這個根，倫常、八德全沒有，我們從這裡學就行了。

菩薩隨諸眾生心之所樂，即以如來身作自身，釋迦牟尼佛當年在世就做這種示現。像觀世音三十二應裡面所說的，應以佛身得度者即現佛身而為說法，釋迦牟尼佛示現的是佛身，三十二相八十種好。回過頭來再看看我們中國，唐朝時候禪宗的六祖惠能大師，他給我們示現的，是應以比丘身得度即現比丘身而為說法。實際上他跟釋迦牟尼佛是平等的，沒有先後、沒有大小，都是究竟圓滿佛，因為他們的妄想分別執著統統斷掉了，妄盡都還了源。還有現眾生身的，像我在前面跟諸位舉的例子，虛雲老和尚朝五台山在路上生病，遇到一個乞丐，那個乞丐就是現眾生身。那乞丐是誰?文殊菩薩，文殊菩薩早已經成佛，他現眾生身，應以什麼身得度就現什麼身。世尊、惠能大師是應身，應化身，就是他也來投胎，住世也住了幾十年，跟我們一般人沒有兩樣，叫應身。虛雲老和尚生病在半路上遇到這個乞丐是化身，他只來幫助你，把你病照顧好就不見了，就沒有了，這屬於化身。所以他也做眾生身。「乃至虛空身」，他每一句後面都有虛空身，用自然現象來幫助你覺悟，來成全你的佛果。

前面七種都講得非常具體，後面三種則說得比較抽象，我們看看第八，第八叫「智身」，「智身者，謂智慧圓明，一切諸法皆能決了，為智慧身也」。智慧是自性裡頭本來具足的，是智慧，智慧不是學來的，學不來的。諸位要知道，你能夠從外面學來的，是知識，不是智慧，智慧是學不來的。智慧是什麼?你的煩惱、你的障礙完全除掉、放下了，你的清淨心現前，清淨心起作用就是智慧。所以，智慧是本有的。佛在《華嚴經》裡面講得很好，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，說得多好!一切眾生，我們都包括在內，沒有一個在外，都有跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的德能(德行、能力)、同樣的相好，相好像極樂世界、像華藏世界，同樣的。為什麼?這是自性裡頭本有的。惠能大師開悟的時候說「何期自性，本自具足」，具足什麼?就是具足智慧、德能、相好，沒有一絲毫欠缺。為什麼我們現在變成這個樣子?佛後面是一語道破，「但以妄想執著而不能證得」，佛把我們的病根指出來。我們有妄想、有分別、有執著，所以自性裡面的智慧德能就不能夠透出。

實際上說還是透出，變質了，為什麼?妄想分別執著是識，識變，把無量無邊的智慧變成什麼?變成煩惱。大乘教里有句話說「煩惱即菩提」，很有道理。智慧裡面，自性智慧裡頭添加妄想分別執著，智慧就變成煩惱，煩惱無量無邊;德能裡面要是加上妄想分別執著，就造業，為什麼會造業;相好裡面加上妄想分別執著，就變成六道輪迴，這是事實真相。我們知道，把妄想分別執著拿掉，那就是一真法界。所以行證，行什麼?行是行為，起心動念是心的行為，言語是口的行為，造作是身的行為，用身語意就全部把行為都包括。無論起什麼念頭、動什麼念頭，無論開口說的是什麼，只要你起心動念、言語造作裡面把妄想分別執著除掉，智慧圓明就現前。所以行，行什麼?行是放下。普賢行願裡面講「懺除業障」，懺是清楚、明白自己做錯了，除就是放下，業障就沒有了，業障就又恢復成自性本具的智慧德相。

我在初學佛的時候，二十六歲，我學佛算很晚，二十六歲才遇到。那個時候真的感到難過，為什麼不十六歲就遇到，到二十六歲才遇到，感到太晚了。我心裡著急，第一次見到章嘉大師我就向他老人家請教，我說佛法的殊勝方老師講給我聽了，我明白，我懂得，請教大師，有沒有什麼方法能夠讓我很快的就契入?我也問得很好。他老人家回答我「看破、放下」，那個時候我似懂非懂。他沒有叫我學經教，沒有叫我參禪，他是密宗上師，沒有叫我念咒，沒有叫我念佛，叫我看破、放下，直截了當。這個話一直到我學《華嚴》、講《華嚴》的時候我才明了，真正的明了，他沒有騙我，我一問佛法裡頭的秘訣，他就告訴我，一點都不保留。不過我那個時候也問了，從哪裡下手?我問了這麼一句話。章嘉大師沒有給我深講，只告訴我布施。布施就是放下，教我財布施、法布施、無畏布施，這個很現實。

現在這個社會上的人哪個不想錢?大家都向錢看。錢從哪裡來的?從布施來的，他不知道。你命里有財富，為什麼有財富?你過去生中喜歡用財布施，這一生中你命里財庫就滿足，這麼回事情。過去生中沒修財布施，你這一生中想發財，怎麼想用什麼方法你都發不了財，命里沒有;命里有的，你什麼都不想，無論幹什麼都發財，命里有。所以，「萬般皆是命，半點不由人」。命里沒有，強求求不到;如果求到，絕不是好事情，禍害就跟著來，災難就跟著來，那不是好事情。你懂得這個道理，你就不會強求。聰明智慧，法布施得來的;健康長壽，無畏布施得來。財富、聰明智慧、健康長壽是果，果必有因，修因一定得果，這是正常的;不修因希望得果，災難跟著來，那就錯了，這個道理不能不知道。人知道之後，心是定的，所以說理得心安，道理明白了心就安，沒有妄想，樂天知命，這個人活得幸福，活得自在。

命能不能改?能改，你懂得這個道理你就知道改，怎麼改法?我斷惡，我修善。真正想求財、求聰明智慧、求健康長壽，我天天修布施，圓滿的布施得圓滿的財富，這講得有道理。我要得大財富，我又沒有錢，我怎麼布施?你一個月只能賺二百塊錢，你能拿一百塊錢去布施，你的布施是你全部財產的二分之一，那你的福報可不得了，它是按比例算的。那是一個大企業家、大財主，他有億萬財產，他一布施就是幾十萬、幾百萬、幾千萬，他那是九牛一毛，他布施得很少。所以他來生得的報不多，沒有你多，為什麼?你布施的是二分之一，他布施的是百分之一，他怎麼能跟你比?你明白這個道理，老天爺公平，不是富人世世代代都富，貧人世世代代都貧，不是的。這一生是富人，他布施沒有那麼多，來世他就下降;你這一生是個窮人，肯布施，拿出二分之一，甚至於三分之二、十分之八、十分之九，那還得了，你來生就是大富豪。按比例來的，按心量來的，老天爺公平。

所以智慧圓滿光明，一切諸法皆能決了，這叫智慧身。智慧身在大乘教裡面叫報身，報身是講智慧身，如來的報身。對於世出世間一切法，在大乘教裡面用六個字把它包括了，性相、理事、因果，這六個字全都包括了。性是自性、法性，相是法相，相是從性生的，生出來之後，相裡頭有理有事，理事裡面有因有果，這六個字統統包括了。智慧現前，沒有一樣不明了。佛陀在世，年齡不算太大，三十歲開悟，開悟之後，無論是什麼樣的身分，無論是從事什麼樣的行業，你有困難向他請教，他都能教你。他好像是萬事通，沒有一個問題能把他難倒，他又沒有學過，這什麼原因?智慧開了。六祖惠能大師，你看他一生的行誼，他沒念過書，一堂經都沒有聽過，你拿著佛經問他，無論什麼經，你念給他聽，他就講給你聽。他不認識字，他會講，能把你講開悟，什麼原因?他有智慧。所以無盡藏比丘尼拿著《大涅盤經》去向他請教，他說：我不認識字。無盡藏比丘尼就很奇怪，就問他：你不認識字，怎麼會道理講得這麼好?他說：這個事情與認識字不認識字不相干。懂嗎?這個事情，智慧是你自性裡頭本來具足的。所以我們學，這個要知道，我們學叫知識，不是智慧。知識不一定能解決問題，縱然解決問題，還帶著很多後遺症;智慧能解決問題，決定沒有後遺症。

佛法求的是什麼?佛法求的就是智慧，你看大乘佛法所學的終極目標是什麼?「阿耨多羅多藐三菩提」。這句話也是印度梵文音譯的，可以翻成中文，為什麼不翻?這叫尊重不翻，因為是學佛的人共同的目標，翻成中國意思是無上正等正覺，可以翻的，六個字，無上正等正覺，這就是究竟圓滿智慧的名號。什麼是智慧圓明?就是無上正等正覺，沒有比這個再上的，到頂頭了，那就圓滿了。所以，世出世間一切法他都能夠決斷，都能夠明了，自性本具，不要向外學。什麼時候現前?心清淨就現前，心不清淨不會現前，心不清淨現的是煩惱，心清淨現的是智慧。佛在經上常常用水做比喻，把水比作心，你看水在清淨的時候，乾淨沒有染污，沒有風浪，水平的，它像一面鏡子，外面所有的境界統統照在裡面，你看得清清楚楚，叫清淨心生智慧。如果這個水混濁、不乾淨、染污，又有風浪，它也照，照外面零零碎碎，那叫煩惱。由此可知，什麼叫修行，怎樣行證，我們就曉得了。生活上修清淨心，工作里修清淨心，處事待人接物統統修清淨心，清淨心好用，全是智慧。我們一受外面，外面叫風浪，聽到人話、看到外面就起心動念，起心動念就起波浪，又想占有，又起貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是染污，你的心水馬上就染污，馬上就波動，你處理事情就不妥當，就出了痲煩。無論在什麼時候你都能保持清淨心，這個多好!清淨心照見，你處理事情都非常妥善，跟諸佛菩薩沒有兩樣。這是智慧身。

「菩薩隨諸眾生心之所樂，即以智身作自身」，這就是現報身，這句話就是現報身，「亦作眾生身，乃至虛空身也」。作報身在什麼時候?度地上菩薩，或者是為了度法身菩薩，在《華嚴經》上初住以上，諸佛如來一定要現智身，現報身，為他們做好樣子。為什麼?他們的習氣沒斷，幫助他們斷習氣，成就圓滿身。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第四十五集)

2009/6/12台灣高雄檔名：12-047-0045

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。

前面我們學習到「十身」裡面的「智身」，現在我們看第九「法身」。「法身者，謂所證無漏法界之體，而為法身也」。這個比教難懂，什麼叫無漏?「漏」這個字在佛法裡面是代名詞，代表煩惱。譬如我們這個茶杯，如果這裡面有破損，我們水放進去就漏掉，這叫有漏。有漏就是它有問題，它有破損。比喻我們的法性，其實這是比喻，比喻怎麼比也不能夠把事實真相比出來，這是一定的道理。說我們的法性，這裡面有煩惱，把我們的性德都漏掉，取這個意思，這個意思一般初學的人好懂。無漏就是完好的，我們自性裡面的智慧德相完全能夠顯現出來而沒有任何障礙，那就叫無漏。具體而言，起惑造業，這就是漏;惑是妄想、是分別、是執著，隨順妄想分別執著而造的一切業，也就是言語行為，那都叫有漏業。這三個都有，你們想想看，妄想分別執著統統具足，確實像十法界一樣，最高的是佛，他漏到下面去了;下面是六道，下面是輪迴，下面的下面是三惡道，最下面是阿鼻地獄，就漏到下面去了，用這個來做比喻。實際上可以代表迷惑造業受報，三途苦報。無漏就好了，無漏是自性，就是我們《還源觀》裡面所說的「自性清淨圓明體」，這是無漏。什麼時候你證得了，這個證得在禪宗裡面稱它作「明心見性，見性成佛」，這證得法身，破一品無明，證一分法身，這是你證得無漏法界的本體。在教下，名詞不一樣，境界相同，教下說「大開圓解」，大開圓解就是我們一般講看破，若不能徹底放下，你怎麼能夠大開圓解。

這個地方要注意，這些話多說，說個千遍萬遍都是應該的，為什麼?沒做到!時時刻刻提醒我們，放下執著就是阿羅漢，成正覺;放下分別，你是菩薩，你成就正等正覺;破一品無明，證一分法身，你成佛了，那是無上正等正覺。所以要放下，不放下不行。我們為什麼放不下?沒看破。什麼沒看破?對於宇宙人生事實真相沒看破，完全看錯了、想錯了。看錯了叫見惑，就是你的見解迷惑了，你看錯了;想錯了叫思惑，就是你的思想錯了，與事實真相完全相悖。有見思惑，必定有分別、有妄想，所以你在哪裡?你在六道，見思煩惱不能斷掉，你就超越不了六道輪迴。超越六道輪迴不是靠別的，放下見思二惑你就出六道，六道就沒有了，現出來的是四聖法界;六道是凡聖同居土，沒有了，你超越了，你不是凡人，你成聖，超凡入聖。雖是小聖，功德也不可思議，爾後只有向上提升，不會再向下墮落。因為你已經證得三不退裡面第一種不退，位不退，你永遠不會退落到凡夫位，這地位保住。然後再學著放下分別、放下妄想，那你就證得自性清淨圓明體，這就是無漏法界之體，你就證得，這才是真正的自己，自己的真性。

我們自己這個性跟諸佛如來的性，跟一切眾生的性，不但是有情眾生，還包括無情眾生，也就是跟樹木花草的性，跟山河大地的性，跟虛空法界的性，是一個性，這個諸位一定要明了。所以世尊在大乘法裡面常常把這個性體比喻作大海，叫性海，就是指這個自體。我們現在迷了自性，佛在經上有個比喻，就好像大海裡面起了個水泡，水泡有沒有離開大海?離開大海能變成水泡嗎?水泡是妄，這個相是妄，它是依真而起，它是依水起的水泡。起水泡的時候它是水，水泡破了還是水，這是事實真相。佛用這個比喻，比喻我們芸芸眾生，每個眾生就像大海裡面起的水泡，可是自己迷了，不知道自己是大海，以為就獨立了，跟別人就起了分別，就起了執著，這就壞了，這就迷了，愈迷愈深。前面我們在一起學習過，迷了之後，我們自性裡面的智慧變成煩惱、變成邪知邪見，我們的德能就變成造業，身口七支，我們的相好就變成六道輪迴，三善道、三惡道。一切法從心想生，這個心想就是分別執著，記住，分別是第六識，執著是第七識，所以說「唯識所變」，這個道理要懂。明白這個道理，我們的念頭好，我們確實有末那識，有意識，我們意識分別都分別好的，我們末那的執著，我們執著善的，問題就解決了。

古聖先賢、諸佛菩薩教導我們，我們要是執著倫常八德，這個世間所有的災難都沒有了。倫常是講關係，我們跟人的關係，跟一切眾生的關係，跟樹木花草的關係，跟山河大地的關係，跟天地鬼神的關係，是一體，多麼親密!可是現在迷了自性，對於自性現的這些法相也迷了，也不知道是怎麼回事情，在這裡面產生錯誤的錯覺，虛妄分別，堅固執著，問題出來了。佛菩薩慈悲，古聖先賢的仁愛教導我們父子有親，我們怎樣恢復我們的性德?聖人有善巧方便，父子的親愛是天性，好教，就從這裡下手，讓我們逐漸接近性德，父子的親愛是性德。我們迷得深、迷得久，連這一點現在都看不到，這個問題真的嚴重，沒人教了。我有一年在日本旅行，在日本岡山，陪我去的同學有十幾位。有位旅居日本的華僑，年輕的媽媽，她帶了她的小孩，四個月，很可愛，帶著小孩跟著我一起去旅行。我就在這個時候讓我們同行的十幾位同修，我說你們細看，你看看母親愛小孩，小孩雖然不會說話，你看他的動作，你看他的眼神，他愛他的媽媽。我說你從這裡細心去觀察，你就看到父子有親。小孩還沒有受染污，才四個月。如果四年的染污，那就不一樣，那不見得他愛他媽媽;四個月雖有染污也不嚴重，你看他的眼神。所以中國聖人的教育從哪裡開始?就從這裡開始。用什麼方法教?就是倫理道德，從這關係上做起。

教學第一個目的就是父子這種天性的親愛，如何能保持在一生當中都不變，這是我們中國教育第一個目標。父慈子孝，這是人倫的大根大本。君臣有義，義從哪裡來的?義從父子有親來的。夫婦有別從哪裡來的?也是從父子有親那裡來的。乃至長幼有序、朋友有信，全是從父子有親那裡來的。再擴展，擴展到八德，八德在中國有兩個說法，「孝悌忠信，禮義廉恥」，這八個字從哪裡來的，它根在哪裡?根是父子有親，都從這裡來的。另外一個講法，「忠孝仁愛，信義和平」，從哪來的?也是從父子有親來的。如果人不孝，一切都完了，為什麼?他德行的根沒有，那就是不忠、不孝、不仁、不義，那還得了!那這個社會像什麼社會?

我們想想今天這個世界，不僅是中國社會，全世界的社會，現在資訊發達，交通便捷，每個人都有機會到全世界去旅遊，你都看到了，看到什麼?看到整個世界社會亂象。古籍記載的，所謂禮義之邦，和諧社會，我們在古書上看到這些字樣，在現實全世界找不到，你到哪裡去找和諧社會?到哪裡去找一個和諧的世界?什麼原因?父子有親那個親愛的精神丟失了。什麼時候丟失的?不是說生來丟失的，生來有。應該什麼時候丟失的?三歲以後，這是真的，一點不假。如果再提前一點，可能兩歲以後。你要問為什麼?沒有人教他。沒有人教他，可是有個東西在教他，什麼東西?現在幾乎每個家庭都有電視。上學，現在在中國大概還沒有進步到這個程度;在外國，至少二十五年前，這是我記得的，我在美國住，美國國小一年級的學生就教電腦，就用電腦上課，所以人家學校很進步。小朋友學會電腦，他就會看網路。你就知道，小孩一出生，眼睛一睜開，他就看電視，電視裡頭教他，教他什麼?暴力色情殺盜淫妄，它教這個，所以他到二、三歲就不懂得孝順了，這個事情痲煩大了。不是人不能教，不是不好教，是你沒教他。這個疏忽我們細心觀察，至少四代到五代，我這個年齡五代了，換句話說，將近一百年。

現在要把從前這種古聖先賢的教學再拿出來，當然有一定的困難，沒人相信;現在人相信科學，現在人要創新。我聽到有同學告訴我，幼稚園的小朋友，老師教學都教學生要創新，他創什麼新?有，打爹罵娘那是新，因為從前人都孝順，現在反過來就是新的。痲煩可大了!什麼叫新，什麼叫舊，新舊的界限在哪裡，誰也講不清楚。在大乘法裡面，如果說有新有舊，這是什麼意思?這是對立，新舊不對立嗎?對立是什麼?對立是邊見，邊見是嚴重的煩惱。有對立就產生矛盾，就產生衝突，就產生鬥爭，這痲煩大，愈來愈大。聖賢教學裡頭沒有對立，沒有新舊，你看連佛出世，大乘教裡面常講，今佛如古佛之再來，是一不是二。佛經上的比喻比喻得好，用海水作比喻，海水是自性，妄盡還源，歸到大海。水從哪裡來的?從江河一直流向大海，沒有在大海，沒有流入大海，這個水有先有後，所謂長江後浪催前浪，有先入大海，有後入大海，有先後，入到大海之後就沒有先後了。所以告訴你事實真相，真相裡頭沒有對立，幻相裡頭有對立。就是假的裡頭有對立，真的裡頭沒有對立，假的裡面有前後、有分別，真的裡面沒有分別，沒有先後。

如果你入了聖人的境界，我相信你會跟孔老夫子一樣，孔老夫子一生教人，他講得好，「述而不作，信而好古」。這是聖人，這兩句話的意思非常之深。我常說這兩句話是釋迦、孔子第一正知正見，只要見了性，你還有創新嗎?你不可能。為什麼?自性裡面的智慧德相是圓滿的，你怎麼創法?自性里德相，譬如我們一個人，從父母生下來就是圓滿的，你不能創新。你說我兩個眼睛不夠，我後頭再安個眼睛，行嗎?那就是創新。一個鼻子不好，後面再安個鼻子行嗎?現在有手術，可以給你這樣創新，就是整容，整容是創新。那就是你不守本分，圓圓滿滿的你不要，你要去創新，那會帶來一身的毛病，到最後是死亡。我們身上，所以古人講孝，身受之於父母，不能有絲毫損傷，損傷是對不起父母。父母的心常常念著自己的子女兒孫，可是子女兒孫不會想念父母，父母舍不了兒孫，無時無刻掛念著。但是現在父母對於後代疏忽，就是疏忽了教育，傳統的教育，倫理道德的教育。

所以妄盡，我們對這個經本的題目「妄盡還源」，就像水在江河裡面，那是虛妄的，流到大海，妄盡還源，大海之德統統具足。先流入大海的，後流入大海的，是平等的，沒有高下。所以，今佛如古佛之再來，那就是述而不作。古佛來的時候給大家講經說法，今天這個人成佛了，也給大家講經說法，他講的經跟古佛講的經是一不是二。縱然文字上不一樣，言語不一樣，裡頭的義理完全相同，就是述而不作。對古聖先賢相信，誠信，一點都不懷疑，這個人在佛法里叫他有善根、有福德，信而好古。換句話說，夫子一生，其實他教學的時間並不長，周遊列國回去才正式開始教學，教了五年。周遊列國回去的時候，孔子六十八歲，他七十三歲過世的，實際上孔子教學五年。他教得好，教得成功，三千弟子，五年當中他收的學生三千人，有成就的七十二個，所謂七十二賢。夫子教學成功，他為什麼成功?他與性德相應。他教學以身作則，他沒有做到的，他不會教人，凡是他教人的，自己都做到。他教孝，他孝順父母，他真做到;他教敬，他尊敬師長。以身作則才能感化別人，不是只教別人做，自己不做，那是騙人，學生不服。

古聖先賢裡面，大概只有釋迦牟尼佛教學的時間最長，他教了四十九年，三十歲開始講經教學，七十九歲過世，四十九年。孔子述而不作，信而好古，釋迦牟尼佛也是。我是在《華嚴經疏鈔》，清涼大師，《四十華嚴》經題裡面，清涼大師寫的，他說這是釋迦牟尼佛自己講，他四十九年所講的一切經全是古佛所說的，他沒有在古佛經上多加一個字。這還得了!比孔子學習的態度還要嚴謹，是真的嗎?是真的，我相信，我一點都不懷疑。這個境界確實深廣無盡，佛家所說的，唯佛與佛方能究竟。諸佛菩薩沒有創造，沒有發明，無論講古的東西也好，講今的東西也好，全是古佛說過的，你不可能有創意，為什麼?他達到究竟圓滿，你給他添一點，錯了，你給他減少一點也錯了。像父母生我們的身體，它就是圓滿，你不能加一個，你也不能少一個。兩個耳朵，一個就夠了，何必要兩個?你把它去掉一個，不行，你增加一個也不行，圓滿。所以只要你還源，你就圓滿，沒有還源的時候你不圓滿，還源之後就圓滿了。六道裡頭不圓滿，四聖法界就比六道圓滿;四聖要比諸佛實報莊嚴土，它不圓滿，實報莊嚴土比十法界圓滿;諸佛實報土比常寂光，它不圓滿，你證得常寂光那是究竟圓滿。你到哪裡創新?我們在此地學的，今天學的法身、虛空身都是究竟圓滿的，不是究竟圓滿不能叫法身，不能叫虛空身。法身裡面，可以包括實報莊嚴土，虛空身裡面不包括，虛空身是純粹見性，常寂光。它能現，它能現實報土，它能現十法界，所謂心現識變就是這麼個道理。法身裡面具足圓滿的性德，聖賢人教給我們五倫、五常、八德是性德，圓滿的性德。

父子有親，我們知道，所以做人，你看《十善業道經》裡面，世尊說得多清楚、多明白，這十善業是人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的大根大本，都是從這裡建立的。我們修行從哪裡學起?世尊教韋提希夫人，韋提希夫人是代表我們請法的，夫人見到極樂世界非常歡喜，想往生，問釋迦牟尼佛要怎樣修學才能夠生到極樂世界。世尊還沒有給她講方法，先跟她講基本條件，淨業三福是基本條件，三條十一句。這三條十一句，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，乃至古今中外所有聖賢教人，都不離開這個原則，你看這個多重要。頭一句話「孝養父母」，第二句話「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你看看這是第一條四句。我們學佛，學佛先學做人，這四句是人天法，你想把人做好，來生還是人，不失人身，你要把這四句做到，你才是個真的人。做得特別好，那你就生天。怎麼做法?這就是五倫五常、四維八德，你得把這個做好。更具體的給你指出來，就是《弟子規》，我們五千年老祖宗的教誨，《感應篇》，道家的《太上感應篇》，佛法的《十善業道經》，就在這四句裡頭。這四句是綱領，展開來是儒釋道的三個根，我們從這裡建立。為什麼?這是無漏法身的性德。因為法身、虛空身非常抽象，我們怎麼學習?我們是個凡夫俗子，業障深重，初聞佛法，我們要很具體的東西才能下手。這個具體決定與法身、虛空身相應，虛空身就是常寂光土，總離不開倫常。

所以，「父子有親」，你的一家人親愛和睦。「夫婦有別」，這個別是不同的任務，夫婦建立一個家庭，家庭裡面有兩樁大事，一個是生活，物質生活，我們一般講賺錢養家，這個事情很現實。在古時候男子負這個責任，所以男主外，外出謀生，養家;女主內，內裡面第一樁大事情，把下一代教好。你說這兩樁事情，哪樁事情重要?把下一代教好重要。所以女子負的責任比男子重，你家下一代、後代能不能出人才完全靠婦女。婦女，你看在中國稱為太太。太太什麼意思?太太是聖人，太太教出來的兒女都是聖人。這個名詞是從周朝來的，周朝開國三位夫人，周文王的祖母太姜，教出來的小孩，聖人，泰伯、王季，王季是周文王的父親;周文王的母親太任，王季的夫人太任，周文王自己的妻子太姒，因為三代都有個太字，所以以後稱太太。你看他們家的聖人出了多少個?五個聖人。太姜三個兒子，王季是最小的;太任她生文王，文王的夫人是太姒，生的是武王、周公，中國孔老夫子對於文武周公仰慕到極處，是大聖人。所以後世希望婦女都要學三太，學太姜，學太任，學太姒，把自己的兒女教育成大聖大賢。這個人家有沒有後代，後代有沒有聖賢出現，完全看他們家的女子。這是夫婦有別，你說婦女的責任多大。出一個聖賢，不僅是你家裡面的榮耀，那還是小事，一個聖賢出來之後，利國利民，對國家民族建大功立大業。由這個地方我們能夠體會到，古代婦女的地位不是像一般人亂說的重男輕女，我不贊成這個說法;我認為中國婦女在古時候地位很高，這個家庭有沒有好的後代完全靠你。

「長幼有序」，這是兄弟和睦，兄弟手足。古時候的家庭是大家庭，不是小家庭，五代同堂，六代同堂，不分家的。一個家族，人少的也有二百多人，一般普通家庭大概三百人左右，人丁興旺的有七、八百人，所以它那個家庭是社會。家庭里有家道，家道是什麼?倫常是家道。有家規，依照家道的原理原則立規矩，人人都要遵守。我們今天看到《弟子規》，《弟子規》是家規，是家規裡面共同遵守的一部分，還有個別的，個別那就不說。我們看中國過去每個族姓有祠堂、有家譜，你的家規都在家譜裡面。有家學，有家業，業是事業，屬於生產的事業，事業擺在最後。道擺在第一，規擺在第二，學擺在第三，最後是事業，這就是重道德仁義，輕利。這個財跟利是放在最後，家業放在最後。所以世世代代興旺，社會長治久安。家庭之外，那就有領導、被領導，「君臣有義」，君仁臣忠。「朋友有信」，一般人往來最重要的是信實，實實在在、老老實實。這是教我們怎樣去證得法身，要從這裡做起。

五常，常是常道，也就是說，像我們日常生活當中喝水吃飯，一天不能少，一餐不能少，這有五個字，「仁義禮智信」，這五個字跟佛法五戒完全相同。仁，不殺生，仁愛;義，不盜，守本分;禮，不淫;智，不飲酒;信，不妄語。跟佛法的五戒完全相同。四維，管仲說的，「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡」。八德，忠孝仁愛信義和平。唯有愛好傳統文化，奉行倫常道德，才有幸福美滿的人生;唯有愛好和平，才能給社會、給世界帶來和平。這是我們要想證得究竟果位，要想真的妄盡還源，得從這個地方下手，從這個地方起步。

這些年來，我們提倡《弟子規》，因為現在社會一般人有誤會，認為佛法是宗教，道家也是宗教，只要是宗教就必須要排斥。這個觀念值得研究。宗教這兩個字要是用中國字來解釋，它沒有什麼不好。什麼是宗?諸位查查中國的字典，宗什麼意思?宗有三個意思，第一個意思，主要的;第二個意思，重要的;第三個意思，尊崇的。現在我們寫報告，頭一個寫宗旨，宗有什麼不好!教，教是教育、是教學，有什麼不好?宗教兩個字連起來，那就是重要的教育，主要的教學，尊崇的教化，那怎麼不好?這個東西要丟掉那還得了，問題不都出來了嗎?宗教要用中國兩個字來解釋，好!你不能不學，不可不學。我們願意用中國這個解釋來給全世界宗教做個定義。在中國傳統，我們講傳統，傳統就離不開儒釋道，儒釋道是中國傳統文化的根。這個看法在一千三、四百年前，唐肅宗的時代，唐肅宗是唐明皇的兒子，諸位說到唐明皇你就想到楊貴妃，就是那個時代的人。肅宗那個時代，我們就看到一塊碑叫「混元三教九流圖贊」，這塊碑現在還在，在中國大陸少林寺。當中畫了一個圖，畫了一個人像，這個人像從正面看是釋迦牟尼佛，從左面看是孔子，從右面看是老子，把三個人合成一個。手上拿著一張紙，紙上畫的是什麼?九流，九流是學派。也就是說，這三家是教育，所以儒釋道叫三教，它不是宗教，是教育，三個教學的學派，跟社會上的九流，我們今天講專家學者，是一體，建立起中國傳統文化。

有這種認知的人、明白人，我們今天紮根，叫紮根教育，要扎三個根。最近這麼多年來，我常常講，儒的根是《弟子規》，道的根是《太上感應篇》，佛的根是《十善業道》。這三樣東西文字都不長，《感應篇》跟《弟子規》合起來不超過三千字;《十善業道經》長一點，我做了個節本，取它重要的經義，我節成的好像只有六百多個字，文字也不多。這三樣東西我們如果能夠認真的學習，普遍的推廣，那就是家家幸福美滿，社會安定，世界和睦，真能做得到。為什麼?在佛法裡面講，我們是人天法，人天法這樣的小教就能教我們人天得到滿足。向上提升，那不是每個人的事情，那是少數人。天，天很複雜，不是簡單的，在佛法裡面講天有二十八層，你說的是哪一層?二十八層分三界，有欲界、色界、無色界，無色界最高的一層天叫非想非非想處天，超越這一層天那就超越六道。超越六道可不是容易事情，為什麼?前面講的，見惑、思惑要斷盡。你看妄盡還源，見思煩惱是妄，不是真的，這個東西斷盡你才能還源，你要不斷盡，還不了源。斷盡還源，還沒有真正還源到家，中途，在半路上，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是中途站，我們淨宗稱為方便有餘土，四聖法界是方便有餘土;必須真的妄盡，真的妄儘是分別沒有了，妄想沒有了，那就真還源。妄想是起心動念。我在講席也常講，真正做到不起心不動念、不分別不執著，十法界沒有了，諸佛如來的實報莊嚴土出現了。

我們修淨土的人，希望到哪裡去?希望到阿彌陀佛的實報莊嚴土。一般修行人他們的目標，都訂在華藏世界毗盧遮那佛的實報莊嚴土。毗盧遮那佛的報土跟阿彌陀佛的報土有沒有差別?沒差別。我們在《華嚴經》上看到，《華嚴經》到最後，文殊菩薩、普賢菩薩帶領著華藏海會四十一位法身大士統統求生淨土，到極樂世界去親近阿彌陀佛，你想這個現象還得了!這是多麼的殊勝。從這個地方我們徹底明了，毗盧遮那佛沒有嫉妒心，如果別人還得了嗎?文殊、普賢是他的大弟子，怎麼把家裡人全部帶走?一般有嫉妒心的還得了!那文殊、普賢不是造反嗎?把毗盧遮那佛的學生全部帶走，帶到極樂世界去，毗盧遮那佛不但不生氣，不但沒有嫉妒，還鼓掌稱好!你看，這什麼境界?毗盧遮那佛讚嘆：太好了，太好了。善哉，善哉!為什麼?到極樂世界成就快，比在華藏世界還快。通過這麼一個關，他就真的還源，還到哪裡去?還到實報莊嚴土，就是後面講的虛空身，常寂光淨土。

我們看底下說，「菩薩知諸眾生心之所樂」。有一類大心菩薩，這個不是究竟圓滿的法，他不滿意，他還要向上提升。所以諸佛如來「即以法界身作自身」，他見法身佛了。什麼時候你見法身佛?記住，於一切法裡頭不起心不動念、不分別不執著，這個時候你見到。只要你起心動念，你就見不到。在《華嚴經》上，這個境界我們剛才講的，不起心不動念、不分別不執著是什麼人?初住以上的菩薩，華嚴會上四十一位法身大士都是這個境界，真佛，不是假佛。他們不是十法界的佛，十法界的佛沒有見到法身，為什麼?他還會起心動念。所以這個境界，四十一位法身大士，這境界是平等的，平等為什麼有差別?為什麼有階級?這個階級不是真的，也不是假的，不能說它有，也不能說它沒有。為什麼?確實他不起心不動念，起心動念的習氣在，沒斷掉，習氣個人厚薄不相同。習氣很不好懂，古大德用酒瓶來做比喻，讓我們容易體會。酒瓶，盛酒的，現在把酒倒乾淨，裡面把它洗得也很乾淨，確實一點酒都沒有了，真的沒有，聞聞瓶子還有味道，那叫習氣。味道有沒有辦法除掉?沒有辦法，怎麼洗也洗不掉。那用什麼方法讓它斷掉?瓶蓋打開，把它放在那裡，時間放久了，自然就沒有了。

佛講，四十一個階級我們就把它比喻四十一個瓶子，四十一個瓶子你可以做實驗，不能同時倒，同時倒那個實驗就試不出來。你一個星期倒一瓶，擦乾淨，蓋子打開擺在那裡，第二個星期再打開一瓶;那是第一個星期的，第二個星期的，第三個星期的，這四十九個瓶子，四十九個星期差不多是一年，最後那一瓶打開，聞聞前面最初那個可能沒有了，後面愈來愈濃，就這個道理。愈濃的地位就愈低，就是十住、十行、十回向、十地，等覺那是最早打開的。從這個譬喻裡面我們就能體會，它真的是乾淨，所以它真平等，不能說它有差別。但是習氣它確實有厚薄不同，你不能說它沒有差別。等覺以後，就是聞都聞不到，一點味道都聞不到，這叫常寂光淨土，這叫究竟圓滿的果位。古德這個比喻確實是很好，讓我們體會到。所以習氣斷了，你就能見到法身。習氣沒斷，我們常講破一品無明，你就見到法身，見一分法身，那再斷一分習氣，你就見二分法身;法身還有什麼一分、二分，都是比喻，就是你證得法身愈證愈清楚、愈證愈明白。我們用這個說法大家細心去體會，不難領悟。見法身一定是法身菩薩，不是法身菩薩見不到法身。所以它這第一句，即以法界身作自身，這是對華嚴會上四十一位法身大士說的，這在十法界、在六道裡面決定沒有。

而在六道、在十法界?它底下講，「亦作眾生身，乃至虛空身也」，這就補出來了。說明我們的想法看法沒錯，那就是證得究竟佛果，你已經回歸到常寂光，常寂光裡面沒有物質現象也沒有精神現象。你還會不會來到六道裡面度化眾生?也就是眾生有感有求，你會不會應?答案是肯定的，會。為什麼會?這裡講亦作眾生身，乃至虛空身，會。古人也有人這麼個說法，等覺菩薩很慈悲，如果最後一品無明習氣斷盡，那就不能來了，所以他有能力斷而不斷，叫留惑潤生，我們看了很感動。其實不是這樣的，他不需要留惑，眾生有感他就有應，在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面，把這個事實真相講得很清楚、很透徹。為什麼?常寂光是自性的本體，一切法是從它那裡生的，它像個大海，一切法是水泡，水泡沒有離開大海。所以遍法界虛空界確實是一個整體，體就是常寂光，實報土也好，方便土也好，同居土也好，全是現象、全是法相，法相離不開法性，法相跟法性是一體。這個我們不能不知道。

再看最後這一條，「虛空身」，這用現在的話來說，那就很抽象。「虛空身者，謂非眾生，非國土(我這樣念大家更清楚)，非諸有量身，乃是無名無相之虛空身也」。這諸位一看就曉得，這就是常寂光，這就是我們中國佛教裡面所說的，禪宗講的「父母未生前本來面目」，這是我們自己的本來面目。它不是眾生，這個眾生是講有情眾生;它不是國土，國土是物質現象。眾生是精神現象，它不是精神現象，沒有精神現象，它也沒有物質現象，什麼都說不上。它不是有量，物質現象跟精神現象都是屬於有量，不是有量，也不能說它無量，有無都不可得。這是自性清淨心，這是自性清淨圓明體。菩薩放下起心動念，證得了，證得什麼?叫見性，明心見性，見性成佛。見性，性是什麼樣子?性有體、有相、有作用。體就是此地講的虛空身，這是體;相，相就是前面所講的法身;用，用就是前面八個都是講起用。有體、有相、有用，體是自己，相還是自己，作用還沒有離開自己，這是真正佛法。我們學這個東西，現代人問學這個東西，有什麼好處?講到眼前的好處，消災免難。確確實實，災難從哪裡來的?災難是從妄想分別執著裡頭來的。

大陸上有位劉有生老先生，他七十多歲了，這些年來到處給人講病，他看到現在人生許多奇奇怪怪的病，痛苦不堪。人怎麼會生病?如果你真正把病的因找出來，病的因是什麼?總離不開佛法里所說的，「一切法從心想生」，你想錯了，所以才生病。你把那個錯誤的放下，病就好了，就沒了。這很神奇，不要用藥，他真的救了很多很多人。得的是癌症，中醫、西醫都沒辦法救，碰到他，他就告訴你，你的病從哪裡來的，你把那個放下，病真好了。他這個光碟好像我們這裡也有，諸位可以請回去看看。難得!治病很辛苦，很多窮人沒有錢，治不起病，得了怎麼辦?死路一條。遇到他，起死回生。他也是一個，早年，上一代的，王鳳儀先生傳給他的，在東北大家都知道王善人，在我們佛法裡面講，我們相信那是菩薩再來，應以什麼身得度就現什麼身。東北民間相信善人，現善人身而為說法，專門教人倫理道德，教人斷惡修善。我給你們介紹的劉善人，他是個農民出身，農夫出身，他在二十幾歲的時候得了一身病，也是沒法子治，看看活不成了。他是遇到一個老人，給他一本書，王鳳儀先生的《篤行錄》，他就看，看了之後就生慚愧心。王鳳儀起心動念、言語造作，善!自己一看一對照，自己所作所為，思想見解言行全都錯了。他就發心改過自新，慚愧，生慚愧心，痛哭流涕，就嘔吐，吐了七天，把裡面所有的病毒統統吐掉了，病好了，再去檢查，什麼病都沒有了。我前幾天在馬來西亞參加馬來西亞廬江教育文化中心開課，他們正式上課。李金友居士告訴我，他將劉善人請到馬來西亞做了幾場講演，這個光碟好像前幾天寄到了，值得參考。

這個身就難講了，乃是無名，沒有名字;無相，精神現象、物質現象都沒有，虛空身，那是什麼?就是我們講的虛空。是不是真的?是真的。虛空也是自性變現出來的，它也不是真的。我們這個虛空叫頑空，頑空之外還有真空，真空我們見不到，但是我們從來沒有離開它，為什麼?頑空不離真空，頑空、真空是一不是二。頑空是冥頑不靈，真空有見聞覺知。為什麼?見聞覺知是性德，不生不滅。它真的是永生，真的是永恆，那是我們的性德。

「菩薩隨彼心之所樂」，有，不過這種人不多。我過去初學佛，我稱這種人叫高級凡夫。在我們這個世間，中國出現老子，這是道家的始祖，老子在《道德經》上有句話說，他說「吾有大患，為吾有身」。這句話意思很深，他說：我有最大的憂患，是什麼?我有個身體。沒有身體多好!有身體，你看看有多少煩惱，每天還要三餐飲食，還要穿著，還要有房子居住，多痲煩!如果沒有身體的話，這統統都不需要了。你看看，這是高明的思想，高尚的見解，這不同凡人。六道輪迴里有無色界天，無色界天不要身體，身體是個累贅。佛也講，佛說人有三苦，有苦苦、有壞苦、有行苦，這三種苦。什麼叫「苦苦」?佛家常講的八苦，生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這是六道凡夫欲界裡沒有法子避免的。我們有個身，身它就有生老病死。民國三十八年，我從大陸來到台灣，二十三歲，三十八年，今年九十八年，六十年了。我二十三歲來的時候年輕，今年八十三，生老病死誰能逃得了?你能不老嗎?學佛的人，心比較清淨，長年吃素。我學佛五十八年，吃素也是五十八年，我二十六歲學佛，好像是二月遇到佛法，方東美先生告訴我的。我大概在下半年，我記得是半年我就開始吃長素，七、八月間，七、八月間我就吃素，所以吃素也吃了五十八年。這對於身體健康有好處，素食好!人雖然年齡在長，不太容易衰老，精神體力都能保持著正常，這是證明素食有好處。所以生老病死你不能避免。另外身外的，第一個求不得，你的欲望很多，得不到，你生煩惱，你有求不得苦。第二種，愛別離，你喜歡的人常常離別，不能團聚。尤其是在家同修，年歲大了，自己老了，兒女不在跟前，到國外去了，一天到晚提心弔膽，天天想他們，他們不一定想你。縱然居住在一起，不孝順，嫌棄你，你說你多難過。好不容易把他養大，養大之後不孝順，愛別離。怨憎會，討厭的人偏偏搞到一家來，偏偏搞到鄰居天天碰頭;不願意看的人，不願意看到的事，天天見面，你說你多難過。另外一個五陰熾盛，五陰熾盛是裡面的煩惱妄想雜念太多了，八苦交煎，這日子能好過嗎?這是我們欲界的人統統要受。

另外還有一種叫「壞苦」，你的福報縱然很大，最後享完了，享完就變壞了;不壞的時候你沒有感覺到，到要壞的時候、敗的時候，苦就來了。譬如作官，台灣選舉選上你覺得很樂，任期滿下台你就很難過，那叫壞苦。做生意、搞企業發財了，你很快樂，到哪天遇到金融風暴，倒閉了，苦就來了，這就說明萬法無常。行苦，行苦是你的福報很大，過去生生世世積的德行很厚，但是你不能永遠保持，時候到了，什麼都帶不去，「萬般將不去，唯有業隨身」，這叫行苦。行是剎那剎那在變化，譬如我們人從小到老，這身體天天變化，這叫行苦。誰不願意年年十八，你能做得到嗎?如果你年年都能十八的話，那行苦就沒有了。做不到!

所以佛說三界統苦。欲界什麼苦全都受，這可憐;色界天就高明，色界天他把欲望斷掉，欲望是財色名食睡，這個東西斷掉，斷掉的時候他沒有八苦。我們前面講的生老病死、怨憎會、愛別離、求不得，他都沒有，他無求，真的，於人無爭，於世無求，所以他沒有八苦，他有壞苦。他壽命很長，但是總有命盡的一天，壽命到了，他還是再去輪迴，他出不了六道輪迴，所以到壞的時候他就苦了。無色界天，這是我們講的高級凡夫，非想非非想處天，壽命長，佛跟我們講八萬大劫。八萬大劫到底多長?那我們想一想，佛說這個世界，世界有成住壞空，一次成住壞空是一個大劫，這個世界成住壞空八萬次，他的壽命才到，真長，真不是短時間。可是它還是有量的，不是無量的，八萬大劫到的那一天他苦了，他保不住了，還是從無色界裡，就是沒有身體，他那個靈魂要墮落，還是要墮到下面來投胎。所以佛說三界統苦。那怎麼辦?最好是超越三界，超越三界證阿羅漢果，六道輪迴的苦永遠沒有了，這是真的。我們現在想超越六道輪迴談何容易，要修四禪八定，縱然修到四禪八定，還是出不了六道輪迴，必須再向上提升，修九次第定才能超越輪迴。

這是釋迦牟尼佛把我們現前生活狀況的真相說出來，生天難，生色界天難，生無色界天更難，難又不能解決問題。現在世尊告訴我們有一個方法比那個容易多了，成功了，比生無色界天高明太多，那是什麼方法?念佛往生西方極樂世界。西方極樂世界不在我們娑婆世界之內，它不在我們六道，它也不在我們十法界，無比的殊勝，只要你真乾，你這一生決定成就。善導大師講的沒錯，我們要相信。傳聞當中，這個傳聞也不是隨便的，說善導大師是阿彌陀佛應化身到中國來的。韓國、日本人相信，我到那邊去訪問，問他們：你們知不知道善導大師、永明延壽大師是阿彌陀佛化身來的?他們相信。他們世世代代傳說，相信是真的，不是假的。善導大師講的話，不就是阿彌陀佛親自告訴我們的嗎?所以我們要相信，要認真的依教奉行。怎樣才能去?放下才能去。這個世間名聞利養、財色名食睡放不下，想去，那去不了的，必須徹底放下。我在這一生當中，什麼是我這一生第一樁大事?求生淨土，親近彌陀。我要立這個志，要發這個願，我一定要做到。這個世間所有一切事情是附帶的，不要把它放在心上，有緣不能不做，不做是你人道沒有盡，你有父母你得孝順，你有兒女你要好好教他，這是盡人道。雖盡人道，不放在心上，心上只放阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，我心就是阿彌陀佛，這樣的人沒有一個不往生。你看人道你也做好了，佛道也修成功了，這就對了。

所以虛空身，實實在在講就是常寂光土，就是自性清淨圓明體，它跟我們起感應道交的作用。我們念自性，念自性佛，我們念法身佛，他就會有感應。感應也是應以什麼身得度，他現什麼身，他「亦作眾生身」，這就是三十二應。「乃至法身也」，他也能夠現法身。你看法身跟虛空身它是交換的，法身裡面乃至虛空身也，虛空身乃至法身也，我們就曉得法身跟虛空身是一不是二。法身是法相，虛空身是法性，性相不二，性相一如，這就講到究竟圓滿。今天時間到了，我們就學到此地。

(第四十六集)

2009/6/14台灣高雄檔名：12-047-0046

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，今天我們從第六面最後一句看起，我們把經文念一遍：

【當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。】

前面我們學到這個地方，講了不少的時間。今天我們接著看：

【何以故。理事無礙。事事無礙。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。】

『何以故』是個疑問，為什麼?這就講到四種無礙法界，這《華嚴》對於法界的看法，叫華嚴法界觀。什麼是法界?法界就是一切眾生身心之本體。由此可知，我們前面講的自性清淨圓明體，或者講自性清淨心，或說真如，或者講法性、法界，都是一個意思。一個意思，世尊在經教裡面講了很多的名詞，總有幾十種名相講一樁事情。我們要問，何以故?釋迦牟尼佛為什麼要這樣講法?一樁事情用一個名詞不就行了嗎?這是他老人家教學的善巧方便，因為要是用一個名詞，大家就執著，執著這一個，這一執著可就痲煩大了。你看佛法，總的目標是教我們放下執著、放下分別、放下妄想，那就是了，最怕分別執著。所以佛用很多名詞說一樁事情，叫大家不要執著名字相。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們，聽教(聽經)不要執著言說相，讀經看經不要執著文字相、不要執著名詞術語，那都是為教學方便起見而假立的，並不是真的。你真正要懂得意思，怎麼說都是對的;不懂這個意思，你怎麼說都是錯的。所以要知道，大乘教裡面講法界，就是講宇宙人生的本體。

《華嚴》裡面講的是四種法界，法界有四種，怎麼有四種?它有事有理。「法」是軌則的意思，軌是軌道，像火車行的軌道，則是原則，也就是說它有秩序，它一絲毫都不亂。宇宙之間，我們從天空裡面看這些星星，大概我們能夠觀察到的一般都是銀河，我們肉眼能看到的，所有的星星都是圍繞著銀河系的中心在旋轉，它有秩序，它一點都不亂。像太陽系，太陽帶著九大行星，還有許多的小行星圍繞著銀河轉。銀河的中心，我們中國人稱為黃極，太陽的九大行星軌道我們稱為黃道，它不亂，它很有秩序。地球繞太陽繞一周三百六十五天，因為它自轉、公轉運動也相當的頻繁，雖頻繁它有規則，它不會亂動，它亂動地球上的居民就受不了，它很有規則在那裡運動，從來沒有靜止過。所有物質現象它都在動，它有規則，這是法性的性德。「界」，界有兩個意思，一個是性的意思，就是自性，從體上講;一個是分，分是分別、是界限，從事上講。從事上講，界就是分的意思，分別的意思，隨事分別。譬如我們一個人，人頭上眼睛有眼睛的界限，它跟耳朵不一樣，眼只管見，耳只管聽，各有各的界限，鼻能嗅香，舌能嘗味。從一切事法上來說，就是事相上來講，各有各的界限，這個界就是分別的意思。另外一個意思，界是性義，是從它體上講的。現象從哪來的?現象沒有離開自性，現象是虛幻的，不是真的，雖然是虛幻，它一定是依真而起的，它沒有離開真;離開真，這個現象不能夠生起。

這是我們常常在一起學習，我們都用電視螢幕來做比喻，這個諸位好懂。我們大家在一起學習，主要是用衛星電視、用網際網路，所以我們學習幾乎都離不開螢幕。我們把螢幕比喻作性，它是體、它是性，螢幕裡面的現象這是事，這有界限、有分別。無論什麼樣的畫面現前，都離不開螢幕;如果沒有螢幕，這個畫面就不能夠顯現。所以畫面不是真的，它是剎那生滅的，螢幕好像它沒有生滅現象，我們用這比喻大家就好懂，從比喻裡面去體會。可是我們的性，無論是有情眾生、還是無情眾生，我們前面講的三世間，有情世間、器世間，器世間就是我們講的山河大地、樹木花草，這屬於我們的器世間;還有智正覺世間，智正覺世間包括十法界裡面的四聖法界，還包括諸佛如來的實報莊嚴土，因為它有相，這些都屬於智正覺世間。三種世間都是屬於事，都是屬於事法，所以它有界限，稱之為法界。但是界另外一個意思，它是從體上講，體永恆不變。體，這就難講了，為什麼?我們六根接觸不到。螢幕，我們做這個比喻，我們能見得到，可是我們眼前萬事萬法的真如本體那就見不到。為什麼?它不是物質，它也不是精神，所以我們也想不到。大乘教裡面佛常常說一句話，「不可思議」，這句話說得很有道理，你不能夠去想，你不能夠說，為什麼?你一想就錯，一說也錯。所謂「開口便錯，動念即乖」，動念你想，你想不到，你說不出，這就是自性，這就是理法界。這是講法界有這麼兩個意思。為什麼會變成事法界?性跟分別互相交絡，它就變成『理事無礙』的法界;以理來融事，樣樣都融通，那就變成『事事無礙』的法界。說實在的話，法界本來是無障礙的，這是真的不是假的。障礙從哪裡發生?障礙從我們的妄想分別執著里發生。

如《華嚴經》上講的，譬如先講「事法界」，我們就事論事，一一眾生，這個包括眾生的範圍非常廣大，眾生兩個字的意思是眾緣和合而生起的現象。我們人是眾緣和合而生起的現象，從物質上來說四大，從精神上來講，佛用歸納的方法用受想行識，所以叫五蘊身，色受想行識和合成這一個現象產生，色是物質，色裡面就是講四大。四大，佛法用地水火風四個字來代表。地，代表它是物質，它有形狀，你能看得見，你也能摸得著，它有形相;水，用我們現在話說，它有濕度;火，它有溫度，它有濕度、它有溫度;風，它是動的，它不是靜的，現在我們知道剎那生滅，它真的是動的，不是個靜的。用科學的名詞來講，我們講濕度，科學裡面講帶電，帶陰電，火大帶陽電，它是帶電體，無論這個物質大小，統統都帶的有電，它統統是動的。所以地水火風是講物質現象它的性質，它有這四種特性。精神現象就用受想行識，它有感受，也就是說它有分別、它有執著、它有起心動念，這是屬於心理上的現象。無論是色法或者是心法，各個不相同，它有差別，所以每個人有每個人的分齊，我們講就事論事，這是事法界。六道凡夫統統有，我們是在這個境界裡面。第二種是講「理法界」，理法界也是講眾生色心等法，雖有差別，同一個自性，同一個(我們前面讀的)自性清淨圓明體。所以說性相不二，相是事法界，性是理法界。到什麼時候才能夠由事融通到理法界?四聖法界裡面他們就做到，四聖法界就做到，像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。

這裡給我們講的「理事無礙法界」，這是說理就是性，如果沒有事，這個性顯不出來;事，事一定是依理而成就的，沒有理哪來的事!理事是分不開家，理融事，事融理，理在事中，事在理中。所以，中國佛教禪宗裡面大徹大悟，他開悟了，真的明心見性了，要求老師印證，求老師給他證明，老師出個題目，像什麼樣子?你不是見性了嗎?性像什麼樣子?那個明心見性的人隨拈一法，甚至豎一個手指，老師點點頭就給他認可，為什麼?任何一法。沒有悟的時候，所謂「踏破鐵鞋無覓處」，找不到，到底性是什麼樣子?悟了以後，原來頭頭是道，左右逢源，沒有一法不是。為什麼?性在相中，哪個相不是的!所有一切相都是的;不過你沒有融會貫通，你不得受用。這個事情不能夠去模仿，禪宗裡面有個小故事，禪宗叫公案，就講一指禪，小和尚學會了，人家一說的時候馬上就手指頭伸出來。有一天老和尚在旁邊，看到一伸指頭，拿著刀就把指頭砍掉，他真開悟，他才真的明白了。這是法身大士，我們講的就是「破一品無明，證一分法身」，這是理事無礙。證一分法身，前面所講的一塵，一塵是一個事，從一樁事上，一樁事上你看到什麼?你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染淨不二、因果不二、同異不二，你看到這麼多東西。這只不過舉幾個例子而已，看到遍法界虛空界是一法，沒有二法。森羅萬象，惠能大師開悟的時候說「能生萬法」，萬事萬物是一體，理融在事裡面，事融在理裡面，萬事萬法無有一法不是自性，所以隨便拈一法統統都是，你真得受用。什麼受用?你的妄想分別執著沒有了，這就是受用。你還有分別執著，那是假的不是真的，那叫口頭禪，讀了幾本禪宗的語錄，學了一點口頭禪，你的分別執著沒放下。真放下了，法身菩薩。

下一句說，「事事無礙法界」，不但理事無礙，事事無礙，「一切分齊事法」，我們講森羅萬象，「稱性融通，一多相即，大小互容」，他入這個境界，這個境界我們在《華嚴經》上看到的什麼人?普賢菩薩，前面我們念的一塵，這是極其微小，一塵裡面有無量無邊的法界，或者我們換句話說，這一塵裡面有宇宙，宇宙裡面又有微塵，微塵裡頭又有宇宙，「重重無盡」，這叫事事無礙法界。這個不是幻想，普賢菩薩真的證得，這個普賢是說誰?說等覺的普賢。現在我們知道，在大乘經裡面，佛常常講的要八地以上，八地能夠見到阿賴耶識，阿賴耶識的三細相八地菩薩見到。七地菩薩還不行，也就是八地、九地、十地、等覺、妙覺事事無礙。我們為什麼要學佛?學佛有什麼好處?學佛就是把這境界不斷向上提升。我們現在事法界，提升到理法界，提升到理事無礙，提升到事事無礙，成功了，那個多自在!也就是自性裡面的智慧、德能、相好統統現前。

說這些災難，災難說老實話，到理法界裡面災難就沒有了，哪來的災難!理是自性，自性里是圓滿的，自性沒有染污，自性沒有生滅，自性裡面沒有煩惱、沒有習氣，哪來災難!災難只有我們在事法界，只有六道裡頭有。能不能把它化解?實在講不困難，這些災難是我們不善的心行，違背了性德。性德是什麼?我們沒見性也不曉得，大聖大賢、諸佛菩薩非常慈悲，就在我們迷失自性的時候，他老人家提醒我們，教我們怎麼去做，就是對宇宙人生你要用什麼樣的看法，你要怎樣去想、怎樣去做，給我們提了幾個綱領、幾個德目，那都是自性性德。我們能信、能解、能行、能證，眼前災難就能化解，這是真的不是假的。德目是什麼?我們中國古聖先賢，我肯定都是佛菩薩再來的，不是凡人，凡人怎麼能說得出來?我們中國這些老祖宗，跟我們講的倫理，五倫五常、四維八德那就是性德。違背性德痲煩就來了，違背性德你就造業，你反常，性德是常道。你不孝父母，你災難就來。小，小災難是你自身得病，你自身的工作不順利，人際關係處不好，這是你的小災難;大的呢?大的就惹起天災人禍。我們看眼前，我們從網路的資訊，有些同學在網路下載一些給我看，我平常不看報紙、不看電視，所以很多信息我不知道。下載下來多半都是這些天災人禍，我雖然不關心這些，可是這些信息到我面前，我曉得什麼原因，居住在地球上這些有情眾生人類違背了性德。違背性德是什麼?不孝、不忠、不仁、不義、無禮、無恥、沒有愛心，起心動念損人利己。社會上普遍是這樣的，大多數人是這樣，那個痲煩大了，那什麼?形成共業。不善的共業招來的就是天災人禍，天災，我們今天講自然災害，人禍是講戰爭。小的來說，我們一般講這地方治安不好，竊盜、搶劫很多，這共業所感，我們要知道。如果我們真的能夠依照祖宗的教誨去做，我們學孝悌忠信，把孝悌忠信做到。要「孝養父母，奉事師長」，這佛在《觀無量壽佛經》上教我們的，「慈心不殺，修十善業」。沒有接觸佛法的，我們就給他講孝悌忠信，給他講禮義廉恥，給他講仁愛和平，這十二個字就是自性的性德。這些大聖大賢以善巧方便說出來，我們應當要做的，要認真的去做。你把它做好，你身體健康，你會長壽，你會有智慧，你生活得很幸福，你人際關係好，你的工作會很順利。這就是修德，積功累德，要從這上面去做。

末後這句話說得好，『法如是故』，就是一切法它本來是這樣，本來是無礙，本來是相即相容，相上雖然千差萬別，性上是一體。所以，大小互容，微塵裡頭有世界，小容大，大並沒有變小，小也沒有放大，這是性德。世界裡面有微塵，不知道有多少微塵，每一個微塵裡頭有世界，那個世界裡頭又不知道有多少微塵，微塵裡頭還有世界。現在的科學用精密的儀器來觀察，已經看到微塵，我們從科學家研究的這些報告裡面，透出這樣的信息。怎麼知道他看到微塵?微塵在佛法講鄰虛塵，極微之微，佛眼才能看到，菩薩還不行。這是什麼?阿賴耶裡面的境界相，物質是阿賴耶的境界相，三細相之一。科學家說這個世界根本就沒有物質，物質是什麼?物質是振動產生的現象，極其微細的振動;這個說法跟《華嚴經》上講的是一樣的，但是佛法裡面是用心靈親證的境界，不是用儀器。他的心清淨到極處，也就是執著放下、分別放下、妄想放下，妄想放下就是六根在六塵境界裡不起心、不動念，心清淨到極處，極其微細的振動他感觸到，他見到。所以佛法講的這些理跟事，都是甚深禪定當中親證的境界，這是現量境界。他不是推想，不是從理論上想，不是，不用思想，親證。

我們的心愈清淨，佛法講照見，《心經》講「照見五蘊皆空」。佛把我們的真心常常比喻作水，水沒有染污，乾淨、澄淨、沒有波動，水平像鏡子一樣，外面這些山河大地、樹木花草照在裡面，就像一面鏡子照得清清楚楚，叫照見。如果有自私自利、有執著就染污，貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵這統叫染污。如果有分別，分別就是波動，起波浪，又染污、又有波浪，我們的心照見失掉了，就不能照。渾水，又大風大浪，我們現在的心就是這樣，所以沒法子，照不見。科學家也很專心，他的風浪比我們小一點，染污那就不一定。所以他用精密的儀器去觀察，跟用自性照見的大不一樣!他能夠在儀器裡面看到，物質現象是波動產生的，這已經就相當不容易。但是物質現象裡面，我們此地講的一塵，這個一塵是「即理即事，即人即法，即依即正」，科學家看不到，他只能看到這個物質現象是無中生有，存在的時間很短，立刻就消失。第二個現象起的時候，不能講相續相，為什麼?相續相是相同的，它不一樣。真的，科學家也用電影的底片做比喻，我們講經用這個做比喻，他也用這個做比喻。電影裡面的畫面，我們看是生動的，是活活潑潑的，其實它每一張都是靜止的幻燈片，決定沒有兩張完全相同。所以我們在電影銀幕上看的那個，那是相似相續相，要加上一個相似，不完全相同，相似相續相。我們現前這個世界呢?現前這個世界還是個相似相續相，也找不到兩張相同的。到什麼時候才相同?有，有相同的時候，你成佛了，成佛就相同。所以佛經上講「佛佛道同」，菩薩不同，菩薩是相似相續，跟我們一樣，他的相似相續差距小，我們的相似相續差距很大，前面一個念頭跟後面念頭有很大差別，他們的差別幅度比較小，愈往上去愈小，到成佛才等於零，佛佛道同。這講佛有四種同，有四同，佛法常講今佛如古佛之再來，相同!今佛所說之法與古佛所說之法沒有兩樣，這個道理很深。所以「法如是」，它確實是如是，這裡面的理很深，境界非常奧秘。

『十身互作自在用故』，十身，我們在前面「即三身即十身」學過。十身實在講是一個身，從起各種不同作用來說是無量無邊身，十代表無量無邊，這叫得大自在。《華嚴經》上所說的，這是我們從開經的時候就向大家報告過，它講的什麼?完全講的是我們自己。你把《華嚴經》念透你才認識自己，自己是這樣的偉大，自己是這樣的智慧，這樣的德能、相好。為什麼會失掉?佛說得好，但以妄想分別執著而不能證得。不是別人障礙你，別人也沒有能力障礙你，是你自己做自己的障礙，你起心動念，你起了分別、你起了執著。起心動念像水一樣，起了波浪，這一分別就是大浪，一執著就是染污。我們現在這個心水是渾水，染污的水，而且又大風大浪，智照的能力失掉了。要不是佛菩薩慈悲告訴我們事實真相，我們哪裡知道?明白這個道理之後，我們就得出一個結論，只要是佛法，不管你是大乘、是小乘，宗門、教下、顯教、密教，修行的總原則只有一個，就是禪定，就是三昧，《華嚴經》上常講三昧，三昧就是禪定。禪定是什麼?禪定就是放下。放下什麼?放下執著。頭一個把染污放下，恢復自性清淨心，先把這個放下，把染污放下。然後呢?然後再把動放下，動放下就是定，這就禪定。

惠能大師見性跟我們說，「何期自性，本無動搖」，我們的自性本定，要把自性本定找回來，把現在的妄動捨棄。初學的人從靜坐開始，這是方便法，真正叫你放下，不是身不動，身不動沒用處，要心不動才行。所以高級的禪定是行住坐臥都在定中，動靜不二，不管你怎麼動，心是定的，這才有作用。身，身要動，身是個機器，是事，如果不動它就生鏽，它就沒用，所以天天你要運動，你要保持健康。可是心，心不能動，心一動就壞了，你要學著身動、心不動。所以你的身，你可以幫助許許多多的人，幫助別人，成就化他的功德;心不動，成就自己的功德，自行化他。釋迦牟尼佛不是天天在那裡面壁，沒有，沒有看到釋迦牟尼佛面壁，我們只看到釋迦牟尼佛，你在《金剛經》上去看，他每天一定的時間到舍衛大城去乞食，托缽乞食，齋主供養菜飯。齋主供養菜飯，托缽的人要給齋主祝福，是規矩，他以財供養出家人，出家人回報的是法供養。不能接受之後就走，這不可以，那沒有禮貌，如果齋主有什麼事情提出來，你要給他解答，為他說法。這些規矩我們都應當要學，時時刻刻念著幫助一切苦難眾生，幫他什麼?幫他破迷開悟，幫助他離苦得樂，這是佛法。

不能想自己，為什麼不能想自己?想自己就增長我執，那就壞了。佛法頭一個破我，不但大乘如是，小乘我們講席里常常提到，小乘須陀洹把身見就放下，不再執著這個身是我。還以為身是我，沒進門，雖然很認真努力修行，他在什麼地位?初果向，他是方向對著初果，沒到，沒證得。我們在這麼多年時時刻刻提醒同學，因為初果的確不容易，我們的煩惱習氣太深!我常常勉勵同學，我們學佛要放下自私自利，念念要想到別人，不要想自己。放下自私自利、放下名聞利養，名聞利養是煩惱，要這個東西幹什麼?可是這個世間沒有這些東西也不能辦事，為辦事方便可以有，就是事上可以有，心上不要有，心上有這個東西你就壞!你心就不清淨，你就入不了門;換句話說，你就證不了初果。小乘初果，大乘就是初信位的菩薩，你得不到。所以事上可以有，心上不能有，有就壞了。第三個，五欲六塵的享受不能夠貪著，如果這個東西不能放下，對於飲食起居都講究那就壞了，你也就不能證得。日常生活應該怎樣?隨緣。佛陀他老人家在世托缽，人家給什麼吃什麼，沒有挑剔的，隨緣，隨緣就好。我們生在這個時代，跟佛陀那個時代社會環境不一樣，我們的生活衣食住行也都隨緣，不要作意去苛求那就錯了，我一定要怎樣怎樣就錯了;隨緣，不要計較，不要去講求。最後是貪瞋痴慢，這個東西要放下。這十六個字放下，我也講得很明白，你是不是證果?沒有，初果沒證得，但是你已經到初果的大門口。我們能夠幫助你到門口，那一步跨進門是你自己的事情，那就必須要認真的身見放下、邊見放下。

邊見是什麼?二邊對立，這是所有煩惱的根，對立要放下。所以要學不跟人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立，你的心就平和，心平氣和你身體就健康。有對立就不和，對立往上提升一層就是矛盾，矛盾再提升就是衝突，衝突再提升那不就鬥爭了嗎?愈來愈痲煩。所以你去找，我們今天講化解衝突，衝突的根在對立，我們要化解所有的衝突，就是從內心裏面對一切人事物，決定沒有對立的念頭。沒有對立的念頭是一個什麼念頭?我們是一體的念頭，整個宇宙萬物跟自己是一體。我們前面講理事無礙、事事無礙，不是講的一體嗎?法界這個界裡面有兩個意思，一個是分別的意思，一個就是圓融的意思，從性上來講是圓融的，是一體，從相上來講是有分別，所以界有兩個意思。我們要能融會貫通，一切人、一切事、一切物跟我是一體。還沒有契入境界，一定要遵守古聖先賢的教誨，他們的教誨幫助我們接近，跟我們的性德走得愈來愈近，這就對了。所以佛菩薩、古來祖師大德，做出樣子來給我們看，這叫大慈大悲，表演給我們看，這是「十身互作自在用故」。

『唯普眼之境界』，普眼，就是講觀世音菩薩。在《法華經》上，專門介紹觀世音菩薩，叫「普門品」，觀世音菩薩大慈大悲「普觀一切眾生」，所以叫普眼。他觀察遍法界虛空界裡一切眾生，沒有分別心、沒有執著心、沒有愛好心，喜歡這個、討厭那個，那就不行，你就有分別執著。他是平等心、真誠心、慈悲心、清淨心，這叫普觀一切眾生，「謂之普眼」。在《大日經》裡面有這麼一句話，《大日經疏》第五卷，「如來究竟觀察十緣生句，得成此普眼蓮華，故名觀自在，約如來之行，故名菩薩」。這是把觀世音菩薩跟我們介紹出來，觀世音菩薩成佛了，不成佛沒有這麼大的智慧，也沒有這麼大的能力。你看首先講如來，不是成佛了嗎?究竟觀察十緣生句，十緣，十不是數目字，在《華嚴經》上它代表無量。為什麼?任何一法是無量因緣而生起的現象，不是單純的，我們今天講再小、再單純的一個細胞，甚至一個原子、一個粒子都是無量因緣。所以成就普眼蓮花，蓮花是比喻，比喻什麼?在污泥而不染，你看它多圓滿，它清淨。不是只有清淨，蓮花開在水上，它代表一個事實真相，它的根生在泥裡面，那個泥代表六道，根在泥裡面，莖在水裡面，花在水上面，水代表四聖法界，那就十法界。花開在哪裡?花開在一真法界。你看這個意思多殊勝，把同居土、方便土、實報土全都顯示出來，說明什麼?說明它是一體。一體為什麼會有這些現象?這個現象就是分的意思，分別的意思，法界裡分的意思;一體呢?一體是性的意思。所以，稱之為普眼蓮華。

「故名觀自在」，觀是觀察，也就是照見，一絲毫障礙都沒有。我們通常把它歸納為六個字，任何一法裡面，他都清清楚楚看到性相、理事、因果，看得清清楚楚、明明白白，這叫觀自在。於是我們就懂得，觀世音菩薩不是一個人，你要說一個那就錯了，觀世音菩薩無量無邊。每一尊佛他起用的時候，你看後頭講「約如來之行，故名菩薩」，在佛法裡面說如來是從性上說的，說佛是從事上說的。也就是我們解釋前面法界兩個意思，界有兩個意思，說佛那個界是分的意思，說如來那是性的意思。我們讀《金剛經》，《金剛經》上有時說佛，有時說如來，它是兩個意思，不是一個意思。凡是說如來都是從性上說的，凡是說佛都是從事上說的。約如來之行，行是事，表現在事相上就叫菩薩。所以我們供佛，你看佛教裡面供佛，一定是一佛二菩薩。佛代表什麼?佛代表體，就是自性清淨圓明體，體不起作用。體要起作用，一定是兩個作用，解行，解是智慧，行是慈悲。我們供西方三聖，阿彌陀佛是代表本體，自性清淨圓明體，;起作用，起慈悲的作用，觀世音菩薩代表;起智慧的作用，大勢至代表。大勢至代表智，觀世音代表行，大勢至代表智慧，觀世音代表慈悲，解行，是取這個意思，我們要懂。我們學佛，三個一起具足，不能只學一個，學一個的時候你一個都得不到，你一定要學三個，有體有用。心地清淨一塵不染那是阿彌陀佛，決定沒有妄想分別執著;可是見到眾生苦難，沒有任何條件全心全力去幫助他，這是慈悲，這就觀世音。慈悲裡面不能離開智慧，如果離開智慧，那個慈悲出問題。我們佛門不是常講嗎?「慈悲為本，方便為門」，方便就是對待眾生，幫助他要用最適當的方法，叫方便，方是方法，便就是最恰當、最合適的叫便宜，佛用這個普度眾生。可是佛門又有兩句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這話也不是假的，方便裡面沒有智慧就變下流，慈悲裡面沒有智慧就禍害，你被人欺騙，所以不能離開智慧。就是這兩個菩薩要相輔相成，大勢至代表智慧，觀世音菩薩代表慈悲，慈悲不能離開智慧，智慧不能離開慈悲，才能夠成就自己，才能夠成就眾生。

還有一個意思，「又，一具一切雲普法，觀普法雲普眼」。這是普眼又是一個意思，這都是法身菩薩的境界，真的入不二法門，像我們前面所講的「一塵即理即事，即人即法」，這一段里所講的。一即一切、一切即一，這是普法，普法是一切法，真相就是這樣的。我們學佛學到今天，對這個境界已經有個模糊的形象，不十分清楚，為什麼?沒證得。為什麼有個模糊的景象?因為我們在佛經裡面看到一即一切、一切即一。一，這經上講得很多!而是以《菩薩處胎經》裡面一段話，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，你真能把這個意思聽懂，你就會有這個概念，一即一切，一切即一，一即是多，多即是一，一多不二。這個境界明了之後，我們要行，然後才能證，你現在在經上聽到這是解，很難得我們相信。信解行證，行，怎麼行法?行就是放下，把我們的妄想分別執著放下。什麼時候放下?在日常生活當中放下、在工作裡面放下、在處事待人接物裡面放下;換句話說，一切時一切處都是我們放下的時候。放下執著、放下分別、放下妄想，我再講個很具體的，放下對立，這就講得很具體。為什麼?老是有對立的話，你就沒法子放下，頭一個要把對立放下。真正契入這個境界，你的慈悲心會生出來，生出來什麼樣子?每一個人你都愛。那個愛就是慈悲，你是平等的，不管是老人還是小孩，真的會做到像《弟子規》上講的，「凡是人，皆須愛」，而且你是以真誠、清淨、平等的愛心，對待一切人、對一切事、對一切物，從行的當中你就能證得，證得時候你真得受用，你才能夠見到普法。見普法的眼就叫普眼，所以普眼是佛眼。說明至少這都是法身大士的境界。我們再往下看：

【如上事相之中。】

像前面所講的，在這個事相之中。

【一一更互相容相攝。】

一切法，它真的是相容相攝。

【各具重重無盡境界也。】

這講的是事實真相，一微塵裡面有大千世界，有無量無邊諸佛剎土，在一微塵裡面。而微塵世界裡面又有無量微塵，一一微塵裡面又有無量無邊的世界，『重重無盡』。這是什麼?「法如是故」，我們的法性它本來就是這樣的。這個科學從來沒說過，所以我說佛經是高等科學，佛經上說這個有沒有人證得?有。科學是講證據的，你不能隨便講，微塵世界誰去過?普賢菩薩去過，也就是說十地菩薩、等覺菩薩他們就常常去，常常往來。微塵裡頭有世界，世界裡頭有如來，他去供佛，他去聞法，他要到微塵世界裡面去度眾生，得大自在。下面大師引經來告訴我們，他說：

【經雲。】

凡是只說『經雲』，都是指《華嚴經》。如果其他的經，他一定會把經名提示出來，沒有經名，全是《華嚴經》。

【一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。】

《華嚴經》上的一首偈子，第一句就是一即一切，『一切法門無盡海』，「海」是比喻，廣大沒有邊際，其深沒有底，重重無盡。『同會一法道場中』，這一法是任一法。譬如我們淨宗最平常的道場，念佛道場，無論是一個人，無論是多數人，我們在一起共修。我們所修的確實非常簡單，執持名號，就是這一句「阿彌陀佛」，或者是六個字「南無阿彌陀佛」，這是一法。不要小看這一法，「一切法門無盡海」，同會這一法，就在我們道場裡頭，佛講得不錯，一即一切。《金剛經》上也跟我們講，「法門平等，無有高下」，一法就是一切法，一切法就是一法。在這個地方我特別再提醒一次，這實在講要常常提醒，不提醒就忘掉了。我們現在世界眾生非常健忘，記不得，所以他的疑慮太多，妄想太多，沒有信心。佛法傳到中國，最興盛的時代是隋唐，唐是講唐朝的早期，大小乘十個宗派是那個時候建立的，就是隋唐時代建立的，高僧大德太多太多了，不像現在找一個都找不到。而且這些人裡面，無論在家、出家證果的不少，還有佛菩薩再來的，真的是盛極一時。也許這些菩薩都是示現給我們看的，來教我們，他們提出一個問題，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，哪一個最重要?把它編排順序，哪個排名第一?各宗各派的祖師大德放下門戶之見，因為什麼?只能講一部經，不能講很多。大家都認為《華嚴經》第一，公認的，《華嚴經》代表全部佛法，所以稱《華嚴經》叫根本法輪。四十九年所說的一切經教，像一棵大樹一樣，枝枝葉葉的，枝葉花果，《華嚴經》是根、是本，叫根本。

然後再《華嚴經》跟《無量壽經》比，因為《無量壽經》在那個時代傳到中國來，也是多次傳來的，翻譯一共是十二次的翻譯，從東漢到宋朝有十二次的翻譯，翻譯最多。東晉時代，慧遠大師就是依《無量壽經》建東林念佛堂，那個時候淨土經典只有《無量壽經》翻出來。《彌陀經》、《觀經》都還沒有翻譯出來，這是淨宗在中國第一部經。學習的人很多，成就的人不可思議，這些情形當時人所周知，都知道。你看東林念佛堂，一百二十三個人個個都往生，這還得了嗎?這個多殊勝!所以大家就想，《無量壽經》跟《華嚴經》比一比，《無量壽經》是什麼分量?這一比也是大家公認，《無量壽經》擺第一，把《華嚴經》比下去。為什麼?《華嚴》到最後，文殊、普賢帶領著華藏世界四十一位法身大士統統求生淨土，這個境界不可思議!《華嚴經》得到大圓滿，《華嚴經》的大圓滿，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以把《無量壽經》就抬起來了。

《無量壽經》，在現代我們一共有九種版本，五種原譯本，三種會集本，一種節校本，節校本是彭際清的，所以九個本子。最近的本子是夏蓮居的本子，這民國初年很多人讚嘆，但是也有很多人反對。反對的人多半是門戶之見，為什麼?會集的人是個居士不是法師。他真的會集得好!他這個本子裡面分四十八品，我們今天再追著問，這四十八品裡面哪一品最重要?當然是第六品。第六品是什麼?四十八願。四十八願裡面，哪一願最重要?這個隋唐時代那些大德已經在討論，因為《無量壽經》變成第一，四十八願是《無量壽經》裡面所說的。我們再追，慢慢去追，四十八願裡面第十八願最重要，十八願是講什麼?臨命終時一念十念都能往生。一念十念就歸到佛號上去了，所以搞到最後就是剩一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛展開是四十八願，四十八願展開是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》展開就是世尊四十九年所講的一切經。你看，歸納到最後就是一句阿彌陀佛，這是說明佛號功德不可思議。今天我們在此地講的，引用經文裡面「一切法門無盡海，同會一法道場中」，我們今天淨宗持名念佛，阿彌陀佛這一句名號，歸到這裡來。

『如是法性佛所說』，從相上講千差萬別，一切法門從相上講，從性上講一個，性相不二，這是佛在大經裡面所說的話。誰能明白?法身大士。為什麼?他有智眼，『智眼能明此方便』，智眼是法身大士。在佛法裡面說，智是智慧，自性本具的般若智慧，你能把這些諸佛如來、法身菩薩，在十法界現身說法、普度眾生種種善巧方便，你看得清清楚楚、明明白白，這叫智慧型見事物，智慧型見，智慧型見所以叫做眼。眼是代表能見，什麼能見?智慧。智慧能見這些諸佛如來、法身菩薩在十法界度眾生現什麼身，怎麼說法幫助眾生開悟，引導眾生轉迷為悟、轉凡成聖，這是無量無邊的方便門。所以智就是眼，叫做智眼。又「智之眼，謂非肉眼」，它不是肉眼。《華嚴經》裡面說，「善知識者」，這個六十一卷就是我們現在學的《華嚴經》，《八十華嚴》，它加了個唐字。因為《六十華嚴》是晉朝譯的，如果說晉《華嚴經》就是六十卷的本子。唐是我們現在用的八十卷的，裡面說「善知識者，則是趣向一切智眼」。換句話說，什麼人才能叫善知識?觀察世間萬事萬物用智慧，這是真善知識。凡夫用什麼來看世間?用感情，叫情識，凡夫用的，所以往往把事情看錯，他沒有離開自私自利，他沒有離開貪瞋痴慢，他的想法、看法沒有一樣不是對他自己有利益的。真正善知識把這個放下了，在《華嚴經》上講，不但要放下見思煩惱，還要放下塵沙煩惱，還得放下無明煩惱，自性般若智慧就現前。用在六根上，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗，身體一接觸，沒有一樣不是智慧，這是真善知識。所以佛門稱善知識，實際上就是稱菩薩，菩薩才是真正善知識。

《成實論》是小乘論，小乘依這部論開了一個宗，叫成實宗，現在沒有了，宋朝時候就沒有了。所以中國在隋唐時候小乘兩個宗，一個俱舍宗依《俱舍論》，一個成實宗依《成實論》。《成實論》裡面有一句話說，「智慧現在前，猶明眼見色」，智慧現前就好像明眼見色一樣。換句話說，智慧沒有現前，這個眼見色不明，你這個眼睛有障礙，好像戴了有色的眼鏡，看外面東西統統變了，變色，這個比喻非常好。經上這兩句話說明人生在世，什麼最重要?智慧最重要。人不能沒有智慧，沒有智慧叫醉生夢死，迷迷糊糊過了這一輩子，來生肯定到三途去，為什麼?沒智慧，愚痴!從這個地方我們就能夠明白，為什麼要尊師?世尊教導我們，學佛要從孝親尊師從這裡做起。淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，講孝敬，這是學佛的源頭，學佛的開始。因為我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師，老師的恩比父母還要重，父母給我們這個身，老師給我們些什麼?幸福美滿。你這一生幸福從哪來的?老師教的。我感激老師，為什麼?我要沒有遇到方老師，我這一生一定是苦不堪言，沒智慧。我要遇不到方老師我不相信佛法，因為在我那個年齡裡面二十幾歲，認為佛法是宗教、是迷信，根本就沒有意願去接觸它。

我跟方老師學哲學，他老人家在課程裡面給我講哲學概論，最後一個單元講佛經哲學。我問他老人家，我說佛教是迷信，尤其是多神教，是迷信當中的迷信，它怎麼會有哲學?這世間人講高級的宗教只有一個神，唯一的真神。佛教裡面你看看，佛菩薩形像太多太多了，什麼都有，這叫多神教、叫泛神教，多神教、泛神教在宗教裡面就屬於低級宗教，我說它怎麼會有哲學?方老師說「你年輕」，方先生大概大我二十幾歲的樣子，我父親一輩的人，他說「你不知道，釋迦牟尼佛是大哲學家。」這我從來沒聽說過，他老人家告訴我的，我們學哲學要跟哲學家去學，釋迦牟尼佛是大哲學家。他說「佛經哲學是全世界哲學的最高峰。」他是這樣告訴我，我以後在別的地方講，我沒有用這句話，我說佛經哲學是高等哲學，我沒有講是全世界哲學裡頭最高峰，沒講這個。末後他告訴我，「學佛是人生最高的享受」。我接受他老人家教誨之後，才改變這個錯誤的看法。而且他又囑咐我，「真正的佛法在經典」，指我一條路，學佛從經典裡面去學，不要在形式上，這一條路非常重要!從此以後我就逛寺廟，逛寺廟的目的何在?去找經典看。因為在那個時代，我記得是民國四十二年，經典非常缺乏，一般書店裡頭都沒有，在全台灣只有三家印佛經，而且量很少，種類也很少。台南有個慶芳書局，台中有個瑞成書局，台北是朱鏡宙老居士他們幾個居士組織，在外面集一點資金，辦了一個佛經流通處，就這麼三個地方。所以許多典籍都必須到寺廟，寺廟有收藏《大藏經》的，我們就抄經，老師指導我們閱讀的東西去抄，這樣入門。一生確實真的是享受到人生最高的享受，這個享受不是榮華富貴，是什麼?心安理得。道理明白了，道理明白心就定，心就安，不再胡思亂想，對這些名聞利養就放下了，五欲六塵享受放下了，真正享受是法喜充滿，佛法裡頭有真樂。能信、能解、能行。我常常給同學們說，我不是利根，惠能大師那樣的人是利根，是一聞千悟。我這還不行，我自己想大概是可以一聞十悟，應該可以，千做不到，百還做不到，所以聞一知十有這個能力。年年進步!

我從三十三歲開始講經，二十六歲學佛，碰到方老師，三十三歲就出來講經，到今年五十一年。我第一次出來講經，是在台東佛教蓮社，我都記得很清楚，我第一部在那邊講。講《阿難問事佛吉凶經》，一個星期，實際上是七個小時，它兩個小時有閩南話翻譯，所以兩個小時翻譯占去一半，一天一個小時，七個小時講這部經，這是第一次出來講經。這麼多年來，有些老同學常常聽我講經的，會體會到年年境界不一樣，所以無量的歡喜。縱然是同一部經講多少遍，講的境界不一樣，我大概《無量壽經》講了十一遍，好像都有錄音，那個時候沒有錄相，有人蒐集，你們去聽，境界不相同它才有味道。經里有無量義，隨著自己境界提升，你看出來就不一樣，所以才得法喜充滿。佛法求的是智慧，這比什麼都重要，只有智慧裡面有樂趣、有法喜充滿。像孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，悅是喜悅。怎麼樣?你要把你所學的東西，習就是今天講落實，落實在生活上，我學的東西變成生活，學的東西變成智慧，智慧套用在日常生活當中就變成藝術，你說這個多美，幸福人生真得到!幸福人生不在財富，實在講與財富不相干，這裡頭有真的樂，確確實實是真的真善美慧。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第四十七集)

2009/6/15台灣高雄檔名：12-047-0047

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第七面第六行當中，「問」這個字看起：

【問。據其所說。則一塵之上。理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟。達於塵處。頓決群疑。】

這裡是一段，我們就先看這一段。這是大師為我們說了前面這一大段，就在一微塵裡面，就能夠看出遍法界，用現在的名詞叫全宇宙，整個宇宙裡面的性相、理事、因果。這是大乘教裡面常講的諸法實相，為我們說出來了。總不免，也可以說應該有不少人聽了之後他有疑惑，他會問，大師在此地代他們問出來。根據前面所說的，『則一塵之上，理無不顯』，性理，自性裡面的理，法性上的理，法相上的理，我們講物理，物理是法相上的理。心理，心理是法性上的理，但是心有真心、有妄心，妄心在佛法裡面講是阿賴耶，真心就是自性。『事無不融』，為什麼?事理是一不是二。前面跟我們講的，講得很好，事與理相容相攝，理離不開事，事離不開理，理由事顯，沒有事，我們沒有辦法發現到有理;沒有相，你就沒有辦法體會到性。它雖然沒有現象，它不是物質現象也不是精神現象，它能現相，在某一種因緣條件之下它能現相，這是佛法裡面常說一念不覺而有無明，相宗典籍裡面常講的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這些大道理就在一微塵裡面就顯示出來。『文無不釋』，文是講經文，『義無不通』，文跟義，義是義理，文是前面講的事，義是前面講的理。由此可知，世尊要為大家說法，舉一個塵就行了，就把整個宇宙的奧秘、華嚴奧旨就說盡了。但是這個事情必須是法身大士才能夠理解，十法界以下的沒有這麼高的智慧，他不能理解。這一段問答好!代我們問的，我們這些人聽了之後很難體會。

他說『今時修學之徒』，今是現在，賢首大師是唐朝初年的人，那個時候佛法傳到中國是最盛的時代，叫黃金時代，高僧大德，出家的高僧、在家的大德(這是居士)太多了。這樣的大經大論稱性極談，在那時候沒有問題，傳到我們今天，佛法衰微到極處，讓許許多多人對聖教產生誤會，誤會由來的原因很複雜，這樣殊勝的東西沒有人懂、沒有人傳，你說多可惜。所以他提出，現代人，特別是講我們現代，『云何曉悟』，我們怎麼能夠明了，怎麼能夠悟達?達是通達，我們能悟入，我們能通達，在一塵之處，『頓決群疑』，把所有一切的疑慮完全化解。世尊在世的時候確實是如此，世尊能觀機，應機說法，機有上中下三根，這是大分。佛為大眾講經說法契機契理，不需要很多的言語，聽的人他就能通達，就能夠頓決群疑。我們現在遇到這些經典，聽了之後沒有辦法頓決群疑，可能一部分的疑惑化解了，還有一部分還不能夠明了。為什麼?煩惱習氣障礙住。大乘教裡面世尊常說，菩薩修行最大的障礙就是疑，所以疑被列入根本煩惱，根本煩惱六條它列在第五，貪瞋痴慢後面就是疑，嚴重的煩惱。這個煩惱不是平常的懷疑，是對於聖教的懷疑，對於古聖先賢的懷疑，那你就算遭了難。凡夫迷失了自性，哪能沒有疑，當然有疑惑，有疑惑是正常的。這種疑惑找誰?得找諸佛菩薩，得找古聖先賢，他們能幫助我們解決。他們現在人不在了，人不在沒有關係，他們的典籍在，他們的教誨在。如果我們對他們有信心，信心表現在哪裡?信心表現在恭敬，印光大師常講，一分誠敬得一分利益，二分誠敬就得二分利益，十分誠敬就得十分利益。這是什麼道理?你有誠敬心，你才能接受。如果你心浮氣躁，你向老師請教，對老師打了很多問號，對老師有很多批評，這個老師是如來下凡，這個老師是大聖大賢，他也沒有能力教你。為什麼?你對他懷疑，你不能夠接受他的。

人不怕根鈍，不怕愚痴，就怕懷疑。如果你愚痴，不怕，遲鈍也不怕，我們過去跟同學們在一起報告的，諦閒法師那個鍋漏匠，那是愚痴，那人真笨，可是他對諦閒老法師相信，他不懷疑，聽話，依教修行。諦閒老法師教他老老實實念阿彌陀佛，就一句，念累了你就休息，休息好了接著念，以後準有好處。他也不知道什麼好處，他也不問，他也不會問諦閒法師，我念了將來究竟有什麼好處，不問，就依教奉行。念了三年，預知時至，自在往生，好處得到了。往生還站了三天，站著走的。走了以後第三天，諦閒老和尚來了，替他辦後事。一般人做不到，諦老對他讚嘆：你沒有白出家!你這三年，許許多多講經說法的大法師不如你，叢林的方丈、住持也不如你，你成就了。他靠的是什麼?他沒有懷疑，對老師相信。我們今天學《妄盡還源觀》，我們對於賢首國師，這篇文章是他寫的，我們對他尊敬，我們對他不懷疑，我們讀了他的書，就是聽他給我們開示，能聽懂的很好，聽不懂的，信，不懷疑，我們就得受用。為什麼?依照方法去修行，清淨心現前就明白了。懷疑障礙你的清淨心，你的心永遠不清淨，懷疑是染污，分別是波動，像水一樣，這水染污又有波浪，它的照見就失掉，照見是智慧。所以他不生智慧，他生煩惱，智慧能解決問題，煩惱不能解決問題。修行人最重要的是要把心定下來，心定下來頭一個就不能發脾氣。

大乘教裡面，佛教菩薩修學六大綱領，這六大綱領叫六波羅蜜，也叫六度，我這麼一說大家就懂了。六度裡面，在手段上說、方法上說，兩條主要的，《金剛經》說得特別多、特別詳細，第一個是布施，第二個是忍辱。布施是什麼?放下，舍掉。舍什麼?我們今天講舍名聞利養，不要貪這個，舍五欲六塵，那是小事，那不是根本。根本舍什麼?根本要舍自私自利，根本要舍我執，要舍對立，那就得大受用。不要再執著這個身是我，我們常常在講席里做報告，要舍對立，特別是在現前這個時代。為什麼?我們老祖宗傳統的教育，自滿清亡國之後到現在一百年了，民國今年是九十八年，再兩年就一百年，五代了，丟掉了五代。這個五代沒有人教倫理，也沒有人講道德，所以形成整個社會動亂，人活得很苦，身心沒有皈依處，沒有依靠，所以他的見解錯誤，自私自利，損人利己，思想錯誤，不相信因果報應，不相信宗教，認為宗教是迷信。我這個年齡，小時候生長在農村，比較好一點，落後，落後就保守，農村裡面有祠堂、有家廟、有佛廟、有道廟、有神廟。農村裡面的人民還知道拜拜，還知道尊敬，城市裡面就不行了。接受西洋先進的文明，破除迷信，外國人說我們都搞錯了，拜祖宗也是錯誤的，拜佛、拜神更是錯誤，要信他們的洋教，把整箇中國社會搞亂了。要知道中國社會五千年來，確實儒釋道三家的教學讓這個地區的人長治久安，都能過幸福美滿的生活。可是最近這一百年來苦不堪言，到今天，我們的價值觀丟掉了。我們古老的價值觀是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，孝養父母，尊敬師長，幾千年來敬祖宗、敬神明，感謝大自然眾神靈的恩德庇佑。《華嚴經》在前面單單講神道講了四十多種，我們前面都學過。有沒有?有，山有山神，地有地神，大家念《地藏經》念得多，堅牢地神，那是閻浮提的土地神，各個地區的土地，我們講土地公，南洋叫大伯公，都是屬於地神。海神、水神，這屬於龍王，有沒有?真有，一點都不假。

我記得我第一次講經，台東佛教蓮社講的《阿難問事佛吉凶經》，翻譯的人安世高大師。我們介紹安世高，安世高那個安是他國家的名稱，安息國，世高大師。他是安息國的王子，父親死了之後他繼承王位，做了半年，他把王位讓給叔叔，他出家。跟中國的緣很深，非常聰明，很短時間就把中國文字學會，翻經翻得好，他翻的東西我們都喜歡讀。在他傳記裡面我們看到，他過去有個同學，前世的同學，在一起學道的，他學成功了，他那個同學做龍王去了，在鄱陽湖，江西鄱陽湖的龍王，他到最後就度他。這個同學，他的介紹是明經好施，是個講經說法的法師，有智慧又喜歡布施，有福報，為什麼他做龍王去了?他在分衛，就是托缽的時候，托到的菜飯不好，他心裡就難過，就有一點怨恨，並不嚴重，心裡有一點怨恨，還是很有修養，表面上不露出來。就這麼一點點原因，墮落到神道去了，就當龍王。龍王做的時間很長，周邊一千多里的信徒都去拜他，都去供養他，他有福報，過去修布施。很靈，有求必應，為什麼靈?他過去是講經的法師，明經好施。就這麼一點小小的毛病，沒有成正果，墮落去當龍王。壽命將要盡的時候，安世高知道，安世高特地到龍王廟裡面跟龍王說話，超度他。龍王很聰明，他知道他壽命到了，知道他同學要來度他，告訴這個寺廟裡面的住持，明天有個出家人來，好好的接待，他是我的同學，把寺廟裡面所有的這些財產全部捐贈給安世高。安世高拿了這筆錢，在江西(就是現在的南昌)建一個佛寺，那個佛寺的功德主就是龍王，這是江南第一個寺廟，佛教寺廟，是宮亭湖的龍王出錢建的。

所以我們要放下什麼?我常常講，我們放下對一切人的對立，人對不起我，我們好心對他，他以惡意來相向，要不要原諒他?要原諒他，為什麼?他可憐，他無知，他沒有學過倫理道德，他不懂事。我們要慢慢去感化他，這一點重要。我們今天跟這些眾生不能講理，理是講不通的，他根本不懂，你跟他怎麼講法?他不懂得什麼叫孝，父母給他的，他說應該的。他長大了不知道報父母恩，父母好不容易把他養大，父母老的時候他不養父母，太多了。老師更不必說，師道沒有了，孝道沒有了，所以這個世間會有許多的災難，原因在此地。我走遍全世界，台灣是福地，怎麼說台灣是福地?台灣到處許許多多法師、居士在講經，大家都歡喜在一起來聽經，在一起來念佛，這就是福報。雖然我們這一代跟上一代比不如，但是我們跟全世界其他地區比，我們就很殊勝，就要知道滿足。但是更重要的是要知道自己向上提升，不能安於這個境界，希望我們在這一生當中成就道業。我們專修淨土，不搞其他法門，為什麼?其他法門難，真難!頓決群疑，念起來容易，做起來真是不容易。一心一意，就像鍋漏匠一樣，老師教我的決定不懷疑。淨宗世世代代有承傳，印光大師是淨土宗第十三代，初祖是東晉時代廬山慧遠大師。我的老師李炳南老居士是印光大師的傳人，我們有師承，對老師要相信，一門深入、長時薰修，沒有不成就的。在台灣這一個甲子，六十年來，念佛往生成就的人很多很多。往生的時候瑞相稀有，你看有多少站著走的，在台灣有站著走的。應該是有四十多年，佛光山開山到現在四十四年，那就是四十六年前，佛光山開山前兩年，將軍鄉的一位老居士，一個老太太，念佛三年站著走的。前一次我到高雄來，中山大學校長請我做一次講演，我提到這樁事情，我下了講台，還有幾位同學告訴我，他說他們知道，這不是假的，就在這個地區，念佛站著走的，三年。坐著走的，預知時至，清清楚楚、明明白白，大有人在，我們不能懷疑。

聽經多少沒關係，有機會聽，聽經有好處，好在哪裡?幫我們斷疑生信，堅定我們的信心，堅定我們求生淨土的願望。日常修行當中就是一句阿彌陀佛，這個一定要記住，要牢牢的抓住。心裡不管什麼念頭起來，善念也好，惡念也好，只要有念頭起來，第二念就是「阿彌陀佛」，不要讓妄念相續，阿彌陀佛是正念，讓正念相續，不要讓妄念相續，我們就成功了。在這個時代，我們要想心開意解，要想常生歡喜心，要修什麼?要修忍辱波羅蜜。無論別人用什麼不善的態度對我，一笑了之，絕不放在心上，這就對了。放在心上我們就會有怨恨，怨恨會給自己帶來疾病，這錯了，這個不值得。最近中國大陸劉有生善人，大陸稱他為善人，他講病，有好幾片光碟流通到台灣，我們看過，講得好。他講世間人的疾病從哪裡來的?疾病的根源他說有五個，煩、惱、怨、恨、發脾氣，你準得病。諸位去聽聽，非常有道理。如果我們說是不煩、不惱、不怨、不恨、不發脾氣，他說你身體健康，永遠不會得病。這個我們要常常記住，無論遇到什麼事情別煩惱，總保持著心平氣和，心是定的。如果境界現前，自己控制不住了，煩惱習氣很重，控制不住，念阿彌陀佛，一句阿彌陀佛把它統統化解，這樣好。不要再想住在這個世間，這個世間太苦，六道輪迴太苦，人一定要有大志、有大願，永遠脫離六道輪迴;不但要脫離六道輪迴，永遠要脫離十法界，這就對了。我們在這一生當中，我們希望要成佛、要成菩薩，自己成就之後再回過頭來倒駕慈航，來普度娑婆世界這些苦難眾生。

這些年我也遇到許多，用科學的話來講不同維次空間的眾生，在佛門講就是確實遇到不少這些鬼神。我曾經問他們，我說：你們為什麼來找我?他說了一句話，他說：因為你相信。我相信有，所以他們就來找我，他為什麼不找別人?別人他不相信，找他沒用，找他什麼?話不投機，沒有緣分。我們相信。這些年來，我們在佛門裡面聽一些老和尚跟我們講的一些事實，往生的事實。諦閒老和尚還有一個參禪的徒弟，死了以後去做土地公，這就是到鬼神道裡面去了。他常常用這兩個例子來比喻，參禪的最後當土地公去了，念阿彌陀佛的鍋漏匠，他到西方極樂世界作佛去了，這值得我們警惕。參禪的徒弟也很用功，很有善根，不過他是半路出家，他以前結過婚，有一個小女兒，以後舍家出家了，出家太太又不同意，太太跳河自殺。他修行不錯，有護法神，太太是他冤親債主，找不上門。以後年齡大了，在寺廟裡面地位高了，在金山寺當了首座和尚，這地位高。一個寺廟就像一個大學一樣，住持是校長，首座和尚是教務長，你就曉得他地位很高。地位一高，皈依的也多，信徒多了，供養也多了，慢慢傲慢的習氣就生起來。傲慢習氣一生，護法神就離開，他的冤親債主找來了，是誰?就是他死去的太太，纏著他，老是叫他去投河自殺。他去投了兩次都被人救起來，他也莫名其妙，沒有人知道這個事情。金山寺看到首座和尚怎麼老是要想跳河自殺，就把這個事情通知諦老，諦老是他的師父，諦老就把他帶回去，到金山寺帶回去。帶到溫州，以後真的在溫州還是投河自殺了。自殺把他屍首撈出來，在寺廟裡面給他做一場佛事超度。正在這個時候他的小女兒來了，小女兒哭哭啼啼來看老和尚。老和尚說：你來什麼事情?她說昨天晚上她做了個夢。他說：你夢到什麼?她說：夢到我的爸爸媽媽當土地公，今天才上任。諦閒老和尚馬上想起來，他投河是他從前太太投河死的，他太太陰魂不散追著他，把他也帶去了。這一想，廟旁邊正好有個小土地公廟，才蓋好，可能就是這個廟裡面土地公、土地婆，他們兩個到那裡去了。就到土地廟裡做超度，超度的時候，諦老就講：既然你做土地公了，你得顯個靈給我們看看，讓我們大家相信。就在佛事桌子前面有一陣旋風，小旋風在那裡轉，轉了很久，他在那裡顯靈。

他常常用這個比喻，兩個例子說出來，告訴大家：念佛好!而且縱然你有一點名氣，不能有傲慢心，一有傲慢心馬上墮落，護法神就離開。護法神沒有情面，他看你真有德行，他擁護你，你的德行一缺，傲慢心、嫉妒心、貪瞋痴的心，這個東西一起來，護法神就走了。這個道理我們要曉得，好好的抓住現前這麼好的緣分，台灣沒有任何禁忌，宗教信仰自由，你拜神、拜仙沒有人障礙你。對於這一切神仙我們要恭敬，我們要勸導他念佛求生淨土，請他做佛門的護法，做我們道場的護法，做我們自身的護法，這就好!我們看他是我們的同修，是我們的同學，我們一起成就，這樣就好。我們再看，大師這篇文章確實非常難得，他講得這麼細，底下接著說：

【且於一塵之上。何者是染。】

在『一塵』，一粒微塵裡面，什麼是染?

【云何名淨。】

什麼是淨?染淨一對。

【何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅盤。】

你看都是，染淨一對，真俗一對，生死涅盤一對。在這一塵裡面，什麼是生死?什麼是涅盤?

【云何名煩惱。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。】

就在一塵裡面，一塵裡頭這些怎麼講法?

【請垂開決聞所未聞。】

『請』是請求，『垂』是上對下，垂憫、垂慈，『開』是開示，『決』是給我做決定。這個問得好，你看下面大師解答的。

【答。大智圓明。睹纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時。一際理無前後。】

我們先看這段，這段的意思非常的深，完全是事實真相。頭一個條件，『大智圓明』，我們沒有，我們怎麼沒有?我們本來有，現在沒有了。現在為什麼沒有?現在有障礙。什麼障礙?世尊在大乘經裡面講得很清楚，我們有起心動念，起心動念是無明煩惱;我們有分別，分別是塵沙煩惱;我們有執著，執著是見思煩惱。只要有這些東西，我們的「大智圓明」不見了。這四個字就是世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生」，六道十法界統統包括在其中，「皆有如來智慧德相」，大智圓明是如來智慧，如來是講自性，我們自性裡面有圓滿的大智。怎麼失掉?佛告訴我們，「但以妄想執著而不能證得」。我們起了妄想，妄想是什麼?起心動念是妄想。我們從妄想就起分別，從分別就起執著，大智圓明變成什麼?變成妄念、煩惱，變成煩惱，變成妄念。前面這四句是如來智慧德相現前，就是恢復了，我們經題裡面「妄盡還源」，妄盡還源就大智圓明。我們現在妄，諸位記住，妄就是起心動念、分別執著，起心動念是無明，叫無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這大乘經裡面佛常講的，這三大類的煩惱統統盡了，妄盡就還源，還源就大智圓明。這個時候你見到，『纖毫』是指汗毛端，就在一毛端裡面『而周性海』，周是圓滿，圓滿的把法性，海是比喻，比喻深廣無際，廣沒有邊際，深沒有底。比喻沒有辦法比喻得很恰當，為什麼?海還是有底，怎麼沒底?還是有邊際，這是形容而已。但是法性確實沒有邊際，確實沒底，那是真的，不是假的。

我們在大經裡面讀到，佛舉的一塵，一塵裡面有世界，像我們現在所看到這整個宇宙的世界，一塵裡頭有。那個世界裡面又有很多微塵，每一粒微塵裡頭都有世界，重重無盡，沒底，沒有邊際。這個事很難懂，理太深，事相上我們也沒有法子體會。賢首國師，就是寫這篇文章的這個人，他講《華嚴經》講十玄門，當時皇上在聽，聽他不懂，重重無盡，他對這個有疑惑。賢首國師請皇上建一個亭子，建個八角亭，這很容易，皇上下個命令，沒幾天這個亭子建好了。他請皇上，八角就是八面，每一面立一個鏡子，大的鏡子，上面也放個鏡子，下面也放個鏡子，照做了，請皇上到亭子當中站站，你看看就明白了。他到那個亭子當中一看，鏡子裡面照著他那個相沒有邊際，恍然大悟，真的沒有邊際。現在我們用幾面鏡子互相照，你看那個鏡子裡有沒有邊際?邊際在哪裡?找不到。賢首國師聰明，做了那麼一個實驗，讓皇上明白了。『真源朗現』，真源是真相，宇宙人生的真相就清清楚楚、明明白白。『處一塵而耀全身』，在一塵裡面就把整個宇宙森羅萬象理事、性相、因果全都明白了。

所以，沒有智慧怎麼行?智慧不是從外頭來的，是自性裡頭本有的。本有為什麼失掉?這個要懂得，就是佛講的「但以妄想執著而不能證得」。佛經里常常用水，講到都用海、海水來做比喻，把我們的自性比喻作大海。這個大海海水要是乾淨的，沒有染污，要是平靜的，沒有波浪，這個海水就像一面鏡子一樣，外面的景觀全部照在裡面，叫照見。你們念《心經》，觀自在菩薩照見五蘊皆空，他照見，他不是用思想，不是想想我就明白了，不需要。一接觸，照是講眼，眼一接觸就明了，耳一接觸就明了，凡是六根接觸外面境界都用一個照字，為什麼?他不通過意識，不需要去想像，就清楚、就明了。染污，記住，執著就是染污，貪瞋痴慢是染污，五欲六塵，五欲是欲望，指什麼?財色名食睡，六塵是講色聲香味觸法，這就是把我們物質世界、精神世界全部都包括在其中，這都是染污。波浪是什麼?波浪是不平。《無量壽經》的經題上，告訴我們修學的綱領，是什麼?清淨、平等、覺。《無量壽經》夏蓮居老居士選的經題，好!他選的經題是兩種原譯本的經題合起來，漢譯的叫《清淨平等覺經》，這是漢譯《無量壽經》的經題。宋譯的，最後一次是宋譯的，《佛說大乘無量壽莊嚴經》，他把這兩個經題合起來，這個合得好，這種會集會集得自然，沒有加一點東西進去。大乘是智慧，無量壽是福德，世出世間法都講壽命是第一德，你要沒有壽命，你全都落空，把壽命擺在第一，無量壽。莊嚴就是我們講的真善美，這是講果報。西方極樂世界，簡簡單單給你介紹，那是有圓滿的智慧、無量的壽命、真善美好，那個地方找不到一點缺點，缺陷找不到。這是果，怎麼修來的?後面經題是講修德，清淨、平等、覺，清淨沒有染污，平等沒有波浪，這兩個重要。清淨就是我們講的把執著放下，心清淨，不再執著;把不平放下，把傲慢放下，心平等;把無明放下，起心動念放下，覺了。你看這個題目好不好?就這麼一個簡單的經題，二十個字，把整個淨宗顯示出來。我們修行修什麼?修清淨平等覺。《無量壽經》裡面也說得很好，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺。我們如果自己修成清淨平等覺，我們跟阿彌陀佛同心同德同一智慧德能，這樣就叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。

所以，智慧不現前，華嚴境界你見不到。我們今天還是在迷，沒有開悟，我們非常幸運，我們看到佛的聖教，我們讀到祖師大德的開示，我們今天漸漸也明了，這是解悟，這不是證悟。我們是聽佛祖這樣告訴我們的，我們對佛、對祖師有信心、有恭敬心，沒有懷疑。所以我們在今天，不但要幫助自己，我們還有使命，這個使命是什麼?續佛慧命，弘法利生。怎麼弘法?我自己修好、做好，就是弘法，弘法不一定上講台。我做出這個樣子，在家裡孝順父母，在學校里尊敬老師，在社會上我們能夠敬重長輩，能夠尊敬領導，能夠友愛眾生，凡是人皆須愛，把一切眾生都看作兄弟姊妹，把一切老人看作是自己的父母，把小孩看作自己的子女，這是菩薩。你真正是在行菩薩道，你真正是在弘法利生，「學為人師，行為世范」，要從我們自己做出來給人看，這就對了。不管別人懂不懂，我們只管做自己的，久而久之慢慢才能感化別人。現在度眾生用教化不行，教他，不聽你的。從前祖師大德是用教化，現在這個時代不行，你教，他不接受，他不相信，只有用自己真誠的心、行為，做出來感動他，他才會相信。所以這個時代弘法利生有一點點難度。

我們在初學的時候，老師反覆的叮嚀、教誨，告訴我們，他說：你們到我這裡來求學，都是跪在我面前接受教誨(那是真的，我們在老師面前是跪著求法)，將來到你們講經教學傳法的時候不一樣了，要倒過來，你們拿著佛法跪在地下想送給人，人家未必要你的。老師這個話對我說過很多遍，我記得很清楚，我這一生當中走遍許多地方，弘法教學的狀況就跟李老師所說的完全相同。老師把話說在前面，所以我們遇到這個境界，一想老師講過，沒有話說，我們得修忍辱波羅蜜。我們對他是真心，沒有惡意，他懷疑，他認為我們有企圖、別有用心，他是這個想法，那有什麼法子?他這個觀念不能改變，到最後我們只有離開。離開之後，我們對於這個道場、對於人事沒有一句話的批評，這個要記住，我們要以德報怨。他對我有誤會，我對他沒有誤會;他對我有懷疑，打很多問號，我對他沒有懷疑，我一個問號也沒有。可是三年、五年、十年、二十年，他慢慢發現我們講的話不是假話，是真的，真做到了，他從內心裡頭有感悟。雖有感悟，為了面子問題，他不願意說出來，心裏面對你也佩服，口裡頭決定不提。好，是好事，為什麼?我們做得還不夠好，再要往上提升，我相信到最後他也會讚嘆。

你說，我們要用多大的忍耐功夫!這是什麼?這就是學佛，這就是修忍辱波羅蜜。我看這些對我們毀謗的人、侮辱的人、陷害的人，我沒有把他們看作壞人，我把他們都看作菩薩，都是善知識，為什麼?他來幫助我修忍辱波羅蜜的。沒有這種境界，我的忍辱從什麼地方看到提升?看不到。所以孔子說「三人行必有我師」，必定，三人是自己一個、一個善人、一個惡人，善人、惡人必定是我的老師。善人我跟他學善的，他有些好的地方，我想想我沒有，我要跟他學習;惡人是反面教材，也是我的好老師，他那些惡行想想我有沒有?有則改之，無則嘉勉，都是好老師，一樣的感恩，一樣的報答，沒有分別心，這就對了。這一善一惡就把我們成佛了，我們在這個環境當中才能成佛，才能作祖。如果我們有分別，錯誤，我們還要怪他，那就更錯了。特別是在這個時代，不能怪人，為什麼?他沒學過倫理，沒有學過道德，他不懂因果，他做一切不善的事情都要原諒他，都不可以放在心上。如果放在心上，不是他錯，是我錯了，他沒錯。這個道理要懂，要懂得透，你才能夠做得到。自己無論在什麼境界，順境也好，逆境也好，人事環境裡面，善人也好，惡人也好，修什麼?修自己的清淨心，不被外面環境所染污，我清淨心現前;我沒有高下，沒有分別，我平等心現前;只要不迷惑，我的智慧就現前，覺就是智慧現前。我們做得夠不夠?不夠，還差得很遠，我們用什麼做標準?用佛做標準，究竟圓滿佛果，要以這個做標準。你到等覺菩薩還感覺得不夠，還差一級，這樣做就對了。

接著下面兩句，『萬法起必同時，一際理無前後』。這個能斷我們許多的疑惑，這是大問題，從理上講是哲學問題，從事上講是科學問題。萬法是宇宙，六祖惠能大師開悟，明心見性，他告訴我們，宇宙萬物從哪裡來的?自性變現出來的，「何期自性，能生萬法」，怎麼生的?起必同時;換句話說，也是佛門的術語，叫一時頓現。宇宙的來源、萬物的來源、萬法的來源，就像幻燈片一樣，我手上拿的這是電影的幻燈片，這裡面大概是一秒鐘二十四張，我這裡拿的是四秒鐘的。一秒鐘二十四張，它裡頭一格一格的，每一格就是一張幻燈片。所以電影動不動?不動，這是真的不動。放映機的鏡頭一打開，一張幻燈片照到銀幕上是一個照片，再把鏡頭關起來，再打開，第二張，換了一張。它換的速度快，一秒鐘換二十四張，你就被它迷了，認為它真的是在動，一張都沒動。幻燈片打在銀幕裡面，是不是慢慢顯示的?不是的，鏡頭一打開，整個畫面同時出現，沒有先後，這叫一時頓現。這就告訴我們，整個宇宙森羅萬象它生起是同時的。什麼時候生起?就是現前，沒有先後。電影底片打在銀幕上，它沒有先後，它就是這一時，一時頓現，它的速度快。

我們現前這個宇宙森羅萬象的速度就跟底片一樣，現在科學家也用這個做比喻，我們講經用這個方法做比喻，科學家也用電影做比喻，好懂。然後你才曉得物質的世界、精神的世界都是假的，都不是真的。我們現實世界，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘多少張，這是靜的靜物，多少張的畫面?這個我們讀得很多，這個經文是《菩薩處胎經》裡面釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的一段對話，佛問彌勒，心有所念，我們凡夫動一個念頭，心動個念頭，佛就問這個念頭裡面有幾念、有幾相、有幾識?先是念頭，諸位要知道，念頭在法相經典裡面就是一念不覺，這叫無明，就是一念不覺。幾相?相就是阿賴耶的相分。幾識?識是阿賴耶的見分，見分也叫做轉相，相分也叫做境界相，阿賴耶的三細相。這裡面最重要的一點你要搞清楚，一念不覺沒有原因，所以它叫妄念，如果有原因那就是真的，沒有原因。也沒有時間，佛講當下就是，沒有先後。要知道時間跟空間都不是真的，都是從我們錯覺里產生的，你智慧圓明的時候，在這個境界沒有時空。時間跟空間，在《百法明門論》裡它排列在哪一法?在不相應行法。時間它叫時分，空間它叫方分，空間講十方，東南西北四維上下，它講方分。方分是空間，時分是時間，排在不相應行法。不相應行法，用現在的名詞來講，抽象概念，不是事實。你看看佛法裡面，幾千年前就講得很清楚、很明白。

彌勒菩薩回答，他說一彈指，一彈指時間很短，一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，這是單位。三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆個妄念，你說這個念多快。這個妄念是什麼?就是電影放映機鏡頭的開關。一彈指開關多少次?開關三百二十兆次。現在我們電影片你要記著，它的開關是二十四次，我們現前的宇宙，它的開關是一彈指三百二十兆次。我們現在一般用秒做單位，我們彈指，一秒鐘能彈幾次?大概可以彈四次，再乘上四。乘上四，那就是一秒鐘妄念生滅多少次?一千二百八十兆次，你怎麼知道它是假的?有人知道，所以佛法是科學，科學是講證據的。誰看到?大乘教裡面佛說，八地以上看到，這是真的不是假的;換句話說，你有能力看到，只要你把妄想分別執著放下，放下還沒看到，再放下，你放下得不夠。菩薩五十一個階級，從十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，五十一個位次。佛告訴我們，最高層的那五個位次他看到了，八地、九地、十地、等覺，再來就是佛，把佛包括進去，一共是五十二個階級，最高層那五層看到了。他心定，定到什麼程度?一秒鐘，這是講波動、振動，一秒鐘裡面振動多少次?一秒鐘裡面一千二百八十兆次那種微弱的振動，他體會到，八地菩薩體會到，愈往上愈清楚，所以這不是假的。

今天我們這個世界上科學是用精密的儀器來觀察，佛法不需用借用外界的力量，完全用自己的清淨心，心愈清淨，愈是微細的波動他能感受到。心清淨到極處，就是那樣微弱的波動全都清楚、都明了，這是科學。理上講是哲學。我學佛，老師給我介紹，從哲學入門的，方老師告訴我，佛經哲學是世界上哲學的最高峰。我們現在通過了中國人講將近一甲子的學習，我們現在明了，佛經是高等科學。這個問題，宇宙的問題，生命的問題，也就是宇宙從哪裡來?我從哪裡來的?現在科學跟哲學都沒有答案，許多人相信宇宙是大爆炸來的，你們相不相信?你要問我，我也相信，我為什麼相信?因為他們在望遠鏡裡面看到宇宙在膨脹。什麼原因在膨脹，我知道，他不知道，我說他不相信。什麼東西膨脹影響外面宇宙?我們貪瞋痴慢在膨脹，你們想想對不對?現在地球上這些居民的欲望在膨脹，欲望膨脹，所以說境隨心轉，外面的環境跟我們念頭有密切關連，我們動什麼念頭，外面就產生什麼變化。我們的欲望在膨脹，所以他看到宇宙在膨脹。如果我們的欲望沒有了，他再去觀察，宇宙就不膨脹，就靜止，就不動了。境隨心轉。

我們今天災難為什麼這麼多?不善念頭起來的，貪心重帶來什麼?水災，連海水都要上升，貪心感應的災難。火災，包括現在氣候溫度不斷上升，瞋恚、發脾氣。所以諸位要記住，你一發脾氣，地球溫度上升，真的不是假的。脾氣不能發，害自己也害別人，破壞大自然的規律，破壞大自然的生態平衡。愚痴，風災。不平、瞋恨、嫉妒帶來是什麼?地震。我們如果明白這個道理，台灣居民這二千三百多萬人，如果我們各個都明白，各個都把瞋恚心、嫉妒心放下，平等了，台灣這個地區永遠不會有地震。我們各個覺悟了，不愚痴，這個地區永遠沒有颱風。你相不相信佛說的話?境隨心轉。我講經的時候講過很多次，極樂世界跟我們這個世界有沒有差別?理上講，一點差別都沒有;事上講，差別大了。為什麼極樂世界那麼美好?世尊為我們介紹，說極樂世界的居民皆是上善之人俱會一處。你回過頭來再看看我們地球上居民，現在適得其反，我們是上惡之人俱會一處。他們是上善，人沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，所以世界那麼美好。如果我們這裡居民也學他那樣，我們沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，我們這個世界跟極樂世界無二無別。念佛求生淨土，憑什麼求生的?心淨則佛土淨。你要記住，就是《無量壽經》前面五個字「清淨平等覺」，就生淨土，自自然然就感應道交，你跟極樂世界就起感應道交。明白這個道理，一點迷信都沒有。

我們修什麼?就是修清淨心;換句話說，就是修不發脾氣，就是修不把別人不善的事情放在自己心上。不但不善不能放在心上，善的也不放在心上，為什麼?真心裏面本來沒有東西，放就錯了。惠能大師說得很好，真心是什麼樣子?「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物，善惡都沒有，這個要知道。真心裡頭沒有染淨，連染淨都沒有，哪來的善惡?在諸佛如來實報莊嚴土裡頭沒有染淨，十法界四聖法界裡頭有染淨，所以染淨分為四層。六道凡夫裡面這是染污，染污裡面才有善惡，善惡都是染污，這個要記住，都不是清淨。善惡統統不放在心上，你的心就真得清淨了。所以佛慈悲、佛偉大，在《金剛經》裡告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，你不要被佛法染污了。佛法好，佛法殊勝，把它記在心上，被佛法染污了，清淨心裡頭沒有佛法。所以宗門有句話說，清淨心是無佛無眾生，眾生是染，佛是清淨，那才真正還源。我們現在還不了源，所以我們留一個佛，佛之外我們統統放下，統統舍掉，留一個佛。留一個佛什麼?到極樂世界去，只留阿彌陀佛，到了西方極樂世界再把阿彌陀佛放下，那就圓滿，真的還源。我們現在是分兩段還源，第一段到極樂世界，第二段再回到常寂光，分兩段。

真的要搞清楚、搞明白，沒有憂慮，沒有後悔。清淨平等覺裡面有真正的法喜，法喜充滿，常生歡喜心，那是什麼?那是性德。法喜這種歡喜是清淨心裡頭本來有的，你只要一得清淨心，它就現前。這個東西在佛法裡面比喻的是滋養身體的，佛經裡面常講甘露，甘露是什麼?甘露是天人的飲料，最美好的飲料，養身體，不但讓你身體健康，而且永遠不生病。這是六道裡面的天道。佛法比天道高得太多，諸佛菩薩用什麼來養他的生命?他不需要飲食，諸位要曉得，在欲界有飲食，到色界就沒有了，色界天人財色名食睡都不要，他用什麼來滋養自己的生命?真的，他用禪定，禪悅為食，就是清淨心，就是清淨心裏面的法喜，歡喜。諺語有說「人逢喜事精神爽」，你要遇到快樂的事情，你一身就舒暢，比什麼養分都好，就這麼個道理。自性裡面有喜悅，那個喜悅是滋養法身的，是滋養慧命的，這個要曉得。悟了，智慧、德能、相好一時都現前，一時頓現，沒有先後;迷了，煩惱、業障、果報也是一時頓現，這個道理要懂。凡夫跟佛沒差別，就是覺迷不同，他一念覺，念念覺，凡夫一念迷，念念迷，除此之外沒有差別。

我們看下面大師給我們解答這些問題，就在一塵你就見到了。前面我們提到過，一塵是依報裡面最小的;正報最小的是毛端，我們身上汗毛，汗毛端，也講毛孔，正報裡面最小的。實際上，講毛端、毛孔都是我們肉眼看不見，但是用顯微鏡可以看見，非常微細的物質。底下說：

【何以故。由此一塵虛相能翳於真。即是染也。】

『一塵』從哪裡來的?這一塵就是彌勒菩薩講的念念成形，是佛所問的幾相，用現代話就是物質的現象，物質現象生起來。生起來立刻就滅了，這是《楞嚴經》上佛所講的「當處出生，隨處滅盡」。生滅的時間你要記住，一秒鐘有一千二百八十兆次的生滅，它的速度這麼快。彌勒菩薩說得好，這種速度我們沒有辦法執著它，你還沒起心動念，它已經沒有了，它滅掉了。它念念相續，你看的是相續相，這個相續還要加上兩個字，叫相似相續相，它不是真的相續相。真的相續相，前念跟後念是完全相同的，這叫相續;不同，像我們電影底片一樣，沒有兩張是相同的，所以是相似相續相，不是真的相續。真的跟你講，張張是獨立的，每一個念頭都是獨立的，念念成形，形皆有識，彌勒菩薩說得清楚。念念成形，形是物質現象，形皆有識，識是精神現象，就是見聞覺知、受想行識。在一真法界裡面有見聞覺知，在十法界裡面還有受想行識;超越十法界，受想行識沒有了，轉阿賴耶為大圓鏡智。我們就曉得，像《華嚴》裡面，初住菩薩就沒有了，只有見聞覺知，沒有受想行識。受想行識是見聞覺知在迷的狀況之下變成受想行識，覺悟它就沒有了，這個不能不知道。它是『虛相』，不是實在的，雖是虛相它能夠障礙你，好像眼睛長了白翳，你看不見。它能障礙真，真是什麼?真性，讓你不能見性，這就叫染。在一塵，或者在一毛端、一毛孔裡面，你就看到染淨，這就是染。

【由此塵相空無所有。即是淨也。】

還在這一塵上，你著相就是染，你不著相就是淨。我們今天，就像我剛才跟諸位同學做的報告，別人來毀謗我、來侮辱我，我要是把它放在心上，就染了;我根本就不在意，我不把它放在心上，那我就是淨。染淨在不在外面?不在外面，在自己。所以，諸佛如來、法身菩薩應化到我們這個世間，他染不染?他不染。釋迦牟尼佛當年出生在我們這個世間，住世八十年，他老人家，我們中國算虛歲，外國人講實足年齡，七十九歲圓寂的，我們中國人說八十。住在這個世間八十年，跟我們一樣，他有沒有染?他沒有染。為什麼他沒有染?什麼事他都不放在心上，他心裡乾乾淨淨一塵不染。我們為什麼沒有清淨心?什麼都裝在心上，你說糟不糟糕?諺語所謂「說的人無心，聽的人有意」，說的人隨便說，聽的人他裝在他心上去，他就被染污了。不是有人想染污他，是他自己染污自己。這也是我們常常勸導同學的，我們染污變成習慣了，什麼都放在心上，你要是覺悟，裝人家好的東西，別裝壞的;裝好的還能講得過去，把人家惡的、不善的東西統統都裝進來，你不是把你的良心當作別人的垃圾桶?你高明嗎?別人什麼壞東西你統統都收起來，你是別人的垃圾桶。良心變成別人的垃圾桶，誰錯了?自己錯了。別人沒往你良心裡頭丟東西，沒有，你是收，你拚命接收;如果你不接受它的話，你永遠保持自己的良心，多好。

收好的，好的是什麼?佛法是好的，古聖先賢教誨是好的，你收這些好的。收這些好的，你能夠得受用，但是你要知道，用完之後要把它丟掉，用完之後你還放在心上，你就糟了。所以佛高明，佛不欺騙我們，佛對我們好，告訴我們法尚應舍，就是佛法也要丟掉，也不能裝在心上，裝在心上錯了!讓你的心永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺裡面，連一微塵，你在裡面都見到遍法界虛空界，你心裡放東西就糟了，一放東西這個能力就喪失掉。你要靠你這些資料，除這些資料之外，你自性的圓滿智慧不能現前，你虧吃大了。所以淨的意思我們懂了，我們不收別人東西，就保持清淨心，千萬不要把你的清淨心、你的良心變成別人的垃圾桶，你就錯了。可是我們細細去觀察，哪個人良心不是垃圾桶?都是。這問題嚴重。我們學佛的人聰明，從這裡做起，決定不收別人的垃圾，決定不受外界的影響。外面來了怎麼辦?阿彌陀佛，用阿彌陀佛把它排出去。讓我們心裏面充滿阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就是淨。心淨則佛土淨，決定得生，品位高超。今天時間到了，我們就學到此地。

(第四十八集)

2009/6/16台灣高雄檔名：12-047-0048

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第八面第二行，前面我們學到染淨，今天我們從末後這一句看，真俗。

【由此塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即是俗也。】

這是真俗一對，就在一微塵裡面就見到。《華嚴經》裡面所證得的境界，跟現代科學發現宇宙奧秘裡面全息的道理完全相應，那就是在一切法裡面都能夠見到遍法界虛空界圓滿的信息，它不是部分的，它是圓滿的。科學家才是剛剛發現，還沒有真正像《華嚴》講得這樣的深廣無盡。我們在報告裡面看到，他是用一張照片來展示全息理論。照片是一個人像，把這張照片撕成小片，每個小片在雷射下面都能看到完整的人像。你把它撕碎成幾十張、一百張，每張的碎片都能看到完整的，張張都是完整的，這也是宇宙奧秘的一種，被近代科學家所發現。我們這個地方講的就是全息，這個全息是自性法爾如是，它本來就是這樣的，所以一微塵裡面有宇宙，那個宇宙裡頭又有微塵，微塵裡頭又有宇宙，重重無盡，這是性德，本來就是這樣。妄想分別執著放下，你什麼時候明心見性，這個境界就現前。所以世尊在華嚴會上做這麼詳細的報告。這個報告的用意很深，第一個是告訴我們，透一點宇宙的奧秘，現在人講揭秘，《華嚴經》是揭秘。最重要的，是讓後學的人在菩提道上用這個經論來做為印證的標準，我們明心見性，是不是真的見性?如果是真的見到，決定跟《華嚴經》上講的完全相同。經上所說的，你全部能夠證得，那你就沒錯，你就是佛知佛見。如果你見到的部分相同、部分不相同，那是假的，不是真的，這一點我們必須要清楚。所以佛經的作用是兩種，一種是幫助我們斷疑生信，另外一種就是給我們做契入境界之後的證明。

在一塵裡面，什麼是真的?『塵性』，這一塵的自性，『本體同如』，「如」是真如，就是真如，所以它是真的。真的是什麼?真性，這一塵就是真性，它沒有自體，它的體是真如。既然是真如，真如沒有大小，真如沒有先後，真如沒有染淨，真如也沒有真妄。這講真俗，所以你能夠見到真的，你從它的體性，那就是自性清淨圓明體。如果從相上講，『由此塵相緣生幻有』，這叫俗，這就是俗諦。這個相是怎麼來的?這我們同學應該都很容易答得出來，一念不覺，這就是緣。一念不覺就產生幻有，幻有是境界相，我們現代人講物質現象。物質從哪裡來的?物質確實是沒有，物質是幻有，所有的物質現象，我們今天的山河大地，乃至我們這個地球，在太空當中運行的許許多多星球，都是緣生幻有，這叫俗諦。幻有就是它不是真有，真的沒有，它的性是真的，相是假的，所以《般若經》上佛常說「凡所有相皆是虛妄」，你別把相當真。我們今天受了很多罪，搞六道輪迴苦不堪言，現在這個世界這麼多災難，從哪裡來的?追究其根本的原因，就是我們把幻有當作真實，就錯在這裡;當作真實，產生業力，就造業。造什麼業?想控制它，想據為己有，這就錯了。殊不知，我自己的這個身心，這個心是妄心，就是自私自利的心，想控制、想占有的心，也是假的，也是緣生幻有，都不是真的。由於不善的業，才把一真法界變成六道輪迴，變成許許多多的災難，道理在此地。這些道理真的搞清楚、搞明白了，你就能化解災難。怎麼化解法?不執著，放棄執著、占有的念頭，災難就沒有了。執著就有，放下就沒有了，所以消災免難不是一樁難事情。禍福是一個念頭，一個錯誤的念頭。這個理很深，事情很複雜。緣生，什麼緣?無量因緣一時具足，所以境界也是一時頓現。你怎麼看?性上看真的，相上看假的，俗就是假的。無論是真的、是假的，都不可得，這個道理一定要懂。

所以你統統放下之後，心開意解，自性裡面無量的智慧現前，無量的德能也現前，無量的相好也現前，相好就是華藏世界，相好就是極樂世界。為什麼華藏、極樂那麼樣的美好?那裡頭的居民個個都覺悟，個個都明白了。居住在那個地方的眾生，不但沒有執著，他也沒有分別，他也不會起心動念，所以叫一真法界。我們希望生到淨土，希望生到西方極樂世界實報莊嚴土，這個志向很大。怎麼樣才能生到實報莊嚴土?只要你做到不起心、不動念，你不生也要生，不想生還要生，為什麼?你的條件具備，不起心、不動念現出來的境界就是極樂世界的實報莊嚴土。實報莊嚴土從哪裡來的?不是阿彌陀佛造的，中峰禪師在《三時繫念》的開示裡面講得多清楚，「唯心淨土，自性彌陀」。阿彌陀佛從哪裡來的?是我自性里變出來的，自性里現出來的就是阿彌陀佛。極樂世界是我們的清淨心變出來的，唯心淨土。什麼心?不起心、不動念。不起心、不動念，真心現前，不是妄心，真心現淨土，道理在此地。如果我們還是起心動念，起心動念實報土不現了，換了頻道，出現是什麼?出現是四聖法界，十法界裡面去了。十法界裡面佛、菩薩、聲聞、緣覺，也有四個等級，看你自己放下多少，你放下得愈多，你所證得的境界愈高、愈殊勝;你放下得愈少，境界就差一點;如果妄想分別執著統統都有，現的境界就是六道輪迴。我們今天的境界就在此地，可是我們很難得，緣也很殊勝，我們都到人間來，都到人道來，而且同在這個地球上，同居住在台灣，這緣很深，不簡單。如果這個地方的人大家都學大乘佛法，都明白佛所講的道理，我們明白，我們真乾，怎麼幹法?依教奉行。佛教導我們，首先把一切不善放下。一切不善放下，我們現前的災難就沒有了。放下貪瞋痴慢，放下自私自利，放下名聞利養，台灣這個地區就是淨土，雖然比不上極樂世界的實報莊嚴土，但是也勉強可以跟西方極樂世界凡聖同居土相比。它那裡凡聖同居土裡沒有災難，天災人禍都沒有，這一點我們是可以做得到的。原理就是大乘經上佛常講的「一切法從心想生」，這是原理;又常常講「境隨心轉」，境隨心轉裡面最淺顯的就是我們的身體。

早年東北王鳳儀先生，他是頭一個發現意念可以改變身體健康。如果你有疾病的話，不需要用醫藥，用意念可以治病。現在他的再傳弟子劉有生先生在各地講病，許多疑難雜症中西醫都束手無策，他把他救好了，讓他恢復健康，用意念。這個意念，就跟我們這裡講的是同一個原理，心淨身就清淨。為什麼會有病?你的身不乾淨，不乾淨裡面有病毒，要知道你的身心本來沒有病毒。這個事情，佛老早就跟我們說了，最嚴重的病毒是什麼?貪瞋痴，在佛法裡面叫三毒煩惱，如果你有貪瞋痴，換句話說，你的身心裏面已經有嚴重的病毒，外面這些病毒稍稍有一些你就很容易感染，就這麼個道理。如果我們把貪瞋痴放下、拋棄掉，我們的身心健康，外面病毒再多，感染不上，這就是現在所講免疫的能力，你有免疫能力，因為你沒有貪瞋痴。由此可知，現在各地方報導瘟疫流行，世界衛生組織警告我們，下半年會很嚴重，明年更嚴重。那就是我們如果把貪瞋痴慢統統放下，自己就具備圓滿免疫能力，不管它將來傳染面積多大，我們在這裡面不會感染到，就是這麼個道理在。我們已經有病，不管什麼怪病，要懂得這個道理，知道這個病根是什麼，從什麼地方得來的，你把它放下，病自然就好了。這是王善人、最近劉善人他們天天在講的。我最近這一、二個月收到很多這些資訊，我看到很歡喜，為什麼?我們修行人，第一個條件身體要好，身體不好不能修道，身安則道隆，這是一定的道理。所以一定要有個好的身體，我們認真從這基礎上再向上提升，這是人道，講的是人道;從人道向上提升是天道，天道往上提那就是淨土，四聖法界;四聖法界再向上提那就是一真法界，不斷向上提升，《華嚴經》帶給我們是圓滿的信息。這兩句講的真俗，在一塵裡面你看到染淨、你看到真俗。再向下看：

【由於塵相念念遷變。即是生死。由觀塵相生滅相盡空無有實。即是涅盤。】

這是講在一微塵裡面看到生死涅盤。什麼是看到生死?生死就是生滅。『塵相』從哪裡生的?從念頭生的，念頭有生滅，所以塵相有生滅。塵相是物質現象，有生滅。物質現象裡面都有精神現象，這我們要常常記住彌勒菩薩的教誨，心有所念。世尊問，所念裡面有幾念、有幾相、有幾識?因為這個問對非常非常重要。念頭生，現象就出現;念頭不生，現象沒有，也就是說物質現象跟精神現象統統沒有。自性清淨心現出來的樣子是什麼?是常寂光，常寂光不是物質也不是精神，但是你只要一動念頭，常寂光會變現成物質，物質現象出來，同時見聞覺知也出來了。如果我們有分別，不但有見聞覺知，受想行識也出現，這是精神現象。這個念頭時間多長?時間多長，就是物質現象跟精神現象存在的時間有多久。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指有三十二億百千念」;換句話說，物質現象跟精神現象，一彈指之間有三十二億百千個生滅。三十二億百千是多少?我們中國人的算法是三百二十兆。諸位記住，這個單位是兆，也就是說，一彈指有三百二十兆次的生滅。你從生滅來看，生滅就是生死，在一微塵裡面，一微塵生滅的速度是這麼快。我們看到這微塵存在，是看到什麼?看到它的相似相續相。真相是什麼?真相是假的、幻相，根本就不存在，所以佛在《般若經》上常講「萬法皆空」，萬法就是講物質的世界、精神的世界，都是幻有，都是不可得。

佛在《金剛經》上舉的比喻，舉得實在太好，說「一切有為法」，有為是什麼意思?有生有滅，有為就是有生滅。你說哪一法沒有生滅?物質現象有生滅，精神現象有生滅。佛法裡面的定義，有生滅就不是真的，假的，真的是不生不滅。六道裡面壽命最長的是長壽天，是誰?四空天是長壽天，特別是四空天裡面最高的這個階層，叫非想非非想處天，你生到那裡去，壽命多長?八萬大劫。一個大劫是多長的時間?佛在經上告訴我們，我們的太陽系有生有滅，太陽系有成住壞空，成住壞空合起來就叫一個大劫。換句話說，太陽系生滅多少次?八萬次，太陽系生滅八萬次，非想非非想天人的壽命那麼長，我們簡直沒法子想像，這個時間太長了。可是在無盡的時空裡面，八萬大劫也是一彈指，不算什麼，我們這人間實在講太可憐，不知道自愛，還要造罪業，怎麼對得起自己!我們人間的壽命，壽命長的八、九十歲，一百來歲;壽命短的，三十、四十走的很多。我們這一生當中，小時候在一起玩的朋友、玩伴，四十、五十走的就很多，差不多就三分之一;六十、七十走的就更多;能夠活到八十、九十的太少了，沒幾個人，一百歲叫人瑞。佛告訴我們忉利天，忉利天距離我們不遠，欲界第二層天，第一層天是四王天，第二層天是忉利天。佛說忉利天的一天，我們有時差，它的一天是我們人間一百年，我們人間活一百歲，長壽，在忉利天人看一天，他壽命才一天，你說有什麼意思?我們對忉利天就很嚮往，壽命長，其實不是，在諸天來比，他的壽命不算太長。再往上面去一層，夜摩天，還是欲界，夜摩天的壽命就比忉利天長一倍，長很多!因為夜摩天的一天跟我們人間來換算，我們人間兩百年是它的一天，我們人間一百歲，夜摩天人看到，這人很短命，你看半天就死了。得一百歲，從出生到死亡，半天。要到兜率天，那就更難得，彌勒菩薩在兜率天，兜率天一天是我們人間四百年。你想想看，兜率天人的壽命是四千歲，照他那個算法，一天是我們人間四百年，一年也是三百六十五天，他壽命四千歲，在我們這個人間就五十多億年。

這是釋迦牟尼佛把這些眾生的真相跟我們說明，諸法實相。什麼原因造成的?業力，業力是自己造的，自作自受。生天，那你的心要善，言要善，行為要善。善的標準，《十善業道經》、三皈五戒的經你能夠認真修學，你就能夠生到兜率，再往上去到化樂天、他化自在天。再往上面去，除了上品十善之外，還要加上禪定，四禪八定。所以說娑婆世界二十八層天，哪個人沒有分?人人都有分。不但二十八層天我們人人都有分，六道之外的四聖法界我們也有分，甚至一切諸佛如來的報土，我們有沒有分?有分。為什麼?唯心淨土，自性如來，怎麼會沒分?明白了，想到哪裡去就到哪裡去，一點障礙都沒有。我們今天想去，去不成，障礙太多了，為什麼?是你放不下，你對這個世間有貪戀，你不肯放下，你就去不了。放得愈多，你就升得愈高，統統放下，你就達到頂層，頂層是究竟圓滿佛，常寂光淨土。秘訣就是妄要放下、放盡，妄盡就還源，你看我們這一篇文章題目這四個字多好，「妄盡還源」。這些虛妄的，你執著它，你占有它，你不肯把它放下，它是個累贅，就把你永遠累贅在六道三途。一點都不肯放下，那你就墜到底，底是什麼?底是阿鼻地獄，阿鼻地獄的人是一點不肯放下。現在你要碰到一個很吝嗇的，出一塊錢做功德，他搖頭不肯，我們就曉得他是阿鼻地獄的眾生，一毛不拔，嚴重的執著。你要遇到一個人，請他做點好事，他把他所有的錢財統統拿出來，一分不剩，這個人是佛法界的，這不是普通人，為什麼?他徹底放下。能放下一半，我們曉得那是天人，那也不是普通人，但是他沒出三界，沒有超越六道輪迴，這些道理都要搞清楚、都要懂。

十法界依正莊嚴，不是什麼諸佛菩薩專利的，不是!統統是我們自性變現出來的。佛在《華嚴經》上說得很明白、很清楚，「唯心所現，唯識所變」，心現識變，識就是妄想分別執著，妄想是阿賴耶識，分別是第六識，執著是第七識，它在起變化，變化成三途、六道、十法界。明白這個道理，這也算是覺悟，解悟。那得看我們有沒有善根?善根是什麼?你能不能真信，對於佛菩薩講的一絲毫懷疑都沒有，比現在人對科學家的信心還要加深。我們對佛菩薩的信心超過對科學家的信心，真信，一絲毫疑惑都沒有，這叫信。佛菩薩跟你講的，你聽懂、你相信，下面就是行，行是什麼?行就是放下。放下的方法很多，在佛法裡面叫行門;學習的方法很多，那叫解門。行門就是放下，我們淨土宗念這句阿彌陀佛這是行門，你就曉得念這句阿彌陀佛是放下。境界現前，順境起了貪心，順我們的心，喜歡!喜歡怎麼樣?喜歡就想占有，據為己有，貪心起來了。貪心起來跟哪一道相應?餓鬼道相應，貪財、貪名、貪色、貪五欲六塵，甚至於學了佛，貪佛法，能成佛嗎?不能，成什麼?成鬼去了。貪心!學佛學到最後變成鬼去了。所以佛教我們，境界現前，這心才動，第一念起了貪心，第二念「南無阿彌陀佛」，把這個心換掉，換成阿彌陀佛。你看，阿彌陀佛幫助你什麼?幫助你放下，這個佛念得叫有功夫。逆境現前，不喜歡，討厭的人、討厭的事，很不喜歡它，這個境界現前，瞋恚心生起來，瞋恚與什麼相應?瞋恚與地獄相應。貪瞋痴要知道，貪心變餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，這叫三毒煩惱，對應的、感應的就是三惡道。瞋恚心才生起來，立刻把它轉變成阿彌陀佛。所以我們是用這一念，阿彌陀佛這一念，把所有一切念頭統統打掉。所以「阿彌陀佛」是幫我們放下的，到了西方極樂世界，把「阿彌陀佛」也放下，那我們就妄盡還源了。沒到極樂世界的話，阿彌陀佛可不能放下，這是我們的法寶，因為什麼?我們別的東西很不容易放下，我們有這個東西，把別的東西統統排擠掉，好辦法!所以佛家講，行門有八萬四千，八萬四千都是對治煩惱習氣的方法，可是行門裡面無量的法門最妙的就是阿彌陀佛，簡單容易，四個字。只要起心動念、分別執著一起來，馬上就阿彌陀佛，這個人叫真修行。你看這麼簡單，這麼容易，穩當、可靠、快速，沒有比這個更容易的。無論你從事哪個行業，都不妨礙，一切時、一切處統統用得上，沒有障礙，你說這個法門多殊勝。學了之後，最難得的，你要會用，那你要不會用，就沒法子，你要會用，沒有一個不成就。

所以曉得一切法裡面，念念生滅，這就是生死。底下一句說，『由觀塵相生滅相盡空無有實』，這就叫『涅盤』。生死涅盤，也在塵相裡面看到。我們還想著電影，因為電影的速度慢，你很容易體會到。電影銀幕上的音相(音聲色相)，你在銀幕上看到的，它快速度的移動，我們的眼睛被它欺騙，好像是真的，你回過頭來再看看那個放映機，豁然大悟。放映機裡面顯示什麼?是一張一張靜態的幻燈片，不動，放映機的鏡頭一打開，一張幻燈片打在銀幕上，馬上把它關起來，這一開一關就叫生滅。再打開，第二張，不是前面那一張。所以我們看到銀幕上連續的相，它不是真的連續，真的連續是一張，鏡頭無論開關都是一張照片。一張照片，我們看到是靜的，沒有看到它動態，那是一張。所以我們看到是個快速度移動的連續的畫面，這叫生滅法，一張生，立刻就滅，第二張又生，立刻又滅，第三張又生，生了就滅。這種現象，世尊在楞嚴會上講得好，叫「當處出生，隨處滅盡」。生滅的速度，我們現在照彌勒菩薩的說法，現在人用秒做單位，我們把它換算成秒，一秒鐘多少次的生滅?一千二百八十兆次的生滅，單位是兆，一千二百八十兆。所以佛法裡面有說「不生不滅」，這能講得通。如果它沒有生滅，你說它不生不滅，這句話叫廢話，沒意思。它的確有生有滅，有生有滅說它不生不滅，就是它的速度太快，我們沒辦法辨別。你說它生，它已經滅，你說它滅，它又生，可以講生滅同時，生滅同時也可以說不生不滅，這些話都是說的一樁事情。這是什麼?這是我們現象的真相，佛經裡面講的法相的真相，在這一句裡面，塵相生滅的真相，「生滅相盡」，沒有!「空無有實」，這就叫涅盤。「涅盤」是梵語，意思就是沒有生滅，生滅同時，你就找不到它生滅。所以這一粒微塵是不是涅盤?是的。你從這個角度看是涅盤，從那個角度看是生死，生死跟涅盤不二!這是事實真相。下面再講煩惱、菩提：

【由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。由塵相體本空寂緣慮自盡。即是菩提。】

煩惱跟菩提是一不是二，迷了的時候，菩提就變成煩惱，覺悟的時候，煩惱就是菩提，是一不是二。這話很難懂，為什麼?不是我們現前的境界，《華嚴經》上講的都是法身菩薩的境界，也就是他們的妄想分別執著全放下了，所以這些話對他們講，他們一聽馬上就點頭，就承認一點都不錯，是他們親證的境界。我們聽了，搖頭，聽不懂。『塵相大小』，微塵是小相，世界是大相。我們這個地球在太空當中是很小的一粒星球，我這裡好像有個照片給大家看看。這是太空人從月亮那邊拍地球的照片，這張照片照得非常好，為什麼?真的是很圓滿，就像我們看十五的月亮，滿月一樣，看得非常清楚，這是很難得的一個角度，剛好碰到。這是太空人最初照的，你看像半個月亮一樣，這是地球，是在環繞月球軌道上照的地球照片。這張也是，下面這是月球的大地，你看好像地球剛剛升起，這張照片，這是在月亮上看地球的。還有一張也能看得清楚，你看這當中有個亮點，在這個地方有個亮點，這一點就是地球。這張照片，科學家告訴我們，是我們的無人太空船，在外太空距離我們地球四十億英里拍攝這張照片，很小的星星。人看了這個照片之後，想想我們在地球上的人，不就像微塵裡面的微生物，細菌。細菌還不好好做人，還天天勾心鬥角，你說有什麼意思?我覺得這張是很值得警惕的，看到這個，人就萬念俱灰。

回過頭來，我們親近佛菩薩，好好跟佛菩薩學，不要辜負自己的這個靈體，希望也能像諸佛如來一樣，在這一生當中大徹大悟，明心見性。最低限度我們在這一生當中，決定得生彌陀淨土，我們這一生沒有白來。要知道在這個世間，一切名聞利養是假的，你沒有一樣能帶走。古大德諺語裡面常講，「萬般將不去，唯有業隨身」，何必造業?為什麼不趁現在身心都還健康，神智還很清楚，趕快放下。在這個世間，最快樂、最幸福美滿的日子是什麼?天天大家在一起學經教，快樂!學經教，親近佛菩薩。天天在一起念佛，念佛現在你們明白，念佛是什麼?把所有一切善與不善統統把它念掉，放下!都把它念掉，這叫做真精進。在一塊學習，解門，心開意解;在一起念佛是行門，精進不懈，我們日子過得充實，一天沒有空過。念佛的人知道，念佛，我們這一個念頭，這個念頭才生起，已經遍法界虛空界。

下面一段講到，「一塵含容空有遍」，空是空間，有是時間。我們念頭才一生，那個速度比光的速度快，光的速度、電波的速度太慢了。光速從太陽到地球還要八分多鐘，你看那麼長的時間，我們這一念念起已經遍法界虛空界，這是心波、思想波。思想波、心波這是最快的，為什麼?它稱性，所以念頭才起，遍法界虛空界。這裡頭說明什麼一樁事情?說明十方三世一切諸佛如來立刻就收到信息，我們一個念頭，他們馬上就知道。我們有善念，我們有成佛的念頭，我們有妄盡還源的念頭，他就會加持我們，他就會幫助、會成全我們。為什麼?法爾如是，我們同一體!遍法界虛空界萬事萬物跟我們自己是一體。一體，哪有不伸出援手幫助的道理?沒有條件，沒任何條件，也沒有任何理由，他會幫助我們、會成就我們，我們從這個地方建立真實的信心。諸佛如來知道。

我們再想想，現在科學家給我們講，宇宙之間確實有不同維次空間。從理上講，不同維次空間數量是無限的，科學家這個說法，跟佛法所講的法界相對應，他講的是不同維次空間，佛法裡面講法界。法界無量無邊，為什麼?要知道法界怎麼來的?是從分別執著裡面變現的。我們的分別心沒有數量，我們執著的念頭也沒有數量，所以法界就無量無邊。像我們前面舉的六道，舉的這個例子，往上去有二十八層天，往下面去，畜生、餓鬼、地獄。餓鬼、畜生很複雜，地獄也很複雜，這是什麼?這是不同的法界。不同的法界，不同的念頭!就是科學家講的不同維次空間。科學家知道，也能夠證實，但是他沒有辦法接觸到，現在科學儀器還不行，看看再過個若干年，有沒有更進步的科學儀器幫助科學家突破空間維次，那就會大開眼界。在佛法裡面，早就把空間維次突破，他們用什麼方法?他們用禪定。因為他們知道，不同空間維次是從哪裡來的，就是講十法界，十是代表無量，無量無邊的法界，從哪裡來的。我們同學們知不知道?想想釋迦牟尼佛常講「一切法從心想生」，就這麼來的，因為大家想的不一樣，所以它法界不一樣。你看，科學家知道不同維次空間，但他不知道不同維次空間怎麼來的，他不知道，從心想生。你知道這個原因就容易了，我現在不想，不想不就突破了嗎?你想就有，不想就沒有，只要你不想，不想叫禪定，你什麼都不想，空間維次突破了。你一想，我們想五戒、想十善、想倫理、想道德、想因果、想善惡，所以就六道現前。你要是不想，這些東西統統不想，六道完全展開，你全看見，只要你不想，全看見，裡面的障礙都沒有了。由你定功的淺深，這定功要達到佛門講的四禪八定。

其實四禪八定不是佛門的，是上古時代婆羅門教的，婆羅門教的歷史，我跟他們接觸過，他們告訴我，他們有一萬多年歷史，也就是比佛教要早一萬年。可是我們現在世界上，一般研究宗教，肯定他們的歷史至少有八千五百年。就算八千五百年，現在人家說我們佛教是二千五百年，它也比我們早六千年，這是世界上最古老的宗教，四禪八定是他們修的。所以他們裡面那些大德們，那些傳教師、大德都有相當深的禪定功夫;換句話說，對六道裡面的狀況，他們叫一清二楚。佛陀出現在印度，早年參學也親近過婆羅門教，所以我們有理由相信，釋迦牟尼佛的四禪八定一定是很好的功夫，所以對六道清楚。用我們現代的話來說，這些人知其當然，不知其所以然，定中看到的境界是現量境界，不是比量，現量境界。你有這個功夫，你見到，他有這個功夫，他也見到，許多人都有這個功夫，大家都見到，這不是假的。可是你要問為什麼會有六道?六道現象幾時發生的?六道之外，還有沒有世界?這些問題，世尊當年在世的時候沒有人能解答。宗教裡面不能解答，學術界裡頭也不能解答，所以釋迦牟尼佛學了十二年，把十二年所學的東西全放下，這一點非常重要，放下了。放下入更深的禪定，這一入定，大徹大悟，明心見性，這我們佛門裡面講的，在菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，見性成佛。這一年，釋迦牟尼佛三十歲，問題解決了。六道怎麼來的，知道。為什麼會有六道?曉得。六道之外，那太可觀，全都明白了。

出定之後，二七日中，我們看到釋迦牟尼佛在樹下打坐入定，多長?二七，十四天。我們看到他在樹下打坐，實際上他在定中，把他明心見性那個境界統統給我們說出來，這就是《大方廣佛華嚴經》，定中講的。這部經講完，大龍菩薩，也是等覺菩薩，把這部經典收藏在龍宮，在龍宮裡面保存，我們這世間沒人知道。一直到六百年後，釋迦牟尼佛圓寂六百年後，印度出現一個龍樹菩薩，初地菩薩。這個人聰明絕頂，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，他三個月就學會，於是傲慢心生起來，認為這個世界他是第一，沒有人跟他相比。這時候就像《金剛經》上所說的，大菩薩要護念小菩薩，為什麼?一傲慢就墮落了，要來幫助他，所以大龍菩薩就現個人身，跟龍樹菩薩去交流。龍樹菩薩跟大龍菩薩比，還是差很遠，大龍菩薩就告訴他，世尊最初成道講了一部大經，收藏在龍宮，你要有興趣，我帶你去看。龍樹菩薩很高興跟他去，在龍宮裡面看到《大方廣佛華嚴經》，他一看到這部經的時候，他傲慢習氣馬上沒有了。這部經的分量多大?十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，龍樹菩薩一看這個，自己所學的太渺小了，微不足道!傲慢心馬上就沒有了。

他看了這部經，這麼大的分量，不是閻浮提眾生(就是我們地球上人)能夠接受的，沒法子接受。再看，它還有中本，中本也是太大。到最後看第三種，說是小本，小本是什麼?等於是目錄提要，像我們的《四庫全書》，這是我們中國最大的一部叢書，那也是一個人一生沒辦法讀得完的，它有一部目錄提要。現在全書在台灣是用精裝本，把它縮小、縮印一千五百冊。目錄提要，就是目錄簡單介紹，這本書裡面講些什麼，目錄提要有五冊，精裝本像字典一樣，五冊合起來差不多有這麼大分量。龍樹菩薩看到這個，就是《華嚴經》的目錄提要，這個行，這個簡單，他把它背誦起來，再回到人間，用文字寫出來，這就是我們現在學的《大方廣佛華嚴經》，在龍宮裡面是《華嚴經》的目錄提要。分量多大?十萬偈，四十品。一偈就是四句，印度人計算書本的文字，不是一個字一個字算的，他是四句叫一偈，十萬偈就是四十萬句。我們現在的《華嚴經》，翻成中文的《華嚴經》只有原文的一半。這個經太大，散失很多，所以到中國來，雖然是三次傳到中國，都不是完全的版本，這經太大。雖然不完整，可是意思能夠看得出來，現在流傳在世間唯一的《華嚴經》本子就是中文譯本，梵文本已經沒有。我還聽說，有人告訴我，《四十華嚴》，就是最後這一品，「普賢菩薩行願品」，梵文原本還有，其他的部分都散失、都失傳，所以我們對於這些法寶要珍惜，要認真學習。

現在我們明白，佛法的修學不在乎要研究多少部經典，不在乎這個，在乎你放下。因為你放下就是，放下你自性現前，一切諸佛所說的經典你全都明了，你沒有一樣不知道，所以還是明心見性重要。在這個世間，煩惱習氣重，實在放不下，那就換個地方去學，到極樂世界去，這是個方便法。到極樂世界，頭一個，你壽命長，你身體健康，不會再生病，而且極樂世界有好老師，阿彌陀佛親自指導。你說那麼多人，那阿彌陀佛不累死了?阿彌陀佛有辦法，他有分身，這妙極了，他可以分無量無邊身，一對一的教，你看這個待遇到哪裡去找?你要真正懂得、真正搞清楚，你就會說，這個地方我非去不可;下定決心，在這一生當中決定求生淨土。

所以「塵相大小」，大到宇宙，小到微塵，全是妄心分別變現出來的，唯識所變。識心是妄心，真心能現，妄心能變，這就是煩惱。我們中國古諺語也說，「知事多時煩惱多」，你知道的事情多，煩惱就多，為什麼?分別多、執著多。你要少煩少惱，最好不需要知道的事情都不要知道，你的心就清淨，你煩惱就少。我是早年章嘉大師教我的，不看電視、不聽廣播、不看雜誌、不看報紙。別人說社會很亂，我感覺到每天都是很太平，沒事。我要一知道了，這世界是亂世，我什麼都不知道，天天是太平盛世，不一樣!你們生活在亂世，我生活在治世，太平世界，怎麼會一樣!他們有權利出版這些東西，廣播這些東西，我也有權利不接受，不聽你的、不看你的。我天天看佛菩薩像，天天看佛菩薩經，你說多快樂!這樁事情得自己會把持才行，不能受別人誘惑。所以古時候修行都在深山裡面，這用意我們就明白，儘量避免跟世俗社會接觸，目標是什麼?少煩少惱。可是現在社會不行，現在深山裡都有電視。深山古廟，你到那裡去看，馬路開上去，汽車可以到大門口，再到裡面去看，現代化的設備齊全，每個房間都有電視，這還能修行嗎?這就不行了。修行要記住，修什麼?清淨平等覺，真修行。我們的心是不是一天比一天清淨?一天比一天清淨，難!我們把時間放長一點，是不是一年比一年清淨，這容易體會。更進一步，一個月比一個月清淨，好功夫。一個月比一個月平等，一個月比一個月有智慧，這個人決定得生，而且品位很高。這是我們一生當中應該要乾的大事、真事，別的是假的。你起心動念搞別的是造業，肯定是搞六道輪迴。搞六道輪迴，你怎麼能出離六道輪迴?出不去。要想出離六道輪迴，不再搞六道輪迴了。六道裡面都是貪瞋痴慢，這是三惡道，五戒十善是三善道，出不了六道輪迴，不如老老實實念這句阿彌陀佛。這句阿彌陀佛不在六道，六道裡頭哪一道都找不到阿彌陀佛，找來找去，到西方極樂世界找到。所以阿彌陀佛是個信號，像我們飛機在空中飛行，什麼叫航路?航路是信號。你常常想著這個信號，不管阿彌陀佛在什麼地方，這個信號肯定直捷跟他通暢無阻。守住這個信號決定能夠到達，絕不會有錯誤。

至於佛號怎麼念法?有人問我：法師，有人念阿(āㄚ)彌陀佛，有人念阿(ēㄜ)彌陀佛，到底哪個?只要你心裡想的正確，都對。這佛法殊勝!所以佛法重實質不重形式，心裡頭真有，阿(āㄚ)彌陀佛、阿(ēㄜ)彌陀佛都一樣，只要你心裡頭真有。尤其是你要怕這音錯了，恐怕將來有差誤，那你就想到清淨平等覺，這《無量壽經》上說的，我心地清淨平等覺，我念阿(āㄚ)彌陀佛，行，對了，念阿(ēㄜ)彌陀佛也對;我念四個字對，念六個字也對，不要在這上面去計較。總的原則，「心淨則佛土淨」，所以清淨平等覺這五個字太重要，我們念佛的目的在此地，把我們的清淨心念出來。阿彌陀佛沒有染污，阿彌陀佛沒有高下，沒有高下我們的平等心念出來。阿彌陀佛不迷、不愚痴，覺而不迷，違背了阿彌陀佛，肯定就迷了，不是迷於三惡道，那就是迷於三善道，這一定要知道。三惡道、三善道都出不了六道，出不了六道的人，苦!我們希望六道眾生跟我們在一起共同學習、共同修行，將來同生淨土，同證菩提，我們得有這個願心，幫助自己，也幫助一切眾生。

下面說，『由塵相體本空寂緣慮自盡，即是菩提』。「塵相」，我們把它說成物質現象跟精神現象，大家就更容易懂。無論是什麼現象，相有體空，所以佛說「萬法皆空」。萬法皆空是從體上講的，萬法緣生是從相上講的，相有，體沒有，體是空寂的，因為它體是空寂的，所以它相是幻相，不是真相。相，任何現象決定不能永恆存在，實際上都是剎那生滅。剎那生滅，我們很難懂，很不容易體會，它的速度實在太快，說剎那，是個很模糊的概念。《仁王經》上佛是這樣說法，佛也是講一彈指，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，這時間已經很短，一剎那裡面有九百生滅，這是世尊在《仁王經》上講的。但是跟《菩薩處胎經》裡面所講的不一樣，《菩薩處胎經》就是世尊問彌勒菩薩，彌勒菩薩的對應，那太微細了。所以我們知道世尊在仁王會上是方便說，不是真實說，真實說速度比那個更快。彌勒菩薩跟我們說得很好，他說念頭太微細，極其微細，不可執持，執是什麼?你執著不到，你沒有辦法保持，它一下就過去了，非常的快速，比光的速度快多了，這是我們一定要知道的。所以從相上、從性上看，不一樣，從性上看，它是菩提;從相上看，它是煩惱，為什麼?它裡面夾雜著有分別執著，分別執著是煩惱。「性體空寂緣慮自盡」，它本來沒有，這就是菩提。所以佛法裡面講斷煩惱，是個形容詞、是個比喻，不是真的，為什麼?真的如果煩惱斷了，那菩提也斷了，菩提也沒有了。菩提是性德，它不生不滅，它有。所以真的說法，大乘教里也說得很多，「轉煩惱成菩提」，這對的;「轉生死為涅盤」，轉變，放下就轉變，這是真的。要曉得，菩提、涅盤都是自性的性德，本有的，不生不滅。生死、煩惱是假的，幻相，你要了解實際真相，確實它不可得。下面：

【由塵相體無遍計。即是小乘法也。】

這裡講到三性。

【由塵性無生無滅依他似有。即是大乘法也。】

這是問，在一微塵裡面怎麼能夠看出大乘、小乘?佛法真的是不可思議。「三性」，我們先簡單的介紹一下，「遍計所執性」。首先我們要知道，佛陀教學契機契理，無有定法可說，所以他教人，真的是因人而異、因事而異、因時而異。佛經是活活潑潑的，所用的方法，他用一句話來形容，叫善巧方便，非常巧妙，能幫助你豁然大悟。現在我們學佛學得很辛苦，什麼原因?這樣的好老師沒有了。為什麼會沒有?我們的業障太重，諸佛菩薩、一切善知識是跟我們有感應道交的，我們業障重，他不能現前。他跟我們現前，也要現跟我們業障差不多重的，跟我們在一起才談得來、才投緣。程度差太多，不行!你說一個大學研究生跟幼稚園小朋友，他能談得來嗎?他談不來，就這麼個道理。所以我們要想真的跟佛菩薩接觸，唯有提升自己，把自己提升到研究生的程度，研究生的指導教授就出現。不是佛菩薩不慈悲，佛菩薩應機說法，不是不慈悲，這道理一定要懂。

在唯識學裡面，這是佛教的一個宗派，它把宇宙萬法分為三種性質，這三種性質就是：遍計所執性、依他起性、圓成實性。「遍計所執性」，就是三性之一，三種性質裡面的一個，大乘教裡面常常這樣解釋，「凡夫之妄情，遍計度一切法，名為遍計」。這個話的意思，六道凡夫他的情見，情見，用我們現在的話說就是成見，自以為是，其實全錯了，所以佛法把這情字上面加個妄情。妄情的反面是什麼?真智，智慧是真的。智慧是什麼?智慧是自性裡頭本具的般若智慧，因為你有妄想分別執著，所以把它變成了情識。識是什麼?識是分別執著，所以妄情就是分別執著。普遍的計度一切法，度是度量，計是計較。你看我們對一切法都計較、都度量，而且普遍對一切法。計較什麼?它是什麼名字，它是什麼性質，都要問問這個。見個人，他姓什麼?他叫什麼名字?是男的還是女的?多大年歲?他住在哪裡?調查一下，這就叫計度。你怎麼這麼計較?度是度量，掂掂他的分量，這叫遍計所執，遍計所執都不是真的。「以此遍計之妄情，計無我為我」，這就說出這種性質帶給我們大的痲煩，首先本來無我，就是妄情計度，無我當中他要找個我，我執。找什麼?找成我這個身，把身看作是我，這就產生身見。「執無法為法」，一切法本來沒有形相，也沒有名字。老子《道德經》上頭一句話就說，「名可名，非常名;道可道，非常道」。道，哪有名?人本來沒有名字，名字是你自己起的，你執著那個名字就是你。你本來沒有身，你投胎得這個身，你就執著這身是你。

佛法告訴我們，我們有沒有我?有，有常、有樂、有我、有淨，這是自性裡面的四德，常樂我淨，有真我!真我不生不滅，那是真的。我們現在誤會了，把假我當成真我。古大德有這麼一個比喻，就是把我們的身當作真我，比喻作真我，我穿的衣服這是假我，衣服不是我。衣服穿在身上穿久了，搞錯了，把真我忘掉，把這衣服看作是我，對它非常執著，這錯了，這比喻你容易懂。什麼是真我?現在外國哲學家他們比一般人聰明，他們知道身不是我，什麼是我?靈魂是我。人死了，靈魂投胎去了，靈魂就走了，身體不要了，他知道這個東西有生有滅，這不是我，我不生不滅。在宗教里一般講法，特別是在中國，人死了四十九天之後他又去投胎去，隨著業力他就轉變，六道裡面他又去找一個身，找了身之後，他又執著那個身是我，他又迷了。我們要問，靈魂是不是真我?也不是真我，真我是什麼?真我是自性，或者我們加一個字，靈性，這是真我，不生不滅。為什麼加個靈字?它有見聞覺知，見聞覺知是性德，只要有物質現象，它就在裡面，再小一微塵它還是有見聞覺知。

最近這十幾年來，日本江本勝博士，我跟他很熟，他用水做實驗，水是礦物，做了十幾萬次的實驗，證明水有見聞覺知。就是水它能看、它能聽，它懂得人的意思，我們以善念對它，它有很美好的反應;我們以惡念對它，它就有很醜陋的反應，好像很難過的樣子，它有反應。通過這個實驗，證明佛在經上所講的「念念成形，形皆有識」，識就是見聞覺知。靈性不生不滅，沒有緣它不現，那就是惠能大師講的「何期自性，本自具足」，你不能說它沒有，它不現。它有緣，有緣就是有起心動念，它就能現，現就是能大師末後講的「能生萬法」，就是宇宙、生命、萬事萬物，它就現出來，一時頓現。這篇文章裡面就說得很多、說得很詳細。所以這是三性裡面的遍計所執性，執著有法，執著有身，這就是不知道事實真相，完全看錯，完全想錯。這句的意思還沒講完，現在時間到了，我們明天就從這個地方學起，就是大乘、小乘，明天我們從這裡學起。好，今天就學到此地。

(第四十九集)

2009/6/17台灣高雄檔名：12-047-0049

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第八頁第六行，第二句看起：

【由塵相體無遍計。即是小乘法也。由塵性無生無滅依他似有。即是大乘法也。】

接著我們來看在一微塵裡面，前面說過，一微塵裡面具足染淨、具足真俗、具足生死涅盤，大乘、小乘能不能具足?當然具足。我們如果要是再細問，中國佛教裡頭宗門教下、顯教密教，在一微塵裡面是不是統統具足?確實統統具足，沒有一法不具足。大小乘，賢首大師讓我們從哪裡看?從一切法的三種性去看，這個三性就是遍計所執性、依他起性、圓成實性。這一塵，在一微塵裡面，微塵的體沒有遍計，就是小乘法。什麼是『遍計』?遍計所執這是三性之一，遍是普遍，計是計度、分別、計較。度，我們中國人講衡量，衡量就是度的意思，度量衡，衡量，衡量大小、輕重、長短，用這個來比喻。這是我們凡夫對一切法免不了的，特別是六道的眾生。實實在在講，為什麼會有六道?六道就是遍計所執性形成的，《華嚴經》上講的執著;依他起是分別。能把執著放下，就超越六道輪迴，證阿羅漢果;如果把分別放下，不再分別，十法界就沒有了。十法界的四聖法界依他似有，三性裡面是依他起性。

這些現象怎麼來的?一切現象沒有自體，是眾緣和合而生的，眾緣和合就是依他而生的。譬如我們居住這棟大樓，這棟大樓本來沒有，為什麼會有這現象產生?這裡面一分析一看，有鋼筋、有水泥、有磚頭、有瓦塊，許許多多的條件，這個大樓的形相出現了。我們凡夫就迷了，認為是一座大樓;內行人，搞工程的人看到這個大樓，他沒有看到這個大樓多少層，他看到什麼?他看到這棟大樓大概是多少噸的鋼筋，多少包的水泥，一樣一樣材料要多少，他看出這個東西。這些材料堆在一邊不叫大樓，依照圖樣把它排列起來，大樓就出現，大樓是依他起性。所有一切萬事萬物之生起，無不是眾緣和合而生起的，緣不單純!《華嚴經》上說，就連一粒小微塵，無量因緣，相不相信?現在我們學了《華嚴經》，相信這個說法。為什麼會相信?因為那一微塵裡面有遍法界虛空界的信息，不但有信息而且還有現相。那就知道這一粒微塵可不簡單，它所具足的因緣跟法界虛空界沒有兩樣。這是現在科學裡面發現的全息的理論。《華嚴經》上說「一即是多，多即是一，一多不二」，大小，沒有大小，大小不二。沒有前後，沒有前後就是沒有時間，沒有大小是沒有空間，這都屬於現代所說的高等的哲學、高等的科學。所以從體上講，你看到小乘法。『由塵性無生無滅』，無生無滅是圓成實，『依他似有』，眾緣和合好像是有這個，這是大乘法，大乘法里講這個，舉出這幾個例子。

【如是略說。】

這沒有細講，細講說不完的。

【若具言之。假使一切眾生懷疑各異。】

這就是具體而言，一切眾生對於宇宙、對於人生、對於萬法、對於生命疑問很多。

【一時同問如來。】

大家都向佛請教，把個人的疑問都提出來。

【如來唯以一塵字而為解釋。宜深思之。】

佛用一個『塵』字來給他解釋，把所有一切眾生的疑問都答盡了。你看前面舉的例子，這是智慧，這不是學來的。從這些地方，我們回過頭來看《華嚴經》，世尊在經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這話是真的不是假的。如來是講自性，自性裡頭本來具足一切智慧、無量智慧，本來具足萬德萬能，本來具足真善美慧，相好。自性裡面沒有欠缺，所以稱為圓成實，圓是圓滿，成是成就，實是真實，它不是虛妄的。凡所有相皆是虛妄，自性不是虛妄的，自性是真實的，這是什麼?這是我們自己本人，中國禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，自性是我們的本來面目。真的嗎?真的，見性的人都知道。我們是迷失了自性，這是六道凡夫。不但六道凡夫，包括四聖法界，四聖法界相信有，他沒有證得;六道凡夫迷得太深，佛跟你說有，你未必相信。為什麼?四聖法界的煩惱少了一半，沒斷清楚、沒斷乾淨，他斷了一半，他相信了，他把對世出世間一切法的執著放下，他不再執著。所以他相信佛的話，不再執著，有個證據，不再執著，六道沒有了，六道是一場夢，不再執著，就從這夢裡醒過來，做了一場夢醒過來，六道沒有了。醒過來的境界是什麼?境界是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他現的境界是這樣的境界;跟六道比，它叫淨土，六道是染污，它清淨。他不執著身是我，他也沒有成見，也沒有偏見。換句話說，六道眾生一切不良的這種行業他都沒有，所以他沒有六道的果報。在他們那個境界裡面，像我們這個世間的生死他沒有了，真的了生死。他有什麼生死?他有變易生死，我們這是分段生死，一段一段的，分段生死沒有了。

佛家講生死，兩種生死，六道里兩種都有，四聖法界裡只有一種，變易。這個變易怎麼講法?咱們用個比喻來講，你就好懂，像我們在學校念書，我們念一年級，一年級念完，考試及格明年升二年級，就是一年級死了，二年級生了;二年級念完就念三年級，三年級生了，二年級死了，這叫變易生死。不是真有生死，是說你受一段苦，你境界提升;你得好好念一年書，用一年功，不是真有生死。這就講菩薩修行，一個階位一個階位向上提升，就跟念書一樣。十信位念完就升到十住，十住位念完就升到十行，十行念完就升到十回向，十回向念完就到十地，這叫變易，不是真的有生死。這個分段就真的有生有死，六道特別是我們人道，人道、畜生道貪生怕死，哪個眾生不貪生怕死?這種現象，就是對於諸法實相迷得太深、迷得太久，不了解事實真相。現象雖然不是真的，如果你執著它，就很像是真的，真有生死，是因為你從你的執著上變現出這樣一個感受，這麼一個境界。

佛法無論是大乘、小乘，對這個事實真相清清楚楚;佛法之外，幾乎所有宗教也都說明這個問題。一般人講「生死事大」，那是真大，為什麼?死了以後你到哪裡去?這是個大事。佛法裡面常講「萬法皆空，因果不空」，你懂得這兩句話的意思，你就曉得生死事大是什麼意思。身在這個世間，這是一個很短促的過程，為什麼會有這個過程?佛告訴我們這是業力變現。你到這個世間來幹什麼?佛回答就四個字，「人生酬業」，你到這個世間來是受果報的，你前世做的善業，你來享福的，善業有善報;你前世做不善業的，你來受罪、你來受苦的。冤冤相報沒完沒了，這個事情就痲煩。所以經教裡面常講，「人身難得，佛法難聞」，得人身最可貴的是什麼?是聞佛法。聞佛法，理明白了，把事情搞清楚了，搞清楚我就知道我們這一生該做什麼。真正覺悟的人，我這一生一定要好好的斷惡修善，把來生的靈性要向上提升，那你就完全對了。當然這個提升的標準，在佛法裡面講，最低限度你要超越六道輪迴，你算沒有白來。如果出不了六道輪迴，你在輪迴裡面起起落落，痲煩可大了。

我這一生盡乾好事，沒幹壞事，我前生有沒有做壞事?再前生有沒有做壞事?一般人講「過去無始，未來無終」，我過去生中有沒有作惡?肯定有!這一生為什麼沒有做?聞佛法，接受聖賢教誨明白了，人不應該做壞事情。善惡的標準，佛法里講得很清楚，也很簡單，十善、十惡。殺生是惡，殺生裡面包含叫別人受苦受難、叫別人生煩惱，這都包括在殺生裡面，為什麼?傷害別人，這是對別人身心的傷害。偷盜，起心動念要占人家的便宜，這是盜心。邪淫，妄語，兩舌是挑撥是非，綺語是花言巧語欺騙眾生，惡口，貪、瞋、痴，你看佛講的標準。雖然講了十條，這十條一展開，展開就是細行，在日常生活當中行住坐臥，這一展開多少?小乘是三千條，大乘是八萬四千細行。你看這不就是一即一切嗎?佛在此地只告訴我們，一微塵裡面有遍法界虛空界的信息。十善業道，十善這十條展開八萬四千細行，這還算多嗎?不算多，一微塵展開就全宇宙的信息，這個十善展開八萬四千不多!這叫一即一切、一切即一。

所以我們學佛之後明白了，在這一生當中一定要像佛菩薩一樣，以純淨純善的心來對一切眾生。把握著原則，大乘經上常講「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是大方向、大原則。如果我們在那個地方讓眾生生煩惱，這怎麼辦?趕快離開。這個地方人不喜歡你，對你有成見、有誤會、有看法，見到你就不高興，我們就趕快避開。什麼時候他見到我高興，我就再來，我們來幹什麼?來幫助他覺悟，這就對了。所以佛度眾生，那個度是什麼意思?度就是幫助眾生覺悟。但是眾生在現前這個環境不喜歡你，你趕快避開，等到什麼時候「我想覺悟，想了解事實真相」，你那個時候再來，這叫恆順眾生、隨喜功德，不強求、不勉強。勉強，人家還生懷疑，你到底有什麼企圖?你用意何在?你為什麼要這樣做?反而有懷疑。佛法是師道，師道古人講得好，「只聞來學，未聞往教」，老師不到你家去教你，你來學。你來學是什麼?表示你有誠意、你很想學，你來，老師教你，你真的能夠體會得到，你真能學會;老師到你家裡找你來學，你把老師看輕。輕慢老師，老師再高明也沒法子教你，為什麼?你不能接受，所以不是老師擺架子。一定我們要去求學，你有一分求的意願，你得一分利益;你十分求學的意願，你就得十分利益。我根本沒有求的意思，你來教我那叫白教，他聽不進去!所以這不是老師擺架子，老師看看這個學生他是不是真的想學，而且還知道他能夠接受多少，這觀機。

所以明白道理，我們就懂得應該怎麼樣去做人，怎麼樣成就自己。實在講成就自己才是真正成就別人;自己不能成就，決定不能夠影響大眾。釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，跟他學的人很多。他的教化影響，從空間來講影響全世界;從時間上來講，我們講佛的法運，其實就是佛陀教化的影響，一萬二千年。現在依照中國人的說法，咱們不能照外國人，照外國人差不多相差六百年，我們中國人的記載說法，釋迦牟尼佛滅度大概是三千三十多年。一萬二千年後面還有九千年，佛法在這個世間的影響不會消失。現在雖然衰，衰是什麼?大家不相信，批評佛教，認為佛法是迷信、佛教是宗教，不願意接觸。不願意接觸，佛菩薩就不來了。到什麼時候，也許過若干年之後，這個世間眾生懷念釋迦牟尼佛、懷念佛陀教育，那佛菩薩就又來了。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，他不會把時節因緣錯過。所以我們對佛法的興衰，也不必看著難過，要看作很正常這就對了，一代一代的它自然有人承傳。

譬如達摩祖師把禪傳到中國來，那個時候是梁武帝的時代，梁武帝只知道修福，建寺、供僧，他一生幹這個，造了很多寺廟，造很多佛像，印了很多經典，照顧很多出家人。梁武帝聽說印度來的高僧，見面了，見面就向達摩祖師誇耀，那時候他是國王對佛教做貢獻，「我的功德大不大?」他問他的功德。達摩祖師說老實話，告訴他「並無功德」，沒功德!梁武帝一聽惱火，把他轟出去。他跑到少林寺去面壁，等了九年才等一個人，慧可，這禪宗二祖，傳一個人。佛法不妄語，說真的梁武帝確實修的福報，他要問我的福報大不大?達摩祖師一定說很大很大，他修的福報，不是功德是福德。功德跟福德不一樣，功德是了生死出三界的，福報不是的，福報在人天享福，所以他修的是福報。你看我們今天佛門有些添油香，大家捐一點錢放在錢箱子裡面，上面寫的是「功德箱」，那是錯的，那不是功德，應該是什麼?「廣種福田」，那是修福，這是真的不是假的。功德是什麼?功德是戒定慧，錢買不到，錢不能買功德。錢能買功德，有福報的人，功德不是全部被他們拿去，窮人就沒有功德了。所以這個道理要懂，功德是自己修的，所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」。福報，我修的福報可以送給別人，可以送給別人享;但是功德沒有辦法給別人，這個道理要懂。

你看我們淨宗同學，特別是在台灣、在東南亞一帶，大家對於《地藏經》都很熟，也都喜歡讀誦《地藏經》。《地藏經》裡面婆羅門女，你看她度她的母親，她母親造作惡業墮地獄。她是個虔誠的佛教徒她懂得，看她母親一生這種行業，她就判斷肯定墮地獄。怎麼救她?她到佛寺裡面去燒香、去拜佛、去求願。所以人有善心就有感應，她遇到一尊覺華定如來，接受了她的供養，佛問她，你有什麼希求?她就告訴他母親這個因緣，佛告訴她，她母親確實墮落在很苦的地方，真的是地獄。你要怎麼救她?他教她念佛法門，念覺華定如來。為她的母親，為救她的母親認真念，念佛的時候一個雜念沒有，一個妄想沒有，一天一夜。在我們現在的理解能夠想得到，她是得念佛三昧、得一心不亂，為什麼?地獄境界現前，地獄由無毒鬼王接待她，稱她菩薩。我們曉得什麼人能夠去游地獄?一個是有罪的人他去受罪，另外一個是佛菩薩到地獄裡面去教化眾生，除這兩種人，地獄在面前你都看不到。所以她是得念佛三昧，至少事一心不亂，事一心不亂就是阿羅漢的境界。這是什麼?這是她真心念佛，如理如法一日一夜念到一心不亂，跟《彌陀經》上講的相應，「若一日、若二日、若三日到若七日」，她真成功。

我們再看光目女，光目女是在夢中見的，不是在定中，那功夫就差很多。所以婆羅門女她所修的是功德，她不是福德，用念佛的方法念到一心不亂，至少應該是事一心;如果念到理一心那更不得了，理一心成佛。從這個地方我們就曉得，婆羅門女修的是功德，她母親生忉利天，那是什麼?福德，女兒修積的功德，她享她的一分福報，那是菩薩之母。她母親那麼大的福報生天，這福報從哪來的?如果不是她墮地獄，她的女兒不會念佛，不會得一心不亂。你兩方面一看才知道，相輔相成，因為母親墮地獄，逼著女兒你不真乾就救不了媽媽。她真乾，真的有成就，你看看兩個人都成功，女兒得一心不亂就決定脫離六道輪迴，母親沾光生忉利天。這樣孝順的女兒，我們相信她女兒成就之後，一定會到忉利天去度她的母親，這是我們應當要學習的。我們自己沒有成就，怎麼能超度家親眷屬?像婆羅門女這樣的人不容易，真誠到極處才有這樣的成就。我們一般人想做，煩惱習氣太重，業障太深，不是不想做，做不到，做不到也要做，做比不做總好。

我們看到倓虛法師的《影塵回憶錄》，倓虛法師口述的自傳，大光法師筆記的。我跟大光法師很熟，早年我每次到香港，我們都要見面，他都會請我吃飯。大光過世也有六、七年。《影塵回憶錄》裡面有一個故事，是倓虛法師沒有出家之前，學佛做居士的時候，他跟朋友連他三個，也在年輕時候開了一個中藥鋪。其中有一個朋友，三個人輪流到店裡面去照顧，他這個朋友讀《楞嚴經》，對《楞嚴經》很有興趣，每天都讀，應該讀得很熟。它這個標題上說「八載寒窗讀楞嚴」，一部經能念八年，我們相信他對經很熟。《楞嚴經》很長，算一天念一部，那是決定可能的，一天念一部。我們能夠體會到，有這樣的功夫，他的煩惱妄念比別人少，心比別人清淨，這肯定的，他念念是經教，雜念很少。他有一天中午在店裡面，這個時候沒有顧客，在櫃檯上打瞌睡似夢非夢，實際上在作夢，就看到兩個人從外面走到他店裡來，他就起來接待他們。看到這兩個人心裡就發毛，這兩個什麼人?是他從前兩個朋友，因為財物糾紛打官司，這兩個人輸了，輸了之後這兩個人上吊死了。所以他看他們來的時候就害怕，怕他來什麼?怕他們來找痲煩的、來報復的。可是看兩個人的態度也很溫和，不是像粗暴的樣子，來了之後就跪在他面前，他就問他：你來找我有什麼事情?他說：求超度。他心就平靜，不是找痲煩的，是來找超度的。他兩個死了之後他也很難過，實在講不應該為這一點點財物讓人家尋短見自殺，所以始終有愧疚。這次來找超度，他很歡喜，他說：我要怎樣超度你?他說：你答應就行。「那行，我答應你」，就看到這兩個鬼踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀就升天。什麼儀式都沒有，只要答應就行，這是什麼力量?八載寒窗讀《楞嚴》的功力，他有這個功力，所以找到他，他真能超度他，你看沒有任何形式。這兩個走了接著又兩個來，一個女人帶個孩子，一看是什麼?是他前面的妻子，他的太太、小孩也是死了的，找到他跪在他面前也求超度。他也同樣的，「我怎麼超度你?」「你答應。」「我答應你。」也看到他太太的鬼魂踩著他的膝蓋、踩著肩膀升天，這真的不是假的。倓虛法師不會打妄語，不會編故事，真事情!

所以現在人不相信鬼神，錯了，不相信不是沒有，諺語所謂「信則有，不信則無」，這個不能用在鬼神上。鬼神你信，有;你不信，他還是有，他存在，他是六道裡面的眾生。我們一般講神，神有天神，多半指欲界天，有鬼神，還有畜生道裡面修行好的，也變成神仙。《華嚴經》在前面給我們講神眾，就講了四十多位。現在我們知道，只要是有物質它就有精神，物質跟精神永遠分不開。所以山有山神，土地有地神，你們在《地藏經》上念到「堅牢地神」，那是什麼?那是整個地球這塊大地的地神。城隍、土地，城隍是縣市長，鬼道裡面的縣市長;土地是鄉長、里長，怎麼會沒有!樹神、花神、草木神。有個同學告訴我，她們家裡面的草木神來找她，來求救，一再告訴她，「你不要忘記，我是你家裡的草木神。」她第二天到她自己小院子裡看，那個小草，地上的草黃了，好久沒有澆水，她就知道，就是這些小草，草木神像小孩一樣。她的老父親天天在院子裡澆花、澆樹沒有澆草。所以你看看連小草都來找她，她是佛教徒，她相信，到第二天以後每天她就去看，院子裡的草她給它澆水，真有，不是假的。

所以我們愛人，《弟子規》裡面講的「凡是人，皆須愛」，這是應該的。要把我們的愛心擴大，對於樹木花草、山河大地都要有愛心，你愛它，它愛你。現在地球上為什麼發生這麼多災難?說老實話，地球愛人，人不愛地球，忘恩負義。山河大地、樹木花草供養你，你對它不尊重，你破壞自然生態環境，這就是恩將仇報，所以才會有自然災害。水災、旱災，地球的溫度上升，南北極、高山的冰雪融化，將來水源斷了，這是我們今天講自然災害。其實不是自然，眾生業力所感的，我們要覺悟!我們念念不忘不同維次空間的眾生，我們佛法裡面講的天地鬼神，我們將自己修學的功德，講經、聽經是功德，念佛、參禪也都是功德，天天回向。世間人不知道，我們知道的時候，我們要乾，要每天回向，念念不忘天地萬物對我都有恩惠，我應當認真努力修學，依教奉行，將這些功德回向給天地鬼神，回向給世間一切苦難眾生。他們為什麼這麼做?是因為無知，沒有人教他。我們很幸運，遇到善知識，在這半個世紀修學當中，我們深刻的體驗，諸佛的教誨、善知識的教誨都是真的，沒有一樣是假的。所以我們對於造作罪業的這些人要生憐憫心，不要去怨恨他，怨恨就錯了，要有同情心、憐憫心。他無知，他認為他自己想法、看法、做法是正確的，他相信科學，其實什麼叫科學他也未必真清楚。所以我們在今天讀到這一段，確實無限的感慨，在佛法裡面看到它確實殊勝，真能幫助我們解決問題。後面引用《華嚴經》兩句話：

【經雲。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。】

這兩句話是《華嚴經》上講的，無量無邊的法門，無量無邊的甚深微妙法，一句話就能夠講盡，你看用一個字，一個「塵」字就講盡。我在初學佛的時候，聽一些老法師講經說法，常常說這麼一句話，「佛門的經教，一字一句裡面含著無量義，永遠講不完!」一句經文、一個字，你講一生也講不完。我們今天知道，你講一百年、講一千年、講一萬年，講一個字，能不能講完?講不完。以前我們疑惑，這真叫誇大!我說佛很會說大話，我們都說不出來、想不出來，他怎麼想出這個說法?現在我們看到這裡，真的不是假的，你看單單這個塵字，一塵的塵字能講得完嗎?講不完，無量劫都講不完。為什麼?它稱性，性是沒有限量的，它真的是個無量，它不是有量，無量你怎麼能講得完!這麼多的經典，我們什麼時候能學完?四弘誓願裡面講的，「法門無量誓願學」，我什麼時候能學完?你只要一個字學懂得，全都懂得，一即一切，一切即一，哪需要多!

今天早晨我看完牙齒以後，回去在門口，遇到一個老人，八十六歲。他告訴我，我早年在左營彌陀院講經他還記得，我都忘掉，講《金剛經》，他是我的聽眾。說這個話，多少年?在佛光山之前，佛光山開山到今年四十四年，應該五十年前。換句話說，五十年沒見面都老了，我八十三，他八十六。身體還算不錯，今天來看我，說是他每天早晨做的功課很多，念《普門品》、念《心經》，念一大串。我就告訴他：我們現在年歲大了，不是年輕人，不要念那麼多。他說：行嗎?我說：「行，你只念《彌陀經》，只念阿彌陀佛就好。早課也是的，一遍《彌陀經》，多念佛號;晚課亦復如是，也是一部《彌陀經》再念佛號，佛號愈多愈好。一切妄念統統放下，一心一意求生淨土就對了。」難得他今天來看我，我相信那個時候的聽眾已經不多了，五十年了。一部《彌陀經》，真的，你要是念到開悟，所有一切經全通。過去祖師大德常說「一經通一切經通」，這是佛法微妙處，不必學很多，所謂一門深入、長時薰修。

我們對於年輕人，我多半叫他念《無量壽經》，不叫他念《阿彌陀經》，為什麼?《阿彌陀經》太少，《無量壽經》是淨宗概論，對於西方極樂世界介紹得詳細。如果有心去研究的話，看《無量壽經》的註解，有古人的註解，有今人的註解，都可以做參考。你對極樂世界了解得愈多，你的信心會生起，你的願力會堅固，往生西方極樂世界功夫在一句佛號。所以中年以上我們應當把這個法門牢牢的抓住，一定要知道世間苦。眼前我們看到的，災難太多，金融危機大概還沒有過去，現在國際上發布的信息，科學家講的，我們地球上現在是農產物在減產，所以今年的糧食價格比去年漲一倍，這說明什麼?說明糧食危機非常可能出現。再往下面說，水資源有問題，飲水，乾淨的水愈來愈少，日子往下去愈來愈不好過，我們應該有高度的警覺心，怎樣幫助自己?認真念佛。無論什麼災難現前不驚不怖，我們不害怕，我們念佛求生淨土。自己要有信心決定得去，不能有絲毫懷疑，我們就成功了。

世界上災難這麼多，原因是什麼?是地球上的居民不善業所感的。我們自己要斷惡修善，我們不能像一些無知的人一樣，也造作罪業加速災難的發生，這個事情不可以做。我們起心動念、言語造作都要小心、要謹慎，善行從哪裡做起?從「孝養父母，奉事師長」。佛教導我們，所有善行裡面，最大的善就是孝養父母、就是尊重老師，孝親尊師這是一切善的根，如果根沒有，那個行善是假的不是真的。人真正懂得孝父母、孝師長，不敢起惡念，起個惡念是什麼?對不起父母、對不起師長，我的父母沒有教我做壞事，我的老師也沒有教我做壞事。我們有損人利己這個念頭，不要說做事，這種念頭就已經不孝，已經對老師不尊敬，這是消極方面來說。如果積極方面來講，我們是個佛弟子，我們自己表現得好，這是為佛爭光，就是孝於佛，你看，這佛弟子，這人是好人。佛弟子做不如法的事情，那個罪很重，不但人家罵我們，連佛都罵，連父母、連祖宗、連佛都罵，讓佛教的形象在這社會上下降，不能提升，下降誰的罪過?我們的罪過，我們沒做得好。一定要做好榜樣!

我在台中學佛的時候，李老師常常用四重戒教導我們，就是《梵網戒》裡面有兩句話，「不做國賊，不謗國主」，這兩句話重要，老師給我們講了十幾遍都不止，所以我們就印象很深。國賊是什麼?不可以做傷害國家、民族、社會的事情。我們起心動念、言語造作要對得起國家、對得起民族、對得起社會，決定不能夠有害於社會大眾，要給社會大眾做好樣子，不能做個壞樣子。不謗國主，國主用現在的話說，就是政府各級領導人，從總統、院長、部長到縣市長是國主。我們對他，他的善行我們讚嘆，他有不善的地方我們不說，不要放在心上，更不能放在口上。為什麼?這樣才能夠造成社會的團結、社會的和諧，這是正確的。不要去批評別人，社會如果我們大家都不批評別人的壞事，讚揚別人的好事，那個做不善事情的人他的心裏面良心發現，他會改過的。你看看，古聖先賢、佛菩薩的教誨用意多深!《瓔珞經》上還有兩句，「不漏國稅，不犯國制」，國稅是人民對政府要納稅，我們奉公守法，納稅是人民的義務，不能偷稅。漏稅是屬於盜戒，你看你盜國家的，國家應該有的收入，我少繳一點，那不就是占國家的便宜嗎?這屬於盜戒，這是錯誤的。國制是國家的法律，一定要遵守國家法律，社會才會安定，才會有和諧，我們的生活才有保障。這個四重戒好，一定要遵守。

總的原則「學為人師，行為世范」，我們在佛法裡面所學的，聖賢裡面所學的，要常常講給別人聽，我能講一句就講一句，能講兩句就講兩句。遇到熟人在一起，要三句不離本行，我就要跟你講佛，給你講中國傳統文化，我給你講孝悌，給你講忠信，講這些。我們自己生活當中，要把這個東西做出來，做出好樣子。活到老，學到老，也得做到老，這樣我們的人生多快樂、多麼幸福!快樂、幸福不在乎金錢，與財富不相干，與地位不相干，不是地位高了就幸福，不一定。反而像我們這些平民，真正可以過著幸福美滿的人生，只要你能看得破、放得下，你的生活快樂，現在就在天堂。如果我們迷惑顛倒，起心動念損人利己，起心動念是貪瞋痴慢、是自私自利，那你的生活就很苦，縱然富貴你也不樂，為什麼?不知足。人不知足那就是貧困，人要知足那就是富貴，富貴是什麼?他不求了，這是真富貴。心裡還有欲望，還有求，還不知足，縱然有億萬財富，他還是一個窮人，為什麼?他還要求。所以我們懂得什麼是真富貴，知足是真富貴。

【依此義故。名一塵出生無盡遍。】

『出生無盡』，實在講，性德，我用萬花筒來比喻這樁事情，這小小萬花筒出生無盡，你去轉，裡面一些圖案非常之美，你轉一天不會有兩個相同的，不是出生無盡嗎?性德就像這樣，真的是出生無盡。佛講「法爾如是」，這個法它本來就是這樣的。第二「出生無盡遍」，我們就學到此地。我們再接著看第三：

【三者。一塵含容空有遍。】

科學家實在我們也很佩服他，他現在逐漸逐漸的也能發現宇宙的奧秘，物質現象、精神現象是從哪裡來的?他們發現無中生有，這個說法跟我們這個文章學的很接近，無中生有。但是生起這個現象，這現象是什麼樣子，他沒有說清楚。你看看，我們這邊講三種周遍，第一個「普周法界」，無論是精神現象、物質現象決定是普周法界，普是普遍，周遍。第二個特性，就是我們剛才所學的「出生無盡」，這講它的變化，變化無窮，十法界依正莊嚴全是自性變現出來，離開自性一法不立。第三個現象，『一塵含容空有遍』，這個最好是講在我們的心量，佛家常講「心包太虛，量周沙界」。我們的心量本來是這麼大，現在變成那麼小，兩個人都不能包容，都還要互相猜疑，你說糟不糟糕?你說你苦不苦?「空」是虛空，「有」是萬有，就是萬法。含虛空、容萬有，這個心量多大!這是什麼?這是你的本性，你本來是這樣的。

從這個地方，這三段是講宇宙的體、相、作用，第一段講一體，自性清淨圓明體，說體。第二大段是講作用，一念不覺宇宙出現，生命出現，生命不是別的，是自己。我從哪裡來的?我跟宇宙同時出生的。我跟宇宙關係是一體，宇宙裡面萬事萬物跟我的關係也是一體，這是真的不是假的。所以釋迦牟尼佛在講經教學當中常常用比喻，因為比喻讓我們學習的人容易體會，好懂。他比喻最多的是用「夢幻泡影」，雖然講四個比喻，其實最主要的是講夢，幻泡影是陪襯的。我們每個人都有作夢的經驗，你要說現在宇宙這麼多人，怎麼是我變現的?我不相信，我怎麼會變現?你不相信。你看看釋迦牟尼佛給我們講的比喻，你有沒有做過夢?有，有做過夢經驗。你夢裡面有夢到很多人，有很多山河大地，試問問，那個夢中境界是誰變的?夢裡那麼多人不都是自己變的嗎?你想一想，什麼時候，哪一天曾經做過一個夢，夢裡沒有自己，有沒有這種夢?沒有。所以佛法講依報跟正報，正報是講誰?就是講自己，不是講別人。除自己之外，別的人都是我們的依報，就是我們的環境。環境裡人事環境、物質環境、自然環境，可以分成這麼多環境，環境都是自己的夢境裡變現出來的，是真的不是假的。自己變出來還要跟自己打架，你這不是錯誤嗎?你還要跟他生煩惱，你說誰錯了?所以你一定要曉得，別人沒錯，我錯了，為什麼?你是我變出來的，你是我夢中那個影子，我要是跟你兩個打架，我錯了，你沒有錯，我錯了。你看看這裡頭味道，古聖先賢告訴我們的「行有不得，反求諸己」，為什麼反求諸己?道理就在此地。這個道理一般人想不通，可是佛一講夢境，我們就明了。

我們六道裡面就是個大夢境，我要一醒了，六道就沒有，就不見了。真的，你只要能夠把對一切人事物，世出世間法把那個執著放下，六道就沒有，沒有了又是一個境界現前，四聖法界現前。四聖法界還不是真的，又是一個夢，這個夢比以前那個夢好，這是好夢、美夢，六道是惡夢，惡夢醒過來，美夢現前。如何這美夢也叫它破下來，我們真的清醒過來?你再把分別放下，再把起心動念放下，你就醒過來，還源，妄盡還源。這種事實真相多深奧，如果不是佛菩薩出世，我們怎麼會知道這個事情?全迷在夢中，以為夢是真的。明白這個道理，世尊給我們這個信息，我們可以常常做這樣一個想法，每天晚上作夢醒過來之後，你就想佛跟你講的「夢幻泡影」，你慢慢就會覺悟。覺悟之後有什麼好處?你對現前所有一切人事物就不會執著，你的愛心會生起來，全是我自己變現的，我愛我，那些人都是我，樹木花草是我，山河大地是我，遍法界虛空界是我。這個觀念生起來好，為什麼?你就證得法身，證得法身不就成佛了嗎?佛明了一切萬法都是自性變現的，性相是一不是二。所以一切萬相是從性生的，因此一一法裡面都含有遍法界虛空界圓滿的信息，所以這裡才告訴你「一塵出生無盡遍」。現在再告訴你，不但是一塵出生無盡遍，一塵還包容，這個含就是含攝的意思，一切空，空是空間、時間，時空全部包括在其中。它都用一塵，舉最小的物質現象來做比喻、做個例子。

【謂塵無自性即空也。幻相宛然即有也。】

這是講為什麼它含容空有，這從一塵，我們要從一塵看世界、看宇宙、看遍法界虛空界，它在理上講是一不是二。『塵』是物質，它沒有自性，這個性是講體，它沒有自體，它是依真如本性為自體，真如本性不是物質也不是精神，所以說之為空。可是精神現象、物質現象都是從它生起的，依他起性，從它依他起性。『幻相宛然』，現象，物質現象跟精神現象全是幻相，為什麼說它幻相?就跟我們作夢，夢中的幻相一樣，夢中醒了不就沒有了嗎?所以十法界依正莊嚴，你哪一天明心見性就沒有了，夢醒了。六道裡頭是夢中之夢，這一定要知道，第一重夢醒了還有第二重，你就曉得有第二重必定還有第三重，夢境也是重重無盡。你是在第幾個層次?這是佛為我們說出宇宙之間的奧秘，科學家還沒有發現。「幻相宛然」，彌勒菩薩給我們講的相，跟這個地方就完全相應，你就知道這相是幻相，相從哪裡來的?念來的。彌勒說得好，「念念成形，形皆有識」，念念就是幻相，相不是真的，是有形、是有識，但是物質跟精神現象它存在的時間太短，短到我們無法想像，我們肉眼看不到，阿羅漢的天眼也看不到。我們從佛經上，世尊給我們透露的信息，八地以上可以說他們看到。他們的心清淨，真的像《楞嚴經》上所說，他們所證得的是楞嚴大定，在那個定功，才能夠見到物質跟精神的真相。我們今天所看到的現象，就是這種真相的相似相續相，就像我們看電影，看電影銀幕上的畫面，我們以為是真的，如果我們看放映機裡面的膠捲，才知道全是假的。我們凡夫今天看的，是看到銀幕上;八地菩薩看的，是看到放映機里，知道是幻相。幻相有沒有?不能說它沒有，也不能說它真有，相有體空，事有理空，這不可得。這一塵裡面有空、有有。

【良由幻色無體必不異空。真空具德徹於有表。】

幻色就是現象，我們今天講的物質現象、精神現象，這些現象沒有自體，所以它跟空真的沒有兩樣。《心經》裡面講，「色即是空，空即是色;色不異空，空不異色」，就是說這個真相。它雖然是有這個現象，這個現象存在的時間太短，佛常常也用閃電做比喻，《金剛經》四句偈裡面就講到，「如露亦如電」，電是講閃電，閃電很快就沒有了。但是閃電的速度還是很慢，我們眼睛還是看到。我們的精神現象跟物質現象的生起速度太快，我們眼睛看不見，眼睛能看見的決定是它的相續相。所以『幻色無體必不異空』，這就是色不異空;下面這兩句是空不異色，『真空具德』，真空就是自性。佛法裡面，把現在我們一般人觀念上這個空間稱為頑空，不是真空，這個空是假的，這個空間也是自性變現出來的現象，我們稱之為自然現象，它不是真的。「具德」，就是惠能大師開悟說的第三句話，「何期自性，本自具足」，說這麼一句話。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說得比他詳細，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是惠能大師所說的「本自具足」，具足是什麼?圓圓滿滿，一點缺陷都沒有。佛是講三樣，第一個是智慧圓滿，你有圓滿的智慧;第二個是德能，今天科學裡面講能量，你具足，沒有欠缺;第三個是相好。這三樣東西把一切萬事萬物都包括，是你自性裡頭本來具足的。『徹於有表』，這句話顯現在有的當中，你看自性，自性裡面本自具足的這些智慧德相，在物質現象、精神現象裡面顯現出來，「徹」就是現出來。這一句就是能大師五句話最後一句，「能生萬法」，雖然自性裡頭什麼都沒有，沒有現相，但是它能現相。為什麼能現相?自性裡面具有這種德能，我們現在講有能量，能量會轉變成物質，能量會轉變成精神，是自性能量在現象裡面顯現出來。下面這兩句好：

【觀色即空。】

這現象你真的會看，會看的人可了不起，就在現象上，物質現象跟精神現象，你看到空性，禪宗裡面講你見性，性在哪裡?色就是性。

【成大智。】

你自性裡面的智慧現前。現前怎麼樣?

【而不住生死。】

了生死。沒有生死，哪來的生死!不但是了生死出了三界，出了三界，三界是六道輪迴，算不了什麼，超越十法界。不但超越十法界，超越諸佛如來實報莊嚴土，他回歸到常寂光淨土，常寂光是自性，就是自性清淨圓明體。在哪裡?『觀色即空』就是，就回歸自性。那就是惠能大師做出的榜樣給我們看，你看他見性的時候跟我們說了五句話，重要。我們今天修行修什麼?實在講就是修這五句，修這五句就見性。第一句說「何期自性，本自清淨」，你要記住，我們的真心是清淨的，所有一切染污、分別執著妄想都是假的，假的我們要把它放棄、要舍掉。菩薩六波羅蜜就修行六個綱領，第一個講布施，是不是叫你施財、施法?那都是小事，那是在練習。真正叫你施什麼?你把妄想分別執著布施掉，那你功德就圓滿，你清淨心就現前。清淨心一現前，後面全得到，般涅盤得到，不生不滅。能大師第二句就是「不生不滅」，沒有生滅。第三句「本自具足」，這是性德，就是此地所講的真空具德，這一句就是本自具足。「本無動搖」，你的心是常定，沒動過，真心沒動過，會動的是妄心不是真心。後頭「能生萬法」，所以萬法是自己，不是別人。能生萬法，我們就比喻說他會作夢，夢有沒有什麼原因?沒有原因，你作夢能找到作夢的原因嗎?找不到，沒有原因，它是虛妄的，你就不要去找它，你要找它那你就錯了，不理會它就沒事。這能生萬法，萬法是虛幻的幻色，沒有自體，自體就是清淨心。我們明白這個道理，在日常生活當中，我們修什麼?修清淨心。修清淨心你就不能不放下，你不放下就不清淨。放下難，真難，不是那麼簡單!所以八萬四千法門，法就是方法，門就是門徑，佛給我們開了八萬四千門徑，每一門都是教你放下。我們今天選擇的是念佛法門，這個法子方便，無論什麼念頭起來，阿彌陀佛取而代之，一句阿彌陀佛把它換過來。這有什麼好處?縱然不能恢復到清淨心，跟阿彌陀佛有緣，這一生開不了悟，不能大徹大悟，到極樂世界再開悟，換一個修行的場所。這個好，比什麼都好，用這個法門沒有一個不成功，而且當生成就，不要等到來生。今天時間到了，我們就學到此地。

(第五十集)

2009/6/18台灣高雄檔名：12-047-0050

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第九面第二行，還是從第一行最後兩個字看起：

【觀色即空成大智而不住生死。觀空即色成大悲而不住涅盤。以色空無二。悲智不殊。方為真實也。】

在一切現象裡面，佛在大乘經教常常把它歸納為兩大類，這兩大類一個就是「色」，一個就是「空」，色是法相，空是法性，就是性相這兩方面來講。實際上，色空是一不是二，前面我們已經學了很多，一直在一起學習的同學我相信都有一定深刻的印象。性相是一，空有不二，理事一如，名相說得很多，實際上都是說的一樁事情。我們『觀色』，色即是空，《心經》上講的「色即是空，空即是色」。色即是空，這個觀是智慧，空在哪裡?空在色上，色就是空。有沒有色的存在?沒有色，如果你從性體上去看，形相就沒有了，現象沒有了;從現象上看，空性就在色相裡面。所以大師在此地教給我們，「觀色即空」，你自性本具的般若智慧現前。為什麼說『不住生死』?沒有生死。生死是我們一個錯誤的概念，也是個抽象概念，沒有這回事情。一切法不生，不生當然就不滅，《中觀論》裡面第一句就是講不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，所有一切對立都不存在，這是真實智慧。『觀空即色』，空性裡面有色。實在這兩句，我們用惠能大師開悟的五句話來看就很清楚。「觀色即空」就是何期自性本自具足，「觀空即色」就是他末後所講的何期自性能生萬法，我們這樣一對照就很清楚。『成大悲而不住涅盤』，涅盤就是不生不死，為什麼?因為空即是色。所以諸佛如來、法身菩薩自然就與十法界裡面的眾生起感應道交，眾生有感他就有應。什麼叫感?起念頭，起心動念。

在早年我們學經教確實很困難，不要說我們這個時代證悟的人沒了，從前李老師常常感嘆著跟我們說，這個世間沒有聖賢出世，沒有佛菩薩應化在世間，我們眾生苦。原因是什麼?業障太重，造作無量無邊不善的業報，所以造成障礙，障礙是什麼?佛菩薩不來了。現在我們懂得，不是佛菩薩不來，佛菩薩要不來，不就真的把他障礙了，哪有這個道理?這在《華嚴經》上講不通，沒這個道理。來，來怎麼樣?絕不是用佛菩薩的身分來，沒有不來的，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼樣的身，現身說法。現在人不相信倫理道德，有很多年輕的小孩就懂得孝順父母，那是什麼?佛菩薩在那裡示現，把孝的樣子做出來給我們看，我們懂得孝道了，教孝。

現在人不相信因果報應，以為這是迷信。我今天看到一個信息，昨天有人告訴我，今天他們從台北的一個報導，這個報導是說台北縣中和市的市長，你看，還有彩色的。中和市長，樹神託夢給他，他移這個樹的時候，樹受了傷，樹神託夢。他在移樹的時候也受了很大的痛苦，這個痛苦是樹神懲罰他，告訴他三個月之後他的腳就會好，因為樹神受的傷要三個月才能恢復。有樹神，這個樹聽說有五百年了。佛在經上告訴我們，樹木高度有一個人高就有樹神。所以在過去，出家人在山上修行，要想搭個茅蓬，那一定要砍樹，做個梁、做個柱子，搭個小茅蓬修行，遮蔽風雨，佛許可的。但是怎麼樣?要在三天之前，砍樹三天之前要跟樹神溝通。我們相信市長沒有跟樹神溝通，就把樹砍了，所以樹神在懲罰他。跟樹神溝通，給他誦經、供養、祭祀，請他搬家。實在講樹並沒有神，這個要知道，為什麼有樹神?有些鬼神依靠樹木花草他就住在那裡，好像是他的房子一樣，這樣久而久之他就變成樹神。他也有執著、也有分別，這個樹是他的家，你把他的家破壞他不答應的，他就跟這個樹合成一體。這個鬼神身是什麼?那樹的樣子就是他的身體，所以你傷害他的時候他有痛苦。這是最近發生的訊息，發生在上個月，五月一號，一個月之前的事情，我們現在才知道。真有樹神，草木都有神，草木神沒這麼大的神通，但是他要碰到愛護花草的人，他有了困難，也會去找他求救、求幫忙。這些事情我們都聽說過，決定是真的，不是假的。

我們從國外一些心理醫生，他們用催眠術來替人治病，治病找病根，你的病是怎麼發生的。有許多疾病是與生俱來的，他到這個世間來就帶來的，這個病根什麼時候發生的?可能在前生，可能在更遠的前生，過去世一世、二世、三世、四世，還有一個人一直追溯到過去八十世，差不多將近三千多年，這個病根深了。只要找出來，知道原因，把這個原因消除，你心開意解，不再執著、不再分別，病就好了。道理我們要懂，這些理論、事相佛經裡面講得透徹，可惜我們天天在這裡學，學了怎麼樣?沒認真去乾。如果真正具足信願行這三個條件，你什麼病都沒有。你看這些病人了解病因，把這個病因放下，放下就是懺悔，放下，他病就好了。這篇文章教導我們「妄盡還源」，你能把妄統統斷盡、統統放下，你就還源，還到哪裡?究竟圓滿的佛果，回歸到自性清淨圓明體。這個真高明，這一下就超越四十一位法身大士，他還有四十一個階級，你這四十一個階級都沒有了，這叫頓悟，這就頓超。在理論上，一點都沒錯，在事實上，也沒有錯誤，事真的是如此，問題你能不能把妄想分別執著一下斷掉?一念之中統統放下，放下就是。所以大乘教裡面講，凡夫成佛需要多少時間?一念，《華嚴經》上說「念劫圓融」，這是從時間上講，時間沒有長短，你真明白、真肯放下，一念就成功了。放下執著你證得阿羅漢，證得阿羅漢，六道裡面這些病全沒有了，他超越六道，哪裡還有六道的病?他不可能把六道的病帶到四聖法界，沒這個道理，全沒有了。也就是對於世出世間一切法不再執著，換句話說，不再放在心上，心裏面已經沒有六道的事情，這就能超越六道;你心裡有六道，你就超越不了六道。六道從哪裡來的?從心想生，你心裡頭還有六道。

大陸上有個劉善人，最近在不少地方治病，我聽說了，他講得不錯，他用什麼方法?就是把你的病因說出來，叫你放下。他有個案例，一個老先生得病，幾年都不能好，治不好，遇到他，他就告訴他，你這個病是從怨恨得來的，你怨恨誰?他說出來，他說他有三個兒子，兩個都考取大學，老三不用功念書，沒考上。劉善人說，你就恨他?是，恨他，恨他不成器。你的病就從那個恨得來的。他就勸他：你要知足，你家三個，兩個考取，不錯了，哪有個個能考取的!這樣一說，他心裡想想，不錯，哪有個個人都考取的!好，我不恨他。這一不恨，這個心病，心痛的病，他就不痛了，過不了幾天就好了，沒事了。他們也常常見面，他說你還怨不怨恨老三?不恨，現在不恨了，我也不把他們放在心上。這老人健康了。所以病，我們想這個因，佛法講的貪瞋痴慢疑，這叫三毒煩惱，你有這個東西，你心裡有毒，外面境界現前你就感染，怎麼呢?你就生煩、生惱、生怨、生恨，再發怒、發脾氣，那病馬上就得了。得的病總不外乎心肝脾肺腎，他講得很詳細。所以佛教我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，你就百病不生，你裡頭沒有貪瞋痴慢。貪瞋痴慢沒有，你肯定沒有煩惱、沒有怨恨，你也不會發脾氣，因為你從根把它消除掉了。為什麼會有貪瞋痴慢?總的根就是個「我」，自私自利，都是為了這個。自己愛好的，喜歡控制、喜歡得到;自己討厭的，喜歡他遠離，永遠不要看到他。心裏面有這些妄念、這些妄想，這就是得病真正的原因，他沒智慧。有智慧的人曉得空色都不可得，都不是真的，所以無論是物質環境或者是精神環境，都不放在心上，這個人就成佛了，真正的妄盡還源。

這些話說得容易，做起來可真難，你試試看，你去放放看，看你能放多少。才說放下，下定決心我放下了，境界一現前，妄念馬上就起來，煩惱就起現行，不是那麼容易事情。佛菩薩大慈大悲，為我們開方便法門，八萬四千法門之外有個特別法門，就是念佛。這個法門是真好，不管你是善念是惡念，你是歡喜還是煩惱，念頭才起，「阿彌陀佛」。不起念頭沒事，一起念頭全是阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛把所有一切雜念取而代之。第一個是妄念起來，第二個就換成阿彌陀佛，決定不讓這個妄念相續，這個叫功夫。果然能夠用一句佛號代替，功夫就得力，將來你到哪裡去?你要是開悟了，當然你成佛了;沒開悟，沒開悟到極樂世界去，阿彌陀佛在那裡等你，他會幫助你開悟。這法門殊勝，十方諸佛都讚嘆，十方諸佛都像釋迦牟尼佛一樣勸我們求生淨土，勸我們親近彌陀。古大德有句話說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，這是好事，不要當面錯過。

所以智慧現前，沒有生死;沒有生死，我們的身在此地，我們的身到這個世間來是什麼?到這世間來是業報身，過去生中造的業，業力牽引著你到這個世間來投胎。你跟父母有緣，沒有緣不會到一家來，到一家來都是有緣。這一生要怎麼樣去過?那就看你的善根福德因緣。善根深厚，你會遇到善友、善知識，遇到好老師，老師教導你。你要是有福德，你會聽老師的話;不聽老師的話，那個人沒福，有善根遇到了，福報不夠，老師講的東西不能完全接受、不能完全奉行，這沒福。所以自己的福報，就是老實人有福，不是說聰明人有福，老實人有福，古諺語裡非常有道理。你能夠聽一個字，就琢磨這個字我怎樣把它做到。

劉有生先生的祖師是王鳳儀先生，「萬國道德會」的創始人。我跟這個會還有一點關係，早年萬國道德會在美國洛杉磯開第三次世界代表大會，我也隨他們的團到美國。我是他們團裡面的顧問，在洛杉磯大會裡面做報告，我講的題目是佛門的「十善業道」。最近香港那邊有個同修送一本王鳳儀的傳記《言行錄》，印成一本送來給我看。我看到他的傳記，非常難得，這個人沒念過書，不認識字，可是他家裡面先人，他的曾祖父、祖父、父親都是讀書人。到他這一代，父親死得早，家境非常窮困，就沒念書。祖先世世代代是讀書人，所以他就發了一個大願，一定要叫他兒子讀書，我怎麼樣苦，我也要叫兒子讀書，繼承家裡面讀書的風氣。兒子讀書也很認真，那個時候讀私塾，他跟他兒子一起學。他兒子在學校學了之後，回家來講給他聽，講什麼?講《大學》、《中庸》，講給他聽。他聽完之後，他也講給他兒子聽，他講什麼?他聽了一句，他聽了一個字，他就琢磨這個字我要怎樣把它做到，這是真學問。他學到一個「孝」字，他就孝養父母，真做到;學到一個「儉」字，勤儉，他學到了，無論幫誰做工他都非常認真負責，所以富有的人家都喜歡雇他。這個人老實可靠，他又不講價錢，不像一般人做一天工一定要多少錢，他不講。他說你雇我來做，我就認真做，你給我多少錢都可以。多給少給都一樣，他不計較，生活節儉。以後他開悟了，這一開悟他都通了，一切理事他都通。為什麼會開悟?人真誠到極處，真誠就是定，定不一定要盤腿打坐，沒有雜念，起心動念都是為人，沒有想到自己。他自己很簡單，因為他過去父親曾經跟他講過，人要有五畝地生活就能過得去。所以他有五畝地他就不貪了，他不需要更多的產業，我能活得下去就行。他心是定的，定能開慧，佛家常講「因戒得定，因定開慧」，智慧開了就能解決問題。

他大概是三十七、八歲的時候智慧開了，後半生到處講學，他還辦了很多學校，成為一個名人，仰慕他的人、尊敬他的人、跟他學習的人愈來愈多。由此可知，人最怕的是沒有志氣、沒有恆心、沒有毅力，人要有志氣、有恆心、有毅力，沒有不成就的。他一生講他走的是聖賢之道，對古聖先賢，聽別人講，講書也好，講故事也好，他是聽得津津有味，聽了他真有心得，真聽進去，真想學，這麼一個人。世代相傳，但是真正像他這樣做的不多，他是真乾，是一位實行家。近代，也就是現代，大陸上劉有生先生也是農民出身，也是沒有念過書的，現在到處給人講病，繼承王鳳儀先生的教誨。他有什麼長處?他完全學王鳳儀先生，真乾，學一樣要把它做到，而且做得很徹底，這就是成功的秘訣。他們所說的這些原理原則，全在《華嚴經》裡頭，《華嚴經》講得很多，讀誦的人很多、研究的人很多，沒有能落實到生活，所以成就不如他們。

我們今天學習這篇文章是賢首大師著作的，大師著作這篇文章用意，前面我們都報告過了。《華嚴》的分量太大、太豐富，縱然你很想去學它，修學的綱領抓不到。賢首國師也是佛菩薩再來，來幫助我們，他這篇文章就是《華嚴經》修行的綱領，所以它的經題叫「修華嚴奧旨妄盡還源觀」。還源就成佛，到什麼人才真還源?《華嚴經》上講的法身大士，還源了，這些人六根在六塵境界上，他真正能做到不起心不動念、不分別不執著，就還源了。我們常說，不執著，六道沒有了;不分別，十法界沒有了;不起心、不動念，諸佛如來的實報土沒有了，最後還源了，還源是回到哪裡?常寂光淨土。常寂光淨土是什麼?就是這篇文章第一段所講的「自性清淨圓明體」，你回到這裡來。回到這個地方來，在佛學裡有個名詞，叫究竟圓滿佛;在《華嚴經》上講，這個位次是妙覺位，第五十一個等級叫等覺，五十二個位次叫妙覺，往上就沒有了，這是妙覺位，究竟圓滿的佛果。真難得!你看大師把這樁事情這樣簡單扼要的給我們指示出來。

我們今天要做的，就像王鳳儀一樣，他真乾。從哪裡乾起?從放下執著乾起，要真做。吃飯不再挑剔這個好吃、那個不好吃，你挑剔，你不就是執著嗎!穿衣服不再講求料子，也不再講求款式。都落實，穿衣吃飯都落實，就在日常生活當中，樣樣放得下，不再執著。不再執著叫隨緣妙用，叫隨緣，什麼都好。釋迦牟尼佛當年在世的時候，那個生活就是隨緣妙用，吃飯托缽，給什麼吃什麼。我們相信他托的那缽飯，即使人家很貧窮菜飯很差，甚至於菜飯都餿了，有這個情形，窮人家見到佛、羅漢、出家人來，他供養修福。你們想想，釋迦牟尼佛吃那個飯是什麼味道?無上的妙味，你們相信嗎?我相信，為什麼?境隨心轉。實在講，飯菜一個鍋里煮出來的，如果我們四個人在這一桌吃飯，每個人味道不一樣，為什麼?每個人的心不一樣，念頭不一樣，起心動念就能改變這裡面的色香味。佛心多清淨，一點分別執著都沒有，什麼味道到他那裡都變成無上的妙味。我們懂得這個道理，境隨心轉。如果這個人吃飯的時候正在發脾氣，什麼樣的好味到他那裡都變成壞味道，所以他會摔盤子、摔碗，境隨心轉。日本江本博士他告訴我，這是我們第一次在東京見面他就跟我講，他說宗教徒吃飯在飯前做祈禱大有道理，為什麼?這個心是善心，把所有吃的、喝的東西裡面的分子全都變成最好的。他用水做實驗，你的善心對它，它變現的結晶是最美的;你不善的心對它，那個結晶是最差的，非常難看，這就是境隨心轉。所以我們不但要善行，比善行更好的是清淨行、智慧的行，真能轉境界。

大智沒有生死，大悲普度眾生，眾生有感，立刻就應，感應道交絲毫不爽。佛法裡面把佛菩薩對眾生的感應比喻作潮音、潮水，漲潮。漲潮是一定的時間，每天到那裡，它一分一秒不差，時間一到潮水就漲，再到時間，潮水就落。海潮音，諸佛菩薩講經說法比喻作海潮音，那叫應機說法，就是形容感應道交。大智、大悲是一不是二，沒有大悲，大智顯示不出來;沒有大智，雖然慈悲，他慈悲里的妙用顯不出來，所以它是一不是二。『方為真實』，這個真實就是《般若經》上講的諸法實相，一切法的真實相如是。底下大師引用《寶性論》上的一句話：

【寶性論雲。道前菩薩。於此真空妙有猶有三疑。】

三種疑惑。『道前』是沒有悟道之前，也就是說沒有見性之前，就叫道前。道前菩薩在哪裡?在十法界，十法界裡面有菩薩、有佛，佛比菩薩高一級，但是還是在道前。天台大師講六即佛，這些菩薩他叫相似即佛，不是真的，沒見性，見性就是真的。道前菩薩不錯，分別執著放下了，分別執著的習氣也沒有，功夫不錯了，可是怎麼樣?他還有起心動念，起心動念叫妄想，起心動念叫無始無明，他還有這個東西，所以他出不了十法界。必須把起心動念放下，六根接觸六塵境界，無論是世法、佛法，他都不起心、不動念，這個時候十法界沒有了，他悟道了，這就是所謂大徹大悟，明心見性，見性成佛。這個佛是真佛，不是相似即佛，是真佛;雖是真佛，沒有到圓滿，所以天台大師講分證即佛，他是真的不是假的。分證即佛，在經論上古大德常常用月亮做比喻。月亮，初三、初四是個月牙，到十五就圓滿，滿月，把十四以前的月亮，沒有到完全圓滿都稱之為分證，部分部分，沒有達到圓滿，但是它是真的不是假的。初二、初三的月牙，你不能說它是假的，它是真的。用這個做比喻，比喻得很好，我們很容易體會到。在《華嚴經》上，從初住菩薩開始到等覺菩薩，這四十一個階級都叫做分證即佛，是真佛，不是假佛，就是沒有達到究竟圓滿。到等覺菩薩，把最後一品無明習氣斷掉，他就成為究竟圓滿佛果，這是第五十二個階級，最高的一個階級，再往上去沒有了。這個階級就是回歸到常寂光，回歸到自性清淨圓明體，功德是究竟圓滿了。十法界裡面的佛菩薩，這是道前，他還有三種疑惑，就是對於『真空妙有』。哪三種?第一種：

【一者。疑空滅色。取斷滅空。】

他以為空在哪裡?色滅掉才有空。好像大地，大地是色法，我們在地上挖土，挖掉一尺，你看一尺的空出現了;我再挖一丈，一丈的空出現了。他以為空怎麼出現的?空要把色滅掉，空就現前，他不知道色跟空沒有兩樣，色是幻色。這個就是智慧有問題。

【二者。疑空異色。取色外空。】

這就是懷疑空不是色、色不是空，把色、空當作兩樁事情，他以為色外有空。色外有沒有空?有空，可是一定要知道，色也是空，空是空性、是自性。色從哪裡來的?色是空現的，色法之體就是空性，是一不是二。你要是『取色外空』，你想想看你有分別心。所以他是十法界的菩薩，他雖然沒有執著;他要有執著，他就是六道輪迴的眾生，最高也不過是色界、無色界的天人。我們學到這個地方，對這些事理逐漸明朗，慢慢的都清楚了，在什麼境界、哪個階層，我們能夠體會得到。

【三者。疑空是物。取空為有。】

懷疑空也是一種物質現象，空像一般物質一樣，也可以能取得它。像現在科學家發現的，空不是什麼都沒有，他說空間是彎曲的，黑洞的理論就是從這個地方發現的。黑洞是一個場，是一個非常大的磁力場，連光都被它吸進去。所以現代物理學裡面講，空間不是平面的，是有曲線的，這是空間。這種現象，佛在三千年前就說了，有這麼一種人，他懷疑虛空也跟物質一樣，不過它是透明的。三種疑惑。下面我們看大師給我們的解釋。

【今此釋雲。色是幻色。必不礙空。】

色是假的，不是真的，如果是真的，它跟虛空對立，那就成妨礙。可是我們今天看色跟空好像是對立的。從高雄到台北，我們坐火車要穿過很多隧道，隧道原本是山，是色法，我們把山裡面挖掉挖空，做個隧道出去，要不挖空就不能通過，你說色跟空有沒有妨礙?明明有妨礙。這是怎麼回事情?諸位要知道，這不是色空有妨礙，是我們的妄想執著造成的障礙。李老師在早年我們跟他學經教的時候，他告訴我們一種方法去做實驗。他說：你們不是都會作夢嗎?是，每個人都曾經作過夢，夢是假的不是真的。如果夢到一個牆壁，你過不去，如果一旦想「我這是在作夢，夢是假的」，你就撞過去，牆壁就沒有，就過去了。他說你們去試試看，同學當中誰能做這個實驗。我們同學當中有一個，前幾年過世了，周家麟居士，他就提出這個報告。他說：老師，我作夢的時候，突然之間想到我在作夢，我就試試看，這個牆壁，門關著，我看我能不能過去，真走過去了。這是老師用夢境，你自己曉得作夢的時候，做實驗。

還有不是在夢中，我們看到距離我們不太遠，圓瑛法師，一生專攻《楞嚴》，他的兩部著作值得我們初學學習，《楞嚴經講義》、《圓覺經講義》。他的著作很多，這兩種是他晚年最後的著作，注子寫得好。他在《圓覺經講義》的序文裡面說了個故事，是他自己的事情。他有一天在方丈寮裡面打坐，突然想到一樁事情，立刻去辦，腿子放下來他就走出去。走出去之後忽然想到，我出來我的房間好像沒有開門，忘記開門。回頭再一看，門是關的，再推，裡頭確實是關的，他怎麼走出來的?這就說明色不礙空。你心裡當時沒想到有門，他就過去了;如果是牆壁的話，沒有想到牆壁，那個牆壁就穿過去了，一點妨礙都沒有。出去之後，忽然分別執著起來，再回去，裡頭門關著。這個事情我們相信老和尚不是打妄語，真的是事實。我們在《虛雲老和尚年譜》裡面，看到有很多不可思議的境界，也就是說你心裡沒有妄念的時候，障礙就沒有。起心動念，「這個門關著，我怎麼出去」，就出不去;「這是一道牆，我怎麼能過去」，就過不去。你能把妄想分別執著統統放下，色不異空，空不異色，色不礙空，空也不礙色，空是真空，色是幻色，這是事實真相。他底下說：

【若礙於色即是斷空。若礙於空即是實色。】

色就變成真的，那怎麼能叫幻色?

【如一塵既具如上真空妙有。當知一一塵等亦爾。】

前面舉個例子是一粒微塵，一粒微塵裡面你就能看到『真空妙有』。一切微塵，所有一切物質現象、所有一切精神現象裡面，都具足圓滿的性德，具足無量無邊的性德，前面給我們舉的幾個例子，染淨、真妄、生死涅盤、煩惱菩提、大乘小乘，此地講的真空妙有，舉幾個例子而已。我們知道，世尊四十九年所說的一切法，經教裡面所講的，在一塵裡面統統具足。你要是懂得這一塵，一粒微塵，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法你全通達，沒障礙，十方三世一切諸佛無量劫來所說的一切法也不例外，真的通了，不是假的，為什麼?沒有離開自性。你明心見性了，自性裡面智慧、德相，無量無邊的真實功德，一時具足、一時圓滿。放，頓舍、頓悟、頓證，都在一念。理很深，你想去研究，能不能研究個明白?給諸位說，不能，決定不能。為什麼你說得這麼武斷?因為研究沒有離開妄想分別執著，所以你不能。這個東西不能研究，佛法講不可思議，不可思就是不能研究，一研究，你不就起心動念、就分別執著了嗎?那愈搞愈複雜，就還不了源。所以不可以思惟。不可以言說，說不出來，你能夠說出來的非常有限，真正的妙理、妙境不是言語能說得出來的。佛家講「言語道斷，心行處滅」，境界是如人飲水冷暖自知，你自己心裡明明白白。諸佛菩薩沒有一個不如是，所以他們在一起沒有言說，用現在的話叫心靈感應，心靈感應裡面決定沒有起心動念，這叫真妙。我們今天講的心靈感應是有起心、有動念，這種心靈感應在哪裡?十法界裡頭，不是一真法界，一真法界裡面的心靈感應是不起心、不動念的。

從這個地方我們得出一個結論，宇宙是一體。諸佛菩薩，眾生有苦難，那個苦難就是感，我沒有求佛菩薩來救我，可是我現在有苦難，我這個苦難他知不知道?他當然知道，他就來應，為什麼?一體，叫同體大悲、同體大慈，遍法界虛空界所有眾生跟我是一體。一體，他現在在遭難，要不要救他?當然要救他。我們這個身體，手足是一體，這個地方癢了，右手馬上去給它搔搔癢，為什麼?一體!它癢它的，你為什麼要幫助它?一體，沒有條件。我們今天人與人之間為什麼還有對立?為什麼還有矛盾、還有衝突?不知道自己是一體。好像我們身上這個細胞跟那個細胞打架，不就變成這種事情嗎!嚴重了，嚴重要送命;所有的疾病，身體不舒服，那就是我們細胞里產生矛盾。他不知道是一體，他要覺悟是一體，天下太平，那真的叫幸福美滿的人生。

早年章嘉大師告訴我，佛法知難行易。「慈悲遍法界，善意滿人間」，容易!諸佛菩薩他都能做到，為什麼我們做不到?我們不知，不知道事實真相;真正知道事實真相，我們會跟佛菩薩一樣的慈悲、一樣的智慧。諸佛菩薩對一切眾生的大恩大德是什麼?就是教學，你不知道，講給你聽，做樣子給你看，慢慢你就覺悟。所以最大的恩德是幫助眾生破迷開悟，沒有比這個更大。你要懂這個道理，這世間各種行業，哪個行業最偉大?哪個行業最重要?給諸位說，教書。所以諸佛菩薩示現都是示現老師的身分，講經教學。我們中國老祖宗可不是凡人，你在外國找不到的，為什麼?中國的老祖宗懂得教育，把教育擺在人生第一樁大事，這得了嗎!

現在人迷惑，不孝，現在我們遭這個大難，不孝!為什麼不孝?老祖宗留給我們的東西我們不相信，我們把它擺在一邊，當垃圾丟掉;我們現在採取外國的東西，外國月亮都是圓的。外國的這些科學、這些東西興起不過三百年，我們老祖宗留給我們的東西至少五千年。世世代代的人都看重它、都保守它、都學習它，世世代代中國的社會是長治久安，天下太平。最近這一百年，滿清亡國之後，民國成立，民國今年九十八年，再兩年就一百年，這一百年的人好可憐，什麼原因?把老祖宗的東西丟掉了。老祖宗曾經說過一句話，大家忘記了，說過一句什麼話?「不聽老人言，吃虧在眼前」。我們現在怎麼辦?吃這麼大的虧，還要繼續下去，那個虧還要大。要想過好日子沒有別的，回過頭來找老祖宗，向老祖宗學習，問題馬上就解決。這就是中國傳統的文化。

老祖宗教人從什麼時候開始教?從懷孕的時候開始教，胎教。誰教?父母教，特別是母親，母親是我們人類當中第一任的老師。現在人不會當母親。母親太偉大，母親的教是用身教，不是言教，起心動念、言語造作都給下一代做最好的榜樣。母親在懷孕的時候，心情愉快、輕鬆舒暢，這個孩子才好;如果母親懷孕，有煩惱、有怨恨、有嫉妒、有障礙，這個小孩在胎胞裡面就得病，他身體就不健康。到他出生，他睜開眼睛，他會看、會聽了，母親在他的面前，真的從起心動念、言語造作都是給他做榜樣，讓他看到的、聽到的、接觸到的都是倫理道德，都是正面的。所有一切負面的決定不能讓他看見，不能讓他聽見。這叫什麼?叫愛護子女，母親真愛他。培養他三年一千天，這叫紮根教育，這個根好，聖賢之根，這個孩子將來長大是大聖大賢。孔子的母親這樣教他的，孟子的母親是這麼教他的，再更早，孔夫子心目當中最敬佩的是堯舜禹湯文武周公，都是他們媽媽教出來的。這個世間出不出聖人，問誰?問母親，母親要會做母親，這個世間就出大聖大賢，這個功德多大?不得了!出一個大聖大賢，救了國家、救了民族、救了全世界，誰救的?母親救的，這還了得!

今天這個世界搞成這樣子，動亂的根源是什麼?根源是母親疏忽了，把母親的職責忘掉了。現在人往這方面想的愈來愈少，所以這個世界是愈來愈悲慘。古聖先賢的教育，我從一九七七年離開台灣走向國際上弘法，這三十多年來走了很多地方，聽了不少、看了不少，想一想，誰能拯救這個世界?這個世界有危機大家都知道，什麼人能拯救?湯恩比說中國人能拯救，這英國人說的。我這些年來看來看去，這一次回來治牙齒，離開台灣十二年，我回來看看，我也很歡喜，台灣人能拯救。中國傳統文化的根是受了嚴重的傷害，但在台灣還沒有斷，可是雖然說沒有斷，快要斷了。如果台灣這二千三百萬的同胞覺悟了，中國有救，民族有救，世界有救。從哪裡救起?從儒釋道三個根，儒家的根《弟子規》、道家的根《太上感應篇》、佛家的根《十善業道》。這三樣東西分量都很小，《弟子規》一千零八十個字，《感應篇》大概一千七百多個字，不長，《十善業道經》比較長一點，我做了個節本，經里最重要的東西節錄下來，不到六百字。這三樣東西，我們如果像王鳳儀那種精神，字字句句認真去思惟、去把它做到，落實到日常生活當中、落實到工作、落實到處事待人接物，中國傳統文化就復興了。

能不能做到?我最近這三年做了個實驗，二00六年、0七年、0八年，實驗很成功，實驗帶給我們堅定的信心。我在我的故鄉安徽廬江湯池小鎮，在這個小鎮做實驗，這個小鎮十二個村莊，居民四萬八千人，我讓這個小鎮的居民男女老少、各行各業一起學，就學《弟子規》。不到半年，小鎮的風氣改變了，外國人講磁場，完全不一樣，小鎮居民良心喚醒了，羞恥心喚醒了，不願意做壞事，做壞事對不起良心。孝道顯示出來，做壞事對不起父母，做壞事對不起國家，胡主席提的八榮八恥真的落實了。儒釋道三個根只用了一個，就有這麼好的效果，如果在台灣我們能落實三個根，效果一定比湯池增長兩倍都不止。這是我們應當覺悟。尤其我們讀到《妄盡還源觀》，知道宇宙跟我們是一體，世界上災難這麼多，無論什麼樣的災難都是不善業所感的，如果我們改過自新、斷惡修善，這些災難統統能化解。地球溫度不斷在上升，科學家他不知道，他認為這是我們排出去的二氧化碳太多，造成地球溫度上升。在佛法里不是這樣講法，佛法講溫度怎麼上升的?脾氣太大、瞋恨心太重，瞋恨就上火，一發脾氣臉都紅了，是貪瞋痴造成的災難。如果我們真的明白，對於自己養生之道要重視，不發脾氣你就不會得病。我們無論在什麼樣逆境之下，都保持心平氣和，不發脾氣，地球溫度就下降，就不會上升。我們也得做實驗，看看釋迦牟尼佛講的話靈不靈，怎麼做實驗?希望台灣這個地區，這個地方居民二千三百萬人，我們來提倡不發脾氣、心平氣和，台灣這個地區沒有災難。全世界各地方有災難，這個地方沒災難，那就實驗成功了。

一定要從自己本身做起，我一個人做到，我會影響一家，你一家和和樂樂，一家和睦、快樂多好，那多幸福!這個地區沒有不善的人、沒有不善的事，這個地區就是天堂。天堂是人造的，我常在講席上告訴同學，極樂世界是人造的，不是自然的。往生到極樂世界的人，就是我們現在講移民，移民到極樂世界，他只有一個條件，心地清淨，心淨則佛土淨。念佛是方法，要念到心地清淨你就能生淨土，心不清淨不能生淨土。如果我們這個地區，我們用念佛的方法也念到心地清淨，台灣就是極樂世界，台灣就是淨土，事在人為，我們要認真努力去乾。不要看小了自己，我會影響一家人，我會影響我周邊的人，誠心誠意去做，自然得到諸佛菩薩加持，這就對了。我們再看下文：

【若證此理。即得塵含十方。無虧大小。念包九世。延促同時。故得殊勝微言。纖毫彰於圓教。奇特聖眾。輕埃現於全軀。】

這個道理你能夠親證，親證你就入佛法界，入佛法界，你就成佛了，你就是華嚴會上佛菩薩。入這個境界是什麼樣子?這裡有四句話形容，『即得塵含十方』，一微塵包含十方法界;『無虧大小』，沒有大小，大小是對立的。我們凡夫有大小，為什麼?大小從分別裡面出現的，從執著裡頭出現的，離開分別執著哪來的大小!『念包九世』，這個念是一念，「九世」是什麼?過去、現在、未來，這叫三世。過去有過去過去、過去現在、過去未來，叫過去三世;現在也是的，現在過去、現在現在、現在未來，這是現在三世;未來亦如是，未來過去、未來現在、未來未來。這是從時間上講，一念裡面有九世。『延』是延長，『促』是縮短，同時，換句話說，沒有先後，一念九世，哪有過去現在未來?沒有，過去現在未來是假的，不是真的。

這個大乘教裡面佛講得非常多，我們讀了很多，我們學習的時候研究討論也很多，可是怎麼樣?沒有落實，所以我們還是生活在妄想分別執著的幻境。如果我們真的把所學的東西都落實，那早就證果了，早就改變我們的世界。你一個人成就，你一個人改變;我們一個道場人成就，一個道場改變了。早年東晉時代，慧遠大師在廬山建第一個念佛堂，這是淨土宗從那裡開始，淨土宗初祖。所依靠的經典就是一部《無量壽經》，那個時候《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯，《無量壽經》是最早的翻譯，依《無量壽經》修念佛法門。志同道合的同修一百二十三人，個個成就，你說多殊勝!我們就知道，遠公大師那個時候，廬山東林念佛堂就是極樂世界的縮影，確實是時間、空間都沒有。「塵含十方」、「無虧大小」，空間沒有了，「念包九世」、「延促同時」，時間沒有了。我們今天講突破時空的界限，突破時空的維次。

『故得殊勝微言』，微言大義，微是精微，無比的殊勝，就像經上講的，一塵裡面，裡面圓圓滿滿含容著遍法界虛空界的信息。前面說得很清楚，一塵如是，一一微塵無不如是，「當知一一塵等亦爾」，也都是這樣的。所以明心見性，性在哪裡?隨拈一法，無一不是。『纖毫』，這是說在物質現象裡面的一粒微塵，在正報現象裡面的一根汗毛，毛端或者是毛孔，『彰於圓教』，彰是顯彰，圓教是大乘圓滿的教化。這一句把十方三世諸佛如來一切教化統統包含在其中，所以叫圓教，一乘圓教。這是說纖毫裡面見到無量無邊的佛法，是這個意思。

『奇特聖眾，輕埃現於全軀』，「奇特聖眾」是指諸佛如來，因為講聖眾，阿羅漢算聖眾，阿羅漢、辟支佛、菩薩都算是聖眾，他加個「奇特」，那就不是普通聖眾，大聖，那是證得究竟圓滿果位的諸佛如來。他們在哪裡?「輕埃」是什麼意思?埃是塵埃，一粒微塵很輕，這些諸佛如來現身，「全軀」是全身現前，就在一微塵裡頭現全身。一微塵裡頭現全身，一微塵裡面具足一切大乘圓教。所以這些事，我常講這是佛經裡面的高等科學，現在科學家縱然是講到量子力學，從微觀世界做出相當可觀的成就，但是跟佛經一比他還差得很遠。他現在只發現佛經上講的微塵，微塵裡面有這麼多東西，他沒說過，微塵裡面有世界，微塵裡面有圓滿的佛法，微塵里有不思議的諸佛如來，這沒說過。

在《華嚴經》上，釋迦牟尼佛在三千年前就講得這麼清楚，一微塵裡頭好熱鬧，誰能去?佛在經上說，普賢菩薩能去，這句話意思很深，普賢菩薩能去。誰是普賢菩薩?我們念佛同學都是普賢菩薩，你念《無量壽經》不要白念了，《無量壽經》第二品「德遵普賢」，你看看，淨宗法門沒有一個不遵修普賢大士之德。所以我們曉得，極樂世界是修普賢法門的，普賢法門的綱領就是十大願王。你再細細觀察，阿彌陀佛四十八願就是十大願王的落實，十大願王怎麼修法?你一看四十八願就知道了。所以，淨宗同學都是修普賢行的。我們現在是不是真修?有問題，問題大了。普賢菩薩跟別的菩薩有什麼兩樣?普賢菩薩沒有分別心，普賢菩薩沒有執著，普賢菩薩心包太虛、量周沙界。這一點我們沒做到，我們分人、分我，對這個人好，對那個人討厭，這不是普賢菩薩。普賢菩薩教給我們從哪裡修?

「禮敬諸佛」，自己謙虛、謙卑，對一切眾生都禮敬，為什麼?一切眾生本來是佛，我對一個眾生不恭敬，我就是破壞自己的普賢行，我修什麼?唯有普賢行才能夠契入微塵世界，才能能夠見到這樣殊勝的境界。我們要能夠入佛境界，跟諸佛如來打成一片，你離開普賢行可不行。第一個就是有恭敬心，絕不敢輕慢一個眾生，對於蚊蟲螞蟻，我們念佛人看到都合掌，蚊蟲菩薩、螞蟻菩薩。有沒有感應?有感應，我們這個心對它，它知不知道?知道，它也很歡喜，因為別人都瞧不起它，我們對它這麼尊重，它很高興，它就跟我們很合作，它不會妨礙我們，有靈性!不但動物有靈性，樹木花草都有靈性，我對它恭敬，我對這個樹恭敬，樹有樹神現在我們知道，他對我們也恭敬，他的回報也非常好。為什麼?樹長得茂盛，樹葉綠，遮蔭，開的花特別香，果特別甜，這是什麼?那是對我們的酬報，我們對它好，它對我們好。我們菜園裡面種的蔬菜比別人的菜就好，我們並沒有什麼特別的肥料，沒有;愛心，愛心種出來的，真誠心種出來的，它怎麼會一樣?我們明白這個道理。

「稱讚如來」，人的好處、長處我們要讚嘆，人的不善處不但不能說，都不可以放在心上，那你心多快樂!千萬不要把自己的良心當作別人垃圾桶，專收別人壞東西，你的心就壞掉了，你怎麼可以幹這種傻事情!專收別人好的，收佛菩薩的，那你就是佛心、菩薩心腸，絕不收這些拉拉雜雜的，這是稱讚如來。真乾，像王鳳儀一樣，學一條我就真正做一條，他是做出來的。做久了，心地清淨，智慧現前，世出世法沒有一樣不通達。今天時間到了，我們就學到此地。

(第五十一集)

2009/6/19台灣高雄檔名：12-047-0051

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第九面倒數第三行，從後面的兩句看起，我們把文念一遍。

【迥超言慮之端。透出筌蹄之表。經雲。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。】

我們就念到這個地方，這是一段。這是《華嚴經》上的一段經文，確實世尊給我們做了證明，一微塵確實含攝遍法界虛空界一切資訊。要用佛法的話來說，一切諸法性相、理事、因果，沒有一樣遺漏掉，在一微塵裡面統統包含。一一微塵亦復如是，沒有例外的。真正像大師這兩句話裡面所說的，『迥超言慮之端』，「迥」是遠，遠遠的超過。超過什麼?超過言語，我們言語說不盡，超過思慮，這就是言語道斷、心行處滅。「慮」是我們的思想，我們沒有辦法想到，也就是說，言語有界限，自性沒有界限，思慮也有範圍。大乘教裡面講，我們眾生的思慮頂多你能達到阿賴耶識，你沒有辦法超越，可是阿賴耶識還是相當有限。所以，宇宙萬法的真相，不是言語能說得出來的，也不是你思惟能夠想像得到的，這句話就是這個意思。

『透出筌蹄之表』，筌蹄是什麼意思?是工具，筌一般也叫笱，蹄叫罝，這都是用竹子編的一些小簍子。做什麼用?筌是抓魚的，現在沒有了，現在看不到，我們小時候鄉村裡面還有這個東西，在小水溝裡面捕魚，魚游進去之後它就出不來;罝是捕兔子的，蹄也叫做罝，它是個工具。在此地引申的意思是方法、是手段。什麼方法?幫助我們開悟的方法，幫助我們明心見性的方法。這個方法是什麼?這個方法就是經教。可是你要記住，筌不是魚，蹄不是兔子，你的目的是要獲得魚、獲得兔子，而工具能幫助你，工具並不是魚、也不是兔子。換句話說，釋迦牟尼佛當年在世為我們表演的是身教，為我們講解的是言教，佛滅度之後，弟子們將世尊的教誨結集成為三藏十二部經。這三藏就是：律藏是佛的身教，經藏是佛的言教，論藏是佛跟弟子們的討論，我們今天討論心得分享這一類的東西稱為論藏。這些東西都可以幫助我們悟入，但是它不是自性，它是個工具。我們真正悟入了，這個東西就丟掉，就不能要，沒用處了。所以《金剛經》上佛才說「法尚應舍，何況非法」，那個法就是此地比喻的筌蹄，到我們悟入了，這個東西沒用了，要把它舍掉。所以三藏十二部，悟入的人他不要了，對他沒用處;沒進門的人對他有用處，可以扶他一把，幫助他一程，但是這個距離並不很長，是短程的，這個一定要懂。現在我們可以用新的比喻，現在科學家發射的太空的衛星，我們可以用這個來做比喻，發射的時候是用火箭推動，你看火箭推動的距離並不是很長，把它推上去之後，它自己就能夠繞著，用地心吸力它就能夠飛行，火箭脫離了就掉下來，就丟掉了。所以目的跟手段要分清楚。

現在我們對於經教要不要?要，不能不要，沒開悟。我們在經教上所得到的，諸位一定要知道，清涼大師分《華嚴經》為四科，信、解、行、證，分四科，經教對我們的幫助是前面兩段，幫助我們生信，幫助我們理解，信解，後面兩段不是在經裡面的。如何把我們所理解的，把我們所信的，落實到我們的生活，這叫行。行的功夫達到一定的程度就證明了，證明什麼?證明你所信、所解的。像前面所舉的這個例子，一微塵裡面你能夠看出釋迦牟尼佛一切經教裡面所講的性、所講的相，他這裡舉例子，譬如講的染淨、真妄，生死、涅盤，煩惱、菩提，大乘、小乘，都在這一微塵裡面見到，親自見到叫證。給我們講到宇宙、生命的起源，這是什麼?這叫阿賴耶識。我們第六意識，這就是思想，這個能力很大，對外面它能夠緣虛空法界，對內它能夠緣到阿賴耶，阿賴耶以外的，那就是自性(真如本性)它緣不到，它無能為力。我們怎樣才能夠緣到自性?你把這個工具丟掉就見了，放下就是，你要不放下，它是障礙，是你明心見性的障礙，這叫什麼?法執。嚴重的執著有兩大類，一個是我執，一個是法執。

我執沒有放下，你就出不了六道輪迴，你就曉得六道輪迴從哪來的，從我執來的，有我就有六道，無我六道就沒有了。六道沒有，那個境界是什麼?那個境界叫四聖法界。我們修淨土的人應該比較容易懂一點，西方極樂世界有四土，最高的，常寂光淨土，其次的，實報莊嚴土，再其次的，方便有餘土，最下面一層的，凡聖同居土，六道是凡聖同居土。但是西方極樂世界凡聖同居土有沒有?有，它只有兩道，它沒有六道，極樂世界沒有六道。哪兩道?人天兩道，極樂世界沒有阿修羅道，餓鬼、畜生、地獄決定沒有。為什麼沒有?沒有人造這個業。諸位要曉得，果報是業力感應變現出來的，人不造貪瞋痴慢，所以這四道就沒有了。你要曉得，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，傲慢是阿修羅道。他沒有貪瞋痴慢!有我，我們這些念佛人往生的叫帶業往生，我們的我執沒有斷，我執沒有斷，生到西方極樂世界就是凡聖同居土。這裡面也有三輩九品，看你功夫的淺深，品位不一樣。可是方便有餘土就是淨土，我們凡夫講是淨土，為什麼?它那裡頭沒有善惡，剛才講了，貪瞋痴慢沒有，沒有善惡。它跟六道兩個比，它清淨，六道是染、穢土，四聖法界是淨土，他沒有執著，他有分別。如果分別也斷了，起心動念也沒有了，方便有餘土就不見了。都不是真的!凡所有相皆是虛妄，不是真的，它就沒有了。

方便有餘土沒有了，就是四聖法界沒有了，十法界沒有了，顯現出來的是實報土，諸佛如來的實報莊嚴土。生到那裡面去的，我們一般講都是證得法身的，破一品無明、證一分法身，才能生到那裡，沒有證法身的不能到實報土，所以實報土是真佛不是假佛。實報土裡面哪些人?經上常講，四十一位法身大士，華嚴圓教，十住、十行、十回向、十地，這四十，再等覺，他們在那裡修行，這是真正極樂世界阿彌陀佛的實報莊嚴土。如果你無始無明的習氣都斷了，無明習氣都沒有了，實報土就不見了。這就是說明，凡所有相皆是虛妄，連諸佛實報莊嚴土也不例外，無明習氣沒有了，它就沒有了。沒有之後現什麼?現常寂光土。常寂光土不生不滅，永恆的。那是什麼?我們這篇文章前面第一段講的「自性清淨圓明體」，就是常寂光。常寂光是自己的自性，大乘教里形容它為大光明藏，心裏面妄想分別執著統統斷盡，這個境界就現前。

阿賴耶怎麼來的?阿賴耶不是真的，也是虛妄的，一念不覺而有無明。幾時一念不覺?為什麼起無明?我們都要問，打破沙鍋問到底。佛給我們的答覆，一個字，「妄」，這一念是妄念，不是真的。妄你就不能追究，你追究不是妄上又加妄嗎?你不就把妄當真了嗎?所以要知道，第一個因沒有原因，第二個因就有原因。所以一念不覺是沒有原因的，它是第一個，一念不覺那就是它的因，變成阿賴耶，這以下都有因果，只有一念不覺沒有因。很難懂，怎麼會沒有因?《楞嚴經》上演若達多迷頭認影，佛舉這個比喻來給我們說真的是沒有因。演若達多迷頭認影講出來還是不太好懂，我講經的時候是用很接近、相似的一個比喻，大家好懂。有這個經驗的人才行，我們這個年齡生長在抗戰時期，跟日本人八年抗戰，那個時候國中以上每個星期都有一堂軍訓課，跟日本人打仗，必須有一點軍事知識，國小沒有，國小童子軍，中學就有軍訓的課程。軍訓常常舉行緊急集合，哨子一吹，立刻服裝整齊就要到操場去集合排隊，演習。緊急集合裡面就會出現這個問題，服裝整齊你才能夠出去集合，服裝不整齊不行。忽然之間迷了，服裝穿好了，帽子找不到，到處問同學，你有沒有看到我的帽子?人家同學告訴你，你的帽子不是戴在頭上嗎?你摸頭上，果然帽子是在頭上，這就叫迷頭認影，這就是迷了。你說什麼時候戴的帽子，你怎麼那麼著急，一下就迷了，在你頭上都不知道，到處去找，找得冒了一身大汗，結果問人家，指著在你的頭上，沒有原因，跟演若達多的故事很接近。第一個沒有原因，所以它是妄，不是真的，真的有因那就不叫妄，它沒有。所以整個宇宙第一個因是沒有原因的，才說凡所有相皆是虛妄。包括實報莊嚴土也是虛妄，為什麼?實報莊嚴土是阿賴耶變現的。

在我們現在科學裡面講，這就是波動的現象，確實整個宇宙是波動現象。波動，你要知道自性不動，所以那個動搖的它不是自性。這個意思很深，要很細心去體會。惠能大師開悟了，真的明心見性，性是什麼樣子，他說了五句描繪自性。他第一句說何期自性本自清淨，第二句本不生滅，第三句本自具足，第四句本無動搖，第五句能生萬法，這就是自性。怎麼能生萬法?迷了就生萬法，這是真的，不迷不生萬法，不迷的時候只有常寂光，所以叫大光明藏。常寂光裡面，沒有物質現象也沒有精神現象。可是要有波動，極其微細的波動，這個極其微細，微細到我們沒有辦法覺察到，時間也太短了。彌勒菩薩跟我們說，一彈指，一彈指有多少個念頭生滅?三十二億百千念，單位是百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指，一彈指三百二十兆的念頭。現在我們都用秒為單位，時間單位，每秒鐘我們至少可以彈四次，再乘個四，那就是一秒鐘裡面有多少個妄念的生滅?有一千二百八十兆，太微細了，沒有法子覺察。我們今天看到這個宇宙能生萬法，就是這個微細念頭相似相續的現象，它不是真的。我們心要是定下來，恢復到定下來，念頭是什麼?妄想是念頭，分別是念頭，執著是念頭。世尊問彌勒，心有所念，問這句話，這個念是分別的念頭、是執著的念頭，很粗，我們能覺察得出來。世尊又問，這個念頭裡頭有幾念幾相幾識?這就講微細念頭。我們一個分別、一個執著這個粗念裡頭有多少個細念?照彌勒菩薩給我們算，我們用秒來做單位，那是一千二百八十兆分之一秒。

所以能生萬法是振動發生的，這是個動相，但是這些形相沒有離開自性，離開自性它就不能產生現象。雖然是妄，妄是依真起的，真不是妄，真能現妄，妄不是真有，妄是幻有，所以妄不礙真性，真性也不會妨礙妄境的生滅，它是一不是二。佛在這個說法常常用大海做比喻，把大海的海水比作真性，它永遠是海水，妄是什麼?一個浪花衝起來的時候，沖了很多水泡，那個水泡就是阿賴耶，起了水泡。水泡不是真的，不能長存，幾個浪它又消失了，消失那就恢復水的狀態。用水跟浪花，用這個來比喻，浪花有生有滅，水沒有生滅。佛以種種善巧方便比喻，讓我們認識宇宙真相。明了之後，我們要是真的肯定，我們今天有沒有，佛給我們講得這麼清楚，我們也聽懂了，有沒有得到受用?沒有。為什麼沒有?我們沒有入那個境界。能大師講的這個境界，我們入了沒有?本自清淨，我們清淨了沒有?我們沒有清淨。本不生滅，我們還是有生有滅。本自具足，我們現在具足什麼?無量無邊的煩惱習氣，我們具足的是這個，不是如來所說的智慧德相。但是你要曉得，智慧德相跟無量無邊煩惱習氣是一不是二，覺了，煩惱習氣搖身一變就是智慧德相，一念迷了，迷了智慧德相就變成煩惱習氣，它是一不是二。

本不動搖，我們今天的妄念起滅，前念滅了後念就生，連晚上睡覺都不老實，睡覺你還會作夢，作夢，換句話說，你那個妄念還是有生滅，沒停止，只要動它就現相。不現相的時候不能說它沒有，為什麼?本自具足。所以佛家講隱現，沒有這個緣的時候它隱，它不現，現出來是常寂光;有這個緣，這個緣就是一念不覺，有這個緣，現象就生起來。我們要問，有沒有不現的?我們可以肯定的答覆你有，不但有，而且很多，他們住在常寂光裡頭。那就是我們這篇文章題目上講的，終極的目標是妄盡還源，還源到哪裡去?回歸到常寂光，這在佛法叫成究竟圓滿佛，你證得究竟圓滿了。等覺還沒有回去，還在實報土，回去之後才叫圓滿的成就。那我們要問，回到常寂光還起不起用?起用。為什麼起用?法爾如是，這是自性的德能，十法界裡面眾生有感，常寂光就有應，感應道交。像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身，應以什麼法得度，他就說什麼法，現身說法沒有一定。現身說法不是佛菩薩自己，不是自性，是什麼?隨眾生心，應所知量。眾生有念頭，佛沒有，佛沒有起心動念他怎麼說法。所以佛現身跟不現身是一不是二，佛說法跟不說法也是一不是二，所謂是說而無說，無說而說，感應。這些說法全部都是事實真相，佛法名詞叫諸法實相，真實相，一點都不假。十法界裡面，在我們觀念上它太複雜，它的變幻莫測，無量無邊無盡無數，真正是不可思議。我們人，縱然科學發展到今天，對於整個宇宙的奧秘知道的太少太少，你所知道的，今天人類所知道的真的是大海的一滴，你不知道的是大海，你知道是大海的一滴水。這個話說的是決定不過分，我們前面所念的這一段，「一塵出生無盡遍」，全沒有離開自性。

今天有個同學，這是十七號寄來的，前天。在台灣嘉義有個命案，冤案，一百年前，一百年前還是日據時代，一個冤魂託夢給一個女孩子，把他的冤枉完全寫出來，血書。它是一塊絲巾，在絲巾裡面她指頭咬破寫出他的冤案，一百年前。這是迷信嗎?這是鬼神，死了一百多年，他那個怨恨沒有化解，造成什麼現象?冤冤相報沒完沒了。現在當地一些法師們來幫他超度，希望他把這個怨恨化解，不要再報復了，冤冤相報，生生世世彼此都痛苦，應當要覺悟，不要把恨積在心上。我們知道他這個怨恨很深，在鬼道裡頭也痛苦。這些問題只有在佛法裡面得到解決才能化解。佛告訴我們宇宙的真相，所有的現象都是虛幻的，何必認真!認真你就錯了。《金剛經》上講得多清楚，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這問題全就化解了。所以我們學了這麼多年，大經上可以說是揭露宇宙人生的奧秘，這華嚴奧旨。

下面引經說，『經雲』，這是《華嚴經》裡面說的。『如有大經卷，量等三千界』，這是比喻，如果有這麼大的一卷經，分量多大?分量等同三千大千世界。這就是講一尊佛的教化區，這個教化區多大?如果不說出來的話，我們還沒這個概念。黃念祖老居士告訴我，他說佛經上所講的單位世界，我們以前誤會，以為單位世界就是太陽系，他告訴我們不是太陽系。你看《華嚴經》上講的，日月(就是太陽、月亮)是圍繞著須彌山轉的，一個單位世界的中心是須彌山，日月星辰都是繞須彌山轉的，那太陽怎麼能算是單位世界的中心?我們九大行星，還有很多的小行星，是圍繞著太陽轉的，稱為太陽系，而太陽?太陽我們知道是繞銀河轉的。所以他根據這個講法，他說一個單位世界應該是一個銀河系，這我們想想也覺得有道理。一個銀河系是一個單位世界，一千個單位世界叫做一個小千世界，再以小千世界為單位，一千個小千世界成為一個中千世界，然後以中千世界為單位，再一千個中千世界才成為一個大千世界，一個大千世界就叫三千界，因為它有小千、中千、大千，所以三千界是一個三千大千世界。有多大?以銀河系來說，十億個銀河系。我們今天科學家最進步的科學儀器沒有看到十億個銀河系，沒看到。十億個銀河系才只是一個三千大千世界，這個經卷有這麼大，十億個銀河系。在哪裡?『在於一塵內，一切塵亦然』，這個境界在哪裡?在一微塵裡面。這個微塵我們肉眼看不見，是現在量子力學裡面所講的基本粒子，是講的夸克，在那裡面。這是說一塵含容空有遍，為什麼?它稱性。自性沒有大小，自性沒有先後，也就是，說到自性，時空就沒有了，空間是講大小，時間是講前後，都沒有了。

所以一微塵裡面有三千大千世界，我們聽這個境界不可思議，實際上?實際上一微塵里哪止一個三千界，無量無邊三千大千世界就在一微塵。前面我們學過一塵出生無盡遍，就那麼一點小小的東西，出生無盡。這些年來我們討論這個問題，很不好懂，所以我就想起我們小時候玩的萬花筒，很像，很多同學把這些道具給我找來。這是個萬花筒，你看萬花筒就這麼大，你轉動它，你在裡面去看它這個圖案的變化，出生無盡。每個圖案你用照相把它照下來，照成一張畫面，你在這裡從早到晚轉一天，大概也轉個有幾萬遍，照成幾萬張，決定沒有兩個相同的。你說它有多少?你打開來一看，只有幾片不同顏色的碎片，它能夠千變萬化，無窮無盡，自性的道理跟這個相似，沒有數量的。每粒微塵都如是，微塵裡面有世界，世界裡頭有微塵，每粒微塵裡面所包括的是遍法界虛空界的信息。我們今天科技很進步，一個小小的晶體，指甲這麼大，它能夠含藏大量資訊在其中，像我們佛門的一部《大藏經》，一片小小的光碟，都在裡頭。甚至於像一部《四庫全書》，現在一部《全書》做成光碟了，十幾片。我們相信將來科技會更進步，一片裡面就包容。能不能跟微塵相比?不能相比，一粒微塵裡面它含的資訊是遍法界虛空界全都有，你這一片比它大得多，才含容這麼一點點，科技跟佛法來比還差很遠。我們才曉得佛法是高等科學，今天科學、哲學上解決不了的問題，《華嚴經》上統統給你解決了。很可惜的，科學家沒有去讀《華嚴經》，認為這是宗教、這是迷信，如果他真的能夠虛心放下身段認真來探討，我相信幫助他提升他的境界。所以，從事上講是科學，從理上講是哲學，一而二，二而一。我在早年，這是五十八年之前，方東美先生把佛法介紹給我，說佛經是全世界哲學的最高峰，我跟他老人家學哲學。學了將近六十年，中國人講一甲子，發現不但是高等哲學，它還是高等科學。無論講巨觀世界、微觀世界，《華嚴經》都講得比現代科學家講得更透徹、講得更圓滿。

下面說『有一聰慧人，淨眼普明見，破塵出經卷，廣饒益眾生』。他說有一個聰明人，有智慧的人，誰是聰明智慧人?給諸位說，就是你自己，不是別人，這真的不是假的。佛在《華嚴》上常講，一切眾生本來是佛。所以有人要問，你們學佛，佛在哪裡?佛就是你自己，你自己就是佛。那個人說：我現在煩惱很多，我不像佛。只要你把妄想分別執著這三樣東西放下，你就是佛，你現在是帶著妄想分別執著的佛。帶著這三樣東西，自性裡面的智慧、德能、相好不能現前，你受這三樣東西累贅。無明煩惱，你的智慧不能現前，它障礙你智慧，塵沙煩惱，障礙你的德能，見思煩惱，障礙你的相好，你給這三樣東西障礙了。三種東西放下了，那你的境界就跟《往生經》、跟《華嚴經》上所說的一模一樣。所以《華嚴經》說誰?說我們自己，我們自己放下妄想分別執著就跟《華嚴經》上說的一樣，跟六祖惠能大師說的一樣。釋迦牟尼佛開悟的時候三十歲，三十歲開悟，把他悟入的境界詳詳細細說出來跟我們分享，這就是《大方廣佛華嚴經》。所以釋迦牟尼佛細說，六祖惠能大師是略說，說一個總綱領，只說二十個字，他跟釋迦牟尼佛所證的是同一個境界。那我們就知道，《華嚴經》說什麼?原來《華嚴經》就是說「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，就說這個。所以這二十個字展開就是一部《大方廣佛華嚴》，《華嚴經》濃縮起來就這二十個字。只要我們肯放下，就是我們自己的境界，不是別人的。我們自己沒有放下，那《華嚴經》是釋迦牟尼佛的，二十個字是六祖惠能大師的，就不是我們的，只要放下就是。放下，清淨心現前，「淨眼普明見」，普明見是普眼，我們前面曾經學過。我們學佛，學的人很多，學的時間很長，不得受用，不像佛，這什麼原因?我們沒有認真去做，我們只是，說個不好聽的話是死在教下，這個教是什麼?經本，我們念死書，沒有把經念活，問題就出在這個地方。經念活了它就管用，經念死了不管用，不生智慧，他生煩惱，經念活的人生智慧，不生煩惱，不一樣。

經真念活了，什麼都不執著了，心清淨了。你看看《無量壽經》，我們是修淨土的，我們都依照夏蓮居老居士的會集本，我們用他這個本子，他這個本子上的經題意思就非常圓滿，會集得好!經題前一半，「佛說大乘無量壽莊嚴」，這在古時候翻的《無量壽經》，《無量壽經》在中國有十二次的翻譯，宋朝的翻譯就叫做「佛說大乘無量壽莊嚴」，用這個做經題。「清淨平等覺」是漢譯的，早期這個經到中國來，翻譯的經題是「清淨平等覺經」。他把這兩個題合在一起，會得真是天衣無縫，會得太好了。這個題上半是講果，就是釋迦佛在《華嚴經》上所講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，你看看多妙!下半呢?下半是講因，這個果是怎麼修的，大乘無量壽莊嚴怎麼來的，是從清淨來的，是從平等來的，是從覺來的。你的心清淨，智慧就生了，清淨心生智慧，平等是德行、無量壽，覺就莊嚴。你看這果跟因對得那麼好。

我們今天修行，我們的目標放在哪裡?天天求佛菩薩保佑，保佑升官發財。這是什麼心?自私自利，所以佛法的殊勝沒有得到。天天拜佛，天天燒香，天天精進用功，所得來的不過是名聞利養，你就求這個。有幾個人真學佛是求清淨平等覺?如果真的是把這個當作我們學習的目標，那他的果報就是大乘無量壽莊嚴，他會得這個果報。這就曉得我們搞錯了，我們貪著是小利，太小太小，拿一塊大黃金去買個糖吃，這傻小孩乾的。我們現在就犯這種錯誤，不知道這個無比殊勝的大法，我們的果報是極樂世界、是華藏世界，怎麼能要眼前這種小利?我們要壽命，我們要無量壽，我們不要在這個世間活個八十歲、九十歲、一百歲。愈是到老，老活在這個世間是受罪，哪有享受!年輕人還可以，還能講得過去，中年以上，多活一天是多受一天罪，多活一天是多受一天苦，這要覺悟。你真正覺悟到這一點你智慧就開了，為什麼?你就願意放下，放下就成功了，那你就是經上講的聰慧人。

所以我們今天學佛，我們念佛，為什麼念佛?為清淨心念佛，念佛是筌蹄，是一種手段。心為什麼不清淨?雜念太多。雜念，不管是善的、是惡的，是世法的、還是佛法的，佛法也要舍，何況世間法!這釋迦牟尼佛教我們的，「法尚應舍，何況非法」，我們要舍。我們舍不掉，這個妄念舍掉了，又一個妄念起來，這是我們痛苦的地方。所以佛教給我們一個方法，統統把它換成阿彌陀佛，念頭才起來，第一個是妄念，第二個念頭不讓它相續，第二個念頭就是阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛取代所有的妄念，讓妄念不能夠相續，讓妄念不能夠占有我們的心地，心裡應當全是阿彌陀佛就對了，我們的清淨心就現前。清淨心就生智慧，有智慧那你才有普見，淨眼普明見，像觀自在一樣千手千眼。

「破塵出經卷」，我們還要不要經卷?一部《大藏經》，現在雖然是印刷術進步，能夠把這個經卷濃縮成小字，也有一百多冊，也是相當大的一個分量。你有能力破塵出經卷，就不要這個東西了，你要《大藏經》幹什麼?你能在一一微塵裡面見到遍法界虛空界性相、理事、因果，你說不盡。你能夠在同時異處，同時在遍法界虛空界裡面現身，現無量無邊身，面對著十法界不一樣的眾生，你去幫助他，幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂，他們有感，你就有應，感應道交。

現在學佛很多都不如法，我們要做出榜樣給人看，怎麼學法?一個字一個字的學，一句一句的學，真學。我學了這句清淨，我一定要把自己心恢復到清淨，我的心本來是清淨的;我學到平等，我對一切人決定不能有高下、有分別。做到平等的人要像普賢菩薩，自己謙卑，沒有一點傲慢心，對待一切眾生真誠的恭敬，就像對諸佛如來一樣，把你自性的恭敬心圓圓滿滿的顯露出來，那是性德。我們要從這個地方去學，至誠恭敬，自自然然能感動一切眾生。所以自行就是化他，自行跟化他是一不是二。如果我們教別人做，自己沒做到，別人不相信，說是你在騙我，你的度化就失敗了。古人你細心去觀察，你去體會，他為什麼成功?沒有別的秘訣，他先做到。持戒、不殺生，肯定是把傷害一切眾生這個念頭斷掉，心裡絕對沒有傷害眾生的意念，這叫真的不殺生。眾生、小動物看到你害不害怕?不害怕，你一招手它就進來，為什麼?它能看得到，你很慈悲，你很和睦，你沒有殺氣，你的磁場是溫和的、柔和的。心裡有怨恨的人，他的磁場有殺氣，那個磁場不好，所以小動物一進入這個磁場它就跑掉了。我們很明顯能夠看得出，一個打獵的人，他走到哪個地方，雖然沒有帶著獵槍，那些鳥獸看到他都跑，為什麼?殺氣。一個性情非常柔和的人，跟小動物接觸的時候，它回頭看看你，它不怕你，你要跟它笑，蹲下來招手，它就會慢慢接近你，這種經驗我們有。我的感觸就特別明顯，為什麼?我小時候打獵，我打了三年，確實那個時候鳥獸一看到我趕快就飛掉了，可是學佛之後，這個境界就轉變過來，小動物見著我不怕了。這就是學一樣我們就真乾一樣。學不偷盜，不偷盜要怎麼學法?決定不可以有一個念頭占人家的便宜，占便宜什麼?盜心，你雖沒有偷盜的行為，你的盜心沒斷，沒轉過來。我們一般人說是財不露白，要防一點，現在我們說防都不要防，防他幹什麼，錢財擺在那裡，誰拿去用都好，他用跟我用有什麼兩樣?沒有兩樣。你沒有這個念頭，你放在那個地方，大家都看到，沒人拿，你看這多自在。防人也很累，何必要防人?累了自己。防都不必防，為什麼?懂得因果，一飲一啄莫非前定，明白這個道理，何必要防?也不會妄求了，我命里沒有，求都求不到，命里有的，丟也丟不掉。所以古人講「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」，這個話說得非常有道理。

所以，學了佛之後，念念要廣饒益眾生，饒是豐饒，廣是廣泛。對一切眾生，我們給他最大的利益，最圓滿的利益，是什麼，這一點要知道，不是給他很多錢，不是給他很多享受，不是的，最豐饒的利益是他覺悟了，這才是真實的利益，他能夠帶得走的。物質方面、精神方面的，名聞利養帶不走，智慧能帶得走，善業能帶得走，功德能帶得走，這些我們要幫助他。怎麼幫助?我們是以身作則，我們要做出示範表演給他看，他做不到，我能做到，時間久了他就有體會。所以念念不要為自己，念念為別人，轉業力為願力，我們整個命運都轉了。特別是我自己，年輕的時候就知道自己命里沒有財富也沒有功名，一生貧賤，無論從事哪個行業都會非常辛苦。章嘉大師替我選擇這個行業，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是哪個行業?職業教師，我們用現在的術語來說，他是一位多元文化社會教育家，這名符其實。他本人是多元文化社會教育的義務工作者，一生教人沒有收學費，沒有分別你是哪一族的人，你是哪一國的人，沒有分別，有教無類。只要你肯跟他學，他都會很熱心教你，而且真的以身作則，他做出最好的榜樣，你跟隨他，他言行一致，說到做到，你不能不佩服他，這是我們應當要學習的。下面說：

【若據理而言。即塵眾生妄計經卷。即大智圓明。智體既其無邊。故曰量等三千界。】

這後面他還有個解釋，這個解釋很好，這是從理上說。從理上說就是從性上說，相是事相，性是理性。一大經卷量等三千，就是微塵眾生妄想分別執著「有這麼大的分量」，這是從比喻上講的。是不是真的?真的，這經卷不是形相，經卷是什麼?遍法界虛空界所有一切現象都是經卷。所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡?不是在經本上，你要認為是經本就錯了，《大方廣佛華嚴經》就是宇宙的現象，就是遍法界虛空界，那才叫真的，那不是假的。所以龍樹菩薩在龍宮裡面見到大本的《華嚴經》，他說那個分量多大?十個大千世界微塵偈，這還得了，這比剛才我們講的那個範圍大太多了。十個，《華嚴經》的十不是數目字，《華嚴經》的十是代表圓滿，那個圓滿就是遍法界虛空界，過去、現在、未來，全包括在裡頭，一法都不漏，那叫《大方廣佛華嚴經》，叫大本，這哪裡是騙人!這真的。雖然是無量無邊無盡無數，不離自性，為什麼?自性現的，能生萬法。就像萬花筒一樣，你們不相信就拿去照相，你轉一下照一張照片，再動一下又照一張，它不一樣，你去轉，轉個十萬次，就十萬張照片，一大片，沒有離這個小筒子，張張不一樣，你能找出兩張一樣的嗎?找不到。所以自性像萬花筒，沒有大小，千變萬化。什麼道理?沒道理，法爾如是，自性它本來就是這樣。它自己什麼都沒有，大光明藏能生萬法，能現整個宇宙。所以宇宙不是大爆炸來的，大爆炸講不通，是從念從心想生的，這很重要。宇宙是從心想生的，起心動念，起心，宇宙就出來，動念，我就出現，所以我跟宇宙、跟因果同時發生，沒有先後。

宇宙現出來的時候是淨土，是實報莊嚴土，這一念不覺現出來的是這個境界。實報土裡面的人他起了分別，分別那個念頭重一點，就是那個波大一點，實報土不見了，變成十法界，就是變成方便有餘土。還算是清淨，為什麼?這裡頭沒有善惡。這裡面眾生再嚴重一點，他就起執著、貪著，貪著裡頭，頭一個是對立，起這麼個念頭，有控制的念頭，有占有的念頭，好了，四聖法界不見了，這又變了，變什麼?變六道輪迴。六道裡面有善惡，善念是三善道，惡念是三惡道。我們今天這個世界災難很多，世界衛生組織宣布新流感這種瘟疫，現在提升到第六級，就是最嚴重的。告訴我們，今年秋天到明年可能在全世界爆發，感染的人數估計三分之一。全世界六十七億人口，三分之一就是二十二億到二十三億，這麼多人感染。死亡率估計，這是世界衛生組織估計的，千分之四，這是感染的人，一千個人，四個人會死亡。那你要曉得，要是二十二億到二十三億，這數量非常可觀!這是大災難，不是小災難。接著科學家告訴我們，由於地球溫度的上升，南北極冰快速融化，造成糧食危機。我們看到中國大陸的報導，今年北方的小麥收成就少了一半，由於氣候變暖了，這個事情痲煩。現在全世界的人著急，想不出方法，佛法裡面有方法拯救，他不相信，這就沒法子。佛法里真有方法，佛法知道災難是怎麼形成的，佛法曉得是眾生不善業力感召的。拯救之道?只要回頭，問題解決了。我們每個人能夠斷惡修善，像佛經上所說的，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，一切災難都化解了，人心好了。

我們懂得這個道理，所以我們在講席里也講過很多次，我們這個地球跟極樂世界有沒有差別?從理上講決定沒有差別，為什麼?都是心現的，差別在哪裡?差別是識變的，識是什麼?分別執著。極樂世界的人沒有分別、沒有執著，心好、性好，所以那個世界極樂，沒有苦難。我們這個世界跟他一對比，我們這個世界的居民心不好，都是自私自利，起心動念都是損人利己，所以把整個地球破壞了。不要以為破壞地球生態平衡我沒有做，我們起個壞念頭就做了。所以我常常講，地球溫度為什麼上升?脾氣太大了，你發一頓脾氣，上火了，地球溫度就上升。貪婪，海水就上漲。愚痴就招來的風災，我們這裡颱風、颶風、龍捲風，愚痴。傲慢不平就帶來的地震。在佛法裡面講，整個宇宙大自然環境跟我們起心動念息息相關，不是沒關係。所以佛常講一切法從心想生，講什麼?境隨心轉。最貼近的就是我們的身體。所以佛法我們可以做實驗，拿身體做實驗，我們的心裡煩躁，煩惱、怨恨、嫉妒、常常發脾氣，你的身體肯定不好，你的五臟會生病，這就能實驗出來。如果我能把這些東西統統都斷掉，把煩惱斷掉，把怨恨斷掉，永遠不發脾氣，跟任何人和和樂樂，你百病不生，縱然有病，也會突然病沒有了，消失掉了。這都是真的，境隨心轉。所以這裡頭關鍵就是真信，你聽了你自己去實驗，轉不過來那什麼?你不是真信，還帶著懷疑，這行嗎?這可靠嗎?能有效嗎?不找醫生行嗎?不吃藥行嗎?你那個信不到位，信心真到位了，問題立刻解決，而且非常快速。所以佛法講「信為道元功德母，長養一切諸善根」。今天幾個人對佛法有信心?說實在的，我們在佛法裡面學了這麼多年，真正明白、肯定了，佛法是什麼?佛法全是自己，對佛法沒信心就是對自己沒信心。《大方廣佛華嚴經》講什麼?完全講自己。佛經上常用六個字來概括，性相、理事、因果，不是講別人，講自己。我們自己真信了真得受用，真的像一般宗教裡面講，信的人有福，信的人就得福，用在佛法裡頭非常正確，你要不相信是你沒福。信了之後真乾，就得受用。

迷了的時候起妄想分別執著，覺悟了之後那就是『大智圓明』。智慧不是從外來的。最近我給同學們介紹劉有生善人、介紹王鳳儀善人。王鳳儀是清末民初一個世紀以前的人，劉有生先生是他的傳人。他們完全用心理治療，把一些疑難雜症，中西醫都沒有辦法治的，他都能把它治好，他用的原理就是佛經上講的「一切法從心想生」。王老先生肯定人所有的病根源都是心理上犯了錯誤，真正把原因找出來，把觀念改過來，病就好了。三毒煩惱是與生俱來的，不是這一生學的，你在六道裡頭生生世世累積的煩惱習氣，這在佛法裡面叫做俱生煩惱，這一生所學的這是現行的煩惱習氣。自性裡頭沒有，自性是永遠清淨的，自性裡面有智慧，沒有煩惱，但是自性迷了，智慧變成煩惱，覺悟了，煩惱就又變成智慧。我們要相信佛的話，對佛的話決定不懷疑，我們要化煩惱為智慧。我們要了生死，了是什麼?明了，真正明了生死的真相，你對於生死一絲毫恐懼都沒有，為什麼?沒有生死，生死是身體，身體不是我，我沒有生死。身體是什麼?身體是我所有的，我所有的這個東西它有生有滅。像我們穿的衣服，衣服是我所有，衣服穿髒了、破了，你會把它脫掉換一件新的。那你真正要明了生死，叫了生死，真明了了，這個身體用了好幾十年，不太好使用了，老舊了，不靈光了，換個身體，你看他多自在。而且你心地愈清淨，你愈換愈好，你自己可以選擇，自己能做得了主。迷惑顛倒的人自己做不了主，隨著業力去受生，那就很苦，自己不能做主。佛教我們學智慧，自己做主宰，我想換什麼身就換什麼身，這就對了。

『智體既其無邊』。智體是自性，就是佛講的一切眾生皆有如來智慧德相，如來是自性，這智體。自性沒有邊際，自性裡頭沒有對立。我們講，大小對立，長短對立，空有對立，生死涅盤對立，都是二邊，自性裡頭找不到對立，我們要覺悟。自性裡頭沒有對立，我們今天跟人對立，錯了，我們跟自性背道而馳，自性是和諧的，自性是包容的。我這些年移民到澳洲之後，有這麼一個緣分代表澳洲大學參加聯合國的和平會議，我在和平會議上做了很多次的主題報告，用佛法。化解衝突用什麼?首先要化解自己，我說自己內心深處對一切人的對立，對一切事的對立，對一切物的對立，內心化解之後，我們才能夠化解外面的對立、衝突。因為對立提升是矛盾，矛盾提升才是衝突，所以衝突的根就是對立，不從這上下手，這個世界上衝突太多了，你沒有法子化解。衝突提升就是鬥爭，鬥爭提升那就是戰爭，不能讓它升級，要讓它化解，這樣子才能真正幫助世界恢復安定、恢復和平。具體的辦法從哪裡做起?我就想到宗教，如何能團結全世界的宗教，宗教如果能夠和睦相處，能夠化解對立，有助於社會安定跟世界和平。我這個想法很多人同意，我們也做出效果，東南亞的宗教團結了。我是十年前住在新加坡，幫助新加坡團結九個宗教，真的九個宗教互相往來，像兄弟姊妹一樣，互相參加活動，他們有宗教活動我們也參加，我們有佛事活動也邀請他們來參加。東南亞印尼的宗教團結了，馬來西亞宗教團結了，現在澳洲我們也正開始，三月份我們一個宗教會議開得非常成功，澳洲所有宗教都來了，大家都歡喜。我們還真正希望能做到世界宗教是一家，為什麼?為化解衝突，為社會安定，為世界和平，決定沒有自己;如果還有自己名利夾雜在裡面，這個事情就做不成功，你會失敗，你做不好，不能有絲毫的私心。

佛法沒有別的，就是要真乾。真正佛弟子，你剛剛入佛門你就求受三皈，三皈是我們修行最高的指導原則，所以你一來就傳授給你，真的叫和盤托出，一絲毫隱瞞都沒有。皈依佛，皈依是什麼意思?皈是回頭、回歸，依是依靠，佛是什麼?佛是覺悟，我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，這叫皈依佛。我們家裡供養佛菩薩形像你要懂得意思，你不懂意思就迷信了，拜偶像。供養這個形像什麼意思?讓它時時刻刻提醒我們自性覺，一看到佛像，我要覺而不迷，聽到佛菩薩的名號，我要覺而不迷。什麼是覺?放下分別執著就覺了。什麼是迷?分別執著一起來就迷了。你看它是教學，它不是迷信，這樣供佛像真有利益，用它來提醒我們。皈依法，法是教訓，經典裡面寫著佛菩薩對我們的教訓，常常記住依教奉行。法是正知正見，我們邪知邪見，一定是根據這個法修正錯誤的思想見解，正而不邪。僧就是和睦，放下自己，跟一切大眾和睦相處，清淨不染。你看你一進佛門就傳授給你，你要真乾，你要真懂得。所以家裡面供養三寶，經書是法寶，菩薩像就是僧寶，時時刻刻提醒你覺不迷、正不邪、淨不染，你怎麼會不得受用?沒有迷信。但是現在授皈依的人多，真正把皈依講清楚、講明白的人不多，這就造成社會大眾對佛法的誤會。這個底下說，『故曰量等三千界』。

【依此義故。名一塵含容空有遍也。】

一微塵裡面含容空有，這是性德裡面三種現象。今天我們就學到此地。

(第五十二集)

2009/6/20台灣高雄檔名：12-047-0052

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第十面第二行，從第四這個地方看起。我們把經文念一段：

【自下依此能遍之境而行四德。謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。】

賢首大師這篇文章總共給我們講六樁事，也就是六大段。前面三段所說的，就是《般若經》上講的一句話「諸法實相」，宇宙人生的真相，從緣起到形成都說盡。第一段給我們講本體，第二段給我們講現相，第三段給我們講體相的周遍含容。文字雖然不多，用現代科學的術語，就是了不起的科學與哲學，從事上講是科學，從理上講是哲學。這是古今中外多少這些哲學家、科學家，包括神學，都在探討宇宙從哪裡來的、生命從哪裡來，這生命當中我從哪裡來。禪宗確實有用「父母未生前本來面目」當作一個話頭，多少人參究，有開悟的，也有很多沒開悟。為什麼有些人開悟，有些人不開悟?這裡面的關鍵、秘訣就是他用心專不專?《彌陀經》裡面所講的「一心不亂」，如果他的心真到一心不亂，沒有一個不開悟;凡是沒有開悟的，沒有達到這個程度，這才是真正的秘訣。我們要在這些地方留意，用心到純一就是到開悟的邊緣，繼續絕不放鬆就有豁然大悟的一天。徹悟之後就是前面講的三種周遍，你就證得。無論是起心動念、分別執著，這是從煩惱這邊講的;從自性那邊講的，周遍法界，出生無盡，含容空有，這是從自性上說。這是一大段，這是道，中國人講道、講德，這講道。從這以下，四、五、六這三段這就講德，什麼是德?隨順自然的規律就是德，那就是正常的。就是我們現在講的，究竟圓滿的幸福，真實的受用。如果與性德相違背的也有受用，什麼受用?六道三途苦海無邊，就變成這樣的受用，這樣的受用是悖德，與性德完全相違背。

在這裡面，這一段是講『行四德』，這是講的總綱。諸佛菩薩，不但是諸佛菩薩，我們講證果，證果證什麼果?小小果。小小果在小乘是須陀洹，初果;在大乘是初信位的菩薩，《華嚴經》講十信、十行、十回向，十信的初信位得小小果，就具備這個四德。如果沒有這個四德，縱然是學佛，無論在家、出家，我常講的修得最好的在門口沒進去，那算不錯!你已經望見門牆，可惜沒進去。要進去呢?進去就證得了初果，就是《華嚴經》上的初信位的菩薩，那就恭喜你。為什麼?你是聖人，你不是凡夫。在三不退裡面，你證得第一個位不退，就是你永遠不會再墮落到凡夫位，你是聖人，從此之後你是節節往上提升，你不會墮落，這是位不退，所以非常可貴。不要小看他是剛剛入門，剛剛入門就了不起，沒出六道，但是他們絕不墮三惡道，在六道裡面人間天上七次往來就證阿羅漢果。阿羅漢果相當於《華嚴經》上十信菩薩的第七信，第七信見思煩惱統統斷了，超越六道。小乘阿羅漢斷了，大乘七信位的菩薩，也是在講斷煩惱的層次來講，跟阿羅漢相同，相等的。可是在智慧上來講那差別很大，大小乘不能同日而語，大乘的智慧太高，小乘是望塵莫及，這我們要曉得。大乘畢竟天天親近諸佛如來、法身大士，每天受他們經教的薰陶，所以他們的智慧高。這是我們要學習的，要記住的，要認真努力去做的，你才能入得了門。我們先看第一，四德先看第一：

【一者。隨緣妙用無方德。】

這是頭一個，你看要『隨緣』，隨緣裡頭最重要的要『妙用』。『無方』是沒有邊際，跟前面三種周遍相應，周遍法界、出生無盡、含容空有，那就是「無方德」。我們現在有沒有隨緣?我們有隨緣但是沒有妙用，這是凡夫。學佛之後咱們得學妙用，妙用是什麼?稱性。性，中國老祖宗說，我覺得我們的老祖宗都是佛菩薩再來的，決定不是凡人，他們所說的話跟大乘經教不謀而合。我們老祖宗講本性本善，把它編在初學童蒙課本裡面，《三字經》頭一句「人之初，性本善」，本善就是妙用。我們在隨緣能不能跟本善相應?本善，要用現在的話來說，就是盡善盡美，沒有絲毫錯誤，沒有絲毫缺陷，這還了得嗎?這是什麼人?諸佛如來才能做得到。沒錯，佛是這麼說，可是佛又說「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆有如來智慧德相」，「一切眾生本來是佛」。這話說得多好，說得多究竟。我們現在回頭想想自己，跟佛說的不一樣，差距太遠!這什麼原因?我們只知道隨緣，不知道在隨緣當中要與性德完全相應，就妙!佛門裡面有兩句話，「隨緣不變」，不變就是妙用，什麼東西不變?性不變。性是什麼?我們想想惠能大師的話，這見性的人，他說「何期自性，本自清淨」。我們現在用清淨來說有沒有變?我們變了，我們不清淨，不清淨就不是妙用，清淨就是妙用。在日常生活當中，無論是順境、還是逆境，這是在環境上說順逆;人事上講，無論是善緣、是惡緣，你都能保持清淨心。清淨心怎麼講?順境、善緣你的心不起貪戀，保持清淨，沒有貪戀;逆境、惡緣不生瞋恚，無論在什麼境界裡，你都能保持平等，清淨平等。《無量壽經》經題上「覺」，覺不用去想它，只要清淨平等肯定是覺而不迷，覺是智慧，所以那叫妙用。從穿衣吃飯，日常當中點點滴滴瑣碎的小事，待人接物，都要跟清淨相應，都要跟平等相應。平等是哪一句話六祖講的?是第四句話「本無動搖」。不動搖不就平等了嗎?一動搖就不平等，不動搖就平等。智慧在哪裡?智慧在第三句「本自具足」，這才叫妙用。能生萬法又不生不滅，本無生滅，你說妙不妙?不生不滅它又能生萬法，出生無盡，真妙!他把這個擺在第一句，這是我們修行證果第一個原則。我們看大師底下的文：

【謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。應病與藥。令得服行。維摩經中具明斯義。】

到這裡是一段。下面所說的這個全是『依真起用』，真是什麼?真如自性。「依真起用」就與性德相應，那叫妙用。我們今天想想這點，我們錯了，我們今天依什麼起用?我們是依自私自利起用，對不對?與我有利益的這個事情我就乾，與我沒有利益的這個事情我就不乾。毛病在哪裡?毛病在「我」，這就違背了性德，為什麼?自性裡頭沒有。世尊在《金剛般若經》裡面講得很清楚，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，自性裡頭這四個都沒有。我們就曉得，如果說是永離四相，永離四見，那個境界更高了。到大菩薩不但四相沒有，念頭都沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，這大菩薩。前面是菩薩，後面是摩訶薩，這叫妙用，與性德相應。這一關我們有沒有辦法突破?辦法是有，怕的是我們做不到。為什麼?我們不肯真修。真修就能做到，用什麼方法?法沒有定法，八萬四千法門，佛說的「法門平等，無有高下」，任何一個法門都可以達到，也就是說都能夠破四相、破四見。我們用念佛法門，剛才跟諸位說過，念到一心不亂就相應，四相四見都破了，當然先破四相。先破四相你證小果，再破四見你證大果，這叫妙用。所以「我」是個痲煩事，念念沒有把我忘掉，念念是為我，有我就有自私自利，有我就有貪瞋痴慢，就有名聞利養，就有五欲六塵，一連串發生出來全是錯誤的。起心動念說真話損人利己，這個用不妙，這個用是什麼?這個用是輪迴用，造輪迴業，現出來的果報是輪迴的果報。

我們願不願意再搞輪迴?學佛的同修口裡都很強，不願意，我不想再搞輪迴;可是起心動念、言語造作天天在搞輪迴業，心與口不相應。這就是我們的道業為什麼不成，為什麼沒進步，原因就在此地。實在講我們是業障太重，煩惱習氣太深，聽佛講經有的時候也感動得流淚，可是一出講堂老毛病又犯了，剛才流的淚忘得一乾二淨，還是乾自私自利，這就是不成就。印祖有方便法，他教我們，他那個方便法有些人用有效，有些人用的還是沒效。他的方便法是寫個「死」字，把「死」貼在額頭上，叫你常常想著我就要死了，這是個方便法。我就要死了，哪一樣東西我能帶去?當然這個世間，你的財富帶不去，你所有一切受用帶不去，你的家親眷屬帶不去，你的名聞利養沒有一樣能帶去，不放下也得要放下。所以常常看著這個字就是叫你放下，「萬般將不去，唯有業隨身」，你能帶得去的是什麼?業力。業力引導你去輪迴、去投胎，這個業力引著你去，你出不了輪迴。我們把這個業力換掉，善惡業我都把它放下，我只要這一句「阿彌陀佛」，這一句阿彌陀佛是淨業，它不但沒有善惡，連染淨都沒有，可以說這名號是純淨純善。我只把這句阿彌陀佛念熟，永遠記在心裡，只有這一念，不許第二個念頭摻雜進去，你成功!為什麼?這叫一心不亂。心裡只有一個阿彌陀佛是一心不亂，你決定得生淨土。生淨土不但超越輪迴，超越十法界，這成功，用這個方法成功的人不少!哪個法門都不能跟這個法門比，確實像善導大師講的，「這個法門萬修萬人去」。

為什麼我們現在看到很多念佛人，修淨土的人不能往生?這從前李老師常講，為什麼不能往生?阿彌陀佛裡頭夾雜著雜念。念佛的秘訣，《大勢至圓通章》裡頭講得好，「都攝六根，淨念相繼」，你看這八個字，我們有沒有達到這八個字的標準?想想看，沒有!人家是淨念相繼。我們阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛這是相繼，可是裡面夾雜著妄想，所以這不是淨念。還有什麼?還有夾雜著懷疑，極樂世界真有嗎?真靠得住嗎?我什麼都放下，萬一到將來我落空怎麼辦?他有懷疑，有懷疑不清淨，把淨念破壞。夾雜著有名聞利養，對這個世間有些放不下的恩恩怨怨，把我們的淨念破壞了。相繼也不容易，我們念佛常常斷掉繼不起來。所以古大德告訴我們，這個秘訣就是不懷疑、不夾雜、不間斷，念佛要做到這一點，不懷疑、不夾雜、不間斷，就成功。這三句話九個字是念佛的秘訣，是念佛的箴言，八萬四千法門只有這個法門最簡單、最容易、最穩當、最可靠，還最快速，成功還特別高。所以這個法門得到諸佛讚嘆，十方菩薩非常羨慕，沒有緣分，遇不到。我們今天有緣分，有緣分如果再是有善根、有福德，恭喜你你這一生成就了。什麼叫善根?能解、能信這是善根。什麼是福德?福德是真乾，真乾就有福。只有這個是真的，其他全是假的，這要曉得，大千世界是假的，六道十法界是假的;極樂世界是真的，諸佛的實報莊嚴土。誰有緣分在這一生當中得人身，遇到這個法門，遇到善友把這個法門給你講清楚、講明白，你聽懂，你理解了，你這一發心真乾，你就成功。這是依真起用，一真一切真。

『廣利群生』，「生」是九法界眾生，這範圍廣!九法界眾生普遍的利益，怎麼樣利益眾生?幫助眾生、教化眾生，幫助眾生、教化眾生是菩薩事業。這個地方的四德，我們把它字數儘量的縮短，它這用七個字，我們用四個字，第一個是「隨緣妙用」，第二個是「威儀有則」，第三個是「柔和質直」，第四個是「代眾生苦」，四句一樁事。「廣利群生」，就是四弘誓願裡面的第一句「眾生無邊誓願度」。你發這個願，要真的發願，不是假的，真的就跟性德相應;假的是妄語，妄語是悖德，你違背了性德。在事相上說，妄語是對不起自己，對不起佛菩薩，對不起佛菩薩是不孝，對不起眾生是不義，對不起自己是不仁，你沒有仁愛的心，沒有慈悲心。人怎麼可以妄語?發了這個願真乾，那你就不能怕苦。如何幫助眾生?一定要給眾生做好樣子，教化眾生，要從教化自己做起;自己沒有教化好，你怎麼能教化眾生?

釋迦牟尼佛能教化眾生，孔子能教化眾生，為什麼?他把自己教好了，也就是自己說到做到。而實實在在說，這些大聖大賢都是做到之後再說到，也就是先施身教，施是布施，以身作則，做出樣子來給大家看。人家看了，看了之後感動，看了之後感動就是緣成熟。所以佛家常講「佛不度無緣之人」，他看了，看了無動於衷，你就不要去教他，你教他叫白費功夫，他不聽你的。他感動，這感動他善根發現，福報現前，你給他做增上緣。他對你服了，對你恭敬，印光大師常講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你看他有一分恭敬，你就教他一分;他有兩分恭敬，你就教他兩分，應機施教。為什麼?他有一分恭敬，你教他兩分，他只能吸收一分，那一分是多餘的。他有十分恭敬，你不能教他九分，為什麼?他能吸收十分，你教他九分你欠了他一分，你對不起他。他對你沒有恭敬心，再慈悲都沒用處，聽不進去，他不會依教奉行。

所以為什麼諸佛如來、法身大士、大聖大賢不出現在現代社會?為什麼不出現?現在這個時代沒有誠敬心的人，他要是出現，不但教不了眾生，而幫助眾生造罪業。為什麼?眾生一定毀謗聖賢，一定是侮辱聖賢，他就造罪業造得重!所以你才曉得，諸佛菩薩來是大慈大悲，不來也是大慈大悲，不來是什麼?不讓你造罪業，這就是大乘教裡面佛常講的，「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」。這一群人沒有善根福德他不來，你看這沒有善根的人他也生活得歡歡喜喜，如果一個菩薩來，他就討厭他，他就要侮辱他、欺負他、毀謗他，所以佛菩薩不來，聽仁義道德聽不進去，別講這些。我們觀機，至少你要學會天天念《彌陀經》，《彌陀經》裡面講「善根福德因緣」，細心觀察這個人有沒有善根?有沒有福德?聽了聽一句真乾，把這一句就做到，那是有福德;聽了做不到沒福，他成就有限。聽了能相信、能感動、能理解，這是善根。所以廣利眾生一定要從自己本身做起，自己的心正行正，才能幫助別人正心正行。

『眾生根器不等』，這下面教我們觀機，這一定要知道，根器是不平等的，煩惱習氣各人不同。『受解萬差』，「受」是信受，「解」是信解，受跟解有差別，解的人很多，受的人不多。所以佛法，經典常講「受持讀誦，為人演說」，這佛教給我們的。受是你真接受真乾，解是你理解你還未必做，你沒做到。受是做到，做到之後怎麼樣?要保持，叫受持，我活一天我就做一天，那叫持。我天天干，把我所學到的一字一句，統統落實在自己生活當中，落實在日常工作裡面，落實在處事待人接物，你真得受用。這個受字就是《論語》裡面夫子所講的，「學而時習之」的習，受是習，把你所學的統統落實，你真乾!受的程度有差別，解的程度也有差別，每個人都不一樣，這你不能不懂。根性與業障有關係，業障深的人根性就薄，如果他有善根，他能夠老老實實去做，真乾，慢慢會提升。提升也各個不相同，有人一、二年就提升得很好，有人要十年、八年，也有人到二十年、三十年。

我們講開悟，二、三年開悟的，十年、八年開悟的，二十年、三十年開悟的，這在佛教傳到中國兩千年來，無論出家、在家修行，我們在典籍裡面看到很多，這就是受解萬差。關鍵就是這一生當中能不能開悟，關鍵是在恆心，真正立志就是這個人有志氣，在佛法叫發願，我不想再搞六道輪迴，我不想再受六道苦，我這一生真的想出去，永遠脫離六道輪迴，要有這樣的志氣。下定決心在這一個法門裡面，你看看我們大家所熟知的，諦閒老和尚念佛的徒弟鍋漏匠，好樣子;更遠一點，宋朝的瑩訶法師，是我們的好樣子。近代的，我們住在這個地區，四十年前將軍鄉有一位老太太，念佛三年站著往生。我上一次在中山大學講演提到這個事情，講完之後有幾個同修來找我，他告訴我，他們知道這個事情是真的。更近的，前年，深圳有個年輕的居士黃忠昌，三十出頭，他做實驗，他聽我講經常常講到，念佛三年往生，他試試看，我念三年看能不能往生?在深圳閉關，向小莉給他護關。二年十個月還差兩個月，他預知時至走了，真的不是假的。所以這個人得有志，佛法有願，關起門來念了二年十個月的佛，然後表演給大家看，預知時至，又沒有生病就走了。

這是什麼?這是廣利群生，給天下念佛人做榜樣，告訴你念佛往生是真的不是假的。他絕對不是說他壽命到了，不是的，有壽命不要，就走了。有沒有功德?功德很大，給我們念佛人做證明，三轉法輪他來作證，告訴你念佛往生不難，三年時間足夠。你還憂愁什麼?我們念佛念幾十年，訊息都沒有，什麼原因?沒放下，不是真的。所以我說平常我們打佛七，你看《彌陀經》上講的，念佛往生極樂世界需要多長時間?若一日，若二日，若三日到若七日，功夫好的人一天就夠了。如果我們這個道場舉行一個佛七，告訴大家七天就往生，你看看有沒有人敢來?一個都不敢來。為什麼?送死的，七天就死這還得了。所以他是假的不是真的，往生是口頭上說說而已，真的叫他去，嚇死了。

『樂欲不同』，「樂」是愛好，在這裡不念「勒」，這破音字。樂是愛好、欲望，這眾生每個人的愛好、欲望不一樣。所以修行的法門、證果的方法，也就各個不相同。世尊真是慈悲，給一切眾生開八萬四千法門，開無量法門，為什麼?應眾生樂欲不同。你喜歡哪個法門，你就修哪個法門;你想證什麼果位，你就證什麼果位。有人喜歡阿羅漢，有人喜歡菩薩，有人喜歡佛不一樣。我有時候還遇到同修問我，他學佛一生供養觀世音菩薩，念觀世音菩薩。問我臨命終時觀世音菩薩來接引行不行?行!觀音菩薩是西方三聖，沒問題。臨終那一剎那要記住，本尊來接引就沒問題，我天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛來接引我，這是真的不是假的。如果臨命終時釋迦牟尼佛來接引我，靠不住，為什麼?他跟本尊不相應。

這經典裡面佛說得很清楚，臨終這個時候，冤親債主他不希望你走，為什麼?你跟他的事還沒有了，你欠他的命沒還他命，你欠他的債沒還錢，他念念不忘，所以他來障礙。他來障礙他能夠現身，你不是喜歡佛嗎?他就現佛身把你帶走，帶走之後來整你。但是他現身他不能現本尊，這是有護法神，護法神護持，他現本尊他犯法，他不敢;不是本尊沒有關係，護法神不管。那你跟他去了你活該，你自己的信心不堅定，念阿彌陀佛，為什麼釋迦牟尼佛來你也跟他走?這個過，佛沒有過，是你自己有過失，所以我們要記住這個。送往生的人要特別注意，因為病人在臨終的時候他會說：我見到這個人、見到那個人，或者見到佛。如果念阿彌陀佛見到的不是阿彌陀佛，你得要告訴他，不能跟他去，不要多，就提醒一句，「見到阿彌陀佛你才能跟他去，不是阿彌陀佛，什麼佛現前都不能跟他去，如如不動，見如不見，沒事，他一下就沒有了。」所以這是念佛送終最重要的開示。這個時候不要講理，完全講事，這關鍵的時候哪有時間講理?西方三聖現前，行，因為我們在《觀無量壽佛經》裡面看到，凡聖同居土下下品往生，觀音、勢至來接引，有的時候一個，有的時候兩個。如果看到三聖阿彌陀佛、觀音、勢至，絕對不是下三品，他的品位至少也是中輩下品。所以這要曉得，這是常識。

我們為了廣利眾生就不能怕吃苦，怕吃苦度不了眾生。釋迦牟尼佛為什麼不想過一點舒服日子?為什麼要日中一食，樹下一宿，生活得這麼苦?這就是代眾生苦。你修這樣的苦行，別人做不到，他佩服你，從內心裏面佩服你，你能做到，他做不到。這能令善根薄的人也感動，他來跟你學習，你就能度他，道理在此地。真正契入境界要忘我，也就是我們常講身見破了，邊見破了，與一切眾生沒有對立的意念，他得自在，他得到真樂。我們凡夫看到他很苦，其實他非常快樂，他的身心健康，他與性德完全相應。在那個境界裡面，我們凡夫無法想像，他冬天不冷，夏天不熱，你說他多自在!所以他不需要很多衣服，衣服就穿在身上，你看他是髒髒的，實際上一塵不染。這是什麼?佛經上有一句話「境隨心轉」，他心清淨，沒有一樣不清淨，身清淨，山河大地清淨，為什麼?外面環境是隨他心轉變。我們要轉外面境界，先轉身，自己身都沒轉，怎麼能轉境?要轉身那先得轉心，心轉了，身就轉，外面境界跟著轉，這真修行，是真功夫。

要是轉，這句話就很重要，樂欲我們得要換換，世間人的樂欲是什麼?他享受的五欲六塵，財色名食睡、色聲香味觸法他搞這個，他的愛好、他的欲望是從外面來的。佛菩薩教給我們的呢?佛菩薩教給我們享受要從自性裡面流出去，不一樣。他的水是從外頭挑來的，現在不要挑了，用自來水，還是從外面來的。佛菩薩告訴我們，我們渴了要喝水，從心性裡頭流出來，像泉水一樣，從自己身上流，那真樂!所以佛法稱為內學，佛經稱為內典，佛法不向外求，佛法永遠向自性當中求，為什麼?自性裡頭本自具足，一樣都不缺。你不從自性求，你從外面去求，從外面去求就叫外道，佛門這個外道不是說其他的，不說外面的人，現在人都搞錯了，佛家講外道，你心外求法這是外道。所以佛法裡面，一切教你從內心裏面求。

你看王鳳儀王善人給人治病，現在他的傳人劉有生先生劉善人，你看到處給人治病，真有效!他們不用外，他們用內，告訴你，你病從哪裡來，都有原因、有源頭。源頭給你說出來之後，源頭都是不善的，你懺除業障，病就好了，你懺悔就好了。這病從不孝父母得來的，你向父母懺悔，從今而後克盡孝道，病馬上就沒有了。從兄弟姊妹上來的，你明白了，跟兄弟姊妹不再搞矛盾，和睦相處，懺除業障，病也就好了。不是沒有道理，他那個道理跟佛經上講的完全相應，所以我們一聽就懂，一點懷疑都沒有，是真的。為什麼我們懺悔沒有效?你沒有真懺悔，你懺悔是假的，搞形式的，不是從內心裡真正放下錯誤的習氣。只要真乾它真有效，真心懺悔。

在《華嚴經》，這大乘教裡面講，整個宇宙是一體，不但是父母、師長、兄弟姊妹、家親眷屬是一體，要和睦相處，相親相愛。佛告訴我們，我們前面這三段念過，遍法界虛空界一切眾生跟我們是一體，為什麼?同一個自性清淨圓明體。佛法，你看看許許多多的懺儀，懺法裡面的儀規，第一句「一切恭敬，一心頂禮」，這就這個意思。天地鬼神不能得罪，你不要說他沒有，你得罪的時候日子不好過，會得一些怪病。樹木花草有靈，前幾天我們在信息上看到，中和市的市長去砍一棵樹，這是個老樹，聽說有五百多年。這個樹根沒有保護好，把它砍斷，樹神就懲罰他，讓他的腳背筋裂開，痛苦不堪。這個樹神託夢來告訴他，是因為你傷了他的根，他也叫你受罪，讓你了解樹神的痛苦。這個樹根大概總得三個月才能夠復原，慢慢才長好;你的腳三個月之後就不痛了，業因果報絲毫不爽。

懂得這個道理，我們的敬，你就相信普賢菩薩講的話對了，「禮敬諸佛」。諸佛是誰?《華嚴經》上說的，普賢菩薩是華嚴三聖之一，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這一切眾生不但是包括有情的一切眾生，他沒有說一切有情眾生，沒有這樣說法，只說一切眾生。眾生是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生，所以這個範圍很廣大。動物是眾緣和合而生，植物也是眾緣和合而生，山河大地、自然現象沒有一樣不是眾緣和合而生。那我們的禮敬怎麼禮敬法?這一切的一切，宇宙之間一切一切都要用恭敬心對待，這就對了。不能輕慢，蚊蟲螞蟻不可輕慢，花草樹木不可以輕慢，泥沙石塊不能輕慢。《華嚴經》我們看佛菩薩舉例子都舉微塵，微塵是物質裡頭最小的，現在講的什麼?礦物。佛經上講的一微塵，用現在話說，它是有機體，它不是死的，它有見聞覺知，也就是說它有意識。

整個宇宙一切現象統統是有機體，而且是跟自己同一個自性，怎麼能不尊敬!尊敬萬物就是尊敬自己的自性，尊敬萬物就是尊敬自己的靈性。我們身上有病，想一想，從哪得來的?對不起父母你會生病，對不起兄弟姊妹會生病，對不起親戚朋友會生病，對不起天地萬物也會生病。如果你有個恭敬心，真的把普賢菩薩教導我們前面四條真做到，禮敬，對於一切眾生、天地萬物恭敬，恭敬心;稱讚，讚美，祈禱裡頭是讚美;供養、懺悔業障。只要這四條做到，你會得金剛不壞身，你跟諸佛如來沒有兩樣。我們學習《妄盡還源》，學到這個地方，對這個應該沒有疑惑，十願前面四條做到了，成就自己!你會跟諸佛菩薩一樣，法喜充滿，常生歡喜心。所以我們真正想修行，我們天天想什麼?想自己的過失，改過自新。想不到、想不出，想不出看別人，看別人的過失，別人是我的一面鏡子，看別人的過失，不要記別人的過失。用別人的過失迴光返照我自己有沒有?這就對了，我自己要有的話趕緊改，改過自新。專門看別人的長處，別人的好處，別人的好處我有沒有?有，要保持;沒有呢?沒有要學習。外面環境是我們的一面鏡子，你要會照!最怕的是挑別人的毛病，不知道自己的過失，那你就是起心動念都在造業。真的像《地藏經》上所講的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，那就錯了。

我們樂欲要從哪裡學?我們這一生真是不容易，得人身，遇佛法，又遇到大乘，又遇到淨宗，又遇到《華嚴》，這稀有難逢，我們這個緣多麼殊勝。這樣殊勝的緣分，如果我們當面錯過，這個罪就很重。為什麼?這一生永脫輪迴、永脫十法界的緣分你得到，你在這一生可以成佛，可以成菩薩，你為什麼不乾?我記得我在從前曾經講過一個題目，「聞經學佛是人生第一樂事」，那就是樂欲，應該排在第一。每天能夠聽經，聽經是跟佛菩薩往來，聽佛菩薩的教誨，生活是跟志同道合的人一起進修，人數多少不拘。你看《西方確指》，覺明妙行菩薩當年在世，他一個小道場只有八個人，八個人個個成就，很值得我們做榜樣，有志一同都成就。在東晉時代，我們淨宗初祖慧遠大師在江西廬山建念佛堂，志同道合的一百二十三個人，在這個山上建念佛堂念佛共修，依靠的經典只有一部《無量壽經》。那個時候《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來。《無量壽經》是最早翻譯的，就依這一部經，一百二十三個人個個成就。遠公大師往生的時候，他們念佛堂前面往生的人，都跟佛一起來迎接慧遠大師，你說這多麼殊勝!遠公往生的時候跟大家說，「我們同修前面往生的全都來!」這不是假事情。

所以印光大師告訴我們，我覺得他老人家講的話，是針對我們現實環境來說的，道場不要大，同修不要太多，二十個人，萬緣放下一心念佛求生淨土，決定成就。因為小道場，在現在這個環境很容易維持，你省心省事，不要攀緣，有三、五個熱心的同修來護持就夠了，自己不求別的。現在因為我們煩惱習氣重，信心還不是十分的堅定，聽經研教就有必要。聽什麼經?聽淨土經，五經一論，或者是五經一論裡面選一、二種。選《無量壽經》，選《阿彌陀經》，選《觀無量壽佛經》裡面的一章，「上品上生章」夠了。反覆的聽，一遍聽完從頭再聽，一直聽到往生，一門深入、長時薰修。經完全聽明白、聽懂了，我們念佛的心堅定，往生的心不變，哪有不成功的道理!這叫真正的道場。人多痲煩，人多意見多，很不容易成就。

所以我們可以以印光大師這個教誨，做為一個限制，就是不超過二十人，三個、五個也行。前面我跟諸位報告，黃忠昌就一個人，他閉關，你看二年十個月預知時至就往生，一個人，小道場，小茅蓬，好!志同道合，大家互相在一起生活照顧，一個方向、一個目標，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛。這樣修行，那就是善導大師所說的「萬修萬人去」，一個不會漏掉的，個個有成就。真正有這麼一個道場，這樣的殊勝，就會影響整個淨宗，有這麼個好樣子，樹立這個典型，大家都學!心定下來，不再攀緣，我們一生當中有方向、有目標。所以我們學這句「樂欲」，我自己喜歡什麼?我的喜歡就是西方極樂世界，念佛求生淨土，我的欲望就是親近阿彌陀佛。古人講的話好，「但得見彌陀，何愁不開悟」，這個開悟是大徹大悟，明心見性。我現在不求這個，這個不容易，我現在先求往生，到極樂世界見了阿彌陀佛就開悟!我把我們大徹大悟、明心見性放在極樂世界，這就不錯了，穩穩噹噹的成就，這也就當生成就的佛法。

『應機授法，應病與藥』，下面是比喻，這兩句後一句是比喻，他是什麼樣的根機，你就給他什麼樣的方法。前面講「眾生根器不等」，釋迦牟尼佛在，「應機授法」，每個人都不一樣。諸位要知道，釋迦牟尼佛當年在世完全是開班教學，沒有共修的。修行各人修自己，沒有在一起修行的，只有在一起上課。釋迦牟尼佛也真了不起，我們現在是一天講兩個鐘點就很累了，他老人家一天講到晚也不累，四十九年沒休息，你說這還得了嗎?這不是普通人。要知道，釋迦牟尼佛講經說法教學，一個人也教，兩個人也教，幾百個人也教，幾千個人也教，他不固定的。無論這個人從哪個地方來，來看釋迦牟尼佛向他請教，他立刻就教，有教無類!在現在這個時代，我們用什麼法門來教?佛三千年前，對我們現實這個環境他完全了解。我們自己選擇法門太難!好像我們是個病人，釋迦牟尼佛經典是處方，處方是給從前人用的，不是給我開的。我現在害這個病，找哪個處方能對我的症?這個問題太難。在從前有護士幫忙，我們自己不會選請他，他有經驗替我們選，這些護士是祖師大德有修有證，沒問題。

現在這個世間沒有了，真正有修行的這些大德都走了，我們找誰?佛是真的慈悲把選擇法門的原則說出來，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，你看，講得多清楚、多明白。釋迦牟尼佛滅度正法一千年，像法一千年，末法一萬年，他老人家的法運總共一萬二千年。我們現在在什麼時候?在末法。正法那個時代佛法還沒到中國來，佛法到中國來是像法時期，所以禪特別殊勝，像法一千年。現在到末法時期，末法照外國人的算法，已經過了五、六百年;照中國人的說法，末法在中國已經過了一千年，這還有九千年。我們就相信，不要去操心，就選淨土就好，這是遵佛的遺教。佛說這個話是在《大集經》裡面講的，我們遵守釋迦牟尼佛的教誨，我們選擇淨宗，真的對我們這個時代非常適應。現在時代大家工作非常繁忙，自己的時間愈來愈少，修學淨宗就特別顯得方便。淨土的經典少，五經一論，要是把它統統印在一起，一個薄薄的小本子，分量少，六樣東西。如果還嫌多了，選一種就行，五經一論隨便選哪一種都可以。最少的《大勢至菩薩念佛圓通章》，這部淨土經典總共只有二百四十四個字，比《心經》還少，《心經》二百六十個字。《大勢至圓通章》二百四十四個字，行!依這部經典能成就。方法妙極了，「都攝六根，淨念相繼」;效果也非常殊勝，「現前當來，必定見佛」，你看，這效果多殊勝。

所以應機授法，我在年輕的時候，方老師介紹我《華嚴經》，我也非常喜歡這部經典，很可能過去生中學過，這一生遇到了特別有緣分。以後接受淨土的教誨，看到夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，前面有梅光羲居士一篇很長的序文，介紹這部經。序文裡面提到，清朝乾隆年間，彭二林居士他所說的，他講《無量壽經》即是中本《華嚴》。我看到這一句，那個時候我講《華嚴經》，講了不少年，我不講了，我講《無量壽經》。所以《無量壽經》前後我講了十一遍，最後一遍沒講完，那時候在新加坡講的。為什麼?《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴經》是大本《阿彌陀經》、大本《無量壽經》，也就是這個意思。現在人喜歡簡單，所以我們一切從簡，好事情!以後為什麼又講?三個人來勸請，頭一個是台南開心法師，找我很多次，每次見面都要求我講《華嚴經》。他跟我說「法師，你要不講，以後恐怕沒有人再講!」我聽了也很難過。第二個是北京黃念祖老居士，也給我講過好幾遍，他老人家在的時候，我每次到北京不是別的事，專門去看他。他也希望我講，能夠留一套完整的資料，留給後人做參考。

第三個是韓館長，韓館長在病危的時候，往生前二、三天，很懇切的跟我商量，希望把《華嚴經》講圓滿。那個時候還沒有光碟，光碟並不普遍，錄相帶，希望保存錄相帶留給後人做參考。我因為她病得很重，我就答應，大概過兩天她就走了。一九九九年我在新加坡，新加坡講經，跟李木源談到這個事情，李木源非常歡喜，代表啟請，所以《華嚴經》就從新加坡居士林開始。真的經太大，像世尊當年一樣七處九會，我們每到一個地方就想辦法繼續講。現在保存錄相已經講了四千多個小時，像現在這種講法，這部經講圓滿至少還要十年，這是個大工程。星雲法師以前跟我說，這是很偉大的工程，不容易。我們盡心盡力努力在做，實在講希望後繼有人，認真的學習，最重要的入華嚴境界。怎麼個入法?賢首大師這篇文章就是教給我們這樁事情。他這六大段，前面三段是華嚴境界，從行四德以下的三段教我們怎樣去入。你看先從「隨緣妙用無方德」，從這裡下手，整個的原則，就是我們在日常生活當中，我們隨緣，懂得隨緣，隨緣裡面起心動念、言語造作要與性德相應。講到我們現前貼身，性德相應怎麼相應法?與我們求生西方極樂世界相應，這就對了，我們學的是這個法門。

西方極樂世界這個法門怎麼修法?諸位一定要記住，世尊教給韋提希夫人的辦法。韋提希夫人遭了家庭變故，兒子叛逆，她苦不堪言，求釋迦牟尼佛。佛以神通從空中下降，到達被囚禁的處所，她哀求，這個世間真叫濁惡至極，諸佛剎土有沒有清淨地方?她求往生。釋迦牟尼佛以神力，把諸佛的淨土展現在她的面前，讓她自己去看、自己選擇，她選擇極樂世界，她想去。這是《十六觀經》的緣起。可是世尊在沒有教給她修行方法之前，先教她修三福，而且告訴她，這個三福是「十方三世一切諸佛淨業正因」，你說這多重要，這是基礎。我們今天把三福忘掉，疏忽掉，所以念佛不能往生，沒根!淨宗的根本就是淨業三福，第一個你看「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做到了沒有?這四句做不到就不能往生。這四句是什麼?就是我們最近這幾年提倡的儒釋道的三個根。孝親尊師落實在《弟子規》，你們想想，對不對?慈心不殺落實在《太上感應篇》，後面修十善業道，這《十善業道經》。所以，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》是我們學佛的基礎，學佛的根本。這三條沒有做到;換句話說，人都沒有做好，你怎麼能成佛?

你再想想，世尊慈悲，把西方極樂世界介紹給我們，跟我們講的極樂世界「諸上善人俱會一處」，十善業道裡頭上善。我們佛念得再好，念得再多，我們的心行不善跟他不能起感應道交。我們怎樣能做到上善?所以要曉得，我們今天十善業道為什麼做不好?沒有《弟子規》、《感應篇》的底子。這個東西好像三層樓一樣，第一層是《弟子規》，第二層是《感應篇》，第三層是十善業。我們前面兩門課沒學好，所以十善業做不到，怎麼學都學不成功。從這個地方，諸位就要曉得，我們真正想在這一生成就，這三個根可太重要了，疏忽這三個根不行!這三個根的分量不多，很少，你看《弟子規》一千零八十個字，《感應篇》大概一千六、七百個字，分量都很少，要認真努力去真幹才行。我們想這一生真成就，那就得真乾，真正的懺悔，懺除業障，依教修行，才能成就圓滿功德。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第五十三集)

2009/6/21台灣高雄檔名：12-047-0053

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第十面第四行，我們從第二句看起，從一者：

【一者。隨緣妙用無方德。謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。應病與藥。令得服行。維摩經中具明斯義。】

到這裡是一段，這一段前面我們學過。第四這一大段是依前面三種周遍而行四德，這是四德裡面的第一德『隨緣妙用』，最重要的就是前面兩句，『依真起用，廣利群生』，這才是自性性德的根源。世尊在《華嚴經》裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，「起用」是德，德的根源就是「依真」。真是什麼?真就是前面講的三段，自性清淨圓明體從真起用現出依正二報。依報，宇宙的現象發生;正報，我這個相起來，我起來了，這個我是大乘教裡面講的四淨德，這四淨德講「常、樂、我、淨」，這是真的不是假的。有真常，真常是什麼?自性清淨圓明體是真常，永恆不變，惠能大師講的「本自清淨，本不生滅」，就是真常，不生不滅，這是真我。真樂，真樂是裡面決定沒有苦的現象，無苦就是樂。有樂呢?樂還是苦，諸位要知道，樂是壞苦。真樂是苦樂都沒有，才叫真樂;有苦有樂都是起煩惱，苦是煩惱，樂也是煩惱。中國人講七情五欲，七情裡面，頭一個就是喜，喜、樂、哀(悲哀)，這都屬於情，七情，喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲統統是煩惱。連歡喜這個現象都沒有，你的心才是真樂。所以有真樂、真淨，常樂我淨四淨德真有，這個地方講依真起用，真有。

身不是我，身是會有生滅的，常樂我淨都是不生不滅。淨就是自性清淨圓明體，「何期自性，本自清淨」，能大師講的清淨，不生不滅是涅盤，「本自具足，本無動搖，能生萬法」，真常、真樂、真淨。真我，要知道，有，永恆的。身是假我，這個不是真我，這個在世間很短暫，真的像曇花一現。眾生，特別是六道裡面的眾生，哪一個不是把身看作我?這就迷了，不知道真我，把假我誤會以為是真我，搞錯了，在這裡面起心動念，錯了。佛是真正覺悟，大徹大悟，見到宇宙人生的真相，就是見到前面講的一體、二用、三遍，三種周遍，這真相看到了。眾生有感，如來就有應，感應道交絲毫不爽，這都屬於因果。所以，因果也是跟宇宙依正同時發生的。

修行人真的要想希望在這一生當中走妄盡還源這一條路，妄就是煩惱，虛妄的，妄想分別執著，《華嚴經》講的三大類，大乘教裡面講的三種煩惱。妄想是無始無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，說的是一樁事情，《華嚴》跟大乘教裡面名相上不同，意思是一樣的，是指一樁事情。這三樣東西障礙了我們的真常，我們四淨德都不見了，不能夠現前，不是沒有，只是有了障礙，不能現前。我們如果真的想回頭、想還源，還源就是回歸自性，回歸常寂光，用這本書裡面的名詞叫回歸自性清淨圓明體，在大乘裡面一般講究竟圓滿成佛。我們現在從哪裡下手?現在常常要提醒自己，也就是常常要覺悟，覺悟什麼?覺悟身不是我，破身見，破我執。

《金剛經》在中國很流行，流通最廣，不學佛的人也讀《金剛經》，言簡意賅。《金剛經》上講得很明白，要破四相，四相是妄想，不是真的，「我相、人相、眾生相、壽者相」。我不是真的，身不是我，執著身是我，錯了。我相要是破了，人相是跟我相對立的，那也不存在。眾生相範圍就大了，眾生相就講到宇宙，就是能生萬法，森羅萬象都是虛幻不實，那你就見到大乘教里常講的「凡所有相，皆是虛妄」，你就都見到，那是眾生相。壽者相是時間，時間也是假的不是真的，所謂是一念九世。我們首先要時時刻刻提醒，不要再執著這個身是我，再不要為這個身去造孽，這就錯了。你看《地藏經》上講，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」，道理在此地。《金剛經》一首偈子非常好，我過去把它寫出來，印在透明的膠紙上送給同修，這應該是在二十年前的事情，二、三十年前。我印的小張，教人什麼?教同修回去貼在家裡電視上，透明的，印的是紅字，就是四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你打開電視的時候你就看到這首偈，我們看電視要應作如是觀，看電視也是在學佛，也會開智慧，也能夠妄盡還源。為什麼這麼做?這樣做就是自度度他，廣利群生。首先必須自度，自己沒有得度決定不能度他，那度他是假的，一定要先自己開悟，才能夠幫助別人，才能夠影響別人。

下面，昨天我們學了，『眾生根器不等』，這個要知道。為什麼不等?眾生的根性是平等的，這個要知道，「器」是什麼?是器用、作用，不平等，為什麼?業力不相同，我們一般講業障，業障不一樣。有人業障輕，有人業障重，差別就很大，業障輕的根就利，利根，業障重的根就鈍，遲鈍，不相等。業障必須要懂得懺悔，普賢菩薩的十願，最重要的是前面四願，禮敬、稱讚、供養、懺悔，這四願非常重要。這四願裡頭最重要的就是懺悔，前面三種是幫助你懺悔，如果沒有前面三種，你就沒有法子懺悔，你也不懂懺悔。為什麼我們修懺悔不得力?我們的業障怎麼懺也懺不了，為什麼?你前面三個條件沒有具備，你要具備前面三個條件，業障很容易懺除。這樁事情我們同學要細心去揣摩、去體會，你慢慢就明白了。我們為什麼不能懺悔?頭一個煩惱裡面有傲慢。我不傲慢，你就已經傲慢，只要有我就傲慢，傲慢是跟我同時發生的。你們學過唯識的都知道，執著是什麼?執著是末那識，末那識怎麼形成的?四大煩惱常相隨，有末那識就有四大煩惱。四大煩惱頭一個我見，我見就是執著有個我，還不是執著身。六道眾生有不要身體的，高級凡夫，四空天，四空天是無色界天，沒有身體，但是他還是執著我，那叫我見。那個我是什麼?我們一般人講靈魂，沒有肉體，沒有物質現象，他還執著那是我，所以他出不了三界。你說這個東西多痲煩，這個錯誤的執著是多麼厲害。他有我見、有我愛，愛是什麼?貪。有我痴、有我慢，你們想想，慢是傲慢，傲慢就是瞋恨。你看貪瞋痴，我愛是貪，我痴是愚痴，我慢就是瞋，三毒煩惱，與生俱來，什麼時候你有阿賴耶識，你這個東西就具足。到什麼時候才沒有?轉識成智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，四大煩惱沒有了，就平等，心就平;有這個東西心不平，我見、我愛、我痴、我慢。

所以常常提醒，不要再執著身是我，常常想著《金剛經》一首偈子好，它講得很具體，「一切有為法，如夢幻泡影」。那個有為法，諸位看《百法》就曉得，除了後面六個無為法之外，前面九十四個都是有為法，包括八識五十一心所，十一個色法，二十四個不相應，統統叫有為法，如夢幻泡影，我們要常作如是觀，你才能真正放下。常作如是觀是看破，不再執著、不再分別是放下，這個修行功夫快。在日常生活當中得有助緣，有幫助你的方法，那就是「禮敬」。諸佛菩薩、大聖大賢他在大眾相處，他不帶頭，他走在最後面，他跟人在一起他矮一截，這是什麼?謙虛。謙虛還不夠，聖人教導我們謙卑，卑是卑下，謙卑、謙下，我們一定是懂得尊重別人，謙卑自己;自己不謙卑，尊重別人是假的不是真的。所以，禮敬諸佛就是學謙卑。儒家裡面的禮，禮的精神用一句話來說，什麼叫禮?禮就是自卑而尊人，這個自卑是謙卑，這是禮。它的作用是什麼?作用是降伏我們無始劫帶來的貢高我慢的煩惱。謙卑能幫助你斷這個東西，這也就是對治瞋恚的、對治傲慢的、對治嫉妒的，你看這個方法好不好!這是嚴重的煩惱，要學謙卑。

要學「稱讚」，稱讚絕不是巴結，為什麼?看到別人真正有德行，他的思想、言行與性德相應，要讚嘆，歡喜讚嘆。讚嘆是對治嫉妒的，嫉妒心也很嚴重，造的業很深，人人都有嫉妒心。從前我們跟李老師學經教，李老師常常告訴我們，你們都要記住，每個人都有，嫉妒心誰沒有?他說連要飯的叫化子都有嫉妒心。那種人在社會上真是最低下的人，叫貧賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位，要飯的在社會上沒地位，是最下的，他還傲慢。他看到富人、富貴人家從他面前走過，他有嫉妒心，他還哼一下，「哼，有什麼了不起?不過有幾個臭銅錢而已!」他還在笑話別人，你看看，你就知道嫉妒心是多麼嚴重。所以，稱讚就是對治嫉妒。「廣修供養」是對治我們貪心的。你看看禮敬、稱讚、供養，供養就是布施，對治我們末那識裡面的貪瞋痴慢，對治這個東西。有這個東西，我們就不是依真起用，我們是依煩惱起用。說老實話，我們今天起作用的話，統統是依煩惱、依貪瞋痴。依真就是得把貪瞋痴給斷掉，要斷貪瞋痴你一定要覺悟。貪瞋痴是什麼東西?貪瞋痴就是末那的元素，四大煩惱構成末那識，末那識就是我執，執著有我，執著有法，我執、法執都是它，有它就沒有平等，所以轉末那為平等性智。我們《無量壽經》經題裡面講的清淨平等，不再有染污你就清淨，不再有高下你就平等。所以，禮敬是平等的。稱讚就是與性德相應、與性德不相應，不相應的不稱讚，相應的稱讚。布施是平等的，布施供養是平等的。有前面這三條，我們的懺悔就有力量，真的能懺除業障。

王鳳儀善人發明的「說病」，是用說明你這個病的因素，你真正聽了之後覺悟了，從內心裏面真正懺悔，病就好了。這個道理大小乘經裡面佛講得很清楚，但是我們一般人都疏忽了。他很難得，他是生長在東北農村裡面，農民生活太苦，很多疾病醫治不起，沒錢!看醫生要錢，買藥要錢，住醫院是更要錢，沒錢，生活都成問題。所以他就想，能不能有個什麼方法治病不要花錢，不必請醫生，也不必吃藥，病就能治好，這個方法就妙極了，他天天想這個方法，想了一百多天。守墓的時候，他父親死了，他守墳三年，在這個期間當中豁然開悟，把這個道理想通了。從他這段經歷來看，跟禪宗裡面的參究那個原理跟方法、功夫完全相同，一心專注就想這個問題，這是禪宗裡頭的疑情。沒有答案，到心完全定了，沒有雜念，豁然開悟。所以疑情，古人講的，小疑有小悟，大疑有大悟。他這是一樁事情，同情窮苦人沒錢治病，把心專注在這個問題上，他也能開悟，悟了之後居然就能治病，一直傳到現在還非常有效。他當年在世的時候，跟他學這種方法說病的，我看他的傳記裡面就有五、六十個人，跟他學的，個個都有效，不僅是他一個人，你學這個方法都有效。我從他的傳記裡面，把這一段節錄出來，文字不長，他用的原理與方法，諸位每個人要學會了，你們個個都有辦法給人治病。這利益眾生，就是四弘誓願的「眾生無邊誓願度」，可是利益眾生，先要利益自己，我們想度眾生，先度自己。王鳳儀自己本身有病，先把自己的病治好，然後才有把握幫助別人，愈試愈靈驗，遇到有病的人，說一個好一個，說一個好一個，信心十足，真的是得三寶加持。

眾生根性不相同，信受、信解差別很大，『樂欲不同』，所以『應機授法』，這就是智慧，『應病與藥』。所以說病也是一門大學問，你一眼就看出這個人是什麼病，先看出他是什麼樣的根性，他講的根性跟佛法講的根性不一樣，他講的根性是五行的根性，金木水火土。你在算命的時候，算命是用甲乙丙丁戊己庚辛來排的八字，中國天干地支裡面就有五行，五行裡頭又有陰陽，偏重在哪方面。他會看，一看就曉得，你是屬於五行裡頭哪一類的，你應該會得些什麼病，你的病是怎麼得來的，他全知道。給你一說清楚，你自己聽明白了，想想沒錯，真的。我們處事待人接物到底錯在哪裡?把錯誤說出來，這就是懺悔。真心懺悔，後不再造，那個病就出來了，吐出來，會嘔吐。這個道理，病跑出來了，它在五臟六腑裡面它是病，它只要跑出來就沒事。我們一般治病，中醫治病發汗，病毒從汗裡面、從出汗裡面出來，刮痧、推拿都屬於這個道理。嘔吐、大小便溺，都把病毒向外排除，你裡面乾乾淨淨，什麼毛病都沒有了。所以在治病總的原理上，病怎麼好的，這原理原則上完全相同。他不是迷信，他不是不合科學，你細心去觀察你就明白了。

這個地方講的「與藥」，這是方法，這些八萬四千法門，教他學習哪一個法門。能不能有效?那就是最後這一句，『令得服行』，他肯不肯依教奉行?如果肯依教奉行，沒有一個人不成佛。佛給我們最高的、最微妙的、最殊勝的，這個方法給我們說出來。我們本來是佛，現在為什麼會變成這個樣子?是因為我們有了妄想分別執著。雖有佛性，把佛性障礙了，佛性不能現前，只要我們把妄想分別執著放下，我們跟十方三世一切諸佛如來就完全平等，智慧一樣的，德能一樣的，相好一樣的。德能裡面我們講一個，無量無邊的分身，這個能力多殊勝，我們現在失掉了。可以分身，分無量無邊身，千變萬化，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。可以同時同處現無邊身，現許許多多身;同時異處，時間相同，不在一個地方現無邊身;異時同處現無邊身，不是一個時間，在一個地方也能現無邊身，昨天現了，今天現了，明天還現。神通廣大，不必要靠任何機械、儀器，無需要，自性裡頭樣樣具足，萬德萬能。這個裡頭有關鍵，最重要的一個關鍵是信心。

王鳳儀先生給人治病也談到這個，他信什麼?那個就最靈。所以他給人治病的時候，他先說出病情，最後要問他，你信什麼教?信什麼教，你就向那個教主去懺悔，他就靈，信就靈。不信宗教，家裡面供灶神的，我就信灶神，那你就向灶神懺悔，灶神就靈。如果實在沒有的，你就向祖宗懺悔，向父母懺悔，這不是佛法裡面常講的嗎?「一切法從心想生」。信什麼，什麼就靈，天經地義，你不能搞錯了。我信仰基督的，今天我叫你找觀世音菩薩，觀音菩薩不靈，你去找耶穌，耶穌就靈，為什麼?你信他。基督徒找耶穌很靈，找觀世音菩薩不靈;佛教徒找觀音菩薩靈，找耶穌就不靈。你信觀音菩薩找觀音就靈，你找地藏菩薩就不靈，信心要專一，那就非常靈。你要是信很多?很多就不靈，這一點要知道。你信一個人，那個人會關照你，你有二、三個人，不要緊，我不照顧他，還有別人。那個人推了，沒有關係，還有那一個，結果個個都落空，那你就錯了。這個道理並不深，但是是事實，你不要搞得太多。

這麼多年來，我讓同學供養阿彌陀佛，我們都是淨土宗的，阿彌陀佛我也是主張供一尊佛像，就是你一生永遠供這一尊佛像。到將來往生的時候，阿彌陀佛是什麼樣子?就是你供養的佛像這個樣子，他來接引你，你肯定不會錯。好多不同的樣子，到臨命終時，到底哪個是真的，哪個是假的?這一個錯的念頭，把機會就錯掉，你就去不了，你看這個多重要!所以說供哪一尊阿彌陀佛像?你喜歡哪一尊你就供哪一尊，你一生都不要改變。現在科學技術發達，本尊供養在你家裡，出去旅行的時候，把他照一張照片帶著就行了。無論到什麼地方，旅館裡面你在房間，把阿彌陀佛像供在旅館裡面，你天天還拜他，天天看他，天天不離他，就是一個像，你的印象才深刻。我這麼多年來，供阿彌陀佛像就一尊，大家看到的藍底白瓷的，這一尊像的本尊在華藏圖書館，在景美，景美華藏圖書館。我常常在外面旅行，我就帶照片。現在這張像印得就很多，到處都是，在全世界到處我都看到，像很莊嚴，你愈看愈歡喜。這個很重要，不要看到是小事，對我們修學影響可不小，《維摩經》中對於這個意思就講得很多、講得很透徹。我們再看下面的文。

【又。】

他每個小段，用個『又』開始。

【以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。】

慈悲、智慧都是性德，都是自性裡頭本來有的，我們現在也迷失了，為什麼?因為有分別、有執著，有執著，智慧就沒有了，有分別，慈悲就沒有了。佛在經教里告訴我們，慈悲有四種。從凡夫來講，凡夫有沒有慈悲?有，叫「愛緣慈悲」，父母對他的兒女慈悲，這是愛緣慈悲。父母愛子女是真的，子女愛父母也是真的，在什麼時候?現在看起來應該三歲以下差不多。三歲以下，一歲到三歲，愛父母是真的，再大一點就變了，慢慢就變質，變到他成年結婚的時候，他就不愛父母。他被這社會嚴重的染污，對父母的那點愛心完全沒有了，甚至於只顧自己，他會愛他的小孩、顧他的小孩，對父母不照顧。這就產生什麼?上行下效。你到成年的時候遺棄父母，到你養小孩，小孩養大的時候，你的兒女會遺棄你，一報還一報，很現實!因果報應絲毫不爽，這是真的不是假的。我們如果要想將來兒女對你能行孝，你一定要孝順父母，你要做給你兒女看。你兒女從小長大，看到你怎樣對待父母，他將來縱然有染污，他也不忍心遺棄你，他還是要照顧你。家和萬事興，叫愛緣慈悲。比這個心量大的，就是讀了聖賢書，像《弟子規》上講的「凡是人，皆須愛」。我愛我的父母，我愛我的家族，我愛我的鄰里鄉黨，我愛我的族群、愛我的國家，到最後凡是人都能愛，這叫「眾生緣慈悲」。這就是我們一般講世間的聖賢，大愛、博愛，他有這種胸懷，看到眾生苦，他會伸出援手去幫助。

第三種，阿羅漢、辟支佛、菩薩，叫「法緣慈悲」。他接受諸佛如來的教誨，知道佛經上常講的，一切眾生與我們是一體，是同體，這個同體他沒有證得，因為他沒見性，沒見性之前，學習佛菩薩。所以他是以佛法為緣，能夠愛一切眾生，這個比眾生緣的慈悲要大，眾生緣只是講有情眾生，法緣慈裡面包括無情眾生，也就是樹木花草、山河大地、自然現象，沒有不愛的。這是佛陀教育教出來的，他能愛大自然。最高的，明心見性，見性的人那個慈悲叫「無緣慈悲」，講緣是條件的意思，沒有條件，那個真的叫大慈大悲。上面加個大，沒條件，無緣慈悲才稱之為大慈大悲。慈悲這是隨緣，他會幫助眾生，但是隨緣他有智慧。智慧反面是感情，情識，情識是煩惱，他的慈悲常常會變化，有的時候喜歡你，有的時候討厭你，那是無常的。可是智慧就是理性的隨緣，他是真的，他不會變的，永恆不變的，你隨順他，他喜歡你，你叛逆他，他還是喜歡你，他不變。就像一個慈母對她的兒女一樣，她兒女孝順，她歡喜，她兒女不孝她、背叛她，父母還是掛念兒女，還是沒有把兒女放下;父母對兒女的愛，是真的，他不是假的，永恆不變。所以佛告訴我們，佛菩薩他覺悟了，他依智慧，依智慧起作用，他不是依感情，那就是妙用。下面一種說法，他說：

【又不壞假名而常度眾生。故曰隨緣。了知眾生性空實無度者。名為妙用。】

這是真正見性了，不見性沒有到這個境界，就像我們前面講的這三大段，一體、二用、三遍，確實明了宇宙人生的真相。真相是什麼?相有性空，事有理空。如果起心動念沒有放下，因果不空;起心動念要是放下了，習氣也沒有了，因果也了不可得，為什麼?完全回歸自性，自性裡頭沒有對立的。那你就想想，性相是對立的，理事是對立的，因果也是對立的，所有對立的全部都沒有，這是圓滿的回歸自性。從這個地方我們就知道，只有如來沒有因果了，等覺菩薩有沒有?有，《華嚴經》上講四十一位法身大士都有。只有究竟圓滿的叫妙覺位，那個沒有了。雖然沒有，在度化眾生上顯出來又有，你看眾生有感，這不就有應嗎?佛菩薩就有應，那就是果，感應道交，又有這個現象出來。我們真起心動念的人有因果，可是佛菩薩雖然起這種作用，因為他沒有起心動念，妙就妙在此地，真是妙用!我們在現前這個階段，真的叫博地凡夫，我們要非常認真努力去學習，學什麼?學放下，真的要常常想著，它就真的會放下。前人給我們很多經驗，天天想著我要放下身見，我不能執著身是我，我要放下邊見，我不跟任何人對立，我要放下成見。常常這樣想，好!想久了，真放下了。哪一天真的一放下，你就狂歡，你現出跟平常的樣子就不一樣，超狂歡，那是什麼?開悟了。那個悟是小悟，但是很有受用，我們不是要求生西方極樂世界嗎?必定得生，你在淨土裡拿到保證書了。而且你往生不是生凡聖同居土，你是生方便有餘土，品位高。

如果還在人間，我們壽命還沒到，還在人間，繼續努力，為什麼?還可以向上爬。人間雖然艱苦，苦是逆增上緣，所以世尊為我們介紹極樂世界，有這麼一句話，在娑婆世界修行一天，等於在極樂世界修行一百年。這個地方難修，西方極樂世界太容易了，這裡一天等於極樂世界一百年。我們住在這個地方不能白住，要把煩惱習氣統統給它修掉。你看看，無我，邊見，不對立，無論是順境，順境善緣一點貪心都沒有，貪戀的念頭沒有;逆境惡緣一絲毫瞋恚都沒有，把這個習氣修掉，煩惱習氣修掉，我們品位就提升。所以根本的，就是最基礎的，還是身見、邊見，見取見跟戒取見都屬於成見，我們常講這三樣東西，不對立了，成見放下了。不是什麼都是我要怎樣怎樣，那是成見，我們就不能隨緣。隨緣是什麼?別人都好，沒有一樣不好，你想什麼樣都好，我都能隨順。但是我隨順有個標準，你所行的、所說的與性德相應，隨順，與性德不相應不隨順，這就是智慧。如果是一昧隨順的話，叫你幹壞事情你也隨順，殺盜淫妄也隨順，那就錯了，那就隨順到地獄裡去。我們是要隨順到極樂世界，要成佛，這個我們隨順，往三途我們不隨順，這樣就好，這才叫做妙用。

度眾生、幫助眾生，自己做出樣子來就是幫助眾生，特別在現在這個時代，全世界倫理、道德、因果、宗教教育都沒落，沒人相信。現在必須做出樣子給人看，人家才相信，你要做不出樣子，別人不相信你的。現在人相信科學，科學實在是什麼?真能懂得的並不多，但是有一個大家普遍知道，拿證據來。科學拿證據來、拿證明來，所以我們要做樣子證明給人看，他才會相信，要不是做出好樣子，他不相信。我們做人有做人的樣子，我們把倫理做出來，就是人與人的關係做出來，把道德做出來，把因果做出來，把我們堅定的信心做出來，這樣就好，別人看了他自然就會感動，感動你才能教他。他要沒有感動，你就別教他，為什麼?沒用處，他對你沒有信心。

所以老師教學生，現在的老師應該不多了，像我親近的老師，他們都還是用傳統的方法，對學生雖然教，不關注，你聽多少學多少，隨緣。但是真正有好的學生他很關心，那個好的學生是什麼?對老師尊重。老師並不是希望學生尊重，不是這個意思，那老師就錯了。尊師重道是性德，你有這個性德，你能夠接受老師所教的，所以老師他認真教你，不認真教你對不起你;你能接受，你能信、你能解、你能行，要不教你的話對不起你。如果教給你東西你不相信，你也不理解，你根本就不去做，那教等於白教，不要太浪費那個時間，不要去浪費那個精力，他就不教，課堂講講就算了。所以這些我們都要知道。我們遇到老師，老師能夠特別照顧、特別關懷你，時時刻刻會提示你，這就是我們有這幾分誠意向老師學習。他跟父母不一樣，父母跟兒女太親了，自己沒法子教，所以自古以來所謂「易子而教」，它就有道理了。經常在一起，太親密，這有個毛病，太親密都看到你的缺點，沒有看到你的好處，恭敬心生不起來。天天在一塊，你有哪些毛病我都知道，可是你有好處沒看到，淨看別人壞處，所以印象都不好，恭敬心生不起來。世出世間法都從恭敬裡頭求，印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你跟一個老師，你能得多少?那個比例從哪裡來?你對老師有多少誠敬你能得多少，這非常有道理。

末後一句說，『了知眾生性空實無度者』，這是妙用。這是什麼?度眾生心地清淨一塵不染，絕不居功。你的學問、德行是我教給你的，老師如果有這個念頭的話，不是真正善知識，為什麼?他著相，他還有嚴重分別執著。所以他曉得「眾生性空」，相是幻相，了不可得，幫助他開悟，幫助他修行，幫助他悟入，這是應該的，就像父母對子女一樣，天經地義，在佛法裡面法爾如是。他的成就是他自己成就的，為什麼?煩惱習氣是他自己放下的，老師沒有辦法幫他們放下，老師只能夠說明。你再想想看，像王善人，現在在大陸上的劉善人，幫你治病，你的病怎麼好的?你自己治好的。是不是他治好的?他方法教給你，你要不相信的話一點用都沒有。你要不肯照做也不能用，可見得你相信、你照做，你自己度自己，自己把自己治好了。老師呢?老師是個增上緣，佛法講四緣生法，「親因緣」是自己的，「所緣緣」是自己的，「無間緣」也是自己的，老師就是最後一個「增上緣」，他在外面幫助你，那三個緣是你自己本身具足。所以覺悟的人了解，幫你治好了，居不居功?不居功。如果老師講我對你有恩德，我幫你治好的，這是有用，不叫妙用，這個用是俗用，世俗的。

真正佛菩薩，我們在世俗上也要表演，知恩報恩，尊師重道。可是真正的老師，他心地里乾乾淨淨，一塵不染，不是你尊敬他他真生歡喜，你不尊敬他他就不歡喜，這個老師沒開悟，開悟的老師絕對沒有這個念頭。但是我們學生要不要這樣做?要這麼做!為什麼要這麼做?做給別人看的。我跟老師兩個都演戲，演給社會大眾看的，教導社會大眾尊師重道，這就妙用。悟入的人，無論是老師、學生，真正悟入，都知道眾生性空，《般若經》上講的，諸佛菩薩度無量無邊眾生，最後一句話說「實無眾生而得度者」，眾生自己度自己，他自己成就的。如果真能得度的話，我們不必修了，他都教我們成佛菩薩，那才叫他真有本事度眾生，他做不到。所以眾生的成就，是自己悟、自己修、自己得度，這是真的，這是面面都要能夠覺察到。下面他愈說意思就愈深。

【又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。】

理跟事是一不是二，理沒有事，這個理顯不出來，事要沒有理，這個事就不能夠成立。所以一定要曉得，理中有事，事中有理。再換句話說，事是相、現象，相裡面一定有性，性裡頭一定有相，性相是一不是二。有時候把理事跟性相合起來講，事是什麼?事相，理性或者是性理，有體有用。理就是事，這個可以說是隨緣，理遍法界，它不是形相，沒有形相，沒有形相就是沒有物質現象，它也沒有精神現象。給諸位說，物質現象、精神現象都屬於事、都是屬於相，理是講自性清淨圓明體，那是理、那是性，它起作用的時候就變成現象，起二用，這個二用就是物質現象跟精神現象，起這兩種作用。所以起作用的時候，這就是性體隨緣，理就是事。我們今天看的十法界依正莊嚴，這是什麼?這是自性隨緣，『理即事』，性就是相。『事即理』，那就是『妙用』，真是妙用，一點都不假，為什麼?你開悟了，你大徹大悟，你明心見性，見性成佛。在哪裡見?在事上見的，在事上見什麼?在事上見到理，在相上見到性，你看是不是妙用!哪一個菩薩修行證果不是這樣的?我們哪一天在事上、在相上豁然開悟，就是見到性了。惠能大師在五祖忍和尚方丈室裡面，聽五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他是言下，在言語之下豁然大悟。老和尚給他說法是事，他在事上見到理，見性了，提出他心得報告，他五句話是他心得報告。他悟的什麼?「何期自性，本自清淨」，何期自性是沒有想到自性，本來是清淨的，從來也沒有染污過，不生不滅，「本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，這妙用。

為什麼他聽了起這樣的妙用，我們今天聽了一點作用都不能起，這什麼原因?他心地清淨，所以他起用是妙用。我們今天心不清淨，我們有自私自利，我們心裡有名聞利養，我們還有貪瞋痴慢，所以我們今天聽經聞法，起的作用依舊是煩惱，不能見性。不是佛法不好，五祖忍和尚是這麼講的，現在這些法師、大德、居士也是這麼講的，我們聽的遍數也聽多了，甚至於我們也能講得出來，就是起不了妙用。你說佛法不靈嗎?在惠能大師為什麼就靈;你說它靈嗎?在我們這裡為什麼不靈?由此可知，佛法沒有什麼靈不靈，靈不靈在人!人沒有障礙就靈，有障礙就不靈。現在這個事情我們總算是搞清楚、搞明白了，我們要佛法靈，佛法靈是法法都靈，為什麼?它都是事，沒有一法不靈。

賢首大師在這篇文章裡面，他舉一塵做例子。一粒微塵，那是事、那是相，在這一微塵裡面有理、有性，你能夠悟出這個理，能夠見到性，叫妙用。禪宗裡面的參究、參話頭，它的原理原則就是這樣，說起來很簡單。譬如像大師在這裡舉出來的微塵，一粒微塵，這一微塵是事是相，這裡頭有理有性，你什麼都不想，統統放下，就想這個。這微塵裡頭理、性在哪裡?一微塵裡頭有理、有性，你就想這個問題，這叫參究。把心專注，專注到其他念頭都沒有。其他念頭都沒有是什麼現象?別人說話你聽不到，外面境界的東西你也看不到，為什麼?心不在焉，視之不見，聽之不聞，這就是你的精神完全集中專注在一點。真能專注到這個程度，古人通常講一百天，三個月的時間，開悟。三個月不開悟，六個月，六個月不開悟，九個月。參禪開悟的原理原則就在此地，把精神統統集中在一點，不求答案，求答案是打妄想。我就要在這裡見性，就這麼一個念頭，這個念頭叫疑情，這個疑情是大疑，大疑大悟，為什麼?你要見性，見性是最大的，你不是見別的，它就起這個妙用。我們今天沒辦法，不要說把整個精神集中，實在講你能集中在十分鐘都做不到，你妄念太多了。你看你一秒鐘裡頭起幾個妄念?一分鐘裡起幾個妄念?前念滅後念就生了，你不能夠在一個念頭上。讓一個念頭不起第二念，他就成功。我們念佛道理也是這樣，念佛求往生要多長的時間?十分鐘、二十分鐘足夠了，真就能往生。你要是用參禪這個道理來講，心裡就一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，確實沒有第二個念頭，功夫做到家的時候，也是視而不見，聽而不聞，他就一個阿彌陀佛。這樣用功，《彌陀經》上講的若一日，根利的、善根深厚的、煩惱輕的一天就能往生，頂多七天，若一日到若七日，不是假的，是真的。所以古人講念佛的功夫，用比喻來講，風吹不透，雨打不濕，功夫像銅牆鐵壁一樣，這叫真念佛。

我們現在念佛所以不能成功，就是夾雜著妄念，夾雜得太多，還沒有念幾聲佛號，一個念頭起來了。尤其現在人，身上帶著手機，電話多的人，你自己想想你一天接多少電話?在電話上講多少句話?你的功夫怎麼能成就?真要念佛，全部把它杜絕，不跟人講話，什麼事情統統放下，沒有攀緣心，功夫才能成就。那你先要看破，看破是什麼?這世界是假的，「凡所有相，皆是虛妄」;輪迴是苦的，你就不會留戀，你就徹底放下。有度眾生、幫助眾生這個弘願，但是現在眾生都不聽，他不接受，我暫時離開，我求生淨土。這邊眾生什麼時候緣成熟了，在想我了，我就來，眾生有念就感，你在西方極樂世界就有應。西方極樂世界修行沒成功也可以再來，為什麼?阿彌陀佛四十八願威神加持他，他能夠像法身菩薩一樣倒駕慈航，這太殊勝了，十方世界沒有的。我怎麼知道這個?四十八願裡面講的，阿彌陀佛自己說的，生到西方極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，這句話不是假話。阿惟越致是什麼?七地以上，七地以上就八地，八地、九地、十地，這樣的菩薩。是不是我們一往生到那裡就證得?沒有，是阿彌陀佛本願威神加給你的，加持給你，這是無比的稀有殊勝。因為你不是靠阿彌陀佛，靠自己修，修到那個得相當長的時間，修到七地要相當長時間，不是容易事情。可是西方極樂世界，一生到那個地方，蕅益大師講得好，他在《彌陀要解》裡面講得很清楚。你說他是菩薩，他不是，他煩惱習氣沒斷;你說他不是，他起作用的時候他真有這個智慧、真有這個德能。阿彌陀佛借用的，不是自己修的。所以這個法門十方諸佛讚嘆，真的是難信之法，成就這樣殊勝，方法這麼簡單、這麼容易，真是萬修萬人去，這個用才真正叫妙用。

我們今天學了之後，最重要相信，信難!真是難信。我跟同學們報告很多次，我學佛不是仰慕淨土進門的，我跟方東美先生學哲學進門的。而方老師介紹我的是《大方廣佛華嚴經》，我對於這部經也有莫名其妙的愛好，說不出理由。他介紹我，我一看真歡喜，尤其看清涼大師的《疏鈔》，跟這個法門、跟這部經有緣分。可是對淨土就生不起信心。早年，民國四十年代的時候，我離開了工作，到埔里跟懺雲法師住茅蓬。那時候茅蓬裡面五個人，三個出家的，兩個在家的，出家人有懺雲法師、有菩妙法師，還有一位達宗法師，兩個居士，朱鏡宙老居士，那年他老人家七十歲，我三十歲還是三十一歲的樣子，我們五個人住茅蓬。所以茅蓬裡面所有的工作我一個人承擔，年輕!燒飯、洗衣服，照顧他們生活，我在那裡做義工。懺雲法師給我定的功課，讀經、拜佛，拜佛規定一天拜八百拜。在茅蓬裡面，晚上八點鐘就休息睡覺，那時候沒有電燈，點蠟燭，早晨二點鐘起床，點個油燈讀經、拜佛，早課是三百拜。拜完佛之後就準備早飯，廚房工作是我做的。上午拜二百拜，下午拜三百拜。指定我一些，那時候最主要的是《印光大師文鈔》、蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》、蕅益大師的《要解》，還有幽溪大師的《圓中鈔》，懺雲法師要我看，還要我把它科判畫出來，畫成表解。這表解畫了之後，才曉得佛法不可思議，一部經一目了然。我在那裡住了五個月半，我離開懺雲法師，到台中李老師那裡學經教，去聽經學經教。好像我離開那裡兩個星期，八七水災，茅蓬也受了一點損害。這是那個時候，住茅蓬的時候接觸了淨土，但是沒興趣。

親近李老師十年，李老師是印光大師的學生，淨土是他傳的。他老人家確實苦口婆心，把淨土介紹給我，我不懷疑、不反對了，但是沒有興趣接受。李老師甚至說出這麼一句話，他說：不管怎麼樣，你看古今多少法師、大德、居士都修這個法門，我們看到前人的樣子我們也來試驗一下，如果真的修不成功的話，那別人也上了當，我們上一次當也無所謂。用這種話來勸我，我很感激老師。我什麼時候才相信淨土的?我講《華嚴經》講了一半，講了一半的時候，有一天突然想起來，文殊、普賢修什麼法門成就的?善財童子修什麼成佛的?五十三參一生圓滿成就。《華嚴經》講了一半，往後翻，翻到後面，文殊、普賢到《華嚴經》最後，統統發願求生西方極樂世界。再仔細看看五十三參，五十三參是我講過一遍，都沒有留意到，只是照清涼大師《疏鈔》去講，你看多粗心大意。再用心細細觀察，善財是文殊傳法的弟子，得意門生，肯定是跟老師學同樣的法門，老師是求生淨土，文殊菩薩求生淨土，那善財當然不例外。再一看果然沒錯，五十三參第一個參訪的德雲比丘，德雲比丘修般舟三昧，專念阿彌陀佛。我們中國人講先入為主，這第一個善知識很重要，表法的意思很深，先入為主。

再看最後，第五十三個，五十三個是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，我看到這個地方我很受感動，真的不是假的，淨土真殊勝。《華嚴經》到最後，文殊、普賢帶領華藏世界四十一位法身大士，統統到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，我從這裡才相信、才接受了。我在台中十年，李老師沒有把這個理跟我講清楚，他要給我講清楚，我會相信，我不會懷疑。我到我自己講《華嚴經》的時候，從頭到尾細心去觀察，看到了，才知道這個法門殊勝無比。以後老師把夏老的《無量壽經》註解給我，我看到梅光羲大師的一篇序文，就死心塌地了，才真正接受了淨宗法門。我接受之後，我那個時候發心，這一生當中專講《無量壽經》，不講《華嚴》了。所以這次《華嚴》，前天給諸位報告，是開心法師、黃念祖老居士跟韓館長三個人啟請的，我答應他們我把《華嚴經》講一遍，真的是隨緣妙用。下面賢首國師還有，我們再看底下。

【又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。】

法確實是妙法，這就是真俗不二，『真』是自性，『俗』是業報，六道是俗，十法界也是俗，十法界接近真，六道遠離了真，雖遠離，實際上並沒有遠離，真俗永遠是沒有辦法離開的。為什麼我們說遠離?我們迷了，雖然在面前不認識，所以就遠了，古人說「道不遠人，人自遠之」，就是這個意思。道就是真如、就是自性，不遠我們，我們自己把它看遠了。十法界依正莊嚴，六道三途的依正莊嚴，不就是『真不違俗』嗎?自性隨緣，隨十法界的緣，隨六道的緣，隨三途的緣，沒有不隨緣的，不隨緣相怎麼現前的?這是隨緣。我們能夠在俗裡面見真，那就是妙用。所以見性之人常說，沒見性的時候，說「踏破鐵鞋無覓處」，到處尋師訪道，希望遇到真正的高人點一點開悟，遇不到。趙州和尚在歷史上是有名的，八十歲沒有開悟，還行腳，還要到處去參訪，那個心也是真，天天都在想著怎麼悟入。一旦開悟，說一句話，「得來全不費工夫」，為什麼?頭頭是道，左右逢源。道就是性，他怎麼?他在俗裡面見到真，在相裡面見到性，這就妙用。惠能大師開悟是這樣的，釋迦牟尼佛為我們示現的也是這樣。經上記載，釋迦牟尼佛是夜睹明星，豁然大悟;每天晚上都看星星，沒有開悟，這一天豁然開悟，這從相上見到性了。一定要緣成熟，緣不成熟不行，這個機緣是非常的巧妙，像我們世間人開保險柜一樣，號碼對得很準確，差一點就打不開，必須對準，一下就打開。

這是講開悟的那個緣分，也就是心真正凝聚在一點，這個時候剎那之間，一點妄想都沒有。我們懂得這個原理，這是賢首大師在這本小冊里講得很清楚，這一剎那的時候，你沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，這就是你的緣成熟了。不定什麼緣分，外面的緣分，或是見色，或是聽聲音，或是聽人跟你說法，一觸動就悟入。如果自己沒有這個條件，什麼緣都沒用處。就是真正練到是，某人將悟未悟，到了開悟的邊緣上，這個時候高明的人他要幫助你。這個邊緣上是你的心已經放下執著分別妄想，那就妙用現前，一觸動，豁然開悟，如來智慧德相現前，一時頓現。頓現什麼現象?前面講的三種，你見到自性清淨圓明體，見到從體起二用，二用皆具足三種周遍。物質的現象、精神的現象統統都具足三種周遍，周遍法界，出生無盡，含容空有，這叫明心見性，這叫大徹大悟，這叫妙用。這一段還沒有講完，今天時間到了，我們就學到此地。

(第五十四集)

2009/6/22台灣高雄檔名：12-047-0054

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十面倒數第三行，最後一句看起：

【又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。】

這個地方給我們講「隨緣妙用」，由淺而深，這講到心性。『本』是自性，哲學裡面講的本體，宇宙萬有的本體。本體是什麼?這麼多年來，古今中外的哲學家都沒有辦法肯定、具體給我們說明，可是在大乘佛法裡面有，佛法裡面給我們講本體就是自性，又叫真如，也叫實際。佛經裡面所用的名詞術語有幾十種之多，都是說這樁事情。一樁事情，佛為什麼用這麼多的名詞來說?這是教學，這是藝術，這是善巧方便。佛教人不著相，什麼名詞都可以，不要執著，知道它是這麼回事就行。為什麼?執著就錯，分別就錯。用許多不同的名號都說一樣東西，教我們不要執著名字相，不要執著言說相，讀經不要執著文字相。離妄想分別執著，你就能見性;只要起心動念分別執著，自性就見不到，這是諸佛菩薩真實智慧。告訴我們，你看是不是『依本起末』?依自性清淨圓明體，「末」是什麼?依報是宇宙，正報是我們自己，我從哪裡來，宇宙從哪裡來，這個講得深!確實是高等的哲學，從理論上說;從事相上說，是高等的科學。這是本隨末緣，就是自性隨萬事萬物之緣。本是體，末是相、是事，事相是生滅法，也就是無常;本是真常，是永恆的、不變的。像我們現在，我們在一起學習，用衛星電視，用網際網路，你們現在不是在電視機的面前，就是在電腦螢幕的面前。我常常把這個螢幕，電視的螢幕、電腦的螢幕比喻作本;這所現出的相，相是末。你看看這個相，這個本是不是隨相的緣?相剎那剎那在生滅，螢幕不生不滅，用這個很容易體會到。古時候沒有這些科學技術，他也用比喻，他用鏡子，我們每天都得照鏡子，早晨洗臉要照鏡子，晚上睡覺之前也要照照鏡子。鏡子就好比是體，那我們人像照進去，這是末。相是幻相、是無常，有生有滅，我們面對著鏡子，這個形相現前，我們離開，鏡子裡頭就沒有。所以他用這個來做比喻也行，也能體會到這一點意思。鏡子裡的形相，離開鏡子，形相就沒有了，到哪裡去找形相!我們今天用電視螢幕跟電腦螢幕就更容易體會到佛所講的甚深的義趣，這叫隨緣。

所有一切萬事萬物，能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是自性隨緣，隨萬法之緣。一切這些有生有滅的幻相，這些法，它的體是自性，體是不生不滅，這個要知道。我們今天著了相，把體給忘掉，這就錯了，只曉得隨緣，那個本疏忽，不知道這個本。像一般人看電影、看電視，他就看畫面，把螢幕忘掉。幾個人看電視想到螢幕，螢幕不動，裡面這個形相在動，螢幕不動，動中有不動?這很少人能體會到這個，這就是什麼?被假相迷了。『攝末歸本故妙用』，你看妙就妙在此地，就妙在現前。並不是說離開這個萬事萬物，另外去找一個本，找不到。妙用是什麼?妙用是見性，就是說動中你見到不動，生滅裡面你見到不生滅，不生滅是性，性不生不滅。

我們再說「我」，大家執著身是我，身是什麼?身是隨緣，我們的自性隨這個緣，這個緣在我們來講是業報。我為什麼到這個世間來?為什麼來的?這是個哲學問題，多少人研究這個問題，答案很多，沒有一個答案是令人滿意。佛說了一句話，把答案說出來，四個字，「人生酬業」。你來幹什麼?你是來酬償業報。你過去生中積的有善德，你這一生到人間來享福;過去生中造的不善，那你到人間來受罪。這就是善有善報，惡有惡報，這是業因果報，這麼個道理。佛在經教里講得清楚，我們這一世到這個人間來，有個業力牽引著你來投胎，這個業叫引業，引導你。六道輪迴，六道你到哪一道投胎，有個力量引導你，這個業叫引業。要知道這個業不是外面力量控制，不是的，是你自己。自己到底是哪一種?用我們現在的話來說，你自己的嗜好，你歡喜，前面講的樂欲不同，你喜歡什麼，你有什麼欲望，這個東西引導你去投胎。投胎也不是隨便，你看看現在世界上人口這麼多，你到哪一家去投胎?這就講緣分，你跟誰有緣。所以到投胎找到這個父母，你跟他有緣;沒有緣，你看不到他。人那麼多，你就找不到，你找到有緣的。這個緣，佛跟我們說，緣很複雜，佛把它歸納為四大類，有善緣、有惡緣，有討債、有還債，這都是屬於緣。善惡是什麼?報恩、報怨，報恩是善緣，報怨就是惡緣，來報仇;討債是惡緣，還債是善緣，他來還債的，這四種緣。沒有這些緣不會變成一家人，這我們要知道。現在這個世間孝順兒孫少，什麼原因?我們自己要認真反省一下就明白，不會怨天尤人，為什麼?我們這一生做人，布施恩德少，想占人便宜這個念頭多。想占人便宜，那你跟眾生結的是不善的緣。你對人好，樣樣肯捨己為人，你跟人結的是善緣，將來你的兒孫多半都是報恩的、來還債的。如果我們起心動念都是想坑別人、騙別人，為了貪圖眼前一點小便宜，把倫理道德全部都拋棄，那你所遇到的緣都不善，這個道理要懂。這是我們人怎麼來，來幹什麼的?

得人身之後，這一生我們生活狀況不一樣，聰明智慧不一樣，這都不平等。這個業，這也另外一種業力，叫滿業，貧富不一樣，壽命長短不一樣，健康狀況不一樣。有人一生很幸福，有人一生很受罪，這叫滿業。滿業是過去生中造的善、不善業。佛在經上告訴我們，引業是屬於倫理，滿業是屬於道德，這個講得好，把原則給我們講出來。倫理是講人與人的關係，重要!父子的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、朋友的關係、君臣的關係，中國人講五倫，關係再多，總不出這五大類。關係要清楚，你就不會亂，社會就有秩序。關係怎麼樣處好?這就是道德。關係是道，五倫是道，父子有親，父慈子孝，那是德，當父親的要慈，做兒女的要孝，這是德。道跟德都是自性裡頭的，永恆不變，它是本。你能在日常生活當中，你都遵循性德，性德在中國古人講的五倫、五常、八德，不多，把這個東西做好之後，你的人生就非常圓滿，稱為什麼?聖人、賢人。來生到哪裡去?來生到天上去，來生到佛國土去，你看多美滿!如果違背道德的話，痲煩大了，來生到哪裡?三惡道去。所以一定要曉得，人的一生時間很短暫，一百年真的是剎那之間。

我是三十八年到台灣，今年九十八年，整整六十年。來到台灣的時候，我那一年二十三歲，今年八十三歲，六十年一剎那，一彈指，你說多快!這一生我們做了些什麼?這是很嚴肅的問題。我們這一生當中，有沒有功德?有沒有善業?要沒有善功，那就是作惡，一轉眼之間到來生，果報自己就清楚。佛法常說，「欲知前世因」，我過去生中造的什麼，這一生所受的就是，果報。「欲知來世果」，來生我會得什麼樣的果報，我這一生所作所為就是。你這一生沒有白過，這一生有價值、有意義，那就是什麼?捨己為人，行善積德。功德裡面，最殊勝的功德是啟發別人的智慧。你看看古今中外的大聖人，他們一生乾哪個行業?教書。孔老夫子稱為聖人，教書、教學。實際上，他真正教學的時間並不長，只有五年。你看五年，萬世師表。古今中外聖哲裡面，教學時間最長的是釋迦牟尼佛，他老人家教學四十九年，三十歲開悟，大徹大悟，就開始教學，七十九歲圓寂。老人家一生講經三百餘會，這就是我們講辦班教學，他辦班教學，辦班三百多次，四十九年當中辦了三百多次。規模大的，時間長的，有好幾年;時間短的，也有幾天的，幾個月的，不定，還有三天、五天的。一生教學從來沒有間斷，最長的。穆罕默德教了二十七年。耶穌被人害死，他只教了三年。都是幫助人啟發智慧，這真叫救人，救苦救難。救智慧是永恆的，救他身體，他身體有難，那是一時，你說哪個重要?所以佛法裡面講，這戒律講得很清楚，身命不重要，殺一個人身命，這個罪很輕，不重，你看他四十九天，一轉生，他又到人間來，他又變成人，換了個身體。法身慧命重要!你得人身，未必能聞到佛法。得人身難，得到人身能夠遇到佛法的機會不多。你們諸位想想，今天全世界人口六十七億，六十七億裡頭有幾分之幾的人遇到佛法?遇到佛法，那你再想想，遇到佛法的這些人當中，又有幾分之幾遇到真的佛法?縱然遇到真的，真佛法宗派很多，在中國大小乘十個宗派都是真的，你遇到是哪個宗派?因為各個宗派修學方法不一樣，依據的經典不相同。

特別是在現前這個時代，我們的傳統文化疏忽了至少有五代，五代就是一個世紀，一百年。滿清亡國之後，我們中國國內就沒有太平過，軍閥割據。剛剛統一，日本發動侵略戰爭，打了八年仗，把中國傳統的文化打掉，這是我們最大的損失;把中國人民族自信心打掉，對於老祖宗的東西都懷疑，看到外國人強盛，什麼都是覺得外國好，一昧的去崇洋，學外國東西。外國東西是不錯，表面是好看。現在我們慢慢覺悟，現在外國的價值觀已經在考驗，科學技術繼續發展下去，科學家提出警告，這個警告很嚴重：地球只有五十年的生命，也就是說，五十年之後，這個地球不適合人類居住，嚴重的染污。現在這個染污，我們想想六十年前，我剛到台灣那個時候就非常明顯。六十年前，我們看的蔬菜水果吃起來有味道;現在雖然蔬菜水果比從前漂亮，不是味道，沒有以前那種鮮美，為什麼?現在種植用農藥、用化肥，把農作物本身破壞。再就是什麼?土壤破壞，這些化學品從地底下滲透到，跟地下水結合起來之後，我們的河川被染污。所以科學家警告我們，將來乾淨的水是一個非常嚴重的問題，就是這個地球上再找不到乾淨的水，全部被化學物染污。佛在《無量壽經》上講「飲苦食毒」，我想這句話是佛對我們現代人講的，我們現代人喝的、吃的是毒，所以長出許許多多的怪病，病從口入，你能怪誰?怪什麼?怪科學。英國著名的歷史哲學家湯恩比博士，他是一九七0年代過世。二戰結束之後，好像他還在，曾經大聲疾呼，希望農耕恢復到從前，完全用人工的時代。說得很有道理。

現在普遍的現象，最嚴重的現象，地球的溫度不斷在上升，南北極的冰快速的融化，全球氣候異常，氣候異常帶來的災難就太大。譬如寒帶氣候變暖，許多動植物不能生存。今年的暖冬，我看到新聞報導上說的，中國東北的小麥收成減少百分之四十，幾乎一半;全世界糧食的價格比去年長了一倍，這說明什麼?說明饑荒來了，這與氣候關係太大了。地球上的人要不覺悟，要不能改善，繼續這樣惡化下去，必定會帶來糧食危機，比金融危機嚴重，這要命!這些事情已經浮到台面，科學家束手無策，不能解決。佛法裡面有解決的辦法，但是沒有人相信，提起來是什麼?佛法是宗教、是迷信，不合科學。不合科學能救命，符合科學是要你命，你現在要不要命?佛法裡面給我們講的道理，現在地球上的環境為什麼這麼惡劣?佛法說，所有一切現象是從心想生，「一切法從心想生」、「境隨心轉」，這兩句話太重要!境是外面境界，山河大地;內，小的，我們身體，身體是我們的境界，從心轉。這就是告訴你，你要是心清淨，山河大地都清淨;你要是心善良，山河大地沒有一樣不善良。那我們就明白了，極樂世界為什麼那麼美好?華藏世界為什麼那麼美好?沒有別的，釋迦牟尼佛為我們介紹的時候，講得就很清楚，他們那個地方，皆是上善之人俱會一處，不但是善，上善!所以他沒有災難，人心好!人心清淨，人心善良，純淨純善，沒有一樣不美好。

回過頭來再想想我們這邊，在過去我們中華大地這個地區，人心善良，為什麼?教得好，中國老祖宗有智慧，懂得教育。中國立國的精神是什麼?是教學。《學記》講得很好，「建國君民」，建立一個國家，那個君當領導講，領導全國人民，「教學為先」，什麼擺在第一?教育擺在第一，這是老祖宗說的。你細心看五千年的歷史，確確實實一點都不錯。中國人有教學的智慧，有教學的方法，有教學的經驗，有教學的成果，這個成果就是國家社會長治久安。這麼大的一個國家，從秦始皇統一之後，一直到今天依舊是大一統，這是全世界的人佩服得不得了。歐洲羅馬帝國統一歐洲是一千年，羅馬帝國亡了之後，到現在再不能統一，這是個很遺憾的事情。所以湯恩比一生對中國佩服得五體投地。中國用什麼統一?教育。什麼教育?倫理、道德、因果。在硬體設施上，倫理，祠堂，在從前中國的社會，家家有祠堂，祠堂是教倫理的;孔廟，孔廟教道德的;城隍廟，城隍廟教因果的，道家的，你看三樣東西。就這三樣東西，就把社會安定。現在提倡科學，要否定迷信，不要這些東西。這東西不要，社會亂了，你用什麼來治?痲煩透了。你能說老祖宗不聰明嗎?我們現在捨本逐末，苦不堪言。老祖宗知道本，人世間的本就是教育;古聖先賢最偉大的事業就是從事於教育。教育教什麼?教你做人，教你做個好人，好人不吃虧，你來生是節節向上提升，這就對了。你不會做好人，你做個惡人，你來世逐漸往下降，往下墮落，那就錯了。人生雖然短暫，這是個上升下沈的一個交界的這一點，我們現在是立足在此地，是往上升還是往下墮落?這就在教育。

中國的教育，現在逐漸都淡忘，沒人學，也沒人講。中國的教育是從懷孕開始教起，叫胎教，這在全世界很少人知道，但是在中國非常普遍。一百年前，清朝末年，家家人還都曉得。小孩一生下來，他睜開眼睛，他會看;豎起耳朵，他會聽，他已經在學習。所以《弟子規》不是教小朋友念的。你要認為那是教小朋友念、教小朋友學的，你錯了。那是父母做出來給嬰兒看的，是用身教，不是言教。那真叫紮根教育，從他出生，一千天，就是三歲，從他出世到他三歲，他所看到的、所聽到的、所接觸到的，就是父母、大人把《弟子規》統統做到，他看到，這學會。中國諺語有所謂，「三歲看八十，七歲看終身」，這個話現在講講不通，誰相信?沒有這個道理。古時候是真的，不是假的，他紮根教育扎得好，他三歲就有能力辨別邪正是非，他懂事，這在外國沒有。小孩上學念書，六、七歲開始上學念書，老師接著教，老師也要把《弟子規》做出來給學生看，身教是第一。然後再討論為什麼要這樣做法，講給小朋友聽，你為什麼要孝順父母?為什麼要尊重兄長?這是教孝道、教悌道。為什麼要尊重老師?再慢慢的講清楚、講明白。幫助的時候，舉許多古時候的例子，現在的例子，講故事，小朋友喜歡聽，講孝悌忠信、講禮義廉恥、講仁愛和平，他受的是這個教育。

現在講什麼?素質教育，這個重要。中國的教育自古以來是倫理教育、道德教育、因果教育，關於技術能力這是其次。就是先要學會做人，然後再學會做事，你對於社會、對於家庭、對於國家才有貢獻。如果你這素質教育太差，倫理道德什麼都不懂，做人道理什麼都不懂，你學了很好的技術教育，這現在，你看現在很多大的公司想雇用人，雇不到人。每年大學畢業生、研究生、博士生多少出來，人家公司不用，為什麼?他懂得這個，他不會做人，自私自利，沒有愛心。這些難道還不值得我們反省?今天社會動亂的根源，沒有別的，就是教育教錯了。人是教得好的，也是教得壞的，就看你怎麼教法。中國五千年來都遵守著倫理道德，所以它社會安定。縱然改朝換代，中國改朝換代也很多次，二十多次，社會動亂，可是新政權一建立，五年之內頒布禮樂，社會秩序馬上恢復正常，動亂的時間短。制度建立，一頒布推行起來，至少一百年到一百五十年天下太平，這是諸位研究中國歷史就曉得，這本末要搞清楚。五倫五常、四維八德，這是說得更清楚一點，這是本，人生的本。你把本丟掉之後，你哪裡會有快樂?你哪裡有幸福?今天全世界需要這個東西。

好像是二00一年，九一一事件發生，可以說是震驚了全世界。這個世間有一種新式戰爭出現，恐怖戰爭。澳洲昆士蘭大學一個和平學院，他們專門研究這些問題，校長找到我，我也參加這個學院。如何能化解衝突?現在社會衝突到處都是，你看在家庭夫妻衝突，鬧離婚就是夫妻衝突;父子衝突，兄弟衝突;君臣衝突，領導跟被領導衝突，老闆跟員工衝突;朋友之間衝突。這個人走向社會，他能跟誰不衝突?這個衝突怎麼化解?我們也研究這個衝突怎麼來的?為什麼會有這種現象?衝突再提升一級就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭。現在戰爭是核武生化，沒有勝負的戰爭，是同歸於盡的戰爭，你說多可怕，人禍!再加上天災，天災絕對不是天然災害，是我們地球上的居民不善業所感得來的，這是大問題，不是小事。所以我參加大學之後，代表學校，代表澳洲，參加國際和平會議，我們把中國老祖宗這套東西在大會做報告。這是許多人從來沒聽說過的，中國的教育，愛的教育，中國教育的核心，就是教育從哪裡起來，這個理念是從「父子有親」，父母對於兒女那種親愛，那是真的，沒有條件的，在什麼時候能看得很清楚?小孩三、四個月，嬰兒，為什麼?他還沒有受過嚴重的污染，他天真，你能看得到。你在這個時候，你看父母對於嬰兒的愛護，嬰兒雖然不能說話，你看他的表情，你看他的眼睛，你能看得出來他對父母那種愛，這是天性，這沒有人教他的。所以中國人教育是從這開始。教育的目的，第一個目的，這個愛如何教他在一生當中不改變，父慈子孝，一生不改變，我們教育目的是在此地。第二個目的是這種愛怎麼把它發揚光大。他愛父母，愛兄弟，愛家族，愛親戚朋友，愛鄰里鄉黨;再擴大，愛社會、愛國家、愛人類，所以中國教育是愛的教育，這個族群是和平的族群。

六百年前，你看那個時候鄭和下西洋，這諸位在歷史上看，那個時候我們國家的海軍是全世界第一。七次航海走遍全世界，今天外國人承認，什麼人發現美洲的?中國人。外國人發現美洲、發現澳洲都比中國人晚，中國人比他們早一百多年，至少也早五、六十年，中國人先發現的。中國人沒有搞殖民地，把中國文化帶過去，敦睦外交。從這裡看，中國是個和平的族群。你看以後外國人到處搞殖民地，侵略別的國家民族，這在中國歷史上沒有。中國歷史上從來沒有對外國人發動過戰爭。所以湯恩比博士說，中國人是值得信賴的，憑什麼?憑他有良好的教育。但是現在這個教育，我們近一百年疏忽了，今天全世界的痲煩來了，拯救全世界，化解衝突，促進社會安定、世界和平，除了中國這一套東西之外，沒有別的。湯恩比先說出來的，他說「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，這湯恩比說的，英國人講的。

我們回頭問一問，中國的東西真能解決嗎?我在劍橋大學，在倫敦大學，跟他們漢學系的這些研究生、教授談過這個問題，我問他們，因為他們是研究中國漢學，儒釋道都研究。拿著這個古籍去寫博士論文，我們很佩服。現在很多中國人都看不懂文言文，他們能看，不能不服。我問他，湯恩比是英國人，你們自己國家人講的，你們相信嗎?你們研究這個東西能解決問題嗎?我提出問題，沒有人回答。然後我又問，難道湯恩比說錯了嗎?大家看著我笑。我說湯恩比說的沒錯，但是必須把中國傳統東西搞透，你才會知道，才能解決問題。實在講，《論語》開宗明義第一章，孔子就說得很好，「學而時習之，不亦說乎」，這一句就講清楚。學，學的什麼?就是道德，五倫是道，道是什麼?自然的規律，自然運行的原則，你不能改變。倫常是自然的原則，不是哪個人發明，不是哪個人制定。父子有親是誰制定?夫婦有別是誰制定?沒人制定，自然形成，它本來就是這樣，所以你要隨順。你明白、懂得了，你要把它落實，要做到。對父母盡孝道，你要做到，不是念，念了沒用處;你沒做到，不行。習，習就是做到，你把你所學的，統統落實在生活上、落實在工作上、落實在處事待人，那你就快樂無比，今天講是幸福美滿，那個「不亦悅乎」就是幸福美滿的人生，你真的得到，不是假的。所以你要做到。

古人講做學問的次第，簡單明了，「博學、審問、慎思、明辨」，後頭是「篤行」，老老實實真乾。如果沒有後面這一條，你只有前面，博學、審問、慎思、明辨，你只有這四條，後頭沒去做，不能把學的東西落實到生活上，那是什麼?那叫儒學。他們研究中國東西，我說你們在搞儒學，你們研究佛的經典就是搞佛學、道學，你們搞這個，把它當作一門學術來研究，與你的思想、生活、行為不發生關係，不能解決問題。所以我就給他們開玩笑，我說你們雖然搞這個儒釋道，研究中國傳統學術，你們可以拿到博士學位，將來也成為漢學家，也能成為名教授，我說你不可能像我這麼快樂。為什麼?我說我學的跟你們恰恰相反，怎麼相反?你看，你們學儒學，我學儒，兩個字顛倒一下，現在都寫橫的，從這邊看儒學;從這邊看，中國老的，從右面看的學儒。學儒，要學得跟孔子一樣，跟孟子一樣，學佛要跟釋迦牟尼佛一樣，學道要跟老莊一樣，真有受用，真解決問題。你要是顛倒，現在寫法都從左面看，左面看是什麼?儒學、道學、佛學，你不能解決問題。我跟他們談話的時間不算長，很有啟示，很有一點啟發。學一個字，做一個字，要把這個字做到：我學到孝，把孝做出來;我學到忠，把忠做出來;學到仁，把仁做出來，仁者愛人;學到義，把義做出來，什麼叫義?做事情合情、合理、合法，就叫義;違背了情理法，不義。所以本末要搞清楚，這句教給我們攝末歸本，末是事，事裡頭有理，相裡頭有性。你從相見性，從事見到理，你就對了，你才能夠成聖、成賢、成佛、成仙，道教成仙。我們再往下看：

【良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。】

這幾句話說得好!『法』是講一切法，宇宙之間萬事萬法，一切法沒有分齊。這個『分齊』就像我們現在講分類，是一個意思，一類一類的。一類一類是人分出來的;法沒有，法是平等的，一切法都是平等的。『起必同時』，這是真的，一點都不錯。所以大乘教裡面講，整個宇宙從哪來?一時頓現。這個話講得很深，《還源觀》從前面一直學過來的人，你就明白，它就講這個道理，宇宙從哪來的?我從哪裡來的?一時頓現，什麼時候?就在當下，沒有先後。現在科學家才發現，時間、空間不是真的。釋迦牟尼佛，三千年前就給我們講，時間、空間是不相應行法，是個抽象概念，沒有事實。沒有空間，就是沒有距離;沒有時間，就是沒有先後，一時頓現。所以我們要記住，世尊跟彌勒菩薩的對話，那段話非常精彩。佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們一般凡人心裡起個念頭，這個念頭裡面，佛問他，有幾念?有幾個相?有幾個識?這一般人問不出來。相就是相分，阿賴耶的相分;識就是阿賴耶的見分，念就是阿賴耶的業相，阿賴耶的三細相：業相、轉相、境界相。業相就是振動，就是起心動念，這是業相。起心動念它就有相分出來，相分是什麼?物質現象出現。有物質現象就有精神現象，精神現象叫阿賴耶的見分，物質現象是阿賴耶的相分。業相就是念頭，佛問的是這個事情。彌勒菩薩回答的，「一彈指」，這一彈指的時間很短，一彈指有多少念?這種微細的念頭有三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，我們把它算出來，中國人叫三百二十兆，這一彈指，三百二十兆個微細的念頭。「念念成形」，每個念頭都有形，形就是物質現象;「形皆有識」，每個形裡面都有見聞覺知，見聞覺知就是三細相裡面的見分。彌勒菩薩講念念成形，是三細相裡面的相分，境界相。這個三細相誰看到?大乘經裡面佛說，八地菩薩。彌勒菩薩是等覺菩薩，所以佛一問，馬上就答出來。我們現在這個時代，在時間上通常講是用秒做單位，我們一秒鐘能彈幾次?大概可以彈四次，三百二十兆再乘四，一秒鐘，一秒鐘多少個念頭?一千二百八十兆。

現在科學家也很有味道，他們也發現這個問題，但是沒佛講得這麼清楚。他也用電影膠帶做比喻，我講經的時候通常也用這個，這是十六厘米的電影片子。我們曉得它是靜態的，一格，彌勒菩薩講的一念就是一格;這一格它是靜態的，不是個動態的，它是靜態的，這我們一定要清楚。它在放映機裡面，放映出來的時候，是一秒鐘二十四格，就是一秒鐘它才二十四張，二十四格，這一秒鐘。我們在銀幕上看，好像看到它是一個活動的，其實它不動。不動就是本，動就是末;末在動，本沒動。你要從動裡面看出不動，你就開悟了，你就明白，就攝末歸本。現在彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘多少張?電影一秒鐘放二十四張，像彌勒菩薩告訴我們，我們阿賴耶裡頭這個速度是一秒鐘一千二百八十兆張，你能知道這是假的嗎?這說明了宇宙人生的真相，宇宙怎麼現的?那一念叫一時頓現，沒有先後、沒有大小，所以「法無分齊，起必同時」，什麼時候?用秒講的時候，就是一千二百八十兆之一秒，就那個同時。彌勒菩薩講得很清楚，念頭太微細，不可執持，你能夠抓到它?抓不到，它太快。實在講，一秒鐘，我們就講電影，電影一秒鐘二十四個生滅，我們已經都找不到，被銀幕騙了，以為是真的。這才把宇宙，宇宙怎麼發生的?這都是科學，為什麼?科學講證據，誰看到?八地以上菩薩都能看到，只怪你功夫不夠，你的妄念太多，所以你看不到。

佛法，它不需要儀器，它完全用心靈，讓心定下來、靜下來，淨極光通達。這個禪定是有級別的，從小定，我們世間人所得到的禪定，四禪八定，四禪八定是小定，出不了六道輪迴。但是真正修成，六道你見到，見到，你不會說它是迷信，為什麼?你親自看到，你有這個定功你就看到。禪定能夠突破空間維次，空間維次，科學家承認。黃念祖學科學的，他告訴我，科學家確實證實世界上至少有十一種不同維次的空間，我們生活是在三維空間。從理論上講，空間維次是沒有限制，沒有限量，叫無量無邊。我們學佛的人了解，空間維次是怎樣產生?是從分別執著裡頭產生的。如果我們把分別執著統統斷了，空間維次全部突破，你才能看到宇宙的真相，佛經的術語叫「諸法實相」，你才能看透。如果你沒有這個功夫，你就看不透。現在科學家他是用儀器，用儀器來探測，發現許多宇宙的奧秘，實在講，佛法都講得很清楚。所以科學進步對佛法有好處，把佛所講的東西都證實，證實一小部分，絕大部分的奧秘他們還沒有辦法。所以希望科學再提升、再進步。能不能達到佛的這個標準?達不到。為什麼達不到?因為他沒有離開心意識。也就是說，他沒有能夠離開妄想分別執著，所以他達不到，這就是科學家怎麼搞，他都有限度。要突破這個限制，那你就得把妄想分別執著放下，那才真正能夠達到，透徹的了解。所以佛法的修學、佛法的成就，在不在乎要多讀一些經書?不需要，要用什麼、想方法來修行?也不需要，給你講老實話，放下就是。

大乘教里講得清楚，放下執著，你就成阿羅漢。為什麼?六道就是因為執著才有的，執著沒有，六道就沒有，是假的，就像作夢一樣，你從夢中醒過來。六道是個夢，永嘉禪師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，就是你醒過來，醒過來之後，六道就沒有了。大千世界就是講六道，它是一場夢。夢中夢，六道是夢中夢，夢裡醒起來，醒起來還在作夢，不是真正醒過來，從夢裡頭醒過來，「剛才做一場夢」，還在夢中，為什麼?十法界在夢中，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還在夢中。再怎麼?再把分別放下，把起心動念放下，他真醒過來，那是什麼?十法界沒有了。所以十法界是假的，不是真的。我們今天看到十法界、六道、三途這個相，就像看電影一樣，是什麼相?是一個相似相續相，電影裡面放的是相續，一張一張都是相續，絕對沒有兩張是相同的，兩張相同的才叫相續相;它不相同，叫相似相續相，這是真相，這一點我們要清楚。清楚之後有什麼好處?心定了，定而後能安，安而後能慮，慮而後能得，定重要!得是什麼?得是大徹大悟，你把一切宇宙人生真相全搞清楚、搞明白，那多快樂!統統搞清楚、搞明白，你自己能做得了主。能做得了主的，那叫真我，父母未生前本來面目，你找到了，你把真我找到，這個身是假我，這不是真我。所以你執著假我為真我，你的虧吃大了，你的苦可受多了，你生生世世在受苦受難，問題根源就在此地。你找到真我，你成佛，你自在，你快樂，叫法喜充滿，喜樂無邊，那怎麼會一樣。所以你就曉得佛法多麼殊勝，遇到真是幸運。世界上這麼多人，遇到的人不多，我們是其中一個，非常幸運。可是遇到怎麼樣?要真學，要真乾，要學佛，不能搞佛學，搞佛學，那你是白過這一生，空過了。我們一定要學佛，要學釋迦牟尼，釋迦牟尼佛是給我們做了最好的榜樣，這就能真正得受用。所以講起必同時。

『真理不礙萬差，顯應無非一際』，真理就是自性，就是本性。我們中國人講「人之初，性本善」，這個真理是本善，本善那個善不是善惡的善，善惡的善都不善，為什麼?對立。真理是不二的，不礙萬法。我們前面學過，三種周遍裡面第二種講「出生無盡」，變化莫測，它不妨礙。這個道理也很難懂，你看宇宙之間的變化，千變萬化，說千說萬都太小，無量無邊的變化。從小，講到微生物，講到細菌;大，講到整個宇宙、整個太空，沒有停過，一秒鐘都沒停過。現在我們知道，彌勒菩薩講的這個念，這個念不是千分之一秒、萬分之一秒，是一千二百八十兆分之一秒，沒停過，都在變化，這是出生無盡，這很難講，也很難懂。我就想到小時候玩的萬花筒，你看萬花筒，我這裡有一個萬花筒，萬花筒這麼一點點大，很簡單，裡面三片玻璃，放一點紙片，不同的顏色，剪成碎片放這裡，你從這邊看，你看它變成的圖案。你去轉動，你轉一天，你要是做試驗的話，把每個圖案用照相機把它照下來，你轉一天，你那個圖片可以把一個房間統統都掛滿，就這麼一點點，你絕對找不到兩張相同的。經上講出生無盡跟萬花筒的道理一樣，這是真的，這不是假的。我們用萬花筒來作證明，它不是假的，真的出生無盡。所以它不妨礙，絲毫不妨礙，為什麼?它不是真的。真的，它就會產生妨礙，它不是真的，相都是假相。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，所以它不衝突，真不妨礙妄，妄也不妨礙真，妄也不妨礙妄，這事事無礙。清涼大師講四無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，沒有妨礙。妨礙，我們今天講妨礙太多，到處衝突，到處妨礙，妨礙從哪裡生的?是從你的分別執著裡頭生的。你要把分別執著放下，障礙就沒有，你想想看對不對?分別執著是個妄念，哪是真的!

「顯應無非一際」，這是講感應道交，眾生有感，佛就有應，眾生沒有感，自性就沒有應。沒有應的時候不能說它無，顯應的時候不能說它有。惠能大師在開悟的時候，他講的「何期自性，本自具足」，那是隱，就是沒有起心動念，本自具足，你不能說它沒有。一起心動念，「能生萬法」，雖生萬法，你不能說它有。為什麼?萬法是無常的，萬法是個生滅法。所以諸法實相是什麼?不能說它有，不能說它無，你才真正明了。有無二邊，你都不要去分別、不要去執著，那就叫妙用。你執著有、執著無，都錯了，你會生煩惱，生什麼?會生對立的念頭，矛盾的念頭、衝突的念頭，會生這些東西;會生貪瞋痴慢，會生出自私自利，全錯了。所以了解真相之後，你可以受用，你盡情去享受，心裡怎麼樣?痕跡都不落，這叫妙用。我們凡夫不了解事實真相，在現象裡頭總是想控制它，總是想占有它，完全錯了，叫自尋煩惱，那個作用就不妙，帶給你煩、惱;逐步逐步向上提升，痲煩就更大，煩惱再提升，怨、恨;到最後就得要爆發，爆發就是發脾氣，那你就大錯特錯，完全不了解事實真相。後面還有一小段文：

【用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。】

這幾句話為我們顯示出諸佛菩薩的境界，你看這境界多美、多可愛。在哪裡?就在現實，覺悟了就是。這講什麼?起用，用就是日常生活。日常生活，真的像此地講的『波騰鼎沸』，像大海。佛常常把大海比喻作自性。大海裡面的波濤洶湧，大浪波濤洶湧。『全真體以運行』，真體是什麼?真體是自性，就比喻這水，海水，統統是在海水，它在那裡運行，波濤壯觀。從體上講，從水講，水它不動的，它為什麼會動?風吹了，它動。風是什麼?起心動念。那要不起心、不動念，你看本來是水，本來水乾淨，沒有污染，不動，風平浪靜。最大的浪，他這裡形容，講得好，要知道，起心動念是微波，我們凡夫根本看不到;分別是大浪，執著是波濤，波濤洶湧，執著。誰在那裡動?統統是自性，就是水，都是水。不起波浪是水，起了波浪還是水，到洶湧波濤還是水。要知道，水原本的相是清淨不動。所以從體上來說。前面講用，用就是我們今天講十法界依正莊嚴，這起用。體什麼?體如如不動，從來沒有動過，從來也沒有被染污過。

『舉隨緣而會寂』，所以覺悟的人、明白的人知道什麼?知道這個大浪、小浪、波濤都是幻相，不是它自體的真相。就從幻相上，看到它的清淨寂滅相。一個波濤起來，落下來，沒有風，它就平靜。這是教我們從現象上去見性體，佛法裡面講「明心見性」。我們今天的心不明，所以見不了性，見不了事實真相。心為什麼不明?心被染污，貪瞋痴慢是染污。心不靜，動，動是什麼?念頭，妄念，妄念是動，像波浪一樣，前念滅了後念又生。平常不覺得，如果想靜下來，我們念佛止靜，時間很短，不過十幾分鐘，這十幾分鐘就坐不住，念頭就發現，好多念頭。所以有人說，「法師，我不打坐沒事，沒有念頭;我一打坐，怎麼念頭那麼多?」其實不打坐的時候就那麼多，沒發現;一打坐的時候才發現怎麼這麼多;不是打坐的時候妄念就很多、不打坐就沒有，哪有這種話!想靜下來的時候發現，妄念這麼多，那就是風動。佛在經典上說「境界風動」，就是指這個。

你的心在動，你的念頭在動，那個動一下，那叫心有所念，那個動一下，佛問彌勒菩薩，彌勒給你一分析，那個一下裡面微細的動，你看看，一秒鐘的時候，一彈指，彌勒菩薩講彈指好，彈指比一秒還短，我們一秒鐘的四分之一。你看一彈指，三十二億百千念，就像我們電影膠捲一樣，三百二十兆張，一張一張的三百二十兆張，一彈指就過去，不是一秒鐘。這就是心有所念。我們講一個念頭，這一彈指，一彈指有這麼多念，有這麼多的相分，有這麼多的見分，這是阿賴耶的三細相。在哪裡?就在這裡。阿賴耶不是真的，一覺悟之後，他不動了，起心動念沒有了，阿賴耶就沒有了，阿賴耶回歸到自性。阿賴耶的體就是真如自性。所以古來祖師大德常講，阿賴耶是半真半妄，迷的時候它是妄，覺悟的時候它就是真，覺悟的時候它回歸自性，它就是自性。起心動念，就是那個極微細，彌勒菩薩講的那一念，阿賴耶就現前。有那麼一念的話，阿賴耶就現前。一彈指是講它的相續相，真的是念念相續，什麼時候真的要斷掉，斷掉整個世界就沒有了。就好像我們看電影，一下中斷，中斷沒有了，看到什麼?銀幕上一片白光，大光明藏現前。大光明藏是自性，是自性的本體，這裡面沒有物質現象也沒有精神現象。我們什麼時候能在波濤洶湧的時候看出清淨不動的水面，你能看出這個就見性。

「舉隨緣」，隨緣是萬事萬象，能生萬法，在萬法裡面你體會到清淨寂滅的自性，這是真功夫。我們讀這篇文字好像不難，實際做功夫真不容易。《華嚴經》上所講的這些道理，講的這些方法、境界是究竟圓滿的性德，我們應當要知道。知道有好處，好處在哪裡?我們這一生學習的方向目標正確，我就定在這裡。我這一生勇猛精進，向著究竟圓滿的佛果去邁進，你會把其他東西都放下，為什麼?那些東西都是假的，都不是真的。人身難得，佛法難聞，這種緣分、機緣不是隨時可以得來的。佛在經教上講的，「百千萬劫難遭遇」，你要遇到這個之後，你把它捨棄，搞別的，那叫真可惜，你真錯了。我們就得認真學習，認真修行，不拘形式，就是章嘉大師講的，一個看破，一個放下。看破是什麼?清清楚楚，明明了了。放下是什麼?心地清淨，一塵不染，這就對了。你看善財童子五十三參，五十三個人出來做代表，這五十三個人你仔細去看，男女老少、各行各業，整個社會各個都是，就在他本位上入華嚴境界。所以前面講「法無分齊，起必同時」，沒有分別。無論哪個行業，會了，會了是頭頭是道、左右逢源;不會，你到哪裡找都找不到，問題是你會不會。

下面這個比喻也好，『若曦光之流彩，無心而朗十方』。「曦光」是早晨剛剛出來的太陽，遍照十方世界。要怎樣遍照?「無心」才能遍照，沒有分別。這個意思就是說，我們無論從事哪個行業，你的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，遍法界虛空界，遍一切眾生。我們常講，「愛心遍法界，善意滿人間」，這話是真的，不是假的，只要你無心，它就是。無心是什麼?沒有分別心，沒有執著心，這個愛心就是遍宇宙。如果有分別就不行，就有障礙，有執著就更小。我們中國的文字，老祖宗發明的智慧的符號，在全世界找不到第二家，這個字你不認識，你也不知道它怎麼念法，看它那個樣子，你懂得它的意思，妙!所以它是智慧的符號。你看思想，這講到思想，思是什麼?你的心上有了分別，你看田字一格一格的，不是分別嗎?有了分別就是思。想是什麼?想，你心裡頭已經著相，著相是執著。心裡頭有個相。心裡頭你能夠把相拿掉，把那個格子拿掉，那就是沒有思、沒有想，那叫真心，真心現前。無心，就是那個心，「而朗十方」。所以現在人講思想，糟糕!思就是分別，想就是執著。有思就有十法界，有想就有六道輪迴，糟不糟糕?我們老祖宗造這個符號造得多好，心本來是乾乾淨淨的，一加上這個東西痲煩了。

底下一個比喻，『如明鏡之端形，不動而呈萬像』。這舉鏡子。我們面對著鏡子，或者是外面這個境界對著鏡子，鏡子照得清清楚楚;「不動而呈萬像」，這鏡子不動，呈現外面所有境界相，都隱現在那其中。這是比喻什麼?比喻我們自己的心，心要端正，心裏面沒有東西，心就靈，所有境界都在你心裏面，清清楚楚，明明白白，為什麼?沒障礙，「理事無礙，事事無礙」。心一動，心像鏡子一樣、像水一樣，清淨的，所以叫照見。你們常常念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。我們不是照見，我們是用什麼見?我們用思見、用想見。問題碰到，讓我想想，讓我研究研究，一研究糟糕了，照就沒有了。你起了分別，起了執著，真相就見不到。所以你要是用真心，用真心不能用思想，思想是妄心，妄心肯定有錯誤，有偏差。可是人非得要去研究研究、想想，我們大家來討論討論，愈討論愈糟糕。今天世界、社會這麼亂，怎麼來的?就是大家在一起討論來的。大家都不討論，世界、天下太平。「天下本無事，庸人自擾之」，這真的，一點都不假。最後這幾句教我們怎麼用心，要用真心，不要用妄心。永遠保持清淨心，事情一來，一問你，立刻就對答，為什麼?你照見，不起副作用。你一用思、一用想，思就起波浪，想就染污，這個水是髒水又起波浪，它照不見，它怎麼能照得清楚?如何能保持我們的心不動，這就是定。如何能保持這個心不被染污，心地清淨、心地平等，平等就是不動。《無量壽經》講「清淨平等覺」，那是真心，覺就是照。這個道理我們要懂、要明了。

【故曰隨緣妙用無方德也。】

「大用無方」，沒有邊際。我們常講，廣沒有邊際，深沒有底，這是真心，這真叫妙用。有兩句話，所謂「無所不知，無所不能」，那是大用無方。《般若經》上講「般若無知，無所不知」。你要有知，你就有所不知。有知是什麼?你心動。思想是有知，所以有所不知;禪定是無知，心是清淨的、平等的，無所不知。這個道理我們細心去體會，認真去學習，就在日常生活當中。這是四德，今天我們把第一個德，第一個隨緣妙用無方德就學到此地。

修華嚴奧旨妄盡還源觀(第五十五集)2009/6/26台灣高雄檔名：12-047-0055

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十一面第三行從第二段看起，第二個小段：

【二者。威儀住持有則德。】

賢首國師這篇文章第四段是講行四德。前面三段是高等的科學、哲學，確實我們看到之後是非常稀有。今天科學、哲學裡面不能解決的問題，大師依《華嚴經》都把它說清楚、說明白。我們有理由相信，宇宙人生的大道理明白之後，我們在這一期生命過程當中，怎麼過日子、怎麼生活，這是回到眼前。所以給我們講行四德，這四德是中國古人所講的道德的根本，這四條完全是從自性裡面流露出來的。第一條我們學過，「隨緣妙用」，隨緣容易懂，自性隨緣，說自性隨緣比較難懂，我們平常說「恆順眾生，隨喜功德」，好懂。其實從深到淺無不是隨緣，問題在妙用。隨緣又隨順性德就是妙用，隨緣如果違背性德那就不妙。我們也說得很具體，古聖先賢、諸佛菩薩，你看給我們講的十善、五戒，這是很淺的，但是它跟性德相應，所以在日常生活當中決定要隨順道德。在中國人講的倫理、道德，那就是妙用。把它養成一種習慣，漸漸的把我們過去、今生一些不良的習氣、不良的嗜好，完全離開、放下，把它消化掉，這樣就是佛菩薩、就是聖賢人。

接著今天這第二段，教給我們一些標準，就說隨緣妙用裡面的標準，怎麼樣才適合於妙用，跟佛菩薩一樣，佛菩薩完全明心見性，所以他是自然的。像釋迦牟尼佛當年在世，他在日常生活所表現的行住坐臥，你把它記錄下來就是戒律。釋迦佛是不是有意這樣做?不是的，他本來就是這樣的，那叫妙用。換句話說，我們本來也是這樣的，本性本善，從本性本善流露出來的行為，就是道德、就是妙用。我們今天在日常生活當中，為什麼與本善相違背，變成不善?這就是我們迷失了自性。怎麼迷失?我們起心動念了，六根對六塵境界不知不覺起心動念。起心動念還罷了，起心動念是像水一樣微波不算很嚴重，從起心動念又起了分別執著，這個痲煩大了，時間久了養成習氣，分別執著就當了家。分別執著是什麼?分別心、執著心，這種心當家了。諸佛菩薩呢?諸佛菩薩是無分別心、無執著心，所以他永遠是本善，是本性本善的流露。我們現在變成本性本善不見了，沒辦法覺察得出來，而是分別執著在起作用，第六意識是分別，第七末那識是執著，所以八識五十一心所起作用。不但六道裡面所有一切眾生是這樣的，還包括四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，沒轉識成智，還是八識五十一心所起用。但是四聖法界是受過佛菩薩教誨的薰陶，他們起作用都向善的這方面，惡的習氣都淘汰掉、都放下。譬如放下執著，執著是見思煩惱，我們講見思煩惱斷了，他超越六道證阿羅漢果，跟我們的境界大不同，他的心比我們清淨。我們比不上他，我們還有嚴重的貪瞋痴慢，還有嚴重的我執、有嚴重的成見，於是我們起心動念都是妄想分別執著，跟自性愈去愈遠，這叫凡夫。所以佛菩薩慈悲，聖賢人無私，他們曉得，這就倫理上的關係，遍法界虛空界跟自己是一體。

我昨天在台北也跟一些朋友們談到，我想我們從前念《百家姓》，小時候以前私塾童蒙念《百家姓》、念《千字文》。《百家姓》裡面有四百多個姓氏，我相信這四百多個姓氏決定都是黃帝子孫，一個家族綿延了四千五百年，人口是愈來愈多，一家人。一家人如果不團結，不能夠和睦相處、相親相愛，為了一點小事還在爭名逐利，互相的毀謗，你說老祖宗看到不天天流眼淚!我們怎麼對得起祖宗?我們為什麼會這樣做?時間久遠忘掉了，我們只能夠記得父母親、祖父母親，曾祖父都不記得，高祖父以上忘得一乾二淨，哪裡曉得現在這是整個漢族，四百多個姓肯定是一家，炎黃世胄，這是從我們中國幾千年傳統上來說。如果從佛法來講，範圍更大，遍法界虛空界是一家，為什麼?都是一個自性變現出來。明心見性這叫成佛，成佛對於這些事實真相，就完全清楚、明白，他知道。所以他對於一切眾生，不但對娑婆世界十法界眾生，對於十方三世一切諸佛剎土裡面的眾生，決定沒有分別心，一視同仁，知道我們是共同一個自性。用現在的話說，遍法界虛空界一切眾生是一個生命共同體，自性，佛家講的真如本性。所以他們的性德流露出來是究竟圓滿大慈大悲，眾生有感，立刻就有應，決定沒有等待的。像小孩遇到痲煩他叫媽媽，你看他一叫，媽媽立刻就到。我們現在迷失自性的眾生，在六道裡頭受苦受難，所以我們有感，諸佛如來就有應。

為我們這些煩惱習氣很重的人、很深的人，制定許多規矩。這規矩裡面也有總的原理原則上講的，像我們中國老祖宗教給我們的，五倫五常、四維八德，這是『威儀住持有則德』。你做個人很像一個人，這個人的思想見解、言行舉止與性德相應，這是我們把這個定位掌握到，然後從這個定位不斷向上提升。人道，從人道提升到天道，天有二十八層，不斷向上提升，二十八層再上去就出離輪迴。輪迴是一個數，我們講定數，它是有數量的，超越輪迴就出了數，不在數之內，不在輪迴之內，就超越了，佛法叫聖人。雖然不是大聖，在佛法稱小聖，小乘聖人，很難得!再往上提升，提升到緣覺，提升到菩薩，提升到佛，這十法界裡面的佛。佛還沒有出十法界，為什麼?他起心動念沒放下。如果根塵相接，六根接觸到六塵不起心、不動念，他就超越十法界。不起心、不動念叫破根本無明，起心動念就是叫根本無明，也叫無始無明，這個破了，破了之後十法界就沒有了。諸位要知道，我們講十法界，我們講六道、講三途，現在科學家講什麼?那是不同維次的空間。這個空間維次怎麼突破?現在科學家還沒找到方法，還不知道。可是在佛法裡面、在宗教裡面，古老的宗教真的他們有方法，他們用禪定，不是用科學儀器，突破六道空間維次，很多宗教都有。不但佛教有，中國道教也有，他們懂得靜坐、修禪，讓心定下來沒有妄想、沒有雜念，心定像水一樣，沒有染污、沒有波動，它就恢復照的作用，水像一面鏡子它就能照，那個照就把空間維次突破。所以他往上看他能看到天道，看他定功的深淺，定功深的能夠看到色界天，甚至於看到無色界天;定功差一點的人，他能看到欲界天。欲界天也有六層，而四王天跟忉利天距離我們比較近，稍稍有一點定功都能夠看到。最容易看到的是鬼道，那個空間很容易突破，稍稍有一點定功就能突破，你就能看到，所以這些東西真有，它不是假的。你要不相信你可以做實驗，你把心靜下來，少煩少惱，儘量把分別執著降低，能夠攝心一處。一般人的修行，應該在一年的時間可以能做到，你就能證明這個東西是真的、是假的。

我在初學佛的時候，有一位同參跟我同年，我們也是師兄弟，明演法師，台北圓山臨濟寺出家的，我也在那地方出家的。他喜歡神通，我在台中學講經，他笑我，他說：你學講經，不錯，講經很辛苦，未必人肯聽，聽了人家不相信。我說：那怎麼辦?他說：我去學密，學神通，我學到神通，我一現神通，別人不就相信了!邏輯好像是沒有錯。他真的去學神通，那個時候跟屈文六上師，在大溪他那裡有個密宗道場，跟他學。學密一開頭要拜十萬，磕頭，磕十萬個大頭，像西藏那種方式的，整個身體拜下去。它限定是有時間的，好像是半年還是十個月，差不多一天要拜三千拜，要磕十萬個大頭。這個人很老實，有毅力、有決心，他真乾，在大溪住了一年他來找我，他說他現在能看到鬼道。他告訴我：晚上大概五點鐘街上就有鬼走動。我們人看不到他，他也看不到人，人鬼雜居，是個不同維次的空間。現在我們知道為什麼住在一塊沒有衝突?這身是假的，不是真的。我們執著這是真的，就好像是有;如果不執著這個身，這個身是夢幻泡影，不是真的。鬼也是的，鬼他不執著人身，所以他對於人身沒妨礙，但是鬼跟鬼有妨礙，因為他執著他那個身。所以障礙從哪裡發生的?障礙是從執著裡頭發生，沒有執著就沒有障礙。這個道理以後我們慢慢的明白，是真的不是假的。他來告訴我，大概晚上九點鐘以後十點鐘，街上鬼就很多，十二點的時候那就人潮擠都擠不動，到天快亮，四、五點鐘的時候鬼漸漸少了，就很稀落。告訴我：他們的社會飲食起居跟人間相彷佛，唯一的差別就是鬼道裡面永遠好像在陰天，永遠是陰天沒有太陽，太陽、月亮、星星他們都見不到，永遠在昏暗的環境裡面。種類也很多，像《地藏經》上所講的。我就說：「好，你修得不錯，一年當中神通沒有得到，鬼通你得到了。可是你看到鬼，我看不到，我還是不相信，你有什麼方法叫我看到，我就相信。」他沒有法子。所以公修公得，婆修婆得，不修就不得。最初接觸的時候看到還有一點害怕，以後久了就很平常。所以這種修法，當時我跟他接觸，我覺得有一點不大對，為什麼?他臉上帶陰氣，臉上不放光，臉上發黑。我到台中去，見到李老師，我把這個事情向李老師報告，老師說了一句話：各有因緣。他四十五歲，密沒有修成，壽命到了，過世了。

我們同年，命運也相同，有人給我們算命，我們那時候師兄弟三個人，還有一個法融，法融也是跟他兩個人一起去學密，四十五歲那年二月走的，明演是五月走的。我那年也應該要走，同年，壽命都是過不了四十五歲。我是七月在基隆大覺寺講《楞嚴經》，講了三分之一，《楞嚴經》十卷，講了三卷得病，我就知道要走了。所以我拒絕吃藥，拒絕看醫生，我說：「醫生跟藥能治病，不能治命，人壽命到了，吃藥打針沒用處，你們幫助我念佛求往生。」念了一個月，身體慢慢就恢復健康，好了，所以我很清楚、很明白。好像過了二、三年，有一次我遇到甘珠活佛，他也是章嘉大師的學生，我們很熟，常在一起，但出家之後就很少在一起。有一天遇到，他就告訴我：淨空法師，我們在背後都議論你。我說：議論什麼?他說：議論說你這個人很聰明，可惜短命又沒有福報。我說：這個不必在背後，當面可以說，我很清楚，我知道我沒有福報，知道我短命。他說：你這幾年講經弘法功德很大，你的命運轉過來，不但你有福報，你的壽命很長。這他跟我說，說了第二年他老人家就過世，也走了。甘珠在密宗上師裡面是個有德行的人，我很尊重他、很佩服他，他走了之後，在佛門裡面確實是很大的損失。

所以我們真懂得了，也就無所求，學佛之後曉得人死是身死，靈性不滅。以後看到一些外國的這些書籍，討論到輪迴、靈魂這些主題。外國人也發現到，他說人確實沒死，死是身體，靈魂沒死，靈魂還會去投胎，帶著這一生的業力，那就是佛家講的報恩、報怨、討債、還債。曉得這些事情，我們做人對於思考問題就會跟過去完全不一樣。我們想到來生，想到來生我們就不能占人便宜，錢財上要占人便宜，來生還是要還債;也不敢吃眾生肉，吃眾生肉要還命，吃它半斤來生要還它八兩，你吃它就等於吃自己，你這吃太多了，你得還到哪一輩子才能還完?真正明白這些事實真相，我們不會造惡業。所以因果教育非常重要，真正能幫助我們，放下許許多多的邪見，邪知邪見你就肯放下，你不能不放下，你就真正能夠依照古聖先賢、佛菩薩的戒律去過生活。看到這才真正是好的，是幫助我們生生世世向上提升，這就對了。如果我們與性德相違背的，你生生世世是往下墮落，那個日子不好過!人生在世一定要提升自己的靈性，這是非常正確的，外國人講的他們用科學的方法，有科學的證據，跟古聖先賢、跟佛法裡面所講的統統都相應。這文字裡面講的「威儀住持有則」，則是原則，有規矩。

【謂行住坐臥四威儀也。】

『行』是你走動，『住』是站著，坐下來、躺下來都要有規矩。我們生活當中總不外乎這四種威儀，坐有坐的相，站有站的相，臥有臥的相，總是要合乎規矩，合乎禮節。中國人講禮節，佛法裡面講『威儀』，威儀就是我們中國人講的禮節，要有禮，要有節制，一定要遵守。

【大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

這幾句說得很好。大乘菩薩八萬四千細行，它把底下那個數字省略掉，八萬四千，小乘三千威儀，這都是屬於規矩，你行住坐臥都有個樣子。『八萬、三千』，從哪裡來的?就是十善業道。這十種，十善業道一展開，小乘裡面就三千，大乘裡頭就八萬四千。《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」。歸納起來給你講幾條，展開來遍法界虛空界無量無邊，所以說是「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，那就不止八萬四千。八萬、三千，在佛教經典裡面都有條文的，這一點都不假，不是隨隨便便說的一個數字。諸位要想了解，《佛學辭典》也可以查得到，《教乘法數》裡面也給你列出來，你去看看一點都不假。由此可知，要是用這個原理原則，來看我們中國古聖先賢的教誨，五倫、五常展開來會不會到三千?會不會有八萬?一點都沒錯，你用佛的方法把它展開來，確確實實無量無邊。我們在前面學過，賢首國師，世尊為眾生說法，只念一個字「塵」，裡面就能夠周遍大千世界。一微塵裡頭出生無盡、含容空有，超過八萬、超過三千;一微塵如是，一一塵亦然，也是這個樣子。所以佛在教學裡面只教導我們抓住綱領，這就行了。此地大乘、小乘，它的總綱領就是十善業道，我們要遵守。身是不殺生、不偷盜、不淫慾;口是不妄語、不兩舌(妄語是欺騙人，兩舌是挑撥是非)、不綺語(綺語是花言巧語欺騙別人)、不惡口(惡口是說話粗魯，很難聽，讓人起反感);意地裡面是不貪、不瞋、不痴，是十條。《十善業道經》，佛就是給我們講這樁事情，這是佛法行持上的根本，也就是住持有則。住，我們今天講，我們住在這個世間，隨著我們的壽命，我們有五十年的壽命，那就是五十年的住持，六十年的壽命就六十年的住持，有一百年的壽命你就有一百年的住持。住持，你住在哪裡?住在十善業道，這就對了。行十善業道，十善業道一定要變成自己的生活、變成自己的行為，也就起心動念、言語造作都不能夠離開它，這是修學聖賢大道的基礎。

我們中國古聖先賢教導我們，五倫，五倫是道，五倫講關係，「父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友」。我們生活在這世間，這個世間跟一切人相處總離不開這關係。父子、夫婦、兄弟這是一家人，這是家內;家的外面就有君臣、有朋友，四海之內皆朋友也。中國有五千年的歷史，黃帝創造文字就開始有記載，從黃帝一直到今天，歷史的記載沒有中斷。維繫了五千年社會的安定和平，確實這個家起了非常偉大的作用，齊家、治國、平天下，齊就是整齊，這個家很有規矩，一點都不亂。從前的家現在人很難體會，我們中國人的家，在八年抗戰，中日戰爭的時候打掉了，這是我們中國非常大的一個損失，慘痛的損失，家沒有了，所謂家破人亡。在這之前是大家庭，我小時候，我十歲離開家鄉，抗戰前一年，那個時候我們農村裡面還是大家庭，一個村莊就是一家人。我小的時候我還能記得，我們住的那個圍子就是一個村莊，姓宛的，跟我們有親戚關係，這一家差不多將近有一百多人口，已經是衰了，家道興旺的時候二、三百人。旺族，一個家庭有六、七百人，這是大家，它是個社會。

家有家道，家道就是倫常，五倫、五常、四維、八德這是家道，這是共同的。有家規，像《弟子規》，《弟子規》的編輯，是中國一般家庭家規裡面共同要遵守的，不是哪一家，家家都要遵守的，把它選擇出來編成一本書，這是每一家共同要遵守的，必修的。還有特別的，特別那就不列在這裡面，特別多半什麼?他們所學的不一樣，他們所經營的事業不一樣，依照他們需要訂立的家規，這種家規多半在家譜裡面。在從前我們有祠堂、有家譜，家譜是家庭歷史，不止一千零八十字，差不多要加上一、二倍，有二、三千字的，這家規。有家學，家學就是家裡面辦的私塾，家學是以自己家裡面的子弟為主，親戚朋友的小孩也可以到這邊來讀書。在從前沒有學校，每個家族自己辦學;還有家業，你家裡面經營的事業。所以從前養老育幼沒有問題，父母或者福報不足，能力、學術不足，小孩生下來之後沒辦法教養，家族養你，他有家學;年歲大了，不但不擔心衰老，家族養老。所以一個人出生下來之後，這一生為什麼?就為家庭，一生為家庭，家庭養你，家庭照顧你，所以老的時候有天倫之樂。你看看你的晚輩，你子孫那一代幾十人，真有天倫之樂。現在這都沒有!所以從前那種真叫幸福美滿的人生，在現在沒法子。但是它維繫了中國幾千年的安定和平、長治久安，靠什麼?靠中國人的道德，靠中國的家。家實踐道德，把道德帶動了，生活化了。我們看看今天社會的動亂，道德觀念沒有，家沒有了，怎麼能不亂?人活得很辛苦，人生在這個世間沒有方向、沒有目標，這些年來我常常想這個事情。所以我想到就鼓勵企業，希望企業能夠把中國傳統的家道精神繼承下來。一個企業的老闆就像從前的家長一樣，要把員工都看成是自己的子弟，員工是我們的親戚朋友、兄弟姊妹;員工的下一代他的兒女，是我們這個族群裡面的子弟，下一代，我們要辦子弟學校培養他;員工的老人，我們要辦養老院養他們，員工的父母也就是我們的長一輩、上一輩，我們有養老的義務，養老育幼真正擔負起來。一個企業就是一個大家庭，從前這個大家庭是血緣、血統關係，現在企業是道義關係，一個企業是一家人，把中國五千年良好的家道再能復興起來，會對社會安定、世界和平做出很大的貢獻，也就是說團體是家庭。

我們在十幾年前，應該有二十多年，在美國，那時候我想到做彌陀村，彌陀村是我們念佛的同修道友大家住在一起，變成一家人。我這個念頭，好像是一九八二年，我第一次到美國，在舊金山做了幾場講演。場所是在美國的老人公寓，那個公寓是猶太人辦的，辦得很不錯。它是一棟大樓，像公寓一樣，一個單位是合我們台灣講十五坪，一個單位裡面有個臥房、有個小客廳、有廚房，還有個小陽台，這是退休的老人他們住在一起。它有四百多個單位，所以是個很大的老人公寓。這猶太人很聰明，它樓下的一層還是兩層，他辦個幼稚園、幼稚園，就讓居住在公寓的這些老人他們的孫子，他們兒子不在一起住，自己有地方住。孫子，每天兒子媳婦上班，就把小孩送到這個幼稚園，小孩下課就會到祖母祖父的房門去敲敲，跟祖父祖母去玩玩，十分鐘他就走了，他就上課去，所以他每天都能夠跟兒子媳婦、孫子見見面。我看得很歡喜，我覺得這個老人公寓確實很好，很難得附設幼稚園。所以我就想起，因為在那邊講經，好像講了六天，我就講二十一世紀的道場應該是這種方式，不要再建寺廟。就是像這樣的老人公寓，讓學佛的人統統住在一起，天天在一塊學經教，天天在一起共修，彌陀村這個想法就從那裡來的。但是想了這麼多年還沒有搞成功，緣不足，要是有這麼好的因緣，就是彌陀村居士林這種方法。要依印光大師所說的，他老人家告訴我們，在現前這個時代道場愈小愈好，住眾最好不要超過二十個人。為什麼?生活來源容易，有三、四個得力的護法就能照顧，你不要向外去攀緣，心是定的，定下來才能辦道。心常常往外面跑，把你的道業全破壞。這是祖師他的想法、他的教導，是非常有道理的，我們要是真正能遵守的話，同修少，各個都會有成就。這是我們心目當中所尋求的。

淨宗成立之後，我們在行門，因為這是完全講的行門，提出五個科目。第一個科目是「淨業三福」，是釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》為淨宗同學說出修學最高的指導原則，我們必須要遵守。無論在家、出家，無論是你自己個人修行，還是有同伴在一起共修，都必須要遵守。第一條四句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條。這條是做人的根本，你能夠做到這個，你才像一個人!否則的話，你就不像人。孝親尊師怎麼做法?把這個一展開，給諸位說，就是我們現在提倡的《弟子規》。把「孝養父母，奉事師長」具體的落實在《弟子規》，這是基礎的基礎。底下一句「慈心不殺」，我把它落實在《太上感應篇》，裡面給我們講業因果報，「善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時辰一到，一切總報」，因果教育。末後一句「修十善業」，這是根本。所以佛經，我們一展開，你會看到「善男子善女人」，那個善是有標準，第一條做到就叫善男子善女人。「孝親尊師、慈心不殺、修十善業」，也就是我們講落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業道》，才是佛經裡面講的「善男子善女人」。具備善男子善女人的條件，你才能學佛。所以佛收弟子的條件是善男子善女人，你才能到佛門裡面去拜老師，求授三皈，受三皈就是正式拜老師。

第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是入佛門的條件，這都是屬於小乘，小乘建立在善男子善女人的基礎上。我們能把三皈、戒律做好，一舉一動都有威儀，再進一步提升就學大乘，所以第三條是大乘，大乘第一個「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。大乘頭一個要發心，菩提心是什麼?就是四弘誓願，你要把心量拓開，「眾生無邊誓願度」，你要能夠包容，你不能說這個我喜歡他，我度他;那個我討厭他，我才不度他，你就沒有菩提心。發菩提心不能帶條件的，眾生無邊誓願度，哪些哪些眾生我不度他，你還附這個條件嗎?沒這個道理。所以要平等心、清淨心、慈悲心、真誠心，去普度一切苦難眾生，這才叫大乘，菩薩心腸。深信因果，我初學佛，我對於這一句就碰到障礙，為什麼?那是菩薩，菩薩還深信因果，我就感到奇怪。如果這條它放在第一段裡面，我一點都不稀奇，如果第一段講「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，深信因果」，這個我一點沒有問題，我覺得是應該的。前面兩條都沒寫，擺在第三條我就不懂，這因果講什麼?我們講善有善報、惡有惡報，我們凡夫都知道，難道菩薩不知道嗎?想了好幾年才想通，這個因果是什麼?「念佛是因，成佛是果」。真的，這個因果很多菩薩不知道，這是什麼?這是淨土宗，念佛成佛，這個要深信不疑，你一生成就。你要不相信這個，佛法八萬四千法門，你去修修看，修哪個法門，一生都不能成就;唯獨這個法門一生能夠成佛，這個因果是太稀有了。尤其我們就想到，佛在經上說淨宗法門知難行易，是難信之法，但是很容易修，所以叫深信，那你這一生決定成功。「讀誦大乘」。這三條十一句，十句都是屬於自利，都是講自己，自己成就之後要幫助別人，後面一句是幫助別人，「勸進行者」，這就是我們講弘法利生，你要勸別人。沒有相信的，要勸他信;已經信的，要勸他學經教，理解;已經明白，要勸他修行;已經修行，要勸他證果，決定求生淨土，親近阿彌陀佛。這頭一個，這都是屬於威儀的指導原則，這很重要!佛接著後面講，這三條是「三世諸佛淨業正因」，過去、現在、未來，所有這些修行人成佛，都不離開這個原則，都是依照這個原則修行成就的。你說這多麼重要，我們怎麼能疏忽!所以淨宗學會成立，我們把修行選了五個科目，這是第一個科目，最高指導原則。

第二個科目，我們淨宗同學大家在一起，在一起一定要有規矩，沒有規矩這個團體就亂，這個規矩我們遵守佛陀的教誨，修「六和敬」。這個團體四個人以上就能組成一個僧團，大家在一起共修，依照六和敬修行。如果我們台灣能夠出現這麼一個僧團，整個台灣人就有福報，為什麼?六和敬的僧團是諸佛護念，龍天善神擁護，保護這個地方。有一個道場出現的話，諸佛菩薩、龍天善神都保佑這個地方，你說多難!六和，頭一個「見和同解」，第二個「戒和同修」，見和同解就是我們現在講的建立共識。我們在一起學習的人，我們的想法、看法沒有矛盾、沒有衝突，才能真正和睦在一起。所以和敬，這第一條是根，如果我們看法、想法都不一樣，就會有爭論，一爭論，和就破掉，不和了，所以這是非常重要的一條。見和同解建立在哪裡?建立在經教上，我們天天學習經，天天研究佛陀的教誨，把我們自己的想法、看法放下，我們一切都依照佛的教誨，才能做得到，這是初學。到最高級的時候，那真的，高級什麼?每個人都把我們的想法、看法統統放下，那就真的和，就真正和睦，隨緣妙用。可是這是我們凡夫做不到的，每個人有每個人的想法，每個人有每個人的看法，雖然研究經教，每個人有每個人的解釋方法，還要辯論，這都是很難避免的事情，所以這不能不知道。在淨宗，我們方向、目標是相同，這就容易，方向，我們都是向西方極樂世界;目標，都是要親近阿彌陀佛，同生極樂國。

「戒和同修」，這個戒基本的是十善，在家同修在一起，五戒、十善，三皈、五戒、十善，這是一定要把它做到，你在這裡才是一個佛門的僧團。嚴持戒律，把我們一些不好的習氣、不好的習慣統統要改掉。現在人因為缺乏倫理道德的教育，社會風氣不好，總是看別人的過失，總是說別人的過失，看別人的過失，我們的心壞了。常講良心、良心，你的心本來都是善良的，把別人的壞處統統放在自己心上，自己的良心就變成壞心。變成所有人壞心，你的良心是它的垃圾桶，全裝那些壞東西，你就變壞了。你再說出來，你口造惡業，你怎麼能修行?你沒法子修。所以頭一條，我們要學著，我們決定不看別人不善的，我們看別人善的，不看別人不善的，絕不把不善的東西放在自己心上，修行要從這裡下手。天天改過，天天反省，天天自新，你就有進步。所以這個地方一定要學，我們孔老夫子在《論語》裡面講，「三人行必有我師」。佛家經典裡面講得更清楚、講得更多，三人行是什麼?自己一個、一個善人、一個惡人。看到人家的善，想一想我有沒有?我有，很好，要保持;我沒有，要向他學習，善人是我的老師。看到惡人，我馬上反省我有沒有作惡，如果有，改過;如果沒有，就警惕自己，不要犯他的錯誤。你想想看，善人是老師，惡人也是老師，於是我們感恩的心就生起來。我們對於善人感恩，對於惡人也感恩，因為他是我們一面鏡子，我們自己有很多過失，自己不能夠發現，看到他，回過頭來想想自己有沒有?立刻就發現。我們在一切眾生要修平等心、修恭敬心、修感恩的心，這就對了。在生活方面一定要互相謙卑，懂得自己謙卑，尊重別人，生活在一起，天天見面都要這樣。禮決定不能缺，決定不能衰，這才是個興旺的樣子。不能說天天見面，馬虎一點算了，不可以，規規矩矩。在中國古時候兒女對父母晨昏定省，你天天要做，不能說每天這長遠就可以省略一點，不可以，省掉之後這個家就要敗，為什麼?規矩廢弛，這個家要衰要敗，必須很認真的去做。所以互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作，這是團體。

底下有「身和同住，口和無諍」。口業，《無量壽經》是把口業擺在第一位，這跟其他的經不一樣，其他的經總是用身口意，《無量壽經》是說「善護口業，不譏他過」，第二才「善護身業，不失律儀」，第三句「善護意業」，所以它是把身語意，語擺在第一，為什麼?最容易犯的。要學不爭、要學隨順，沒有意見。可這裡頭要用真實智慧，小事情無傷大雅的不爭，對我個人的事情，絕對不爭，聽到人家教誨，有則改之，無則嘉勉，決定不爭。如果是對團體的利益，這是要仗義、要爭取的，不是為眾人的事情不爭，這必須要知道。「意和同悅」，住在一起天天見面，天天看到你的笑容，跟人見面沒說話之先，先是滿面笑容，那人生歡喜心。喜悅從哪裡來的?喜悅從道心裏面來的，從學習裡頭來的，真的喜悅。《論語》第一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，這我們就懂得，喜悅從哪裡來的?喜悅從學習，把你所學的東西統統做到，那快樂。「利和同均」，真正做到利和同均，好多爭論都沒有了。凡是爭論多半是利，爭利!大家都能把利放下，心就平等，爭論就沒有了。所以三福之後，我們第二個科目就六和。

接著是三學、六度，最後是普賢十大願王。「三學」是戒定慧，要懂得，因戒得定、因定開慧，佛法的修學是以智慧為目標，智慧從哪裡來?從定來的，心清淨就生智慧。戒就是規矩，一定要遵守規矩，你的心才定，才不會亂。所以學東西要一門深入，長時薰修，不能學雜、不能學亂，學雜、學亂了，你得到的是知識，不是智慧。只有一門深入，長時薰修，你得的是智慧，智慧能解決問題，智慧解決問題沒有後遺症。知識不同，知識許多問題解決不了，縱然解決會留下很多後遺症。所以中國古人教學是求智慧，佛法教學是把智慧定在修學的目標，就是為了開智慧。

「六度」，六波羅蜜。「布施」，布施就是舍、放下，得真放下。財布施、法布施、無畏布施，三種布施都要去做，時時刻刻都想著去做。而且布施的果德是愈施愈多，愈多愈要施，所以布施的意思是雙重的。你施財得財富，現在人都喜歡發財，他不知道財是怎麼發的;佛教給我們，你要發財你就修財布施，愈施愈多。財多了不是好事，趕快把它施掉，所以把那個得到的東西也要施掉。佛法裡面講捨得，舍是布施，布施後頭有得，把那個得也要舍掉，你的身心才清淨，你才得到真正的福報。愈施福報愈大，把你度化眾生的事業擴大，普度眾生，這就對了。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。所以我們看到，老人晚年時候沒有兒女照顧，生活貧苦，身體很可能就多病，這在人生一生當中是最痛苦的一個階段。我們如何在現代這個社會把養老的事業做好，這是屬於無畏布施。我們能夠想到照顧老人，幫助老人度幸福美滿快樂的晚年，這個福報比什麼都大!這果報是健康長壽。現在養老是全世界一個社會問題，老人愈來愈多，年輕人，中國還比較好一點，現在學外國，外國年輕人是不養老人的，老人是國家去養他。國家要有這個能力才行，國家要沒有這個能力的話，它也做不到。最早國家養老應該是從美國開始，在第二次世界大戰的時候，美國是世界上最強、最富的國家。所以美國人沒有積蓄的觀念，他老了國家養他，也只限於物質生活，缺乏精神生活。我參觀許許多多的老人院，每到一個國家地區我都會去看，看了都很難過。許多老人行動不方便，肯定病很多，為什麼?憂愁，甚至有怨恨、煩惱，這放不下。我們中國人講坐吃等死，讓我們真的有這種強烈的感觸，怎樣幫助老人解除這個困苦?所以我想到養老院應該變成學校，老人大學，讓他天天去學習、去聽課。課程講什麼?講故事、講歷史，講古代的東西，老人喜歡聽。講經典、講宗教，帶他念佛，帶他祈禱，讓他生活不會寂寞，天天還有事情乾。所以要把老人院辦成老人大學，辦成老人文化交流中心，辦成老人的藝術館，讓他們生活得很快樂，這很重要。再看看小孩也是令人擔憂的一樁事情，現在兒童教育有問題，有嚴重問題，為什麼?沒有倫理的教育、沒有道德的教育、沒有因果的教育，這不得了。這事讓我們想到下一代怎麼辦?問題可嚴重!這是今天社會的大問題。我們講到財布施、法布施、無畏布施，都包括在這個範圍當中。

持戒，都是從自己做起。六度裡面的「持戒」，實在講就是這些年來我們常常講的、提到的，「學為人師、行為世范」，我們要做出一個榜樣給社會大眾看，都要從自己做起。戒律是規矩，把倫理、把道德、把因果做出來給別人看，自己做好了，你就影響一個家庭，一家學你。具體的就是落實《弟子規》、落實《感應篇》，身體力行!一家做好了，你就會影響你的親朋好友、你的鄰居，鄰里鄉黨就產生影響。從什麼地方做起?從謙卑做起，從和顏悅色做起，跟人一見面知道行禮，不要怕人笑。禮有節度，我常常在想四十歲以下的，我們行禮都應該九十度鞠躬禮，恭敬禮;四十到六十，四十五度;六十歲以上的十五度，年歲老了，老人彎腰比較困難!能做出一個好榜樣，好，社會風氣就改變。我前幾年在湯池小鎮做這個實驗，統統是九十度的鞠躬，所以那個小鎮人與人相見面都會敬禮。有很多人到那個地方看到這奇怪，好像在日本一樣，日本人見面九十度鞠躬禮，從哪裡學來的?其實日本是學中國的，學去之後他還保留到現在，這是值得我們尊敬的地方，我們中國反而把它忘掉。表示謙卑、表示尊重別人。要學著知足常樂，要認命，這很重要，這都屬於因果上的，絕不妄求，把倫理道德做出來。中國倫理道德十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，做出來，在日常生活當中，在家庭、在你的工作崗位、在處事待人接物。我們要改變社會風氣，要從自己本身做起，日久天長住在這個地方，我相信一個人真肯這樣做，一年、二年、三年，你居住的小範圍之內肯定產生影響，大家都會這麼做。都市裡面我們住公寓的多，平常雖然大家都關了門，可是在公共場所、在電梯裡面，我們見到有人會不會打招呼?很多人不會。我們給他一鞠躬，問個好，不管他回不回，我們一直就這樣做，就能感化人。我們居住在同一棟大樓裡面，這也像一個村莊，你這裡面有幾十戶人家，人人見面都那麼和睦，磁場就不一樣。這一棟大樓、一個公寓裡面就是一個小村莊，只要有這麼一個人帶頭乾，各個將來都會受影響，我們學佛的人應該帶頭。

「忍辱」，這非常重要，忍辱就是忍耐，要有耐心，要能忍，能忍、能讓，所以忍跟讓常常也是連在一起，忍讓。忍讓提升是謙讓、謙虛，再提升是禮讓，這是一個和諧社會的根。大家在一塊，為什麼不能互相包容?就是不能忍，所以一定要學忍。中國古代特別是讀書人，對辱看得很重，我們在古籍裡面看到，所謂「士可殺不可辱」，讀書人殺頭沒有關係，侮辱不可以。所以翻經的這些大德，你們把辱看得這麼重，好，「忍辱」，就把這寫上去，辱都能忍，就沒有什麼不能忍，全都能忍。所以梵文裡面不是忍辱，就是忍耐的意思，特別對中國這個環境，翻譯的時候選擇這麼一個字，這是翻經人的智慧。唯有忍才能精進，才能向上提升，所以古人講「小不忍則亂大謀」。忍耐幫助你「精進」，精進才能幫助你得「禪定」，禪定才生智慧，定到一定的程度智慧就生。

最近有同參道友送一本書給我看，我在這幾天時間就把它看完，王鳳儀先生的《言行錄》。這個人我知道，二、三十年前我就知道這個人，但是很少看到他的一些資料。他是清朝末年的人，民國初年，往生的時候是在民國初年，出生在同治年間，同治以後是光緒、宣統，民國元年的時候他四十八歲，他七十四歲走的。看了之後我非常受感動，這是一個農民，沒有念過書，雖然沒有念過書，他受過良好的教育。受良好的教育沒念過書，好像聽起來很矛盾，其實中國人講受教育，跟念書是兩回事情。中國在舊社會裡面沒有這麼多學校，特別是婦女讀書的人太少。古人講「女子無才便是德」，這也是安慰婦女，因為她們讀書的機會太少，但是有教育、有教養。這個教養是什麼?中國人非常著重教養。從什麼時候開始?從胎教開始，懷孕的時候就開始，父母要有很好的心情，你愉快、安定對胎兒影響很大，將來小孩出來，決定是個聰明的、有智慧、有德行。小孩出生，要知道他睜開眼睛他會看，他已經會聽，他已經在學習、在模仿。所以跟他接近的那些大人，言談舉止都要端莊，所有一切不善的不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，從出生到三歲一千天，這真正叫紮根教育。所以諸位要曉得，《弟子規》不是給小孩念的，不是給小孩講的，那是什麼?那就是三歲之前，做父母、做大人的要把《弟子規》做出來給嬰兒看，他到三歲的時候，《弟子規》裡面那套東西全學會了，這個根了不起!中國古諺語裡面講「三歲看八十」，他到八十歲都不會變，你看這個根扎得多好。誰教他的?父母教的，特別是母親，母親能夠在這上教小孩，那個母親是聖母，你將來的小孩是聖賢。這個根紮下去之後，到五、六歲，聰明伶俐的五歲就上學，六歲上學是比較多，上學是老師做給學生看，跟父母一樣，所以師徒如父子。老師是學生的榜樣，是學生的典型，身教，他不是言教，老師大概帶他到十三、四歲，這個根多重要!

老師那時候教書教句讀，教他念，不講解，教他背誦，為什麼?智慧還沒有開。這個時候，人的一生記憶力最強的時候，應該要記得的東西全部讓他記住，這是中國的教學方法。古時候十三、四歲上太學，這國家立的學校，國家辦的學校，進入這個學校裡面完全是公費，國家來養你。那個地方的老師給你講解，你過去所念的這些書、背誦的這些書，現在開始講解。講解的時候可以不要帶書，學生都背過，老師也背過，說到哪一部書第幾頁第幾行，大家都知道。你說中國人不科學，中國人非常科學，古時候的書籍一行二十個字，一面十行，無論哪一家，那時候刻版印書統統是一樣的。不管是哪一家出版的，你問幾頁幾行，統統是一樣的，這個方便，對於教學帶來特別的方便。不像現在每一家印的書，頁數、行數不一樣，這有了困難。中國幾千年都是這樣的，這是個好的傳統，應該要保留。所以老師不帶書，學生也不帶書，念書快樂，老師帶著學生，帶著酒菜。學生服勞役，挑著擔子，老師帶著他遊山玩水，走到哪裡講到哪裡，快樂無比，所以讀書樂!哪有像現在念書這麼苦，你看小學生背的書包，我有一天在電梯裡面看到一個學生，我把他那個包提一提，可憐，這個人不能當，下次不可以到這世間來。小的時候就背這麼大的一個包，背這麼重的，多苦!好在我過去上學，書包只有三本書，書包很輕，沒有這麼重。太辛苦、太可憐!我們那時候念書有的時候書不帶回家，書桌抽屜可以放書，上完課就放在書桌底下，就不帶回去;現在不行，這麼大的書包，好累，真辛苦。從前讀書樂。學生聽老師講，講完之後跟老師討論，他真開智慧。你看小時候他都背，背誦的時候，聰明、記憶力強的至少背一百遍以上，他永遠不會忘記;天資稍微差一點的要背兩百遍，他一生不會忘記。寫文章的時候引經據典，隨手拈來，不必要去查參考資料，古人真的會享受，懂得享受。不像現在，現在一般人要靠電腦，如果哪一天停電，一切都完了，這是很危險的一樁事情。這個大災難不知道什麼時候會發生，肯定有那麼一天，所有電腦都停機，都不能用。我們生活在現代社會危機重重，應當要有危機感。所以定生慧。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第五十五集)

2009/6/26台灣高雄檔名：12-047-0055

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十一面第三行從第二段看起，第二個小段：

【二者。威儀住持有則德。】

賢首國師這篇文章第四段是講行四德。前面三段是高等的科學、哲學，確實我們看到之後是非常稀有。今天科學、哲學裡面不能解決的問題，大師依《華嚴經》都把它說清楚、說明白。我們有理由相信，宇宙人生的大道理明白之後，我們在這一期生命過程當中，怎麼過日子、怎麼生活，這是回到眼前。所以給我們講行四德，這四德是中國古人所講的道德的根本，這四條完全是從自性裡面流露出來的。第一條我們學過，「隨緣妙用」，隨緣容易懂，自性隨緣，說自性隨緣比較難懂，我們平常說「恆順眾生，隨喜功德」，好懂。其實從深到淺無不是隨緣，問題在妙用。隨緣又隨順性德就是妙用，隨緣如果違背性德那就不妙。我們也說得很具體，古聖先賢、諸佛菩薩，你看給我們講的十善、五戒，這是很淺的，但是它跟性德相應，所以在日常生活當中決定要隨順道德。在中國人講的倫理、道德，那就是妙用。把它養成一種習慣，漸漸的把我們過去、今生一些不良的習氣、不良的嗜好，完全離開、放下，把它消化掉，這樣就是佛菩薩、就是聖賢人。

接著今天這第二段，教給我們一些標準，就說隨緣妙用裡面的標準，怎麼樣才適合於妙用，跟佛菩薩一樣，佛菩薩完全明心見性，所以他是自然的。像釋迦牟尼佛當年在世，他在日常生活所表現的行住坐臥，你把它記錄下來就是戒律。釋迦佛是不是有意這樣做?不是的，他本來就是這樣的，那叫妙用。換句話說，我們本來也是這樣的，本性本善，從本性本善流露出來的行為，就是道德、就是妙用。我們今天在日常生活當中，為什麼與本善相違背，變成不善?這就是我們迷失了自性。怎麼迷失?我們起心動念了，六根對六塵境界不知不覺起心動念。起心動念還罷了，起心動念是像水一樣微波不算很嚴重，從起心動念又起了分別執著，這個痲煩大了，時間久了養成習氣，分別執著就當了家。分別執著是什麼?分別心、執著心，這種心當家了。諸佛菩薩呢?諸佛菩薩是無分別心、無執著心，所以他永遠是本善，是本性本善的流露。我們現在變成本性本善不見了，沒辦法覺察得出來，而是分別執著在起作用，第六意識是分別，第七末那識是執著，所以八識五十一心所起作用。不但六道裡面所有一切眾生是這樣的，還包括四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，沒轉識成智，還是八識五十一心所起用。但是四聖法界是受過佛菩薩教誨的薰陶，他們起作用都向善的這方面，惡的習氣都淘汰掉、都放下。譬如放下執著，執著是見思煩惱，我們講見思煩惱斷了，他超越六道證阿羅漢果，跟我們的境界大不同，他的心比我們清淨。我們比不上他，我們還有嚴重的貪瞋痴慢，還有嚴重的我執、有嚴重的成見，於是我們起心動念都是妄想分別執著，跟自性愈去愈遠，這叫凡夫。所以佛菩薩慈悲，聖賢人無私，他們曉得，這就倫理上的關係，遍法界虛空界跟自己是一體。

我昨天在台北也跟一些朋友們談到，我想我們從前念《百家姓》，小時候以前私塾童蒙念《百家姓》、念《千字文》。《百家姓》裡面有四百多個姓氏，我相信這四百多個姓氏決定都是黃帝子孫，一個家族綿延了四千五百年，人口是愈來愈多，一家人。一家人如果不團結，不能夠和睦相處、相親相愛，為了一點小事還在爭名逐利，互相的毀謗，你說老祖宗看到不天天流眼淚!我們怎麼對得起祖宗?我們為什麼會這樣做?時間久遠忘掉了，我們只能夠記得父母親、祖父母親，曾祖父都不記得，高祖父以上忘得一乾二淨，哪裡曉得現在這是整個漢族，四百多個姓肯定是一家，炎黃世胄，這是從我們中國幾千年傳統上來說。如果從佛法來講，範圍更大，遍法界虛空界是一家，為什麼?都是一個自性變現出來。明心見性這叫成佛，成佛對於這些事實真相，就完全清楚、明白，他知道。所以他對於一切眾生，不但對娑婆世界十法界眾生，對於十方三世一切諸佛剎土裡面的眾生，決定沒有分別心，一視同仁，知道我們是共同一個自性。用現在的話說，遍法界虛空界一切眾生是一個生命共同體，自性，佛家講的真如本性。所以他們的性德流露出來是究竟圓滿大慈大悲，眾生有感，立刻就有應，決定沒有等待的。像小孩遇到痲煩他叫媽媽，你看他一叫，媽媽立刻就到。我們現在迷失自性的眾生，在六道裡頭受苦受難，所以我們有感，諸佛如來就有應。

為我們這些煩惱習氣很重的人、很深的人，制定許多規矩。這規矩裡面也有總的原理原則上講的，像我們中國老祖宗教給我們的，五倫五常、四維八德，這是『威儀住持有則德』。你做個人很像一個人，這個人的思想見解、言行舉止與性德相應，這是我們把這個定位掌握到，然後從這個定位不斷向上提升。人道，從人道提升到天道，天有二十八層，不斷向上提升，二十八層再上去就出離輪迴。輪迴是一個數，我們講定數，它是有數量的，超越輪迴就出了數，不在數之內，不在輪迴之內，就超越了，佛法叫聖人。雖然不是大聖，在佛法稱小聖，小乘聖人，很難得!再往上提升，提升到緣覺，提升到菩薩，提升到佛，這十法界裡面的佛。佛還沒有出十法界，為什麼?他起心動念沒放下。如果根塵相接，六根接觸到六塵不起心、不動念，他就超越十法界。不起心、不動念叫破根本無明，起心動念就是叫根本無明，也叫無始無明，這個破了，破了之後十法界就沒有了。諸位要知道，我們講十法界，我們講六道、講三途，現在科學家講什麼?那是不同維次的空間。這個空間維次怎麼突破?現在科學家還沒找到方法，還不知道。可是在佛法裡面、在宗教裡面，古老的宗教真的他們有方法，他們用禪定，不是用科學儀器，突破六道空間維次，很多宗教都有。不但佛教有，中國道教也有，他們懂得靜坐、修禪，讓心定下來沒有妄想、沒有雜念，心定像水一樣，沒有染污、沒有波動，它就恢復照的作用，水像一面鏡子它就能照，那個照就把空間維次突破。所以他往上看他能看到天道，看他定功的深淺，定功深的能夠看到色界天，甚至於看到無色界天;定功差一點的人，他能看到欲界天。欲界天也有六層，而四王天跟忉利天距離我們比較近，稍稍有一點定功都能夠看到。最容易看到的是鬼道，那個空間很容易突破，稍稍有一點定功就能突破，你就能看到，所以這些東西真有，它不是假的。你要不相信你可以做實驗，你把心靜下來，少煩少惱，儘量把分別執著降低，能夠攝心一處。一般人的修行，應該在一年的時間可以能做到，你就能證明這個東西是真的、是假的。

我在初學佛的時候，有一位同參跟我同年，我們也是師兄弟，明演法師，台北圓山臨濟寺出家的，我也在那地方出家的。他喜歡神通，我在台中學講經，他笑我，他說：你學講經，不錯，講經很辛苦，未必人肯聽，聽了人家不相信。我說：那怎麼辦?他說：我去學密，學神通，我學到神通，我一現神通，別人不就相信了!邏輯好像是沒有錯。他真的去學神通，那個時候跟屈文六上師，在大溪他那裡有個密宗道場，跟他學。學密一開頭要拜十萬，磕頭，磕十萬個大頭，像西藏那種方式的，整個身體拜下去。它限定是有時間的，好像是半年還是十個月，差不多一天要拜三千拜，要磕十萬個大頭。這個人很老實，有毅力、有決心，他真乾，在大溪住了一年他來找我，他說他現在能看到鬼道。他告訴我：晚上大概五點鐘街上就有鬼走動。我們人看不到他，他也看不到人，人鬼雜居，是個不同維次的空間。現在我們知道為什麼住在一塊沒有衝突?這身是假的，不是真的。我們執著這是真的，就好像是有;如果不執著這個身，這個身是夢幻泡影，不是真的。鬼也是的，鬼他不執著人身，所以他對於人身沒妨礙，但是鬼跟鬼有妨礙，因為他執著他那個身。所以障礙從哪裡發生的?障礙是從執著裡頭發生，沒有執著就沒有障礙。這個道理以後我們慢慢的明白，是真的不是假的。他來告訴我，大概晚上九點鐘以後十點鐘，街上鬼就很多，十二點的時候那就人潮擠都擠不動，到天快亮，四、五點鐘的時候鬼漸漸少了，就很稀落。告訴我：他們的社會飲食起居跟人間相彷佛，唯一的差別就是鬼道裡面永遠好像在陰天，永遠是陰天沒有太陽，太陽、月亮、星星他們都見不到，永遠在昏暗的環境裡面。種類也很多，像《地藏經》上所講的。我就說：「好，你修得不錯，一年當中神通沒有得到，鬼通你得到了。可是你看到鬼，我看不到，我還是不相信，你有什麼方法叫我看到，我就相信。」他沒有法子。所以公修公得，婆修婆得，不修就不得。最初接觸的時候看到還有一點害怕，以後久了就很平常。所以這種修法，當時我跟他接觸，我覺得有一點不大對，為什麼?他臉上帶陰氣，臉上不放光，臉上發黑。我到台中去，見到李老師，我把這個事情向李老師報告，老師說了一句話：各有因緣。他四十五歲，密沒有修成，壽命到了，過世了。

我們同年，命運也相同，有人給我們算命，我們那時候師兄弟三個人，還有一個法融，法融也是跟他兩個人一起去學密，四十五歲那年二月走的，明演是五月走的。我那年也應該要走，同年，壽命都是過不了四十五歲。我是七月在基隆大覺寺講《楞嚴經》，講了三分之一，《楞嚴經》十卷，講了三卷得病，我就知道要走了。所以我拒絕吃藥，拒絕看醫生，我說：「醫生跟藥能治病，不能治命，人壽命到了，吃藥打針沒用處，你們幫助我念佛求往生。」念了一個月，身體慢慢就恢復健康，好了，所以我很清楚、很明白。好像過了二、三年，有一次我遇到甘珠活佛，他也是章嘉大師的學生，我們很熟，常在一起，但出家之後就很少在一起。有一天遇到，他就告訴我：淨空法師，我們在背後都議論你。我說：議論什麼?他說：議論說你這個人很聰明，可惜短命又沒有福報。我說：這個不必在背後，當面可以說，我很清楚，我知道我沒有福報，知道我短命。他說：你這幾年講經弘法功德很大，你的命運轉過來，不但你有福報，你的壽命很長。這他跟我說，說了第二年他老人家就過世，也走了。甘珠在密宗上師裡面是個有德行的人，我很尊重他、很佩服他，他走了之後，在佛門裡面確實是很大的損失。

所以我們真懂得了，也就無所求，學佛之後曉得人死是身死，靈性不滅。以後看到一些外國的這些書籍，討論到輪迴、靈魂這些主題。外國人也發現到，他說人確實沒死，死是身體，靈魂沒死，靈魂還會去投胎，帶著這一生的業力，那就是佛家講的報恩、報怨、討債、還債。曉得這些事情，我們做人對於思考問題就會跟過去完全不一樣。我們想到來生，想到來生我們就不能占人便宜，錢財上要占人便宜，來生還是要還債;也不敢吃眾生肉，吃眾生肉要還命，吃它半斤來生要還它八兩，你吃它就等於吃自己，你這吃太多了，你得還到哪一輩子才能還完?真正明白這些事實真相，我們不會造惡業。所以因果教育非常重要，真正能幫助我們，放下許許多多的邪見，邪知邪見你就肯放下，你不能不放下，你就真正能夠依照古聖先賢、佛菩薩的戒律去過生活。看到這才真正是好的，是幫助我們生生世世向上提升，這就對了。如果我們與性德相違背的，你生生世世是往下墮落，那個日子不好過!人生在世一定要提升自己的靈性，這是非常正確的，外國人講的他們用科學的方法，有科學的證據，跟古聖先賢、跟佛法裡面所講的統統都相應。這文字裡面講的「威儀住持有則」，則是原則，有規矩。

【謂行住坐臥四威儀也。】

『行』是你走動，『住』是站著，坐下來、躺下來都要有規矩。我們生活當中總不外乎這四種威儀，坐有坐的相，站有站的相，臥有臥的相，總是要合乎規矩，合乎禮節。中國人講禮節，佛法裡面講『威儀』，威儀就是我們中國人講的禮節，要有禮，要有節制，一定要遵守。

【大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

這幾句說得很好。大乘菩薩八萬四千細行，它把底下那個數字省略掉，八萬四千，小乘三千威儀，這都是屬於規矩，你行住坐臥都有個樣子。『八萬、三千』，從哪裡來的?就是十善業道。這十種，十善業道一展開，小乘裡面就三千，大乘裡頭就八萬四千。《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」。歸納起來給你講幾條，展開來遍法界虛空界無量無邊，所以說是「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，那就不止八萬四千。八萬、三千，在佛教經典裡面都有條文的，這一點都不假，不是隨隨便便說的一個數字。諸位要想了解，《佛學辭典》也可以查得到，《教乘法數》裡面也給你列出來，你去看看一點都不假。由此可知，要是用這個原理原則，來看我們中國古聖先賢的教誨，五倫、五常展開來會不會到三千?會不會有八萬?一點都沒錯，你用佛的方法把它展開來，確確實實無量無邊。我們在前面學過，賢首國師，世尊為眾生說法，只念一個字「塵」，裡面就能夠周遍大千世界。一微塵裡頭出生無盡、含容空有，超過八萬、超過三千;一微塵如是，一一塵亦然，也是這個樣子。所以佛在教學裡面只教導我們抓住綱領，這就行了。此地大乘、小乘，它的總綱領就是十善業道，我們要遵守。身是不殺生、不偷盜、不淫慾;口是不妄語、不兩舌(妄語是欺騙人，兩舌是挑撥是非)、不綺語(綺語是花言巧語欺騙別人)、不惡口(惡口是說話粗魯，很難聽，讓人起反感);意地裡面是不貪、不瞋、不痴，是十條。《十善業道經》，佛就是給我們講這樁事情，這是佛法行持上的根本，也就是住持有則。住，我們今天講，我們住在這個世間，隨著我們的壽命，我們有五十年的壽命，那就是五十年的住持，六十年的壽命就六十年的住持，有一百年的壽命你就有一百年的住持。住持，你住在哪裡?住在十善業道，這就對了。行十善業道，十善業道一定要變成自己的生活、變成自己的行為，也就起心動念、言語造作都不能夠離開它，這是修學聖賢大道的基礎。

我們中國古聖先賢教導我們，五倫，五倫是道，五倫講關係，「父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友」。我們生活在這世間，這個世間跟一切人相處總離不開這關係。父子、夫婦、兄弟這是一家人，這是家內;家的外面就有君臣、有朋友，四海之內皆朋友也。中國有五千年的歷史，黃帝創造文字就開始有記載，從黃帝一直到今天，歷史的記載沒有中斷。維繫了五千年社會的安定和平，確實這個家起了非常偉大的作用，齊家、治國、平天下，齊就是整齊，這個家很有規矩，一點都不亂。從前的家現在人很難體會，我們中國人的家，在八年抗戰，中日戰爭的時候打掉了，這是我們中國非常大的一個損失，慘痛的損失，家沒有了，所謂家破人亡。在這之前是大家庭，我小時候，我十歲離開家鄉，抗戰前一年，那個時候我們農村裡面還是大家庭，一個村莊就是一家人。我小的時候我還能記得，我們住的那個圍子就是一個村莊，姓宛的，跟我們有親戚關係，這一家差不多將近有一百多人口，已經是衰了，家道興旺的時候二、三百人。旺族，一個家庭有六、七百人，這是大家，它是個社會。

家有家道，家道就是倫常，五倫、五常、四維、八德這是家道，這是共同的。有家規，像《弟子規》，《弟子規》的編輯，是中國一般家庭家規裡面共同要遵守的，不是哪一家，家家都要遵守的，把它選擇出來編成一本書，這是每一家共同要遵守的，必修的。還有特別的，特別那就不列在這裡面，特別多半什麼?他們所學的不一樣，他們所經營的事業不一樣，依照他們需要訂立的家規，這種家規多半在家譜裡面。在從前我們有祠堂、有家譜，家譜是家庭歷史，不止一千零八十字，差不多要加上一、二倍，有二、三千字的，這家規。有家學，家學就是家裡面辦的私塾，家學是以自己家裡面的子弟為主，親戚朋友的小孩也可以到這邊來讀書。在從前沒有學校，每個家族自己辦學;還有家業，你家裡面經營的事業。所以從前養老育幼沒有問題，父母或者福報不足，能力、學術不足，小孩生下來之後沒辦法教養，家族養你，他有家學;年歲大了，不但不擔心衰老，家族養老。所以一個人出生下來之後，這一生為什麼?就為家庭，一生為家庭，家庭養你，家庭照顧你，所以老的時候有天倫之樂。你看看你的晚輩，你子孫那一代幾十人，真有天倫之樂。現在這都沒有!所以從前那種真叫幸福美滿的人生，在現在沒法子。但是它維繫了中國幾千年的安定和平、長治久安，靠什麼?靠中國人的道德，靠中國的家。家實踐道德，把道德帶動了，生活化了。我們看看今天社會的動亂，道德觀念沒有，家沒有了，怎麼能不亂?人活得很辛苦，人生在這個世間沒有方向、沒有目標，這些年來我常常想這個事情。所以我想到就鼓勵企業，希望企業能夠把中國傳統的家道精神繼承下來。一個企業的老闆就像從前的家長一樣，要把員工都看成是自己的子弟，員工是我們的親戚朋友、兄弟姊妹;員工的下一代他的兒女，是我們這個族群裡面的子弟，下一代，我們要辦子弟學校培養他;員工的老人，我們要辦養老院養他們，員工的父母也就是我們的長一輩、上一輩，我們有養老的義務，養老育幼真正擔負起來。一個企業就是一個大家庭，從前這個大家庭是血緣、血統關係，現在企業是道義關係，一個企業是一家人，把中國五千年良好的家道再能復興起來，會對社會安定、世界和平做出很大的貢獻，也就是說團體是家庭。

我們在十幾年前，應該有二十多年，在美國，那時候我想到做彌陀村，彌陀村是我們念佛的同修道友大家住在一起，變成一家人。我這個念頭，好像是一九八二年，我第一次到美國，在舊金山做了幾場講演。場所是在美國的老人公寓，那個公寓是猶太人辦的，辦得很不錯。它是一棟大樓，像公寓一樣，一個單位是合我們台灣講十五坪，一個單位裡面有個臥房、有個小客廳、有廚房，還有個小陽台，這是退休的老人他們住在一起。它有四百多個單位，所以是個很大的老人公寓。這猶太人很聰明，它樓下的一層還是兩層，他辦個幼稚園、幼稚園，就讓居住在公寓的這些老人他們的孫子，他們兒子不在一起住，自己有地方住。孫子，每天兒子媳婦上班，就把小孩送到這個幼稚園，小孩下課就會到祖母祖父的房門去敲敲，跟祖父祖母去玩玩，十分鐘他就走了，他就上課去，所以他每天都能夠跟兒子媳婦、孫子見見面。我看得很歡喜，我覺得這個老人公寓確實很好，很難得附設幼稚園。所以我就想起，因為在那邊講經，好像講了六天，我就講二十一世紀的道場應該是這種方式，不要再建寺廟。就是像這樣的老人公寓，讓學佛的人統統住在一起，天天在一塊學經教，天天在一起共修，彌陀村這個想法就從那裡來的。但是想了這麼多年還沒有搞成功，緣不足，要是有這麼好的因緣，就是彌陀村居士林這種方法。要依印光大師所說的，他老人家告訴我們，在現前這個時代道場愈小愈好，住眾最好不要超過二十個人。為什麼?生活來源容易，有三、四個得力的護法就能照顧，你不要向外去攀緣，心是定的，定下來才能辦道。心常常往外面跑，把你的道業全破壞。這是祖師他的想法、他的教導，是非常有道理的，我們要是真正能遵守的話，同修少，各個都會有成就。這是我們心目當中所尋求的。

淨宗成立之後，我們在行門，因為這是完全講的行門，提出五個科目。第一個科目是「淨業三福」，是釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》為淨宗同學說出修學最高的指導原則，我們必須要遵守。無論在家、出家，無論是你自己個人修行，還是有同伴在一起共修，都必須要遵守。第一條四句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條。這條是做人的根本，你能夠做到這個，你才像一個人!否則的話，你就不像人。孝親尊師怎麼做法?把這個一展開，給諸位說，就是我們現在提倡的《弟子規》。把「孝養父母，奉事師長」具體的落實在《弟子規》，這是基礎的基礎。底下一句「慈心不殺」，我把它落實在《太上感應篇》，裡面給我們講業因果報，「善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到，時辰一到，一切總報」，因果教育。末後一句「修十善業」，這是根本。所以佛經，我們一展開，你會看到「善男子善女人」，那個善是有標準，第一條做到就叫善男子善女人。「孝親尊師、慈心不殺、修十善業」，也就是我們講落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業道》，才是佛經裡面講的「善男子善女人」。具備善男子善女人的條件，你才能學佛。所以佛收弟子的條件是善男子善女人，你才能到佛門裡面去拜老師，求授三皈，受三皈就是正式拜老師。

第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是入佛門的條件，這都是屬於小乘，小乘建立在善男子善女人的基礎上。我們能把三皈、戒律做好，一舉一動都有威儀，再進一步提升就學大乘，所以第三條是大乘，大乘第一個「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。大乘頭一個要發心，菩提心是什麼?就是四弘誓願，你要把心量拓開，「眾生無邊誓願度」，你要能夠包容，你不能說這個我喜歡他，我度他;那個我討厭他，我才不度他，你就沒有菩提心。發菩提心不能帶條件的，眾生無邊誓願度，哪些哪些眾生我不度他，你還附這個條件嗎?沒這個道理。所以要平等心、清淨心、慈悲心、真誠心，去普度一切苦難眾生，這才叫大乘，菩薩心腸。深信因果，我初學佛，我對於這一句就碰到障礙，為什麼?那是菩薩，菩薩還深信因果，我就感到奇怪。如果這條它放在第一段裡面，我一點都不稀奇，如果第一段講「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，深信因果」，這個我一點沒有問題，我覺得是應該的。前面兩條都沒寫，擺在第三條我就不懂，這因果講什麼?我們講善有善報、惡有惡報，我們凡夫都知道，難道菩薩不知道嗎?想了好幾年才想通，這個因果是什麼?「念佛是因，成佛是果」。真的，這個因果很多菩薩不知道，這是什麼?這是淨土宗，念佛成佛，這個要深信不疑，你一生成就。你要不相信這個，佛法八萬四千法門，你去修修看，修哪個法門，一生都不能成就;唯獨這個法門一生能夠成佛，這個因果是太稀有了。尤其我們就想到，佛在經上說淨宗法門知難行易，是難信之法，但是很容易修，所以叫深信，那你這一生決定成功。「讀誦大乘」。這三條十一句，十句都是屬於自利，都是講自己，自己成就之後要幫助別人，後面一句是幫助別人，「勸進行者」，這就是我們講弘法利生，你要勸別人。沒有相信的，要勸他信;已經信的，要勸他學經教，理解;已經明白，要勸他修行;已經修行，要勸他證果，決定求生淨土，親近阿彌陀佛。這頭一個，這都是屬於威儀的指導原則，這很重要!佛接著後面講，這三條是「三世諸佛淨業正因」，過去、現在、未來，所有這些修行人成佛，都不離開這個原則，都是依照這個原則修行成就的。你說這多麼重要，我們怎麼能疏忽!所以淨宗學會成立，我們把修行選了五個科目，這是第一個科目，最高指導原則。

第二個科目，我們淨宗同學大家在一起，在一起一定要有規矩，沒有規矩這個團體就亂，這個規矩我們遵守佛陀的教誨，修「六和敬」。這個團體四個人以上就能組成一個僧團，大家在一起共修，依照六和敬修行。如果我們台灣能夠出現這麼一個僧團，整個台灣人就有福報，為什麼?六和敬的僧團是諸佛護念，龍天善神擁護，保護這個地方。有一個道場出現的話，諸佛菩薩、龍天善神都保佑這個地方，你說多難!六和，頭一個「見和同解」，第二個「戒和同修」，見和同解就是我們現在講的建立共識。我們在一起學習的人，我們的想法、看法沒有矛盾、沒有衝突，才能真正和睦在一起。所以和敬，這第一條是根，如果我們看法、想法都不一樣，就會有爭論，一爭論，和就破掉，不和了，所以這是非常重要的一條。見和同解建立在哪裡?建立在經教上，我們天天學習經，天天研究佛陀的教誨，把我們自己的想法、看法放下，我們一切都依照佛的教誨，才能做得到，這是初學。到最高級的時候，那真的，高級什麼?每個人都把我們的想法、看法統統放下，那就真的和，就真正和睦，隨緣妙用。可是這是我們凡夫做不到的，每個人有每個人的想法，每個人有每個人的看法，雖然研究經教，每個人有每個人的解釋方法，還要辯論，這都是很難避免的事情，所以這不能不知道。在淨宗，我們方向、目標是相同，這就容易，方向，我們都是向西方極樂世界;目標，都是要親近阿彌陀佛，同生極樂國。

「戒和同修」，這個戒基本的是十善，在家同修在一起，五戒、十善，三皈、五戒、十善，這是一定要把它做到，你在這裡才是一個佛門的僧團。嚴持戒律，把我們一些不好的習氣、不好的習慣統統要改掉。現在人因為缺乏倫理道德的教育，社會風氣不好，總是看別人的過失，總是說別人的過失，看別人的過失，我們的心壞了。常講良心、良心，你的心本來都是善良的，把別人的壞處統統放在自己心上，自己的良心就變成壞心。變成所有人壞心，你的良心是它的垃圾桶，全裝那些壞東西，你就變壞了。你再說出來，你口造惡業，你怎麼能修行?你沒法子修。所以頭一條，我們要學著，我們決定不看別人不善的，我們看別人善的，不看別人不善的，絕不把不善的東西放在自己心上，修行要從這裡下手。天天改過，天天反省，天天自新，你就有進步。所以這個地方一定要學，我們孔老夫子在《論語》裡面講，「三人行必有我師」。佛家經典裡面講得更清楚、講得更多，三人行是什麼?自己一個、一個善人、一個惡人。看到人家的善，想一想我有沒有?我有，很好，要保持;我沒有，要向他學習，善人是我的老師。看到惡人，我馬上反省我有沒有作惡，如果有，改過;如果沒有，就警惕自己，不要犯他的錯誤。你想想看，善人是老師，惡人也是老師，於是我們感恩的心就生起來。我們對於善人感恩，對於惡人也感恩，因為他是我們一面鏡子，我們自己有很多過失，自己不能夠發現，看到他，回過頭來想想自己有沒有?立刻就發現。我們在一切眾生要修平等心、修恭敬心、修感恩的心，這就對了。在生活方面一定要互相謙卑，懂得自己謙卑，尊重別人，生活在一起，天天見面都要這樣。禮決定不能缺，決定不能衰，這才是個興旺的樣子。不能說天天見面，馬虎一點算了，不可以，規規矩矩。在中國古時候兒女對父母晨昏定省，你天天要做，不能說每天這長遠就可以省略一點，不可以，省掉之後這個家就要敗，為什麼?規矩廢弛，這個家要衰要敗，必須很認真的去做。所以互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作，這是團體。

底下有「身和同住，口和無諍」。口業，《無量壽經》是把口業擺在第一位，這跟其他的經不一樣，其他的經總是用身口意，《無量壽經》是說「善護口業，不譏他過」，第二才「善護身業，不失律儀」，第三句「善護意業」，所以它是把身語意，語擺在第一，為什麼?最容易犯的。要學不爭、要學隨順，沒有意見。可這裡頭要用真實智慧，小事情無傷大雅的不爭，對我個人的事情，絕對不爭，聽到人家教誨，有則改之，無則嘉勉，決定不爭。如果是對團體的利益，這是要仗義、要爭取的，不是為眾人的事情不爭，這必須要知道。「意和同悅」，住在一起天天見面，天天看到你的笑容，跟人見面沒說話之先，先是滿面笑容，那人生歡喜心。喜悅從哪裡來的?喜悅從道心裏面來的，從學習裡頭來的，真的喜悅。《論語》第一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，這我們就懂得，喜悅從哪裡來的?喜悅從學習，把你所學的東西統統做到，那快樂。「利和同均」，真正做到利和同均，好多爭論都沒有了。凡是爭論多半是利，爭利!大家都能把利放下，心就平等，爭論就沒有了。所以三福之後，我們第二個科目就六和。

接著是三學、六度，最後是普賢十大願王。「三學」是戒定慧，要懂得，因戒得定、因定開慧，佛法的修學是以智慧為目標，智慧從哪裡來?從定來的，心清淨就生智慧。戒就是規矩，一定要遵守規矩，你的心才定，才不會亂。所以學東西要一門深入，長時薰修，不能學雜、不能學亂，學雜、學亂了，你得到的是知識，不是智慧。只有一門深入，長時薰修，你得的是智慧，智慧能解決問題，智慧解決問題沒有後遺症。知識不同，知識許多問題解決不了，縱然解決會留下很多後遺症。所以中國古人教學是求智慧，佛法教學是把智慧定在修學的目標，就是為了開智慧。

「六度」，六波羅蜜。「布施」，布施就是舍、放下，得真放下。財布施、法布施、無畏布施，三種布施都要去做，時時刻刻都想著去做。而且布施的果德是愈施愈多，愈多愈要施，所以布施的意思是雙重的。你施財得財富，現在人都喜歡發財，他不知道財是怎麼發的;佛教給我們，你要發財你就修財布施，愈施愈多。財多了不是好事，趕快把它施掉，所以把那個得到的東西也要施掉。佛法裡面講捨得，舍是布施，布施後頭有得，把那個得也要舍掉，你的身心才清淨，你才得到真正的福報。愈施福報愈大，把你度化眾生的事業擴大，普度眾生，這就對了。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。所以我們看到，老人晚年時候沒有兒女照顧，生活貧苦，身體很可能就多病，這在人生一生當中是最痛苦的一個階段。我們如何在現代這個社會把養老的事業做好，這是屬於無畏布施。我們能夠想到照顧老人，幫助老人度幸福美滿快樂的晚年，這個福報比什麼都大!這果報是健康長壽。現在養老是全世界一個社會問題，老人愈來愈多，年輕人，中國還比較好一點，現在學外國，外國年輕人是不養老人的，老人是國家去養他。國家要有這個能力才行，國家要沒有這個能力的話，它也做不到。最早國家養老應該是從美國開始，在第二次世界大戰的時候，美國是世界上最強、最富的國家。所以美國人沒有積蓄的觀念，他老了國家養他，也只限於物質生活，缺乏精神生活。我參觀許許多多的老人院，每到一個國家地區我都會去看，看了都很難過。許多老人行動不方便，肯定病很多，為什麼?憂愁，甚至有怨恨、煩惱，這放不下。我們中國人講坐吃等死，讓我們真的有這種強烈的感觸，怎樣幫助老人解除這個困苦?所以我想到養老院應該變成學校，老人大學，讓他天天去學習、去聽課。課程講什麼?講故事、講歷史，講古代的東西，老人喜歡聽。講經典、講宗教，帶他念佛，帶他祈禱，讓他生活不會寂寞，天天還有事情乾。所以要把老人院辦成老人大學，辦成老人文化交流中心，辦成老人的藝術館，讓他們生活得很快樂，這很重要。再看看小孩也是令人擔憂的一樁事情，現在兒童教育有問題，有嚴重問題，為什麼?沒有倫理的教育、沒有道德的教育、沒有因果的教育，這不得了。這事讓我們想到下一代怎麼辦?問題可嚴重!這是今天社會的大問題。我們講到財布施、法布施、無畏布施，都包括在這個範圍當中。

持戒，都是從自己做起。六度裡面的「持戒」，實在講就是這些年來我們常常講的、提到的，「學為人師、行為世范」，我們要做出一個榜樣給社會大眾看，都要從自己做起。戒律是規矩，把倫理、把道德、把因果做出來給別人看，自己做好了，你就影響一個家庭，一家學你。具體的就是落實《弟子規》、落實《感應篇》，身體力行!一家做好了，你就會影響你的親朋好友、你的鄰居，鄰里鄉黨就產生影響。從什麼地方做起?從謙卑做起，從和顏悅色做起，跟人一見面知道行禮，不要怕人笑。禮有節度，我常常在想四十歲以下的，我們行禮都應該九十度鞠躬禮，恭敬禮;四十到六十，四十五度;六十歲以上的十五度，年歲老了，老人彎腰比較困難!能做出一個好榜樣，好，社會風氣就改變。我前幾年在湯池小鎮做這個實驗，統統是九十度的鞠躬，所以那個小鎮人與人相見面都會敬禮。有很多人到那個地方看到這奇怪，好像在日本一樣，日本人見面九十度鞠躬禮，從哪裡學來的?其實日本是學中國的，學去之後他還保留到現在，這是值得我們尊敬的地方，我們中國反而把它忘掉。表示謙卑、表示尊重別人。要學著知足常樂，要認命，這很重要，這都屬於因果上的，絕不妄求，把倫理道德做出來。中國倫理道德十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，做出來，在日常生活當中，在家庭、在你的工作崗位、在處事待人接物。我們要改變社會風氣，要從自己本身做起，日久天長住在這個地方，我相信一個人真肯這樣做，一年、二年、三年，你居住的小範圍之內肯定產生影響，大家都會這麼做。都市裡面我們住公寓的多，平常雖然大家都關了門，可是在公共場所、在電梯裡面，我們見到有人會不會打招呼?很多人不會。我們給他一鞠躬，問個好，不管他回不回，我們一直就這樣做，就能感化人。我們居住在同一棟大樓裡面，這也像一個村莊，你這裡面有幾十戶人家，人人見面都那麼和睦，磁場就不一樣。這一棟大樓、一個公寓裡面就是一個小村莊，只要有這麼一個人帶頭乾，各個將來都會受影響，我們學佛的人應該帶頭。

「忍辱」，這非常重要，忍辱就是忍耐，要有耐心，要能忍，能忍、能讓，所以忍跟讓常常也是連在一起，忍讓。忍讓提升是謙讓、謙虛，再提升是禮讓，這是一個和諧社會的根。大家在一塊，為什麼不能互相包容?就是不能忍，所以一定要學忍。中國古代特別是讀書人，對辱看得很重，我們在古籍裡面看到，所謂「士可殺不可辱」，讀書人殺頭沒有關係，侮辱不可以。所以翻經的這些大德，你們把辱看得這麼重，好，「忍辱」，就把這寫上去，辱都能忍，就沒有什麼不能忍，全都能忍。所以梵文裡面不是忍辱，就是忍耐的意思，特別對中國這個環境，翻譯的時候選擇這麼一個字，這是翻經人的智慧。唯有忍才能精進，才能向上提升，所以古人講「小不忍則亂大謀」。忍耐幫助你「精進」，精進才能幫助你得「禪定」，禪定才生智慧，定到一定的程度智慧就生。

最近有同參道友送一本書給我看，我在這幾天時間就把它看完，王鳳儀先生的《言行錄》。這個人我知道，二、三十年前我就知道這個人，但是很少看到他的一些資料。他是清朝末年的人，民國初年，往生的時候是在民國初年，出生在同治年間，同治以後是光緒、宣統，民國元年的時候他四十八歲，他七十四歲走的。看了之後我非常受感動，這是一個農民，沒有念過書，雖然沒有念過書，他受過良好的教育。受良好的教育沒念過書，好像聽起來很矛盾，其實中國人講受教育，跟念書是兩回事情。中國在舊社會裡面沒有這麼多學校，特別是婦女讀書的人太少。古人講「女子無才便是德」，這也是安慰婦女，因為她們讀書的機會太少，但是有教育、有教養。這個教養是什麼?中國人非常著重教養。從什麼時候開始?從胎教開始，懷孕的時候就開始，父母要有很好的心情，你愉快、安定對胎兒影響很大，將來小孩出來，決定是個聰明的、有智慧、有德行。小孩出生，要知道他睜開眼睛他會看，他已經會聽，他已經在學習、在模仿。所以跟他接近的那些大人，言談舉止都要端莊，所有一切不善的不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，從出生到三歲一千天，這真正叫紮根教育。所以諸位要曉得，《弟子規》不是給小孩念的，不是給小孩講的，那是什麼?那就是三歲之前，做父母、做大人的要把《弟子規》做出來給嬰兒看，他到三歲的時候，《弟子規》裡面那套東西全學會了，這個根了不起!中國古諺語裡面講「三歲看八十」，他到八十歲都不會變，你看這個根扎得多好。誰教他的?父母教的，特別是母親，母親能夠在這上教小孩，那個母親是聖母，你將來的小孩是聖賢。這個根紮下去之後，到五、六歲，聰明伶俐的五歲就上學，六歲上學是比較多，上學是老師做給學生看，跟父母一樣，所以師徒如父子。老師是學生的榜樣，是學生的典型，身教，他不是言教，老師大概帶他到十三、四歲，這個根多重要!

老師那時候教書教句讀，教他念，不講解，教他背誦，為什麼?智慧還沒有開。這個時候，人的一生記憶力最強的時候，應該要記得的東西全部讓他記住，這是中國的教學方法。古時候十三、四歲上太學，這國家立的學校，國家辦的學校，進入這個學校裡面完全是公費，國家來養你。那個地方的老師給你講解，你過去所念的這些書、背誦的這些書，現在開始講解。講解的時候可以不要帶書，學生都背過，老師也背過，說到哪一部書第幾頁第幾行，大家都知道。你說中國人不科學，中國人非常科學，古時候的書籍一行二十個字，一面十行，無論哪一家，那時候刻版印書統統是一樣的。不管是哪一家出版的，你問幾頁幾行，統統是一樣的，這個方便，對於教學帶來特別的方便。不像現在每一家印的書，頁數、行數不一樣，這有了困難。中國幾千年都是這樣的，這是個好的傳統，應該要保留。所以老師不帶書，學生也不帶書，念書快樂，老師帶著學生，帶著酒菜。學生服勞役，挑著擔子，老師帶著他遊山玩水，走到哪裡講到哪裡，快樂無比，所以讀書樂!哪有像現在念書這麼苦，你看小學生背的書包，我有一天在電梯裡面看到一個學生，我把他那個包提一提，可憐，這個人不能當，下次不可以到這世間來。小的時候就背這麼大的一個包，背這麼重的，多苦!好在我過去上學，書包只有三本書，書包很輕，沒有這麼重。太辛苦、太可憐!我們那時候念書有的時候書不帶回家，書桌抽屜可以放書，上完課就放在書桌底下，就不帶回去;現在不行，這麼大的書包，好累，真辛苦。從前讀書樂。學生聽老師講，講完之後跟老師討論，他真開智慧。你看小時候他都背，背誦的時候，聰明、記憶力強的至少背一百遍以上，他永遠不會忘記;天資稍微差一點的要背兩百遍，他一生不會忘記。寫文章的時候引經據典，隨手拈來，不必要去查參考資料，古人真的會享受，懂得享受。不像現在，現在一般人要靠電腦，如果哪一天停電，一切都完了，這是很危險的一樁事情。這個大災難不知道什麼時候會發生，肯定有那麼一天，所有電腦都停機，都不能用。我們生活在現代社會危機重重，應當要有危機感。所以定生慧。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第五十六集)

2009/6/27台灣高雄檔名：12-047-0056

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十一面，我們從第三行看起，將文念一段。

【二者。威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

我們就看到此地。這一段是講我們修行人，在日常生活當中所必須要學習的，『威儀』也就是規矩，「威」是威德，「儀」是儀態。在中國古代，對於這樁事情非常重視，威儀是佛法裡面講的，我們中國也有，但是中國一般說禮儀，不講威講禮，禮儀。我們都知道，古時候都稱中國叫禮義之邦，由此可知，對於禮儀是非常重視的，人人都要學習，都不能夠違犯的。可是現在沒有了，現在我們到日本去還能看到一點，日本人還能保持中國古代的一點形象，也算是很難得。中國把禮儀丟掉至少有四代，我們二十年算一代，也有八十年。確實像我這個年齡，小時候我們住在農村，農村裡面還有，這些禮節還有。

在古代，史書裡面常講亂世、治世，天下大治，治亂的標準是什麼?就在禮。一個是禮，一個是樂，禮是節制人的行為，用佛法講，身口的行為，樂是調節性情，都是屬於教育。我們如果細心去讀歷史，中國的歷史是斷代史，《春秋》跟《史記》我們可以說是通史，以後每個朝代有它的歷史，像《漢書》、《唐書》、《宋史》，這是一個朝代一個朝代的。一個朝代政權建立，一般不會超過五年，朝廷就頒布禮樂，我們一般人生活就上軌道了。你是什麼身分，行什麼禮，穿什麼樣的禮服，在以前都是有規定的，不能亂穿衣服的。士農工商，士是讀書人，今天講的知識分子，他穿什麼樣的服裝，農民穿什麼樣的服裝，工人穿什麼樣的服裝，生意人著什麼樣的服裝，他們都有分別的。為什麼?便利於行禮。這個根源從哪裡來的?是從五倫來的，你看五倫裡面有一條長幼有序。長幼有序在家裡面是兄弟，在社會上有長幼，年幼的要跟長輩行禮，階位低的要向在高位的人行禮。做官的都是讀書人，他們的衣服上面都繡的有花紋，叫章服，文章的章。繡的花紋是代表階級的，從前有九品，九品中正，它繡的花紋代表階級。顏色也是代表階級，連帝王也不例外，帝王穿的是龍袍，以後是用黃色的，黃色的多。你看他繡的龍，龍爪子不同，皇上五個爪，叫五爪金龍。親王，皇帝的兒子、皇帝的兄弟四個爪，就少一個;清朝，貝勒只有三個爪。看起來好像一樣，你看龍的爪不一樣，你就曉得他有階級。五個爪只有一個人，皇上，只有他一個人。所以禮服很重要，現在沒有了，現在士農工商沒有了。

清朝亡國之後，民國成立，社會就亂了，國家沒有制禮、沒有作樂。祭禮，祭天、祭山川鬼神、祭祖先，現在民間用的都是原先清朝的，民國沒有頒布，不知道怎樣做才好。像婚禮、喪禮、宴客，可以說整個社會亂了，這就是我們這裡講的『整六和之紊緒』，那就是我們的威儀疏忽了。樂，大概現在只有一個國歌，軍隊裡面好像還有軍樂，其他各個階層裡頭也都沒有。社會的亂相，怎麼能夠上軌道?所以在將來寫歷史的人，寫這一段的歷史叫亂世。沒有規矩，沒有禮儀，這段時間太長了，將近一百年。一個世紀沒有頒布禮樂，在中國歷史上找不到，這是很大的疏忽。這樁事情，現在既然想制禮作樂，好像也沒有人了，誰對這個東西有研究?沒有行不行?沒有就永遠混亂。如果要想社會恢復到禮義之邦、和諧社會，這個是有必要的，很有必要。在中國推行了幾千年，現在我們丟掉了，丟掉社會就亂了，不知道怎麼樣做好。喪服，這很重要的，老人過世，披痲戴孝是清朝的喪禮，民國沒有，沒有制禮。所以喪禮有很多人問我，穿什麼樣的衣服?有些人信仰宗教，外國的宗教，像基督教、天主教，用他們宗教的禮服，那就是外國的，中國沒有禮。你能說不對嗎?不能說不對，也不能說對，沒禮，這就難了。樂也沒有，這是個痲煩事情。看什麼時候政府覺悟了，來推行禮樂的教育，現在是要教育，不教育，頒布也沒有人能做得到。所以一定要教。

『四威儀』，中國古時候，家是非常重要的一個單位，是國家基本的一個單位，是家庭。中國的家是大家庭制度，現在也沒有了，中日八年戰爭最大的損失是中國的家消滅了。抗戰之前有，抗戰之後沒有了，這個非常可惜。家對於中國五千年的長治久安做出最大的貢獻，修身、齊家、治國、平天下。修身是個人，家是社會，從前一個小家庭，家庭人丁不旺也有幾十口人，一家七、八十個人這都是人丁不旺的。普通的家庭，標準的家庭，大概都三百人左右，人丁興旺的有七、八百人，所以家是個社會。這麼多人生活在一起，他是一家人，一個祖先傳下來的。你看夫婦結婚，小孩生多了，我一個同學，國小二年級的同學，我們在台灣有四百人，有一個就住在屏東，前幾天來看我，帶一張照片給我看。我們是三十八年到台灣來的，六十年前，在這邊結婚了，兩個人，現在全家我看他的照片，子孫有十二個，這麼一大家。這還不算多的，我還有個朋友在台北，也是夫妻兩個到台灣，現在全家有二、三十個人，你看六十年，增長多少倍。中國過去是五代同堂，第六代才分出去另外立一個家庭，五代是不分家的。從自己算起，有父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，高祖父母五代就一百年，二十年是一代，一百年，你說他的兒孫多少，所以人丁興旺。夫婦兩個生小孩生多，多的有生十幾個的，六、七個不算多，這樣延續下來就有幾百人。

這麼多人在一起生活，如果沒有規矩，那不就亂了?所以家規重要，所謂國有國法、家有家規。我們這幾年提倡《弟子規》，就是從前大家庭人人都要遵守的，你不遵守家就亂了。《弟子規》裡面是一百一十三條，這是共同要遵守的規矩，只要你是一個人，只要你是家庭一分子，必須要遵守。除這個之外還有規矩，那是每個家不一樣的，每個家有它單獨的規矩，這些多半記載在家譜裡面，祖宗立的法，後世的子孫世世代代要遵守。所以，家有家道、有家規、有家學、有家業，它是個團體，家能夠治好，你就能治國，治國跟治家沒有兩樣，只是擴大一點而已。所以齊家而後國治，家齊了，國是很好治的。不像現在，諸位要是讀中國古書，你就能夠體會到，古時候在社會上各種行業，哪種行業最輕鬆?哪一種行業是最愉快的?做官的。為什麼?沒事，沒有案子辦，社會上人人是好人，事事是好事，他沒有案子辦。一個月有個三、五件案子就很多了，哪像現在，現在案子辦不完。所以你看從前做官的人，他沒事，讀書、遊山玩水、作文作詩，他去玩這個消遣去了;深山裡面去訪道，找找道長、和尚，去談談佛、談談道，他有的是時間。哪有像現在做官，現在做官好辛苦!今天的社會，各行各業哪一行最辛苦?從政的人最辛苦，跟從前完全顛倒了。什麼原因?就是現在因為社會動亂，沒有禮樂，痲煩事情就多了。這刑事案件，我曾經在此地見過司法行政部長、司法院長賴院長，他們告訴我，台灣現在刑事案件一年超過一百五十萬件，平均每天兩千件，辦不完!你說在從前，一個國家可能一年都不會到兩千件，現在一天兩千件，還得了嗎?你說他多辛苦，他哪有時間。

這些都是屬於教育問題，要知道佛法是教育，你看《華嚴經》裡面，賢首國師給我們提出這篇文章《妄盡還源》。前面三大段是講的哲學、科學，宇宙的起源、生命的起源，從這個地方往下，四、五、六三段是講修行。行是什麼?行是行為，行為很多，佛法裡面把它分為三大類。第一大類身體，身的造作，我們講身業，業就是活動，得有規矩。第二個是言語，言語是口的行為，口為禍福之門，所以說話很重要。孔子教學，把言語擺在第二門，第一個是德行，第二門是言語，你看他多麼重視，說話是學問。第三才是政事，政事就是我們今天講的技術能力，你將來在社會上可以謀生。最後才是文藝，放到最後。這是在佛法里講口業。第三個叫意業，意是起心動念，起心動念、言語造作都要有個標準、有個規範，你不能夠超越，也不能夠不及。超越一點沒有關係，不離譜，不及，差一點也沒有關係，它有個標準，這個標準就是倫理。我們中國人講的五倫、五常、四維、八德，這是核心的標準，不能違背的;就像佛門裡面講的十善業道、三皈五戒，這也是個核心的標準，展開來就是此地講的，大乘八萬四千，小乘三千威儀，大乘叫八萬四千細行。在我們中國，其實跟佛法這個原理是一樣的，五倫是五條，五常也是五個字，四維是四條，八德是八條，你看這多簡單。它展開來也是八萬四千，《弟子規》就是這些東西展開，你看展開說了一百一十三條。一百一十三條裡頭，每一條再展開，那就叫細行，在佛法裡面叫威儀，威儀是細行，原則叫戒律，從戒律裡面再分出來，叫威儀。

我們生活能懂得這些道理，能遵守這些規矩，自己心安，理就得到。為什麼?心平氣和生智慧，我們一般講開悟。現在一般人為什麼沒有智慧?你所生的是煩惱，為什麼?你心不清淨。心為什麼不清淨?你沒有辦法安定下來，你想安定也不行，今天社會像一盆渾水一樣，也就是社會裡頭沒有制度、沒有禮樂，禮樂是屬於制度。我們生活在亂世，很痛苦!亂世要恢復自己的清淨心非常困難，那只有遠離都市，住在深山，或許還能夠恢復到清淨心。那是很少數的人，有這個福分，有這個緣分，才能做得到，不是一般人能做到。現在深山修行，修行難!深山裡面去度假，自己住茅蓬可以。為什麼?從前寺院庵堂都建築在深山裡面，遠離都市，現在不行，現在開了馬路，車可以上去，遊客多了，把你當作觀光旅遊的景點，再來這些電視、網路都上去了。所以原本是個清淨的蘭若，現在也被污染，想修行都困難、都不容易。現前的社會，修行要能成功，他的功夫、道行肯定比古人高，古人要生活在這個世間的話，他也會退轉，他也很難禁得起考驗。我們今天在一起學佛要明白這個道理，只有自求多福，除這個之外，真的是沒法子。

我們染污要儘可能的避開，今天我們要曉得，染污最嚴重的是電視、是網路，這是最嚴重的染污。你在都市裡，你所看到的、所聽到的、所接觸到的沒有一樣不是染污，自己應當知道迴避，鬧中取靜。我們自己有個小房子，可以居住的、安身的，我們把這個東西統統放棄掉。我是最好連電話都不要裝，有電話就有痲煩，你心情就不能安穩。從前沒有電話，日子不是也過了嗎?為什麼要這些東西?會省很多事情。我們有事情去找人可以，用手機，手機平常不開，人家打不進來，我有事找人的時候，我能找得到他，我不找他，沒人能找到我，這個法子好。我也有個手機，我充一次電可以用一個月，一個月充一次電，你就曉得很少用，一個星期難得用一、二次。別叫人來煩我，我們才能夠有清淨心。沒有電視，也沒有電腦，什麼都沒有，除講經之外，我們讀經、念佛。否則的話確實是很難，經營道場現在都很難得清淨心。

昨天我們在一起學習過三福、六和、三學、六度，我們末後還有個十願，十願是普賢菩薩十大願王，這很重要，這是在《華嚴經》上的，所以淨宗跟華嚴的關係非常密切。我們在《無量壽經》經本，你看夏蓮居老居士把這部經會集成四十八章，佛法叫品，四十八品，第二品它的品題，它的題目是「德遵普賢」，你就曉得它跟《華嚴經》的關係。由此可知，每個修淨土的人都是修「大方廣佛華嚴」的人。在清朝乾隆年間，彭際清居士，這個人也是了不起的人，雖然沒出家，通宗通教，顯密圓融。他有一本著作，《華嚴念佛三昧論》，黃念祖居士有講記，也流通了。他告訴我們，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，那我們就明白了，《阿彌陀經》是小本華嚴;反過來說，《華嚴經》是大本《無量壽經》，《彌陀經》是小本《無量壽經》。《華嚴經》就變成淨土三經，這是真的不是假的。《華嚴經》末後怎樣圓滿的?是普賢菩薩十大願王導歸極樂，才真正得到究竟圓滿，這是我們不能不知道的。所以我們修淨土，這學《華嚴》，為什麼學《華嚴》?《華嚴》是大本《無量壽經》。《華嚴經》裡面所說的全是西方極樂世界的狀況，再說得貼切一點，就是說的我們自己，字字句句都是講我們自己，沒有離開本分。

十願展開，就是十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊的法門，總歸納起來就是這十條。這是《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，每一條裡面出生無盡，我們在前面看到三種周遍，條條是如此。第一條講「禮敬諸佛」，我們前面跟諸位做的報告，禮樂多重要。這個地區的居民有禮有樂，那就是大治之世;禮樂沒有了，就大亂之世。所以第一條禮敬諸佛。人從哪裡學?先學禮、先學敬，學這兩個字。對誰?對諸佛。諸佛是誰?每個眾生都是諸佛，《華嚴經》不是說嗎?一切眾生本來是佛。經上常講三世佛，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，過去佛那是人家修行成就了，明心見性，見性成佛，凡是明心見性的都是佛;現在修成的是現在佛;未來佛?未來佛是一切眾生，一切眾生是未來佛。這是佛在教學裡的方便說，說真的呢?真的他本來就是佛，沒有過去、現在、未來。而且要記住，一切眾生，他講的是眾生，眾生什麼意思?眾緣和合而生起的現象，叫眾生。我們人是眾緣和合而生的，佛經裡面術語叫四大五蘊，我們這個身。四大是物質，肉身是物質，五蘊裡面是精神，五蘊頭一個是色，後面四個受想行識是屬於精神。是物質跟精神和合這個現象，人。畜生是不是眾緣和合而生的?是!畜生也是的。我們再看花草樹木，是不是眾緣和合的?也是的;山河大地是不是?還是的，包括所有自然現象，全是眾緣和合而生，那眾生的範圍可就大了，太大了。再往外擴大，包括不同維次空間的眾生，在我們佛法講十法界，科學家講不同維次空間。

我們前面三段就說了很多，遍法界虛空界，我們明白這個意思，所有一切眾生跟自己是什麼關係?一體。這個體是自性，真如、本性是一個，所以佛法常常用大海做比喻，性海，本性像大海一樣，這一切眾生比作什麼?比作海裡面的浪花，浪花水泡很多，太多了，無量無數。從哪來的?都從海水來的，它本身，本身就是海水，浪花破了就沒有了，它體在，它海水成的。所以是一個自性。誰知道?覺悟的人知道，就是大徹大悟、明心見性的人知道;我們六道眾生不知道，完全不知道，迷失了。四聖法界裡面的人知道，像聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛他們知道。他知道怎麼?他沒有證得，聽說，沒證得。必須破一品無明，也就是無始無明破了，明心見性，那你就是證得了，你完全明了、肯定了。證得你得受用，沒有證得不得受用。證得得什麼受用?得無量的智慧、無量的德能、無量的相好。就像《華嚴經》上佛給我們介紹的，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話說得好，跟現在明心見性、見性成佛那些人一絲毫差別都沒有。為什麼現在不能現前?諸佛如來他能現前，我們不能現前，什麼原因?他說出來了，「但以妄想執著而不能證得」。你看一句話交代明白，我們有妄想、有分別、有執著。這三種是三大類的煩惱，煩惱障礙了你的自性，自性並沒有消失，自性還在，就是你迷了。

迷了的時候自性還是起作用，它那個作用是負面的，不是正面的;我們中國古人講陰陽，講道，道就是陰陽，陽面是正面，陰面是負面。我們迷了，迷了之後我們的智慧變成煩惱，所以佛家講煩惱即菩提。體是一個，你覺悟了，煩惱就變成菩提，轉變了，迷了的時候，自性裡面本有的智慧變成煩惱。德能呢?德能迷了的時候就變成造業;相好呢?相好迷了之後就變成六道三途，變質了。所以生死即涅盤，涅盤是陽性的、正面的，生死是負面的。佛家常講斷煩惱，那是什麼?那是個教學的方便說，不是真的。真的如果煩惱斷了，智慧也就斷掉，哪有這種道理?轉煩惱成菩提，這就對了。斷的意思你要懂，不是真的斷，是轉變，轉煩惱成菩提，轉生死為涅盤，轉惡業為善業，轉染業為淨業，佛家講轉變。怎麼轉?在你心裡轉，在你念頭上轉，念頭一轉外面統統都轉了。所以佛法的教學，講到最後只有一個原則、一個方向、一條路，就是轉變，你得會轉。

眾生成佛要怎麼修法?現在我們很清楚、很明了了。要多長時間?給你講老實話，是一念之間。佛不是講得很清楚嗎?「但以妄想執著而不能證得」，如果我們現在把妄想分別執著一下放下，不就馬上成佛了嗎?釋迦牟尼佛在三千年前給我們做這個表演，在菩提樹下入定，就是把妄想分別執著統統放下，立刻就成就。頓舍(放下是舍)頓證，同時的，真叫一剎那。唐朝時代，中國禪宗六祖惠能大師，這諸位都知道，他也給我們表演，跟釋迦牟尼佛一樣，一聽到這個道理他就能夠一下放下，一下放下立刻就證得。釋迦佛距離我們太遠，那是外國人，能大師是中國人，他的弟子把他一生的行誼寫成一本書，叫《六祖壇經》，在台灣很容易看到，流通量很廣。你看看就曉得。他二十四歲的時候，年輕，在五祖忍和尚方丈室裡面，半夜三更，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他豁然大悟，明心見性。說出他體會得的境界，說了二十個字，說完之後，五祖給他印證，一點沒錯誤，完全正確，後面就不講了，衣缽就傳給他，他為第六代祖。所以，你說成佛需要多少時間?一念!哪要這麼辛苦?我們天天都在這裡學習，修八萬四千法門，修了一輩子，門在哪裡也沒找到。這什麼原因?沒放下。所以佛法的修學，放下就是。

我很感謝我的老師章嘉大師，這是五十八年前了，我第一次跟他老人家見面，那個時候我二十六歲。我向他老人家請教，我說方老師告訴我佛法無比的殊勝，我明白了，有沒有方法讓我很快的就能契入境界?我很著急。我提出這麼個問題，他老人家看著我，我也看著他，我們這樣看了半個小時，一句話都沒說。在他的小客廳裡面，磁場非常好，都靜下來了。半個小時之後，他才給我說，有!我耳朵就豎起來了，有，我問的問題有答案，不是沒有答案，有。我的精神就振奮起來，他又不說話了，這次差不多等了有六、七分鐘，給我說六個字，「看得破、放得下」。我聽了似懂非懂，好像這不是難事，看破放下。我向他老人家請教，從哪裡下手?他告訴我從布施。布施就是舍!我那時候剛剛入門，方老師給我介紹不到兩個月，真是什麼都不懂，問也不會問，從哪裡下手，布施。他老人家就告訴我，講的財布施、法布施、無畏布施，對我們這個初學的人，也是真的，說高深的我們不懂。實在講布施要布施什麼?要把妄想布施掉、分別布施掉、執著布施掉，就成功了。講布施，財布施、法布施、無畏布施還沒有離開人世間，那是教初學，我能懂，我也能做。他要講像現在《華嚴經》上講的妄想分別執著，我就聽不懂，我也不會做。學了五十八年，我也講了五十一年，這是非常重要的教誨，一定要懂得。

現在我們在大乘教裡面完全明了了，六道是怎麼來的?執著來的。你有堅固的執著，就有堅固的六道，你把六道看淡，六道就不能拘束你;你把世出世間一切人事物的執著統統放下，不再執著，連執著的念頭都沒有，六道就沒有了。這是假的不是真的，就好像作夢一樣，你這一放下，夢醒了。《永嘉證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，晚上睡覺作夢，夢中有境界，醒過來就沒有了，六道是如此。什麼時候你放下執著，我對於世出世間法一切人事物不再執著，你就醒過來，六道沒有了。六道沒有是什麼境界?四聖法界，也就是說你入了另外一個空間維次。六道空間維次沒有了，不見了，好像我們看電視一樣，換了頻道，前面這個頻道沒有了，後面顯現出來。四聖法界是怎麼造成的?是分別造成的，你沒有執著，你還有分別。有分別就有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩、有佛，這十法界裡面的佛，天台大師講相似即佛，不是真的，他沒有明心見性，在十法界裡最高的。但是四聖法界裡面的人，剛才講了，他對於佛所證得的這一切法的真相，他們知道，為什麼?他們都是學習經教的，他都懂，沒有證得。為什麼沒有證得?沒放下。這個悟叫解悟，不是證悟，證悟才管用，解悟不行，解悟沒有辦法幫助你了生死出三界。所以要證，證就是真放下，放下就證得了。四聖法界裡面的人比我們自在，我們這裡有苦，他那裡沒有苦，三苦、八苦他們都沒有。他們在那邊就是不斷要提升自己境界，也就是不斷的練習把分別放下，分別是塵沙煩惱。

果然真放下，最後還要把起心動念放下，起心動念是什麼?叫根本無明，無始無明。不起心不動念，十法界就沒有了，所以六道是夢境，十法界還是個夢境。這個放下之後出現什麼?一真法界出現，諸佛如來的實報莊嚴土。如果我們這麼說法，六道是染污，四聖法界是清淨，這有染淨，到一真法界裡頭，染淨都沒有了，那是真實的報土，它還是有相，極樂世界就是的，《華嚴經》上講的華藏世界就是的。你到那個境界裡面，普賢菩薩的十願你就全看到，他每個人在日常生活當中表現出來的，他自自然然的，絕對沒有一點做作。我們現在要學，那是有做作的，他們做作的痕跡你都看不到。你看到所有的人，他們見面那麼樣的謙虛、那麼樣的恭敬、那麼樣的真誠、那麼樣的關懷，互助合作，你全看到，那個世界多美好!一絲毫缺陷都看不到。在那個世界裡面沒有男女之分，但是他還是有形相，為什麼?無始無明是沒有了，無始無明的習氣沒斷。

佛經裡面講菩薩修行要三大阿僧只劫，三大阿僧只劫不是講從我們現在修行起要修行那麼長，不是的，三大阿僧只劫是成佛之後習氣統統斷掉要那麼長的時間。習氣用什麼方法斷?沒方法，一有方法就壞了，你不又起心動念，又有分別執著?他沒有分別執著、沒有起心動念，你說他用什麼方法?時間久了，自然而然就沒有了。需要多長時間?三大阿僧只劫，這個沒法子縮短的，就隨其自然。在那個地方修行，佛經里講無功用道，不像我們這裡，十法界裡面用道是你有功用的，他那是無功用道;古大德講此處用不著力，一切順其自然這就對了。古人有個比喻，比喻得很好，從比喻當中我們能體會到什麼叫習氣，習氣難斷。古人用酒瓶，酒瓶是盛酒的，把酒倒乾淨，擦得乾乾淨淨，確實沒有了，一滴都沒有，可是聞聞還有味道，那叫習氣。那個味道你就沒法子斷，你洗也洗不掉。瓶蓋打開，放在那裡，放個三個月、放個半年，再去聞聞，沒有了，那就斷掉了，那叫無功用道;我們去倒它、去擦它，那是有功用的。所以，最後無明習氣不好斷，不理它，沒事，那個習氣不礙事。

習氣完全沒有了，我們現在明白，極樂世界也沒有了，華藏世界也沒有了，最後變成什麼?常寂光土，常寂光是永恆存在。常寂光就是自性，所以自性裡面沒有物質現象也沒有精神現象，那是常寂光淨土。身土不二，身土是一不是二，雖然沒有，他能生、他能現、他能變，怎麼變法?眾生有感他就有應，感應道交不可思議。這個感應，我們可以從日本江本博士水實驗裡面看到，他做這樁事情訊息傳到我這裡來，我很歡喜，跟《華嚴經》講的可以做印證。水是礦物，水有沒有執著?有沒有分別?有沒有妄想?肯定沒有。可是我們以善意對它，它有好的反應，以惡意對它，它有壞的反應，這就叫我們有心去感，它無心而應。諸佛如來在十法界裡面現身、說法就是這個道理。你看釋迦牟尼佛早成佛了，不是這一世成佛的，《梵網經》裡面講，他這一次到這個世間來表演成佛是第八千次。他常常來，他是來演戲的，表演給我們看的，不是真的這一生當中修行證果的。這種表演就像江本博士水實驗一樣，我們有心對他，他是無心的反應。他反應能現身，雖現身，雖然是住世八十年，講經說法四十九年，我們要細心去體會，他有沒有起心動念?沒有，決定沒有。他要起心動念不就退轉了嗎?他沒有，他確實從常寂光裡面來的，他不是從實報土裡頭來的。起心動念都沒有，哪來的分別執著?他給我們講經、為我們示現，他要有分別，那是隨順你們的分別而分別，隨順你們的執著而執著;就像水裡面現的結晶一樣，它是隨你們的意念所現的，不是它自己，它自己要現的話，應該都是相同的。

江本博士這十幾年的實驗，他告訴我，沒有兩個是相同的，這什麼原因?隨眾生心應所知量，隨心應量，《楞嚴經》上講的。我們同是一個人，我自己一個人，我前一個念頭跟後一個念頭不一樣。雖然我對水說我很喜歡你，我愛你，它現的、回應的結晶不相同，前念跟後念不相同，因為我們前念跟後念有差別，所以它不會有相同的結晶出來。如果是常寂光里，那一定完全相同，肯定相同，為什麼?他沒有起心動念，肯定相同。常寂光跟常寂光沒有感應，它不起這個作用，實報土跟常寂光有感應，常寂光跟常寂光沒有感應。我們現在了解這些東西，這是解悟，不是證悟。證悟，那我們的能力可大了，我們的智慧神通全部就出現。我們是解悟，對這個沒有懷疑了，你看搞了五、六十年才把它搞清楚、搞明白。往後我們的功夫就在求證，但是這個證，說起來容易，做起來真難，放下真不容易。所以我們學《華嚴經》，在《華嚴經》裡面指出我們一條修行的道路，決定念佛求生淨土，到極樂世界自然就證得，會很快的證得。我們有理由相信，這就非常的難得。

在現前，我們還沒有離開這個世間，沒到極樂世界之前，我們一定要把普賢行願盡心盡力的把它做到。我們做人學謙卑、學禮敬，我們對佛是怎樣的禮敬，我們對所有的眾生是同樣的禮敬，對蚊蟲螞蟻我們也是這樣的禮敬，真的跟它們溝通了。我們在澳洲院子很大，院子裡面種菜，很大的一個菜園，我在澳洲居住的房子的院子，合中國是一百七十畝，英畝是二十八個英畝。在台灣算甲，好像五個英畝是兩甲，我們有十幾甲地，很大的面積。種菜我們沒有用化肥、沒有用農藥，小蟲要吃怎麼辦?我們都稱小蟲稱它菩薩，它也很高興，我們對它很尊重。我們種菜留一片，菜園裡劃一個區域，告訴它，那個地方供養你們，小蟲全到那邊去吃;隔一個田埂，這邊的，它就不吃，它留給我們。我們也種了很多果木樹，果木樹，那個小鳥也跟它協調好，我們指定有幾棵樹供養你們的。鳥都到那邊去吃，沒有指定的它都留給我們，很聽話!比人好處。我們在那裡已經做了十年，效果卓著。我們的菜園、果木園，放佛號、放佛門的音樂供養它們，統統能溝通。

我在那邊住的時候，蓋了一棟房子，新房子裡面四個宿舍，四間。房子蓋好之後我搬進去住，到第二天，洗手間裡面很多螞蟻，這是新房子，它從哪裡來的，怎麼這麼多?我洗手間就不能用了。我就跟螞蟻說，我說螞蟻菩薩，我早晨起來要用洗手間，希望你們在半個小時之內，你從哪裡進來，還從哪裡出去。半個小時之後，我到外面去散步，半個小時後回來，一隻螞蟻都沒有了，聽話!有一次我在中國大陸，晚上我要做晚課，念經做晚課，蚊子很多。我就跟蚊子菩薩講，我說我現在做晚課，你可不能擾亂我，我做晚課歡迎你們聽。結果有三、四十隻蚊子就釘在牆上不動，我的晚課做完了，它也還不動，我就去睡覺，第二天早晨還有十幾隻。它不擾亂我，跟我一起做晚課，我做晚課回向給它。所以禮敬重要，從內心裏面它感受到，我相信它會感受到，我們對它禮遇，它對我們的回應也非常之好，這是對動物。對植物也一樣，你看我們種的菜園、種的果木樹，我們對樹禮敬。佛在經典裡面告訴我們，樹木高度有一個人的高，有一個人高就有樹神，我們得尊重它。不是樹成了神，是有靈依這個樹，他就住在這個地方，好像他把它當作房子一樣，他依這個住。幾百年的老樹，千年的古樹，他要住在那裡不走的話，我們一般講他成精，精靈。所以精靈是真的，草木的精靈。小草也有，也有靈住在裡面，那個靈就像小孩一樣，我聽的有同修告訴我，真的不是假的。所以我們菜園，對於樹木花草我們都禮敬。

整個大自然，我們前面讀三種周遍，周遍法界、出生無盡、含容空有。大師給我們舉例子，一微塵，微塵我們肉眼看不見，是物質裡面最小的，現在科學名詞叫基本粒子夸克，大概是屬於這類的，它都有見聞覺知。所以，物質現象跟精神現象是同時發生的，物質現象裡面有精神，精神現象里有物質，它分不開。這個說法跟法相宗講阿賴耶的意思是一樣，阿賴耶識裡頭三細相，稱為阿賴耶。阿賴耶是梵語，翻成中國意思叫藏識，藏是含藏，它藏什麼?整個宇宙的信息都藏在裡面。我想現在科學家講的，或者是我們賢首國師在這裡面講的微塵，一塵，那一塵我相信就是阿賴耶，就是佛經里講的阿賴耶。阿賴耶的三種現相，第一個是業相，業就是動，振動，振動才發生的現象，第一個是業相;第二個是轉相，轉相也叫做見分;第三個是境界相，也叫做相分。相分就是物質現象，見分就是精神現象，所以自性里本來有見聞覺知，見聞覺知不生不滅。物質裡頭都有見聞覺知，由此可知，遍法界虛空界它是個有機體，它不是死東西，一粒塵沙都有見聞覺知。我跟江本博士見過好多次面，我去參觀他的實驗室，我告訴他，我說現在水你實驗出來，它有見聞覺知，在佛經裡面講，所有一切物質現象統統有見聞覺知。現在他們也擴大領域在實驗，實驗確實證明是真的不是假的。所以，精神跟物質是一不是二，從阿賴耶的三細相我們能了解。

所以佛教給我們禮敬諸佛，這個諸佛就是包括遍法界虛空界，不單指有情，《華嚴經》上還有句話說「情與無情，同圓種智」。有情，我們現在的名詞叫動物，無情是植物跟礦物，包括自然現象。在佛法裡面，你看就用兩個字就概括了，諸佛，所以諸佛範圍多大。我們的禮敬也是遍法界虛空界，這些年我們常說「愛心遍法界，善意滿人間」，我們從禮敬著手。禮敬非常重要，不能小看它，千萬不要以為這是形式，沒有必要，那錯了;這個形式是必要的，是非常重要的，不能不這麼做。今天大家疏忽掉了，所以才有這麼多災難，你要細心想想，為什麼會有自然災害?會有風災、會有地震、會有海嘯，為什麼?我們對他們不尊敬。他們沒有成佛，既沒有成佛，他也有貪瞋痴慢，我們敬他他歡喜，我們不敬他他怨恨，怨恨他就報復。我們今天科技發達，用機械化的耕種，用化肥、農藥，破壞了自然生態的平衡，他報復你，這個事情就痲煩了。所以我們一定要懂得，如果禮敬不是這麼重要，諸佛如來為什麼把它擺在第一條?在中國，佛教沒到中國來，古聖先賢也把這個擺在第一條。你看《禮記》的頭一句，「曲禮曰，毋不敬」，禮是什麼?禮的意思就是自卑而尊人，自己謙卑，尊重別人，這叫禮。在佛法裡面他了解整個宇宙跟自己是一體，所以禮敬要遍法界，諸佛的意思就是遍法界虛空界。一切人、一切事、一切物都不能夠失禮，都不能夠失敬，禮敬兩個字太重要了，這大根大本。我們要想修行成佛，這兩個字做不到，那就決定成不了佛，我們不可以不這麼做法。我們對人行禮，深深九十度鞠躬禮，人家問你，你為什麼這樣?我想作佛，你就直接了當告訴他，我想作佛，所以我就這樣做，你不想作佛，所以你不會做。

第二個「稱讚如來」，你看這裡換了字，稱讚用如來，禮敬用諸佛，這個意思不一樣。如來就是佛，佛就是如來，是的，但是意思不相同。說諸佛是從相上講的，說如來是從性上講的，這就不一樣。在相上講，我們要一切恭敬，決定是平等心，決定沒有分別;但是稱讚如來，這裡頭就有分別。如來是什麼?如來是自性，與性德相應的稱讚，與性德不相應的不要稱讚，不像諸佛一樣，諸佛是平等的。性德是什麼?我們講最淺的，在《華嚴經》上講，它這裡舉四種性德，第一個隨緣妙用，威儀有則，它講這個，柔和質直、代眾生苦，它講這個，這是最大的綱領。我們現在學習，要契合現前我們的生活環境、我們的程度。我們中國人，古聖先賢教給我們，五常，仁義禮智信;四維，禮義廉恥;八德，忠孝仁愛信義和平，就這麼幾個字。我們起心動念、言語造作、待人接物與這些字相應，稱讚，跟這些事情相違，不稱讚。譬如他不孝順父母，不忠於他的工作，言語不守信用，我們不稱讚，對他要不要有禮貌?要有禮貌。禮是不能少的，不稱讚他。在佛法裡面，基本的，與性德相應的，三皈、五戒、十善，這個能夠奉行、遵守，表現在你日常生活當中，這是應當要讚嘆的。所以與性德相應的讚嘆，與性德相違背的不讚嘆，不讚嘆也不要把別人的不好放在心上，那你就錯了。

我們常常提醒同學，我們要修清淨心。學淨土宗，《無量壽經》是我們最重要的一個依靠，《無量壽經》的經題上，就把修行的綱領給我們提出來，「清淨、平等、覺」，這是修行的綱領，果報是「大乘、無量壽、莊嚴」，就是佛在華嚴上講的智慧德相，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相。一切眾生皆有如來德相，現在如來德相變質、不見了，要怎樣恢復?你修清淨心、修平等心，覺而不迷，就恢復了。所以這都是性德，清淨平等覺。我們就要記住，要修清淨心，決定不能被染污，什麼東西染污?自私自利是染污，名聞利養是染污，貪瞋痴慢是染污，你不清淨了。還有個最嚴重的染污，看別人的不是，把別人的過失完全放在自己的清淨心裡頭，心不清淨，心壞掉了。我們懂得這個道理，應該怎麼樣?應該常常看別人的好處，不要看別人的壞處。別人的壞處我們不說，更不能放在心上，要修自己純淨純善的心，這就好，這就跟如來相應，才能長我們的德行，長智慧。

平等心很重要，平等心是決定不能有貢高我慢的念頭。你覺得別人都不如我，你的平等心沒有了，要知道平等心是佛心。佛在經教裡面常常跟我們講十法界，十法界是怎麼形成的?是心變現的。當然業因很複雜，不是那麼單純，在複雜的業因裡面，哪個業因是最重要的?第一個，佛給我們說出來。佛是平等心，菩薩是六度心，緣覺是十二因緣心，阿羅漢是四諦心，諸天是上品十善四無量心，四無量是慈悲喜舍，人道是五戒心，餓鬼是貪心，地獄是瞋恚心，畜生是愚痴心。我們想想，我們在日常生活當中用什麼心，將來你自己就到哪一道去。如果我們念念都不離開六度，你走的是菩薩道;念念是平等心，你走的是佛道，這個重要。念念是貪心，痲煩大了，貪心是鬼道，你走的是鬼道;念念是瞋恨、是嫉妒，那是地獄道，痲煩可大了。所以，道是自己造的，果報不能怨恨任何一個人，自作自受，沒有人替你安排，都是自作自受，這是不能不知道的。

我們在善財五十三參看到善財童子跟五十三位善知識，他是表演給我們看的，怎樣行菩薩道，怎樣行佛道。諸位一定要知道，佛法是修行成就的，不是念經成就的，也不是念佛成就的，講經也不能成就，行出來的，你要去做到才行，這個很重要。古聖先賢、諸佛菩薩，他教人是把行都擺在第一。我們中國老祖宗，教我們篤行，你看講學習五個科目，博學、審問、慎思、明辨，最後是篤行，如果沒有行，前面學的都沒用處。我們現在的名詞叫學，學佛的叫佛學，儒學、道學，這個不管用，沒有辦法幫助你向上提升。要怎樣?學佛、學儒、學道，肯定幫助你提升，這個學就是篤行。真正有篤行的人，一定是往上提升，提升的快慢，與你的善根福德因緣有關係;與學不學也有關係，不大。像六祖惠能大師，他沒有學過，他是個樵夫，不認識字，他一開悟，世出世間法全通了，你去問他，他都能解答，他都能講得很圓滿，智慧開了，清淨心現前。清淨心起作用是照見，你們念《心經》，「照見五蘊皆空」，你心不清淨，不起照的作用，心清淨，它就起照的作用。心不清淨要學，心清淨了不需要，這個道理一定要明了，清淨平等覺是太重要了。稱讚人好，專門看別人的好處。人在世間沒有十全十美的，好人他也有缺點，壞人他也有好處，稱讚別人的好處，把別人不好處忘得乾乾淨淨，不放在心上，這不但提升自己，而且廣結人緣，你的人際關係一定非常好。所以這個要懂。

第三個「廣修供養」，重要!廣修供養這是普遍的，別人有需要的我們一定幫助他。學著尊重別人，這也都屬於供養，學著關懷別人、照顧別人、幫助別人。早年我跟章嘉大師三年，他老人家圓寂了，過世了，我跟他的時候他六十五歲，好像他是六十八歲過世的。我學佛的基礎都是他老人家教的。他告訴我，人都貪財，能貪得到嗎?貪不到。怎樣才能得到?佛氏門中，有求必應，他說你要如理如法的求，沒有得不到。你看人求成佛都能得到，求發個財不是雞毛蒜皮小事嗎?哪有得不到的，所以你要懂方法。人命中有財，財從哪來的?財布施來的。過去生中布施得很多，他命里財庫滿滿的，無論幹什麼事情他都賺錢，他財源源源不斷進來。他布施的時候很痛快、很歡喜，這一生當中賺錢一點都不操心，錢自己就進來了。布施的時候有後悔，布施得很勉強，財還是得來，得來要很辛苦才賺到。為什麼?你布施出去的時候辛苦，所以你賺錢也很辛苦。老師告訴我這個道理，真的。前世我們沒有廣修財供養，財布施，這一生生活條件裡面關於財這一門就比較稍微缺乏。能不能叫它提升?能，你在現有的基礎上廣修供養，愈施愈多。我們去照做，果然不錯，真有效果，真的是愈施愈多。多了怎樣?多了一定要把它施出去，不要把它積在這個地方，積在這個地方會生病。財，中國人講通貨，它要流通，像水一樣，流通是活水，源源不斷。你把它截住、堵住，它就變成死水，死水就變成臭水溝，那個痲煩就大了，不是長病就有災禍。所以財不可以積，積的時候痲煩很大，一定要趕快把它施掉，不要怕沒有，愈施愈多。這是發財的秘訣，佛門裡頭有，學佛的人他不會用。我是章嘉大師教給我之後，我就學，因為命裡頭沒有財，過去生中沒有修財布施，也沒有修無畏布施，所以自己壽命很短。大概只修了一點法布施，還有一點小聰明智慧，這對學佛有幫助，對老師知道恭敬，知道尊師重道，所以老師特別照顧，告訴我要認真修三種布施，我就真乾。

法布施，講經說法是法布施，印經、流通法物這屬於法布施。在早年的時候是相當困難，寺廟裡面有提倡印經書、印善書的，大家來募捐來湊錢，我們有多少湊多少，認真去做，以後真的愈施愈多。我們沒法子想到，現在居然我們送《大藏經》，這是佛門最大的一套書，居然差不多可以送到一萬套，這哪裡能想到?無畏布施果報是健康長壽，我那個時候怎麼做?每個月都要送一點錢到醫院裡面去做醫藥費，幫助窮苦的人，布施一點醫藥費。這個工作我是長年都在做，沒有中斷。我現在移民在澳洲，我在澳洲住的那個城市叫圖文巴，圖文巴有個公立的醫院，我每年送十二萬，就是一個月一萬，我是一年送一次十二萬，醫藥費，幫助貧苦的人。另外還有一個基督教辦的臨終關懷中心，做得很好，雖然是基督教，他們很開明，臨終的時候你願意用什麼宗教儀式都可以，這個太難得了。所以我也幫助他們的經費，也是一年十二萬，年年都給他，這屬於無畏布施。在泰國，泰國政府建個僧伽醫院，我也幫助他們。還有些天主教，他們有些修女常常到非洲去看這些病患，他們有個醫療的隊伍，我也送醫藥費。這是屬於無畏布施，幫助自己健康長壽。我的壽命以前人家講四十五歲，我現在都八十三歲了，我也沒有求長壽，不求，什麼都不求。我也不求財，我也不求名、也不求利、也不求長壽，隨其自然，這樣你的心才會清淨。活一天讀一天經、念一天佛、講一天經，講經跟大家在一起分享自己修學的心得。所以，廣修供養才是真正的智慧，真正有求必應。佛菩薩不會說假話，句句是真實，你只要依教奉行，準得好處，這個好處是你意想不到的。

這三條修了，都不錯，第四條就非常重要，「懺除業障」。業障是我們修行很大的障礙，這個障礙不能輕視，不但障礙你證果，也障礙你開悟，你說痲不痲煩!業障是什麼?太多了，佛把它分成三大類，叫煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。業是造作，你跟煩惱相應那就障道，不但障道，用中國人的話來說，障礙你的運氣，障礙你一切好的果報，你說這多痲煩，所以必須懺除。最近這一年多，我聽說大陸有位劉善人，他在講病，人生病不需要醫藥，他給你講，病就能講好。這樁事情我早年聽說，但是沒有留意，應該在二十多年前。我是一九八二年第一次到美國，是台灣萬國道德會，他們在洛杉磯開第三次世界代表大會，我是以顧問的身分隨著團到美國去的。所以跟萬國道德會就有這麼一個關係。萬國道德會王鳳儀先生髮明這種治療的方法，非常有效，現在這個劉先生是他的傳人，應該是好幾代的傳人。王鳳儀先生是清朝末年的人，清末民初，非常有效果。最重要的理論就是懺除業障，業障除了，什麼病都沒有。十幾二十年的病，醫藥都沒有效，苦不堪言，聽他一說，你明白了，真正懺悔，病馬上就好。這個例子很多，我看我們下一堂，我把這個給大家來介紹。今天時間到了，我們就學到此地。

(第五十七集)

2009/6/30台灣高雄檔名：12-047-0057

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十一面第三行，我們先把這個經文念一段，從頭念起：

【二者。威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。】

前面我們學到這個地方。這一段怎麼落實到生活上，才能夠真正得到佛法的利益?如果只學文字，這就是我們常講的佛學，佛學與我們自己思想、行為往往是脫節的，得不到佛法真實利益。我們用淨宗學會在創立的時候訂了五門功課，三福(淨業三福)、六和、三學、六度，前面我們在一起學過，接著我們學普賢菩薩的十願。十願，今天我們學到第四「懺除業障」。「懺是陳露先罪」，陳是陳述，露是發露，以前所造的罪業一絲毫都不能夠隱瞞，我們信佛，要向佛菩薩、要向大眾來求懺悔;「悔是後不再造，改往修來」，這是懺悔兩個字的意思。懺是梵文，悔是中國字，意思非常接近，所以這個名詞叫梵華合譯，翻譯的時候梵華合譯。罪業再重都不怕，只要你肯懺悔，一悔就全消掉。這個法門我們一定要認真的，「即自念無量劫中」，不只是這一世，我們有過去世，過去世還有過去世。自從我們墮落到六道裡面就出不去，在這六道里不知道生死了多少次。所以講無量劫中「由貪瞋痴慢疑」，這些東西在佛法裡面叫根本煩惱，是所有一切罪業的根源，根。這不是你一生學來的，這是與生俱來的煩惱，生生世世帶來的，而且是每次輪迴它就會加重一些。這個因很嚴重，也非常痲煩，這是業因。因如果沒有緣，它不會結果，果是什麼?果是造業，造作罪業。緣是什麼?緣就是下面所講的，「起煩惱怨恨怒」，你起這些東西。這個東西是現前的，這不是與生俱來的，貪瞋痴慢疑是與生俱來的。有了這些東西，跟貪瞋痴慢它就勾引起來，就造業，「造作諸惡業」。這些惡業「障蔽真性」，我們就不能再明心見性。明心見性就成功，這就沒辦法，不但是障蔽真性，嚴重的還叫你生一身的怪病。

現代這個社會怪病很多。我們這裡講的煩惱怨恨怒，煩，一個人很煩，煩傷腎，得腎病;惱傷肺，得肺炎、肺結核，這是從惱;怨傷脾，恨傷心，怒傷肝，這是講你的病從哪裡來。你要曉得那個病根是貪瞋痴慢，這叫三毒煩惱。不但是障礙自性，障礙你的智慧，障礙你見性，同時也給你帶來疾病，嚴重的時候就帶來一身的病，這我們都不能不知道。佛法裡面，佛教人一入佛門就叫你持五戒，有道理。五戒能治病，這大家都不知道，為什麼?不殺生，心地慈悲，慈悲心養肝，不得肝病，這是不殺生的好處;不淫慾，養心;不妄語，養脾;不偷盜，養肺;不飲酒，養腎。所以五戒對於身體的健康，你看有多少好處!在這裡不能夠細講，細講兩個小時講不完。我在這個地方只跟諸位提一提，十善五戒對人身心健康有很多的好處。

現在我們懺除業障，首先要「清淨三業，於諸佛菩薩大眾前」，最重要的是大眾，我們同修道友之前，「誠心懺悔，不敢覆藏」。我們起心動念，言語造作，首先想到有沒有愧對父母?愧對父母是不孝。再往遠推，有沒有愧對祖宗?這都是屬於孝道。愧對祖宗、愧對父母，你頭上就會長病，那是我們上上人。要認真去想，多去想，極小事情，芝痲蒜皮小事情，你都能想出來，我能不能對得起，在家庭裡面，丈夫能不能對得起妻子，能不能對得起兒女;做兒女的能不能對得起平輩的兄弟姐妹，對得起家裡面的長輩，在學校能不能聽老師的教誨，認真去學習。這統統是在做人方面的。還有對事，事，有利益於自己的是小事，有利益於大眾的那就是好事，真正的好事。如果這樁事情對於國家民族、對於社會安定和平有利益，那就是更大的好事，大事。我們應該如何去協助，如何去幫助他完成?起心動念不為自己，為別人，為別人才是真正為自己。為自己，那就沒有不造業。業是怎麼造出來?罪是怎麼得來的?你病苦怎麼得來的?你將來三途果報從哪裡得來的?都是覆藏自己的罪過，掩飾自己的罪過。造作惡事不敢告訴人，在身體裡面藏久了就得病。病是花報，佛家講果報是兩種，花報就是現世報，果報是在三途，將來變畜生、變餓鬼，墮地獄，那個事情就痲煩。所以因果是真的不是假的。

「心消染污」，你的心清淨，身體就解除了病毒。「還歸純淨純善之」，我們這本書裡面所講的「自性清淨圓明體」，這是真我，禪宗裡面講的「父母未生前本來面目」，那你就找到了。回歸到自性，中國大乘教裡面常講明心見性，見性成佛，你就回歸到佛位，這真的是妄盡還源。大乘經裡面佛常講「一切眾生本來是佛」，這句話我們要記住。在中國古聖先賢教導我們，編在童蒙教科書前面，《三字經》，這是從前上學念的第一本書，「人之初，性本善」，說明自性本善，你本來就是本善。這個善不是善惡的善，善惡的善已經就不善，為什麼?它有對立。本善沒有對立，那才叫真善。確實像我們用電影底片給諸位看，這是電影底片，你看它一張一張的，它哪裡動?沒動，一張一張的。在放映機裡面，速度快了，一秒鐘二十四張，一秒鐘放差不多二十四張，一秒鐘。你看到那個銀幕上好像都在動，我問你，銀幕上動了沒有?沒動，你如果能在動中看到不動，你就見性了，就明心見性。

這個有人用數學來表示，表示得很有意思，我看了很有意思。你看一個加一個，再加一個、再加一個，統統都是加一個，一加一不等於二，一加一等於一，這個一加一，一直都是一加一、一加一，一直加上去，統統等於一，這是什麼?實報莊嚴土。常常聽講《華嚴》的，我這樣說法你能體會到。如果說一加一統統等於零，那是常寂光淨土;如果說一加一等於二，再加一又等於三，那就是十法界、就是六道。你們有沒有體會到這個意思?這是宇宙人生的真相，佛經裡面講的「諸法實相」。什麼時候我們能夠在一加一、一加一裡面看到一，這就了不起，你真成佛了。我比喻什麼?在電視螢幕上，你能夠看到都是一片一片的，絕對沒有兩片連起來，都是一片一片的，片片都是獨立的。所以用電視這個原理來比喻好懂，你容易體會，事實真相如是。

佛告訴我們，我們現前宇宙人生的這個底片，一秒鐘是什麼樣的速度?這諸位曉得，我們用彌勒菩薩的話，一秒鐘不是二十四張，現在我們電影院裡播放是一秒鐘二十四張，佛告訴我們一秒鐘多少張?一千二百八十兆。一千二百八十兆分之一秒，你要能在裡面看出一加一等於一，就是諸佛如來的實報莊嚴土。如果你能夠看出來一加一都等於零，那你的功德圓滿，你已經回到常寂光土裡面去，一片光明。如果你要累積一加一是二，再加一是三，再加一是四，你就到十法界，你就到六道輪迴去。這個說法好懂，諸位能夠體會。回歸純淨純善，那是自己，那是不生不滅，六祖惠能大師見性所說的這五句話你全部證實。他的第四句，我們實在講，很難講得出來，很難體會到，他說「何期自性，本無動搖」，我們剛才用電影的膠捲來看，你就能看出來，確實本無動搖。一秒鐘，縱然速度加到一千二百八十兆，就像這樣一格一格的，一千二百八十兆格，都是本無動搖。不但本無動搖，本無生滅。你看他開悟講了五句話，兩句話用這個可以作證明，我們用這個能夠體會得到。現在不能證得，那是我們的心散亂，我們的心不夠清淨;心純淨到極處，你就能證實。所以佛法修行沒有別的，得修定。為什麼不能得定?業障太重，罪業太深，所以要認真去懺悔。

說到這個地方，我在此地，也在佛菩薩面前，我們背後「華嚴三聖」，跟電視機、網路所有的同學，我也得要懺悔。大家一定要認清楚、要搞明白，我也是凡夫俗子，不是什麼再來人，不是什麼聖人，有沒有過失?過失一大堆，「人非聖賢，孰能無過」。這麼多年來，我也走過許多地方，總算還沒有被嚴重染污，靠什麼?靠深信因果。因果教育是從小時候學的，我小時候生長在農村，十歲才離開農村，以後就住在城市。所以因果教育、倫理教育都是十歲之前學到的。我父親在外面工作，很少回家，母親帶著我們兄弟兩個人。我母親不認識字，不認識字不等於沒受過教育，她確實受過良好教育，不認識字，沒念過書。她的東西從哪裡來的?上一代教給她們的。那個時候，中國有傳統的倫理、道德、因果教育，世代相傳，哪個人不懂得!所以社會安定，人人真的是好人。遇到陌生人，那個時候行路都是靠走路，交通不便，旅行都是走路，騎個小驢，我們常看見，騎馬的就不多，騎馬的是有錢人、富貴人。走到我們村莊上，我們都是歡迎，坐坐，茶水接待他，讓他在這裡休息十幾分鐘、半個鐘點，都接待，歡迎;有困難的時候都援手幫助，不像現代。這些是什麼?這些都是教育。見到人都尊敬。我們那時是小孩，小孩頑皮，在路上小朋友吵嘴、打架，經過這些路人他都管我們，都說你錯了，管我們，我們這些小孩也很乖，都聽。父母看到路人在教訓我們，見面的時候笑笑，道謝。這種風俗，這都是自古以來相傳的，這是真正的教育。

所以教育不在文字，我也常說，《弟子規》不是教小朋友念的，你教小朋友念就錯了。《弟子規》、《感應篇》是紮根教育，怎麼教法?大人做給嬰兒看的，《弟子規》是從胎教開始，從小孩一出生到三歲，一千天，這一千天是紮根教育。小孩睜開眼睛，他會看、他會聽，他已經在認真的學習。所以做父母的，大人，只要接觸這個嬰兒，那自己得規規矩矩，一本正經，讓他看到的、聽到的、接觸到的全是正面的，這樣養成他的本善不變質，是這麼教育的。到了六、七歲上學，上學是六歲就多了，也有聰明伶俐、善根深厚的，五歲就上學。上學之後，老師也是身教，以身教為主，不是言教為主。所以從前私塾童蒙養正，一直幫助這個學生到十二歲、十三歲，都是受的童蒙養正，老師做表率，做給學生看。學生裡面年齡大小不一樣，大的學生要做榜樣給小學生看，這個教法。

老師教小朋友讀書，唯讀不講解，為什麼?利用他幼年最強的記憶力，把他這一生當中應該要記誦的這些文字、課程全部背過，統統記住，不需要講解，講解、研究、討論那是大學的事情。所以中國沒有中學，只有國小，上面就是太學，沒有中學。所以十三歲，你看看童蒙養正學會之後，有這個緣分的就進太學。太學裡面沒有書本，書本都背過，老師也背過，學生也背過，給你講第幾頁第幾行哪個字，大家都知道。這是中國教育，外國沒有，找不到，這個教育好。我們現在寫一篇東西，想引經據典，查很多參考資料，古人不要，隨手拈來，他全部記在心裡。我看到一個人，我們台中李老師，他就受過這個教育。他記得很多，他告訴我們，小時候跪過磚頭，有體罰，打手心、罰跪，嚴重的跪磚頭。為什麼?無非是叫你記住，這個地方我挨過打、我罰過跪，就特別容易記住，就這麼個道理。所以一個人成就不容易!現在小朋友都當寶貝，決定不能體罰，體罰，父母要告狀，這怎麼得了!這是什麼?這是害了小孩，這是真的錯了。童年的時候記憶力最好。十三、四歲之後，他開解，他的理解力成就，這個時候跟他講解、跟他討論。所以中國教學都會利用人在某個階段他的特長、他的特性，懂得這個道理，曉得怎麼教法。

我的倫理、道德、因果教育都是十歲之前完成的。所以十歲的時候就有能力辨別是非善惡，知道什麼事情可以做，什麼事情不能做。因果教育是在城隍廟學來的，在閻王殿學來的。母親一年總會去城隍廟燒幾次香，不是迷信，是在接受教育。特別是什麼?特別是帶她的兒女，兒女小，帶他到城隍廟，閻王殿一殿一殿去看，從前閻王殿裡面是泥塑，塑得非常好。每年去個幾次，印象就很深。母親會給你介紹，你看這個剖肚子的，那個是下油鍋的，那個是抱鐵柱的，他造的是什麼樣的罪業，現在受什麼樣的刑罰。這我們都記住了，影響一輩子，你這一生做人，起心動念、言語造作會想到什麼?果報不可思議。相信因果報應，人自自然然這一生就守規矩。我這一生沒受過誘惑，根源是父母教的，小時候在農村大人都教。

年歲稍長，抗戰動亂期間逃難，二十三歲到台灣。我在這之前沒有接觸過算命、看相，沒接觸過。而是什麼?學佛之後遇到韓館長，韓館長喜歡，台灣有些地方，摸骨、看相、算命比較有名望的，她都去拜訪。她知道我的生辰八字，在許多地方去算命、去看，回來時候，把這個結果告訴我，我相信。這不是一個人，很多人綜合的，我們來看他的說法，說我這個人，頭一個，他就懷疑，我這個人命很苦，命里有財庫，我財庫是空空的，沒有錢，這就是你無論從事哪個行業，你賺不了錢，財庫是空的。再一個就是你命里沒有官印，沒有官印是你做不了主管，無論做什麼事情，你可以給別人當助手，你做不了主管。你看鄉長、村長都有印，你沒有官印;出家你也做不了住持，住持也要命里有官印才行。我聽了這個話，想一想，自己確實，他講得很對，我都肯定。所以我對於財不貪，命里沒有。命里沒有，你要是得到，災難就來了。這個災難有兩種，一種生病，一種就遇到橫禍。你沒有，不可以得來。如果得到之後，不正當手段得到之後，你還能生活，那是你命里有大福報，但是福報已經抵銷、已經虧折，還有餘福，余福享盡，災難一定現前。地位也是一樣，你只有這麼高的地位，你再往上爬，也就是災難、病魔統統來。我們細心觀察周邊的人，真的，一點都不錯，可以找到證據。

所以一個人相信自己命運，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，他心就定，沒有妄想，為什麼?求不到。我學佛，二十六歲，朱鏡宙老居士，他大我三十九歲，祖父輩的，送我一本《了凡四訓》。我一口氣把它看了三十遍，大概用了兩個多星期，我就非常感動，了凡先生的習氣、毛病我統統有，他的福報、他的長處我都沒有。這個時候我開始學佛，對我幫助很大。我知道我的壽命不長，只能活到四十五歲，我二十六歲到四十五歲，還有二十年，二十年當中我要好好的修行，求生淨土，不再搞這個苦難的世間。所以有方向、有目標。我的老師章嘉大師教我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在世的時候，他是教學，他沒有組織，他們那個團體也沒有成立一個什麼組織機構，沒有，也沒有住持、也沒有當家，它是個學生的團體;他也沒有道場，日中一食，樹下一宿。走的時候，圓寂在樹林裡面，不是在房子裡頭。這是教導我們，真正做到了萬緣放下。

我第一次見章嘉大師，那是我生平頭一次跟出家人見面。我向他請教，方東美先生把佛法介紹給我，我知道這是一門大學問，高深的哲學，我向他請教，佛門裡有沒有什麼方法讓我能夠很快的契入?他告訴我六個字，「看得破，放得下」。當時我聽了，真的是似懂非懂，這兩句，你說難又不難，說不難，它意思太深。我向他請教，從哪裡下手?章嘉大師有智慧，教我從布施下手，對治我命里的缺陷，命里沒有財，財布施。我說我沒有錢，在那個時代，我每個月的工資台幣是五十五塊錢，僅僅是勉強維持自己的生活，哪有錢布施!大師告訴我，一毛錢有沒有?我說可以，一毛錢行;一塊錢有沒有?一塊錢也還可以。你就從一塊、一毛布施。真乾，我很聽話，依教奉行。真的沒有想到愈施愈多，這才真正了解，我們求財，老師告訴我「佛氏門中，有求必應」，求財從哪裡求?從布施上求。智慧，聰明智慧是果報，因是法布施;健康長壽是果報，因是無畏布施。

我以後生活是非常節儉，省吃儉用，多下的錢就做三種布施。法布施，寺廟裡常常有印經、印善書，拿個本子來化緣，那我們也出一塊、五毛，這行，我只有這麼大的能力，這是法布施。放生，放生是無畏布施。儘量節省出來，所以愈施愈多。孔子到七十歲，「隨心所欲不逾矩」，我大概也是七十歲心想事成，想做一個什麼樣的事情，需要多少錢，它就有，有人就把錢送來，就最近這十幾年。老師所講的、佛經上所講的不是假話，全兌現。四十五歲那一年，確實生了一場病，我也沒有求病好，我以為壽命到了，所以一切放下，念佛求往生。念了一個月，病就好了，病好了繼續講經。我的一生就是講經教學，一生沒有道場，一生流浪。流浪有的時候很難過，回想釋迦牟尼佛不是一生流浪嗎?也就挺安慰的。佛做了榜樣給我們看，釋迦牟尼佛是一生過流浪生活，居無定處，哪裡有緣就到哪裡去，一點都不勉強，廣結法緣。為什麼?沒有自己，起心動念、言語造作都是為眾生服務、為社會服務，為別人不為自己。所以法緣殊勝，現在人講朋友多，就這個道理。為自己就不行，為別人誰不歡喜!

可是人跟人相處久了也不容易，古聖先賢的諺語說得好，「花無百日香，人無千日好」，千日是三年，我親身的經驗，住三年就要走路。為什麼?時間到了，三年不走，別人就會趕你走，那就不好意思。所以我在早年，可以說一生當中，我在一個地方居住沒有超過三個月，全世界到處走。只有在館長往生之後，我們在新加坡住了三年半，要走了。正好澳洲移民部長非常歡迎我移民到澳洲，所以我帶悟字輩十幾位同學，我們到澳洲去。澳洲的環境好，土地便宜，很少一點的資金，我們在那裡建立一個學會，建立一個學院。為什麼建的?給悟字輩的這些人，這些是韓館長收的徒弟。你們外面人不知道，我一生沒收過徒弟，韓館長收的，我幫他們剃度，韓館長收的。有一年我們在美國，住在達拉斯的時候，尹建維居士(現在在北京)，有一天到我那裡坐坐，問我：法師，你徒眾有多少?我說沒有，一個都沒有。他說：悟本他們不都是你徒弟?我說：你去問他是不是?他就問悟本法師：淨空法師是不是你的師父?他搖搖頭。真的，一點都不假。為什麼?他是我的學生，他跟我學，我們關係是師生關係，不是師徒關係。所有這些出家的，都是韓館長她挑選、她決定的，我沒有這個權。這就是命里沒有，沒有住持，沒有官印，沒有做主的命。所以我落得輕鬆。

我常常跟大家講，一生不管錢、不管事、不管人，所以才能夠專心學習經教，才能夠專心講經。這些諸位不能不知道，免得產生誤會。我是個普通人，經教能講得好一點是專心，是沒有旁騖，能夠放得下。主事，犯的過失也不小。本來我是沒有事的，是不管事，真的是不管事，事是韓館長管，人是她管，錢也是她管，我是三不管。到澳洲去之後，建的學會、學院，我是掛個名，為什麼掛名?我這是幫助他，因為我的人緣好，掛上我的名辦事方便。在台灣，你看現在，我還有一個佛陀教育基金會，我還是董事長，十幾年都沒有回來，這個董事長都不肯拿掉，我請辭很多次，不讓我辭，辦事方便。實際上我什麼都沒管。

到澳洲，九一一之後有這麼個緣分，我參與了學校，做世界和平工作，接受學校的聘請，代表學校參加聯合國的和平會議。許多次會議當中，我們把中國傳統的文化、教學，可以化解這個時代的一切衝突，從最小的家庭夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突，擴大到族群的衝突、國家的衝突、宗教的衝突，中國傳統文化統統能解決，我做了很多次的報告。與會的這些朋友們聽了很感動，他從來沒有聽過，也沒有想過這個問題。但是會後，我們在一起聊天、吃飯，就有不少人向我提出，他說法師，你講得很好，這是理想，做不到。這句話對我的打擊很重，我說這是真正的危機，信心危機。現在的世界講科學、學科學，科學講什麼?拿證據來，你證據拿不出來他不相信，那我們這個社會動亂就不能解決。拿證據怎麼辦?那一定做實驗，所以我就下定決心，我們要搞個實驗點，做給他們看看。早在美國我就想做，緣不成熟。以後在新加坡，李木源很用心，真的到處去找地方，新加坡寸土寸金，也是緣不成熟，連個彌陀村都沒有能做成功。在澳洲，澳洲政府的朋友告訴我，澳洲居民有宗教信仰的只有百分之二十幾，絕大多數沒有宗教信仰。這我感到很驚訝!它跟美國不同，美國沒有宗教信仰的人很少很少，怎麼澳洲會有這麼多?澳洲都是其他的國家地區移民過去。所以緣也是不成熟。二00五年，我回到老家，七十年沒有回去，回去看看，把我在國際上遭遇到的這些困難跟家鄉父老談談，家鄉父老認為回到老家來做，我們大家支持，政府領導也同意，所以在湯池搞了這個廬江文化教育中心。我是個宗教人士的身分，實際的工作我不能參與，委託楊老師跟蔡老師去辦學，居然辦成功了。我覺得這是天意，這是祖宗之德，三寶加持，這不是人能做得出來的。辦了三年，現在交給國家去辦。

我們做總檢討，有功也有過。這個過，我們沒有法子避免。財源是十方佛弟子捐助，辦好了是功德，辦錯了是罪孽。還好，這三年我們辦學的目標達到了，這就是讓國際從事和平工作的人，對中國傳統文化能救世界生起信心，這一點做到了，這是我們最大的安慰。那裡面的教學，無論在人事、行政各方面，我們都有很多過失。所有一切過失歸根究柢都是人的問題。人是誰的人的問題?是自己的問題。我自己一生沒有做過事業，只是講經教學，所以沒有工作的經驗，能有這樣的成就，我說是天意，佛菩薩保佑。能夠在聯合國做報告、做展覽，都是老天爺安排的，憑我們這個能力，怎麼能跟聯合國掛鈎?不可能的事情，我們作夢也想不到，而是他來找我的。所以完全是祖宗之德。在國內，正如葉局長葉小文告訴我，他到香港來訪問，有天早晨吃飯的時候邀我一道，他跟我說，法師，你沒有問題，國內有許多人用你的名義做了一些非法的事情，你不知道。我說我真不知道。他說沒有關係，這個事情我們政府來處理。我說好，謝謝你。所以我要特別提醒我們佛門善良的善男、善女，不要被別人欺騙，一定要曉得淨空法師一生就是講經教學，沒有任何事業。誰要用我的名字到外面化緣，或者是組織什麼，都是假的。我需不需要道場?我今年八十三歲，中國諺語所謂「七十三、八十四，閻王不請自己去」，你說我還會要道場?哪有這種道理!你給我道場，我敢不敢接受?我命里沒有官印，我不敢接受，我不能做住持。所以這些實際的狀況你要了解，我們要認真懺悔。

當年創辦湯池中心的時候，我曾經跟楊老師一再的囑咐，我們只做這一個點，把這個點做好，人力、財力、物力集中，成為一個典範，把國內的人、海外的人對中國傳統文化信心建立了，我們功德圓滿，我們全部交給國家，希望國家繼續去辦。說了這麼一句話，說了好幾遍。以後，實在講我對楊老師太信任，所以流弊發生，這是我們的罪過。她來跟我說，到處地方政府領導都歡迎去開班，她說我們應該要做，多做幾個點。我也不知道實際狀況，所以我就說，如果是人力、財力、物力你能夠，你就去搞就好了。這一搞，果然失敗。每個地方的點，花的這些錢，我們要不要對信徒負責任?這是我很感到愧疚。

所以人不能不老實。我這樣做，也是給我們佛門弟子做了一個很好的榜樣，佛弟子一定要守規矩，遵守印光老法師的教誨，道場要小，不能大。他老人家給我們訂的規矩，道場不超過二十人。你維持很容易，三、五個護法就夠了，你不需要去化緣。生活儘量節儉、樸實，研究經教也好，念佛求生淨土也好，都會有成就。不可以好高騖遠，不可以攀緣。諸位曉得我在國際上朋友很多，是人家來找我的，我沒有去找人。我跟人接觸沒有別的，除了宣揚佛法之外，就是宣揚中國傳統文化。中國傳統文化是什麼?是倫理、是道德。往上提升，是科學、是哲學，尤其是佛法，佛法裡面講的科學跟哲學，真是方東美先生所說的，那是全世界的最高峰，哲學的最高峰，也是科學的最高峰。

我們這堂課，前面三段所講的，事上就是最高的科學，理上是哲學。從這段以下的三段，教我們怎樣修行。所以我們做的很多過失，但是如果會學的人，他在這裡會能夠得出經驗，將來底下一代人去做的時候，就避免我們所造的過失，把我們的過失改過，我們的長處能夠吸收，底下一代決定就超過我們這一代，後來居上。念念要想到社會，要想到大眾，無論是人力、財力得來不容易，不能不負責任。這是我在此地向大眾懺悔。我從今之後，中心已經交給政府，我會規規矩矩做個老老實實的佛門弟子的好樣子，我不再從事於任何工作，也不再參與任何活動。我只希望我的餘年，每天兩小時講經能夠繼續。別人來訪問我，我不會拒絕，我不會去找人。這是希望同修們要諒解。千萬記住，任何人用我名義化緣全是假的，不是真的。如果我真有緣要辦什麼事情，需要錢，我會向大家宣布;我沒有宣布，都是假的。人家拿著我的名義，跟我照一張照片，說是淨空法師怎樣怎樣，都是騙人的。現在騙人的方法太多，我們都要小心，不要上當。學佛要學智慧，上當就是愚痴，那就錯了。

在懺除業障，我接觸《摩訶止觀》裡面，「順、逆十心」，我們用這篇文字來幫助我們認真懺悔。前面有個簡單的解釋，「順即隨順，流即流轉，謂諸眾生因此十心，則隨順煩惱，流轉生死故也」。前面十條就是搞生死輪迴不善之業。我們要細心去想想，去反省、去檢點，我自己有沒有?有則改之，無則嘉勉，這就對了。第一個是「無明昏暗」，可以說，六道眾生人人都有，你要沒有無明昏暗，你就不到這個六道來，你早就遠離六道。這裡我們看底下的解釋就很清楚，「謂諸眾生」，這個眾生包括自己，「從無始來，暗識昏迷，無所明了」，這個識就是八識，阿賴耶識、末那識、意識，再前面，眼耳鼻舌身五識。確實無量劫以來，我們的神識迷惑顛倒，他要不迷，他怎麼會來投胎?他怎麼會造業?這個我們要肯定。怎樣破迷?那得要學習。聖賢教育、佛菩薩的教育，再擴大，所有宗教的教育，都是幫人破迷開悟，解決這個問題。佛經的哲學講得透徹、講得圓滿，你愈學愈歡喜，真的是法喜充滿，常生歡喜心。學習要認真的學，學一條就能夠做一條，那我們才能成就。

我們把底下念下去，「煩惱所醉，於一切法妄計人我」。煩惱從哪裡來的?從迷惑來的。你覺悟了，煩惱就離開;迷了，智慧變成煩惱。於是於一切法，在一切法裡，你就起人我這個執著，錯了。我們前面講解的，那就是前面三大段所講，宇宙人生的真相是一加一、一加一永遠等於零，那是宇宙真相，第一個真相，完全回歸到自性，等於零是回歸自性。如果一加一、一加一，加到最後還是等於一，那叫一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土。我們念佛，想生極樂世界，極樂世界就是實報土，生到華藏世界也是實報土。無論多少個一加起來都等於一。如果一加一等於二，再加一等於三，那就十法界去了，就六道輪迴去了，這就錯了。所以分人分我，錯了。世間有沒有人我?有人我，覺悟的人恆順眾生，眾生說這個是人、這個是我，我也說這個是人、這個是我，就不起衝突。形式上有，內心裡頭沒有，決定不把人我放在心上，放在心上你就錯了，不放在心上就對了。整個宇宙是我，遍法界虛空界是一個生命共同體，這個共同體是什麼?就是自性清淨圓明體。

釋迦牟尼佛開悟證得了，就證得這個;六祖惠能大師開悟了、證得了，也是證得這個，這沒有兩樣，六祖、釋迦是同一個境界。釋迦在印度，應以佛身而得度者就現佛身;六祖在中國，應以比丘身得度他就現比丘身，這是恆順眾生。《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，這是諸佛菩薩應化在世間的真相，我們要認識。他所現在外面的跟我們沒有兩樣，內裡面完全不一樣，他的心清淨，一塵不染。我們是「妄計人我，起諸愛見」，這個愛見就是煩惱，妄想分別執著。「想計顛倒」，想是妄想，計是計度分別，就是較量。「起貪瞋痴，廣造諸業，是以流轉生死」。這就是你為什麼出不了六道輪迴，原因在此地，這是你本身流轉生死。生死不是真的，也是個幻相。生死，身有生死，靈魂沒有生死。但是靈魂沒有生死出不了六道，為什麼?因為你無明昏暗。所以靈魂在六道裡面是不生不滅了，那是你自己，比認為自身是自己高明多了。

了解這個事實真相，對於生死怕不怕?一點都不害怕。生死像什麼?像穿衣服、脫衣服一樣，你衣服壞了、髒了，脫一件，再換一件新的。靈魂在六道就是這樣，丟了這個身體，他就又換一個身體。換什麼樣的身體?換好的，那是你積功累德，你愈換愈殊勝，這一生在人道，來生到天道。天比人就不一樣，天有二十八層天，你到哪一層天，這是你修行功夫了。人道下面，下面有畜生道、有餓鬼道、有地獄道。知道事實真相，我們起心動念、言語造作，決定不做一些不善。為什麼?人間的時間不長，我們要往後面看，要往長遠看，我不能到佛國去作佛，至少到天道。天道也要走箇中等，中等是色界天，好，色界天很自在，財色名食睡都沒有了。欲界有，色界沒有，無色界更高。出不了六道，就是因為他有無明。能出六道，那要修定，阿羅漢超越六道，那就靈魂不能叫靈魂了，叫靈性，魂是迷，性是覺悟，叫靈性不叫靈魂。靈性是真正的自己，它是清淨的，沒有染污，靈魂是染污、是迷惑。

第二「外加惡友」，這個痲煩就是外來的，裡面是糊塗，無明是糊塗，裡面糊塗，外面有惡友在誘惑你。「謂諸眾生內具煩惱」，迷惑就是煩惱。外面又碰到惡友，這些惡友「扇動邪法，勸惑於我，倍加隆盛」，隆是造惡，不是乾好事。「無由開悟進修善業，是以流轉生死」。你看因為外頭有惡緣，所以交友不能不重視，人不學不知道，這個痲煩就大。人一定要懂得學，真正有了深厚的古聖先賢教導的底蘊，那就不怕，你遇到的善友、遇到的惡友，對你都有好處。孔子說，「三人行，必有我師」，看到善人，他的心善、行善，我跟他學，向他學習;看到惡人，自己要反省，這個惡我有沒有?有則改之，無則嘉勉，惡人也是我的老師。所以對於善人、惡人不要分別，不要放在心上，統統恭敬，平等的恭敬，為什麼?他有佛性，他本來是佛，現在迷惑，在造罪業;造罪業，將來的果報都是三途，畜生、餓鬼、地獄。你想想看，佛給我們講的三惡道的業因，業因當然很複雜，許許多多業因裡面，哪個是第一，哪個最重要?佛給我們說出來了，畜生道的業因是愚痴，我們常講糊塗，墮畜生道;餓鬼道是貪婪，貪心墮餓鬼;瞋恚心墮地獄。所以佛教導我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，息滅貪瞋痴就是跟三惡道的緣斷掉，你不造惡業，你不會墮三惡道。

貪瞋痴時時刻刻提起。學佛，我們發現很多學佛的人有貪瞋痴，到佛菩薩面前燒香，他要搶燒第一支，這是貪，落到後面他就不高興，就瞋恚。墮不墮三惡道?還是要墮，並不是因為你換了對象，我對這個世間財色名食睡我不貪，學佛裡面起貪瞋痴，還是要墮。墮三惡道的業因是貪瞋痴，不是換對象，換對象沒用處，這個一定要知道。搞殺盜淫那種貪瞋痴，墮的惡道很苦，佛法裡面貪瞋痴墮惡道就比較輕一點。像鬼道裡面有餓鬼，也有多財鬼、少財鬼，餓鬼，他是屬於多財鬼、少財鬼那一類的。地獄種類也很複雜，他墮在地獄受罪輕一點，不是像那受的那麼嚴重。這些都要搞清楚、搞明白。連佛法也不能貪，時時刻刻保持心平氣和。為什麼?你看《無量壽經》，這是我們淨宗修學最重要的一個課本，經題裡面「清淨平等覺」，你看多重要!這是提醒我們，修什麼?修清淨心，清淨心就是不能被染污，自私自利是染污，貪瞋痴慢是染污;修平等心，平等心就沒有高下，傲慢、輕視別人，這都是不平等。所以念佛人，這一句佛號要把你自己的清淨心念出來、平等心念出來，把覺悟的心念出來，你就成功。果報是極樂世界，經上講的，大乘、無量壽、莊嚴，大乘是智慧，無量壽是德能，莊嚴是相好。你看佛在《華嚴》裡面講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話都在《無量壽經》的經題裡頭，有因有果。

所以我們的修學一定要懂得，要常常注意，我念佛念什麼?把清淨心念出來，決定不能記別人的過失，看這個人也不是，看那個人也不是，你的心裏面很骯髒，完全是染污的，錯了。我們的心本來是好的，良心，把我們的良心當作別人的垃圾桶，你這個人沒有智慧，你是愚痴人。所以決定不裝別人的不是，你要裝，裝別人的功德，裝別人的好處，記別人的好處，不要記別人的過失，這非常重要。把別人的過失記在我們自己心裡，我們的心就被染污了，那就是自己的過失，那就錯了。學，常常看人家的好處，不要看人家的壞處，禮敬諸佛、廣修供養你才能做到。常常看別人好處，不看別人壞處，你那個懺悔心才能現前，你修學的功夫才能夠得力。

所以對外面的環境，惡友是講人事環境，要知道這裡面的惡友，有些人把他當成好朋友，「他很喜歡我」，很喜歡你就痲煩，他障道!這個惡友常常、天天供養我，供養是增長你的欲望，增長你的貪心。是惡友嗎?是惡友，可是你自己不曉得。你看看，天天引誘你去殺生，去占人家便宜，占人家便宜就是偷盜，邪淫，增長貪瞋痴慢，都是惡友;現在一般人，好朋友。現在把修道人，天天叫你遠離貪瞋痴，這個人是壞朋友，這個人不能交。這就是善惡顛倒。善惡顛倒，果報就顛倒。真的，天堂有門你不去，地獄無門偏偏往裡面鑽，這是現代人沒有智慧。我們現在的名詞說價值觀錯誤，想法、看法顛倒。

第三是「善不隨喜。謂諸眾生內外惡緣既具，即內滅善心，外滅善事」，這個太可怕了。「又於他人所作善事，不生隨喜之心，是以流轉生死」。這個我們要特別注意，順流十心都是從反面講的，我們要是有，要知道改過。先改過，才能夠修善;如果過沒有改掉，修的那個善都是假的，都不是真的。這些道理很淺顯，並不難懂。所以第一要把自己身心洗乾淨。我們讀這些經文，處處都要向自己身心裏面去回歸，就能夠得受用。佛講這個經，不是講別人，是講我，我學才真正得受用。如果看到經典，這是講社會大眾，不是講我的，我這一生還會有成就嗎?決定不能成就。所以會學的，佛菩薩所有一切經是對我一個人說的，我才能真正得受用，對佛菩薩真正生起感恩的心。如果不是他的教誨，我這麼多毛病我怎麼知道?都是自以為是。

內外惡緣，內裡面，就是我們剛才所說的煩惱習氣，煩惱怨恨怒，這是內的緣;外面是什麼?外面一切誘惑，有人的誘惑、有事的誘惑、有物質的誘惑。在今天這個社會修行成就太難太難，比古時候難多了，古時候外面沒有這麼多誘惑，你在這個環境裡頭能夠不動心，這叫真功夫。真功夫靠什麼?我這麼多年常常在反省，靠深信因果。為什麼?深信因果，不敢!我自己苦，餓死，餓死不會墮地獄;我要不甘心餓死，我去搶奪別人的，那個得入地獄，你說哪個是對?餓死，我心還是善，不占人一點便宜，死了之後生天，德行具足，不害別人。如果起心動念損人利己，那沒有一個不墮三途，這事情能幹嗎?所以餓死事小，破戒事大。你細心去觀察，你就明了。所以內外惡緣具足，我們的善心生不起來，外面的善事你也不認識，你把善事看作惡事。善事是利益社會，是利益大眾。今天中國有天大的善事，那就是傳統教育，中國的倫理、道德、因果教育能救整個世界，誰要是能發心做這個好事，他的功德不在人間，在天上。這個道理不能不了解，不能不清楚。看到別人做好事，我們全心全力幫助他、成全他，這就是隨喜功德;沒有這個力量，生歡喜心，讚嘆他，也是隨喜功德。所以不能夠隨喜善事、善緣，這也是流轉生死，這流轉生死都往下流，他不往上。

第四「三業造罪。謂諸眾生恣縱身口意三業，起殺盜淫妄貪瞋等過，無惡不為，是以流轉生死」。這個諸位一看，再以現前這個社會一對照，你就很清楚、很了解為什麼世間災難這麼多，這個災難是怎麼造成的?就這樣造成的。這是真的，不是假的。我們在講席當中，前面講過多次，極樂世界，阿彌陀佛的極樂世界，跟我們的地球有什麼差別?給你講真的，毫無差別。為什麼苦樂懸殊?釋迦牟尼佛給我們介紹，極樂世界的居民都是上善之人，《彌陀經》上寫得很清楚，「皆是諸上善人俱會一處」。我們現在這個世界呢?我們這個世界就是這裡所講的「三業造罪，噁心遍布」，我們現在是這個社會。外面的山河大地是隨著人心在轉，我們的心善，樹木花草、山河大地沒有一樣不善，都變善了;我們不善，外面山河大地、樹木花草都變不善。佛在經上告訴我們，要記住，叫「境隨心轉」。最近的、最貼近的就是我們的身體，我們自己心要善、言行善，你身體就好，什麼病都沒有;我們的心不善、行為不善，毛病就很多。所以你要想身體好，永遠不生病，你永遠沒有一個惡念，你就會永遠不生病。現在一身的病很多，把念頭改過來，惡的念頭、不善的念頭放下，把善的念頭能夠激發出來，你的病就好了，甚至於不需要醫治。都是真事、真理。人到中年以上，大概對自己身體就比較重視，年輕不知道，五十以上都曉得這個身體很重要，與我們的念頭有密切關係。

我們居住的環境與念頭也有關係。現在這個社會，雖然不善的人不少，善的也有，我們自己善，能夠影響別人，能夠感化別人，這個很重要，一切都要從自己做起。現在居住在都市，都市都是大樓，一棟大樓幾十戶人家，我們居住在這裡面，我們的心善、行善，我們要感化人。大樓裡面任何一個人，不管認識不認識，見面笑面迎人，見面會打招呼，見面會行禮，不管他反應如何，我們長年累月這樣做下去，慢慢就都受感化。這應該做的，不能說那個人好傲慢，離他遠一點，別跟他打招呼，傲慢更應當跟他恭敬。慢慢熟了，你就把這整個一棟大樓所有的住戶都感化。感化沒有別的，真誠心，真誠心能感化人。佛弟子應該要這樣做法，不這樣做法就不是佛弟子。所以三業，身口意三業要善。《無量壽經》教給我們，「善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染」，要常常記在心上，念念不捨。

底下第五，「噁心遍布。謂諸眾生雖所造惡事不廣，而為惡之心遍布一切處所，欲以惱害於人，是以流轉生死」。這個現象在現前社會也很普遍，這原因是什麼?原因是我們把聖賢教誨疏忽了。要知道聖賢教誨疏忽了，現在的人他學什麼?他有人教他，電視教他、網路教他，還有教科書。教科書是什麼?報紙、雜誌，這是現在社會教育的教科書。這裡面什麼內容?我是不看這些東西，報紙、雜誌、電視、廣播我一概拒絕，我離開有四十多年了，所以心地清淨，天下太平。有人問我，我說很好，沒事。你一接觸，事情那麼多;你不接觸，沒事。他有權利去宣揚，我有權利不接受。在今天這個社會，你要不是這樣的話，你的心怎麼能得清淨?我連電話都不聽。

這次我回到台灣來治牙齒，離開了十幾年，沒想到台灣的同修對我這麼熱情、這樣熱愛，我很感激，所以我也想回來定居。我讓簡居士給我搞一個小茅蓬，他問我要不要裝電話?不裝，我不要電話，有電話就痲煩。從前沒有電話時代，日子不是過了嗎?我們小時候住在農村哪有電話!城裡發生的事情，有的時候半個月才曉得。好，過清淨日子，別自己給自己找痲煩。科學東西不是好東西，這些東西帶給我們很多災難，我們要知道。我們有必要拒絕它的時候是要把它斷掉，所以電話不裝。我告訴簡居士，將來給我準備一個手機就可以。手機是常關，我有事情找人方便，別人別找我，我也很難得找別人。我有一個手機，一個月充一次電，你們就曉得我用多少次，一個星期難得用一、二次，都常關著的。這個噁心真的是遍布，時時刻刻都是損人利己的念頭，這個念頭不好，這是三途惡道的業因。

第六「噁心相續。謂諸眾生唯起噁心，增長惡事，晝夜相續，無有間斷，是以流轉生死」。這個惡的念頭，根源無非是自私自利，自私自利是一切惡的根源。我們在講席裡頭常講，自私決定不能夠自利，怎樣才能自利?利他才是真正自利。自私，諸位細心去揣摩、去觀察，沒有不害自己的，大錯特錯。為什麼會有這個念頭?被迷惑了，愚痴到了極處。我們的老師、父母，從小就教給我們與人為善，不能占人便宜。中國儒家講的是仁義，這兩個字好。仁是什麼意思?仁是愛人，能夠捨己為人;義是循理，用現在的話來說，我們起心動念、言語造作合情合理合法，這叫義。不義是違背情理法，不合情、不合理、不合法，那叫不義。中國幾千年的傳統社會價值觀就是仁義，現在這兩個字沒有了。別人沒有，我要具足，我要學習。

特別是對我有意見的人、毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我更要對他有仁有義。為什麼?我明白他糊塗，他做錯事情，我要原諒他，不能跟他一般見識。他有長處，我讚嘆他;他的缺點，我一句話不提，久而久之，他會覺悟。他這一生真的遇到一個善人，他會想到。你以惡意對人，人家以惡意對你，你防不勝防，那個防人也很苦，何必去防人?社會上一般人講，「害人之心不可有，防人之心不可無」，我說防人之心也把它丟掉，你才得自在;天天防人，累死了，那是恐怖戰爭，最後吃虧的還是自己。所以不要去防人，沒有這個必要。要愛人，不要去害人，不要去防人，我們自己才真正得到幸福美滿的人生，才在日子裡面無限的喜樂，這個人生多美。縱然在今天這個社會，我們還是可以生活在喜樂、美滿的人生裡面，問題你要覺悟，跟聖賢走，就能夠得一生喜樂。所以我是非常感謝父母、感謝老師，父母在早年的時候，十歲之前給我奠的基礎;老師指導我一生的道路，真的是人生最高的享受。身心都沒有事，沒有事就是最圓滿，就是最究竟。

底下第七段，「覆諱過失。謂諸眾生所作惡行，諱忌人知，不自發露，無悔改心，是以流轉生死」。這就是不知道懺悔，把自己的過失掩飾起來，儘量不要讓人知道。人家雖然不知道，可是你自己會受良心責備，這也是很痛苦的一樁事情。這種惡習愈積愈久就會變成病毒，這種病毒也會讓你喪失生命。生命喪失不要緊，來生必墮三惡道，那個痲煩就大了。真的是死了就不得了，後悔莫及。真正明白這個道理，一定要知道發露懺悔，對自己的利益無量無邊，這不能不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第五十八集)

2009/7/16台灣高雄檔名：12-047-0058

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第十一面第四行，我們從第三行念起，好在文不長。

【二者。威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

我們經文讀到此地，上一次我們用《摩訶止觀》裡面「順流十心」來做說明。賢首大師為我們開示這一個法門「妄盡還源觀」，是教導我們學習《華嚴》、回歸自性最殊勝的方法，簡單扼要。前面三段為我們說明諸法實相。這一段是第四段，給我們講四德，第一個是「隨緣妙用」，這一段是第二「威儀住持」。隨緣妙用是道，稱性的大道，威儀住持是德，也就是說我們如何行道，行道就是德，得什麼?得妄盡還源，回歸自性也就是世俗所說的成佛了。所以這是成佛之道，佛是要從修德才能成就的。修德，在中國古人所說的「道德之人」，什麼是道德，我們總得要清楚、要明了。道就是自性，自性的體、相、作用，《華嚴經》經題上講的「大方廣」，都是道。我們學佛的人，佛門弟子起心動念、言語造作都能與性德相應這就是德。總的來說是一個，就是回歸自性，回歸自性就是德，這是究竟圓滿的大德。在沒有回歸自性之前有沒有道德?有，這個道德意思展開無量無邊。

前面我們講的『小乘三千，大乘八萬』，這是世尊在經上給我們講得清清楚楚，確實八萬四千條，是不是只有這麼多?不止。四弘誓願上我們常念，「法門無量誓願學」，法是方法，門是門道，就是道。道一展開無量無邊，歸納就是一個自性，展開來是無量無邊。無量無邊法門是不是自性?是的，一點都沒錯。沒展開的時候，惠能大師講得好，「本自具足」，展開之後「能生萬法」。遍法界虛空界沒有一法不是道，你要是明了，你要是隨順，沒有一法不是德，這個法是講你的行，你的造作與性德相應都是德。如果說得太多太細，我們記不住，無從下手。所以諸佛菩薩、大聖大賢，都給我們把綱領提示出來。在中國，我們的老祖宗都是聖賢，我們細心觀察也能肯定，都是諸佛菩薩來示現的，這是真的不是假的。跟我們講的五倫、五常、四維、八德，很好記，這是什麼?這是道。我們能夠理解，能夠把它落實在我們日常生活當中，處事待人接物我們都做到，五倫做到，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，那是德。五常，仁義禮智信;四維，禮義廉恥;八德，孝悌忠信仁愛和平，是道，我們把它做到、我們把它履行就是德，這是真的道德，稱性的。在佛門裡面講的十善、五戒、三皈是道，統統做到你就有德。在威儀當中怎樣真正做到，就是為世間眾生做一個最好的樣子，「學為人師，行為世范」，做一個好樣子。世尊當年在世四十九年講經教學，時時刻刻在提醒我們。

「順逆十心」很值得我們學習，我們先說「順流十心」，順是隨順，流是流轉，這是說六道眾生，就是因為這十種心，隨順煩惱流轉生死，這個生死就是輪迴。所以這十種心是輪迴心，六道輪迴怎麼來的?就這麼來的，我們總得要清楚。真正清楚明白，不想再搞六道輪迴，這十種我們必須把它斷掉。這十種，我們上一次到今天隔了一段時期，怕大家忘掉，簡單的再提一提。第一個是「無明昏暗」，這裡所講的無明，就是十二因緣里所說的，「無明緣行，行緣識」，就講這個無明，叫枝末無明，這不是根本無明。由於這個無明，讓六道這種境界現前，這是對於諸法實相迷惑顛倒，稱之為無明昏暗，發生分別執著、起貪瞋痴慢，這是根本煩惱，這是六道輪迴的真因。裡面有煩惱，外面有誘惑，業報就現前。惡友，「外加惡友」，善惡不能辨別，把惡當作善，把善當作惡，這叫顛倒。告訴你、教導你競爭，爭名奪利，你看這種朋友多好!你把他當作好友。如果有個人教你不貪、不瞋、不痴，你不會跟他交朋友，為什麼?這種人愚痴，哪有人不要財、不想財?所以善惡顛倒，你不認識，把惡友當作好友，教你什麼?教導你殺盜淫妄，教你作惡，你認為這是好朋友。佛在經上講「十惡是怨家」，把怨家當作好友;「十善是厚友」，你不會接受，你排斥他，遠離他。以為這個對你真正有利益，錯了，為什麼?這些朋友起心動念、言語造作跟你的煩惱相應，你裡頭有貪瞋痴慢，他跟你這個相應，你不知道他的惡。

現在這個社會痲煩，價值觀顛倒，中國五千年來，祖宗、聖賢教人什麼?教人倫理道德，教人孝悌忠信。讀書人常說「孔曰成仁，孟曰取義」，孔是孔子，孔子教人要仁慈、仁愛，推己及人，想到自己同時就想到別人。孟子教人取義，義是什麼?合情、合理、合法。我們的思想合情、合理、合法，我們的言論、我們的行為都能夠合理、合情、合法，這叫義，不講利。可是在孟子那個時代，孟子生在戰國時代，孔子是生在春秋時代，戰國社會混亂，孔孟提倡仁義，想拯救社會。到秦漢中國統一，漢武帝知道教育是治國平天下的大道。春秋戰國諸子百家，到底哪一家的學說能夠適應社會需求?董仲舒建議孔孟學說，孔孟學說是崇尚仁義，漢武帝採取。所以孔孟由於國家的推崇，它就脫穎而出，成為中國往後二千年來教學的主流。在這之前，孔子、孟子跟其他諸子百家地位是平等的。可是到現代，由於科學技術的發達，中國人對祖宗的教誨信心動搖，再加上西方文明的滲透，幾乎是取而代之。西方的價值觀是名利，爭名奪利，仁義沒有了，造成今天整個世界的動亂。這個現象很可怕，現在幾乎是舉世之人都感到恐懼，甚至有些知識分子、宗教家，乃至科學家為大家提出世界末日。也就是說要像現在這情勢繼續發展下去，科學家告訴我們，地球五十年到一百年後不適合人類生存，這就末日。而末日的現象，大家每天看新聞、看資訊，你們知道比我多，我是幾十年不接觸這些東西。偶爾同修們也會把重要的信息摘錄出來告訴我，我看到很可怕，但是都在意料之中。

有沒有方法拯救?有，中國傳統文化就能夠拯救現前的社會，就能夠化解全世界的危機。可是怎麼?沒人相信。在這個環境裡面，我們要有高度的警覺，要有真實的智慧。李老師在往生前一天下午，告訴在身邊的幾個同學說，「社會亂了，諸佛菩薩、神仙下凡都救不了，今天唯一能夠自救的，念佛求生淨土。」這是老師臨終最後的遺言，說的是真話，我們在現前一定要把念佛往生淨土，當作我們這一生來到這個世間的第一樁大事，這個法門簡單、容易、穩當、快速，無比的殊勝。唐朝時候善導大師講過，「萬修萬人去」，善導大師是什麼人?這史書上有記載，阿彌陀佛再來的，善導大師的話就是阿彌陀佛自己說的。台北市有個善導寺，早年日本人建的，日本人跟善導大師的緣分很深，當年在世的時候，日本派了很多留學生到中國來學習，裡面不少人都是善導大師的學生，所以善導寺在日本到處都能看得到。可是在現前我們念佛的人，在家、出家是不是萬修萬人去?恰恰相反。我早年在台中跟李老師學經教，老師常常舉台中蓮社的例子。他說「我們蓮社的念佛人多，蓮友幾十萬人，真正往生的萬分之二、三。」一萬個蓮友當中，真正往生的二、三個人，為什麼?這說明現代人學佛，只學了個外表的樣子，不是真學。沒有真正依教奉行，做假的，做好看。李老師甚至說「消遣佛法」，沒地方消遣，到寺院庵堂、蓮社道場來消遣，哪裡是真學佛?

真正學佛的秘訣，我在年輕的時候初入佛門，章嘉大師告訴我「看破放下」，這真學。看破是真搞清楚、搞明白，放下妄想、分別、執著，你就入門。放下對世出世間一切法的執著，你入小乘之門，證阿羅漢果;放下分別，放下妄想，你才能夠破一品無明、見一分法身，你入了大乘之門。幾個人在這上下功夫?我們一生都沒看到!我感激老師，老師把這個方法教給我，給我選擇這個行業，教導我學釋迦牟尼佛，我學了五十八年。成果怎麼樣?我跟大家說老實話，我學到的是釋迦牟尼佛的外表，我走的路，方向、目標是正確的，沒走錯。精進不夠!佛門講悟處，我有一點，但是悟處有解悟、有證悟，我只有解悟，沒有證悟。

最近的十年，從一九九九年，今年二00九年，我們在國外遇到一些特殊的緣分，知道這世界的危機。沒有這個緣，我們不攀緣，老實念佛。有了這個緣，看到眾生這麼苦，災難這麼多，中國傳統文化跟大乘佛學確實可以幫得上忙，幫這個世間化解衝突、促進安定和平，這是樁好事情。我們代表澳洲大學，參與國際由聯合國主導的這些和平會議，參加十幾次。對我們修行有沒有妨礙?不能說沒有，確實有妨礙，可是到現在這個事情我可以告個段落。我們最近的三、四年，四年前，二00六年、二00七年、二00八年，我們為了要使外國人士對中國傳統文化、對大乘佛法真正能生起信心，我們做了實驗，這個實驗做成功，也讓他們看見。我們這方面的工作可以告一段落。，現在回過頭來一心念佛求生淨土，我們要在正務上下功夫;我們如果不再回頭，往生就沒把握。我勸了許多人念佛往生，我也看到成就，無比的歡喜。臨到我自己我還去不了，這能像話嗎?所以我現在要徹底放下。幫助社會，幫助世界化解衝突，促進安定和平，有一些年輕的同學們他們去做，我也非常歡喜，我也很放心。他們的慈悲心，他們的智慧、能力可以做得到，真正發心，我相信三寶加持。

《華嚴經》，古來祖師大德告訴我們，是引導我們回歸西方極樂世界的一部大經，真的嗎?真的。《華嚴經》末後，普賢菩薩十大願王，文殊菩薩十波羅蜜，指歸淨土。這經文上有，所以古大德說，《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三部經是一而三、三而一，大經講得詳細，小經簡單扼要便於受持，把它訂作課誦本。我們用什麼樣的心態來學《華嚴》?淨宗學人的心態，《華嚴經》講的什麼?全是講我們自心本性的體、相、德用。所以我勸同修《華嚴經》要聽，會幫助你開悟;功夫，功夫是一句阿彌陀佛名號，六字也好，四字也好，要綿綿密密，不能中斷。要萬緣放下，心裡只有阿彌陀佛，只有極樂世界，你這一生就決定得生。

年歲大了才聞到這個佛法，你不要著急，你不要害怕。《彌陀經》上講得很清楚，「若一日、若二日到若七日」，都來得及。甚至於四十八願裡面告訴我們，第十八願「臨命終時一念十念決定得生」。蕅益大師在《彌陀要解》裡面講得好，能不能生淨土決定在信願之有無，我們真信，我們真的發願，就取得淨土的資格。往生淨土之後品位高下，就你念佛功夫的淺深決定你品位高下。如果我們把這些事實真相，就是諸法實相了解得愈多，你放下愈多、愈徹底，幫助你提升品位，這是好事。如果我們沒有經教的薰陶，雖然念佛念得很勤，無始以來的習氣很重，就像此地所說的，裡面有無明，無明就是糊塗，外面這些惡友，把惡友當作親人，沒有能力辨別是非善惡。起心動念、言語造作，就像《地藏經》上講的，「無不是罪，無不是業」。所以我們自己要認真反省，起心動念是不是自私自利?一切都想到為自己，不好!這個心是什麼?輪迴心。往生西方極樂世界，諸位要記住，四十八願第十八願是講「十念必生」，但是第十九願是講「發菩提心」，連在一起。《無量壽經》上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，你看「三輩往生」，上中下三輩都有這句話，可見這句話重要，發菩提心一向專念。自私自利不是菩提心，有自私自利的念頭，菩提心發不出來。應該怎麼樣?起心動念為一切眾生著想，不要想自己，為正法久住著想就對了。

佛所傳的法門很多，這一點我們要很清楚、很明白，佛為什麼說這麼多法門?因為眾生根性不相同，佛是隨順眾生的根性接引大家，開無量法門。釋迦佛離我們三千年，在現前這個時代肯定有一些法門不契機，現在就說沒有這種根性。他老人家在《大集經》裡面跟我們說，正法時期是戒律成就，像法時期是禪定成就，末法時期是淨土成就。這個話用意很深!這話裡頭明白的顯示出眾生的善根福德一代不如一代。我們生活在末法時期，遇到的是社會動亂，這個動亂過去歷史上沒有的。佛告訴我們淨土成就，我們選擇這個法門，修學這個法門，這是聽話的學生，聽誰的話?釋迦牟尼佛的話。在現前這個時代，佛告訴我們修淨土，為什麼?淨土容易成就，帶業往生。八萬四千法門，除這個法門之外，沒有一個法門是帶業的，這個我們要知道。不帶業，這個事情太難!你想想，你那個業能消得掉嗎?妄想、分別、執著、貪瞋痴慢，你真能斷得了嗎?這是我們不能不知道，不能不認真反省，沒有能力斷煩惱，那你就選擇這個法門。

這個法門雖然沒有說斷煩惱，但是它要求的是伏煩惱，你要有能力把煩惱伏住，煩惱雖然有，不起作用，這才能往生。伏不住，伏不住就去不了，伏比斷容易多了，到極樂世界再斷。我們自己認真去想想，不是這個法門，我們這一生能成就嗎?不能成就。這是諸佛如來無盡慈悲，我們明白之後，用這句佛號把自己一切煩惱降伏住。怎麼降法?念頭起來，無論是善念、是惡念，立刻把它轉到阿彌陀佛。宗門大德常說「不怕念起，只怕覺遲」，心裡起念頭不怕，為什麼?這是無始煩惱習氣。要是不起念頭，你不就成佛了嗎?你是凡夫當然會起念頭。可是第一個念頭才起來，第二個念頭就覺悟，就把它換成阿彌陀佛，讓這個念頭不要相續，不要一個接著一個，那就變成業，就造業了。讓佛號一個接著一個，這叫淨業，這也是在造業，造淨業。阿彌陀佛，六道裡頭沒有，十法界裡頭也沒有，跟誰相應?跟極樂世界相應。所以念阿彌陀佛就是念極樂世界，念阿彌陀佛就是回歸極樂世界，這個重要。起心動念無論想什麼，都出不了六道輪迴，凡是出不了六道輪迴的，不想、不說也不做，這就對了。

我們再看看十條裡面所講的，我們前面學了七條，「噁心遍布、噁心相續、覆諱過失」，這我們前面講過都非常重要。想想經上所說的這幾條，我們有沒有?都有，首先要知道，知過然後再改過。第八「不畏惡道，謂諸眾生心性險狠不知戒律，於殺盜淫妄種種惡事無不為之，而於惡道恬然不畏，是以流轉生死也」。現在人為什麼敢做?不相信有因果報應。他知道這些違背性德，不是好事情，依舊還是要乾，他的煩惱習氣敵不過外面的誘惑，控制不了內心的貪瞋痴慢，沒有能力伏貪瞋痴慢，所以裡面煩惱起現行，外面的誘惑他造業。不是不懂佛法，懂，講經說法講得頭頭是道，名聞利養現前的時候控制不住，依舊去造業。他也知道有果報，果報還沒現前，還不在乎，等果報現前後悔莫及。這什麼原因?他懂因果，他也講因果，懂得不徹底、不究竟，不能夠深信因果，毛病出在這個地方。

現代的社會，對於善有善果、惡有惡報這些事情報導得太少，社會大眾對這樁事情模糊，淡薄了。所以連宗教裡面，我們常講修行人都出了問題，這事嚴重，很嚴重!我們這麼多年來，雖然極力提倡傳統文化，我講得很清楚，中國傳統文化離不開儒釋道，儒家講倫常道德，道家講清淨無為，佛家講明心見性。今天全世界社會的動亂，首先提出中國文化能救世界的是英國人，上一代的湯恩比博士。他在七十年代常常講，「要拯救二十一世紀的社會，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。現在我們進入二十一世紀，我們看到社會動亂，災難頻繁，想想湯恩比的話，有效嗎?真行嗎?懷疑的人很多。因為許多人提到儒，一定就想到四書五經十三經;提到道，一定想到老子、莊子;提到佛，會想到《華嚴》、《法華》、《般若》。我說湯恩比的話沒說錯，我們把他的話解釋錯了，我們想到儒釋道，都是想到儒釋道高深的理論，都想到這個。這些東西在現前社會，真正能懂得的人、理解的人極少數，那能管用嗎?真正管用，必須要普及大眾化的教育才能管用。所以我說湯恩比沒說錯。

我們提到儒釋道，一定要想到儒釋道的根是什麼?根在哪裡?像樹一樣，你不要看那個枝葉花果，那很好看，你得不到受用。你要想有那個成就，那自己去種樹，你才會豐收。找它的根，儒的根是《弟子規》，道的根是《太上感應篇》，佛的根是《十善業道》。這三樣東西不多，分量很少，單單是經文，我們把它印出來，總共三樣東西合起來，也不過十頁，十個page，大眾化、平民化，真有效，能拯救社會。我們過去三年做的實驗只用一種，儒家的《弟子規》。找一個鄉鎮做實驗，這個鄉鎮十二個村莊，居民四萬八千人，我們用的方式，這個小鎮居民，男女老少各行各業一起學，成功了。真正把和諧社會、禮義之邦做出來，大家相信了。至於儒釋道那些高深的經論，那不是一般人學的，那是少數人。像讀書一樣，讀國小、讀國中，平民化，普及教育;它那是博士班，是少數人專攻的。安定社會需要普及，普及的教育，我們想到這一點。對於倫理道德還學得不錯的，但是我們都沒有從根做起，所以容易變質。

我自己做了一個很深的反省，我在這幾十年當中，走過很多地方，沒有被外面誘惑，心行沒有動搖，靠什麼?什麼樣的力量讓我穩住?想來想去，想到童年十歲以前，在農村裡面，母親教我的因果教育。在哪裡教的?在城隍廟教的，城隍廟的閻王殿裡教給我。那個時候十殿閻王泥塑的，塑得好!母親到城隍廟燒香，一年總要去幾次，帶著我們小孩去參觀十殿閻王，告訴我們，我們看到恐怖的現象，這造什麼樣的業，受什麼樣的果報，這印象深!所以中國教育，紮根的教育是從嬰孩教起。現在人疏忽，也可以說現在人沒有這個福報了。從前教小孩什麼時候教起?懷孕的時候教起，胎教。母親懷孕，母親的思想，母親的情緒，母親的言語、動作都會影響胎兒。所以懷孕的時候，凡是負面的，不看、不聽、不說、不接觸，讓胎兒在坐胎的時候他就得到正氣，他沒有染上邪氣。出生之後，他眼睛睜開來會看，他會聽，他已經在開始學習，父母、大人在他面前言談舉止，他在學!

所以《弟子規》不是教小孩念的，不是教小孩背的，《弟子規》是父母在日常生活當中他統統做到，讓嬰兒看到、聽到、接觸到。所以小孩到三歲一千天，從出生到三歲一千天，這個一千天是他的紮根教育，根深蒂固，不會變!中國古諺語所謂「三歲看八十」，三歲的根扎得穩，八十歲不會變。我沒想到這一生當中非常有幸，我十歲之前生長在農村，十歲之後才搬到城市，城市就沒有農村那麼淳樸，容易學壞，農村裡頭不會學壞。所以想想，現在教育真是有問題，有大問題，這社會怎麼辦?要靠真正有心人發菩提心，捨己為人，來拯救這社會，這是菩薩事業，這不是凡夫，凡夫做不到。所以因果教育比《弟子規》還要重要，深信因果的人，《弟子規》、《十善業》就學得很踏實，真心做出來。不相信因果的人，《弟子規》、《十善業》學得再好，名聞利養現前敵不過。裡面有無始劫來貪瞋痴慢的習氣，外面這個誘惑力量太強大，你能敵得住嗎?人如果貪圖名利、貪圖享受肯定墮落，這一點很可怕。所以現在教育太難!

從前農村一般來講閉塞，沒有傳媒，沒有信息。我住在鄉村，離城市二十五里不算遠，十幾公里，可是縣城裡面發生的事情，如果沒有人到鄉下來跟我們說，不知道，發生什麼事情，可能十天半個月才知道。現在不行，交通發達，資訊發達，農村也不一樣，全世界雞毛蒜皮的小事，電視上都播出來。所以現在人要像從前那麼老實、純樸，可難!換句話說，現在修行求往生也比過去難太多。如果我們的冤親債主，這是真的不是假的，每個人都有三世，有過去還有未來，生生世世結的這些冤業，有報恩的、有報怨的、有討債的、有還債的，這是痲煩事情。到什麼時候出現?臨命終的時候他來擾亂，他障礙你往生。這個事情我們不能夠疏忽，我們一定要在現前用智慧、用真誠心、用慈悲心把它化解。

我們每天念佛誦經，一定要跟冤親債主回向。我每天讀經念佛，我前面通常都念十一句，一天有好多遍。看經展開經卷，我前面合掌先念南無本師釋迦牟尼佛，南無本師阿彌陀佛，南無本師毗盧遮那佛(華嚴三聖)，第四位是南無本師當來下生彌勒尊佛，然後念南無華嚴會上佛菩薩，南無蓮池海會佛菩薩，再念南無護法韋陀尊天菩薩。我們要求護法，沒有護法神不行。後面四句是報恩的，不能忘掉，這個不用南無，用和南，和南就是禮敬。老師護法諸菩薩(不能把老師的恩德忘記)，再念遍法界虛空界一切尊神菩薩，和南此界他方一切城隍、土地、山神、龍王(龍王是水神)、樹神眾菩薩，最後是和南遍法界虛空界一切仙姑精靈，一切天災人禍(人禍是戰爭)罹難的一切眾靈。我這樣的回向，心量要拓開，不要只想到自己，念念希望都能想到遍法界虛空界。我念的比人多，十一句，無論在什麼地方，念佛前面要念這十一句，念完之後回向也是十一句。目的沒有別的，把自己心量拓開，不要老想自己，報佛恩，報老師的恩，報父母恩，報護法恩。要知道惡道苦，三惡道，看到果報就想到因行，他是造什麼樣罪業墮落的，我們從哪裡回頭?不能再造這些罪。

第九，「無慚無愧，謂諸眾生愚痴所蔽造諸惡業，上不慚天，下不愧人，難自隱覆，是以流轉生死。」慚愧是善心所，不知道慚愧，他什麼壞事都敢做，不知慚愧就是愚痴。愚痴的相是什麼?就是這個現象，沒有慚愧心。慚，我們一般人講良心，我不敢做這個事情，做這個事情對不起自己的良心，這是慚。愧是什麼?愧是我們今天講輿論的批評，別人的指責，我做了壞事沒有臉見人，這是愧。一個是良心的約束，一個是外面輿論的約束。如果不怕自己良心責備，也不在乎別人怎麼樣批評，這個人什麼樣的惡事他都敢做。我們看看現前社會，這種人在佛法叫愚痴，確實不少!如何能挽救?這要靠教育，靠倫理道德的教育，要靠因果教育，因果教育確實很能叫人有深深的啟發。

我記得初學佛的時候，可以說是第一次接觸到善書，還沒有看到佛經，朱鏡宙老居士送一本《了凡四訓》給我看。這個小冊子有很簡單的註解，好像是尤惜陰的註解，我看了一遍非常歡喜。我記得好像在兩個星期當中，我從頭到尾看了三十遍，深深的感到了凡先生所有的毛病我統統具足，他還有一些長處我沒有，我比不上他。從這個地方認真反省，生慚愧心，向了凡先生學習。以後學佛，看到印光法師一生當中極力提倡因果教育，二、三十年之後才體會到印光大師的苦心。所以人要是到無慚無恥，那個痲煩就大!現前有不少人跟我說，現在餓鬼、地獄的眾生比人好度，他們能夠接受勸導，真有念佛往生極樂世界，有悔過而生天。從前最難教化的是三惡道，現在最難教化的是人道，不是三惡道。真的，連畜生都比人好教，這是我們最近二十多年來親身體驗到的，甚至於花草樹木都能溝通，都有靈性。教人太難了，這個話是事實。

末後一條，「撥無因果，謂諸眾生不具正信之心，但生邪惡之見，而於一切善惡因緣果報，悉皆撥以為無，是以流轉生死也」。這個地方所說的，實在就是現前社會的寫照，這些與教育有關係。在東方，大家不相信聖賢的教誨;在西方社會，不再相信宗教，認為宗教是迷信。現在人相信科學，其實什麼叫科學他並不明了，開口閉口都是科學，科學確實日新月異在發展，倫理道德大幅度的降低，甚至於完全沒有了。科學家告訴我們，在這地球上，五萬年之前也是科學技術發達到極處，人不再信神，不再信倫理道德，不但邪惡之見，邪惡之行，使世人遭遇到大的災難，大地沉到海里去。科學家告訴我們，那個地方在哪裡?大西洋。為什麼叫大西洋?從前那裡是大西國，科學技術發展比現在還要高明，他們使用的能源從太空引進，沒有噪音，沒有染污，也就是比現在還進步。由於人倫道德完全毀掉，真的是無惡不作，貪瞋痴慢達到頂峰，世界毀滅了。

科學家也提醒，我們現在的科技發達差不多也到那個狀況，如果再不講求倫理道德，可能跟上一次一樣，這個世界又有一次毀滅，這是世界末日。可是提醒我們，確實是有人，不多，少數人;大多數人聽了之後不相信，這些人在胡造謠言。你要是跟他講解，妖言惑眾，說你荒唐，說你邪知邪見，甚至於認定你是邪教，完全拒絕、排斥，這就難說。到災難現前，他還是不會相信，而他認為災難是一種人力不能抗拒的自然災害。現代的科學家我們也很佩服，現在有很多新的發現，跟佛法里講的很接近，佛經上告訴我們，世界從哪來的?生命從哪來的?我從哪裡來的?講得很清楚，這本書裡頭就說得很清楚，這大乘佛教講的。如果真正明白，宇宙從什麼地方發生?念頭上發生。現在科學發現，說物質，確實沒有真正物質存在，物質怎麼來的?是從波動現象裡面發生的。這跟我們《還源觀》裡面講的就接近，相當接近。所以，佛法肯定了境隨心轉，不是心隨境轉，是境隨心轉，我們明白這個道理。

我們在學習經教講到極樂世界，講到毗盧遮那佛的華藏世界，我常說極樂、華藏跟我們現在這個世界，有什麼差別?在理上講毫無差別，在事上講有很大的差距，那怎麼回事情?居民心態不一樣。你看釋迦牟尼佛跟我們介紹極樂世界，《彌陀經》上講，那個地方「皆是諸上善人俱會一處」，不但是善，上善。所以人心好，人的行為好，那個地方的山河大地都變得非常之美，境隨心轉。我們今天的世界，這個地方的居民，你細心想，十惡，殺盜淫妄，妄語、兩舌、綺語、惡口，貪瞋痴慢，不但是十惡，上品十惡，所以世界變成這樣子。如果我們這個世界的居民明白這個道理，大家回心向善，斷一切惡、修一切善，我們這個地球就變成極樂世界。所謂自然災害，哪裡是什麼自然?我們心善，山河大地都善，樹木花草都善，沒有災害。

所以佛在《楞嚴經》上講的，講災難大三災，水災，水災從哪裡來?貪心來的，貪婪感得水災。瞋恚感得是火災，火山爆發，地球溫度上升是人的瞋恚心變現出來。風災是愚痴，颶風、颱風是屬於愚痴;地震是屬於不平，傲慢，我總比別人高，貪瞋痴慢造成的災害。我們這樣跟大家講，人家說我胡說八道，沒有科學根據。很難得，日本江本勝博士用科學的方法，用水做實驗證明，水是礦物，證明水能看、能聽，能懂得人的意思。我跟江本博士說：你再努力一點，不但是水，所有物質現象都會看、都會聽，都懂得人的意思。人要是善，心行要是善，它們的反應是善;我們的心行不善，它的反應是不善的。這樣才曉得，有沒有自然災害?沒有，是我們善惡念頭變現出來的，我們不能不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第五十九集)

2009/7/17台灣高雄檔名：12-047-0059

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第四段第二個小段，「威儀住持有則德」。

威儀，現在一般人講形象、樣子。住持，我們住在這個世間，住在這個社會，起心動念、言語造作都要有一個原則，也就是要給社會大眾做好樣子，不能做壞樣子，這就是有則。這是四德裡面第二種。前面我們學過摩訶止觀裡面「順流十心」，講隨順煩惱，說明我們日常生活當中，隨順習氣就是造輪迴業，決定出不了六道輪迴。我們學佛，如果這一生成不了佛就錯了。要想成佛，一定要反過來，不能隨順煩惱習氣，反過來要學諸佛菩薩，我們才能夠永脫輪迴。輪迴太苦，不值得留戀，覺悟的人沒有一個不想早一天脫離，了生死出三界。法門雖然多，對我們來講有一定的難度，佛菩薩很慈悲，總是想方設法希望一切眾生都能在一生當中圓滿成就，這是慈悲到極處，是真實智慧，無盡的善巧。這是教我們念佛往生西方極樂世界，萬修萬人去的法門，我們有緣遇到要珍惜。什麼時候去?愈快愈好，愈早愈好，不要等。如果要是有等待這個念頭，恐怕我們這一生的機會就失掉，等不得。今天我們接著再來學「逆流十心」，就是學佛菩薩反過來。隨順煩惱，迷惑顛倒，造業受報，這是說我們現前的環境，這文字上講的，「謂修行之人，由前順流十心，昏倒造惡」，就是隨順六道眾生，造六道輪迴的業，感六道輪迴的果報，昏是迷惑，倒是顛倒，迷惑顛倒造十惡業。「積集重累」，這個累就是罪業生生世世累積，無量無邊。佛教我們要認真懺悔，懺除業障，無量劫造的罪業能不能懺悔得掉?能。我們現在學的逆流十心，這十種心全是懺悔，修這十種心我們的罪業就能懺除得乾淨，所以這很重要。

第一個「深信因果」，你看看把這個擺在第一句，而不是把儒的《弟子規》、佛的《十善業》，不是把這個擺在第一，深信因果。《觀無量壽佛經》淨業三福第三條，四句話，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這不僅是淨宗學人，可以說是各個不同的宗派，乃至八萬四千法門，無量法門，最高的指導原則，就這三條。我說這個話是有根據的，不是隨便講的。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條，人天道。今天我們學佛，無論在家、出家沒做到，所以無論怎麼修法、無論怎麼精進，功夫不得力，法喜不能現前。大乘教裡面常講，菩薩常生歡喜心，法喜充滿，我們沒有。什麼原因?頭一條孝養父母沒做到，虧了孝道，奉事師長沒做到，虧了師道，孝道、師道有虧欠，你功夫怎麼會得力!這些年來我們極力提倡紮根教育，從根本上修，根本上修就是修孝道，孝親尊師，這是根，根本的根本。人不知道父母之恩，不知道師長之恩，你還會有什麼成就?現前的社會，在整個世界上，我們所看到的，普遍的都是虧欠這樁事情，虧孝道、虧師道。所以社會大亂，人心沒有皈依，就是沒有依靠，人心惶惶，莫知所從，這還得了!古時候的社會，人心是定的，沒有邪念、沒有邪思，為什麼?從小就把因果教育紮上，深信因果。善因善果，惡因惡報，因果報應絲毫不爽。

有人問，這個人是好人，都做的善事，為什麼他那麼貧窮、那麼樣的苦?古大德告訴我們，他過去生中造的罪業深重，這一生雖然認真努力修善，他的罪報沒有消除乾淨，他還有餘罪，他在那裡受苦。惡報報盡了，他這一生所修的善，福報就現前。你要不相信，等著瞧，晚年福報會現前，來生的福報更大。佛法裡面跟我們講得清楚，「欲知前世因」，我過去生中造的是什麼樣的因，「今生受者是」，我這一生所受的就是;過去造的善因，這一生享福，過去造的惡業，這一生就受罪，很明顯。又說「欲知來世果，今生作者是」，我想我來生果報怎麼樣，我這一生所造作的就是;這一生造的善，來生享福，這一生造的惡，來生就受罪，這個道理絲毫不爽。如果我們真正明了、深信，我們這一生會不會造惡業?不會造。為什麼?這一生造了，來生受苦，這一生很短暫，來生很長遠，我們一定會為來生著想，絕不造貪瞋痴慢。不應該得的錢財決定不能貪得，你命里沒有的你得到了，不是生病就是災難，它就跟著來了。用不正當的手段得到的錢財，他沒有受到什麼災難，也沒有病苦，那是什麼?他命里該有的，命里不該有的話，災難決定跟著來。命里有，用不正當的手段得來，虧了德行，雖然得到，怎麼樣?打折扣。譬如命里有一個億，現在用不正當的手段拿到三、四千萬，自己覺得不得了，其實你要不用這種非法的手段，你命里得來是一個億，現在只得到三、四千萬，打了對摺都不止，你說冤不冤枉!如果你是善心善行，自己真的有德行，像古聖先賢一樣，雖然有大福報，自己生活還是很節儉，一點不浪費、不奢侈。拿自己的福報幫助一切苦難眾生，讓大家共同來享，你的福報就往上升，命里本來一個億，可能到十個億、到一百個億。這得深信因果的人他才懂得，不為自己，為眾生。

佛告訴我們，大乘教裡面佛常講，幫助眾生第一德是什麼?是幫助眾生覺悟。釋迦牟尼佛一生不就幹這個事情嗎?釋迦佛一生，跟諸位說，三種布施他修圓滿了。第一個財布施，釋迦牟尼佛每天出去托缽，全部財產三衣一缽，他用什麼做財布施?諸位不知道，財有內財、有外財，我們一般人講財都是講外財，釋迦牟尼佛是用內財。內財是什麼?身體、智慧。每天講經教學教大家，要不要用身體，要不要體力?要，這是布施。釋迦牟尼佛沒有做買賣，沒有收學費，收學費就是有買賣的，有商業行為，釋迦牟尼佛沒有。接受大眾的供養就是一缽飯而已，衣服破了，接受一件衣服，生病接受醫藥，四事供養，除這個之外一概不接受。內財布施，內財布施比外財的果報殊勝多了，所以他有財布施。天天幫助人，幫助人破迷開悟，這是法布施。對方果然明白了、覺悟了，破迷開悟、離苦得樂，這是無畏布施。三種布施天天在修，圓滿的在修學，做出這個好樣子來給我們看，所以佛的福慧圓滿。什麼叫修福，什麼叫修慧，我們就完全從他老人家身上看清楚、看明白了。

「威儀有則」一定要以釋迦牟尼佛為標準、為榜樣，我們得向他學習。為什麼現在人學不到?就是不相信因果，相信不深，深信因果的人他能做得到。世尊可以做到，我為什麼不能做到?出了家，在家同修有供養，供養為什麼?他來修福的。我們自己沒有福報，我們怎麼辦?幫助他去修福報，這就對了。幫助他要知道，幫助他修最殊勝的果報，這就是幫助眾生破迷開悟。近代有個好榜樣，印光大師，我學他老人家。他老人家四眾供養不少，這是祖師大德，他自己沒有用過一分錢，所有這些供養幹什麼去?印經布施，妙不可言!他不乾別的，專門幹這一樣，一門深入。他在蘇州搞個印刷廠，叫弘化社，印經書、印善書就拿這些錢。世間有時候也有災難，旱災、水災，嚴重的災害，他老人家也發心拿一點錢去救濟。救濟的錢從哪來?從印經的款項裡面撥出一點來做救濟，這個救災也是修福，他給我們做了最好的榜樣。老法師的關房我去拜訪過，非常簡陋，兩間小房子，一個是臥室，一個小佛堂。小佛堂只供了一尊佛像，阿彌陀佛接引像，一對蠟台，一個香爐，一杯水，佛像後面寫了一個大字「死」字，我看到了。這是在這個時代，印光大師很多同修知道，西方極樂世界大勢至菩薩再來的，他給我們做的樣子，這個時代的修行人，你看他的樣子就對了，你就沒錯。

他一再的告訴我們，在這個大時代裡，真正修行人建道場，小道場。道場要小小的，人要少少的，不要超過二十個人，生活容易，二、三個有力的護法就夠了，你心是定的，不要求人。二十個人個個成就，那還得了!雖然如是，還得要有緣分。我常常講，我這一生沒有福報，沒有出家之前流浪，出家之後還是流浪。我常常想能在一個地方住下來，不要再動了，想了幾十年都想不到。什麼原因?自己沒有福報，別人的道場好，不能長久，中國古人所講「人無千日好，花無百日香」，這兩句話我體會得最深。住人家道場，三年就得離開，人無千日好，一千日是三年，就得要離開，緣如是。不過我還算是不錯，這邊緣沒有了，那邊緣又來了，沒有受到什麼苦難。從前李老師跟我講，「你倒不錯，廣結善緣」，是的，廣結善緣，「自己能成就，不能成就別人」。這是真的，為什麼?成就別人要定在一個地方。哪有人聽一部經二、三年就成就的?沒有。所以老師告訴我，還是要住在一個地方。我說我知道，那也是緣分，也是福報。我知道自古以來祖師大德，哪一個不是住一個地方一生不下山成就的，像我這種到處流浪的沒有。我不是不知道，緣不足。無論是國內、國外，可以說我緣都非常好，但是找一個地方定下來，這個緣沒有，福報不夠，對個人沒有問題，幫助別人、成就別人就有困難。古時候有，有那種大德，建一個小道場供養你，讓你在這裡安居，成就你。現在沒有了，現在人都是湊熱鬧，這是我們不能不知道的。

我這麼多年來在全世界各處流浪，也成就了一樁事情，宣傳佛法，宣揚中國傳統倫理道德的文化，也起了一點作用，但是真正成就人不行。我常常講，真正成就人，中國古人常說，「十載寒窗，一舉成名」，至少要有個地方讓我們住下來十年。成就幾個人?最多十個人，能有十個人在一起學習經教，在一起念佛修行。我這個話說得很多，常常講，所以也有人寫信給我，想參加，我說不行，現在緣不具足，我還沒地方。原本我想到我的老家安徽省廬江縣，有一個古寺廟實際禪寺，方丈老和尚非常慈悲，希望我利用這個道場講經教學，他老人家護法，我非常喜歡。沒想到這個老人上個月往生了，你看這就是緣不成就。沒有個真正發心來護持的人你就沒辦法，所以不容易。我們還是期望著下一任的住持，我們不知道是誰，肯不肯像滿成老和尚一樣繼續發心來護持正法。確實我們真有個十年，十年每個同學專攻一部經，一門深入，長時薰修，就會有成就。這些同學的條件，什麼條件能參加?我們這個地方講的十條就是條件，他要是有這十條決定成就。

第一個是「深信因果」，對於業因果報決定沒有懷疑。第二個「生重慚愧」，慚愧就是羞恥心，我們要身心清淨，不能隱藏一點見不得人的事情。發露懺悔，要認真自己去反省，我這一生當中對父母有沒有虧欠，對兄弟、對親戚朋友、對老師、對同學有沒有昧著良心的事情，這個重要!你想得愈細愈好，一絲毫不能夠隱瞞，你都說出來。為什麼?這些事情隱瞞在心裡，不願意讓別人知道，這是屬於罪業，王鳳儀先生所講的那是病根，他講得正確，諸佛如來也講是病根，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，六個根本煩惱。人會生病，為什麼會生病?你裡面有病根。諸佛如來對一切眾生，不但對有情眾生，對無情眾生、對山河大地，決定沒有貪瞋痴慢疑惡見，沒有，這叫清淨心，所以諸佛如來是金剛不壞身，他不生病。因要是加上緣，罪業、病苦就來了。緣是什麼?緣是現前的煩惱，王鳳儀講的，我同意他的說法，他說煩、惱、怨、恨、發脾氣。我們這一生當中有沒有怨恨過人?有沒有發脾氣?有沒有看到別人的過失?看別人過失，自己就得病。惠能大師說得好，《壇經》裡面說，「若真修道人，不見世間過」。你天天看到別人的不是，王鳳儀先生說你收別人的陰氣，陰氣就是病的緣，你看別人的好處，你收別人的陽氣，陽氣是養身的，陰氣是病。專門找別人的痲煩，對自己是最大的傷害，這個話我在講席裡面講得很多，你怨恨別人、批評別人，別人受害三分，你自己受害七分，划不來，錯了!

我們常常回想、反省，慚愧心就生起來，對不起自己，對不起父母，對不起老師，對不起佛菩薩。出家了才想到對不起所有的護法，我修行沒有成就，他們供養我，這怎麼能消得掉?古來祖師說了一句話，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，你得要還債，這個供養不好消化。我們在世界各地供養的人很多，實在講百分之七十到八十的供養是台灣的同修，所以台灣同修有福。金融風暴來了，我告訴台灣同修不要害怕，為什麼?你們有福報。福報從哪來的?肯布施。在國外，還是靠華僑，華僑肯布施，但是布施數字不大，為什麼?在外面工作很辛苦，賺錢不容易。只有外國人，那就太少太少了，我在全世界，外國人對我的供養一年不會超過美金一萬塊錢。我們這麼多年在全世界的活動花的錢很多，要知道百分之八十是台灣同修支持的，另外幾乎將近百分之二十是華僑跟中國大陸同胞，這是我幾十年當中親身體驗的。我們從來不攀緣，從來沒有伸手向人要過錢，都是自動自發的，我們給他做好事。這裡頭的帳目要清楚，不清楚的話以後痲煩可大了。

做好事也要有緣分，沒有緣分，想做好事也做不成，錢放在那個地方痲煩!我去年做了一樁事情，向台灣商務印書館訂了一百套《四庫全書》，大概合台灣錢一億多，將近兩億。這書做什麼用?我想用九十套送給大陸著名的大學跟國家圖書館，這個書可能快要完成，另外十套送給海外。這些都是諸佛菩薩、古聖先賢所提倡的文化教育事業，提供給有心研究漢學的人。我們很清楚，今天這個動亂的世界要想恢復秩序，恢復到安定和平，真的就像湯恩比所說的，一定要中國孔孟學說跟大乘佛法。所以我們印《大藏經》，我們的目標是一萬套，現在已經接近了，我們印送的已經超過七千套。我們沒有去蓋廟，我們做文化事業。這些主要還是送學校圖書館，寺廟我們也有送。在國際上，我們做宣傳中國傳統文化、宣揚大乘佛法，也有許多要用錢的地方，都產生很好的效果，尤其是在團結宗教，幫助社會化解衝突，恢復安定和平，這是我們的方向、目標。

教育，佛菩薩、古聖先賢做出榜樣給我們看，要想影響人，先要把自己修好，自己要沒有修好，怎麼能影響別人。也就是說人是教得好的，我要把別人教好，先把自己教好，才能影響別人，自己沒有教好，說影響別人那是做不到的。我們自己沒有慚愧心，怎麼能叫別人生起慚愧心?生慚愧心具體的方法，就是不要看別人的過失，專門找別人的長處，看別人的優點，人人是好人。看別人的過失，人人都是惡人，我們為什麼不轉過來?中國古大德教導我們隱惡揚善，這道理很深。別人做的過失我們不放在心上，也不去說他，讓他自己去反省;他有一點好處，我們讚嘆他、鼓勵他，慢慢他就覺悟了。自己所造的惡，別人都原諒我，都不提，做一點好事就讚嘆、鼓勵，人就會離惡修善。我們說別人過失，批評別人，想想自己有沒有過失?自己如果有過失，對方能服你嗎?願意接受嗎?釋迦牟尼佛的老師是誰?孔子的老師是誰?人人都是我的老師，我看到別人好處，我想想我自己有沒有?沒有，向他學習;有，很好，繼續保持。看到別人作惡，我想想有沒有?有，要改過來;沒有，勉勵自己不要犯他的過失，不都是老師嗎?善人是老師，惡人也是老師，我們對一切眾生感恩的心才能生起來。真的感恩，都是幫助我、成長我，我們就生活在佛菩薩的世界裡。處處見到別人過失，看不到別人好處，自己生活在餓鬼、地獄裡頭，那多苦!

第三「生大怖畏」，這一條在現在來說，我不知道你們有沒有生大怖畏。我是四十多年，至少有四十五年以上沒有看電視，電視、報紙、雜誌、廣播都絕緣，我都不看了。我一些信息從哪裡來?有些同修他們在媒體，特別是在網路上，重要的信息把它下載來給我看。我看到生大怖畏!頭一樁叫我感到怖畏的事情，地球的暖化。今天這個世界許多地區夏天的溫度超過四十度，還有些地方到攝氏四十八度。科學家提出警告，溫度要是繼續上升，地球會毀滅，為什麼?糧食減產，太熱了，糧食都壞了。稻米、小麥，科學家統計，全世界的糧食都欠收，將來沒有糧食吃的人要超過十億人以上。我們知道現在世界上人口六十七億人，就算七十億，七個人當中有一個人沒有糧食吃，這還得了!自然災害，南北極的冰快速的融化，海水向上升，估計會上升一米到三米，世界上沿海的都市都會淹沒。還有瘟疫，台灣還是個福地，還算不錯，許多國家，特別是歐美，瘟疫爆發了。世界衛生組織警告大家，這個瘟疫是全球性的，估計三分之一的人會感染，三分之一是二十多億人，會感染，感染當然不一定死亡。也有人估計，感染的人，一千個人當中可能會有四個死亡，這數字也相當可觀。

科學家想不出方法，佛法裡頭有，他不相信，說這是迷信，沒有科學根據，這事情就難了。佛法里怎麼講?佛法說「境隨心轉」。災難從哪裡來的?不是自然來的，是我們的心、行為不善所感得的，如果我們每個人都覺悟，斷惡修善，災難就沒有了。可是大多數人不相信，不相信怎麼辦?我們自己相信，哪一個相信的人我們自己真乾，我們乾雖然不能影響整個世界，在我們生活周邊會影響。我相信台灣的同修至少有一半可以接受，不要說一半，十分之一，十分之一的人能夠接受佛法提供的這個方法，斷惡修善，有十分之一的人斷惡修善，台灣就沒有問題，大災難就變成小災難，小災難就沒有災難，要相信!古人常講，「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是誰?古聖先賢、諸佛菩薩是老人。所以台灣我們要重視倫理教育、道德教育、因果教育、宗教教育，這個地區就是地球上的極樂世界。極樂世界是人締造成的，不是自然的。你看西方極樂世界怎麼成就的?釋迦牟尼佛告訴我們，那個世界是「諸上善人俱會一處」。我們台灣這個小島二千三百萬人，如果有十分之一的人斷惡修善，我們向上善這個目標去精進，認真的修行，就把台灣的環境整個轉變，十分之一的人就可以做到。所以要生起大怖畏，現在不乾來不及了!我們看到網路上這些資訊提心弔膽。從誰做起?從我做起。不要問別人，你要把希望寄托在別人，你會大失所望，一定從自己本身做起，然後影響你一家人，你一家人都做，你一家會影響鄰居。在宗教團體裡面寺院庵堂，出家人帶頭做，影響信眾，就能夠緩解當前這許許多多的災難。我們做出好榜樣，真有效果了，就會影響世界。湯恩比所說的，解決二十一世紀社會問題要靠孔孟學說，孔孟學說是什麼?倫理道德;要靠大乘佛法，大乘佛法是什麼?是因果、真誠慈悲、破迷開悟。

下面第四條「發露懺悔」，這一條非常重要，無論在家、出家修行，所有過失不要隱瞞。對哪些人說?對你的親朋好友說，對你的家親眷屬說，對你的老師、同學說，把心裡的真心話說出來，要認錯，要承認我做錯了，我有罪業。說出來之後，你的心情就愉快，沒說出，這個東西藏在心裡，藏在心裡是毒，說出來之後就流出去，吐出去了。真正的後不再造，這叫懺悔。我初學佛的時候章嘉大師教給我，那時候，我前生沒修福，沒有福報，生活非常艱苦，老師教我，學佛，「佛氏門中，有求必應」，我第一次聽到這個話是章嘉大師教我的。他又說，有時候你有求沒有感應，這什麼原因?不是佛不靈，不是法不靈，是你自己有業障，你必須要懺悔，懺除業障，你所求的心愿就能現前。怎麼懺悔法?那時候剛剛學佛，寺廟裡面的佛事活動我從來沒參加過，怎麼懺悔法?他老人家告訴我，知過必改，後不再造，是真懺悔。你在佛菩薩面前懺悔了，明天再乾，沒有用。真正曉得我錯了，我以後再不會幹這個錯事，這叫真懺悔。你的過失、罪業，實在講知道的人愈多愈好，接受別人的批評、別人的責備，為什麼?你的罪業就消掉了。如果你隱瞞著不給人知道，藏得很密，你這個罪業不但在，它還會增長，痲煩大了。小罪變成大罪，大罪變成重罪，以後必墮三途，這就錯了。發露懺悔，要把過去自己所造的一切不善隱瞞隱藏反過來，要自己責備自己。古大德常講，「不怕念起，只怕覺遲」，我一念錯了，怨恨別人，這個念頭起來立刻就能夠轉過來，這就對了。不要讓這個惡念念念相續，不能再變成錯誤的行為，那個罪業就重了，這不能不知道。

下面第五，「斷相續心」，這是我們錯誤的念頭、錯誤的言行不能讓它相續，懺悔之後馬上就要斷掉，不能再做。《華嚴經》、大乘教裡面佛常說，「一切眾生本來是佛」，我們對釋迦牟尼佛尊敬，對阿彌陀佛尊敬，為什麼對人就不尊敬?釋迦牟尼佛告訴我們，一切眾生本來是佛，如果我們信佛，我們接受佛陀的教誨，那麼我們看一切眾生不能像過去那個看法，他是惡人，他是壞人，那是畜生，那是餓鬼，你就不能用這個心態去看。怎麼樣?那都是諸佛如來。他為什麼會變成這個樣子?做如是示現來教我的。貪心，餓鬼道去了，他現鬼身給我看，我馬上想到，我要有貪心將來就這樣，我要有瞋恚心將來就是地獄，我要是愚痴、糊塗將來就是畜生。諸佛如來在示現，在表演給我看。示現天人，人家修十善;示現羅漢，人家修四諦;示現菩薩，他修六度，哪一個不是諸佛如來的化身?我們要是這麼一個心態來觀察，對一切眾生自然就生起恭敬心，禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，我們才能做到，很自然的做到。廣修供養，我並沒有拿什麼錢、東西去供養，我依教奉行就是供養，真供養，這不是假的。佛在經典上講的這些道理我明白、我懂了，我就把它落實在生活當中，我做到了，這叫法供養。一切供養當中第一，「依教修行供養」。我們所得到的真是法喜充滿，常生歡喜心。毀謗我的人是菩薩，侮辱我的人是菩薩，陷害我的人是佛菩薩，天天找我痲煩的人也是佛菩薩，我用什麼心對待他?感恩的心對待他，處處在學，天天在學，不斷在學，提升自己的靈性，提升自己的境界。清淨、平等、正覺、慈悲天天增長，看破、放下、自在、隨緣，愈做愈歡喜。所有一切不善的念頭沒有了，所有一切不善的行為沒有了，不善的念頭是貪瞋痴慢，念頭沒有了，行為自然就糾正過來。

第六是「發菩提心」，菩提是梵語，中國意思是覺悟。我們在沒接觸到大乘佛法之前，我們起心動念都是自私自利，念念為自己，為自己就會傷害別人，真的是損人利己。菩提心跟這個相反，他真正覺悟，能捨己為人，為什麼要這樣做?人我是一體，這個道理深。《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，大乘教裡面常說，「十方三世佛，共同一法身」，從這個地方我們認知整個宇宙是一體。為別人才是真正為自己，要是為自己那真正是害自己，為什麼?增長我執。為什麼會有六道?因為你執著有我，就有六道，哪天不再執著身是我，六道就超越了。只要有我，你就出不了六道輪迴。見思煩惱裡面頭一個「身見」，執著身是我，錯了，身不是我。我有沒有?有，大乘教上講，諸佛如來有四淨德「常、樂、我、淨」，有真我。真我，真我不生不滅，這個身有生有滅。身是什麼?佛法里講得好，它不是我，它是我所，是我所有的。像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，這個要搞清楚，你就覺悟，你就不受害了。六道凡夫迷得深，不覺，他把身當作我。就好像小孩，他喜歡這件衣服穿在身上，愛得不得了，父母要給他換一件，又哭又鬧，就是不肯。我們一定要認清楚，身有生死，怕不怕?不怕，也不過就換件衣服而已。這個身體用了幾十年，衰老了，不好用了，換個新的，他一點恐懼都沒有，愈換愈好。如果有恐懼，難分難捨，愈換就愈糟糕，這一生是人的身體，換個畜生身體，換個餓鬼身體，愈換愈差。明白這個道理，一絲毫恐懼沒有，人換成天的身體，欲界天、色界天、無色界天，愈換愈好;往生西方極樂世界，換成佛的身體，跟阿彌陀佛一樣金剛不壞身。所以不能不覺悟!

菩提是大覺，念佛往生淨土，菩提心是第一德。如果沒有菩提心，念阿彌陀佛念得再好不能往生，這個諸位要知道。四十八願裡面，第十八願「十念必生」，可是第十九願「發菩提心」，這兩個常常連在一起，你不能斷章取義。你看《無量壽經》的經本「三輩往生」，上輩、中輩、下輩，經文上都說「發菩提心，一向專念」，菩提心不發行嗎?什麼叫菩提心?《觀經》裡面所講的，「至誠心」，真誠到極處，沒有一點虛偽，「深心、回向發願心」，馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的「直心、深心、大悲心」。我講《無量壽經》，我就用《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，就是菩提心。真誠心是什麼?平等。對待一切眾生、對待天地萬物要用平等心，平等心是佛心。不平，有親有疏，有遠有近，這不是菩提心，六道裡頭可以，想超出六道這一生去作佛不行，你要有平等心。深心，深心是什麼?清淨心，沒有染污，決定不被七情五欲染污。大悲心是什麼?覺心，清淨平等覺，幫助眾生覺悟，破迷開悟、離苦得樂，這是大慈大悲。這樣我們與淨宗才相應，總要與經教相應。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，心量要拓開。我要幫助誰?我要幫助遍法界虛空界一切眾生，我能力做不到，我有心、我有願，我有多大能力我做到多大。四弘誓願第二個「斷煩惱」，第三個「學法門」，第四個「成佛道」。煩惱習氣真的要斷，不能有。法門無量要學，可是我們現在是業障深重的凡夫，想學沒有能力，我們遵守佛陀教誨，一門深入、長時薰修，這是方法，我們用十年的時間學一門，一門真的通達了，一切法門自然也通了。古大德常講，一經通一切經通，一門通門門都通，為什麼?稱性。什麼叫通?見性就通了，沒有見性就不通。一門你容易得定，定到一定的程度就開悟，定生慧，這不能不知道。心量一定要大，量大福大，心量小的人沒有福報。

下面一句，「斷惡修善」，這得要有行動。過去所造的惡業，殺盜淫妄、貪瞋痴慢、嫉妒障礙，幹這個事情，這些明白了，自性裡頭沒有的，一定要把它斷掉。自性純淨純善，我們中國老祖宗幾千年前就告訴我們，人性本善，所以編在童蒙教材裡面，《三字經》「人之初，性本善」，本性。所有一切不善是染污、是習性，學壞了。我們從這個地方要真正能體會到，人是教得好的，沒教，學壞了。特別是現在這個時代，你要不好好教他，肯定他變壞，為什麼?電視在誘惑他，網路在誘惑他。你看看電視、這些媒體，裡面內容是什麼?暴力色情、殺盜淫妄。天天看這些東西，天天親近這些東西，他怎麼能不學壞?他要是不學壞，那就是佛菩薩再來，不是凡夫;如果他是個凡夫，他就不可能不學壞。

在早年，政府提倡復興中華文化，有這麼個運動，可惜沒有做成功。我有一天在方老師家裡，我去看他，正好遇到教育部有三位官員，好像是處長、司長這個階級，他們來拜訪方教授。向他請教，政府現在提倡復興中華文化，請他老人家指導從哪個地方下手，教育部還真想做。方老師聽到他們的話之後，沉默了大概有五分鐘，態度很嚴肅，一句話都不說。五分鐘之後，他開口了，第一，台灣那時候三家電視台，有台視、中視、華視，電視台關閉，無線電廣播關閉，報紙雜誌一律停刊。這些教育部的官員聽了之後，跟老師說這個不行，這辦不到。老師就說，這些東西天天在破壞中華傳統文化，有這些東西存在，文化還能復興嗎?真的，不是假的。到後來這些人還問了一個問題，那時候美國是世界上第一強國，他們問老師，羅馬也有亡國的一天，美國不可能永遠這麼強盛，美國將來亡國第一個因素是什麼?老師沒有考慮，隨口答應：電視。隨後說了一句，台灣電視還沒有到那麼嚴重，但是要小心，如果走像美國那個，台灣也就不能收拾。我那一天碰到，方東美先生如是說，想想是真的不是假的。我以後就把這個東西斷絕了，我沒有權力叫你關閉，我有權利不看你的、不接受你的，這個我可以做到。所以我不看報紙、不看雜誌、不聽廣播、不看電視，才能保持著清淨心。如果天天跟它們往來的話，你的心怎麼能清淨?

修淨土，《無量壽經》的經題，那是告訴我們修行的綱領，就是修清淨心、修平等心、修覺悟的心，「清淨平等覺」。果報呢?果報是經題上半段，「大乘無量壽莊嚴」，果報。大乘是智慧，覺的果報是大乘，平等的果報是無量壽，清淨的果報是莊嚴，極樂世界無比殊勝的就是大乘、無量壽、莊嚴，怎麼來的?清淨平等覺顯現出來的。我常想，我們現在居住在地球的人，特別是居住在台灣的同修，我們真的懂得這個道理，真的明白，我們起心動念、言語造作向著清淨平等覺，那麼台灣這個社會就會變成大乘無量壽莊嚴，極樂世界在這個地方就成就了。要相信佛的話，境隨心轉，一切法從心想生，我們心裏面想清淨平等覺，這個世界就是大乘，大乘是智慧，充滿了智慧的無量壽莊嚴，無量壽是德，莊嚴是美好，我們人世間常講的真善美，莊嚴是真善美。所以，付之於行動就是斷惡修善，斷惡修善才能夠守護正法。

第八，「守護正法」。中國五千年來傳統的文化就是正法，它要不是正法怎麼能傳五千年?中國這個社會、這個國家，人口很多，幅員很廣，五千年來長治久安，禮義之邦，和諧社會，怎麼造成的?守護正法的成就。儒是正法，道是正法，佛是正法，歷代的帝王沒有不護持，沒有不認真學習。帝王當中最顯著的、最突出的，不是梁武帝，是雍正皇帝，雍正皇帝他真乾，對大乘經教他真研究，對於參禪、念佛他真下功夫，不像梁武帝，梁武帝著重在福報，修福，雍正福慧雙修。我們在此地能看到，怎樣守護正法?發菩提心、斷惡修善，就是守護正法，我們要想在一生當中成就，要把目標定在這個地方。我們這一生到世間來幹什麼?續佛慧命、弘法利生，這就是真正的守護正法。續佛慧命最重要的是要有傳人，中國古人常講「不孝有三，無後為大」，什麼最重要?你家裡要有傳人;兒孫多不是重要的，重要的，兒孫裡頭有沒有傳你的家道、家學、家業的人，這個重要。如果沒有，你就斷了，佛法也是如此，世世代代一代一代的祖師，一代傳一代。我們現在佛法衰，衰在哪裡?沒有人才，寺廟蓋得多沒用，要有人才，人才第一，人能弘道，非道弘人，培養人才是第一樁大事。現代儒釋道都缺乏人才，我們這麼多年來大聲疾呼，提醒大家幫助培養人才重要。

第九，「念十方佛」。我們遇到困難，遇到障礙，求誰幫助?求十方佛幫助，求阿彌陀佛幫助。中國人信觀音菩薩的人多，行，念觀世音菩薩，求菩薩幫助。在今天，我還再介紹一位，沒人護法，我們要念韋馱菩薩，要念「南無大慈大悲救苦救難護法韋馱尊天菩薩」。護持正法，化解障礙，讓真正有心修學的人有個安身修道的處所，這在現前是迫切需求的。

最後一條是講理，「觀罪性空」，這個道理深。這段文我們在此地把它念下來，「謂修行之人，從無始來，不知諸法本性空寂，廣造諸惡，今則了知貪瞋痴等一切惡行起於妄念，妄念起於顛倒，顛倒起於人我之見，今既了達我心本空，罪性無依，以此翻破無明昏暗之心」。這段意思很深，是大乘教裡面常講的，破一品無明、證一分法身，不但超越六道，真的他超越十法界，這個人圓滿成佛了。在淨土法門裡面說，他往生的，他是念佛念到上上品理一心不亂，生極樂世界什麼地方?實報莊嚴土，一到極樂世界，花開見佛悟無生，是這個層次的人物。今天時間到了，這句我們下一堂課細細的來研究。謝謝大家。

(第六十集)

2009/7/23台灣檔名：12-047-0060

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十一面，我們從第三行念起：

【二者。威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。】

我們讀到這個地方，這是一段。這次我們學習，特別選學一段「逆順十心」，大概也學得快圓滿，只剩下末後這一條，第十條「觀罪性空」，這條義理比較深。我們學習經教也有相當長的時間，事實上我們做不到，在道理上我們也能夠體會到一些，對修行來說，還是有必要的。這文裡面給我們講，「謂修行之人，從無始來，不知諸法本性空寂，廣造諸惡」。修行人，在此地專指學佛的人。行是行為，起心動念是意的行為，也就是思想的行為，言語是口的行為，身體的造作，這屬於身的行為。行為再多，歸納起來總不外乎這三大類，身口意，佛家叫三業，就是三種造業的工具，佛家的術語叫器具，現在叫工具，造業總不外乎這三種。這三種造作產生錯誤，也就是我們想錯了，我們念錯了(觀念錯誤)，我們說錯、做錯了，把這些錯誤修正過來，這叫做修行。所以修行是修正錯誤的行為，這叫修行。

錯誤的行為統統修正過來，這個人我們就稱他作佛。他真的很用心在修正，但是還沒有做到圓滿，沒有做到圓滿，這樣的人我們就稱他作菩薩。菩薩修行沒有圓滿，修行圓滿我們就稱他作佛，所以佛、菩薩、凡夫是一回事情，沒有高下之分，這個理事我們都要明了。佛法是真平等，佛法裡面決定沒有迷信。佛是人修成的，每個人都能修成佛，所以佛在大乘教裡面常講，「一切眾生本來是佛，一切眾生本來成佛」。你說對不對?佛說得沒錯，只要我們把行為修正過來，完全不犯錯誤。我們今天之所以變成凡夫，世尊在《華嚴經》上說，「但以妄想執著而不能證得」，我們今天不能成佛，也不能成菩薩，為什麼?因為我們有妄想、有分別、有執著。身語意三業的造作，造作裡面沒有離開妄想分別執著，那就叫錯誤;身語意的造作，這裡頭沒有妄想分別執著，這個人就是佛、就是菩薩，凡聖的差別就在此地。

為什麼我們會做錯誤，會帶著妄想分別執著?這裡說得很好，從無始來。這個無始是講時間，我們不是今天才迷的，也不是這一生才迷的，我們在六道裡面，不知道來回多少次了。外國人有從深度催眠當中回憶到過去生，有人回憶到八十多次，一次是一世，八十多世。八十多世大概有多少年?應該有三、四千年，他已經輪迴八十多次。佛在經上告訴我們不止，不止八十多次，所以說無始來，無始劫以來。為什麼會有這些現象產生?是由於不知諸法本性空寂。諸法是一切法，小是我們的身心，展開是我們的宇宙，佛法講遍法界虛空界。在《華嚴經》上，我們看到華藏世界，這是大世界，太大了。像這樣的華藏世界，在太虛空裡面不知道有多少，真的古聖先賢所謂「其大無外」，沒有邊際，「其小無內」，這句話都是講的法性、本性。

很難得，惠能大師見性的時候，為我們透出重要的信息。他說自性，本自清淨、本不生滅(沒有生滅)、本自具足，這話難懂，遍法界虛空界沒有一法它欠缺，它是真正的大圓滿。眾生天天打妄想，想什麼它就變什麼，所以法界虛空界裡面的依正莊嚴是從心想生。我們常講十法界依正莊嚴從心想生，想什麼就變現什麼，不可思議。這個事情說起來很玄、很難懂，想什麼變什麼，沒有不能的。於是我們感到迷惑，真的嗎?我們學習到此地，免不了懷疑。可是想到，這突然之間想到，小時候我們玩玩具，玩具裡面有萬花筒，萬花筒好像就有這個現象。萬花筒的構造很簡單，我們這個地方有同學放了一個擺在我這裡，這萬花筒。三片玻璃，三角形的，把它放在一起，放幾張碎紙片，不同顏色的碎紙片，你去轉動，它裡面就有很多圖案。你轉一萬次、轉十萬次，圖案的變化沒有兩個相同的，這跟自性本自具足這個道理就很接近。我們在萬花筒上看到本自具足，你不動，它沒有，你一轉動，它就起變化。

又告訴我們自性「本無動搖」，也就是說真心是靜的，真心是不動的。我們會動，會動是妄心，不是真心，真心不動，自性本定。定下來，這是真心現前，浮動，妄念在浮動，那不是真心，那是妄心。可是妄心在動，會影響外面的境界，境界跟著動;妄念在動，就好像我們轉動萬花筒，萬花筒裡面的境界就是我們現在十法界依正莊嚴，我們的心在動，它也在動，外面境界動，境隨心轉。

惠能大師又告訴我們，「能生萬法」。宇宙從哪來的?生命從哪裡來的?我從哪裡來的?自性變的，自性裡頭本自具足。不動的時候沒有，一片寂光、一片光明，佛家叫大光明藏，一片光明。在科學裡面叫能量，它有無盡的能量，一動，念頭才一動，宇宙就出現，生命就出現，我就出現。不動的時候沒有，動的時候全出現，微微一動，宇宙就出現。雖出現，不是真的，本性空寂能生現相，但是現相還是空寂的，你可不能把它當真。它真的是幻相，《金剛經》上佛給我們舉的比喻，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」。夢裡有沒有現相?有，醒過來還記得很清楚，你再仔細想想，是不是真有?不是真有，醒來就沒有了。正在作夢的時候有沒有?正在作夢的時候當然也不會有，哪裡是真的!我們現在就是在夢中，所以永嘉大師在《證道歌》上講得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺悟，覺悟了就知道什麼?本性空寂。萬法，相有性空，事有理空，不是真的，是幻相。於是知道的人，在現象裡面他不起妄想分別執著，這個人就叫佛、就叫菩薩，他不是普通菩薩，法身菩薩。你以為是有，那你就落在十法界裡面，你以為有。你以為真有，你想控制它，那就變成六道輪迴。你想占有它，那就變成三惡道，愈迷愈深，就這麼個道理。

佛菩薩出現在世間，對我們最大的恩德是什麼?就是把這些事實真相為我們說破，讓我們了知諸法本性空寂，在日常生活當中也像佛菩薩一樣的自在。什麼事情隨緣，決定沒有執著、沒有分別，我們就過菩薩的日子。如果再能做到不起心、不動念的話，那你就成佛了，就是我們學習這篇文字的題目所說的「妄盡還源」。還源什麼?回歸本性，回歸本性就是究竟圓滿佛，你就成佛，回歸本性。如果還是執著、還是分別，那就是底下講的廣造諸惡，這真的不是假的。你看看廣造，你想這個廣字，從什麼地方看?從起心動念。你看你一天到晚那個念頭，前念滅了後念就生，念念不一樣，一個念頭是造一個業，你這一天起多少念頭?自己不知道。彌勒菩薩告訴我們，這一彈指有多少念頭?有三百二十兆，這一彈指。這不廣嗎?言語、動作統統是罪業，像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生」，閻浮提指我們地球，地球上這些居民，「起心動念，無不是業，無不是罪」。

這句總說，下面給我們舉例子，「今則了知貪瞋痴等一切惡行起於妄念，妄念起於顛倒，顛倒起於人我之見」，這是一段。不學佛不知道，我們在經教裡面才明白，佛菩薩告訴我們，貪瞋痴慢疑惡見，這在佛法里叫根本煩惱，煩惱無盡誓願斷，這是煩惱的根。佛在一切經上常講，叫三毒，無量無邊的煩惱習氣都是從它生的。這個東西幾時有的?怎麼會有的?無始劫來眾生一念不覺迷了，迷了的時候就把自性變成阿賴耶。阿賴耶是什麼?阿賴耶是古印度梵語，它的意思就是帶著迷惑的自性。自性迷了之後，立刻就產生現相，這個現相是什麼?這個現相是阿賴耶三細相裡面第二個。第一個是業相，業相就是動，一念不覺那是業相，把阿賴耶變成轉相，我們一般也叫見分，就是末那，阿賴耶三細相裡面第二個。這裡面佛就給我們講，四大煩惱常相隨，四大煩惱頭一個是我見;第二個是我愛，諸位要曉得，我愛是貪，貪愛;第三個是我慢，傲慢，我慢是瞋;第四個是我痴，我痴就是貪瞋痴這個痴，你看看貪瞋痴跟我同時出現的，出現在阿賴耶三細相的第二相。一有這個相，馬上境界相就現前，相分現前，就是物質的現象，所以境界相就現前，相分，這是阿賴耶的三細相。你看從迷惑變成精神的現象，貪瞋痴慢是精神現象，立刻又帶動物質的現象，宇宙生起來，宇宙變出來了，諸位要曉得，一念之間。一念記住，現在我們用秒算，一秒鐘裡頭是有一千二百八十兆念頭，這不能不知道。我們要常作如是觀，你才能夠還得了源，你才能真正把這個精神現象、物質現象放下。不但不再分別、不再執著，連起心動念也放下，那你就真的是妄盡還源，這很重要。

一切惡行，無量無邊的惡行，都是從貪瞋痴慢變現出來，那是根。所以佛對治這個毛病，教導我們勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，戒是用來對貪的，定是用來對瞋的，慧是用來對痴的。轉變，轉貪瞋痴為戒定慧，你真正入佛門，你真正跟十方如來走的是一個方向、一個目標、一條路，叫成佛之道。所以常常要提醒，這個貪瞋痴念頭起來了，不好，不能讓它起來。慢是從瞋恚起來的，懷疑是從愚痴生起來的，只要這種念頭一生起來，我們怎麼辦?古大德教導我們，「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來，說老實話，它自然會起來，為什麼?我們是凡夫，如果不起這個念頭，那你就是佛再來的，哪有不起念頭的道理!所以不怕念起，只怕覺遲，你不能讓第二個念頭相續，你要覺悟得快。怎麼覺悟?放下就覺悟。這放下不容易，八萬四千法門都是講放下，佛知道，我們也清楚，我是知道應該放下，它偏偏放不下。所以阿彌陀佛慈悲，為我們開了一個特別法門，就是教我們一個最好轉變的方法。你不是放不下嗎?把念頭轉一轉，轉成什麼?轉成阿彌陀佛就對了。第一個念頭是妄念，第二個念頭是阿彌陀佛，這對了。不起念則已，起念統統是阿彌陀佛，這叫帶業往生。大徹大悟、明心見性到極樂世界再辦，我們在這一生當中只選定這個目標：到極樂世界。什麼問題都到極樂世界以後再解決，現在什麼問題擺在面前都不談，只一句佛號，那你就對了，你完全對了。阿彌陀佛這一招不得了，十方三世一切諸佛如來讚嘆。我們念小本《彌陀經》裡面，六方佛讚嘆，《無量壽經》、《觀無量壽經》裡面都講十方佛讚嘆，就讚嘆他這一招，這一招太高明，這一招普度一切眾生，上中下三根的根性統統都有緣了，這真了不起。不懂這個道理也能往生，我們非常幸運，這個事實真相不是我們親證，我們聽說了，佛菩薩在大乘教里常講，我們聽懂了。

一切惡行起於妄念，妄念起於顛倒，顛倒起於人我之見。人我之見就是我見，末那四大煩惱第一個是我見。為什麼會有我見?我見因為顛倒，顛倒起於妄念，妄念就是無明業相。顛倒就是轉變、轉相，轉相裡面有我見、我愛、我慢、我痴，是精神現象，我起來了、出現了。明白之後全是假的，沒有一樣是真的，你就能還源，放下就還源了。「今既了達我心本空，罪性無依」。現在我們聽佛講經說法，明白了，通達了，我這個心是假的。我心是什麼?我心就是我們天天打妄想的心，這個心不是真心，妄心。我心實在講就是我見，就是以為有我，跟你說真的話，沒有我，我是假的。真正明白之後，可以說有我，我是真的，有真我;迷了的時候是假我，沒有真我。真我是自己做得了主宰，那是什麼?就是自性。明心見性，性是真我，那不是假我。我心本空，這個假我本來空，假我所造的這些罪業是不是真的?不是真的。所有無量無邊的罪業也是假的，夢中之事，醒過來之後什麼都沒有，醒是覺悟了。你要是沒覺悟?沒覺悟你沒有出六道輪迴，那個罪業會受報，因果不空。妄盡還源，因果也不可得，全都沒有。沒有見性，那你就有因果，見性之後才歸零。雖然歸零，諸佛菩薩非常慈悲，示現在十法界不離因果，為什麼?十法界裡面的人沒覺悟，沒覺悟當然要幫助他們離苦得樂，幫助他們破迷開悟，幫助他們轉凡成聖，這裡頭統統講因果，所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」，道理就在此地。

知道罪性無依，你就能轉，「以此翻破無明昏暗之心」，這一句就是大徹大悟、明心見性。說得容易，真正做很難。從這段文字裡面，我們真正要把它的重點抓住，理上明白，在事上決定要放下。放下執著你就證阿羅漢果，於世出世間一切法不再執著了，你能隨緣，什麼都好。若不再分別，那你就是菩薩，你證得正等正覺。果然能夠達到不起心、不動念，那你是無上正等正覺，究竟圓滿的佛果你證得了。明了這些事情，我們深深體會到應該放下，應當放下妄想分別執著，為什麼?自性清淨心裡頭沒有這些東西。這篇文字我們就學到此地。隨順煩惱的決定不能做，隨順煩惱的你要是去做，造輪迴業。我們想出離輪迴，天天造輪迴業，那怎麼能出離?當然不能出離。

逆流十心，我們一定要學，而且經文裡面擺出這個次序，我們要重視。我們怎麼能回頭?還得按部就班，首先要深信因果，從深信因果，你才能生起慚愧心。對不起自己，對不起父母，對不起老師，對不起佛菩薩，對不起一切眾生，生慚愧心。我們修行不夠好，我們修行沒有認真乾，然後生起大的恐怖，為什麼?不真正乾，不能夠超越六道輪迴，必墮三途。現在雖然是有福報，福報享盡了，罪業就現前。如果我們不讀經，不知道天天在造業，所以我們為什麼要扎三個根，儒家的《弟子規》我們沒有落實、沒做到就是造業。別小看，人身得不到，人身得不到不就是三途嗎?《太上感應篇》裡面講的善，我們做了幾條?《感應篇》裡面講的惡，我們哪一條沒做?再看看《十善業道經》、《十不善業道經》，佛家的標準。善我們有沒有做?不善就是惡，十惡。真正明白、體會到了，不要問別人，自己想想，我來生到哪裡去，你全明白了。你怕不怕?不害怕，不害怕就是痳木了，古人所講痳木不仁，你只要還有一點點良心，你決定害怕。

害怕怎麼辦?要懺罪、要懺悔。再嚴重的罪業，真正一懺悔就消除了。懺悔的功德不可思議，怎麼懺法?我初學佛的時候，老師就教我。老師清楚，每個人業障都很重，業障要是不重，他就不到這個世間來。怎麼會到這裡來?這個地方好比監獄一樣，你到監獄裡面來一定是犯罪的，不犯罪怎麼可能到監獄來。六道就是個監獄，你到六道來，哪有沒有罪業!只有輕重差別，天上人間罪業輕一點，地獄餓鬼罪重一點，就如此而已。我們自己要承認，不承認你就不能懺悔，所以一定要承認。懺悔之後，後不再造，這叫真懺悔;懺悔之後還再乾，那沒懺悔，果報免不了。所以一定要認真，要下定決心後不再造。以前章嘉大師告訴我，懺悔不在於形式，在於實質，實質是什麼?就是後不再造。儒家講的不貳過，犯過只有一次，下次不會犯同樣的過失，這就是佛家真正懺悔的意思。

我們懂得之後要真乾，真正懺悔，不貳過就是斷一切不善的相續心。善念、善行要相續，不善的念頭、不善的思想、不善的言行，決定不能讓它相續。我們修淨土的人，念念相續就是阿彌陀佛六字洪名，要想就得想《無量壽經》、《彌陀經》裡面，世尊為我們介紹的，阿彌陀佛的大德、大慈、大悲、大行。我們想這個好，想阿彌陀佛的四十八願，我們應當要效法、要學習，這個相續就好。有這種純淨純善的相續心，就應當發菩提心。菩提心是什麼?完全覺悟，覺悟遍法界虛空界跟自己是一體，這真正覺悟。覺悟之後會跟佛菩薩一樣，會把我們這個身，我們現在在這世間，我們變了一個人，徹底轉變，以前是自私自利，現在把這個身心奉獻給一切眾生，為一切眾生服務。把佛陀教導我們的，我們認真去做到，點點滴滴做到，為什麼?給這些眾生做樣子，讓他們看，做好榜樣，「學為人師，行為世范」。

我們勤學，天天在學習，為什麼學習?做榜樣。我們學佛、學菩薩，學地藏菩薩、學觀音菩薩、學文殊菩薩、學普賢菩薩、學彌勒菩薩，做出樣子來給人看。為世間人做好樣子，個人是人的好樣子，家庭是全世界家庭的好樣子。如果你做生意買賣，你的公司行號是全世界公司行號的好樣子，都是菩薩、都是佛，哪個行業都是佛菩薩，男女老少全是佛菩薩。上國小是小學生的菩薩，上中學是中學生的菩薩，做樣子給別人看，自己做出來那就是度化眾生，度化眾生就必須做出這個樣子。所以《弟子規》要做到，每一條都要做到，要做得很徹底，為什麼?菩薩的樣子。《感應篇》要做到，《十善業》要做到。菩薩是什麼樣子?佛是什麼樣子?做到了就是。天天學佛，那個樣子不像佛，天天念菩薩，樣子不像菩薩，這是假的，這不是真的。真的，一定要把樣子做出來。

修行修什麼?斷惡修善。善惡的標準，我們現前就依照儒釋道的三個根，出家人加一個《沙彌律儀》，認真把它做到。這三個根分量不多，每天要把它當作戒本來讀，古時候受了戒之後，半月誦戒，怕忘掉，半個月複習一次。現在不行，現在半個月時間太長，煩惱習氣太重，外面環境全是染緣，全都是不善的緣。所以這三樣東西，每天早晚課都要念，把它列入朝暮課誦裡面。早晨念提醒自己，晚上念反省我有沒有做到，你才真正能做到懺悔，真正能做到斷惡修善。活在這個世間要有使命感，活在這個世間幹什麼?為什麼來的?為守護正法，為弘法利生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這就對了，完全對了。念阿彌陀佛求生淨土，你的功德就圓滿。這是很具體的說出佛門佛弟子修行，『威儀住持有則德』。

這裡面有兩句話，我們要特別注意到，我們真正要發心，『為住持之楷模，整六和之紊緒』，這兩句話重要。這個「住持」不是寺廟住持，這是廣義的，住是我們住在這個世間，我們活一天就住一天，持是保持，持什麼?持戒。換句話說，我活一天，我就要把三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，我就要認真做一天，這叫持，保持不失掉。「楷模」是榜樣、是模範，我做給別人看。跟大眾相處，決定是六和敬，見和同解，戒和同修，身同住，口無諍，意同悅，利同均，你是道道地地真的釋迦佛的學生，釋迦佛的弟子，你不是假的。所以下面，對自己來講，『三界』就是六道輪迴，出三界的梯蹬，像樓梯一樣;『越苦海之迅航』，像船隻一樣，對自己來講，你能夠超三界，你能夠出輪迴。對一切眾生來講，我們現在地球這個環境來講，『拯物』，「物」就是眾生，拯救。現在這個世間苦難太多，我們如何來幫助社會化解災難，這拯物。災難從哪裡來的?災難是眾生迷惑顛倒來的，不了解事實真相。『導迷』就是弘法，今天弘法要做出樣子來，然後講清楚、講明白，讓大家覺悟。『莫斯為最』，這是最重要的。我們今天把它落實在四個根上，這四個根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，這四樣東西做好，「威儀住持有則」，沒有比這個更重要的，然後一心念佛求生淨土，功德圓滿。我們再看底下這一段，這是講到我們現實社會。

【但以金容匿彩正教陵夷。】

這是佛教衰了，在現在這個社會。『金容』是指佛像，在此地代表佛教，光彩沒有了，面孔灰土土的，為什麼?大家對佛教產生誤會，批評佛教是宗教。宗教是迷信，在現在的社會，普遍都是這個樣子，誰的過失?佛門弟子的過失。為什麼?我們把『正教』疏忽了。我們今天學佛是為什麼?為求升官發財，為求佛菩薩保平安，這是迷信，這個錯了，把佛菩薩當神明來看待。佛教本來不是宗教，現在不能說不是宗教，變成宗教。佛教在世間原本是教人的，現在不是教人，是教鬼的。確實我們了解事實真相，鬼神在不在學佛?在學佛;鬼神在不在聽經?在聽經，比我們人用功，比我們人得利益多。現在這個時代鬼神好教，人不好教。我們三時繫念佛事，每一堂確實都有鬼神往生，生天的更多。接受佛法的薰修，累積功德的，那不勝枚舉。他們根性鈍的，利的早就成就了，根性鈍的也在認真努力積功累德，求生善處。不像人，人間現在不相信古聖先賢的話，排斥宗教，迷惑顛倒，造作無量無邊罪業。我們看底下這幾句話，賢首大師是唐朝初年的人，距離我們現在一千四百多年，將近一千五百年，已經就看得這麼清楚。

【傳授澆訛師於己見。】

為什麼?威儀有則疏忽了，換句話說，不能為社會大眾做好榜樣，所以社會大眾對佛法失去信心。

【致使教無綱紀。濫挹淳流。得失齊舉。妄參真淨。】

這十六個字把現在佛教裡面的狀況說盡了。佛法衰，社會亂，眾生苦，連帶關係。佛法是教育，人是教得好的，人也會教壞，看你怎麼教法。聖賢教誨是把人教好，聖賢東西不要了，用現在一般人的思想來教，把人全教壞了。『綱』是綱領，『紀』是秩序。綱領失掉了，佛法的總綱領三學六度，世間法的總綱領，在中國《大學》裡面所講的「在明明德，在親民，在止於至善」，三綱;格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，八目，沒有了。『濫挹』是隨便阻撓破壞，『淳流』是善良的人，好事、善良的風俗習慣，隨便破壞，隨便的去障礙、去阻撓。『得失齊舉』，讓一般人沒有能力辨別得失，沒有能力體會到『真淨』，這個問題嚴重了。

總的來說，現在的社會，宗教普遍出了問題。這個問題就是大家疏忽了經教，疏忽了教育，只著重在形式上，儀規形式著重在這些地方。被社會知識分子批評是迷信，我們細細想想是不是迷信?真是迷信。可是你從經典上下手，它不是迷信。不但佛教經典，我接觸許多宗教經典，我可以說，一切宗教經典裡面所說的，就是我們中國人講的倫理、道德、因果，現在學術界裡面所講的哲學、科學。經典所說不外乎這五個科目，這哪裡是迷信!經典只念不講解、不學習，變成迷信，變成一般人祈福消災的一種工具。我有災，我要念多少部經，災就消掉了。能不能消掉?不能。為什麼?有口無心，它不能相應。念，念熟了之後，你心裡的境界轉過來，災就消掉;你轉不過來，消不掉。譬如《十善業道經》念了之後，知道什麼是善、什麼是惡，有了善惡標準，把自己的惡轉變成善，災就消掉。你得會轉變，真正把經教裡面的道理變成自己的思想，經教裡面的教訓變成自己的生活行為，這真學佛，真管用。

現在最難的是如何能叫社會大眾，對佛法、對宗教能生起信心，這真正是大難之難。在這個時代很不容易，現在這個時代科學掛帥，開口閉口符不符合科學，科學最重視的一個是證據，拿證據來。證據就是典型、就是榜樣，所以我們在今天，自行化他，一定要真乾，做出樣子來，大家相信，光講不行，要做。早年孔子跟釋迦牟尼佛，都屬於「述而不作，信而好古」，這聖人。現在人的思想樣樣創新，輕視古聖先賢的教誨，認為他們落伍，他們不適合時代。其實這兩句話意思非常之深，這兩句話是真話不是假話，兩句話的義理深廣無盡。我們也是學習了多少年，幾十年，才真正體會到這兩句話的含義。照現在社會上一般的思惟邏輯，確實佛門無論在家出家，就像賢首國師講的這個樣子。

【故令初學觸事成非。】

這裡說的是唐朝初年，已經就有這個弊端，現在一千五百年，積非成是，所以難。為什麼『觸事成非』?總的來說，沒有能認真依教奉行，在解釋經典，指導修行，用自己的意思，錯了。自己沒開悟，開悟沒有問題，開悟之後，你的意思跟諸佛如來的意思一定是貫通的，是從自性里流出來的，沒問題。沒開悟不行，沒開悟是什麼?是你意識心裏面生的東西，是你的阿賴耶、末那、意識，這裡面錯誤可就多了。為什麼?你沒有離開煩惱，你還是四大煩惱常相隨，四大煩惱干涉你的見解，干涉你的言行，所以教初學觸事成非。

【不依經律。混亂凡情。自陷陷他。甚可悲矣。】

這真可悲!世尊在《佛藏經》上說，「佛子(佛弟子)，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這話說得很重。這個話的意思就是告訴我們，無論出家在家，學佛要依次第，像念書一樣，先念國小、中學、大學、研究所，不能夠躐等，這是釋迦牟尼佛的教導。他老人家當年在世，三十歲開悟，第一部經是在定中講的，所以現在有些人不承認，這部經就是《華嚴經》。二七日中，二七十四天，也有說三七二十一天，我們凡人見到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐、修定，真的入定，你看半個月、二十天，坐在那裡沒起來，不知道他在講《華嚴經》，在定中講。聽眾是哪些人?四十一位法身大士，就是我們在《華嚴經》上看到的，華嚴會上佛菩薩。講完了，出定了，這部經被大龍菩薩收去，收藏在他的圖書館裡面。六百年之後，龍樹菩薩有緣被大龍菩薩邀請到龍宮，看到這部書感到非常驚訝。可是佛出定之後，在鹿野苑度五比丘，講什麼?講阿含。阿含講了十二年，這是佛教的國小。你看釋迦牟尼佛講經，這個用意很深，從小乘講起，十二年;十二年之後講方等，八年，方等好比中學;方等講完，講般若二十二年，這是大乘;般若講完之後，講法華八年，四十九年，像辦學一樣，國小、中學、大學、研究所。法華是研究所，法華跟華嚴一樣，回歸到華嚴。

那我們的修學就明白了，從哪裡學起?從小乘學起。《弟子規》、《感應篇》是人天法，比小乘還要小，比國小還要小，幼稚園的，這要懂得。我們今天為什麼戒律學不好?非常遺憾，出家人沙彌律儀做不到，在家學佛十善業做不到。佛法為什麼會衰?這就是佛法衰的現象，我們沒有做好、沒有學好，所以我們對不起佛菩薩。沒有學好的原因，沒人教我們，這真的，我們想學，沒有好老師。真正有很多善心年輕發心的人，找不到修學環境，這很痛苦。過去李老師跟我講過好幾次，八萬四千法門每個法門都講定，修學要定在一處，你的心是靜的，他才能開智慧。不能在一個地方，常常走動，你所學的是佛學、是知識，不是智慧。可是在今天亂世，想求一個安定地方，這要靠福報，自己要有福，眾生要有福，才能成就。自己有福報，眾生沒有福，不能成就;眾生有福，自己沒有福，也不能成就，所以這個事情不容易。

我們了解事實真相，一點點機會我們都要把它抓住。這個地方可以住一個月，抓住一個月，可以住一年，抓住一年，我們才能得一點點成就，真不容易。否則的話，就像大師所說的，違背經律，肯定是『混亂凡情』。首先自己亂了，「混」是雜，你學得太多、學得太雜;「亂」是沒有頭緒，這個狀況之下，就是現在人常說的心浮氣躁，心定不下來，這怎麼會有成就?真正有成就，佛祖常常說的，「一門深入，長時薰修」，你才會有成就。同時學多了，不可能的事情。所以我們常常勸同學，最好學一門，同學不相信。為什麼不相信?他看到我好像不是學一門，哪裡請我講經都去，大家喜歡聽的又不一樣，這一生總講了幾十部經。為什麼會有這個現象?自己沒有道場，自己做不了主，哪個地方請，恆順眾生，隨喜功德，這是不得已，這是無可奈何的事情。我在美國住的時候，曾經有同學問過我，我說如果真的有一個道場，能夠不受干擾，一生在那裡常住不動，我只講一部經。一遍講完講第二遍，二遍講完講三遍，遍遍不相同，永遠學不倦、聽不厭，成就了。我選什麼經?我那時候告訴大家，我選的是《阿彌陀經要解》，蕅益大師的，真好。

講《華嚴經》，我跟諸位說過，三個人啟請，我答應。第一個人，台南的開心法師，講了很多遍，每次見面都勸我講《華嚴》，第二位是北京的黃念祖老居士，第三位是韓館長韓鍈居士，往生的前兩天，要求我講這部經，我答應她了。早年我講過一次，好像民國六十年開講的，連續講了十七年。在那個時期，我每年回台灣不超過三個月，回來就講這部經。在國外那又是哪裡請，就到哪裡去講，不是講《華嚴》，所以斷斷續續，我記得講了一半。那個時候沒有這些機器設備，連錄音都沒有保存，韓館長也感到很遺憾，希望這次講的能夠留下錄像，目的是提供後學做參考資料。我自己真正的願望，是講《無量壽經》、《彌陀要解》。

特別是現前這個時代，全世界天災人禍頻率年年往上升，災難也非常嚴重。在現前這個時代，那就是李老師的話，諸佛菩薩、神仙下凡都救不了，唯一能夠救自己的，就是老實念佛，求生淨土。這話重要。這一生當中決定得生，那就是你的圓滿功德，你這一生沒有白來，你這一生成就殊勝無比，你不但脫離六道、脫離十法界。生到極樂世界就是成佛，所以極樂世界，古人有所謂當生成就的佛法，不要再搞別的了。志同道合，人不要多，印光大師給我們定的，二十個人，人數不要超過二十。小道場維護容易，不操心;道場太大要操心，人太多了，道糧，你不能不分心。所以小道場可以不分心，個個成就，這個樣子才真正是自利利他，一生成就。否則的話，那就像賢首國師所說的，『自陷陷他，甚可悲矣』，自己不能成就，別人也不能成就。下面是他老人家引經來教導我們：

【故瑜伽論雲。非大沈非小浮。常住於正念。根本眷屬淨修梵行。】

這是舉《瑜伽師地論》上一段話。『大沈』是無想定，『小浮』是細念，不是無想定，也不是佛法裡面常講的昏沉掉舉。「非大沈」是不昏沉，「非小浮」是無掉舉，掉舉是心裡七上八下，這是教我們用功的原則。『常住於正念』，這句話就重要，不昏沉、不掉舉，常住在正念。「正念」，每個法門不一樣，念佛法門正念就是六字洪名，南無阿彌陀佛，或者是四個字阿彌陀佛，這是正念，念念不離彌陀，「常住於正念」。

『根本眷屬淨修梵行』，「根本」是戒律，「眷屬」是威儀，像《沙彌律儀》，前面十戒是根本，後面二十四門威儀是眷屬，就是此地講的，威儀住持有則德，提供我們修行的一個綱領。在我們三個根，我們學佛的人應當以《十善業》為根，《弟子規》、《感應篇》是眷屬。如果出家人那要以《沙彌律儀》為根本，儒釋道這三個根都是眷屬，也就是說《感應篇》、《弟子規》、《十善業》這是眷屬。這樣的紮根，老實念佛，求生淨土，決定成就。這是好榜樣，真正做到學為人師、行為世范，釋迦牟尼佛在末法期間當中最好的弟子。今天時間到了，我們就學到此地。

(第六十一集)

2009/7/24台灣檔名：12-047-0061

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十一面倒數第三行看起：

【華嚴經雲。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。】

這是《華嚴經》上的一句經文。前面我們學習了賢首大師的教誨，大師在此地引經作證，這些話不是他的意思，是十方三世諸佛菩薩的真實教誨。《華嚴》是經中之王，早年方東美先生把這部經介紹給我，他是哲學家，他用他的角度來觀察，這《華嚴經》是諸佛如來一切經的概論，由此可知，它的重要性。佛在這個經上不止一次，多次的勸導我們，十方菩薩圓成佛道，沒有一個不是因戒得定、因定開悟的。所以告訴我們，『戒是無上菩提本』，像一棵樹一樣，它是根，它是本。「無上菩提」是究竟圓滿的佛果，從哪裡得的?從戒行當中修成的。如果我們疏忽戒行，怎麼可能有成就?根本的根本是三皈、五戒、十善，現代學佛的同學疏忽了。不但是我們這一代，我們從《印光大師文鈔》裡面看到，那是民國初年，印光大師就非常感嘆，無論是在家、出家，佛弟子已經不重視戒律。我們再看前面所學的賢首國師的教誨，賢首國師是唐朝初年的人，距離我們現在一千五、六百年。他老人家在前面講「正教陵夷，傳授澆訛師於己見，致使教無綱紀，濫挹淳流」，一千五百年前已經看出這個跡象。

而世尊在五五百年教誨當中講得更清楚，佛說佛滅度之後，第一個五百年「戒律成就」，持戒的人多，遵照佛教誨修行的人都很如法。可是到第二個五百年，就不如第一個五百年，還行，第二個五百年「禪定成就」。佛法傳到中國來是世尊的像法時期，所以中國的佛教幾乎全是禪宗，禪定成就。第三個五百年，佛講「多聞成就」，這個意思是什麼?大家著重在經典的研究，把真正修行疏忽，所以在中國形成十個宗派。世間法裡面稱讚是佛教的黃金時代，十個宗派興起，各個宗派祖師大德講經說法，著作等身，真正修行證果的人不多了，不是沒有，不多。第四個五百年「塔廟成就」，研究經教的人少，修福的人多，建廟、建道場。到第五個五百年什麼成就?「斗諍成就」，也叫斗諍堅固。我們現在生活在這個時代，釋迦牟尼佛距離我們二千五百五十年之後，沒錯，佛講得一點都不錯!現在佛門斗諍堅固，彼此不服，我不服你，你不服我。門戶之見很深，同行相忌，嫉妒、障礙，因此福也沒有了。我們現代是第六個五百年剛剛開始，佛法每況愈下。但是也有一種說法，說冬天過去了，春天就又來了，這倒是一個喜信，否極泰來。是不是佛法從今之後衰，衰到極處是不是又能夠興旺起來?興旺起來肯定又是戒律成就，這就興旺起來了。五五百年是個周期，循環，這個周期最後結束是不是又回到頭?要是回到頭，好!現在眾生還沒覺悟，我們看看可不可能覺悟?有此可能。為什麼?必須經歷一次嚴重的災難，大家醒過來，覺悟了，要好好的認真學習。像這個世間法裡面，大家把古聖先賢、佛菩薩的教誨疏忽了一個世紀，一百年。有人真乾的極少數，大多數人，我們不學佛的人不算，學佛的人，大多數學佛的人都著重在形式，沒有著重在實質，我們一般講不老實、不認真。

學佛的人，哪一個人敢講我成佛有把握，甚至於說我往生有把握，不敢講。八十、九十的老和尚，我年輕的時候請教過，「老法師，老和尚，你念佛往生有把握嗎?」都搖頭，沒有把握，這說真話。為什麼?煩惱習氣沒斷，世緣沒有真正放下，這是障礙。從理論上講，我們很清楚、很明白，眾生跟佛沒有差別，轉凡成聖從理上講是一念之間，放下就是!釋迦牟尼佛當年在世的時候，菩提樹下把妄想分別執著一念頓舍，全放下，他就成佛了，大徹大悟，明心見性，見性成佛。一念頓舍，捨得乾淨就圓滿菩提，這是他做個樣子給我們看。我們要能像他一樣，一下放下不就成就了嗎?這個話在我們分上說得容易，做起來真不容易，誰不想放下，誰不想立地成佛，為什麼成不了?為什麼放不下?煩惱習氣太重，這是放不下的第一個原因。第二個原因，對事實真相不了解，諸法實相，所以那個放下的心不真、不懇切。佛慈悲，當年住世講經說法四十九年，為什麼?為的是把諸法實相講清楚、講明白。眾生真是聽清楚、聽明白，他放下的決心就生起來了。

了解事實真相，應該放下，為什麼?自性裡頭沒有這些東西，而是我們迷失了自性，以為真有，錯了。在這些幻相裡面，大乘經講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」;「一切有為法，如夢幻泡影」。你把夢幻泡影當作真的，真有這樁事情，拚命執著它、分別它。沒有六道輪迴，自己製造個六道輪迴;沒有十法界，自己製造十法界。這才是事實真相，十法界、六道本來沒有，現在有沒有?給你講真話，現在還是沒有;你認為有的，那有是個幻相，是個夢中的境界不是真的。真正明白、通達、了解，自然就很容易放下，不再執著!知道我們無始劫來到今天，在六道里打滾，搞生死輪迴，苦不堪言，叫自作自受，冤枉吃的這些辛苦。這是世尊大慈大悲講經說法的目標、講經說法的用意，我們不能不知道。再說佛有沒有真的說法?沒有，我們錯了，把我們錯處點醒，如此而已。真的明了、搞清楚叫解悟，解悟得不得到受用?不得真受用。為什麼?出不了輪迴，出不了十法界。那要怎麼樣?證悟。解悟之後，解悟是看破，看破之後要放下，放下就是證悟，真得受用，真得利益。悟了之後那個戒不要人勸，你自自然然全都做到。

從哪裡做?佛法裡面教導我們從三皈、五戒、十善做，所以三皈、五戒、十善是根本的根本。三皈是總綱領、總原則，皈依佛，佛是什麼?佛是覺，皈是回頭。我們不覺，迷了，迷而不覺，佛教導我們皈依佛。這個佛，諸位一定要知道，自性佛，不是外面的佛，佛是自己!所以皈依要懂得皈依自性三寶，你是真皈依，不是皈依外面的。外面你要記住，大小乘經論裡面佛都常說，「心外無法，法外無心」，心外求法那叫外道。你看學佛學了多少年變成外道，自己還不知道，外道就是心外求法，這個沒有用，你功夫不會得力。要皈依自性三寶，自性覺就是自性佛，自性彌陀，自性釋迦，自性毗盧遮那，這個道理要懂。釋迦是什麼?你要知道名號的含義，釋迦是能仁，印度稱釋迦牟尼佛，翻成中國意思，釋迦是仁慈的意思，對待一切眾生能有仁慈的心，這叫釋迦;牟尼是清淨的意思，對待自己。對自己要清淨，對別人要慈悲，清淨、慈悲就是自性覺，就是自性佛，你看這個意思多好，你真的皈依釋迦牟尼佛。阿彌陀佛是什麼意思?這都是梵文，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。眼見色覺而不迷，耳聞聲覺而不迷，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸六塵境界都能夠覺而不迷，叫皈依佛，這真的皈依。所以佛是自性覺。法是自性正，儒家講「誠意正心」，這個正字裡面意思就是誠意正心，真誠，正念，沒有邪思，正而不邪，自性正。這是皈依法，皈依自性法寶，就是中國老祖宗所講的「誠意正心」。皈依僧，僧也是自性僧寶，是什麼?清淨，六根清淨，一塵不染。六根在六塵境界當中，時時刻刻保持清淨，決定沒有染污，什麼叫染污?生煩惱就叫染污。中國古人講七情五欲，五欲是財色名食睡，你在這上面起心動念就染污，分別執著是嚴重染污。僧的意思是不染，淨而不染。七情是你動心，七情是什麼?喜怒哀樂愛惡欲，那個欲就是五欲，我們起這個念頭就染了，心就不清淨。

所以佛法修行，三皈依叫佛法僧三寶，覺正淨是總原則、總綱領，用什麼方法來修成?用十善、用戒律。十善也是戒律，是最根本的戒律，《十善業道經》上，佛講得很清楚，從人天法到聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，都是依它做根本。十善我們怎麼落實?我們用《弟子規》落實它，我們用《感應篇》來落實它，我們用古聖先賢，包括許多宗教創始的這些大師、大德們的教誨，總不外乎倫理的、道德的、因果的，這些教誨來落實。為什麼?因為它們全部都是性德，都是自性自然流露的。記住，不是創作、不是發明，不是製作這些教條牽著我們鼻子走，不是的，我們這樣想，我們就全錯了。特別是佛門裡面，這些大師、大德都已經做到無我，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他怎麼會牽著我們鼻子走?他怎麼會干涉我們的行為?這些戒律、這些規矩，我們必須肯定、必須能體會到，它是我們自性性德的自然流露，你能體會到這個層次，你就歡喜接受，你就會依教奉行，天天拿這個標準來修正自己的起心動念、言語造作。我起心動念、言語造作有沒有罪過?戒律是標準，一展開都符合，歡喜，我今天做得不錯。展開一看，許多應該做的沒做，不應該做的都做了，違背性德，錯了，自己要認錯，要懺悔，懺悔是什麼?改過，後不再造。無上菩提是佛證得的，正等正覺是菩薩證得的，正覺是阿羅漢證得的。菩薩以上可以稱菩提，可是世尊在經典上，有的時候阿羅漢證得的也稱菩提，聲聞菩提、緣覺菩提。我們要懂得這些意思，沒有一個是不從持戒上修成的。

凡夫迷失自性太久，佛菩薩、祖師大德常講，無量劫我們在輪迴裡面循環打轉，迷失自性太久太深，所以養成煩惱習氣。這種煩惱習氣，世間有些聖賢把它稱之為稟性，也有道理。而在佛法裡面，它不稱稟性，它稱為俱生煩惱，不是你這一生學的，是你前世帶來的。俱生跟著你出生一起帶來，過去生中的煩惱習氣愈染愈深。要知道本性裡頭沒有，習性裡頭有，這是屬於過去生中的習性，貪瞋痴慢疑惡見是俱生煩惱。現前的煩惱，根塵相接觸的時候，眼見色、耳聞聲，順著自己的意思就生歡喜心，諸位要知道，歡喜也是情執，不合自己的意思就起瞋恚。歡喜起貪心，就貪，希望得到，不歡喜的希望離開，這是什麼?這是造業。六根接觸六塵境界起什麼念頭?分別執著，他就造業。造業就會有果報，為什麼?果報是從心想生。你心地善、善良，善良是什麼?善良的人不為自己，為別人。真正立志，覺悟了，我這一生到這世界來，不為自己，我要為眾生服務，全心全力奉獻給眾生，這是菩薩行，不為自己。學佛的人為正法久住，為弘法利生，這是菩薩，這不是普通人。從哪裡做起?從自己做起。自己從什麼地方做起?從持戒、修定、開慧，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，從這裡做起。修戒定慧就是對付貪瞋痴，不是別人，自己的事情。貪瞋痴是無量劫來習染的惡習氣，必須認真努力去修戒定慧，養成一個與自性性德相應的善法，把這些妄心裏面不善的惡習氣，把它淘汰得乾乾淨淨，這就成功了。

『應當具足持淨戒』，「應當」是勸勉我們，「具足」是圓滿的，不是做一半，做到位還不行，得圓滿到位，這個很重要。戒律清淨了，心就清淨，清淨心起作用就生智慧，智慧能解決問題，能幫助自己提升靈性。諸位要記住，提升靈性要靠智慧，不再造罪業。沒有智慧的人，你用的是妄心，也就是說煩惱習氣當家做主，它叫你做惡業，不是叫你做善業。再看看下面一句，大師引用《梵網經》上的話：

【梵網經雲。微塵菩薩眾。由是成正覺。】

這個『是』就是戒律，遍法界虛空界過去、現在、未來，修菩薩行的人不知道有多少，這個地方用『微塵』來形容，「微塵」無量無邊、無盡無數。由此可知，佛菩薩多，太多太多了，他們能成菩薩、能成佛果，靠什麼?靠戒律。我們再說得明白一點，靠《弟子規》，靠《感應篇》，靠《十善業》，我們決定不能輕視。大家在一塊共修修什麼?就修這個，生活在一起，天天在一起，歷事煉心。特別在人事環境裡面，大家在一塊相處，修清淨心，學覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是總綱領。用在日常生活當中，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。十善業一展開，你看看前面大師告訴我們，「大乘八萬，小乘三千」，小乘人講三千威儀，大乘菩薩八萬四千細行，從哪裡來的?都是從十善業道來的。十善業道歸納起來十條，展開八萬四千，再展開無量無邊，十善全包了。修行行門裡面抓到這個綱領，哪有不成就的道理!我們再看，底下引用《起信論》：

【起信論雲。以知法性體無毀禁。是故隨順法性行屍波羅蜜。】

『以知』，這個「以」跟已經的意思相通。我們在經教裡面聽到佛菩薩的教誨，知道法性是圓滿的，法性就是本性，就是自性。菩薩成佛，明心見性，見性成佛，見的什麼性?就是見的法性。真正知道『性體無毀禁』，「毀」就是毀犯，「禁」就是禁戒，法性體裡面有沒有?沒有。這兩個字也可以代表法性裡面沒有絲毫染污，沒有絲毫過失，找不到，沒有絲毫缺陷，它是圓滿的。惠能大師見性了，告訴我們，「自性本自具足」，本自具足就是大圓滿，這裡頭沒有一絲毫不善。所以菩薩『是故隨順法性行屍波羅蜜』，「屍」是尸羅，印度話翻成中文就是持戒。梵語「檀那」，中文翻成布施;梵語「尸羅」，中文翻成持戒。所以持戒是隨順法性，好!隨順性德。下面具體舉幾個例子給我們說：

【所謂不殺不盜不淫不妄語。】

法性裡頭沒有『殺』的念頭，也沒有殺的這種行為，自性裡頭不殺，自性裡頭沒有『盜』，自性裡頭沒有『淫』，自性裡頭沒有『妄語』。這四條叫四根本大戒，不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語是根本戒，性德裡頭沒有。

【遠離貪瞋欺詐諂曲邪見。】

這四條自性里也沒有，我們現在有，這是從哪裡來的?殺盜淫妄、貪瞋痴慢從哪來的?習性，不是本性，本性里沒有，習性裡頭有。這個東西要舍掉，你要不捨掉它，它是障礙你修行證果的關卡。你為什麼不能夠修行證果?根本原因在此地，所以修行人必須要把它放下。放下有困難嗎?沒困難。困難在什麼地方?困難在你沒覺悟，你不了解事實真相。了解事實真相是本性本善，我們老祖宗告訴我們，「人之初，性本善」。什麼是本善?沒有這些東西叫本善，有這些東西就不善。底下這四樁事情都屬於貪瞋痴的，講一個『貪』，講一個『瞋』，『欺詐、諂曲』，欺詐是欺騙人，這裡頭有貪、有瞋;諂媚，委屈自己巴結別人，這裡頭有貪瞋痴。『邪見』就是愚痴，這個自性裡頭沒有，必須要知道，都是習性，無始劫來在六道裡頭染的這些習氣。一定要知道我們過去生中在天上生活過，欲界天、色界天、無色界天我們都住過，說不定也做過天王;往下去看，畜生、餓鬼、地獄，我們也去過。不但去過，佛在經上告訴我們，我們細心想想佛的話，是真的不是假的，只要你在六道，沒出離六道，你肯定是在下三道住的時間久，上三道住的時間很短。

這話我們想想真有道理，為什麼?看看我們這一天當中，從早到晚，你起心動念是善念多還是惡念多，不就明白了嗎?善念多感應三善道，惡念多就是三惡道。起心動念，待人接物，想想自己念頭。什麼是惡念?自私自利就是惡念，自私自利一定牽連著損人利己，他就造惡業了。特別是《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，諸位拿來一對照，我們馬上就能發現，這是找個標準。沒有標準，我們愚痴，我們沒有辦法見到自己的過失;有標準就清清楚楚、明明白白，哪些我觸犯了，明了之後要改、要懺悔，再小的動物都不能殺害，蚊蟲螞蟻不可以殺害。我們也曾經做過蚊蟲螞蟻，業報，不但不能殺害，對它還尊敬。我們對於一切眾生，起一個念頭，占他一點小便宜，這個念頭是什麼?這個念頭是盜，盜心不能有。人生在世間規規矩矩、老老實實，我們念佛才能生淨土。如果還有這些邪念，還有這些不善的心行，佛號念得再好，極樂世界沒分。為什麼?佛在《彌陀經》上講得很好，那個世界裡面的居民都是上善之人，「皆是上善俱會一處」。那個一處是極樂世界，我們不是上善，你怎麼能去得了?佛號念得再多，我們的心行不善就去不了。我們的心行善決定得生，心行善是什麼?心裡沒有這些東西，殺盜淫妄沒有，不但沒有這個行為，念頭都沒有，「貪瞋、欺詐、諂曲、邪見」也沒有，這個人決定得生淨土。下面這幾句說得好：

【亦應遠離憒鬧。少欲知足。】

繁華的地方、熱鬧的地方要知道離開，為什麼?那個地方磁場不好，不清淨。我們自己沒有功力、沒有定力，常常在這些地方，你能不造業嗎?現在在這個時代，科技發達，信息便捷，交通便捷，佛經上講的「阿蘭若」，在現在幾乎找不到。深山裡面電視、網路都能收到，這裡面的內容跟此地講的憒鬧是ㄧ個意思。所以真正修行人不需要知道世間這些事，古大德常常告訴我們，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。遠離是什麼意思?少煩少惱。『遠離憒鬧，少欲知足』，熱鬧的場所，修行人要知道遠離，為什麼?這些磁場不好，我們自己定功不夠，肯定要被染污。佛經裡面常說的「阿蘭若處」，現在這個世間找不到，為什麼?科技發達，交通方便，旅遊的人也太多。由於媒體的進步，衛星、網路，高山、深山裡面都不例外，真正修道人要想得個清淨修行的處所，你不能不知道，要遠離。從前寺院叢林都建在深山裡面，朝山的人從山下走到道場，要走一、二天才能走到，這上山沒有車、沒有電話、沒有電視，也沒有報紙雜誌，所以他心得清淨。現在困難，寺院叢林都有電視、都有網路，能收看到衛星電視，公路開上去，甚至於還有纜車，上山非常方便。這對於修行人來講是個可悲的事情，他接受染污的緣統統具足。

我們想到印光老法師，他給我們的教誨，愈想愈有道理。深山建個小茅蓬，不要開馬路，甚至於電燈都不需要，電話就更不必了，那是真正佛門修行的小道場，人數不要多，十幾個人。我們看到早年覺明妙行菩薩，在《西方確指》裡面告訴我們，他們的小道場總共就十二個人，在一起念佛，十二個人統統成就，還得了嗎?圓滿功德。我們知道的，淨宗初祖慧遠大師的道場，是東晉時代在江西廬山，他在山上建個念佛堂，以虎溪為界，進去的人不下山，志同道合一百二十三個人，個個成就，淨宗第一道場。我們現在生在亂世，福報比不上祖師，印祖告訴我們，二十個人可以了，小道場，真成就。放下萬緣，「少欲知足」，只要生活能過得去就行，真正做到「於人無爭，於世無求」，這才能夠一心向道。

【乃至小罪心生大怖。】

對『小罪』都犯得這麼重，小罪是指什麼?指起心動念，並沒有行為。一個不善的念頭起來，心裡就很恐怖，為什麼?一切法從心想生。所以學佛的人，時時刻刻要警惕自己，不起一個惡念，對自己、對眾生不起惡念。小小戒都得要看重，絕不能聽一般人說小小戒可舍，沒有什麼關係，你把四重戒做好就不錯。真正修道人，希望自己身心能夠達到純淨純善，小戒、小罪累積起來就是大罪，破戒了，果報不堪構想，所以常常有恐怖的感覺。

【不得輕於如來所制禁戒。】

佛所制定的戒律，實際上就是佛陀在世日常生活的行誼，記錄下來就是戒律、就是威儀。小戒、小罪多半是講威儀的，真正的佛弟子，真正想做到「學為人師，行為世范」，你要給別人做個好樣子，你就不能有缺陷，你要做得圓滿，你要做到盡善盡美，要用這個做標準，要有真智慧，戒律才能做得圓滿。日常生活當中，真正在深山修行好修;如果在都市弘法利生，你接觸的面很廣，接觸的人很複雜，那你要應付得面面周到，這是大學問，這是真智慧，叫通權達變。所以戒律是活的不是死的，有開遮持犯，為了接引眾生，為了成就眾生，有時候戒有開緣，接引方便。所以佛法是活的不是死的，戒律該開的時候開，該禁的時候禁，該禁的時候決定不許可開，該開的時候它不許你禁。這裡頭有個原則，開緣絕對是利益眾生。經裡面舉例子，比丘在行路的當中，遇到獵人，獵人要殺一個兔子，看到一個兔子，走到三叉路口，不曉得跑到哪裡去，你看到了，獵人問你「有沒有看到兔子?」看到了。「它跑到哪裡去?」這時候你得打妄語，你不打妄語，那個兔子要被殺，獵人也犯了殺戒。你指他一個錯誤的方向，那邊去，找不到。這個妄語是什麼?救了兔子的生命也救了獵人，雖然他起心動念殺生，他沒有能夠殺到，罪就輕了，這是利益眾生。你不能說我要持戒，我不能妄語，我看到兔子往哪裡跑，我一定要告訴他，那獵人把它追殺。這叫開緣，要明白這個道理。所以佛家戒律是活活潑潑的，沒有一條是死的，你一定要懂得開遮持犯，你在日常生活當中持戒才靈活，不是一個呆板的。

【常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。】

這句非常重要，『常』是經常，要愛護，避免一切人譏諷嫌疑，這是很難做得到，尤其在現在這個社會。目的是『不令眾生妄起過罪』，都是為眾生想的，免得眾生犯過錯而造作罪業。可是在現前的社會，時時刻刻要想著，我給大眾做個好樣子，好樣子是規規矩矩，要從根本著手，根本是什麼?是《感應篇》，是《弟子規》。《感應篇》是道家的，《弟子規》是儒家的，這個地方我們一定要明了，不可以有門戶之見。儒釋道在中國兩千年已經融合成一體，雖然有儒釋道三家，你到哪裡去找一個純儒，他沒有學道、沒有學佛?找不到!儒生都讀佛經，都看老莊;換句話說，他學道、學佛。佛門弟子別說在家，出家的他有沒有念四書五經?念!蕅益大師還給《四書》做註解，給老莊做註解，和尚學道也學儒。道教的道長、道士他看不看佛經?看。看不看四書五經?也看。所以你一定要清楚，儒釋道分不開，有儒釋道的名，要找一個純儒、純道找不到，統統在一起學習這是事實。我們在中國大陸看到一塊古碑，這個碑在少林寺，這個拓片我們印了很多，「三教九流混元圖贊」，我們很多同修都看過。有人告訴我，這一塊碑是唐肅宗時代留下來，唐肅宗是唐明皇的兒子，距離我們現在至少有一千四百年。一千四百年前那個時候的人立下這塊碑，就說明三教九流是一家。它當中畫的像，人像，你正面看是釋迦牟尼佛，從兩面看，一邊是老子，一邊是孔子，三個面孔合成一個，手上拿著一張紙，那張紙上寫的是九流，九流是學派，三教九流是ㄧ家。現在人講多元文化，在中國這是證據，一千四百年前，前人就提倡，真的是ㄧ家。

特別是《華嚴經》裡面說的，《華嚴經》給我們講整個宇宙是一體，比一家還要親密，是ㄧ個自己，自體。宇宙從哪來的?生命從哪來的?我從哪來的?自性變現的，自性是ㄧ個。所以佛經裡面常常把它比喻作大海，叫性海，芸芸眾生是什麼?海水裡面起的泡沫。泡沫一個一個的，有沒有離開大海?沒離開大海。破了原來就是大海，沒有破的時候還是大海，因為你分別執著，你迷了，你忘了，以為你跟大海是兩樁事情，實際上是一樁事不是兩樁事。所以多元文化是正確的。現在這個社會，也有不少人真正覺悟，要想化解衝突，恢復社會安定、世界和平，一定要有地球村的觀念，世界文化是ㄧ家的概念。我們最近十年都在宣揚這個理念，也收到很好的效果，還得要普及。我們還特地編一本書，《世界宗教是ㄧ家》，比「三教九流混元圖」更進了一步。我們把許多宗教的經典，裡面一些經文，有關倫理、道德、因果教育的，這些部分把它抄在一起，讀經一起讀。才看到許許多多宗教典籍裡面，他們的教主教他們的信徒，教一切眾生幾乎都是相同的，所以我們讀自己的經典也讀其他宗教經典。我們對釋迦牟尼佛尊敬，對所有宗教的創教人都同樣的尊敬，他們的教誨，我們同樣的學習。這樣一來，宗教、宗教之間矛盾化解，對立化解，宗教與宗教都能做到和睦相處，平等對待，才能帶給這個社會安定和平。而化解衝突，安定和平，可以說是每一個宗教裡面都提倡、都重視。所以這是ㄧ個方向、一個目標、一個理想，要我們每個信仰宗教的人，來完成教主的教誨，來實踐教主的願望。

所以對於「常護譏嫌」不能不放在心上，不能不留意，儘可能避免一般人的誤會。所以經教不能不講清楚，不能不講明白，這個重要!應該要利用現在高科技，網際網路、衛星電視以及光碟的流通，幫助社會一般大眾化解對宗教的誤會，也幫助他們、接引他們學習宗教的經典，信、不信沒有關係，能夠接觸、能夠讀誦，好事情。我在最初沒有宗教信仰，但是我喜歡看這些書，裡面很多教訓，我讀了之後生恭敬心，我讚嘆、我仰慕，雖然我不是那個宗教的信徒，可是我已經在學習。

【用此威儀住持。以化眾生也。】

這句話的意思就是要給一切眾生做個好榜樣。下面大師設了兩個問答，幫助我們深解義趣。

【問。準上文所說。】

這個『準』就是依照前面你所講的。

【真如一相。佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。】

『真如一相，佛體無二，具足一切功德』，是前面三大段所說的，顯一體裡面所說的，一體是一個清淨圓明體，起二用、示三遍這裡面講得清楚。既然如此，為什麼還要威儀，還要持戒、修行?這個問得好。我想像這樣的疑問肯定有許多人都有，所以這個解答得很好。

【答。譬如大摩尼寶。體性明淨。】

『摩尼』是梵語，我們現在所講的寶石，寶石裡面大家都知道最名貴的是金剛鑽，鑽石。「摩尼寶」是泛指一切寶石，這個寶石『體性明淨』，光明、乾淨，一塵不染，這就是比喻「真如、佛體」。「明淨」就是比喻具足一切功德，這講自性，一切眾生皆有佛性，這個佛性確實是光明、清淨。能大師開悟之後，他告訴我們自性是清淨的，自性是不生不滅的，自性是具足萬法的，能生萬法。

【久被塵累而有粗穢之垢。】

雖然這個寶石，寶石上面有很多的染污，它在礦石裡面，埋在深山裡頭。得有明白人把它開採出來，把上面的染污除掉，這些『粗穢之垢』把它除掉，寶石就現前。這是ㄧ般人都知道的，寶石都要經過冶煉的程式，它才能放光，呈現出它的價值。下面說：

【若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。】

這個話好懂，如果我們拿到這塊礦石，這礦石里有寶，有鑽石，如果不能夠把它冶煉，這鑽石你得不到。必須經過冶煉，得『種種磨治』，你才能夠得到受用。這上面都是講的比喻，下面則是法說。

【真如之法。體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨時。準此義故。理須持戒也。】

這問為什麼要持戒?道理就說出來。佛在經教裡面告訴我們，我們的自性是真的，這稱為『真如』。「真如」的體性是空的、是清淨的。能大師見性，告訴我們「何期自性，本自清淨」。清淨就是空，為什麼?它裡面沒有物質現象也沒有精神現象。世尊在經典裡面，給我們所描繪的，它是一片光明，所以經裡面講「大光明藏」。淨土宗講的四佛土，四種佛土，自性是常寂光淨土，常寂光裡面什麼都沒有，自性的性體。雖然沒有，它能生萬法，為什麼能生?遇到緣就能生。緣是什麼?一念不覺就現相，一念不覺也叫做根本無明，無始無明。無始不是說找不到開頭，不是這個意思，無始是說它根本就沒有開始。這個話講得很抽象，很難懂，為什麼說它沒有開始?它速度太快，我們還沒有發覺它生，它已經滅，已經不存在。真的，彌勒菩薩告訴我們，這個生滅的速度，說一彈指有三十二億百千念，一念就是ㄧ個生滅，這一彈指裡頭有三十二億百千念。百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，我們把它算一算，三百二十兆個念頭。這一彈指三百二十兆個念頭，所以佛講它不生不滅;如果真的沒有生滅，講不生滅那毫無意義。生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，速度太快。彌勒菩薩說得很清楚，這個念頭太微細了，不但我們凡夫沒有辦法覺察到，阿羅漢、辟支佛也覺察不到，八地菩薩才覺察到，就是那麼深的定功才能看到生滅的現象。實際上就是大乘教常講的阿賴耶，阿賴耶的活動，業相、轉相、境界相，你看這又變成三個。這個意思諸位要聽懂，一彈指三百二十兆的生滅，這裡面又有三個現象，生滅是個現象，轉相、境界相，這速度多快，這是諸法實相。這種諸法實相，如果我們要不認真的修行，你怎麼能見到?見不到。光念不行，要真修，要修定，定怎麼修法?要持戒，持戒是修定的前方便，因戒得定，因定開慧，慧，你就能見到，見到事實真相。可見得佛法是高深的科學、高深的哲學，事上講是科學，理上講是哲學。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第六十二集)

2009/7/25台灣檔名：12-047-0062

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十二面倒數第四行，從第二句看起：

【問。出家五眾。超然出俗。可具威儀。在家之流。身纏俗網。寧無愆犯。】

這個問得很好，『威儀』就是離不開戒律，出家人好像持戒比較方便。在俗的人，尤其在現代的社會，分秒必爭，可是這還是一個錯誤觀念造成的。競爭、鬥爭就能夠賺得你所想得到的嗎?如果這樁事情真的成立，那很了不起，為什麼?因果律就被推翻了。如果因果律是真的、永恆不變的，那你就應該相信「一飲一啄，莫非前定」，命里有的決定是有，丟都丟不掉，別人搶不去，別人障礙不了;命里沒有的求也求不得，無論用什麼手段都沒有辦法得到。在中國社會，過去一般人都深信不疑，所以他心是安定的，人心安定，社會是安定的。這些學說從外國傳來的，不是中國的，中國自古以來沒有教人競爭，競爭很累，能不能得到?得不到，什麼也得不到。同學們，你多去念念《了凡四訓》你就明白，袁了凡先生對於業因果報他明白了、他覺悟了。

孔先生給他算命，居然二十年當中，每年所得到的都跟命裡面所算定的是絲毫不差。所以他不再想，不再打妄想，跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜不起一個念頭。禪師對他很讚嘆，一個凡夫三天三夜不起心動念，這不是凡人。請教他，你是怎麼修的?了凡先生是老實人，我沒有功夫，我只是發現我的命這二十年來跟孔先生算的是絲毫不差，真的深信不疑，一飲一啄，莫非前定。雲谷禪師聽了哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你是凡夫。了凡先生很驚訝，為什麼我是凡夫?雲谷禪師說：你的命運二十年來不曾絲毫改變，你不是凡夫是什麼?了凡先生聽到這個話裡頭有玄機，二十年來未曾改變，難道命還可以能改變的嗎?能改變。命怎麼來的?命是自己造的，佛法里常講，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的這是果報，果必有因，這個因是前世造的，過去生中造的，生生世世都有關聯。命既然是自己造的，當然自己可以改。凡夫改不了命運，是因為你每天起心動念、言語造作都有善有惡，善是小善，惡也是小惡，差別幅度不大，就是離你那個水平線幅度不太大，大致上都還滿準確。如果你這一生當中有大善大惡，那就變了，就改變。大惡就往下墮落，大善就往上提升，就不準了。所以你二十年被人家算得那麼準，就是你絲毫都沒有改變。我讀了這個書之後，我稱他為標準凡夫，也很難得。所以命運是真的，不是假的，這是因果。

因果從什麼時候有的?有人問過我，我告訴他，若是根據《妄盡還源觀》裡面所講的道理，因果跟宇宙是同時發生的，所以說萬法皆空，因果不空。第一個因決定沒有，沒有，它怎麼會有事?這個道理很深，這第一個因在佛法裡面講的是無始無明。佛用這個字用得好，無始，無始並不是說時間很久遠，我們找不到，沒有辦法計算，稱之為無始，不是這個意思。無始是什麼?沒有開始，這是佛法里的正義。沒有開始，如果有開始那就是真的，不能講是假的。它不是真的，是妄想，無始無明，無始妄想，那就是第一個念頭，第一個念頭沒有因，第二個念頭就有因。第一個念頭是第二個念頭的因，第一個念頭沒有因，所以「凡所有相，皆是虛妄」。就像作夢一樣，夢中境界也是個相似相續相，它也是從念頭變現出來的。第一個念頭都沒有因，無中生有。

近代科學家也發現，肯定世間決定沒有物質現象，物質現象怎麼來的?物質現象是幻相，不是真的。《心經》上講得很好，「色即是空，空即是色」，色是物質現象。物質現象的本體是空寂的自性，自性不是物質也不是精神，佛法里稱它叫空，空不是沒有，空它有，它遇緣就起現行。緣是什麼?緣是震動，今天科學裡面講的波動現象，佛法講的實際上就是波動，你看一念不覺，不覺就起波動，覺不動，覺心不動。不覺它就動，這個動，佛法里叫起心動念，非常微細，彌勒菩薩跟我們講，一彈指，一彈指的時間很短，有多少個波動?三十二億百千念。百千，一百個千是十萬，單位是十萬，多少個十萬?三十二億個十萬。我們把它換算一下，中國人講三百二十兆，一彈指有三百二十兆個波動，太細了。現在科學都用秒做單位，那我們彈指，速度彈得快一點，一秒鐘可以彈四次，三百二十兆再乘四，這是一秒鐘，一秒鐘裡頭有多少次的波動?有一千二百八十兆。你怎麼能覺察到?太微細了，太快了。彌勒菩薩說，「念念成形，形皆有識」，這個話講得好，這個話實際上就是給我們講阿賴耶三細相。阿賴耶，第一個是業相，業相就是波動，就是講你念頭，這一念。一念，諸位曉得多長時間?是一秒鐘的一千二百八十兆分之一。這一個波動，這個波動是業相，由業相跟著業相起來的是轉相，阿賴耶裡面叫做見分，精神現象。同時連帶起來的有境界相，境界相是物質現象，就是宇宙。所以宇宙，物質現象、精神現象，是一個念頭裡面發生的，生了怎麼?生了立刻就滅了，第二個念頭繼續生。第二個念頭，第一個念頭是它的因，第二個念頭是果，念念不相同，經上講的「念念不相到」，這是真話，不是假話。我們今天看到物質現象跟精神現象是一種相似相續相，不是真的相續相，念念相似，不完全相同，這個道理要懂。所以大乘教裡面佛常講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，一點都不假。你不把它當真，沒事，什麼事都沒有;你把它當真，痲煩就來了，這一當真就變成十法界、變成六道、變成三途，愈迷愈深，這麼一回事情。

現在眾生可憐，陷在這裡頭，迷得很深，迷得很重，回不了頭來。諸佛菩薩大慈大悲，要幫助這些眾生回頭，妄盡還源，幫他回頭。其實在理上講不難，只要一覺悟就回頭，覺悟什麼?知道這些相是假的不是真的，對這些現象不再起心動念，馬上就回頭了。釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，他在三十歲那年，在菩提樹下入定，把妄想分別執著放下，豁然大悟，還源了。放下妄想分別執著就是妄盡，妄想分別執著都是虛妄的，都不是真的，你把這個統統放下，妄盡了，還源了，明心見性，見性成佛。在中國唐朝時代，距離我們現在大概一千四百年的樣子，出現一個惠能大師，禪宗六祖。他在五祖忍和尚方丈室裡面，五祖跟他講《金剛經》大意，六祖不認識字，不用看經本，講大意。講到「應無所住而生其心」，能大師把妄想分別執著也放下，頓舍，一下就放乾淨，他就成佛了，明心見性。六祖放下，明心見性，那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下完全相等，平等的境界。今佛如古佛之再來，那就稱之為如來，同一個境界。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，惠能大師雖然不認識字，你拿著經本念給他聽，他就能給你講得頭頭是道，絕不在釋迦牟尼佛之下，妙不妙?為什麼?自性流露，你見了性。諸佛如來在十法界講經說法，自性流露，你今天見性，自性也流露出來，跟過去古佛所講的一絲毫差別都沒有。所以夫子講兩句話，「述而不作，信而好古」，這兩句話是怎麼解釋?就是這樁事情。中國古聖先賢是佛菩薩再來的，統統是明心見性的人。我早年在台中學教，跟著李老師，有一次我就把這個問題向老師請教。我說中國古聖先賢堯舜禹湯、文武周公，他們是不是佛菩薩在中國應化?老師聽了笑起來，他說理上講得通，事上沒證據。這是老師給我的回答，理上講得通，事上是他沒有暴露他的身分，沒有說他是什麼佛菩薩再來，所以事上沒證據，理上這是講得通。同樣一個道理，在這個地球上，無論哪一個族群、哪一個宗教，他們的古聖先賢、他們的祖師大德，我們也可以肯定是佛菩薩的化身，應以什麼身得度就現什麼身。

《還源觀》裡面給我們講，宇宙是一體，遍法界虛空界是一個自己。說一家人還有差別，是一體，這一體就是《還源觀》前面第一段所講的「自性清淨圓明體」，大乘教裡面稱為真如、法性、本性、自性，這是一體，一體所變現出來，見性就見到這個性體。性體是什麼樣子?惠能大師講得簡單明了，這個體是清淨的，從來沒有染污過，決定不可能有染污，為什麼?有染污必須有個東西才會染污，它不是，它不是物質也不是精神，它怎麼染污!物質會受染污，我們地球是物質，地球今天被染污了。精神也會被染污，它不是精神也不是物質，所以它不受染污。真正是清淨，不生不滅，這是自己，這是自性，禪宗裡面常講「父母未生前本來面目」。我們本來不生不滅，「本自具足」，不要向外求，樣樣都圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，這裡面把精神、物質、自然環境全包括了。再告訴我們，自性本定，「本無動搖」。我們今天動搖的是什麼?我們起心動念，一個念頭生、一個念頭滅，生滅是妄心，不是真心，真心沒有生滅。也就是說，什麼是真心?大乘教上講得好，「生滅滅已，寂滅現前」，我們生滅這個念頭沒有了，自性就現前，自性是沒有生滅的。末後說了一句話，「能生萬法」，能生萬法是你起心動念就萬法現前。所以宇宙怎麼來的?一念頓現，沒有先後，不是說進化的，不是。一時頓現，那個一時沒有長短，沒有先後，有先後不叫一時，這個諸位一定要知道。因為一時在佛經裡面一開頭就有，「如是我聞，一時」，這個一時的意思太深。有前一秒有後一秒，不是一時。一時是什麼?就是彌勒菩薩給我們說的，一千二百八十兆分之一秒，那叫一時。我們要細心去觀照，細心去體會。

佛法是科學，高等科學，為什麼?科學講證據，這個微細的念頭誰見到?大乘教裡面佛常說，八地菩薩，你好好修行，你修到八地你就見到了。菩薩位次愈高，心愈清淨，到八地已經達到純淨純善，所以極其微細的波動他都能感應到。九地、十地，等覺是十一地，究竟果位是第十二地，那就是究竟圓滿，完全明了了。所以佛法講證據，信解行證，你沒有證得那不算數。開悟，悟有解悟、有證悟，解悟是你聽佛說的、聽菩薩說的，你聽明白了，你不懷疑，也肯定了，但是你不得受用，為什麼?你沒證得。證悟得受用，那不一樣。這樣的境界，八地以上才得這個受用，八地以下是解悟。我們很幸運，能夠理解這樁事情，能夠深信不疑，這靠什麼?靠五十八年沒有離開經教，天天接受大乘經教的長時薰修，我們明白了。雖然沒有證悟，可是解悟也有很大的受用，受用裡面最殊勝的是知道人沒有生死，世間人最大的問題，就是對於死亡的恐怖。信仰宗教，學了佛的人，死了以後到哪裡去?許多問題。如果能夠把宇宙起源搞清楚之後，這些問題都沒有了，你沒有疑慮、沒有顧慮，疑斷掉了，這個疑就是根本煩惱裡面的貪瞋痴慢疑。疑斷掉之後，真正的信心生起來，一心念佛求生淨土，我們這一生過得非常充實，也過得非常圓滿。其他一切事，包括佛法，都是第二義，都是次要的，不是最重要的。最重要的是什麼?念佛求生淨土，這最重要。

印光大師他老人家有幾句話說得很好，特別是對於現代的年輕人，年輕人求知慾很重，好高騖遠，這是毛病，障礙。他勸年輕人，首先要老老實實的去念佛，為什麼?你既然在六道，你就要承認業障深重，習染難捨，消業障、除習氣，念佛的效果最殊勝。我們現在也天天念佛，為什麼業障除不掉，習氣離不開?那是你不會念。要怎麼念法?大勢至菩薩教得好，「都攝六根，淨念相繼」，八個字，想想我們念佛有沒有做到?沒有做到。頭一個，我們都攝六根做不到，攝是什麼?收回來，我們六根沒收回來。眼往色上跑，耳往音聲上跑，鼻往香上跑，舌往味上跑，六根向外攀緣，你的心怎麼能定下來?都攝六根是我們的眼從色上收回來，觀世音菩薩修行的方法，「反聞聞自性，性成無上道」，那個反聞就是都攝六根，回過頭來，眼不緣色相，回過頭來緣什麼?緣色性，耳從音聲、聲塵裡面回過頭來去聞聲性。我們沒有做到，我們的心是雜亂的，一般人講心浮氣躁，所以功夫不得力。真正修行人他心是定的，他不向外跑，所以他功夫得力。頭一個要曉得，功夫得力要收心，都攝六根是收心，然後就是淨念，淨是清淨，什麼叫淨念?至少你做到不懷疑、不夾雜，這叫淨。我們念佛有懷疑，夾雜更不必說，所以不是理論、方法不靈，是我們自己做得不相應。相繼是不間斷，長時薰修。我們細心去反省，佛沒有過失，經典沒有錯誤，我們曲解了經義，我們自己搞錯了。自己真正是如理如法，哪有不成就的道理!

我們是凡夫，自己要肯定，祖師的話我們要細細去思惟，為什麼教我們先念佛?先把心定下來，把業障消掉;業障消掉，智慧就現前，福報也現前。一個人有智慧、有福報，你再去研究經教，你再去弘法利生，那就是變成祖師大德;沒有智慧、沒有福報，研究經教那是把佛法當作世間學術來研究，你所得到的是知識，不是智慧。如果先從念佛把心定下來，那是求智慧，不是知識，智慧能解決問題，知識不能解決問題。這個道理很深，這個道理是真實的，現在人所謂的硬道理，跟我們中國古聖先賢的教學相應。孔子當年在世教學，第一個德行，第二個言語，第三才教政事，再教文學。印祖教我們先從念佛下手，德行。在佛法大原則裡面講，因戒得定，因定開慧，我們念佛是修戒定，智慧開了再去研究經教，智慧沒開不研究經教，非常有道理。我們的方向、目標要正確，身口意三業要像佛一樣的清淨，戒定慧三學要像佛一樣的圓滿，我們就真幹了。自己成就之後才能夠幫助別人，自己沒成就，拿什麼幫助別人?所以佛法有方法，方法非常巧妙，依照這個方法去修學，真的事半功倍。你不懂這個方法，你所得的實在講，古人講事倍功半，你都得不到。真的，讓我們想起來古人所說的「不聽老人言，吃虧在眼前」，這話不是假話。出家五眾不能違背佛陀的教誨，在家也不例外。下面這個答，我們念一念，答得好。

【答。出家之輩自有嚴科。在家之儔通持五戒。】

這就說明無論出家在家，都要從持戒下手，「戒為無上菩提本」，這是真的。現在出家、在家都有問題，問題在哪裡?我們把持戒丟了，雖念佛，看不到效果，每天念佛念得不少，依舊煩惱一大堆，依舊是痛苦不堪。疏忽了戒律，這是個很嚴重的問題，很嚴肅的問題。為什麼我們做不好?我們得找原因，把原因找到，把原因消除，我們才有救。真正的原因是我們從小家教疏忽了，中國古聖先賢，世世代代出家、在家，有那麼樣好的成就，原因是什麼?從小紮根教育所成就的。在全世界每一個國家族群裡面，說老實話，中國人最懂得教育，中國人最重視教育，你看「學記」裡面所講的，「建國君民，教學為先」，這重視教育。不但是說到，真做到，歷代帝王政治設施，把什麼擺在第一?把教育，教育變成中國古時候的人生第一個價值觀，孝悌忠信、禮義廉恥，把這個擺在第一;名利不屑一談，擺在最後，把孝親尊師擺在第一。佛法也不例外，「淨業三福」是大乘教裡面修行最高的指導原則。這三條，佛說得很清楚，「三世諸佛淨業正因」，三世是過去、現在、未來，這些修行人成佛證果正因是這三條。頭一條，第一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條，人天善，中國古人所講「人之初，性本善」，這就是性本善。孝親尊師是天性，慈悲、十善是性德，人人都具足。沒有人教，沒有人教學壞了，所以人是教得好的，人也是教得壞的。現在這個社會，我們大家都說社會太亂，為什麼會亂?教出來的，誰教?媒體在教，電視在教，網路在教，這些報章雜誌在教，社會大眾互相在教。內容是什麼?暴力、色情、殺盜淫妄，與性德完全相違背，所以社會動亂，眾生生活得這麼辛苦，不是沒有原因。

在這個世界上，確實我遇到很多，包括國家領導人、專家學者、志士仁人，我遇到不少，真有心想幫助這個社會回頭，恢復安定和平，不知道從哪裡做起。我有這個緣分，這個緣分也是稀有難逢，參與聯合國的國際和平會議，我參加了十幾次。我把中國老祖宗傳統的這些理念、智慧、方法，建造了中國五千年的長治久安，用什麼?用教學，不是開會。教什麼?教倫理、教道德、教因果，這三樣東西普及，社會安定，世界和平。我們這十年來，天天在世界上宣傳，有了效果，可是還有人懷疑，不少，來找我，他說：「法師，你講得很好，這是理想，不能兌現，做不到!」因為這麼一個嚴重問題，這是信心危機，對古聖先賢喪失信心。這怎麼辦?只有一個方法，做出樣子給他看，科學，科學拿證據來，我們做出樣子給你看。逼不得已，我找了很多地方，緣不成熟，最後找到老家，緣成熟了，辦了個文化中心，搞一個小鎮做實驗。小鎮十二個村莊，居民總共四萬八千人，我讓四萬八千人，男女老少、各行各業一起學《弟子規》，不到半年，成效卓著。我的信心足了，聲音也大了，到聯合國做報告。在法國巴黎，聯合國教科文組織總部辦了三天大型的活動。我們把湯池做的實驗做了八個小時的報告，做三天的展覽，大家看了，相信了。會後，一百九十二個國家的代表都希望到湯池去考察、去參觀。如果我們對於古聖先賢的教誨能夠恢復信心，依教奉行，這個社會能回頭。我們在湯池做了三年，肯定了兩樁事情，第一個，肯定了老祖宗教給我們的「人之初，性本善」是真的不是假的，人性本善。第二個，讓我們肯定了人民是可以教得好的，問題就看你怎麼教法，是可以教得好的。現在我們這個機構交給政府，希望政府能夠繼續推動，幫助世界走向安定和平。世法、出世間法都必須在和平安定的社會才能成長，發揚光大，如果社會動亂，沒有法子成就，我們希望社會安定和平。幫助整個世界走向安定和平不能不靠宗教，所以宗教團結是必要的，宗教互相學習是可貴的。從哪裡下手?從自己下手，一切法從心想生，從自己的心想生。學為人師，行為世范，在大乘教裡面發菩提心，菩提是覺悟，真正覺悟，自覺而後覺他。

賢首大師在這一段裡面給我們講四種性德，第一個是「隨緣妙用」，第二是「威儀有則」，我們現在在學習。威儀有則最重要的就是戒律，《弟子規》是戒律。《弟子規》是什麼?是落實孝親尊師。「淨業三福」頭一條講的「孝養父母，奉事師長」，我們怎麼做法?《弟子規》裡面所說的，就是詳詳細細教導我們，怎樣孝養父母，怎樣奉事師長。慈心不殺這是講因果，《太上感應篇》，經文不長，也只是一千六、七百字。你真要學會了，在我們儒家講道德仁義禮，《弟子規》是禮、是義，你看五個，道德仁義禮，《弟子規》是占兩個;慈心不殺是仁，提升了，向上提升，跟道德接近了。佛法，十善業道，十善業道就幫你走向道上去。由此可知，我們今天在家學佛，十善業道沒有做到，出家學佛，《沙彌律儀》沒有做到。原因現在我們懂了，因為我們缺少《弟子規》跟《感應篇》的教育。這兩種教育，不一定讀書，不讀書的人也學，不讀書他不認識字，現在人講他沒有學過文化，但是他受過教育。古時候學校少，但是教育很普遍，為什麼?代代相傳，老人做出好樣子給後人看，給他的兒孫看，兒孫從小耳濡目染，他就學會了。我母親不認識字，很會教小孩，很會做人，相信因果。沒念過書，她從哪裡學來的?她的父母、長輩從小教給她，所以她有威儀住持，她有原則，她不會亂來，她懂得孝悌忠信，她知道禮義廉恥。所以中國教育是全民教育，是普及教育。

教育硬體設施現在人疏忽了，硬體設施最明顯的，第一個是祠堂，每一家都有祠堂，祠堂教什麼?祠堂教孝悌、教倫理，慎終追遠，民德歸厚，民間樸實，人的心地厚道，從這裡教的。孔廟教道德，城隍廟教因果，善有善報，惡有惡報。你看這三樣東西在中國多普遍?無論是城市、是村莊，大的村莊你都能看到。文昌公、文昌廟也是教因果的。中國用這些方法，這是什麼?藝術的手段。在過去中國的藝術表演、文藝表演跟現在不一樣，現在文藝節目都是以娛樂為目標，從前不是，從前所有文藝活動都是以教育為目標。表演的內容是忠孝節義，把孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，通過藝術表演的方法讓大家學習。你看古時候的戲劇，中國地方戲劇非常豐富，每個地方有每個地方的戲劇，說唱藝術，你細細去聽聽，看看它的內容。所以它是寓教於樂，它在那裡教化眾生。傳統文化真正受到最嚴重的災害，是八年抗戰。跟日本人打仗之前，中國傳統文化還在，我小時候，十歲以前在農村裡面學的基礎，不是從念書上得來的。抗戰爆發之後，整個社會動亂，天天逃難。我逃難就走了三年，年歲小，十四、五歲，居住一個地方最長不超過兩個月，就又要走了。三年走了十個省，沒有交通工具，完全靠走路，走遍江南，也學到很多東西，那是學校課本裡頭學不到的。

勝利之後，中國傳統的家沒有了，大家庭沒有了。我小時候還看到大家庭，我們自己這個家衰了、沒落了，但是親戚朋友那種大家庭還有的在。我們到親戚朋友那裡住個幾個月，了解大家庭的狀況，所以齊家治國平天下有個概念。現在人，年輕人，跟他講這個，他沒有概念，他很難理解。所以家在中國傳統文化裡面，對於整個社會的安定和平做出很大的貢獻，那個家太好了。大家庭，人數少的也有上百人，普通一般家庭大概三百人左右，家族人丁興旺的有七、八百人，這麼大的一個家庭，那是社會。所以他有家道、他有家規，像《弟子規》是家規，家規裡面的共同科目，他還有他自己家裡面特殊的，為什麼?每個人家庭經營事業不相同，所以有些單獨的條規。這是共同的，無論是哪個家庭、無論是哪個人都必須遵守，一百一十三樁事情，《弟子規》裡講的，這是家規。它有家學，家學是私塾;有家業，家庭經營的事業。從小，小孩一出生就要教，養成一個好的德行。人生下來，一個人生活在這個世間，目標是什麼?傳承家道、榮宗耀祖，為家庭，他不是為自己。為家庭，所以他的心量就比較大，為這個大家庭;再擴大，為家族，那就更大;再一擴展，為社會、為國家、為人類，他慢慢擴張出去。從小教，人人都是好人，將來在社會上，事事都是好事，社會怎麼不安定?沒有壞人，沒有不好的事情。

所以我常常感嘆著說，在中國古代，社會上各行各業，哪個行業最輕鬆、最自在?給諸位說做官的，做官的人最輕鬆最自在，為什麼?他沒有案子辦。社會上沒有壞人、沒有壞事，他沒有案子辦，一個月能夠遇到二、三個案件就很多了。哪像現在，現在還得了!前幾天我跟我們司法院長又見面，他告訴我們，台灣每天法院裡收到的狀紙、訴訟案件，平均一年三百五十多萬件，平均每天有一萬件，辦不完的案子。這說明什麼?社會動亂，人心不安。在從前，從前沒有案件，從小小孩在家庭裡面就被管好，就教好了。我們中國古德教導我們，餓死不做賊，絕不去偷人的東西，屈死，受冤枉、委屈，不告狀，這是古時候一般祖宗教後人，受一點委屈算什麼?不告狀。我也是從小受過這個教育，所以出家，連道場有人他想要，要就給他，絕不告狀。你喜歡要我就給你，我命里要是有，我離開這個道場，還會有道場有地方住;命里沒有，我這道場住不成，沒法子住下去。所以別人要我就讓，還愈讓愈殊勝，不可思議。每次遇到這些事情，我自己心裡明白，就是一次的提升，境界提升，我們環境也提升，所以不要怕。我能夠做得這麼自在，老師教的，章嘉大師教的。初學佛的時候，那時候沒出家，他老人家告訴我，真正為正法久住，為弘法利生，你的一生佛菩薩給你安排，你自己不要操一點心。我聽了很舒服，自己不要操心，佛菩薩照顧。所以一生從來沒有想過自己，沒有為自己操過一點心，為什麼?佛菩薩照顧;我自己要操心，佛菩薩就不照顧。老師教我，他勸我出家，教我要跟釋迦牟尼佛學，所以他教我讀《釋迦譜》、讀《釋迦方誌》。那時候世面上沒這些書，去找《大藏經》裡面抄，我記得我還抄了十幾部經書。對釋迦牟尼佛認識，釋迦牟尼佛是我們的榜樣，向他學習，這就對了。我們從小就老實，對老師的話如同聖旨一樣，一定是依教奉行，所以老師也真教，我們也就真學。

所以無論在家、出家，一定要重視守規矩，從哪裡學起?從《弟子規》學起，從《感應篇》學起。《弟子規》是做人基本的規矩，但是如果沒有深信因果，這些規矩可能會流於形式。表面上做出個樣子，真正名利現前、利害現前，人心就變了，你就把持不住，深信因果才能把持。深信因果，再大的名聞利養現前不動心，為什麼?知道我命里沒有，這個福報現前就不是好事。命里沒有這個福報你要得到，得到之後，不是生病就是災難來了，不是好事;命里沒有這個地位，今天這個地位你得到了，也是不是災難現前就是你得病。所以我們自己要相信，「一飲一啄，莫非前定」，對於世間名聞利養沒有一絲毫的貪心。縱然是命里有的，我們還保持清廉的生活、節儉的生活，有福報，福報讓大家共享，這個好，福報不要自己享。世間有許多苦難眾生，他們吃不飽、穿不暖，沒有房子住，我們有沒有想到?我們有一點福報的時候，我們把它省下來，盡心盡力去幫助他們，這是好事情。所以世尊給我們做了最好的榜樣，一生沒有道場，住在哪裡?樹下一宿，吃飯到外面托缽，日中一食，樹下一宿。走的時候是在樹林裡面，不是在房子裡面，這是給我們做榜樣，做樣子。他是王子出身，不出家他繼承父親的王位，名聞利養、榮華富貴捨得乾乾淨淨，得大自在，得大福報。那個大福報是什麼?是身心健康，這多麼快樂!年輕人不知道，中年以上就曉得，健康才是真正的幸福。你有財富、你有地位，不見得身心快樂，健康才是真正幸福。所以真學佛，起心動念老師教我，就這兩樁事情，正法久住，弘法利生，我們到這個世間來就為這兩樁事情。對自己來說，不斷提升自己，提升自己的靈性，提升自己的德行智慧，絕不是提升自己的名聞利養，你搞那個就錯了，完全錯了。

五戒十善要做得好，一定要有《弟子規》、《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《了凡四訓》的基礎。我們想想，近代佛門裡面的大德，大家推崇的印光大師，他老人家教導我們「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行」，這是他對廣大民眾的四句教誨。敦倫是什麼意思?首先把你家庭關係處好，家和萬事興。所以佛法第一句教你孝養父母，那就是敦倫盡分，把你自己本分事情做好。每個人都有每個人本分事情，而且本分事情很多，不是單純。譬如在家裡，你對於你的父母，我是兒女，兒女的本分是孝順;你長大了、結婚了，生兒育女，你的身分是父母，做父母有做父母的本分，父慈子孝;你在兄弟姐妹當中，你是老大，兄長的身分，兄友弟恭，大的友愛小的，小的要尊重大的。先把自己的家庭本分搞好，叫敦倫。在學校念書，你是學生，有學生的本分。學業完成，到社會上工作，你上頭有領導，領導是君，你是臣;你要是做一個小單位的主管，你也是君，底下接受你領導的是臣。君怎麼樣?君要仁，你要能夠愛護你的部屬，你要做君、做親、做師。你做別人的下屬你要盡忠，要很認真負責，把領導交代你的工作要做好。由此可知，本分在哪個崗位，你要遵守這個崗位的本分。

我們出家，出家的本分是什麼?釋迦牟尼佛為我們示現的，我們修養道德，為社會大眾做好樣子。講經教學是釋迦牟尼佛一生的事業，釋迦牟尼佛他老人家一生所示現的，用現在的話來說，他是什麼身分?職業老師。你看三十歲他大徹大悟，就開始教學，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，一天沒有休息。一個人也教，兩個人也教，幾百、幾千人也教，從來沒有中斷過。學生來自四面八方，不同的國家、不同的族群、不同的宗教，他老人家有教無類，只要來學，拜他做老師跟他學習，他都歡歡喜喜，熱心教導，不收學費。所以他是個義務老師，用現在的話說，釋迦牟尼佛是一個多元文化社會教育家，這是現代的名詞。他本人的身分是個多元文化社會教育的義務工作者，不收學費。我們得認清世尊的身分，也就是認清楚世尊的本分，一生從事於教學，言教、身教;言是說明，身是做出來樣子給大家看，不是光說，真做到了。所教導的，總而言之一句話，就是十善業，開頭教你這十條，到成佛，是十善業圓滿。

我們看佛像，特別是彩畫的，佛像有圓光，背有圓光，圓光上面寫了三個字，我不知道諸位有沒有注意到?這三個字多半是用梵文寫的，也有用中文寫的，用藏文寫我都看到過，這三個字的發音叫「唵阿吽」。早年，章嘉大師把這三個字，大概好像寫有這麼大張的紙，送給我。年代久遠了，我那時記得我把它鑲了個鏡框，放在景美圖書館，不知道現在在不在。我向大師請教，唵阿吽是什麼意思?他跟我講，身口意，就是十善業，唵是身業，阿是口業，吽是意業，十善業道的圓滿就成佛了。《十善業道經》上講得好，這個十條，是人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的根本。所以小乘三千威儀，大乘菩薩八萬細行，從哪來的?十善業展開來的。在大乘菩薩，十善業一展開，八萬四千細行，應當學。而十善業是在家、出家的根本法，出家是以這個為根本，在家還是根本，這個東西做好了，所有一切戒律都圓滿，我們不能不知道。

【夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅盤之根本。作毗尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。】

到這裡是一段。『三歸五戒』，在前面跟諸位做過報告，我們為佛弟子必須要重視。所以三皈列入早晚課誦，最簡單的早課就是打三皈依。我初學佛的時候，跟懺雲法師住茅蓬，茅蓬裡面的早晚課，共同早晚課就是三皈依。我們住茅蓬那個時候五個人，我年歲最輕，三十一歲，懺雲法師屬兔的，大我一輪，大我十二歲，菩妙法師，還有達宗法師，三位法師，朱鏡宙老居士，朱鏡宙老居士那年好像是六十九歲。我們五個人在埔里住茅蓬，那是真的茅蓬，牆是竹籬笆編的，塗上一層水泥，上面蓋的是茅草，底下的地就是泥土。佛堂那一間也不大，剛剛好我們五個人，五個拜佛的位子，那一間鋪了地板，非常簡陋、非常辛苦，民國四十六、七年的時候。茅蓬裡面沒有電也沒有水，水我們想了方法，把山上的泉水用竹子把竹節打通，就像水管一樣一節一節，把山上泉水引下來;沒有電燈，點蠟燭、點油燈，所以晚上睡覺很早。晚課，在山上是持午，晚上不吃飯，所以晚上的晚課到八點鐘就做完，做完晚課，九點鐘就睡覺。兩點鐘起來，起來做早課，各人做各人的，誦經、拜佛，各人做各人的。做完之後，打一個三皈，三皈是共同的，三皈完了之後，達宗法師拜佛，懺雲法師、菩妙法師通常打坐，自己寮房打坐。我在那裡做義工，就要準備早餐，懺雲法師對於飲食很講究，早晨要磨豆漿，要煮稀飯。我在山上照顧一個老居士、三位法師，修福。懺雲法師給我規定的功課是學習《阿彌陀經》，蕅益大師的《要解》、蓮池大師的《疏鈔》、幽溪大師的《圓中鈔》，這是《彌陀經》最著名的三個註解，做科判，做科會，這個很有意思。科會做出來之後，對於經典、對於古大德的這些註疏，佩服得五體投地，真好，你不做出來看你不知道。除這個之外，懺雲法師教我看印光法師《文鈔》。每天規定拜佛八百拜，早晨三百拜，中午兩百拜，午飯之後，晚上三百拜，我在山上住了五個半月，拜了十幾萬拜。

以後離開，到台中跟李老師去學經教，李老師勸我學講經。最初不敢，因為講經太難，我去聽經的，我不是去學講經。他正好開了個講經班，好像我去的時候他那個班開學才一個多月，我不敢。他告訴我，他說：今天我班上上課，你去看看。看看可以，參觀一下，我就跟著老師一起到經學班上課，我坐在最後。這堂課看了之後我心就動了，好像講經不難，我就跟老師講我願意學，我就加入這個班，走上講經這個道路。這是初學的時候。李老師的教學雖然是二十多個同學，他的方法是用私塾教學法，上課的時候他只教兩個人，這兩個人跟他坐面對面，其他同學坐在周圍，像旁聽一樣。我是最後去的，我坐在最後面。教是老師，譬如教《彌陀經》，他把《彌陀經》詳細講一遍，這兩個學習的就學《彌陀經》，學了要上台去講，所以非常專注。一個講國語，一個講閩南話，好像在台上是一個講經，再翻譯，其實他們用的是一份講稿。一次是一個半小時，實際上講稿是四十五分鐘，每個星期講一次，真叫現學現賣。當然學習的人，很難把老師講的全部記下來，那怎麼辦?每個同學都記，記下來之後，下課，我們所記下的東西都交給他們兩個人，他們兩個人回去整理出一份講稿。這麼樣學的，學得很呆板，但是學得很踏實。

老師告訴我們，古時候學經教都是這種方法，叫講小座。不過從前講小座他必須具備的能力，記憶力好、理解力好，才能夠學經教，為什麼?沒有人幫助你。他開這個班比古人寬鬆，同學可以互相幫助。所以我們才曉得自古以來學講經的，是老和尚講經，有能力，就是有好的記憶力，能夠把老師所講的東西他做復講，第二天復講，至少能講到百分之九十，這個人可以學經教。很少，不多。讓他復講，老和尚講完之後第二天，抽個時間他把老和尚昨天所講的重複講一遍。我們才恍然大悟，原來這個方法是阿難尊者傳下來的，阿難尊者結集經藏不就是復講嗎?把釋迦牟尼佛講的經重複講一遍，下面人把它記錄，所以這個老方法用了幾千年。李老師在台中也是用這個方法，很笨拙，但非常有效果。學，只能學一部經，不可以同時學兩部經，真的叫一門深入、長時薰修。我們在台中學經教，士氣很高，老師教學大概是一個半月教一部，然後換兩個同學，他們又學另外一部。我在後面旁聽，因為我去得最晚，排在最後，沒有輪到我。我旁聽，可是我的記憶力、理解力確實能達到這個水平。我在那裡旁聽，好像是十五個月，一年三個月，我聽了十三部經，十三部經我都能講，而且都講得很好，所以一出家就教佛學院。教佛學院，一個學期就教一部，一年教兩部，他們佛學院三年畢業，我教六部，還有七部沒派上用場。所以，我就懂得中國古時候這個方法好，真能成就人，比現在佛學院的方法好太多了，真有受用。往後中國傳統文化的承傳，我覺得還是要用這個方法，這個方法是佛門裡面創辦的，以後在儒、在道都用上，原則跟中國古聖先賢講的是相同的，「教之道，貴以專」。學之道還是貴以專，專一，一門深入、長時薰修，就變成中國傳統教學裡最高的指導原則，它能成就人的德行，成就人的智慧，智慧才是真正的學問。所以統統建立在規矩上，這個規矩都是屬於戒律。

中國傳統教育最高指導原則，就是《三字經》前面八句話。教育，首先要肯定人性本善，因為「性相近，習相遠」，性是本善，大家都一樣，可是還有個習慣，習慣有善、有不善，會讓人不知不覺當中跟你的本善違背了，相遠了，因此才需要教育。所以教育怎麼會想起來的?就從這裡想起來。一定要教，「苟不教，性乃遷」，遷就變了，你的本善慢慢疏忽掉，你就變成不善，所以教育從這裡興起。怎麼教?「教之道，貴以專」。這八句，中國千萬年來教學最高的指導原則，以後儒釋道三家教學都不離這個原則，跟現在學校完全不一樣，是真實的學問，實學。所以，這個根我們要重視、要紮實，那就是倫理、道德、因果，這非常重要。深信因果，倫理道德就紮實，無論什麼樣的誘惑在你面前，你不會動心，為什麼?你知道因果報應。不該得的，擺在面前都不可以動心，該是自己有的，命里有的，丟都丟不掉，你何必去求?所以他心總是定的。定生慧，慧能解決問題。

真的是『出苦海之津梁，趣涅盤之根本』。涅盤是佛教里一個專門術語，我們另外再找時間跟諸位細說，這個術語很重要，大小乘教裡面都講到。『作毗尼之漸次』，「毗尼」是戒律，這是持戒的初階，第一步，像爬樓梯，這是第一級。第一級就是《弟子規》，第二級是《感應篇》，第三級是《十善業》，這是最初的階梯，比什麼都重要。『七眾』弟子是把在家、出家統統包含在其中。『萬善藉此而生』，佛法從平地像蓋大樓一樣就建立了，都要靠這個。所以「威儀有則」，威儀原則不外乎倫理、道德、因果，再向上提升那是哲學、是科學，佛經裡面大分總不外乎這五大類，它不迷信。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

(第六十三集)

2009/7/26台灣檔名：12-047-0063

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第十二面倒數第二行，我們將這個文念幾句：

【夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅盤之根本。作毗尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。】

這幾句話我們在上一節課讀到，這裡面有一個重要的名相，就是『涅盤』。古印度釋迦佛沒出現之前，印度就是全世界宗教文化大國，確實能稱得上，他們的特色就是重視禪定，禪定一般講就是清淨心，真誠、清淨、平等，他注重這個。禪定功夫當然有淺深不同，所以他們把它分為八個層次，四禪八定。確實有人達到最高的境界，就是第八定的境界。禪定當中，時間跟空間都不存在，我們用現在科學的術語來說，突破時空的維次，於是六道裡面的狀況，上面到非想非非想處天，下面到阿鼻地獄，六道裡面可以說他們是親眼看見，親耳所聞，親身接觸到的境界。這是現量境界，這不是比量，不是推想，不是推理，是親自見到的境界。不是一個人見到的，只要你有這種定功，你都能見到。這就符合於科學的精神，真的有人作證。

淺的定，我們一般講未到定，還達不到初禪，他有定，沒有到這個層次，欲界裡面狀況一清二楚。達到初禪，這才提升到色界天，到第五個層次他就到無色界天。雖然能達到最高的層次第八定，往上他就不能突破，為什麼?這裡面產生一個誤會，非想非非想天的境界，無色界最高的境界是什麼樣子?我們沒有這個功夫，沒見到過。這些修定的人告訴我們，他們遇到一個境界，就像中國《幼學瓊林》故事開端所說的，是一個混沌初開的境界，以為那就是宇宙的起源。這個誤會，他就到此為止，把這個境界稱之為「涅盤」。涅盤的意思我們簡單的說一說，它是古印度話，梵語，完全的翻譯叫摩訶般涅盤那，我們中國人喜歡簡單，就稱之為涅盤，或者加一個大，摩訶是大，大般涅盤。這個術語在經典裡面常常見到的，而用涅盤兩個字是最多的，中國人喜歡簡單，大般涅盤，翻成中國的意思叫滅度。滅是什麼?滅是滅煩惱，度是度生死，生死對面就是不生不滅，所以涅盤就是不生不滅。我們從有生有滅這個生死，能夠度到不生不滅，這是古印度宗教、學術終極的目標，希望能夠回到不生不滅。這個術語很古老，古印度宗教都有，都是他們追求的目標，有沒有達到?沒達到，出不了六道輪迴。

他們的壽命，佛在經上告訴我們，八萬大劫，這個時間可真長!一個大劫是我們這個世界，至少是銀河系，這一個大千世界成住壞空一次，一次成住壞空叫一個大劫。成、住、壞、空是四個中劫，成是一個中劫，住，現在是住，壞、空，四個中劫成為一個大劫。非想非非想天的人他們壽命是八萬大劫，換句話說，我們銀河系成住壞空八萬次，你說這個時間多長，六道眾生裡頭壽命最長的。八萬大劫到了的時候，他的定功失掉，失掉怎麼?他心就亂了，心一亂他就產生懷疑，就毀謗。從前聖賢人講的，我們證得般涅盤之後就不再墮落，不生不滅，怎麼現在又有生滅?懷疑古聖先賢的話有問題。這個懷疑就是毀謗聖賢，對聖賢產生誤會，這個罪業墮阿鼻地獄。真的叫爬得高摔得重，爬到最頂端，掉下去之後就到阿鼻地獄。不要說是到非非想天，凡是到四空天或者是到四禪天，第四禪，往往產生這個錯覺。毀謗佛菩薩，毀謗聖賢，沒有不墮落的。

涅盤有沒有?佛說有，不在六道，六道裡頭沒有。小乘的涅盤，阿羅漢所證的，超越六道了。我們知道有十法界，六道外面還有四聖法界，聲聞、緣覺所證得的是涅盤，就是他們所講的，真的煩惱斷盡了。什麼煩惱?六道裡面的見思煩惱，《華嚴經》上講的執著，執著就是見思煩惱，這個東西沒有了，斷盡了。說得詳細一點，見思煩惱把它分開來，見、思，見是什麼?看法，看錯了;思是什麼?想法，你想錯了，所以我們也稱為見惑跟思惑，惑是迷惑。見惑裡面太多了，無量無邊，佛為了教學講經說法方便起見，把它歸納，歸納為五大類。我們的見解，第一個是「身見」，把身體認為是自己，這是最大的誤會。身不是自己，什麼是自己?這個世間有很多人講靈魂是自己，比以身為自己高明太多，為什麼?靈魂沒有生滅，靈魂沒有死，把靈魂看作是自己，對身就能放下。靈魂，一般人都叫靈魂，真正有學問的人、明白人知道魂不靈，魂要靈的話，我們投胎到這個人世間，為什麼不投胎到帝王家，到富貴人家去享福，為什麼投胎到貧窮人家?可見得它不靈。

中國孔夫子說得好，說的跟事實很接近，孔夫子不叫它靈魂，叫它做遊魂。《易經》裡面講「精氣為物，遊魂為變」。物是什麼?物質，物質從哪裡來的?精氣變的。我們人在六道，遊魂，好，「游」好，為什麼?它速度很大，它沒有空間跟時間的這種障礙，它沒有，速度很大，比電磁波、比光波還快，所以稱遊魂有道理。無論靈魂也好、遊魂也好，出不了六道。出六道就不叫遊魂、不叫靈魂，那是什麼?那就要換個名詞，叫靈性，靈性出了六道。這是什麼?靈性是覺的，覺而不迷，靈魂是迷而不覺，是一樁事情，迷悟不同，迷了叫靈魂，不迷叫靈性。靈性就是法性，就是我們的自性，那什麼?那是真的自己。這樁事情要不是佛出世為我們說出來，世間沒人知道，古印度那些宗教家只講到靈魂就為止，沒有再往上提升。這什麼?他沒出六道。

所以學佛之可貴，頭一個就是認識自己。我們現在沒有明心見性，但是對靈性這樁事情耳熟，聽得太多了。修行修什麼?就是如何能親證、能證得，把自性找回來。佛在大乘教里又告訴我們，自性有沒有離開我們?沒離開，我們眼睛能看、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、意能知，這見聞覺知是什麼?見聞覺知就是我們的自性。要知道，自性怎麼迷了?見聞覺知裡面起妄想分別執著它就變質，就變成遊魂。這也是世尊在《華嚴經》上告訴我們的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是我們自己本來面目，現在在六道裡面變成迷魂，在六道裡面去投胎，捨身受身，幹這種事情，為什麼?佛說了，「但以妄想執著而不能證得」，這一句話說破了。真的，我們有妄想、我們有分別、我們有執著，就被這個東西害了。自性裡面加上妄想分別執著就變成六道輪迴，我們要出離六道，要把這些附加物去掉。所以佛菩薩、祖師大德教我們放下，首先要放下執著，執著就是見思煩惱，放下執著，六道就沒有了。六道是假的，不是真的，像作夢一樣，你從夢中醒過來。

頭一個身見，一定要知道身不是自己，身是什麼?身是我所有的，不是我，就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。我所有的放下很容易，我衣服換一件挺自在的，知道它不是我。如果你真的明白這個身不是我，身用了幾十年，用老了，用舊了，不太好用了，換一個，這個身不要了，換一個身體，就像換一件衣服一樣。所以對於生死那種恐怖沒有了，知道生死是換一件衣服，換一個新的身體。這個換，有人換得很好，愈換愈好，有人換得很差，人身失掉了，換個畜生身，換個餓鬼身，那就換錯了。所以六道裡面要重視因果。這個因果就是善惡，善因感善果，你的身體愈換愈好，惡因感惡報，換的身體是愈換愈差，這不能不知道。

佛在六道裡面教化眾生，頭一個是教我們保住人身，再換還是換個人身，或者換個天身，向上提升，不讓你往下墮落。為什麼會往下墮落?貪瞋痴就往下墮落，貪心重的換什麼身?換鬼身，瞋恚心重的人換地獄身，愚痴重的人換畜生身，換到三惡道的身。我們很不願意去作鬼、畜生，你既然不願意受這種果報，你得把這三種果報的因除掉，這三種苦報的因是什麼?貪瞋痴。所以佛教我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這什麼?你決定不墮三惡道，這是真正的佛弟子。我們雖然沒有能力超越六道輪迴，在六道裡面就是人天兩道往返，不斷向上提升，那就是不斷的要放下，不放下不行。身見，這第一個。

第二是「邊見」，邊見是什麼?用個簡單的說法就是對立，二邊，二邊就對立。這個東西是所有煩惱的根，所以我們要認真把它放下。首先放下不跟人對立，無論是什麼人，親人也好，親人當然不會對立，冤家對頭都不對立，他跟我對立，我不跟他對立，跟一切事不對立，跟一切萬物不對立。不對立就統一，把二邊統一，統一到哪裡?統一到自己。《還源觀》裡面跟我們講的，遍法界虛空界一切萬事萬物跟我們是什麼關係?一體，一體裡頭沒有對立，都是一個自性清淨圓明體變現出來的。這個事情不好懂，佛在經裡面常常用比喻來說法，讓我們從比喻當中去悟入事實真相。比喻說得最多的是作夢，夢幻泡影，以夢為主，幻泡影是輔助的，主要就是用夢來做比喻。為什麼?每個人都有作夢的經驗，我們世間人有作夢經驗，欲界天人也有作夢的經驗。佛用這個比喻好，夢裡有沒有?有，真有那麼回事，醒過來之後呢?醒過來之後沒有了。醒過來之後沒有，我們想想，我們當作夢的時候有沒有?當然也是沒有。夢中夢到很多人，夢到很多事，也有樹木花草、山河大地，跟我們是什麼關係?一個關係，一體，發夢的時候全都有，醒過來的時候全都沒有，一體!同時起同時滅，正像《楞嚴經》上所講的，「當處出生，隨處滅盡」，這是事實真相。所以邊見要是沒有了，你就肯定整個宇宙跟自己是一體，這是佛知佛見，你怎麼會不愛人!你自自然然能捨己為人，為什麼?人跟我是一體。為人真正是為自己，損人是真正損自己，這是事實真相。如果有邊見就有對立，我們知道對立再發展、提升就是矛盾，矛盾提升就是衝突，衝突提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，問題愈來愈嚴重。要化解戰爭、化解衝突，從哪裡化?放下邊見，問題真的化解了。所以我們對於這一條不能不重視。

除這個之外，我們中國人講成見，某人成見很深，這都是錯誤的，自性裡頭沒有成見，自性清淨圓明體裡頭沒有身見、沒有邊見、沒有成見。成見分為兩類，因上的成見、果上的成見，因上的成見叫「戒取見」，果上的成見叫「見取見」，都是自性里沒有的。這是什麼?簡單的講，自以為是，嚴重的執著，這才會產生衝突，才造很多罪業。末後一種叫「邪見」，就是除了上面講的這四大類，所有一切錯誤的見解都歸到這裡面。這叫五種見惑。這個東西放下就入佛門了，真入門，入門就稱為聖人，小聖，小小聖。小小聖很可貴，雖然還沒有出六道輪迴，決定不墮三惡道，為什麼?他見解正確。他這種見解能夠控制住貪瞋痴，貪瞋痴雖然沒斷，它不發作，他有這個能力，所以他不會墮入三途。人間、天上七次往返，思惑也斷了，也放下了。

思惑是什麼?錯誤的思想，貪瞋痴慢疑這五種。貪瞋痴慢好懂，那個懷疑，疑是什麼?疑是懷疑聖教，對佛菩薩的經典懷疑，對古聖先賢的教誨懷疑。現在人很多、很普遍認為古聖先賢的東西是過去的，不適合於現代社會，所以他提不起信心，他不知道古聖先賢那些教訓是從自性裡頭流出來的，是性德。凡是性德決定是超越時空，它不受空間限制，它不受時間限制。不受空間限制，無論在哪個地方它都是準確的，在中國是準確的，在外國也是準確的，在這個地球上是準確的，在其他星球上還是準確的，永恆不變，這超空間。逾時間是三千年前是準確的，三千年後的今天還是準確的，萬古常新。這叫真理，你怎麼能說它是舊東西，不好使?這是嚴重錯誤觀念。

我們在《還源觀》裡面讀到此地知道，前面講三種周遍裡面我們曾經學過，許多的人見到釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛請教種種疑難雜症，佛怎樣幫助眾生解決難題?一個字就行，前面舉了一個例子，一微塵，就能把所有問題都解決，這我們前面讀過。我們相信一塵裡面含無量無邊的法門，你不知道!一塵如是，一切微塵皆如是;一法如是，一切法都如是，所以佛說「法門平等，無有高下」。這裡頭最重要的是要把法門的門戶之見突破。法門所以不平等，法門所以解決不了問題，毛病出在哪裡?出在門戶之見。門戶之見是什麼?你想想看，是不是分別、是不是執著?有了這兩樣東西就出不了六道輪迴。天大的學問，解決問題是局限的，而且留有後遺症，為什麼?不稱性，違背性德。

在中國，你看我們老祖宗，千萬年前雖然沒有文字，不能說他沒有文化，不能說他沒有教育，他有道，他有德、有仁、有義，他與性德相應。留給我們的東西，我們把它歸納起來，歸納成一個字，在中國就是「孝」字。你能說這個孝，幾千年的東西，現在人要不要?不要了，不要就天下大亂，管用!人人都講孝悌，這社會是祥和的，人與人之間不會有相爭的，相親相愛，社會是安定的，社會是和諧的，那怎麼不好?你能說它不管用嗎?在中國有歷史記載，用了五千年，沒出毛病，現在不用，問題出來了。講得詳細一點，古聖先賢教育總不外乎倫理，五倫、五常、四維、八德，講盡了。在佛法裡面，三皈、五戒、十善也就講盡了，比中國講得還簡單。十善業道一擴充、一展開，小乘三千威儀，大乘菩薩八萬四千細行，一展開!八萬四千細行一收起來就是十善業，是綱領，不多。三皈是什麼?三皈是覺正淨，三皈是聞思修，三皈是戒定慧，一體，一樁事。三皈、五戒、十善講一樁事，就是講的自性清淨圓明體的體相用。世出世間法沒有例外，都是講的當人自己，這是我們首先要把它搞清楚、搞明白的。所以不要看輕這個東西，三皈五戒是離苦得樂的津梁(工具)，是趣向大涅盤的根本。

大乘經裡面把涅盤的意思講深了，不是當時印度各個宗教跟學術裡面所說涅盤的含義。佛把它擴充，講得更圓滿，大講的是法身，大般涅盤，滅講的是解脫，度講的是般若，這講得好。釋迦牟尼佛出世給涅盤下了三個定義，法身、般若、解脫，這是我們學佛人終極的目標。我們希望證法身，法身裡面有圓滿的智慧，法身裡面沒有苦，離一切苦厄，無苦那就是樂。佛這種解釋就是大乘教裡面講的三德秘藏，法身、般若、解脫這三德，性德，秘密藏在自性裡頭。惠能大師開悟時候說，「何期自性，本自具足」，具足什麼?就是具足三德秘藏。人人都有，一切眾生沒有一個沒有。這個眾生的意思非常廣，凡是眾緣和合而生起的現象，肯定具足三德秘藏。眾緣和合生起的現象，動物是眾緣和合而生，植物也是，礦物也是，自然現象也是，我們抬頭看到空中的雲彩，雲彩也是。有沒有三德秘藏在裡頭?有。一片樹葉裡頭有沒有?有。一粒塵沙裡頭有沒有?有。一滴水裡頭有沒有?有。統統都有，平等平等。而且還有個秘密，它為什麼叫藏?部分裡頭有全體的秘藏，這是我們一般人不知道的，一微塵裡面有遍法界虛空界的信息。所以佛說「一即一切，一切即一」，一跟一切是平等的，一切不多，一不少，多跟少是一不是二。這很不容易理解，它是事實真相。

《大涅盤經》給我們說涅盤有四種大樂。我們為什麼要學佛?學佛就是要證大般涅盤。為什麼要證大般涅盤?大般涅盤有四種大樂，我們要不要?這很誘惑人的。這四種大樂，第一種「無苦樂」，我們這世間太苦了，他沒有苦。簡單的解釋，「無苦樂者，謂無世間之苦樂也」。世間之苦是什麼?三苦、八苦，這佛經上常說。三種苦是苦苦、壞苦、行苦，佛把所有一切苦分為三大類。苦苦裡面講了八種，八苦，實際上八苦只是三苦裡的一種，苦苦。八苦是什麼?「生、老、病、死」，哪個人能夠避免!除這四種之外還有四種，「求不得苦、怨憎會苦」，冤家對頭，你不喜歡的事情偏偏碰到;「愛別離苦」，你親愛的人，你喜歡的事物，你控制不住，常常會失去;最後一個，「五陰熾盛苦」，五陰熾盛是什麼?煩惱，內有煩惱，外面有誘惑，你沒有辦法控制，起心動念，《地藏經》上講的「無不是業，無不是罪」，這是一切苦的因。八苦前面七種是果，後頭一種是因。

壞苦是講色界天。色界天人把七情五欲控制住了，為什麼?他得到禪定，定功雖然不能夠把煩惱斷掉，他能夠把煩惱控制住，不起作用，所以他八苦沒有。雖沒有八苦，他有壞苦，為什麼?他還是有壽命，壽命雖然長，壽命到了，定就失掉，苦又現前，這不是辦法。行苦是對無色界講的，因為無色界他連這個身都不要了，真的是高級凡夫。我們在《老子》裡面讀到，老子就曾經說過這麼一句話，「吾有大患，為吾有身」，我最大的憂患是什麼?因為我有個身體。沒有身體多好，沒有身體省很多事情。無色界天就是沒有身體，沒有身體他不需要飲食、他不需要居住的房子。色界天有身體，他不要財色名食睡，這個東西他放下了，他有身體，有身體就有居住的環境，就有宮殿，宮殿會壞，壽命到了身體會失掉，所以他有壞苦。無色界沒有身體，不需要宮殿，好!為什麼說行苦?他不能永久保持。我們前面說過，非非想處天，這壽命最長的，八萬大劫。八萬大劫是很長，它一定還會到，八萬大劫到了怎麼辦?到了他煩惱又起現行，他控制不住，叫行苦。所以佛講三界統苦，這個要知道。

知道三界苦，那我們一定要發個心，我脫離三界，我永遠離開三界，求出離三界，這是對的、正確的。脫離三界就是脫離六道輪迴，世間苦樂就沒有了。世間苦是真苦，世間樂叫壞苦，這個樂他不能保持長久。所以「世間之樂，即是苦因」，這個話是真的，一點都不假。中國古人講修養，君子求淡泊，那就是苦樂二邊都舍掉。道家特別重視這種修為，不但名利淡泊，一切受用無不是求淡泊，修養自己的天性，保持自己的純善純淨。在佛法裡面很像小乘的修行，著重自利，不願意去利他，跟大乘不一樣，大乘是主動去利益眾生。可是要知道，大乘在小乘之上，如果你心裡不能夠淡泊名利，你學大乘，你學得肯定有偏差，不但不能利他，也不能自利，那你就錯了。

所以世尊教人，先學小乘，後學大乘，有道理!先放下，徹底放下，七情五欲統統放下，然後你才有能力、有德行、有定功、有智慧，你才能幫助一切苦難眾生，你可以跟一切眾生和光同塵。外表看是一樣，裡面看完全不一樣，裡面什麼?凡夫他染，你不染，你永遠保持著清淨平等覺，一絲毫不染著，這叫大乘菩薩。與一切眾生和光同塵，對你有沒有傷害?一絲毫傷害都沒有，為什麼?你永遠住在「凡所有相皆是虛妄」。這樣人才能夠學大乘菩薩普度眾生，在普度眾生當中消除自己業障，這個業障是習氣，提升自己的境界，不是這種修行不能證得圓滿。

《華嚴經》末後五十三參裡面所示現的就是這樁事情，菩薩怎樣修成究竟圓滿的果德?不能離開眾生，天天跟眾生在一起，歷事煉心。歷是經歷，你不經歷這個事，你怎麼曉得你真的成就?歷事煉心的時候，知道事是假的，心是真的，那不是妄心，是煉真心，真心起作用，不是妄心起作用，他才能達到究竟圓滿的境界，我們一般凡夫看不出來。所以《華嚴》這部經真正是究竟圓滿，有究竟的理論、有周圓的方法，後面還做出樣子來給我們看，帶表演。方東美先生早年把這部經介紹給我，他說這書編得太好，全世界找不到第二種，帶表演。我學了佛以後看四書就有這個感覺，朱夫子編四書那個靈感可能就是從《華嚴經》上得來的，這很可能，因為他親近佛門這些祖師大德。你看四書的編輯，「中庸」是理論，「大學」是方法，《論語》，孔夫子當善財童子表演，《孟子》是孟夫子也當善財童子表演，把學庸的理論方法落實在日常生活當中，做出來給我們看，很像五十三參，它跟《華嚴經》太相像了，所以成為最好的教科書，幾乎在這一千多年的時間當中變為中國讀書人主要修學的課程。

下面他引經書，「故經雲，不斷樂者，則名為苦。以斷樂故，則無有苦。無苦無樂，乃名大樂，此即涅盤之大樂也」。這個話我們很不好懂，世間這種樂要斷，為什麼?我們一定要知道，世間人所有的樂是從外面來的，自性裡面的真樂，《論語》第一句話就說出來，「學而時習之，不亦說乎」，聖賢之樂、涅盤之樂從哪裡來的?是從學習來的，是從內裡面往外發的，不是外來的，外來的是什麼?外來是刺激，譬如像現在的打嗎啡，服毒，他找刺激。他為什麼要服毒?他認為那個樂。那個東西有副作用。今天世間人不懂得，尋求外面的樂確實就像打嗎啡、就像服毒，樂之後苦就來了，所以樂是苦因。我們把世間這種享樂，五欲六塵之樂把它舍掉，你苦就沒有了。為什麼會這樣?我們再想想，享受五欲六塵之樂裡頭會不會勾起貪瞋痴三毒煩惱?如果在享樂裡面會引起貪瞋痴慢的煩惱，那就不是真樂，貪瞋痴慢煩惱在造業，你有沒有想到將來的果報?這些例子，講經教學的大德們，我常常聽他們引用生活上實際的例子。現在人吃喝玩樂，他認為這是樂，他不知道病從口入，禍從口出，到災難來了，病苦來了，後悔莫及。

涅盤之樂凡夫不知道，跟凡夫講也講不清楚，為什麼?他從來沒有感受到。真正能感受的人確實不多，什麼人?真乾的人，學習聖賢的教誨認真落實的人他能體會到。愈是認真，我相信他體會得愈深，體會得愈多;不是認真去學習、從內心裡發真誠心來學習，他體會不到，縱然天天讀誦、天天聽講，聽佛菩薩來講，他感受都是有限的，為什麼?他有障礙，他障礙沒去掉。障礙總的來說還是分別執著，分別執著除掉，他感受到真樂，不是假的。常樂我淨，這是自性里的四淨德，那個樂是什麼?涅盤之樂。大修行人都是世間絕頂聰明智慧的人，他不傻，你們看他是傻瓜，世間這麼樂不會享受，要去修苦行，你不知道他那裡面有大樂，你們這些樂怎麼比都比不上。你要是曉得，你會跟他一樣，你也把世間歡樂全部舍掉，這裡有真樂。

經裡面說，「不斷樂者，則名為苦;以斷樂故，則無有苦。無苦無樂，乃名大樂，此即涅盤之大樂也」。無苦無樂這叫大樂，這還是不太容易理解，我們舉個明顯的例子，釋迦牟尼佛入了這個境界，無苦無樂，清淨寂滅，這是涅盤境界。自己確實對一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，面對著這些，不起心、不動念、不分別、不執著，這是自性的真樂。有人來向他請教，問題一提出來，他以自性智慧來解答，能把提問的人，讓他聽到這個解答的時候豁然大悟。這個樂的現象就被你看到了，你看到智慧，你看到善巧方便，你真正在此地看到他自行化他是那麼樣的圓滿、那麼樣的殊勝，從哪裡來的?從自性來的，不是從外來的。第一個是無苦樂，這都有次第的，告訴我們依次第來學。

第二，「大寂靜樂。謂涅盤之性，是大寂靜。以其遠離一切憒鬧法故。以大寂靜名為大樂，此即涅盤之大樂。」清淨寂滅，我們世間人講享清福，寂靜裡頭的樂就是大乘教裡面常講的禪悅，悅是喜悅。這喜悅從哪裡來的?從禪定當中來的，寂靜就是禪定，這是中國的文字，印度梵文叫禪定。禪悅是樂、是歡喜，不從外頭來的，中國諺語裡面有所謂「人逢喜事精神爽」。我們知道在六道裡頭，色界四禪，色界天天人他沒有飲食，五欲沒有了，財不要了，色不要了，沒有了，名不要了，吃也不要了，睡也不要了，他沒有睡眠，他也沒有飲食，他用什麼養身體?禪悅。諺語有所謂人逢喜事精神爽，人要遇到快樂的事情特別有精神。這個喜事，最殊勝的喜事是禪悅，禪定裡面的歡喜，那種養分不從外頭來，這種養分是從自性裡頭像泉水一樣流出來。

大乘佛法確實不可思議，連我們人身需要的養分都不需要從外頭求。真的行嗎?我們試試看。近代禪宗的大德虛雲老和尚還有很多人知道，住在雞足山的人就更明白，他老人家在那裡住的時間相當長。虛老和尚坐禪入定，這大家知道的，常常一入定半個月、一個月，這麼長的時間裡面他沒有喝水，他沒有吃東西，出定之後精神飽滿。而且常常告訴人，好像我坐沒有一會兒我就出定了，一問別人，半個月了、一個月了，他自己感覺時間很短，所以時間不是真的。他在定中感覺一頓飯的時間，我們人間可能就是十天、半個月，他的感覺就是如此。從這個地方我們能夠體會到禪悅為食，這佛家語，寂靜。

第三種樂是「大知樂。謂諸佛如來有大智慧，於一切法悉知悉見，名為大樂」，這也是涅盤樂。智慧、德能、相好不是從外頭來的，全是自性裡頭本來具足的。佛法裡面常講隱現，沒有緣的時候它隱，隱在哪?在自性裡頭。可是自性什麼都沒有，自性不是精神也不是物質，所以精神現象跟物質現象在自性裡頭找不到的，但是有緣，它能生萬法。佛法講萬法是緣生，有緣它就現萬法，沒有緣它就不現。不現不能說它沒有，現了不能說它有。現的相，相都是幻相，為什麼?它從妄想生的。經上說「一切法從心想生」，那個心想是妄想。為什麼?真心離念，真心沒有妄想，也就是說真心裡沒有念頭，只要是念頭都是妄念，正念無念，無念叫正念。一切法從妄想生，妄想生出的法哪有真的?哪有這種道理!所以一切法確實是夢幻泡影，佛跟我們講真話，《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，它存在的時間，「如露亦如電」，佛教我們「應作如是觀」。你能這樣看法，那正確了，你就沒有看錯。所以一切法能不能執著?不可以，不能執著。為什麼不能執著?它不是真的，包括自己身相也不是真的。

所以我們要覺悟，我們每天要睡覺，睡覺應該做什麼樣的想法，作如是觀，我天天睡覺的時候都想著什麼?死了，你睡著不跟死了一樣嗎?第二天早晨又醒過來了。你想想睡著的時候，不但這世間沒有一樣東西是你自己的，身體也不是自己的，你到另外一個境界去了，夢中去了。夢中也是個境界，你到那裡去了，你已經換了環境。常常作如是觀，生死就看破了，生死來的時候你不驚不怖，你一點不害怕，為什麼?很正常，我每天都乾一次，沒有兩樣。同時警覺自己，世出世間一切法都放下了。放下是正確的，你要想貪求是假的，為什麼?決定貪不到。如果真正能夠得到，可以，佛也贊成你去爭取，得不到!這才是真話，事實真相。所以一切境緣，物質環境、人事環境都是緣分。佛陀教導我們要結緣，要結善緣，要結法緣，不要結惡緣，不要結世間的情緣，這個不好，結法緣、結善緣。

佛菩薩、祖師大德給我們的教誨句句真實，真的明白，真的相信，你就回頭了。向哪裡求?向自性當中求，所以佛法稱為內學，外面東西不重要。世尊當年為我們做的示現，我們要細心去觀察、去體會，他老人家示現什麼?我們現在所講的知識分子，好學、求知，有求知的欲望。他從十九歲離開家庭，連王位他都捨棄了，到外面去求學，印度所有宗教、所有學派裡面這些大德他都親近過，都跟他們學過，學了十二年，統統都參訪過，再沒地方學了，可是問題沒解決。六道是搞清楚了，當然他也學過四禪八定，六道從哪裡來的?為什麼會有六道?六道以外還有沒有世界?這都是我們普通一個好學的人免不了的問題。這三個問題在當時宗教跟學術都沒有辦法解答。宗教裡面把四空天當作涅盤，誤會，把非想非非想處天當作宇宙的源起，這誤會了。所以釋迦牟尼佛放棄了，十二年所學的東西放下了，在菩提樹下入更深的禪定。我們知道四禪八定只是把執著放下，禪定功夫把它伏住，分別暫時放下，起心動念也放下，這是我們在大乘法裡面明了的，所以它不是究竟法。

佛放下十二年所學的，入更深的禪定是什麼?不但執著放下，分別放下，連起心動念都放下了。我們知道這就是妄盡還源，回歸自性，自性裡面的般若智慧現前了。就像惠能大師一樣，惠能大師為我們示現的，不認識字，沒念過書，一旦開悟之後，就是放下了，放下就開悟了，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，你念給他聽，他全懂。我們會念，不懂，他給我們講解，我們也能開悟。這就是說什麼?真實智慧不一定要從書本上得來，書本是一個方便法;真實法，真實法在自性，必須把自性的障礙除掉，這教你放下。所以放下執著，於世出世間一切法不再執著，你就成正覺，稱你作阿羅漢，六道就沒有了，你超越六道。你再能把分別放下，也就是說對世出世間一切法不分別，你就成正等正覺，稱你作菩薩。如果你再能夠真正做到於世出世間一切法不起心不動念，你就成無上正等正覺，人家稱你作佛陀。就像能大師說的，這個與認不認識字、與學不學經教不相干，這叫教外別傳。

凡夫成佛在理論上講是一念之間，哪有什麼時間，只要你肯放下。所以我這一生很感謝我的老師章嘉大師，這樁事情是他老人家早年教給我的，「看破、放下」。可是怎麼樣?我不懂，我把他的意思體會到是最淺的，不知道這裡頭有密義。可是通過這五十八年，我學佛五十八年，五十八年年年不斷從經教裡頭提升，現在才搞清楚、搞明白，這叫解悟。搞清楚、搞明白，我還不能入這個境界，什麼原因?沒有徹底放下，是放下很多，沒有徹底，還是不乾不淨。現在要做的功夫?做的功夫是要徹底放下，還得要求生淨土。徹底放下還要求生淨土，才真正能保得住，要不求生淨土的話，還在六道十法界裡頭，怕自己保不住，生到極樂世界就保全了。道理懂得了，事上就得真乾。

末後一條「不壞樂」，好!「謂如來之身，非煩惱無常之身，猶如金剛，不能毀壞，身不壞故，名為大樂」，這是涅盤第四樂。所謂是金剛不壞身，那個金剛是比喻。如來之身是什麼身?煩惱無常之身是我們六道眾生的業報身，六道裡頭的人統統是業報身，無色界天不講，他沒有身相，從色界天一直到阿鼻地獄都有身相，這身相是從哪裡來的?從執著來的，煩惱就是分別執著。無常，剎那生滅，不是永恆存在。所以一定要曉得，事實真相是剎那生滅，我們感官世界裡面是這種剎那生滅的相似相續相，不是真的相續，相似相續。為什麼?每個念不一樣，念念不相同，於是它現的相，相相不相到。確實就跟我們看電影銀幕上現的相一樣，銀幕的速度很慢，一秒鐘二十四個生滅，就是一秒鐘銀幕上的底片換了二十四張。我們凡夫眼見的速度沒有它快，以為它是個真的，以為它是個動的，其實什麼?張張都不動，幻燈片放出來張張都不動，它換得太快了，我們以為它在動作，沒有一張是動的。

現在彌勒菩薩告訴我們，釋迦牟尼佛問得好，凡夫心有所念，這個念很粗，我們起心動念想一樁事情，念一樁事情，佛問這一念裡頭有多少個細念?這個念是你能覺察到的，細念是覺察不到的。彌勒菩薩告訴我們，我們現在一計算，概略的計算，一秒鐘一千二百八十兆的生滅。你看電影銀幕一秒鐘二十四，彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個境界一秒鐘是一千二百八十兆。你要記住，念念都不一樣，每個念都有一個相分，都出現境界相，這個境界相隨念頭生滅，念頭起它起，念頭滅它滅，第二個念頭又起來了，念念不相到，所以它的境界相也是念念不相到的。這個事實真相要懂得，對我們修行有大好處，各個相都是獨立的，所以不能執著。

彌勒菩薩就勸告我們，他說念頭太微細了，不可執持。我們在這個幻相裡面生起執著的心、控制的念頭、占有的念頭，錯了，不可以。那個什麼?你生起這個念頭就造業，就像《地藏經》上所說的，閻浮提眾生起心動念，無不是業，無不是罪。不起心、不動念是佛，佛境界;有起心動念，沒有分別執著，菩薩境界;有起心動念、有分別，沒有執著，是阿羅漢的境界;在境界裡面有起心動念、分別執著，那是六道凡夫。你看佛在經典上講得這麼清楚、這麼明白，我們要想超凡入聖，要想恢復性德，性德裡面的智慧、德能，連相好都是圓滿的，不用到外面求，外面是決定求不到，這要知道。外面你所求得的還是你自己在造業，業報裡面有副作用，業報裡頭有無量苦。

這個地方說的身不是肉身，為什麼?肉身有生有滅，這什麼身?我們一定要知道，法身。對的，法身才是我們自己的真身，法身沒有妄想分別執著。法身有沒有相?有相就有毀滅，就有生滅，沒有相，所以他沒有生滅。沒有相他不能毀壞，他是真身，他能現一切相。像觀世音菩薩三十二應，那個三十二不是數字，是代表圓滿，大圓滿，三十二類，應以什麼身得度就現什麼相，你看多自在。因為法身無相，他能現一切相，如果有相，他就不能現。有相什麼?他有執著，他就不能現，他沒有相，能現一切相。怎麼現?隨眾生心應所知量，眾生心裡想什麼相，他就能跟他起感應道交現什樣的相，所以眾生生歡喜心。

淨土宗講四土三輩九品，法身是什麼?法身是常寂光淨土。常寂光，大乘經裡面也把它翻成大光明藏，一片光明。這個光明是自性的，是性光，光柔和，不會刺眼。這個光的磁場非常美妙，那是享受，那是安樂，充滿了智慧，無時不在，無處不在。我們今天是起了妄想分別執著，就是常寂光前起了一種障礙，好像是起了一層霧一樣的，雲霧一樣的，障礙住了，常寂光不能現前。不能現前變什麼?變成黑暗，叫無明。我們今天看到是，如果太陽沒有了，星星沒有了，燈光沒有了，一片黑暗，叫大黑天，這叫無明。無明從哪裡來的?一念不覺發生的。無明破了的時候你永遠見不到黑暗，一片光明，這是法身，這是真正的自己。起心動念它就現，現萬法，就現宇宙、就現森羅萬象，我也現前，就跟作夢一樣。你們諸位想想，哪一次作夢沒有自己?我什麼時候來的?我跟宇宙同時發生的，沒有先後。這個道理很深，這是事實真相。你契入這個境界之後，你就知道永遠不壞。你看他講的，無苦、寂靜、大知、不壞，這是自性，這是禪宗講的「父母未生前本來面目」。學佛沒有別的，妄盡還源，還源是歸還到大涅盤，圓滿成就。歸還到大涅盤，起作用真正是不可思議，十法界的眾生，哪個地方眾生有求，你哪裡就有應，像觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應，不止千處，你就能做種種示現，普度眾生，你說這個多樂!涅盤的四樂我們就學習到此地。

(第六十四集)

2009/7/27台灣檔名：12-047-0064

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第十二面，倒數第二行：

【夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅盤之根本。】

昨天我們在這裡學習，《涅盤經》上所講的四種大樂，寂靜樂、無苦，從無苦開始，無苦、寂靜、大知、不壞，這是很能夠吸引人的。古印度有沒有這個說法?有，雖有這個說法，可是沒有一個人得到。就像在中國，中國古德有說「真善美」，跟涅盤意思很接近，後人又加一個字進去，智慧，「真善美慧」。在我們這個世間誰得到?我們可以說，除了佛與法身大士之外，沒有人能證得。如果佛法沒有傳到中國來，這四個字有名無實，這是真的。所以佛法傳到中國，很快的跟中國傳統文化融合成一體，這是什麼?真實智慧。中國古大德識貨，一傳來全盤接收，立刻就融成一體，實在講是很了不起的一樁大事。在大乘經裡面，把涅盤跟三德秘藏融合成一體，「大是法身，滅是解脫，度是般若」，這就太明顯了，涅盤就是法身、般若、解脫，這是「三德秘密理藏」，這就是自性。跟釋迦牟尼佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一個意思。如來就是自性、就是本性，智慧是般若，德是法身，相就是解脫，解脫就是自在，再說得詳細一點是善巧方便，這從作用上講，這是我們當人自性、當人自體。

方等《般泥洹經》裡面，給我們講涅盤有八味，有八種法味，這也是我們學佛的同學應當要知道的。我們常講法味，這兩個字大家都很熟悉，古大德也常說「世味哪有法味濃」，世味就是六道裡面人間天上說是滋味、美味，人間天上所有一切這些美味比不上法味。這怎麼說?世間滋味我們可以用一句話把它概括，刺激，都是從外來的。五欲六塵刺激你的煩惱貪瞋痴慢，你認為這是樂，殊不知這樂中有苦。前面說過世間沒有樂，佛跟我們講真話，樂為壞苦，那種刺激、痲醉時間極其短暫，過後之後加倍的痛苦。不像法味，法味，淺而言之，《論語》第一句那是法味，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅從哪裡來的?那喜悅從學習來的。學習什麼?學習古聖先賢的教誨，這一定要搞清楚。你一定要懂得夫子所說的兩句話的真實義，這兩句話就是「信而好古」，這個重要，對古聖先賢有信心，喜歡，「述而不作」，完全依照古聖先賢教誨去做，為什麼?那個教誨是道，你能夠做到就是有德，你得到，得受用，這是有法喜。

大乘教裡面給我們講的法喜是圓滿的，大般涅盤是圓滿的，所以佛在經上給我們講八種法味，不是一種。八種法味，第一種「常住」，簡單的說「謂此涅盤之理，徹三際以常存，亘十方而常住，故曰常住」。你看這法味多濃!涅盤的理體，理如是，相還有例外的嗎?作用還有差別的嗎?沒有，一而三，三而一，理如是，相如是，用如是。三際是過去、現在、未來，我們今天講的什麼?徹三際以常存，就是今天講的超越時間。不是說過去有，現在就沒有;現在有，未來就沒有，不是的。它沒有時間，它是真理，絕不受時間的限制，這句話用意很深。我們講現在有沒有?當然有，就在現前，問題就是你得證得。證得什麼?它常存，法身、般若、解脫就在當下，這是超越時間。下一句是超越空間，亘十方而常住，十方是四方、四維、上下，這超空間，超越時間、超越空間。常住，這是真的，這就不是假的。佛給我們講「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼是虛妄的?它不是常住，它是無常。為什麼叫無常?它有生有滅，這就是無常，這就不是真的，是假的。佛法裡面真假它有個定義，永恆不變是真的，它會變就不是真的。譬如我們這個人身，人身有變，從出生、幼年、少年、青年、壯年、老年，它起變化，它不停，剎那剎那就在變，從生到滅，這是無常，這就不是真的。真的是什麼?永恆不變，我們從這個定義上看，就知道我們這個身是假的。我們身邊所有一切萬法是不是真的?不是真的，樹木花草無常，乃至山河大地也無常。現在科學技術很發達，我們在天文望遠鏡裡面去看太空，確實幾乎每天都看到新的星出現。那個地方原來沒有星，現在有個星出來，舊的星沒有了，從前那裡有星，現在沒有，這就是星球有生滅。佛法裡面講世界(星球講世界)成住壞空天天有，時時刻刻都有，星球太多太多了，距離我們太遠，我們肉眼看不見。所以叫無常。

萬法無常，萬法是什麼?萬法是我們自性變的，自性能生萬法，萬法無常，都不是真的。不是真的，佛教給我們不要放在心上，別牽掛它，為什麼?你牽掛它，那叫迷惑，你迷了，你不知道事實真相。為什麼?它剎那變化，你決定得不到它，你要想控制它，你要想占有它，你要想得到它，那是你的幻想，決定不是事實。所以覺悟的人他得到解脫，他證得涅盤，為什麼?他曉得事實真相，他不放在心上。他對於一切萬法，他沒有占有也沒有控制，也沒有希望得到的念頭，所以他心是清淨的，他心是定的。那個心是常住的，它是真的，其他沒有一樣是真的，只有心是真的。我們在心上起了這層妄念，這就是起心動念、分別執著，這是假的，這叫妄心，這不是真心。把這個東西去掉，真心就現前，真心就是此地講的大般涅盤，法身、般若、解脫現前。這個東西一現前，大乘教裡面就說你明心見性、見性成佛。雖然成佛，法身、般若你統統得到了，可是無始無明的習氣沒斷，所以實報土、十法界還是會剎那剎那現前。雖現前怎麼樣?雖現前你已經跟它不發生關係，你完全了解事實真相。所以在這個階段，你像以往那些法身大士一樣，歷事煉心，大菩提心現前，普度眾生。

大乘教裡面佛還加了兩個字，「普度有緣眾生」，這兩個字很重要，沒有緣你度不了他。為什麼?他不相信，他不接受，不是你沒有能力，他跟你沒有緣。怎麼辦?佛有智慧、有善巧方便，廣結法緣，一面度有緣眾生，一面跟自己沒有緣的結法緣。結法緣就是通常用的四攝法，布施、愛語、利行、同事，跟一切眾生結法緣。十法界，上面從佛菩薩，十法界裡面的佛菩薩，諸位要曉得，他沒見性，下面到餓鬼、地獄、畜生，廣結法緣，你才能成就普度。菩薩廣度眾生，諸位一定要曉得，沒有時間、沒有空間，什麼時候現、什麼時候不現完全是緣，緣具足就現身，緣不具足這相就沒有了。不是自己在做主，自己要在做主你就沒出十法界，為什麼?十法界裡頭有我。十法界之外沒有我，不但是四相破了，諸位要曉得，破四相，四聖法界就破四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我們怎麼知道?在《金剛經》上佛告訴我們。須陀洹，佛稱他須陀洹，他自己怎麼說?他自己不以為他是須陀洹。為什麼?自己以為是須陀洹，他就著了我相，「我證了須陀洹」，那是假的不是真的。須陀洹已經把身見斷掉，不再執著身是我，所以對立的念頭沒有了。小乘初果，我們不能不尊敬，雖然小小果，六道二十八層天都不能跟他比。二十八層天是有功夫，他是定功，他是伏住並沒有斷掉;小乘初果斷掉了，沒有這個念頭。如果提升到「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，超越六道，那就明心見性。由此可知，破四相沒見性，到見性的邊緣，沒真的見性;四見破掉，才真的見性。所以我們講破四相是小乘，破四見才是大乘，法身菩薩。破四相就是十法界裡頭四聖法界，四聖法界破四相。脫離十法界，證得一真法界，就是諸佛的實報莊嚴土，四見都沒有了，那是真佛，那不是假佛。

所以時間、空間不是真的，沒這回事情。那佛菩薩應化在六道，有沒有時間、空間?有。怎麼有的?恆順眾生，隨喜功德。這個東西從哪裡來?從執著來的，從執著、從分別，執著重、分別輕，這個事實真相我們要知道。我們能夠擺脫時空，你說多自在，這個法味多濃，真的生歡喜心，自性常存、常住。雖然常存、常住，有沒有這個念頭?沒有，你要是有個念頭那錯了。有念頭是什麼?你有起心動念。有起心動念，沒有分別執著，還算不錯，你在實報莊嚴土，我們也稱它作一真法界，因為它不是十法界。如果這裡面再衍生出分別執著，十法界就現前。嚴重的執著，四聖法界就變成六道輪迴;更深層次的執著，六道裡面就又變成三途。這些事理，我們細心冷靜的去看現前這個世界，你立刻就能體會到，現前世界趨向是走哪個方向、哪個目標?三途。往三途這邊的移動速度很快，似乎沒有力量把它阻止，讓它停住，好像沒有看到有這個力量。這是什麼力?眾生的業力。

第二「寂滅」，這是說「涅盤之理，寂絕無為，大患永滅，故曰寂滅」。這是第二個法味，寂滅，寂絕就是寂滅的意思，無為，你看無為都永離了，何況有為。大患是什麼?大患是生滅，十法界是生滅法，我們有生滅的念頭就有十法界。大乘教里佛常講，「生滅滅已，寂滅現前」，這個境界是什麼境界?這個境界是實報土的境界。為什麼?還有寂滅現前。寂滅就是無為，到寂滅也滅了，那你就真的回歸本源，還源了，你就歸到源頭。源是什麼?這個源是自性，就是我們這個經題上講的「妄盡還源」，有為、無為二邊統統離了，大患永滅，真的還源，回歸到常寂光淨土，常寂光就是大般涅盤，這叫寂滅，這個意思多好!

第三「不老」，為什麼?「謂此涅盤之理，不遷不變，無增無減，故曰不老」。《般若經》上常講這四句，它沒有變化，大般涅盤沒有變化，它不是生滅法。在聖，它沒有添加一點;在凡，縱然在阿鼻地獄它也沒有減一分，不增不減。老，老是有變化，變化從哪來?全是從生滅心來的，念念不相同。人會變衰老，因為他分別、他執著，隨著年齡增加，執著什麼?執著老了，外面境界馬上就老化，真的境隨心轉。有些人年齡很大，精神、體力、容貌還不衰，這什麼原因?你可以去調查調查，去訪問訪問，這些人肯定是煩惱少、妄念少，心地清淨自在，沒有憂慮、煩惱，縱然有，很輕，這道理講得通，所以他不容易看到老化。還有不少人是未老先衰，四、五十歲的時候看起來就像老頭，就已經老化，這什麼原因?煩惱多、憂慮多，他身體自然就老化。我們細心觀察都在眼前，千變萬化。佛門、還有一些宗教修行重視禪定，它有道理。禪定，放下這些境緣，物質環境跟人事環境，放下攀緣、放下憂慮、放下牽掛。我們說得更透徹一點，放下執著、放下分別，更重要的是放下對立，養成心平氣和，你就不衰。

第四個是「不死」，六道眾生沒有不怕死的，事實呢?事實裡頭確實沒有死。這裡說「謂此涅盤之理，從本不生，今亦不滅，故曰不死」。這話是講真話，從本以來他有沒有生?沒有，一切法不生。既然不生，哪來的滅?沒有滅。這個事實真相，彌勒菩薩跟我們講得最清楚，現象到底怎麼回事情?一切現象都是從心想生。念頭叫心想，起心動念，心一起、念頭才一動，整個宇宙就出生，就是惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法出現了。是不是真的出現?沒有，它比作夢那個頻率還要高，為什麼?夢我們能覺察。晚上做個夢醒來之後還挺清楚，能覺察，就是它的頻率不是太快，我們能夠意識得到。而起心動念的頻率太快，快到我們不能覺察，它真有，什麼人能覺察到?佛在大乘經裡面告訴我們，八地菩薩，八地叫不動地。由此可知，菩薩定功之深，接近本性，本性是不動的。惠能大師講的「何期自性，本無動搖」，在大乘教里叫自性本定，沒動搖，自性本定。八地菩薩接近自性，往上去九地、十地，等覺是十一地，妙覺，四個位次，真的接近妄盡還源。極其微細的振動，他能夠感受到，清清楚楚的感受到，也就是我們常說的，一秒鐘一千二百八十兆這樣的振動。

一秒鐘裡頭振動多少次?一千二百八十兆次，八地菩薩能感受到，往上去愈來愈清楚，愈來愈明了。所以佛經有講「不生不滅」，就講這樁事情，生滅同時，也是講這樁事情，《楞嚴經》上講「當處出生，隨處滅盡」，還是講這樁事情。它一生立刻就滅掉，你抓都抓不到，你還沒起念的時候，它的生滅不曉得多少次!懂得這個道理，一切法本來不生，所以它也沒有滅，哪有死!哪有這種道理?我們今天在六道，六道裡頭有沒有生死?說實在話，沒有，只是不斷的在換身體。真正明了事實真相，你心就定，你真能放下。你放得愈多，你證得愈深，煩惱慢慢消融，沒有了，智慧隨著增長。智慧不是從外頭來的，自性裡頭本具的般若智慧現前。我們今天放不下，是因為不知道事實真相，知道事實真相，應該要放下。放下不是難事，真了解一切法不可得，放下就是幫助自己提升，徹底都放盡，那你就達到究竟圓滿，妄盡還源了，回歸到常寂光，究竟圓滿。

我們早年初學佛的時候，也可以說是在學佛前二、三十年，這些問題常常在腦海裡面盤旋，總是有疑惑。回歸到常寂光還起不起作用?還會不會倒駕慈航應化在六道?好像沒有。又聽古大德說了一句話，諸佛菩薩大慈大悲「留惑潤生」，也就是最後那一品生相無明他確實有能力斷，他不斷，為什麼不斷?留著這一分迷惑，來幫助十法界的眾生。就好像我們讀書一樣，我們讀到畢業班，確實有能力畢業，一畢業不就離開學校了嗎?學校就好像十法界，這個人慈悲，我考試故意不及格讓我留下來，留下來幹什麼?幫助同學們。以前聽到這個話點頭，這個有道理，諸佛菩薩證到究竟果位，他這一招顯示出他的大慈大悲，這一個觀念在我們學佛過程當中至少是三、四十年。現在搞清楚了，有沒有這個必要?沒有，不必要。那就是常寂光與十法界有沒有感應道交?肯定有。我們從江本勝博士的水實驗，得到科學的證明，留惑潤生是古大德的方便語，教初學，初學人不懂，用這個暫時安慰安慰他，逐漸逐漸他就恍然大悟。就像佛經裡面說諸佛菩薩說法，黃葉止啼是善巧方便。叫小朋友不要哭，地上撿一片落下來的樹葉，這很值錢，是黃金，你可以拿去買糖吃，小朋友拿到樹葉就不哭，目的達到。到後來慢慢長大，大人做得沒錯，目的是叫我們不要哭，是不是真的假的不必去執著。這是階段性的，諸佛菩薩教化眾生階段性的多，這是隨順二諦說法，這隨順世諦，不是說是假話，方便，叫善巧方便。

到你程度向上提升，再給你講真的，真諦，講真的給你說沒有生死。《中觀論》上講了八個不，「不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」。所以大乘教裡面講「不二法門」，生死是二，來去是二，常斷是二，沒有二，所以才叫一。禪宗裡面所說的「識得一，萬事畢」，這就是什麼?宇宙之間只有一沒有二。那個一是什麼?一念，一念是能生一切法，能生萬法。可是那一念的時間很短，這一念沒有，萬法就沒有了，可是第二念它又起來。我們今天所看到宇宙的現象，是一念一念一念的相續法，還不能講相續，相續那是一成不變，它裡頭有變化，所以我們只能說是相似相續法。相似相續，絕對沒有兩個念頭完全相同，找不到，相似相續。森羅萬象不可思議，這是什麼道理?自性裡頭本來具足，惠能大師見性的時候說，「何期自性，本自具足」，就這個道理。像萬花筒一樣，理並不複雜，現相、作用無量無邊、無數無盡，性德不可思議。

所以學道的人，首先要曉得沒有生死，你對於生老病死苦的恐怖就能放下。相有，理上沒有;事有，理沒有;相有，性沒有，總得搞清楚、搞明白。真正通達明了，抓住一句阿彌陀佛，一句佛號念到底，這一生決定是圓滿成就。法門雖然無量無邊，我只取一門，取這一門這是智慧。為什麼?釋迦牟尼佛為我們介紹的，不但世尊介紹，十方一切諸佛如來沒有一個不讚嘆，這個讚嘆就是大家一起介紹。十方三世無量無邊諸佛給我們介紹這個法門，那還有錯的嗎?你能夠接受，你能夠依教奉行，你真了不起，你真得到了，得到什麼?十方三世一切諸佛所談的妙法，就是這個法門。這個法門的理太深太深!大乘教里常說「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都還搞不清楚，我們能夠深信不疑，這種善根還得了嗎?徹底放下萬緣，知道萬緣不是真的，徹底放下，一心把阿彌陀佛抓住，你心裏面什麼樣憂慮恐怖全部都消失掉，都沒有了。阿彌陀佛就是大般涅盤，古德說得好，「但得見彌陀，何愁不開悟」。

第五個「清淨，謂此涅盤之理，安住清涼，諸障悉淨，故曰清淨」。我們雖然沒有證得涅盤，我們很幸運，在大乘經教裡面得到世尊慈悲教誨，我們能信、我們能解、我們能依教奉行，我們念阿彌陀佛往生西方就是能證，就是證得了。在這個大時代裡，最為可貴的就是小道場，與外面隔絕;外面是五濁惡世，濁惡到極處。這小地方是清涼世界，這是阿彌陀佛的淨土，幾個志同道合的在一起，清淨不染，這個福報多大，稀有難逢，無比殊勝。自己要認識，要好好把握住，要做好樣子，在小道場修行成就，這是真正教化眾生。你今天給人說，人家不相信，人家說你迷信，到我們修成功了，我們自在往生，做出這個樣子讓他看到，他相信了，這是你真正慈悲，你真的把有緣眾生都度!你要不做出樣子來，他不容易接受;做出樣子，有善根的人看到恍然大悟。善根沒有成熟的，見到也相信了，做不到，業障障礙著他，能知不能行。

我們在經教裡面，也常常看到世尊講親近善知識，我們找不到善知識怎麼辦?這個世間誰是善知識?我在這麼多年學習當中，也常常向同修們做報告，善知識有不是沒有，眼前我們找不到善知識，找古人。我在台中求學，李老師很慈悲，也很謙虛，這是他老人家的德行，教導我們，他告訴我，「我的能力只能教你五年」。這當然是謙虛話，五年之後，我到哪裡再去找善知識，找比他高明的?他介紹我他的老師印光大師。印光大師不在了，《印光大師文鈔》在，那個時候《印光大師全集》沒出來，在台灣流通最普遍的《文鈔正編》、《續編》，《正編》兩冊，《續編》兩冊，一套四冊，他老人家送我一套，告訴我學印光法師。印光法師就是我們的老師，每天讀誦他的著作就是跟他學習，對於老師有信心。老師的教誨能夠體會他的真實義，沒有把老師教誨錯解，依教奉行。印祖一生教學的綱領四句話，總綱領，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」。在《文鈔》上常講，講了很多遍，我們守住這個綱領，就是印祖的好學生。

以後我講《無量壽經》的會集本，我講了十一遍，最後一遍沒講完，最後是細講。我常常對同修們介紹，我們親近善知識親近誰?親近無量壽佛、阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛，一生不要改變，就是依照這部經修行，阿彌陀佛是老師，老師沒有離開我們，經典所在之處就是佛所在之處，展開經卷就接受老師教誨。我每天拜阿彌陀佛，身業禮敬;讀誦經典，持佛名號，口業恭敬;思惟經義，憶念佛的慈悲德行，特別是四十八願，這是意業相應。這樣念佛，同學不拘多少，三個、五個不少，印祖說不要超過二十人，二十、三十不多，這是現前正法道場。我們明白這個道理，真正依照這個道理做，這一生沒白來，永脫輪迴，永離十法界，到西方世界去作佛去了。《無量壽經》我還會詳細把它講一遍，上一次沒講完，在新加坡講，離開新加坡之後就沒有再繼續，好像是講到「往生正因」，「三輩往生，往生正因」，那是講一半的。

講《華嚴經》是弘護正法，目的是希望正法久住。因為《華嚴》是圓滿法輪，無論是宗門教下、大乘小乘、顯教密教，《華嚴》是它的源頭，諸宗是它的支流，源頭要是找到，大小、顯密、宗教你都能夠通達。我們是帶這麼一個頭，也是應同參好友的啟請。我講《華嚴》的方法很活潑，我遵循《華嚴經》裡面的教義，「一即一切，一切即一」，一是什麼?這一堂課兩個小時，一切是全部圓滿的《華嚴經》。一堂課裡頭，每一堂課可以連起來，每一堂課都可以獨立，經大、經太長，所以便利於縱然聽一堂的，他都有受用。我們才能夠真正的顧到廣大的民眾、廣大的同修，都能夠得《華嚴》利益。《華嚴》跟大乘不相同地方，心量大了。普賢菩薩十大願王那個心量是包法界虛空界，心包太虛，量周沙界，與自性圓滿的相應。

過去二十多年前，我在美國提出一個簡單的修學綱領，我寫了二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是存心，要存這個心。學佛是這個心，弘法是這個心，處事待人接物是這個心，日常生活也是這個心。「看破、放下、自在、隨緣、念佛」是力行，起心動念、言語造作，遵守佛菩薩、老師的教誨。看破是明了，真正功夫是放下，什麼都要放下，你不放下你就有煩惱，你就不自在。為什麼要放下?凡所有相皆是虛妄，你要不要放下?放下身心世界，身是幻色，心是妄想，妄想分別執著，妄心不是真心，所以身心世界統統都要放下，都不是真的。《金剛經》上四句偈說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，真相說出來。它存在的時間「如露亦如電」，如露是講它的相續相，如電就是講它的生滅相，一秒鐘裡面有一千二百八十兆個念頭，比閃電還要快，閃電的頻率還沒這麼高。「應作如是觀」，我們要常常這樣觀照，你才真的能放得下。最後一個是真的，念佛。自在、隨緣，別執著了，隨緣什麼都好，沒有一樣不好，徹底放下。

常常想到釋迦牟尼佛他老人家當年在世，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，一生不改變，四十九年如一日，這是真實智慧，這是大慈大悲。我們在這個世間，要做一個什麼樣的樣子，佛是什麼樣子?佛教徒是什麼樣子?釋迦牟尼佛當年做出來那就是佛的樣子，一生講經教學。佛教徒的樣子，你看看當時出家的這些弟子，在家的這些信徒，出家有出家的樣子，在家有在家的樣子。今天我們應該怎麼做法?中國傳統的教育疏忽了，我們必須要從這個地方看起，要從這個地方開始。我們怎麼做?補習，把這門功課補出來，你才能如法。你要不補出來，你怎麼做?古人有句話說「事倍功半」，那還好聽!事倍功半，恐怕是事倍功一分兩分都收不到。補這個課重要，從哪裡補起?印光大師給我們很大的啟示，這不能夠疏忽，印祖給我們啟示從什麼地方開始下手?從因果。你看他一生所提倡的，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。老人在世的時候，一生當中這三部書的流通沒有中斷過。一版印出來，那一版都是幾萬冊不是少數，流通出去二版、三版、四版，我看到是二十幾版、三十幾版，每一版最少都是一萬冊、兩萬冊，多的到五萬冊。所以我概略的估計一下，他這三種書，印的數量超過三百萬冊。

我那個時候很震驚，一代祖師，佛經印的數量沒這麼多，為什麼這三種書用這麼大量來流通?現在是愈來愈清楚，愈來愈明白，因果能救世界。就像周安士講的話，「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大亂之道也」。佛門裡也不例外，佛門裡為什麼不老老實實修行?不相信因果。學佛的人如果深信因果他就會真修、真乾，三皈五戒十善他一定認真學習。不信因果，就把修行疏忽，這一疏忽，障難就來了。障緣、災難就現前，我們不能不知道。這三種書印祖既然是這樣提倡，我們要認真學習，要細講、要深講，把它當作普及教育來做，認真去做。利用現在的媒體、網路、電視、光碟大量去流通，能救世界，人人相信因果，三皈、五戒、十善真能做到。《弟子規》，聖賢教誨我們可以在四書五經裡面節錄經句來推動，四書五經的分量太多，我們把它編成節本，大眾化，普及大眾化，能產生效果。發大菩提心，依教奉行，為人演說，演是表演，做出來給人看，自自然然能得三寶加持。在這個世間推動傳統文化不容易，只要真心，障緣決定有，脫節這麼多年。所以社會大眾對這樁事情產生嚴重誤會，甚至於排斥，這是正常現象。所以我們做得會很辛苦，決定得三寶加持，用清淨心做，清淨心能除障，清淨心跟性德相應，性德是大般涅盤。

下面一條「虛通，謂此涅盤之理，虛徹靈通，圓融無礙，故曰虛通」。實際上講就八個字，虛徹靈通，圓融無礙，性德法爾如是，它本來就是這樣的，真正發心去做，這一條跟我們講決定得感應道交。哪些感應道交?諸佛如來、法身菩薩、護法的神靈，乃至於六道裡面的善神都會擁護。困難來了，你怎麼克服?克服困難就是不起心、不動念，認真依教修行，困難就能夠化解。災難來了不要去應付，想什麼方法去應付那就錯了。災難來了隨它，我們退回來，退到念佛堂老實念佛，求三寶加持，事過境就遷、就變化。請佛菩薩來處理這是正確的，也就是我們可以不要管，只是念佛，事情讓佛菩薩來解決，讓佛菩薩處理;萬緣放下，提升自己的靈性，這就對了。這八個字是感應道交的原理，心要虛，虛它就能徹，徹什麼?徹法界虛空界，心就能靈，靈就能感通。圓融無礙是真實智慧現前，一切障礙自然就化解了。

第七個是「不動，謂此涅盤之理，寂然不動，妙絕無為，故曰不動」。這裡面的八句，每一句裡頭實際上就是八個字，這一句裡頭：寂然不動、妙絕無為。我們要是碰到挫折，碰到困難、障礙、打擊，這是諸佛菩薩教給我們的妙法。釋迦牟尼佛在因地修行，做忍辱仙人的時候，被歌利王割截身體，這個災難嚴重，這不是小災難，被歌利王凌遲處死。釋迦牟尼佛冤枉，沒有起一點怨恨心，寂然不動，妙絕無為，讓他去割截。我們想有沒有痛苦?沒痛苦，為什麼沒有痛苦?因為他寂然不動，所以他就沒痛苦。為什麼一般人身體被割的他有痛苦?他有執著、他有分別，所以他有痛苦。我們在王鳳儀的傳記裡面看到，那是個行善的善人，有一次他被冤枉，被公安抓去受了刑罰，用棍子打他，打斷四根棍子，那也是很殘酷的一個遭遇。他能忍受，他說打死算了，也不想活，打死算了，結果四根軍棍打斷，打的人都不忍心再打下去。旁邊有人告訴那個營官，告訴他這是個善人，他是被冤枉，就算了不再打他。他還跟著這個軍隊走了三十里路，讓人家看到的時候奇蹟，一般人腿打到這個樣子決定不能走路，兩個人攙著都不能走路，他不需要人扶，還能走三十里。

這是什麼?我們想到他這樁事情，就想到忍辱仙人被歌利王割截身體的時候，決定沒有痛苦，無我、無人、無眾生、無壽者他才能做得到;我們凡夫做不到，是執著身是我，身見沒破!菩薩修忍辱波羅蜜的時候，這個身見，我、我所統放下!妙絕無為，真正能做到如如不動。這是在一個動亂繁雜環境裡面，你得到法喜，妙絕。諸佛菩薩，這真正修行人都懂得，在日常生活當中，逆境、惡緣裡面所謂修忍辱波羅蜜，忍辱的妙訣就是不動心。決定沒有怨恨，不但沒有怨恨還有感恩的心，對於造作罪業的人生憐憫心。他造這個業他會受果報，沒有不報的，所謂「不是不報，時辰未到;時辰一到，一切總報」，這個道理要懂。我們在日常生活裡面、工作裡頭、處事待人接物，不是善緣就是惡緣，不是順境就是逆境，常常遇到的。逆境、惡緣不生瞋恚，順境、善緣不起貪戀，永遠保持著心平氣和就對了，你在一切境界裡頭才一帆風順。

最後一條「快樂，謂此涅盤之理，無生死逼迫之苦，有真常寂滅之樂，故曰快樂」。沒有生死逼迫之苦，都是假的，都是空的，幻有而不是真有，包括我們自己的身，身心都是幻有不是真有。所以不要執著，沒有執著，苦就沒有。有真常寂滅之樂，那是什麼?那是自性。真妄不二，這個身相、萬法是幻相，幻相沒有離開真性，離開真性，幻相了不可得，所以真妄是一不是二，你要認得很清楚。對於真要掌握住，對於妄不放在心上，就是於妄的這方面決定不起分別執著，要遠離分別執著就對了。離妄就是真，我們的題目上講「妄盡還源」，還源是真的，源是真性，真實智慧，真實的德能相好，大般涅盤。法身、般若、解脫統統現前，你怎麼不歡喜!法喜充滿，常生歡喜心。這個形象就是學佛最好的樣子，就能夠攝受一切眾生。

涅盤八味，八種法味，我們在初學的階段當中，雖然沒有契入境界，這八種要是常常能想到、能讀誦、能記住，在日常生活當中遇著境緣，無論是順、是逆、是善、是惡，統統都能得自在，自在隨緣。就會給社會大眾做好樣子，好樣子是守本分，安分守己，安於自己的本分，守住自己的崗位。我是什麼身分，我應該做出什麼樣的好樣子，身分隨時在變，無論怎麼變法，好樣子不變，好樣子是什麼?好樣子的標準德行。我們學佛，如果依照我這幾十年來，我守住的原則是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是個原則。在一般我們的老祖宗教導我們，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，不變的!無論順境、逆境、善緣、惡緣，我無論是哪一個行業，守住某一種的本分，原理原則決定不變，這性德。關係很清楚，關係是五倫，處理關係是五常、八德，在中國這個社會，老祖宗千萬年的教誨沒變過，是真理。為什麼?它是自性裡面本有的德能，正是佛所講的「自性本具的智慧、德相」，表演出來在這個事相裡頭，這是現相，德相，那你就是把這些德行做出來了。

佛法裡面一般講三皈、五戒、十善，我們淨宗還加上六和、六度、普賢十願，我們要把它做出來，做出來人家看那個德相，跟這個相應，所以佛法不複雜。我在美國那麼多年，我們有個老朋友印海法師，有一天他跟我聊起來，「淨空法師，你提出來的東西簡單，就是五個科目，很好記。」愈簡單愈好，淨宗學會提出這五個科目，「三福、六和、三學、六度、普賢十願」，很好記。要求自己認真把它做到，古人都能做得很好，現在我們要求自己還是做不好，那就什麼?我們把根忘掉。如果有《弟子規》的根，《感應篇》的根，就做好了，決定不輸在古人之下。所以最近這許多年來，我特別提倡道的《感應篇》，儒的《弟子規》，佛的《十善業》，這是傳統文化儒釋道的三個根。這三個根，我們這一代人都疏忽，上一代沒教我們，上一代沒教好，更上一代也疏忽了，我們要懂得，這個原因很長、很複雜。滿清亡國之後，中國社會一直到現在動亂不安，沒有一個安定和平的環境，這個根就失掉。這是我們今天社會動亂，我們生活這麼苦，根本原因之所在。要拯救，除了再把它找回來之外，沒有第二個辦法，這一定要知道。學佛也是建立在這個基礎上，沒有這個基礎佛就學不好，就不能成就。世間各行各業要想成功發達，也是建立在這個基礎上。所以基礎太重要，不能不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第六十五集)

2009/7/28台灣檔名：12-047-0065

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十二面最後一行，最後一句看起：

【經雲。尸羅不清淨。三昧不現前。當知戒為定體。慧為定用。三學圓備即證菩提。】

到這裡是一段。這是大師引經作證，沒有說哪部經，那就是《華嚴經》，因為這裡是講「修華嚴奧旨」，《華嚴經》就是『經雲』，其他的經要把經題說出來。《華嚴經》上講，『尸羅』是戒律，戒律要不清淨，三昧就不能現前，三昧是定。所以因戒得定，因定開慧，智慧是從定中現前的，定就是清淨心，清淨心起作用就是智慧。佛法的修學，終極的目標是開智慧，所以佛稱為大覺。可是智慧決定是從清淨心裏面現出來的，為什麼?智慧是自性裡頭本來具足的，不是從外面來的。外面學得來的，這個諸位要知道，那叫知識，不是智慧，知識跟智慧是兩樁事情，從禪定、從清淨心裏面流出來的那是智慧，智慧不需要學。而且智慧現前，確實無所不知、無所不能。知識呢?知識是有所不知，智慧是無所不知，不一樣。東方人，特別是中國跟印度人，自古以來是以求智慧為終極目標，他知道智慧是從清淨心得來的。清淨心，一定要將我們的思想、言行隨順性德，隨順性德就是戒律。為什麼?隨順性德，心裏面就沒有雜念，心裏面就沒有障礙，沒有妄想分別執著，自性本淨，《壇經》上說得好，「何期自性，本自清淨」。清淨心裏面，清淨心是真心，具足圓滿的智慧、圓滿的德相、圓滿的相好，遇到緣能生萬法，沒有緣的時候就是大光明藏，淨土裡面講的常寂光淨土。大經裡面這兩句話非常重要，告訴我們，修行要從持戒下手，不但持戒，持戒要清淨。戒律不清不淨，心就不清淨，心不清淨，只生煩惱不生智慧，這個道理要懂。

佛家自古以來，不論是哪一宗、哪一派，也不論是出家、在家，你要是跟釋迦牟尼佛學習，依釋迦牟尼佛做老師，佛頭一個就是教你三皈五戒，認真的受持。三皈是佛法修學的總綱領、總原則，自性覺、自性正、自性淨，三皈是覺正淨，這是究竟圓滿的性德。現在人喜歡講價值觀，佛法裡面究竟圓滿的價值觀是覺正淨。從哪裡學起?不一定，一切眾生根性不相同，上上根人從覺就行，釋迦牟尼佛為我們表演的，三十歲那一年夜睹明星豁然大悟，那從覺門進去的。覺悟了，正淨就圓滿具足，不必學他就具足。在中國，像禪宗六祖惠能大師也是從覺門進去的。這是什麼?上上根人，行!除上上根人之外，覺門是走不通的，走正門、走淨門。正門是正知正見，是從戒定裡頭走的，依照經典的教誨修正自己錯誤的思想見解，從正知正見達到圓覺。如果根性差一點的人，走正門困難，正門可以說是正規的教學，那還有個門，淨門，修清淨心。依照戒律修清淨心，戒律不許我們做的就決定不做，戒律教我們要做的，我們認真努力去做。走這個門有兩個宗派，淨土宗走這個門，密宗也是走這個門，所以密跟淨都是著重在修清淨心。而淨它的確是三根普被、利鈍全收，不認識字的阿公阿婆也行，只要你相信、你發願，依照經教的理論、方法去學習，決定成功。成功也有高下，這個高下與各人宿世的善根福德因緣有關係。密宗的淨比淨土更純，為什麼?它確實能達到染淨不二的境界。淨土宗要是理一心不亂，跟密的境界完全相同，事一心不亂還達不到它的標準，這個要知道。所以我們修淨土的人，對密宗是尊敬而不能學，這是早年章嘉大師教我的。密是淨門裡面的上上根人，跟禪宗一樣，上上根人，中下沒有分。

所以，章嘉大師教我看破放下，教我從三皈、五戒、十善下手，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛給我們示現循序漸進，他老人家一生講經教學，從鹿野苑，《華嚴》不談，那是定中講的。在鹿野苑最初教五比丘，五個人拜他為師，這是佛教的開端。講什麼?講阿含。講了多久?十二年。阿含是什麼?人天教，佛教的國小。十二年的薰習，這個基礎不錯，根基打下去了，講方等，方等好比是中學，八年。八年加上阿含十二年，二十年，跟釋迦牟尼佛，所謂一門深入、長時薰修，二十年薰修的這種功力，佛講般若。般若講什麼?般若講諸法實相，講宇宙人生的真相，講了多久?二十二年，這是佛教的大學。你從時間上來看你就曉得，釋迦牟尼佛教學主要的課程就是般若，智慧，自性本具的智慧。二十年的戒定，慧成就了，所以講般若大家能懂、能契入，沒有前面二十年的基礎就不能講般若。二十二年之後，最後一個單元法華，講《法華》，法華講了八年。《涅盤經》是一天一夜，那是世尊最後的遺囑。《涅盤》的大意是特別囑咐戒律的重要，所謂「扶律談常」，最後的遺囑。《法華》跟《華嚴》沒有兩樣，回歸自性，我們這個地方講的妄盡還源，這有異曲同工之妙。這是世尊當年在世四十九年教學的次第。

我們知道我們不是上上乘根性，我們不是，那是什麼?那一定是上中下根，我們自己想想，這上中下根三根，我們還不屬於上根，達不到，我們是什麼根器?中下根器。既然是中下根器，正門、淨門就很適合於我們。這個裡頭，法門有沒有高下?這個要知道，佛講真話，不講假話，「法門平等，無有高下」，它幫助你見性。念佛也能見性，你就一句阿彌陀佛念到底，其他的什麼都不要，能不能見性?能!念到功夫成片，念到事一心不亂，再提升到理一心不亂就明心見性，跟宗門的大徹大悟沒有兩樣，同樣境界。禪可以大徹大悟，淨也能大徹大悟，平等的。八萬四千法門，門門都能幫助你大徹大悟，秘訣只有一個，就是一門深入、長時薰修。你不能老換法門，老換法門對你傷害就太大了。為什麼?你心是散亂的。一門，心是清淨，所以一門與自性清淨心相應。學東西多了、雜了就不相應，變成什麼?變成知識，不生智慧。知識裡面有煩惱，智慧裡頭沒有煩惱，這個諸位要懂。知識裡面沒有法喜，智慧裡頭有法喜，孔子所講的「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是法喜，知識裡頭得不到，智慧裡頭得到。知識裡面得到的喜悅都是刺激，你研究一樣東西，忽然有了發明，你很歡喜，那是外界的刺激，跟喜悅不一樣。喜悅是清淨心裏面，內心裏面的喜悅，不相同!喜悅是恆長的，不間斷，叫常生歡喜心，法喜充滿，怎麼會一樣?知識給你帶來的喜悅是一時，短暫的，不能恆久，但智慧是恆久，這個不相同。

佛在此地告訴我們，可以說四十九年時時刻刻在提醒我們，戒律重要。現代人，尤其現代知識分子，我是其中之一，跟方東美先生學佛，跟章嘉大師學佛，對於戒律不重視。什麼原因?有個錯誤觀念，自以為是，自以為很聰明。釋迦牟尼佛跟我們相去三千年，古人，那是古代的社會。戒律是什麼?戒律是生活規範，釋迦牟尼佛又是印度人，不是中國人，我們在中國這個地區生活有我們的生活規範，印度人有印度人的風俗人情，不一樣。在中國歷史上記載，三代之禮就不同，夏商周就不一樣，就有興有革。釋迦牟尼佛這些戒律，三千年前古印度人做的，我們現在用不上。所以學經、學論，不學戒律，認為戒律跟我們現在生活不相應。你看，自己覺得很有道理，很有理由，不接受。章嘉大師也真正了不起，他知道我們年輕人這個錯誤的知見，在佛法講邪知邪見，這個病很深，不好治。如果他勉強跟我們要求，我們怎麼樣?口服心不服，當面不好意思跟你辯駁，你是老人，祖父輩的老人，慈悲，表面上答應你，絕對不會去奉行。老人很清楚、很明白，他用的方法巧妙。我跟他學習是每個星期一次，星期天他給我兩個小時，三年，時間不算短。每一次我離開，通常他都送我到門口，我要離開的時候他會很輕說一句話，「戒律很重要」，再就不說了，笑咪咪的告訴我，戒律很重要。他老人家圓寂之後，在火化的地方，火化爐旁邊，我搭了個帳篷，我在那裡住了三天。甘珠活佛，還有一批人，他們在那裡住七天，我那時候上班，請了三天假，住三天。三天我認真的去反省，我跟他老人家三年，他教了我什麼?這一想，印象最深刻的就是他老人家講的「戒律很重要」。他為什麼這樣提醒?這句話，我是沒有詳細的來記，至少跟我講三十遍以上，所以印象就特別深刻。

我想既然他老人家講戒律很重要，一定是有重要性，我就認真的來檢討、思惟。就在三天的時候，我就想出一個道理。禮是中國人的生活規律，戒是古印度佛門弟子的生活標準，不一樣。中國的禮，每個朝代都有修訂，好像國家的法律一樣，過若干年法律要重新修訂一次，適應當前社會的需求，所以禮法有興革。可是佛法，佛法沒興革，佛法是出世法，換句話說，世間跟出世間這個標準，跟世間的禮法不一樣，你要想超越六道輪迴、超越十法界，真的戒律很重要。我想到這麼一層道理，它不可以跟世間的禮法相提並論，於是我才留意戒律。以後在台中跟李老師學《十善業道經》、學《太上感應篇》、《安士全書》，尤其那個時候懺雲法師跟李老師都教我認真去學習《印光大師文鈔》，而印祖對「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，這四句十六個字，可以說是印光大師的心法。戒律就是在敦倫盡分裡面。我們一定要知道，它是世間跟出世間的分水嶺，我們一心一意要想出離六道輪迴，要想出離十法界，你就不能不遵守。它完全是性德的流露，跟世間的禮教不相同，禮教不能出三界，戒律能出三界。中國古聖先賢的禮教也是從性德流出來的，它沒有回歸性德;佛法裡面的十善從性德流下來，它最後回歸性德，這一點不一樣，這是我們學佛不能不知道的。所以戒律要清淨，清淨是什麼?清淨是心裡沒有痕跡才清淨。譬如不殺生，殺生的習氣是無始劫來的業障，這裡頭還有冤冤相報。開始受持，極力控制自己不傷害眾生，持久了，三昧現前，三昧是清淨心，清淨心裏面決定沒有殺的念頭，念頭斷掉了，智慧就開了。五戒裡面不偷盜，必須到三昧現前，三昧現前是沒有占人便宜的念頭，這是三昧現前，一絲毫這個念頭都沒有。不淫慾，男女在一起，念頭都不會生，不起這個念頭，這三昧現前。還有念頭，你能夠控制得住，理智控制得住，這個時候三昧沒現前，三昧現前的時候念頭沒有了。所以他表現在外面，就像底下所說的「柔和質直德」，圓圓滿滿的性德流露。

下面賢首大師告訴我們，『當知戒為定體，慧為定用』，『三學』就是戒定慧，圓滿具備『即證菩提』，「證菩提」就是明心見性，見性成佛，就這個意思，你說這個多重要。我們現在修戒，從哪裡學起?經典裡面常說，為佛弟子，在家要具足十善，出家要具備沙彌律儀，那是最起碼的，這就是「淨業三福」的前面兩條。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這裡頭沒有佛法，人天善。怎麼修法?我們現在如果不把它指示清楚，無從下手。孝親尊師具體的德目就是《弟子規》，我們用《弟子規》做手段，來學習孝養父母、奉事師長;我們用《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》做手段，來完成慈心不殺。這句裡頭最重要的是長養慈悲心，然後才能夠落實十善業道。十善業道是佛法的根，是佛法的本，大根大本，有這個才能學佛。第二條就學佛了，第二條是小乘，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是入佛門了。入佛門的條件要《弟子規》、要《感應篇》、要《十善業》，這三樣東西沒有做好，沒入佛門。從前，出家、在家學佛的人都有那麼樣的成就，什麼原因?基礎好，他真做到。沒學佛之前，就把《弟子規》、《感應篇》落實了，《弟子規》是倫理道德，《感應篇》是因果教育。他有這個基礎，有這個底子，所以入佛門容易，得到佛法的提攜，他決定有成就。

有小乘的基礎才能進入大乘，這就是世尊所說的，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。淨業三福最後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘法。大乘法跟小乘法差別在哪裡?頭一個，發菩提心，不發菩提心不能成就。菩提心是什麼?最簡單的跟你說，四弘誓願就是菩提心，你有沒有真發?四弘誓願第一願，「眾生無邊誓願度」。菩薩，菩薩是什麼樣子?菩薩是普度眾生。這個眾生範圍大，不是指的人，人是眾生之一，眾緣和合而生起的現象就叫眾生。所以眾生用現在的話來說，它包括所有的動物、植物、礦物還有自然現象，沒有一樣不包括。他要普度眾生，不但有情眾生，這動物，植物、礦物他都要度。植物、礦物怎麼度法?就是現在講的保護自然生態環境，環保，全包在裡頭。四弘誓願這一願太偉大了，就是發菩提心。要想度人一定先度自己，自己未度而能度人，佛說無有是處，沒這個道理。所以菩薩勇猛精進，成就自己的德行、智慧，什麼力量在促進他?就是第一願，他要普度眾生，一定先成就自己，就這麼個道理。如果單單為自己，無所謂，懈怠一點沒有關係，現在你要度眾生，你看到眾生這麼苦，這麼多災難，怎麼辦?不忍心，要趕快幫助他，那就得趕快成就自己，成就自己你才能真正幫助眾生。

成就自己頭一個，圓滿德行。德行本來是圓滿的，現在不圓滿，為什麼?煩惱業障障礙它，所以要斷除業障，那就是「煩惱無盡誓願斷」。煩惱有三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，就是《華嚴經》上所講的妄想、分別、執著。這個東西要放下，這些東西自性裡頭沒有，凡是自性裡面沒有的都是假的，都不是真的，這個自己一定要清楚。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話重要。智慧德能是自性里本有的，講智慧德相，佛說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是本有的;妄想分別執著自性里沒有。沒有當然可以斷掉，本有決定可以恢復，只要把沒有的東西你放下，本有的東西就現前。馬鳴菩薩給我們的信心，我們真聽懂了，信心就生起來。我能不能作佛?我能不能成就?答案是肯定的，一點懷疑都沒有。只要把自性里沒有的東西，與自性相違背的這些東西放下，把它舍掉，自性裡面圓滿的智慧德相不就恢復了嗎?戒是什麼?戒就是叫我們放下，所有與性德相違背的統統放下，與性德相應的要加強。孝悌忠信是性德，禮義廉恥是性德，仁愛和平是性德，三皈五戒是性德，性德這方面加強，認真努力學習;不忠不孝、不仁不義這是與性德相違背，把它捨得乾乾淨淨。「行為世則」，起心動念、言語造作給社會做個好榜樣。

中國人講道，道是什麼?道就是好榜樣，與性德相應的好榜樣。中國人講孝道，這是所有道的根，所有道的根源，源頭。無量無邊的道，中國人講道，佛法裡面講法門，法是方法，門是門徑，方法、門徑跟道的意思完全相同，八萬四千法門。四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，展開來無量無邊，歸納起來就是一個孝。我們到這個世間來，能夠長大成人，靠誰?靠父母。所以行道，第一個是對父母，孝順父母，天經地義。身命得自於父母，慧命得自於老師，所以對老師就很尊重。對父母孝，對老師敬，這兩個人照顧我們，教導我們，養育我們，人才能成個人，才懂得立身行道，頂天立地，大恩大德沒有比這個更大的。把這個道展開則有悌道，知道怎麼樣對待兄弟，怎麼樣對待尊長，怎麼樣對待平輩;慈道，怎麼樣對待晚輩。五倫五常、四維八德，都是道。道，聖賢之所履，佛菩薩之所行，我們現在常講的「學為人師，行為世范」，那個范就是道，好樣子。在社會上知道自己與一切眾生的關係，什麼關係應該盡什麼義務，應該做什麼樣的樣子，道就出現了。做老師的有師道，做學生的有學生道，學生道是什麼?《弟子規》就是學生道。出家，佛道，釋迦牟尼佛一生所表現的，佛道。他表現的是什麼?從日常生活點點滴滴到處事待人接物，記錄下來就是戒律。不是刻意去做，不是有心去做，自然的。

我們學佛，為佛弟子，有弟子道，這個弟子道一般講僧道。僧它的本意是眾的意思，是團體的意思，一個人也能稱僧。好比軍隊，軍是講軍隊，團體，一個人也能稱軍人。佛家講僧，是四個人以上在一塊共修，這個團體就叫僧團。它要依三皈、五戒、十善，還要加六和敬，這就是很如法的僧團。在家裡面修，你一家有四個人以上，真的把三皈、五戒、十善、六和敬做到，你這個團體就是僧團。一個僧團出現，可了不起，為什麼?諸佛護念，龍天善神保佑。台灣如果出現這一個僧團，這個地區就有福，不遭災難，所以僧團難能可貴。我從學佛以來，五十八年了，走遍全世界沒發現一個僧團。為什麼?這個道場兩個人住，兩個想法，見和同解做不到。戒和同修是很勉強，做到樣子就不錯了，單是樣子不行，要有實質的精神。身同住，常常有意見，口有爭論，所以真難，三個人三個意見，四個人四個意見。什麼原因?你細心去思惟你會發現，為什麼?凡夫!凡夫就有煩惱、就有習氣。所以現在僧團沒有了。僧團沒有了，家沒有了，給諸位說，在從前中國古時候的家是個僧團，不容易!一家，常說「家和萬事興」，我們佛門裡團體講六和，家要行六和那不得了。在從前，中國人非常重視教育，用教育這個手段達到和睦相處。

佛法講這六條好，用在家裡也是好，頭一個是見解、思想，就是我們現在講的建立共識。從前有，從前的共識是什麼?真的是孝悌忠信，這是他的共識。他不是搞名聞利養，不是搞功名富貴，不是搞這個，價值觀不一樣。他講孝悌忠信，他講禮義，講仁義，仁者愛人，義者循理，起心動念言語造作合情、合理、合法，他有這麼個共識。現在沒有了，現在縱然有，也是古人所講的貌合神離，表面你看他和，實際上他不和，為什麼?爭名逐利，他怎麼能和得起來!現在僧團裡面也有問題，問題怎麼出現的?身見沒放下。他有我相，有我相當然就有人相、有眾生相、有壽者相，凡夫。所以僧團裡面的見和同解，是建立在無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他才能出離三界六道，才能夠真正落實六和敬，六和、四攝的僧團，否則的話他做不到。

在現在，現在是亂世，亂到了極處，所以許多宗教裡面說世界末日。佛法裡面雖然沒有說末日，佛法講的是末法，末法的時間有一萬年，我們現在是在末法的算是初期，災難有，不是沒有。佛的法運在末法這一萬年當中，有起有伏、有高有低，這是早年章嘉大師告訴我的。我們認真努力依照經典的教誨去修行，佛法就起;如果捨棄經教，只講形式不重實質，佛法就會衰，有興有衰。我們現在看到，生活在這個世間遇緣不同，我們所遇到的緣不是興，是衰，可是衰到極處它慢慢又會起來，這中國人所說的「一陰一陽謂之道」，循環，否極泰來。我們能不能往上提升?這在個人的覺悟，真的覺悟了。真的覺悟一定能啟發一些人跟著一起覺悟，佛法慢慢就興旺起來。現在我們看，在中國、在南洋好像中國傳統文化儒釋道三家愈來愈被社會大眾重視，這是個好現象。從重視、學習，認真的學習，這是瑞相。

菩提心，我們用現代的話說，要真正發心，我活在世間不為自己，為自己太渺小，為自己就是造業，為一切眾生服務，那就是眾生無邊誓願度。為一切眾生做好樣子，那我們得認真學習，為什麼?什麼樣的身分做出什麼樣的樣子。我們是個人，先要把人的樣子做好。人是什麼?人者仁也，仁義的仁，二人，推己及人，己所不欲勿施於人，這是仁，人的樣子。仁者愛人，愛人就不會害人，愛人就能夠舍己而成就別人，釋迦牟尼佛給我們做出樣子，孔子、孟子給我們做出樣子。在中國古聖先賢，諸位都熟悉的堯舜禹湯、文武周公，這些無論是在位是不在位，都是以捨己為人為自己生活的指標，他不為自己。提升自己的靈性，修養自己的道德，為大眾做好榜樣，真的是全心全力為眾生服務，你細心去看。無論他在哪一方面他都做得很好，都做得很圓滿，在家對父母他能盡孝道，對兒女能盡慈道，對兄弟能盡悌道，對他的領導他能盡臣道，對他的下屬他能盡君道，無論在哪一方面他都是表現出最好的榜樣。這個人用佛法來講這是行菩薩道，他是來救世的，他不是來酬業的。「人生酬業」是釋迦牟尼佛說的，你到這個世間來幹什麼?是酬償業報的。過去生中修福，你這一生來享福的;過去生中造罪，你這一生來受罪的。真的，一生儘是命，半點不由人，業報身!可是這因果是可以轉的，不是不能轉的。《了凡四訓》給我們做了證明，袁了凡先生轉了，俞淨意先生轉了，在中國歷史人物當中，許許多多明白這個道理都把命運轉過來了。怎麼轉法?斷惡修善，改過自新，命運就轉了。這是真的，不是假的。不為自己，自己的業障就消了，念念為一切苦難眾生，為正法久住。

傳統文化教育是正法，這是真正的積功累德，你天天想這樁事情，宣揚這樁事情，做這樁事情，功德不可思議，決定得到祖宗加持，佛菩薩加持，一切善神的擁護。當然做這些事情，障礙是肯定有，為什麼?傳統文化至少丟掉四代到五代。在中國歷史上，後人寫現代的歷史會怎麼寫法?亂世，社會上一片混亂，人民生活很苦，為什麼?無所適從。亂世的對面是治世，天下大治，它有規矩。治亂標準是什麼?標準是禮樂。你看中國的歷史，中國歷史叫斷代史，每個朝代都有一部歷史，一個朝代興起，政權建立，在歷史上大多數都不出五年，政權建立不會超過五年，政府就頒布禮樂。從前士農工商禮服不一樣，你是什麼樣身分穿什麼樣的衣服，為什麼?便於行禮，禮講究尊卑上下，便於行禮。祭祀、嫁娶，婚禮、喪禮，接待賓客是賓禮，都有規矩，不過分，也不能不到，禮是講節度的。我們在日常生活有規有矩，社會安定，天下大治。樂也是如此，在怎麼樣狀況之下要奏什麼樣的樂章。禮節制我們的行為，要合乎標準;樂是調節心情，讓我們身心安樂。

滿清亡國之後到今年，台灣用民國紀元，今年是民國九十八年，再過兩年就一百年，一個世紀了，亂世，政府沒有頒布禮樂。我這次回到台灣來治牙齒，短短期間當中，也有不少的社會賢達志士仁人見面，我也談到制禮作樂的重要性，希望台灣政府能夠早一點頒布禮樂，讓社會恢復到長治久安。前幾天，有個同學從網路上下載一個新聞給我看，我看了很歡喜。在大陸，國家宗教局的葉局長一行去訪問雲南麗江的宣科，宣科我跟他見過面，向他請教禮樂，好事情，這說明大陸政府對這個事情也重視了。可是我們傳統的禮樂丟掉的時間太久，在古時候，前一個朝代亡了，後一個朝代興起來，禮樂依據什麼?依據前面這一代，哪些好的保留，哪些不能適應的話再修改。所以它有興有革，來頒布新的禮樂，我們在每個朝代的歷史裡面都能看到，都有詳細的記載。滿清亡了之後，你看將近一百年，人民無所依歸，真是很可憐。大的禮節，譬如喪禮，老人過世了，怎麼送終?現在民間有不少是用清朝的禮節，披痲帶孝，這個孝服是清朝的，民國沒有頒布。也有些人用外國宗教，不是中國的，所以這是亂世。這是大事，國家最大的事無過於制禮作樂，讓全國人民在日常生活當中有所依循。回過頭來再看佛門的禮樂，也衰了。我初出家的時候，知道佛門裡頭還有幾個老法師懂得，可能都沒有傳下來，可惜!這是大事，不是小事。現在真正對這個有研究的人也不多，政府能夠重視到，能找這些專家學者，把他們組織起來，希望為現代的社會制禮作樂，端正社會風氣，這對於國家民族是最大的貢獻。有禮樂才能把傳統文化興旺起來，如果沒有禮樂，傳統文化很不容易在這個社會當中生存下去，這是我們憂慮的地方。我們再看底下一段：

【四分律雲。第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。】

後面總結是：

【依此義理故。雲威儀住持有則德。】

《四分律》是佛門出家弟子一部重要的戒律，這裡面有首偈，『第一持戒不毀犯』，著重在「第一」這兩個字。出家以佛為老師，老師雖然不在世，老師臨走的時候留了一句話，佛不在世，以後弟子依什麼人做老師?佛沒有指定任何人，佛說「以戒為師」，戒律，「以苦為師」，說這兩句話。跟佛學不能怕吃苦，你要在苦中得到樂，你就真有成就。苦中有樂嗎?有，有真樂，苦中要沒有樂，釋迦牟尼佛一生怎麼過來的?菩薩一生怎麼過來的?菩薩常說法喜充滿，常生歡喜心，苦中有樂。諸位還不知道，反過來，樂中有苦，大家疏忽了。你細心觀察觀察，你看世間富貴人家有沒有樂?你再多看他幾年，家破人亡，公司倒閉，連銀行都倒閉，老闆逼著跳樓自殺，樂中有苦。苦中有樂，真樂，不是假的。樂中有苦，那個樂不是真樂，就像服毒一樣，打嗎啡一樣，刺激，欲望，刺激滿足他的欲望。欲望就是災禍的根，用刺激去養這個根，總有一天要爆發。苦裡面的樂是真樂，樂從哪裡來的?從定慧裡面來的，這個有真樂，自性性德的流露。所以佛教給我們，這一條很重要，第一，持戒決定不能夠毀犯。

戒律有兩大類，一類叫止持，一類叫作持。止持是禁止，譬如十善業道是根本戒，前面都有個不，不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌，有不，決定不能做。為什麼?違背性德。另外一類叫作持，作是你一定要做，你不做就犯戒。多半在菩薩戒里作持多，比丘戒止持多，譬如菩薩戒裡面有一條，那個地方道場講經，距離我住的地方四十里，佛講過，四十里之內有法師講經，你受了菩薩戒，你不去聽經你就破戒。這個經我很熟，我不需要再聽。不需要你也要去，為什麼?莊嚴道場，做影響眾，人家聽到這個道場這麼多人來，給初學的人增長信心。這叫作持，這不是止持，是叫你做，這一類的很多。我們歸納起來說，止持多半屬於為自己的，作持是為別人的。你要幫助別人，你要利益大眾，所以對別人有利益、對社會有利益、對國家民族有利益的事情，你有緣你就一定要做。沒有緣可以，不攀緣，佛教給我們隨緣不攀緣。如果有這個緣，你就不能不做，你要懂這個道理。

我住在澳洲，遇到這麼個緣分，大學邀請，希望我能夠幫助它參加國際的和平會議，沒有這個緣我們從來不會起這個念頭。有這麼樣誠懇的邀請，而且我們細心去觀察，這是一樁好事，它的目標是化解衝突，促進社會安定、世界和平，你說這個事情要不要做?要做。我們把中國古聖先賢化解衝突、促進安定和平那種理念、方法、效果說出來，他們聽到，他們也很細心去研究，認為這種建議很好，讓我們到聯合國去做報告。這是緣，這菩薩戒里你非去不可。沒有這個緣你要去做，這個不可以的。有這個緣分，這個緣不是我們找得來的，不是我們去爭取的，是他來找我的，我們覺得這是好事，這是應該幫助這個社會，幫助世間苦難眾生。現在衝突太多，原因是什麼?原因是教育。所以中國人解決問題是用教育，用倫理的教育、用道德的教育、用因果的教育，真正能解決問題。現在雖然把老祖宗東西提出來，很多人也重視，推動有一定的困難，因為丟的時間太久，一般人把這樁事情遺忘了。提起來，那是過去的東西，不合時代，有這麼一個錯誤觀念，所以要做會做得很辛苦。辛苦也要做，多一個人覺悟就多一分力量，多兩個人覺悟就多兩分力量，不能不做。它在三聚淨戒之內，饒益有情戒，對有情眾生對他有好處的，雖然在戒律條文上沒有，但是這樁事情是對眾生有好處的，那就應當要做。所以持戒重要。

底下一句也非常重要，佛法能不能興旺就在第二句，『比丘威儀自端嚴』。出家人有出家人的樣子，樣子是什麼?樣子就是持戒，威儀，行住坐臥都有好樣子。佛門戒律裡頭，戒律實在講不多，講威儀的多，就是講規矩，坐有坐相，站有站相，走路有走路的樣子，睡覺有睡覺的樣子，行住坐臥都有好樣子，都要遵守，言語、動作它都有規矩。端莊、嚴肅，一般人見到對你恭敬、對你尊重，他才能向你學習，你才能教他。真正能把戒律做好，『怨家之人不能近』，為什麼?不得其便。你在很隨便的時候，怨家能害你;你持戒持得好，威儀好，讓怨家看到你都對你生恭敬心，他不忍心害你，甚至於你能感動他，讓他來跟你學習，這個對的。冤家宜解不宜結，冤家念念對我們怨恨，我念念感恩他們，這就化解了;他怨我，我怨他，這造成冤冤相報沒完沒了，這個很可怕。結怨是什麼?結怨是誤會，他對我有誤會，我對他沒有誤會;他對我不了解，我對他了解。

所以學佛，我常說我們要遵守佛陀的教誨，佛教我們入門頭一個要放下見思煩惱。見思煩惱見煩惱擺在前面，就是錯誤的看法，把錯誤的看法放下你才能入佛門。《華嚴經》裡面初信位菩薩他放下了，第一個，一般人把身當作自己，這個錯誤，身不是我，身見放下。邊見是錯誤的，邊見是二邊，我們今天講對立，這個就好懂。把對立的念頭放下，我跟一切人沒有對立，我跟一切事、跟一切萬物都沒有對立。如果有對立的念頭，它提升就是矛盾，矛盾再提升就是衝突，衝突再提升就是鬥爭，愈提升愈痲煩。所以要曉得，衝突、鬥爭的根是對立，宇宙是和諧的，萬法是一體的。我們今天學這門功課，第一條就講「自性清淨圓明體」，那才是真正的我。宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，我們要把這個東西找到，這是真我，身不是我。這個東西是什麼?一般叫靈性，它不是靈魂，靈魂還不是我，靈性是我，本性、自性。你把這個找到，遍法界虛空界統統是它變現的，在哲學裡面講宇宙人生的本體，宇宙萬有的本體，萬法歸一，統統回到自性。一個自性清淨心變現的萬法，所以宇宙跟我是什麼關係?一體，什麼對立都沒有，對立是錯誤。然後曉得怨家是親人，他為什麼變成這樣?他誤會，我們要幫助他覺悟，要幫助他回頭，這就對了，這就是菩薩。這講的都是真話，若不如是，你就被護法神訶斥，佛菩薩慈悲，不會訶斥你，護法神他會訶斥你，會責備你。依這個義理，說『威儀住持有則德』，這一條非常重要，這條就是我們常講的「學為人師，行為世范」。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第六十六集)

2009/7/29台灣檔名：12-047-0066

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十三面第四行，從「三者」這裡看起。

【三者。柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。】

我們先看這一段，這是四類性德第三類，每一類都是無量無邊無盡無數，這我們能夠理解。把無量無邊無盡無數的德行歸納為四大類，第一類「隨緣妙用」，這個重要。諸佛如來，我們稱法身菩薩，明心見性，妄盡還源，他隨緣，隨什麼緣?眾生有感，諸佛如來就有應，感應道交，妙用無方。起不起作用?事上有，理上無，相上有，性上無，那叫妙用。怎麼說?像《華嚴經》末後善財童子五十三參，事相上有，與一切眾生和光同塵，你看不出來;性上沒有，理上沒有，這話怎麼說?我們可以這樣講，阿賴耶裡頭不落印象，這招厲害了，這招叫妙用。凡夫六根接觸六塵境界，阿賴耶裡頭落印象。我們再舉個比喻，這比喻是古人常說的，覺悟的人，諸佛菩薩的那個妙用是什麼?如鏡子。我們照鏡子，照鏡子的時候有沒有?有，照完之後鏡子裡頭有沒有?沒有。我們再想想，我們正在照的時候，鏡子裡頭有沒有?沒有，不落印象。不照的時候沒有，照的時候也沒有。六道凡夫用心像什麼?實在講，不但六道，十法界都不例外，那個用心就像照相機一樣，老式的照相機，用膠捲的，這個做例子就更明顯。你按一個快門，那個印象就落進去，按兩次，就兩個印象落進去;如果是同一張底片，你按十幾二十次，裡面的現相一塌糊塗，重疊了，幾十個底片重疊在一起，什麼也看不見。但是你要曉得一個事實真相，每個畫面每個畫面不相同，只是重疊在一起而已。如果現在用高科技的方法，把這幾十張重疊的分開，張張不一樣，落印象，落印象就不妙。落印象是什麼?落印象就是因果，善因感善果，惡因感惡報。我們六道眾生這個身是什麼身?業報身，這個要知道，業報身有隨緣沒有妙用。二乘人有妙用不隨緣，為什麼?他見思煩惱斷了，善惡的念頭沒有了，我們講善惡無記他統統沒有，那是妙用，他不隨緣。

菩薩就圓滿，隨緣妙用無方德，菩薩現前。他在隨緣裡面顯示出真正的妙用，才叫大用無方，我們在《華嚴經》上讀到的法身菩薩，這才顯示出來普度眾生，同時提升自己。怎麼提升?提升自己是將四十一品無明習氣淘汰乾淨，證得究竟圓滿的佛果。如果不歷事煉心，就是不用隨緣妙用，他那個四十一品煩惱習氣決定斷不掉。你要問他用什麼方法，《華嚴經》末後善財童子五十三參，那就是樣子，那就是隨緣妙用，妄盡還源。這個妄盡不是講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，不是的;無始無明習氣，妄儘是講這個，是對法身大士講的，不在十法界裡面。十法界裡面真的有妄想分別執著，超越十法界，妄想分別執著全都沒有了，但是他有妄想的習氣，分別執著的習氣沒有，統統在四聖法界裡斷乾淨了。只有無始無明，就是起心動念的習氣沒斷。因為他有習氣沒斷，所以有實報莊嚴土。實報莊嚴土從哪來的?就是無始無明習氣沒斷顯示出來的。無始無明習氣要是斷了，實報土就沒有了。所以實報土也不是真的，這個要知道。

那我們就明白了《般若經》上所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，這個話佛說了幾十遍都不止，你看六百卷《大般若》，這個話重複多少遍!重複有重複的密義在裡頭，重複得愈多，給你的印象愈深，讓你時時刻刻能夠提得起來，我們一般講提起觀照功夫。無論什麼事情現前，你立刻想到凡所有相皆是虛妄，自然問題就解決，就沒有了，放下了。為什麼放不下?明了不透徹，所以你沒放下。真正透徹明了，知道一切法不可得，你不能不放下。不放下是愚痴，不放下是業障，放下是智慧，放下就自在。放下，遍法界虛空界你全得到了，真得到了;不放下，什麼都得不到。我們是想得到還是不想得到?真想得到，真想得到就依教奉行，這是事實真相，諸法實相。看破跟放下，哪個在先、哪個在後?沒有一定。煩惱障重的人先放下，所知障重的人先看破。眾生根性不相同，哪個在先哪個在後不一定，得用對。像一般知識分子好學，那就是先看破後放下;一般沒有念過書的，現在的術語說沒有文化的人，這人很老實、可教，先放下後看破。你叫他放下，他真放下，你叫他一心念佛，他真念佛，念到二年、三年，他就得念佛三昧。念佛三昧是總名稱，要細說它也有三等，上中下三等，上等的叫理一心不亂，中等的叫事一心不亂，下等的叫功夫成片，都稱為念佛三昧。下品的功夫淺，剛入門，中品的功夫得力，上品的開智慧，大徹大悟，明心見性，他就成為法身菩薩。

菩薩沒有不攝客群生的，什麼叫攝受?我們如果用五倫里的一句話「父子有親」，我們用這句話來解釋攝受，你們想想看妥不妥當?父母對這個嬰孩，我想分分秒秒都在關心他，那叫攝受，沒有一時一刻極短的時間說心裡沒有這個小孩，這不可能。這樣的攝受，一般講至少三年，到小孩會走路，會說話，有能力照顧自己了，父母才稍微放一點心，心放寬一點，特別在第一年，分分秒秒都不放鬆。我們想不難體會，菩薩真的把妄想分別執著放下了，就像剛剛做母親的，小孩是誰?十法界裡面所有的眾生，或者我們講真話，遍法界虛空界裡所有十法界的眾生，這不是一個世界，無量無邊諸佛剎土十法界眾生，都是這一個剛剛成佛的這尊佛他所攝受的對象。因為在這個境界裡面，時間、空間沒有了，所以他六根功能能緣遍法界虛空界，哪個地方眾生需要幫助，立刻就到。心念的波動，速度也是超越時空，沒有時空局限，就是說念頭才起就周遍法界;不像我們現在講光波、電磁波，一秒鐘三十萬公里，十秒鐘三百萬公里，它受時空的拘束。心的波不受時空的拘束，念頭才起，它就遍法界虛空界。眾生有感，佛菩薩立刻就應，立刻就應，感應無方，不一定的，這是經上講得很好，應以什麼身得度就現什麼身。應以什麼身不是菩薩這邊意思，是感的人，那個感的眾生他求觀音菩薩，佛就現觀音菩薩身;他念阿彌陀佛，他就現阿彌陀佛身;他念天主，他就現天主身，自在!三十二應。說法、引導都沒有一定的方法，無有定法可說，無有定法示現，一切全憑眾生的心想。所以佛才講「一切法從心想生」，不是佛的心想，佛沒有心想、菩薩沒有心想，眾生有心想。諸佛菩薩來應，隨你的心想應，你想善，善應;想惡，惡應，無奇不有，不可思議，這是隨緣妙用。

第二段「威儀有則」。我們凡夫是業報，你為什麼到這個世間來?你受業報牽引來的;諸佛如來，他為什麼到這個世間來?是感應來的。眾生有感，他來應;感的緣要是沒有了，來應的佛菩薩也就不見了，我們講滅度。其實沒有生滅，哪有生滅!他們沒有生滅，我們實在講也沒有生滅。他們沒有生滅是清清楚楚明明白白，我們沒有生滅是完全不知道，而誤會有生滅、有苦受。佛菩薩沒有苦樂憂喜舍，這五種受全沒有，才叫妙用。諸佛菩薩所示現的就是威儀有則，完全隨順性德，違背性德也是隨順性德，這不可思議。我們凡夫隨順性德也是違背性德，我這個話諸位要是細心去思惟、去體會，你就會明白。譬如我們老祖宗教導我們的威儀有則，我們從綱領上來講好說話，則是原則，德是德行，都很簡單。我們老祖宗教導我們的五倫、五常、四維、八德，那就是威儀住持有則德。我們都照做，都很認真去做，我們是對還是錯?剛才講，我們還是錯的。錯在什麼?你看，我學習聖賢，這些倫常道德我都做到了。沒錯，你是做到了，你能不能出六道?不能。做得還可以，人道，不失人身;做得很好，來生到天道，出不了六道輪迴，所以你還是錯了。

做好也錯了，你出不了六道輪迴，不能明心見性。做得不好，到三途去了;做得好，不過三善道而已。不同佛菩薩，佛菩薩做得不好，他也是對的，做得不好是什麼?殺盜淫妄。佛菩薩示現在我們世間有沒有做殺盜淫妄?有時候也有。你們看五十三參，勝熱婆羅門給我們所示現的愚痴，甘露火王示現的是殺人、凶暴，伐蘇蜜多女示現的是妓女，那是什麼?都是菩薩，菩薩搞殺盜淫。跟凡夫現的相是一個相，裡面呢?裡面什麼都沒有，不落痕跡，錯了也是對。我們是做對了，對了他落痕跡，所以也是錯的。諸佛菩薩到世間來示現，來普度眾生，這個眾生需要用什麼手段度他，就得用什麼手段，準能叫他開悟，準能叫他回頭，心裏面乾乾淨淨，痕跡不落，用心像鏡子。我們是作善、作惡的時候都落痕跡，照相機的底片落得一塌糊塗，所以對了也是錯的。菩薩錯了也是對，菩薩用心如鏡不落痕跡，無論作善作惡，染淨都不落痕跡，他那個叫什麼?叫善巧方便。我們這種六道凡夫業障深重，習氣很深，我們只能學善不能學惡。菩薩用惡劣的方法度眾生，我們不能學，我們只能學善的，這個道理要懂。

什麼時候你才能學菩薩?三昧現前還不夠，智慧現前，可以。因戒得定，因定開慧，智慧開了可以學菩薩，智慧沒有開不能學，這是我們不可以不知道的。特別是初學，老師怕學人產生誤會，善巧方便把這些事實真相講清楚、講明白。我們對於菩薩有種種的一些作為，我們尊敬，我們從內心裏面佩服，知道現前我們不能學這些。修學要按定次序，像前面我們所說的，世尊當年在世教學就是有次第的，從阿含、方等、般若、法華、涅盤，這是佛門的術語，用現在的話說，國小、中學、大學、研究所，佛一生教學也是循這個次第，我們得按部就班來學。到什麼時候才大用無方?到研究所才大用無方，你看在般若之後，二十二年般若是講智慧。我們可以這樣講，阿含重視戒律，十二年;方等重視禪定，八年;般若重視智慧，智慧現前;法華會上大用無方，真是這個意思，開權顯實，舍妄歸真。佛法的修學到這裡才是圓滿，真的是妄盡還源。

在中國，古來祖師大德常說，「唯有一乘法，無二亦無三」，這是《法華經》上講的，這是說世尊示現在世間教化眾生的密義，唯有一乘法。講三乘，講二乘、講三乘，二乘是大乘、小乘，三乘是聲聞乘、菩薩乘、緣覺乘，這是什麼?「除佛方便說」。二乘、三乘是佛的方便說，一乘是真實說。一乘經，古大德肯定的告訴我們，《華嚴》是一乘，《法華》是一乘，《梵網》是一乘，就講這三部，一乘經就這三部。《法華》翻譯算是圓滿的，《華嚴》的翻譯大概是一半，二分之一，雖然不圓滿，《華嚴》的教義已經圓滿的顯示出來;而《梵網經》只有一品，「菩薩心地戒品」，兩卷。那也是一部大經，分量也不亞於《華嚴》，沒傳到中國來，現在失傳，原文已經找不到了，我們只能看到「菩薩戒品」裡面透給我們一些信息。一乘是對上上根人講的，我們這些中下根人必須從這個次第裡面提升。我們下根人從阿含裡面提升到中根，從方等裡面提升到上根，從般若裡面提升到上上根，我們就能夠契入一乘的《法華》，《法華》跟《華嚴》是一樣的，達到究竟圓滿。所以住持有則，這就是一定要守規矩，學習要守規矩。古聖先賢的規矩是有大道理在，不能輕易去批判，不能比較。

我有次在印尼，回教大學送我一個博士學位，那一天是學校裡面舉行畢業典禮，學位在典禮這個時候頒贈給我。儀式完畢之後，我跟校長一同走出禮堂，在庭院裡面，我們在散步，校長告訴我：我們大學有「宗教比較學」，有這門課程。我當時就跟校長報告，我說宗教不能比較。他聽不懂，不知道我什麼意思，看著我，為什麼不能比較?我說每個宗教的教主都是有大智大德之人，我們的智慧德行能跟他相比嗎?回教大學，他們信奉的是伊斯蘭教，我說我們這些學生、這些老師，誰能比得上穆罕默德?誰能比得上耶穌?誰能比得上釋迦牟尼佛?真的，沒有人敢講智慧能跟他們相比。不能跟他們相比，你怎麼能夠批評他的教學?校長逐漸明白了，他說那怎麼辦?我說不能比較，應當學習。每個宗教經典我們都要學習，為什麼?他們都是聖人，大德大智在我之上，都是我的老師。我說我學佛，我是釋迦牟尼佛的學生;同時我也是耶穌的學生，我讀《聖經》;我也是穆罕默德的學生，我讀《古蘭經》，我只有讀的分，只有學習的分，不敢批評。老老實實的親近仁者，「能親仁，無限好」，接受有德行、有智慧老人的教誨，成就自己的德行智慧，這是對的。所以這個學校「宗教比較學」應該要換個名稱，「多元文化的課程」。我們要學習多元文化，不能用批評，不可以用比較，要用清淨心、平等心、真誠心去接受，我們能得大利益，這是威儀有則德。

現在這個時代，媒體開放，交通便捷，地球真的變成地球村了。今天在地球上任何一個角落發生一樁小事，微不足道的小事，通過媒體的報導，全世界的人都知道。所以地球，有人說地球村，沒錯，地球變成一家，比一村關係還要密切，變成一家。我們重新認識我們的家族，居住在地球上的人類，就是我們的家族。在從前因為沒有這些交通工具，老死不相往來，住在哪個地區，形成這個地區的文化，這是合理的。現在科技發達，把這一個一個國的小點的文化統統都串起來，變成地球整體的文化，這都是事實真相，我們要接受，不能搞分裂，不能搞對立。對立、矛盾、衝突，兩敗俱傷，這錯誤。應當如何團結起來?我們是一村，我們是一家，我們應該如何和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作?我們都是一家人，今天要講這個，每個宗教都要講，每個族群裡面傳統文化都要講。要常常相互的來訪問、來觀摩、來學習，在文化裡面、在生活裡面求同存異，我們這個地球人就有幸福，幸福美滿的人生是全人類的，不是某個族群的。

所以我多次談到，也是希望真有這麼一天，每個國家有宗教大學，每個宗教成立一個學院，不同的宗教都是一個大學的同學。宗教不同是講科系不一樣，我們都是同學的身分。宗教學的概論就包括所有宗教的典籍，做重點的介紹。宗教與宗教之間密切合作，有宗教大學。再有一個多元文化大學，團結不同的族群、不同的傳統文化。我們相信，他的成就一定像佛教《華嚴經》上所講的一樣。《大方廣佛華嚴經》，這個經題是個比喻，「華」，像花園，大花園一樣，宇宙是個大花園，不同的族群、不同的宗教像不同品種的花卉，這個花園裡應有盡有，美不勝收。《華嚴經》的經題就顯示出這樣的心量，心包太虛、量周沙界，究竟美滿。所以我說這裡面不僅《華嚴》如是，它有圓滿的倫理、圓滿的道德、圓滿的因果、圓滿的科學與哲學，其他宗教、其他族群，傳統文化裡面有沒有?肯定有的。所以我們生在現在這個時代，高科技的時代，應該向這個方向去邁進，向這個目標去努力，這才能真正拯救世界，不至於讓這個世界走向末日。唯有傳統文化跟宗教可以帶給這個世界安定和平。

從戒得定，「戒為定體」，定到一定的程度，他就開智慧，「慧為定用」，這樣才能夠攝受一切眾生，自然的，沒有絲毫勉強，就像父母關心嬰兒一樣，不附帶任何條件，這叫親，這愛叫親愛。『攝生德』離不開智慧與慈悲。所謂『大智照真名為質直』，「質」是本質，「直」是正直，在菩提心裏面叫真誠心。世尊在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講的發菩提心，菩提心是三心，這個三心是講體、講用。菩提心的體就是真誠，用裡面又分兩種，自受用跟他受用，自受用叫深心，他受用叫回向發願心，經上說的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面也給我們講菩提心，也講三種，名稱不一樣，意思一樣。把經論合起來看，意思就更清楚，論裡面講菩提心的體叫直心，就是此地講的質直，直心是道場。直是什麼意思?沒有彎曲，完全是它的本質，沒有絲毫東西摻雜在裡頭，純真無妄，真心。它的作用，自受用也叫深心，跟經上講的名稱完全相同;他受用，他受用叫大悲心，經上講的回向發願心，論上講的大悲心，就是大慈悲。合起來講，這意思就很容易體會。

真心從哪來的?從智慧出來的。智慧不現前，哪有菩提心!世尊在經上告訴我們，阿羅漢沒發菩提心，辟支佛沒發菩提心。為什麼?智慧沒現前，自性般若智慧沒現前。在三德秘藏裡面，阿羅漢只有解脫，不是究竟圓滿的解脫，解脫是自在，他得了一些自在，不是究竟圓滿，法身他沒有證得，般若智慧沒有現前，他有沒有定?有定，他定功還不夠。在楞嚴會上，釋迦牟尼佛講阿羅漢的定叫第九定，超出六道。六道裡面的定分八個階段，叫四禪八定。實際上，四禪八定就是八個層次，四禪加上四空定，無色界天，四空天，沒有出六道。如果更深一個層次的定功，第九定，超越六道了，那是阿羅漢。再深一個層次，辟支佛所證的，第十個等級，辟支佛所證的，智慧還沒有開。再深一級，第十一個層次，菩薩。第十二個層次，佛，十法界裡面的佛，沒見性，智慧不開，所以他沒有證得法身，般若智慧不現前，他能得什麼?能得解脫，不是圓滿的解脫，古人有講，他得半個解脫。再深一層的定功，就出了十法界，到第十三個層次，出十法界，初住菩薩，破一品無明、證一分法身，般若智慧現前，大智照真。

什麼人發了菩提心、真發菩提心?初住菩薩。十法界裡面的四聖法界都沒有真正發菩提心。四聖法界裡面的佛菩薩也有發菩提心，相似位，不是真實位，相似。天台大師講六即佛，講十法界裡面的佛叫相似即佛。我們六道裡面，初學佛的人像我們這個，我們這是叫名字即佛，有名無實。真修行，真的相應，這叫觀行即佛，他真正在修觀，真正在修行，觀行。觀行再提升，相似，這十法界裡頭。出了十法界，真的，那不是相似，雖是真的，沒有圓滿，叫分證即佛，他是真的，他沒有圓滿。所以分證是從初住到等覺，都叫分證，四十一個位次，四十一位法身大士，這《華嚴經》上說的，分證即佛。最後一個，那是究竟即佛，那是究竟圓滿。也就是說，無始無明習氣斷盡了，常寂光現前，究竟即佛。天台大師跟我們講佛，佛有六種。前清時候，慈禧太后叫人家稱她為「老佛爺」，那是有名無實，那叫做名字即佛。日本這個皇帝稱「天皇」，名字天皇，他不是真的天人，他還是凡夫，名字即中。

由此可知，『柔和質直』最低的層次是什麼人?是真正發菩提心的人，在《華嚴經》裡面是圓教初住菩薩，他已經超越十法界。換句話說，一發菩提心就超越十法界;菩提心沒有發，他在十法界裡面，他出不去。見思煩惱不斷，他出不了六道輪迴，見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了，這諸位一定要記住。見思煩惱是什麼?我們只要把綱領記住，常常想想自己有沒有，身見有沒有?還把身體當作自己。邊見有沒有?邊見就是對立，我還有沒有對立的念頭，我有沒有跟人對立，跟哪些事對立，跟一切萬物對立，有對立你就曉得見惑沒斷。還有沒有成見?自以為是，因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見，還有沒有?最後一個邪見，不屬於上面四大類的，所有一切錯誤的知見都叫邪見，這見惑。這五樣東西都沒有了，你才是須陀洹，《華嚴經》上講初信位的菩薩，信位是國小，國小一年級，你才入一年級，這五個都沒有了。這五樣東西都沒有了，要問我自己，我是不是真的到這個境界?到這個境界可以由試驗看自己是不是真的到了。如果是真的到了，我們六種能力有兩個恢復，就是六通，須陀洹恢復兩種，天眼、天耳。天眼，功夫雖然不大，但是一般人看不到的你能看到，一般人聽不到的你能聽到，天耳、天眼通了，初果。如果證到二果，又有兩樣神通出現，他心、宿命。宿命就是知道自己過去未來，宿命;他心，別人心裡想什麼，你知道，你只要一作意，作意是我一注意，他心裡想什麼，你馬上就知道。你要不作意的時候，你就不知道;一作意，我想知道，馬上就知道，這是他心通。如果證得三果，又得到一個，神足通。神足通就是變化，《西遊記》孫悟空七十二變，你能夠變化，你能夠分身;你到外面去旅行不要交通工具，我想到美國，我這一念已經跨過太平洋，已經到美國。到四果阿羅漢，最後一種神通叫漏盡通現前。漏盡通是思惑斷盡，貪瞋痴慢疑沒有了，就是這十條，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見、貪、瞋、痴、慢、疑，這十條統統斷掉了，超越六道，六道就沒有了。由此可知，六道從哪裡來的?六道就這十條來的。這十條裡頭你有一條，其餘九條統統都有，你就出不了六道。你要想真出六道，那這十條你要把它斷盡，統統放下，證阿羅漢果。統統放下了，遇到淨土法門，念佛往生西方極樂世界，生方便有餘土，他不在同居土。同居土是六道凡夫去往生的，超越六道，不在同居土，在方便有餘土。由此可知，十法界裡面，六道是同居土，四聖法界是方便有餘土，釋迦牟尼佛的方便有餘土。超越十法界，阿彌陀佛有實報莊嚴土，釋迦牟尼佛也有實報莊嚴土。這些事實真相，我們愈來愈清楚。

然後你再看這個經文，你就曉得，「柔和質直」是破一品無明、證一分法身，法身菩薩，也就是分證即佛，這對他們講的。我們要學習，全心全力去學習。「大智照真」，這叫質直，我們在日常生活當中時時刻刻提醒，我們要用理智不要用感情，我們只能這個說法，不用情緒，用智慧，這就對了。在日常生活當中、工作當中，處事待人接物，理就跟智相應，智跟理相應。在事上，像前面所說的，我們起心動念，言語造作，能夠跟《弟子規》、《感應篇》、《十善業》相應，不相違背，這就是質直，這是真修行，真乾。下面『大悲救物故曰柔和』，這句就是講慈悲。最近二十多年來，我提出自己修學的綱領，是在美國。早年有同學問我，他說：淨空法師，你平常修行是怎樣用功?我答覆他二十個字，我說我在日常生活當中就守住這二十個字。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是用心，我們用什麼樣的心待人接物。這十個字就是菩提心，真誠心是體，清淨、平等、正覺是自受用，慈悲是他受用，這是講存心，我們要存個什麼心。落實在日常生活當中，老師教導我的，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。當時就提出這二十個字，以後這二十個字流通得很廣。我們怎樣存心?怎麼樣生活待人接物?簡簡單單的，二十個字都說清楚了。下面我們再看：

【又質直者。約本性不遷。柔和者。約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法以攝眾生也。】

大師給我們所說的文字不多，義理深廣沒有邊際，我們要記住。『質直』，我們講真誠，真誠從哪裡講?是就『本性不遷』，不遷也是不變的意思。『柔和』是隨緣，我們用經典上兩句老話，「不變隨緣，隨緣不變」。我把這兩句，這在早年，還在美國之前，我早年學講經的時候，我就說了這四句。在那個時候還有個老居士，趙默林老居士，也是印光大師的學生，跟李老師同學，他是國大代表，已經往生很久了。他常常聽我講經，聽到我四句，他告訴我：法師，這四句古人沒說過。我說可能。我說不變隨緣是如來應化，法身大士他才能做得到，不變隨緣。隨緣不變是菩薩，菩薩在隨緣裡面學什麼?學不變，就像善財表演的五十三參。五十三參說的是什麼?說的是我們現前社會，男女老少各行各業，他都能隨緣，他都跟他們接觸。在裡面學什麼?明顯的學不變。你看他參訪，真的五十三個善知識，代表的是社會男女老少各行各業，有童子，童男童女，有老人，各種不同的行業他全都接觸，向他們請教。他沒有改變，沒有改變什麼?他自己修行的法門。

他修什麼?你看第一個善知識，我們要想到，他在沒有參訪之前，他的老師是文殊菩薩，他在文殊會上，文殊菩薩那個地方成就了根本智。根本智是什麼?就是一般人講的得三昧，他得三昧了，他開智慧了，所以他照真。他真誠心得到了，用真誠心。五十三參是深心，成就他自己的清淨、平等、正覺。他去參訪無量法門，那真的是四弘誓願講「法門無量誓願學」，廣學多聞，樣樣接觸，樣樣明了。明了怎麼樣?他並不學，我明了，不學你。他學什麼?學是專一，就是念佛。文殊、普賢是念佛求生淨土的，你看善財是文殊的得意門生，當然傳老師之法，老師是什麼法?一向專念阿彌陀佛。所以他出去參訪，第一個是德雲比丘，德雲比丘修什麼?般舟三昧。般舟三昧也叫做佛立三昧，它是以九十天為一期。我們現在打佛七是七天為一期，般舟三昧是九十天為一期，這個要苦行。九十天，所以它叫佛立三昧，人站著可以，只能夠站著，走動可以，不能坐下來，不能躺下來睡覺。你要曉得，這個法門是九十天不睡覺的，得要年輕有體力，你才能修這個法門，專念阿彌陀佛求生淨土，九十天是一期。沒有好的體力做不到，是念佛法門裡面功夫得力最殊勝的一種修行法，普通一般人很難做到。德雲比丘，他向他請教他所修學的法門，德雲給他講二十一種念佛法門。這二十一種一展開就是無量無邊的法門，不止八萬四千法門。《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，原來念佛法門包括所有法門，十方三世一切諸佛所說的一切法，一法不漏，全把它歸納到念佛法門。所以你就曉得，善財修什麼?修念佛法門，求生淨土。

五十三參最後一參遇到普賢菩薩，普賢菩薩教他的是「十大願王導歸極樂」。你們看一頭一尾，你就曉得善財童子自始至終就是一門，就是念佛法門，沒有改變。參訪別的，去參觀去訪問，樣樣都明了，樣樣都沒有學。怎麼知道沒學?他離開的時候「戀德禮辭」，戀德是感謝，你把這個法門告訴我，我明白了，就離開了，禮拜他，離開就是什麼?沒有學，不跟他學。你這個法門我不是不懂，我懂得，我知道，我不學你這個法門，我還是老實念佛。這就是不變隨緣，自己這個法門永恆不變。隨緣是什麼?我可以處處參學，參學是什麼?廣學多聞。為什麼要參學?因為你要度化眾生，眾生根性不相同，你一個法門不能普度。你要普度的時候，所有法門都要懂，可是自己修的是一門，絕不改變。這是佛給我們做的樣子，不變隨緣。菩薩沒成佛，他隨緣裡面學不變，可以，可以學善財童子五十三參，他在廣學多聞裡面堅持自己的一門。他必須是深深的體會到「一即一切，一切即一」，他才能到處學而不受影響。如果沒有這個定力，學禪，禪好，又想去參幾天禪;學密，密好，又想去學幾天密，那就學雜了，學亂了，那就很可惜。這在古時候，老師不許可的。老師必須看到你三昧現前，智慧現前，你在什麼境界裡頭如如不動，他放心讓你去參學。參學是有條件的，我們明白這個道理之後，不敢出去參學。這從前李老師跟我們講的，敢不敢出去參學?不敢，為什麼?不夠條件，我們沒有達到善財童子那個階層。我們出去參學，沒有好處，決定有害處，為什麼?看到別的法門會動心，會想去學習，這就壞了。這變成什麼?三昧永遠不能現前。所以參學的條件我們明白了，必須三昧現前，無論什麼境界現前能如如不動，這是參學的先決條件。你在這個境界裡，你不想去參學，老師會主動勸你去參學。

參學，哪些是善知識?古時候一個規矩，住山的、住茅蓬的、閉關的這是善知識，你就找他。為什麼?大概這些人都是到處參學成就了，到處參學成就了，成就，自己沒有法緣教化眾生。佛法是師道，老師是受人尊敬的，只聞來學，未聞往教。老師真成就了，沒有人給他宣揚，外頭人不知道，所以他就住山、住茅蓬，不求聞達於諸侯。沒有緣分，他就要老死在關房裡，老死在茅蓬，他就走了。如果被人發現，有人給他宣傳，被人發現，人家一定去禮請他出山，弘法利生，主持道場，教化眾生，他就接受，不求名。真的，像《華嚴經》上所講的「不求五欲」，五欲六塵的享受不取，不求王位、不求富饒、不求自樂、不求名稱(現在講知名度)，不求這個。真正做到於人無爭、於世無求，這是他的本質。他有悲心，有慈悲心;有慈悲心，他是師道，必須有人禮請，這是講他隨緣，他不攀緣，現在講機緣，他是真的恆順眾生、隨喜功德，他決定不攀緣，決定不去營造機會。營造機會是攀緣，攀緣怎麼樣?錯了，好事也錯了。為什麼?裡面有自私自利、有名聞利養，會增長你的煩惱，不會增長你的德行，錯在這裡。清淨心生智慧，心不清淨生煩惱，所以說做好事也錯了。換句話說，做好事，心地清淨一塵不染，那是真好事;做壞事，心地清淨一塵不染，也是好事。做好事，心地不清淨，沾上名聞利養，壞事。所以有緣，自己有定力、有智慧，那你就是底下講『柔和，隨流不滯』，恆順眾生，隨喜功德，你要做，你不能不做。

我在講經的時候，我記得曾經講過很多次，最近這十年，從一九九九年，今年二00九年，十一年，我們遇到緣，這個緣不是我們自己營造的。我在一九九九年住在新加坡，新加坡有九個宗教。我是常常抽一些時間來看宗教的經典，看得最多的是《新舊約》跟《古蘭經》。我對於其他宗教很尊敬，有好感，沒有對立、沒有排斥，我很尊敬，所以對於佛的經教比較能夠契入。這個世間，現在進入高科技的時代，宗教要能團結成一家，常常往來，像親家一樣，這多好!給社會帶來和諧，帶來安定。宗教與宗教之間，和睦相處，平等對待，互助合作，多美好。有這麼一個願望，正好有這個機緣，新加坡居士林李木源居士與這些宗教也常有往來，我把我的這些理念告訴他，他很贊成，他說我來做聯繫工作。所以我就一家一家的去拜訪，居然把九個宗教就團結起來。真的常常相往來，互相研究教義，我們把他們統統請到居士林來講經，講他們的經，我們來聽，確實變成一家人，變成兄弟姊妹一樣，好事!到第二年，二000年年底，我移民到澳洲，二00一年好像美國發生九一一事件，應該是二00二年的時候春季，昆士蘭大學的校長他來找我，他派兩個教授到山上來看我，說明來意，邀請我到他們學校，跟他們和平學院的教授舉行座談會，來討論「化解衝突」這個議題。我一想，這是關係全世界人類的安定和平，我們應該要幫助他，不能夠袖手旁觀，所以我參與了。第二個星期又來找我，舉行第二次，學校已經有準備，準備了聘書，聘請我做和平學院的教授。我跟校長講，我倒很樂意跟諸位教授在座談會當中談談，提供我們一點綿薄的知見，綿薄的力量來幫助、協助。我說至於職位，對我來講沒有必要。當時還有格里菲斯大學的校長，我去訪問的時候，也是主動都要我接受教授的職位，還接受學校贈送的博士學位。我真的拒絕了，這兩位校長說：不行，你不能拒絕。我說為什麼?他說希望我代表學校參加聯合國的和平會議。聯合國和平會議裡面邀請的是專家學者，都是有博士教授的身分，他不邀請宗教人士。可是裡面確實也有不少宗教人士參加，他們都是博士教授身分。這樣鼓勵我，我接受了，我希望能有這個機會幫助這些志士仁人、專家學者來解決這個大問題，怎麼化解衝突?怎麼樣恢復社會安定，世界和平?這樣接受的，這是隨緣，我們沒有刻意營求，他找上門來的。現在這是大事，應該我們要做出犧牲奉獻，來幫助大家解決這問題。這是屬於「隨流不滯」，我們並不固執，好事是可以做的。

那也就是幫助大家『伏滅煩惱』，衝突是煩惱，鬥爭是煩惱。他們這個活動的目標就是求社會安定、世界和平，我接受之後，代表學校參加了十幾次，我明白了，了解了。我們在大會上提供給大家做參考的就是中國傳統文化，雖然在中國丟掉了有一百年，可是這個東西管用、有效。為什麼?它是人性的教育，是愛的教育，所以它超越了時間，超越了空間。超越時間，三千年前古聖先賢說的，三千年後的今天用得上，還有效。超越空間，在中國受大眾歡迎，在全世界不同的國家、不同的族群、不同的宗教，跟他們談起來，都能接受。我原先以為跟不同的文化、不同宗教接觸，總要通過辯論;結果沒想到，這十幾年來，所接觸宗教族群談到都歡喜，從來沒有發生過辯論，使我們對於老祖宗的教誨更有信心。尤其難得，我們在廬江、在海口做了實驗，這個實驗做得很成功，也向聯合國提出詳細報告，大家認同。

現在這個世界真有危機，危機是什麼?危機是意識形態，危機是對古聖先賢教誨。我們如何幫助世間人，對於古聖先賢的智慧重新肯定、尊重、學習，確實可以幫助我們化解眼前的災難，無論是人為的，還是所謂自然，真有效!為什麼?性德。所以柔和質直攝受一切眾生。攝客群生當然先攝受自己，大乘教裡面常講的四攝、六度、普賢十願。在中國說得更細，說得更具體，倫理的教育《弟子規》，道德的教育四維八德，因果的教育，維繫中國幾千年來的長治久安。現前的災難其來有自，我們要冷靜去思惟觀察，這個災難在中國是不應該發生的。不應該發生，現在發生，原因在哪裡?我們把老祖宗東西疏忽了，我們引進外來的價值觀、引進外面來的學說，造成現在動亂不安的狀況。那要恢復，沒有別的，不但中國恢復，全世界恢復安定和平，真的像湯恩比所說，迫切的需要孔孟學說、大乘佛法，真的可以治國平天下。我們做為一個出家人，一個佛門弟子，提出這一點綿薄的貢獻。希望各國的領導人能夠體會到、能夠認識到，大力的來推行，這世界有救，不至於走向末日。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第六十七集)

2009/7/30台灣檔名：12-047-0067

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第十三面，我們從第四行看起：

【三者。柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。又質直者。約本性不遷。柔和者。約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法以攝眾生也。】

昨天我們學到此地。這裡面的意思深廣無盡，我們能看出多少，這就是我們自己修學的功夫。功力無限的向上提升，那你就看出無限深廣的義理，這些義理都在日常生活之中。凡夫之人所謂心浮氣躁，他不能體會;唯有心地清淨，慈悲濟世，不為自己的人，他能夠體會得到。真正體會到這裡面有無限的法喜，真的是常生歡喜心。賢首大師在文字裡面教導我們『大智照真』，這就是定慧現前才有智照，菩提心的體就顯出來。這個體就是直心、真誠心，直心就是真誠心，真則不妄，誠則不偽，誰能夠體驗到?法身菩薩。由此我們就明白，在十法界裡面都不是用真心，也就是說都不是真誠心。那用的是什麼?佛告訴我們，用的是阿賴耶識。阿賴耶識是真妄和合，它的體是真，它的相、它的作用不是真，是帶著妄，也就是說它帶著妄想分別執著。我們不能叫它做真心，有時候稱作妄心，虛情假意，都是講的這樁事情。我們希望用真心用不上，用真心的人就是法身菩薩，就是諸佛如來用真心。想用，為什麼用不上?就是它的附加物沒除掉，它附加的是什麼?妄想分別執著，這個東西沒除掉，真心不現前。真心人人都有，一切眾生平等平等，這一切眾生裡頭包括無情眾生，樹木花草、山河大地，只要有現象它就有真心。現象從哪裡來的?真心變現出來，真心是一切相的本體。凡夫之人著相，就不見真心;離相，真心就現前。所以佛告訴我們，「離一切相，即一切法」，那個一切法後頭加一個字，你就明白，法性，離一切相就是一切法的性，就明心見性，智慧就現前，智慧就照了真心，就這麼回事情。

『大悲救物』，這個時候大慈悲心，大慈悲心是性德，自性里本有的。迷了自性，大慈悲心露不出來，大慈悲心變成什麼?變成煩惱，變成自私自利，必得放下它才能現前。你看它救物，沒有說大悲救生，沒有說大悲救人。這個物包括境界太廣，人是屬於物裡面的一個種類，這個諸位要曉得，人不包括物，物包括人。所以佛經上常常用物不用人，這個意思深、意思廣，救萬物!宇宙之間沒有一樣東西他不救，他怎麼救法?正己就是度人。所以佛法叫內學，內正，內正外面就得救，為什麼?因為一切法從心想生。外面這個物有了災難，是怎麼形成的?是我們的心有偏邪，不正，是這個造成的。我們要化解災難，要叫萬物恢復正常，沒有別的，我心正，萬物就正常。這個深密的奧義很少人知道，為什麼不知道?他的般若智慧失照，他因為有煩惱習氣蓋覆住，他沒有照見，他是情見。六道眾生帶著情執，就是帶著執著，帶著執著的人叫情見，全看錯，全想錯，所以造成天地萬物都不正常，這種現象在我們現前這個時代最為明顯，這個要懂。所以諸佛菩薩，他們自己就是這個做法，正己就度了眾生。

眾生求佛菩薩，佛菩薩應不應?應，立刻就感應。感應是怎麼回事?感應是你自性變現的。記住，大乘教里常講「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛現不現前?現前。從哪裡來?自性變的，不是從外來，自性遍一切處。所以諸佛如來的應化身也是遍一切處，你這一動念頭他就現前。唯心淨土，淨土現不現前?現前。遍法界虛空界沒有一處不是淨土，只要你心淨，淨土現前;心染污、心污穢，穢土就現前。真的，一切唯心造，唯心所現、唯識所變，一點都不錯。懂得這個道理，我們拯救這個社會，就知道從哪裡下手，從什麼地方做起最有效果。那我做，做了沒有效果，這不是沒有效果，是我們的功力不純，功力不夠。為什麼?我們功力裡面有夾雜，不但有夾雜還有懷疑，有懷疑是我們智慧不夠，看得不夠清楚，功夫不到家是我們的力度不夠，用功裡面摻雜著妄念。我們把妄念放下，在經教裡面，我們自己智慧沒開，藉佛陀的教誨幫助我們把諸法實相看清楚、看明白，真正明了凡所有相皆是虛妄，你就放得下!早年章嘉大師教我，看破之後自然放下，你放下之後，又會有更深一個層次的看破，這個層次永無止境，從初發心一直到如來地。

大乘裡面講的五十二個階級，前面五十一都叫菩薩地，最後一個位次叫佛地，究竟圓滿佛。這個級別再一層一層向上提升，提升要定、要慧，沒有定慧就不能提升。因為慧是因定而起的作用，定有五十二個層次，慧也有五十二個等級。我們在大乘教裡面看到，初學第一關難破，第一關破了之後，開頭修學進步很快，愈往上面去愈難。怎麼知道?世尊跟我們講菩薩修行，時間要三大阿僧只劫。他老人家告訴我們，第一個阿僧只劫你可以提升三十個階位，也就是說你能夠提升十住、十行、十回向，三十個階位。所謂基礎的階位成就，基礎的階位是十信，十信是基礎。三大阿僧只劫，第一個阿僧只劫三十個位次，第二個阿僧只劫七個位次，從初地到七地。第一個阿僧只劫往上提升，提升三十個階級層次，第二個阿僧只劫只有七個，第三個阿僧只劫只能提升三個位次，八地、九地、十地。這說明什麼?愈往上去愈艱難。像爬山一樣，古人告訴我們爬山爬到一半，一半是多少?一半不是二分之一，愈往上愈辛苦，所以爬山一半，一半是九十。這一座山有一千公尺高，爬到九百公尺叫一半，最後一半這一百公尺，那個勞累辛苦相當於前面九百公尺，愈上去愈難。我們也知道，到第三個阿僧只劫一開始，是什麼階位?八地菩薩。第二個阿僧只劫，這一個阿僧只劫他修七個位次，初地、二地、三地到七地，這需要一個阿僧只劫，第三個阿僧只劫三個位次，八地、九地、十地。八地菩薩了不起，八地菩薩見到阿賴耶，見到才能轉，你見不到你就不能轉。轉阿賴耶為大圓鏡智，一轉一切轉，阿賴耶是第八識，跟前五識果上轉。你知道果，那你還得知道因，因是什麼?因是第六、第七，第六、第七是因上轉。換句話說，七地菩薩轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，這兩個轉過來，果上馬上轉，他從七地就提升到八地。

我們今天在凡夫地，連初信位我們都沒有證得。但是《華嚴經》上又說到，華嚴會上的當機者是什麼人?四十一位法身大士，凡夫小乘沒分。可是裡頭有例外，大心凡夫有分，他是凡夫，是凡夫，就說明他的分別執著沒斷，這叫凡夫，為什麼有分?他心量大，他起心動念不為自己，為誰?為一切眾生，為遍法界虛空界一切眾生，這個心太大!這個心就叫做大菩提心。所以他的分別執著並沒有斷，他的心量這麼大，起心動念從來沒有為自己身家著想，真正是為正法久住、為苦難眾生，他升得快，他要是遇到緣的話提升得非常快，不斷超越。這是大悲救物，這個心是什麼?這個心跟一切如來沒有兩樣，差一點是差什麼?如來不著相，他著相。雖然發大心，他還著相就差這麼一點，這一點修正過來他就成佛。我們想想，不著相難，著相比較容易，從著相慢慢再把執著化掉這就行了。所以『柔和』是性德，要不要學?我們要學，契入境界的人不要學，為什麼?自然流露出來，從真誠心裏面流露出來的，柔和。柔在我們中國人講溫柔，溫是個比喻，一切眾生，人也好，物也好，動物、植物、礦物接近你的時候，都得到你的溫暖。現在人講磁場，你的磁場溫暖，你的磁場柔和。「柔」是溫柔，「和」是和睦，睦，睦裡頭有親情，比和諧的意思還要深。中國人講和睦，都說和睦，和諧比較少，家庭和睦，家族和睦。裡面有親情，這個親情就是父子有親。

下面又一個意思，這裡一共做了三層的解釋，第二個意思，『又質直者，約本性不遷』，本性是善，本性本善，這個本善永遠不變。昨天我也給諸位提過，就不變來說，不變隨緣是佛，隨緣學不變是菩薩。菩薩在因地，無論是順境、是逆境，是善緣還是惡緣，都能保持不變，這個人就是菩薩。怎麼叫不變?我們看惠能大師見性的時候，給我們說出本性本善的樣子，與這個樣子相應的就是自性本善，與它相違背的那就是不善。他第一個講「何期自性，本自清淨」，不管在什麼境界，不管遇到什麼事情，你的心是清淨，這就是「本性不遷」。那心不清淨呢?不清淨你的心就變了，你要曉得，變的不是本性是習性，這要知道。習性當家作主你就有煩惱，你就有災難;自性當家作主，沒有災難，不變!他又說「何期自性，本不生滅」，這個話的意思是什麼?生滅是什麼?生滅是念頭，起心動念，你看前面念頭滅，後頭念頭生，根本無明，佛法稱為根本無明。這裡頭沒有分別執著，就是起心動念，起心動念就是生滅。本不生滅就是真性、自性，「質直」是講自性，從來沒有起過念頭，現在有沒有?現在還是沒有。起念頭是什麼回事情?起念頭是妄心，這個諸位要知道，妄心，阿賴耶有念頭，真心沒有念頭。

佛教我們用真心，在《華嚴經》上法身大士就用真心，用真心的人超越十法界。十法界裡面四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界裡面的佛，都沒有用真心，他們用妄心，但是他們的妄心用得跟真心的樣子差不多。所以天台智者大師講，他老人家講「六即佛」，說四聖法界叫相似即佛，不是真佛，很像真佛。為什麼用阿賴耶會很像真佛?他學佛，依照佛的教誨去做，嚴持戒律，絕不違犯，就跟佛的樣子很像。六道裡面學佛的人有破戒、有犯戒，四聖法界裡沒有，四聖法界裡面要是有破戒、犯戒，他就墮落到六道去，就墮落，決定沒有毀犯，你要問為什麼?因為他我相破了。四聖法界裡面，像《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個他做到了，所以他不會破戒、不會犯戒。他跟諸佛菩薩所表現的沒有兩樣，所差的他還有起心動念，法身菩薩不起心、不動念，差別在此地。這也是教給我們，我們在初學的時候，見思煩惱斷不掉，應該怎麼樣?嚴持戒律，戒律是佛的樣子。首先我們要把我們的樣子要學得像佛，像他的樣子，然後努力把功夫再向上提升一層，把執著放下，把分別放下，把起心動念放下，那你就是真佛，不是假的。

雖是真佛，還不圓滿，為什麼不圓滿?起心動念的習氣還有，這個很不好放，起心動念的習氣要是完全沒有了，要靠時間去淘汰，經上常講三大阿僧只劫，要這麼長的時間才能把它淘汰盡。在這個時間裡面絕不妨礙你大悲救物，不妨礙，遍法界虛空界哪個地方有情有感，你都會去應，感應道交!感應道交實際上就是《華嚴經》末後所講的五十三參，就是那個例子。十法界裡面的眾生有求於你，你都能夠幫助他，隨類現身，應機說法，你幫助眾生解決問題;對自己是歷事煉心，淘汰無始無明的習氣，習氣這麼斷的。這五十三位善知識，你從形相上來看，他跟我們凡夫沒有兩樣，男女老少各行各業，可是實質上完全不一樣，他們不但四相破了，四見也沒有了，我見、人見、眾生見、壽者見沒有了，真沒有。所以他那個相，眾生有感的時候他就現，相在，眾生那個感消失掉的時候，他相就沒有。他所現的是究竟圓滿的大法，我們要能體會。什麼叫究竟圓滿的大法?相有性無，事有理無，他又性相一如，又理事不二，這個妙極!這叫圓滿。不像凡夫，凡夫性相是兩回事，理事也是兩回事，合不攏來，不妙。

佛菩薩示現妙用，隨緣妙用。我們隨緣起用就是造業，人家起用不造業，那就妙!為什麼他起心動念不造業?他無心。這個心就是凡心，佛家叫妄心，他有自私自利，他有是非人我，他有貪瞋痴慢。諸佛菩薩沒這些心，示現在這個世間，我們講你看看從十法界，都不能離開阿賴耶，阿賴耶相應的心所五十一個。諸佛菩薩示現沒有心心所，這個了不起!他示現跟我們在一起和光同塵，我們看好像都有，其實他沒有，這就叫妙用。學佛真正會學的，就在日常生活當中煉這個功夫，佛法沒離開生活，沒有離開工作，沒有離開處事待人接物，跟凡夫有什麼兩樣!不一樣的，凡夫在生活、工作、處事待人接物，有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢，有分別、有執著、有妄想。菩薩應化在世間這些全都沒有，你看樣子好像有，實際上他沒有。釋迦牟尼佛當年在世為我們示現八相成道，樣子上有，實際上沒有，這妙!為我們示現講經說法四十九年。我們要在這裡面去體會，然後就知道佛應該是怎麼學法。你要是真會了，你就恍然大悟，原來無處不是道場，無時不是道場，無一個眾生不是如來、不是菩薩，全都是!凡夫呢?凡夫是我自己一個人。你能契入這個境界，你能如是修學，你的成就肯定在一生圓滿，不必等第二生，一生圓滿，跟善財童子一樣，善財童子就是這麼學的。這是講本性不遷。

柔和是就『隨流不滯』，「隨流」是恆順眾生，「不滯」是沒有一絲毫障礙。《華嚴經》上講的，事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙，這是柔和。恆順眾生、隨喜功德，在恆順、隨喜里成就無量功德，那是什麼?成就自己的清淨心、真誠心、平等心、慈悲心、智慧心，我們常講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，在恆順、隨緣裡面成就這個。你不接觸你怎麼能成就?順境裡面沒有貪染，逆境裡面不生瞋恚。善心善行的人是菩薩，惡念惡作的人也是菩薩，凡夫各有因緣，各有因果，各有報應。對一個真正修行的菩薩來說，成就菩薩真實智慧，菩薩在這當中徹底明了、覺悟，宇宙裡面像萬花筒一樣千變萬化的道理，他覺悟了，他明白了，這在佛學名詞裡面講成就菩薩的後得智。後得智是什麼?無所不知。

方東美先生早年教我的時候，他老人家說，他對於佛法佩服得五體投地，佛法裡面講的智慧，是通過科學的驗證，不是憑空想出來，這叫真實智慧。五十三參一推廣是什麼?遍法界虛空界一切眾生，我們今天講的不同維次空間，他統統都去幹過，沒有一樣不明了，這叫真的。你沒有看過，聽人說的，聽書本里介紹的，這不算數，佛法叫你親證。你跟人家介紹地獄，地獄去過沒有?你去過，不去過怎麼行!你給人家介紹天堂，天堂去過沒有?去過。無論哪一個行業，你統統都去過，這叫真實智慧。說起來遍法界虛空界一切眾生，你統統都經歷過，你都幹過，你真了解、真明白，所以你才能普度眾生。我們凡夫真的沒有這個本事，縱然親身經歷也很有限。佛菩薩們很厲害，他們有定功，他們可以從定中境界裡面突破所有障礙，他哪裡都能去。這個道理我們能肯定，不會懷疑，為什麼?你能夠修得四禪八定，六道裡面你都會親自去過，無論哪一道。就跟善財去訪問、參學一樣，上面二十八層天，下面一直到阿鼻地獄，你統統都能去。而且你還能分身去，不是一個去，同時分很多身，到不同境界裡面去訪問、參觀，有這樣的能力;六道凡夫必須入定才行，才有這個能力。所以人家智慧比我們大，我們今天讀這些經論是聽說的，不是親身經歷的，他們親身經歷。

證果之後能力就強了，要不要入定?不需要，根本他就在定中，大乘教裡面講的，「那伽常在定，無有不定時」。這個功力比四禪八定高太多了，四禪八定要入定，菩薩不要，阿羅漢還要入定。我們在《地藏經》上看到，光目女懷疑她的母親墮地獄，她很幸運遇到一尊阿羅漢，求阿羅漢幫助他，阿羅漢入定見到了，出定的時候告訴她，她母親墮在什麼地方，你要用什麼方法可以幫助她，要入定、出定才行。如果是菩薩不必要，功力比他高明太多，菩薩常在定中，行住坐臥都在定中，理事無礙，事事無礙。大乘教裡面給我們講「首楞嚴大定」，《華嚴經》上講的「師子奮迅三昧」，這是什麼?這是自性本定，明心見性，自性本定。換句話說，遍法界虛空界你全知道，怎麼知道的?不是在經上讀來，見了性，遍法界虛空界不都是性變出來的嗎?見了性怎麼會不知道!就全知道了。

所以佛法的修學，無論是哪個宗派、哪個法門，顯教、密教，連包括念佛，我們念佛的宗旨是什麼?以前我不知道，我初學的時候，我向李老師提出，那個時候我學習的心得報告，就是在台中的一年三個月沒出家之前，我提出的心得報告，是往生淨土，見阿彌陀佛。李老師告訴我：你還少了一句，少什麼?「明心見性」。原來跟禪宗沒兩樣，到極樂世界去幹什麼?到極樂世界去明心見性，見性才叫大圓滿。不學就會，為什麼不學就會?因為遍法界虛空界是自性變的。就是惠能大師所講的，「何期自性，能生萬法」，只要見性，萬法就全通，萬法就是遍法界虛空界，全通!你就曉得這多重要。所以這一句加上才圓滿，老師點我這一著，我們才知道佛法修學，無論是哪一宗、哪一派，顯教、密教，終極的目標就是明心見性。《華嚴經》賢首大師這個著作，就是告訴我們「妄盡還源」，還源就是明心見性。怎麼樣還源?你妄不盡可不行。可是三乘學者，三乘是大乘、中乘、小乘，大乘是菩薩，中乘是辟支佛，小乘是阿羅漢，不是上上根人，這是三乘學者，沒有能力一時頓舍，沒有這個能力，頓舍就放下。把妄想分別執著統統放下做不到，這一類人多，絕大多數，所以佛開八萬四千法門、無量法門，都是為這種根性開的。上上根人不必，一聞千悟，他能夠頓舍、頓證，一點不費工夫。釋迦牟尼佛在菩提樹下給我們示現，那叫頓舍、頓證。在中國禪宗六祖惠能大師給我們示現的，跟釋迦牟尼佛一樣，頓舍、頓證，這不是凡人。我們怎麼樣?我們要漸漸的舍，要記住，舍就是放下。

「看破、放下」，章嘉大師頭一天見面教給我，這句話念茲在茲，決定不能忘記。放下幫助你看破，看破幫助你放下，從初發心到如來地。就像上高樓一樣，一百層的高樓，你從底下第一階放棄，放下第一階你才能踏上第二階，放下第二階你才能踏上第三階，漸修。天天要放，年年要放，永遠學放下，先把容易放下的先放下，慢慢的再把你堅固執著的也放下，要知道這是幫助你不斷向上提升，為什麼放下?因為凡所有相皆是虛妄。包括身體，身體也不是真的，也是假的，何況身外之物，你還能放不下嗎?但是這裡面最難的是親情，這個可痲煩大了。你放下他，他放不下你，這就好像樹跟藤繞在一起，這個事情是最痲煩。所以一般修行人，生生世世不能說修得不好，最後都出不了輪迴，原因在哪裡?就在親情，最難捨的。所以古時候出家，出家之後再不跟家人見面，這不是絕情，他天天早晚課誦裡面還為親人回向，沒有忘記。為什麼再不見面?見面怕情執增長，到最後臨命終的時候造成障礙，怕這個。念佛人最後能不能往生，這是個大關，很難突破，多少念佛人到最後這一關不能突破，怎麼辦?到第二生再來。到哪一世你能把這關口突破，那恭喜你，你往生極樂世界。

所以要學著沒有一法不能舍。佛菩薩確實有時候跟我們做助緣，我們人事環境、物質環境裡頭不能舍的，佛菩薩幫助我們，給我們一個逆增上緣，非舍不可。我們在這個地方建一個道場，修行得很好，不知道來了個什麼原因，這地方不能住，你非離開不可，這是什麼?叫你對這個地方不可以貪戀。你自己心裡要是了解，沒有怨恨，不怨天、不尤人，要想什麼?我自己有業障，我自己應該要受，在這裡面消除業障。能捨得乾淨，不再起心動念，你業障就消掉，業障消掉之後那個境界一定更殊勝。我初學的時候老師常常教我，在這一生當中像這種境緣我真遇到不少，遇到之後就想到老師的教誨，逆來順受，不但沒有怨恨的心(那個念頭)，而且生感恩的心。這些找痲煩的人幫助我提升，我不怨他，我還感恩他，這是真的。我每天誦經、念佛、講經教學，都有功德回向給他們。為什麼?障礙正法，正法修行道場你來破壞、來障礙，這罪很重，他不知道，我們知道。我們雖然沒有怨恨，他幫助我提升境界，我們也要把功德回向給他，希望他將來受果報的時候減輕痛苦，要生這個心，報恩心。他對我們是逆增上緣，是用一種不正常，非常手段逼著我們非放下不可。這些事理要不是深入經藏，你處理這些事情肯定造業。為什麼?你決定有怨恨，你怨人，你害人，記恨在心。這個事情會招來什麼?招來來生後世的冤冤相報，這個損失就太大太大了。本來我們這一生可以到極樂世界去作佛去，現在還繼續搞六道輪迴，繼續搞冤冤相報，這就鑄成大錯特錯，這個決定不可以。

下面大師說『柔則伏滅煩惱』，能放下煩惱。『和則順理修行』，冤親債主都要和睦相處，他跟我不和，我跟他和。他見到我就討厭，見到我就起怨恨，我就遠遠的躲避他，讓他不生煩惱，不起怨恨。他看到我們會生煩惱，聽到我們會生煩惱，我們避得遠遠的，每天還是給他回向，應該做的。這說明什麼?他對我有誤會，我對他沒有誤會，他不了解事實真相，我們了解事實真相。他的本性本善，一時迷惑，一定要原諒他，不能跟他一般知見，跟他一般知見，那我們就錯了。再大的災難，誤會造成災難最嚴重的，釋迦牟尼佛給我們做了示範，歌利王割截身體，這是災難當中最嚴重的。割截身體是我們一般講凌遲處死，把你殺了，不是一刀就讓你斃命，不是，把你的肉一塊一塊，活著慢慢把你割下來，這樣讓你死，死得非常痛苦，冤枉，誤會。忍辱仙人修菩薩行的，修忍辱波羅蜜，沒有怨恨他，不但沒有怨恨，而且還發願：我將來成佛第一個度你。感恩，感什麼樣的恩?你成就我的忍辱波羅蜜。等於說你來考試，我順利通過，歡喜，真的沒有一絲毫怨恨的念頭，乾乾淨淨，心地清淨一塵不染。釋迦牟尼佛在經典里告訴我們，忍辱仙人是他的前身，歌利王就是憍陳如尊者。釋迦牟尼佛示現成佛，在鹿野苑為五比丘說法，第一個開悟證阿羅漢果的就是憍陳如，菩薩說話算話，絕不打妄語。

這個事情我們能相信，我看到美國心理醫生魏斯博士寫的《前世今生》、《返璞歸真》，裡面講到他肯定六道輪迴是真的。過去常常在一起的這一幫人，今世來到這個世間往往又在一起，在一起的有恩恩怨怨，不知道前世關係;如果今生沒有提升，來生後世有緣又遇到一起。他是在深度催眠當中得到的一些信息，做成這個結論。跟佛法所說，跟中國古聖先賢典籍裡面所記載的相同。學佛之後，我們對這個道理搞明白，更是深信不疑!所以柔和，是我們這一生必須要學習的功課，在日常生活、工作、待人接物，我們的態度要柔和。柔和必須要學習謙卑，沒有謙卑，柔和做不到，它要從謙卑做起，要從懂得尊敬別人、敬愛別人、關懷別人、照顧別人，真正做到能夠捨己為人。我們在日常生活當中，工作，豈不處處都是在行菩薩道嗎?哪個地方不是道場?處處都是道場。這個地方沒有人，沒有人有花草樹木、有山河大地，我們用柔和這種心態面對花草樹木、山河大地，是不是行菩薩道?是!山有山神，水有水神(龍王是水神)，樹有樹神，草木也有神，我們對他尊重，對所有的靈尊重，他知不知道?知道。

日本江本博士做的水實驗，用科學的方法顯示出事實真相，跟佛經上講的一樣。只要是物質現象，它裡面一定帶著有精神現象，心跟物是一體，決定分不開。小到塵沙，小到微塵，裡頭都有識，識是什麼?起心動念、分別執著，一粒塵沙都有。江本博士是用水實驗，一滴水，水有起心動念、分別執著，所以它能看、能聽、能接受不同物體的信息，人的信息，其他動物的信息，植物與植物之間的信息，它都能感受到。在我們地球上，我們深深能體會到，地球上的樹木花草、山河大地，它們現在接受的信息很複雜，非常的凌亂，所以它們的環境也不好受。我們人起心動念、言語造作跟它們息息相關，如果我們的思想、見解、言行純正，它們接受是正的信息。你細心去觀察，這樹會比別地方茂盛，花比其他地方開得美、開得香，它回報，這是因果。我們學習佛菩薩，學習聖賢教誨，這是因，我們居住這個地方的樹木花草、山河大地變得很美，那是果。

過去我有幾年住在澳洲，我的院子很大，裡面樹木花草很多，確實如此。跟隔壁鄰居就不一樣，鄰居進入我們的院子，他就很歡喜，就感覺不相同，這是佛法裡面常講的「依報隨著正報轉」。從這個事實現象我們就能明了，如果我們居住在地球上這些人，都能夠學習聖賢教誨，隨順性德斷惡修善，整個地球樹木花草、山川大地，它很快就起變化，它變得美好。所謂自然災害不就沒有了嗎?人心都變得很好、很正常，都有愛心，都能明理，戰爭不就沒有了嗎?天災人禍是可以避免的，怎麼避免?從自己做起。這個事情不能指望別人，指望別人是錯誤的，永遠不能成就。要從自己真乾，自己做好了我們會影響一個家，會影響鄰居，會影響親戚朋友，會影響同事，你就會影響這一方。這一方山川大地、樹木花草都改變，這一方改變會影響到另一方。尤其現在在這個時代，科學技術發達，如果這一方好，用媒體向全世界播放，傳達這個信息。全世界的人民，哪一個不希望安定和平?聽說有這麼好地方，都來參觀，都來學習。我們相信不需要很長的時間，三、五年的時間，這個世界就能恢復安定和平，這個世界的居民就懂得相親相愛，真正懂得互助合作。幸福美滿的人生，在這個地球上開花結果，不是做不到!

我們明白這個道理，從自己做起，真乾，真乾就是沒有任何顧慮。障礙肯定有，為什麼有?聖賢教育、傳統文化疏忽了，斷層將近一百年。社會一般大眾迷惑，不知道這個東西好處，也不知道這些東西對現在社會會有用處，所以他不相信，他排斥。這些現象都是正常的，我們不能怪他，我們要更認真、更努力做好樣子給他看。做出好樣子，他看到之後，他慢慢去想他會想通，他會變反對為贊成，從前厭惡的態度會變歡喜。古德常說「事在人為」，這個人是自己，我自己要乾，我自己要真正落實《感應篇》、落實《弟子規》。《感應篇》比《弟子規》還重要，在六道里再沒有比深信因果更重要。唯有深信因果，他心是定的，他不會攀緣，他不會妄求，為什麼?他知道一飲一啄莫非前定。他要想求，即使求名求利也不向外求，為什麼?他知道外面求不到，求名求利要向內心去求，向內求沒有一樣求不到，內有感，外有應!不向內，光向外是求不到的，你所求到的一定帶來災難、帶來病苦，那錯了。向內求，內是什麼?積功累德、斷惡修善。求財，財布施得財富;求聰明智慧，法布施長聰明智慧;施無畏得健康長壽。這佛經上講得透徹，真的不是假的。

現在世間的人，哪一個不迷在這裡頭，求財、求智慧聰明、求健康長壽，佛氏門中有求必應，沒有得不到的，你所得到是正面的，如理如法，你的享受是自在的，你的人生是幸福、是美滿的。佛門裡面講求，實質上是告訴你，向你心性裡面求，誰是佛?自性是佛。極樂世界阿彌陀佛是自性彌陀，二千五百年前釋迦牟尼是自性釋迦，自性觀音，自性勢至，自性現的，你這樣求就對了，自性能生萬法，自性本自具足。你向外求，錯了，向外求，佛家稱之為外道。你求，得到了，是你命里有的;你命里沒有的，你求，得不到。不是每個人求都得到，求的人很多，得到的人很少，為什麼?命里有的。命里沒有的求也得不到，命里有的不求他也得到。命里沒有，求能得到的，都是向自性求，最明顯的例子，袁了凡先生寫出來，他這一本小冊子可以給我們做見證，有求必應。雲谷禪師教他的，他聽懂了，他接受，依教修行，改變了命運。這不是迷信，是真的，誰求誰得，諺語所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」。順理，可不能違背理，理是什麼?理是性德，修行是把我們違背性理的那些思想、行為修正過來，這叫修行。用這樣調和的方法來攝客群生，這個『攝』，我們用現在的話來說，影響，我們做出來給眾生看，來影響他，這個才能產生效果。光是說、勸，他沒有見到，他的信心生不起來，他修正他錯誤的思想、見解、做法，他生不起來;我們自己要這樣做，然後去影響他。下面說：

【又質直者。體無妄偽。言行相符。】

這個說得就更明顯，『質直』是什麼?質直的體就真性，唯獨自性是真的。萬物是假的，為什麼?它有生滅。自性沒有生滅，所以它不是虛妄，它不是虛偽。『言行相符』，這是教我們修學的方法，修學方法最重要的是說到要做到，做不到的不能說。「言行」必須要依性德，性德里第一德是孝，孝養父母，養父母的身、養父母的心、養父母之志，這叫盡孝。單單把父母的身養好，生活照顧好，孔老夫子都說，這與你家裡面養一隻狗、養一匹馬，有什麼兩樣?所以對父母要敬，要讓父母心情愉快，常生歡喜心，他身心才健康。父母對兒孫的期望，現在價值觀變了，痲煩來了。可是我們自己曉得，我們自己要學聖、學賢、學佛、學菩薩，他暫時不知道，久了之後他知道。我早年在台灣出家，那個時候跟母親沒有聯繫，我父親過世得很早，以後聯繫上，知道我出家，我母親很難過。到以後我在香港講經，我把她從大陸接到香港，在香港見面，三十六年，我離開三十六年在香港見面。她聽我講經，看到許多的聽眾叫她菩薩媽媽，她高興，她才知道好處，把從前那種誤會就消化。以後我每年到大陸我都去看看她，我弟弟照顧她，她住在上海。勸她念佛，勸她吃素，真乾!念佛往生，九十一歲走的，所以養父母之志這個重要。做父母都希望兒女有出息，都希望兒女在社會上能多做一點好事，多做一些貢獻，社會大眾讚嘆，古人所謂「光耀門楣，光耀祖德」。現在雖然很多做父母的不知道，我們自己做出來之後，他會生歡喜心，他會明了。所以要從「言行相符」下手，這也是世尊在《無量壽經》講三業清淨，先說口業，「善護口業，不譏他過」。底下說：

【蘊德居懷。】

這四個字是總綱，心裡要常懷著道德，『蘊』是蘊藏，心裏面常常想到什麼?孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，心裡常常想著這個。學佛常常想到三皈、五戒、十善，好記，不多!心裡常有，這個東西從來沒有離開心的，念茲在茲。你才真正做到：

【不拘名利。】

你把名利放下了。

【輕金若塊。】

這個『塊』是磚頭、瓦塊，你看到黃金就跟磚頭瓦塊一樣，不屑一顧。

【重教逾珍。】

這個『教』是經典，佛菩薩的教誨、聖賢教誨。我們今天提倡的《感應篇》、《弟子規》、《十善業道》，這個超過任何珍寶。

【但為正業調生。】

『正業』是八正道裡面所講的，「業」是事業，也是我們的行業、行為，都在正道上，都與性德相應。這個地方『調』是調理，我們說淺一點，也是去影響大眾。

【速願自他圓滿。】

『速』是快速，不能等。特別在今天這個社會，世界已經走向末日的邊緣，我們想拯救這個世界，幫助眾生化解災難，怎麼做?從自己身心做起，一定要真乾。我們做得圓滿，他也得到圓滿;我們做得不夠圓滿，還有欠缺，我們不免災難，他也沒法子免除災難，這重要。所以叫『柔和質直攝生德』，這是四德裡面第三條，我們不能不認真去學習。自利相信決定可以利他，佛在大乘經裡面常常教導我們的，攝客群生，四攝法，頭一個是布施，布施是法布施，修法布施，我們自己修行，把修行的功德回向給一切眾生。你不真修，拿什麼回向?不修行，那個回向是講假話。回向要有真的、有實質才能回向，有德行。佛教給我們六度、普賢菩薩十願，真正做到，影響眾生，做眾生的好樣子，這就對了。今天時間到了，我們就學到此地。

(第六十八集)

2009/8/2台灣檔名：12-047-0068

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十三面倒數第三行，從四者這裡看起。我們把經文念一段：

【四者。普代眾生受苦德。謂修諸行法。不為自身。但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡。備修萬行。速證菩提。】

到這裡是一段。這是賢首國師在這篇論文裡面為我們略舉自性的四德，這是性具無量德能的總綱領。世尊在大經裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，無論是智慧、是德能、是相好，都是自性本來具足的，無量無邊，無數無盡。賢首大師在此地為我們拈出四條，這四條就是性具無量德行的總綱領、總原則。條目少，容易記，如果我們記不得，就不能幫助我們修持，也就是在日常生活當中時時刻刻要提得起。古聖先賢都懂得這個道理，簡單扼要的教我們記住，教我們時時刻刻提起觀照，不離開這個原則，功夫自然就得力。

這是第四條，『普代眾生受苦德』，我們平常用四個字，代眾生苦、代眾受苦都行。第一個「隨緣妙用」，第二個「威儀有則」，第三個「柔和質直」，第四個「代眾生苦」，這四條太重要了。第一跟第四是說我們的覺悟、用心，當中第二、第三是表現在事相上，表現在日常生活、日常工作、處事待人接物，從事上具體表現出來。理事不二，性相一如，如果沒有真正覺悟，代眾生受苦做不到。現在這個社會所說的價值觀，以人為本，人是個人，以人為本，他要是不覺悟，必定是自私自利，跟我們中國古代不一樣。中國五千年來不是以人為本，是以家為本，中國傳統的家。現在家沒有了，所以人非常可憐，小的時候沒有依靠，沒有人教你。在古時候，小時候有依靠，家族教你，父母不能教沒有關係，家族會教你。老年人可憐，兒女不養老，年老的時候事事需要依賴別人幫助;在從前有依靠，家族養老，大家庭。這一個大家族五代同堂，不分家，所以家裡面老人很多，你的父母、叔叔、伯伯、姑姑、阿姨、舅舅很多，都照顧你，都幫助你，只要你肯學，你不會失學的。年歲大了，兒孫多，侄孫、侄孫女，外甥、外甥女，人多得很，晚輩很多，所以天倫之樂，這是外國人享受不到。可是我們現在中國人也痲煩，家沒有了，大家庭沒有了，真的叫家破人亡，家族的人都四散，各自成立一個小家庭。跟從前古時候家一比，我們今天才真正知道家破人亡的這種感受，才真正感受到。回想起古時候這種家族，好處太多了，雖然也有缺陷，但是缺陷少，好處太多。

在往年，古時候的社會，人來到這個世間來幹什麼的?為家族服務的，一個目標、一個方向，榮宗耀祖，為家族的光榮而奮鬥。應不應該?應該。值不值得?值得。為什麼?這一個家族跟自己是一個生命共同體，這個家族的人人人都知道，上有祖先，下有後代，生生不息，世代相傳。所以家有祠堂，那就是祖先的紀念堂，帝王家叫太廟，平民百姓家裡面叫宗祠。祠堂裡面有家譜，家譜是什麼?家庭歷史，世世代代記載得很清楚。你懂得報恩，你知道應當要繼承家道、家規(弟子規是家規)、家學、家業。業，是我們這個家族經營的事業，事業裡面有士農工商，我們這個家族有讀書人、有國家政府的公務員、有經商、有務農，甚至於各種行業都有。家庭就像個公司一樣，家長就相當於這個公司的董事長，他來策劃，他來關懷、來協助子孫，無論從事哪個行業都要照顧到。經營成功，家族的光榮，經營不力，家族給你做後盾，協助你維持，度過困境。所以人從小知道知恩報恩，什麼恩德?祖宗的恩德，族人的恩德，族人互相照顧，互助合作。這是從前的社會，而以前這個社會制度，維繫中國五千多年社會的長治久安，功德不可思議。

在那個社會裡面，「普代眾生受苦德」，把它範圍縮到最小，這個眾生是誰?家族。我要為我們的家族受苦受難，讓我們家族每個人都能過著幸福美滿的生活，人人都能做出犧牲奉獻。所以一般講心量都很大，他不想自己，他想我整個家族。家族裡面有少數人讀聖賢書、學佛菩薩，那個心量就擴大了，普代眾生受苦德就不限於家族，擴大到這個族群之外。眾生，自然就關懷到整個社會的眾生、整個國家的眾生、整個世界的眾生，普代天下眾生受苦德，他自然就擴大了，這是真正報恩。祖宗有這樣賢慧的後裔，祖先臉上有光。一個人一生一切的榮耀歸祖宗，像宗教裡面信徒們一切榮耀歸上帝，一切榮耀歸神，在中國不是的，在中國是一切榮耀歸祖宗。這個話也是真的。你自己對國家有很大的貢獻，當代帝王封賞給你的爵位，太師、太傅、太保，三公，帝王同樣封給你的父親、你的祖父同樣的爵位，這真正叫榮宗耀祖。人達到這樣高的地位，大概父母都不在了，追封，還追封到你祖父。這是從前的社會，講代眾生受苦。

下面我們看大師的文字，『謂修諸行法，不為自身』，這一句是總綱領，非常重要。古往今來，我們看許多不同的族群、不同的宗教，那些創始的大聖大賢沒有一個不是這樣教人，修諸行法，不為自己，這是聖人。凡夫所有一切修行，沒有一樣不是為自己的，他不為自己，他就不幹了。唯獨聖賢、佛菩薩，他們為什麼能做到?前面說過，他們知道自己跟別人的關係。什麼關係?是一體，多親切。這篇論文頭一段大師就給我們說明，遍法界虛空界所有一切眾生都是同一體，「自性清淨圓明體」，現代哲學裡面講的宇宙萬有的本體，這是事實真相。宇宙從哪裡來的?萬法從哪裡來的?修行證果的人告訴我們，什麼叫證果?他已經證得宇宙萬法的實相，實相是真實相，不是虛妄的，真實相。宇宙真實相是什麼?自性變現出來的，自性能變、能現，宇宙萬法是所現、是所變。這個事情跟夢境很像，所以世尊教學常常舉夢境為比喻，因為我們每個人都有作夢的經驗，講到夢境都不陌生，所以佛常常舉這個例子。我們在作夢的時候，夢中有自己、有山河大地、有樹木花草、有芸芸眾生，也有認識的，也有不認識的，好像跟我們眼前的環境沒兩樣。作夢的時間不長，醒過來的時候你有沒有去想想，剛才做這個夢從哪裡來的，為什麼會有這個夢境?你要能常常作如是觀，久而久之你一定就開悟。佛告訴我們，眼前一切諸法跟夢境無二無別，所以他在《金剛經》上教我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈子重要的意思，是要我們把眼前六根接觸的六塵境界要常常看作是作夢。為什麼?真的是作夢，不是假的，相上有，不能說沒有，理上沒有。彌勒菩薩在《菩薩處胎經》裡面講得清楚、講得明白，我們讀了之後細心去思惟，真的是個夢境。佛菩薩醒過來了，他對這裡面清清楚楚、明明白白，一絲毫不迷惑。我們呢?還在昏迷之中，在夢裡面受苦受難，夢裡面受苦難的時間多，夢裡面享受的時間太少了。不是真的，你常作如是觀，你自然就能放下，放下就沒事了。這是世尊大慈大悲，教導我們離苦得樂，我們為佛弟子，對佛的教誨最重要的要信得過，真正相信。要依教奉行，不生疑惑，你行過一段時間自然就有悟處，自然就能入佛境界，可是你得一定依照他所講的方法，就是這個地方講的修諸行法。

八萬四千法門，門門通達菩提涅盤的大道，或者我們再通俗一點，門門通達成佛之道，你不要疑惑。八萬四千法門是真的，不是假的，方法門徑很多，我們是遵守世尊的教誨，遵守諸佛如來的指導，選擇淨宗法門。淨宗的典籍最少，便於受持，少到不能再少的時候，一句名號四個字阿彌陀佛。你真的可以萬緣放下，世出世法統統放下，經教也放下，就抓住這四個字阿彌陀佛，能不能成就?給你說，能!只要你念到一心不亂你就成就，事一心不亂你得定，理一心不亂你大徹大悟。修諸行法的最初方便你要具足，如果不具足就很難。最初方便是什麼?《無量壽經》上講「發菩提心，一向專念」八個字，你只要依照這八個字，一生一切時一切處都不離開，你決定成就。這四個字，「發菩提心」可重要了。菩提心是什麼?不為自己，廣利群生，利是利益;換句話說，只為眾生，不為自己，這是菩提心。有一點點自私自利就是障礙，你就難了，所以真的要萬緣放下。要不要幫助別人、成就別人?要，不是代眾生受苦嗎?在現前這個時代，隨分隨力建小道場，印光大師教導我們，在一塊真正修行人不超過二十人，超過二十人，另外一個地方再建個小道場。實在講，我早年讀覺明妙行菩薩的《西方確指》，我很喜歡、很羨慕。他們在一起修行，只有十二個人，在一起共修，十二個人個個成就，這叫什麼?這叫大圓滿，都往生。所以人數愈少愈好。道場必須建立在三皈、五戒、十善、六和敬的基礎上，這樣的道場諸佛護念，龍天善神擁護。每一天定課，真正發心，不懷疑、不夾雜、不間斷，一句佛號就行了。如果還有懷疑、還有夾雜、還會間斷，功夫不得力。在現在這個社會，這樣的人占多數，所以我才勸大家每天聽經四個小時，念佛八個小時。為什麼要聽經?幫助你明白道理，了解事實真相，這是諸法實相，幫你斷疑生信，幫助你一心專注，功夫不間斷。我們天天要接受佛菩薩在經典裡面的教誨，經典裡面的勸導，這是有必要的。如果確實沒有懷疑，真放下了，世法、佛法都放下，一心專念。

念佛的方法很多，印光大師《文鈔》裡，記載著一篇靈岩山寺雲水堂牆壁上，不知道是什麼人寫的，很簡單念佛的方法。印光大師的弟子德森和尚，他用這個方法，他說他用得很得力，所以附在《文鈔》裡面流通。這個方法就是四句，按照《阿彌陀經》上講的「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，每念一句佛就想到蓮花。口裡念的是阿彌陀佛，這一句佛號想到什麼?青色青光，蓮花出來了;再念第二句，阿彌陀佛，黃色黃光。這個好，能攝心，你心裡不打妄想，口裡念阿彌陀佛，心裏面想到的是蓮花，有香、有光、有色，想這個。念第三句，阿彌陀佛，赤色赤光;第四句，阿彌陀佛，白色白光。再念下去，阿彌陀佛，青色青光，就用這個輪流。這個方法也很妙，不要記數，不要去觀想其他的，就想蓮花，你看四句一輪，用這個方法。德森和尚講他用這個方法之後很得受用，這在念佛堂可以推行，大家可以試試看。哪一種方法能攝心就用那一種，最重要是能攝心。特別是我們平常妄念太多的人，要有高度的警覺，妄念太多很不容易攝心，念佛雖然念得多，散亂心念佛，效果不彰。經上教導我們是「一向專念」，我們的方向太多了，心散亂，是散的，功夫不得力原因在此地。

我們自己修好了，就能夠幫助別人。修行是要受一點規矩、受一點約束，也許自己跟別人看起來這在受苦，這個受苦代眾生受的，自己有成就，代眾生受。諸佛菩薩應化在這個世間做種種示現，像釋迦牟尼佛當年在我們這個世間，出現在世間，八相成道。八相成道是講他一生的經歷分為八個階段，第一個階段，從兜率天下降，補處菩薩都是住在兜率天，釋迦牟尼佛也不例外。兜率天的壽命到了，下降到人間，示現成佛。兜率是梵語，意思是什麼?知足，這個意思重要!知足的人才能作佛，不知足的人是凡夫。知足，一無所求了，才能夠接客群生的感應，眾生有感他就有應，應以什麼身得度他就現什麼身，不可思議。捨棄兜率到人間來，到人間來之後投胎，找到他的父母，父母一定是有德行，沒有德行怎麼能生佛菩薩?怎麼能夠生聖賢?

所以在古代，有些人誤會，認為中國在古代重男輕女，男女不平等。這種話不能隨便說，為什麼?你對於古代這種風俗習慣要不是透徹了解，最好不批評。真知道清楚了可以說，沒知道清楚，最好不要說。我們看看中國古代的家教，你要看了你會感到很驚訝，教女重於教子，他的兒子、女兒都要教，教女兒比教兒子還重要。這個是輕視婦女嗎?輕視婦女可以不必教她，這不是輕視，是重視她。為什麼?五倫裡面講的夫婦有別。男女結婚成為夫婦，這是家庭裡面正式在家庭組織里一個成員，他要對家庭負責任。夫婦有別，別是什麼?任務不相同。男子主外，對外，他主要的任務是什麼?負責家庭經濟收入，他要賺錢養家。在古時候社會，你工作賺的錢都要交給家裡面的管家，大家庭，不能夠私藏的。你個人每個月需要用的錢，就跟工資一樣，家庭管家發給你，他的財物是歸公的，不是歸私的。所以他是為這個家族，個人生活家族養，它有制度。婦女呢?婦女負另外一個責任，教養下一代，這個責任重要。你家裡有沒有人才，完全靠母親，家裡能不能出聖人、能不能出賢人，全在婦女。所以婦女她的使命是相夫教子，幫助丈夫，最重要是教育子女。古時候提倡的胎教，懷孕，母親的心情就要正，沒有邪思、沒有邪念，像古人所說的，懷孕的時候「目不見惡色」，眼睛不看不好的東西，「耳不聽淫聲，口不出傲言」，這正是佛家講的身口意，護善三業。《無量壽經》上佛教導我們的，「善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染」，母親要做到。兒子，懷孕還沒有出世就受這麼好的教育。小孩一出生，母親是他最好的榜樣。嬰兒不離開母親，母親不離開嬰兒，母親的言行舉止嬰兒都在看、都在聽、都在感受，他已經在學習。你要以為他無知，那你就錯了，他已經開始在學習。學到三歲，也學了一千天，這一千天叫紮根教育，根深蒂固。這一千天要是學得好，三歲雖然很小，他就有能力辨別是非、邪正，他就有能力。所以中國古代諺語有所謂「三歲看八十」，三歲扎的這個根扎得好，八十歲都不變樣子。大聖大賢，誰教的?母親教的。

母親，中國人稱之為「太太」，這個歷史很久了，太太的名詞從哪來的?周朝時候來的，三千多年了。周朝開國，諸位知道周文王、武王、周公，大聖，聖人!孔子心目當中最敬仰的、最尊重的，你看開口就講文武周公，大聖!母親教的。周文王的祖母太姜，母親太任，他自己的妻子太姒，都有個太字，太太就從這來的。太太稱呼婦女，要學周家開國的三太，三位聖人，你看她們教養出來的，文王是聖人，武王、周公都是大聖人，這對女子是多麼尊重，這種稱呼，讚嘆裡帶著期望，至高無上!中國人把國家民族的前途都寄望在婦女的身上，希望她們養育下一代都是大聖大賢，跟外國人不一樣，這是對的，是正確的。這種文化我們得要把它發揚光大，不但救民族、救國家，能救全世界，「修諸行法，不為自身」。你看周家的三太，為自己家族、為國家民族、為天下蒼生，所以她自己在嬰兒面前，言行舉止都要合乎禮法，一點不能違背，為什麼?嬰兒在學習。你自己要是不端正，嬰兒就學壞了，特別在這三年，規矩絲毫不能違背。這個規矩就是現在我們所提倡的《弟子規》，《弟子規》不是教孩子讀的，不是叫他背的，是母親在孩子眼目當中做出來給他看，身教，小孩的印象深刻。現在到哪裡去找這樣的母親?母親如果接受中國傳統文化，她要真正發心，她能做得到，不是做不到。生活要辛苦一點，為什麼?不能兩個人都出去賺錢，兩個人都出去賺錢，錢賺多一點，生活過得舒適一點，下一代沒有了。想想我們要不要下一代?要下一代，你就得代眾生受苦，在物質生活儘量節儉，得過且過。要看得長遠，要想得長遠，為家族、為宗族，真的是榮宗耀祖，對得起祖宗，對得起家族，做出真正的好事。

存心，『但欲廣利群生』，這個就是人生的價值觀，不是名利。「廣」是沒有邊際，無邊的利益給誰?給一切眾生，這是大聖大賢，這是佛菩薩，這不是普通人。所以菩薩給我們示現，從兜率天下降，入胎、住胎、出胎。我們在《菩薩處胎經》裡面看到的，諸佛如來應化在世間確實跟凡夫不一樣，凡夫是業力。業力，如果遇到真正好的母親，他會成聖成賢，這是緣分。佛菩薩當然不一樣，他來應化，他的父母也是佛菩薩來應化的，都不是凡夫。所以他在處胎的時候沒有休息，一切時、一切處都還在為一切眾生講經說法，你看這「普代眾生受苦德」從來沒有間斷過。宇宙太大了，世界太廣，沒有邊際，哪個地方眾生有感，佛菩薩就到哪裡去應化，像古大德對觀世音菩薩的讚嘆，千處祈求千處應，同時祈求同時應，感應道交不可思議。

下面這四句，顯示出真實的德行，第一個『冤親平等』，我們要學。平等心是真心，平等心是佛心。世尊在大乘教裡面告訴我們，十法界的因緣，我們在十法界，為什麼他在佛法界?為什麼他在菩薩法界?為什麼他在天法界?為什麼我們在人法界?還有，為什麼他在地獄法界、在餓鬼法界、在畜生法界?為什麼?大乘教裡面佛常給我們講「一切法從心想生」。他心想什麼，跟哪個法界相應，他就去了，自自然然的去，沒有主宰，這是真的，這叫感應道交。就像我們現前社會，都市有很多俱樂部，怎麼去的?嗜好相同的人去了，喜歡打球的人、打高爾夫的人，他都到那個俱樂部去;喜歡音樂的人，音樂廳去了。隨自己的興趣，喜歡什麼他自自然然到那邊去。所以世尊告訴我們，十法界裡哪些人到佛法界去?冤親平等的人到那裡去。平等心是佛法界第一個因，我們要想作佛，不修平等心怎麼行?跟一切人還有等差、有差別，這就不行，佛法界沒分。對人、對事、對一切萬物沒有二念，沒有二心，這人是佛。到菩薩那裡去呢?菩薩喜歡六波羅蜜，喜歡修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，喜歡這些他就入菩薩法界。喜歡十二因緣，他就入緣覺。喜歡四諦，苦集滅道四諦，他就到聲聞。喜歡十善，上品十善，四無量心慈悲喜舍，他生天。喜歡五戒、中品十善，人道。喜歡十善業道，也認真修行，但是他傲慢、好勝、嫉妒，他就到阿修羅去了。阿修羅也修上品十善，這些習氣沒除，傲慢、好勝、嫉妒，阿修羅。貪心重的人，貪而無厭，鬼道去了。愚痴，是非善惡顛倒，搞不清楚，畜生道。瞋恨，嫉妒心重的，地獄道去。你看哪一類哪一類他自自然然就去了，沒人在安排。起心動念，你跟哪一道相應。

一心專念阿彌陀佛，他跟極樂世界相應，跟別的地方都不相應。你要想到極樂世界，親近阿彌陀佛，你專修，自己要有信心。我求生西方極樂世界有沒有把握?有把握、有信心，這個人決定得生。如果說我沒有把握，我沒有信心，你往生就打問號，為什麼?蕅益大師在《要解》裡面講得好，「念佛人能不能往生決定在信願之有無」，你有沒有信心，你有沒有這個願望，決定你能不能往生;品位高下，生到西方極樂世界三輩九品，「品位高下決定在念佛功夫的深淺」。所以一生沒念過佛，臨命終時人家勸他念佛，十聲、一聲都能往生。為什麼?他雖然他沒念過佛，沒這個功夫，他有信有願，一聽人勸告，他真信真願，這個人就往生了。有證據的，蕅益大師的話不是假話。

所以我們想想世尊，八相成道來到這個世間，示現出家、成道、講經教學，最後給我們示現入般涅盤。大乘裡面沒有降魔，小乘有降魔，大乘沒有，為什麼?魔跟佛是一不二，覺悟了，魔就成佛。誰覺悟?自己覺悟，不是他覺悟，自己覺悟。自己覺悟之後，佛是從正面教導我，給我做增上緣;魔是找我的痲煩，逆增上緣。歌利王割截身體，歌利王是佛還是魔?忍辱仙人心目當中，歌利王是佛，幫助他、成就他圓滿忍辱波羅蜜，他要不經過這個實驗，怎麼能證明他忍辱波羅蜜圓滿?就像老師，你畢業的時候給你考試，這一關通過就成佛，不通過還得繼續修，這個道理不能不知道。

『普令斷惡』，修行首先是斷惡，然後才能修善，惡要沒有斷，我們所修一切善法，善惡混雜，也就是說功夫不得力，這我們不能不知道。善惡，經教裡面標準很清楚、很明白，《十善業道經》。蕅益大師很慈悲，他有個節本非常好，就是把十善的標準提出來，十種不善的標準也提出來，不善要斷，十善才能夠圓滿。我們這些年來提倡的《感應篇》、《弟子規》、《十善業道》，儒釋道的三個根。印光大師在《文鈔》裡面勸導初學，無論是在家出家，必須從深信因果下手。具體的指導，就是教我們從《了凡四訓》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》下手，把這擺在第一。這是什麼意思?這就是「普令斷惡」。真正相信因果報應，不但我們惡的事情不敢做，惡的念頭都不敢起，為什麼?起心動念有報應!報應這個道理跟事是真的，一點都不假，古大德常給我們講，「不是不報，時辰未到」。為什麼會有這種現象?一生造作惡業的人，他沒有受到惡報，不是沒有因果，我們凡夫只看到一世，如果你看到他過去世，看到他未來世，那你就沒話說了。過去生中他修的是大善大福，這一生造作許多的惡業，他這一生享受的是過去生中的福報。造作惡業對他過去生中的福報有沒有打折扣?有，虧損了很多，但是還有餘福。譬如我們用錢財做比喻，大家比較容易理解。他前生所修的有千億的財富，這一生廣造一切惡業，他還有百億的財富，千億到百億已經虧損十分之九，他還有一分，他還沒享完。有報，不是沒報，過去修得太多、太大了，這麼回事情。他這一生享完了，福報享完，來生苦報就現前，這一生所造的惡業來生受報。我們不知道他過去生，以為造作惡他沒有受報，這是我們肉眼凡夫，看不到三世因果，所產生的誤會。

還有看到修福的，人真是好人，心善、念頭善、行為善，可是他一生潦倒，受盡苦難折磨，這什麼原因?跟前面例子恰相反，這個人前世造作很重的罪業，這一生當中修福，有沒有替他消災?有，他本來受的苦比這個要超過很多倍，現在已經是重罪輕報，這是事實真相。他的罪報報完，福報就現前。因果通三世，我們知道這個事實真相，心就平了，知道這個事情決定不是假的。所以在日常生活當中，從哪裡修?從起心動念。《感應篇》是標準，《文昌帝君陰騭文》是標準，周安士先生編的這本書很好，《安士全書》，每一句引用古今(那個「今」是清朝時候，是那個時代，我們現在都說古人)因果報應的例子，每一條都舉很多例子。《感應篇彙編》亦復如是，過去的例子。現代的例子更多，也有人在蒐集，台灣黃柏霖警官他對這個事情就很留意。他蒐集了兩百多個例證，最近六十幾年在台灣發生的，真人真事，報章雜誌、新聞媒體都曾經報導過。

《感應篇彙編》，《文昌帝君陰騭文》也是彙編，我希望真正有有心人重新再編這兩本書，要把現代的例子要放進去，幫助讀者啟發信心。這些東西，因果教育，要常常講、天天講。我也曾經勸告華藏電視，他還有個世界電視，陳總跟謝總，我勸導他們一定要在這個頻道上設立專欄，因果教育的欄位，詳細的講《了凡四訓》、講《俞淨意公遇灶神記》、講《感應篇》、講《安士全書》。印光大師對《安士全書》的介紹，他說得非常好，這本書用現在的話說，它真正能夠化解這個世間一切衝突，不但能帶給這個世間安定和平，它還能帶給一切眾生幸福美滿。這是什麼樣的價值，什麼樣的利益，我們可想而知。這麼好的東西我們不是沒有，有，就是缺少宣揚，缺少人普遍在介紹。誰要依教奉行誰就能轉惡為善，誰就能真正離苦得樂，做出榜樣來給社會大眾看，大家就相信，學習的人就多了，社會災難少了，安定和平多了，全在我們佛弟子們用心。我們真正讀賢首國師的書，認真去學習「修諸行法，不為自身，但欲廣利群生」，我們要真乾、要真發心，從斷惡下手，就從這幾門、這幾本書、這幾門功課認真去做。

『備修萬行，速證菩提』，「萬行」是善行，菩薩所修的。大乘教裡面佛常講，菩薩所修八萬四千細行，這個地方用一個萬行代表。八萬四千細行不離十善，十善業道展開的，這種講法我們聽起來含糊籠統，究竟怎麼修學法不甚分明。我們具體給同學們建議的，儒家的《弟子規》，《弟子規》一展開，給諸位說也是八萬四千細行。這個綱領，是中國古代每個家族都有家規，也有人稱為家訓，意思都一樣，這是各個家族家規、家訓必修的條目。還有不同條目，不同條目是每個家族自己定的，為什麼?因為他家學不一樣，他家業不一樣，所以他有需要再增加一些。這一百一十三條是普遍的，只要是人都應該要學習、都應該要遵守，所以我們用這個好!現代的社會由於科學技術的發達，媒體、交通帶來的便捷，人與人之間的距離愈來愈近，關係愈來愈密切，所以近代許多人在講多元文化，有沒有必要?非常有必要。這個世界上許多國家民族，他們老祖宗留下來的東西都很珍貴，我們要了解，我們要學習。宗教裡面，宗教經典裡面比比皆是，所以我在這些年跟很多宗教接觸，我得先看看他們的經典，特別看他們的倫理、道德、因果方面的教育，這一看幾乎是大同小異。這些都能幫助我們備修萬行，我們應當要學習，使宗教與宗教之間的誤會、對立、矛盾、衝突能夠很順利的化解。聯合國這麼多年來在尋求化解衝突，促進社會安定和平，從學習宗教裡面的倫理道德因果，這是一條和平大道，我們應當要留意。

末後一句「速證菩提」，對我們學佛的人來講比什麼都重要，我相信佛門的同學，特別是淨宗同學，一定非常重視。我們用什麼方法速證菩提?就是用念佛往生淨土的方法，我們到極樂世界親近阿彌陀佛。在這個世間確實要萬緣放下，什麼時候放下?現在就要放下，不能等!世尊在經教里時常提示我們，「人命在呼吸間」，一口氣不來，這一世就結束，你還能來得及嗎?來不及。對自己來說，要把念佛當作第一樁大事。《華嚴經》上佛勸我們，第一個「不求五欲」，五欲是財色名食睡，不求這個，更不能貪圖，這個要放下，第一個放下五欲六塵的享受。第二個「不求王位」，釋迦牟尼佛是王子，捨棄王位，王位里包括高官，不求，我們講社會地位。「不求富饒」，不求財富;「不求自樂」，自樂是小乘漢，小乘，自了，不顧別人，這個不可以，這佛教導我們的。活在這個世間一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德，安分守己，老實念佛，我們這一生才能真正做到速證菩提，這一生就把這個事情做圓滿。這樁事情，以後我們還有時間再一起學習，這是大問題，真的叫生死大事，這一生有這麼一個好的緣分，決定不能讓它空過。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第六十九集)

2009/8/3台灣檔名：12-047-0069

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十三面倒數第二行，最後一句看起：

【又菩薩大悲大願以身為質。於三惡趣救贖一切受苦眾生要令得樂。盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。】

到這裡是一段。這是代眾生苦，賢首大師依大乘經教教導我們修菩薩行。『菩薩大悲大願以身為質』，這是一般人很不容易做到的，菩薩不是教別人做，是自己做出樣子來給別人看，這就是「以身為質」的意思。不在四聖法界，也不在人天，在哪裡?在三惡道，你說這個多難。『救贖一切受苦眾生』，這「一切受苦眾生」是指在三惡道的。三惡道眾生尚且要度，一個都不捨，何況人天!這我們能想像得到。縱然造作五逆十惡墮在地獄，菩薩也不捨棄，只要眾生有感，菩薩立刻就示現、就出現了，感應道交，不可思議。「大悲」是大慈悲，慈悲心就是愛心，佛家把它講成兩個字，大慈大悲。幫助他離苦，這叫大悲，他在三惡道受苦，怎樣幫助他離苦，悲心;離苦之後，要教他得樂，得樂是大慈，『要令得樂』，這是大慈。什麼是樂，什麼是真樂，什麼是究竟圓滿的大樂?這些許許多多人不知道。在現前這個社會，你去問問一般人，什麼是樂?絕大多數的人會告訴你，吃喝玩樂是樂，五欲六塵的享受，他們以這個為樂。這就是現在學術界裡面常常說的價值觀，人活在這個世間為什麼?就是為吃喝玩樂，為財色名食睡，這就是他的人生。這種樂也不是每個人都能得到的，誰能得到?他過去生中修得的。

印光大師常說，世出世間的理，不出心性兩個字;世出世間之事，不外乎因果兩個字，真的，不是假的。我們在這麼多年，跟同學們一起在學習經教，我常說，大乘法裡面用六個字把世出世間一切法統統包括盡了，這六個字就是「性、相、理、事、因、果」。如果要有人問，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，他講的是什麼?你回答這六個字就一點都不錯，四十九年所說的一切經教不外乎性相理事因果。或者大乘教裡面還有一句話，也是包括盡了，四個字，「諸法實相」，這是講一切法的真實相。真實相是什麼?真實相就是性相理事因果。印祖這一句話也全包含，他說世出世間之理、世出世間之事，你看理事，理是心性，事是因果，不繁雜，很簡單。可是這四個字的理太深，誰能夠真正明了?諸佛如來徹底究竟明白了;等覺菩薩，經上有個比喻，「猶如隔羅見月」，隔一層羅紗看月亮，還有一層障礙。可是在事上講，顯而易見，都在日常生活當中，我們眼見、耳聞，身所接觸的，就是六根接觸的六塵境界，要知道，事中有理，理中有事，理事分不開。這也就是說明，心性裡頭有因果，因果裡頭有心性，說到終極是一不是二，性相不二，理事一如，因果不二。通達明了，那得的是真樂。宇宙從哪裡來的你知道，萬法從哪裡來的，芸芸眾生從哪來的，自己從哪裡來的，清清楚楚、明明白白，這個樂!所以樂永遠屬於覺悟的人，迷惑顛倒的人沒有樂，迷惑顛倒的人只有刺激，五欲六塵是刺激，不是真樂。

真正的喜樂，孔夫子知道，他老人家說出來了，而這一句話居然擺在《論語》的第一句，這個意思很深，你能說中國老祖宗傳統的文化不是教人離苦得樂嗎?跟佛沒有兩樣。佛法教學終極的目的是什麼?是令一切眾生離苦得樂。《論語》打開第一句話，孔子說的，「子曰：學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是喜樂，就是得樂。樂從哪裡來的?樂從學習裡頭來的，說得好!愈學習，你就愈明了，不生煩惱，只生智慧，喜樂是從這兒來的。學，學了以後要習，才有樂。習是什麼?用現在的話叫落實，我把我所學的落實在生活上。個人，起心動念、言語造作，全是所學得到受用。學的是什麼?中國古人從嬰孩就學起，一出生就學起，學什麼?學孝道。他從哪裡學來的?他從父母那裡學來的。他看到父母孝順他的父母，看到他的媽媽孝順她的公婆，爸爸孝順父母，他看到了，孝道，天天看。看到父母在家庭裡面對於兄弟姐妹和睦相處，相親相愛，這個他看到了;看到父母對家裡面上上下下的這些人，怎麼對長輩，怎麼對晚輩，怎麼樣對童僕(家裡面請的傭人)。這是什麼東西?記錄下來不是《弟子規》嗎?《弟子規》是他父母家庭生活的規矩，他父母完全做到，讓嬰兒從小他看到、他聽到、他接觸到的全學會了。父母是小孩第一任的老師，教他什麼?教他離苦得樂。真得到了，真歡喜，生活在快樂幸福美滿的童年。這樣學了三年，紮根，他養成習慣，一千天養成習慣了，不需要教，自動自發他就這麼做法，自動自發，一絲毫勉強都沒有。這就是古人所說的，「少成若天性，習慣成自然」，他從出生他就在學，學到三歲，一千天，就養成習慣、就變成自然了，自然而然的他就這麼做法。《弟子規》教給他正確的觀念、正確的思惟、正確的價值觀，佛法裡面講的八正道，他從這裡學來的。六、七歲上學，老師也是這樣做，老師跟父母一樣，身教。小孩慢慢懂事了，老師深入淺出誘導孩童，跟他講，為什麼要孝順父母、要孝順公婆，為什麼要友愛弟兄，講給他聽。他都會做了，他做的是當然，講解清楚，他就懂得所以然，我應該要這樣做，原來是這個道理，歡喜，快樂，喜樂是從這裡生的。

佛菩薩的法喜充滿，常生歡喜心，從哪裡來的?從「信受奉行，為人演說」來的。你看看大乘經裡面，佛常講「受持讀誦，為人演說」。受是從佛菩薩那裡學來的，佛菩薩教我們，我們接受了。接受來之後就把它做到，而且一生保持不失掉，持就是保持。我接受之後，這個接受是奉行，真做到，我這一生都能保持，無論在什麼環境之下，順境逆境、善緣惡緣，我都不會改變，我永遠做下去。為什麼?這是性德，這樣做是稱性。稱性，這裡頭就有樂，就有法喜。為人演說，你看我這樣做，這樣做是表演，做出樣子，是為人;換句話說，是給別人做一個好榜樣。做人應該是這個樣子，你把它做出來，孝順父母應該的，友愛兄弟應該的，愛一切眾生是應該的，自己學得謙卑應該的，尊重別人應該的，性德，自性就是如此，能夠捨己為人，成人之美，不成人之惡，學了要把它做到。

斷惡修善，這裡頭有很深的因果教育，善因一定得善果，惡因一定感惡報。在現前這個社會，古代也有，有些人看到行善的人生活過得很苦，作惡的人非常富有，他還有很高的地位，有些人看到了，對於因果就懷疑，這人行善，好人，為什麼沒得好報?那個人是惡人，為什麼做那麼大的官，發那麼大的財?往往對因果就不相信，這是世俗人情難免的事情。佛菩薩清楚，他是迷於一時，不知道人有過去世、有現在世，還有未來世，因果通三世。經上常講「欲知前世因」，我要想像我前世是幹什麼的，造些什麼因?佛說「今生受者是」，你這一生所遭受的，是你前世所造的因。我要想知道我來世的果報怎麼樣?經上說「欲知來世果，今生作者是」，你這一生所作所為，今生造因，來生受果報，業因果報絲毫不爽。所以印祖特彆強調，世出世法，宇宙之間，理是心性，事是因果，因果主宰事的變化。這個道理深，不但中國老祖宗常說，佛經裡面說了很多，這個世界所有宗教的典籍全都說到了，沒有一個宗教經典不講因果的，統統講到，真理。諺語所謂「英雄所見，大略相同」，這是真理。

菩薩教化眾生，一定要做出來給大家看，這就是菩薩大慈大悲的顯示。他要不做出來，大慈大悲不就落空?只有言說，沒有實質。做出來，真做出樣子來給我們看，我們明白了，把心性、因果演出來，表演出來給一切眾生看，目的在哪裡?幫助一切眾生覺悟。人人真正明白因果的道理與事實真相，他起心動念、言語造作自然就有收斂，無需要人教。前清周安士居士有兩句話說得好，在《安士全書》裡，他說「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大亂之道也」，你看因果重不重要?關係整個社會、整個世界的安危。今天全世界社會動亂不安，什麼原因?不信因果，沒有人講因果。印光大師當年在世，一生不遺餘力提倡因果教育，回響的人太少了。一九七七年，我在香港講經，見到印光大師弘化社出版的這些經論善書，我在香港中華佛教圖書館裡面看到的，因為講經，在那裡住了兩個月。我當時感到很驚訝，為什麼老人這樣重視因果?他將《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，我從著作權頁裡面看到，就這三樣，那個數量差不多將近三百萬冊。在那個時代，三百萬冊，讓人嘆為觀止。老和尚一生印送的經書很多，數量並不多，我看著作權頁，一版一千冊、二千冊、三千冊，五千冊很少。可是這三樣東西我看最少的都一萬冊，一般看它是五萬冊、五萬冊這樣印。我當時看到也大惑不解，我常常在想，老和尚為什麼對這三種書要這樣流通?兩個星期之後，我想出一個答案，大概是老和尚認為因果可以救這個世界。這又過了三十多年，中國人講三十年是一世，現在看起來，我們一絲毫懷疑都沒有，確實，如果沒有因果教育，這個世界真的會像一些宗教家、預言家，還有一些科學家，這世界快要到末日了，人類走向了滅亡。什麼原因?不相信因果，你說多可怕。

諸佛菩薩應化在世間，全心全力來表演這樁事情，做給大家看。佛菩薩在哪裡?佛菩薩真的無處不在。我們常常在新聞媒體裡面看到，造惡遭遇到橫死的這種報應，他死得有沒有價值、有沒有意義?一般人感到惋惜，我們學佛的人如果冷靜觀察，這人是不是佛菩薩在表演給我們看的?他示現在這個人間作惡，遭遇到這種報應，提醒我們。佛菩薩乾不幹這個事?乾，不但乾，而且常常在乾，我們肉眼凡夫看不出來。佛菩薩教化眾生，應以什麼方式他就用什麼方式，以身為質，讓我們真正學佛的人看到這個現象，會認真反省，會發現這裡面的事實真相，那是佛菩薩在應化、在教導我們。我們對這種現象能不生感恩的心嗎?我們見到這個現象，警覺心提高了，真正知道要斷惡修善，這個事情重要，怎麼救自己，怎樣救你的家庭，怎樣救你的親朋好友、鄰里鄉黨，再擴大，如何救我們的民族、救國家、救世界、救度一切眾生。

菩薩在此地告訴我們，他在三惡道救度那些苦難眾生，這裡頭到底含的什麼意思?我們從這篇論文明白、覺悟了，宇宙是一體，一個清淨圓明體，第一段所說的「自性清淨圓明體」，一個體。這個體是常寂光，常寂光起作用是實報莊嚴土。我們應該生活在實報土，怎麼會跑到十法界裡頭來?怎麼會跑到六道輪迴裡面來?我們走錯了路，迷失了方向，愈迷愈深，愈走愈錯，不知道回頭，想回頭也回不去。我們只要有想，這個想是什麼?這個想就是感，我們想回頭，想脫離苦海，佛菩薩就有應。感應，在經教裡面跟我們講有四大類，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，有這四大類，這我們前面都學過。這四種感應，我們要是細心冷靜思惟觀察，統統在面前，可能一天我們見到好多次。見到怎麼樣?視而不見，聽而不聞，這叫愚痴，這叫煩惱習氣。可是諸佛菩薩慈悲，一次又一次的示現，一次又一次的表演，永無間斷，總是希望有一天你豁然開悟，一下明白，那我們就得度了，套一個宗教的術語，我們就得救了，佛家是得樂。

契入這個境界之後，最難能可貴的是發菩提心。菩提心是覺悟的心，真心，不是妄心。希望從今而後真心起作用，不是妄心，真心起作用，念念為一切眾生，不再為自己。為眾生裡頭還沒有忘掉為自己，你的菩提心沒有發出來。菩提心發出來，真的，自己沒有了，活在這個世間，跟諸佛菩薩應化一樣，是來示現的，是來幫助眾生覺悟的，絕對沒有我。所以學佛的同學一定要記住，我在講席里常講的兩句話，「別人錯了，錯也是對的;我做對了，對也是錯的」。這個話你能聽得懂嗎?有人問我，我們自己做對了為什麼也是錯的?因為你有我就錯了。佛法，要想真正契入境界，頭一個要把我斷掉，《金剛經》上說的「無我相」，第一關。見思煩惱裡面頭一個就是身相，五種見惑第一個，你什麼時候能夠把身看破了，身不是我。諸佛菩薩到這個世間來應化，捨身受身，天天在幹這些把戲，身不是我，能做出捨身，幫助別人覺悟。所以這個話真正用意是在此地，幾時你能把我忘掉，忘我、無我，你就入門了。無我、忘我，小乘是須陀洹，大乘，在《華嚴經》裡面是初信位的菩薩。雖然地位不高，初信位，他是聖人，小小聖，他還沒有出離六道輪迴，還在六道裡面修行，但是他決定不墮三惡道。為什麼?他無我了。如果他有我，他就免不了要墮三惡道。所以說，我做對了也是錯的，就是因為你有我。別人做對做錯，與我不相干，他的事情，不是自己的事情。

自己要緊的破我執，這是我們修行的關鍵，能破我執就能夠捨己為人。為什麼我們不能夠捨己為人?我沒有破，執著這個身是我，於是就生起我見(我見就是執著身是我)、我愛、我慢、我痴，四大煩惱常相隨。我愛是貪，我慢是瞋恚，我痴是愚痴，貪瞋痴三毒煩惱是跟著身見同時起來的。身見破了，這三種煩惱還有沒有?還有，習氣。習氣容易斷，習氣斷盡就成阿羅漢果，你就永脫輪迴，見思煩惱斷盡了，六道沒有了，你住在四聖法界，是釋迦牟尼佛娑婆世界的方便有餘土。在那裡面繼續修行，斷見思煩惱習氣，斷塵沙煩惱，再斷習氣，最後，能破一品無明，就證一分法身，超越方便土，你生到實報土。實報土真樂，那裡頭沒有煩惱、沒有人我、沒有是非、沒有得失、沒有生死、沒有災難，那就是極樂世界。每一尊佛都有極樂世界，阿彌陀佛的極樂世界特別殊勝，十方諸佛如來都讚嘆，這什麼原因?我們細心去讀《無量壽經》、讀《十六觀經》就明白了，阿彌陀佛大悲大願超過諸佛如來，用最簡單的方法，持名憶念，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你看這個方法多簡單。理太深了，所謂「唯佛與佛，方能究竟」，事很容易、很簡單，果然能堅持，依照經典所說的道理、方法去學習，真信真願，決定得生淨土，一生圓滿成就，這是彌陀實報土的無比殊勝。

我們學到這個地方，最重要的是要學菩薩，念念都想著幫助一切眾生離苦得樂，念念都想著幫助一切眾生幸福美滿。有這個念頭，有這個大願，這個願怎麼落實?那要看緣分。事離不開緣，所以佛法講事的發生叫緣生。有緣，我們的願要落實，要不落實，你這個願是假的不是真的，虛願，不是真實的。所以要認識機緣，要掌握著機緣，幫助眾生。幫助眾生最重要的是幫助他覺悟，所以佛在經中，大小乘經，佛都常講，布施是修福，布施裡面福報最殊勝的是法布施，這是最殊勝的。大乘經裡面佛常常做比較，大千世界七寶布施都比不上四句偈為人演說。四句偈太簡單了，那個福報真的能夠跟大千世界七寶來比較嗎?真的，一點都不過分。可是你給他說四句偈，他沒懂，他也沒覺悟，還有這麼大的福報嗎?還有，也是真的，他雖然沒懂，沒有覺悟，「一歷耳根，永為道種」，他聽進去了，阿賴耶裡面結了種子，這是佛的種子。生生世世佛種子慢慢愈來愈多、愈來愈多，到最後他才能開悟，他才能明白。不是一個種子、兩個種子他就開悟，不是的。可是，他開悟那一天，生生世世以前種的那些種子都起作用，沒有那些，他開悟不了。開悟不是在今天，在來生，在後世，你要懂這個道理。所以幫助一切眾生種善根，這個功德大。

我是有一年，早年，大概十幾年前，在香港講經，夏天看到香港年輕人穿襯衫、T恤在街上走，這個襯衫前後都印一些花，印一些圖案，還有人物。我看了之後就想到，假如我們這個衣服印上佛像，印上佛的名號，印上經的句子，這不是度了很多眾生?我這一提倡，真的就有人做，現在很流行，到處都有。當時有人告訴我，他說：法師，這衣服印著佛像，這有沒有罪過?罪過有，怎麼會沒有?衣服隨便拿去洗。可是，罪過是有的，你要曉得你出去走一趟，你度了多少人!每個人看到你的衣服佛像，所謂是一歷眼根，永為道種;看到你寫的這個阿彌陀佛，佛的名號印在他身上了，度多少人，你在街上走一圈，你就度多少人。諸佛菩薩大慈大悲，不會怪你，你是為了要度眾生，做如是的示現，好事情。所以這些年來，許多地方都做了，我們看到很歡喜。佛菩薩會不會怪罪人?不會的，佛菩薩會怪人的話，他就變成凡夫，他無我了，怎麼還會怪人?得罪，那是什麼?我們以不善的心來做，那就有罪過;我們以善心去做，那得福了，問題在你的用心。你是覺得自己穿出去很美，這種用心的時候這就有罪，你不能拿佛菩薩、不能拿經句開玩笑，拿這個來莊嚴，你錯了。我穿在身上，是讓許許多多的人種了善根，這善，這你修福了。吉凶禍福在一念之間，一念純淨純善，福種下去了;一念為自己，罪就種下去了，這要懂得。

我們依照經典的教訓修法布施，確確實實法布施的利益大，為什麼?幫助眾生覺悟。在今天的社會，我這次在高雄治牙齒，早晨通常起來都到公園去散步，大概走一個小時。常常遇到有同修，年輕人，手上拿著傳單到處送人。有天我也問他要了一張，結果一看，是我們淨宗學會常常提醒自己的幾句偈子，不曉得他們印了在公園裡面到處發，這個好事情。你看早起在公園散步做運動，這一張小小的紙片寫的都是經句，提醒我們自己，很好!如果再要精緻一點，做成卡片式的，印得很精美，人家看到丟都捨不得丟，那就更好，他可以帶回家裡去，他也可以送給親戚朋友。所以要懂得修法布施。

現在是什麼時代也得搞清楚，現在確實是人類在這個地球上，能不能繼續再存下去的，叫危急存亡之秋，關鍵的時代。在這個時代，大經大論來不及了，用什麼方法?要用救急的方法，淨宗法門。印光大師教給我們的，經典我們只學《無量壽經》、《阿彌陀經》。《阿彌陀經》，他特別舉出來蕅益大師的《要解》，印祖對《要解》讚嘆備至，他說即使諸佛如來出世給《彌陀經》做個註解也不能超過其上，這還得了!除這個之外，他重視因果教育，《感應篇》、《安士全書》。像這幾種，印光大師推薦的，我們把它印成一套，「現代淨宗同學必讀」，好!淨宗道場可以湊一筆資金合起來印。《文鈔》好，分量太大，裡面有一部小的，就是《菁華錄》，我今天帶了這一本，印光大師一生所講的重要東西全收在這裡面，好!現在人看到部頭太大，他就看不下去了，愈簡單愈好。

還有，隨著科學技術發達，今天的人已經不喜歡看書了，他天天看電視，我們怎樣能把這個書變成電視。現在叫什麼?有聲書，書本一打開，這個文字在電視螢幕上，又念出聲音，這個他看起來舒服。他想看字，跟著字幕去看字;不想看字，閉著眼睛聽。總得想方法，適合於現代人的生活，做有聲書。這個成本更低了，光碟很便宜。這一本書，我相信一片光碟就夠了，因為我現在看到，有人送我一套《四庫全書》，光碟，好像總共只有幾十片，它有一個盒子裝的，我放在澳洲。像這一本，一個光碟就可以，一片就可以了。真正把這個念出來做一本書，做一個光碟來流通，功德無量!《無量壽經》、《彌陀經》都可以做成光碟，有聲書，適合於現代人，特別適合於現在年輕人。我們要想度他，要幫助他，因為這個文言文，他也念不成句子，他很難懂，有這麼一個方便，念出聲音來，他就喜歡了，正體字、簡體字統統都有，這不失是一個好方法、好主意。流通法寶就是真正幫助他破迷開悟、離苦得樂。現代年輕人接觸到聖賢教誨的機會愈來愈少。前天，我有個朋友的小孩到這兒來看我，我讓他看幾片光碟，看完之後，他也很歡喜。我問他：以前看過沒有?沒有，沒看過。說實在的，你今天送書給他，他看不懂，沒有人帶著他念，他興趣提不起來，他的確很想看。如果有人帶著他念，他喜歡了，不要去查字典，省了這種痲煩，遍數聽多了，慢慢他聽懂了，他也記得了。所以我們今天看到這句，「救贖一切受苦眾生要令得樂」，用什麼方法才能做到?這個方法行。

如果我們要幫助全世界，幫助這個國家民族，幫助這麼大的地區，東亞這個地區，那怎麼做?要做一個實驗點。我們這個世間確實有大富長者，他有這個財力，大富長者能做這個好事。怎麼做法?建公寓，我就從這個公寓做起。這公寓是什麼?我們講彌陀村。公寓賣，但是來買的人一定是學佛的，一定是念佛的，不是念佛的不賣給他。進來之後，你說這一棟公寓住幾十戶人家，全都是念佛的，進住之後，我們一起學《弟子規》，一起學《感應篇》，認真去做，這一棟大樓、一個社區就是一個道場，無量功德!這個大樓的頂層不賣，頂層做念佛堂，公共設施，家人想念佛，到頂樓念佛堂去念佛。最下面的一層我都想到，最下面的一層做餐廳，素食餐廳，可以經營，可以做買賣。第二層做圖書館，閱讀的，你看東西都到第二層。三層以上住家。有那麼一個大富長者頭腦要能想到，這樣一做就做出典型出來。你看這個大樓裡頭住眾，人跟人之間相親相愛，不是陌生人，一個大樓是一家人，學會了謙卑，學會了尊重，學會了關懷，學會了照顧，互助合作。這是什麼?這你一生做了一樁大事業。現在你看住大樓公寓的，隔壁鄰居，住了幾十年不知道姓什麼，從來沒講過話，陌生人，多可憐。從念佛同學，我們都是道友，念佛同修，一家人互相照顧，會真正做到就是夜不閉戶，你家裡出去不要鎖門，都是熟人，都會給你照顧，你說你多自在。所以我想，這個理念要在企業家裡面去勸導他們，他們如果覺悟了，他一樣賺錢，給全世界做為一個現代居住環境最好的榜樣。信仰基督教的，可以那邊一棟是基督教的，那邊一棟是天主教的，把宗教裡面的教學統統落實在生活上，做到了。如果真能夠推動，這有助於和諧社會。過去中國人講齊家治國，家齊國就治了，現在這一棟大樓，幾十戶進來這是一家人，這一家整齊，社會就安定，這住的都是好人，都做的好事，人人是好人，事事是好事，社會就安定、就和平，不是不能做。

這些年來，我勸企業家，讓企業的團體繼承中國傳統的家道、家規、家學、家業。現在人口集中在都市，住的是這樣的大樓公寓，我在香港也是住的大樓，一層四個單位，三十層，這一棟大樓一百二十家，住的人很複雜，還有許多外國人。我們如果是建大樓，業主，就專門選居住的住戶全是佛教徒，這個做法就好，容易做，信仰不相同不好搞。這都是我們現在怎麼樣想幫助現前這些苦難的同修們離苦得樂。如果在鄉村，那當然更好，為什麼?土地便宜。在澳洲我就想這樣做，買一塊大的土地，將來做為一個彌陀村，大家都住在一起，互相照顧，這個彌陀村裡面有佛堂、有講堂，朝這個方向去做。全世界，我們有共同的理想，希望大家在一起共修，土地，因為澳洲土地很便宜，我們可以免費供給，房子自己可以蓋。澳洲居住的環境，在現在這個地球上來說是很理想的環境，澳洲、紐西蘭都是非常好的環境，地大人少。我們在湯池做了三年，有這個經驗，慢慢的、自自然然的，十年、二十年，它就會形成一個小鎮，這個小鎮就是世界和平的示範小鎮。不是做不出來，真正做得出來。

我們往下看這個經文，『盡未來際心無退屈』，這底下一句非常重要，『不於眾生希望毛髮報恩之心』，這句話很重要。菩薩全是付出的，決定沒有希望有回報的這個念頭，那就錯了。有回報就變成什麼?變成生意買賣，決定沒有回報。這個社區有聖賢的教育，有佛菩薩的教育，我們把它當作一個家來經營。家有家道，家道是倫理、是道德，也就是我們提倡儒釋道的三個根，居住在這個地區就必須要學習《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這是基礎必修的課程，男女老少、各行各業統統要學習。聖賢的典籍，開課，我們請專家學者來教學，落實聖賢教誨。兒童我們要教，而且如果場地夠大，環境許可，我們還可以接受其他地方小朋友來就讀，我們這裡培養優秀人才。老人在這個地方養老，能得到很好的照顧，能享受到天倫之樂，因為這裡是個大家庭，小朋友也很多，個個都能夠受到聖賢教育。真是《無量壽經》上說的，惠以眾生最殊勝的利益，真實利益。

現在的社會跟從前不一樣，從前社會是封閉的，交通不方便，沒有傳媒，它自然形成封閉。現在媒體發達，交通便捷，走向什麼?走向開放。開放，我們就要接受多元文化，我們才能跟全世界的大眾和睦相處，平等對待，目標要促進全世界的安定和平。所以我們做這個小社區，就是一個樣子，家的樣子。家家都能像這個樣子，每個小鎮都能像這個樣子，世界和平，衝突自然沒有了，人人都以愛心待人，人人都以誠懇待人，怎麼會害人?這是怎樣把這個社會帶到安定和平、繁榮興旺、喜樂，這是古聖先賢教化眾生的方向目標，也是各個宗教神聖教誨的終極目標。聖賢也好、神聖也好、佛菩薩也好，他們的教誨需要人去完成，如果我們接受聖賢教誨的這些人不能夠一心一德的認真做到，聖賢人的願望不能實現。必須我們得有一些人，人不要多，古人講「三人同心，其利斷金」，有個六、七個，十來個，就能把事業做成功。真正發心，有眼光、有抱負，捨己為人，在佛法講，為正法久住，為普度眾生，這佛菩薩事業。現在出現十個八個這樣的佛菩薩，眾生就有救了，這個世界就會綻露一線曙光，人類就有了希望。我們要存報恩之心，我們所做的一切事業不求別人報答我，你做得才自在，做得才心安理得。

這些年我住在澳洲，心裡常常在想著，澳洲的大環境很好，我們這些理想也曾經跟澳洲的各級領導人談過，大家都歡喜，大家都希望我們去做，還希望我們快點去做，我們也很受感動。關鍵是我們學院的同學，菩提心沒發出來，我們的三個根沒落實，雖然天天在講，天天在讀誦，沒落實。如果我們學院自己這些同學們，有二、三十個人，不少，古人說「三人同心，其利斷金」，三、四十個人同心，那還得了!佛在《遺教經》裡面講，「制心一處，無事不辦」，如果我們大家都向著同一個方向、同一個目標來做這樁好事，決定能做成功。只要有人帶頭，在這個世界上嚮往的人很多，你一號召，都來了。我們不要多，只建一個村，做出最好的榜樣，這才能成功，如果說做多了，我們的力量就分散了。最大的難處，人力，就是老師，表演的人，表演的人不多，只有三、四十個人，三、四十個人一分散，力量就薄了。所以必須做一個樣子，一生當中就是這一點，最好的示範。其他地方想做，協助他們做，讓他們到我們這兒來學，來多看、多學，然後再發展第二個點、第三個點，可以的。我們的人永遠守在這一點，才能保證成就，永遠在這裡做帶頭作用，鼓勵別人做。這是真正幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。一樁事情要做成就，做到圓滿，絕對不是一代，這個觀念我們要有，一定要培養底下一代，第二代、第三代、第四代，要懂得培養，這個事業才成為一個悠久的事業，世世代代相傳，它成為人間倫理、道德、因果教育的中心。接受這個教育，每個人都沒有自私自利，雖然我執沒破，但是都知道尊重別人，都知道為別人服務是應該的，都能夠做得到，全心全力為社會服務，為大眾服務，而不為自己。養成整體就是個人，個人就是整體，要養成這種概念，菩薩大慈大願以身為質就真正能落實。

三惡道是什麼?三惡道是貪瞋痴，我們把貪瞋痴放下，三惡道就沒有了。大乘教裡面佛說得很好，貪婪是餓鬼道，愚痴是畜生道，瞋恚、嫉妒是地獄道，這些經教典籍天天在讀誦，天天在討論，天天在學習，有這麼一個好的氛圍，自自然然他斷了;縱然斷不了，他一定也減輕，煩惱輕，智慧就增長。所以這個小鎮、這個小區的人有智慧，不迷惑，以真誠待人處世。這個地區當然也經營商業，會做到貨真價實，不會有假的貨，不會欺騙顧客。旅遊的人、學習的人到這個地方，頭一個，他安心、他歡喜、他遠離恐怖，他到這個地區來，他就能得到喜樂。古聖先賢都這樣告訴我們，極樂世界是人造的，天堂也是人造的，地獄還是人造的，看你怎麼造法。只有普代眾生受苦德，他才能做得圓滿，如果沒有這一條就難了。為什麼?只要有一點自私自利的念頭，就把這個團體破壞了。所以首先我們能把自利放下，把利他提起來，起心動念決定沒有自利的念頭，都是為了利他;利他，利益社會、利益族群、利益國家、利益世界。這一點，就像一個細胞一樣，它是整個世界，這個地球上的一個亮點、一個榜樣、一個示範。這是我們今天學到此地，想到眾生無邊誓願度，如何能夠把儒釋道的三個根，把全世界各個不同宗教裡面的倫理、道德、因果的教育，都能在這個示範點裡面放光，在這個示範點裡面圓滿落實。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第七十集)

2009/8/4台灣檔名：12-047-0070

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十四面第一行，從最後一句看起：

【華嚴經雲。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。】

這是大師引用《華嚴經》的一首偈，說明菩薩代一切眾生苦，我們看這首偈並不難懂。第一句說『廣大悲雲遍一切』，這是說大慈大悲心，這一句裡面用了一個「雲」字，佛在大乘經這個用法很普遍，表法的意思很深。雲表非有非無，你不能說它沒有，我們看天空的雲彩確實是有，可是你接近，你才曉得它了不可得。現代科技發達，交通便捷，幾乎每個人都有乘飛機去旅行個幾次，飛機飛到雲層裡面才知道雲層原來像霧一樣，確實落在地面上是霧氣，飄到空中我們稱它雲彩。佛用這個比喻，比喻得好，相有體無、事有理無，我們廣大的慈悲心有沒有?不能說沒有。在哪裡?你也不能說它真有。確實是真有，形相不可得，《金剛經》上佛講「凡所有相皆是虛妄」，物質現象是虛妄，心理現象也是虛妄，這叫諸法實相，真相如是。因此佛教給我們二邊不住，中道不存，你就見性，你就跟諸法實相融成一體。著有是凡夫，著空是二乘，菩薩聰明，空有二邊不住，二邊不住這大乘經教裡面稱之為中道。中道這個念頭也不能有，為什麼?如果你真的有一個中道，中道跟空有二邊又對立。

所以學佛，講真話，身見一定要舍!這是最困難的，只要執著有個身見，這個身是我，或者執著神識是我，這是佛教的名詞，世間人稱為靈魂，我這個身舍掉，身死了，靈魂不死，靈魂還是一樣在那裡活動。要是執著這個東西真有，靈魂是我，你有痲煩，什麼痲煩?出不了六道輪迴。學佛，學佛感得人天福報，不能出輪迴。出家，出家也不行，出家身見沒破，在六道里多半享人天福報，可是一享福就迷惑了，心隨境轉，迷惑了決定造業，造業肯定是惡多善少。這個話我初學佛的時候有懷疑，怎麼就這麼樣的武斷，說造業一定是惡多善少，以後稍稍涉入經教這才恍然大悟，原來我們阿賴耶裡面確實惡多善少。你看與心王相應的五十一個心所，善心所只有十一個，噁心所有二十六個，多一倍都不止，差不多多一倍半。善心所的力量沒有噁心所大，噁心所這個勢力很大，所以起心動念不知不覺噁心所在那裡做主宰。我們這才相信，佛菩薩、祖師大德所說的話是真的。可是修行，我們的目的何在?一般來說，通途的目的，總是希望了生死出三界，這才叫成就;無論怎麼樣修行，你脫離不了六道輪迴，不算成就。所以佛法里最低的限度，講成就的時候你能夠永遠脫離六道，這個成就不算大成就，佛法稱為小果，有結果了。

你要想超越六道輪迴，頭一個關就是身見，就把我放下，看破放下。知道什麼?知道沒有我，不但六道里沒有我，十法界裡也沒有我。可是我們迷了自性，以為有我，什麼是我?身是我，六道眾生哪一個人不執著身是我!佛在經上告訴我們「身為苦本」，六道里苦惱無量無邊，根本就是因為你執著有身，而不知道身是工具。身是我所不是我，我所有的，像我們身上穿的衣服，大家知道衣服不是我，衣服是我所有的。佛菩薩告訴我們，身就像衣服一樣，不是我，我所有的;什麼是我?靈性是我。《還源觀》第一段所講的「自性清淨圓明體」，那個是我。中國禪宗常常參的話頭，有一句「父母未生前本來面目」，那是我，是真我。父母未生前本來面目是什麼?自性清淨圓明體，這個是我。所以靈魂不是我，靈性是我，靈性就是自性。靈魂是什麼?靈魂是迷了的自性。也可以這個說法，靈魂覺悟了就是我，迷了它還執著，執著靈魂是我錯了，我裡頭沒有執著。有妄想、有分別、有執著，我就迷;什麼時候不分別、不執著、不起心、不動念，我就現前。由此可知，妄想分別執著是三種障礙，障礙了自性，我們見不到性。性雖然沒離開我們，它無時不在，無處不在，就是因為我們自己有了妄想分別執著，自性見不到，迷了自性。這個道理，這個事實真相，不能不知道，知道、明白了叫看破，看破之後貴放下，這個貴就是最重要的，你要把妄想分別執著放下，這一放下妄就斷盡，你就還源。這個地方還源是究竟果位，不是分證，是究竟果位，佛菩薩教誨就功德圓滿。

佛在言語當中常常用「雲」這個字樣，是讓我們聽到、見到就覺悟，知道它是怎麼回事情，不要執著，不要分別，廣大慈悲遍一切。我們跟同學們常常提示的，「慈悲遍法界」，我們這個慈悲心要擴充。我想遍法界遍不了!這是什麼東西障礙?自私，自私自利障礙。為什麼會有自私?有我，有我執就有自私;不再執著這個身體是我，自私就沒有了。我們這個身體，身體是什麼?身體是一個假相，總得要認清楚。假相從哪裡來的?從一念不覺而來。一念不覺就是把自性清淨圓明體變成了阿賴耶，阿賴耶是什麼?阿賴耶是自性裡面加上迷惑。這個說話難，聽話更不容易，自性裡頭是不是真的加上阿賴耶?沒有，自性裡頭什麼東西不能加。自性要真的是迷，那就不叫真性，為什麼?真是永恆不變。所以起心動念，佛說得真好，它叫什麼?妄想。有沒有想?有，但這想是虛妄的，不是真的，與真性毫不相干。雖不相干，如果你不覺它就發生障礙，它就起作用。如果你覺，覺不起作用，就如同諸佛如來、法身菩薩，應化在十法界，應化在六道，應化在三途，他有沒有障礙?沒障礙。因為他知道這些現象是假的不是真的，萬相紛乘，他如如不動!如如不動是什麼意思?他不起心、不動念、不分別、不執著，這叫如如不動。所以他念念見性，念念不離自性清淨圓明體。

對於妄想分別執著造成自性產生的幻覺，這個幻覺就是十法界依正莊嚴，包括六道三途，法身菩薩清清楚楚，就像我們看電影一樣，一點都不含糊。所以他在十法界隱顯自在，普度眾生，做種種示現，代眾生苦。我們要問，他是不是真的代眾生苦?沒有。如果他真的代眾生苦，他已經墮落跟我們一樣凡夫，為什麼?他起了分別執著。理很深!現相，我們凡夫看不出來，凡夫看佛菩薩也是凡夫，佛菩薩看凡夫都是佛菩薩，這是事實真相。所以我們自己可以用這個例子，勘驗自己的功夫，我們自己修持究竟到什麼境界?如果我們看這大地眾生，造作一切罪孽的眾生都是善人，「人之初，性本善」，《壇經》裡面講的「若真修道人，不見世間過」，你到這個境界，你可以稱得上善知識，你是善知識。如果你看到大地所有眾生都是菩薩，恭喜你，你成菩薩。什麼時候看到大地一切眾生、十法界依正莊嚴都是諸佛如來，你成佛!大乘經里說這些話不是假的，句句是真實話，所以我們自己就很清楚。我們對人、對事、對物還有分別，這個人善、那個人不善，是凡夫不是聖人。為什麼?著相，我們著了我相、人相、眾生相、壽者相，著相沒放下。真放下了，沒有執著，沒有善惡、是非、邪正，沒有這些東西，這是很高層的境界。

《菩薩處胎經》上，世尊跟彌勒菩薩的談話，那是高等科學，他們談些什麼?他們在談宇宙的起源、萬物的起源、我的起源同時的，我跟天地萬物同時的。為什麼會有?緣起之後它又是什麼樣的因緣，形成我們現前的世界，這從事上講是高等科學，從理上講是高等哲學。這些談話都是現代科學、哲學裡面所探討的命題，可是一直到現在，沒有人能發現真相，都是在猜測。而佛經上講得那麼清楚，講得那麼明白，說明所有現象都不是真實的，無論是物質現象、精神現象，自性清淨心裡頭沒有。常寂光那是真的，永恆不變，裡面沒有精神現象也沒有物質現象，但是精神現象跟物質現象，都是從常寂光裡面幻化出來。諸位要記住，幻化不是真有。永嘉禪師在《證道歌》裡面說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。不但六道輪迴是一場夢，十法界又何嘗不是一場夢?用夢、用雲來比喻，都是說明這個事實真相。

既然事實真相全是幻化的，你起心動念錯了，分別執著是更錯了。經論裡面這些教誨，它真正用意在哪裡?幫助我們看破放下。我們不了解事實真相，難分難捨;曉得事實真相才真正把它放下，不再放在心上，你得大自在。你要再放在心上，那是不止苦一輩子，你這一輩子沒覺悟還帶到下一輩子去，生生世世沒完沒了，夢中有夢，輾轉受報沒有底限的。為什麼?佛家有一句話說「法爾如是」，本來就是這樣的，自然就是這樣。追究到它的根源，不離自性，自性法爾如是，自性沒有對立，沒有大小，沒有先後。沒有先後是沒有時間，沒有大小是沒有空間，所以要回歸自性必須放下起心動念。起心動念都錯了，一切分別執著是從起心動念來的，根本錯了，枝葉哪有不錯的道理?這些話都是幫助我們看破。沒有身，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，無眾生相是沒有空間，無壽者相是沒有時間，這都是假的。徹底放下你就見性，你就得大自在，這個時候自性的性德，第一德就是慈悲，就是愛心，愛心遍法界。

這個宇宙是什麼?宇宙就是一個愛，就是《華嚴經》上這句「廣大悲雲遍一切」。一切，意思很深，它裡面含著重重無盡，古來聖哲所謂「其大無外，其小無內」。我們在《華嚴經》上讀到的，微塵裡面有世界，微塵裡面的世界又有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡，怎麼會有這種現象?很不好懂。賢首國師講《華嚴經》這個境界的時候，帝王在聽聽不懂，想不出這個道理。大師有智慧，請皇上在庭院裡建一個亭子，八角亭，那當然很容易，皇上說一句話這亭子馬上就建好。像八卦一樣八面，每一面放一個大鏡子，這八面，上面、下面也放鏡子，十面鏡子，請皇上站在亭子當中，你上下四面看看。皇上進去一看恍然大悟，你看鏡子照鏡子，一個人就變成無量無邊，能不能數得清?數不清，奧妙!讓你體驗果然如此，重重無盡。

菩薩幫助眾生覺悟，『捨身無量等剎塵』，這個話沒邊際的。「等剎塵」，剎塵是講數量，把佛剎磨成微塵，微塵有多少?沒有法子計算。菩薩為一切眾生捨身，我們要知道菩薩捨身，眾生是不是就覺悟?不見得。眾生業障深重，痳木不仁，你為他捨身他沒有感觸，要不要舍?要舍。一次沒有感觸，十次，十次還沒有這樣感觸，一百次可能有一點感觸。一千次呢?可能有一點感動;一萬次呢?可能他一下就明白，度眾生不容易!我們覺得捨身一次太難太難!你就曉得菩薩捨身能感動那個人，在這個之前他舍多少身，這一次他才被感動。我們如果明白這個事實真相，對佛菩薩引導度化我們的恩德你才稍稍明了，知恩才報恩。否則的話，這個恩德你怎麼會知道?跟你講不相信。我們看到這句經文，「捨身無量等剎塵」，佛菩薩的恩德永遠報不完，超過父母太多太多，父母恩德怎麼能跟佛菩薩相比?我們在經典裡面看到，忍辱仙人被歌利王割截身體，歌利王無動於衷，那我們又能想到，菩薩在過去生中，生生世世為他捨身多少次，他才被感動、他才回頭。那個眾生不回頭，菩薩捨身、示現、教化永不中斷，「佛氏門中不捨一人」。這個事實確實就像美國魏斯醫生所說，他是從催眠裡面得到的信息，從被催眠的人回到他的過去世，一世、二世、三世乃至十幾世、幾十世前，得到一個結論，上帝、守護神從來沒有離開過你。無論你行善、你作惡，都照顧你，你永遠被關懷，你永遠被照顧，你永遠不孤單，你永遠不寂寞。他講的沒有《華嚴經》講得這麼多，「捨身無量等剎塵」，我們形容這一句只能講無量無邊、無數無盡，佛菩薩對一切眾生的照顧。我們一點點東西都捨不得，你怎麼能成就?怎麼能跟佛菩薩相應?徹底放下。

『以昔劫海修行力』，這一句是講時間，上面一句是講捨身的數量。時間不是用年月日來計算，用「劫」，劫裡面沒有說中劫、小劫，肯定就是大劫。一個大劫，是我們居住這個世界一次成住壞空，不是我們這地球，地球是個小世界，佛說的是大世界，大到什麼程度?一尊佛教化區。釋迦牟尼佛現在居住的世界叫娑婆世界，一個大世界有一千個中世界，每一個中世界有一千個小世界，所以叫三千，三千大千世界它有小千、中千、大千。這樣倍倍相乘，黃念祖老居士告訴我們，單位世界就是現在講的銀河系，這個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系叫一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。我們用銀河系算，一個大千世界多少銀河系?十億，十億個銀河系這麼大的星系，是一個大千世界，一個大千世界成住壞空一次叫一個大劫。菩薩修行多少劫?算不出來，用海來算，海是比喻，「劫海」。我們只能說是無量劫來修行的功德力。

『今此世界無諸垢』，這世界是什麼世界?《華嚴經》華藏世界，毗盧遮那佛的實報莊嚴土就是華藏世界，淨土，淨土怎麼成就?居住在這個地方的都是法身菩薩。我們在《華嚴經》上讀到，什麼人能生到這個世界?圓教初住菩薩、別教初地菩薩生到這個地方。極樂世界的阿彌陀佛實報莊嚴土跟華藏沒有兩樣，真的是淨土。這裡面居住的大眾我們都稱為法身菩薩，四十一位法身大士，十住、十行、十回向、十地、等覺，都住在這個地方。生到這個淨土，我們想想真不容易!所以，彌陀慈悲，釋迦本師為我們介紹西方淨土，告訴我們這是一個特別法門，帶業往生。八萬四千法門沒有帶業;換句話說，都是要自己把煩惱斷掉，也就是說把妄想分別執著真正放下你才有分!這句話說得容易，做起來真不容易，你試試看。佛給我們講的，我們煩惱當中最粗的，最粗的煩惱就是執著，你試試看你把執著放下。試試看我不再執著這個身是我，這個話說得多容易，你做做看，你什麼時候能做到?果然做到，你就是《華嚴經》上十信位初信位的菩薩，你入了門。華嚴初信位菩薩等於小乘須陀洹果，沒有身見，不會跟人對立。為什麼?有身才對立，身不是我，對立就沒有了，當然成見也就沒有，不再執著。小乘很了不起，雖然沒有出六道，決定不墮三惡道，往上再把思惑斷掉，就證阿羅漢果，大小乘裡面有階級可循。真正想成就，彌陀、釋迦，十方諸佛都勸我們念佛求生西方，發願親近阿彌陀佛，這一條路最簡單、最穩當、最可靠，成就快、成功高，無比殊勝稀有的法門。

印光大師一生專修專弘，苦口婆心勸導我們，誰能把他的話聽懂，依教奉行，這個人這一生當中決定成就。關鍵還是在你能不能真放下?真放下、真修，不需要很長的時間。我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》，從近代念佛往生的人，你細心去觀察，一般三年，不超過五年就成功!修行三十年、五十年還不能成就的，原因是什麼?沒放下。放下要真放下，不但塵世間的事情要放下，佛法也要放下。弘法利生是好事情，你要不肯放下，恐怕你也走不了，徹底放下這才行。年輕的時候還沒想到，還不著急，年歲大的人，像我這樣年歲的人，八十多歲是古人講的風燭殘年，對於念佛往生當然是我們這一生唯一的大事，不把它抓緊，不認真依教奉行，這一生肯定就錯過，那就真可惜了。所以於世出世間一切法，我們總希望後繼有人，讓後人去做。我們做到這個地方要知止、要知足，不能再乾!再乾，時間不許可，體力也不許可。我們也給同修們做個好樣子，萬緣放下，一心念佛，求生淨土，這就對了。後面大師還有幾句開示：

【謂眾生妄執。念念遷流。名之為苦。菩薩教令了蘊空寂自性本無。故云離苦。】

這是解釋菩薩他是怎樣示現教導眾生，破迷開悟，離苦得樂。賢首大師這句話給我們很好的啟示，眾生之苦從哪裡來的?執著，你看他不說妄想、不說分別，那太遠了，說最近的，就說現前，痲煩在哪裡?執著。不知道你這執著也是假的，你真的能執著到嗎?不能，所以你的執著是『妄執』。我們在講席里也常常報告，自己時時刻刻要有警覺，我們每天晚上睡覺，睡覺跟死有什麼差別?沒有差別。每天睡覺就每天死一次，他就醒過來，哪一天睡的時候沒醒過來叫死去。身雖然有死，你靈魂不死，靈魂還繼續在活動，如果有妄執它就去投胎。『念念遷流』，這就是苦，遷流是它停不住，你的妄念，前頭妄念滅、後頭妄念就起來，止不住，這苦不堪言。念，不要小看它，那個念是因，必定招來果報。所以《十善業道經》上教導我們，念頭要善，心要善，行為要善，善的標準就是十善業道。不殺生，絕不傷害一個眾生，這個眾生跟我有怨，這個眾生常常找我痲煩，這個眾生侮辱我，這個眾生陷害我，這個眾生殺了我，我用什麼心態對他?善，決定不能傷害他。為什麼?他對我不善，他迷而不覺;我今天覺悟，我明白，明白還要照他那樣做法，那我不就是又迷惑了嗎?迷悟不一樣，迷的時候會幹傻事，會幹錯事，悟了的時候不會再做!

悟了的時候，縱然被殺，還會感謝他，為什麼?感謝他幫我提早提升。我們一生修的是心善、行善、念頭善，不斷向上提升，他要不把我害死，我還得要在這裡受幾年罪，我現在被他害死，就提早提升。就像忍辱仙人被歌利王殺害一樣，他被歌利王凌遲處死，他忍辱波羅蜜修圓滿，菩薩修六波羅蜜，好事，不是壞事。世間人說壞事，佛法裡面說好事，這個道理深，你要是真明白，決定不會起怨恨心。你的財產被他奪去，你會很歡喜，為什麼?布施波羅蜜圓滿，沒有一點貪戀的心。持戒波羅蜜圓滿，忍辱波羅蜜圓滿，圓滿就證菩薩果位，哪裡會有怨恨!我相信你會像忍辱仙人一樣，我將來成佛之後頭一個來度你，肯定你成佛他是你的大弟子，為什麼?佛不度無緣之人，他跟你的緣深厚。他幫助你成佛，用的手段雖然是很惡劣，他要受三途苦報;把你送到證果的位子上，他還在三途受罪。菩薩念念不捨，功德回向給他，希望他在三途受罪的時候減少他的痛苦。他不能不受果報，受果報的時候減少痛苦，菩薩加持他。

菩薩教人，這個地方是總綱領、總的原則，『教令了蘊空寂自性本無』，「了」是明了，「蘊」是五蘊。《般若心經》上講的「照見五蘊皆空」，佛是將它分類，我們這個人，一般講動物大致都相同，五蘊是色受想行識，佛說法許多地方用演繹、用歸納，這是歸納。我們這個人，動物是一樣，是由物質跟精神組合的，物質，佛法裡面稱為色，色就代表物質，所有一切物質現象用這一個字做代表;後面四個這是心，心理現象，心用了四個，受是感受，你有苦受、有樂受;想;行，行是不住，就是它不會停住;識。這五個科目展開來就是百法，百法歸納就是這五科，再展開就是萬法，宇宙之間萬事萬物，對我們初學簡而言之就用這五種。我們的肉身是屬於色法，物質，肉身，經典裡面一般講四大地水火風，現在講元素構成，這身體上的物質現象。地水火風四個代表詞，現在我們知道，身體怎麼組成的?細胞組成的，細胞組成器官，器官組出一個人體。現在科學很進步，細胞還可以分析，分成分子，分子再分析就變成原子、電子，再分析變成基本粒子夸克，分到不能再分那叫基本粒子，它還是物質。地代表它是物質，很小，用地來代表它;水、火，水是濕度，火是溫度，現在科學裡面叫帶電，再小的物體它帶電，水是陰電，火是陽電，它帶電。風，風它是動的，它不是靜止的，而且動的速度很大。原子有原子核，有幾個原子圍繞著原子核，那個現象很像我們大的來講太陽系一樣。太陽就是個原子核，八大行星還有許多小行星，那就像是電子繞著原子去轉，大小那個樣子很相似，它是動的，它不是靜止的。只要是物質現象就沒有靜止，止不住!所以地水火風說的是，佛法講微塵，在現在科學名詞講就是一個基本的粒子，它有地水火風四個現象，叫四大，這四種現象，這屬於物質。

物質裡面有精神，佛經上講的，因為精神跟物質是同時緣起，物質裡頭一定有精神，精神裡面也有物質，它兩個是離不開的。我呢?我在其中同時發生的，是父母未生前本來面目。受想行識這是精神，我們有感受、有思想，色法跟受想都是妄念，而這個妄念是一個接著一個它不斷，它也不停，它不停止，它也不間斷。就像電影銀幕上的畫面一樣，它放映機裡面不中斷，所以它畫面也不間斷，但是它的確是一張一張的，是相似相續相。識就是阿賴耶，就是色受想行的本體稱為阿賴耶識;換句話說，就是迷了的自性。覺悟，色受想行識全沒有，那是覺悟;迷了就發現色受想行識，這是幻相。所以這個經裡面講「菩薩教令了蘊皆空」，你得要明了，明了什麼?五蘊空寂，五蘊不是真的。

在《大莊嚴經》裡面，世尊講五蘊有五個比喻，讓我們凡夫從比喻裡面了解五蘊不是真的，幫助你破身見，目的在此地。經里是這麼說，「五蘊」，先把名字說出來，「色受想行識也」，蘊，蘊是什麼意思?「蘊以積聚為義，謂一切眾生皆由此五法積聚而成身也」。什麼叫做身?這五樣東西合起來身相出現，這成為一個身。所以佛為瓶沙王說法，「故佛為瓶沙王說世間諸法皆非堅實」，堅是堅固，實是真實，不實，沒有堅固的東西，也沒有真實的東西。「而以此五種為喻」，所以這五個比喻是佛為瓶沙王講的。第一個，「色如聚沫喻，色即眾生色身，沫即水沫，謂沫因風吹水成聚，虛有相狀，體本不實，以譬眾生色身亦如聚沫，虛假不實」。沫是因為風吹水聚在一起，我們這個身色受想行識這五樣東西聚在一起，這什麼原因?緣，緣聚緣散。五蘊像沫一樣，怎麼聚?是緣聚的。緣怎麼來的?緣是業力，所以眾生身壽命長短是業力。諸佛菩薩應化在世間，住世時間也有長短，釋迦牟尼佛住世八十年，中國人算虛歲，外國人算實足年齡，釋迦牟尼佛實足年齡七十九歲走的，我們中國人說虛歲講八十歲。緣，他不是業力;凡夫是業力，雖然是業力，業力能改變，這一點我們要知道。《了凡四訓》很好的例子，我們如果斷惡修善，壽命可以延長，延長壽命你得會用，如果延長壽命多享幾天福那你就錯了，福享盡還是要輪迴。真正明白人壽命延長抓緊時間好修行，求往生極樂世界提高品位。如果你壽命只有五十歲，五十歲往生可能是你在凡聖同居土。壽命延長二十歲，七十歲，你二十年修行的功夫，很可能就把你提升到方便有餘土，這個壽命有價值。

所以延長壽命絕不是貪生怕死，貪生怕死那就錯了。因為佛在經上講過，娑婆世界也是好修行的場所，說在娑婆修行一天等於在極樂世界修行一百年。為什麼?西方極樂世界沒有障礙，樣樣順心，樣樣如意，提升很困難。這個世界苦樂夾雜大起大落，要墮落很快，一下會墮地獄，要往上升也快。你能夠了解這個環境，抓住這個環境，大幅度的提升自己多好!大幅度提升裡面最重要的一個原則，就是慈悲、就是愛心。你能夠把你的愛心擴充到法界虛空界，至少也像《弟子規》那樣一個標準，「凡是人，皆須愛」。你能夠愛一切眾生，人之外所有的動物平等愛心，花草樹木、山河大地你沒有一樣不是真誠愛心，你到極樂世界去，品位就提升得很高!我們在這個世間學這一招，學化解所有的怨恨，別人毀謗我、侮辱我、陷害我，不但沒有怨恨還有感恩的心，為什麼?消我的業障。順境裡頭感恩，逆境裡面是更感恩，這一生永遠生活在感恩的世界，多幸福!放下恩怨，全心全力尊重別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，我們斷惡修善，積功累德，要這樣去做才有真實的功德。住在這個世間，跟一切眾生往來，學普賢菩薩恆順眾生、隨喜功德，念念想幫助他們、成就他們。眾生造惡沒有關係，有緣你慢慢去感化他;我們做出一個好樣子來給他看，讓他慢慢去覺悟。像《華嚴經》偈子裡所說的，「捨身無量等剎塵」，菩薩做這麼好的樣子給我們看，我們應當學習。自己覺悟，幫助別人覺悟，隨緣不攀緣，有這個機緣要做，不能不做。這是講所有物質現象緣聚緣散，聚的時候沒有歡喜心，沒有貪戀的心，散的時候不生煩惱，沒有怨恨。聚也好，散也好，總要以心平氣和來對待，才能真正保持自己覺而不迷。

心法裡面的受，這受是感受，「受如水泡喻，受即領受之義」，我們講接受。「水泡即浮漚」，這個我們都很容易理解，水泡，你把水攪動就有水泡發現。「謂水因風動，或因物系忽爾成泡，須臾即沒」，這水泡，我們在池塘裡面看到是風動，風吹的，起水泡;或者我們用竹竿攪這個水，水也起泡;我們早晚洗臉，洗臉盆裡面它也起水泡，很常見。佛用這個比喻，「眾生所受苦樂之事，亦如水泡起滅無常也」，這比喻好，水泡存在的時間很短暫，一下就破碎。我們世間，受苦也好，享樂也好，也是剎那之間，所以不可以貪戀，樂的境界不貪戀，無常。受苦的境界沒有怨恨;換句話說，苦樂境界現前，要保持心地的清淨平等，這就對了。真能在境界裡面保持清淨平等，這叫修行，真修!沒有這些境界，你怎麼曉得你心清淨?你怎麼知道你已經放下怨恨，已經放下貪戀?從哪裡看?就從境界裡面看，歡樂的境界不起貪戀，惡逆的境界不起怨恨，歷事煉心。

「想如陽焰喻」，想是想念，陽焰是什麼?「陽焰即日光也。謂遠望曠野，日光發焰如水溶漾，而實非水」。陽焰，《莊子》裡面所講的野馬，是什麼?地上的一種氣，地氣。太陽烈日曬的時候，遠看這個地氣起伏就像水波一樣，你看到好像是水，那水在動，起波浪，你近看的時候就沒有了。我們人知道，「渴鹿陽焰」，鹿是畜生，它沒有智慧，它渴了，渴了想喝水，看到前面陽焰以為那裡有水，結果跑到那裡去，沒有了，這是地氣。這是比喻眾生的妄想就像陽焰，「本無實體，因念成想，皆是虛妄」，它不是實在的。所以想如陽焰，你念念不忘才有想，想前想後，叫妄想。我們現在是凡夫，煩惱習氣沒斷，想什麼?不能不想，想佛、想菩薩、想佛在經典對我們的教訓，想這個好!想這個是功德，幫助自己，成就自己，除這個之外想其他的，錯了。想別人的好處要報恩，想別人的不好處要報仇那就錯了，那就變成冤冤相報沒完沒了，這種妄想必須要放下，這不是好事情。常常想佛菩薩的教誨，常常想佛菩薩的功德，這樣就好。

「行如芭蕉喻，行即造作之義，謂芭蕉體是危脆之物，無有堅實，以譬眾生造作諸行，亦如芭蕉之虛脆而無堅實也」。芭蕉，我們一層一層的剝，剝到最後是空的，什麼也沒有。它不是一棵樹，樹皮剝了之後它裡頭有木材，芭蕉沒有，一層一層剝到最後就沒有了。這說什麼?說我們的行，我們的造作，我們在世間所有一切造作都不能夠常住，都不能夠永恆，這個要知道，知道你才真肯放下。為什麼放不下?不知道，以為是真實的。世間東西沒有一樣不毀壞的，成住壞空。再好的建築，地球壞了，它壞不壞?太陽壞了，它壞不壞?所以現在這個天文學給我們很多信息，我們在夜晚看到天空，如果在天文台裡面去觀察，每天有新的星發現，新的世界起來;有星不見了，爆炸了，那個世界毀滅，成住壞空。佛的法運也給我們講只有一萬二千年，一萬二千年我們聽起來很長，在整個宇宙里一萬二千年是一彈指，很短暫，這是我們不能不知道的。我們什麼樣的行?行能幫助自己提升，這是真的;行如果是幫助自己墮落，貪瞋痴慢就是幫助自己墮落，決定不能有。

末後「識如幻事喻，識即分別之義」，分別、執著、妄想都是屬於識，「眾生識心分別諸法，皆隨境生滅，亦無有實也」，這個要知道。所以《心經》上講，「觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這幾種比喻，我們要是真正了解就曉得，色受想行識沒有一樣是真的，叫幻色、妄心，這是佛跟我們講真話。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第七十一集)

2009/8/11台灣檔名：12-047-0071

諸位法師，諸位同學，請坐!請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」第一十四面，第四行第二句看起：

【問。眾生無邊。苦業無邊。云何菩薩而能普代眾生受苦。】

這是大師假設一個問題，這個問題也是我們常常遇到的。我們看大師的解答：

【答。菩薩代眾生受苦者。由大悲方便力故。但以眾生妄執。不了業體從妄而生。無由出苦。菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三途。名為普代眾生受苦德也。】

這說四德，自性自自然然流露出四德。這是在什麼境界，我們不能不知道。佛說《華嚴經》的對象，也就是講當機，我們現在人講對象，為什麼人說的?是為華藏世界四十一位法身大士說的。由此可知，這在什麼地方?這在諸佛實報莊嚴土。換句話說，不是在十法界，更不是在六道，所以說得這樣簡單扼要。文字雖然不多，義理字字句句無有窮盡，讓我們從這個地方深深體會到諸佛如來、法身菩薩為什麼會應化到十法界，釋迦牟尼佛跟諸大菩薩為什麼會應化到我們這個地球，這就明白了，是自性本來就有這四德。第一個「隨緣妙用德」，眾生有感，佛菩薩就有應，這個眾生是十法界的眾生，自然就有應。雖然隨緣，妙用是什麼?妙用是不變，什麼東西不變?就像惠能大師所說的，清淨心不變，「何期自性，本自清淨」;大涅盤不變，不生不滅;蘊藏無量不變，「何期自性，本自具足」，自性蘊藏無量智慧、無量的德能、無量的相好，無論是在實報土、在十法界，乃至在三途地獄，絲毫變化都沒有。自性本定，能生萬法，能生萬法是隨緣，前面四條是妙用，我們現在有隨緣，沒有妙用。我們隨什麼緣?我們隨業力的緣，所以它不妙。諸佛如來是隨自性的緣，自性本具的德用，他能做到隨緣不變，不變隨緣，所以他能代眾生苦。第二德「威儀住持有則德」，無論示現什麼樣的身相，他有則，則就是規矩、秩序、原則，這什麼?這是自性，這是性德。起心動念、言語造作隨順性德，這叫有則。我們現在?我們迷了自性，所以隨緣隨著變，苦不堪言!最明顯的，起心動念隨順自己的煩惱習氣，隨順自己的自私自利在變，那就苦海無邊，他不隨順自性，自以為聰明，自以為有智慧。

第三個「柔和質直」，表現在外面，攝客群生。質直是菩提心，直心是道場。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，什麼是菩提心?菩提心的體就是直心，質直，這裡頭沒有委曲相。什麼叫委曲?起心動念分別執著就委曲了，不起心、不動念、不分別、不執著，那叫直心。誰有直心?菩薩才有，阿羅漢還做不到。所以菩提心一發，無始劫的業障就消除，為什麼?業障是妄心造的，菩提心一發出來，真心現前，妄心沒有了，妄心所造的一些業障全都不見了，這才叫真的還源。妄盡還源，不再用妄心，用真心。用妄心的人在十法界，十法界裡面的菩薩、十法界裡面的佛都還用的是妄心。不過十法界裡面四聖法界雖然用妄心，跟菩薩用真心很像，為什麼?因為他學菩薩學得很像。學得很像，他不是真心，在法相宗裡面講，他還用的是阿賴耶識，沒有轉識成智，阿賴耶是妄心。記住，無明不覺生三細，這個三細就是阿賴耶。阿賴耶，第一個叫「業相」，業相就是振動，就是一念不覺，一念不覺是業相，從業相立刻就發生第二個「轉相」，從轉相就生「境界相」。轉相是什麼?我們現在講的精神現象、心理現象，境界相是物質現象，我們可以說物質的世界出現了，精神的世界出現了。物質跟精神同時生起，有精神一定有物質，有物質一定有精神，這兩個永遠分不開的。

這樁事情要不是佛菩薩示現把真實相給我們說出來，十法界裡面的眾生永遠不會明了，迷在妄想裡頭，幾個人會回頭?一回頭就見到性了。所以佛法裡面常講，回頭是岸，見性成佛。見性是見到自己的真心，見到自己的本性。本性是什麼樣子?釋迦牟尼佛明心見性說出見性的樣子，就是《大方廣佛華嚴經》，說得詳細。用了多少時間?我們這人間講，二七十四天。十四天能講得完嗎?能。為什麼?見性的人時間沒有了，空間也沒有了，可以將無量劫濃縮成一念，也能夠將一念展開來就變成無量劫，時間是可以伸縮的，自在!空間沒有了;空間沒有，距離沒有了。這是事實真相，所以時間跟空間不是真的。佛在三千年前就講得很透徹，近代的科學家也發現了，發現時間、空間不是真的，但是他不知道如何能超越時空。現在科學還做不到，佛做到了，其實佛沒有出世之前印度人早就做到了。古老的婆羅門他們修禪定，禪定能夠突破空間維次，定功愈深你突破的空間愈大。古印度的宗教、學派都非常重視禪定，四禪八定是他們修的，也就是說他們將禪定分八個階段，八個等級，最高的是第八定。佛在經上告訴我們，得到這個禪定，人在四空天裡面最高的，非想非非想處天，六道裡面這是天頂，再上去那就突破六道，六道就沒有了，這是個關卡，突破，永遠脫離輪迴。可是他們不行，他們到這個地方就不往上再提升，這是個錯覺，以為就是世俗一般講的大般涅盤，宇宙的源頭，生命的起源，以為就到這裡了，這是很大的一個誤會。阿羅漢比他們聰明，阿羅漢不捨棄，再深入更深的禪定，佛法叫第九定，超越了，超越才稱正覺，他證得位不退，不會再退到六道。

大師在此地也給我們寫出來，『菩薩教令修止觀兩門』，止觀就是禪定，不修這個不行，出不去。科學可以探索，用機械的方式來幫忙，但是它的成就有限度，它能夠幫助我們探索物質的世界，沒有辦法探索心靈的世界。科學技術跟我們解釋物質的世界解釋個彷佛，相似，不真實，如果能夠解釋心靈的世界，那對於物質世界解釋就更透徹了。解釋心靈要靠智慧，西方人科技用的是知識，知識是有範圍的、有界限的，智慧沒有。這些道理大乘經教裡面講得多，講得透徹。科學家確實肯定宇宙之間有很多不同維次的空間。過去黃念祖老居士告訴我(他是學科學的，在大學裡面教科學的)：近代科學家以科學的方法證實，至少有十一種不同維次空間同時存在。從理論上講是無量的，沒有數字的。這種現象從哪裡來的他們不知道，佛法知道，是從妄想分別執著變現出來的，妄想分別執著沒有邊際，所以空間維次就沒有數量。於是修禪定的人，沒有別的，就是把妄想分別執著放下，這個東西一放下，空間維次沒有了。所以空間維次不是真的，真的是什麼?叫一真法界，那是真的，那個世界裡頭沒有時空維次。起一個念頭，再細的念頭，時間再短的念頭，這個念頭一動，遍法界虛空界，周遍世界，這是真的不是假的。為什麼?因為它沒有距離，它沒有速度。前面給我們講的三種周遍，就是說這個事實真相。我們現在起心動念是不是周遍法界?給諸位說，是真的，真的周遍法界，我們不知道。如果不是周遍法界，你怎麼能跟諸佛菩薩感應道交?沒有速度，現在我們科學裡知道速度最快的是光速、電磁波，太陽的光照到地球上來，光的速度還要八分多鐘，八分多鐘很長的時間!銀河系從這一邊到那一邊直徑，用光的速度要走幾萬年才能走到，我們求阿彌陀佛，我們求觀世音菩薩，念頭才一動，佛菩薩就現前了，不可思議。為什麼?心的波、念頭的波是沒有限量的，只要一動念就遍法界虛空界。這是事實真相，這是佛經裡面講的科學，不是世俗科學能相比的。

所以菩提心一發，真心，真心沒有邊際，真心沒有內外，真心裡頭沒有自他，也就是說真心裡頭決定沒有分別執著、沒有起心動念，它是真的。迷失了真心，就出現實報莊嚴土;迷失了實報莊嚴土，就變現出十法界裡面的佛法界;迷失了佛法界，菩薩法界就現前;菩薩要迷了，就變成阿羅漢;阿羅漢要是迷了，就變成天人;天人迷了，就變成我們凡夫;凡夫迷了，就變成畜生;畜生迷了，就變成餓鬼;餓鬼迷了，就變成地獄。就這麼回事情，這是真相。什麼時候破迷開悟你就還源了，迷是一個層次一個層次迷下來的，悟可以一悟一切悟。佛菩薩的教學沒有別的，迷悟而已。怎樣轉迷為悟?我們迷得太深，迷得太久，經典裡面方法太多了，八萬四千法門，每個法門都能夠幫助你回頭，都能幫助你大徹大悟。為什麼我們學了這麼多年，還是不能開悟?說實在的話，沒有真學，我們學佛是學著玩的，沒把它當真，當真你就成佛了，你沒把它當真，所以你不得受用。為什麼沒有當真?沒放下，只要有一絲毫放不下就成障礙，就回不去。

「止觀」，止就是放下，觀就是看破。初學的人先放下後看破，到有一定的程度，先看破後放下。這個程度的界限從哪裡分?從執著分別，特別是執著，先放下執著你才能看破。到你要放下妄想的時候，那得要先看破後放下，妄想、起心動念這個太難了!佛把事實真相講給你聽，你明白了，明白了你才真正學習不起心不動念。無論在什麼環境裡面，人事環境、物質環境、自然環境，順境逆境、善緣惡緣都不會起心動念，十法界就沒有了，恢復到一真法界。這是誰學的?法身菩薩。「學貴自知之明」，古大德這句話說得好，自己要知道自己的根性，要知道自己病根之所在。十法界裡都像生病的，都是病人，所以佛法裡面把佛陀比作大夫，大醫王。大醫王不是指藥師如來，每尊佛都是藥師如來，他給你治病的時候他就是藥師如來。每尊佛都是釋迦如來，他教導你的時候就是釋迦如來，每尊佛都是彌陀如來，佛的德號無量無邊。為什麼那麼多德號?這是性德，性德無量無邊，一即是多，多即是一，我們可不能分別，分別就錯了。《華嚴》講到萬法歸一，一就是自性。你一念不覺生三細，境界為緣長六粗，宇宙現前了，剎那之間，太快了。宇宙的起源是自性，一時頓現，沒有先後。所以佛在經上舉比喻舉得好，夢幻泡影。

我們每個人都有作夢的經驗，作夢，什麼時候作夢的，誰能記得?幾月、幾日、幾點鐘、幾分鐘、幾秒鐘，你能不能記得?沒有人記得，記得也是空的，三世不可得，過去、現在、未來，三世不可得，所以你記它也是枉然，也是空的，不是真的。宇宙的出現就像作夢的出現是一樣的，夢裡有沒有自己?一定有自己。你有沒有一次作夢的時候覺得沒有自己?不可能。你從這個地方能體會到，宇宙的源起跟自己是同時的，沒有先後，精神的世界、物質的世界、我這個身同時發生的;宇宙沒有了，物質世界沒有了，精神世界也沒有了，問問我有沒有?有。為什麼?精神世界、物質世界是我變現的，我怎麼會沒有?那我是什麼樣子?我不是精神也不是物質，在淨土裡面講常寂光是我，那是自性，自性的本體是常寂光。常是什麼?不滅，不生不滅，永遠沒有改它的樣子叫常，真常;寂是什麼?寂是不動，從來沒有動過;它是光明的，它不是黑暗的。釋迦牟尼佛明心見性，詳細說明自性的體相作用，惠能大師見性了，簡單扼要的說明，說了二十個字，釋迦牟尼佛說了一部《大方廣佛華嚴經》，跟能大師的二十個字不增不減。《大方廣佛華嚴經》不多，能大師二十個字不少，不增不減。換句話說，惠能大師二十個字展開就是大方廣佛華嚴，大方廣佛華嚴濃縮就是能大師的二十個字，妙絕了!我們從這個地方細心去體會，體會什麼?幫助你看破。我們現在為什麼放不下?沒看破，看破之後這才能放下。

我們有個同學讀《了凡四訓》，有一點悟入，他明白了，原來一個人一生「一飲一啄，莫非前定」。像了凡先生被那個孔先生算命算得那麼準，二十年當中，每年他所遭遇的跟孔先生算的絲毫不差，於是了凡先生心定了，不再想了。跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，不起一個念頭，這在一般講那是相當的定功，三天三夜不起一個念頭。雲谷禪師很佩服他，問他：你是怎麼修成的?了凡先生很老實，我沒有功夫，我只是命被人家算得那麼準，二十年來一絲毫都沒有差錯，我相信了，起心動念沒有用，命里有的丟都丟不掉，命里沒有的，想什麼方法你也求不到，乾脆不求了，什麼念頭都沒有了。雲谷禪師聽了就哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。所以我稱了凡先生叫標準凡夫，做凡夫做到他那樣就合標準。命從哪來的?命不是天生的，命是迷失了自性，造作一切善惡才形成的。你造的善多惡少，果報是享福，你要做的是惡多善少，果報你是受苦受難，所以命是自己造的。雲谷禪師教他改，你自己造的你自己可以改，別人不能幫你改。說算命看相給你改命運，那是假的，那是騙你的，他要是真正高明，他教你改的方法，斷惡修善，積功累德，命運就轉變了。了凡先生就試試看，真乾，第二年就不對了，第二年孔先生算他參加考試第三名，結果他拿到第一名，就不對了，真的改過來了。命里沒有功名，他去考，考中了，考中舉人，考中進士;命里沒有兒子，他積善修德求兒子，真的生了一個好兒子;壽命只有五十三歲，他沒有求壽命，五十三歲那一年平平安安度過，他活到七十四歲，多活了二十一年，命可以改。

你要想了生死出三界，要想去作佛，行不行?行。頭一個要發心，第二個要真修行，你就改了，準能一生當中超越六道輪迴，下一次再到六道來，你是佛菩薩來度眾生的，不是來受報的，不一樣了。發菩提心重要，菩提心是什麼?菩提心就是真心。真心每個人都有，但是全迷失了，為什麼?你起心動念就迷了;分別，迷上加迷;執著，那是最嚴重的迷惑，完全迷失了。菩提心純淨純善，中國古人常講「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，善惡的善是什麼?是相對的，有相對的不善。所以它那個善是一個形容詞，是個讚美的詞，它不是對立的。我們要想發菩提心，實在講太難了，你看阿羅漢菩提心都沒有發出來，菩提心一發就是菩薩位。大乘教裡面祖師大德們常常用四弘誓願來解釋菩提心，是正確的，沒有錯誤。菩提心第一個「眾生無邊誓願度」，就是代眾生苦，你沒有這個心，你沒有辦法提升自己。可是這一句非常難，眾生沒有邊際，眾生太苦，你怎麼去幫助他?為了要滿這一願，你必須修德，你要先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，你煩惱不斷，你自己成就不了，你怎麼能度眾生?煩惱裡面，第一個身見，執著身是我，從這裡面生起自私自利，這是六道輪迴的根。

所以學佛的人頭一個要破身見，要捨身。身不是我，身是什麼?身是我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，別人要有需要，我衣服可以給他。我們能不能做到別人要我們這個身體，我們能不能給他?釋迦牟尼佛為我們表演割肉餵鷹，鷹沒東西吃，找不到東西吃，它餓，佛能夠把身上肉割一片餵它;捨身飼虎，老虎找不到東西吃，菩薩能夠把身體送給老虎，讓老虎吃個飽。我們能不能做到?做不到。為什麼?執著身是我，菩薩為什麼能夠舍?知道身體不是我，我不會死，身有生滅，我不生不滅。世間人認為什麼是我?靈魂是我，現在外國人也認為靈魂是我，很多宗教都承認這個，但是我執還是放不下，所以他入不了門。佛門裡面講證果，小乘初果須陀洹，大乘初信位的菩薩，你看《華嚴經》講菩薩的階級五十一個，十信是佛教的國小，十住是中學，十回向是大學，十地是研究所，有階級的。國小一年級，初信位菩薩，什麼條件?身見破了，不再執著身是我，國小一年級，他是真的入門。我們現在沒入門，做不到。所以他要做到五條，破身見是第一，第二個破邊見，邊見是對立，就是我們講相對的，這個不存在了。我們今天是處處跟人對立，跟事對立，跟一切萬物都對立，沒有辦法跟一切眾生融成一體。你看看佛法入門，門檻就是這麼高，有對立不行。今天這個世界動亂，你看看是不是每個人執著自己，自私自利，一切時一切處都是跟人事物對立。對立才發生矛盾，有矛盾才會變成衝突，有衝突才變成鬥爭，有鬥爭才變成戰爭，這一步一步發展到最後，毀滅!根從哪裡來?根就從有我、對立，從這來的。佛教給我們化解問題真叫從根本解決，沒有對立，沒有我。再跟你說，真有我，什麼是我?整個宇宙是我，遍法界虛空界是我。西方極樂世界怎麼回事情?唯心淨土;阿彌陀佛?自性彌陀，是我自性性德裡頭變現的，離開自性一法不立。大乘教里，釋迦牟尼佛四十九年天天講，時時刻刻在提醒我們，你要真正得受用，你得把釋迦佛的話聽懂。真的明白了，迴光返照，照照自己哪些地方迷失了自性，哪些地方違背了性德，趕緊改過來，趕緊回頭，問題全解決了。

所以我們讀到這一段文，就要效法、學習菩薩代眾生受苦。怎麼代?眾生現在迷了自性，我們要做出回頭的樣子來給他看;眾生現在不知不覺，以為造作一切罪業是自然的、是正常的，我們今天要反其道而行之，去啟發他，去感動他，幫助他回頭。就像釋迦牟尼佛當年在世的時候，他過的是苦行僧的生活。他早就成佛了，《梵網經》上他老人家說得很好，這一次，就是三千年前在印度出現這一次，是在這個世間示現作佛第八千次。所以他說他是來表演的，表演給我們看的，真的放下了，真的捨棄了。智慧、德能、相好本來具足，要不要學?不需要，學不來的，你所學來的是知識，不是智慧。釋迦牟尼佛給我們做的示現，他示現什麼?知識分子，好學。十九歲離開家庭出去參學，這一出去十二年。你看身分，王子的身分，聰明好學，你說這個世間哪個做老師的不喜歡這樣的學生?真正把尊師重道做出來了。你對於老師不尊重老師不教你的，這是儒佛，道也不例外，他們傳人，傳法傳給誰?傳給尊重自己的人，他對自己不尊重他就什麼東西都學不會。所以尊重別人是真正尊重自己，看你怎麼尊重自己，尊重別人是尊重自己，孝順父母是你真有孝心，你有孝德，他從這裡看。老師絕不是說你尊重我，你對我還不錯，我就傳你道，他不是這樣的，他是看到你自己的德行、你自己的誠意。印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。老師能傳給你多少東西，看你有多少誠敬的心，你能接受多少他傳你多少，你有十分恭敬、誠敬，傳你九分，老師對不起你。為什麼?像你是個容器一樣，你還能盛，沒有給你盛滿。如果你心量很小，器量很小，你只能盛得三分，就給你三分，不會給你四分，為什麼?四分漫出來了，你裝不進去，道理在此地。

所以世尊給我們示現，這個示現太重要了，十二年，當時印度無論出家在家這些高僧大德他都參訪過，這是表現什麼?好學多聞。學了之後怎麼樣?再沒有地方學了，把十二年所學的統統放下，為什麼?我們現在學佛明白了，如果不放下，變成所知障，知識，知識會變成所知障，你就不能見性。把十二年所學的徹底放下，到恆河邊上大樹底下去入定，這才能大徹大悟，明心見性，超越了。見性之後就從事於教學，見性那一年三十歲，一直教到老死，釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的，講經說法四十九年，沒有自己。生活簡單，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，一生不改變，做樣子給我們看。我們看他這個生活太苦，釋迦牟尼佛每天無量的歡喜，法喜充滿，常生歡喜心，法樂，那是自性裡面的樂，常樂我淨。這個樂別人得不到，孔顏有一點接近，學而時習之，不亦悅乎。喜樂從哪裡來的?從學習得來的，你學了之後馬上能兌現，真正做到，這裡頭有樂趣，這是真樂。我們學東西，學了之後沒有做到，這個樂你享受不到。這種樂是從自性裡頭往外流的，像泉水一樣，它不是外面的刺激，世間人享受的樂，樂為壞苦，它是從外來的，不是從內發的。內發的是無盡的，外面來的是有生有滅的，那怎麼會一樣!

所以看看釋迦牟尼佛一生那個樣子，我們有很大的啟示。再回頭看看中國唐朝時代禪宗六祖惠能大師，他給我們示現的跟釋迦牟尼佛恰好相反，農夫，不認識字，他是樵夫，砍柴的。這個行業現在沒有了，在中國抗戰時期還有，我那個時候年歲很小，十幾歲，抗戰時期住在福建建甌，這個城市裡面沒有自來水，就有那個挑水到城市裡賣的，在外面河邊上挑水，沒有瓦斯，也沒有電熱，沒有，有電燈，那時候有電燈;煮飯要燒灶，燒灶要用柴火，有賣柴的、賣水的。惠能大師是賣柴的，上山砍柴，挑到城市裡來賣，賣了柴，拿這個錢去買一點米回家去，這才有一天的生活，很苦，不認識字，沒念過書。偶然的，柴賣完了，拿到錢了，離開，好像是個小客棧，從窗戶邊上經過，聽到裡面有人在念經，他一聽就懂，聽得很有興趣。聽了一會，推門進去，問這個念經的人你在念什麼。裡面這個念經人看到，這也是個年輕人，二十幾歲，聽他講的聽得很有味道，很難得，很稀有，介紹他到黃梅去見五祖。在黃梅住八個月，五祖分配的工作，他是砍柴的，到廚房去，去砍柴、去舂米，幹了八個月，沒有進過講堂，沒有進過禪堂，去做義工，傳法的時候居然衣缽傳給他了。他聽經只聽一個晚上，十二點鐘進五祖忍和尚的方丈寮，在我們想像當中頂多講兩個小時。他不認識字，給他講《金剛經》大意，他就開悟了，就見性了。這一見性，世出世間一切法全通了，你拿經書念給他聽，他講給你聽，講得一點不錯。

所以這東西要不要念?不要。我們到今天完全明了，佛告訴我們，你能夠把執著放下，你就成正覺，證阿羅漢果;你能把分別放下，你就能成正等正覺，你就做了菩薩;你能夠在一切法裡頭不起心不動念，你就成無上正等正覺，你就成佛了，這真的。所以你只要放下，你自己自性裡頭智慧無量，德能無量，相好，樣樣都無量，全現前了。所以佛法修學不在聽得多少，學得多少，是在你放下多少，這個重要。聽得再多，一樣放不下，博地凡夫，佛法真正的德用、好處你一點都沒嘗到，你依舊生活在六道，所謂煩惱跟痛苦的世間，你沒有得到法喜，法樂沒有得到。這是佛法跟世法不一樣的地方，世法「為學日益」，學的這個知識天天增加，為道不一樣，「為道日損」，天天放，天天放，統統都放下，沒有了，全部現前了。

東方人求智慧，西方人求知識，知識跟智慧不一樣。像前年我在劍橋大學、在倫敦大學跟漢學系的這些研究生跟他們教授交流所說的，學佛跟佛學兩碼事。那些學生我很佩服，英國人，也有其他國家，歐洲人在那邊留學的，他們的國語講得好，能夠讀文言文，我們不能不佩服。我問了幾個學生，有一個用《無量壽經》寫博士論文，我就問他，《無量壽經》九種版本，你用哪一個?他用夏蓮居的會集本，這是我們在學習的;另外有個寫論文用《孟子》，還有個用王維，難得。我讚嘆他們，我說你們可以用中國這些典籍拿到博士學位，將來也可以做一個有名的漢學家，大學教授，可是我說你們一生不可能像我這樣快樂。他們問為什麼?我說我學的跟你們恰恰相反。他聽了很奇怪。我說你們學儒學、道學、佛學，是不是這樣的?他點頭，是的。我說我相反，我是學儒、學佛、學道。你看還是兩個字，從兩邊念不一樣。學佛就要學得像釋迦牟尼，學儒那就要像孔子、像孟子，學道那你得像老莊，你才會真正得到學而時習之、不亦悅乎，你得到法喜。學佛的人法喜充滿，常生歡喜心，心地永遠保持清淨，一塵不染，六根接觸六塵境界不要用心，以清淨心對待。有人問自然就答出來，答得妙，妙不可言，自己都感覺得意外，怎麼會說得這麼好?從自性流露，不用思惟，不用思考。要問你一個問題，我想一想，想想就落在意識。

所以無我，《金剛經》上講得好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這一定要做!四相破了，入門了，須陀洹，《華嚴經》上初信位的菩薩四相就破了。《般若經》上也講得好，四相，一相破了其他三個都破了，無論你從哪一個破，真破了，一破一切都破了。所以初入門的這些小菩薩無我相，無邊見，邊見破了，對立破了，沒有對立，沒有成見;見取見、戒取見都是屬於成見，一個是因上的成見，一個是果上的成見，因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見，這都沒有了。我們今天人成見很深，我想的，我以為的，這成見。真正修道人有沒有?沒有，沒有成見。沒有成見才能隨緣，才能得快樂，沒有一樣不好。你會看到人人是好人，事事是好事，你才能看到一切法的真相，真相就在眼前，這是我們要認真學習的。要發心代眾生苦，眾生太苦了，我們要做出好樣子來給他看，他們現在是以苦為樂，他不知道，他在造業。起心動念，佛在《華嚴經》上告訴我們五樁事情必須要放下、要捨棄的，第一個五欲，財色名食睡要放下。經教裡面常講這是地獄五條根，你有一個你就很容易被它推到地獄去，要五個都有還得了!所以生活要隨緣，隨緣就自在，沒有得失。第二個地位，經上講的王位實際上就是講地位，或者講權位，權力、地位，不求。第三個是富饒，財富，這不是好東西，增長貪心。第四個是自樂，自樂是什麼?小乘，眾生有難有苦不肯幫助他。第五個是榮譽，佛經是大名稱，現在講的知名度。《華嚴經》教修行的菩薩這五樣東西要捨棄，我們今天講名聞利養，中國人說得簡單，沾都沾不得，修行人沾到這個東西，與道完全相違背了，道是叫你放下這些東西，你怎麼還沾染它?

所以自己對佛法，最難的是信心，太難了。你真相信它你才敢幹，你不相信不敢。我統統都舍盡了，總還留一點，我明天過日子，他還得留一點。那個真乾的人他不留，明天還沒到，管明天干什麼?我們凡夫他會想我明天、我明年，他想得很長遠，他雖然舍，捨得不乾不淨，達不到佛所講的這個標準，所以他果報不能現前。不能現前他就懷疑，佛都是勸善的，哪裡會有真的?殊不知，佛菩薩從來沒有一句話是妄語。我學舍是老師教的，老師做了個保證，你一切為佛菩薩，為正法久住，為苦難眾生，你的一生一切佛菩薩照顧你。我就相信這句話，所以能捨得乾乾淨淨，佛菩薩照顧。我所需要的，想用的，它就現前，不用操心，不用去求人，自然它就來，不可思議。五十多年了，我相信，深信不疑。如果處處要去求人，求人很辛苦，看人臉色，那個日子怎麼好過?所以老師教我，有所願求要求佛菩薩，別求人。連我出家受戒，老師都講出家不求人。我要不求老師給我剃度，那我到哪裡出家?章嘉大師就笑著告訴我，你去找這個法師跟他出家，他要不接受，拒絕你，你會不會感覺很難過?我說那當然的。他說那何必?我說那到哪裡去剃度?他就告訴我，求佛菩薩。好，我們就有這個願望，求佛菩薩。果然機緣到了，這個出家師父來找我，請我到他廟裡面去出家，不到兩個月來請了九次，我看他的心很誠，我就答應了。真有這麼回事情。所以感應道交不可思議。

受戒也是的，那時候受戒要繳費用的，費用錢不少，我一文錢都沒有。八堵海會寺傳戒，我的俗家老師周邦道先生通知我，八堵那個地方開戒，你出了家，應該去受戒。我說我還沒有這個想法。他說為什麼?我說那邊要繳費，繳很多，沒錢。周老師告訴我，沒有問題，我們同學大家幫助你。全都是被動的，一生沒有做過主動的事情。被動就是隨緣，主動是攀緣，沒有幹過攀緣的事情，隨緣就自在，攀緣，自己想做些什麼，那就很辛苦。所以相信佛菩薩，相信護法神，相信感應道交，相信因果報應，做出來給人看。辛苦一點，辛苦一點是值得的、是應該的。眾生苦，比我苦多了，我們要教他怎樣離苦得樂，不能從外面，外面不能解決問題，從內心。苦從哪裡來?從迷來的。迷了，他有妄想，他想錯了、說錯了、做錯了，那叫造業。罪業所感到的，哪裡會有福報?哪有這種道理!

佛在《十善業道經》上告訴我們，心善、念善、行善，這是菩薩遠離一切世間苦的秘訣，善惡的標準就是十善業道。決定不能有傷害眾生的念頭，為什麼?傷害眾生的念頭是殺業，雖然你沒有做，你那個心裡的殺沒有斷掉。要學到什麼?心裡不起這個念頭，無論在什麼境界裡，都不會有傷害眾生的念頭，這才能做到。不偷盜，必須要做到一切境界裡決定沒有占人便宜的念頭，為什麼?占別人一點點便宜那是盜心，你雖然沒有偷盜，念頭沒有斷，念頭上斷才行。不淫慾也是這樣的，從念頭上沒有才是真的。凡夫，業力來的，有自私自利的念頭，有傲慢的態度，自以為是，輕慢別人，輕慢眾生，蚊蟲螞蟻沒有看在眼裡。那也是菩薩，那也是未來佛，怎麼可以不恭敬?我們對它恭敬，它對我們恭敬。現在確實，跟這些動物、植物相處比跟人相處容易。我們在澳洲院子大，種菜，我們用原始的方法來種植，沒有農藥，沒有化肥。小蟲會吃菜，我們跟它商量，劃一個小區，那個小區專門供養小蟲，它就到那邊去吃，隔壁一個蟲也找不到。我們有很多果木樹，也指定幾棵供養鳥的，鳥就在那邊吃，不是指定的，它都能夠遵守，它不傷害，留給我們。這動物懂人情，守法，它能持戒。我們做了這麼多年，連很多鄉下這些農夫到我們菜園去參觀都生歡喜心，都向我們請教，你們是怎麼種植的，養得這麼好?我們給樹木花草聽佛號、聽經文，我們拿這些供養，它回報的好。實在說我們做得還不夠，我們沒有做宣傳，應當要做，讓許多這些農夫看到之後，不要用化肥，不要用農藥，那什麼?傷害小蟲。你傷害它，它回過頭來傷害我們，冤冤相報沒完沒了。我們用善意待它，與它共存，共存共榮，我們照顧它，它也會照顧我們，它也懂得報恩。應該要普遍去介紹、去推廣。

大師這裡的一句話講得好，『眾生妄執』，執著不是真的，是一個錯誤的概念，『不了業體從妄而生』。大乘經裡面講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這些經文老同學聽得耳熟，也都能念得出，就是沒做到，不能把它用在日常生活裡面，順境逆境、善緣惡緣，六根對待六塵境界，他常常忘掉，所以它不起作用。我們六根對待六塵境界，順著心的就起貪戀，不順心的就起瞋恚，殊不知，這些經文就在這時候起作用。心才起貪戀，想到經上講「凡所有相，皆是虛妄」，那個貪戀的心就降溫;逆境惡緣，瞋恚的念頭才起，「一切有為法，如夢幻泡影」，瞋恚就壓下去了，這叫真修行，這叫功夫。用久了，在一切境界裡就變成自然，用清淨心、平等心對待，質直柔和就現前。

常常想到，我在這個世間，我來幹什麼?我這一生來是提升自己的境界，希望在這一生當中，我們是人身，能夠提升到西方極樂世界去做菩薩身，這就太高明、太殊勝。能不能做到?能，不是不能，問題是肯不肯。肯不肯什麼?肯不肯把世緣放下，不再跟人爭，你們所要的全給你，我都不要，我只要西方極樂世界。西方極樂世界在現前是什麼?就是一句阿彌陀佛，除了六字洪名之外什麼都不要，決定得生。我們自己做，做出來給別人看，別人看到了跟著學。誰能跟著學誰就有緣，佛度有緣人，他看到了他感動。我們無論住在什麼地方，無論生活在什麼樣的環境，不要忘記了，真乾!別人要爭的，名聞利養，我們不要了，那是什麼?那都是六道的事情，搞那個東西脫離不了六道輪迴。

今天實在說，無量法門，除淨土之外，修學任何一個法門都很難成就。為什麼?你自己細心去觀察，煩惱你能斷得乾淨嗎?你有本事真的能把它斷掉?上上根人那沒有問題，如果沒有這個能力，念佛好。念佛能不能成就，關鍵就是你能不能把這個世緣放下，把五欲六塵放下。對自己來講，財色名食睡這裡頭決定沒有貪瞋痴慢疑，就放下了;外面境界，色聲香味觸法，要知道沒有一樣是真的。人生在這個世間非常短暫，我來到台灣是民國三十八年，我二十三歲，今年民國九十八年，我八十三歲，六十年。想到什麼?就像昨天的事情一樣，一彈指。當初來的一些朋友，三分之二都不在了。人生苦短，時間過得這麼快，這最後還有幾年?徹底放下，一個方向，一個目標，求生淨土，親近彌陀，現在的話說，移民到西方極樂世界。什麼人能去?徹底放下的人就能去，有一絲毫貪戀就去不了。我們懂得這個道理，理事都非常清楚。由此可知，能不能如願以償就在我們肯不肯乾，肯乾，萬修萬人去，一個都不漏。

所以菩薩教令修止觀兩門，『心無暫替』，暫替是什麼?暫時夾雜都不可以，一心一意。『因』就是起心動念分別執著，這是十法界的因，『果』是十法界、是六道、是三途。只要我們不起心、不動念、不分別、不執著，十法界六道三途的果報我們就永遠脫離，不但我們不會墮三途，我們真的會生到極樂世界，一生圓滿菩提。那時候像諸佛如來一樣，應化在十法界，眾生有感，就有能力來應，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第七十二集)

2009/8/12台灣檔名：12-047-0072

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十四面第六行，下半段看起：

【菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三塗。名為普代眾生受苦德也。】

大師為我們指出『菩薩』，不是一般人，菩薩是佛教裡面一個名詞，他不是神，他也不是仙。菩薩是古印度語梵文，翻成中國的意思是覺悟的眾生，玄奘大師把它翻作覺有情，有情就是一般眾生，有感情。跟聖人不一樣，聖人感情已經變成智慧那是聖人，所以聖人用智慧不用感情，覺悟的人;迷惑的人他用感情，不知道用智慧。我們可以這樣說法，智慧這個東西，覺悟了就叫智慧，迷了就叫感情，智慧跟感情是一樁事情，迷悟的兩面。佛在《華嚴經》裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧」，圓滿的智慧，無量的智慧。智慧迷了之後就變成感情，這個感情也是無量的，也是沒有邊際的，感情裡面就生執著，就痲煩多了，副作用太多，苦不堪言。大乘佛法裡面，像法相宗，他們提倡的是「轉煩惱為菩提」，菩提是智慧，轉煩惱為菩提;「轉八識為四智」，這證果。轉煩惱為菩提是菩薩，轉八識成四智是佛。感情也叫情識，識就是八識，一轉變就變成四智菩提，這就成佛。可見得法界虛空界裡面一切眾生就是兩種人，一個是覺，一個是迷，覺了稱佛菩薩，迷了稱凡夫。凡夫跟佛菩薩是平等的，沒有差別，只有迷悟不同，於是苦樂就不一樣。我們千萬看到這些名相不要產生誤會。

十法界的眾生都是迷而不覺，十法界裡面有四聖六凡，六凡是全迷了，四聖法界是覺悟，覺悟但是他是解悟，他受佛的教誨，天天聽經聞法，明白了，理是明白，事上沒轉過來。大乘教裡面常講「理可頓悟」，聽聽明白，真明白;「事須漸除」，迷得太久，迷得太深，不是一下就能轉過頭來，那是太難太難!事上是慢慢的轉，逐漸逐漸的向上提升。所以菩薩有五十一個階級，這就是事上要漸漸的除。要懂得除的方法，菩薩在此地就教『教令修止觀兩門』，教化一切眾生，教學要時時刻刻提醒。凡夫，尤其是六道的凡夫，迷得太重，迷得太久，迷得太深，必須時時刻刻提醒他，這個方法非常重要;不提醒，很容易他又犯過失。佛對於這一點，他確實有非常善巧的方法，我們稱為善巧方便。用什麼來提醒?六道凡夫都喜歡藝術，所以佛菩薩就利用藝術。美術、繪畫、雕塑，這人們所愛好的，音樂、舞蹈，凡夫所愛好的。自古以來，古時候雖然沒有文字，文字沒有發明，有沒有歌舞?有。它比文字還要早，所以佛法裡面就用上了。我們看一個道場，你看到活動的場所，大殿大廳裡面供養的佛像、菩薩像、羅漢像、天人像，雕得都非常之精美，高品質的藝術品，做什麼的?提醒你的。不可以把它當作神仙去膜拜，那就變成迷信，提醒你的。

一般最普通的表法，我們供一尊佛、兩尊菩薩，這最簡單的，非常適合於家庭。佛代表什麼?佛代表我們的自性、法身。讓你看到這尊佛像就提醒我們自己，我們要回歸自性，要回歸法身。不需要說話，說話聽太多，聽厭煩了，鐘磬的音聲，讓你看、讓你聽這就提醒自己。佛代表本體，菩薩代表從體起用，你看《還源觀》裡面講的，它一共是六段，六大段，第一大段就講「自性清淨圓明體」，這是佛代表的，佛像代表的，這本體。一切法都是從本體變現出來，體永恆不變，能生萬法。兩位菩薩代表什麼?起二用。用太多了，無量無邊，但是把它歸納起來不外乎兩大類，一個是理，一個是事，就兩大類。我們供西方三聖，大勢至菩薩代表理，觀音菩薩代表事，事上大慈大悲，救苦救難，有理有事，理事不能離開。理是般若智慧，如果慈悲裡面沒有智慧，慈悲就有副作用。你看看佛門裡面常講的「慈悲為本，方便為門」，這真的不是假的。可是古大德又說「慈悲多禍害，方便出下流」，為什麼?如果慈悲、方便沒有智慧，沒有理智，後遺症就出來，後遺症是禍害、下流。

所以佛法不講愛，世間很多宗教講愛，佛法不講愛，佛法講慈悲。慈悲就是愛的意思，跟愛沒有兩樣，為什麼換一個?慈悲裡面是有智慧、有理性;換句話說，理智的愛叫慈悲。一般講愛的時候不一定有智慧在裡面，這感情，愛裡頭有情就痲煩。所以佛經裡面很少看到愛，慈悲用得最多，這是我們一定要明了的。菩薩教導這些眾生，特別是六道眾生教他什麼?「止觀兩門」，止是放下，觀是看破。我初學佛的時候年歲是不小，所以很懊惱，為什麼不讓我早十年遇到佛法，我要十六歲遇到佛法就不一樣!二十六歲才遇到，很著急，遇到這麼好的東西，這麼殊勝的東西，方東美先生介紹給我的。我第一次見到出家人章嘉大師，頭一句話向他老人家請教的，我問他老人家，我說：我知道佛法殊勝，佛法好，有沒有方法讓我很快的就能夠契入?章嘉大師聽到，很慈悲，看著我，我也看著他，我們兩個看了半個鐘點，一句話不說，聚精會神專注聽他老人家開示，半個鐘點說了一個字：有。聽到有，我們耳朵就豎起來，半個小時精神一直集中，沒有雜念。可是我們畢竟還是年輕初學，自己習氣不知道，老師知道。老師又停了五、六分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」，他講的語氣很慢，一個字一個字的說。

這是什麼教學法，當時不知道，一生頭一次遇到這個事情，還算不錯，能沉得住氣。十幾二十年之後才恍然大悟，古時候老師對待參學的學生就是這樣，要看你什麼?要看你整個心定下來才會告訴你。心浮氣躁不跟你講話，為什麼?講了沒用處，耳邊風，這邊聽了那邊就忘掉，那不叫講廢話嗎?我才明了，當時老師是讓我整個情緒定下來，半個小時精神意志集中來聽他的教誨。我們聽了之後，當然沒有那種修養，接著就問：從哪裡下手?老師教我從布施，布施就是放下，我聽了似懂非懂。老師很慈悲，讓我每個星期天跟他見一次面，他會給一個小時到兩個小時的時間教我。第二個星期他就教我要認真去學布施，財布施、法布施、無畏布施。我告訴老師，那個時候，我們是職位很低的公務員，待遇很微薄，真正是勉強夠過生活，決定沒有多餘的錢去做布施，去做好事，沒這個力量。老師問我：一毛錢有沒有?我說：那可以，沒有問題。一塊錢有沒有?還行。他說：你就從一塊、一毛去做，真心去做，不能不做，永遠去做。

學佛之後我才曉得，之前年輕的時候造了很多罪業，罪業最重的殺業。抗戰期間真的是無知，我父親是軍人，喜歡打獵，每天早晨天還沒有亮，我父親就把我們叫醒，跟他一起去打獵，我打了三年，殺了不少眾生。所以明白之後，我頭一個就發心吃素，素食，不跟眾生結冤讎。第二樁要做的事情放生，寺廟裡面常常有人湊錢放生，我們一塊、五毛也可以。這是什麼?知道自己業障深重，消業障，做得很積極。再印經法布施，開智慧的，寺廟常常有人提倡印經，大家湊錢，這我參加。以後收入多，真的施財得財，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，老師教我改造命運!因為我命裡面，我知道我命里沒有財富，也沒有地位，官印，命里沒有官印，而且短命，壽命只有四十五歲，我很清楚。還不錯，還有二十幾年，二十幾年好好的修，老師的話百分之百的依從。老師大我三十九歲，祖父輩的，很慈悲，他不會騙我。我對老師一分錢供養都沒有，老師熱心教導，我們唯一能夠報老師的就是依教奉行。

所以必須要有善巧方便，時時刻刻提醒自己。供觀音菩薩是什麼意思?他天天提醒你要慈悲待人，就這個意思。供養大勢至菩薩什麼意思?你要理智不要用感情，這是真正供佛，佛菩薩對你真實利益。你供佛雖然是個形像，你一分恭敬得一分利益，你十分恭敬得十分利益，這個道理很深。是個藝術品，不能把它當作藝術品來觀賞，那就錯了，那什麼利益都得不到;用它來幫助你，啟發你的性德。佛門裡面的供具都有深刻表法的意思，佛前供花，花不是給你看的。花代表什麼?代表因果，植物先開花後結果，花開得好，因修得好，你要造好因，你後來才會有好的結果，表這個意思。不是供佛看，提醒自己的。最重要的供具是一杯水，這最重要的供具，這一杯水是什麼?這杯水是自己的心，時時刻刻看到，心要像水一樣清淨，要像水一樣平等，給自己看的。那是什麼?那是佛心，那是真心，真心就是清淨平等。《無量壽經》上經題告訴我們「清淨平等覺」，心清淨平等就不會迷，智慧就生，覺而不迷，你看這意思多好。供燈，燈代表光明，把自己的慈悲、智慧貢獻給一切眾生，就像燈放光一樣，燈放光不照自己，照別人。特別在古時候用油燈、用蠟燭，表法意思非常明顯，燃燒自己，照耀別人，這是代眾生苦。讓一切眾生離苦得樂，這就是放光，這哪有迷信!這種教育多好。中國的寺院，你走進去之後是個藝術宮殿，完全用藝術來表法，來提醒你。你要是真正懂得，你到寺院殿堂裡面去走一遍，你就覺悟，你就明白了。

止，止的是什麼?後面提出五種;觀，你對宇宙人生應該怎麼看法，後面也給我們歸納了六種。入五止起六觀，這就是華嚴境界，毗盧遮那佛的境界。毗盧遮那佛跟阿彌陀佛是什麼關係?很多人問過我，早年我住在新加坡，有同修問我這個問題，我就用這個例子，舉個比喻告訴他，華藏世界就是新加坡，新加坡是城市國家;極樂世界是烏節路，新加坡最繁華的一條街道。極樂世界跟華藏世界關係就像這樣，是一不是二，你生到極樂世界，你就到了華藏。可是用淨宗念佛這個方法，往生到極樂世界容易;不用這個方法，修其他的法門不容易，很不容易達到。所以淨宗這個法門，是契入華藏最善巧、最方便的一個門路，不容易遇到，遇到了要珍惜。止觀兩個字在念佛人身上很重要，止是什麼?放下萬緣，觀是什麼?這句名號六個字清清楚楚、了了分明。這樣修淨土，真是祖師所說的「萬修萬人去」，一個都不會漏的。

『心無暫替』，「暫」是暫時，很短的時間，「替」是代替，別的東西替代。「心無暫替」的意思就明白了，夾雜，天天念佛裡面還夾著有雜念，那個雜念夾雜進去叫暫替。雖然時間短，但是它把你功夫破壞，不純。所以念佛這一門，大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」。佛要怎麼念法?你看大勢至菩薩八個字，這是念佛法門的秘訣，都攝六根是把六根收回來，眼不向外看。我們用現代的話說，眼不受色的誘惑，耳不受音聲的誘惑。觀世音菩薩講「反聞聞自性」，不聽外面的，聽裡面的，裡面是什麼?裡面是性德，是自性。眼不看外面的，看裡面的，看自性。六根不向六塵境界去攀緣，從六塵境界裡面回頭去看自性，眼回過頭來就見到色性，耳回過頭來就能回歸到聞性，六根的根性一回頭就見性，所謂回頭是岸。不要向外去賓士，向外賓士錯了，眼被色牽引，耳被音聲牽引，舌被味牽引，你在六塵裡面，色聲香味觸裡面起分別、起執著，這造業，什麼業?六道輪迴業。口裡面念佛，而我們六根所造的依舊是輪迴業，這往生障礙。所以念佛念一輩子，為什麼最後不能往生?道理在此地，你沒有能夠止住，這重要。

凡事都有事理兩面，有事、有理，事上面容易辦。譬如我們學佛，知道經上所說的，祖師大德教誨我們遠離五欲六塵的境界，首先在事上、環境上幫助我們修清淨心。所以古時候寺廟庵堂，無論是大小都選擇在深山裡面，人跡罕至，一般人不會到那裡面去的，環境清淨，聽不到外面雜音，這個地方好養心，修身養性選在這個地方。這樣的環境，在佛門的術語叫阿蘭若，阿蘭若是梵語，翻成中國意思就是寂靜處，這個地方很安靜，聽不到雜音，所以寺院也叫做蘭若意思在此地。可是今天我們的生活環境大幅度的改變，科技發達，資訊發達，交通便捷，深山裡面也都有電視、有網路，道路開上去變成觀光旅遊點，不清淨!現在佛教為什麼衰到低谷?你想想看，清淨道場變成旅遊觀光勝地。在過去一塵不染，現在五欲六塵都會集在這一塊這個點上，你能不染嗎?你要不染那是聖人，聖人不到這個地方來，這些事實真相我們要知道。十來年前，北京黃念祖老居士告訴我，他說在過去佛門四眾弟子修行成就的順序，出家法師排第一位，是成就最多的，第二位是出家的比丘尼，第三位是男眾居士，第四位最後是女眾居士。他說現在變了，佛門也變，現在修行成就的，成就最多的，最有成就的，在家女眾排第一，第二位在家男眾，第三位出家女眾，最後的是出家男眾。我們想想黃念老講的話有沒有道理?很有道理!現在事實擺在面前，確實如此，這顛倒了。印祖對我們現前的社會看得太清楚，他老人家教我們，建道場建小茅蓬，住眾最多不要超過二十人，還是需要選擇寂靜處，不要選擇觀光旅遊的景點，過去這些叢林寺院不適合修行，這點我們很了解、很清楚。

我在八0年代，我記得我第一次到北京訪問，見到趙朴老，老同鄉，我們談得很投緣。那一次香港同修陪我去的二十多個人，朴老盛情招待，在佛教會的餐廳裡面開了四桌接待我們，我們談了四個多小時，依依不捨。他是安徽人，同鄉。我當時就向他老人家報告，我說現在佛教要與時俱進，過去這些叢林寺院都有千百年的歷史，它是古蹟、是觀光的景點，不適合修行。我就建議應該交給國家觀光局，都做為觀光景點。佛教的道場重建，現在交通方便，資訊發達，不要建很多。那時候我跟他老人家建議，一個宗派建一個，另外選擇地方，模仿外國的大學城，將來一個道場新興的都市，它就是一個城市，分為兩個部分，一部分解門，一部分行門。解門就是大學，採取夏蓮居老居士的建議，解門裡面統統用學院這個名詞。譬如我們淨土宗，淨宗學院;華嚴宗，華嚴學院;天台學院，這樣好，就是大學。另外修行一部分稱學會，淨宗學會，修行道場就是念佛堂、蓮社。學院是學校，培養人才對外弘法，現在對外弘法可以不需要建道場，用網路、用衛星電視向全世界播放，任何地方都能夠接收，不需要建道場。中國大小乘總共十個宗派，建十個大道場，佛教就興旺起來。老居士聽了很歡喜，可惜我們相見恨晚，我們見面是他的晚年，真的是心有餘而力不足。我如果十年前遇到他，真起作用。佛教將來以後走哪條路?還是要走這條路。所有這些古蹟的道場都應當做什麼?機會教育，社會教育，那個影響太大!來觀光的人，你能簡單介紹一下，就是把供佛像的意義介紹，這是什麼?上課。他就明白佛教不迷信，是教你做人的道理，是真正教你斷惡修善，破迷開悟，離苦得樂。所以觀光旅遊的這些導遊要經過訓練，他要真是內行，懂得佛門這些藝術，佛門裡面這種智慧，教學的善巧。觀光客等於繳了學費，他入門都買門票的，繳了學費他真正學到東西，他這個學費值得。這些人學了之後，他回到他的原住地，他又會給別人宣傳，這肯定的。是教育，宗教教育，我們學了將近六十年，現在才真的搞清楚、搞明白。

佛教講些什麼?可以說它有兩種，一種是普及教育，目標幫助一切眾生離苦得樂，用現代的話說，幫助一切眾生獲得幸福美滿的人生。這是普及教育，人人都要學的，每個人都希望自己這一生能夠生活得很幸福、很美滿。另外還有少數人他的目光遠大，他覺得這還不夠，這裡面真的有高等科學、高等哲學。為什麼稱高等?現前哲學裡面解決不了的問題，科學裡頭解決不了的問題，佛經上都有，確實有讓你心服口服的答案。你要是接觸，你要是學習，你不能不佩服!今天科學家所發現，釋迦牟尼佛在三千年前早就說了。科學裡面巨觀世界，宇宙，佛講得清楚，宇宙怎麼來的，為什麼會發生的，發生之後如何再演變，怎樣叫它回歸，說得好!生命是從哪來、我從哪裡來的，講得清楚。佛法不用推理，不用研究，他怎麼會知道的?他就是從放下，徹底放下，妄想分別執著統統放下回歸自性，回歸自性是你自己看到的，親眼所見，那還能有錯嗎?現在這個世間大家知道，數學為科學之母，佛不用數學，數學有的時候計算有差誤，禪定裡頭沒有誤失，妙絕!知道宇宙的真相，出現了一樁事情，什麼事情?原來整個宇宙是一體，現在講一個生命共同體。這個體是什麼?就是自性。自性是一，自性奧妙無窮，唯證方知，這個話說得好，你聽講，聽佛來給你講，聽多了你也知道，聽老師說的自己沒見到，在佛法里自己沒見到都不算成就;必須是你自己親證，佛門的學位你才能拿得到。佛門的學位，最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢，這些名詞是佛教育裡面學位的名稱。要什麼樣的資格才能拿到?阿羅漢好比是學士學位，最低的正覺;菩薩的學位，正等正覺;最高的，佛的學位是無上正等正覺，有!講得很清楚。

底下這句話說「心無暫替，因果喪亡」，因果沒有了。佛門常講「萬法皆空，因果不空」，真的因果不空。因果什麼時候空?宇宙沒有了、萬物沒有了，因果就沒有了。要知道因果是跟宇宙、是跟萬物、是跟我同時出現的，這就說明有宇宙就有因果，有萬物就有因果，有我就有因果。宇宙萬物的生起，第一個因，第一個因它沒有因，所以說妄，它不是真的;如果第一個因它真的有因，那就不能叫妄。佛家講「一念不覺」，這個第一念，第一念的不覺沒有因。佛在經上講的比喻，講得最多的是「夢幻泡影」，我們人人都有作夢的經驗，作夢第一個因是什麼?沒有，所以夢是假的不是真的。如果有因，有果就真的，這在佛法裡面講得很微細。確實我跟方東美先生學哲學，他告訴我「佛經是全世界哲學的最高峰」。我這麼多年來，在講經教學裡面，我沒有用方老師的原話，我常常講高等哲學，方老師的原話是全世界哲學的最高峰。宇宙的起源，佛法講起心動念、分別執著，起心就是心一動，這微微的一動宇宙就出現，一時頓現。動念，我就出現，萬物就出現，能生萬法。起心動念是有先後，但是你看不出先後，速度太快，幾乎是同時的。這個境界是什麼境界?這個時候決定沒有分別、沒有執著，是諸佛如來的實報莊嚴土。那我們要想到，不起心、不動念的時候那就是自性，自性是什麼樣子?佛經上的形容叫常寂光。常是永恆，永遠不會變;寂是清淨，清淨到極處一塵不染;光是光明，這常寂光。這裡面沒有精神現象也沒有物質現象，所以精神現象跟物質現象都是假的，都不是真的，這要知道。因為你知道你才肯放下，放下就還源，就回歸到常寂光。回歸到常寂光就融入常寂光，就好像一滴水回到大海，跟整個大海融成一體，一即是多，多即是一，那一滴水就是大海，整個大海就是那一滴水，這是事實真相。

可是如果在實報土裡面起了分別，分別都是振動。起心動念是最微細的振動，常寂光裡頭沒有振動，惠能大師明心見性的時候說的，「何期自性，本無動搖」，沒有振動，所以振動是虛妄的。一有分別，實報土就不見，實報土變了，變成什麼?變成十法界。變成十法界裡面的四聖法界，佛、菩薩、緣覺、聲聞，就變成這個法界。如果在這裡面一起執著，執著的念頭起來，執著念頭起來是什麼?執著就我，沒有我就沒有執著。所以一有執著的時候我出現，我跟執著是同時發生的，一有我，四聖法界不見了，變了，變成什麼?變成六道，六道裡頭有我、有執著，佛講得清楚!只要你執著破了，我不再執著，於世出世間法都不執著，也不執著這身是我，六道就沒有了。六道是一場夢，你就醒過來，醒過來是什麼境界?四聖法界，四聖法界是分別變的。我能於一切法不再分別，四聖法界就不見了，諸佛的實報土出現。統統是一時頓現的。

上上根人是一聞千悟，一時頓舍，他一下就放下，妄想分別執著統統一剎那之間他就放下，這一放下他就成佛。最明顯的例子，釋迦牟尼佛就是這樣的，一時頓舍;在中國唐朝時候，惠能大師也是這樣的，不認識字，沒念過書，年輕，二十四歲。他聽到五祖跟他講《金剛經》裡面所說的「應無所住，而生其心」，他一下放下就見性，就融入常寂光，所以五祖的衣缽就傳給他。這一悟是真的不是假的，為什麼?世出世間一切法，什麼疑難雜症，你去問他，他都給你解決，這真的，這不是假的。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，我們凡夫看，看不懂，你念給他聽，他講給你聽;你聽他講解，明白了，這真的開悟。

這一開悟，智慧現前，智慧是自己本有的，自性本有的，不是從外頭學來的。你如果講今天科學技術，他懂不懂?全懂，沒有一樣不懂。既然釋迦牟尼佛在三千年前他就懂，他為什麼不發明?為什麼他不製造?造一架飛機問釋迦牟尼佛會不會?會。造核子彈會不會?會，沒有一樣不會，高等科學!為什麼不製造?告訴你，如果那個時候製造出來，現在這個地球早就沒有了，就這麼個道理。中國古時候不是沒有科學技術，有!那些發明創造的人，死了以後全毀掉，不留給後人，什麼原因?他知道這個東西，人類如果沒有相當道德的水平，這個東西會有流弊，流弊對於人、對於整個地球有害無利，不能留。這是什麼?這是真實智慧，真實的慈悲。古時候人過的什麼日子，現代人過的什麼日子，古代的人生活真的幸福美滿。現在人幸福美滿沒有了，為什麼?被科學破壞掉，科學技術把幸福美滿給毀滅掉。我們不說多，就說這台灣六十年來，我是二十三歲到台灣，今年八十三歲，六十年。六十年前的台灣有濃厚的人情味，不一樣!如果我們再想想，再往六十年前，一百多年前台灣沒有鐵路，沒有公路，沒有汽車，從台北到高雄要走路，要走半個月。親戚朋友要來的時候半個月，走了半個月來，那種感情你無法想像，那個接待人情味多濃，所以他有幸福美滿。現在幸福美滿變成什麼?是被這些交通，便捷的交通、科學技術把它給消滅掉，只有名詞沒有實際。

我們想想，是那種生活好還是現在生活好?那時候好，人沒有憂慮，沒有牽掛。現在有好多新的毛病，像焦慮症，這個東西從前沒有聽說過有這種毛病，所以科學技術帶來許多聞所未聞的疾病，到底哪一種生活方式好，你不知道。真正回到過去，知道過去的社會美滿，過去的社會安全，過去社會人跟人都有信心。人從來沒有想到壞人，沒有這個觀念，人都是好人，人之初性本善，世界上哪有壞人?你說哪個壞人沒人相信。現在都顛倒，現在認為世界上沒好人，你要說個好人，人家懷疑;你說哪個人是壞人，正常，一點都不奇怪，恰恰一百八十度的顛倒。佛法教我們回頭，回頭是岸，回頭你才把事實真相找到，你才能徹底覺悟。所以這「因果喪亡」，必須是起心動念分別執著統統放下，回歸到常寂光，因果就沒有了，實報莊嚴土裡面還有因果。所以讀這一句要懂得，這個境界比法身菩薩還高，法身菩薩還離不開因果，必須圓滿的回歸自性，回歸常寂光。

『苦業無由得生』，這是了解因果，你看它是個「苦業」，有苦就有樂，這是講十法界裡面的事情。因為你深信因果，你知道善業決定有善果，惡業決定有惡報，你不願意受惡報，你就不會造惡業，你對於因果的道理、現象、利害，太清楚、太明白。所以佛教凡夫，教六道眾生，在六道里要把因果擺在第一，才真正能夠收到教學的效果。在六道里首先要幫助眾生不墮三惡道，這靠什麼教育?就是靠因果教育。以因果教育為主，以倫理道德為輔助，六道里確確實實是這樣的。到什麼時候才以倫理道德為最重要的，因果可以不必再談?阿羅漢以上，四聖法界裡可以不必談因果。為什麼?他們都正覺以上。你看看，聲聞緣覺他們證到的正覺，往上去的菩薩、佛是正等正覺，他們會不會造惡?不會造惡，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了。就像我們在學校念書一樣，國小最重要的課程是因果教育，中學、大學這個課程教完，他已經學得很好，已經養成習慣。所以他要往上提升，這個基礎東西不要教，他已經學得很好，這些理不能不知道。

底下這個總結，『名為普代眾生受苦德』，現在這個世間眾生都受苦，你細心觀察，富貴都苦，窮人苦，富人也不樂。我見過很多富人，擁有億萬財產樂不樂?不樂，天天吃安眠藥，不吃安眠藥不能睡覺，依然患得患失，過得很苦。貴人，貴是有地位的，我也認識很多國王、總統、總理，這樣身分人我也認識很多，樂不樂?不樂，非常辛苦。由此可知，不分男女老少、不分貴賤貧富統統苦，這怎麼得了!我們想，離苦得樂是不是真的?真有樂嗎?真能離苦嗎?真的。你見過嗎?見過。在哪裡見過?古人典籍裡面見過。古人記下來這個東西，絕對不是他幻想的，是事實。特別是中國人，中國人重視歷史，要把這些事情記下來留給後代，讓後代人學習。在這個世界上重視歷史，重視智慧的傳遞，整個地球上中國算第一。這是中國人的幸運，我不說驕傲，驕傲不好，中國人非常幸運，有這麼好的老祖宗，給我們發明了，全世界所沒有的，傳遞文化的工具，這工具是什麼?文言文。沒有這個東西，文化早就完了，外國人沒這個工具。老祖宗知道言語會隨著時代在變，所以把言語記錄下來，過個幾百年之後後人就不懂，不知道你在講什麼。所以發明一種東西，永恆不變的叫文言文，它不跟語言一道走，所以把它分開，語言是語言，文言是文言，文言是傳道的。我們懂得文言文，今天看孔子的書，看周公的書，看堯舜禹湯的書，就像他親自寫信給我們一樣，我們能懂他意思，能接受他教訓，不會錯解意思。這是文言文的好處，全世界找不到第二家。歐洲像拉丁文，古老的語文記錄下來，現在要靠專家考古，少數人懂得，是不是真的懂得還都有問題，這就是什麼?它語跟文是統一的，就出現這個毛病;我們老祖宗把語跟文分開。

文言文難不難學?不難。從前我們老師教我，你能夠背誦五十篇古文，文言文古文，你就有能力閱讀沒有障礙;你能夠熟背一百篇，你就有能力寫文言文。我這個年齡差一點，大我五歲以上的文言文就學得很好。我這個年齡遇到了改革，私塾廢棄，改成國小，國小不再念文言文，私塾裡頭念。所以大我五歲以上的，國學的基礎那比我好太多!我們本來還是可以能夠學個十年的，遇到八年抗戰，八年抗戰私塾徹底消滅，中國大家庭制度也徹底消失。這兩個是我們近百年來苦難的根源，為什麼會有這苦難?這兩樣東西沒有，家沒有，家破人亡。家破了怎麼樣?無依無靠，你生活不能安定。從前大家，家庭是大家，有依有靠，你終身絕對靠得住的就是你家庭，大家庭。你在外面做任何事業失敗了，誰支持你?家支持你。你年歲老了不能工作，誰照顧你?家照顧你。所以家肩負起養老育幼的使命，不怕年老，年老真有天倫之樂，你的下一代、再下一代，小孩多，那有天倫之樂。私塾就是家裡面的子弟學校，學校辦得好的，還有些親戚朋友他們的後裔，我們這個學校還有名額，還可以容納都收留。蘇州范仲淹先生那更了不起，他官做得大，做到宰相，他的子弟學校不但照顧自己的小孩，照顧親戚朋友，社會上凡是能夠念書的這些好的子弟統統都收，而且什麼?還供養他，叫義學。所以這些富貴人家為國家培養人才，功德大，心量大!他看這個小孩，不是自己家的，國家的下一代，看得深、看得遠，所以很用心的照顧、教導。這就是代眾生苦，養老是代眾生苦。

我常常在想，這個世界要真正能化解衝突，恢復像從前一樣的安定和平，這湯恩比講的，只有靠中國孔孟學說與大乘佛法，這話真的不是假的。他是一生研究世界文化史，歷史哲學家。我就他這幾句話，跟英國倫敦劍橋大學漢學系的學生討論過，他的話不是假的。但是中國幾千年來長治久安真正得力，得力於家，這中國人講修身、齊家、治國、平天下，得力於家。中國的家太好了，有家道、有家規、有家學、有家業，肩負起養老育幼、教化事業的功能。每一個家都整齊，社會上沒有壞人，人人是好人，事事是好事。所以在社會上各行各業，哪一個行業最清高、最安樂?讀書做官，「學而優則仕」，仕就是從政，他沒事情做。為什麼?沒有案子好辦，社會上都是好人沒壞人，一個月有三、五件案子很多了，平常沒事。所以他有時間讀書，有時間從事於藝術的消遣，書法、繪畫、著書、遊山玩水。有很多時間去訪問住在山林裡面高僧大德，跟他們做朋友，常常往來，你說那個生活多美滿、多幸福、多快樂。現在社會不一樣，台灣這麼小的一個地方，要跟中國大陸比，那是最小的一個省分，浙江是小省，大概比台灣都要大一倍多，到兩倍。可是案件，我是好像有兩次跟司法院賴院長見面，他告訴我，案件一年平均將近三百萬件，三百多萬件，一年三百六十天，他說除了假期放假不上班，幾乎每一天平均一萬件;刑事案件平均每天是兩千，辦不完的案子。在過去中國舊社會裡，一個月案件最多一百件就不得了!天天還有案子辦，那還得了，一天二、三件。現在一天一萬件，什麼原因?家沒有了，問題多!人沒有依靠最可憐，特別是老年、幼年，沒有能力照顧自己的時候，這最悲慘、最可憐的。你說家多重要!

我覺得中國五千年的文化，有那麼樣輝煌燦爛的成就，原因是什麼?家，它的家太好!現在再恢復從前那個家是不可能的，但是中國家的家道、家規、家學、家業，應當把它繼承下來。用什麼繼承?我就想到企業，人家常講企業家。企業能不能把中國傳統那個家的精神繼承下來，讓企業變成中國古時候那種家，中國文化就復興。中國文化真的能夠改造世界，能夠給世界帶來永久的安定和平，可以!我在大陸上認識一個胡小林企業家，我就勸他：你來乾，帶頭乾。現在這個社會需要榜樣，一個樣子做好了，大家可以模仿。要不做出一個樣子，光是口頭上介紹，很難產生效果，因為現在人要親眼看見，他才相信。所以人要給人做個好樣子，家要給人家做個好樣子。現在中國家沒有，從前的家是血統的關係，血緣關係，現在的家雖然沒有血緣關係，可以用道義。老闆是家長，員工是自己的子弟，員工的父母老人，那就是自己的叔叔伯伯，員工的兒女就是自己的下一代，你要把他看作一家人，用中國傳統的家道、家規、家學來照顧他們。所以我跟小林說過，如果中國能夠有十幾二十個這樣的企業出現，我相信中國三、五年之內，社會秩序就可以恢復到古代，禮義之邦，和諧社會就在全國落實。

古人說「天下無難事，只怕有心人」，如果真正有這個智慧、有這個眼光，發心做這個事業，他不但救了自己，救了自己的家，救了社會，救了民族，救了國家，也拯救全世界。你這一生到這個世間來沒有白來，你真正是救世主，真正是代眾生受苦，為一切眾生解決了問題。從哪裡做起?要從自己做起。我自己很想做，你就認真去學習中國傳統文化，學習倫理、道德、因果教育。你自己沒有認真學習，你沒有真正的心得，這個事情就很難做得圓滿。你自己做到，你能感動周邊的人各個都能做到，這就做成功了。今天在這個社會靠做文章不行，靠開會不行，靠講演不行，那是人家聽聽而已，介紹一些。最能感動人的，是做出榜樣，我做出樣子來給你看，告訴你這真的，這不是假的。後頭還有一段：

【雜集論雲。於不堅堅覺。深住於顛倒。離煩惱所惱。得最上菩提。已上明四種行德竟。】

這段說完了，末後用《雜集論》上這首偈。什麼是『不堅』?不堅固，現象是不堅固的，剎那生滅，一切法是不堅固的。什麼是『堅覺』?這個堅是堅固，覺是覺性。不堅固的法相，堅固的覺悟，自性覺，這是客觀環境。「不堅」講相，「堅覺」講性。可是現在怎麼樣?『深住於顛倒』，我們迷失了法性，錯看到法相，我們把法相看錯了，以為這些現象是真實的，不知道現象是剎那生滅的，於自性的體相用一無所知，這叫「深住於顛倒」，是六道眾生。現在佛菩薩教給我們『離煩惱所惱』，你才能『得最上菩提』。「離煩惱」，「所惱」，這是兩樁事情，離煩惱、離所惱，所惱的是什麼?外面的環境。煩惱我們今天講心裡的，你內心裏面什麼東西?自私自利、貪瞋痴慢這是煩惱。外面所惱的，五欲六塵、是非人我是外面的，內外都要離。不堅是外面的，堅覺是法性、是自己，你真的能這樣做，你才能得最上菩提。換句話說，最上菩提無所得證明了，無所得，你得的是什麼?你得的是自性，明心見性。最上菩提就是無上正等正覺，真正是這部論典裡面妄盡還源，還源就是得最上菩提，要「離煩惱所惱」。身心世界，身心是煩惱，世界是所惱，你要捨得乾乾淨淨。

舍，要注意，是心舍，不是事舍，事要是舍掉，釋迦牟尼佛何必要辛辛苦苦教化眾生四十九年?天天給人講經說法，不是事嗎?事沒舍，心裏面，心裡沒有，給人家講經說法，說而無說、無說而說，這就對了，不著相!為什麼要這樣做?為幫助一切眾生破迷開悟，這是菩提心，這是大慈大悲。絕對不是為自己;換句話說，在自己分上是捨得乾乾淨淨。真的無我、無人、無眾生、無壽者，大乘教裡面講「三輪體空」。無論哪一樁事情，佛菩薩示現做得圓圓滿滿，一點欠缺都沒有，高明高在這裡，圓滿是圓滿在這裡，不是什麼都不乾。示現在家孝順父母，友愛兄弟，尊敬長輩，事樣樣做得圓滿，理事無礙，事事無礙，「大方廣佛華嚴」在哪裡?就在眼前，就是你的生活。今天時間到了，我們就學到此地。這第四段，四種行德我們就學到此地。

【後記】：

印經，是最大的福田

古大德為我們說，「世間好語佛說盡」，世間的好話在哪裡?都在佛經上。所以，我自己對於佛法弘傳方面，我重視印經。

印光大師，這是我們近代淨土宗祖師，他老人家一生印經傳法。他把所有一切供養全部印經、印善書，勸勉世人斷惡修善，老實念佛。

他叫這些在家弟子們辦了一個印刷廠，蘇州弘化社，信徒對他的一切供養，他統統拿到那邊去印書。書印成後，他普遍布施，與大眾結緣，他做這個事情。

弘化社的經書在當時流通到全國，那都是印光大師的功德。他自己一分錢都不亂用、不享受，都拿去做這個好事，這是我們應當要學習的。

我們同修當中，有許多人發心印經，這是好事。印經是修大福報，發心印經，教化眾生，這是真正福田!

印經布施，這是三種布施具足。印經需要錢，這財布施;經典是法，法布施;別人接觸了經典後，破迷開悟，遠離一切顛倒恐怖，這是無畏布施。印經布施，就包含三種布施，這叫圓滿的布施功德。

我們發心印經，把這個法門盡心盡力介紹給一切眾生，讓一切眾生都能得真實的利益，這叫報佛恩，我們要發這個願。

我們要真正報佛恩，唯有流通經典，讓正法久住世間。所以，這些年來，幾十年了，我完全稟承印光大師的遺教，我只做一樁事情，印經布施。

所以聖賢的教學，佛菩薩的教學，這個現實的難關不容易衝破。所以真正有志好學之士，首先要培養自己的耐心，別人不肯做，我們自己做，我們要堅持。無論在怎樣困難險阻的環境當中堅定不變，我咬緊牙根，還是做下去。這個世界什麼時候才會有安定和平?我們預估大概三代、四代以後。我們這一代怎麼辛苦經營，不會看到的，能夠留幾個種子就不錯了。

現在雖然說有災難，災難沒有現前，科學技術裡面，媒體的傳播這是非常好的工具，我們儘量去用它。一旦災難來了，這些東西全沒有了。往後依靠的是要依靠書本，這些科學的東西全沒有了。

所以書本還是必要的，現在多印一些書本是好事情，因為將來唯一依靠還是書本。

【回向文】：

願以此功德，回向宿世今生一切冤親債主，回向父母，回向法界一切苦難眾生，回向求取西方極樂世界。南無阿彌陀佛!