念覺學佛網 : 法師開示

(第七十三集)

2009/8/13台灣檔名：12-047-0073

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十四面倒數第二行。

【五。自下攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄而修止也。所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。】

到這裡是ㄧ段。賢首大師寫這篇文章，用現在的話來說是ㄧ篇論文，文字雖然不多，義理無有窮盡。前面三段，從事上講是最高的科學，從理上講是最深的哲學，為我們說出宇宙人生的真相。從宇宙的起源，宇宙怎麼來的，怎樣發展出來的，用我們淨土宗的話來說，本體，我們中國人講太初、元始，淨土宗裡面講常寂光，這就是中國禪宗裡面所說的父母未生前本來面目。從我個人來講，父母未生前本來面目，從整個宇宙萬事萬物來說，這些沒發生之前本來面目是什麼。發生之後千差萬別，沒有發生之前同一個理體;這個理體，佛法裡面的名相有幾十個之多。佛為什麼一樁事情說這麼多的名詞?這是教學的善巧，是教學的高度智慧，有很深的用意。用意是什麼?教你不要執著名字相，所有一切名詞術語都不是真的，重要的你要體會裡面的意思，這個重要，名相不重要。所以佛說出許多的名相，自體、自性、本性、真如、法界、第一義諦，名相太多了，隨便說說都能說個幾十種，這用意要曉得。名是假名，重要的是從假名裡面悟入真實，你才能所謂是大徹大悟，明心見性，你才能得受用，這個道理一定要懂。

前面三段第一段講本體，第二段就講現象，本體怎樣生出現象，出生了宇宙，出生了空間，時間、空間原本都沒有的，變現出來的。宇宙裡面含藏著森羅萬象，所謂能生萬法，我們今天所謂是動物、植物、礦物、自然現象，這四大類全都包括盡了。動物裡面特別是人類，人類裡面特別是自己，我從哪裡來的，講得很清楚。實在講，能生萬法第一個出現是我，正報，然後才有山河大地，這叫依報。正報，我們今天講精神現象，依報裡面就是物質現象，同時發生的。我們在學習過程當中，我跟諸位做過報告，因果的現象也是同時發生的。宇宙的開始沒有原因，開始之後就有因、就有果，最初開始沒有原因，所以叫無始無明。無始是沒有開始，所以它是虛妄的，它不是真的。佛法講想，起心動念是想，一切法從心想生，這個想叫妄想。想既然是妄想，從心想而生一切諸法當然也是虛妄的，妄不能生真，妄只能生虛妄。所以，十法界依正莊嚴，實際上跟諸位說，那是ㄧ場夢，不是真的。從夢中醒過來，叫大徹大悟，叫成佛;帶著一點虛妄，幫助夢中境界迷惑顛倒的眾生，這種人叫菩薩。實際上他是不是真的帶著一分虛妄?不是的，他根本就沒帶，我們凡夫看到他帶了，裝瘋賣傻，其實不然。那是什麼?那是他跟眾生感應道交的善巧方便，眾生有感，他有應。感很複雜，不簡單，你說眾生妄想多少?菩薩應完全是智慧，自性本具的般若智慧，自自然然的流露，決定沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著?這個理跟事我們都要清楚、都要明了。

明了了，正確的明了，這叫解悟，管不管用?不管用，我們依舊是出不了六道輪迴。解了之後要通過行，修行，從我們思想、見解、言語、行為造作，這些與性德不相應的要把它修正改過來，都與性德相應你就得受用，這個受用是什麼?超越六道。依照經論上教導我們的方法修正，雖然還沒有證悟，有行，有修行的功夫，還沒證悟，可以永遠脫離六道輪迴，六道裡面這些苦都沒有了。六道裡面最苦的，頭一個是身，你說這個身多痲煩，寒不得，熱不得，一寒熱就生病;還要飲食起居，你說多痲煩。證得阿羅漢果，這些痲煩就沒有了，阿羅漢有沒有身?有，有色身，他不需要財色名食睡，他不要吃，他也不要睡覺，自在了。他還修什麼?他修叫證果。他現在就是思想言行是依著佛陀教誨修正過來的，所以他得到受用，起心動念沒放下，什麼時候哪一天他修到不起心、不動念，十法界沒有了，一真法界出現，還源了，妄盡還源。回歸自性，圓滿成佛，那是真正得大自在。得大自在他就起用，這個用可不得了，三種周遍。第一個「周遍法界」，法界沒有邊際，其大無外，其小無內，這兩句話是真的，太奧妙了。我們在迷，有沒有這個用?也有這個作用，悟的人是三種周遍，迷的人還是三種周遍，我們打個妄想，這個妄想立刻周遍法界。第二個是「出生無盡」，第三個是「含容空有」，這就是我們講心包太虛、量周沙界，遍法界虛空界是什麼?是自己。空是空間、虛空，有就是法界，我們今天講宇宙萬法，這屬於有，含空容有，你看這個心量多大。

我自己是誰?整個宇宙是我自己，宇宙之間萬事萬物跟我是一體，不是一家，一家還不是一體，《華嚴》裡面講是一體。這個時候無盡的慈悲自然流露，前面跟諸位講慈悲是真的愛，是真正的大愛，世間人講大愛有名無實。「無緣大慈，同體大悲」自然流出來，所以他跟遍法界虛空界一切眾生感應道交。有情眾生有感應，無情眾生有沒有感應?我們現在明白了，日本江本博士的水實驗，用科學方法給我們證明水有感應。水是礦物，我們一個善念對它，你看在結晶裡面的圖案多美，我們以惡意對它，結晶的圖案就很醜陋。這就是感應，我們起念這是感，它就有應。從這個地方，感應是相互的，我起心動念，整個宇宙應，宇宙之間任何一個東西起念頭，我也有應。我們凡夫說實在話，迷失自性太久、太深了，雖起感應自己不知道。這個事情有，不是沒有，都在眼前，不知道，不是沒有感應。我們上跟諸佛菩薩感應道交，下跟一切畜生、花草樹木、山河大地乃至自然現象有感應。我們早年學佛，老師給我們講這個，教我們一個方法做實驗。空中的雲彩，你看到的一片雲彩，你不要動，心裡所有妄念放下，起一個念頭，「這個雲彩散掉散掉」，它大概五、六分鐘真的就散掉了。這個可能是碰巧，另外一片看它，你也對著它「散掉散掉」，五、六分它也散掉了，屢試不爽。這是什麼?這是自然現象的感應，我們可以做實驗的。懂這個道理，感應有強烈的徵兆，那就是你專注，沒有別的。我們中國老祖宗教給我們誠則靈，誠是什麼?誠就是專注，沒有雜念，專心、專注對一樁事情。對人當然有，人比較難一點，為什麼?人的念頭太複雜，不像這些植物、山河大地，它沒有那麼複雜，所以你很容易看到感應的徵兆。真的是含容空有，真的出生無盡，這不假。

我們在初學學到這個東西很難懂，出生無盡，為什麼會出生無盡?我想了很久，想了好多天，想到小時候玩的萬花筒，我這裡有一個萬花筒。萬花筒的構造諸位很清楚，打開來一看，三片玻璃，放幾片碎片，顏色不同的，就這麼簡單。你在這邊轉著看看，你把它轉動，轉動看，千變萬化，你轉一天可以轉幾萬次、幾十萬次，沒有兩個圖案是相同的，出生無盡。從這個地方，我們就明白佛經上講的道理。我們的自性，真如本性，就像個萬花筒，裡面含藏的，含藏的是業識種子，那個種子就像裡面的碎片一樣，你起心動念它就在轉，所以出生沒有邊際。我們的念頭善，所有東西全是善的，念頭不善，統統就變不善，所以一切法從心想生。這個道理在這個世間，無論是哲學、科學，只有佛經講得透徹，真的把你講清楚了。所以佛法是科學，科學是什麼?科學講實驗，佛法禁得起實驗。佛法實驗不需用儀器，不需用外面的東西來幫助，他用什麼?他用內功，禪定。他用清淨心，心愈清淨，你看得愈清楚、愈明了，用清淨心。清淨心也是禪定，能突破空間維次，實際上空間維次是我們迷惑的現象，定功愈深，我們這個迷網就好像有破裂，有裂縫，更深的禪定就裂得更大，你就看得更清楚。所以四禪八定，第八定，整個六道你沒有障礙。這個範圍也相當大，上面到非想非非想處天，第二十八層天，下面到阿鼻地獄，你看得一清二楚，一點障礙都沒有，可是你沒有出六道。再深一個次第的禪定，第九定，六道沒有了，六道突破了，你看到六道以外的境界，那是什麼?諸佛如來的方便有餘土。在大乘《華嚴經》裡面，講菩薩五十一個階級，就是說定功淺深五十一個等級，愈往上面去愈清楚，古人所謂「欲窮千里目，更上一層樓」。到五十二就到頂，那就是究竟圓滿的佛果，第五十一個叫等覺菩薩。佛法用內證，佛法叫內學，它不向外攀緣。

這些道理我們明白，我們才肯真乾，真乾是什麼?真乾是放下。不了解，我們不願意放下，不甘心、不情願，放下有什麼好處?真正明白之後，應該放下，原來放下有這麼多的好處。十法界、六道裡面的苦永遠擺脫了，再到六道裡面來幫助一切眾生，作種種示現，有沒有苦?眾生看到有，佛菩薩有沒有?佛菩薩完全沒有，不可思議。佛菩薩如果要有，豈不是墮落了，哪有這種道理?佛菩薩沒有，佛菩薩在表演，就像舞台，戲台，他在那裡表演，他在演戲，照著劇本演，劇本叫你哭就哭，叫你笑就笑，有沒有心?沒有心，沒有感受。世間人有感受，為什麼他有感受?他有情執。這個東西，佛跟我們講是六道輪迴的真因，第一個因，只要有這個東西，就出不了六道輪迴。所以你首先要認識它，原來是這麼回事情。我們把情執放下，情執一放下就變成智慧，原來情執就是智慧，迷的時候就叫情執，覺了的時候就叫智慧。我們可以這樣說法，情執是智慧迷失的現象，智慧是情執覺悟的現象。世出世間只有迷悟不同，除此之外沒有一樣是不相同的。有分別就有四聖法界，有情執就有六道輪迴，情執沒有了，六道輪迴沒有了，分別沒有了，四聖法界沒有了。至少要回到實報莊嚴土，實報莊嚴土也稱作一真法界。

這些道理要多聽，為什麼?不是我們一聽就明了的，這世間上找不到這種人。早年我跟李老師學經教，在台灣自己沒有道場，很辛苦，哪個地方邀請我們去講經就到哪裡去，講完就走路，跟全省結了法緣。以後離開台灣走上國際，在全世界結了法緣。老師，有一次回到台灣我就看他老人家，他說：你這種做法對自己成就可以，善財童子五十三參，自己成就了，對別人幫助太有限了。這話怎麼說?他說：你看到幾個人聽一部經就開悟的?古今中外去找，一個都找不到。老師跟我說：你看自古以來哪一個祖師大德不是一生定在一處，一生不出門，成就自己，成就別人。我跟老師說這個道理我懂，這個事我也明了，我也天天求佛菩薩，希望能有個道場，讓我住在那裡不要動。我說我這一生，章嘉大師告訴我，佛菩薩安排，佛菩薩安排我到處走，有什麼辦法?佛菩薩沒有安排我一處住，我也知道我住一處，成就自己，也能成就別人。道場要天天講經、天天修行，那叫道場，解門、行門，止觀，止是行門，觀是解門，要同時並進。這兩門裡面，如果一門沒有，那一門肯定沒有，沒有解怎麼修?盲修瞎練;光有解沒有修，不能證果。解行兩門相輔相成，才真正能得利益、得受用。這總在緣分，緣分不一樣。一直到現在，我講經講了五十一年，還找不到一個地方。年歲這麼大了，從來不攀緣，不攀緣在這個世間就沒辦法建道場。所以我想來想去，自己蓋個小茅蓬，年歲大了，走不動，閉門好好的念佛求往生，這一生就沒有白過。

止觀，止就是放下，觀是提起，放得下要提得起才行，才有用處，放下提不起，就是小乘，提起放不下是凡夫，出不了六道輪迴。所以要提得起、放得下。宋朝時候布袋和尚，這諸位知道，就是彌勒菩薩。我們現在一般寺廟裡面，你一進山門，第一個面對著你的就是布袋和尚的塑像。他往生的時候告訴別人，他是彌勒菩薩再來的，說完之後，他盤腿一坐就走了，這是真的不是假的。如果說他是什麼佛菩薩再來，說了之後不肯走，那是假的，那是騙人的。身分一暴露他就走。他每天在外面逛大街，背一個大布袋，別人供養他的往布袋裡一丟，也不知道他的法名，也不知道他是哪裡人，每天看到扛個大布袋，就叫他布袋和尚。滿面笑容，歡歡喜喜，跟一切人接觸，真的平等心，喜悅相，他就布施這個。示現這個教別人心量要大，對一切眾生生歡喜心。曾經有人向他請教什麼是佛法?他笑笑，把布袋放下，兩個手一比一伸，別人看懂了，佛法就教人放下。放下之後怎麼辦?他把布袋拿起來，扛在肩膀上走了，理都不理。這表什麼意思?放下之後你能提得起，放下是自己的煩惱習氣，這個東西要放下;提起是什麼?廣度眾生，表這個意思，不說一句話，這是菩薩示現。

止觀這裡面的精神我們就能掌握到，止是什麼?總的來說，放下起心動念、分別、執著，這三個放下，我們就曉得，成佛了。大乘教裡面佛教給我們，放下情執你就成阿羅漢，佛門裡面第一個學位你拿到了，你證阿羅漢果，你成正覺。再說得細一點，我執放下，對立放下，不跟一切人對立，成見放下了，我想怎樣怎樣、我以為怎樣怎樣，沒有了，這個念頭沒有了，恆順眾生，隨喜功德，這是彌勒菩薩。貪瞋痴慢疑放下，於世出世間一切法不會有一個貪戀，順境裡不會起一個貪戀。逆境裡面不會起一個瞋恚的念頭，不會，怨恨的念頭都不會起來，瞋沒有了。痴沒有了，痴沒有是六根接觸六塵境界，諸法真相你清清楚楚、了了分明，一點都不迷惑。所以，你是智慧用事，你不是分別執著，是智慧。於世出世間一切法，無論是事是理、是因是果、是性是相，通達明了，沒有疑惑，這個人是什麼?阿羅漢。更進一步，於一切法連分別都沒有，阿羅漢雖沒有執著，有分別，分別都沒有，他就提升，拿到佛門第二個學位，菩薩，正等正覺。他的知見等於佛，當然不是佛，等於。到最後，六根接觸六塵境界不起心、不動念，成佛了，十法界沒有了。

這是什麼?放下!首先你得放下情執、放下分別、放下起心動念。可是起心動念，我們雖然說放下，其實放不下，為什麼?太微細。起心動念你根本就不知道，你怎麼能放下它?你必須看到了，你才有方法下手。這個難!佛告訴我們，到什麼階層你才能看到你起心動念?大乘教里佛常講八地菩薩。八地菩薩是不動地，你說那個心多清淨，他才發現起心動念，所以他才能轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，八地菩薩。我們只聽說有個阿賴耶，阿賴耶什麼樣子?佛經上怎麼說的我們也套著說，實際上沒見到，阿賴耶業相沒見到，轉相也沒見到，境界相也沒見到，那都是起源。精神世界的起源是轉相，物質世界的起源是境界相，七地以前都見不到，也是聽佛說的。

所以我們修行從哪裡修?道理都曉得，曉得之後有好處，不懷疑，佛講的是真的，從哪裡學起?我們自己哪個毛病最重，就從那裡做起。貪心，貪財、貪名、貪色，哪一條最重我就先從那裡下手，不再貪愛。這裡面得要明理，最重要的是要了解因果。從理上講，你的智慧、你的德行、你的能力、你的財富跟諸佛如來是平等的，決定沒有差別，為什麼?自性裡頭本來具足。就像萬花筒一樣，裡面無量無邊那些圖案，它本來具足，不是外來的，個個人都有，每個人都有自性，哪有沒有的。可是現在怎麼樣?現在你迷失了自性。迷失自性，自性里雖有東西你得不到受用，它是天天在千變萬化，你得不到受用，你還是苦不堪言。所以你要靠修德，靠修德什麼?修善你就有善報，造惡你得受苦報。六道凡夫迷失了自性，性德是決定不會現前，只有靠修德。修德，在佛法裡面講「俱生煩惱」，因為它不是你這一世修的，過去世、生生世世的，這叫習性，這不是本性。習性有兩種，一種是俱生的，過去生中帶來的，一種是這一生學的。所以，善與惡就重要了，善因善果，惡因惡報。我們能夠斷惡修善，即使過去生中你命不好，就是過去生中修得不好，造惡太多，善修得太少，這一生你命很苦。明白這個道理之後，像袁了凡一樣，明白了，認真努力斷惡修善，我們這一生的命運可以改變。

我早年學佛，章嘉大師告訴我，「佛氏門中，有求必應」。說了這個話之後，他又告訴我，有的時候你求也沒有應，是不是不靈?不是的，不是不靈。什麼原因?你有業障，你的業障礙住，不能現前。那怎麼辦?懺除業障，懺悔的力量不可思議，你真正把業障懺除，感應就現前，有求必應。這是我早年年輕的時候老師教我的，我這一生得受用，我對於這樁事情深信不疑，真的在這一生當中有求必應。我沒有求衣食住行，也沒有求健康長壽，我求的是什麼?弘法利生。弘法利生要法緣，跟眾生結善緣、結法緣，所以法緣很好，這個要得三寶加持，我求三寶加持。講經，凡夫，我又沒有開悟，需要參考資料，古來祖師大德的著作，在那個時候我學佛是六十年前，台灣沒有佛書，不像現在。要想找經本都得找寺廟，寺廟有藏的經，我們借來抄，手抄，很辛苦。古大德這些參考資料就很需要，我就求這個，不求別的。真的，有感應，我只要動這個念頭，不會出三個月就有人把這書送給我，我拿到手的之後，好版本!木刻線裝的版本，就有人送來。我在台中學了十年，每年都有人送書給我，我就求這個，我不求別的。真的，心裡想什麼，這個書就會來，真的有求必應。

我們也要報佛恩，要報施主恩，所以我這一生當中學印光大師，所有一切供養我都用在印經書布施，別人給我財布施，我對人法布施。這一生作夢都沒想到，你看現在送《大藏經》差不多快要到一萬套了。那個時候剛學佛，想得一部《大藏經》多難!三年省吃節用把錢留下來，才能夠買到一部《大藏經》。那時候還不能叫一部，那是半部，日本《大正藏》，全套是一百冊，它前面五十五冊，這是最重要的部分。台灣最初印的就印這五十五冊，後面是一些日本的著作還有圖像，就沒有再印了。第一次在台灣印《大藏經》。五十五冊我要積蓄三年才有這個能力，總算是得到了，所以佛氏門中，有求必應。

早年我在法華寺講經，台北市西門町法華寺講經，廣欽法師來聽過兩次。有一位年齡跟我差不多的法師，那時候我講《地藏經》，也講到有求必應這一段。講完之後，下來的時候他告訴我，他說：法師，有求必應靠不住。我說：為什麼?他說：我就是求不靈。我說：你求什麼?他說：我向佛菩薩求個電冰櫃，求了三年都沒有人送給我。我就問他：你道場住眾多少人?就他一個人。我說一個人沒有必要，所以佛菩薩不送給你，哪有不靈?我說我這麼多年有求必應，怎麼會不靈?靈，靈得很。你求得不如法，增長貪心，佛菩薩怎麼能做這個事情，佛菩薩幫助你，成就你道業，不會幫助你增長貪瞋痴。所以要懂得這個道理。

所以放下什麼?放下自己的欲望。你看《華嚴經》教給我們多好，第一個教我們，不求五欲，五欲是財色名食睡，不求這個。這些生活都是必需的，隨緣，有很好，沒有也好，不要把這個東西放在心上。第二個不求權力地位，經上講的王位，不求。王位的範圍很廣，從國家領導人到地方領導人都叫王位，縣市長，甚至於鄉長、里長，都是屬於這一類里的，不求。我們今天講，不要權，不需要地位，不求這個。第三不求富饒，專門講財富，不求。第四個不求自樂。第五個不求榮耀，現在講的是名，不求名，現在講知名度。佛具體給我們講這五個。求什麼?求成就道業，利益眾生。利益眾生裡面什麼是最殊勝的利益?教學。釋迦牟尼佛一生講經教學，四十九年沒有一天空過，一個人也講，兩個人也講，幾十、幾百人也講，遇到就講，隨時隨地，沒有空過，幫助眾生破迷開悟，後面的果報就是離苦得樂。

苦從哪裡來的?苦從迷來的。世間人迷，不知道，對於宇宙人生的真相一無所知，這是迷。迷了就胡思亂想，就造業，造業他就有果報。如果隨順自己的自私自利、貪瞋痴慢，這是惡業，果報在三途，地獄、餓鬼、畜生，到那裡去了。如果你明白這些道理，起心動念言語造作能夠與道德、與倫理、與因果相應，這善業，善業果報在人天。必須具備人天的善業才能學佛，沒有人天善業，雖然學佛，那是什麼?有名無實，跟佛結緣，這也是有必要的。我們這一生能遇到佛法，是過去生中生生世世與佛有緣，要沒有緣那就當面錯過。我們的講堂，大多數的時間都是在大樓，現在在全世界都市裡面都在大樓。隔壁的鄰居，我們在這裡講經教學，他都不肯來，都不來聽。有的很遠，坐飛機來的、開車來的，開了好幾天到這邊來，我們在這裡有個聚會，或是三天，或是五天，最長不超過一個星期，很遠的地方他來，有緣!隔壁他就不來，這太多了。所以結緣很重要。

佛接引眾生也分上中下三等，上等的根熟，他過去生修得不錯，在這一生當中他能成就。往生西方極樂世界這就是真正成就，為什麼?他到極樂世界作佛去了，不但他出六道，他出十法界，這一類是上根，根熟的眾生。第二類中等眾生，根機也不錯，對這個世間有貪戀，他這一生當中還不想到極樂世界，人天不錯，他求人天福報，這是第二類的。佛滿他的願，教他斷惡修善，教他怎樣才能得人天福報，教他這個。眾生什麼根機教他什麼法，所以皆大歡喜，佛不勉強。第三種是沒有善根的，沒有善根給他種善根，這就是結緣。造佛像是結緣，很多人看到佛像，阿賴耶裡面佛的種子印進去，這一生他不願意來聽經，來生遇到緣的話，可能他種子起現行，他就會進佛門來。進門都是有緣人，緣有淺深不一樣。深的人，他學的東西多，他得的多，不一定在這一生成就。緣淺的人，來個幾次不來了，說不定隔若干年之後，他又想起來，又想來學，這是善根薄弱的人。差別很大，你要會觀機，一點都不能勉強，個個人都滿他的願。上根，滿上根人的願;中根，滿中根人的願;下根，滿下根人的願;沒有根性的，給他種善根，他聽到一聲佛號也種了善根，看到佛像也種了善根。所以造像功德不可思議，道理就在此地。

我學佛初年，那時候社會上風氣跟現在不一樣，一般人學佛都怕人知道，怕人說他迷信，偷偷的學。我那個時候在大專講座教學，我就告訴這些同學，我說這是你們接引眾生最好的機緣。怎麼接引?在手上帶一串念珠，拿在手上戴一串念珠，在校園裡面，在路上走路，你就帶這一串，別人一看到這個，他佛的印象立刻就印到心上去，你就度了他，一歷眼根永為道種。念珠這樣戴，當然你們學生不方便，手上拿一串小念珠方便。你們在學校里課本，課本上通常都寫名字，你不要寫名字，你在你書本上寫個「南無阿彌陀佛」。你擺在桌上，你的同學、老師都看到，這個名號馬上就到阿賴耶去。方法太多了，只要你肯用心，你將來的法緣殊勝!你要不會用心，不當面錯過嗎?

所以止，要曉得止的是什麼，就是放下。提起，提起是什麼?你對於佛法愈深入，你愈明了。我常說現代的社會，能夠救社會的，能夠毀滅社會的、毀滅這個世界的，我常講兩種人，一種是國家領導人，一種是搞媒體的。媒體影響力太大，如果你是媒體的主持人，你播出去的內容是暴力、色情、殺盜淫妄，你就毀滅世界，要負因果責任。如果你播出去的內容是倫理道德、是因果、是勸善的，你功德無量，你救了世界。實際上，中國古大德講得好，「天下興亡，匹夫有責」，這個話講得好，任何一個人都可以做到。諺語所謂「天下無難事，只怕有心人」，你真正有心想做一樁好事，祖宗保佑你，諸佛菩薩、天龍善神保佑你，你怎麼會做得不成功?哪有這個道理?決定能搞得成功，為什麼?人不為自己;做不成功是私心太重。如果一點私心都沒有，你的事業成就是無比的輝煌，你得人心，所有人會幫助你，你順天心，天地鬼神幫助你，哪有不成功的道理。

特別是現前的社會，印光大師在八十年前，他講這話是八十年前，世間混亂到極處，再下去沒救了，他鼓勵人印善書、講善書。現在我們可以用媒體、可以用光碟，擴大這個效果。我不會講，只要你發心講，佛菩薩幫助你，你就會講了。我這個話講了幾十年，我常說，說真話，我不會講。不會講，講了這麼多年，怎麼講出來的?我常說，我這個嘴巴借給佛用、借給菩薩用，佛菩薩借我這個身體，借我這個口講出來給大家聽，不是我講的。我肯把身體借給佛菩薩，你不肯，那就沒法子，這是真的，不是假的。很多同學都看到，我講東西沒有什麼準備，上台講什麼不知道，講過之後問我，我也不知道，這全都是真的。只要你有個善心，真正希望幫助社會，幫助社會首要一個目標，幫助社會安定。要知道，世出世間一切善法都是建立在安定社會的基礎上，社會動亂不行，所以這是個主要的目標，永遠不能改變。幫助社會化解衝突，幫助社會恢復安定和平，我們一生走這個方向，過去跟李老師學習，李老師也是這樣教我們。我們愈學愈能體會到這樁事情是大事，是真正的好事。

化解衝突從哪裡化解起?古今中外，所有一切動亂原因都是人，衝突是人引起來的。人要怎樣不起衝突?你把他教好了，就不起衝突，所以一定要講倫理。倫理講什麼?倫理講關係，明了人跟人的關係。在家庭裡面，父子的關係，夫婦的關係，兄弟的關係，你親屬朋友的關係;踏進社會，有領導與被領導的關係;再要擴大，人跟所有一切動物的關係，跟樹木花草的關係，跟山河大地的關係，跟天地鬼神的關係，你都得搞清楚、搞明了，社會就有秩序，它不會亂。你知道哪一種關係要用什麼方法來相處，這就是道德。深信因果，你會把這些關係、把這些道德做得非常好，為什麼?你知道善有善報、惡有惡報。明了之後，才真正能做到趨吉避凶。

過去在我上一代，到我這一代就不行了、就亂了，我老師那一代。老師常常給我說，我們向老師求法，恭恭敬敬頂禮三拜，求老師開示、教導，我們是這麼求的。他說你們將來長大了，講經教學教別人，你們那些學生不像你們聽話，你們要求他，要跪在他面前，佛法送給他，他還未必要。我們遇到這個時代。真的，你幫助他，人家懷疑，你用意何在?你有什麼目的?懷疑你，不相信你。這就是什麼?他們的人生價值觀裡面，認為人都是壞人，人都是值得懷疑的，哪有捨己為人的人?自私自利這是真的，他相信，損人利己這是正常的，捨己為人變成不正常，沒人相信你。做得苦!做得非常辛苦。一定做到什麼?你死了以後蓋棺論定，別人再追悼你，說你還不錯，是個好人。你活在世間的時候，一口氣還沒斷，別人不相信你，你說多難。要不要做?要做，不做不得了，非做不可，怎麼難也要去做，沒人做了。今天志同道合的人愈來愈少，可是你真做，真做實在講得大利益，是世間人作夢都想不到的。這就是明顯的業因果報，可以說立刻就現前。

我這個人一生沒福，所以也不求福，也沒有想到享福。這個年歲還行，自己還能照顧自己，老天給我一個好的身體。沒有權位，不求。沒有道場，不想要道場，為什麼?有道場就有鬥爭，沒道場，鬥爭沒有了。我見過，我在年輕的時候有個道場請我去講經，道場新建的，建得不錯。是一個師父，那個師父那時候大概五十歲的樣子，帶著一群徒弟，徒弟都很聰明、很能幹，二十五、六歲到四十歲的樣子，到處化緣，化來的錢蓋廟。同心協力，廟蓋好了，請我去講經。經還沒講完，講了一半，廟裡的人常常吵架。我這一打聽，為什麼不和，常常吵常常鬧?爭執事。這個人說，我化的錢比你多，我要做當家師;那個人說，我也化了不少，我要做知客師，爭!我看了很難過。我到台中把這個情形向老師報告，老師笑笑，說蓋廟的時候個個都是菩薩，同心協力去化緣;廟蓋好之後，個個都是羅剎，爭名奪利。我看到這個現象，把建道場這個念頭就永遠消失掉，有這個東西在，這利嘛，大家就爭。想想釋迦牟尼佛當年在世，一生講經教學四十九年，沒有蓋過廟，一生樹下一宿，日中一食，沒有好爭的，老師給我們做了最好的示範。我一生沒有道場，沒有居住地方，但是每到一個地方，住的環境都不錯，都是別人的。所以我常講，我們只要使用權，不要所有權，所有權是別人的。我在香港，香港是一個老居士他的一棟房子，兒子給他買一棟新房子，他搬過去，舊的房子建得很好，他很喜歡，捨不得賣，他也不肯租。我到香港講經，他借給我住，告訴我，法師，永久借給你住，你願意住多久都行。好!你看只給我一把鑰匙，所有一切開銷他付，水電、電話都他付，多自在!這是佛示現榜樣，我們要會學。不要有所有權，有所有權就很痲煩，房子的養護你要照顧，每個月水電開銷你要付錢，這不叫痲煩嗎?

我在台北也有個很小的道場，我想我那個講堂比這個大一點，應該差不多大，不到一百坪，大概八十幾坪的樣子，就那麼大的小道場。杭州南路，簡豐文居士，那個大樓是他蓋的。蓋大樓的時候就告訴我，想送一層給我做講經的講堂，我沒有地方。我以為這個話是隨隨便便講的，不能當真，他也知道我對他沒信心。結果蓋好之後，他把所有權狀送給我，這是真的，這不是假的，這是真的了。我就問他，我說你是不是想害我?他說沒有，絕對沒有這個意思。我說你把這個房子送給我，不就害我嗎?他說法師，這怎麼說法?我說這房子要不要開銷?他說那要。我說一個月多少錢?他算了一算，大概差不多要六萬塊錢。我說我沒錢，我是不是要問信徒去化緣?去找護法來維護?我說這個事情那你給我帶來的痲煩太大了。他說那怎麼辦?我說你要真心想供養，你每個月拿六萬塊錢來，我說我就要，我接受你的供養。你要每個月不拿六萬塊錢來，我不要，我不願意低三下四的向人要錢，這個事情我做不出來的。最後，真的每個月拿六萬，維持了三年。三年之後聽眾多了，捐助的多了，夠了，開銷夠了，我說好了，你可以不要拿了。你說多自在。那不是好玩的，廟愈大開銷愈大，你會累死，你有多大的壓力。像我們一生沒有壓力，所以很多人，特別在國際上，許多朋友看到我，都向我請教養生之道。他說：法師，你是怎麼養生的?沒有看到你衰老，沒有看到你有煩心的事情。我說一生不操心，一生不攀緣，決定不給自己有任何壓力的事情，這個事情我不乾，所以才過得輕鬆愉快。釋迦牟尼佛一生沒生過煩惱，那是我們的好樣子，我們要向他學習，這就對了。

利益一切眾生，緣分，為什麼?眾生得有福報，沒有福報，佛來幫助他，他沒那麼大的福，福一來災難就來了，沒福!這個我們懂得，不是佛不慈悲，眾生沒福享受。你命里沒有這麼多財富，突然財富來了，你要是得到，不是有災難就是得大病跟著你。你命里沒有這麼高的地位，突然獲得地位，情形也是這樣。我在沒出家的時候，也是在政府機關里服務，軍事機關，我看到一位將軍，一位少將，升中將，總統批准，命令還沒發下去，我們先知道了，告訴他。他很高興，請很多朋友吃飯，在喝酒的時候就死在飯桌上。所以大家講了，他命里只有一顆星，再加一顆星就把他壓死了。真是這樣，我親眼看見的，他要沒有這個事情他還沒事，他大概能活幾年。真的是「一飲一啄，莫非前定」，命里有的丟都丟不掉，命里沒有的何必強求，求也求不來!求來的時候災禍來了，不能要。人真正明了因果，心是定的，不會攀緣，確實能夠平平安安度過這一生。在這一生當中最重要的，提升自己的靈性，這個重要。世間名聞利養，假的，你帶不去的，靈性帶得去，智慧帶得去，功德帶得去。你要真聰明，你要選擇帶得去的，得認真去乾，帶不去的，理都不要理它，這就對了。人這一生可貴的是有正確的方向、有正確的目標，一個方向，一個目標，你決定會達到。學佛的人唯一的目標，這一生要成佛，成不了佛也得成菩薩，這個努力是真的，它不是假的。現在在這個世間，在我們這個身分，最重要的是什麼?正法要有傳人，我們才能對得起佛教。我死了後繼無人，我這一生做得再好都等於零，沒有人繼承就完了。所以最重要是什麼?最重要是培養底下一代。底下一代也得是有緣人，沒有緣的也不行，你想培養他，他自己不願意乾。真正有繼承人，下一代可能比我做得更好，這是多麼快樂的事情，這就完全對了。

大師在此地教導我們，大題目『攝用歸體』，「用」無量無邊，所謂是性德的大用，如何在日常作用裡面與體性相應。「體」是什麼?體就是前面講的四德，記住，我們起心動念、言語造作要與「隨緣妙用」相應。隨緣是沒有問題，哪個不隨緣?從佛法界到三途都是隨緣，關鍵在妙用。妙用就是與性德相應，性德是什麼?後面這三條。「威儀有則」，用現代的話說，我活的這一生要給社會大眾做最好的榜樣。具體來說，我要把深信因果《太上感應篇》做出來，儒家的《弟子規》做出來，佛法的《十善業道》做出來，你就是好樣子。個人是個人的好樣子;你要是有家，家庭，你的家庭是全世界所有家庭的好樣子，模範家庭;你從事事業，你有個公司，你的公司是全世界公司的好樣子，那你成功了。你要把倫理、道德、因果、聖賢的教學，落實在你生活上，落實在你的工作上，落實在你處事待人接物，這是威儀有則。

你看現在這個社會有哪些缺陷，你反其道而行之。現在社會沒有誠信，我們把誠信做出來，絕不欺騙人，絕不占人絲毫便宜，做出來給他看。現在這個社會上，不相信人是好人，我們相信人人是好人，事事是好事。連王鳳儀先生都懂得，如果你說人看不出好，你從反面去看，好處就看出來了。譬如那個人毀謗我，一般人說這是惡人，尤其是沒有理由的，造謠生事來毀謗、陷害我。我們聽到的時候不但不怨恨他，還生歡喜心，還感恩他，為什麼?他替我消業障!要不是這樣，我業障從哪裡消?不但不生氣還感謝，這是真的，一點不假，我念經、拜佛都給他回向。人人真的是好人，我做一樁好事，他障礙我，不是我自己有業障，就是眾生的福報沒成熟，他在那裡示現告訴我。所以，我們要做榜樣給人看。第三條「柔和質直」，對人，形象上一定要柔和、要溫柔、要和睦，不能跟人爭。對人一定要謙虛、要謙下，要懂得尊重別人、關愛別人。不管別人怎麼對我，我們用真誠心，能化解一切冤結。現在的社會真的是冤冤相報沒完沒了，這個冤肯定是過去生中結的，怎麼樣化解?從我自己內心裏面去化解，不跟人起衝突，不跟人對立，就化解了。在這個社會生活不容易，常常想到什麼?代眾生苦，我們再苦也甘心情願，真正把它做到。

放下，你看這個地方總的給我們講，『當相即空，相盡心澄』，就這八個字，這八個字是總的方向。五種止，這八個字是總說，為什麼?「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講的三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，「當相即空」。相有沒有?相有，不是真有，幻有，彌勒菩薩跟我們講得最好，真的不是假的。物質現象不存在，近代的科學家也發現了，物質是假的，不是真的，還發現空間是假的，不是真的。釋迦牟尼佛三千年前就把這個事情講得透徹，現在科學家才發現，發現的是接近，還沒有佛經講得那麼透徹。佛家講宇宙起源，「相盡」，相盡不是沒有，「盡」是你透徹明白，你的心在相上怎麼樣?如如不動，你不會跟著相在變。相是剎那在變，你的心念也剎那在變就錯了，那你就很累，你活得很辛苦。它動，你自己不動，你了解事實真相是怎麼回事情，這些幻相根本就不存在，根本就不可得。就像《大般若經》上所說，這是佛門最大的一部經，六百卷，一遍讀下來，我做了個總結，十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這就是世尊二十二年所講般若經的核心，二十二年講般若就講這四句話，告訴你一切法，包括我們自己的身跟心，我們的身是物質現象，我們的心是精神現象，都不可得，都是無所有、畢竟空、不可得，叫相盡心澄，你心就不動了。心不動，你才真正把世出世間一切法真相看到，它動你也動，你永遠看不到它，它動你不動，就看到它了。所以，佛家八萬四千法門，法是方法，門是門道、門徑，方法、門徑多，一個原則，一個真理，就是禪定，就是此地講的相盡心澄。它可以展開來，用無量無邊的方法達到這個目標，所以佛家講「法門平等，無有高下」。這個法門不僅是佛門裡面講的，包括所有宗教，包括所有的學術，統統包盡。三種周遍裡頭有，包盡了，都能夠達到究竟圓滿的境界。

相盡就是妄盡，心澄就是還源，回歸到自性，然後你回過頭來幫助這些苦難眾生，你會怎麼樣?作而無作，無作而作，你得大自在。你要不要幫助這些眾生解決問題?要，那是做，心地沒動過，心澄。所以，從心上講，無作，從事上講，有作，作而無作，無作而作，沒有得失心，沒有憂慮，你做得多自在，這叫學佛。先放下，然後再提起，先要修相盡，心澄之後廣度眾生。要認識當相即空，你六根在六塵境界裡如如不動，為什麼?外面現象是假的，你起心動念錯了，外面音聲也是假的，色聲香味觸法沒有一樣是真的。所以佛在《金剛經》上說，「法尚應舍，何況非法」，釋迦牟尼佛說，四十九年所說一切法可不能執著，執著錯了，不但不能執著，也不能分別，那你就全通了。如果你要執著，你要是分別它，錯了，佛法微妙處在此地，真得受用。總的來說，真正止是什麼?念頭沒有了是真止，這是講到究竟。我們現在開始學，從哪裡下手?情執，從這下手，情執斷掉就止了，這就是三昧現前。你不隨情執去妄動，你能定得住，定就有智慧，智慧能解決問題，能幫助自己，能成就別人。今天時間到了，這個意思還沒講完，明天我們繼續學習。

(第七十四集)

2009/8/14台灣檔名：12-047-0074

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十四面倒數第二行，我們從頭看起：

【五。自下。】

從這個以下，講：

【攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄。而修止也。】

我們就看到此地。這一段在上次我們就總綱做一個介紹，沒有細說大師的文字。凡夫與佛菩薩不一樣的地方，這從事上來說，就在這第一句，『攝用歸體』，這就是佛菩薩。「用」是日常生活，起心動念是用，言語是用，一切造作也是用，身語意三業，覺悟的人，我們可以說阿羅漢以上的他能歸體。「歸體」什麼意思?歸是回歸，體是自性;換句話說，他都能夠跟自性相應，這就是佛菩薩，這就是大聖大賢。凡夫怎麼樣?凡夫我們得換一個字，凡夫是攝用「違」體，違背了體，也就是在日常生活當中，起心動念、言語造作跟自性完全相違背，那個痲煩就大了。違背體是造業，歸體是功德，什麼叫功德?我們凡夫也懂得行善積德，但是他不能歸體，這叫什麼?這叫修善，善德，不叫功德，善德。善德的果報是人天，感得人天福報;如果他三業造作能歸體的話，這是功德，功德能了生死出三界，功德能成聖、成賢、成佛、成菩薩，不一樣。你看看這一字之差，我們不能夠不知道。歸體是什麼個樣子?這底下兩段文，「入五止」、「起六觀」就是歸體的樣子。我們把這個文對照自己的心行就非常明顯，知道自己錯在什麼地方;知道錯是覺悟，把錯誤改正過來叫修行。佛門這些術語都必須很清楚的理解，很正確的認知，對我們才真正得利益。

先說「五止」，止就是放下，就是中國古聖先賢所講的「格物」。孔子所說的許多話裡面，我們一定要能夠體會到，不是孔子的創造，不是孔子的發明。孔子是個老實人，不說假話，不說妄語，他自己講得很清楚、很明白，他一生「述而不作，信而好古」。我們要想學佛、學聖、學賢，這兩句話要牢牢的記住。祖師大德跟我們講，勸我們老實念佛，什麼叫老實?老實人就成就，所以釋迦是老實人，孔子是老實人，老實人一生沒有創造、沒有發明、沒有新花樣，他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的全是古聖先賢留下來的東西，這是述而不作;述說前人的，不作是自己沒有創造、沒有發明。釋迦如來如是，我們在《華嚴經》經題裡面，《四十華嚴》，清涼大師的註解，註解裡面告訴我們，釋迦佛四十九年所說一切經，他自己講的，他沒有說過一句話。沒有說一句話，為什麼說那麼多經典?這經典都是古佛所說的，他是依古佛所說的來介紹給我們，傳授給我們。他說他沒有在古佛經典上自己多加一個字，比孔老夫子說的還要嚴謹，孔老夫子只說述而不作，釋迦牟尼佛說不敢在古佛經典上加一個字，你看看這還得了!這就叫老實人。

我們聽了能信嗎?以釋迦牟尼佛做例子，四十九年所說的一切經，也就是平常一開口說話，那不是自己，是古佛說的嗎?能相信嗎?真有懷疑。我學了五十八年，孔子我佩服，了不起，七十歲真有了一點成就，「隨心所欲不逾矩」，這句話不容易，他不到這個境界說不出來，七十歲。而釋迦牟尼佛?我們可以說他三十歲大徹大悟之後，那就隨心所欲不逾矩，不逾矩就是絕不違背古佛規矩、儀規，不會違背。為什麼?佛佛道同，佛入這個境界，你也入這個境界。從這個地方我們就相信這句話是真的，一點都不假，真的是古佛所說的，今佛所證所悟與古佛所悟所證完全相同。這句話有味道了。所以我們求學要怎樣才能成就?老實就能成就。印祖常教人，教念佛人，你們不是要求生淨土嗎?「信願持名，求生淨土」，這《文鈔》上他老人家常講的。可是我常常教人，我沒有用信願持名，我用老實念佛。老實念佛跟信願持名是一個意思，老實這裡頭容易懂，勸人你規規矩矩，守著古聖先賢定的規矩，你就去照做，不要摻雜新的花樣在裡面，一摻就出了亂子、就出錯誤。

中國古聖先賢教給我們，學習從哪裡開始?從格物開始。格物什麼意思?古人沒有註解，沒講清楚，實際上這兩個字的意思很明白，後人把它解錯了，把它解深了。「格」是革除，我們講格鬥，打仗、格鬥，革除;物是什麼?「物」是物慾，對五欲，財色名食睡，這是欲望，這就是物慾，你如何能夠把欲望放下?欲望不能沒有，沒有這生命活不下去，生命必須要依賴這五種欲望。怎麼樣革除?適可而止。止，五種止。我們老祖宗也說，「知止而後有定」，頭一個就講知止，知止就是格物。生活，財能過得去就夠了，不要再追求，你愈追求你的痛苦就來了，為什麼?命里沒有，求不到!拚命去追求得到了，得到還是你命里有的，這個道理我們要細心體會。你的命里有一百年的福祿，換句話說，你能夠規規矩矩老老實實去過日子，你能活一百歲，一百歲的福祿。追求欲望、享受欲望，你都求到了，你得到了，你的壽命只有五十年，五十歲就死了。為什麼?一百年的福報，五十年享光了，你提前享掉的。還有人更早，少年發達，三十歲就完了，一百年的福報三十歲就享完。這是真理!如果你不求，不求它自自然然往上提升，這是正常的，這可以，絕不是刻意去追求，這就對了。所以格物懂得這個道理，並不是叫你完全舍掉，完全舍掉這身體怎麼維持?粗茶淡飯，其樂融融。所以要懂道，這就是真正明白道理。

如果我有大福報，福報給人去享，我自己還能夠守住清淡的生活，這在古人很多，出家修行人那不必說了，在家的接受聖賢教育的很多都是能過著很樸實的生活。孔子給我們留的一個示範，溫良恭儉讓，這是弟子對老師讚嘆。老師的德行，他有五個德行，第一個溫和，處事待人接物;第二個是善良。溫和是講他的態度，善良是講他的心地，心地善良，表現在外面，恭敬，敬人、敬業、敬事、敬物。對待人事物恭敬，他一定就謹慎，小心謹慎，不敢大意，所以他的事做得很圓滿，做得讓人生歡喜心。節儉，節儉是美德，節儉是真正在享福;不知道節儉是浪費，那叫糟蹋自己的福報，那要付出代價可就大了。最後一個，讓，讓是什麼?不爭，不跟人競爭，處處讓。釋迦牟尼佛更讓到底，他是王子出身，榮華富貴在人間講是達到巔峰，全部捨棄掉，讓。我們開始修的時候，忍讓，得忍，不忍你就不能讓;由忍讓提升到謙讓，謙虛;達到最高的境界，禮讓。這都是屬於知止，這都是屬於格物。格物而後致知，致知是怎麼講?致顯中庸誠明知，印光大師講的是秉彝知。秉彝這兩個字深，大家不好懂，秉彝是什麼?是倫常。可是《中庸》裡面常講誠明，這兩個字講得好，誠明是性德，這兩個字人家容易懂，不至於產生誤會。現在講倫常都難講，為什麼?什麼叫倫，什麼叫常，知道的人不多，那秉彝是更不懂，所以我用誠明兩個字。真的能夠格物，誠意才能生得起來。所以先是開智慧，知止，心清淨，清淨心起作用就是智慧，不是煩惱，起心動念他不想自己。古時候想什麼?頭一個他想家庭，家的作用太大了。

我們今天非常可憐，全世界非常可憐，在世間，世間法裡面，從前的人有依靠，家是他的依靠，一生最靠得住的靠山，無論你是輝煌騰達還是沒落，家人都照顧你，你有後盾;老的時候就有家人養老，無憂無慮，所以他心很清淨。一生所修積的功德、福德，我們佛家講回向，都回向給家，今天講都奉獻給家，榮宗耀祖，光大門楣。家是社會組織里最原始的一個細胞，一個點，家家都好，社會國家太平，社會安定，天下太平。出家了，人出家了，出家有依靠，依靠什麼?你的道場，你出家這個寺廟那就是你出家的家。一切的榮耀都歸道場，也是光大法門。你出家的修學，道場栽培你、照顧你，你將來老的時候，道場養老，他人有依歸，他心是定的。無論到什麼地方，旅遊也好，觀光也好，經營事業也好，弘法利生也好，他都有個老家。中國人有老家，現在人沒有家，他怎麼不憂慮?一生憂慮。尤其在現在這個時代，老了，兒女不養你，你怎麼辦?國家養，國家要遇到金融風暴，要遇到經濟上的災難，那你怎麼辦，心怎麼能夠安定下來?

尤其今天的社會，從小教你，家庭也這麼教你，學校也這樣教你，社會也是這樣教你，媒體更不必說了，教你什麼?教你競爭。你要曉得，競爭頭一個禍害就是你跟人結怨。每個人都有這個念頭，損人利己，這社會還得了!你能夠永遠站在強勢?不可能，你老了，你競爭力量就沒有了，別人就報復你，你以前怎麼損人，現在人家怎麼樣損你。現在我們看到這個社會，老人自殺的太多了，天天都有。誰不願意活著?實在活不下去才找這個路。今天社會這個壓力非常大，為什麼?一個人一生可以說從生下來就沒有保障，父母不愛你。我們說這個話世間人很反對，哪個父母不愛兒女?他不懂得什麼叫做愛，他搞錯了!真正的愛是要好好教他，教他正法，這才是真正愛他。你要教他競爭，你害他，你不是愛他。競爭到最後是什麼?他對父母競爭，他長大他就跟你競爭，你是他的競爭對象，兄弟競爭、朋友競爭，這還得了!所以教錯了，這不是愛他。這種教育最終的結果是他墮三惡道去了，你這算是愛他?你把他送到三惡道，這不是愛他。你送他到三惡道，你自己也墮三惡道，往後生生世世冤冤相報沒完沒了。這原因是什麼?原因就是統統失掉聖賢的教誨，造成這個現象，我們要知道。

我們今天可以說非常幸運，在這個時代裡還能遇到正法，遇到傳統教育，遇到佛法，這確確實實像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。遇到如果不了解，了解不夠透徹，我們這一生不容易成就自己。所以遇到很幸運，遇到之後要能去了解它。現在傳統文化的教學沒有了，古時候到處都有，雖然沒有學校，這種說唱藝術在市井處處你都會看見。特別是茶館，我小時候在福建讀書，念國小，三、四年級，放了學之後到哪裡去?到茶館。到茶館幹什麼?聽說書，講故事，講的都是倫理，倫常大道，講道德、講因果，講善因善果、惡因惡報。古時候，那比我們更早，大概要比我早十年，那時候私塾，私塾裡面老師講;我這個年齡讀私塾大概讀了不到一年就改成學校，改成學校，老師就不講這個，古時候這些東西不講了，像《三字經》都沒有了，改成現代教科書，什麼小狗叫、小貓跳，念這個東西。但是茶館裡面還有說唱藝術，那是我們很容易接觸到的。特別是年歲大的，退休沒什麼工作的，找些老朋友去喝茶，聽說書，這是社會教育。我覺得比電影、電視殊勝很多，為什麼?邀幾個好朋友，泡一壺茶，聽說書，朋友在一起他就有人情味在裡頭。現在電視播的時候，家人天天見面，你沒有這種情趣。所以古社會樂趣多，人生樂趣多!好朋友邀集起來，他不是像現在打牌、跳舞，他不是這個;品茗，聽說書，看畫展、書法展，那不一樣，這是過去舊社會你常常在街頭上都能看到。

佛菩薩、古聖先賢都把知止、把格物放在第一，你說有沒有道理?我們佛法常講，修行第一個消業障，這就是消業障最妙的方法，要養成一個知足，知足就常樂。我在美國住了很多年，達拉斯還有個道場，我們住的那條街，就是那個小區，不是很富裕的居住地，大概我住在那個時候，這是十幾年前了，那個地區收入平均大概是兩千美元，都住在這個地區。美國人很奇怪，如果他工作好，他升級了，加薪加到三千，一個月有三千塊錢收入，他就搬家，搬到那個三千塊錢的小區，他搬到那裡去住，好像他身分提高了。這個想法錯誤，如果你看，兩千塊錢收入，這個地方你過得很好，你又增加一千，你這一千能夠儲蓄起來，你的日子過得多好、多自在。拚命搬到那邊，搬到那邊一個月一個月花光，一遇到困難的時候，他馬上問題出來了。最怕的是失業，公司老闆不要他，叫他走路，他什麼都沒有。房子沒有了，房子是銀行貸款買的，被拍賣，車子沒有了，連家裡冰櫃什麼都沒有，一失業就全完了。所以他最怕失業，工作很認真、很努力。全是賒帳賒來的，所以那個生活壓力很大，這是他們那個社會。我們中國不是，中國賺再多的錢，對生活不必提升，還是老樣子，所以有什麼災難來，沒有關係，失業一、二年，儲蓄夠用，他一點都不緊張。尤其是大家庭，大家庭所有一切人賺的錢都歸公，都要給家庭，你自己遇到任何困難的時候，家庭給你，每個月生活費用給你。所以我們想想那個時候確實是好。

經上前面雖然所講的是四德(四種)，隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，這四德一展開是萬德，佛家常講萬德萬能，萬德萬能歸納就是這四大類，四大類展開這叫無量無邊的德行，這就是「攝用歸體」，體就是這四德，古聖先賢教給我們，佛菩薩教導我們，都不違背這個原則。這些年我們提倡《弟子規》，這是老祖宗留下來的，儒家代表，中國傳統文化;道家的《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》;佛法的《十善業道》，再擴大到《律藏》，都不出四德之行。這四德我們要怎麼做法?從《弟子規》入門。《弟子規》給我們總結一百一十三樁事，這一百一十三樁事情你全都做到了，你的根就紮下去了。在現前這個社會，這個根就能夠帶給你一生的幸福美滿，一點都不假!不要看這一百一十三條，條條都是活的，只要你真正去做，你自然就有悟處，你就曉得在日常生活當中，處事待人接物、起心動念，自然就合規矩。這個合規矩是威儀有則。無論在什麼境況之下，佛家講物質環境、人事環境，無論是順境、是逆境，善緣、惡緣，你都能夠運用得非常如法，你都真正能做到，外面的態度柔和，裡面的心地真誠，真誠心、柔和態度，沒有一樣事情不圓滿成就。眾生很苦，怎麼代眾生苦?我自己認真修行就是代眾生苦。特別是在困難的時候，有災難的時候，大家都感覺到很憂慮的時候，我們做出怎樣適應當前環境的一個榜樣，做出來給他看。為什麼在這個艱難困苦環境裡面，他沒有憂慮，他過得很清閒、很自在，為什麼?向他學習，這叫做代眾生苦。

平常養成一個節儉的習慣，生活很容易過。節儉是美德，愈是節儉，身體愈健康。我過去講經的時候也常常講到，特別是在澳洲，澳洲、紐西蘭，牛羊的數目超過居民，比人多，全世界有名，牛羊長得好。它外面草原豐富，牛羊吃什麼?就吃青草，就一樣，也沒有調味，它身體養到那麼好。我們人講求這個味道，色香味，吃出一身病，還不如它。所以你從這裡想，單一的東西能不能養身?能。動物跟人沒有兩樣，人自己把自己糟蹋掉了，也就是善於分別執著，在生活當中，衣食住行精心去挑剔，這是煩惱。煩惱是什麼?煩惱就是病毒的根源，所以佛把貪瞋痴說成三毒。我們天天用不用貪瞋痴?用，你從來沒有離開三毒，所有一切煩惱助長三毒，你怎麼會不生病?這個世間許多人得了不治之病，痛苦不堪，病從哪裡來的?自作自受!他要真的能夠相信佛的話，息滅貪瞋痴，勤修戒定慧，他什麼病都沒有了。生活愈簡單愈好。我記得我初出家的時候，民國四十八年，那個時候我到南部來參學，時間是不長，住在南部一些寺廟，生活樸實。那個時候吃飯還講求過堂，大家在一起吃飯，一個菜、一個湯、一碗飯。那個菜的份量多大?大概就跟我這個碟差不多，醬油碟，一個人一碟菜，就那麼多。哪有現在擺得像酒席一樣!現在平常飲食在那個時候大概過年過節才有，才能看到，平常沒有。正確的。那個時候一些老法師一代一代相傳，都能保持儉樸的家風，現在要競爭;從前的寺廟也很樸實，沒有現在這麼華麗，現在都變成像觀光酒店一樣，豪華、氣派，在從前你看不到，從前樸實。那個能長久，世代相傳，人住在裡頭心是定的，不像現在心浮氣躁。

佛法為什麼衰，衰到這個樣子?諸位一定要知道，印光大師在《文鈔》裡面講得很多，不講經，學佛的人不聞法，變成迷信了。釋迦牟尼佛，佛教創教的教主，他一生幹什麼?一生講經教學，沒有一天休息。對一個人也好，對兩個人也好，對大眾也好，開口講話記錄下來就是經典，沒有戲論，沒有雜心閒話，沒有。開口教人都是正論，你記錄下來就是經典，這是真的。所以世尊住世，從三十歲開悟之後，講經教學四十九年，一天都沒有空過。佛法傳到中國，傳來的時候不是宗教，是教育。早年的，隋唐以前，佛教的寺院庵堂都是教學的場所。無論出家、在家都是知識分子，都在研究經教，如何把經教裡面的理論變成自己的思想，把經教裡面那些規矩變成我們自己的生活，你得受用。講經教學一直到清朝初年還保持著，清朝初年三代，康熙、雍正、乾隆，寺院庵堂還都在講經教學。嘉慶之後慢慢就衰了，到現在沒有了，只有經懺佛事，這佛教就完了。社會上還有些有心人，在家這些居士大德，他們辦蓮社、辦講堂、辦念佛堂、辦居士林，不錯，出家人不做了，居士們發心來做。所以世尊當年在世把弘法、護法這個事情付託給國王大臣，這有道理。國王大臣護持，佛陀教育能夠世代相傳;國王大臣不護持，佛教就變成自生自滅，這就遇到真正的危機，這我們要知道。在這種狀況之下，我們除了自己成就之外，如果有緣分，要盡心盡力護持正法。

怎麼護持?講經的法師、能講經的居士，我們如果有力量，供養他，讓他衣食住行都不操心，專心研究經教。我這裡一個道場，如果有二、三個，五、六個這樣的法師、居士，我們請他天天講。三個人，一個人講兩天，一天講兩個小時就夠了，我們裡面的跟信徒都可以來聽。你這個寺廟天天有講經，不中斷，三個法師，一個星期講六天，每個法師講兩天，你把人培養起來了，有個十年、二十年，都變成大法師了。那個功德無量無邊，真的把佛教救了。淨宗道場星期天這一天念佛會，念佛，大家來念佛，平常每天晚上講經，這是好事情，寺廟裡面當然都可以這樣做法，對於道要尊重。現在這個衰，衰在哪裡?大家把利看得最重，經懺佛事賺錢，講經要賠錢。其實講經是不是真賠錢?不賠錢，你這個道場裡有解有行，解門是天天講經，行門是天天有念佛。超度佛事不是不可以做，印光大師說附帶做，不要特別給他做。就是平常信徒家親眷屬過世，在念佛堂立牌位，每天早晚念佛給他回向，這就行了，不必單獨去給他做一場佛事。星期天一天念佛，現在人講「佛一」，依照佛七的儀規，精進念佛一天，也給這些往生牌位回向，給延生牌位祝福，這就夠了，這很如法。

你真能這麼做，你那個道場肯定興旺，為什麼?諸佛護念，龍天善神擁護，你是正法道場。真正有發菩薩心的人來護持，不是做不到。力量薄弱的，像印光法師他老人家教導我們，小道場二十人。要不要講經?要講經，不講經不行。發心出來講經的，有人護持，他不要擔心生活不安定，他有個生活安定的環境，他才有成就;沒有安定的環境，他就不能成就。所以真正護法大德居士是菩薩，他沒有別的，提供安定環境，讓法師進修，讓法師天天弘法。現在可以用電視、可以用網路，這是近代的科學技術，可以用，把這個效果廣泛的傳播。但是要曉得，現場聽經的利益跟看電視不一樣，我相信很多修學的人都會有這個感觸，所以現場聽經還是非常重要。現場能夠再加上這些機器設備同時播出去，效果就圓滿殊勝。

真正有心人要多想想這些問題，怎樣策畫做一個現代化的講堂，可以容納大眾，也能叫法師講經這個音聲，能夠集中做成很好的效果，提供給電視、網路傳播，現在科學技術可以做得到。我們看看有很多電視台大型的表演，我是很少參加，我記得好像二00三年，我第一次到泰國訪問，參加國際會議，認識查瓦利將軍，他夫妻倆是虔誠的佛教徒。他們那個時候正好籌備建僧伽醫院，利用電視台做一個募款的活動，泰國的國家電視台。我那天參加，看到現場坐的觀眾有三、四百人，這樣一個大的攝影棚，效果好。所以我想如果這個地方在講經多好，現場聽眾有三、四百人，同時有電視就播出去。這是二十一世紀的道場，應該是這樣的。真正想學的要到現場來參加，工作或者其他事情繁忙的，你在家裡面收看電視。

所以止觀，佛教我們放下，要知道放下的是什麼?放下的是自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，這個東西要放下，要把它止住。提起什麼?護持正法，弘法利生，弘護是一體。我常常講，佛法能不能住在世間，不在法師，法師弘法，就像辦學校一樣他是教員，主持佛法的是學校的校長，他的責任大。他辦學校，他可以邀請好的老師來上課，他自己不必上課，校長不必兼課，聘請好的老師、教授。護持他是雙護，對老師他要護持，對學生也要護持，佛法能不能住世間，他的功德第一大。古時候帝王護法，現在民主，政府不管這個事情，所以佛法很容易衰，也很容易滅掉，完全要靠在家菩薩。在家菩薩他要是不學習佛法，他不懂，他要學習才能懂，光是燒香、磕頭，做形式，這個不行，這不是真正護持。不容易!真正菩薩出現，這個地方眾生有福，福報現前。人多得很，會講經說法的人很多，訓練三個月就能上台。我們這麼多年經驗很豐富，就是沒有護持的人，有老師，老師都改行了，沒有學校聘請他，老師就失業，那之後為了生活只好改行，這很可惜。這些道理我們都懂，所以有機緣、有能力，一定要護法，護法功德無與倫比。

他是菩薩還是凡夫，下面這八個字就界定了，如果他是菩薩，肯定『當相即空，相盡心澄』，這個人是菩薩，他不為自己。無論做多大的事業，他心是清淨的，他不是為名聞利養，不是為五欲六塵，沒有貪瞋痴慢，這是菩薩。他到這個世間來幹什麼?真正護持正法、弘揚正法，他來幹這個。我這一生遭遇的環境是最辛苦的，這一生做什麼事情?做一樁事情，提醒大家正法不是迷信，正法有住世的必要，正法住世對大家有好處，沒有壞處。因為現在大家迷失了，看不到正法的面目，我們做這個宣傳工作。我不是勸人，你們建一個大的道場來供養我，不是的，我年歲大了，要走了，用不著向這一方面去想。你們建道場要培養年輕的法師，要培養年輕的居士，如果你發現，你要知道該怎麼做法。你幫助他就是幫助佛法，佛法遍法界虛空界，你就曉得你做的多大功德。雖然有大功德，不做大功德想，菩薩。你救了多少人，每個法師講經說法所度的眾生都是屬於你的，你辦學校，你請他來。今天你為什麼遇不到，為什麼也請不到?是你自己不懂佛法，如果你尊重佛法，你就會尊重法師。出家、在家是平等的，沒有差別，只要這個人真的依教奉行、依教宣講，與大眾分享自己修學的心得，自行化他，這就如法。佛在經上常說，「心生則種種法生」，生什麼心?生菩提心，八萬四千法門就興起來了。「心滅則種種法滅」，沒有這個念頭，沒有這個心，心裏面只有自私自利，只有名聞利養，聖教就滅了。下面解釋入字，入五止。

【所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。】

這個意思要清楚，什麼叫『入』?這個「入」就是契入，禪宗裡面講明心見性，教下裡面講大開圓解，淨土裡面講理一心不亂，這是入的意思。這個入，因為這篇文字是「修華嚴奧旨」，這個入是入什麼?入華嚴境界，這不是普通的。華嚴境界是什麼?毗盧遮那佛的實報莊嚴土，不是十法界。所以這個入字含義就很深，因為《華嚴經》世尊講這部經的對象是四十一位法身大士，換句話說，聽經的對象都是實報莊嚴土裡面的菩薩，不是凡人，所以他境界有這麼高。『性相俱泯』，就是前面講的「當相即空，相盡心澄」，他才能夠達到「性相」，法性、法相，「泯」是什麼?離妄想分別執著。性相是一體，自己呢?自己的心跟法性融成一體，自己的身跟法相融成一體。『體周法界』，「周」是周遍，前面三種周遍只舉一種，一種周遍，三種都周遍。那你就曉得，「體周法界」裡面的意思，就是前面所講的周遍法界、出生無盡、含容空有。這是什麼境界?法身菩薩，所謂大徹大悟、明心見性、見性成佛。這個佛雖然不是究竟圓滿佛，但他起作用的時候與究竟圓滿佛幾乎沒有差別，唯一的差別，他無明習氣沒斷乾淨，但是不礙他弘法利生，他有能力在遍法界虛空界與一切眾生感應道交，眾生有感他就有應，應以什麼身得度他就現什麼身，像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應，他有這個能力。他必須在應化當中自自然然把無始無明的習氣斷盡，那個不需要用別的方法，不理它就完了，自自然然它就斷盡了。

斷盡之後，回歸到常寂光，常寂光還會不會現身為六道眾生，接引這些苦難眾生?我們現在在經教上學習下來知道，肯定他會，常寂光有感應，眾生有感，常寂光有應。所以常寂光的心性不起用的時候就是能大師所說的本自具足，惠能大師講「何期自性，本自具足」，不起作用;起作用的時候，「能生萬法」。我們知道能生萬法肯定他就起用，雖然起用，性相俱泯體周法界。他體相用是一，沒有分別，一即是三，三即是一。他不像我們，我們體相用分開，分成三樁事情;他不是，一樁事情，所以這叫入。入有沒有入的相?沒有，這一定要懂，並不是真的有個出、有個入，不是的，沒有這個相。為什麼沒有這個相?因為本來就沒有相，這要知道。我們所謂的相都是人為的，都是從分別執著裡頭產生的，離開妄想分別執著，哪來的相?沒有界限，這種入叫真入。凡是有出有入，有出入的那個現象，沒入!這個意思很深，而且很難懂，譬如我們現在在這個講堂，這講堂是我們建築的，有門戶，你從外面入進來，你從這個門走出去，有出有入，這是建築一個房子。如果這個房子拆掉，沒有了，出入有沒有?沒有了。你再想，我們的自性是多大?自性是遍法界虛空界。所以入是個形容詞，什麼叫入?順著性德就叫入，違背性德叫出。諸位從這裡細心體會，你能夠體會到一些。這個界限是什麼?這個界限是十法界。順著自性現的這個境界是實報莊嚴土，是一真法界;違背性德，立刻實報土就不見了，迷了，現的是什麼?現十法界，十法界、六道。出，你出了自性。十法界、六道就好像你蓋的這個房子，十法界是蓋個大房子，六道，大房子裡再蓋個小房子，就這個意思。愈離愈遠，距離外面的自性愈離愈遠。佛教給我們，捨棄小房子，入了大房子;捨棄六道，入四聖法界;捨棄四聖法界，入實報莊嚴土;再捨實報莊嚴土，你就入常寂光淨土，常寂光淨土是純淨純善的自性。從這個地方才體現到，賢首大師在此地給我們講入的意思。下面大師引經：

【華嚴經雲。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。】

這是一首偈，《華嚴經》上的。經上有時候講佛，有時候講如來，這兩種說法是有意思的，凡是講佛，多半從相上講的，講佛;講如來是從性上講的。你看普賢行願十大願王，第一個就是「禮敬諸佛」，第一大願從相上講的。第二句講的是「稱讚如來」，不用佛了，用「如來」，從性上講的，你一定要懂。禮敬是就事論事，是從相上，一切眾生本來是佛，這是釋迦牟尼佛給我們介紹的，本來是佛。為什麼現在你不是佛?你迷了，還是佛，迷惑顛倒的佛，不能說不是佛，因為你沒有離開自性。相，相從性現的，性能現，相是所現，所現的相不離能現的性，性相永遠分不開。這個事理都要搞清楚、搞明白。所以凡是有相的，我們都要生起恭敬心，對佛我們要禮敬，對人要禮敬，對一切動物要禮敬，對天地鬼神要禮敬，對樹木花草、山河大地都要禮敬。為什麼?禮敬是性德，性德周遍法界、含容空有、出生無盡。普賢第一願的禮敬不可思議，誰做到?法身菩薩做到了。我們禮敬還有差別，這就迷失了自性，不知道，如果真正覺悟的人不是。所以你就曉得，諸佛如來、法身菩薩他對我們恭不恭敬?恭敬，我們對他不恭敬，他對我們恭敬。為什麼?他知道我們跟他是一樣的，是佛，迷惑顛倒的佛，他是覺悟的佛，所以他對我們恭敬，我們對他不恭敬。我們對小動物當然更不知道恭敬，所以要學，要養成習慣，看到小動物都能合掌稱菩薩，給它念三皈依，「皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮旁生」，念三遍，念阿彌陀佛教它求生淨土，永遠脫離畜生身，這有緣。佛菩薩看待這些小動物如是，我們要學。你對待小動物都這樣愛護，你對人能不愛護?對善人愛護，對惡人一樣愛護。平等心、清淨心，心地清淨平等就是真誠，就是誠明，這個誠明就能感動那些惡人，幫助惡人回頭是岸。佛菩薩教化眾生是用感動，言說是補助，是擺在第二，真誠擺在第一。

稱讚如來，稱讚就不一樣，他隨順性德的稱讚，違背性德的不稱讚、也不毀謗，這心地多厚道。你做錯事情不責備，你做對的時候讚嘆你、鼓勵你，你的心多厚道。佛法裡面稱菩薩為「仁者」，仁慈的，仁者，仁者無敵。仁者什麼意思?永遠沒有對立。敵就是敵對，跟任何人、任何事、任何物沒有敵對，沒有敵對是一體，性相俱泯，沒有對立，這叫仁者，這是菩薩。名詞術語裡面都是高度的智慧，時時刻刻在提醒我們。我們在五十三參裡面看到，善財表演給我們看，五十三位善知識，這裡面的人，男女老少、各行各業，就是代表我們整個社會，你從早晨起床到晚上睡覺，你一天所接觸的一切人就是五十三參。這裡面有善人、有惡人，善人是佛，惡人也是佛，他不分別的。你看善財童子參訪，對善知識禮敬、讚嘆、供養，自己懺悔，再請法;遇到這個人作惡的、搞殺盜淫妄的，善財童子見他，有禮敬，沒有讚嘆，有供養、有懺悔、有請法。這個用意很深，我們要細心去觀察，這才能得受用。

為什麼行惡的人要跟他學?問題是你會不會學，你要會學，善惡都是知識，就是都是老師。善人教你善，你跟他學善;惡人，他從反面來教你，你看到他作惡，你看到他的惡報，你回過頭來想想，我有沒有幹這個惡?如果我有，趕快改，他不就是老師!沒有呢?沒有，我也提高警覺，不可以犯他這樣的錯誤，他也是我的老師。這都叫善知識。所以沒有惡人，沒有壞事。善惡是正反兩方面的教材，統統得益，所以善財一生成佛。我們現在修行一生成不了佛，就是這一關沒有辦法突破，善人可以跟他學，惡人離他遠遠的，不批評、不毀謗，你就很了不起、就很難得，沒有像善財對他還那麼恭敬，只是不讚嘆。我們講的不讚嘆、不批評，還是那樣恭敬供養他，還是可以親近他，細心觀察他的惡行，做一面鏡子反省自己有沒有。這是『如來深境界』。

『其量等虛空』，如來在哪裡?一切人是的，一切事是的，一切物也是的，甚至於說樹木花草、山河大地，沒有一樣不是的。乃至於不同維次空間的生物，在佛經上稱之為天地鬼神，科學家稱為不同維次空間的生物。有沒有?有，科學證明有。外國，聽說中國現在也有，催眠，催眠術能夠叫人意志集中，回到過去生，你的前世，再回到前世。我看到外國有個報告，有個人居然能夠回到以前八十多世，差不多是將近四千年。說明那個時候的生活狀況，他能講得很清楚，他住在洞穴里，那時候的人還沒有房子，在洞穴里飲食起居的狀況。人既然有前世，當然有來生。很多經過催眠，做過催眠之後，大多數的人把生死看得很淡，不再怕死了。曉得怎麼樣?曉得自己沒死，生死是身體，靈性不滅。一切人傷害我們，或者自然災害使我們受到傷害，傷害是傷身體，靈性沒有受到傷害。這些催眠師常說，沒有任何一種力量能夠把靈性消滅，不可能的，它永遠存在。也有人說它叫靈魂，都可以。但是靈魂跟靈性在佛法有差別，靈魂是靈性在迷的狀態，也就是說，靈性迷了叫靈魂，靈魂覺悟了就叫靈性，佛說這個說得好。因為靈魂迷，迷你出不了六道，你的生活空間是在六道里;如果覺悟了，靈魂就變成靈性，它就脫離六道。

六道在我們看很大，三千大千世界是六道，可是在法界虛空界裡面來講，六道範圍太小了。他一覺悟，他脫離六道，脫離六道也能夠進來，來去自由，好像有通行證一樣，他願意來就來，願意去就去。六道裡面，他拿不到通行證他出不去，覺悟重要!佛陀、菩薩對六道眾生最大的恩德是什麼?是幫助眾生破迷開悟，這是因。果是什麼?果是永脫輪迴，離苦得樂。六道里總是苦，不出六道不知道，出六道才知道，六道天上也苦。一出六道，這就四聖法界，比六道的範圍大太多了，還是有苦，那苦是無明煩惱，起心動念。起心動念要是止住，放下了，十法界沒有了，那就得大自在，你的活動空間是遍法界虛空界，「其量等虛空」。在遍虛空遍法界裡，與一切眾生感應道交，眾生有感，立刻就應，沒有距離、沒有時間。沒有時間，感應同時的;沒有距離，立刻在現前，為什麼?前面講的入的意思你懂得，你的疑問就沒有了，跟整個虛空法界融成一體。他在哪裡?他就在現前，我們一念感，他馬上就應了，我們的感沒有了，他就消失了。他從哪來的?心現識變，佛講得好，「一切法從心想生」，就是這個道理。你想什麼，他就現什麼，不是他有意思，他沒有意思，他沒有起心動念，我們起心動念，我們起心動念他就現相。理很深很深!

底下經文講『一切眾生入』，我能入，你也能入，他也能入，個個都能入，一切眾生入。放下妄想分別執著就入，入就融了，入當融講，跟自性融合成一體。佛經里有用水做比喻，比喻得好，佛比喻河水，印度恆河，釋迦牟尼佛講經教學很長時間在恆河流域，這個河很長，像中國長江、黃河一樣，幾千里路長。恆河的水在河裡面是河水，它流到海里去，六道裡面眾生就像你還沒有脫離恆河，你是河水，你活動的範圍離不開恆河，一流向大海，那就沒有邊際，一入海就變成海水。海水流到海裡面去，跟以前這個水都匯合成一起，哪個先、哪個後?沒有了，先後不可得。古佛跟今佛找不到了，沒有古今、沒有先後，融入一體。

我們如果回歸自性，就像這水流向大海一樣，在自性里有沒有先佛、後佛?沒有。有沒有古佛、今佛?沒有。有沒有大佛、小佛?沒有，統統沒有了。什麼時候見到這個現象?實報土裡面就見到了，雖流入大海，流到性海裡面去了，無始無明習氣還沒斷。這在什麼時候?將入未入。恆河的出口，那面是海，這邊是恆河，你在出口之處，有這種現象。這種現象就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，就這個現象，是在河海交界這個地方出現的，一入到真正大海，那就是習氣都沒有了，究竟圓滿佛。這個比喻很有意思，愈想愈有味道。可是，這四十一個位次，無始無明習氣已經不妨礙你跟遍法界虛空界一切眾生感應道交，不妨礙。你到了大海的邊緣就不妨礙，能力就恢復，跟究竟圓滿佛果上可以說是沒有兩樣，而且很快他與一切眾生感應道交，幫助一切眾生離苦得樂。

諸位要記住，幫助的方法是破迷開悟，破迷開悟的方法是教學，你不教怎麼行!教學的方法裡面最重要的是身教，所以釋迦牟尼佛當年在世為我們現身說法，做出樣子來給我們看。他為什麼能做得成功?孔孟在中國為什麼能做得成功?沒有別的，自己做出榜樣，威儀有則，他做成功了。我前幾年在老家安徽廬江湯池辦了一個傳統文化中心，我要求老師，告訴老師，釋迦牟尼佛教學成功，孔子、孟子教學成功，靠什麼?自己做到才教別人，自己沒有做到，要求別人做，就不能成功。所以要求老師先自己把《弟子規》落實，《弟子規》裡面一百一十三樁事情，我們認真努力條條都學到，自己真做到，然後你再去教就成功了。這就是佛法融入《弟子規》，把《弟子規》變成我們的思想見解，變成我們的言語行為。我們跟《弟子規》是合一了，我人就是個活的《弟子規》，表演出活的《弟子規》，你在我身上看到，成功。『而實無所入』，你契入境界，沒有入的痕跡。我們跟《弟子規》融成一體，實在講，跟《弟子規》痕跡都沒有。這個地方講的是融入「大方廣佛華嚴」，毗盧遮那佛的實報莊嚴土。這是這首偈的意思。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第七十五集)

2009/8/15台灣檔名：12-047-0075

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十五面第二行，從當中看起：

【又準入佛境界。經雲。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。】

這是經上的一首偈子。下面大師為我們解釋：

【此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。】

我們就看到此地。『準』，我們現在講標準、準則，或者是依據，它都有這麼多意思。什麼叫『入佛境界』?經論上有標準，下面舉『經雲』，沒有說哪部經，那就是《華嚴經》。因為這是講《修華嚴奧旨》，所以不指經名都是《華嚴》。經上有一首偈四句，這是經文，『入諸無相定，見諸法寂靜』，這兩句話重要，「無相定」，這個名詞的意思很深，什麼叫無相?所有的現相都是無相，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，這個話是真的，沒有相。你要知道一切法沒有相，你的心就定，定到什麼程度?不會起心動念，起心動念尚且沒有，怎麼會有分別執著，當然全沒有!無相定是什麼定?就是惠能大師見性的時候所說的，第四句話「何期自性，本無動搖」，惠能大師見到，見到就入了。本來沒有動搖，從來沒有動搖過，這叫什麼?自性本定，如來果地上的自性本定，誰有?各個人都有，沒有一個沒有，你現在有沒有?有，你的自性從來沒有動搖過。

一切萬法假的不是真的，所以他「見諸法寂靜」，他看到外面的真相。真相是什麼?真相是寂靜，相也沒動，相是虛妄的，相沒動過。這樁事情很不好懂，說實在話講都不好講，你怎麼會懂?佛法裡面常常有句話說，「言語道斷，心行處滅」，言語怎麼樣?說不出來，說就錯了。不但說不出來，你也不能想像，因為你一想你就動了念頭，你也就錯了。不能想、不能說，事實真相就在面前，從來沒有離開過。內是我們的根身，這是法相;外面是我們的環境，人事環境、物質環境、自然現象，這叫諸法，統統是寂靜的。我們講到這樁事情，我常常用電影來做比喻，現代的人，沒有說是沒有看過電影的，都看過電影，電影銀幕上所現的相，你說是真的還是假的?實際上電影銀幕上現的相，跟佛經上講的境界完全相同。電影銀幕上什麼都沒有，不放電影的時候它沒有，一片空白，叫常寂光。電影放映的時候它也沒有，為什麼?那個影像從來也沒有黏到銀幕上，也沒有把銀幕絲毫的染污。你把放映機一關，你就看到什麼都沒有，絲毫染著都沒有;但是放映機放出來，它能夠反射，能現相。這個比喻好，很像!

自性裡面什麼都沒有，就像銀幕上什麼都沒有，沒有精神現象也沒有物質現象，可是一動，振動，我們一按鈕一動，相就在銀幕上顯現出來。雖顯出來，你不能說它有;機器沒有打開，沒有顯出來，你不能說它沒有。沒有顯現出來的時候，就是惠能大師他都見到，「本自具足」，這是沒顯。顯示出來，「能生萬法」，這個萬法就是宇宙森羅萬象，包括自己。一生同時都出生，叫一時頓現，滅的時候也是如此，一時頓滅。我們這個世界你以為是真的，到我們死的時候，神識離開身體，這個世界就沒有了。到底是什麼回事情?就像作夢一樣，所以佛經上用夢做比喻講得很多，「夢幻泡影」，不是真的。幻、妄，幻是講變化，妄是假的不是真的，你了解事實真相，你心就不會攀緣，你不會執著，你不會分別，你不會起心動念，自性本定。

佛告訴我們，見到事實真相，就是「入無相定，見諸法寂靜」，是什麼人?八地菩薩。我們修定，一層一層往上面去修，《華嚴經》上五十二個位次，修到第八地，那是多少個位次?十信修滿，十住修滿，十行修滿，十回向修滿，五十二個位次這已經修四十個位次，要到第八地再加八，四十八個位次。你看五十二個階級，他到四十八個階級，這個現象出現，知道一切諸相無相。我這有一卷放映電影的膠捲，幻燈片在銀幕上出現的時候，它一秒鐘放二十四張，你看這一張，就這麼大這一張，一秒鐘放二十四張，二十四張一秒鐘，我們在銀幕上就被它騙了，以為好像是真的。假的，一張一張張張不一樣，它不是動的，它是靜的，就像現在搞卡通片一樣，這個道理你就懂得，它不是動的，宇宙之間沒有動的東西，它是靜止的。所以諸法是寂靜，因為它速度太快，你把它看成好像是真的。佛告訴我們，這是電影一秒鐘放映它的速度二十四張，我們現前這個世界，我們六道裡面這個世界，一秒鐘像這樣放映的速度放多少張?彌勒菩薩告訴我們，一千二百八十兆，單位是兆，一秒鐘一千二百八十兆，你怎麼知道它是假的?所以你要好好修定，修到八地菩薩。也就是《華嚴經》上五十二個階級，你要修到四十八個階級，你就看到。

為什麼會看到?你的速度跟它的速度相等，相平等，你就看到它沒動。好像兩輛車一樣，在高速公路上奔走，兩個人速度相等，譬如你的車一個小時開兩百公里，隔壁那個車也是兩百公里，你認為永遠在一起，你就看到;如果速度不一樣，你就看不到，就這麼個道理。八地菩薩心地清淨到那個程度，他能夠看到一個畫面一個畫面在移動，他看到是單張的，是寂靜的，張張不一樣，跟電影道理是一樣。我們要懂得事實真相，為什麼?知道事實真相你就願意放下。知道什麼?不放下是錯了，你在這裡面受的苦是冤枉苦，冤枉受的。你本來是很安樂，跟諸佛菩薩一樣大自在，怎麼現在搞得這麼可憐?

把事實真相全看錯了，永遠迷在這錯覺當中，於是我們於一切法想錯、看錯、說錯、做錯。不是錯了就完了，錯了是造惡業，惡業反射出來惡報，這就叫因果。錯誤的因帶來錯誤的果報，那有得受的，有沒有做對了的因?給諸位說，沒有。你以為什麼叫對?善就是對，善還是要受，比苦好受一點，苦很難受，善好受一點，不自在，不叫正受。正受是什麼?善惡二邊都沒有，懂得吧?那叫正受。正受是什麼?正受是不造業，於一切法不起心、不動念，那就是正受。還有起心動念，可以做到不執著、不分別也叫正受，實際上相似的正受，很低階層的正受不是高階層。大乘教裡面真正高階層的正受，《華嚴經》裡面圓教初住以上是正受，為什麼?他不起心、不動念這才叫正受。所以在十法界裡面，十法界裡面有佛法界、有菩薩法界，他是不是正受?一般也稱正受，但實際上講不是真的，為什麼?他還起心動念，他沒有分別執著。必須要做到不起心、不動念，為什麼?自性沒有起心動念過，你回歸自性了。

所以《華嚴經》上常說，四十一位法身大士，這是佛以方便法跟我們說的，不起心、不動念之後還有四十一個階級。這四十一個階級，你說是真有還是沒有?我們在《華嚴經》學習過程當中，知道這樁事情不能說真有，也不能說真無，非有非無，有無二邊都說不上。你說它沒有，菩薩確實不起心、不動念，但是無始無明的習氣在。習氣不好懂，古大德的比喻好，讓我們體會到什麼叫習氣，古大德用酒瓶來比喻，酒瓶盛酒的，把酒倒掉倒乾淨，用乾布去擦擦乾淨，確實一滴都沒有，聞聞還有味道，那個味道叫習氣。有沒有辦法除?除不掉，怎麼擦聞起來還有味道。怎樣把這個習氣消除?你放在那裡不要去理它，時間久了自然沒有，所以說此處用不得力。法身菩薩修行跟我們不一樣，我們是真的有東西修，他沒有，他一修就壞了，一修馬上就墮落，所以沒有法子修，就是不理它。那要多長的時間這習氣才能夠斷盡?我們一個酒瓶，酒瓶蓋子打開放在那個地方，大概有三個月聞聞看可能就沒有了。如果是烈酒，可能要半年，酒精重的半年之後你再聞聞沒有了，得一百八十天，一般的酒應該也要一百天，這味道就沒有。

所以，習氣的濃淡佛把它分為四十一個階級，叫四十一品，分作十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一個等級。習氣統統沒有這叫究竟圓滿佛，那就到第五十二個位次，或者是從初住算起四十二個位次，到四十二圓滿。圓滿，常寂光現前，不住在實報土，他住在常寂光裡面，跟自性圓滿的融入，是真入。這個入要曉得，初住就入，入了帶習氣，帶得很濃;等覺菩薩還帶習氣，帶得很薄;到第四十二個階級，沒有習氣。常寂光雖然什麼都沒有，但是你帶什麼也無所謂，為什麼?因為它是假的不是真的。常寂光就好像電影的銀幕一樣，那是常寂光，你帶東西，銀幕裡面那些景觀、影像，那沒有關係，根本就沒有染污。沒有染污，所以它叫妄想、幻相，它不是真的，真的就會產生妨礙，它不是真的，所以它沒有妨礙。這才叫「入諸無相定，見諸法寂靜」，像看電影你看到底片，底片一張一張的，從來沒有動過。

這一切的幻相，從哪裡來的?從振動來的。現在科學家發現，叫波動，現相是從波動產生的。波動是從哪裡來的?波動沒有來處，這個你不要去找根源，它沒有根源。所謂「一念不覺，而有無明」，為什麼會有一念不覺?沒有理由，那個理由你找不到。要是找到那是真的不是假的，所以它叫幻、叫妄，不是真的。你不必去找它，你找它是妄念，你妄念息掉了，真相就現前，你用妄念去找虛妄相，永遠找不到。這就是科學家、哲學家，跟佛菩薩用的方法不一樣，科學、哲學追根究柢要找，永遠找不到。前面科學家發明的定律，隔個幾十年，後面科學家發現的時候把它推翻，這是事實，我們知道。沒有一個科學家敢講他發現的東西是真理，是永遠不會推翻，不敢講。可是佛可以說永遠不會推翻，佛用的方法跟他們的方法不一樣，佛是用自性本定，用清淨心去感應。心地到極清淨的時候，自性的智慧統統現前，照見!不是研究，不能用研究，研究是妄想分別執著，這東西決定不能用，用這個就錯了，不用這個就對了。

所以佛家講參，參是什麼意思?禪宗叫參究，研究經教叫參學。參是什麼意思?不用心意識就叫做參，用心意識那就叫研究，那就不是參。心是什麼?心是起心動念。意是什麼?意是執著，末那是執著。識是什麼?識是分別，第六意識分別。換句話說，參的意思是不執著、不分別、不起心、不動念這叫做參，參不容易!真的能夠把起心動念、分別執著放下，你是用真心，不是用妄心。起心動念是阿賴耶，這是佛學名詞，阿賴耶識，執著是末那識，分別是意識，心意識。古大德教什麼?離心意識就叫做參，不用這個東西。所以我們就能夠肯定，科學家跟哲學家對於宇宙人生真相，是永遠找不到，為什麼?他用心意識，就這麼個道理。用心意識你永遠找不到，為什麼?心意識是妄，外面境界是妄，妄跟妄你永遠不能了解真相。你必須用真去照妄，清清楚楚;你用妄去找妄，永遠是迷糊的，找不到的，道理在此地。我們對佛法深信不疑，我們也不是不相信科學，科學的方法確實跟佛法用的方法不相同。它是用自性觀照，絕不用意識的分別，它不用這個，截然不同的方法，所以它有完全不一樣的效果。

所以我們常講，佛法智慧解決問題，沒有後遺症，而且解決得非常圓滿，用在現實生活上都有效，沒有後遺症。這就是世間人所講的道德、倫理，倫理、道德、因果三足鼎立，少一個都不可以。我們凡夫這三樣東西從哪裡下手?知識沒開的時候，你在孩童的時代。現在來講，現在是因為科學技術的發達，媒體的普遍像電視、網路，所以小孩接受這些薰陶，他分別執著提前。現在小孩，我看四、五歲他就懂事，他就分別執著，他就學會自私自利。我這個年齡生長在農村，什麼時候才懂事?十歲。換句話說，十歲之前，真的叫天真爛漫，是一個非常美滿的童年生活，不知道憂慮，不懂事。玩耍在哪裡?在大自然，小朋友結隊到外面去玩，沒有玩具，沒有東西，跟大自然為伍，這個童年幸福，沒有一點點染污。現在不行，現在小孩一出生，眼睛就對著電視，慢慢他就學壞，童年沒有了，童年就壞了。到少年、到青年、到壯年愈染愈嚴重，完全迷失了自性，只知道自私自利，只知道貪瞋痴慢，除這個之外他不知道什麼叫道德。那你就想他造業之深，造業的重，果報現前受不了!

古大德所說的，「少成若天性，習慣成自然」，我們在這一生當中體驗得非常深刻，農村那個十年的底子打得好。所以在往後這幾十年當中，七十年當中走遍世界許多國家地區，沒有感染到染污。這什麼原因?童年那個底子厚，這影響力深刻，六根接觸六塵境界，還有能力辨別是非、利害、得失，還有這個能力。一生歡喜過這種清苦的生活，這是外面人看到清苦，我們自己感受很幸福、很快樂，這裡頭有真樂。世間人所說的福報，有紅福、有清福，聰明人、智慧人，他享清福，生活很簡單、很樸實，心裏面沒有煩惱、沒有憂慮，身上身體健康沒有疾病、沒有壓力，起心動念、言語造作不違背大自然，順著大自然，其樂融融。現在世間人享的福報是什麼?財富，每天財色名食睡是紅福，這種福真正有智慧的人不願意享受的，這裡面有很深的道理，一般人不懂。

在這個大時代，朋友是樂趣，找不到志同道合的朋友。我在很年輕，二十幾歲的時候，二十二、三歲我就知道!找誰做朋友?找古人。我學佛之前寫了一篇文章，我也給方東美先生看過，給章嘉大師看過，我這文章裡面就寫得很清楚，「尚友古人」，高尚的尚，朋友的友，我跟誰做朋友?跟古人做朋友，快樂!古人在哪裡?古人在書籍裡面。天天讀古人的書就是跟古人聊天，就是親近古聖先賢，跟他們做朋友，對自己身心有益。歡喜讀書，歡喜跟古人做朋友，一生沒離開古聖先賢。學了佛之後讀佛書，讀佛的經典，跟佛菩薩做朋友，展開經卷聽聽他們的高論，這些人心地純淨純善，跟他們做朋友。雖然自己生活非常清苦，住的是小茅蓬，吃的是粗茶淡飯，這裡面確實有世間人無法想像、無法形容的樂趣。你不入這個境界你不能理解，跟你講講得再清楚、再明白你體會不到。古人的比喻說得好，「如人飲水，冷暖自知」，這水熱不熱，我喝了一口我說熱，你不知道，必須你嘗一口你就知道，你要沒有親自嘗到的時候，怎麼給你講你都體會不到。

下面這句話說得好，『常入平等故』，入也就是住，心經常保持平等。平是什麼?不起波浪。宇宙的形成是波動的現象，它沒有波動，這就是平等。這是什麼?真心，你融入了真心。什麼人?在《華嚴經》裡面講，圓教初住菩薩就入這個境界，也就是說脫離十法界就「入平等」。從這之後不再用妄心，妄心是什麼?心意識，不用這個心。心意識，心就是阿賴耶，就是起心動念，不起心、不動念，不用這個心;不分別，分別是第六意識;不執著，執著是末那識。轉八識成四智，轉變!八識是妄心，四智是真心，把阿賴耶轉變成大圓鏡智，這是形容，圓是圓滿，鏡是像一面鏡子一樣照見，都照到事實真相。彌勒菩薩給我們講，一秒鐘一千二百八十兆的生滅，這個你照見。所以你知五蘊不是真的，為什麼?色受想行識不是真的，假的。

色受想行識就是我們今天講的物質跟精神，色法是物質，受想行識是精神。今天或者講唯心、唯物，色法是唯物，受想行識是唯心。心物是融合在一體的，物質裡面有受想行識，受想行識裡面也有物質，決定不能分開，一有一切都有，一無一切都無。你如果能夠觀察到，一千二百八十兆分之一秒，你能夠看到事實真相，你就親見得、親證得!你能修成這個定功你見到，他修這個定功他見到，不是假的，不是一個人見到的。你們的定功相等，你看的境界也相等，這就不是假的。不是形容裡面說「英雄所見大略相同」，這是大家所見完全相同，這就不是假的!我們聽佛經上這樣說，我們自己沒有功夫，沒功夫可不能懷疑，懷疑聖人的教誨，這是最大的不幸，為什麼?你這一生沒有辦法達到他的境界，你對他產生懷疑。

所以對聖人要敬、要禮，下面講『敬禮無所觀』，對聖人要敬、要有禮，你才能入他的境界，你才肯跟他學，你才能看出他日常生活當中言談舉止，你能看到他妙處，你聽他開示、聽他教誨能夠體悟入微。現在這個世間，說老實話，不是沒有聖賢，我看聖賢不少!為什麼想學的人學不到?不是他沒教，他天天在教，天天在示現，你為什麼沒有學會?你心浮氣躁，你沒有恭敬心，你沒有禮貌，所以，你看不到。如果你一切恭敬，對待一切都有禮數，你慢慢就體會到、就見到、就聽到。諸佛如來、大阿羅漢，給諸位說，從來沒有離開人間，在哪裡?就在我們周邊做種種示現。怎麼樣也沒法把你提醒，都是心浮氣躁，問題在自己這邊不在外面。所以中國古聖先賢教人，「行有不得，反求諸己」，這是真理。我學不會、聽不明，原因在哪裡?在我自己，用現在的話說就是心浮氣躁，你不能把心定下來。

印光大師教人教得好，「誠敬」這兩個字，一分誠敬，你就得一分利益，就是你能看到一分;二分誠敬，你能看到二分;十分誠敬，你能看到十分，不在外。老師教學大慈大悲，他是平等的，他對待哪個人都一樣，絕對沒有分別，沒有高下、好歹的分別，沒有。學生所得的利益不一樣，什麼原因?你要細心觀察，這個學生對老師的誠敬不一樣。所以學生同在一堂上課，得的不相同，那個十分誠敬的，一接觸一聽開智慧，一聞千悟，一了百了。這什麼道理?自性清淨心，自自然然感應自性裡面本具的理體，他起感應道交。心浮氣躁你用妄心，妄心跟真性不相應，真性流出來的，老師表演出來、講出來，你的體會全錯了，我們講什麼?誤會。開經偈上講的「願解如來真實義」，我們有這個願望，你怎麼樣?你用的是妄心，曲解如來真實義，你把他的意思解錯了。聽經怎麼?想錯、想歪了，是這麼個道理。所以你說這個東西怪自己，還是怪別人?

由此可知，我們這一生能不能成就，那根誰種的?母親種的。紮根的教育從哪來的?母親懷孕的時候，胎教!不管現在做母親的人懂不懂胎教，總而言之，在懷胎的時候，母親的起心動念、言語造作統統影響胎兒。所以胎教是什麼?你是正面的影響，否則的話，是負面影響，都在教。不過就教好、教壞就是了，會教的教好了成聖成賢，不會教的教壞了，都在教。人到這個世間來就受教育，現在普遍的教育誰在教?電視在教、網路在教，這最普遍，影響最深的。他天天不離，他天天要看、天天要學，不知不覺他就變成電視、網路裡面這一類的人一樣。這一生所學習的、所造作的帶到來生，來生的果報。這一生修善，來生享福，是個有福報的人;這一生不善，來生沒福，要受苦受難，帶到來生去了，生生世世。真正的人生是什麼?是生生世世向上提升，這是真的，這對了。如果緣不好，沒有遇到殊勝的緣，生生世世就往下降，一世不如一世，那就很可憐、很可悲。佛菩薩大慈大悲救苦救難，總想幫助你提升，可是你得要聽話，就是說你有敬、有禮，內裡面有敬，外裡頭有禮，你就能遇到善緣。

我二十三歲到台灣，我很小的時候，就有這個善念，「不為自己，我為眾生」，所以我遇到善知識。方老師在學校學生多少?章嘉大師是大德，信徒有多少?李老師雖然沒有出家，居士當中的維摩，台中蓮社的蓮友五十多萬人，這是導師。認識他的人，親近他的人有多少?成就的沒幾個，什麼原因?就在這個地方敬、禮，就這兩個字。我親近他老人家的時候三十一歲，正好那個時候他在台中開了一個經學班，訓練年輕人講經，我無意當中碰到。他勸我參加這個班去學習，我沒這個膽子，我說講經太難，哪裡是我們能學的。心裡想那都是再來人，我們自卑心很重，不敢起這個念頭。他就改了口氣，我們今天上課，你去看看。看看可以，跟著老師去看看，老師在教學，坐在最後一排看看。這堂課看完之後，回來我就跟老師說，我可以參加。這一看，這些同學比我好的沒幾個，五個都找不到，有那麼二、三個，其他的都跟我差不多，甚至於還不如我。

你看那時候我們標準的，那是菩薩示現的，林看治居士年齡六十歲，我那時候三十歲，她大我三十歲，她在學!程度是國小畢業，我想我國中畢業，比她高得多，她國小畢業六十歲，我國中畢業三十歲，她能學，我怎麼不能學?一看到她，信心就起來。我要不看到林看治不敢發心，看到她我心就發起來，信心就起來，就參加學習。在台中住一年三個月，住十五個月我學了十三部經，學得都很像樣子，十三部經能上台宣講，能在佛學院開課。所以三十三歲我出家，出家就教佛學院，憑什麼教?在台中學了十三部經。一個學期教一部，佛學院三年畢業才教六部，你看我還有七部沒有派上用場。所以在台中真正體會到，老師私塾教學的方法，「教之道，貴以專」，親身體會。學小部經一個月學一部，講經不難!學了十三部經，也教佛學院，也在外面講經，聽眾還不少，讚嘆的還很多，自己想一想還不行，學得太少。所以再回到台中去，跟老師說學一部大經，學的都太短。我跟他學的最大的，《金剛經》、《普賢菩薩行願品》，這是兩部比較大的。

那個時候我想《法華經》不錯，帶了一些《法華經》的註解，古大德的註解帶到台中，跟老師學《法華經》。老師看到我回去很歡喜，他說「好，我現在正在講《楞嚴經》，《楞嚴經》的分量跟《法華》差不多，十卷，你就跟著學《楞嚴》好了，我實在是抽不出時間再跟你講《法華》。」我說那也好，臨時再找《楞嚴經》的註解，不到半年，我就蒐集到二十種不同的註疏，很好的參考資料，而且都是線裝書，佛菩薩加持。大概一年半的時間，老師這部《楞嚴經》講完了，我記得是講了一百四十多個小時。我也學講了一遍，老師星期三講經，公開對外，我星期四復講，晚上復講，把老師昨天講的經重複講一遍，他講一遍，我也講一遍。所以以後出去講《楞嚴經》有把握，我講過一遍。

正式出來講《楞嚴經》是多少年?一九七七年第一次到香港，三十年前，講《楞嚴經》講了四個月，每天晚上講經是兩個小時。最初兩個月有翻譯，廣東話翻譯，後面兩個月不要翻譯，他們都能聽得懂我說話，我也能聽得懂他的，我們各講各的都能表達意思。所以四個月《楞嚴》沒講完，講了一半，簽證期限到就回到台灣。所以《楞嚴經》，在那時候在台灣各地方宣講，好像總共講過七遍，只有兩遍講圓滿，其他的都沒有講得圓滿，講一半就停下來。這就是我在台中跟李老師學經教的底子，一門深入，長時薰修。到處講了幾年之後，所謂「學而後知不足」，回到老師那裡去，不行，還要想多學一點。正好我們一班同學提倡請老師講《華嚴經》，這個好事情。動機是什麼?動機是希望老師能夠多住世幾年，經不講完總不好意思走，所以選一部大經給他講。我們八個人簽名啟請，我也是其中之一，請老師講《華嚴經》，老師也答應。我有一部線裝書，《華嚴經疏鈔》四十冊，送給老師做參考。老師講了一半他就走了，走得很意外，他是食物中毒，這是他離開主要的原因。所以我每次去看他，他都告訴我吃東西要小心，一再囑咐不要到館子吃東西。所以我也就確實很少到館子吃，除非有這些信徒們邀請，這不好意思，去應酬一下，吃東西總是很小心、很謹慎。

這說禮敬的重要，確實一經通一切經通。《華嚴經》最早我在民國六十年，第一次開始講《華嚴經》，我記得好像講了十七年講一半。《八十》講了一半，《四十》也講一半，這兩部是同時講的，一個星期三次，兩次《八十華嚴》，一次《四十華嚴》。因為這段時間當中常常出國，一出國經就要停下來，回來之後再續講，在那幾年當中大概是一半多的時間在國外，所以這部大經沒有完成。到李老師往生之後，我就想到他給我一部《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本，旁邊是他老人家注的，自己親筆毛筆寫的字，我就想到這本子應當把它印出來流通，我們紀念老師。所以第一次就印了一萬冊，那個時候我在美國，許多同修看到這個本子之後生歡喜心，來找我講。所以我第一遍《無量壽經》是在美國加州講的，講完，講圓滿。以後在各地，我記得好像一共是講過十遍，在新加坡也講過一遍，新加坡就有錄像，我記得好像是六十多個小時，一個月講完，一天兩個小時。這套錄像帶很快就流通出去，東南亞一帶、各地方都有。那個時候有很多同學寫成講記，也是根據新加坡那一次所講的。以後愈講愈精彩，愈講看到這個經裡面內容太豐富。所以才體會到古人講的，「一門深入，長時薰修」有道理，經書你讀起來遍遍不相同，遍遍意思不一樣。

這什麼原因?這是我們自己禮敬的心愈來愈誠，你就發現這個意思愈來愈廣、愈來愈深，才知道這是法味無窮。《華嚴經》學到一段時期之後明白，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，明白這個道理，一部經就是一切經，無論大小。所以說一經通一切經通，通的意思是什麼?通的意思是見性，就是此地講的「入無相定，見諸法寂靜」，就通了，然後就法法都通，你所沒有學過的經典展開也通，障礙就沒有了，你要沒有入平等你就不通，入平等就通。平等是什麼?不起心、不動念、不分別、不執著，這通了，在日常生活當中、在工作當中、在處事待人接物當中。所以要學，要真乾，這叫什麼?這叫學佛。諸佛如來在這些事相當中見諸相，諸法，諸法就是一切相，法相。他們都沒有執著、都沒有分別、都沒有起心動念，所以他們住一真法界。一真法界跟十法界完全是通達，一絲毫障礙都沒有，所以你入到一，你樣樣都通了。

這個道理，我們用個比喻來形容它，就像一個球一樣，圓的球，球的表面上無數的點，每一個點都是一個法門，法門無量!佛告訴我們，法門統統是平等的，為什麼是平等的?那個點如果說是用直線深入一定到圓心，像圓一樣，它是直接下來的時候它一定達到圓心。圓心是什麼?圓心就是寂靜，到達圓心的時候這整個圓一切點他都通，就這麼個道理。當中是法性，就見性，一門深入、長時薰修就見性，妙極!真的，我們相信，佛在《金剛經》上講的「法門平等，無有高下」，《十善業道經》跟《大方廣佛華嚴經》平不平等?平等。跟六百卷《般若》平不平等?平等。跟《法華》平等，跟《涅盤》平等，跟什麼都平等。再跟你說，其他基督教《新舊約》平不平等?平等。《古蘭經》平不平等?平等，沒有一法不平等。你只要深入，深入到中心就平等，你沒有達到中心，不平等，達到中心就平等，見性!怎樣才能達到中心?必須放下起心動念、分別執著，你就達到，無論哪一法，不管哪個宗教，不管世法、出世法，統統一樣，真妙!一切法從心想生，離開心想沒有一切法，心想是能生，一切法是所生，能所是一不是二，妙絕了。

這種哲理，方老師講「全世界哲學的最高峰」。只有佛法裡面才講到真平等，平等是真理，真理是永恆的。不平等是假的，都是暫時，為什麼?他迷失了，就是迷失了中心，他這條線迷失了，到處走，亂走，變迷失了，他找不到中心，總有一天會找到。什麼時候他那個彎路變成直路他就找到，別走彎路。所以《楞嚴經》上，佛告訴我們永遠要離開委曲相，直心是道場，有執著就是彎曲，有分別是彎曲的，起心動念也不是直心，給我們講得這麼清楚、講得這麼明白。所以敬跟禮，內敬，外面的禮，禮不能失，只要內心敬，外面表現出來自然就是禮。「禮敬無所觀」，無所觀是法身菩薩，他在一切境界裡面，六根對六塵境界不起心、不動念，叫無所觀。不是他不觀，他真的在觀照，觀照一切法，像《般若經》上講，一切法的真相是什麼?無所有、畢竟空、不可得。我們用《般若經》來解釋這兩句話，「見諸法寂靜，常入平等」，這就是無所觀。這是經的四句偈。

下面大師給我們解釋，『此乃一切眾生本來無不在如來境界之中』，一切眾生，包括我們在內，我們不在外，我們也是這樣的。本來都在「如來境界之中」，如來是什麼?如來是自性，沒有離開自性。好像我們現在看電視螢幕、電影銀幕，所有的現相沒有離開螢幕，螢幕就是自性，螢幕就是如來境界，沒離開。在這裡面現相，現相不可得，這個一定要知道，現相你能得到嗎?得不到。我們今天現這個身相，一定要常作如是觀，我這身體我能得到嗎?晚上睡覺睡熟了，人把你抬走你都不知道，你怎麼能得到?得不到!這個東西是我所有的，睡著了哪樣東西是你的?用不著收集，全是假的。你再看看我們這次南部災難，你看颱風的風災，多少人家房子整個淹沒掉，人也淹死，少數幸運的逃出來，一條命，什麼都沒有，剎那之間，什麼東西是自己的?沒有!你統統看清楚，你放下，放下得大自在。放下之後，生活怎麼辦?多少人在憂慮。明白人用不著，一飲一啄莫非前定，命里不該餓死的，到時候有東西吃;命里該餓死的，吃的東西堆成山，你還是會餓死。不用憂慮!學佛的人最好心裡一句佛號，無論在什麼環境當中，求生淨土，親近彌陀，圓滿道業。我到極樂世界幹什麼?求學去的，那是大宇宙裡面最好的一個老師，我去親近他，對!真的沒得吃、沒得穿，餓上幾天不就往生了嗎?不要去找，命不該絕，自然有人送東西給你吃，何必憂慮?心永遠保持清淨，清淨心生智慧，清淨心跟佛相應;胡思亂想是跟那些妖魔鬼怪相應，錯了。別想，念佛好，無論在什麼時候、無論在什麼場所，心是定的，一個方向、一個目標，你這一生哪有不成就的道理!

所以我們知道，一切眾生沒有離開自性，自性就是如來境界，都在自性當中。入，你到哪裡入?你都在裡頭。這入是什麼?你忽然覺悟，與性德完全相應。你沒有入是怎麼回事情?你迷失了自性，你不知道這些萬事萬物是自性變現，你不曉得事實真相，一心去追逐萬物。萬物剎那生滅，永遠追逐不到，看看好像到手，身命沒有了，真像做一場夢一樣。身命沒有了，靈魂不滅，還在打妄想，還在追逐，又去投胎，生生世世沒完沒了，你說這多苦，這事情多可怕!你不遇到佛法你回不了頭，只有遇到佛法的人才會覺悟、才會回頭。聞到佛法的人，為什麼很多還不覺悟，還不能回頭?他聞法的力量很薄弱，他不起作用。凡是能起作用的，我們就肯定他絕不是這一生才聞佛法，過去生中生生世世，至少也有十世累積這種薰習的種子，他才會起作用，他一接觸就生歡喜心，他不反對，他就能接受。一聽他能懂，懂了之後他真肯乾，這個人善根成熟，這一生當中成就，這一生當中永脫輪迴，永遠脫離十法界，他肯定到西方極樂世界去作佛去，這個太難得太難得，這真的不是假的。所以我們自己要珍惜，遇到佛法能信、能解，遇到大乘、遇到淨土，這是無量劫來稀有難逢的一天，怎麼這麼好事被你碰上，要珍惜。最重要是什麼?放下萬緣，我再不乾六道輪迴，下定這個決心他就出去。如果對六道還要留戀，你還得要去打幾圈，那很辛苦。

真正明白覺悟，不幹了，我這一生就出去，從今之後我就一條路，一個方向、一個目標。真能去嗎?真能。為什麼?蕅益大師講，能不能往生西方極樂世界，決定在信願之有無，你真信，真願意去你就決定去;生到西方極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深。記住，淺深，不是說多少。所以我們不可以輕視初學的人，他到老年才學佛，十念一念他往生，品位很高，為什麼?他念的功夫深。什麼叫深?他沒有夾雜，他心真、心純。一生念佛，念了幾十年，心裡妄念很多，牽掛很多，這也放不下，那也放不下，比不上那個人，這個道理要懂!然後我們對於西方極樂世界，對於自己往生，一點懷疑都沒有，這是往生淨土真正的保證。蕅益大師這兩句話講得好，印光大師非常讚嘆，這兩句話是在《彌陀經要解》裡面講的，《要解》注得簡單，文字不多。印祖對於這個小冊子曾經這樣說過，「即使是古佛再來，阿彌陀佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上」。這種讚嘆，讚嘆絕了!我在新加坡講經，演培法師知道我到新加坡，難得他到飛機場去接我，請我吃飯，還問過我這句話，他說「印光法師講這話有沒有過分?」我告訴他，「印光法師講這話一點都不過分，他講的恰到好處，真的是這樣的。」印光法師我們知道他的身分暴露，他是極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對這個讚嘆，你就想蕅益大師是什麼人?不是阿彌陀佛，肯定是觀世音菩薩再來的，身分沒暴露，不是這樣高位的大聖說不出來。

中國人有福，蓮池是第八代祖師，蕅益是第九代，蕅益大師學蓮池，蓮池大師已經往生。所以他是蓮池大師的私淑弟子，沒見過面，他是蓮池大師的學生，蓮池大師的著作在。我們現在看到《蓮池大師全集》，他就依照《蓮池大師全集》去學習、修行，他成就，這是世出世法裡頭的典型。在世法裡面孔子跟孟子，孟子出生的時候孔子已經過世，孟夫子學孔子，讀孔子的書，有不懂的地方問夫子的學生。他學得好，變成孔子的繼承人，孔子是至聖，孟子是亞聖。你看孔子當時在世教的那些學生，七十二賢都比不上孟子，那是親自受孔夫子的教誨。這不是親自見面的，讀他的書，為什麼有這麼成就?敬禮，印光大師講的誠敬，超過那些學生，所以他的成就就超過，沒有別的。真的，一分誠敬得一分利益，不一定要在當面，不當面，你具足十分誠敬，你今天讀他的書十分誠敬，你能記住，你能理解，你能依教奉行，認真去做，就超越。孟子超越孔子所有的弟子。我們要問，今天要有人跟夫子學習，能不能超過從前那些七十二賢?給諸位說，能，決定能。為什麼?佛法裡面講的一切眾生本來是佛，他怎麼不能超越!問題是你有沒有誠敬。什麼樣叫做誠敬?我們從最淺的地方來說，不要說太深，太深做不到。人要有自私自利就不誠不敬，人要有是非人我，人要有名聞利養，人要有貪瞋痴慢，就不誠敬，誠敬就沒有。

我這是幾十年常常勸同學，我講十六個字，四四一十六，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，具足誠敬。心誠表現在外面自然禮敬，不必學他自然表現出來，誠於中而形於外。有這十六個字就不行，為什麼?世間標準，最低的標準，不高。我告訴同學，我一生的成就得力於這個標準，沒入佛門，入佛門比這要高一層，高一層我做不到，到現在都還沒做到。高一層是什麼?五種見惑斷了，那就高!所以我說我教的這十六個字是到佛的門口，沒進去，就差一步，如果再提升一步，把見惑斷了就入門。見惑裡面五種，第一個身見，不再執著身是我，這個道理我很懂、我明白，但是還是沒放下，身見沒放下，沒破。邊見沒破，邊見是對立，很淡薄，沒把它斷乾淨;成見，戒取見、見取見這兩種是成見，自以為是。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，這談因果。最後一個是邪見，一切錯誤的知見。這統統斷盡，在小乘證須陀洹果，在大乘《華嚴經》裡面初信位的菩薩，這聖人。雖然還沒有出離六道，決定不墮三惡道，為什麼?三惡道的業因他不會做，他不造這個惡因他就不會有果報，這才算入門。《華嚴經》裡面初信位菩薩，你說不容易!我們不真乾怎麼行?那怎麼能相應。可是我們今天想，我們這一生決定得成就，這是什麼緣故?淨土法門，修別的法門不行，修別的法門不能帶業，要統統把它斷乾淨。但是淨土法門帶業往生，見思煩惱沒斷也行，心要發得大，大就跟菩提心相應。

《華嚴經》的聽眾，經上說的十種，最後一種叫大心凡夫，它真正當機者是法身大士，十法界裡的人沒資格，可是我們人間，大心凡夫也可以參與這個法會。大心什麼?不為自己，念念都能想到六道苦難眾生，要幫助他，要度脫他。三惡道的苦難你能夠體會到，人間的苦難就比較差一點。你說天上天人樂，天哪有苦?天有壞苦，天有行苦。欲界天三種苦都有，比我們輕一點，雖然輕一點，在他那個境界裡也覺得苦不堪言。四禪是色界，欲界的苦沒有了，他有壞苦，壽命到了他還是要死，還是要搞輪迴，他沒有到不生不滅。到無色界非想非非想處天，壞苦沒有，他沒有色身，那叫靈界，完全是靈界，在我們六道裡面那是高級凡夫，聰明，他不要身體。就像中國老子講的，老子也是二千五百多年前，跟孔子同時代，比孔子年歲大，《老子》說「吾有大患，為吾有身」，我有最大的憂患，這個憂患是什麼?我有個身體，沒有身體多好，多自在!無色界天，這個境界是無色界天。老子死了之後，是不是到無色界天?很有可能，不要身體就到無色界天去。雖到無色界天，他還是迷失了自性，出不了六道。

所以你就想到，這一生能遇到淨土，那是多麼幸運;不遇到這個法門，這一生想超越六道，那太難了。脫離六道輪迴，要把見思煩惱統統斷掉，我們剛才講了五種見惑，這須陀洹。再往上修要把三界八十一品思惑斷掉，這太難，這個東西斷掉之後六道就沒有了。所以這是六道的因，因沒有了，果就不會現前;就等於說你醒過來，作夢醒過來，夢境沒有了。醒過來是什麼境界?四聖法界，聲聞法界、緣覺法界現前，醒過來。那是什麼?還是在夢中。所以六道是夢中夢，這夢醒過來還在作夢，那個夢是四聖法界。那什麼原因?分別、起心動念。分別、起心動念斷了，十法界沒有，算是你醒過來。真的醒過來現的是什麼境界?諸佛如來的實報莊嚴土，這個世界裡真的沒有生滅，真的是不生不滅，真的是極樂世界。這裡面的人都在修行，修什麼?用毛主席的一句話說，「全心全力為人民服務」，人民要改一改，為眾生服務，全心全力為眾生服務，眾生有感他就有應。服務，他有沒有起心動念?沒有。所以服務的時候，他有沒有苦樂的感受?沒有，清淨心，完全清淨。那就是完全覺悟、完全明白，遍法界虛空界跟自己是一體，這就是他所證得的。十法界依正莊嚴跟自己一體，所以他的服務，沒有我們現在講我為你服務，他沒有這個念頭。好比我們的左手這裡有一點癢，右手給它搔搔，右手有沒有說我給你服務?沒有，一體。十法界裡面眾生，六道眾生是屬於病態，我身體局部生病，我這裡好好的幫助他，讓它趕快恢復，就這個意思。

所以證得法身，什麼是法身?遍法界虛空界是自己，這叫法身。什麼時候你肯定所有一切眾生跟我是一體，樹木花草、山河大地跟我是一體，你就證得清淨法身。法身為什麼加個清淨?因為那些現象是幻相，不是真相。幻相有沒有染污心性?沒有;有沒有染污幻相?沒有，幻不染幻。你在一切境界相里看到清淨相，你在動中當中看到不動，就好像放電影你看到底片，你完全明白，不再起心動念，不再造業。應化在世間幫助一切眾生，作而無作、無作而作，不思議解脫境界現前。所以，「入、出」是一個代名詞，這裡頭的意思很深，我們不能把它看作兩個，出入是兩樁事情。出入是一樁事情;換句話說，根本就沒有出入，你從來沒有出，你入什麼!就像電視裡面，你從來就沒有離開螢幕，你哪來的出入?電影裡面有一道門，你看那個人從門裡進來，再從門裡出去，有沒有出入?你要是個明白人，沒出入，為什麼?出入沒有離開銀幕，哪來的出入。佛告訴我們，你們在十法界也好，在六道也好，出入從來沒離開自性，自性就是螢幕。所以出入是假相，是你的誤會產生的，你要是真的覺悟、明白，知道沒有。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第七十六集)

2009/8/16台灣檔名：12-047-0076

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十五頁第四行，從當中看起。

【如人迷故。謂東為西。乃至悟已。西即是東。更無別東而可入也。】

這是賢首大師引經說明，入沒有入的相，也沒有入的念頭，為什麼?法相跟法界是一體。自性，也稱之為法性，周遍法界，不生不滅，不來不去。昨天我們用電視、電影螢幕來做比喻，螢幕就好像是自性、是法性，所有的現象都在螢幕當中出現，任何一個現象沒有離開螢幕。我們想想，螢幕裡面的影像，對螢幕來說有沒有現跟不現?不現沒離開，現也沒離開，現不現就跟出入的意思是一樣的。從這個地方我們就體會，入沒有入的相，入只是一種言語提示，讓你悟入真實的境界，這就對了。不但是釋迦牟尼佛一生說法，他給我們說過，十方三世一切諸佛為眾生說法都是善巧方便，引導人破迷開悟而已，那是方法、是手段，不是目的，目的是叫你覺悟。覺悟了，凡夫就變成佛菩薩，不悟，迷了，佛菩薩就變成凡夫，凡夫、佛菩薩也是假名，都不是真的。你從這個地方，你才真正能體會到，善巧方便，隨緣妙用。

前面四德里的第一條，你真正能夠體會到，體會到之後那就其樂無窮，這不是從外頭來的，是自性裡面的喜樂，本來就是這樣。佛法裡面講法喜充滿，常生歡喜心，常就是永遠不會斷的，那個歡喜心我們一般人、迷的人體會不到。我們一般人喜，喜是煩惱，為什麼?喜的對面是悲，它是對立的。自性裡面的喜樂它不是相對的，相對的沒有了，絕對也說不上，真的是「言語道斷，心行處滅」。說不出來，也不能動念頭，不能去想，一想就錯了，就落到十法界，就落到六道三途裡面去了。所以一真法界我們無法想像，不想它就現前，你想它就不能現前。這也就是我們從這樁事情真正明了，科學家、哲學家甚至於神學家見不到諸法實相，原因是什麼?他們沒有離開思惟，沒有離開想像。思惟、想像就是佛經講的起心動念、分別執著，這個東西全是虛妄的。妄永遠沒有辦法見到真，怎樣才能見真?把妄放下，真就現前。真在哪裡?就在當下，你從來沒有離開過，只是你迷而不覺。迷了之後，起心動念、言語造作它就造業，這個很可怕。業裡面雖然有善業、有惡業，善業感的是善報，六道里的三善道，記住，六道里的三善道，惡業惡行感的是六道里的三惡道，無論是善與惡你出不了六道輪迴。六道輪迴苦!你永遠離不開這個苦的環境，佛在經上把六道形容為苦海，苦海無邊。

出離，在理論上講不難，放下就是!回頭是岸。為什麼不能回頭?無始劫來六道生死染的習氣太重。習氣的根是什麼?根是我，你看六道里的眾生哪個人不說我，我就是所有一切習氣的根。我執!這個事情是痲煩的根本，你這苦難有得受，不止這一生，無量劫受到今生，從今生還受到無量劫後。能有出期嗎?有，只要你回頭就出去了，只要你放下就出去了。放下什麼?不再執著我。《金剛經》上說得很明白，跟你講事實真相，諸法實相是什麼?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這真的。再深入給你講，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，見是什麼?見是念頭，不但不著相，念頭都沒有。不著相的是菩薩，念頭沒有，成佛了，《金剛經》前後兩半，前面是菩薩，後面是佛。我們今天不要說見，就是相我們都放不下，我們天天生煩惱，煩惱從哪生?有我、有他，有你、有他，這就四相具足，我相、人相、眾生相，眾生相我們今天講空間，一切萬物，壽者相是講時間，殊不知時空在自性裡頭都沒有。

現代科學家我們也不能不佩服，近代科學家發現時間、空間是假的，不是真的，這個發現很了不起，殊不知釋迦牟尼佛在三千年前就講得這麼透徹。《百法明門》裡面，這是教初學的菩薩，教一年級的小菩薩，就跟你說，九十四種有為法全是假的。一開頭就跟你講心法是假的，我們今天講的精神現象，不是真的，精神現象是假的。再跟你說物質現象也是假的，當體即空，不是真的存在。我們今天看到這個現象好像是真有，就像看電視螢幕一樣，好像是真有。我們用電影來比喻，你就更清楚、更容易覺悟。電影的銀幕一無所有，放映的時候銀幕上的畫面也是當體即空、了不可得。佛用這個來做比喻，我們現前的世界，六道也好，十法界也好，就跟電視螢幕上的影像完全一樣。電影銀幕上的現相，我們知道一秒鐘他放幻燈片二十四張，幻燈片張張不一樣，沒有一張是相同的。我們在電影銀幕上看到是什麼?相似相續相，它移動太快，一秒鐘放映機的鏡頭開關二十四次。一打開，一張畫面投影到銀幕上，關起來就沒有了，再一打開，第二張接著出來。它太快，二十四張，我們的眼睛被欺騙了，認為畫面上是動的，其實沒有一張是動的，全是一張一張獨立的幻燈片，移動太快了。

現在彌勒菩薩告訴我們，我們感官當中的宇宙，一秒鐘放多少張?一千二百八十兆。二十四張就把我們欺騙了，現在是一千二百八十兆，我們完全不知道是假的，完全不知道性是清淨的。銀幕是代表清淨、代表自性，畫面是代表阿賴耶識，阿賴耶識能生能滅，它是個生滅法，生滅都不可得，它時間太快了。實在說，就拿我們電影銀幕來做比喻，二十四分之一秒已經是不可得，我們沒辦法得到、沒法子控制。所以彌勒菩薩說，這個幻相速度太快，極其微細，不可執持，你沒有辦法執著它，你沒有辦法保持它，永遠不可能。也就像我們玩萬花筒一樣，萬花筒你看，接近成一個圖案，你一動就沒有了，你再想找這個圖案出現不可能，只有一次，沒有第二次。佛告訴我們，宇宙之間現象亦復如是，在什麼時候?經上講得好，就在當下，整個宇宙的出現是當下一念，宇宙的消失也是當下一念，一念滅了，宇宙就消失，一念起，它又生了，這才是事實真相。不管它怎麼現，都不可以執持，你想執著它，你想占有它，你想控制它，那叫造業。業也是虛妄的，也不是真的，但是怎麼樣?你要不捨棄的話它有果報，它有十法界，十法界它顯現的，它有六道，它有三途，它有苦樂，有種種報應;種種報應全是在夢中，佛說夢幻泡影。

眾生可憐，眾生苦!不管你有沒有心，你有沒有念頭，求佛菩薩保佑加持，沒有念頭也有感應，為什麼?因為他跟自性是一體的，十方三世一切諸佛如來跟我們沒有差別，一體，所以他有感覺。這篇文章裡面講的一體、二用、三遍，這個三遍厲害，這個三遍是自性本來就這樣。我們起心動念，這個念頭立刻周遍法界，沒有時間的，不像我們現在講光的速度，電磁波的速度，一秒鐘三十萬公里，它有速度;我們念頭沒有速度，念頭才一動立刻遍法界虛空界，這個多厲害。而且出生無盡，千變萬化，出生無盡，出生無盡這一條，我們學這部東西的時候，這一句我學得很辛苦。為什麼會出生無盡?我也想了一、二個星期，最後想到什麼?想到小時候玩的萬花筒，萬花筒不就是出生無盡嗎?你看那麼簡單，三片玻璃，裡面放一點碎紙片，不同的顏色，你一轉動它，看它的圖案在變化，出生無盡。你從早到晚去轉，幾千個圖案，幾萬個圖案，沒有兩個相同的，自性法爾如是。自性出生無儘是無量無邊的世界，在佛法講是無量無邊的法界，法界沒有數量的，出生無盡。第三個含容空有，多圓滿!含是包含，大乘教常說心包太虛，那就是含空，你的心量包虛空，有是什麼?有是萬物，森羅萬象，能生萬法，宇宙之間所有一切法，十法界依正莊嚴，這是有，都在你心量裡頭，沒有一樣是心外之物。

所以，佛心平等，為什麼平等?不分別就平等。不執著就清淨，心就清淨，不執著就清淨，煩惱沒有了。不分別就平等，分別就不平等，有我、有你、有他就不平等。但是要曉得，執著、分別、起心動念，自性裡頭沒有，這東西從哪裡來?也是自性變現的，它是假的，它不是真的。自性裡面有的那是真的，有的是什麼東西?見聞覺知，這個叫自性、叫法性，這是有。在常寂光裡面沒有現象，物質現象、精神現象完全沒有，一片光明，這個光明裡面有見聞覺知。它能現相，無論現什麼相，現相裡面有見聞覺知，這個要知道。這樁事實我們很不容易懂，所以我們學佛，對古德不能不佩服，古時候沒有科學，這人居然能相信，我們不能不佩服。現在人比古人聰明，實際上比古人煩惱重，不相信，懷疑多，拿證據來給我看，沒有證據不相信。這就是不及古人的地方，古人沒有證據。現在科學發達，給我們找出很多證據，證明佛在經上講的都符合這些證據。水是礦物，有見聞覺知，它能聽、它能看，它懂得人的意思，它也就懂得所有一切萬事萬法見聞覺知的意思。我們會起念頭，家裡養的狗、養的貓，它有沒有念頭?我們的念頭水知道，小貓、小狗的念頭水知不知道?知道。怎麼能證明它知道?因為它會看、它會聽。你看我們寫著各種不同國家的文字貼在水瓶上，它都知道，它認識字，懂。我們寫個「愛」字，你看它的結晶多美;寫個「恨、討厭你」，你看它的反應結晶非常醜陋。知道!無論寫哪一國文字它都懂，我們人不懂，水懂。聽音樂，古典的音樂，它的反應很美，現在西方搖滾樂，它聽了之後，圖案就很亂，好像也是憂慮煩惱。水如是，念珠這個物質它會不會聽，它會不會看，它懂不懂人的意思?懂，跟水一樣。

我們中國老祖宗教我們「慎獨」，就是一個人，沒人見到的時候，你一個人在房間裡，你的思想言行都要端正，不能有一點隨便，為什麼?天地鬼神見到。現在我們知道，不但天地鬼神見到，你這房間裡面桌椅板凳都見到，你的牆壁磚頭瓦塊都見到。為什麼?它統統都有見聞覺知，而且見聞覺知這個能量，立刻就遍虛空法界，你怎麼能不慎獨?怎麼可以隨便?隨便就不恭敬。我們學普賢菩薩禮敬諸佛，所有一切萬事萬物統統是諸佛，《華嚴經》說的，「情與無情，同圓種智」，這句話我們真的才體會到它的意思。情是有情，有情之外是無情，花草樹木叫無情，山河大地無情，自然現象無情，現在告訴你，這些無情、有情眾生統統都有見聞覺知。你的起心動念能瞞過誰?不要隱瞞，隱瞞就是煩惱，隱瞞就是罪業。所以佛經教我們發露懺悔。古今中外這些聖哲、諸佛菩薩、大善知識都是教我們，我們能把自己的過失統統說出來，說出來你心裡就舒暢了。所謂把你心裡所含藏的怨恨、一切的過失統統把它吐出來，你吐得愈乾淨你心就愈清淨，清淨心現前。清淨心現前，給諸位說，在佛門叫阿羅漢。平等心現前，在佛法裡面講，你成佛了，你是佛菩薩。清淨心就是我不再執著，我知道宇宙是一體的。善惡，各人的造化不一樣，各人的際遇不相同，總的來說就是緣分不一樣。什麼時候知道懺悔，懺是說出來，悔是改過，不再造。佛菩薩教導我們，我們是六道凡夫，習氣真的是重，很不容易改過來，先讓你解悟，那就多聽，多聽有好處。聽多了慢慢的不知不覺它起作用，起什麼作用?惡的事遠遠離開，自然離開，善的漸漸接近。

現在很多我們說學佛的同學，為什麼學佛功夫不得力?我在講席講過很多次，多少次我都記不清楚了，我常常講，我自己做例子，在這一生當中學佛五十八年，還沒走樣子，靠什麼?天天讀經，養成這種習慣。天天接觸聖賢人，讀經就是聽聖賢人教誨，養成習慣，不知不覺自自然然遠離邪惡，隨順性德。我們從這個地方你去想就會明白，為什麼功夫不得力?天天念佛、天天拜佛、天天打坐，很不錯，煩惱去不掉，沒有經教的薰習。清涼大師跟我們講修行的次第，第一個是信，信了以後是解，你看沒有解，信了，解沒有，他就有行，行就出差錯。出差錯他自己並不知道，還以為很正確，問題就出在這裡。今天無論是出家的道場、在家的道場，出家的道場寺院、庵堂，在家的道場居士林、蓮社，這一類的居士道場，疏忽了經教。你想想釋迦牟尼佛當年在世，四十九年他幹的什麼?他天天在講經教學，不是領著大眾在念佛打佛七、打禪七，沒有!查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛對這個事情一天都沒幹過，就是教學。教學沒有形式，這就是以前章嘉大師教我，佛法重實質不重形式，釋迦牟尼佛碰到一個人，跟他講幾句話是教他、是教學，兩個人也是教學。坐在樹下找來的時候教他，走著路也是教他，碰到人就教，不是言教就是身教，自己做出樣子給他看。四十九年教學沒有中斷，他不說話的時候他現的相是在教人，給人做好樣子。我們今天學佛功夫不得力，把教學疏忽了，我們有信，也有行，沒有解，也沒有證。古人這四個具足，信解行證，咱們現在有信、有行，沒有解，所以你也沒有證，毛病出在這裡。

煩惱習氣非常重，煩惱習氣是什麼?造很重罪業不知道，這裡頭最嚴重的是嫉妒障礙，心量很小，不能容人，不能成就人。成就人可以，你不能在我之上，你要在我之上，我就想盡方法來壓你，去障礙你。你有一點小成就，在他之下，他很歡喜，這佛法就衰了，造成什麼?一代不如一代，水平是不斷往下降，它不往上提升。師父是這樣的，徒弟比不上師父，將來他當了師父，底下徒弟不能超過他，那就一代不如一代。你看這個罪業多重，造成現在佛法里沒有人才。佛法不是沒有人才，是一代一代往下壓，壓下去了，壓到最後沒有了。所以我常常勸同修們，無論在家、出家，我有機會都提醒幾句，要培養人才，希望下一代比我好，佛法就有救了，就興旺起來。不能下一代不如我，那就可悲，你得痛哭流涕，為什麼底下一代不如我?古時候做官的，你看他戴的帽子，那個帽子像樓梯一樣，前面矮的，後面高一層，那個帽子叫什麼?叫進賢冠。戴這個帽子就想到，我是這一代，後一代高過我，他是這麼個想法。時時刻刻提醒你，後來居上，代代興旺。現在什麼?現在那個帽子戴反了、戴倒了，我在上，後頭要往下，反過來，後一代不能超過我這一代，那完了。學佛學得再好、修得再好，一身的罪業，你的前途，你將來到哪裡去，你不能不知道。

學佛要像釋迦牟尼佛一樣，念念為眾生想，念念為社會想，不能為個人。全心全力幫助別人、成就別人，這裡頭要有智慧，還防範不能讓他生煩惱，不能讓他起貪心，不能讓他變質，這裡頭有智慧，真正是善巧方便，利益眾生。無論在家、出家，中國古人常說，「天下興亡，匹夫有責」，匹夫雖然沒有權力也沒有地位，做得很辛苦，做得很難，但是怎麼樣?要做。至少我一個人，從我心開始，從我開始，我要做個好樣子，在大眾當中，我在民眾里做個好樣子。好樣子怎麼做?我有信，我有解，我有行，我有願，就是好樣子。我對於佛菩薩所說的經教能夠理解，不必多，學一部經我就能做到一部經。學了三皈依，三皈做到，學了《十善業》，十善業做到，學了《弟子規》，《弟子規》做到，學了《了凡四訓》，《了凡四訓》做到，你的責任盡到了。救自己、救你家庭、救社會、救這個民族、救國家、救世界，你已經做到了，在你的崗位上，你做到了。如果你有福報，福報不要自己享，自己享沒有智慧，享完就沒有了，福報是前世修的。我有福報，跟一切眾生共享，那你是享福報當中又修福報，你的福報生生世世享不盡。修福報裡面無比殊勝的福報，是為正法培養人才。我沒有能力、沒有智慧，我不能教，不能教護持就行，這個你得有緣分，緣分也是福報。你真正有這個願心你會遇到，佛菩薩會幫助你。遇到一個年輕人，可造之才，你成就他、幫助他，給他學習的環境，就成功了。所以我常常讚嘆韓館長的功德。

這次回來，我回到我出家剃度的老廟圓山臨濟寺去看了一看，非常感慨。我在那裡出家，出家那個時候我的願望希望在這個道場一輩子講經。我不願意做執事，不要做住持，不要做當家、知客，這都不要做，為什麼?那個分心，那要忙著寺廟的事。寺廟人多，我一個人不工作沒關係，如果常住對我了解，能夠照顧我，我專心研究經教，天天在寺廟裡講經。經懺佛事可以照做，白天照做，晚上講一個半小時、兩個小時的經，那時候多半是一個半小時。要是天天在這個廟裡講，講到現在是五十一年，這個廟還得了，這個廟不但是台北市第一，台灣第一，全世界第一。可是不行!老和尚不願意，老和尚希望我放棄學經教，跟大家一樣做經懺佛事，如果不放棄，這寺廟你就不能住，你就得離開。我那時候很苦惱，兩條路，一個就是趕經懺去，另外一條路就是還俗，這麼大的壓力，遇到這樣的困難。那時候韓館長是我的聽眾，我每次講經她都來聽，聽眾。她看到我悶悶不樂，問我什麼原因，我說現在我遭到這個困難，我在想怎麼辦。她回家跟她先生商量，想幫助我。寺廟不能住，她家裡還有個空房子，帶我去看，我看了很滿意，比寺廟裡的寮房還好。我又不敢做主，我帶她到台中見李老師，向李老師回報，老師同意了。我住到她家裡，她租道場給我講經，借地方給我講經，租的講堂大概也就這麼大，坐個三、四十個人。早年講經的時候聽眾人不多，二、三十個人就很多，五、六十個人那就不得了!就這麼大的講堂。租、借，能借到就借，借不到就租，我講經就沒有中斷。遺憾的是不能在一處，在一處影響力就大了。

我就想起古人一句諺語，我的體會就非常之深，古大德告訴人，「人無千日好，花無百日香」，這句話我從我自己一生的遭遇當中體會到了。很多人護持、禮請，好!我也很熱情，還真的想在那裡長住，可是真的不到三年就變化，人心變了，他不喜歡了，他這一不喜歡，我就得走路。以後我就發現，最殊勝的不要超過兩個月，那種熱情、溫度不會降溫，不到兩個月趕快就走，明年、後年再來。所以我講經就變成流動性的，在全世界許多的大城市都去過，最少也得講個三、五天，最多的講一個多月。在外國，兩個月的時間都不可能，到處講。李老師說得好，這對你自己沒有問題，你自己在信解行證上沒有障礙，但是對整個佛法來講，沒有貢獻。在一個地方有貢獻，這個貢獻是影響力，如果五十年在一個地方講的話，這個地方真的是世界聞名，那影響力太大了，而且能培養人才。

法師怎麼培養出來的?聽眾裡面選拔的，常常來聽經，記憶力好的、理解力好的，都能培養成為講經人才，把他挑選出來復講，我們在台中講經就這個講法。李老師是每個星期三在慈光圖書館講經，我們自己有個小組，只有七個同學，在一塊學習經教、學習講經。我們七個人的小組，就是第二天，每個星期四，在台中蓮社小教室裡面我們復講，把老師昨天所講的經重新講一遍。我在台中復講過兩部經，第一部是《金剛經》，從頭到尾我講，第二部是《大佛頂首楞嚴經》，也是一堂不缺，從頭到尾講下來。弘法人才是這麼培訓出來的，不必要另外教，不操心，就是你復講。我們這七個人都是學講經的，都是跟李老師學習，互相在一起切磋、琢磨，十年如一日。我離開台中，好像他們慢慢就解散了。這樣培訓出來的，不必另外上課。你想五十年的講席，我相信至少能培養五十個人出來，這功德還得了。所以這一點就沒能做到。

今天講護持佛法，這是第一樁大事，就是提供一個安定的環境。不能說我高興了，我就喜歡、歡迎你來，不高興了，你得走路，那就完了，全功盡棄。這樣的護法那真正是菩薩，不是凡人，能長期的照顧你。我這個成就我感激韓館長，沒有韓館長就沒有我的成就。我在台中學了十年，韓館長照顧我三十年，也就是三十年沒有間斷講席，這是她的功德。三十年我成就了，她走了，再就遇不到第二個韓館長。我現在到這種年齡，我所知道的不能不說出來，讓大家都明了，遇到緣要抓住。我這麼大年歲，隨時都要走，自古以來，人有春夏秋冬，你出生到二十歲，這人生的春天，最好的時候;二十到四十，是人生的夏天，真正成長的時候;四十到六十，人生的秋天;六十到八十，人生的冬天，八十以後沒了，隨時準備走了。所以這些沒有人說的話我得都說了，我這一生沒遇到，我都說，希望大家都知道，如果遇到有這樣的環境，珍惜，能夠培養一個、兩個人出來，無量無邊的功德。找年輕人，冷靜觀察，有德行，能信、能解、能行，你去幫助他決定沒有錯，決定會有成就。幫助他、照顧他要有限度，日常生活能過得去，不可以奢侈，要是養成奢侈的習慣的話就增長貪瞋痴，那就害了他，這個要知道。接受栽培的，無論是出家、在家人，也要能有智慧、能理解，遠離五欲六塵。

我這一生過來的，很多同修都知道，我這一生三不管，不管人、不管事、不管錢，全是韓館長她一手包了。一切人對我的供養，全部歸她管，還不能查她的帳，還不能問多少錢，「你查帳?你對我懷疑?算了，我不幹了」，她就來了。我從來不問，我只要天天可以上講台，這樁事情你幫我照顧好，我就感激了，其餘的全歸你。我們能相處三十年，她要的我不要，我要的她不要，我們當中沒有衝突。如果我們在利益當中有發生衝突，這就不行，那就住不久;長久決定要知道在利益上沒衝突，才能夠相輔相成，互助合作。我們在道業上、在講經的經驗上，年年提升，月月增長，法喜充滿。年輕的時候有體力，初到美國，我還算不錯，沒時差，下飛機就能辦事。從台北飛到洛杉磯，一下飛機，那邊迎接的人送我到講堂，講堂就擠滿了人聽我講經。有一次好像遇到是假期，我連續講三天，那在美國很少，連續講三天，一天九個小時，上午三個小時，下午三個小時，吃了晚飯再講三個小時。那時候我講經是站在講台上，下面是坐著聽，坐著聽的有些年歲大的，六、七十歲的，都坐不住了，我的精神還很飽滿。那個時候我差不多也六十歲了，二十三年前，一九八三年、八四年那個時候。這一段的歷史，諸位要是冷靜去觀察，看到佛法是怎麼樣衰下來的，你看到了。如果真的有這種大福德的人，不是沒有，無論在家、出家，有，很多!他沒想到，沒有想到幫助佛教培養人才，幫助年輕人、成就年輕人，沒想到這個。這就是對於佛法教育疏忽了，而重視什麼?重視在經懺佛事法會，重視這些，他們所培養人才是培養這些人才。佛學院畢業也是經懺佛事，沒有說佛學院畢業出來之後在寺院講經，沒有。佛教被社會看成迷信，原因在此地，我們不能不知道。這個地方就是迷悟的問題，我們把方向迷失了，宗旨迷失了，走錯了。比喻裡面這個容易懂，他說人迷失了方向，是你迷了，方向有沒有隨著你迷改變?沒有，東還是東，西還是西。你以為東是西，西是東，那是你自己迷失，關鍵是要你覺悟得快。

【眾生迷故。謂妄可舍。謂真可入。乃至悟已。妄即是真。更無別真而可入也。此義亦爾。不入而入。故云入也。】

這是解釋入的意思，大乘經教裡面講，必須把這個理跟事搞清楚、搞明白，你才真的不迷，你才懂得祖師講入、講出的真實義，不是一般眾生的知見。一般眾生知見，真的以為可以出、以為可以入，錯了，入出是一不是二。根本沒有出，哪來的入?根本沒有入，哪來的出?這是什麼?原本是一體，你從來沒有離開這一體，這一體就是自性清淨圓明體，你從來沒有離開過，悟在裡頭，迷也在裡頭。給諸位說，一真法界在裡面，十法界也在裡面，六道三途都在裡頭，只是迷悟造成你自己不同的感受。諸佛菩薩應化在三途，在畜生、在餓鬼、在地獄，他有沒有苦?他沒有苦，為什麼沒有苦?因為他知道沒有出入。甚至於跟你講，他不知道有什麼叫六道三途，他不知道，為什麼?他沒有分別。有分別才有十法界、六道三途，分別出來的，沒有分別就沒有。有分別就有苦樂，人天樂，三途苦;沒有分別，在人天，你沒有感受到人天的樂，在三途，沒有感受到三途的苦，他心平等的，他心清淨的。也就是說，清淨平等心無論在哪一個地處，他都絲毫沒有變更、沒有變化，這叫真樂，這叫法喜充滿，這叫常生歡喜心。孔夫子說「學而時習之，不亦說乎」，跟這個很接近。

所以我們從聖人、從佛菩薩那裡曉得，喜樂是自性的性德，從哪裡來?從學習來。學是聞法、是聽教，聽老師的教誨，古聖先賢的教誨，古聖先賢不在我們面前，展開經卷就是，沒有兩樣。對於古聖先賢一定要有恭敬心，一分恭敬得一分成就，十分恭敬得十分成就，老師在不在沒問題。二千五百年前孟子，孟子出世的時候，孔子已經不在，孟子學孔子，以孔子為老師，老師已經不在了，孔子的著作在，他就依照孔子的著作去學習。有不能理解的地方，學習，頭一個讀誦，把它念熟，第二個是正確的理解，不能理解的時候向孔子學生請教，那個時候孔子的學生都還在，向他請教。明白之後，真乾!就落實了，樂在其中。所以真正的喜樂是從學習來的，習是實踐，是做到了。最近我們看到一個人，北京的胡小林，他嘗到這個滋味了，法喜充滿，說不出的快樂。這說不出的快樂從哪裡來的?學習《弟子規》。學《弟子規》，把《弟子規》落實在生活，落實在家庭，落實在公司，落實在處事待人接物，其妙無窮。無論遇到什麼困難，在《弟子規》裡面都有答案，他把它用活了，真的所謂是活學活用。前天給我打個電話，說我快樂得我忍受不了，給師父打個電話，來告訴我他快樂的樣子。真的，一點不假。你要是在大乘佛法當中學習，這個喜樂超過《弟子規》不曉得多少倍，不是從這裡過來的人他體會不到，給他講他也體會不到，沒有深刻的印象，唯有過來人。所以古人有個比喻好，佛法里的，「如人飲水，冷暖自知」。這水是熱還是涼，跟你講你怎麼也體會不到，親自去嘗一口就明白了。必須自己做，自己才能夠嘗到滋味。

下面這幾句話非常重要，眾生迷，以為妄可以舍、真可以入，他能不能舍?他不能舍，他能不能入?他不能入。為什麼?他有分別心，分別心就是個妄，有執著心，執著心也是妄，妄不能斷妄，真才能斷妄。真是什麼?真是放下分別執著，覺悟了;放下分別執著，再去找個真，又是個妄，這是事實真相。古今以來多少修學的人這一關不能突破，也就是說放不下。所以佛的經可不可以讀?可以讀，但得會讀。佛的話能不能聽?可以聽，得會聽。過去禪宗這些祖師測驗學生，我們在語錄里常常看到「會麼」，這句話高明，意思深，你會麼!會，他就進去了，就覺悟;不會，又迷惑了。原先被世間法迷了，現在世間法他放下，被佛法迷了。佛不迷人，人自迷。佛怎麼不迷人?你看《起信論》裡面說得多好，教我們或者是讀經，或者是聽教，聽老師講經教誨，要用什麼樣的心態?第一個「離言說相」，你聽經不要執著他的言語，你要把他的言語放下，聽，一面聽，絕不放在心上，不要執著他的言語，這第一個。第二個「離名字相」，他講這些名詞術語，菩薩、佛、羅漢、戒定慧，講的這些術語，三途六道、十法界、一真法界都是術語，這些術語是交換意見的一種工具，不要執著它。第三個是「離心緣相」，聽懂就懂，聽不懂不要想，愈想愈錯，為什麼?你想是用分別執著心，不是真心。它從真心流露出來的，真心裡頭沒有起心動念，沒有分別執著，必須我們自己也沒有分別執著，也沒有起心動念，完全懂了。我們還有的時候就聽不懂，聽懂是什麼?是你自己以為懂，不是佛的意思，你自己的意思。開經偈裡面講「願解如來真實義」，如來真實義是什麼?沒有意思，有意思是凡夫的，如來真實義是清淨平等覺，沒有痕跡的。那是什麼?那是你的自性，是你的真心，你跟諸佛如來無二無別，那才是真實義。所以佛不迷人，佛不騙人，是你自己不會，宗門教下、念佛法門，沒有一個是例外的。法門平等，無有高下，成就也是一樣的，完全相同，問題就是你會麼?不會。會，你全得到了。

六祖惠能大師為我們所示現的，那個人會了。能大師一生當中還不就聽過一次經，五祖忍和尚在半夜召見他，這什麼?怕嫉妒。你就想嫉妒障礙多大，唐朝時候就那麼嚴重，現在你就知道這是正常的。五祖一傳法，半夜叫他趕快走，逃命，怕人家害他，你看那麼嚴重!半夜把他送走，老和尚把他送走，指示他往南方逃。那時候能大師問他到哪裡去，「你從哪裡來，回到哪裡去」。躲在獵人隊裡面，為獵人服務，那是明心見性的菩薩，替獵人燒飯，做廚房。天天看到打獵，那些畜生被獵人殺掉的，他慈悲心，給這些野獸祝福，傷得輕一點的他都把它放掉，傷得重一點的沒法子了。獵人吃肉，他吃飯吃肉邊菜，拿一點青菜在鍋里一起煮，煮出來，肉給獵人，自己吃青菜。十五年，時間不短!十五年，大家把這個事情漸漸淡忘，他出來了。真的一出來就成名，遇到光孝寺的住持，講《涅盤經》，正好門外還有個幡，那個地方我去過，那個旗桿還在，「風動幡動」就發生在那個時候。印宗法師講經，有兩個人在爭論，「風動」，那個說「不是風動，幡動」，兩個人都不服氣。惠能聽到了，走到旁邊告訴他，「仁者，不是風動，不是幡動，仁者心動」。他說風也沒動，幡也沒動，你們兩個人心動。這兩個人聽這話一驚，真高明。

印宗法師下台之後，就問他們三個人在談什麼，就說這個事情。印宗法師一聽就知道，他說從前曾經聽說，第六代祖能大師接受五祖的衣缽，他就想到，你不是凡人，你是不是?惠能大師承認。他說衣缽呢?把衣缽打開，大家一看，真的不是假的。印宗給惠能剃頭，所以印宗是惠能的剃度師。剃度完了之後，印宗了不起，回過頭來拜他做師父，這什麼人能做到?一點嫉妒心都沒有，把他自己一生在南方弘法利生的成就雙手奉獻給他。印宗聰明、有智慧，水漲船高，把六祖托起來之後，大家心裡明白，他的境界不跟印祖是平等做不到，只有超過印祖，至少跟印祖是平等才能做到，比他低一層的做不到。惠能大師會下成就的人，就是明心見性，達到跟他同樣境界，四十三個人，印宗法師是一個，真正成就人。能大師的緣好，太殊勝了，遇到這麼個護法，這麼個老師，也是學生。老師是什麼?他的剃度師，遇到這麼好的剃度師。回頭來剃度師拜他做老師，就變成一個學生，太難得了，太稀有了，都是菩薩示現，做榜樣給我們後人看的。

所以他一生，就是那天晚上，我估計充其量不過兩個小時，一生就聽那麼多，他一聽就開悟，會嘛，真放下。講到離四相，他四相真離了，真的是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，後半部還沒講到，講到「應無所住，而生其心」就徹底悟了，後頭就不要講了。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法通了，不但釋迦佛講的，十方三世所說的一切法也通了，世出世間法沒有一樣不通達，為什麼?自性智慧是圓滿的。我們今天痲煩在哪裡?就是妄想分別執著，把自己自性本具的智慧、德能、相好統統蓋住，透不出來。佛法沒有別的，智慧不是求的，德能不是求的，相好不是求的，你求不到，是自性裡頭本來具足，圓圓滿滿，一絲毫不欠缺，人人都有，平等。你迷，並沒有失掉，只是有障礙，不能現前;你悟了，障礙沒有了，它就現前。能大師悟了，他就現前，怎麼悟的?放下就悟了。跟一切眾生用什麼心態去對待?平等心、清淨心。

我們再照著經典的標準來說，清淨心是阿羅漢的境界，阿羅漢、辟支佛，平等心是佛菩薩。慈悲心表現在外面，這個慈悲是平等的、是清淨的，沒有染污的，沒有高下的。看眾生跟看佛是一樣的，造作惡業的眾生，墮落阿鼻地獄的眾生，他看到的時候跟阿彌陀佛、跟毗盧遮那佛沒有兩樣，決定沒有分別、沒有執著，這是他給我們示現的。我們今天有差別，這是好人，那是壞人，我們的恭敬不平等，我們永遠入不了這個境界，關鍵在這裡。他為什麼能入?他看到是法性，相中見性，性是平等的，性是清淨的。這就是《三字經》上講的「人之初，性本善」，從自性上看本善，不善是什麼?不善是他的習慣，那是被染污的，不是他本身。好像黃金一樣，掉到糞坑，那多髒，可它本質沒有，把它沖洗乾淨，純金，絲毫沒有受影響。他們看到的是金，我們看到的是糞裡面的東西，就這麼個道理;他們看到的是真相，我們看到的是妄相。

如果你把這個道理參透，你對於造作一切壞事、造作惡業的人，你就不會責備他。你心裡看了怎麼樣?如如不動，見如不見，聽如不聞，他到這個境界。變壞了、學壞了，要怎麼樣幫助他回頭，這就對了。能不能回頭?決定能回頭。回不了頭是我們的智慧不足，我們的方法有問題，不怪他，回過頭來怪自己，這就是古人講的「行有不得，反求諸己」，問題能解決。如果不知道自己的過失，過失都在他，永遠不能解決問題。世出世間大聖大賢都是這樣教導我們，所以佛法叫內學，不是外，都說反求諸己，反求諸己這是內。我不覺悟，怎麼能幫助別人覺悟?我不守規矩，怎麼能幫助別人守規矩?我不持戒，怎麼能幫助別人持戒?《弟子規》是什麼?《弟子規》是戒律，《感應篇》也是戒律。《了凡四訓》，了凡先生如果他那天不去看雲谷禪師，他一生就受命運的拘束，孔先生給他算的決定沒錯。這也是緣分，去看雲谷禪師，雲谷禪師給他一開導他明白了，命是自己造的，福是自己求的。人有命運，命運從哪裡來?過去生中所造的善惡，業報。過去生中造的善，這一生來享福，過去生中所造的不善業，這一生當中要受苦。

人在這個世間，佛跟我們講兩種業，一種叫引業，引導你到這個世間來投胎。引業是什麼?你過去曾經修五戒十善，五戒是引業，引導你來投胎。我們再看五戒這個教學法，全世界每個國家民族，他們的老祖先教導的統統都有。在我們中國老祖宗教我們五常仁義禮智信，仁就是不殺生，仁者愛人，你怎麼會殺人?義，義是起心動念、言語造作合情合理合法，你不會偷盜，不偷盜是義。不偷盜我常常講，決定不能有占別人便宜的念頭，我還想占一點便宜，這是盜心，雖然沒有做這個行為，你的心是盜心，你還有這個念頭;念頭都沒有，這是不偷盜清淨了，這條戒圓滿了。不邪淫，不淫就是禮，不妄語是信，不飲酒是智。中國人講仁義禮智信，佛家講殺盜淫妄酒，意思是一樣的。你再看看其他宗教，我跟很多宗教往來，看他們宗教的經典，五戒十善全都有，共同的科目。引導你到這個世間來受人身，得到人身之後，一生富貴、吉凶禍福不一樣，這是什麼?這是另外一個叫滿業。這種業跟佛經上講的三種施有關係，你施財，你財富圓滿;你施法，你智慧圓滿;你施無畏，你健康長壽，這個又不一樣，兩種業。第一種引業相同，我們都得人身，可是我們一生吉凶禍福、富貴窮通不一樣，道理在此地。這就是什麼?這是屬於先天，過去生中修的，所以人有命運，「一飲一啄，莫非前定」，是你前生修的。

明白這個道理，了解事實真相，斷惡修善，命就改了。雲谷禪師一開示，了凡先生立刻就明白了，可以改的。他馬上就發願，我願意行三千樁善事，求功名，他命里沒有功名。功名就是現在人講的學位，最高的進士，進士就相當於現在博士學位，舉人相當於碩士學位。有這個學位他就可以做官，他命里沒有這個學位，沒有這麼高的學位，他只有秀才。所以他就發願求功名。三千樁善事做了十年，辛辛苦苦做了十年才做圓滿。可是他這個心一發，他到第二年命運就改了，第二年參加一次考試，算命的給他算的是考第三，結果他考第一名，就提前了。你看善事行了還沒有圓滿，果報就現前，他就有信心了，全家行善，斷惡修善，一生一帆風順，真是「佛氏門中，有求必應」。了凡先生命里沒有兒子，後來他求，在佛菩薩面前求，得了個好兒子。就是頭一個三千願滿的時候，又發願，發願行三千樁善事求兒子，結果第二次四年就圓滿，三千樁善事就圓滿了，果然得個兒子。兒子好!一個兒子，好像他這個兒子又生了大概六、七個兒子，所以他孫子多。現在了凡先生的後裔都非常好，跟我有聯繫，沒見過面，有聯繫，真人真事。用他這種方法改造命運的人，在中國舊社會裡的人太多了，人家沒有寫出來，他寫出來，對社會的安定和平有很大的幫助。所以，人遇什麼樣的災難，絕對不可以怨天尤人，怨天尤人那你是有罪過，你做錯了。遇到災難的時候反過頭來想自己，哪些地方做錯了，懺悔、改過自新，問題解決了。過去人幾乎大多數人都懂得，都明白這個道理，所以一般講社會災難少，沒有現在這麼頻繁，它都有道理的。後面一句話是總結，說得好：

【入與不入本來平等。同一法界也。】

『同一法界』，才是把真正的根源給我們說出來，同一法界就是同一自性，同一個自性清淨圓明體。這一句話，自性清淨圓明體，賢首國師講了一句，六祖惠能大師講了五句，五句跟這一句的內容完全相同。他說「何期自性」，自性，「本來清淨」，自性清淨，「本不生滅」，「本自具足」，具足什麼?就是佛在《華嚴經》上講的，一切眾生本來具足如來智慧德相，這統統都包括了。頭一個講智慧，第二個講德行、能力，德能，相好，相好就是我們講的福報，圓滿的。福報是什麼?就像阿彌陀佛的極樂世界，像毗盧遮那佛的華藏世界，福報太大了，本來具足。「本不動搖」，「能生萬法」，惠能大師講了這麼多。而賢首國師就在「圓明」，圓就是圓滿，就是《華嚴經》佛所講的統統包含了，後頭那個明，明是特別把智慧提出來，明是講智慧。自性清淨圓明體，就是法界，同一個，蚊蟲螞蟻同一個，山河大地也同一個，這個不能不知道。上面與諸佛相同，下面與一切萬物相同，《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，所以它是平等的。

我們用什麼心態?禮敬。禮敬是性德，本來就是如此，不是做作的，自自然然的，人與人之間有禮。禮為什麼沒有了?沒有人教，從小沒有人教，跟著社會流俗學壞了。現在教社會的，誰在教?大家都知道，電視在教，網路在教，許多文藝活動在教。教的內容與性德幾乎是完全相違背，沒有教倫理，沒有教道德，也沒有教因果，教壞了。今天世界的動亂，災難這麼多，從哪來的?教出來的。所以一切眾生起心動念、言語造作的業感，業力感應，像江本博士的實驗，那都是不好的念頭，所以外面山河大地，所有一切現在講的動物、植物、礦物、自然現象，它們所收的信息都是負面的。像江本博士所說的，反應出來都是不好的。如果我們的念頭一改，都是善意、都是善心、都是善言、都是善行，所有一切災難都沒有，風調雨順，國泰民安。為什麼?它反應都是美的，結晶都是最美的。最美的結晶，江本勝告訴我，第一個是愛，第二個是感謝，他說就這兩句可能就是整個宇宙的核心。我告訴他，對的，完全正確。你看看宗教裡面，基督教、天主教，《新舊約》裡，「神愛世人，上帝愛世人」，那就是它教義的核心。在佛法裡面，「慈悲為本，方便為門」，慈悲是愛，為本。中國傳統教育裡面，孔子是代表，「孔曰成仁」，仁是仁愛，有自己一定要想到別人，仁愛。世出世間一切法確實愛是中心，感謝、感恩那是愛的表現，所以這兩樣，水的結晶反應非常之美，這是科學給我們做出證明。我們懂得，記住，大乘佛教常講的，「慈悲為本」，待人要慈悲，待一切物要慈悲，動物要慈悲，花草樹木要慈悲，山河大地要慈悲，自然現象都要慈悲，慈悲就是愛。為什麼叫慈悲?理智的，這裡頭有智慧，不是感情。感情用事的那就叫愛，所以佛法裡面把愛叫做情愛，它裡頭有情;慈悲裡頭它有智慧，它不是感情。佛門有句話說，雖然講的是「慈悲為本，方便為門」，可是又有一句話，祖師說的，「慈悲多禍害，方便出下流」。這個話怎麼說法?如果慈悲方便離開經教這個標準，問題就來了，是煩惱當家，不是智慧當家，這個要知道。慈悲、方便一定是要智慧當家，它是正面，它沒有反面。如果慈悲、方便是煩惱當家，還是自私自利，還是名聞利養，還是貪瞋痴慢，那就是肯定慈悲多禍害、方便出下流。這講我們現在末法的佛門狀況。

所以，教育多重要!印光大師在一生常常提到，過去古聖先賢所教的，經典上看到諸佛菩薩的報土，為什麼那麼殊勝?他有母教，他有家教，他有學校教，教好了。人人都明理，人人都不迷惑，這對了。我們今天遭遇到現在社會的困境，我們讀聖賢書，明白了，毛病出在哪裡?毛病出在教育出了問題。這個社會有沒有救?有救，只要能夠恢復母親的教育，母親太重要了。家庭的教育，學校、社會教育，都能夠重視倫理道德因果的教育，衝突自然化解，社會能夠恢復安定和平。古人所講的，禮義之邦，和諧社會，可以落實。不但這種小康局面可以落實，更殊勝的，佛陀的大乘教育，能把我們娑婆世界轉變為極樂世界，把這個世間能夠轉變為華藏世界。不是做不到，念頭一轉就做到了，什麼念頭?清淨平等覺。人人都能夠恢復到清淨心、平等心，就是佛菩薩。佛菩薩所住的世界，叫實報莊嚴土，叫一真法界，不是十法界。十法界尚且沒有，哪來的三途六道?所以說吉凶禍福在一念之間，這一念就是覺迷。後面有一句，大師引用《起信論》上的話說：

【若有眾生能觀無念者。是名入真如門也。】

這話說得好。『無念』，念即無念，為什麼?念不可得，所以念就是無念。這什麼意思?就是彌勒菩薩所講的，一念是一千二百八十兆分之一秒，就是念即無念。你說念，念已經不見了，第二個起來，第三個起來，一個一個起來了，一起來就滅，《楞嚴經》上講的，「當處出生，隨處滅盡」，這真的。你能看到這個，你就『入真如門』。我們把這個標準降低一點，這是什麼境界?《華嚴經》圓教初住菩薩的境界，他已經破一品無明、證一分法身，也就是說，他真正做到六根接觸外面六塵境界不起心、不動念，真的入真如門。真如有沒有門?沒有門，他證得了。這是「攝用歸體入五止門」的一個引子，下面就開始講五種止，就是放下，放下有五種。今天時間到了，我們就學到此地。

(第七十七集)

2009/8/17台灣檔名：12-047-0077

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十五頁倒數第三行。

【言五止者。一者。照法清虛離緣止。謂真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空。真俗清虛蕭然無寄。能緣智寂所緣境空。心境不拘體融虛廓。正證之時因緣俱離。】

我們看到這一段。今天我們正式學習五種止，止就是放下，觀就是照見，五是數字。實在講，應當放下的無量無邊，大師從經論上把它分成五大類，每一大類都是無量無邊。為什麼要放下?前面都說過、介紹過，這個地方大師不厭其煩，還是要處處提醒我們。第一種叫『照法清虛離緣止』。照是照見，像《心經》裡面所講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這是照見萬法，清虛就是空的，跟《心經》上照見五蘊皆空是一個意思，「照法清虛」。所以法，世尊常講，從緣生。緣當然有因，因是什麼?因是法性。法性遇到緣就現相，遇到緣能生萬法。因是不可得的，清虛!所以法雖然是森羅萬象，實際上也不可得，它體是清虛。所以法，實實在在講，也是清虛，這是一般人不知道的，實際上是清虛的，這個地方給我們講清楚了。所以緣不要執著。世尊教化眾生，講經說法，不得已用的這個名詞。名詞含義很深，重要的是我們要能懂得它的含義，不要執著言說、文字，乃至於起心動念都不要執著，不要去想它。為什麼?它不存在，你想它幹什麼?這一想，痲煩就出來，愈想愈錯，錯到最後，回不了頭來。這是在現前社會當中，我們處處都能看見，那叫苦不堪言，這很可悲，也很可怕。

為什麼叫我們把緣放下?下面說出來，『謂真諦之法本性空寂』。佛依二諦而說法，一個是真諦，一個是俗諦。真諦是什麼?講諸法、一切法的真相，這叫真諦。真諦是誰見的?是諸佛菩薩親證的，他們見到宇宙人生的真相，他們見到了。六道眾生沒見到，迷了，迷了本性。四聖法界也沒有見到，為什麼?他不是用真心。四聖法界裡面的佛菩薩，依舊用八識五十一心所，跟六道沒有兩樣，都是用妄心。不同的地方在哪裡?六道眾生愈迷愈深，四聖法界是真佛弟子，不是假的，真正是入了門的弟子。我們中國人習慣講入門、登堂、入室，入室是傳法弟子，那是傳人，繼承人。在佛法裡面，阿羅漢是入門，你看見思煩惱，他把見惑、思惑統統放下，證阿羅漢果，成正覺。

學佛所求的是什麼一定要曉得，你把目標方向搞錯，你這一生學佛是白學，佛法你得不到。所以學佛的人，你學的是什麼?無上正等正覺，這是佛法所修學。通常經典上用梵語，叫阿耨多羅三藐三菩提，可以翻的，沒有翻，還是用阿耨多羅三藐三菩提，為什麼?叫尊重不翻。這是所有學佛人，他學什麼?就是求這個終極的目標。這句話里，三個階段，無上正等正覺，第一個是正覺，正等正覺，無上正等正覺，三個階段。阿羅漢得正覺，六道凡夫有覺，不正，為什麼不正?他沒有放下妄想分別執著，所以那個覺就不正，不能稱為正覺。說得嚴重一點，那是邪知邪見，不是正知正見。正知正見的標準是要放下妄想分別執著，執著就是見思煩惱。這佛經裡面常說的「三界九地」。見煩惱，見惑，你的見解錯誤，有八十八品，八十八品見惑。思惑是你想錯了，你思想錯了，有八十一品。見惑八十八品斷盡，才證得小乘須洹陀，大乘，《華嚴經》裡面講的初信位的菩薩，你入門了，正式入學，是佛的學生，還沒成就。佛的國小，國小沒畢業，才一年級。國小要念幾年?十年級，你看初信、二信、三信，一直到十信，十信是國小畢業，這是國小，這個我們要知道。小乘初果，這都是真正的、正式的佛弟子。你沒有到這個境界，你還沒入門。我們曉得，你走到佛的大門口，沒有進去，大門口就不錯了。

我們這麼多年來，常常勉勵同學，也勉勵自己，我常講十六個字，「放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢」，我常講，講了十幾二十年。有沒有入門?沒有入門，這要知道，這隻到哪裡?到門口，沒有入門。所以你就曉得，這個事情多難!入門，你就是聖人，小聖，入門是什麼?一年級。入門的條件是什麼?八十八品見惑要斷盡，這沒有帶業的，跟淨土不一樣，這個不帶業，必須斷盡你才能入門。可是我們常講沒入門，在門口，在門口要念佛求生極樂世界是決定成就。那就是什麼?你放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，念阿彌陀佛求生淨土，沒有一個不成就。淨土殊勝，入華嚴境界可不簡單，沒帶業的。他拐個彎就入華嚴大堂，從極樂世界轉過去，轉個彎，先到極樂世界，到極樂世界就到華藏世界。真是諸佛如來法門有方便，善巧方便，我們要懂這個道理，了解這個事實真相。

我們怎麼辦?我們知道難，斷見思煩惱是真難，但是我們必須要勉勵自己，做到我講的這十六個字，到門口，這我們能做到，不是做不到。怎麼放下自私自利?起心動念為正法久住，為弘法利生，就轉過來，不要求自利，念念利他，你的頭腦才清醒，你才不迷惑。眼前這些六塵的誘惑你才不會動心，財色名食睡擺在面前，色聲香味觸法圍繞著你，你不會動心，為什麼?你清楚、你明了。可是如果有自私自利，你就不能不動心，你肯定還是被外頭境界轉，你這一生念佛念得再好，也是跟阿彌陀佛結個法緣，能不能往生?沒有把握，跟阿彌陀佛結個法緣。真正想往生，這個世緣要放下，娑婆世界一樣都帶不走。這裡跟我們講得更清楚，樣樣都是假的。我們要學佛菩薩，學得不像，學好多就做好多，一定要學，認真努力去做。學什麼?學佛的行誼，就是前面講的四德里行為世則第二條，釋迦牟尼佛是什麼樣的生活，是什麼樣的心態工作，怎樣待人接物，學這個。

這些我們在二十多年前，我住在美國的時候，我就把它總結出來二十個字，學真誠、學清淨、學平等、學正覺、學慈悲，心要用這個心，念念不違背，這就叫發菩提心，這就是菩提心。違背這個，你的心不真誠、不清淨、不平等、不慈悲，沒有正覺，沒有智慧，念佛不能往生。什麼原因?念佛往生，《無量壽經》上告訴我們，三輩九品往生第一個條件是什麼?「發菩提心，一向專念」，八個字，你們去查經，上輩往生是這個條件，中輩還是這個條件，下輩也是這個條件;修其他法門，將功德回嚮往生淨土，還是這個條件，這太重要。所以四十八願，十八願是一向專念，十九願是發菩提心，連在一起，發心多重要。尤其是蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，能不能往生決定在信願之有無，那是發心;生到西方極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深。所以往生是發心為第一，不能不知道，我們要謹記在心頭，要認真的去乾。

佛心就是菩提心，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這種心在日常生活當中鍛鍊。我們無始劫以來用的是妄心，妄是虛偽，我們對人、對事是不是用真心?真誠心是永恆不變。我們的心常常變化，今天高興，對你很好，喜歡你;明天討厭你，趕快把你趕走，妄心，真誠心不是。清淨心不受染污，外面的境界，我們六根接觸，見到那個人行善，歡喜;見到那個人作惡，討厭，這是什麼?這是你的心不清淨，你被染污。清淨心怎麼樣?見人行善，見人作惡，如如不動。古人有個比喻好，「用心如鏡」，像鏡子，照外面照得清清楚楚、明明白白，行善的，鏡子照到;造惡的，鏡子照到，鏡子有沒有分別?沒有分別，有沒有執著?沒有執著。諸佛菩薩用心就像鏡子，他照見。我們凡夫用心就不像鏡子，像照相機的底片，照一個落一個痕跡，照一個又落一個痕跡，落得太多，那心就一塌糊塗。我們要學著什麼?不落痕跡，就是真心，學照見，無論什麼都好，沒有一樣不好。

佛門有個公案，過去老和尚常常講給我們聽，那是什麼?那是佛經上的一句話，兩個法師聽了，產生不同的意見，就發生爭論。爭論不能解決，就問老和尚，把經裡面他所理解的向老和尚提出報告，老和尚聽了說，「對，你對」。他很得意，出去跟另外一位法師，「老和尚跟我印證，我講的是對的。」那個不服氣，他也去找老和尚，把他的看法、想法跟老和尚說，老和尚說，「對，也對，沒錯」。這一部經，我們看古人的註解，就常常有這個事情發生，甲的註解跟乙的註解，注這段經文意見完全相反，有。有沒有道理?有道理。沒有道理還能流通嗎?還能流傳後世嗎?你從哪個角度去看都正確。像這個杯子一樣，你從這邊看，凹進去;從這邊看，凸出來的。人在這邊看，凹進去的，沒錯;那個從這邊看，這凸出來的，也沒錯。他只看到一邊，沒看到兩邊，老和尚給他印證，都對。瞎子摸象，摸到腿，象像什麼?象像一根柱子，對不對?對，摸到腿，真像個柱子。摸到尾巴，象像個掃帚，尾巴像個掃帚，老和尚說，對，沒錯，是像個掃帚。摸到肚皮像牆壁，沒錯，是像牆壁。你就知道，圓人說法，無法不圓，他面面看到。他們都走了，老和尚旁邊站著一個侍者，問老和尚，「老和尚，怎麼他們兩個人說的不一樣，你怎麼說都對?」老和尚看看他，「你也對，你也沒錯。」我們要學這一招，這是什麼?真誠清淨平等心現前。老和尚是性相圓融，眾生沒有這個能力，著相，只看到片面，沒有看到全體。

所以事理，理其深無底，事複雜，非常繁雜。什麼人能把它的頭緒理出來?那可不是簡單的事情。所以真正修行人，覺悟了，覺悟了見到真諦，就是一切法的真相，佛經的名詞叫諸法實相，見到了。那你跟他相處，沒有一法不善，法法皆如，法法皆善，「人之初，性本善」。有沒有變成不善?沒有，性從來不會改變。不善的是什麼?不善的是相，法相，不是法性，法性永恆不變，本性空寂。法性不是物質也不是精神，精神、物質是從法性變現的。法性之體空寂，法性變出的法相，它怎麼會真有?所以底下講，『俗諦之法似有即空』，你看「似有」，好像是有，其實是空。這個道理，我們學佛學這麼多年愈來愈明朗，這是我們的解悟，我們沒有證得，不是親證。但是佛菩薩在經教里所講的，我們現在聽懂了，確確實實「似有即空」。即空就是《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，一切法，一定要知道。你要是把這樁事情搞清楚，你對於一切法一點貪戀的心都沒有，為什麼?空的。你懂得這個道理，了解這個事實真相，你就能行菩薩道。菩薩道是這種似有在你面前，你就會運用得非常恰當，這是善巧方便。用它什麼?幫助自己覺悟，也幫助有緣眾生覺悟，這就用得恰當。幫助自己修行、開悟、證果，幫助眾生，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，幫助他斷惡修善，自他兩利。如果不明了，那你在這些似有之法裡面分別、執著、造業、受報，那就搞三途六道，那就苦不堪言。這些苦，或者這裡面也有樂，那個覺悟的人看到，作夢，不是真的。真諦之法、俗諦之法都不可得，真俗都不可得，似有即空。這十六個字，我們要好好把它記住，時時刻刻提起觀照，「真諦之法本性空寂，俗諦之法似有即空」，你的心就平了，你的心就恢復清淨，你的心漸漸向平等的境界去走，平等是佛的境界，清淨是阿羅漢。

『真俗清虛』，虛就是不可得，『蕭然無寄』，這八個字跟我在《般若經》上的總結是一個意思，就是「一切法」，真俗一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。「清虛」是講它的真相，諸法實相，清淨虛無;「蕭然無寄」是講它無所有，畢竟空;最後不可得是對我講的，一切法不可得，包括我的身體，包括我所擁有的一切，我、我所，我、我所都不可得。你要以為有，錯了，那就是分別執著生起來了。分別執著從哪裡生的?以為有，以為是真的，在這裡面起什麼念頭?起控制的念頭，起占有的念頭。要不要控制?不要控制，控制錯了;要不要占有?不要占有。「我留這個身體在世間，我還要生活」，你要記住，一飲一啄莫非前定，你沒有覺悟是凡夫，業力支配你，你命里有的，到時候它就有;命里沒有的，不要去求，求也求不到。求諸佛菩薩加持你，諸佛菩薩大慈大悲，不求也加持你，這是真的不是假的。諸佛菩薩的加持是平等的、是普遍的，沒有特別照顧哪個人的，像陽光一樣普照大地，像雨水一樣普潤眾生，這是佛菩薩。最重要的，我們要把事實真相搞清楚，這要靠佛菩薩，佛菩薩為我們講經說法。現在雖然不在世間，留下這麼多經典，我們天天不離開經典，就是不離開佛菩薩;不離開世間典籍，就沒有離開世間的聖賢，這是多麼快樂的事情!

孔老夫子一生最憂慮的事情是什麼?道、學，道不能不修，學不能不講。不修道、不講學，社會就會亂。今天整個世界動亂，原因是什麼?把道丟了，學也丟了，不講學了，不修道了，人心沒有皈依，隨著妄想習氣，那還得了!隨妄想習氣造無量無邊罪業，他知不知道?不知道，果報現前，他是什麼態度?怨天尤人。果報現前，老天爺對不起我，大自然環境對不起我，一切人對不起我，父母對不起我，兄弟對不起我，怨天尤人。怨天尤人是造罪業，你不知道是自己業力感召的，與天地鬼神沒有關係，與別人也沒有關係，你怎麼可以抱怨他們?覺悟的人遇到這些事情，古聖先賢、老祖宗說得好，「反求諸己」。我們遇到困難、遇到災難，認真去反省。從前好，諸位要是看歷史，如果說是這個地區發生重大的災難，今天講的自然災害，頭一個，皇上、帝王齋戒沐浴，做反省的功夫，做表率給天下人看。人人反省，我哪些地方做錯?哪些地方想錯?哪些地方看錯了、說錯了、做錯了，不善業感來這麼大的災難?認真去想。想出來之後，懺悔。懺是說出來，把自己錯誤的地方說出來，讓天下人都知道，然後把這些錯誤統統改正過來，災難就沒有了。我們看中國歷代帝王個個都這樣做法。現在呢?現在我們把自己東西丟掉，學外國人，外國人講科學，學外國人，說這是迷信，不再講了。殊不知科學解決不了問題，中國人這一套能解決問題。為什麼?跟《華嚴經》上講的道理相應，整個宇宙跟自己是一體，一個清淨圓明體，真就是體，俗是現象。

萬事萬物說不盡，自性是一個，自性裡面的功能見聞覺知永恆不滅。日本江本勝博士用水來做實驗，發現水有見聞覺知。我告訴他，所有萬物統統有見聞覺知。為什麼?它是現象，現象從哪裡來的?從自性變的，自性有見聞覺知，所有變出來的現象也有見聞覺知。人有，動物有，植物也有，現在實驗的礦物也有，水是礦物，我告訴他水有，泥沙、石塊統統都有，乃至於虛空都有。虛空是現象，它能沒有見聞覺知嗎?它要沒有見聞覺知，它怎麼能傳遞見聞覺知?肯定有，它沒有，不能傳遞。江本博士實驗是用玻璃管，裡面裝水，那跟我們的念頭總是有一段距離，這距離是虛空。水放在那邊，說我愛你，我歡喜你。這個念頭達到水那邊，這個空間你說有沒有?它要沒有的話，就沒有辦法達到那裡，肯定有。在理上講，我們《華嚴經》前面讀過三種周遍，也就是我們這一起心動念，「周遍法界」，第二個「出生無盡」，第三個「含容空有」，空是虛空，虛空有，有是萬物，能生萬物。一切萬事萬物，包括虛空，同一個自性，自性清淨圓明體，同一個體。自性，佛跟我們說，本自具足，具足是樣樣不缺，智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足，無論你說什麼、想什麼，它沒有一樣欠缺，它樣樣具足，那是自性萬德萬能。而且小到微塵，大到世界，我們講星球，統統都具足這三種周遍。我們一個念頭，無論是善念、是惡念，遍法界虛空界裡面，那些修行人，那些心地清淨的人，能不能收到我們的信息?統統收到。什麼時候收到?立刻就收到，沒有時間的差距，沒有時差，沒有空間的距離，這是事實真相。

《華嚴經》就是跟我們講這些道理，講這些事實真相。所以方老師告訴我，這部經是全世界哲學裡面最高峰，這是方老師的話。我平常在外面介紹，我不是這個說法，佛經是高等哲學。我們學了這麼多年，五十八年，明白了，真的明白了，不但是高等哲學，是高等科學。你看它講宇宙、講萬法，是不是有科學?講空間、講時間、講速度，都是科學，高等科學。所以我總結佛法，我說佛法講五樁事情，對一切眾生普及教學的是倫理、道德、因果，這是普及的;對根熟的眾生，那就是上根利智，跟你講科學、講哲學，都講到登峰造極，你能不佩服、你能不讚嘆嗎?而這些東西講到最後統統是自己，不是講外頭東西，講自己。釋迦牟尼佛講自己，阿彌陀佛也講自己，毗盧遮那佛還是講自己。自己是誰?就講到我們自己本身上來了，自他不二，原來自己的本來面目就是大方廣佛華嚴。這東西要不要學?不能不學，因為與自己的關係太大、太密切，簡直不能分。真正學了大乘教，才曉得整個宇宙一切眾生就是自己，自性之外，沒有一法可立。到這個時候，你的慈悲就遍法界，你的善意滿虛空，不是一個世界，周遍法界，慈悲善意周遍法界。

『能緣智寂，所緣境空，心境不拘，體融虛廓』，句句講的是事實真相。能緣是智，所緣的是境界，境界裡面有物質境界、有精神的境界。佛法用了兩個字，精神境界是心法，物質的境界是色法，色法是講物質，心法是講精神，這是世間的學術，把宇宙之間一切法用這兩個名相統統包括了。這兩種都不可得，精神現象是能緣，這個「智」是什麼?是分別、是執著，不可得。所緣的?所緣的是境界，境界是剎那生滅。彌勒菩薩給我們講生滅的速度，總的來說，總不外乎一千二百八十兆分之一秒。所以彌勒菩薩講，這極其微細的境界不可執持，你沒有辦法執著它，你沒有辦法保持它，持是保持，執是執著，你沒有辦法，它太快了，一秒鐘生滅已經一千二百八十兆次，你怎麼能夠掌控它?沒有法子，這是事實真相。所以我講經這麼多年，常常講，你有財富，那是屬於福報;這個財富怎麼樣去運用，那是智慧。如果有智慧，你的福報能運用得很恰當，福中又加了福報，做生意一樣，它有利息，有賺錢。智慧愈高，你賺得愈多，一本萬利。要是沒有智慧呢?沒有智慧，你把福報糟蹋掉，不但糟蹋掉，造罪業，你拿到這些財富去吃喝嫖賭，幾年之後家破人亡，這是花報;果報，來生墮三途。過去生中善心累積是福報，今生享受去支配它，這是智慧，非常重要。我們細心觀察現前的社會，你就會看得很清楚、很明白。

在現在這個時代，印光大師講，這個世界染污、濁惡到了極處，人心壞了，不能回頭了，回不了頭來。能不能行善?能，不但能，行一點小善，功德都不可思議，何況是大善?小善是什麼?幫助苦難眾生。這裡頭要有智慧，沒有智慧，他很可憐，沒得吃，趕快送點糧食給他吃;沒有穿的，送些衣服給他穿;沒住的，蓋些房子給他住，是不是好事?是。這不能解決問題，這小善。解決問題呢?解決問題，他自己能獨立，他自己能活得下去，不必再靠人家幫助，救助是一時，他自己能活得下去，能過得更好，這是大善。這是什麼?這是教學，要教育。現在教育好像挺發達的，學校挺多，那世界為什麼會這麼亂?教學的內容出了問題，教錯了，教的都是科學技術，人怎樣做一個人沒教。有技術，有這方面的能力，不會做人，自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢，起心動念損人利己，這還得了!人人都有一個損人利己的念頭，這世界就毀滅，有自己，沒有別人，這還得了!

這樣我們就知道，什麼是真正好事?幫助別人覺悟是第一等好事。老祖宗教導我們，「天下興亡，匹夫有責」，這句話告訴我們，整個世界這個社會的安危，我們每個人都有責任，鼓勵我們，我們雖然是個小老百姓，在社會上沒有地位、沒有財富、沒有能力，可是我們還是能盡到自己的責任。怎麼做?自己學做好人就盡責，自己能夠不同流合污就盡責。我們現在曉得，說這種話的人太多了，媒體、電視給現在的人心造成極大的染污，我聽到很多人跟我講。我們沒有能力干涉它，沒有能力禁止它，但是我有能力不接受它，這個我能做到，這就是好事。我不能叫電視台關閉，但是我可以不看電視，我可以不聽廣播，我可以不看報紙、不看雜誌。我遠離這些東西至少四十五年，這個我有權，我能做到。在自己能力範圍之內，能做的一定把它做到，我保持著清淨心。你有嚴重的染污，我可以不接受，我有權不接受。我們生活不寂寞，我讀聖人的書，讀佛菩薩的經典，聽現在這些大德們的講演，我們做成光碟，好的光碟，好的教育，百看不厭。接近我的同學都知道，我每天看蔡禮旭的光碟，他這四十個小時的「弟子規細講」，我看了很多遍，永遠看不厭;鍾茂森居士的光碟，胡小林居士的光碟，還有最近這兩年來，在中國大陸，他們辦的企業家的論壇，裡面這些老師在課堂上講的這些光碟，多好!我白天不看經的時候，我就看他們的光碟，愈看愈歡喜，永遠看不厭。不看行不行?不看不行，這要知道，看這些光碟就是接受教育，跟讀聖賢書一樣，遍數多了，你就有悟處，明白了。一遍一遍的薰習，慢慢就變成自然，變成習慣，就變成習性，好的習性，聖賢的習性。古人有這麼一句話說，會看不如會聽的，會講不如會學的，這個話很有道理。你講的人講過一遍，蔡禮旭講「弟子規細講」講了一遍，我們能看一百遍、看一千遍，實際上超過他了，這是真的。教之道貴以專，學之道還是貴以專。你真的是這一樣東西一直搞下去，你就得弟子規三昧，是從《弟子規》裡面得的三昧。三昧是清淨心，三昧是平等心，高等的三昧是平等心，一般的三昧是清淨心，清淨心起作用就是智慧，智慧開了。這個道理要懂，真的學到東西了。得到之後，又能夠深入體性，那就證果。

知道能緣、所緣不可得，但是在現相上，現相上是非常認真在學習。這就是自性的四德流露，第一個，前面我們讀過「隨緣妙用」。我們這個身體還留在世間，佛門諺語說，做一天和尚撞一天鐘，覺悟的人是這樣，我這個身體活在這個世間一天，就給世間人做一天的好樣子。自己身心清淨，一塵不染，妙用。是為他，為他是真正為自己，自他不二。他善，讚揚他;他惡，不討厭他，這個很重要。他惡是什麼?他一時迷惑，他會回頭，幫助他回頭，不嫌棄他，這才叫真慈悲。如果看他行不善，就不要理他，這個人不能回頭，算了，隨他去，造惡讓他受惡報去，慈悲心沒有了。回不了頭也幫助他回頭，也提醒他回頭，真的他墮到三途，他還是感激你，為什麼?後悔沒聽你的話，感激。如果你嫌棄他，你跟他對立，那個痲煩大了，為什麼?你跟他結了怨。結怨，他會報復，他會恨你，冤冤相報沒完沒了，這錯了。佛菩薩永遠不跟人結怨，而處處幫助眾生解怨，不一定是跟我結的，跟別人結的，都要勸他看破放下，不要結怨，自己才真正能成就自己的道業。如果還有一個怨，有一個敵對的，我們的道業就不能成就，它是障礙，這要知道，那對我們傷害太大了。所以菩薩沒有怨懟。諸位也許常常聽到，我也常講「仁者無敵」，仁者是佛門裡面對菩薩的敬稱，菩薩是仁者，大慈大悲，所以他沒有對立的，沒有怨懟，無是沒有，沒有敵對的，這個人就是菩薩。有對立的，記住，不是菩薩，菩薩哪裡會跟人對立!

不但菩薩沒有對立，說老實話，阿羅漢都沒有對立，因為他覺悟，正覺。還有對立是凡夫，天天在學經教，還沒有契入，經教里所講的這些道理還是沒有完全搞清楚。真要搞清楚了，所有一切對立全放下，沒有對立。沒有對立，身心自在，業障真的就消除了。還有對立，你還有業障;還有執著，你有業障;還有分別，你也有業障，輕一點。說輕一點，方便說，實在說，還是嚴重，為什麼?障礙你見性。你看痲煩不痲煩?執著放下了，你證阿羅漢果，你還有分別。分別不能放下，永遠不能作菩薩，那一級升不上去，必須把分別放下，你就提升。再往上去，不起心、不動念，那恭喜你成佛了，你圓滿了。六根接觸外面境界，幫助一切苦難眾生破迷開悟、離苦得樂，心地乾淨，一塵不染，不起心、不動念。這是諸佛如來應化在世間，法身菩薩應化在世間。我們學佛，在這一生當中，這一生時間不長，短短几十年，你要是真會，把自己不斷向上提升，這個緣多殊勝。所有一切冤家對頭，你覺悟，你的觀念改變了，冤家對頭都是我的大善知識，幫助我提升。歌利王是忍辱仙人的冤家對頭，他害他。可是忍辱仙人沒有把歌利王看作冤家對頭，他把他看作什麼?看作一尊佛，他來考試我，看看我忍辱到底能忍到什麼程度。凌遲處死，真的能忍，成佛了。他為什麼能成佛?歌利王幫助他成佛，歌利王是他的恩人，不是他的冤家。所以仙人知恩報恩，跟歌利王講，我成佛第一個度你。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛示現成佛，第一個得度的是憍陳如尊者，第一個證阿羅漢果，他的前世就是歌利王。說話算話，不打妄語。

善人幫助我，惡人也幫助我，正面、負面都幫助我提升，沒有冤家。處處看不順眼，這個人就是來考驗我，為什麼?我分別執著沒放下，分別執著放下就平等了。修行在哪裡修?就在這裡修。孔子說，「三人行必有我師」。三人行是什麼?自己一個，一個善人，一個惡人。善人、惡人都是我的老師，善人，我向他學善，他的善行、善言，我向他學習;惡人也是我的老師，他在我面前示現，讓我反省，我有沒有他的惡，有則改之，無則嘉勉。如果有，趕快改，他提醒我了，他不提醒我，我不知道。人看自己的毛病太難了，看別人很容易，別人是自己的一面鏡子。我一看到他，想想自己有沒有?有，趕快改;沒有，要勉勵自己決定不能犯他的過失，感謝他提醒我。都是老師，都是善友。《華嚴經》末後善財五十三參，你就看到。我們看到勝熱婆羅門的愚痴，五十三參裡面甘露火王的瞋恨，伐蘇蜜多女的貪愛，這三個人代表什麼?貪瞋痴。善財去參訪，善知識，大善知識，我們世間人看是惡人，善財的大善知識。通過了，順利通過了，通過什麼?貪瞋痴息掉了。貪愛裡面斷貪愛，瞋恨裡面斷瞋恨，愚痴裡面斷愚痴，我們細讀「普賢行願品」善財童子五十三參，恍然大悟。

所以要曉得，能緣的智，這個智就是妄想分別執著，所緣的境界，這個了不可得，容易。能緣之智也是不可得，為什麼?還是剎那生滅。只有自性真實智慧，那是常住，不生不滅，自性本具的般若智慧。什麼時候現前?我們現在能緣智寂，自性般若智慧就現前;你只要自己以為自己有智，智慧就不能現前。為什麼?它把真實智慧障礙住了。你一定要曉得，真實智慧跟清淨心、平等心、真誠心相應。我有我的看法，我有我的想法，真實智慧沒有了。那是什麼?那是知識，我們現在人的名詞叫知識。有知識就沒有智慧，把知識放下了，智慧就現前，知識都變成了智慧;如果不能夠把分別執著放下，智慧都變成了知識。我們常說，知識是有限度的，是有範圍的，解決問題有後遺症，智慧沒有。智慧沒有後遺症，為什麼?智慧是空寂的，它解決問題一定是很圓滿的。

佛教我們求智慧，求智慧的先決條件是修清淨心。修清淨心就是修不染污，不染污就是要修止，要離緣。所以隨緣不能攀緣，隨緣是離緣，攀緣是不離緣，我要想怎樣怎樣，我要想做什麼做什麼，攀緣。要順其自然，有緣做，利益眾生;沒有緣就不要做，眾生沒福，自己功德是圓滿的。為什麼是圓滿的?念念不捨眾生，這就是圓滿的。能不能做到圓滿這是緣的問題，緣不能攀，一攀你就有分別、有執著，你就錯了，那個損失就大了。攀緣所修的是福德，功德沒有，那是一種善行，世間法，世間的善行，果報在三善道，不出六道輪迴。智慧做主宰，他不著相，它是功德，無論成與不成，功德都圓滿。

下面說，「心境不拘，體融虛廓」，沒有局限，心解脫了，境界也解脫了。心是什麼?心是法性，境是法相，性相一如，理事不二，哪有局限!這裡頭得大自在。體融虛廓就是遍虛空、遍法界，一體。一個身叫法身，一個體叫自性清淨圓明體，遍法界虛空界是自己的一個身，法身。大乘教里佛常說，「十方三世佛，共同一法身」，法身沒有兩個，法身是一個。法身好比大海，沒有證得法身之前，好像這水，江水、河水，還沒有流到大海，不一樣。江水、河水不一樣，長江、黃河不相同，黃河水不是長江水，長江水不是黃河水。流到大海，就一體、就融了，再也找不到哪一滴水是長江，哪一滴水是黃河的，都叫大海水，那就叫法身。流入大海就是證得法身。流入，你看江水把江舍掉、放下，流到大海去了;河水把河放棄，不執著它了，流到大海去了。如果有執著就不行，有執著，它不肯。所以不能不放下，千萬不要執著這東西真的，就錯了，不是真的，你才能得大自在。

下面這句講得非常好，『正證之時因緣俱離』，講得真好。我們一般人學佛，學了一輩子，沒有辦法證得，什麼原因?因緣沒離。一天到晚，這是什麼因、什麼緣?為什麼會有這個結果?什麼因、什麼緣?永遠沒有辦法得出事實真相。要什麼時候才得事實真相?因緣也放下。為什麼?有因、有緣，你的心清淨嗎?不清淨，不平等，不真誠，妄心!妄心不能解決問題。這點很難，因為我們分別執著的習氣太深了。因緣生法，大乘經上佛常講的，尤其佛重視緣，緣生論。為什麼?因是本有的，不必說;一切法的出生，緣。因是自性里本具的，惠能大師見性的時候說「何期自性，本自具足」，那是因，本自具足。法相宗裡面講，阿賴耶識裡面含藏的種子是因，遇到緣，它就起現行。所以你這種分別執著要不能放下，出不了六道輪迴，學佛學得怎麼好，也不過就生天而已，欲界天、色界天、無色界天，苦有沒有斷盡?沒有。世尊給我們講，三界統苦，欲界裡面一切苦統統要受，苦苦、壞苦、行苦統統要受。到色界天，不錯了，欲控制住，對於五欲六塵不起貪心，苦苦沒有了，但是他有行苦，他有壞苦。到無色界天，最高的，高級凡夫，像老莊，「吾有大患，為吾有身」，身相不要了，就是物質他統統甩掉，精神的境界，我們一般稱靈界，世間人稱為靈魂。靈魂不滅，那真的，不是假的;色身有生滅，只要是色身，沒有不生滅的，靈魂不滅。靈魂是迷，覺悟了不叫靈魂，叫靈性。靈魂出不了六道，靈性就出去了，出了六道就叫靈性，不叫靈魂。為什麼?他不會在六道里去投胎。他要到六道裡面來，那就是佛菩薩再來，來幹什麼?來度眾生，來幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，他來做這個。四德圓滿表現出來，肯定是給世間人做好樣子，那就是威儀有則，肯定是質直柔和，他的態度，他有智慧，他有德行，他能夠觀機，應機說法有他的善巧方便，能令一切眾生回頭，所以他不是凡人。他為什麼到這個世間來?佛是用方便話說，代一切眾生受苦，方便說。說這話真正用意在哪裡?讓我們這六道眾生知道感恩，感恩是性德，用這個方法把感恩的心喚起來，否則的話，六道裡面迷惑眾生不知道感恩。所以因緣都要離，這是講到極處。下面我們再看，大師引用《維摩經》上幾句話說：

【維摩經雲。法不屬因。不在緣故。依此義理故。雲照法清虛離緣止也。】

這句話說得好，也說得非常的圓滿，《維摩經》上說的這句話意思很深。『法』，這個法就是能大師開悟的時候所說的，「何期自性，能生萬法」。這法在哪裡?我們今天講的宇宙，講的萬物，講的人生，統統包括在這一個字裡面。宇宙怎麼來的?給你講真的話，沒有因，也沒有緣。你要去找因，你要去找緣，現在科學家天天在找，哲學家也在找，大家都在找，古今中外找的人可多了，有沒有一個人找到?沒有，沒有一個人找到，還在不斷的找，種種說法。現在科學家一般都還能同意，宇宙是大爆炸形成的。為什麼能承認大爆炸?他們在天文望遠鏡裡面看到這個宇宙向外擴張，速度很快，往外擴張，這種現象就像爆炸一樣。他們也很厲害，爆炸總有一個爆炸的點，從哪一點爆炸的?科學家也說，爆炸的原點很小，小到我們肉眼沒法子看見，顯微鏡也看不到。我看到科學裡有這麼一個報告，小到什麼程度我說不出來，他那個數字我看不懂，但是他說的比喻好懂。他說我們頭髮，一根頭髮，頭髮很細，把頭髮切斷，切斷頭髮的時候，頭髮是圓的，它有個平面，很小的平面，平面有直徑，他說這個直徑裡面可以排列原點多少個?一百萬後頭三個億，一百萬億億億個宇宙原點，爆炸的原點。虧得他能想得出來。我們再問，原點從哪裡來的?就沒人能解答原點怎麼來的。也就是說整個宇宙濃縮就變成那個原點，原點爆炸出來就是宇宙。現在很多科學家相信這個說法，這個相信也是存疑，也是有問題在裡頭。

佛法裡面講的，宇宙怎麼產生的?佛法不說爆炸，佛法裡面跟我們講「一念不覺」，這一念沒有因，也沒有緣，這是真的。如果這一念有因、有緣，那就不能叫妄。沒有因、沒有緣，所以它是妄。一念不覺，不覺就是動，我們現在講的波動，起了一個波動的現象。一念是什麼一念?彌勒菩薩所講的一念，太微細了，一秒鐘的一千二百八十兆分之一，一千二百八十兆分之一秒，應該這樣說法，一念不覺。這一動，宇宙就出現，就能生萬法;它不動，不動不生。不生不是沒有，不生是本自具足。科學家講還有個一點，很小的一點，佛法那一點也沒有。有那一點就是真的，真的有宇宙，那一點沒有。自性清淨心裏面，佛告訴我們，沒有物質現象，也沒有精神現象，精神現象是智，能緣的智，物質現象是所緣的境，自性清淨圓明體裡面統統沒有。這一念不覺從哪裡來的?沒有原因，有原因就變成真的，真有其事，沒有原因。佛用個比喻說，夢幻泡影，就像作夢一樣。我們都有作夢的經驗，你想想你晚上作夢，什麼原因會作夢?什麼時候開始作夢?幾點幾分幾秒?什麼時候夢醒?夢裡面跟醒的時候有時差，夢醒的時候覺得我剛才睡了沒多久，睡了半個鐘點做個夢，夢裡面可能是好多年了，就是有時差。假的，全是假的，沒有一樣是真的，叫夢幻泡影。知道是夢幻泡影，不要去執著它，不要去想它，沒事，什麼事都沒有。你要去想它，那痲煩，就變成有事。有人真的是有事，把作夢寫成小說，全屬虛構，哪裡是事實!你看寫成「黃粱夢」，中國古代筆記小說裡頭很多。可是文人他會想，會打妄想，想的往往也有道理在裡頭，所以它能夠流傳，他要沒有理，沒有道理在裡面，人家看了就丟掉了，有道理在裡頭;換句話說，有值得我們學習的地方。在佛法裡面，也幫助我們從夢中醒悟過來。那個文字就是道，幫助我們開悟，覺道;另外人讀到那個地方迷在裡面，那是什麼?那是邪道。道沒有邪正，邪正在人，人要用正念去看，就是正道、覺道;人要用邪思去看它，就變成歪道、邪道。跟佛法講的原理是相應的。

所以在此地，菩薩就跟我們說出來，『法不屬因』，教我們把因放下，也不屬於緣，緣也放下。果呢?果在現前，我們所感受的，知道它不是真的，所感受的果不是真的，能感受的我也不是真的。所以『照法清虛』，因緣都要離。我們總結，這教我們放下，我們從粗的上來講，放下對立，對立是假的，我何必跟人對立?你要不放下，不放下就造業，對立結怨。結怨的時候容易，那個怨要化解可是費勁了，何必去跟人結怨?所以我們要知道把對立放下，能所放下，這都是經上講的。能緣、所緣，能所放下，為什麼?能所都不存在，能所從哪裡來的?是從我們分別執著裡頭來的，分別執著不是真的，能所怎麼會是真的?佛以二諦說法，二諦也不是真的，是佛的方便說，真諦、俗諦。佛法是圓融，佛法是一體，佛法是無礙的，一即是多，多即是一。所以你要曉得，佛講二諦是方便說。究竟說怎麼講?二諦不二，這是究竟說，二諦是一。所以佛才說，一切眾生本來是佛，這不就是二諦是一嗎?二諦是一不是隨便說的，佛經上有證據，真是這樣。

最後跟我們說，身心放下，你才能夠把障礙去掉，自性現前，止就是放下。知道身是假相，四大假合;心是妄想，受想行識。你看看《心經》裡面教我們，《心經》是什麼?就教我們放下身心，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是講身。然後跟你講「受想行識」，受想行識是心，「亦復如是」，也是這樣的。受即是空，空即是受，受不異空，空不異受;想也是如此，想即是空，空即是想，照前面句子套進去念，你就明白了。到後面那個識是阿賴耶識，識即是空，空即是識，識不異空，空不異識，教我們徹底放下。放下之後，還是這裡講的真諦現前，也就是說明，宇宙萬有的真相現前，你就見到了。這個境界不是小乘，小乘沒這個智慧。這個境界是大乘菩薩的境界，正等正覺。所以這叫「照法清虛離緣止」，因緣俱離。我們從經典裡面得到這個信息，知道，問題我們自己要怎樣去學習?放下執著，得大自在。今天時間到了，我們就學到此地。

(第七十八集)

2009/8/20台灣檔名：12-047-0078

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十六面第二行，我們將文念一遍：

【二者。觀人寂泊絕欲止。謂五蘊無主名曰寂泊。空寂無求名為絕欲。故云觀人寂泊絕欲止也。】

這個文是五種止裡面的第二種，前面第一種「照法清虛離緣止」，講的是放下對立、放下能所、放下二諦、放下身心。這是說我們要想入華嚴境界，這講方法，末後兩段講方法，前面講理論，現在要落實，落實首先放下然後才能看破。這個第二段所講的是境緣，我們在生活環境當中，境是物質環境，緣是人事環境，觀人，物質環境是隨著人事環境轉的，大乘經裡面佛常常告訴我們「境隨心轉」，「一切法從心想生」。所以講到最後，這個五種止是五种放下，講到最後是要把念頭放下，那是總的。現在先從事上跟我們說，首先講對立。人修行為什麼不能開悟?為什麼不能證果?這個說得太高了一點，我們再往下降，為什麼不能消業障?為什麼不能化解災難?確實根本的原因就是對立。對立是用現代的名詞，佛法的名詞叫邊見，邊是二邊，我跟人這是二邊，理跟事這又是二邊，二邊就對立。我們要問，宇宙之間是不是對立的?不是。

我們從前面理論上，一直學習到這個地方，我們就很清楚、很明白，宇宙是一體。你看它第一段「自性清淨圓明體」，體是一，一就是道，一就是佛，一就是神，一就是真主。中國古大德，這道家所說的，「太極」，太極是一，「生二儀，二儀生四象，四象生八卦」，八卦生萬物，這是道家講宇宙的發展。古聖也有這種說法「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。我們在《華嚴經》上看到，顯一體、起二用，從二用裡面看到本性的三種周遍、四種性德，它是一體。什麼是和諧?一體就是和諧。為什麼不和?不和不是自性，自性是和諧的。不和是什麼?不和是妄想、是妄心，妄心是分別執著，這是錯誤的。在《華嚴》裡面，我們看到整個宇宙的源起，是從起心動念。所以宇宙從哪裡來的?一念產生。沒有念頭就沒有宇宙，它不生;有念它就出現。這個念不是我們現在所講的念頭，我們現在講的念頭太粗。佛問彌勒菩薩「心有所念」，這是講凡夫，我們心裡起個念頭，凡夫不知道，粗心大意。佛問彌勒菩薩這一念裡頭，凡夫起的這一個念頭，這一個念頭有多少細念?微細的念頭，有多少個細念?有多少個相(現象)?有多少個識?問三個問題。我們動一個念頭，動一個念頭裡面就有這三樣東西，第一個是有多少細念組成這一個念頭;第二個這裡面有多少個相，相是物質現象;有多少個識，識是精神現象。

我們這個經文裡面講到五蘊，『五蘊無主』，講到五蘊，五蘊裡面講色受想行識，這個大家很熟悉。為什麼?學佛的人沒有不念《心經》的，《心經》一開頭，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，《心經》上講得很清楚。「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是講物質現象，後面精神現象「受想行識亦復如是」，這講得很清楚。物質現象跟精神現象都是一念裡面產生，這個念是細念。彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛，實際上釋迦牟尼佛是代我們問，彌勒菩薩把事實真相告訴我們，「一彈指」，這一彈指時間很短，一彈指有「三十二億百千念」。我們怎麼會知道?一彈指三十二億百千，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬是三百二十兆，一彈指三百二十兆的細念，一個念頭。彌勒菩薩說「念念成形」，每個念頭都有物質現象出現;「形皆有識」，每個念頭都有精神現象出現。物質跟精神分不開，物質裡頭有精神，精神裡頭有物質，分不開。存在的時間多長?我們現在用秒做單位，我們彈指大概一秒鐘可以彈四次。你把三百二十兆乘四，那是什麼樣的數字?一千二百八十兆分之一秒。這是彌勒菩薩說出來的速度，太快了，比光的速度還快!彌勒菩薩告訴我們，這個念頭非常微細，沒有辦法執持，執是你執著，持是你想保持它，不可能，你沒有辦法。所以佛籠統的講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影是比喻，沒有一樣是真的。真的是什麼?真的就是自性，自性是一體，自性清淨圓明體這是真的。所以整個宇宙是一體，這是佛法裡面講的宇宙人生觀。

自性本來是真誠的，本來是清淨的，本來是平等的，本來是慈悲的，這是性德，自性本具的。現在全沒有了，誰把我們攪和成這個樣子?妄想、分別、執著，這三樣東西叫妄心，不是真心，也叫妄念，三種都屬於妄念。起心動念是微細的妄念，分別是粗重的妄念，執著是最重的妄念。大乘教裡面講得多好，沒有起心動念就沒有宇宙，那個境界是什麼?叫常寂光。修淨土的人都知道，我們淨土宗最高的講到常寂光淨土，常寂光淨土就是自性，自性清淨圓明體顯露出來，這裡頭沒有物質也沒有精神，但是你不能說它沒有。所以惠能大師明心見性講得好，自性什麼樣子?第一句話說「何期自性，本自清淨」，從來沒有染污。第二句話給我們講「何期自性，本不生滅」，不生不滅，沒有生滅。第三句講「何期自性，本自具足」，它一樣都不缺，沒有現的時候一樣不缺。現的時候「能生萬法」，只要它一動，起心動念是動，極其微細的振動，我們現在講波動現象，這一動，宇宙現象就出現。不是科學家講的大爆炸，大爆炸講不通，佛法真講得好，佛怎麼知道的?他親眼看到的，看到宇宙怎麼現起來的，不是他一個人看到，很多人看到。

佛給我們介紹，八地以上就見到，你好好的修你要修到第八地就見到，八地、九地、十地、十一地，十一地是等覺。這五個位次，八、九、十，十一就是等覺菩薩，再往上去是究竟圓滿的佛果，這五種人能看見。為什麼?他們定功深，心地非常清淨，就是一千二百八十兆分之一秒的那種波動，他能感覺到，八地菩薩感覺到，感覺到他就能看到，所以他能看到宇宙的起源。這是現量境界，這不是比量，不是從理論上推想的，不是，是親眼看到的。我們好好的修，不是要成佛嗎?你到那個程度的時候你就看到，宇宙之間所有現象就徹底明白。這是華嚴境界，太高了，怎麼入門?入門，今天這一段文就是告訴我們入門，首先放下身見，首先要放下對立。身見是什麼?執著身是我這錯誤的，身不是我。身是什麼?身是我所，我所有的，像衣服，衣服不是我，是我所有的。佛告訴我們身體不是我，我永恆不變、不生不滅;衣服會壞，穿個幾年就不行就壞掉，換一件。身體也是一樣，使用幾十年不好使用，這個機器也不好使用，換一個，所以它不是我。我是什麼?真正見到我，我不生不滅，換個身體。

有功夫的人，也就是心地清淨的人，不生煩惱的人，他換身體他隨意自在，他想換什麼就能換什麼。我們現在沒有辦法，我們現在叫業報身。過分的執著，你就得要造罪業，罪業造得愈重，你的衣服愈換愈差，來生換個畜生身，換個鬼身，換個地獄身，你就錯了。聰明人來生換個人身，來生的身體比這一生還要好，更好的換成天身到天上去。天有二十八層，一層比一層殊勝，一層比一層福報大，但是出不了六道，六道實在講很苦!依照佛的方法，你不再執著這個身是我，我們身體還在，這怎麼轉變法?佛有善巧方便，告訴我們：不為自己。這個身是個工具，我必須用這個工具幫助一切眾生離苦得樂，幫助一切眾生破迷開悟，那你這個身就沒有自己，你是為別人來的。大陸上毛主席所謂「全心全力為人民服務」，這很了不起，在佛法里把人民換成眾生，全心全力為眾生服務，範圍大。人身很小，限於一個地球，要是為眾生，這個心量是遍法界虛空界，不能比，這就是佛菩薩。所以關鍵在哪裡?我們得會轉，轉凡成聖!從念頭上轉，念頭轉過來，行為也轉過來，念頭上會轉是理上轉，行為上轉是事上轉。我真的落實，再也不想自己，沒有自己，全是為眾生。在佛法里不是單獨為眾生，十法界的眾生統統照顧到，這多麼偉大!所以邊見不能不放下，就是對立。

現在這個世界災難很多，印光大師告訴我們，我們現在愈來愈感覺到這一位老人，他老人家的教誨，就是為我們現代人說的。我沒有見過他，雖然我出生了，這個老人還在世間，他大概是民國二十八年過世的，在抗戰期間當中。我出生在民國十六年，那個時候印光大師住在普陀山，晚年住在蘇州靈岩山寺，靈岩山寺的關房我去參拜過。我的老師李炳南老居士是跟他學的，所以印祖，我們有這麼一個淵源，祖師!他的教誨能救社會，能救國家，能救世界。他用什麼救?我們節錄了一小段，「世亂已極，無可救藥，有志之士，何忍坐視」。世亂已極、無可救藥這八個字，印祖在七十年前講的，七十年前的社會還不錯，他怎麼說出這八個字?這八個字在今天來說那是完全正確。我是三十八年到台灣，那一年我二十三歲，六十年前，今年九十八年。我們到台灣，台灣社會非常好，人心純樸，這小島的居民和睦相處，真的看到互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，這是六十年前我們親眼見到。為什麼世風日下?我們十年十年來說，一個十年比不上一個十年，今天是第六個十年，這個現象演變得很可怕。我有一個朋友早年居住在巴西，在聖保羅，前幾天來看我，告訴我巴西的社會，他們去的時候很好，巴西社會很安定。那個時候跟我也有聯繫，希望我去訪問，一直我都沒有時間。他說最近這十幾年不一樣，社會動亂，到處有搶劫，搶劫還算不錯，他只要錢，錢給他就沒事，不傷害人。最近十年，也就是說公元二000年以後，不但要錢他殺人。很多人不敢居住，從台灣去的，所以回到台灣來。說到最近十年巴西社會的可怕，往後會不會改善?太難了，無可救藥。

這樣下去，在中國古聖先賢教誨當中教我們，他說你看一個人，這個人要發了，就是福報要現前，你看他什麼?你看他容光煥發，你看他謙虛，你看他包容，你從言談舉止上來看就知道。袁了凡先生多少次參加考試，看到同學當中，有非常謙虛的、處處讓別人的，他判斷這個人今年一定考中，統統被他預料到。你看他心浮氣躁、自私自利、傲慢自大，決定考不取。他自己也有這些毛病習氣，他考很多次，前面都沒有考取，每次他都參加，最後被他考中。好在他有個好處是什麼?天天懺悔，天天找自己的毛病，他修功過格。習氣很難改，知道這個不好，它發作，真要功夫，要克己的功夫。看一個家庭的興衰，你看這個家和不和，這個家人與人之相處，尊卑、上下，你看他的禮節，互相敬愛、互相關懷、互相照顧，家和萬事興，你從這裡看一點都不錯。那個家要衰敗的時候，家人不和，真的叫父不父、子不子。現在這種家庭很多，做父母的不知道怎樣教兒女，小孩長大，不要父母、不養父母、不敬父母，這個人會有前途嗎?不會有前途。你看家，你看一個團體，然後你再看社會，看一個國家，再看世界，你就明白。世亂，它為什麼亂?教育沒有了，就亂了。中國這個社會、這個國家幾千年來長治久安，外國讀歷史的人對中國人都佩服，都感到不可思議。我們多次參加聯合國的和平會議，把中國過去這些智慧、經驗、方法、效果，給與會的朋友們介紹，大家聽了是聞所未聞，聽了歡喜。可是最後發現他們有懷疑，會後我們在一起吃飯、在一起聊天，很多人問我，「法師，你講得很好，這是理想，這不能落實。」他們認為這是古代的東西，不適合現代社會。現在社會還就得讓它亂下去，亂到最後，西方人說，西方宗教也說「世界末日」，世界走向毀滅。

我們看看大師的文，有志之士不忍心坐視，想什麼?想挽救的方法。可是大師給我們講，「然人心已死，不易挽回」，這講我們現前社會，這個話說得非常嚴肅，人心已死。他說「孔子不云乎」，孔子不是這個說法嗎?「法語之言，能無從乎，改之為貴」，法語是什麼?大聖大賢嚴正的教誨，這是法語。能無從乎，我們能不能聽進去?能不能接受?能不能依教奉行?底下一句說得好，改之為貴，你要聽從聖賢人的教誨，把自己的毛病改過來，這就行，就有救，你不改就沒救。「巽與之言，能無悅乎，繹之為貴」，巽與是柔順，委曲婉轉的勸告。跟法語不一樣，法語是很嚴厲的教訓，這是委曲婉轉、和顏悅色來勸告你，你喜不喜歡?這人很喜歡聽的。繹之為貴，繹是什麼?認真去研究，這些話合不合理，要怎樣去落實?這行，這能收到效果。如果是「悅而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣」，你喜歡聽這些悅耳的話，你不研究它真正的意思，嚴厲的教訓你不能夠改，不能改過自新，夫子說我也沒法子，無可奈何!老法師引用夫子這段話，用意很深，確實針對著我們現實社會。

「然於無可設法中，不妨特為設法。以世道之亂，人心之死，在於不講因果，不講親職教育」。這是大師把病因說出來，無可設法當中要特為設法，世道之亂，人心之死，原因是什麼?是不講因果，不講親職教育，諸位在此地要記住，不講因果在前面。我們這些年來，在中國大陸推行傳統倫理文化，推動儒家《弟子規》的教學，親職教育。因為現在大陸一般，不只是大陸，在整個世界都是一樣，不講因果，不能接受，認為宗教是迷信，因果不符合科學。科學會把這個世界帶向末日，因果能夠拯救這個世界，讓大家回頭，這就是我們認真要看待因果教育。中國自古以來扎的是三個根，兩千多年佛教到中國，儒家的根是倫常教育，道家的根是因果教育，佛法的根是十善業道的教育，幾千年來普及社會是這三種教育。硬體的設施在從前大家知道，台灣現在還有，家家有祠堂，宗祠，祠堂教的是倫理教育，孝悌忠信;有孔廟，孔廟代表是道德教育;還有城隍廟，城隍廟講的是因果教育;佛的寺廟是佛法的教育，在從前，這些設施全是教學的機構。到現在在台灣祠堂、孔廟、城隍廟，到處還能看見，也只是形式，實質沒有了。乃至於佛教的寺廟，也就是我們一般講變質了，變質以後變成什麼樣子?變成世亂已極、人心已死，變成這個樣子。

我們學佛的同學要警覺，要救自己從哪裡救?從根救起，從因果教育救起，深信因果你就把戒持好了，就把教學好了。自己得救，你就能救你的家庭;你一家得救，你就能救你的親戚朋友、鄰里鄉黨;最後你功德大、福報大，你救了社會、救了國家、救了世界。從「我」做起，從「我心」做起，要痛下決心，從今之後把所有一切不良的嗜好改正過來。不良的嗜好裡頭最重要的，浪費時間，浪費你的生命，你這一天二十四小時幹些什麼?幹些都是不重要東西，對自己真正有利益東西沒有去做。什麼東西最有利益?親近仁者。《弟子規》裡面講，「能親仁，無限好，德日進，過日少」。仁慈的人，仁慈的人在哪裡?經書就是仁慈。我們能不能多用一些時間，儘可能的多用時間去親近古聖先賢，讀聖賢的書，那就不一樣。真正能下定決心念上半年，你會法喜充滿;念上一年，你就會有悟入。人心已死，起死回生，一天不能少過四個小時，讀經就是親近聖賢，一天能有八個小時最好，那個效果就非常明顯。

從哪裡入門?可以從聽光碟入門。蔡禮旭講的《弟子規》四十個小時，一天聽六個小時，一個星期聽一遍，一個月聽四遍，十個月聽四十遍，至少要十個月一門深入、長時薰修，你才真正把聖人東西變成自己的。一遍、兩遍學沒用處，救不了你自己;一口氣要是你聽十個月的話，你就得度。學東西要這樣學法，一門深入、長時薰修，一天不能少過六個小時，怎麼也把這個時間抽出來，我聽，專心聽，不要有任何人打攪。《弟子規》聽完十遍，一遍四十個小時，聽《感應篇》，我們都有光碟，聽《十善業道》，都像這個方法。這三樣東西再加一個《了凡四訓》，四樣東西用多少時間?三年，三年完成。三年把什麼東西都放下，除念佛之外，早晚課念一遍《彌陀經》，念阿彌陀佛，這叫紮根，這三年下來根深蒂固。你念佛能不能往生?肯定往生。為什麼?你確確實實是經典上所說的標準，「善男子善女人」，你真做到!真是善男子善女人，這四門東西三年完成。要不從這上做，你就不能紮根，你要想把已死的心再把它復甦起來，難，不容易。

有了根，然後無論是儒釋道、是佛，或者是其他宗教，你有一種信仰，你能夠在一部經典上一門深入、長時薰修，十年你會開悟。為什麼?一門深入，這是持戒;長時薰修，你是在修定。有個五年六年你得定，七年八年你就開悟，這一悟問題解決，一悟什麼?通了，所有障礙沒有，全通了。然後你要想博覽群經，可以，任何典籍你只要看一遍，意思全部通達。惠能大師，大家知道沒念過書不認識字，他開悟，釋迦牟尼佛四十九年講的一切經，你念給他聽，他講給你聽，這真的不是假的。為什麼?通了，不但佛法通，世間法都通了，儒家的典籍、道家的典籍，你向他請教，他沒有絲毫障礙。為什麼?恢復到清淨心，恢復到平等心，清淨平等裡頭哪有障礙!我這樣給諸位說這個時間十三年，三年紮根，十年不能有大悟也有小悟，小悟就不得了!就非常管用。不走這條路，無路可走!這條路只有在中國有，在外國找不到，中國人確實得天獨厚，古聖先賢很多，生為中國人多麼幸運;我們把祖宗東西丟掉，罪人。

這裡給我們一個提示，在無可設法當中，不妨特為設法。我在早年，二十幾歲的時候，親近方東美先生，那個時候我困難到極處，僅僅能維持自己溫飽，一無所有，老師憐憫，不收學費，跟他學習。當時他就告訴我，衛星，那個時候還沒有衛星，黑白電視。他說電視、媒體不能輕視，這個東西將來對社會會產生極大的影響，可以拯救社會，也可以毀滅社會。他就提醒我，將來講經教學，不要忘記這個工具。那個時候我們是姑妄聽之，為什麼?衡量自己哪有這種力量，沒有這種財力，沒有這個緣分，聽聽而已。三年前我在馬來西亞講經，前首相馬哈迪長老也跟我談過這問題，現在科技進步。他跟我講，「晶體，小小的一片晶體像指甲這麼大，裡面可以含藏大量的資訊，這個東西可以毀滅世界，也能拯救世界，看人怎麼用法。」用在自私自利上，世界就毀滅了，用在利益眾生上，那你就拯救世界。換句話說，用佛法來講，用在菩薩的手上那就救世間，用在魔的手上那就毀滅世間。我們總希望這個世間有多幾位菩薩住世，這就講特為設法，我們要想方法。

下面這句話說得很好，「以世道之亂，人心之死，在於不講因果，不講親職教育」。現在是真的，在台灣的社會，講因果朝野都還不反對，好機會，親職教育在台灣也沒有了，但是可以提倡，障礙還不太大，應該努力朝這個方向去邁進。我這一次回到台灣來，時間很短，沒想到能遇到這麼多的縣市長，有緣我們一起來做訪談，這個緣分想不到，太好了。我都是把這些古聖先賢的東西介紹給他們，每個人都歡喜，都想做。我們在中國做了一個湯池，做了實驗，現在很多人都知道，台灣的朋友很多人曾經到那邊去學習過，也很想在台灣做，好事。這件事情能做出成績出來，成敗關鍵在老師，老師要真正是菩薩，要真正懂得因果，淨業三福裡面講的「深信因果」。捨己為人，我活在這個世間來幹什麼?是來幫助世人離苦得樂，要發這個大願，這就是菩提心。苦從哪裡來的?苦從迷來，現在是因果迷了、道德迷了、倫理迷了。倫理迷了，人跟人的關係不知道，父子關係都不知道，這個可悲。

我聽胡小林的一個報告，他說他們公司里一個員工去修鍋爐，到一個人家敲門，一個年輕人開門。他們的員工都學《弟子規》，都懂得禮貌，給這個年輕人深深的一鞠躬，年輕人理都不理他。問他鍋爐放什麼地方，他也不說話，嘴巴一轉，叫你去看，找那個人，他的爸爸。一會兒老人出來，很客氣接待他，告訴他鍋爐在廚房。修完之後，換了零件當然要給主人講解，為什麼換那些零件，說明。看到這個年輕人在看電視，腿架在沙發扶手上，態度很難看，就向他，他也是不理，嘴巴一撇，叫老頭。然後這個員工修完，給這個老人說「這是不是你兒子?」老人點點頭，員工說「你要好好教他，他不懂事」，老頭點點頭。員工送他一套《弟子規》的光碟，送給這個老先生，這就離開。老先生過了幾天打電話給他的公司，匯通公司，非常感謝，看了光碟之後才曉得，他一生沒有把小孩教好，變成這個樣，老的時候感到沒有依靠。他小孩怎麼教的?完全用名利來教他，國小念書，小孩從小念書，成績好給錢，慢慢的把他口味愈提愈高，不懂得孝順父母，根本不懂得父子的關係，這糟不糟糕?看到這個東西之後，他才曉得教錯了，非常感激，沒想到你們公司有這麼好的東西，到處有這麼好的東西來送人。他說這個世界上太稀有了，如果多有像你的公司一樣，我們這個社會就有救了。

倫理的教育沒有了，道德教育更談不上。我們現在這一代還有一些老人，有這麼一點影響力支撐這個社會。這些老人再過去，底下一代怎麼辦?你就想到這個問題多嚴重，想到這個後果多麼可怕。今天中華傳統倫理道德文化的承傳，如果我們不再加緊努力認真去做，沒有了。不要說過十年，再耽誤五年就完了，神仙來都救不起來。如果有這種機緣，全心全力去做，不為自己，為拯救社會，為把已死的人心慢慢把它復甦醒過來，起死回生，這是什麼事業?這是什麼樣的功德?印光法師七十年前提出的，講因果，重視親職教育。他老人家講「果能注重此二事，則人人知因果，家家有教育，一切法語巽言均成家常茶飯，無一人肯一日離者」，這個社會就有救，真的從已死就清醒過來，就復甦，這多重要。

下面說「光常曰」，光是他老人家自稱，印光大師，這個話他講一輩子，遇到人就講，「因果」這樁事情，「聖人治天下」，此地這個聖人是指古代的帝王，古代帝王從小，上一代的帝王是他的父親，選他做太子繼承王位，很小，將全國最有學問、有德行的老師請來教他。這些老師教他什麼?教他學聖學賢，所以稱他為聖人，稱他為聖王，他下達的檔案命令稱之為聖旨。他要是真的好好的學，確實是個好皇帝，愛民如子，真的把國家治好，用什麼治?用教育，「建國君民，教學為先」。他懂得教育，他懂得倫理、道德、因果，這三樣東西普及於社會，人心就安，社會就安定，這個世界就和平。中國幾千年長治久安，就這麼個道理。皇帝好，底下一個班子，接班人都好，文武百官他們的子弟，優秀的子弟陪著太子叫陪讀，那就是什麼?培養底下一個小朝廷。皇帝一過世，下面一接班，底下這些人接班順理成章，不亂，跟現在不一樣。所以聖人治天下。「佛度眾生之大權也」，佛要度一切眾生講什麼?講因果，你不講因果你度不了眾生。佛度眾生，要知道，先叫眾生不墮三惡道，這是第一步。叫你在世間做善男子善女人，來生不墮惡道，來生一般再得人身比這一生會過得更好，富貴長者。修得好一點是上善，修上品善生天;再向上提升的，那是少數人，不是多數人。他對於人天福報看得很淡，就幫助他往上提升，聲聞、緣覺、菩薩、佛，一步一步向上提升。佛經裡頭，向上的有高等的哲學、有高等的科學，終極的目標是叫你「妄盡還源」，我們這篇文章的題目。還源是回歸自性，明心見性，見性成佛，這是佛法教學終極的目標。人天、聲聞、緣覺、菩薩那是階段，就好像辦學一樣，人是國小，天是中學，聲聞是高中，緣覺是大學，菩薩是研究所，佛是圓滿，最高的學位拿到。它是教學，最高的學位必須從國小一年級紮根，這多重要。知道佛教化眾生的方法、階段。

下面我們看看，佛教對女子、對婦女的期望，「教子為治國平天下之根本，而教女尤為重要也」。這不但是佛教，中國古聖先賢跟佛這個理念完全相同，教女真的是重要。對於一個人的栽培，紮根教育是從什麼時候?從胎教。母親懷孕的時候，思想言行就要端莊，性情要溫和，真正去修忍辱波羅蜜，不煩惱，不煩不惱、不怨不恨，不發脾氣，心平氣和，為什麼?養胎兒，讓胎兒在先天得正氣。換句話說，一切不好的這些刺激統統遠離，這十個月懷胎。小孩出生他就會看、就會聽，已經在學習，這個事情怎麼知道的?古人有記載，我們在經書上讀到的。現在有證明，我們看到美國魏斯博士的這幾本書，他用深度的催眠讓受催眠的人回到過去世。他怎麼回去?先回到童年，讓你催眠的時候回到童年，你三歲、你一歲、你出生那個樣子，沒出生之前在母親肚子裡，肚子裡有什麼感受他統統說出來。才曉得母親她的思想、言行、舉止，小孩感受很深，從催眠裡面知道，胎兒在胎胞裡面的感受，都在學習。中國人講胎教，大有道理!那時候沒有這種技術的時候，我們老祖宗都知道。

從一出生到三歲，這一千天紮根教育，這個教育誰教的?母親。你看母親使命多麼重要，這個小孩是聖人、是賢人，還是凡夫，全在母親，母親調教得好，小孩就聖賢。所以這一千天是關鍵，「少成若天性，習慣成自然」，小孩出生，在小孩的面前，母親的時間最多。任何一個人接觸小孩都要端莊，不能隨便，都要如理如法，讓小孩看到的、聽到的、接觸到的全是倫理道德，這個根他自然種下去。中國諺語有所謂，「三歲看八十，七歲看終身」，有道理。這兩句話在現在講不行，講不通，古時候講得通，他三歲這一千天扎的根根深蒂固，到八十歲都不會變更，都不會改變，這個力量多大!三歲他肯定能夠辨別是非、善惡、邪正，他有這個能力。然後再上學，上學是老師教，老師怎麼教法?老師跟他母親教法一樣，以身作則。老師這時候要講《弟子規》給他聽，要教他依教奉行，要講《感應篇》。讀誦聖賢的典籍，那些東西太高深，他年歲還小，只教他背不必講，講什麼?講因果報應的故事，小孩也喜歡聽。從小善因善果、惡因惡報，這些道理、事實真相灌輸給小孩，他受過這種教育，他一生不敢做壞事。不但不敢做壞事，不會有惡念，為什麼?知道有因果報應。不要說言語造作，起心動念都有因果報應，他會很謹慎、很小心。所以婦女太重要!

「以有賢女，方有賢婦賢母，賢母所生之兒女皆為賢人，此三太之所以興周，而後世稱女人為太太之來源也」。太太兩個字太偉大!所以，女子教好了她是個賢女，將來出嫁她是賢婦，她生了小孩她是賢母，賢母所生所教的兒女真的是賢人、聖人。下面舉個比喻，三太是周家的，周朝，在歷史上諸位能看到，周朝享國八百年，是中國享國最久的一個朝代，那是大福報，享國八百年。它為什麼會有這麼大福報?祖宗好，祖宗是聖人，文王是聖人，武王是聖人，周公是聖人。怎麼能稱聖人?媽媽好，媽媽會教。周文王的祖母叫太姜，他的母親叫太任，他自己的妃子叫太姒，這三代名號上都有一個太字，所以以後就稱太太。稱誰?所有婦女出嫁之後都尊稱為太太，希望她能夠學三太，學太姜、太任、太姒，養的小孩都是大聖人。孔子一生當中對於文武周公，佩服到極處、仰慕到極處。周朝能享國八百年靠誰?靠這三個太太，這三太。

底下一個總結，「治國平天下之權，女人家操得一大半，蓋以母教為本也」。換句話說，哪一個國家族群對於婦女輕視，他這個族群決定會亡國，絕不可能興旺，為什麼?沒有親職教育。所以諸位真正要是認識中國傳統文化，你就了解聖賢人沒有一個人敢輕慢婦女。婦女的責任太大，在五倫裡頭夫婦有別，結婚之後，夫妻兩個組成一個家庭，任務不一樣，家庭裡面兩大任務。過去組織家庭，組織家庭為什麼?不是兩個人相親相愛，不是。因為從前男女婚姻是父母之命，媒妁之言，夫婦兩個可能沒見過面，父母做主，媒人介紹的，結婚的時候才會見面，是這麼回事情!父母對子女愛護，細心選擇有德行、賢慧。結合之後是為什麼?為傳宗接代。從前中國是大家庭，小孩生下來之後到他長成人，他這一生為什麼?為家庭，為榮宗耀祖，為這個家道、家學、家業，綿綿不斷的往下承傳，這是中國人家的概念。跟現在人完全不一樣，現在人不懂!所以古代夫婦一結合，很少聽說離婚，沒這種道理，哪有這種道理?那不全破壞了?所以真的是共甘苦同患難，要維繫這個家源遠流長。

中國人重視家譜，家譜是什麼?家庭歷史，你能夠曉得世代的承傳，你怎麼能不愛這個家!家是一個人一生永久的保障，無論你從事於什麼樣的工作，你興旺是家庭榮耀，你失敗有困難，家庭幫助。小，親職教育你，你父母沒能力教的時候，家族教;老的時候年老了，你自己兒女或者是遠地工作不能照顧你，家族照顧你，所以不怕老，老享福。家族是大家庭，你看兒孫晚輩多少!所以叫天倫之樂，這是外國人連作夢都想不到的。老，愈老愈受尊重，家人尊重你、社會尊重你;不像現在愈老愈可憐，社會遺棄你，家人也不要你，你看多可憐。所以中國這個社會是個非常完美的社會，怎樣慢慢的把它再復興起來，這個世界就有救，世界就有前途。今天我們生長在這個大時代裡頭，遇到的是世亂已極、人心已死，祖師七十年前講的話完全兌現。

我們今天要挽救這個世界，我從二00六年參加巴黎聯合國會議之後，我順便訪問了倫敦。從法國我們坐火車到英國，我還記得很清楚，海峽的隧道火車走了二十五分鐘。英國的訪問給我很大的啟示，那一次我就看了劍橋跟倫敦大學，前一年我在英國訪問牛津大學，這是世界上研究漢學的中心，最好的學校。我看了之後深深感觸到，人才的凋零，我們見不到像古時候那種第一流的教授。我們不能怪學校，因為漢學它的根在中國，中國沒有一流的老師，外國人怎麼可能有?就深深感觸到培養人才的重要。人才怎麼培養?真正有志的這些年輕人，有志、好學、有品德、有修養，只要我們提供環境，一個安定的環境。就像從前的家一樣，從前家學叫私塾，整個家族都知道，這個家會不會興旺?會不會有人才出現?都靠家學，所以他對家學比什麼都重視。如果我們有這種能力，早年我還沒有這個能力，現在勉強，照顧十幾二十個人我還不成問題。我找一個安定的環境來照顧，我的目標是十個人，讓他在這小環境裡面讀十年書，一門深入。但是條件必須要落實三個根，出家人還得加一個《沙彌律儀》，四個根，真的做到。我們希望十個人，能不能找到十個?難，太難太難!有一個算一個。十年當中，我們希望他學一樣東西，不要學兩樣，一門深入，長時薰修。我跟劍橋大學的漢學家，麥大維教授談過這個問題，談得很久，他也漸漸明白了。他今年六十多歲不到七十歲，身體還不錯，我們要是有這種學術研究機構，我還想請他來。這比什麼都重要。

第二種方法，就是舉辦各種傳統文化論壇，像現在在中國大陸許多企業家論壇這一類的，時間短，多舉辦，一個月至少辦一次，辦兩次就更好，一批一批的來學習，短時期。目的在哪裡?目的是教他「認知傳統文化價值」，傳統文化的優秀，你才能夠「自救、救家、救國、救世界」，唯有這個辦法可以辦到。這種論壇把它錄成光碟，可以經常不斷的播放，能夠將來有一個電視頻道專門報導這個。大家看多了，警覺心就起來，再一對照自己的家庭、自己的公司、自己的行業，你去反省，他就會改進。這對社會的貢獻非常非常大。

第三個，我們勸勉有志之士身體力行，這個人就是佛菩薩再來。他先到論壇裡面來做義工，慢慢薰習久了他就能講，他能做到，做到他就能講，一定講得很生動。為什麼?他講的是自己改過自新的經驗，破迷開悟、離苦得樂的修學，現身說法!大陸上胡小林就是屬於這一類，真乾，一點都不含糊，做得很徹底。所以他到外面講都講他自己的故事，非常感人，沒有一個不歡喜聽他講演。他不是講經，他不是傳教，講他自己怎樣改過自新，家庭轉變，事業興旺，連他公司每個員工在社會上都受人尊重，感到榮耀。這是什麼?傳統文化，傳統文化表現出來，做出來!我們應當為他宣傳，希望他的公司可以開放，讓全世界各個行業都可以能去參考、去考察、去研究，他怎麼成功，向他學習。這樣我們優良的傳統文化就走向全世界，這能救世!這是印光大師給我們簡單的教導。

我們再回到本文，這一段裡頭教導我們放下境緣，境是物質環境，緣是人事環境，『寂』是清淨寂滅，『泊』，我這個書上印的是害怕的怕，改過來了，很好，應該是三點水，這個泊是停泊，我們的小船靠了碼頭叫停泊。我們的車，香港人就講泊車，停車場叫泊車，這是停的意思，泊是停的意思。『絕欲』，把欲望放下來，這個欲望是對人的欲望、對人情的一種欲望、對事的欲望、對環境的欲望，對環境適可而止，決定不能縱慾，縱慾付出的代價太大了。我看到彭鑫醫生，在青島企業家論壇裡面的報告，他完全從中醫的角度來看。他舉了一個例子，一個年輕的企業家，三十多歲得了重病，這個年輕企業家，在大陸上還是非常優秀的，國家選出來的尖端人才，事業很成功，很有錢，於是在生活上就放縱。他告訴彭鑫醫生，好像是半年當中換了三個女人。彭鑫告訴他，給他診斷的時候縱慾過度，你得的病是要命的病，沒有辦法救的。他給他開了藥，告訴他「你真正想再能活下去，一年到兩年決定不能有房事。」他不相信他的話，沒照做，他就預期給他講，如果你還是像以前一樣縱慾，六個月，你的兩個腿會發痲，腳底會發涼，就是你腳底是冷的，你這個腿是痲的，會有這種現象出現。結果他三個月之後打電話給彭醫生，他說「你講的徵兆我現在已經有了，怎麼辦?」沒有法子，沒救了，好像三十幾歲就過世。這在佛法裡面講「祿盡人亡」，他有壽命，應該是七、八十歲的壽命，七、八十歲那種福報，正常去享受那個福報，他三十年就把它用光，不知道惜福。中國人講惜福是太大的教誨，真實的教誨，在飲食方面要節儉。

我們讀古人的這些典籍，我們看到范仲淹，他是一個貧窮出身，做到宰相、做到元帥，出將入相。我們印光大師最佩服的，歷史上兩個人物，第一個是孔子，第二個是范仲淹。做那麼大的官，國家給他的俸祿多，他養了三百多家貧寒的人，養三百多家，辦義學。自己的生活一生都過著窮秀才的生活，儘量節省，幫助社會，真不容易!真的善有善報，他的兒孫裡面有三個宰相，有一個御史大夫。要是台灣的職稱來講，宰相就是行政院長，御史大夫就是監察院長，好像還有一個做到省長，世世代代一直到現在，范家代代都出人才。我在大陸上，他們這個家族代表來找我，我非常讚嘆。正好他們家裡印家譜，送了一本給我看，太好了，我說你們印了多少本?一百本。我說一本多少錢?人民幣一百塊錢。我說太少了，我拿了十萬塊錢給他去印一千本，海內外流通。范先生是孔子之後我們最敬仰的榜樣，沒有為自己想，死的時候葬禮都成了問題。一生為社會、為國家，辦義學為國家培養人才，沒有想到自己。可是從因果上來講，那個果報太殊勝，在中國歷史、在全世界，范家確實僅次於孔家，這是值得我們學習的。

晚近還出現一個曾國藩，曾家也是節儉。你看曾國藩對他的兒孫晚輩的教訓，非常嚴格，法嚴。官做得很大，家裡傭人很多，可是兒女自己生活都要自理，不能讓別人代做，他限制很嚴。著重於禮節、規矩，要求很嚴格，對人，就是對晚輩、對家裡傭人都有禮貌，都表現得謙卑，尊重別人。傳統文化在他家裡落實，那是社會大眾的好樣子，所以那個家道不衰。我們在台灣，好像過去曾寶蓀教授是他的後裔，這值得人尊敬。所以我們對於欲望要降低，對於犧牲奉獻要提升，要培養自己大願、大行、大志、大德，你這一生沒有白過。

這是什麼?在佛法講這是能帶得走的，五欲六塵享受帶不走的。所以學佛的人要常常意識到，哪些是我可以能帶得走的，哪些是我帶不走的，帶不走的全是假的，絕不放在心上。有能力、有緣分，多幫助別人，特別幫助有德行、有大志，為國家、為民族，傳宗接代的這些人。中國古人說「為往聖繼絕學，為天下開太平」，這樣的人，我全心全力護持，盡心盡力去幫助他、成全他。他的成就就是你自己成就，他有多大的功德就是你的功德。就像六祖能大師一生能成就，誰幫助他的?印宗。印宗真了不起，那個時候他是嶺南就是廣東這一帶佛教領袖，有德行、有道德、有學問，嶺南一代的佛教沒有不尊重他的。遇到惠能大師，知道從黃梅得法隱居這麼多年，遇到，惠能大師拜他為師，他給他剃度，剃頭，剃頭完了之後，他倒過來拜惠能為老師。所以印宗是惠能的剃度師，惠能是印宗的和尚，傳法的老師。這個人心量多大!惠能之所以成就，就是印宗的成就，沒有印宗，惠能成就不了。所以水漲船高，惠能的聲望是被印宗一手捧起來的，這抬舉，那個功德多大。沒有印宗，可以說就沒有惠能大師，能大師是印宗成就的，這個我們要知道。

現在人的心量很小，不能包容，因此就沒辦法發展。你說台灣的寺廟多少，我出家的時候在圓山臨濟寺，我志趣在學習經教、在講經，如果臨濟寺能夠包容我，我不會離開，我這個人很守舊。我能在臨濟寺講五十年的經，臨濟寺今天是世界第一道場。他逼著我要去做經懺佛事、做法會，我對這個沒興趣，我不是為這個出家。所以沒有法子只好離開，到處流浪，流浪了五十年，這諸位曉得。我的運氣沒有惠能好，他遇到印宗，我遇不到。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第七十九集)

2009/8/21台灣檔名：12-047-0079

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十六面，我們還得從第二行看起，我們把這段文念一遍：

【二者。觀人寂泊絕欲止。謂五蘊無主名曰寂泊。空寂無求名為絕欲。故云觀人寂泊絕欲止也。】

『五蘊無主』、『空寂無求』這是佛語，我們中國老祖宗也曾經說過，「於人無所爭，於世無所求」，跟這兩句話的意思非常接近。為什麼於人無爭?老祖宗是從事上講的，佛法是從理上講的，理、事結合就不難。事行要明理就很容易做到，行事要不明理，那的確是非常艱難。怎樣能把欲望克服住?誰都想克服，幾個人真正能克服?原因是什麼?理沒有搞清楚，理要搞清楚他自然放下，明白了，很容易做到。佛法給我們說明一個道理，首先給你說明白「五蘊無主」，緣生之法。《中觀》裡面講，凡是緣生之法都是事有實無，好像是有，其實是空寂的。在《還源觀》裡面，賢首國師根據大經說明宇宙的源起、人生的源起。能現、能變是自性清淨圓明體，簡單的說，說自性、或者說本性、或者說真性，都可以。自性它是永恆存在，實際上它就是近代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，它是能生、能現、能變;宇宙，包括空間、時間、萬物，佛法講萬法，那是所生、所現、所變。自性裡面，不但所現、所變這些東西沒有，就是能現、能生的自體也找不到，也沒有這個跡象。雖然跡象都沒有，你不能說它是無，為什麼?它能生。就如同我們電視的螢幕一樣，螢幕乾乾淨淨什麼東西都沒有，你不能說它不能現相，一按頻道資訊就現前，就現在螢幕上，它能生、能現、能變，螢幕上的色相音聲就是它所生、所現、所變。所以，沒有頻道資訊你不能說它沒有，按了頻道，資訊現出來，現出來你不能說它有，為什麼?幻相。要知道螢幕絲毫也沒有受影響，絲毫也不沾染，乾乾淨淨，正在現相的時候也沒有污染，真性。森羅萬象就像螢幕上所現的相一樣，不同的頻道現出不同的畫面，這些畫面佛說了一句總話，「凡所有相，皆是虛妄」，無論是物質現象、精神現象，要知道全都沒有。

五蘊裡面的「色」就是講物質現象，所有一切物質現象就用這一個名詞統攝，全包括了。精神現象用了四個字，「受想行識」，也不是真的。「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，後頭一句說「受想行識亦復如是」。你要是明白這個道理，了解這個事實真相，於人無爭、於世無求你就很容易做到，一場空!覺悟的人沒有不慈悲的，為什麼?他知道不覺悟的那種人痛苦，為什麼?自己是過來人，自己沒覺悟的時候多苦，在六道里搞生死輪迴，迷惑、造業、受報，苦不堪言。「止」是講中止、停住，他止不住。經上這些術語，『寂泊』，「寂」是事實真相，「泊」是止住，停止住。

下面一句，『空寂無求名為絕欲』，「絕」是止的意思，跟前面泊的意思是一樣。止什麼?欲望。《華嚴經・賢首菩薩品》裡面告訴我們，「不求五欲」，這就是絕欲。五欲是什麼?財色名食睡。大乘經裡面佛常說，這是地獄五條根，財色名食睡，地獄五條根。有一條痲煩就大了，你就離不開地獄，如果五條都具足，這還得了!佛教弟子，這是釋迦牟尼佛當年在世，那些弟子都是阿羅漢、都是菩薩，第一個就是教他不求五欲，把它擺在第一條。第二個「不求王位」，王位是廣義的，用現在的話來說，政務官，這都叫王位，總統、省長、縣市長、鄉鎮長，這都是的，這都叫王位。中國古時候，帝王、公、侯、伯，後面還有子、男，那就很小了，不求權位。第三個要特別提出來，「不求富饒」，今天講的財富，也是屬於五欲裡頭的，特別提出來。佛菩薩知道，欲界眾生貪心最重的是財，財與色這兩個是地獄根之根，這個東西不能放下就非常容易墮地獄。第四個再教我們放下「自樂」，清涼大師特別給我們註解出來，這一條講小乘，小乘求自了漢，自樂，不管別人，生不起慈悲心，能證阿羅漢果，他不是大乘。不是大乘就不能見性，見性成佛，他就不能見性，換句話說，他成不了佛。

事上如是，理上能講得通嗎?理上是平等的，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，這是從理上講的。小乘阿羅漢是不是本來是佛?是的。有沒有佛性?有。那怎麼辦?世尊給我們說，阿羅漢對於求自樂，就是求自了不管別人這個執著非常嚴重。執著到什麼時候才能夠化解?佛說要兩萬大劫，自然他就淡薄，他還會回小向大，這麼回事。那就是說，小乘要耽誤兩萬大劫，不能提升，這是他的苦處。辟支佛比阿羅漢聰明，也是小乘，同樣的執著，不過比阿羅漢輕一點，佛說辟支佛回小向大要一萬劫，阿羅漢要兩萬劫，時間用劫做單位。一個大劫是怎麼回事情?這個世界，我們不講大世界，講小世界，單位世界，這大家容易懂。單位世界，黃念祖居士講是這一個銀河系，銀河系是一個單位世界。銀河系有沒有成住壞空?有，現在天文學家給我們做出證明，宇宙之間確實有星系，就是指銀河，星系，爆炸了，消失掉，那就是毀滅。這叫天翻地覆，這個話不是形容詞，是真的，古人不造謠生事。整個宇宙爆炸不就天翻了嗎?星球毀滅不就地覆了嗎?這樣的災難一次，一個成住壞空，一個大劫。這樣子銀河系的成住壞空一萬次，這麼長的時間，辟支佛覺悟了，回小向大，阿羅漢要兩萬次，你說這時間多長!所以佛不願意叫人學小乘，道理在此地。小乘雖然學成功，向上提升要耽誤兩萬大劫，這麼長的時間他不能提升，沒有進步。

菩薩聰明，菩薩有慈悲心，能夠捨己為人，實際上菩薩來到世間沒有別的，就是幫助一切苦難眾生。幫助眾生的同時提升自己，提升自己的德行，提升自己的智慧，提升自己的靈性，天天在乾，不疲不厭，真正用心在乾。學為人師，行為世范，無論是個人、是家庭、是事業、公司行號，都可以做為社會大眾的好榜樣。前天有個同修介紹我，這次在唐山辦的講座，有個企業家姓劉，劉總，他的報告非常精彩。唐山這次論壇的報告，光碟還沒出來，可是同修們很熱心，燒了兩片先送給我看，我昨天才看到。其中有一片是劉總的，另外一片是胡小林跟蔡老師的，這兩片先送來看，講得真好!確實這個劉總能夠承當得起學為人師、行為世范，家庭的祖父、企業的老闆都能像他這樣，國家沒有不興旺的道理，世界肯定和平，天災人禍都可以消除。這個世間還有這樣的人，真想不到!從這地方看我們就真正能夠理解，眾生在有大苦難的時候，佛菩薩示現在人間，應以什麼身示現就用什麼身，套用什麼方法來幫助世人他就用什麼方法，活活潑潑。這兩片光碟我們希望能夠把它燒成一片，多多的流通，把它當作課程來學習。學習，一定要記住老祖宗的話，一門深入、長時薰修，你才真的學到;看個一遍、兩遍、三遍，這個東西我學過了，沒用處。我們每個人自己可以想想，你從小，從上國小、中學、大學、研究所，你也學了二十幾年，今天在生活上、在工作上，你能用上幾分之幾?百分之九十九所學非所用，我們的時間、我們的精力浪費了，白費了。為什麼古大德他學了就管用?沒有別的，他學得少，一個科目，同時不準學兩個科目，這是我們中國老祖宗幾千年的教學方法，一門學會了再學第二門。一門要怎樣才叫學會?務必要學到變成你自己的思想、見解，變成你自己的言論、行為，這叫學會了，你全用上了，你才可以學第二門。有些同學要跟我學，我說我沒有別的方法，我也沒有法子教你，但是古聖先賢、我的老師教導我的方法我可以傳給你，你可以如法炮製，會有成就，就是一門深入、長時薰修。學一樣東西，我的標準是三十遍，認真學三十遍我得利益，得什麼利益?我在生活上用上了。

基本的課程不多，按照印光法師的順序，《感應篇》、《了凡四訓》擺在第一，德行教育。有這個基礎，你再學《弟子規》、再學四維八德，非常有受用。這些年來，我們深深的檢討、觀察，現代人苦難從哪裡來的?為什麼過得這麼苦?為什麼有這麼多災難?確實祖師大德早就一語道破，第一個不相信因果，第二個是不懂教育，把因說出來了。再回過頭來看看古代，古代的社會真的重視因果，重視親職教育，國家重視社會教育。古時候沒有近代的科學技術，縱然在文藝教化，做得也非常有限，雖然有限它能收到很大的效果，所以給社會帶來長治久安，它有道理。如果中國傳統文化配上現代化的這種科學技術，用網路、用電視來傳播，我相信教學的效果至少要超過古人十倍。古人能做到長治久安，小康的局面，今天要是好好利用這個，可以做到大同，可以做到像極樂世界一樣，比古聖先賢超越十倍、幾十倍都不止，這是真的，一點都不假。古人懂得，沒有這些工具，今天人有這些工具，不懂得教育，但是他還是在教，他教什麼?教暴力、教色情、教殺盜淫妄，他教這個。教這個，世界的前途就趨向於毀滅，人與人之間，起心動念無不是損人利己。而且他迷了，迷惑了，以為損人利己這個行為是正常的，捨己為人那是不正常的，這問題嚴重。所以招來的天災人禍，感召來的，災難現前怨天尤人，不知道是自己業力感召，還去怪別人，那怎麼樣?罪上加罪，後果是後面會有更大的災難發生，發生到最後地球毀滅了。地球雖然不毀滅，來一個地球板塊移動就不得了，那不是小的地震，整個大陸沉到海裡面去，沒有了，這種現象在地球上過去演變了好多次。外國科學報導裡面說，地球五萬年前，這世界上有個科技非常發達的國家，叫大西國。那時候人也是不相信因果，不孝順父母、不敬祖先、不相信宗教，惹來的災難，整個大陸沉到海裡面去。這個地方現在叫大西洋，本來那是一塊大陸，沉到海里去了，眾生的業感。

誰來主宰這個?沒有，自己主宰。為什麼?佛法講得清楚，中國老祖宗典籍裡面也有講到，沒有佛講得那麼明顯。佛法講的，一切萬法，虛空世界，「唯心所現，唯識所變」，這《華嚴經》上說的。一切法從心想生，心想善，沒有一樣不善，心想的不善，那就沒有一樣是善的，佛講出來了。現在科學證明了，證明什麼?證明樹木花草有見聞覺知，山河大地也有見聞覺知。山河大地是礦物，佛經上講的一微塵，正報一毛端，依報上一粒微塵，統統有見聞覺知，我們人在想什麼它知道。我們人想的都是善的，你全身都善，身體健康，你不會有病;人想的都是惡的，都是貪瞋痴慢，全身就生病。從心想生，這是真因，山河大地都是跟著你念頭在變，境隨心轉，這還得了嗎?我心一不善，山河大地馬上就不善，它一不善，災難就來了，風不調雨不順，災難就來了，居住在地球上眾生念頭感應的。

我們在最近十年，從一九九九年開始，我們在做這個實驗，很成功，我們跟動、植物做實驗。蚊蟲螞蟻我們尊重它，我們看到跟它合掌，「蚊蟲菩薩、螞蟻菩薩」。首先我們要尊重它，它知道，它很歡喜，它很感激，然後我們對它要求，它就能配合。我們居住的環境裡面，跟它講清楚，這是我們居住的環境，你們居住環境在房子外面，非必要不要進到裡面來，我們互相尊重，互相照顧。你們到房子裡面找吃的東西，我們把你所要的東西都放在院子裡面，供養你們，房子它就不來，連蟑螂都不來。很聽話，跟動物相處比人好，方便!我們種菜園，做實驗，沒有農藥、沒有化肥。我們跟小蟲訂約，蟲吃菜，我們的菜園一定畫一個小區，有界限的，這個小區供養你們，希望你們都到那裡吃，我們對這個小區也照顧。它就在那裡吃，隔一條田埂它就不吃，十幾年來靈得很。樹木，我們種了很多果木樹，在澳洲院子大，種了差不多有將近二十棵果木樹。我們跟鳥約定，指定幾棵供養你們，你們要吃到那邊去吃，不是指定的，你要留給我們。我們也不要把這些水果用東西包起來，用不著，它就不會去吃。有靈性，這動物，小鳥、小蟲有靈性，可以和睦相處，互助合作。植物，我們種的蔬菜、我們種的樹木花草有靈性，我們對它有愛心，種的樹木花草非常茂盛，花的顏色好看，花很香，它回饋，它供養你，果就特別甜，花草有靈性。我們對花草樹木我們放佛號供養它，我們以講經的光碟放出來讓它們聽經，供養它，感應不可思議!

江本博士實驗帶給我們一個證明，證實礦物也有見聞覺知，有靈性。泥沙、石塊我們都會起尊敬的心，都不敢輕慢。我們的居住環境，隨著我們的善心、善行、善念統統都變善，偶爾有一點小災難，四周圍有，我這個地區沒有，四周圍地區乾旱、缺水，我這個地方常常下一點雨。所以聖人教我們，佛菩薩教我們，我們現在也體會到，化解這些自然災害用什麼方法?善心、善念、善言、善行，就化解了。在過去認為這是神話，這是宗教所說的，現在有科學證明，江本博士做的這個科學證明，西方有不少心理學家用催眠術證明。這些都是現在人可以承認的，你要不相信，找個催眠師試驗試驗，看看你有沒有過去世。都搞清楚、都搞明白了，你自然放下，真正懂得「凡所有相，皆是虛妄」，自性里沒有的趕快放下，自性裡頭有的你要能覺悟，你要能隨順。自性裡面有的是性德，我們中國老祖宗教給我們，很簡單，五常，仁義禮智信，這是性德，四維，禮義廉恥，八德，孝悌忠信仁愛和平，這是性德，要隨順。隨順性德，你會得到你沒有辦法形容的法喜，快樂!這個樂不是從外頭來的，是自性裡面往外流露出來的。修行人有，孔子也有，你看《論語》第一章，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是佛家講的法喜。喜樂從哪裡來的?喜樂從學習裡頭來的，學而時習之，習是什麼?把我所學的統統落實到生活，變成生活，變成自己的思想行為，這個快樂。所以佛說菩薩常生歡喜心，法喜充滿，他快樂，這個快樂不是從外頭刺激來的。這種樂，我們中國老祖宗說為悅，悅是喜悅、喜樂，喜悅是從內往外發的，像泉水一樣，不斷的往外流。樂呢?樂是外面的刺激，享受五欲六塵之樂。所以樂，外面的緣沒有了樂也就沒有了，所以樂是假的，悅是真的，它不受外面影響。悅是真實受用，樂是有聚有散、有生有滅。所以孔子也舉個例子，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，好朋友從遠方到這個地方來看你，老朋友聚會非常快樂，那是從外來的，不是從內發的，講得很清楚!

明白道理、了解事實真相，就很容易放下。五欲能不能舍?能舍。佛教菩薩舍這四樣，五欲、王位、富饒、自樂，後頭還有一個名稱，名稱是我們現在講的知名度。你的聲望很高，社會上提到沒有人不知道，這是名，也要遠離。自己真正有道德、有學問，澤及一方，稱讚的人多了，那不是你求來的，這叫做實至名歸。孔老夫子的聲望，釋迦牟尼佛的聲望，不是他自己造成的，後世自自然然受他教誨的人感他的恩德，稱讚他的。這個可以，這是真的不是假的。用我們中國話來說，佛講這五樁事情，中國人用兩個字就包括了，名利。修行人一定要遠離名利，沾不得。要知道，做再好的好事，裡頭夾雜著名利，就是假的，就不是真的，醍醐裡面有毒藥。能夠矇騙民眾於一時，不能長久，決定不能夠欺騙天地鬼神，他知道。佛菩薩更不必說，你是真的你是假的，清清楚楚，明明白白。所以，為自己錯了，我常講，為自己，好事也錯了。為自己做好事怎麼樣錯了?增長我執。學佛頭一個是破我執，你為名為利，沒有離開我執，增長我執，錯了;沒有自己，起心動念為一切苦難眾生，這是大善，這是真善。

佛菩薩苦口婆心，時時刻刻在教導我們，我們要能體會。怎麼樣才能把對佛菩薩的信心生起來，恭敬心生起來，仰慕的心生起來?有很多人跟我說，非常想，生不起來。為什麼?佛法里說業障太重，習氣太深，障礙著你，你生不起來。中國老祖宗說那怎麼辦?克念作聖，念是妄念，你能把妄念克服，你就是聖人。克念的功夫從哪裡下手?《大學》裡面講的就是克念的辦法，從哪裡下手?從格物、從致知，你看有層次的。物，物就是物慾，就是釋迦牟尼佛教菩薩頭一條不求五欲，你要把五欲克服住。格是什麼?格除，從內心裏面把貪求五欲六塵享受的念頭格除。釋迦牟尼佛在世，一生為我們所示現的，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，這是把物質上的欲望完全放下。所以他沒有障礙，智慧現前，這是致知。智慧自然現前，這一現前，他的思想、言行流露出來的都是性德，倫常八德，在佛法裡面就是戒律、定慧。從他身上、從他日常生活流露出是什麼?戒定慧三學。接觸大眾你細心去觀察，那是十波羅蜜、六波羅蜜，行為上看出來;意念上是十大願王。大聖大賢教化眾生的原理原則絕不複雜，就這簡簡單單的幾句，不但是一生一世受用無窮，生生世世無量劫你都受用不盡，這真妙!

在《攝大乘論》裡面有一段經文很簡單，教給我們「轉五蘊成三德」，大乘法裡面講轉煩惱成菩提，轉生死為涅盤。為什麼?大乘法里知道一切法不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，這是事實真相，叫諸法實相，所以要轉。這一段文，我們先說五蘊，五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識都是心理的行為現象。受是感受，六根接觸六塵境界，凡夫怎麼樣?隨順自己的煩惱習氣他就覺得很快樂，跟他自己煩惱習氣，煩惱習氣是什麼?貪瞋痴慢、自私自利，與這個相應，他就有樂受，與這個不相應，他就生煩惱，就有苦受。所以這心理的作用，第一個是感受。第二個是想，想是妄想，就是分別、執著，想的事情太多了，歸納起來總不外乎兩大類。第三個行，行是什麼?它停不住，止不住，這叫行。前念滅了後念就生，接著就生，這事情很痲煩。停住就好了，停住就是入定。甚至於一分鐘都停不住，諸位試一試就知道。識是阿賴耶識，我們現在的話說是印象。我們做過的這些事情，心裡落了個印象，這個心就是阿賴耶，阿賴耶像個資料庫一樣，起心動念、言語造作統統都有完整的資料在裡面。有時候自己忘掉了，到你煩惱習氣稍微輕一點，你就會又想起來，如果能更輕，不但能想到這一生的，前世也想起來。這個倉庫大，太大了，無量劫來生生世世你所有造作資料全部都有，科學技術還沒有發展到這個程度。阿賴耶識不是物質，沒有形相，佛舉個比喻說，如果要有形相的話，形相再小，一樁事情像一粒微塵，佛說遍法界虛空界都容納不下。好在它不是物質，像電腦一樣，你隨時能把它搜尋出來。可是這個東西也不是真的，為什麼?自性清淨心裡沒有，它是自性清淨心裡頭變現出來的。所以精神方面分為四個，受想行識。

轉五蘊為三德，三德是法身、般若、解脫。法身是講自性體相作用，這是什麼?這是真正的自己，真我，這不是假的。法身是真如自性的理體，哲學裡面講的本體，般若是智慧，解脫是大自在。《華嚴經》上講的，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這才叫自在。圓滿的證得，這個人我們就稱他作佛陀，稱他作法身菩薩，他證得。迷失了則稱為凡夫，迷失不是沒有，記住，迷了，他有障礙，障礙除掉，三德就現前。迷了就是五蘊，覺了就是三德，五蘊跟三德是一不是二。轉五蘊成三德，轉煩惱成菩提，轉凡成聖，問題你得會轉，轉的秘訣，把虛妄的放下，把真實的提起來。我們要知道，倫理、道德、因果是真的，不能不認真學習，我執、對立、成見、自私自利、貪瞋痴慢這假的，自性里沒有的。沒有，一定可以放下，性德裡面本有的決定能現前。

我們現在簡單看《論》裡面所說的，第一個「轉色蘊成法身，色即質礙之義」，質是物質，它有障礙，物質有障礙。「謂佛身相好，無邊音聲，無見頂相，悉由轉色蘊而成。」佛也現身，三十二相八十種好，這是釋迦牟尼佛當年出現在我們人間所示現的身相。我們世俗間看相，這人有貴相、有福相，這真的，這不是假的。為什麼?相由心生，福由心造，這個人心地善良，造福，他的相貌就是福相。所以佛的相是個福相，三十二相八十種隨形好，在我們這個世間。佛又告訴我們，如果在諸佛剎土，像在極樂世界、在華藏世界，現的相好我們無法想像，身有無量相、相有無量好，為什麼?自性圓滿的福報現前。這種相好身在我們這個世界示現就不恰當，為什麼?我們這個世間人沒那麼大的福報，雖示現，見不到。必須用劣應身，我們世間人能看見，看見的時候羨慕、讚嘆。音聲，無邊的音聲，我們知道佛的音聲周遍法界，我們的音聲現在藉無線電波傳到虛空，有沒有界限?有，他收聽的時候，聲音強弱不一樣，距離發射點近就清楚，距離太遠，愈遠就愈模糊，但是確實也是周遍法界。誰能聽得見?我們根據佛經上所講的，八地菩薩能見到一切眾生極其微細的波動。我們同樣就能想到，八地菩薩應該能聽到所有一切眾生的音聲，音聲周遍法界，我們凡夫聽不到。無見頂相是說如來頭頂有一個特別的相，頂頭這邊有個圓圓的會放光。為什麼叫無見頂?天人他有神通，他飛到佛的頭頂上看看佛的頂相，看不到，為什麼?他放光，光刺他眼睛，看不見，所以叫無見頂相。三十二相之一，佛頂放光。這都是屬於色法轉變成的法身，屬於色法，色蘊而成，是由轉色蘊而成。

第二「轉受蘊成解脫」，解脫是自在，「受即領受之義」，領納，我們今天講接受、感受，就是這個意思。這裡說「謂佛無量廣大自在法樂，悉由轉受蘊而成」，他能轉。怎麼轉法?把我們現在所受的統統放下，就轉了。我們現在所受的，苦樂憂喜舍，違背自己的意思，這不稱心、不如意，殊不知道我們的心、我們的意，我們的心是什麼?是分別心、是妄想心，我們的意是執著，這都是假的，都不是真的。所以順不順統統起煩惱，順自己心意的生什麼?生喜樂，七情五欲。七情裡頭第一個是歡喜，喜、怒、哀(悲哀)、樂、愛、惡(惡是討厭)，最後是欲望，這叫七情，五欲是財色名食睡。六道凡夫，欲界他離不開這個東西，這個東西一離開，他在六道，他不在欲界，他到色界去了，比欲界高，高很多。欲界裡七情五欲這種困擾，色界天人沒有，他擺脫掉了，他放下了。這不是好東西，我們要能覺悟，把這些東西淡薄處之，愈淡薄愈好，到最後統統放下，這個障礙就沒有了，你就得自在。解脫叫大自在，佛法用解脫兩個字，解是解開，把你的分別執著解開。脫，脫什麼?脫苦，永遠不再受七情五欲煩惱之苦，這都沒有，脫離了。所以大乘教里講轉好。迷了什麼?迷就是把自性裡面的解脫轉變成受蘊，你要受七情五欲的干擾，要受七情五欲的苦報。

第三，「轉想蘊成解脫」，法身、般若、解脫，解脫有三個，受、想、行變成大自在。「想即想念之義，謂如來以無礙智辯，說一切諸法之相無不自在。」大自在從哪裡來的?是由轉想蘊而成的。我們的想、我們的念是什麼?是自性裡面的智慧迷了，迷失自性，把自性裡面的智慧變成想蘊，給諸位說，就是第六識。前面講的受蘊是第七識，這就是迷失自性，把自性裡面的德能變成阿賴耶，阿賴耶的三細相。我們現在的智慧失掉了，其實智慧變成妄想，我們能把妄想放下，智慧就現前，真的轉八識成四智，這個道理不能不懂。於是我們能體會到，佛菩薩教人修行的綱領，八萬四千法門，我們用一個字來說，到底他修什麼?就是修定，八萬四千種方法統統修禪定。所以般若經上才說「法門平等，無有高下」，為什麼?方法不一樣，它的方向一樣，目標一個，所以它是平等的。無論你用什麼方法，最後達到的目標都相同，目標是什麼?明心見性，見性成佛。一個方向，就是修禪定，就是戒定慧。你依照這個規矩去做，規矩就是法門，做久了你就得定，定久了就開智慧，智慧一開，目的達到了。

我們今天淨土宗用的什麼方法?用持名念佛，就是念這一句南無阿彌陀佛，用這一句南無阿彌陀佛把什麼都放下，什麼都不要想，什麼都不要念，就念南無阿彌陀佛，念一個。果然真的放下，真的所謂一門深入、長時薰修，念上個三年五載得定了，這個定叫念佛三昧，你是用念佛方法得到的，三昧就是禪定。定到一定的程度，豁然大悟，就開智慧，智慧一開就一切通達明了，就是這個地方講的，說一切諸法之相無不自在，智慧開了。無論你是學過還是沒有學過，有人來問你，有人來請教你，你沒有一樣答不出的。學過的當然，沒有學過的也答得頭頭是道，也答得圓圓滿滿，這不容易，這是智慧現前。這個能力從哪來的?能力是本有的。佛在《華嚴經》上常說，一切眾生皆有如來智慧德相，智慧擺第一個;換句話說，我們自性的智慧跟十方一切諸佛如來的智慧是平等的，是一樣的。我們今天迷了，造作罪業，墮落在六道輪迴，有沒有妨礙我們自性?沒有。自性清淨沒有受到一點染污，自性平等沒有受到一點波動。妄念、妄心、煩惱、習氣、業障，它障的是什麼?障的是緣，它障的不是因，是緣。因是自性裡頭本來具足，永遠失不掉的，這是真，那才是真的，不是假的。這個真東西也得要有緣它才能夠出現，像植物一樣，種子是因，它不變的，但是沒有緣它不能結果。緣是什麼?土壤是緣，水分是緣，肥料是緣，人工去栽培它也是緣。因緣具足它就長成一棵樹，它會開花，它會結果，所以它要緣具足。我們有佛菩薩的因，沒有佛菩薩的緣。什麼是佛菩薩的緣?八萬四千法門是緣，我們只要取一門，一門深入、長時薰修，花果自然就現前，如來智慧德相就會現前。佛又很慈悲告訴我們，八萬四千法門裡面最殊勝的緣就是念佛法門。這個緣是阿彌陀佛前頭，我們跟著他走，決定不錯，這個道理要曉得，這個心不能變，心要真。真，真心念，效果非常顯著。什麼叫真心念?佛說了，放下身心世界，一心專念阿彌陀佛。頭一個還是要放下，為什麼?那是障礙，你要不放下，你雖然念佛，你障礙沒有排除，跟阿彌陀佛結個善緣，這一生當中不能往生，它障礙你。

放下身心世界我還能幹事嗎?這樣一說起來，凡是有工作的人都沒法子往生了。我們要把佛的話聽清楚、搞明白，佛不是這個意思，佛教我們放下是心裡不能執著，放下心裡、心上對身心世界的分別執著，這個東西放下，不礙事。你生活在這個世間，事上事事無礙，理事無礙，最怕的是你心裡真的執著有，那個痲煩就大了。心上有礙，事上就有礙，心上沒有礙，事上就沒有障礙。這個道理很深，這是真理，不能不知道。心地要乾乾淨淨，事情來了?事情來是智慧應付，你會應付得非常圓滿，不需要起心動念，想一想我要怎樣做，想一想就錯了，想一想是意識心在做主：你不想，不想是你自性智慧在做主，自然流露。釋迦牟尼佛在世，四十九年所表演的，你看多少人去請法，釋迦牟尼佛有沒有一次跟他講，好，你停停，讓我想想再答覆你，有沒有這個?沒有。世尊幾乎都是隨問隨答，從來沒有加上考慮、思索，沒有。為什麼?自性智慧反應，他不需要想一想，不需要去研究研究。想一想，研究一下，落在意識，意識是妄心，妄心的作用是很有範圍的，有限制的，它不是圓滿的。所以妄心裏面，我常講它是知識，不是智慧，知識辦事情也還不錯，但是有後遺症，不圓滿，智慧辦事沒後遺症，是圓滿的。東方的老人，中國堯舜禹湯文武周公，印度一些諸佛菩薩，他們全是用智慧，他不是知識，這一點我們要懂。求智慧跟求知識的方法不一樣，智慧是道，知識是屬於術，不相同，把知識誤會為智慧那就大錯特錯，這是我們不能不知道的。所以佛法講轉識成智，識就是知識，把知識轉變成智慧，這就對了;如果是把智慧轉變成知識，就錯了，那就把佛法轉變成世間法，迷了。

下面第四，「轉行蘊成解脫」，行是什麼?「遷流生滅」，「謂如來神通變現，以清淨法攝化眾生令得自在，悉由轉行蘊而成」。如來是講自性，自性裡面的神通。你看「神」這個字如果寫成篆字，那個意思一看你就能體會到。它的左邊，左是我們對面，這是左手，左面，這邊是右面。左邊是個「示」字，顯示的示，要用篆字來寫，這是兩橫，上面一橫短，下面一橫長，在篆字裡頭這叫上，上字，上是什麼?上天。下面有三條，畫成三條，這個三條的意思是上天的垂象，用現在的話說就是自然現象，這個代表自然現象。右面是個「申」，申要寫成篆字的話，你還能看得很明顯，通達沒有障礙。當中是有三個關口，三個關，當中像一把寶劍一樣穿下來，通達了。這個意思是對於自然現象通達明了而沒有障礙，這個人就叫神。所以神不是鬼神的神，神是人，是一個聰明有智慧能夠通達大自然現象的，在佛法裡面講通達諸法實相，這個人就叫神。所以，神跟通意思相彷佛，相接近，把它連線成一個名詞，叫神通，沒有障礙。變現是講他起作用，教化眾生，眾生是什麼樣的根性，他就用什麼樣方法來教導。所以教導沒有定法，佛教化眾生沒有一定的方法，因人而異，因事而異，因時而異，千變萬化。就跟大夫治病一樣，大夫給一切眾生治病，沒有一定的法子，他從望、聞、把脈了解病況之後，隨著你的病處方，才開藥方給你，藥到病除，你照這個方子一服，病就好了。你的方子不能給第二個人用，兩個人得同樣的病，輕重不一樣，得病原因不一樣，所以處方用藥也不一樣。佛教化眾生亦復如是，這種能力、本事是從自性本具德能上來的。總的來說，佛以清淨法攝化眾生，那你就知道，所有一切法術，八萬四千法門，都是教眾生恢復清淨心。講到最後，就是《無量壽經》經題上面五個字「清淨平等覺」，就這五個字，這是總路線、總方向，明心見性、見性成佛是總目標。法門無量無邊，八萬四千不是隨便說的，確有其數，這在經典諸位都能查到，真有這個數。佛說眾生有八萬四千煩惱，佛說我有八萬四千法門對治煩惱，讓你恢復清淨平等覺。清淨平等覺就是佛，你要是恢復清淨平等覺，你就得大自在，你的神通、道力就不會比佛差，可以說平等了。

末後一段，「轉識蘊成般若，識即了別之義」，了是明了，別是分別。但是了別不是分別，分別你是用思考，了別不用思考，就是一接觸他就明了，沒有通過分別執著他就明了，這叫了別。所以了別是真的，正知正見，分別就變成邪知邪見。不能用分別心，不能用執著心，了別也是我們現在人所講直覺，決定沒有思考。佛給我們說，我們六根接觸六塵境界，第一念是了別，我們眼見色，第一念，還沒有起心動念、沒有分別執著，不是清清楚楚、明明白白嗎?這是了別。第二念就分別了，這是某人，那是某人，就分別，第二念就分別了。祖師大德常常教我們，如果我們能保持第一念就成佛了，永遠保持第一念，不要落到第二念，就成佛了。細心從這個地方去觀察、去體會，生佛在一念之間。了別是覺，分別是不覺，永遠保持覺這就是佛菩薩，那個菩薩不是普通菩薩，叫法身菩薩。

我們看他底下說的，「謂如來大圓鏡智」，這是轉阿賴耶為大圓鏡智，「平等性智」，這是轉末那識，「妙觀察智」，這是轉第六意識，「成所作智」，這是前五識，眼耳鼻舌身，「無不自在」，這就是「由轉識蘊而成，故云轉識蘊成般若也」，般若是自性本具的智慧。這怎麼轉法?佛菩薩教我們，祖師大德甚至給我們做示範，而佛門當中非常重視這種修學。中國在唐宋的時代，非常盛行轉識成智，他教導我們，六根接觸六塵境界，不用妄心，不用八識。你看交光大師《楞嚴經》的註解就非常強調，古大德注《楞嚴經》沒有離心意識，這不是釋迦牟尼佛的意思，把釋迦牟尼佛的意思解錯了。釋迦牟尼佛在楞嚴會上特彆強調轉識成智，你沒有轉。怎麼轉?不用六識，用什麼?用六根根性，六根根性是了別，這厲害，不是分別。像鏡子照外面東西一樣，照得清清楚楚、明明白白，沒有分別心，不起心、不動念，用這個辦法。在哪裡修?就是在日常生活當中修。儘量不要去用分別心，分別心是第六意識，執著心是第七意識，落印象是第八識;換句話說，我們在日常生活當中學習，眼耳鼻舌身對著外面色聲香味觸，不分別，那你就是不用第六識;不執著，我不用第七識;不落印象，我不用第八識。那你用的什麼?你用的是四智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，你前五根的作用為成所作智，這叫轉識成智。講得好!確實是楞嚴會上釋迦牟尼佛的本意，誰做得到?沒有人能做到。知道，理論曉得，方法也曉得，就是用不上。為什麼用不上?放不下。所以，歸根結柢一個問題，放下就行;放不下，方法你明了也做不到。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第八十集)

2009/8/22台灣檔名：12-047-0080

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十六面，從第四行看起。

【三者。性起繁興法爾止。謂依體起用名為性起。起應萬差故曰繁興。古今常然名為法爾。】

到這個地方是一小段。在這段裡面，讓我們要放下分別，要放下諸法，要放下生滅。前面是講怎樣依《華嚴經》的理論方法修行，契入華嚴境界。全文前面三大段是跟我們講宇宙萬法的源起，宇宙從哪裡來的?一切法從哪裡來的?我從哪裡來的?說明這個問題。這個問題，從理上講是最高的哲學，從事上講是最高的科學，確實超越現在，就是超越古今中外所有的哲學與科學，這是《華嚴經》殊勝的地方。了解之後，我們要怎樣修學?修學修什麼?妄盡還源。用什麼辦法把這個妄斷盡?這裡講的五種止，放下，五種要放下。第一段給我們講的要放下對立，決定不能跟一切人事物對立，要對立了，這一生就沒有出路，換句話說，你永遠在六道搞輪迴。六道輪迴里一定要曉得，六道輪迴搞什麼?冤冤相報沒完沒了，這苦不堪言。所以對立要放下，能所要放下，二諦要放下，身心要放下，這是第一段跟我們講的，「照法清虛離緣止」。第二段教我們一定要放下境緣這兩條，境就是物質環境，緣是人事環境，不對立就很容易放下，一對立就沒辦法放下。這個放下就是對於物質環境、人事環境，要做到什麼樣的標準才是《華嚴經》所要求的?於物質環境、人事環境不執著，行不行?行，很難得，不是《華嚴》標準。那是什麼的標準?十法界的標準，你可以出離六道輪迴，你出不了十法界。人事環境不要放在心上，物質環境也不能放在心上，這個境界可以超越六道輪迴，出不了十法界，《華嚴》講的是妄要盡，你沒盡，還有一條妄想。佛給我們講的三大類，妄想分別執著，妄想就是起心動念，我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界做到什麼程度?不起心、不動念，這是《華嚴》標準，那就恭喜你，你就還源了。

還源是什麼意思?明心見性，見性成佛。釋迦牟尼佛當年在世，為我們表演的夜睹明星豁然大悟，就是這個境界，把這個境緣放下了。這個事難，非乾不可，為什麼難?習氣染著太嚴重，無始劫來，想放不知不覺它又起現行，它又起作用，所以難。這個東西一放下，你想想看，輪迴就沒有了，六道裡面三苦八苦就斷掉了;這三大類，執著，只放下這一條。我們曉得，六道從哪來的?六道是從執著來的;十法界從哪裡來的?十法界從分別來的;一真法界諸佛如來的實報莊嚴土從哪裡來的?從起心動念來的。《華嚴經》上講轉凡成聖，我們現在可以很明白的這樣說法，放下執著就轉迷為悟，放下妄想轉凡成聖，這是真的聖，不是假的，明心見性，見性成佛。《華嚴經》上講的圓教初住以上，他還有四十一品無明習氣，這個不要緊，這在什麼地方?這在實報莊嚴土，不在十法界，所以他們是真佛，可不是假佛。十法界裡面的佛，天台大師六即佛里跟我們講，「相似即佛」，他不是真的，很像，很像佛，不是真佛。為什麼很像?他的思想言行幾乎跟佛是一樣。為什麼?他學到家了，真學佛了，學到家了，為什麼不是真佛?他起心動念還沒放下，就這麼一點。他不起心、不動念，十法界就沒有了。十法界像作夢一樣，醒過來夢境沒有了，六道是夢中之夢，完全醒悟過來，這個境界叫一真法界。

佛在經上，把這些事情清清楚楚、明明白白的告訴我們。我們聽了能信、能解，這在佛法上叫解悟，很不容易!解悟，實際上我們得不到受用。我們明白了，知道這回事情，怎樣才得到受用?那得要修行，你看信解，然後行證。通過修行，證得了，那叫證悟，管用，你真的入境界，你真的得受用。所以不修不行，行就是修行。修什麼?把我們過去錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的言行，依照佛說的這個標準把它修正過來，這叫修行，這叫真修，很管用，得受用。四聖法界裡面的阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這四聖法界，他們都是真修、真乾，幹得很像，很像諸佛如來，叫相似即佛，我們淨土宗裡面叫它做方便有餘土。淨土宗講四土，最下面是凡聖同居土，凡聖同居土是六道，四聖法界不是凡聖同居土，叫方便有餘土，這十法界。往上去實報莊嚴土，再往上去常寂光淨土，還源是回到常寂光，究竟圓滿，回到常寂光。用什麼方法?修行。什麼方法修行?止觀。所以給我們講五止六觀，這真正還源。

五止，今天我們講第三個。先看理，『性起、繁興、法爾』，這講了三個佛學名詞。首先給你講「性起」，下面有解釋，賢首國師他老人家說，『謂依體起用名為性起』。實際上前面我們說過，第一段是講體，一體，顯一體。依一體起作用，前面跟我們講起二用，一體起二用。二用之後還特別跟我們講三遍，三種周遍，這很重要、很重要。性是本體，宇宙萬有的本體，宇宙萬有從哪裡來的?自性變的。《華嚴》也是法相唯識宗六經之一，唯識宗所依的經論有六部經十一部論，《華嚴》是六經之一。《華嚴經》上說，「唯心所現，唯識所變」，這是菩薩不能不知道的。眾生迷了，不曉得這個事實真相，所以他無論在人、在事、在物，他有嚴重的執著分別，有喜歡的、有討厭的，這錯了，為什麼?不知道是一體。我們一個身體，手不錯，很好，腳也能走路，一體!我不能說，我很喜歡手，我討厭這個腳，有沒有這種人?很少有這種人的。實在講，這是什麼?喜歡手，就好像我喜歡三善道，我討厭三惡道，殊不知三惡道也是心現識變的，是一不是二。

諸佛如來、法身大士怎麼看十法界?平等。佛在大乘經裡面跟我們講十法界，十法界的因緣很複雜，無量無邊。佛教學有善巧，無量無邊的因緣，最重要的一個因緣是什麼?也就是說，無量因緣的第一個因緣是什麼?佛告訴我們，諸佛如來跟法身大士(法身菩薩)，平等心，第一個因緣。我們不能成佛，什麼原因?不能平等。學佛的人常常提起這一點，我喜歡這個討厭那個，你就成不了佛，為什麼?佛最重要的第一個因，你做不到。別人不平等對待我、對待人，我們看到笑一笑，不放在心上，為什麼?凡夫!這就擺在我們面前，像善財童子很會修行的人，會修，看到這個情形就想到我有沒有?我六根接觸六塵境界，是不是像他一樣的不平等?有則改之，無則嘉勉。這個人是我的老師，他提醒了我，他幫助我修正這個錯誤。我們在經上看只有善財童子，所以人家一生證得究竟圓滿的佛果，不必要通過四十一個階級。換句話說，他在修行道路上就省了三大阿僧只劫。因為無始無明習氣要三大阿僧只劫才能斷掉，善財童子在一生就斷乾淨了，這是華嚴奧旨。當年方東美先生把這部經介紹給我，告訴我，這是大乘佛學的概論，他用這個眼光看《華嚴》。《華嚴經》是大乘佛學概論，這裡面有究竟的理論，有善巧的方法，後面還帶有圓滿的表演，五十三參是表演，善財做給我們看，讓我們看了之後恍然大悟要這樣修行才行。這五十三位善知識跟善財童子，用舞台表演的方法，教導我們一生當中怎樣契入究竟圓滿的佛果。那你就要懂得止，就是你要懂得放下。章嘉大師告訴我的，你要懂得看破，你要懂得放下，看破是智慧，放下是功夫。

這部論文文字不長，妙極了，我們學了這個，就知道怎樣去學《華嚴經》。我們有了方向、有了目標，目標是還源，回歸自性，回歸常寂光淨土，知道遍法界虛空界就是一個自性。你看到芸芸眾生、森羅萬象就是一個性起，「依體起用」。依誰的性起?這不能不知道，依自己的性起。我們眼睛睜開，你看到整個宇宙，太虛空，眼前的山河大地，性起。性起什麼時候?當下!沒有過去未來，當下。眼睛一閉，全沒有了、滅了;眼睛張開，起了，是自己，與別人不相干。然後你漸漸的能體會到，他眼睛張開，他的性起了，他眼睛閉上，他的性就滅掉了。我們兩個人同時張開，各人是各人性起，相不相干?不相干。有相同的，相同是什麼?「同分見妄」，不同的感受，「別業見妄」。我看到這個山生歡喜，他看到這個山有憂愁，各人感受不一樣，那是別業;看到外面是一樣的是同分，共業。理事、性相、因果，佛說盡了，說得非常透徹。懂得性起，你才能放下分別、放下執著，我不再執著了，曉得什麼?遍法界虛空界是自己的性起。我的性起裡面有很多別的人，別人性起他裡頭也有我，這裡頭錯綜交雜。就好像我們講堂裡面的燈一樣，一個燈好比是一個人，燈的光它是互相交攝的。我們講堂這麼明亮，這麼多燈光，各個燈光是各人的，你把那個燈光熄掉，它的光沒有了，它的光不存在了，別的燈光存在。你從這裡頭就想到，它放光的時候跟別人的光交融在一起，這是共業;它熄掉的時候，你就看到共業裡頭有別業。在共業的時候，我光裡頭有他的光，他光裡頭有我的光，彼此交融，你分不出。雖分不出，各受各的，真的一點不相干。你把開關按鈕關上，燈熄掉，你完全明白了，真的不相關。這個現象，就是我們自己與人事環境、物質環境的現象，無論是生，無論是滅，都是一體，不離自性。

真正明白、覺悟了，人的平等心就生起來，清淨、平等、正覺、慈悲就生起來了。真誠是體，是自性的本體，沒有形相，我們不但六根接觸不到，我們想像也想不到，它真有，它不生不滅。我們講清淨平等正覺慈悲，是它的德用，它的本能，這個容易體會。真誠在哪裡?真誠在清淨裡面，真誠在平等裡面，真誠在覺悟裡面，真誠在慈悲裡面，從起用的時候它表現出來，你要細心體會，這是精神，它不是物質，所以六根不能接觸。佛法常講的，「言語道斷，心行處滅」，它真有，它不是沒有，從這個地方認識，遍法界虛空界萬事萬物是自己。就好像我們今天有個身體，身體就是整個宇宙，法界虛空界。身上每個細胞，細胞再分析，分成分子，分成原子，分成電子，分成基本粒子，那就是大千世界裡面的一切萬法，一切萬法在一身，這個身體叫法身。自性是一個，不是兩個，法身也是一個，不是兩個。迷失了自性，迷失了法身，在法身裡面取一點點，執著那是我，這就錯了。好像我們一個人身，細胞，執著細胞是自己，別的細胞他不肯承認，這叫迷，不知道是一體。迷了之後就自私自利，甚至於做到損人利己，錯了，一體，不是一家，一家沒有一體親。諸佛如來看宇宙是一體，菩薩、羅漢看宇宙是一家，不錯了，一家，諸佛如來是一體。凡夫呢?凡夫各個獨立，不承認是一體，不承認是一家，痲煩就來了。

所以要曉得性起，這個起沒有原因的，一起一切起，佛法叫「一時頓現」，這個時間太短。時間是什麼?一念。一念，我們要記住彌勒菩薩所講的，什麼叫一念?一彈指的時間，三十二億百千念，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。就這一彈指，多少念?三百二十兆。現代學術界多半用秒為單位，一秒鐘，一秒鐘能彈幾次?一秒鐘可以彈四次，四再乘三百二十兆，一千二百八十兆，一秒鐘。換句話說，一個念，一念是一千二百八十兆分之一秒，那就是一秒鐘裡面有一千二百八十兆個念頭，這個念就是起滅，起心動念。極其微細的波動，這一動，宇宙、萬物、我就出現了，同時出現，沒有先後，你找不到先後，太快了，每一個念頭都是獨立的。彌勒菩薩跟我們講，「念念成形，形皆有識」。形是什麼?物質世界，宇宙;識是什麼?精神世界。我自己的精神世界，所有一切眾生都有精神世界，所以我們從江本博士的實驗明了，佛經上講的是真的不是假的。動物有精神現象，植物也有精神現象，礦物也有，不但礦物有，自然現象裡面也有，這不可思議。虛空是自然現象，虛空有沒有見聞覺知?肯定有。虛空沒有見聞覺知，怎麼能夠傳遞我們的信息?我們的見聞覺知，就是極其微細的這個念頭，念頭時間短，短到一秒鐘的一千二百八十兆分之一那麼短。這一個念頭起來之後，就像波動，像電磁波一樣、光波一樣，立刻就遍法界虛空界，只要一動就遍法界虛空界，絕對不是光速、電磁波速能夠跟它比較的。光太慢了，太陽到地球要八分多鐘，你看這多慢。我們念頭才一動，就遍法界虛空界。你說虛空，虛空肯定有見聞覺知，沒有見聞覺知，它就變成有障礙，我們這個念頭就通不過了。

所以《華嚴經》上跟我們講四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這個無礙就是我們前面講三種周遍。除非它不動，它才動，立刻周遍法界，同時出生無盡，而且還是含容空有。空是虛空，包虛空，有是萬法，虛空萬法它統統包容，我們佛法里常講「心包太虛，量周沙界」。那是誰的心?每個人的心都是的，你的真心。你現在不用真心用妄心，妄心心量很小，不能包容，你能把妄心放下，你用真心，真心是包虛空、包法界。用真心，就是諸佛如來、法身菩薩;用妄心，那就是十法界、六道。十法界裡面四聖法界都是學佛的，學得很好，學得很像，所以天台家講相似即佛，雖不是真佛，他很像。佛教你做的，他全做到了，佛教不能做的，他決定不會犯錯，所以他學得很像，行為很像，言語也像，造作也像，相似即佛。六道裡頭就不像，六道是什麼?六道是自己煩惱做主，他不是自性做主，不是真心，妄心。妄心不隨順聖教，隨順自己，那就沒有法子。一個人一個意見，一個人一個做法，所以產生衝突。知不知道?聰明人知道，迷惑的人不知道，他跟別人衝突，他不知道自己在造衝突，他不知道。知道，這是開始覺悟了。

我住在這邊山上一、二個月了，我每天不斷重複在看大陸上這些同學們辦的許多論壇、講座。這些光碟送到我這裡，我每片都看很多遍，給諸位說，至少十遍以上。我看得很歡喜，我看到許多同修在真學，真的把自己毛病找出來，改過自新。大家現在用的標準，《弟子規》、《感應篇》、《了凡四訓》，非常難得，這是學習傳統文化、學習聖賢經典起步，這個起步非常正確。如果真的能像現前一樣鍥而不捨，勇猛精進，古人說句話說得好，「成佛有餘」。怕的是什麼?怕的是中途懈怠、懶散、退轉了，那就不能成就。如何能保持你的勇猛精進?能保持嗎?能，我看到了，為什麼?他得到法喜。如果得不到法喜，不會成就，肯定會退轉。得到法喜就是他嘗到法味，像吃東西一樣，味道嘗到了，這味道真好，欲罷不能。凡是會退心，凡是信心建立不起來，原因在哪裡?這我們過去講經也常講，沒有嘗到法味。以前李老師也常跟我們講，叫囫圇吞棗，吃有沒有吃下去?吃下去，一口吞下，什麼味道?不知道，這樣就很容易退轉。必須像吃東西一樣，細嚼慢咽，你才品嘗到味道。可是這句話對現代人來講，真的有困難，為什麼?現在人心浮氣躁。不像從前，從前有家教，從小就教小孩要穩重，這是中國跟外國教育不一樣。外國教育是放任，讓小孩活潑天真，中國不是的，中國從小教規矩，一舉一動言行都有個規矩，《弟子規》那就是標準，他有約束。所以中國小孩一般看到沒有外國人那麼活潑，他穩重，穩重能生智慧。

為什麼中國這麼多年來，世世代代都有大聖大賢出現，外國人很少?道理在教育。而教育裡頭最重要的是因果教育，外國人疏忽了。中國人從滿清末年，西方文化傳到中國來，中國人很不幸，把老祖宗的東西丟掉，一昧去學外國人，逐漸相信科學技術，祖宗所傳的忘掉了，也沒人說了。現在遭受這麼多的苦難，苦難從哪裡來的不知道，於是怨天尤人。這些思想、言論、行為就是造業，造業後頭就有果報，這個果報愈演愈烈，這個痲煩才大。如何能夠消災免難，能夠化解這些災難?印光大師說得好，兩個辦法，一個是務必讓人人明因果，第二個重視親職教育。他為什麼不講別的?親職教育是紮根教育，這個根要扎壞了，將來什麼樣的教育都沒有法子補救。紮根太重要了，這種教育在全世界，說老實話，只有中國人懂得，中國人真的做了幾千年，收到很好的效果。中國的家教疏忽了，頂多才一百年。滿清末年提倡，學外國人提倡辦學，廢除私塾，不再讀經，這個頭是滿清政府末年時候帶的。但是中國人很守舊，大都市裡面推動，農村里還是私塾，這個傳統文化的影響力至少有二十年，到民國二十年。那個時候我的童年，我記得我離開老家，十歲的時候離開老家，我十歲是民國二十五年，我們家鄉農村還是有私塾，傳統這些老的概念，一般人都還繼續遵守，社會出現安定和睦的現象，八年抗戰之後就沒有了。所以我常常說，在我感觸當中，八年抗戰對中國人影響最大的，就是把傳統文化打掉，再也看不到，這個損失太大，把民族的自信心打掉了。這是我們這個八年抗戰真正徹底的失敗，雖然日本人投降，我們付出的代價是無與倫比的，這些我們不能夠忘記。學孔子的話，學不能不講，道不能不修，不講學、不修道，我們的痛苦會愈來愈嚴重。

佛法給我們很好的啟示，讓我們了解事實真相，宇宙是從我們念頭生的。我們的念頭、自性像大海一樣，我們起個念頭，大海起個水泡，水泡是依大海起的，性起。如果水泡要是覺悟明了，我跟大海是一體，大海起很多水泡，我跟其他水泡也是一體，這就不礙事，理事無礙，事事無礙。如果每個人都認為我是獨立的，我跟大海不相干，我跟其他的水泡也不相干，這個痲煩就來了，那就完全錯了，那就要造作六道三途這些苦報。苦報都是假的，沒一樣是真的，可是你的感受好像是真的。什麼時候你再真正回過頭來認清真相?那就看機緣、緣分了。遇到聖賢教誨，這就是緣分。這是依體起用，起二用，一個正報，一個依報。

『起應萬差故曰繁興』，體是一個，很單純，它不是物質現象也不是精神現象，佛經上形容叫「大光明藏」，一片光明，它不是黑暗的。我們今天沒有看到光明，你看日月燈沒有了，一片漆黑，這是什麼?這叫無明。無明在哪裡?就在當前。如果覺悟了，無明就沒有了，是一片光明，是明亮的，這是真的。有沒有人證得?有，我們在古聖先賢他們文字記載當中讀到，最近的虛雲老和尚，我們相信他不會騙人，《年譜》裡面記載了一段。老和尚有一年過年，他住茅蓬，茅蓬跟寺廟有段路，通常這段路總得要走半個小時以上，小路。他到寺廟裡面去拿一點過年的飯菜，拿到茅蓬去。茅蓬裡面吃的米、面、油、鹽，這些東西都是寺廟供給的，自己種了一點蔬菜，在茅蓬修行。他到寺廟裡面去拿這些日常生活必須要用的東西回去。回去，天還很亮，沒有黑，很亮，他就走回去。走到半路，應該是快到茅蓬了，看到對面來了兩個人，也是寺廟裡出家人，手上拿著燈籠。見面的時候，這兩個人看到虛雲老和尚沒有拿燈籠，就向虛老說，天這麼黑了，你怎麼沒有拿個燈?虛雲老和尚一驚，天果然黑了。你看，他沒有問的時候天是亮的，這一問馬上就黑了。沒問的時候老和尚心清淨，晚上五點鐘，太陽是要下山了，天沒有黑，他永遠就保持這個樣子，沒有分別執著;人家一問，分別執著立刻起來了，這個境界就不見了。說明大光明藏真有，只要你不分別、不執著，會偶然遇到，如果不起心、不動念，那永遠存在。天怎麼變黑的?無明。什麼叫無明?起心動念就是無明。一起心動念，常寂光淨土沒有了，產生變化了，唯識所變。變成什麼?變成實報莊嚴土，還很不錯，為什麼?這裡頭決定沒有分別執著，一片光明，不需要太陽、月亮、星星，不需要燈火，永遠是光明的。

極樂世界沒有晝夜，晝夜怎麼講的?晝夜講花開花合。蓮花有一定的時候開，有一定的時間就合，會再開，以花開花合做為晝夜。花開的時候是白天，花合起來的時候做為夜晚，來做比喻，從來沒有天黑的。西方世界人需不需要休息?不需要，不需要飲食，不需要睡眠。他怎麼生活?他的能量怎麼樣補充?他的能量是永遠用不完的，為什麼?自性的。不像我們，我們迷失了自性，完全靠自己收集的一點養分來支持這個身體，跟自性完全脫節。自性裡面永遠用不完的能量，我們產生障礙，它無法供應我們，道理在此地。什麼時候能接通?不起心、不動念就通了，就接通。如果能夠做到不分別、不執著，雖然沒有完全接通，它能夠影響到你，能夠支持到你。我們在經典上看到，阿羅漢，他有這個身體在世間，他消耗量很少。釋迦牟尼佛在世，帶著僧團，僧團是一天吃一餐，日中一食，為什麼?心地清淨，消耗量很少，一餐夠了。阿羅漢七天吃一餐，他就夠了，一次補充可以支持七天。辟支佛的定功比阿羅漢高多了，辟支佛半個月出來托缽一次，他吃一餐就能維持半個月，一個月在外面托缽兩次就行了，不容易見到他。這就是說，能量消耗不一樣。

能量消耗，最大的消耗，消耗到哪裡去?給諸位說，消耗在妄念，勞心勞力消耗並不多，這是我早年跟李老師在台中學經教，我在台中住十年得到的結論。李老師在那個時候，他是奉祀官府的主任秘書，他每天上班，兩個學校的教授，中興大學跟中國醫藥大學，他上課。他自己還有很多事業，有一個台中蓮社，有一個慈光圖書館，有兩個育幼院，還有一個養老院，還有一個菩提醫院，他都得要照顧。他是很好的大夫，有很多人找他看病，他雖然不掛牌，但是知道的人生病都找他，我們這些學生不用說了，他全包了。還要每天跟信徒見面，天天都有。因為我到台中那個時候，民國四十六年，我去的時候，台中蓮社的蓮友二十萬人，他把他們分成四十八個班，阿彌陀佛四十八願，分成四十八個班。每個班的代表，每個月跟老師見一次面，四十八班，所以他天天要跟大家見面。每天下午至少是兩個小時跟大眾見面，那麼多班，大的班一班，人數少一點的合班，天天見面，忙得不亦樂乎。他的工作量，我那時候看，超過五個人的工作量。他每天吃飯吃一餐，我那個時候跟他學，也吃一餐，吃得很少!這麼一點小饅頭，像雞蛋那麼小的小饅頭兩個，我跟他在一起吃，兩個我不夠，我得要吃三個。所以他每天生活費兩塊錢，台幣兩塊錢，我每天要三塊錢，我也吃一餐，兩塊錢吃不飽，一定要三塊錢，所以我一個月生活費用要九十塊錢，他只要六十塊錢，這我沒法子跟他比。所以我在這裡面得出結論，我向他老人家報告，我說能量的消耗，百分之九十，大概九十五的樣子，應該是這樣的，消耗在妄念，正念消耗能量很少。胡思亂想，想得太多了。老師給我肯定，他說沒錯，確實這樣。妄念少，心地清淨，消耗能量少，身體健康，這符合養生之道。

起作用的時候，森羅萬象現前，叫「繁興」，太繁雜了，興就是起來了，「起應萬差」。一念不覺而有無明，那是感。自性有應，應就是現相，展現出宇宙，展現出萬法，展現出自己這個生命體，很複雜，沒有法子你能把它解釋清楚，因為《華嚴經》就是佛為我們說出這個萬差的繁興。『古今常然名為法爾』，無論在什麼地區，無論在什麼時代，它都是這樣的，它不改變的，像春夏秋冬四季一樣。「古今」是時間，它超越時間，它超越空間，無論在什麼地方，叫「法爾」，它就是這樣的。法爾兩個字，用簡單的解釋，它就是這樣的。我們勉強解釋，自然是這樣的，自自然然，沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫造作，它本來就是這樣的，這叫法爾。解釋這個名詞，「性起繁興法爾止」，你了解真相之後，你自然就不會起心動念，不會分別執著，為什麼?它不是真的，包括自己的身體。所以對我們的身體，要不要去作意?不需要，隨順自然是最健康的。起心動念要怎樣保養，錯了，你在裡面加了意思在裡頭，它就不正常。

正常的修行人心清淨，他所過的生活「古今常然」。三千年前釋迦牟尼佛在世，那個生活方式簡單，三千年後今天還是一樣，修行人住在深山不出來，跟外面社會不接觸，心地永遠清淨，生活永遠簡單，每天一點點東西就能夠維持他的能量。眾生迷失了方向，迷失了自性，造作種種不善，帶來一些災難，菩薩有緣，這修行人有緣，行菩薩道，幫助眾生離苦得樂，他真有辦法。可是那些苦難眾生相不相信他?你相信他，你跟他學，有福了，你也得解脫。如果你不相信，你認為那是野蠻人，深山裡頭不出來，他懂得什麼，你忽略他，就當面錯過了。我們這個世間有沒有這種人?有，肯定有，如果沒有，這地球就會毀滅。有這種人在，他的那個功力雖然不能化解災難，確實他有能力減輕災難、延緩災難，這是肯定的。而且菩薩示現各行各業，凡是弘揚倫理道德因果，不論是什麼身分，無論他是自己在學習，還是把學習的經驗常常跟別人做分享，都是菩薩行，我們肉眼凡夫看不出來。非常可能，這在理論上講，佛菩薩再來的，佛菩薩示現的，你看五十三參，佛菩薩示現男女老少各行各業，今天我們這個社會，各行各業有沒有?有!不能說沒有，理論上是決定能講得通，事上就決定有可能。所以我們對於這些表現倫理道德，演說倫理道德，我們要尊重，我們要隨喜，我們要護持，這叫護法。護法怎麼護法?具體就是隨喜，隨力隨分的去學習，讓他教學示現的影響力更大，這是真正護持。下面文字也不多，是賢首國師的開示。

【謂真如之法。法爾隨緣。萬法俱興。法爾歸性。】

他解釋「性起繁興法爾止」，四四十六個字。『真如之法』，這個「法」的意思深廣無際。「真如」不是一物，真如就是自性，也叫法性，也叫真心，大乘教裡面，它的名稱至少有幾十個，說一樁事情。一樁事，釋迦牟尼佛為什麼用這麼多的名詞來說?他真正的用意，就是叫我們不要執著名字相，你懂得它的意思就行了。如果佛說一個，你就會執著這一個，你懂得這個意思，怎麼說都行，沒有名字相，也沒有言說相，不但名字相沒有，言說相也沒有。所以言說不可以執著，執著就錯了，你就死在言語文字之中，你見不到真相。馬鳴菩薩教給我們，誦經、聽教，聽教就是上課聽講，聽講的時候不要執著言說相，不執著言語，誦經的時候不要執著文字相。文字是什麼?文字是言語的符號，就怕執著。你看看，不執著就是阿羅漢，執著是六道凡夫，不分別是菩薩，分別就變成六道凡夫。我們想提升自己的境界，把自己提升到羅漢、提升到菩薩、提升到佛境界，那你要放下執著，要放下分別，要放下起心動念，放下就是止。所以你曉得，真如自性。『法爾隨緣』，自自然然隨緣，我們要隨順性德，要在這個地方學佛菩薩。佛菩薩為什麼那麼自在?為什麼有那麼多的智慧?這都是自性里本有，就是他懂得「法爾隨緣」，這是我們要學。我們中國老祖宗把這四個字，佛法裡面講的法爾隨緣，中國老祖宗把它縮成兩個字，教導我們，叫做什麼?孝順。法爾隨緣就是孝順，一切都隨順，順就是隨緣，普賢菩薩講「恆順眾生，隨喜功德」。眾生造作惡也隨緣?惡隨他去，你不要去攔他。為什麼?你要想去幫助他，你細心觀察，緣成不成熟，你得用什麼方法?用善巧方便，方法不對，人家不接受。那個執著很嚴重，業障重的凡夫，不但他執著，反而他記恨，那你就跟人結了惡緣，那就錯了。惡緣，出不了六道輪迴，會有報應，真的冤冤相報沒完沒了。佛教眾生，決定避免這樁事情。

你迷得很重，你出不了六道輪迴，也就是說你不能夠把執著放下，你做不到。佛怎麼教你?教你斷惡修善，在六道裡頭，你能斷一切惡，放下自私自利，放下貪瞋痴慢，放不盡，總要試試，多少放一些，你不會墮三惡道，希望你來生還在人天兩道，這是佛幫助眾生第一個階段。教眾生斷惡修善，有善根的，善根相當深厚的，能接受佛菩薩教誨的，他就提升了。教你破迷開悟，真正覺悟了，就出了六道，生到四聖法界，就是從凡聖同居土幫助你提升到方便有餘土。根熟的眾生，所謂根熟是什麼?一聞千悟，依教奉行的，真乾的，你就幫助他出離十法界。出離十法界最容易的辦法，念阿彌陀佛求生淨土，縱然是生到西方極樂世界凡聖同居土，也超越十法界，妙絕了。《華嚴經》也不例外，你看善財童子五十三參到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，給我們做出最好的一個榜樣，真的出離十法界了，根熟眾生。當然也不是偶然的，他能夠接受，他真能放下，真能依教奉行，過去生中生生世世善根積得很厚，這一生又遇到緣，出離了。如果過去生中沒有修，說是突然的，沒這回事情，因果通三世，我們一定要知道。

所以這一生能不能成就，決定在肯不肯放下。身心世界一切放下，就是不再沾染了。放，最重要是心裡沒有，事有沒有不相干，這個要知道。你心上有沒有?心上有的會產生障礙，事上有的不妨礙，事事無礙。事業，譬如我有很多事業，有很多財產，阿彌陀佛要來接引我，緣成熟了，我是不是想到，我的事業還沒交代，我這個財產還沒處分好?那就完了，你這一動念就完了。阿彌陀佛來接引我，事業不理了，財產也不理了，若無其事，有跟沒有完全一樣，去了，心上真的沒有。事上這個東西誰拿去乾都可以，無需要交代。你要繼續做下去，你可不要造業。你擔心這個幹什麼?這都是妄想分別執著，這個念頭不能有。所以真正念佛人，真正我們知道這個人決定往生的，他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他真的什麼都沒有。雖然他今天擁有的很多事業財富，心上沒有，心上只有阿彌陀佛，所以他沒有一樣不能隨緣。我這個事業，他繼承下去，他拿去給我做壞事怎麼辦?做壞事也是好事。為什麼?他業障習氣重，他應當墮地獄，他多做一點壞事趕快墮地獄，在地獄裡面消業障，業障消盡離開地獄的時候，過去那個善根就恢復了，他聞到正法，他依教奉行，他得度，所以不操這個心。一定要相信佛在經上講的，「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」。你看善財五十三參，五十三位善知識有善有惡，叫你在這裡修平等，修清淨心，不要忌諱這些，沒事。遇到這個情形，實在想不開，記住一句話，《金剛經》上，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你馬上要放下，千萬不要再執著，你才能得大自在。一定要想到經上說的「一切眾生本來是佛」，他造作一切罪業，他會回頭的，我們不要操心，可以不聞不問。我們到極樂世界，成就會非常快速，我們成就了，可能他還在三惡道受罪，等他受罪完了之後，我們跟他有緣，為什麼?我的事業交給你，我的財富交給你，有緣，佛度有緣人，你去度他，他歡喜接受，過去生中有善緣，你去接引他。所以不要受時間限制，不要受空間限制，時間空間都不可得。你有分別執著，你受限制，沒有分別執著，時空就限制不了你，阿羅漢就超越時空。非常重要!法爾隨緣，就是我們前面四德里「隨緣妙用」。

後面這兩句話講得太好了，『萬法俱興，法爾歸性』。你看「法爾隨緣」，「法爾歸性」，回歸自性，回歸自性就是我們今天講的妄盡還源。法爾隨緣的時候妄起，妄不是真的，妄會滅的，有起一定有滅，有生一定有死的，它是個相對法，不是真的。到妄滅的時候，它就歸性，就又回歸自性，這個性就是前面講的真如，你看它多妙，確實妙極了。我們能夠明白這四句話的意思，心就定了，對於一切人、一切事、一切天地萬物，就放心、放下了，不再分別執著了。無論遇到順境逆境、善緣惡緣，你都歡歡喜喜，你得大自在!你能看出一切芸芸眾生的業因果報，你就看得很清楚，能不能幫助他?不能。為什麼?他不接受，他在迷，他有嚴重的執著，不能說他，隨他去。造作一切不善，受盡苦頭，回頭了，他要不受點苦頭，回不了頭來，所以那些苦頭對他是有幫助的，是有好處的。所以無論他墮地獄也好，墮餓鬼也好，變畜生也好，都有好處，他不經過這些，他回不了頭。必須吃盡苦頭，覺悟了，慢慢才省悟過來。到他省悟過來的時候，佛菩薩出現了，引導他、幫助他，快速的成長，快速的回頭，他能修行證果。這四句話，好!末後大師引用經上的這句話，《華嚴經》上說的：

【從無住本立一切法。即其義也。】

就是這個道理，就是這個意思，這句話意思很深。什麼叫『無住』，首先要懂得，為什麼?惠能大師在《金剛經》上，就是這一句話開悟的，《金剛經》上所說的，「應無所住，而生其心」，他一聽就悟入了。怎麼悟入的?你要曉得，他聽到這句話之後，放下了，把起心動念放下，於一切法不起心、不動念，他當下就回歸自性，沒有理由，就像大師在此地所說的，法爾歸性，法爾是自然的意思，這裡頭絕對沒有起心動念，就回歸了。所以「無住」，意思是說「法無自性」，法是一切法，萬法。《壇經》惠能大師講的，「何期自性，能生萬法」，這句話就是此地賢首國師講的「真如之法，法爾隨緣」，就是這一句，能生萬法。雖然能生萬法，它沒有自體，自性就是自體。自性是什麼?自性是本性，就是真如，是一切萬法的自體，除這個之外，它沒有自性。真如自性是共同的，所有一切萬法都沒有兩樣，所以從自性上講都是佛，因為你見到性就成佛了，所以說是一切眾生本來是佛。

再給你說，一切眾生本來是佛，你現在是不是?是佛。這從哪裡講?從自性上說，除這個自性之外，你沒有特別的自性，你沒有。這個我們大乘經裡面佛常常講，用海水，大海、水泡做比喻，這個意思好懂。真如是什麼?是大海，自性、法性是大海，一念不覺起了個水泡。水泡怎麼起的?依大海起的，它沒有自性，它的自性就是大海，就是真如，就是本性。一切法，我們講的這個萬法，我們自己，人類、畜生、餓鬼、地獄、樹木花草、山河大地，同一個自性，除真如自性之外，沒第二個性，這一定要知道，所以它是一體的。成了佛之後，證得法身，什麼叫證得法身?法身好像大海里所有水泡全是自己，這叫法身。看水泡那就是法身，所有水泡都是自己。本性呢?大海就是本性。一體!真的是一體，它不是假的。這個體是清淨的，從來沒有染污;這個體不生滅，沒有生滅，本來是大涅盤;這個體裡面什麼都有，雖然它一樣東西都沒有，常寂光裡面，它能夠變現，能生萬物。不現的時候不能說它無，現的時候不能說它有，非有非無。不現的時候，本自具足，本無動搖，清淨心，從來沒有動過，沒有起心動念過。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著?這一點我們不能不知道。

「無自性，故無所住著」，它沒有自性，所以它沒有執著，又何況它剎那剎那的不住，它是無常的，我們看到是幻相，真相是什麼?真相是一念接一念。彌勒菩薩講得好，「念念成形，形皆有識」，這個念非常短暫，有這個念就有宇宙，這個幻相就出來了;有識，見聞覺知出現了，這是自性裡頭本具的，沒有緣它不現，有緣就現。緣是什麼?一念不覺。我們要問，這一念不覺是幾時?為什麼會有一念不覺?佛給我們解答得好，為什麼?無始，沒有開始。我們聽了，早年初學佛，聽到無始無明，大概這個無明很久遠就起來了，找不到開頭，叫無始，我們這個想法想錯了。無始是什麼意思?根本就沒有開始，這才是真的話。根本沒有開始，這怎麼回事?就在當下，就是現前這一念。《金剛經》說三心不可得，這心就是念頭，過去已經過去了，不可得，未來還沒有來，現前就是當下，說當下，當下就沒有了，這才是事實真相，三心不可得。三心不可得是念不可得，念變現的世界，念不可得了，這世界能得嗎?念不可得了，這見聞覺知可得嗎?全都不可得。菩薩說得好，念極其微細，不可執持。執，你掌握到，持，你想保持，假的，不可能，沒這回事情，完全是假的，這才把真正事實真相給我們說出來了。這個現象我們確實不容易理解，但是它太重要，諸法實相，你真正搞清楚、搞明白，你才肯放下，不要人勸自然放下。為什麼?你本來是佛，你本來有無量智慧、無量德能、無量才藝，你統統能受用到。你放不下?放不下，你完全失掉了。這個搞清楚就是看破，從前章嘉大師告訴我，「看破你才會放下」，可是後頭有一句話說，「放下才能看破」。初學從哪裡下手?從放下先下手，你要不放下，永遠不能看破。放下一分，你能看破一分，看破再幫助你，再放下一分，你又看破兩分，從初發心到如來地，就是到究竟圓滿成佛，就是看破、放下相輔相成。看破幫助放下，放下幫助看破，就這麼個道理。所以我感謝章嘉大師，頭一天我向他請教，他就把這個法子教給我。但是教給我，我不是很懂得，我也不會用。他教給我，從布施下手，教我財布施、法布施、無畏布施，從這裡下手。實際上我搞了二、三十年才懂得，懂得之後，對老人家愈尊敬愈是愛戴。真的，我們一問，是和盤托出，一絲毫隱瞞都沒有。佛法修學的秘訣，你看看講出來這麼簡單，要真做!要真乾。

要知道一切法無住，它不能住，剎那剎那。就像我們看電影，在電影銀幕上看的畫面，它有沒有住?沒有住，一張一張很快過去。我們看到電影的銀幕上，畫面一秒鐘二十四次，它是幻燈片，張張獨立，它不動。開關速度太快了，讓我們產生幻覺，以為它在動，其實它不動。它鏡頭打開，放一張幻燈片，一張照片，張張不一樣，這是真相，所以它真的是無住。現在我們曉得，我們眼前這個情景，一秒鐘不是二十四張，二十四張就被人發現了，一秒鐘是一千二百八十兆張，一秒鐘，我們怎麼知道它是假的?誰知道?八地菩薩知道。八地菩薩定功深，心地清淨，感覺到了，也就是說，有能力跟它的速度平行，看到了，看到事實真相。七地菩薩還不行，八地、九地、十地、等覺、妙覺，清清楚楚宇宙之間的這個現象。佛菩薩是現量境界，他不是比量，親眼看見的，哪裡會錯!所以它是假的，不是真的，你執著，錯了，你不執著，對了。今天時間到了，我們就學習到此地。這一段意思很深，明天我們繼續再學習。

(第八十一集)

2009/8/23台灣檔名：12-047-0081

諸位法師，諸位同學，請坐。請看第十六頁，第六行最後一句，賢首國師引用經文裡面的一句話。

【經雲。從無住本立一切法。】

這八個字是經文。

【即其義也。】

這是把它歸到第三個止，「性起繁興法爾止」。這一條教我們放下境界，在一切萬法裡面不要有分別，當然更不可以有執著，為什麼?一切法它不是真的。『無住』，這一句經文很重要，我們多說幾句也好，先求解悟然後才知道怎麼用功。為什麼要放下?佛在經上講「法無自性，無自性，故無所住著，隨緣而起，故云無住」，後頭有個結論，「故無住者，萬有之本也」。這句話很難懂，萬有就是萬法，就是整個宇宙，在佛法裡面講遍法界虛空界，一切萬法事上有，理上沒有;相上有，性上沒有，沒有自性。沒自性，它依什麼起的?萬法依憑什麼而生起現象?依憑自性。這個地方又說無自性，這個無自性是沒有它的自體，從哪裡生的?從自性生的。這個不好懂，我們還是用電視的螢幕來做比喻，現代人沒有不看電視的，幾乎電視變成他們生活里最重要的一部分，每天他都接觸，一天他都不能捨棄，所以這一方面的知識多少都會有一點。我們把真如、本性、自性比喻作電視的螢幕，電視螢幕裡頭什麼都沒有，這大家都知道，乾乾淨淨，一塵不染，比喻作我們真如自性、我們的本性是這個東西。自性裡頭沒有現象，物質現象沒有，精神現象也沒有，我們的六根都接觸不到，你眼看不見，耳也聽不見，手也摸不到，心裡也想不到，它真有。所有一切現象，物質現象也好，精神現象也好，都從它那裡變現出來，離開它沒有一法可得。電視，我們一按頻道，電視打開了，色相音聲全現前，現在什麼地方?現在螢幕上。螢幕上任何一個色相有沒有離開螢幕?沒有離開，色相千變萬化，螢光幕如如不動，真如自性從沒動過，它能現相，能現音聲。所有的境界相有沒有自性?沒有自性。如果有自性那就是真的，沒有自性。它的性是什麼?性，真的就是真如本性，無自性的性是真正的自性。所以法無所住著，法不住、不著，剎那生滅，我們電視上的色相也是剎那生滅。

懂得電視原理的人都知道，它是用幾何上的點組成線，由線組成畫面，移動的速度太大。不是像電影，電影移動的速度是一秒鐘二十四次，電視上這個點線面的移動，一秒鐘可不止二十四次，二十四次顯示不出來。佛告訴我們，我們現前這個宇宙，三維空間，四維空間也好，五維空間也好，無量維次的空間也好，佛說它移動的速度多快?一秒鐘一千二百八十兆次的移動，生滅，無常，哪裡會有東西存在?所以說真的，這是依真諦說，就是依諸佛菩薩法身大士他們親證的境界。這個地方的法身大士，嚴格的來講是八地以上。在如來實報莊嚴土四十一個位次，法身菩薩四十一個位次，講到最高層的五個位次，八地、九地、十地、十一地、妙覺五個位次，最高的五個位次他們看見，他們親證。七地以前，從初住到七地三十七個位次這些菩薩沒有親證，跟我們一樣聽說，聽如來、聽八地以上菩薩所說，他們親證。所以我們從聖言量而得知，這些大聖大賢不會說妄語，像《金剛經》上所說的，「如來是真語者，如語者，不誑語者」，我們信得過。所以一切法沒有自體，真如本性它不是物質也不是精神，我們六根緣不到，所以說它空，這個空的意思很深，空不是無，說空就是什麼?你緣不到它，你看不見、聽不到，也聞不到、摸不到、想不到，所以說空，這個空是有不是無，它能生萬法。你了解它的真相，事實真相，《法華經》裡面講「諸法實相」，《華嚴經》裡面講「一真法界」，是一個意思。兩個人說的話不一樣，講的是一樁事，一真法界就是諸法實相，諸法實相就是一真法界。

事無所住著，理，理就是性，也是無所住著，我們在這裡打個妄念要想控制它，住著了，你心裡有這個東西就住著。這是我們凡夫沒辦法的，凡夫不能成聖，凡夫離不了六道輪迴，為什麼?有住、有著。這個住著什麼意思?你心裡有，就叫住著。我心裡常常想著一個人，這個人就住著我的心，我就住著;我心裡想一樁事，你就住著在這樁事上;我心裡想佛菩薩，你就住著在佛菩薩那裡，痲煩大了。為什麼禪宗講念一聲佛號要漱口三天?不是真的漱口三天，是比喻不能住著在佛像上。為什麼?佛像也是一法，佛經也是一法，法無自性，無所住著，你要去住著你就痲煩了。大乘經教里常講，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這四個都不住著，你才入佛門;心裡有一物，入不了佛門。唐朝時候神秀大師「身是菩提樹」，住著沒有?住著，「心如明鏡台」又住著了，還得「常常勤拂拭，勿使惹塵埃」，沒見性。在哪裡?在六道里修行，不錯，這個方法是很好，六道里修行。惠能出來把它修正，「菩提本無樹，明鏡亦非台」，無所住著!「本來無一物，何處惹塵埃」，五祖把衣缽傳給他。為什麼傳給他?他不住，他心裡乾乾淨淨，一法不立，連佛也沒有，回歸自性了。這個難，太難太難了。說起來很容易，你只要真正能把萬緣放下你就成佛，這是真的不是假的，什麼人放下什麼人成佛，什麼時候放下什麼時候成佛。放下!不能執著。

在這麼多年來，我常常勸勉同修放下，從哪裡放起?從不分別、不執著做起。具體下手之處，你一定要曉得，就是一切法不可得。《般若經》上講得好，《心經》說得很清楚、很明白，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」，說得好，真的是如此。所以我們面對一切法，頭一個放下對立的念頭，我從這裡做起，第二個放下控制的念頭，第三個放下占有的念頭。如果我們對一切法、一切人、一切事、一切萬物沒有對立，沒有控制的念頭，沒有占有的念頭，你多自在!這是你修道嚴重業障第一關突破了，這一關突破，別的都好辦，這一關是最難突破的，突破了。這樣子，人生還能有樂趣嗎?有樂趣，真樂，不造業了。賢首大師在這裡教我們「隨緣妙用」，隨緣有樂趣，事事無礙。妙用是什麼?不對立是妙用，不控制是妙用，不占有是妙用。如果隨緣裡面起了對立、控制、占有，那叫造業，就不是妙用。造業怎麼樣?造業你就感得業報，這個業報裡面就有善有惡，善就感三善道的業報，惡感三惡道的業報。如果是對人，對一切有情眾生肯定有冤冤相報，生生世世沒完沒了，這都統統變成冤親債主，就這麼回事。所以我們不能不知道。

怎麼化解法?你能把這三樁事情真做到，不對立、不控制、不占有，所有的怨結都化解掉。諸位要知道，怨結是雙方面才能夠結得上，我這一面解開，那邊想報復也沒法子報。為什麼?對象沒有，對象不存在，這個重要。宗門裡有個公案，有個例子，一個老和尚參禪的功夫非常好，真正到什麼?忘我。壽命到了，閻王派小鬼來帶人，小鬼找不到他，問別人這個法師在哪裡?他找不到。有個人告訴他，他最喜歡那個缽，他吃飯的缽最喜歡，你去敲那個缽，你就會找到他。真的，小鬼敲缽，一敲缽果然他現形，現形，小鬼馬上就抓他。他立刻把那個缽放下，這放下不是事上放下，心裡不再掛念它，又不見了，就找不到了。這個公案很值得我們警惕!換我們現在人講嗜好，你只要有一樁嗜好，你就會被小鬼抓住，那就是你的辮子。

所以佛祖告訴我們，「身心世界一切放下」，身心世界，身心是我們這身體，世界是外面的環境，統統不執著。不但外面環境不執著它，不執著具體的說起來，決定沒有控制的念頭、沒有占有的念頭，一切隨緣，那就叫妙用。恆順、隨緣，這才是妙用。決定不起心、不動念、不分別、不執著，為什麼?因為它無住。我也是無住，我要到無住生心，那就見性成佛。惠能大師給我們表演的，不就是這樁事情嗎?他為什麼能成佛?他為什麼能見性?不再執著這個身心，不再執著這個身體是我的，不再執著起心動念、分別執著是我，不再執著，一切怎麼樣?隨其自然，這叫妙用。隨緣，不起心動念、不分別執著，妙!這就是諸佛如來、就是法身菩薩應現在世間。變成什麼?什麼都好，沒有一樣不好。我們在一起學習常常講到四種好，「日日是好日，時時是好時;人人是好人，事事是好事」。只要你不分別、不執著，你就看清楚，你對這四句話就相信、就肯定。

人造善惡業是因，人受苦樂報是果，如是因、如是果，你往深處、細處看，因是虛妄的，果是假的不是實在的。所以佛說「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就對了，你真正解脫。解是解開，解開你的迷惑;脫是什麼?不但脫離六道，脫離十法界，這就成真實究竟的果德。所以無住它才能生萬法，萬有之本就是無住，什麼都沒有。無住跟惠能大師所講的「本來無一物」是一個意思，自性裡頭本來無一物，法界裡頭也是本來無一物。我們看到森羅萬象好像是很多、很複雜，其實本來無一物，你看到真相。看到本來無一物，現象就平等，十法界平等，六道三途平等，跟誰平等?跟佛平等，跟常寂光平等，這都是事實真相。

下面「《維摩經.觀眾生品》曰，從無住本立一切法」，賢首大師引用的就是這一句，經裡面有註解，這個註解是鳩摩羅什大師講的，「同注曰，什曰」，這個「什」就是鳩摩羅什大師，他老人家說「法無自性，緣感而起」，緣感而起就是一切法從心想生，心想是緣，想什麼它就現什麼，不可思議。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，心就是自性，自性所現的現象，它現的相它就有變，就剎那生滅變，剎那生滅的現象是識，妄想分別執著它是動的，是個波動，它不停，它要一停，幻相就滅，就沒有了，就回到一真法界，真的是一真，常寂光法界。常寂光現不現相?現相。怎麼現相?眾生心的念，眾生的妄心沒停止，它還在那裡振動。它振動，常寂光知不知道?知道。知道，常寂光會應，眾生有感，菩薩有應，應的是什麼?應的時候隨緣妙用。眾生沒有覺悟在迷的時候，六道也好，三途也好，十法界也好，眾生與眾生有沒有感應?有，緣感而起。我們也是緣感而起，但是怎麼?用就不妙，用的時候妄想分別執著統統起來，這在佛法講造業。業有善業、有惡業、有無記業，所謂無記業說不上善惡，我們想喝一杯水這是無記業，我們拿個毛巾擦臉是無記業，說不上善惡。佛法善惡有一個標準，利益眾生是善，利益自己是惡，為什麼?利益自己一定會損害別人，損人利己，利己損人，所以它是惡業。這些道理、事實真相不能不知道。羅什大師這兩句話說得好!

後面說「當其未起，莫知所寄」，寄是寄託，也就是它所住的，境界相沒起來的時候，它無所有，這是真的，自性清淨心裡頭一絲毫染著都沒有，未起的時候，「故無所住」。「無所住故，則非有無」，有無都說不上，不能說它有，也不能說它無，這是事實真相。惠能大師見性說了五句話，「何期自性，本自具足」，這就是此地這個則非有無，自性清淨心裡什麼都沒有，你不能說它無。為什麼?它遇到緣能生萬法，雖然能生萬法你不能說它有。這個事就好像在作夢一樣，你睡熟的時候沒有作夢，你不能說它有，也不能說它無。夢境現前好像是有，醒過來之後沒有，一場空，你說它是有還是無?自性現相，真相如是，就像這個樣子。自性是真正的自己，宗門裡面常說「父母未生前本來面目」，這是自性。它現相就好像作夢，為什麼會作夢?什麼原因會作夢?沒有原因。如果有因、有緣、有果那就是真的，沒有原因是什麼?妄的，它不是真的，佛法這一點說得好，它不是真的。所以無明叫無始無明，無始是什麼?沒開始，不是真的;有開始，有終了，有始有終那就真有，沒有開始。有沒有終了?也沒終了，念頭有，它就有;念頭無，它就無，它是從念頭生的。念稱之為妄念，現在科學家稱之為波動，動就有，不動就沒有，所以它不是真的。「非有無而為有無之本」，有無講什麼?有無講十法界，十法界、六道、三途，有有、有無。怎麼說它有?有因，人要是有妄想分別執著，它就有;人要是放下妄想分別執著，它就無。它有，有因、有無，可是妄想分別執著非有無，而為十法界依正莊嚴有無的根本，十法界依正莊嚴的有無，是從妄想分別執著非有無而變現出來的，這句話就這個意思。所以妄想分別執著那是第一念，那個念頭沒有因，叫非有無。十法界依正莊嚴是有有無，有有無從非有無來的，非有無是無住，所以無住是一切法的根源。《維摩經》上說的，羅什大師給我們解釋。

《起信論義記》也說到，「夫真心寥廓」，寥廓是形容宇宙、太空廣大沒有邊際。這當中還有的話我把它省略掉，「非生非滅，四相之所不遷，無去無來，三際莫之能易」。四相講成住壞空，三際是講過去、現在、未來，那我們就曉得，四相是指空間，三際是講時間。真心，就是前面講的自性、法性、無住本都是講這樁事情，真心用寥廓來形容它。能大師說的「本不生滅，本自清淨，本無動搖」，時間、空間都不能範圍它，它沒有生住異滅。這個四相，佛經上講得很細，在有情眾生分上，像我們人，人的四相是生老病死，在植物有生住異滅，在星球、世界有成住壞空。四相不遷，它不變;我們這個四相變得很厲害，你看人從生到老、到病、到死，這個現象清清楚楚。可是自性沒這四相，不生不滅，它沒有這現象;它也沒有過去、現在、未來，所以三際莫能易，易是改變。

「但以無住為性」，這講它的性質。我們可以這樣說，同學們能理解，念念不住，彌勒菩薩跟我們說的，宇宙萬法從念頭起來的，「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」，識就是精神現象。我們要知道，既然精神現象跟物質現象是一不是二，決定分不開，我們就要知道，只要是物質，乃至於虛空，虛空也是個現象，有沒有見聞覺知?有，決定有。我們的起心動念、言語造作，有沒有人知道?人不知道，我們可以瞞著人，除了人之外，自性知道。自性是什麼?自性是如來，諸佛如來知道，天地鬼神知道，所有一切萬事萬物它都知道。為什麼?水知道，我們這房子牆壁知不知道?知道，任何物質都有見聞覺知，所以《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這道理從這裡說的，它是性德。我們還用比喻來說，譬如這個電視螢幕上的，螢幕裡面所現的一切境界相，螢幕知不知道?它是沒有辦法離開螢幕，螢幕知道，統統有見聞覺知。螢幕是常寂光，它要沒有見聞覺知，它怎麼能跟十法界應對?眾生有感，它就有應;它要沒有見聞覺知它就不能應，它就變成死東西。所以整個宇宙是一個有機體，活的它不是死的，人會不會死?沒有，不會死。

所以我節錄美國「魏斯四書」，我讓同學們多做幾片，大家可以看看，看了之後你就明白人沒有死。死是什麼?是你的神識離開身體而已，離開身體它還活著，它還生活著，它到另外一個空間去了，沒死。所以他的結論「人沒有真正出生過，也從來沒有真正死過，生死只是換個身體而已」。換身體真的就像我們換一件衣服一樣，所以不必害怕，不要留戀;不要留戀，身體是愈換愈好。所以人生在世，他從總結裡面找出人生的意義是什麼?不斷的學習，不斷的提升。他們沒學佛，不知道最高的是什麼東西，以為最高像神一樣的。在佛法知道，妄盡還源，回到究竟圓滿的自性，佛法最高的境界是跟自性融成一體。我們真的，佛經上的比喻像海水，佛把海水比喻作自性，我們迷了自性，海水裡面起一個水泡。修行終極的目標是什麼?把這個水泡打破，就是海水。菩薩們知道，沒打破還是海水，這就是菩薩在十法界應化，沒有打破，他知道是海水。但是凡夫他不知道，他認為他的水泡是獨立的，跟別的水泡是獨立的，跟大海不相干，這就完全迷失了自性。

這下面說「但以無住為性，隨派分歧，逐迷悟而升沉，任因緣而起滅」，這是說宇宙人生的真相。隨派分歧，這個派是什麼?派是業力，業力為什麼說派?業太複雜，佛從總的來說善、惡、無記，或者在佛法裡面說有善業、有惡業、有淨業(加了個淨業)、無記。淨業就不落輪迴，輪迴裡頭是善惡業，淨會到哪裡去?淨土去了。什麼地方是淨土?四聖法界是淨土。我們是凡聖同居土，往上就是方便有餘土，是淨土，他們那邊修淨業，淨業修成，向上提升那真的淨土，實報莊嚴土，真淨土。為什麼?那個地方不生不滅，十法界的四聖法界還有生滅。生真淨土，明心見性，見性成佛，這個界限就是說不再用妄心，用真心。用真心就是佛，用妄心就是凡夫，十法界裡面的佛菩薩還是用妄心，用阿賴耶，大乘教裡面都把他稱凡夫，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫叫外凡，出十法界才叫聖人。這裡面我們要知道，所說的聖人就是他不起心、不動念，在一切境界裡不起心、不動念。

我們要問，善財童子五十三參，五十三位善知識他們都是真正的諸佛如來，示現在六道、示現在人間他有沒有起心動念?沒有。有沒有分別執著?沒有。但是他的生活，在日常活動跟我們人完全沒有兩樣，和光同塵，那叫妙用。他也斷惡，他也積善，他也修功，修積功德，甚至他也做惡事，那是隨緣。心裏面真的沒有起心動念、沒有分別執著，妙用!他是不是融入在真如自性裡面、融入在常寂光裡面?是的，一點都沒錯。從常寂光、從實報土應化的，妙用。他有沒有造業?沒有，沒有起心動念怎麼造業!沒有分別執著怎麼造業!恆順眾生，隨喜功德。在恆順眾生裡面，一樁事情，一個方向、一個目標，感化眾生，幫助他回頭是岸，幫助他覺悟，幫助他回頭。天天在做這個事情，自己確實沒有分別、沒有執著，這叫妙用。有分別、有執著，那是在學佛，沒畢業，還在做學生，這個時間很長。六道實在講是國小，四聖法界裡面才是中學、才是大學，聲聞、緣覺好比是中學，菩薩、佛是大學。真正拿到最高的學位，畢業了，離開十法界，往生到實報土，成佛了，好像拿到博士學位。這就是諸佛菩薩應化在世間，十法界依正莊嚴。逐迷悟而升沉這是凡夫，迷了往下墮落，悟了又往上提升。任因緣而起滅，因緣是你在造作，起滅是果報，起是三善道，滅是三惡道，凡夫在搞這個東西。所以永遠要記住，決定不能夠怨天尤人，無論我們是隨順境善緣，或者是隨惡境惡緣，全是自己染淨善惡的業感，與別人不相干。縱然是共業，與別人也不相干，一定要自己覺悟，自己真正懺悔，斷惡修善，才能像中國人所說的趨吉避凶。

印光大師一生極力提倡《了凡四訓》，《了凡四訓》把因果的事理講透了，真正難得，那是袁了凡先生一生實行改過自新的報告。雲谷大師給他的開導他明白、他覺悟，才知道命是自己造的，福是自己求的。佛法講命運，但不是宿命，命怎麼回事?過去生中所造的業，你這一生當中所受的報，這叫命運，自己造的，與別人不相干。自己造的當然自己可以改，怎麼改法?我不再造惡，我全造善，命運就改了。你這一生當中有一些不如意的，這些不善的果報全沒有了;你所希求的、所嚮往的統統現前。升官發財能得到，「佛氏門中，有求必應」，實在講不是從佛門當中求的，是你從自性裡頭求的，佛家講自性，這個要知道，它不迷信，向哪裡求?向你自性裡面去求，有求必應。向外面求，求不到!統統都要向自性，求長壽得長壽，求兒女得兒女，求升官就升官，求發財得發財，什麼都能求得到。求成佛都能得到，何況世間這些小事，哪有求不到的!你要懂得道理，真的有求必應。我們學了得到好處，要全心全力把這個好處介紹給別人，大家都能斷惡行善，那就形成共業，共業好，共業就是天下太平，共業就是極樂世界。我們能不能把這個地球變成極樂世界?答案是肯定的，只要地球上的居民覺悟，放下對立、放下控制、放下占有，這世界就是極樂世界。

我們學習給別人看，這學菩薩，先學什麼?先學謙虛，第一條，六爻皆吉，趨吉避凶從這裡下手。中國古聖先賢教我們從國小謙虛，謙讓。天主教《玫瑰經》是他們的早晚課誦，《玫瑰經》十五段，第一段聖母瑪利亞的謙虛擺在第一條。我們中國老祖宗也如是，你讀《禮記》，《禮記》一翻開第一句「曲禮曰，毋不敬」。佛法你看看很多懺儀，拜懺的儀規，你一展開本子，第一句話「一切恭敬、一心頂禮」，謙虛。人在謙虛、恭敬，才滿心的歡喜，滿面笑容。中國的寺廟有一定的規矩，你進山門第一個看見是誰?彌勒菩薩。彌勒菩薩造的是什麼像?布袋和尚的像，宋朝時候布袋和尚。他走的時候告訴大家，他是彌勒菩薩再來的，說完就走了，這是真的可不是假的，說完就走。以後中國人造彌勒菩薩像都造他的像，歡喜佛。第一個見面，進入佛門怎樣?歡歡喜喜。菩薩在一切大眾當中所示現的，常生歡喜心，法喜充滿，體現出一片慈悲，我們所有一切不善的念頭、不善的行業才容易消除，如果這一點做不到，你的業力消不了，業要是消不了肯定增長，那個痲煩就大了。在六道裡面是業報身，善多惡少，你享福;善少惡多，那你得受罪。不能怪人，別業、共業都不可以怨天尤人，都要知道自作自受，自己承當，沒有人能代替的，這個道理不可以不懂。

我們生長在這個世間八十年，第一個十年不錯，還有上一代的斷惡修善、積功累德的影響，雖然社會動亂，我們居住在鄉村沒有受太大的影響，鄉村裡面的居民還能夠維繫過去那種純樸善良的風俗。我們小時候心裡就沒有惡人的念頭，心裡想的怎麼樣?人人都是善人，世間沒有惡人，我在十歲。可是到二十歲就不一樣，抗戰時期，抗戰那一年民國二十六年，我十一歲，住在城市裡面，世風日下，變的幅度還不大，能感受得出來。三十歲我在台灣，我二十三歲到台灣來，三十歲這十年台灣的社會風氣好，台灣同胞很純樸。我到台灣，是從廣州坐船到高雄下船，住在台南旭町營房，人民淳厚。我們到這邊來人地生疏，出去看個朋友問問路，那時候人真好，做小買賣的，他能把攤子放下來帶著我去走，怕我迷路帶著我去，感激!現在沒有了。所以十年十年來看，現在受西方文化的染污非常嚴重，西方的價值觀取代我們中國老祖宗幾千年對我們的教訓，我們對於祖宗的東西逐漸遠離，產生嚴重的誤會。西方的價值觀，西方人生活的方式、思惟的方式給我們帶來災難，這不能不知道，我們要認真去反思。西方東西好不好?過去我們都說好，現在西方人自己發生問題，他們要到中國來尋寶，到印度去尋寶，找化解衝突、恢復社會安定和平的方法。他們還沒有能真正覺悟，什麼叫真正覺悟?現在社會上所謂自然災害，在中國、在古印度能不能找到解決的方法?答案是肯定的。他們現在還不相信，他們相信科學，科學不是萬能的，不是究竟圓滿的，如果沒有智慧，沒有倫理道德，科學會帶給人類極大的災難，甚至帶給世界末日。外國人什麼時候才能看到這一點?如果說是十年二十年這個時間之內他看不出，可能世界走向毀滅了，到那個時候覺悟來不及。西方不是沒有聰明人，有，少數，也是極力在呼籲，這一般人聽不進去。這在佛法里講是眾生的共業，我們不能不曉得。

我們這一生當中可以說是非常的幸運，佛法裡面講「人身難得，佛法難聞」，得人身最可貴的就是聞佛法，你真的聽懂，真的聽明白，依教修行至少自己的問題解決了，所謂是公修公得，婆修婆得，不修就不得。如何能契入?實在講契入是什麼?你怎麼樣真正能夠認識佛法，認識佛法之前，首先你要真正認識中國傳統文化，你才會認識佛法。為什麼?佛法是建立在中國文化的基礎上，放光的!中國文化是什麼?孝道。所以佛教傳到中國來，立刻被中國朝野熱烈的歡迎，為什麼?跟我們是同一個基礎上。中國文化是以孝道為基礎，佛法也是以孝道為基礎，你看淨業三福第一句「孝養父母，奉事師長」，這就是中國傳統文化。所以釋迦牟尼佛他老人家滅度之後，他的學生們把佛法向四面八方去傳播，我們知道有些地方不到一百年沒有了，有些地方二、三百年沒有了，有些地方六、七百年就沒有了。唯獨在中國到今天兩千多年，真的在中國生根、茁壯、開花、結果，成就遠遠超過印度本土，什麼原因?中國人提倡孝道。傳到四面八方為什麼它不能生根?不重視孝道，道理就在此地。我們要是有孝心，真正能行孝道，你就能真正認識傳統文化，認識傳統文化你才能認識佛法。我們要怎麼樣認識法?要信、要解、要行，你才真的認識。不錯，還好，我聽聽了解一些，你要是不做，你嘗不到味道，法味你嘗不到;一定要依教奉行，學一個字做一個字。

滿清末年，民國初年，東北王鳳儀先生農民出身，沒受過教育，後來人家稱善人，他的長處是什麼?沒有，就是聽一個字學一個字。聽到孝就回家孝順父母，聽到忠就忠於僱主，他是一個做長工的，對於他的僱主他真能盡忠。聽懂一個字他就學一個字，真乾，他成就。今天我看了最近這一年來，中國有不少企業家論壇，我看到他們的光碟，這些老師非常難得，演講中國傳統文化真的很感動人。這裡面有一個胡小林先生，學習的時間不長，大概才兩年半，成績卓著。他怎麼學的?他跟王鳳儀差不多，真乾，把《弟子規》一百一十三樁事情，一千零八十個字真正做到，變成自己的思想、見解、生活行為，自己做出來了，影響家庭、影響公司。在論壇裡面做報告，他講的東西是親身學習的收穫，學習到所獲得的利益非常感動人。我聽了，我告訴很多同學，這些講座，我聽到過是青島兩次，唐山一次，保定這還沒有到，我聽過這幾次。聽說還有很多地方要舉辦，好事情，怎麼學法?每一位老師所講的光碟至少要聽十遍。聽的時候放下萬緣，用清淨心去聽、用真誠心去聽，你才能聽得懂;心浮氣躁那得不到利益，心浮氣躁的時候最好不聽。心清淨的時候好好去聽它，漸漸你就明白，對於改造命運、化解災難、趨吉避凶有真實的利益。每一位老師都值得讚嘆。

末後這有一句「無住心」，惠能大師從《金剛經》上開悟的，我們要體會他怎麼悟?《金剛經》這一句我們念過幾十遍、幾百遍，為什麼不悟?他為什麼一聽就開悟。「無所住」，就是身心世界統統放下，「而生其心」，生的是什麼心?救人救世的心。沒有悟之前，身在這個世間是為我活著的，或者說是為我活的，為我家活著;悟了以後，我沒有了，我家也沒有了，是為一切苦難眾生活著的。諸佛菩薩應化到世間來，他為什麼?他不是為自己，自己已經成佛，已經功德圓滿。所以說他沒有自己，他全是為別人，為一切世間苦難眾生。像《普門品》裡面讚嘆觀世音菩薩「千處祈求千處應」，眾生有感他就有應。應的方式無量無邊，賢首大師在前面給我們講，總不外乎四德，第一個是「隨緣妙用」，恆順眾生沒有起心動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，叫妙用。第二個，說出他用什麼方法，他處處給眾生做好榜樣，「威儀有則」，做出樣子來給人看。做出什麼樣子?斷惡修善做出來，破迷開悟，離苦得樂，用這個身體、用這個家庭做榜樣。第三個，態度「柔和質直」，好，不謙虛柔和就做不到，質直是什麼?質直是誠信，真誠。用真誠心，用柔和的相，自己謙虛，尊重別人，所以人一親近他就受他的感化。最後講存心，「代眾生苦」，眾生有苦有難，要給他做一個好樣子。像釋迦牟尼佛當年在世，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，一生過苦行僧的生活，幹什麼?代眾生受苦。在這個世間享福的人少，受苦的人多，受苦的人多他心不平，不平衡，不平衡他就多生怨恨，多造惡業;換句話說，來生更苦。菩薩慈悲示現什麼?你們苦，我跟你們一樣苦，告訴他這個苦從哪裡來的?從一切不善業來的，他能聽得進去。我們現在放下惡的念頭，放下惡的言語、惡的行為，我們來學善法，這樣才能真正改善我們的環境。袁了凡先生改過自新，晚年很幸福，晚年的福報不是他命里有的，是他這一生當中修的。所以命里沒有福報不怕，不重要，重要是覺悟，重要是回頭，回頭是岸。重要是接受聖人教誨，接受佛菩薩的指導，依教奉行，我們就能斷惡修善，破迷開悟，離苦得樂。離苦得樂不是講來世，是講這一生。所以前面講的這四種性德，太重要了。法身菩薩他能做得圓滿，為什麼?他無所住，他到這裡來不為自己，完全為眾生，所以他這四德就表演得很圓滿，能攝受一切眾生。

「無住心，心不住一切處也」，這是學大乘的，如果從這裡能夠入門，快!也就是心裏面什麼都沒有，這很難做到。佛有方便，叫我們住「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外什麼都不住，好，縱然業障很重還消不了，可以帶業往生，圓滿成就。每天我們禮拜阿彌陀佛的像，口念阿彌陀佛，稱讚阿彌陀佛，勸導一切眾生念佛求生淨土，這好事情。放下一切法，身心世界一切放下，一定要曉得，身心世界是假的不是真的，知道它是假的我們就會放下。知道阿彌陀佛是真的，極樂世界是一真法界，那個世界跟十法界不一樣，十法界有生有滅，一真法界沒有生滅。我們依靠阿彌陀佛，成就往生一真法界，是最可靠的、最快速的、最穩當的，佛在淨土經論裡面講得很多。印光法師一生苦口婆心，處處勸導，特別是在末法時期災難頻繁，眾生很苦，一心念佛，一心歸淨土，這個苦難就化解。你得真乾，你就真正能夠得到，你才曉得這一法真實不虛。而且時間不需要很長，我們看到古人，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載，一大半的人都不超過三年，三年時間不長，決心取淨土。

那些真能取得到的人，你細細去觀察，他憑什麼?就憑身心世界一切放下，就憑這個。去不了的，念佛念了一輩子往生有沒有把握?搖頭沒把握。什麼原因?放不下!放不下就是未能依教奉行;真正依照經教裡面教誨去做，沒有一個不成功。確確實實是如善導大師所說的，「這個法門萬修萬人去，一個都不會漏掉。」這是我們要記取的。不要說到極樂世界，一切災難沒有;真心取淨土，依教修行，現前這個世間的災難也不影響你，對你不能產生絲毫障礙，現前就得到，這是希望我們同學要記住。這在佛法說是上上根人，淨土裡面講的根熟之人，你這一生當中往生西方淨土的緣成熟，所以你對這個法門能信、能願、能行，能行是真乾!後頭就能證，真生淨土。做出榜樣來給大家看，那就是化他，別人看到你這個樣子，對淨宗產生信心，向你學習，你成就，他跟著也成就，自行化他無比殊勝的功德。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第八十二集)

2009/8/24台灣檔名：12-047-0082

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十六面倒數第四行。

【四者。定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠。謂此寶珠體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。】

到這裡是一段。第四段是教我們放下『念慮』，『定光顯現』。無念一定是從禪定，而且是甚深禪定，妄念不生。禪定，定就是止，初級的禪定能止住執著，執著這個念頭沒有了。雖然說初級，我們六道的凡夫做不到，六道的凡夫只能修到第八定，四禪八定。四禪八定能伏執著的妄念，能伏住，不能斷，到第九定，阿羅漢所證得的，這是第一個無念止住了，沒有了，超越六道輪迴。由此可知，執著痲煩，為什麼要執著?執著前面是什麼?是控制、是占有，這個東西在作祟。我一定要控制，我一定要擁為己有，這個念頭是六道輪迴的根，你為什麼生生世世修行出不了六道輪迴?原因在此地。我們修行人，不但是佛教，實在上講世間所有的宗教修行人，不能證果原因就在此地。什麼時候你能夠把控制念頭放下，殊不知控制念頭不放下，你只能控制一點點，一、二個人，幾個人、幾樁事情，範圍很小;如果一放下之後，你才真正曉得，原來整個宇宙都被你控制，範圍放大了。你占有的，你能占有多少?占有放下之後，你占有的面大了，遍法界虛空界被你占有。大乘教里常講「心包太虛，量周沙界」，你得到是圓滿的，不是局部的，是圓滿的。所以人，佛菩薩常講六道眾生可憐憫者。你所得到的是你自性裡頭的，《華嚴經》上佛常講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生是平等的，沒有哪個比哪個多一點，哪個比哪個少一點，沒有，都是圓滿的。各個都是圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝、圓滿的福報，誰也不比誰大一點，誰也不會比誰小一點，平等真法界。為什麼我們一定要比別人大一點，要比別人多一點?這個念頭一起，你就全部都喪失掉了。你是大一點，不是真大，是自以為大，其實你已經變得很小很小、很可憐很可憐，這是事實真相。

唯獨佛與法身菩薩們他們見到，《法華經》上講的諸法實相，真相見到了，《華嚴經》上講到一真法界，破一品無明、證一分法身。那一分，一分是圓滿的，不是把法界分成很多分，你一分一分證，不是這個意思，一證一切證，破一品無明你就證法身。為什麼要斷妄想?妄想有根，根是什麼?我，有我就有自私自利，有我就有妄想分別執著。所以我常講，別人錯了也是對的，我對的也是錯了。有些人聽不懂我的話，為什麼我對了也是錯了?就是因為你有「我」。我對了，增長我執，「我」沒有放下。用《金剛經》來做標準你就明白，《金剛經》上最低的標準，入門，入佛門最低的標準，破身見，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，入門，入大乘之門，《華嚴經》上初信位的菩薩，你入這個門。入這個門要無我，有我就入不進去，為什麼?那個門裡頭都是無我的，初進門的時候四相破了，入門。登堂呢?登堂連念頭都沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，登堂。這是標準，佛早就清清楚楚、明明白白為我們說出來。我們老執著有個我，這個痲煩，沒我行嗎?沒我，你就自在了，沒我你就隨緣妙用，沒我的時候你起心動念是智慧做主，煩惱再也不當家。有我就有煩惱，大乘教常講「四大煩惱常相隨」，跟誰相隨?跟我相隨，只要有我就有四大煩惱。第一個，有我見，執著有個我，執著有我身，另外三個就是貪瞋痴，我愛是貪，我慢是瞋恚，貢高我慢，我痴，貪瞋痴就起來。我沒有了，貪瞋痴就淡了;貪瞋痴真的沒有了，就出六道輪迴。六道裡面有貪瞋痴，六道外面沒有貪瞋痴，六道外面是四聖法界，見思煩惱統統斷掉，他還有什麼?他還有塵沙煩惱，還有無明煩惱，那是什麼?那是分別，那是起心動念。到不起心、不動念就超越十法界，你成功了，成佛了，真的成佛，不是假的，天台大師講「分證即佛」。

這些道理，古人常講「讀書千遍，其義自見」，從這句話我們才真正體會到一門深入、長時薰修，這句話真正的意思我們才懂。學一樣東西，一遍、二遍、三遍不行，哪有幾遍就成就?那是上上根人，中下根性不行。為什麼古人小時候，兒童，在私塾裡面念書，老師教學生念書，學生程度不齊，教材完全相同，程度不齊怎麼教?根性利的進度快，根性遲鈍的進度慢，用這個方法。古時候的書本，用我們現在話講是標準本，你不能說古人不科學。它每一頁，一頁是兩面，二十行，也就是一面十行，兩面是二十行，一行二十個字，這一頁兩面四百個字，古書裡頭都有記載。天分好的、記憶力很強的，真正是上等根性的人，他一天能夠念六百字到八百字。四百字是一頁，六百字是一頁半，兩頁是八百字，這是能背誦。念幾遍能背誦?念十遍，標準。你看，兩張念十遍他就能背，人不多。大多數是中等人才，中等人才念多少?四百字，這是中等根性。兩百字到四百字，兩百字是一面，四百字是兩面，時間都是十遍，從這個地方看你的根性。十遍，這四百字背不完怎麼辦?減一半，兩百字，兩百字就是一面。一面十遍背不下來，那就是下等根性，下等根性是一百字，一百字五行，念五行，也都是十遍，標準是十遍。所以老師先把學生的根性都知道，這個人根性鈍一點，念一百個字;那個人根性好一點，念兩百個字;那個人又好一點，念三百字，這個念法。真正能念到六、七百字的非常少，可能班上一個都找不到。十遍，十遍就能背。會背之後，老師教他看著本子念，還要念一百遍，根性好的念一百遍，根性遲鈍一點的念兩百遍，為什麼?他真正記住，他不會忘記，「讀書千遍，其義自見」就這個道理。這個方法訓練，根性遲鈍的都有成就，為什麼?他用的功夫比人多，人家十遍會背，我一百遍;人家一百遍會背，我一千遍，「人一能之，己十之」，要做十倍的功夫。

我們再想想過去那個時代的環境，人心純樸忠厚，親職教育好，社會風氣好，社會上作惡的人很少，不常見;孝親尊師的人很多，常見，人心是定的，好教。現在的社會跟從前完全不一樣，人心沒有依歸，終日惶惶，心浮氣躁，學什麼東西都學不進去，想學，學不成功。什麼原因?與心情有關係。心情，他不是聖人，他會受環境干擾，環境影響太大了。所以現在學東西難，真難。真難，很愚的人，佛有善巧，你學東西學不會，教你念一句佛號，這個容易，阿彌陀佛，那一句容易。你就這一句佛號念到底，你一天念個十萬聲，兩年、三年肯定得念佛三昧，這是真的不是假的，不騙人。三、四年前，你看深圳黃忠昌居士，三十幾歲，他就做這個實驗，閉三年關，一心念佛，看能不能往生，這個我們知道。念了兩年十個月，還差兩個月滿三年，他預知時至往生了，告訴人，真的，不是假的。而《彌陀經》上告訴我們，若一日、若二日到若七日功夫就能成就，祖師大德告訴我們，上根人一天、二天就成就，中根人三、四、五天，上根人一天就成就，下下根人七天。真乾，真放下，對這個世間不再有一個妄念。解悟的人知道，這個世間全是假的，沒有一樣是真的，萬緣放下，一心稱名，所以他就那麼快。一行念不下來，我念四個字。這是什麼原因?性德法爾如是。高明的老師懂得善巧方便，而這句名號是不思議的解脫法門、無上法門，上上根人遇到一天成就，下下根人遇到七天也一定成就，這我們總得要記到。

下面大師給我們解釋定光，這裡講定光、講顯現、講無念。『言定光者，謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠』，這是講放光之體，這是講定光。特別說出來「一乘教」，什麼是一乘?這是佛家的術語，經教裡面解釋「成佛唯一之教」，「乘為車乘」，這是比喻，比喻佛之教法，「教法能載人運於涅盤岸，故謂之乘」。就好像車子一樣，古時候的車，大車那是一乘，古時候的大車是馬車，馬車可以乘很多人。我們小時候念書，那個時候公共巴士很少，抗戰勝利之後我在南京念書，南京的馬車就很多，是一般人重要的交通工具。馬車可以坐十個人，我們學生，學生年輕，學生坐車，大概是可以坐十四個人，那時候我們念中學。而且馬車，你只要遇到一揮手它就停下來，就能上車，什麼地方下車，它很方便，它沒有車站，隨手可以招呼，非常方便。乘車用錢很少，那時候一、二毛錢就到達哪個地方，它也算距離的，它能夠把你帶到目標地。佛法就用這個車做比喻，佛陀的教法能幫助我們從凡夫地提升到如來地，運於涅盤岸就是如來地，這叫一乘。「法華經專說此一乘之理，法華經方便品曰，十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，把一乘的意思說出來了。要知道十方三世一切諸佛教化眾生，只有一個目標，幫助一切眾生圓成佛道，圓滿成就佛道。所以，唯有一乘法，成佛的方法，無二亦無三，除佛方便說。佛真有一乘法，如果這個人不是一乘根性，你給他講一乘法他不敢接受，那就沒法子，不敢接受，真的不是假的。我們在學佛當中就遇到很多，勸他成佛，佛太高了，我業障深重，我這怎麼能成就?確實還有很多人，進了大殿不敢看佛像，慚愧。這人是好人，他有慚愧心，他覺得自己做的業障很重，不好意思見佛，好人，真是善人。所以佛有善巧，佛你覺得不能成就，菩薩怎麼樣?菩薩也不行;阿羅漢怎麼樣?阿羅漢還是不行，還太高;那天人怎麼樣?天人還可以，希望我來世能生天。佛真的是恆順眾生，隨喜功德，你要覺得天不錯，希望生天，佛就教你生天的方法，教人天小教;你覺得人還不錯，來生希望能夠還得人身，佛就教你得人身的方法。志向志趣高一點，人太苦，我已經嘗到，聽說天上好，天人福報比人大，我希望生天，佛就教你生天的方法，上品十善，四無量心。

可是諸位要知道，上上乘法一定是以人天法為基礎，像蓋高樓一樣，人天法是地基，人天法做不好，怎麼能夠修一乘?這個一定要明了、要清楚。得人身，來生再得人身靠什麼?佛在經上講，中品十善，十善業道，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，雖然這十條都沒有斷，但是自己能控制得住。這十條得細講，不細講你沒有辦法修學。譬如不殺生這條，怎樣做才不殺生?不是說我不殺人、我不殺害眾生就算不錯了，那是什麼?下品十善，人要得中品十善。中品，你要懂得意思，大乘教裡面常講，「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」，我們以這個標準。我雖然沒有殺害他，眾生因我而生煩惱，這算什麼?也算是殺生，為什麼?惱害眾生。障礙眾生聞法、障礙眾生學佛，殺眾生的慧命比殺身命的罪還重，很多人不知道。我們想想，釋迦牟尼佛當年在世，一生示現開悟之後，四十九年為一切眾生講經說法，法布施。用他的體力、用他的精神、用他的時間，這叫內財布施。做出的樣子給眾生做示範，法布施;用言語教導，法布施。他這樣做，三種布施具足，財布施、法布施、無畏布施。我們要能看到這一點，要能體會到這個意思。無我，純善純淨的心幫助眾生轉惡為善，幫助眾生轉迷為悟，幫助眾生轉凡成聖，這叫修圓滿的布施，成就無量功德，莊嚴法相。諸位都知道，佛陀三十二相八十種好，從哪來的?相隨心轉，從他的善心、善行裡面現出來的，一切眾生見到沒有不生歡喜心的。所以佛的相，佛的樣子，我們講威儀，能攝受一切眾生，眾生見到、聽到、接近到沒有不生歡喜心的。這叫自行化他，自己示現的告訴我們，天天不斷向上提升境界，他教給我們，佛是這樣的，讓一切眾生看到之後，也就很想跟釋迦牟尼佛學習，我也希望天天向上提升。

真乾，從哪裡乾起?從做人乾起。我們淨宗同學，修行最高指導的原則就是「淨業三福」，三條。第一條教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們將它具體落實在儒釋道的三個根，孝親尊師在《弟子規》，字字句句要做到;慈心不殺落實在《太上感應篇》;末後修十善業，《十善業道經》。儒釋道的三個根在第一句，第一句全都做到，是人天小果;你做得不很圓滿，達不到滿分，來生不失人身，得人道。如果能及格，恭喜你，你生天，你能夠達到六十分、七十分，你肯定生忉利天;如果你能有八十分、九十分，你就生夜摩天。這是佛教給我們人天法，必須有這個條件你才能真正學佛，受持三皈、五戒、威儀。三福第二條講「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，三皈是方向、是目標。修行人要記住這三大綱領，第一個是覺而不迷，第二個是正而不邪，第三個是淨而不染，覺正淨怎麼修法?要依靠佛菩薩，向佛菩薩、向老師學習，老師就是給我們示範覺正淨。我們這篇論文裡面，四德里所講的「行為世則」，老師要做出榜樣來給大家看。教學活活潑潑，沒有定法可說，因人、因時、因地、因事而有不同。現在是亂世，是道德淪喪的一個時代，眾生沒有倫理道德的觀念，你要教倫理道德就太難了。你講這個東西、教這個東西，人家第一句話就問你，「這學了有什麼用處，學這個東西能當飯吃嗎?」對古聖先賢東西喪失信心了。喪失信心真有為難處嗎?有，不善的心行能感召來所謂天災人禍。你不相信，你不肯學，你的心行與倫理道德、與因果完全背道而馳，明白人、心地清淨的人一看就曉得，他有災難，大禍臨頭，為什麼?不善心行所感的就是禍患。

這樁事情，全世界各個族群、各個宗教聖賢人都跟我們講得清楚，都講善有善果、惡有惡報，中國古人講得也很多。非常難得，近代日本江本勝博士用水實驗，證明礦物懂得人的意思，它也能看、它也能聽，我們什麼東西都不能隱瞞過它。我們一個善念，善的反應，我們一個惡念，惡的反應，直接影響什麼?我們身體。你看他做水實驗，大家都知道人體百分之七十是水分，這實驗出來，我們一個善念，水的結晶多美，你身體健康。我們一個不善的念頭，一個自私自利的念頭，一個傲慢的念頭，一個嫉妒的念頭，痲煩了，你的水的反應就很差;換句話說，你就不能不生病。就這個道理，直接的，直接影響身體。明白這個道理之後，我們能夠把一切不善的念頭放下，把一切善念興起，第一個你身體健康就恢復，不要用藥，不要找醫生，就恢復了。水有反應，我們講皮膚有沒有反應?頭髮有沒有反應?骨頭有沒有反應?統統都有。彌勒菩薩講的，「念念成形，形皆有識」，形是什麼?就是物質。形是物質現象，識是精神現象，只要是物質，我們佛經上常講，小，毛端，汗毛端，小，依報裡面小是微塵。毛端、微塵都有見聞覺知，我們起心動念它全知道，它會自自然然做出反應。我們一個善念，全身沒有一個細胞不善，這人身體健康，就這麼個道理;我們的念頭不善，我們全身這些物質細胞反應就不善，就生病。為什麼小孩的身體那麼好?小孩沒有惡念，他還不懂得，沒有惡念，他看到哪個人都是好人，他都會笑。為什麼老人就生病?人愈到老，妄念愈多。尤其現在人老了之後無依無靠，小孩不孝順，國家也沒有做到認真的去養老，老人真的是悲哀。過去中國人老人有家，大家庭，家照顧，家族照顧，現在誰照顧你?兒女都不照顧，還會有人照顧你?所以自自然然他的妄念就多，想到自己一生，他一生的付出，到老的時候沒人照顧他，他怎麼不會怨天尤人?而這種怨天尤人帶給身體大量的病因。各個地方老人公寓，我們常常聽說老人跳樓自殺，為什麼?他認為這個方法是他唯一解脫的方法，殊不知解脫不了。

現代這個社會，心理醫生透過心理的治療，特別是催眠術，現在是相當普遍也相當發達，讓人在催眠狀態之下回到過去，回到前世，證實人沒死。人的死，換個身體而已，換一個空間還是存在。生滅是身體，他還有靈魂，而且證明靈魂沒有生死，靈魂用什麼方法你也不能消滅它。他離開身體，物質的世界他一樣帶不去，他能帶去是什麼?是他的思想，他所造的善惡業，這個東西能帶去。他的心、念、造作都是善，這個他能帶去，幫助他生天，他的日子愈過愈好。如果他是不善業，他帶去是幫助他墮畜生、變餓鬼、墮地獄，那就苦了。所以佛法常說「萬般將不去，唯有業隨身」，這句話告訴我們，帶不去的不放在心上，現在有很好，沒有也好，根本就不放在心上。什麼東西放在心上?帶得去的。我們知道，善心、善念、善行這個帶得去;佛菩薩、聖賢的教誨，我們記在心上，依教奉行，這個帶得去，好事!這一句阿彌陀佛，一心求生淨土，親近阿彌陀佛，這個願望帶得去，會兌現的。念佛求生淨土是一乘法，一乘裡面的一乘，這個一乘法一定跟人天相應，如果人天乘你都做不到，這個一乘法在阿賴耶裡面只是一個好的種子，不能起現行。一定得以人天乘的基礎把你托住，你才有輝煌的成就，這個很重要。所以我們佛弟子，頭一個把人做好。

我們淨宗同學，淨宗學會建立創始的時候，我們就定了五門功課，只要把五門功課做好，沒有一個不往生。這五門功課第一就是「淨業三福」，最高指導原則，這要能記住。五門不多，很容易記住。第一條淨業三福，三條十一句，時時刻刻都要記住，我們起心動念、言語造作，尤其是處事待人接物，常常想我有沒有違犯?第一條，「孝養父母，奉師師長，慈心不殺，修十善業」，第二條，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我今天有沒有遵守?第二條，「六和」。我們人身，人是個社會動物，不能離開大眾，跟大眾相處我們有沒有做到六和敬?「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，做到沒有?每天起心動念、言語造作不可以違背，別人做到做不到與我不相干，我自己要做到。再是「三學」，這是佛法三大網領，戒定慧。第四個是菩薩六波羅蜜，「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」。最後一條普賢菩薩十願，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」一直到「普皆回向」。天天要對對。我們選了這個五條，好記，念念不忘，依教奉行，這是功德，這是能帶去的，念茲在茲，一句阿彌陀佛，沒有不成就的道理!所以我們要懂得世尊當年在世，四十九年講經說法，有真實說、有方便說，誘導我們得人身、生天、證小乘阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果，統統都是方便說。

這個術語，古大德引用經典，經典裡面說得很多，《勝鬘經》上說，「一乘即是第一義乘」，第一義是自性。第一義是什麼?就是我們這篇論文裡面所講的自性清淨圓明體。這個法門直接通達自性，用禪宗的話來說明心見性、見性成佛，這是一乘法，不是二乘。二乘是大乘、小乘，像爬樓梯一階一階來的，一乘法是一直到頂層，當中沒有委曲相，好像坐電梯上去，當中每一層不停留的，這就叫沒有委曲相。一乘是給誰說的?給上上根人講的。達摩祖師傳的法門就是一乘法，接引的對象上上根人，不是上根，上上根;上中下三根那是二乘、三乘的根性，不是一乘根性。所以一乘根性的人少，太少!我們自己學佛，首先要認識自己是什麼根性。確實這個東西就像治病一樣，自己曉得自己生的是什麼病，要用什麼方法來對治，這個方法跟你的病相應，藥到病除，就把你治好了;藥要不對症，我們知道後果不堪構想。修行的法門亦如是，如果這個方法跟自己根性不相應，學了不但得不到利益，可能還產生副作用，副作用就走向魔道，本來是學佛的，想成佛，最後成個魔。魔也有大福報，福報享完之後沒有不墮地獄的，為什麼?心行不善，誤導眾生，這個罪過重，所謂是斷眾生的法身慧命。

淨宗是第一義乘，這是不思議的第一義，為什麼?什麼樣根性的人都能學，不限於上上根人，上中下三根統統可以學，三根普被，利鈍全收，這個不可思議。極樂世界是阿彌陀佛大慈大悲大願大行所成就的，一切諸佛讚嘆無比殊勝的境界，提供給十法界的眾生，只要肯相信，願意到那個地方去學習，統統都收。這是稀有難逢，一切諸佛剎土都沒有這樁事，唯獨極樂世界是大開方便之門。它裡頭有凡聖同居土，所以能接引六道眾生，但是它的凡聖同居土，它不是六道，它只有兩道，人天兩道。我們這個世界畜生、餓鬼、地獄，有沒有往生的?有，往生到西方極樂世界統統是在人道、天道，西方世界沒有畜生、餓鬼、地獄，沒有，這是四十八願裡面我們看到的。第二個不思議的現象，極樂世界阿彌陀佛教學是個大教室，不分班的：也就是說彌陀說法，與會的大眾，有人天、有聲聞、有緣覺、有菩薩、有諸佛如來、法身大士，同在一個教室。十方世界佛菩薩教化眾生，像現在的學校，分班的，程度差不多的在一個班，不同程度的不同班級。不同班級，你這一班見不到那一班的同學，也不了解那一班的狀況，像我們現在所講的，它有空間維次不相同。極樂世界沒有，沒有空間維次，所以雖然有四土，有常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，四土合班上課，這個不可思議。合班上課的好處在哪裡?我們能夠親近法身如來，這個不容易。我們在我們這個世界，我們決定見不到阿彌陀佛的報身，見不到。世尊也是的，身有無量相、相有無量好，跟極樂世界阿彌陀佛、毗盧遮那一樣的。讓凡聖同居土往生的這些下下根人，到西方極樂世界都能見到阿彌陀佛的報身，都能夠跟等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩在一起上課，在一起聽阿彌陀佛講經教學，聽十方一切諸佛如來他們應化到極樂世界教化有緣眾生。西方世界的這些眾生與十方諸佛統統都有緣，為什麼?十方世界一切諸佛讚嘆阿彌陀佛，讚嘆跟阿彌陀佛學習的這些大眾。這是什麼?我們藉阿彌陀佛的緣，阿彌陀佛的緣太廣了，遍法界虛空界。要記住，佛經裡面常說，佛不度無緣眾生。你成佛，你度生無量，法緣殊勝，我們自己結很不容易，靠著阿彌陀佛，把阿彌陀佛的緣分變成我們自己的緣分，這不可思議。阿彌陀佛歡喜我們這樣做，真正向阿彌陀佛學習。所以，西方極樂世界是很特殊的一乘法界。

下面，《五十要問答》裡面有這麼一句，「一乘教有二種」，一種是「共教」，一種是「不共教」。《華嚴孔目章》也說，「一乘之義，分別有二」，一是「正乘」，一是「方便乘」，共教就是方便乘，不共教就是正乘，「正乘如華嚴經所說，方便乘有十義」。《五教章上》有講到，「謂一乘教義之分齊，開為二門，一別教，二同教」。我們先說「同教一乘」，「同者，即同於終、頓二教也」，終是大乘的終極，頓是頓超，這是華嚴宗所講的五教，小、始、終、頓、圓。圓教裡面的同教，這個門裡頭，它有終教的意思，它有頓教，「然終教但詮一性一相，理事無礙」，這是大乘的終教;「頓教但詮無二無三，言思斯絕」，這是說終教跟頓教重要的教義。大乘終教裡面講「一性一相，理事無礙」，這是講遍法界虛空界一切法，同一個自性，同一個法相。法相怎麼同?凡所有相皆是虛妄，這就同了。性容易懂，一個自性清淨圓明體，它所現的相千差萬別，無量無邊的現相都是幻相，都不是真實的，相有性空，事有理空。所以，理事無礙，理是性，事是相，它沒有障礙，這跟圓教的意思相通。頓教裡面，頓悟、頓超、頓證，沒有階級，這是什麼?一悟一切悟。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，那是頓悟;在中國，惠能大師在五祖忍和尚的方丈室聽五祖講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，惠能大師立刻就悟了。這都是屬於頓教，沒有階級，真正是天才班。他悟透了，為什麼會悟?我們現在懂得，分別、執著、起心動念一下放下，真放下，自性清淨圓明體現出來，他見到了，這叫見性，明心見性，見性成佛，沒有階級，這叫做上上根人。

我們現在明白這個道理，做不到!說老實話，別說起心動念，大乘教里最低的階層，執著，我們能不能放下?放不下。執著裡頭再說，我們不說別的，我們常講對立，我們知道這錯誤的，不應該和人對立，可是怎麼樣?在日常生活當中，處處還是對立，你就曉得修行多難!我們今天知道對立、占有是錯誤的，不錯了，已經很難得，你聽了會點頭、會相信，不容易。你跟別人講，別人搖頭，不相信，而認為什麼?認為對立是正常，占有是正常的。你就想想，你能夠知道對立、占有不是正常的，進了一大步，解悟，但是你不得受用，為什麼?得受用要證悟，你要把它做到你才得受用。

有人做到了，真得受用，他也跟我們做了報告，你們聽聽胡小林的報告，他是很淺的功夫，並不很深，把《弟子規》做到，把《了凡四訓》做到，他告訴我法喜充滿，說不出的快樂，無法形容。是真的，一點都不假。這裡面的樂趣，這法味，法味你嘗到了，古大德常講「世味哪有法味濃」，世味，天上人間那種樂，要跟你在法上悟的不能比，真有受用，無窮的受用。從這個基礎往上提升，步步高升，沒有這個基礎提不上去。提不上去也很難得，跟佛法結了緣，這一生不能成就，來生，來生不能成就，後世，決定有成就，只是還有一段時間，你還得認真去學習。這到底什麼原因?為什麼有人一世放下了，我現在懂得了，為什麼還不放下?說實在話，我們現在懂得的不夠徹底，說句真話是似懂非懂，不是真懂。真懂得哪有不放下的道理!你還願意吃苦頭嗎?不放下是苦，放下就樂，你願意吃苦嗎?你不願意得樂嗎?真的，是這麼回事情，沒有清楚。所以，古大德才教我們一門深入、長時薰修，讀書千遍，其義自見，真理!不能搞雜、不能搞多，多了、雜了什麼?你就分心，亂了。

佛很慈悲，給你說真話，「法門平等，無有高下」，一部《大方廣佛華嚴經》分量可大了，一句阿彌陀佛四個字可簡單了，效果相同的。你要哪一個?那就看你自己的興趣，看你自己根性，喜歡《華嚴》行，喜歡這一句阿彌陀佛也行。可是實際上，我們真的看到很多念這阿彌陀佛四個字的，成就超過學《華嚴經》的，這是真的。他在他有生之年比不上學《華嚴》的，智慧、辯才差人一等，往生到極樂世界立刻就超過。你得相信才行，你得真幹才行。總的一句話說，不修止觀是決定不能成功，這一句阿彌陀佛也是止觀，四個字清清楚楚、明明白白，這是觀;心裡只有這一句佛號，除這個佛號之外什麼都沒有，那是止，五種止具足，他不需要很長的時間他就成就。

我學佛快到六十年了，我一生最感激的章嘉大師，我們第一天見面，他老人家就教我看破、放下。在那個時候我聽了似懂非懂，二、三十年之後我才真的明了，愈明了對老師愈感激，真正是秘訣。我不是惠能的根性，如果像惠能上上根性，聽章嘉大師這幾句話就大徹大悟，就明心見性了。他是把最上乘的法傳授給我，我要搞到二、三十年才真正懂得。懂得是什麼?解悟，不是證悟，菩提道上方向找到，目標有了，走得還很辛苦，處處都是障緣。障緣怎麼樣?好，障緣容易提升，每次挫折就是每一次大幅度的提升一次。這個境界我經歷很多次，這等於像學校讀書一樣，考試，大考!每次大考我還都能夠平安通過，法喜充滿。法喜裡面諸位就能夠體會到，功德提升，智慧增長，境界提升，這是考試及格了;如果考試不及格，不及格就墮落。我為什麼沒墮落?天天讀經，天天講經，所以遇到障緣的時候，就會想到佛在經上教我們怎麼做法，依教奉行，決定不能怨天尤人。如果有一絲毫怨天尤人，立刻就墮落，墮落得快，古人所謂是爬得高摔得重，那個墮落很快。從這些地方深深體會到，經教一天都不能放鬆，一天都不可以離開，一天不吃飯沒關係，不睡覺沒關係，離開經教那就非常危險。

「今此同教」，同教一乘;「具詮」，具是具足，裡面講「一性一相，理事無礙，無二無三，言思斯絕」，統統都講到;「同彼二教，俱顯一乘，故名同教一乘也」。後面還有個小注，註明無二無三，「無二者，無聲聞緣覺也」，「無三」是連菩薩也無，是這個意思。同教一乘。再看什麼叫「別教一乘」，「別者，即別異」，別是差別，不一樣;「小、始、終、頓之四教也」，這都是《華嚴經》所說的。小是小乘，始是大乘開始，終是大乘圓滿，頓是頓超，沒有次第。小、始、終是有次第、有階級，循序漸進，頓沒有，頓是頓超。「然此別教，唯辨圓融具德，事事無礙，隨舉一法，即攝一切無盡法門，一一法門迥異余教，故名別教一乘也。」這個地方所說的別教，這裡面說得好，「唯辨圓融具德」，唯是唯獨，唯獨給我們辨別圓融具德。事事無礙，《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」就是這個意思。隨便舉一法，即攝一切無盡法門，為什麼?性相不二，理事不二。所以這是一乘教，這是諸佛如來的境界，也是性德法爾如是，哪裡有差別?由此可知，世尊一生教學、說法，講小乘、講大乘始教、講大乘終教，甚至於講頓教，那些都是方便法，《法華經》上說的，「無二亦無三，除佛方便說」。這個意思要懂，佛應機說法。由此可知，教有沒有藏通別圓，天台家說的，有沒有小始終頓圓，賢首家說的，方便說。真實說呢?真實說沒有，法沒有。小始終頓圓是什麼?眾生根性不同，所以才有小始終頓圓。這個話像我剛才舉的咱們私塾裡面教學的，很有這個味道。你看私塾教學，一個材料，一本《論語》大家都讀，一乘。小始終頓圓，這個學生根性很鈍，一天只能念五行，一百個字;那個學生聰明一點，他一天可以念十行，念兩百個字;另外一個學生根性很利，他一天能念三百個字、能念四百個字。一樣的教材，進度不一樣，這是什麼?人的記憶力不相同，另外還有一個，理解力不相同，有人念的是悟了，有人念了不悟，能記得住，不開悟。當然根性最好的，又能記住又有悟性，這個根性就很難得。法是平等的，法門平等，無有高下，但是眾生根性不相同。所以二乘、三乘是佛的方便說，四教、五教也是佛的方便說，佛的真說呢?真說只有一乘，唯有一乘法，無二亦無三，這是如來真說。

下面，文字底下這是比喻。「白淨寶網」，白是原色，沒有絲毫的雜染;淨是清淨，沒有染污;網是羅網，佛經上講網，多半是用忉利天宮、帝釋天宮殿裡面的羅網，用這個做比喻，寶網。網，網孔之間都系有寶珠，「萬字輪王之寶珠」，寶珠會放光，光光相映，萬字是吉祥的意思。佛三十二相之一，佛的胸口現的是個萬字的相，吉祥之德才會現這種相，萬字輪王之寶珠。由此可知，這是比喻一乘教是最吉祥。一乘教，它底下還有解釋，我們看這一句，「白淨寶網」，它所放的光明是吉祥之光，像《地藏經》上講的吉祥雲光，遍照法界，眾生在這個光明之下念慮不生，所以叫「定光顯現無念止」。這個定是講一乘，一乘裡面，一即一切，一切即一，這是諸法實相，通達諸法實相，自自然然念頭就息了，取這個意思。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第八十三集)

2009/8/25台灣檔名：12-047-0083

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十六頁，我們還是從倒數第四行看起：

【四者。定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠。謂此寶珠體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。】

在這一段裡面，前面一堂課我們學習佛法中常講的『一乘』，一乘是正說，三乘、五乘都是方便說。《法華經》講，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。法確實是平等的，《金剛經》上佛講得很明白，「法門平等，無有高下」，法是方法，門是門徑。我們要問，佛說的這個法門，經上確實說過八萬四千法門、無量法門，這無量法門包不包括佛教以外諸多的宗教以及諸多的學術，包不包括?包括，真的包括。為什麼包括?我們現在總算明白，知道世出世間一切法，遍法界虛空界，總是一個體性變現出來的，離開自性清淨圓明體，確實無有一法可得，這是真的不是假的。一切法不離自性，我們就知道，任何一法，在一切法當中，只要你認定一法，能不能妄盡還源?答案是能。所以諸佛菩薩他不輕視外道。小乘八相成道裡面有降魔，八相裡頭有這一相，大乘沒有，為什麼?大乘知道魔就是佛，是一不是二。佛為我們示現是從正面上教導我們，魔給我們做的示現是反面的逆境惡緣，也是在教我們。必須在順境逆境、善緣惡緣你都要經歷，在這裡面把你的煩惱習氣磨得乾乾淨淨，『白淨寶網』就現前。

我們從外國，像這些心理醫生用催眠術治療一些疑難雜症，讓病人在深度催眠之下回到過去，曾經有回到八十幾世以前，四、五千年。那是什麼時代?洞穴的時代，他沒有房子，住在山洞裡。一世一世他都經歷過。他們有個結論是什麼?每個人過去世，至少你在這個地球上出生一千次，將來?將來還有一千次。這個信息好不好?不是好訊息。為什麼?沒有脫離六道輪迴，輪迴太苦了。如果我們在這個地球上一生一世、二世、三世，像佛菩薩所說的，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，那就好了。像這些心理醫生說，你所學習的，考試全及格、全通過了，通過你就畢業，不再來了，脫離六道輪迴，畢業了。如果一面消業一面又造業，這個事情痲煩。確實我們很冷靜的觀察世間人，世間的眾生，這眾生是有情眾生，是不是消業?消業同時又造業，所以出六道就難了。我們今天得到這個信息不容易，總算是明白過來，歡歡喜喜的消業，不再造業，順境善緣決定不起貪戀，要感謝、要感恩，絕不貪戀，貪戀就又造業了，善有善報;如果遇到逆境惡緣，我們也要感恩、也要感謝，為什麼?同樣在消業障，消我們負面的，決定不起怨恨、不起煩惱，不怨天不尤人，知道這是我們過去造不善業的回報。善有善果，惡有惡報，在惡報裡面歡喜接受，只要沒有怨恨，不怨天不尤人，能夠隨順，普賢菩薩講的，「恆順眾生，隨喜功德」，只要能隨喜，就成就自己的功德，因為這是功夫。逆境惡緣，惡緣是不善的人，逆境是不好的環境，遇到了，能夠反省、能夠改過，這是我過去生中所造不善業所感的，決定不能怪別人。

凡是遇到侮辱我的、羞辱我的、毀謗我的、陷害我的，都應當生感謝的心，消除業障。如果我們不能接受，不服氣，還要據理力爭，這就錯了。不管有理無理，接受就好，才能消業障。否則的話你又造業障，你有怨恨，你又起報復，那來生還要來，你的課程沒學完，生生世世冤冤相報沒完沒了。幾個人真正覺悟?現在這個社會，真正覺悟別人還笑話你，笑你什麼?懦弱、無能。你怕不怕許多人用這種態度對你?你知道你自己所作所為是正確的，業障消除，提升了。如果你害怕這些輿論加給你，你不敢依照聖賢教誨去做，認為什麼?人家打我，我得打回去，人家罵我，也得罵回去，這才像是一個人，這社會一般人迷惑顛倒，鼓勵你造業，這錯了。你真有這個勇氣，人家說我懦弱，我就懦弱，人家說我無能，我就無能，我這一生度過之後，我提升了，那些有能的人，不甘示弱的人，他要往下墮落。你把事實真相看清楚，你就很樂意接受。千萬不要聽到說，我們人肉身死，靈魂不死，來生還會來，你聽了就高興，你迷了，真的迷了，你不知道六道之外有更美好的世界。那個世界裡面人與人之間互相尊重、互相謙卑、互相關愛、互助合作，那個地方沒有疾病、沒有老死、沒有災難、沒有戰爭，所有這些惡的事沒有，連惡的名字都聽不到。這麼好的地方要不要去?要去就決定不能跟一般人的知見，六道輪迴裡面眾生，你要跟他一般知見，你就永遠不能脫離六道輪迴，我們不能不知道，不能不冷靜去多想一想。

跟著古聖先賢走，跟著佛菩薩走，決定沒有錯誤。中國古老諺語所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，你想想這句話，一點都不錯。人生在世最難得的是有智慧，心有主宰。我們是凡夫，業障深重，我們幸運遇到善知識，諸佛菩薩，這真善知識。世間善知識是不錯，我們聽從他的，絕不墮三惡道，能夠維繫在人天兩道;真善知識是佛菩薩，他確實幫助我們在這一生永脫輪迴，太難得了。我們遇到了深信不疑，一心一意接受教誨，依教奉行，把時間克定在這一生，不能搞來生，這一生當中我決定要成就。這一生當中什麼委屈我都樂意接受，我才能夠真正超越，還有一點怨恨，還有一點不自在，全是障礙。你不是想往生嗎?你往生不了，必須要鍛鍊到一個妄念都沒有，有沒有把握往生關鍵在此地。

這篇文字裡所講的是法身菩薩，不是凡人，所以他們『定光顯現無念』，他們的定功，大師用「一乘教中白淨寶網萬字輪王」來做比喻，他們是法身大士，《華嚴經》上圓教初住以上的菩薩，明心見性，見性成佛，他們是真的成佛。他不但不在六道，他也不在十法界，這我們要知道。『體性』，寶珠的體性，實際上就是自性，當人自性，『明徹，十方齊照』，它的句讀應該是這樣，「謂此寶珠，體性明徹，十方齊照」。這個句點點錯了，四個字一句就對了。「體性」是自性本定，起作用是智慧，「十方齊照」是起用，對於世出世間一切法，我們常講性相、理事、因果，沒有一樣不通達，沒有一樣不明了。所以『無思成事』，這事是什麼事?對自己是提升境界，對別人是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是事。他做得非常圓滿，為什麼?他有智慧，他處理一切事，從我們凡夫來說，我們日常生活，日常的工作、待人接物，我們用的是什麼心?妄想分別執著，所以我們不是無思成事，我們是起心動念，想想這怎麼做那怎麼做。事情有沒有做好?不見得，縱然做好還有後遺症。這什麼原因?沒智慧。沒有智慧就是沒有定功，相不相信?我們心浮氣躁，心浮氣躁就是沒有定功，有定功的人心清淨，心裡一個念頭都不生。無思成事，無思就是禪定，沒有分別、沒有執著，事情統統處理好。

『念者皆從』，念者是誰?凡夫。十法界裡面的人、六道裡面的人都聽話，都願意跟他學。『雖現奇功，心無念慮』，他能把事情做得這麼好，做得這麼圓滿，他沒有起心動念，沒有覺得我做得很好，沒有覺得我的功德殊勝，沒有。為什麼?無我。我們在講席裡面常常提起，我做對了也是錯的，就說這個意思，為什麼?我執沒有忘。諸佛菩薩在十法界，隨眾生心應所知量，他沒有念頭，他那種示現是自然的。像虛雲老和尚朝五台山，在半路上生病了，他的心很虔誠，絕不因病苦而退轉，希望養個二、三天繼續再前進。文殊菩薩來了，現身，現個什麼樣的身分?乞丐，叫花子，在路上碰到了，老和尚生病，沒人照顧，這乞丐就照顧他，上山幫他採藥，給他治療，幾天病好了，恢復了。老和尚就問他，你叫什麼名字?乞丐說我姓文，文章的文，名字叫吉，吉祥的吉，叫文吉。你是哪裡人?我住在五台山，你到五台山去，你問大家，他們都知道我。很感激，老和尚非常感激，在四周圍找不到人家的時候遇到這麼一個人照顧他。病好了，繼續往五台山前進，他朝山三步一拜，你就曉得他走得很慢，他一天能走多少路，走三步拜一拜，走三步拜一拜，從雲南要拜到山西，三年的時間，不容易，那種虔誠。什麼叫誠意?從這裡看出來了，怎麼叫禮敬?從這裡看出來了，那種真誠心。大概至少再過了一年，還沒到，又有一次生病，這第二次，很難得又碰到文吉，文吉來照顧他。以後到五台山就到處打聽，有沒有人認識一個乞丐叫文吉?他說我一路上兩次生病，都蒙這文吉照顧。五台山上的人告訴老和尚，那是文殊菩薩化身，他才恍然大悟。文殊菩薩有沒有說，虛老很辛苦、很誠，我一路上照顧他，有沒有?沒有。為什麼?凡是見性的菩薩，不但我執破了，我見也沒有了。

圓教初住以上真的轉八識成四智，智是沒有執著、沒有分別、沒起心動念。起心動念，自性裡面的般若智慧就變成八識，就轉變，變得很快。一開悟之後，知道八識原來就是四智，這一下就恢復了。阿賴耶就是大圓鏡智，執著就是平等性智，一執著就不平等，第六意識變成妙觀察智，前五識眼耳鼻舌身變做成所作智，就是此地講的無思成事。「雖現奇功」，成就無量無邊度生的事業，心地怎麼樣?乾乾淨淨，一塵不染。所以我們做再多的好事，心上不能有，有就變成福德，六道裡頭享受，善因有善果，惡因有惡報。如果做再多的好事，心裡不落痕跡，那叫功德。功德跟福德的差別在此地，功德能夠幫助你提升，靈性的提升，而福德不行，福德只能夠在六道裡面享受人天福報。我們換個名詞說，就在著相跟不著相，著相就是福德，不著相就是功德。所以他這是功德，雖現奇功，心無念慮。念是什麼?念是起心動念。慮是什麼?慮就是分別執著。「心無念慮」，他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，功德!這是我們要知道的。

今天無念慮我們做不到，諸佛菩薩、祖師大德教給我們的方法我們不是不知道，怎麼樣?沒用上。如果你真的用上，這兩句話就變成你的，「雖現奇功，心無念慮」。這個奇功是什麼?你這一生當中肯定上上品往生。祖師大德教給我們什麼?教給我們把那些妄念統統換成阿彌陀佛，順境，阿彌陀佛，逆境也阿彌陀佛，善緣，阿彌陀佛，惡緣還是阿彌陀佛，這不得了!大乘教裡面常講「一切法從心想生」，想什麼現什麼，你天天想佛，你想佛哪有不成佛的道理!祖師沒有隱瞞，佛菩薩真慈悲，教了我們，我們不會用就沒法子。我們今天第一重要的事情就是訓練自己，練習怎麼把它用上，一天到晚二十四小時起心動念全落在阿彌陀佛上，除阿彌陀佛之外再不想了，萬緣放下。無論遇到什麼事情，什麼人、什麼事沒有不歡歡喜喜，阿彌陀佛、阿彌陀佛，歡喜!對自己來講身心健康，百病不生，將來走的時候佛來接引，得大自在，這才是真實法，究竟圓滿的真實法。這世間有沒有得失?沒有得失。為什麼?這世間根本不是真的，夢幻泡影，有什麼好值得留戀的。在這裡面起分別執著，錯了，全都錯了。下面引用經裡面的四句偈：

【華嚴經雲。譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。】

這是《華嚴經》裡面的一首偈，四句話。講什麼?轉輪王的七寶。我們先介紹一下『轉輪王』，這是佛學裡的一個名詞，又作轉輪聖王、轉輪聖帝，簡稱為轉輪王，也稱為輪王。他是六道裡面最高的統治者，六道里叫轉輪王，他是人道。他統治多大範圍?六道裡面的人道，他不管天道，六道裡面的人道都歸他統轄，福報太大!佛在經上說，這個王身具三十二相，相貌跟佛一樣。佛還有八十隨形好，他沒有，他有三十二相。跟佛比，佛的三十二相比他殊勝，也就是佛的三十二相非常明顯，他的三十二相若隱若現，沒有佛那麼清楚，他真的有。為什麼?這是福報，三十二相是福報。輪王生生世世百劫千生修善積德，成就這麼大的福報，這不是沒有原因的。他即位的時候，由天感得輪寶。上天，實在講，天王送他的禮物，禮物里有輪寶。「轉其輪寶而降伏四方，故曰轉輪王」。

我在早年學習經典的時候，我看到飛碟，是真的不是假的。那時候我好像還沒學佛，二十幾歲，我記得那時候住在石牌，是下午，黃昏期間，忽然看到空中有一個光圈，很亮。我一招呼，我旁邊有幾個朋友大家都看到。我就覺得很奇怪，它怎麼不動，停在那個地方?有人說這好像是信號彈，大概是信號彈。我們仔細在那裡看，停的時間很久，至少有二、三分鐘，以後它就移動，移動開始的速度很慢，但是不到一秒鐘，一下就很快速的沒有了，在台北市。第二天報紙上登了，可見得不只是我看到，很多人看到。那時候有個名詞叫「疑似不明飛行物體」，不知道是什麼東西，速度非常快，噴射機也沒辦法跟它比，不到一秒鐘就不見了。

人家講飛碟這些東西，飛碟它就像個碟的形狀，像個輪。我初看佛經這轉輪王，我就想到那個飛碟是不是就是輪王的輪，他的交通工具，他沒有這樣的交通工具他怎麼能統轄他的範圍，他所能夠達到的就是他的領土，他的力量能達到。佛經上說，這是他的交通工具，也是他的武器，叫輪寶，七寶裡面這個寶最殊勝。他不是天人，天人飛行自在，用不著這個交通工具。有人講外太空，飛碟，外太空的外星人，他還是屬於人道，他不屬於天道;如果天道，往返他不需要這個工具，鬼道也不需要這個工具，只有人道才需要這個工具。所以轉輪聖王是人道，六道里不是其他道，是人道。我們可以說他們的科學技術比我們高明太多，他們有能力超過光速，他才有能力統治三千大千世界的人道，也就是在三度空間，或者再加一度，到四度空間，他是人，他不是天。我們知道天道他們已經有神足通，有神足通這個輪寶就不重要，沒有意義。這是轉輪王簡單的介紹。

轉輪王的七寶，說這個輪寶，『來處不可得』，上天賜給他的。《華嚴經》上用這個比喻，『業性亦如是』，「業」是指造作，起心動念是意業，言語是口業，身體造作是身業，「性」是性質，我們三業的性質也是「來處不可得」。我們再追究，我們為什麼會有起心動念?為什麼身口會造善惡業?這一推，無始無明。無始就是來處不可得，真的，沒開始，起心動念、分別執著沒有開始。沒有開始是在哪裡?就在當下，當下一念。一念不可得，為什麼?時間太短。我們現在動個念頭，你看佛問彌勒，凡夫動個念頭，這一個念頭裡有多少個細念?有多少相?有多少識?這問的不就是阿賴耶嗎?阿賴耶的業相就是念，阿賴耶的境界相就是物質，阿賴耶的轉相(見分)就是精神。這些東西從哪來的?阿賴耶的細念，彌勒菩薩告訴我們，我們今天算時間是用秒做單位，多少秒?千分之一秒，萬分之一秒，不止，一千二百八十兆分之一秒。所以彌勒菩薩說，念、識極微細，不可執持，執是你執著，你執著不到，持是保持，做不到!這就是此地所說的「來處不可得，業性亦如是」。

此地的業性就是講的念慮，心無念慮。心有沒有念慮?有念慮的相，太微細了，決定沒有念慮的性。自性里沒有念慮，但是在一念不覺的時候會有這個現象產生，這現象是假的不是真的，來處不可得。所以佛經上講「當處」這兩個字講得好，當處是什麼?就是現前。現前我們很難體會，這個現前是什麼?這個現前是一千二百八十兆分之一秒，你怎麼能得?所以我們今天起心動念想對外面控制，錯了。我們有這個身體，想占有這個身體，希望它健康長壽，也錯了。連我們的身體你都不能控制、你都不能占有，你還能控制、占有身外之物嗎?哪有這種道理!因為起心動念想占有、想控制，把自己的身心搞得非常疲憊，日子過得非常辛苦，道理在此地。為什麼佛菩薩那麼自在?為什麼神仙那麼自在?沒有別的，他知道事實真相，他把控制、占有放下，所以他得自在。放下之後身體更健康、更長壽，不求，自己得來了，為什麼?因為你放下，你不造業了。你沒有放下，你造業，你造業你的身體受業力支配，你的壽命也受業力支配，換句話說，業報身。

如果真的放下了，業報身就轉變成願力身。佛家講佛菩薩乘願再來，佛菩薩到這個世間他不是業力，是願力。願力，這是佛說話方便起見，他是不是真的有個願力?真有。真有等於沒有，是真有，如果他要起心動念他就沒有。他這個真有是怎麼回事?是在因地修行時候發的願。像我們現在發菩提心，發四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，我們發這個願，真發這個願，到成佛的時候這個願自然現前。不是說我過去發過這個願，現在眾生有苦難，我不去怎麼行!你要是這個念頭一生，你馬上掉下來，你是凡夫，為什麼?你又執著了，妄想分別執著同時又起來了。有沒有這個事情?沒有這個事情，斷掉之後再不會重生了。佛在《楞嚴經》上告訴我們，富樓那尊者問的，問的這個問題問得很好，我們都有這個問題，我們無量劫前迷了，在六道輪迴受這麼多辛苦，將來修行成佛，成佛會不會再迷?富樓那問了這麼個問題。釋迦牟尼佛舉個比喻，譬如黃金在金礦裡面不是染污嗎?經過冶煉，把裡面的渣子全部淘汰乾淨，純金提煉出來，純金會不會再變成礦石?不會。佛舉這個比喻，成佛之後不會再迷惑墮落成凡夫。

由此可知，諸佛菩薩跟一切眾生感應道交也是來處不可得，沒有來處。自性遍法界虛空界，我們自己的自性也是遍法界虛空界，畜生、蚊蟲螞蟻的自性還是遍法界虛空界，乃至餓鬼、地獄，沒有一個不是。自性它沒有形相，它不是個物體，所以遍法界虛空界萬事萬物的自性是一個性，沒衝突。如果我們從這些地方真正能夠體會得，才曉得原來法界虛空界是自己。所以佛經裡面講，你證得法身，法身不生不滅。我們冷靜思惟，看到了，接觸到了，我這個身有生滅，萬物的身也有生滅，滅了它又生，生了它又滅，生住異滅它在那裡循環不息，生生不息，生滅不息。這是什麼?幻相。真相?真相裡頭找不到生滅。幻相不妨礙真相，真相也不妨礙幻相。就像我們現在電視螢幕一樣，電視螢幕是真相，頻道顯現出來的色相是幻相，你說它是一還是二?你說它是一，它所現的境界相剎那生滅，就像電影的底片一樣，沒有一張是相同的，速度太快，比電影快多了，電影一秒鐘才二十四張，電視螢幕上的畫面一秒鐘有千萬張。你在電視螢幕上看的色相比電影清楚，電影還有點模糊，電視清楚。所以你不能說它有，也不能說它無，可是決定沒妨礙，電視裡面的色相沒有染污螢幕，螢幕也不拒絕色相的顯現。無論從螢幕，無論從色相，都是來處不可得。

藉這個比喻說明法界虛空界森羅萬象的真相，真相明了了，你就過佛菩薩的生活，得大自在，絲毫障礙都沒有。普賢菩薩恆順眾生、隨喜功德你全做到了，你就是普賢菩薩，禮敬諸佛你做到了。為什麼?肯定你像菩薩一樣慈悲，你像諸佛如來一樣謙虛。為什麼?尊敬性德，禮敬性德。這個東西有這必要嗎?有，自性法爾如是，自性本具的，自然的，你契入這個境界它就是這樣。不僅是諸佛菩薩，世間聖人，你看孔子、孟子、老莊，這中國聖人，再往前面看，堯舜文武周公，他見哪個人不恭敬?見哪個人敢怠慢?為什麼?他性德自然流露，不是做作的，不是勉強的，是自然的，好像他生來就是這樣。這些我們要細心去體會，不離當下，沒有離開生活，沒有離開工作，沒有離開處事待人接物。佛菩薩給我們示現的是，一切眾生心裡嚮往的真實究竟圓滿幸福的人生，淺而言之，心裏面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有嫉妒、沒有怨恨，圓滿的和諧。對自己家裡親人如是，對冤家對頭、敵人亦如是，化了，真正融化了。這就說明你真的覺悟了，在這個世間，對自己來說，提升靈性，提升到佛菩薩;對法界虛空界來講，你的真誠清淨平等正覺慈悲跟整個法界虛空界融成一體。法界是什麼?法界是真誠，法界是清淨，法界是平等，法界是正覺，法界是慈悲，法界就是自己，法界就是一切眾生，確實融成一體了。這個境界是大徹大悟、明心見性的境界，永遠不會再犯錯誤了。錯誤是什麼?有我、有你、有他，這錯了，這是什麼?妄想分別執著。佛菩薩在哪裡?悟了就是。眾生在哪裡?迷了就是。迷悟不同，除這個之外沒有一樣不同。性相同，相相同，理事、因果都相同，只有迷悟不同。所以諸佛菩薩大慈大悲，建立教化，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。下面還有一段：

【若有眾生。入此大止妙觀門中。無思無慮任運成事。如彼寶珠遠近齊照。分明顯現廓徹虛空。不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。故曰定光顯現無念止也。】

下面說『若有眾生』，這個眾生是有緣眾生、根熟的眾生。為什麼?他能夠『入此大止妙觀』。「大止」是什麼?真放下。我們現在痲煩的，知不知道?知道，有沒有放下?放下了，可是一轉眼，境界現前，老毛病又出現，沒真放下，口裡放下，心裡也想放下，其實沒放下，還是老毛病。結果是什麼?生生世世依舊搞六道輪迴，在六道裡面報恩報怨、討債還債，就搞這名堂。說實在話，非常辛苦，非常勞累!佛菩薩看在眼裡，笑笑，自作自受!佛菩薩生生世世對我們來講的，時時刻刻在提醒我們，我們都回不了頭，從這個地方才稍稍能夠體會得煩惱習氣真難斷。為什麼難斷?五十八年前章嘉大師給我講過，我們凡夫在六道里生生世世被六道習氣的薰染時間太長了，理上講可以頓悟、可以頓超，這是從理上講，事上可不容易。事上你試試看。事上能頓悟、能頓超，佛法里常講再來人，他不是凡夫。他是什麼人?有兩種，一種佛菩薩來示現的，另外一種，他生生世世修行，功夫修得差不多，這一生當中成熟了，火候夠了，成熟了。像燒開水一樣，火候不夠，沒開，必須火候夠了，開了。所以在我們這個世間看到頓悟、頓修、頓超，這兩種人。

我們自己曉得，我們過去生中也是生生世世修行，功夫不得力，所以到這一世還沒有把握。可是我們要記住，我們真的是無比的幸運，功夫不夠，在這一生當中也能夠做到功夫圓滿的效果，這不可思議，這就是念佛法門。前面說過，我們今天要把煩惱習氣放下不容易，放不下，可是念頭轉變一下，這可以做到。我在順境裡面起了貪心，起了貪戀，造業了。古大德教導我們，「不怕念起，只怕覺遲」。我們的貪心剛剛起來，不怕，要覺得快，覺就是回頭。念佛人的覺就是提起佛號，我的貪心起來，阿彌陀佛，這就是覺，貪心斷掉了;逆境，瞋恚心起來了，阿彌陀佛，把瞋恚也打掉，這叫功夫，就是要覺得快。功夫在什麼時候?日常生活裡面、工作裡面待人接物，一切時一切處，要好好的記住，為什麼?隨時隨處會發生，一發生，馬上轉念頭，這是我們可以做到的。我們在這一生當中可以走上上乘的路子，妙不可言，真實殊勝無比的功德利益。所以這個法門要是遇到，佛菩薩說的，這不是別人說的，「百千萬劫難遭遇」，無量劫又無量劫稀有難逢的緣分，你怎麼會遇到?遇到要真正能抓到，你一生成就。蕅益大師說得好，他告訴別人，他說我求生淨土，我不想很高的品位，凡聖同居土下下品往生我就很滿足了。這話什麼意思?他把妄想放下了。別人求往生還要不斷提升自己品位，誰真的能提升?諸位同學細心想一想，蕅益大師真的提升了，不想就往上升了。你往上想，升得有限，不想就升到頂頭去了。這就是徹底放下，圓滿的信心，堅定的大願，一句佛號，萬緣放下。在這個世間幫助一切眾生，隨緣隨分，圓滿功德。不要去作意，隨緣隨分，念念都是圓滿的，這多難得!這叫大止，這叫妙觀。

大止妙觀那個現象是什麼樣子?就是底下這一句，『無思無慮』，再沒有分別，再不執著，於世出世間一切法，你心是定的，心定就生智慧，不生煩惱。思慮是煩惱，無思無慮，煩惱斷了，智慧生了。為什麼?底下一句說，『遠近齊照』，智慧生了。在日常生活當中，你的定慧天天上升，法喜充滿，無論什麼人向你請教問題，對答如流，回過頭來自己想一想，不知道智慧從哪來的。古人有個比喻，比喻得很好，如同鐘鼓，大叩則大鳴，小叩則小鳴。鐘鼓音聲之美，美不勝收。一般人聽不到，為什麼?心浮氣躁，他欣賞不到。什麼人能夠欣賞到?心地清淨一塵不染。鼓裡面空空的，什麼都沒有，鍾裡頭也是空空的，也什麼都沒有，那個音是真的音。你用聞性去聞，不是耳識，耳識是有染污，耳識聽不到妙音，聞性能聞到。觀世音菩薩用聞性，「反聞聞自性，性成無上道」，這是觀音菩薩在《楞嚴經》上說明他怎樣修成的。釋迦牟尼佛問文殊菩薩，娑婆世界眾生選擇法門，哪一類的法門比較能適合這個世界眾生的根性?文殊菩薩選擇觀世音菩薩，耳根。說明娑婆世界人六根根性最利的是耳根，看不清楚，他能聽清楚，專心的他會聽清楚。所以觀音菩薩跟這個世間特別有緣分是有原因的，不是無緣無故的。

我們聞到真正的妙音，我剛才說過，你用真誠心、用清淨心、用平等心就聞到，不一樣，聽了會開悟，有這樣好的效果。聽了沒有開悟是沒有聽進去，有障礙，甚至於還錯解了意思，這真的不是假的。開經偈上講「願解如來真實義」，很多人聽經、讀經，錯解如來真實義，這是真的不是假的。他為什麼錯解?他是用他自己的煩惱習氣，用他自己為本位的價值觀，把佛經的意思錯解了，甚至於還批評佛經，嚴重的時候毀謗佛經，這些事情在現代社會裡頭常常見到。所以現在佛法弘揚非常困難，他沒有恭敬心。印光大師一生呼籲，「一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益，十分恭敬得十分利益」。現在沒有恭敬心，有什麼心?有批評的心、有挑剔的心，他怎麼能得利益，不造業就算不錯了。如果批評、毀謗，那造業，不如不聽，不聽不造業，聽了還造業，這問題多嚴重!不但佛法，現在連世間法亦如是。中國自古以來對聖賢人尊敬，聖人所說的誰敢不聽，誰敢批評。所以自古以來，這幾千年來，社會的長治久安有道理，靠什麼?孝敬，孝親尊師。

古德所說「天下無不是的父母」。古時候人教兒女，教他學聖學賢，沒有教他升官發財的，沒有這種教育，讀書志在聖賢，你看他的目標多麼純正。今天目標、價值觀完全顛倒，古聖先賢東西不要了，要外國的，外國樣樣都好，中國古聖先賢比不上外國。現在中國社會混亂，災難這麼多，自作自受!真正難得，外國的科學家，日本的江本勝博士，從水實驗裡面告訴我們，宇宙之間萬事萬物全是有機體，有機就是活的，它不是死的，懂得人的意思，接受人的意念，人有善念，山河大地、樹木花草都歡喜，人有惡念它們都憂愁。這個實驗把古聖先賢教誨的奧義證明出來了，是真的不是假的。今天全世界所謂是自然的災害，能不能挽救?在中國古聖先賢、佛菩薩他們的心目當中，答案是肯定的，斷惡修善，世間災難就沒有了。為什麼?我們每個人心都是善良的，念頭善、思想善、言行善，花草樹木善，山河大地善，沒有一樣不善，自然災害沒有了，連帶包括瘟疫都會沒有了。

深度催眠當中告訴我們一樁事情，愛，人人能把愛心發出來，愛心充滿宇宙，什麼災難都沒有了。諸佛菩薩的世界沒有一個不是大慈大悲、大喜大舍，四無量心慈悲喜舍，所以哪裡有災難，聽都沒聽說過。我們今天怎麼回事情?慈悲喜舍四個字沒有了，所以災難爆發。慈悲喜舍再不講，人類在這個地球上就滅絕了。充分學習，發揮自己的慈悲喜舍四無量心，這個世界毀滅了，你有好地方去，你到天上去。佛告訴我們，天人修上品十善再加上四無量心，他就步步高升，從忉利天升到夜摩天，升到兜率天、化樂天、他化自在天。不明了的人他還迷惑顛倒，明白的人要真乾、要真信。

所以無思無慮『任運成事』，你的功德是圓滿的;你有考慮，有計畫要怎樣做，做得雖然好，有副作用，不是圓滿的。放下思慮，放下煩惱習氣，無思無慮是正常，恢復正常，成就不可思議。這個話現在很難叫人相信，我不按照計畫，我不想我這能做事嗎?我告訴同學們，胡小林這兩年半做試驗，他就試驗一下到底是真的還是假的。他的公司所有的章程、規約統統不要了，讓大家學《弟子規》，依照《弟子規》的教訓去辦事，公司也不開會，什麼報銷單他也不批，也不罵人，也不管事，公司的業務一天比一天成長，真不可思議!過去因為思慮過度，得了焦慮症，幾乎把命送掉，現在明白了。古人真了不起，無思無慮任運成事，難得!這個要試驗，不試驗沒有人相信。過去幾年我們參加聯合國的和平會議，提出《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》能夠化解衝突，幫助社會恢復安定和平，也是沒人相信。我們在湯池小鎮做個實驗，沒想到不到半年成果卓著，居然和諧社會、禮義之邦就看到了，你能不相信嗎?這個實驗成功了，我們向聯合國報告，什麼地方做什麼地方的人得到真正的幸福美滿的人生，這個地方少災少難，和諧安定，人人有禮，人人有義。我們得的結論，通過這個實驗，證明中國《三字經》上所講的，人性本善，實驗出來了;第二個我們得的結論，人是可以教得好的。所以中國幾千年來重視教育，人是教得好的。

下面是比喻，就像『寶珠遠近齊照』，寶珠是你的智慧。『分明顯現廓徹虛空』，你的智慧、你的德能、你的福報充滿虛空法界。『不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽』，小乘人心量小，只顧到自度，不願意利他，外道知見不正，為什麼?妄想分別執著沒有放下，這都是障礙，大乘人徹底放下。這叫『定光顯現無念止』。重要的是把念慮放下。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第八十四集)

2009/8/26台灣檔名：12-047-0084

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十七面第三行：

【五者。理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。】

我們就念到此地，這是一小段。五止最後的一種，這是叫我們放下妄想，也就是起心動念。第五止名詞叫『理事玄通非相』，「理」是能生、能現、能變，「事」是所生、所現、所變。為什麼叫「玄通」?大師給我們解釋得很好，在中文裡面凡是微妙深奧這些道理，都叫做玄，通是通達，於理於事，理微妙深奧，事亦復如是，事也是微妙玄奧，都能夠通達。怎樣才能通達?你懂得「非相」就通達。這個非相，就是知道這些相是假的不是真的，確確實實似有，好像是有，實實在在講它沒有。佛在經上常說「離一切相，即一切法」，那就通，就玄通。在這個境界裡一念不生，沒事，確確實實像清涼大師給我們講的「理事無礙，事事無礙」。問題出在哪裡?問題出在起心動念，出在分別執著。諸佛如來、諸大菩薩看到凡夫這個樣子，都搖頭嘆息，可憐憫者。本來沒有事情，怎麼會生出這麼多事情來?生事的因，迷失了事實真相，不知道理事都不可得。

賢首國師這個地方講，『幻相之事』，「幻」不是真的，所有的相都是幻相。佛在大乘經裡面常常用「夢、幻、泡、影」，來比喻、來形容森羅萬象，沒有一個現象是真的，這個一定要知道。理，理是性，性有沒有?有。你能不能看到?看不到。為什麼?它沒有形相，它有但是沒有形相。虛空是不是?虛空不是，虛空是相，是幻相，理不是虛空，虛空也是『無性之理』現出來。所以自性理體，六根統統緣不到，眼見不到，耳聽不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，手也摸不到，也想不到，意根都沒辦法，想不到，你說研究，我得想想，怎麼想也想不到。你所想的，能夠想到的，統統叫妄想，事實的真相想不到，能現萬事萬法的心性想不到。可是能現所現『互隱互顯』，這叫『玄通』。怎麼叫互隱?沒有緣的時候，緣是什麼?緣是一念不覺。這個一念不覺，我們一般用粗的話來講是起心動念，在佛教裡面講一念不覺，它就顯。一念不覺就能現，惠能大師講的「能生萬法」，宇宙出現，萬法出現，我出現了。要曉得宇宙，我們今天講時間跟空間，時空、萬物跟我同時出現，一念它就顯，自性就現相。從相裡面，自性也現，自性什麼樣子?相是什麼樣子，自性就什麼樣子。性體可不是現相，但是性相永遠離不開，這個很難懂，為什麼?相千差萬別，性永恆不變。

這個性是什麼?真心、本性。在哪裡?就在萬相之中。古大德有個比喻，比喻得很好，叫「以金作器，器器皆金」。我們用黃金來做成各種器皿，可以用黃金做成一個杯子、做成一個碗、做成首飾、做成瓔珞，佩戴在胸前的瓔珞，做成戒指、手鐲，什麼都能做。我參觀我們一個同學，他做首飾的，他有個展覽室，我去看將近兩萬種不同的，沒有一個是相同的，因為它是樣品，全是黃金做的。你一走進展覽室珠光寶氣，你看相將近兩萬種，沒有一個相同。你看體一個，全是黃金，除了黃金之外，它沒有別的東西，所以能現所現都顯。如果這個心不動，沒有念頭，相沒有了，相沒有，性你也體會不到，金跟器好像都沒有了。其實在不在?在，並沒有消失掉，隱，不顯。這樁事情惠能大師見到，「何期自性，本自具足」，這就是隱，它具足，它一樣都不缺，動個念頭全現出來，沒有一樣缺的。十法界依正莊嚴，不是一個佛，無量無邊諸佛，無量無邊的剎土，無量無邊的十法界，沒有邊際，為什麼?我們前面念過，這一現叫出生無盡。無盡的出生都在一念，不可思議，離開一念什麼都沒有。

真正聰明人，真正上上根人，他只要把握著一念，什麼問題都解決，是不是真的?真的。天台家所講的十妙就是這個意思，十種不二，每一種後面都有一句話說，都歸到一心，這一心就是一念。古大德也說「識得一，萬事畢」，你什麼人什麼時候真正認識到一，一切問題解決。這個一是什麼?一就是一心、一念。一心一念裡頭有沒有十法界?有，但是你超越了，你十法界隱，一真法界顯。為什麼?一心一念現一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，你在這裡面現受用身、受用土，受用身是法性身，受用土是法性土。諸佛菩薩大慈大悲，以無量的善巧方便幫助我們，希望我們在這一生當中能證得這個境界，用什麼方法?總不外乎止觀。止觀就是章嘉大師早年教我的「看破放下」，看破是觀，放下是止。話說得容易，傳法不難，惠能大師接受五祖忍和尚的傳法，我們估計也不過二、三個小時。二、三個小時談話真正悟處，實在講剎那之間把悟門打開，明心見性，見性就圓滿，就成佛。下面又說：

【又理由修顯故。事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。】

心性之理有修才顯示出來，你要不修，永遠體會不到，不是它沒有，它就在當下，就在現前，你體會不到。真體會到的人，就是開悟的人，他跟我們說了一句話，這句話我們聽得耳熟，聽多了，可是實際上境界我們沒見到，他見到，他說什麼?「頭頭是道，左右逢源」。這兩句話我們聽久了，我們也會說，這個道、這個源都是講的理，都是講的性，理在哪裡?性在哪裡?隨捏一法無非是理性。就好像我們走進金飾的展覽室，黃金做的這些裝飾，這個展覽室裡面有將近兩萬種不同的金器，黃金做的兩萬種都不同。黃金在哪裡?這就好像在問，理在哪裡?性在哪裡?隨便捏一個就是，就是黃金!如果迷的人他到裡面去，黃金在哪裡他完全沒看到，他所看到的什麼?這是煉條、這是手鐲、這是戒指，黃金不曉得在哪裡，這是迷。真正覺悟的人，悟了之後一切人、一切事、一切物，事是什麼?十法界依報的莊嚴，物是什麼?十法界裡面的正報，佛也好，菩薩也好，聲聞、緣覺、天人、阿修羅、餓鬼、地獄眾生全是，頭頭是道，左右逢源，無論依報、正報隨捏一個就是自性。就跟金器展覽館裡面，隨便捏一個東西就是黃金!哪裡有錯?沒錯，真契入。

我們今天在大乘經上讀到，在祖師大德語錄上看了很多，我們很熟悉，我們也會講，我們隨便捏一物是不是?不是。為什麼?這是學別人的樣子，人家真得受用，我不得受用。得受用的是什麼?戒定慧圓滿具足，三明六通它現前!我們是一樣都不通，起心動念、言語造作還是煩惱習氣當家，天天還在造業，那怎麼行?那個頭頭是道、左右逢源的人他不造業，他心地確確實實真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他圓滿了。我們到這個世間來是承受業報，我們這個身是業報身，業是誰造的?自己造。過去生中造的善業，這一生享受的是善果;過去生中造的是惡業，這一生受的是惡報，這是業報身。可是諸佛菩薩不是，他不是業報，釋迦牟尼佛當年在世他不是業報身。我們看到的好像釋迦佛苦行，一生苦行，一天福也沒享過，日中一食，樹下一宿，全部財產三衣一缽，游化在世間居無定所，一生也沒個家，畜生還有個窩，釋迦牟尼佛連個窩也沒有。他老人家提倡的樹下一宿，今天晚上打個盹，在樹下打坐就一次，明天不在這個樹下，換別的樹下，樹下就一宿。為什麼?為我們示現不要生貪心，這個樹大，樹蔭的範圍廣，坐在這裡很舒服，起貪心!一宿是隨緣，樹下住兩晚就攀緣，就不一樣。這用意很深，統統都是給我們做示範的，叫我們對這個世間一絲毫的留戀都沒有。我們看了很苦，佛樂得不得了，法喜充滿，他那種樂我們無法想像，這是他的境界，我們達不到。他跟一切眾生平等對待，和睦相處，與一切眾生和諧，與山河大地和諧，這裡頭多樂。

我們看到佛菩薩孤孤單單一個人在那裡，不知道許許多多佛菩薩圍繞，我們肉眼看不見。這是『理由修顯』，修什麼?所有不善統統把它修正這叫修。善惡的標準是性德，所有一切與性德不相應的，自性裡頭沒有的，全部都要修正。世出世間聰明人，有賢德的人，我們看到美國心理醫生很多，像魏斯這樣的人，他們在深度催眠報告裡面給我們透了很多信息，人，人在世間是幹什麼的?就是來修行的。他說你的功課統統做圓滿，你就不會再來;這個地球像是一個學校，你功課要是沒有做完，你還要來。這個跟我們佛法裡面講的業，你的業要沒有了(音「了」)，你還得要來。你的業在此地了了，你就不要來，你就升級!升到哪裡?你超越六道輪迴，你生到聲聞法界、緣覺法界，不要再來了。如果你見思煩惱沒有了(音「了」)、沒有斷，你還得來，來幹什麼?原來在六道裡頭就是要斷見思煩惱的。見思煩惱可不是性德，它是障礙性德，最不好的、最根本的就是我執，總執著有個我，這是六道里的根。你什麼時候真的覺悟沒有我，這身是假的不是真的。可是他們外國這些醫生認為靈魂是我，出不了六道。比我們一般凡夫高一點，也就是他知道斷惡修善，他知道要往上提升不要墮落，這點他知道，他出不了六道輪迴，為什麼?他認為靈魂是我。靈魂是不是我?不能說是我也不能說不是我。

靈魂是怎麼回事情?在佛法裡面稱為阿賴耶，迷了就叫靈魂，覺悟了叫神識，佛法叫神識。真正覺悟、圓滿的覺悟叫靈性，就是自性，那就好了，十法界沒有了。所以神識離不開十法界，靈魂就離不開六道;換句話說，這些都是自我的提升，六道裡面叫靈魂。我們中國古時候老祖宗不稱為靈魂，叫遊魂，「遊魂為變，精氣為物」，講得好，跟佛法講的很相應。這不能不搞清楚，不搞清楚你們產生誤會，這誤會障礙可大了，不是小事。我們要是不接觸到佛法，大概我們知見就到靈魂為止，不知道靈魂還是錯誤，靈魂有執著、有分別，所以它脫離不了六道。人道修好了生天道，天有二十八層，佛講得清楚，你是到哪一層天?跟佛菩薩的距離遠之遠矣，太遠了。佛法講得好、講得清楚，我們要記住，十法界依正莊嚴跟諸佛的實報莊嚴土，關係是什麼?佛在經上說不二!是一不是二。不二從哪裡講?不二從性上講，從能現、能生、能變上講;不是從所上講，所上差別很大，這個事實真相我們不能不知道。我們不會迷在名相里，我們從許許多多的名相給我們的啟示，我們能夠悟入。悟入的訣竅是什麼?訣竅第一個是長時薰修，不斷的重複。所以現在的學習，無論是社會、學校，它都是一遍就完了，所以實實在在講他什麼都沒有學會。

科學技術不是性德，有許多與性德相違背，所以它能夠給人帶來一點利益，副作用太大。中國人常講的「得不償失」，我們得到好處只有一分，而付出代價是一百分，真可憐!我們不學這些東西，我們對科學方面這些利益，我們能不能得到?能得到，為什麼?自性本具。今天的無線電話、電視給我們帶來很方便，遠隔重洋我們可以見面。不用這個機器行不行?行。用什麼?心靈感應，不需要用機器，這自己有的，每個人都有，心靈感應。你看澳洲那些土著他們還用這個，朋友在幾百里之外，要想知道他現在在幹什麼，他到那裡一坐什麼放下入定，定中他就見到，他們就能溝通、就能談話。我們還需要這些機器設備，離開這些設備還不行;他們隨時隨地，找個地方坐下來，一切放下就行，這功夫淺的。功夫深的不需要，要不要坐下?不需要，只要一動念頭就見到。再遠的地方，甚至於過去、未來統統知道，這在佛法叫禪定。定功有淺深不同，深的定不需要坐在那裡，行住坐臥都在定中，高級的禪定;需要坐下來裝個入定的樣子，這個定功不是很深。很深，你看菩薩的定功不需要，不需要有這些規矩，你這一問他不要想，自然就答應，感應不可思議。旅行，交通現在輪船、汽車、飛機很方便，可以不必要，神足通。孫悟空七十二變那是小兒科，無量無邊的變化，想到什麼地方人已經到了。空間跟時間全部突破，突破空間沒有距離，極樂世界在哪裡?就在此地。時間突破，沒有過去、未來，釋迦牟尼佛靈山一會在什麼時候?就在現前，就這個時候。科學做不到，比科學高明多了，要這個東西幹什麼?哪要這麼多累贅，這些都是真的不是假的。學佛的同學，學道的同學，學了幾年有一點心得，經典上說的這些話，我們看到了深信不移，為什麼?道理我們明白。我們今天還做不到，做不到的原因是什麼?身沒放下，放下就做到了。放下一點都不難，我們中國人常講學生，老師不能輕視學生，有些學生超過老師太多，「青出於藍而勝於藍」。老師講得很透徹，老師沒放下，學生聽懂他真的放下，他真放下就超過老師，這叫青出於藍。老師沒成佛，學生成佛，這種情形不但大有人在，在這個法界虛空界裡面多得很!我們不能不知道。

示現都是為眾生，眾生品類不齊，迷悟有淺深。所以《華嚴經》上為我們示現五十三參，用現在的話來說是多元文化。無一不是為眾生，為眾生有沒有為眾生想?沒有，要有個為眾生想，錯了，你是凡夫。沒用念頭能為眾生做種種示現，不可思議，為什麼?他沒起心動念，他從來沒有分別執著。所以我們要不是長時薰修不能體會，長時薰修還要用什麼態度?真誠。印光大師講「一分誠敬得一分利益」，長時薰修裡頭要沒有真誠，還是得不到。如果得到，充其量只能夠說記問之學，你記得很多，你很熟，你沒有悟入，為什麼沒有悟入?你沒有誠敬。什麼叫誠敬?一心。曾國藩先生在讀書筆記裡面給誠下了個定義，好，下得好，什麼叫誠?「一念不生是謂誠」，你打個妄念把誠就破掉。你看《了凡四訓》，雲谷大師給了凡先生講開示說，他舉個例子畫符，道士畫符那個符很靈，靠什麼?誠。他這個符一筆點下去叫混沌開基，很快一道符畫成功，心裡沒有起一個念頭這符就靈，如果起個念頭就不靈。畫符如是，念咒亦如是，你念大悲咒，從頭到尾這一個咒念下來裡面沒有一個雜念，這咒靈。所以他對著一杯水，念一遍「大悲咒」，這水能治病。我以前看到的我的周師母，周邦道的夫人，她常常布施大悲水給人治病，很有效果，什麼原因?誠。別人念的大悲水為什麼不靈?裡面摻了雜念，打了個妄想不靈，從這個地方我們就曉得。所以古人講「誦經不如念咒」，為什麼?經太長，一部經誦下來，沒有一個雜念太難!誦經不如念咒，咒短。然後告訴我們「念咒不如念佛」，佛號更短，阿彌陀佛四個字裡面怎麼會有雜念!可是一句佛號好像見不到效，十句就見效。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十句裡頭沒有一個雜念這就管用，就見效。百句的效果就更殊勝;千句的效果就不可思議，一千聲佛號裡頭沒有一個雜念;一萬聲佛號裡頭沒有一個雜念，就跟念佛三昧相應。這個道理不難懂，其實道理很深。

我們要想用功，這個地方講止觀，就是講用功的方法。用念佛有止有觀，佛號念得清清楚楚、明明白白是觀;沒有一個妄念夾進去，那是止，妄念止住。可是功夫要在什麼地方訓練?要在日常生活當中，生活裡面，你要是放不下，太難了。凡是功夫不得力，你立刻可以想到，對方的妄念太多，所以他功夫不得力。功夫得力的時候他心清淨，沒有妄念;沒有妄念，在日常生活當中什麼都好，工作上也什麼都好。現在有人學《弟子規》，把《弟子規》放在公司裡面，公司不管了，營運還能照常，比以前管的時候還要好。什麼原因?人人都學《弟子規》，人人都是好人，好人做的事情全是好事，就這麼個道理。省心省事，員工遇到事情自己可以做主，自己可以做，不需要問老闆。為什麼?符合《弟子規》，就是符合老闆的意思;違背《弟子規》，就是違背老闆的意思，你說這個多好!多省事。老闆不操心，老闆把這些雜事情全丟下，智慧現前，這個公司裡面從上到下所有員工智慧都開，這還得了嗎?中國大陸真有人實驗，效果卓著，你能說它是假的嗎?

底下說『行從理起，理徹於事』，「行」就是日常生活，就是日常的工作、待人接物，這都屬於行，行也是從理起，與理相應的行多好!與理相應的行，必定跟戒定慧相應，與戒定慧相應那就是道場。道場在哪裡?處處是道場，時時是道場，沒有離開大道場。守法就是持戒，《弟子規》是基本法，《弟子規》是根本戒，它就是淨業三福前面兩句「孝養父母，奉事師長」的落實，所以它是基本戒，是根本法。怎麼孝順父母?怎麼奉事師長?你把《弟子規》做到就是的。什麼叫深信因果?你能夠把《太上感應篇》落實，那就是深信因果，要做到。你要做到，頭一步你就得念熟，古人說「讀書千遍，其義自見」，長時間的薰修，真誠心去修行，戒定慧統統有，守法守久了心清淨，雜念少了那就是定;雜念少的時候智慧就開，智慧開了你能悟入。入無所入，實在講真的它是迷悟，原先你迷了，現在一下覺悟，迷的時候並沒有丟掉，悟的時候你也沒有得來，所以稱覺為悟，我們稱覺悟，覺悟就是入!不覺的時候迷了，迷了好像跟性德有了距離;覺悟呢?覺悟又融合成一起，融成一體。真的，迷的時候我們覺得我們自己跟一切人、跟一切萬物都不相干，你不是我，我不是你。覺悟怎麼樣?覺悟之後他就沒這種分別，分別執著都沒有，沒有怎麼樣?自他不二。我們現在自他還是二，這是迷，標準迷惑顛倒的現象;到自他不二，真的覺悟。

我們自己常常檢點，檢查我們迷悟的濃度，就從這裡檢查。自他的界限愈來愈模糊的時候，就是好事情;自他的界限愈來愈清楚，不是好事情，那是執著，那是分別執著;愈來愈模糊的時候，好像是一體。首先要有個想法，因為這是很難的一樁事情，尤其在現代的社會，我們從小賢聖教育的根沒扎，所以迷得太深，迷得很嚴重，要覺非常困難。應該怎麼樣?先從人，從人事下手，這是最猛厲，效果很卓著。把一切老人看作是我自己的父母，年齡差不多的看成是我的兄弟姊妹。中國人講年齡少過二十歲，小我二十歲以下的看作自己的子女，你先用這個方法，你真能用這個方法，你的人際關係會變成很好，為什麼?你有愛心。常講愛心生不出來，慈悲心生不出來，總是跟人對立，對立習慣，總是對立，就生不起來。你常常這樣想，我對父母，我對兄弟姊妹，我對兒女，中國文化里是親、親屬，他真有愛心。可是在西方的價值觀就沒有，西方關係，你看看兒女跟父母的關係，十六歲以上就成年，美國的法律。十六歲走出家門，幾天不回來，我在舊金山，是我們同修，小孩在美國出生，離家出走，他去報警，警察問：你小孩多大?十八歲。十八歲你還找他，他成人了，警察不理。十六歲以下他會替你找，滿十六歲他不會替你找，他可以獨立。所以現在很難!有些小孩，美國人很可憐，他真愛他的小孩，小孩不愛他。老人一生是念念小孩、懷念小孩，有小孩一離開，十七、八歲離開之後，一生不會再見他父母。偶爾過年或者生日，兒女寄一張賀卡來，拿到之後，能夠看他那個心情激動、歡喜、流淚，兒子還沒有忘記。這是東西方文化不一樣，差距很大!

我們在美國多年，美國人對中國這個家庭，因為中國在美國很容易看到三代同堂，祖母、孫子。那是什麼?人性，他是人，他有人性。所以看到中國、看到日本、看到韓國人，三代人住在一起，他很羨慕。他們確確實實孤獨，小孩沒成年兩代同居，成年之後就孤獨，小孩就走了，不知道到哪去了。所以有人說，在外國是兒童的天堂，年輕人的戰場，老年人的墳墓，形容得不錯。老人年退休之後真苦，雖然美國的福利，老人福利不錯，物質生活國家照顧，每個月生活費用國家會寄給你，物質生活不愁，精神生活沒有，那就是我們中國人所講的坐吃等死，你說那是什麼味道?我們不難想像而知。我參觀過很多老人院，我感觸很深，回想到中國從前的社會，我覺得那個制度好，那個制度在中國實行了幾千年。如果制度不好怎麼流傳這麼久?中國自古以來實行的大家庭制度，不分家的。所以小孩在這個家庭生長，從小就接受訓練，你這一生為誰?為家。要愛這個家，要護持這個家，要興旺這個家，他有個目的，人生有個目的，他為了家，榮宗耀祖，光大門楣，他為家。家是他一生最可靠的後盾，無論他到什麼地方，家幫助他，從小讀書家裡培養他。到年老退休回到家裡，家養老，無論在外面做什麼事情，幾十年回家落葉歸根，天倫之樂。這個家族裡面的兒孫多，所以他的心量大，比現在人心量大。這一家人，他真的跟自己的關懷沒有兩樣，他是平等的，他是公正的，不能有私心，不能有偏愛，這個家才能夠興旺。

所以中國那個家，維繫幾千年社會安定和諧。中國人講的「身修、家齊、國治、天下平」，治國平天下靠什麼?要靠家。家要用什麼東西來維持?修身，人人都懂得修身，所以它一套東西，修身靠什麼?靠正心，心地要公正。正心靠什麼?誠意。誠意靠智慧，智慧靠格物，格物是什麼?放下自私自利，沒有自私自利的念頭，在家庭裡面是大公無私。所以家治好了，這一家人人是好人，好人做的事都是好事，所以它社會安定。我常說古時候社會上各行各業，最舒適的行業做官的，沒有案子辦。為什麼?社會上人人都是好人，沒有壞人，沒有人做壞事，你說做官多輕鬆。不像現在，現在這個社會顛倒，各行各業最辛苦是什麼?最辛苦做官，辦不完的案子真苦;從前做官是真樂，享受。哪像現在，原因是什麼?現在家破，家破人亡，人真是亡，人到老年是無依無靠真可憐!這些社會的現實，我們看得很多，養老院、育幼院，跟從前的家比差得太遠!現在都變成商業化，沒有那種親情。中國這個家的觀念，家道、家規、家學、家業，這全世界在其他國家民族找不到。可是真正做出來，我相信任何不同族群、不同國家的人看到，沒有不生歡喜心，沒有不嚮往。我也想了很多，中國傳統的家不可能再恢復，但是中國人家的精神是好的，是可以解決社會問題，可以給世界、給社會帶回安定和平。所以我就想到今天團體，用團體來代替家的組成，團體繼承中國家的精神，對社會、對國家就有貢獻。團體的範圍就很大，在佛門裡面寺院是個團體，在家同學組成的居士林、念佛會也是團體。各個行業都有團體，如何能用團體來繼承中國家道、家學、家規、家業?我們有這個理念，就有可能做到，要做到首先要有認知，有這個認識、了解，同心協力做出一個榜樣。前幾年，我們在安徽廬江湯池做的實驗，這個實驗做了三年做得非常成功，我們深深希望中國國家政府能夠繼續做下去。事、理、行『互存互奪』，這也是『玄通』。

【玄通者。謂大智獨存。體周法界。大悲救物。萬行紛然。悲智雙融。性相俱泯。】

到這裡是一段，這就是對於理、事、性、相，通常我們還加上因果，這些微妙深奧的事理，你果然能夠通達明了，通達的秘訣沒有別的，一心，一心就通，為什麼?它是自性。記住，自性裡面沒有起心動念，沒有分別執著，所以你只要把這個東西放下，它就通，自然就通。為什麼有人想求，求一輩子都通不了?就是因為他用思想，用頭腦去研究，研究一輩子都不通。為什麼?方法錯誤，不研究就通，愈研究就愈糟糕。為什麼?研究是用妄心，一切放下，他用真心，真心沒有念頭，真心離念，真心裡頭沒有分別，真心裡頭沒有執著。中國古聖先賢為什麼那麼有智慧?他們所留下來給我們的東西是超越時空的，永恆不變的，現在人講真理。他為什麼能發現那麼多真理?就是他的心清淨，諸佛菩薩亦復如是，他沒有雜念，更沒有惡念，一直到無念，全通達了，一心、無念就全通。這個話說得很容易，做起來很難，你不相信，你試試看，平常妄念紛飛你沒有覺察。你試試看，盤腿坐下來，不要多，五分鐘，你看看五分鐘能不能坐得住?你就發現別說五分鐘，一分鐘都不行，不知道有多少念頭，前念滅了後念就起來，這叫煩惱，這叫習氣，這怎麼能通得了?佛菩薩教給我們的方法，沒有別的，就是教你放下。

我是那麼樣關鍵的一個大問題，方東美先生把佛法介紹給我，告訴我「那是全世界哲學的最高峰，那是大學問，釋迦牟尼佛是大哲學家。」我聽到了很歡喜。我第一天跟章嘉大師見面，向他老人家請教，有什麼方法讓我很快能夠入佛的境界?這大問題，這不是小問題。他老人家告訴我：看破、放下。我接著向老人家請教：從哪裡下手?他告訴我：布施。叫我認真去修財布施、法布施、無畏布施。老人家很慈悲，看到我們年輕人，我跟他見面他老人家好像是六十五歲，我二十六歲，他大我三十九歲，祖父一輩的人。雖然初次見面大概也把我們看透，我這一生沒有福報、短命，應該都看透。所以教我修三種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我沒求，沒這個念頭，但是他已經把修學的方法告訴我，而且一再強調「佛氏門中有求必應」。有求不應的時候是什麼原因?業障，業障在障礙著你，你有求，求不到是業障。告訴我懺悔，懺除業障，業障懺悔掉之後，你所求的它就現前，老師教的。我有個好處，聽話，對老師教導真的接受，依教奉行。章嘉大師知道我們初學的年輕人對佛法非常生疏，所以講個看破放下，而沒有講止觀。止觀，那我完全聽不懂，沒講五止六觀，這就是應機施教，什麼樣的程度用什麼方法來教導你，慢慢的引導你，對佛法產生興趣，有信心。說得很淺叫深入淺出，你能夠理解，能夠接受，只要依教奉行，你就會有成就，我真照做，我所得到的效果超過了凡先生。我跟老師三年奠定佛法的基礎，以後跟李老師十年。我這個行業是章嘉大師教我，教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生教學，為世間人做一個好的榜樣。我比不上佛陀，佛陀有個僧團，我沒有;佛陀僧團不小，常隨眾一千二百五十五人，挺大的一個團體。我這個團體五十個人都不到，算不上是個什麼團體。當然這也是有許許多多因素不一樣，各人有各人的命運，家有家業，佛教團體也有法運，我們總得要恆順眾生、隨喜功德。

如果真的是通達，對於宇宙之間性相、理事、因果，都有相當程度的覺悟，這個人一定是『大智獨存』，他有智慧。『體周法界』，跟我們這《還源觀》裡面講的三種周遍相應。這是講智、講德，它作用決定是『大悲救物，萬行紛然』。他有大悲心一定是幫助苦難眾生，沒有定法，「萬行紛然」，沒有一定的方法，善巧方便。「大智」是心地清淨，我們今天講的沒有攀緣的心，一生自行化他順其自然，這個自己身心得清淨。不要跟自己設一個時間表、行事曆，那就痲煩，那就是攀緣。隨其自然，有緣不能不做，沒有緣不要強求，總要記住佛家所講的是真的，眾生有感佛菩薩有應。其實我們這個人生在世間，人是個社會動物，離不開人群，民眾有感隨緣而應，這就對了。如果我們自己要怎樣怎樣去策劃著做，這完全變成世間法，這不是恆順眾生，這不是隨喜功德，那是什麼?是造業。既然造業就有善惡，當然在佛門裡面善多，可是不能避免惡業。有一絲毫自私自利在裡頭那就是惡業，善惡混雜，將來果報也是如此。果報很殊勝有富有貴，但是裡頭有煩惱，為什麼?因為我們修善裡頭夾雜著不善。在世間哪能不夾雜，不可能的事情，所以這都必須要知道、要清楚，要有智慧。

『悲智雙融，性相俱泯』，後頭這一句就是智慧現前，不著相，不但所現、所生、所變的一切萬相不執著，心地里連痕跡都不沾。能變、能現、能生的性、理，也沒有絲毫分別，這個心才叫清淨心。在自己悲願智慧雙融，外面境界，整個宇宙和睦、和諧，你的生活，你的工作，你處事待人接物，就能夠像諸佛菩薩、像法身大士一樣，經上形容說得大自在!這個大自在，就是清涼大師在《華嚴經》上講的四無礙的法界，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」。諸位要記住，本來無礙!誰障礙你?我們今天處處都有礙，只要接觸就有礙，從哪來的?從分別執著來。分別執著從哪裡來?從起心動念。所以第一個錯就是起心動念，你不起心、不動念你就是佛，你本來是佛。起心動念能生萬法，虛幻的事相就發生;這個時候你能保持正覺，決定不起分別執著，這是佛法界。大乘教裡面所講的一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，就在這個時候它就現前，沒分別。如果在這裡面起了一念分別，實報土就不見，可見得實報土也不是真的，變了，變成什麼?變成十法界，一分別就變成十法界，十法界裡面的四聖法界還不錯。如果從分別裡面又起了執著，那就痲煩，這一切執著什麼?四聖法界不見，四聖法界變質，變成六道輪迴。所以要知道六道從哪裡來?執著，不執著沒六道。

十法界六道裡面，這些眾生、山河大地、萬事萬物，哪裡來的?我們自己心裡變現出來。我們心有善念，現的善法;心有不善念，現那些不善法。法沒有善惡，就跟江本博士水實驗，水沒有善惡，水示現的善惡是人心。所以大乘教里常講「一切法從心想生」，境隨心轉。現在世界上災難這麼多，原因從哪裡來的?外面是境界不好，災難很多，佛告訴我們，心不善，外面境界反應的也不善，不善就有災難。《楞嚴經》上告訴我們，水災是什麼東西反應的?貪婪。我們有沒有貪心?學了佛，學了佛貪佛法，還是沒有把貪心放下，他還要遭水災。火災怎麼發生的?現在地球溫度上升這是屬於火，火山爆發是瞋恨、瞋恚、嫉妒，從這裡生的、反應的。風災，台灣一年颱風很多，風災是愚痴生的，什麼叫愚痴?真妄、邪正、是非、利害沒有能力辨別，往往搞顛倒，這是愚痴，愚痴感應的是風災。地震，地震是心不平，貢高我慢輕視別人，這帶來地震。如果我們能夠把貪瞋痴息滅掉，佛說「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，貪瞋痴慢沒有了，咱們地球上這些災難就沒有。我們現在這樣講，一般人相不相信?不相信!這個沒有科學根據，我們心裏面想的，身體做的這些行為，會影響山河大地，哪有這種道理?他不相信，那就沒法子。江本博士雖然做了很好的實驗，這個實驗還有很人不知道，少數人接觸到他這個實驗，想想是有道理，這佛經上講的真有道理，他這個信息沒有辦法廣泛的推廣。我們明了，我們清楚，我們相信佛菩薩的話，所以要有大菩提心，要有大愛心，《弟子規》上講「凡是人，皆須愛」，大乘教裡面給我們講的，遍法界虛空界要用我們的愛心把它充滿，「愛心遍法界，善意滿娑婆」。全心全力為這些苦難眾生服務，服務裡面最重要的，釋迦牟尼佛做出來給我們看，教導他這個最重要。其他的是次要的，最重要是幫助他覺悟，幫助他回頭。所以釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法，最重要的不但言教，而且身教，做出榜樣給大家看，好樣子!更要注意培養年輕人，不能佛法到我們這一代就完了，培養繼承人，世世代代相傳，這個功德無量無邊，這是世間第一等的好事，如果有這個能力要很認真的去做。今天我們這一段就講到此地，「理事玄通非相止」，知道性相都不可得，你的心自然就不動，不再起心動念。

(第八十五集)

2009/8/27台灣檔名：12-047-0085

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十七面，倒數第四行：

【自下依止起觀。】

大師假設個問答來教學。

【問。準上義理。】

『準』就是根據，依據前面所講的『義理』。

【依之修行。足為圓滿。云何更要入止觀兩門耶。】

問，問得很好，大乘教里，尤其是《華嚴》，處處為我們發明不二的道理，止觀不二，即觀之止，即止之觀，一門成就，一切都成就了。既然前面五止已經相當圓滿，何必還要修觀?這個問題主要就是問這個，意思在這個地方。我們看國師給我們的解答：

【答。起信雲。】

《大乘起信論》上說。

【若修止者。對治凡夫住著世間。能舍二乘怯弱之見。】

這是講單修止，止是放下，單修放下，放下妄想分別執著。這個話裡面功夫淺深差別很大，完全放下，乾淨了，絲毫都沒有了，那就成佛，究竟圓滿佛。如果放下沒有完全、沒有究竟，還殘留一點余習，那叫等覺菩薩，所謂是最後一品生相無明沒有放下。什麼叫生相無明?實際上講，生相無明他也放下了，不起心、不動念了，他還有什麼?還有起心動念的習氣沒有放下，這就是等覺菩薩。習氣裡面殘餘著生相，生什麼相?能生萬法，能生萬法是極其微弱的那一念，而且是習氣，不是真的有一念，那一念是講習氣，它也有現相，現實報莊嚴土。分別執著放下了，分別執著習氣沒放下，在方便有餘土。如果說是妄想分別執著統統有，那就是六道輪迴;如果是嚴重的執著，那就是阿鼻地獄。你放下一分就提升一分，很現實。佛在大乘教里把這樁事理講得透徹、講得清楚，我們要明了，我們要覺悟。放下，對自己有真實的利益，這一點不假，你要是不放下，那你就永遠搞生死輪迴。

這幾天，我是想用一個月的時間，帶著我們幾位同參道友，每天把美國的魏斯他的著作，我把它節要節錄做成一個光碟，大概四個半小時。我帶著這幾個同學每天看一遍，看一個月，也就是說把它看三十遍。這裡面雖然境界不高，沒有脫離六道輪迴，自始至終處處教人斷惡修善。他是用催眠，從催眠裡面得到啟示，知道什麼?知道確實有輪迴。所以他肯定，人生到這個世間來，靈魂進入這個肉體來幹什麼?來學習的，生生世世都在學習。就像學生上學學習一樣，你能把你的功課都學習完畢，都及格，你就畢業了，離開這個世間;如果要是學得不好，下次再來，留級。魏斯博士大概沒有學過佛經，學過佛經會對他有更大的啟示。這個說法跟佛法裡面講的沒有兩樣，他說學習的功課，佛法叫什麼?叫見思煩惱。我們到這個世間來幹什麼?就是來斷見思煩惱的，把這個東西放下，統統放下了，六道就沒有了。他告訴人一樁很重要的一個信息，肉身有生死，靈魂沒有生死，所以你不要怕生死，身體不是自己，特彆強調這樁事情。那個書要是看了之後，對於生死的看法你就不一樣，你完全不在乎了，知道什麼?知道人從來沒有死過，換個身體而已。而且靈魂是永遠不滅的，靈魂是自己。他所講的靈魂，在佛法裡面講阿賴耶識，可是阿賴耶識比它高，它是什麼?阿賴耶迷在見思煩惱裡面就叫靈魂。如果阿賴耶識覺悟了，把見思煩惱放下，六道沒有了，這時候就不叫靈魂，叫什麼?靈性。諸位要曉得，魂是在迷的狀態之下。所以他怎麼樣說，說得再好，沒有離開六道，沒有講到禪定的功夫。我們這裡講止觀，止觀是禪定，比它高。沒有這一層功夫，他生生世世轉世，縱然在天道，在欲界天，色界、無色界他還見不到。二十八層天他只是最下面的六層，而且六層，實在講，六層上三層很不容易，只有下三層，四王天、忉利天、夜摩天，絕大多數是在四王天跟忉利天這個境界。我們學佛的人拿著經教一對比就曉得，可是那是很好修學的基礎。

現在人相信科學，他是個科學家，有科學的數據做他的依據。譬如這個人受了催眠，知道過去生中是在哪個國家，投胎在那個地方，這個地方他從來沒去過，可是他對那裡就很熟悉，機緣成熟了，他到那個地方去找，真找到了。有一位婦女，前生在愛爾蘭鄉下，是個農民，過著很辛苦的生活，生了八個小孩，最後一個小孩出世，她併發症不幸死亡了，所以這八個小孩都變成孤兒。她在催眠當中知道得很清楚。以後到她三、四十歲，經濟環境好一點，她就到愛爾蘭去找，真的找到了，還有五個小孩，分居在各個地方。把他們找來，這些小孩年歲都大了，都七十五歲了，她自己才四十歲，前世的兒子、女兒，女兒六十九歲，找到了。跟他講她在世的時候的狀況，兒子、女兒聽了之後想想是真的，真的是他母親再來。這是用科學的方法來做證明，真有其事。所以他這幾本書看了，你就真正相信有輪迴，真正知道有過去世、有未來世，也曉得人在這一生目的是什麼，這個可不能迷了，但是大多數的人到這個世間來都被染污，不知道到這個世間來幹什麼。在佛法裡面講，到這個世間來就是斷見思煩惱的。見惑，頭一個就是身見，真正知道身體不是自己，身體是個工具，假的，佛門講借假修真，那就對了，一點都沒錯。借這個假身體提升自己的靈性，消自己的業障，修自己的功德，我們將來不就提升、升級了嗎?這就對了。如果自己這些不好的習氣還是保留，不願意放下，那你就沒法子，來生如果再到人間，學得不錯，留級，還是要學。什麼時候你能夠把見思煩惱統統丟掉，升級了。佛法講得細，太微細有的時候我們記不住，特別是年歲大的人，中年以上的人，愈簡單愈好。佛法有簡單的，它的東西真的是適合一切眾生的根性，這叫圓滿，這叫殊勝，佛法裡面叫勝義，能適合一切眾生根性。我們東方人，中國人不喜歡痲煩，可是印度人很喜歡繁瑣，確實很適合西方人的口味。

知道身體不是我，我要好好利用這個工具，成就自己的道業，頭一個把身放下。身不是講舍掉，不是的，它是工具，我需要這個工具。千萬不要把工具看錯了，認為是自己，那就大錯特錯。他也舉個比喻很有意思，他說你要記住，身體就像汽車一樣，不是你，你是什麼?你是駕駛汽車的人，你不要把自己駕駛汽車的人也當作工具，那你就錯了。汽車不好用，壞掉了，換一部，換個身體一樣。汽車壽命短，你看到它有生滅，人的壽命長，你就沒有看到生滅;這就是說身體是工具，駕駛這個工具的是什麼?是我們的靈魂，他說你要知道靈魂是自己。他只到這個階層，把靈魂看作自己，認為靈魂不生滅。人死離開身體，漂浮在空中，他很清楚，靈魂很清楚，他也沒有痛苦。他看到自己的身體，離開他的身體，也看到周邊的人，親戚朋友在照顧他，甚至於醫生在照顧他，他看得很清楚。他很想跟這些人談話，但是他說話人聽不見，他去摸摸他，人沒有感覺，他可以從他身體這樣穿過，他也沒有感覺。瀕死經驗，這個案例很多，提出許多證據來說明。

我們一定要知道，到這個世間來這一生，我們是有哪些功課必須要做的，這佛家講得透徹。你要把身見放下，不要再執著身是我，身是我的工具，要不要愛惜它?需要，要照顧它。放下身見，放下邊見，我們講對立，記住不跟任何人對立，人緣關係就好了。無論什麼人，跟你家人和睦相處，陌生人也能和睦相處，不同族群的人、不同信仰的人、異族人，甚至於修到最後這個境界好，毀謗你的人、侮辱你的人、羞辱你的人、傷害你的人，冤親債主統統可以和睦相處，那是佛菩薩的境界。你知道那些冤親債主是什麼回事情?他們在迷惑，他沒有覺悟，他要覺悟就跟我一樣。修行在哪裡修?順境裡面修、逆境裡面修，順逆都是修行最好的場所，最殊勝的緣分。順境裡面學什麼?學沒有貪戀。逆境裡面修，修沒有瞋恚、沒有怨恨，無論受什麼樣的災難、病苦，不怨天不尤人，修這個。所以，災難、病苦、折磨不是壞事，好事!你在這裡面通過了，確實沒有一點怨恨，你畢業了，成功了。

釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人，修忍辱波羅蜜，遇到歌利王，暴君，碰到他，歌利王把他殺了，凌遲處死。什麼原因?歌利王在休息的時候睡著了，旁邊那些宮女有一個發現忍辱仙人在山洞裡面修行，向他請教，他給她講開示，非常歡喜。訊息一走漏，這些宮女全部都到忍辱仙人那裡聽他說法。歌利王看到這個情形生氣，他說你這個修行人不是好人，你引誘我的宮女，殺掉。真是冤枉!凌遲處死。忍辱仙人不但不生氣，沒有怨恨，還感激他，成就他忍辱波羅蜜，真正圓滿了。臨死的時候跟歌利王說，我成佛第一個來度你，你看看。所以境界現前，看你有沒有智慧?有智慧去用它，沒有一個境界不是好境界。順境裡頭歡歡喜喜，心裡乾乾淨淨一塵不染，畢業了;逆境裡頭也是歡歡喜喜，一絲毫怨恨沒有，圓滿了，忍辱波羅蜜圓滿，提前成佛。本來釋迦牟尼佛成佛在彌勒菩薩之後，彌勒菩薩排名第四，釋迦牟尼佛排名第五，因為忍辱波羅蜜先成就，所以釋迦牟尼佛提前，提到第四，彌勒菩薩延後。從這個地方你才曉得，人人是好人，事事是好事，無非都是成就自己、提升自己。你這些境界要是疏忽，把這個機緣放棄掉，你這一生在這個世間白來了，修行都不及格。那怎麼辦?來生還要來，這些問題都要在人道裡頭修。

魏斯博士說了一句話很有趣味，這個世界人口增加什麼原因?這個地方，他講這個地球，就是修行的學校，這個學校裡面的課程很熱門，許多的靈魂都想到這個世間來投胎。為什麼?學的功課很多，順境逆境、善緣惡緣，很多!成就很容易。所以人口不斷上升，還有許多靈魂都往這邊擠，都想到這個學校裡面來學習。他這個話說得有道理，我覺得是真的，不是假的。這個地方修行真的叫大起大落，你要修得好的，大幅度提升，可以提升到西方極樂世界實報莊嚴土，真厲害。如果用蕅益大師的話來說，凡聖同居土下下品往生就無比殊勝，這個世界有。這個地球環境是好環境，真正想成佛、想成為法身大士，一生當中能夠脫離十法界，這是個修行非常理想的地方。首先，放下自己所有一切不善的行為，與一切眾生和睦相處。從哪裡開始?從家庭開始，先對你父母、對你的兄弟姊妹、對你的親戚朋友，一層一層擴大。培養你的慈悲心、你的真誠心，真誠的慈悲。擴大到(這是大乘佛法)對所有的動物、對花草樹木、對山河大地、對遍法界虛空界裡面的一切眾生，我們今天講不同維次空間的眾生，唯一真誠清淨平等的愛心。這是我們的功課，我們能夠學到這一點，畢業了，這個畢業不是國小畢業，不是中學畢業，這是博士班畢業;換句話說，一生當中，大乘教的博士你就拿到了。博士是什麼?法身菩薩，分證即佛，我們要幹這個。在環境裡面隨緣，順境隨順緣，善人隨善緣，逆境隨逆緣，惡人隨惡緣，處處順，順這個字不得了!所以中國人講孝，什麼叫孝?順就孝，沒有反抗，沒有迴避。面對著境界，人事的境界、物質環境的境界，用智慧決定不用煩惱。

我們喜歡簡單，我提出來的最簡單，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是無上菩提心。這個心怎麼能生得起來?在中國，自古以來就教孝悌忠信，古人沒有不愛父母的，沒有不敬老師的，你能把所有一切人都看作是我的父母、是我的老師，用這個心來對待，真誠心生起來，恭敬心生起來，古時候中國教育。現在痲煩了，我們的傳統教育丟掉將近一百年，忘得乾乾淨淨，現在學西方人，小孩不知道孝順父母，這個就難，太難太難!真誠心到哪裡去找?找不到。從前父母能把你的真誠心引發出來，因為父子那種親愛那是真的，沒有摻絲毫假，純真無妄。現在做父母的念念不忘他的兒女，可是兒女不孝父母。做父母的人修行比兒女容易，為什麼?你能把常常心裡念著兒女的那種心，給你說那種心是真心，兒女不孝你，還是掛念他，還是常常想他，能夠把你的真誠心引出來，你的性德。可是現在年輕人難了，因為他不孝父母。他愛妻子嗎?不愛。為什麼?一不高興就離婚，他對妻子的愛那叫情，情愛，不是真愛;情會變的，是無常的，性德真常。他愛自己嗎?他不愛自己，作賤自己的身體。這個是現在人修行難，太難太難!染上社會上不好的風氣，每天接觸電視、網路，社會的風氣是暴力、色情、殺盜淫妄。在這裡面天天增長什麼?自大、自私自利、傲慢、貪婪、瞋恚、耍脾氣、狂妄，全都是負面的，都是跟性德完全相違背的。所以在這個世間，真正學，真正覺悟，快，快速!也就是你能禁得起考驗，快速的成長，快速的成就。如果敵不過環境的誘惑，禁不起環境的折磨，你就被淘汰，淘汰得也很快。這是地球這個學校現前的狀況。

在佛法裡面講，善根福德深厚的，遇到這個環境一生可能成就，一生就圓滿。根性劣的，禁不起考驗的，也很好，馬上淘汰，淘汰也是學習，再來!你要不經過折磨，你回不了頭。阿鼻地獄是什麼?阿鼻地獄也是在那裡學習，把你的這些惡業、惡業習氣在那裡面消除，消掉了你就離開。你不造地獄的業，沒有地獄現前;你造地獄業，它就會現這種果報。所以，佛在經典裡面說得好，世間所有一切法都不是真的，幻化。為什麼幻化?業力幻化的，你沒有這個業就不會有這個境界出現。你造地獄業，地獄現象你看到了，沒有造這個業的他看不到。民國初年，章太炎先生做過東嶽大帝的判官，這是真的，不是假的，朱鏡宙老居士告訴我的。朱老居士是章太炎的女婿，章太炎是他的老岳丈。他在東嶽大帝那邊做過一個月的判官，判官就是我們現在講的秘書長，地位很高。東嶽大帝管五、六個省，大鬼王。他有一次向東嶽大帝建議，他說地獄裡有一種刑罰叫炮烙，鐵的柱子火燒得很紅，罪人去抱那個柱子，他說這個太殘酷，慘不忍睹，希望東嶽大帝能下個命令把這個刑罰廢除。東嶽大帝聽了笑笑，你先去看看，派兩個小鬼帶他到炮烙地獄去看。走一陣子到了，小鬼指示章太炎先生，你看地獄在那邊，他看不見，恍然大悟!他是個學佛的，佛經上講業力現前，他沒有這個業，他看不到。他才曉得不是閻羅王設的，是自己業力變現出來的，夢幻泡影。他把這些事情講給朱鏡宙，朱鏡宙是他的晚輩，是他的女婿，講給他們大家聽。是真的，不是假的。

我們要是了解事實真相，就肯定，我來到這個世間幹什麼的?是來消業障的。佛經上講得好，它講「隨緣消舊業，莫更造新殃」，這兩句話就把魏斯這四本書做了個總結，佛法兩句話就講盡了。隨緣，順境逆境、善緣惡緣，隨緣，隨緣消業，不要再造業。如果你隨緣，順境就生歡喜、生貪愛，逆境裡有怨恨，那痲煩大了，你隨緣不是消業，你隨緣造業，造業怎麼樣?你還要受更苦的果報。好，叫你造了消，消了造，到什麼時候你覺得太苦了，我真的要放下，你覺悟了。所以，六道輪迴的現象是幫助我們消業障，我們了解這個事實真相，才知道六道輪迴對我有好處、有利益，我在這裡頭要成就自己。無論是順境、是逆境，天堂是順境，阿鼻地獄是逆境，這是講順逆達到極端，在這兩極，順境有沒有樂受，有沒有貪戀?樂受可以，沒有問題，你可以受，有沒有貪戀?如果生起貪戀，你造業了，這不是佛教你的意思。你在阿鼻地獄受苦受難，你受了，有沒有怨恨?有沒有不服?如果你要是不服，你有怨恨，地獄裡面的苦夠你受的。什麼時候畢業?吃盡苦頭沒有怨恨，真服了，沒話說了，就畢業了。畢業什麼現象?地獄不見了，好像作夢夢醒了，不見了，你畢業了。兩極端的如是，在中間的統統要學，好事，不是壞事。十方世界，這是魏斯博士講的，其他星球沒有像地球上這兩極差異這麼大的。所以在這裡面學，快速，成功也快，失敗也快，大起大落。對於真正修行人來講是好事，在大起大落裡頭你不落，只是起，幫你提升，你不會墮落，那就太快了。

所以要學什麼?你看他那個裡頭幾乎是個核心，四本書裡講得最多的一個字是「愛」，這個愛字幾乎你每一、二分鐘就聽到他講一個愛。我們錄的節錄四個半小時，你在一、二分鐘就看到，這個愛超過一百次都不止，我估計可能有二、三百個愛。他說愛是宇宙的核心，愛就是上帝，愛就是神，愛就是真正的自己。為什麼要愛別人?為什麼要愛樹木花草、山河大地?它跟自己是一體，這個佛法里講得透徹。你看看我們這本《妄盡還源觀》，第一段「顯一體」，一個自性清淨圓明體。從一體「起二用」，二用，一個就是依報，一個是正報，依報是宇宙、萬物，正報是自己，一個自性里現的。就是佛家講證得法身，證得法身是承認、明白了、肯定了整個宇宙是我自己。像我們自己一個人，如果我們覺悟了，覺悟什麼?這個人身體整個是自己，頭是自己，眼睛是自己，耳鼻舌也是自己，手足是自己，身體是自己，身上每個細胞是自己，每個汗毛是自己。再像科學家那樣分析，細胞分成分子、分成原子、分成電子、分成基本粒子，全是自己。如果你要再擴大一點，整個宇宙、一切萬法都是同樣細胞組成的，我身上這個基本粒子可以跑到樹木花草裡頭，可以跑到山河大地，山河大地裡面基本粒子可以跑到我身上，是一不是二。然後才曉得，原來遍法界虛空界是自己，這叫法身，你肯定了，你認識了，你不再分別，證得清淨法身。這個時候自性裡面的愛就遍法界虛空界，沒有一樣不愛，那個愛是真愛，它不是假的。真的關心、真的照顧、真的尊重，全心全力幫助一切眾生離苦得樂、破迷開悟，這叫法身菩薩。

自他不二，自他不二對兩種人，對你最親愛的人自他不二，對你的冤親債主、你最痛恨的人、最討厭的人，自他不二，兩極端。兩極端不二，當中全包容了，這是你的功課，修圓滿了，你在這個階段畢業了。這個階段是六道，六道裡面畢業你提升了，恭喜你，你生到方便有餘土。方便有餘土裡面還是要修，修什麼?還是修放下。在六道裡面放下不少了，粗重的全放下，還有微細的煩惱習氣你還沒放下，到方便土再放下，方便土裡頭徹底放下，它有四個階層，聲聞、緣覺、菩薩、佛。放下見思煩惱的習氣，見思煩惱放下你才出得了六道輪迴，習氣放下，升級了，升到菩薩、佛。菩薩再放下塵沙煩惱，那是分別，那個不是執著變的，是從分別裡面現的，把這個放下。然後再放下起心動念，起心動念就是生相無明，就是無始無明，這一放下，十法界沒有了。這個提升真的提升到諸佛如來實報莊嚴土，這叫做淨土，真正的淨土。可是，無始無明的習氣還在，這個習氣太微細，你自己知不知道?不知道，自己以為沒有了，佛說有。聽佛的話，佛說的話哪能有錯，你好好修，修更深的禪定。到八地菩薩，看到了，起心動念微細的波動發現了，九地、十地更清楚，到十一地等覺菩薩，把它放下，無始無明習氣斷了，這個時候常寂光現前，真正還源，妄盡還源，回到常寂光。你看到佛多好、多殊勝，其他的宗教、學術里沒有講到常寂光，知道有光，有藍色的光、紅色的光、紫色的光，有講到有光。所以，幽靈看到的這些光都是自性的光，隨他的煩惱習氣變換不同的顏色。真正常寂光是白色的，光是柔和的，不刺眼睛。到常寂光，跟這個光融成一體，自己的身也沒有了;不但身也沒有了，身是物質，物質沒有了，精神也沒有，受想行識都沒有了。受想行識沒有，可是它有見聞覺知，見聞覺知是性德，不生不滅，受想行識有生滅，見聞覺知沒有生滅，這是性德圓滿的現前。

修止就是修定，『對治凡夫住著世間』，凡夫的心是散亂的，妄念很多，出不了六道，這就是住著世間。這個世間是假的，不是真的，你應該要放棄。前面講的五種止是五大類的放下，你真能放下，世間就沒有了。同時『能舍二乘怯弱之見』，二乘是聲聞、緣覺，這個人不錯了，他能脫離六道輪迴，但是菩提心沒有發起來;也就是說，無條件的幫助一切苦難眾生這個心沒有發起來，所以叫小乘。修止也要把這種心放下。

【若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣之過。遠離凡夫不修善根。】

所以要修觀，看破，看破才知道遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，要不要幫助?要幫助，一體!沒有任何條件，無緣大慈，同體大悲。凡夫看破了能修善根，二乘人看破了能回小向大。所以經上講小乘人，阿羅漢不發菩提心住偏真涅盤，也不是永恆的，佛講兩萬大劫，辟支佛是一萬大劫。時間到了他會回頭，回小向大，他知道、發現，廣度眾生與一切眾生感應道交，對自己有沒有妨礙?沒有妨礙，不但沒有妨礙，對自己有大利益!這個利益就是在六道、十法界裡去磨鍊，磨到怎麼樣?磨到真的不起心、不動念。你出來了再跳進去，如果說跳進去又被染污，你馬上墮落，跳進去不染污，那是真的，那不是假的。他為什麼到六道、到十法界他不染污?他對於六道、十法界裡的狀況他真的了解。他了解什麼?都是幻相，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，他怎麼會起心動念?起心動念尚且沒有，怎麼會有分別執著?不會起來的。他來應化，來幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，他有沒有起心動念?如果有，他墮落了，他沒有。所以才說他們作而無作、無作而作，他真做，他沒有起心動念，等於沒有做。做得那麼圓滿，做得那麼自在，這什麼道理?我們細心想想江本勝博士的水實驗，水是礦物，我們凡夫動個念頭，我喜歡你，我愛你，水的結晶那麼樣的美，它有沒有起心動念?水有沒有起心動念，有沒有分別執著?全沒有!自然的反應，這是什麼?性德。

自性有見聞覺知，就是遍法界虛空界統統有見聞覺知，不要說是有物體，沒有物體的空間，空間也有見聞覺知。我們講磁場，中國人講氣氛、氛圍，這個氛圍非常好，你一進入這個氛圍，你感到很安全，感到很舒服，沒有一點浮躁，這是真的。我在年輕初學佛的時候，非常喜歡去看章嘉大師，總想在他的客廳多坐一會兒，為什麼?磁場好。陪他坐坐，不說話，那種感受無法形容。一個有道德的人，長者，他居住那個環境，進大門就不一樣。有些人感受不出來，心浮氣躁，沒有恭敬心，也是印祖的一句話，一分恭敬一分感受，十分恭敬有十分感受，沒有恭敬心感受不到。話說回來，這一切感受還是出於自性，一切法從心想生，不是別人心想，我自己的心想，我自己那種誠敬，老師也是誠敬，誠敬跟誠敬交感，那個感受就很微妙，真的是沒有法子形容。所以修觀，幫助小乘人發心，回小向大，幫助凡夫修善根。光是止不夠，止很好，你心定下來，定下來之後要修善根。善根妨不妨礙修止?不妨礙。所以止，你真能止住才行，怕的是你止不住，你功夫不到家，境界現前煩惱又起來。煩惱是什麼?貪瞋痴慢又起來。順境，貪心起來，逆境，瞋恚起來，這不行，這沒止住。真正止住，在一切境界裡面不生煩惱，初步功夫，雖然是初步，它很管用。

【以此義故。止觀兩門。共相成助不相舍離。】

這個是諸佛菩薩、祖師大德教人，為什麼這兩門都說?章嘉大師當年教我看破放下，看破是觀，觀是了解事實真相，放下是止，不起分別執著。放下起心動念我們做不到，先從哪裡起?先從不分別、不執著，從這裡下手，真乾，那叫真修，管用。你要是真的這樣修，在哪裡修?在人事環境裡修，為什麼?人事比物質更尖銳。人事裡面最初下手挑兩種人，一種最喜歡的人，一種最討厭的人，這兩個極端。最喜歡的人不生貪戀，你能保持自己清淨平等，最討厭的人不生怨恨，也能保持清淨平等。修什麼?《無量壽經》的經題上講得好，「清淨平等覺」，真誠，清淨平等覺就是真誠，真誠是體，清淨平等覺是相，慈悲是用，體相用。你要不在這兩方面修，那就很難，很難修得成功。這兩樣擺平了，對其他的都容易，對萬事萬物你常常用的心是清淨平等覺，這是什麼?真心，這不是妄心。真心就是菩提心，用這個心念阿彌陀佛才會相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。大師在此地告訴我們的，底下兩句話講得太好了：

【若不修止觀。無由得入菩提之路。】

我們要是疏忽了，修行實在講，八萬四千法門，四弘誓願裡面講的無量法門，修什麼?就是修止觀。通常我們也講禪定，禪是什麼?禪是觀，定是什麼?定是止。禪定是從印度翻譯出來的名詞，止觀是中國人的，意思是一樣的。觀中有止，止中有觀，禪裡頭有定，定裡頭有禪，活活潑潑，它不是死的。定裡面沒有觀叫無想定，果報在哪裡?在四禪天裡面有一種天叫無想天，佛法裡面叫外道天，心外求法。四禪有九天，五種是修行人，就是道場，叫五不還天。哪些人?將要證阿羅漢的人在那邊修行，也就是見思煩惱還有一分沒有放下，他在第四禪，不再下來，就在那裡修行。見思煩惱斷盡，他就證阿羅漢果，在第四禪五不還天就斷盡，這叫利根阿羅漢。根性差一點的，他還要通過四禪四空天，才能證阿羅漢果。根性利的不必要，就在第四禪就行了。我們了解這裡面的一個訣竅，關鍵的所在是什麼?就是放下。學佛沒別的，從初發心到如來地，修什麼?放下，舍，舍後頭有個得，捨得。得怎麼樣?得也要舍，所得的也要舍掉，你就回歸自性。如果你舍，舍的目的是什麼?舍的目的是要得，你出不了三界，出不了六道輪迴。舍財得財，舍法得智慧，舍無畏得健康長壽，有舍就有得。世間法好，對世間人來講「佛氏門中，有求必應」，這應一點都不假。可是，如果在得裡面起了貪心，痲煩就大了，立刻就墮落，再就不能夠提升。所以，徹底放下，為什麼?真的要常常想到，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，《大般若經》的結論，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。

我們再想想彌勒菩薩的開示，遍法界虛空界，無量無邊的森羅萬象，是什麼一回事?是一千二百八十兆分之一秒的波動現象，哪有真的!菩薩慈悲告訴我們，性識太微細，不可執持，你根本想都不能想，你想動個念頭，這個念頭彌勒菩薩就跟你講，那一個念頭，一彈指三十二億百千念，這一彈指，你怎麼能控制?你在這上打妄想，物質世界、精神世界就出現，一時頓現。如果你能把妄想整個息掉，這虛空世界全沒有了，什麼東西現前?常寂光現前。常寂光沒現前，證明你的妄念念念相續，六道輪迴沒有滅掉，還在你眼前。那說明什麼?你念念與起心動念、分別執著相應，每一念都有。所以現在這個境界，六道輪迴境界，我們常常談到，是一種虛幻不實、相似相續的境界相，幻相，不是真的，沒有真實。這個相千變萬化，為什麼?心在變，它跟著心變，心善你看到善境界，心不善你看到是惡境界。外面有沒有境界?沒有!佛說得好，「一切法從心想生」，既然一切法從心想生，我們為什麼不想極樂世界?想極樂世界就現極樂世界。現在極樂世界為什麼不能現前?我們想六道輪迴想得多，想極樂世界想得少，所以極樂世界不能現前，六道還在面前，對這個想太多了。一百個念頭裡面，九十九個想六道，只有一個念頭去想極樂世界，所以極樂世界不現前。我們明白這個道理，了解這個事實真相，如果把所有的念頭統統想極樂世界，你就成佛去了。

在現在，這個世間災難很多，好不好?對修行人來講好，為什麼?逼著你不能不多想極樂世界，你要不多想極樂世界，這個世間災難你得受。真正覺悟，我現在把這個世間放下，過去念佛堂堂主口頭禪，天天都要說的，在念佛堂勸大家「放下身心世界，一向專念」，這是堂主的口頭禪，時時刻刻提醒大家。你念佛功夫不成就，什麼原因?這個世間沒放下，世間一切人事物你常常念著，口裡沒有念著，心裡念著，心上真有!雖念佛，佛生疏，心上沒有真有，佛會常常忘掉;如果心上真有，他就忘不掉。諸位想想看，貪財的人他什麼時候把財忘掉?沒有忘掉。情執很深的人，講從前，媽媽忘不掉，遇到大災難、大危險的時候，他口裡第一個叫什麼?他叫媽。你就曉得心裡真有，平常沒念，到急難的時候他會叫媽。學佛的人無論在什麼時候，遇到急難的時候，一開口阿彌陀佛，這行，你心上真有，叫念佛。念，你看中國文字，念什麼意思?今心，今是現在，現在心上他有阿彌陀佛，這叫念佛。不一定掛在口上，口上那是形式，實質是你心裡真有，一切時、一切處，境緣突變的時候，他第一個就是阿彌陀佛。所以我們要學，煩惱才起，古大德講不怕念起，念起是煩惱起來，就是貪瞋痴慢起來，就怕覺遲，覺是什麼?覺是正念，念佛人的正念就是這一句佛號。經要熟、要多聽，能多講更好，為什麼?這一句阿彌陀佛是題目，它裡頭有內涵。在經典上，阿彌陀佛的德行、阿彌陀佛的修持、阿彌陀佛的弘願、阿彌陀佛度化眾生的功德，這一句佛號全包了。這一句阿彌陀佛就是《無量壽經》的經題，無量無邊、無有窮盡的功德利益，十方諸佛都說不盡。這是什麼?性德，是自性裡頭本來具足，能大師給我們說得好，能生萬法。

所以，修止就不能不修觀，這兩個是一體的兩面，是分不開的。止是定，觀是慧，方法就叫做戒律。方法不是一定的，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法，統統修的是戒定慧。要活活潑潑落實在日常生活當中，落實在日常工作當中，得大利益、得大受用。下面大師引用《華嚴經》上經文來比喻：

【華嚴雲。譬如金翅鳥。以左右兩翅鼓揚海水令其兩辟。觀諸龍眾命將盡者而搏取之。】

這是佛在經上講的，『金翅鳥』吃龍，喜歡吃龍。在經文裡面我們看到，動物裡面它要捕捉，獵食，它要吃的，都有規則，決定不能夠吃小的動物，你要讓它生長。動物都懂得這個規矩，不傷害小動物，它要捕捉什麼?捕捉那個命將盡的，壽命快要終了的，它捕捉這些，它都有道德觀，上天有好生之德。這些動物它靠這個生活，它不能不捕捉小動物，小動物裡面有命將盡的，它們能看得出來，能認識。『兩翅』，這個翅膀就是比喻止觀，一個是止，一個是觀，用這個來做比喻。來鼓動海水，讓海水分開，看到裡面的龍，看看這個龍，如果是小龍，它不吃它，看看是大的，再看看它是不是老弱，老弱是優先，金翅鳥它要搏取的是老弱。現在災難這麼多，讓我們讀這個經文想起來，人現在沒有道德，在海裡面捕魚，現在的網很密，小魚都打盡了，這是違背天理。連動物它都能遵守這個道德觀念，人為什麼沒有?海裡面的動物有沒有靈性?當然有靈性，它是畜生道，我們這樣態度對它，它會不會報復，這不能不知道。

佛在經典上有個故事，是他們家裡的事情，琉璃王滅釋迦牟尼佛這一族。釋迦佛有沒有辦法救他?沒救。目犍連尊者有神通，用他的缽把釋迦族的人救了五百個人，放在缽里，把這個缽放在天上，等這個災難化解，戰爭結束，再把救起來這五百人再放回來。他跟釋迦牟尼佛說，佛就跟他講，你去看看你的缽。結果一看缽，這五百人已經化成血水。目犍連感到很訝異，就向釋迦牟尼佛請教，這究竟怎麼回事情?佛說這是業報。在過去世，琉璃王是一條大魚，釋迦族是一群捕魚的人，這次捕魚的手段很殘酷，把這個塘堤掘掉，水完全放掉，所以整個池塘魚就全部被他們殺了，吃了。釋迦牟尼佛看到這個大魚，小孩嘛，釋迦牟尼佛是童子，在魚頭上敲了三下，所以釋迦牟尼佛頭痛了三天，果報。現在到這一生，這一群魚就是琉璃王這一族，所以這是冤冤相報，沒法子救。佛知道業因果報，冤冤相報沒完沒了，佛、神仙都不能救。這樁事情、這些開示給我們很大的啟示，決定不能跟人結冤讎。你看世尊在魚頭上敲了三下，好玩，小孩嘛，敲三下，頭痛三天。我們知道這是釋迦族的大災難，有逃出來的人，逃到西藏，後藏，從前章嘉大師告訴我的。逃出來的這些人以後就沒有再回去，在後藏就落戶，所以釋迦牟尼佛這一族後代在中國的後藏。跟人結怨，不要說有行動，心裡起這個念頭就不好，都要受果報，何況還有行為。佛菩薩非常慈悲，常常提醒我們，隨緣消舊業，我們對那個人歡喜，一見面就有緣，對另外一個人一見面就討厭，統統過去生中有緣。這一生當中遇到了，舊業，舊業不要復發，舊業要懂得把它化解，這是智慧，這是真正覺醒。不知道化解舊業，依舊還要造新業，那個痲煩大了，這齣不了六道輪迴。為什麼?他是你冤親債主，你走的時候他來障礙，他要報復。

我們現在學佛同學都知道，過去生中的冤親債主要給他供牌位，要來化解，眼前為什麼不知道?眼前冤親債主更要化解，這個道理要懂。所以我學到了，這一生當中毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我感激，我給他們立長生牌位。你到我講經的攝影棚去看，我給他們統統立長生牌位。為什麼?感謝他，他造業障，替我消業障，我怎麼能不感激?他毀謗我、侮辱我是替我消業障，他造業。我們將講經、念佛功德回向給他，希望他造的業障能夠減輕、能夠化解，我們用這種心對他。時間久了，總有一天他知道，他知道我們是這樣對待他，他就回意了，怨化解了，他對我們就好意了。這是不跟人結怨的修學方法。

我教過許多同學，他們很想學，很想把心量拓開，問我怎麼做?你把你最怨恨的人供他的長生祿位，每天我們早晚課都給他回向，都祝福他。有人真做，告訴我，他說我已經做了三年，可是想起來還是恨他，問我怎麼辦?繼續再做下去，為什麼?你功夫還不到，一定要到任何時候想起來決定沒有怨恨心，而且還祝福他生活能夠過得更好、更幸福、更美滿，如果他修行，祝福他道業能成就。我們這樣用心，對自己的利益多，真正把我們真誠的愛心發掘出來，那是我們的性德，這個發掘出來會起很大的作用。所以我們今天看到這段經文，我們很有感觸。畜生在覓食的時候，它有德行，它有規矩，它能遵守，不是隨隨便便它就抓來吃，不是，體現出上天有好生之德。現在是人不懂，人不如畜生，這很遺憾，所以有這麼多災難。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第八十六集)

2009/8/28台灣檔名：12-047-0086

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十八面第一行，我們從最後這一句看起：

【華嚴雲。譬如金翅鳥。以左右兩翅鼓揚海水令其兩辟。觀諸龍眾命將盡者而搏取之。】

昨天我們學到這裡。我們接著看：

【如來出世亦復如是。以大止妙觀而為兩翅。鼓揚眾生大愛海水令其兩辟。觀諸眾生根成熟者而度脫之。】

前面是比喻，這邊是法合。諸佛菩薩示現在世間，當然這種示現無不是感應在起作用，眾生有感，佛菩薩就有應。感應道交我們在前面學習了很多，現在將佛菩薩在這個世間怎樣教化眾生，他就是以止觀兩門，就好像『金翅鳥』的兩個翅膀一樣，用這兩門鼓動『眾生大愛海水』。這個海是苦海，苦海無邊，回頭是岸，可是眾生落在大海裡面，他就不肯回頭。這個海是七情五欲的大海，這個愛是貪愛，所以佛法裡面說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，這是淨宗祖師常常提醒同修的話。為什麼六道眾生沒有辦法出離輪迴?要是用一句話來回答，就是貪婪、貪愛。貪的是什麼?七情五欲。七情是喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡，這裡頭有一條就出不去，如果統統具足，你怎麼能夠超越輪迴?怎麼能夠出離生死苦海?這樁事情佛菩薩幫不上忙，神仙也幫不上忙。為什麼?你要曉得，這苦海從哪裡來的?是你自己生生世世不善業變現出來的。佛用一句話說得很簡單，真把它說明白、說清楚了，妄想、分別、執著變現出來的。如果你要把妄想分別執著統統都放下，六道就沒有，六道是一場夢，一放下，好比是夢裡醒過來。所以這樁事情原來是自作自受。

諸佛菩薩、一切神聖，他們把這個事情真相告訴我們，芸芸眾生果然明了事實真相，他就知道如何出離。這是佛菩薩應化在世間幫助眾生的事情，可是眾生不相信就沒辦法，那就無緣。所以佛菩薩教什麼人?根熟者。這條件就說出來，什麼叫根熟?善根、福德、因緣具足。在這一生當中，這三個條件具足不容易，非常不容易。如果這三個條件都具足，你在這一生當中肯定會遇到佛法，肯定會遇到大乘、會遇到淨土。為什麼?你這一生永脫輪迴的緣分到了，你肯定遇到。這不是幸運，這是感應。自己根熟了，我們求佛菩薩加持，這是顯感顯應。很多人並沒有求，可是條件真具足了，這是冥感，佛菩薩顯應。我沒動這個念頭，佛菩薩來了。你沒有這個念頭，你條件具足了，條件具足的時候，這個振動的波，常寂光裡面就收到了，自自然然就現相來幫助你一把，你這一生圓滿成就。如果緣沒成熟，佛菩薩來不來幫忙?來，沒有善根，佛菩薩也來，不可思議!為什麼?我們凡夫不知道，圓滿覺悟的人知道，他知道整個宇宙是一體，決定不能分割，就是一個整體。遍法界虛空界是一個整體，我們汗毛上一根毛的毛端也是個整體。空中存在的一微塵，這微塵很小，空中有微塵嗎?有，太多了。你要不相信，這很容易看到的，白天我們在房子裡面，陽光從窗戶照進來，我們留一個空隙，你看陽光裡面的微塵多不多?每粒微塵也是全體，這無法想像，這不可思議。這是事實真相，佛經上說的「法爾如是」，就是一切法本來就是這樣的。一微塵裡面有全宇宙的信息，一毛端也是全宇宙的信息，怎麼會沒有感應?我們一點善根福德都沒有也有感應，為什麼?一體的。

佛經上為什麼講根熟眾生?根熟眾生他這一生覺悟了，他徹底覺悟了，這種人少，不多。而完全迷惑、完全不覺悟的人，這種人多，佛菩薩幫不幫助他?幫助他，但是他一生不能成就。幫助他什麼?幫助他種善根，不是幫助他成熟，他沒有善根，幫助他種善根。善根怎麼種法?善根種在哪裡?種在阿賴耶識，性識，怎麼種法?讓他有佛的種子。要知道佛的種子是本來有的，他迷了，迷而不覺，佛菩薩慈悲，幫助他開始覺悟。他知道這個世間有個佛，或者是見到佛像，或者是聽到佛的名字，或者是接觸佛法的法物，看到寺廟，看到佛塔，看到學佛的出家人(比丘、比丘尼)，或者看到學佛的居士。他看到這個，他就落了個印象，這個印象就是阿賴耶識裡頭的種子，他有個佛。這個印象很淡薄，並不深，初種。如果在這一生當中常常有機會見到，這個印象自然慢慢就變深刻。到相當深刻的時候，他就會生起佛到底是怎麼回事情?打聽打聽，接觸一下，慢慢他就理解了。理解，他才能生起信心。所以你看佛是先幫助眾生下種子。第二步，有了種子，幫助他生信心;有了信心，幫助他去探索、去了解;真正了解，幫助他修行;修行功夫得力了，幫助他提升;提升到一定的程度，幫助他證果。所以諸佛菩薩那種慈悲心，沒有人能夠相比的，父母疼愛子女要跟佛比差一大截。所以世間眾生不知道佛的恩德大。

佛弟子供養佛像什麼意思?頭一條，報本反始，報恩，紀念，不忘本。佛法誰傳的?佛菩薩傳的，要不是佛菩薩，我們怎麼會知道?今天我們得到真實利益，對最初幫助我們的人，我們能忘記嗎?所以供養佛菩薩跟中國人在家裡面供祖先牌位的意思完全相同。現在家裡不供祖先牌位，老人過世的時候，會把老人照片掛在客廳裡面紀念。但是照片，現在我們只能看到父母、祖父母、曾祖父母，頂多你還能看到高祖父母，高祖父母之前找不到照片，沒有了，所以這才供牌位。我們看中國人家庭裡面很多，城市裡面很少了，但是在農村里，偏僻地方我們都能發現他供的是什麼?列祖列宗。這是正確的，永遠不忘祖先的恩德。千百年前的老祖宗你還不忘記，你還念念感恩，眼前的父母你自然會孝順。孝是性德里第一德。中國幾千年文化的根就是孝道，佛法是佛陀的教育，佛陀教育的根也是孝道。佛在經典上告訴我們，學佛從哪裡學起?從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這裡做起。你看頭一句話，孝養父母。所以佛教在兩千年前傳入中國，很快融入了中國文化，跟中國文化變成一體，什麼原因?立足點完全相同。中國文化是以孝道為核心，佛家的教學也是以孝道為核心，比中國傳統文化講得更廣、講得更深，佛法講到孝順一切眾生，從父母師長擴展到遍法界虛空界一切眾生。《菩薩戒經》裡面說得好，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這是把孝道發揚光大。這個男子、女人擴充到十法界，不僅僅限於人間，畜生裡頭有雄雌，雄就是男，雌就是母，他是這麼教的。十法界裡面有情眾生都有男女兩種性別，無一不是父母，這個孝順才做得圓滿。所以佛法到中國，很快就被中國朝野接受，歡喜接受，歷代帝王親自領導來推行這個教育，不是偶然的。這是稱性的。下面說：

【依此義故。要修止觀也。】

《華嚴經》上的比喻，比喻如來教化眾生，他要用『止觀』二門。下面第二個問答：

【止觀兩門既為宗要。凡夫初學未解安心。請示迷徒令歸正路。】

這問得好。『宗要』就是最主要的，『止觀兩門』是佛法修學最主要的科目。「止觀」兩個字展開來就是八萬四千法門，再擴展就是無量法門。法門再多，不離止觀。用章嘉大師的話來說，就是不離放下、看破，放下是止，看破是觀。『凡夫初學未解安心』，這是個重要的問題。學佛的人很多，抓到核心的人太少太少!達摩祖師初到中國，找不到志同道合，只好去面壁。面壁九年，遇到一個年輕人想親近他，很不容易，達摩接見他，這個年輕人慧可。問他：你來找我有什麼事情?他說：我心不安，請和尚給我安心。這是學佛人，他找到核心。達摩祖師伸出一隻手出來：你把心拿來，我替你安。我們現在看到很多達摩祖師的塑像，你看坐在那個地方，一隻手伸出，就是這個意思。慧可聽了這個話之後，是，我那個不安的心在哪裡?拿出來請老和尚替我安心，找了半天找不到。最後慧可就說，「我覓心」，我找心找不到，「了不可得」。達摩祖師回他一句話，「與汝安心竟」，我已經把你的心安好了。他在這個時候一下就悟過來，恍然大悟，達摩祖師把衣缽就傳給他，禪宗第二祖。這是慧可大師的故事。

真的，在六道裡頭，尤其是欲界，心浮氣躁。細心去觀察，所有眾生無一不是，大概只有極少數修道人住山洞、住茅蓬，一生不跟外面接觸，大概那些少數人他心是定的，其餘你細心觀察，心都是浮動的，都不安，像水上的浮萍，隨波逐流。自古以來帝王將相、豪門貴族，有幾個人能夠世世代代相傳，在一個地方不動?在古時候佛門裡面，所謂祖庭，你能看到這些氣象，祖師大德的道場，幾千年、幾百年，代代有傳人。世法里大概只剩下一家，孔子，你到曲阜去看，孔子這個孔家到現在七十多代，我們只看到這一家承傳，其他的沒有了。民國初年以前，還能看到人家的祠堂，祠堂裡面還能看到家譜，這個形相還有，實質沒有了。可見得安心不容易!古人所謂「心安理得」，心安是什麼?心安是定，定生慧，智慧開了，事理就通達明了，心不安，事理不可能通達明了。不能通達明了，肯定就出亂子，這個世間叫亂世，亂世是這麼來的。所以這個問得好，問的人『請示』，請你指示這些心不安的人，『迷徒』;『令歸正路』，你能幫他安心，那你就是指示他一條正路。這就是這篇論文的題目「妄盡還源」，幫助他還源。妄是什麼?妄是迷，迷破了才還源。這問得好!下面大師為我們解答：

【答。依起信論雲。若修止者。住於靜處端坐正意。】

我們先看這一句，《大乘起信論》說的，如果你『修止』，你真修行，也就是我們用通俗的話講，大家好懂，「未解安心」，就是修清淨心，用現在話說就是不知道修清淨心，不知道怎樣修清淨心。《起信論》裡告訴我們，你要想修清淨心，首先要「住於靜處」，你要找一個清靜的環境，因為外面環境影響我們的身心。我們是凡夫，沒有辦法不受影響;能不受影響的那是聖人，那不是凡夫，他真有功夫，那個功夫就是看破。像《般若經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，所以他知道那是假的。像我們看電視、看電影，我們知道電影的銀幕、電視的螢幕什麼都沒有，乾乾淨淨，這叫清淨心。但是頻道打開，信息傳來了，裡面有音聲、有形相，凡夫著了相，這些幻相能引起凡夫的煩惱情緒;順自己心的歡喜，不順自己心的就厭煩。你的心跟著這個幻相去轉，心隨境轉，凡夫。修行人，有功夫的人知道那是假相，螢幕上什麼都沒有，不管它現什麼樣的相，修行人如如不動，見如不見。他有沒有見?見了。什麼叫不見?他心裡沒有分別執著，他保持完全的平靜，這叫功夫，能不起個念頭。雖然不起念頭，清清楚楚、明明了了，你問他，他都知道;你不問他，他心乾乾淨淨的，確實痕跡都不著。所以要『住於靜處端坐正意』。這些都是講的形式，我們今天講的規矩，規矩能幫助你把心定下來。

【不依氣息。】

『氣息』是呼吸。有人做「數息觀」，坐在那裡做什麼?注意你的呼吸，用這個方法來攝心，要不然你就胡思亂想，叫你把心專門注意呼吸，叫數息觀。這樣慢慢的把妄念放下，用這個，這初學;功夫得力了不要用這個，不需要用數息。

【不依形色。】

這都屬於觀想，《十六觀經》裡面就是觀形色，「落日懸鼓」，這第一觀，那修止觀，完全是觀想。想什麼?想太陽下山，那是西方，太陽下山是西方。太陽下山，像一個鼓一樣，紅紅的太陽，這個時候光不像中午那麼樣的強，你眼睛睜不開，這時候可以睜開眼睛看。像個鼓一樣，慢慢的落到山下、山的那邊去了。這是『依形色』。

【不依於空。】

『空』是什麼?什麼都不想。修成了叫無想定，果報在四禪天的無想天，也非常痲煩。所以修定不簡單，必須要有好老師、善知識在旁邊看著你，你要是稍稍錯了，馬上把你糾正過來，如果不糾正，你很容易著魔。學禪學密，沒有好的老師在旁邊是決定不可以的，不像學教，學教有經典的依據;不像念佛，念佛行，念佛就一句阿彌陀佛，不會出亂子。所以密要真正好的金剛上師，禪要真正好的善知識，你要是遇不到，你是很不容易成就。我學佛，三位老師都對我提出警告，他們三個人沒開會，但警告的是一樁事情，就是密宗跟禪宗勸我不要去碰它，很有道理。我親近章嘉大師，章嘉大師是密宗的大德，他也是這樣警告我。密宗里一些常識，他給我講得很多，所以我了解。在佛法裡面，它的確是屬於上上乘佛法，什麼人可以修?在淨宗裡面講，你得理一心不亂可以修。不但可以修，你還真的要修，你夠這個水平;事一心不亂還不行，要理一心不亂。理一心不亂是什麼境界?禪宗裡頭大徹大悟，明心見性，成佛了，他已經超出十法界。不但超越六道，阿羅漢超越六道，超越十法界，分證即佛，他是真佛，可不是假佛，《華嚴經》上稱他為法身菩薩，他可以修，不是這個條件不行。換句話說，密是什麼?密是佛法裡面的博士班，最高的一個階層。你要想念博士班，你什麼身分?碩士身分。碩士畢業，你才能念博士班，大學畢業都不行。我們明白了，對禪、對密會生起無比的恭敬心，虔誠的讚嘆。自己敢不敢學?不敢，程度不夠，我們必須從基礎上下功夫。

現在我們把這個基礎降低到最底層，最底層是什麼?幼稚園，連國小我們都不夠。所以要認真的、好好的去修三個根，這三個根就是《觀無量壽佛經》上的一句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。孝親尊師我們落實在儒家的《弟子規》，慈心不殺我們落實在道家的《太上感應篇》，修十善業是佛法裡面的《十善業道經》。我們用這三門功課做修行的基礎，這是幼稚園的課程，不是國小。我常講這三門東西學好了，你就是佛經裡面諸佛菩薩常常稱讚的「善男子，善女人」，你取得這個條件。善男子、善女人是有條件的，不是任何人都可以稱的，「淨業三福」第一福你做到了。你看一展開佛經，「善男子，善女人」，你很歡喜，為什麼?你有分。如果這三條沒有，念「善男子，善女人」是念別人，自己沒分，這不能不知道。一定要清楚。有這個條件，你才真正能學佛法，念什麼?念佛教一年級，國小一年級，《華嚴經》上初信位的菩薩，國小一年級就是初信位的菩薩。我們儒釋道三個根都做好了，能不能去念國小一年級?給諸位說，不能。為什麼?你要參加考試，你考試及格才能進入國小一年級。考什麼?考止觀，止是放下。見思煩惱，這六道里的。六道怎麼形成的?就是見思煩惱形成的，沒有見思煩惱，六道就沒有。

見煩惱就是你見解錯誤了，思煩惱就是你思想錯誤了。一年級，思想錯誤沒有關係，見解錯誤要放下。三界八十八品見惑斷掉，你才是初信位的菩薩，一年級。這個標準不是隨便說的。我們剛才講「善男子，善女人」，我講經的時候常常提到十六個字，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，這是我講了幾十年。真正做到了，你有沒有入門?沒入。真正做到了，你是善男子、善女人，你在哪裡?你在門口。到門口了，沒進去，你再跨一步就進去了。那跨一步是什麼?你把八十八品見惑放下。八十八品見惑分為五大類，頭一個是「身見」。決定不再執著身是我，身是什麼?我所有的。你會把身看作跟身上穿的衣服一樣，衣服不是我，我所有的;身體不是我，我所有的。這一關你要是看破了，你對生死沒有恐懼，為什麼?沒有死，哪有死!換個身體而已。就好像衣服髒了，換一件衣服一樣，很快樂。舊的衣服脫掉，換一件新衣服，一絲毫恐怖都沒有。頭一個你要把身見放下，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，四相放下，你入了門，入大乘一年級，國小一年級。這第一個要放下的，一個放下，其他的都容易。

第二大類「邊見」，我常常把它講做對立。把對立這個念頭放下，我不跟人對立，我不跟事對立，我不跟天地萬物對立，對立沒有了。對立要不放下，對立的提升就是矛盾，矛盾的提升就是衝突，衝突的提升就是鬥爭，鬥爭的提升就是戰爭，死路一條，後患無窮。所以化解衝突，從哪裡化解起?從放下對立，真正把衝突化解了。我們最近這麼多年來，有這麼個緣分，幫助世界，幫助聯合國，提供一點化解衝突的方法。我們在湯池小鎮做這個實驗，就是為這樁事情，做成功了。所以對於佛陀的教育，中國傳統文化，能夠幫助這個世界化解衝突，恢復國際上的安定和平，我們有了信心。不做實驗，真的遇到別人問我：法師，你講得很好，那是理想，那不能實現的。我們聽了，也不敢用肯定的語氣回答。中國幾千年這套東西，現在還能行得通?所以我想現在人都相信科學，科學的特質就是實驗，通過實驗證明它可行，大家就沒話說。我們在湯池用一個小鎮來做實驗，實驗什麼?實驗《弟子規》，看管不管用。結果我們在推行全民教育，這個小鎮的居民四萬八千人，男女老少、各行各業一起學，不到半年，成績卓著。所以我們在國際上的聲音大了，堅定了，沒有絲毫猶豫。為什麼?做出來了。這事情不容易!在這個時代，傳統文化疏忽了至少一百年，現在要讓人重新認知，能再肯定，非做實驗不可。沒有通過實驗，很多人不相信，那就是推動傳統文化的阻力，阻力很大。這種現象我們知道是正常的，丟得太久，沒人談了。下面說：

【不依地水火風。乃至不依見聞覺知。】

這講得究竟，清淨心不能依外面的依靠，有依靠就不清淨，有依靠你很容易被破壞，清淨心什麼都不能依。到最後什麼?

【一切諸想隨念皆除。】

那就是什麼?不但不分別、不執著，連起心動念都不許可。你看後面這一句：

【亦遣除想。】

想就是起心動念。前面說『一切諸想隨念皆除』，一切諸想就是分別，前面講依什麼那是執著。執著真放下，分別也放下，最後起心動念要放下，『亦遣除想』是起心動念。為什麼?

【以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。】

這給你講真的。

【亦不隨心外念境界。】

這個道理很深很深。我們讀了這段文，因為前面一直學到這個地方，我們學過「顯一體，起二用，三種周遍，四種性德」，還學到「五止」，所以我們明了。『一切法本來無想，念念不生，念念不滅』，為什麼?幻相，它不是真的。念念是緣，緣生，生的什麼?生的是幻相，不是真的。像我們拿一張幻燈片，電影是幻燈片，這大家都知道;放映機就是幻燈機，電影這個幻燈機它開關的速度很快，不像一般幻燈機。我們放幻燈片的時間，可以放很長。電影幻燈機的設計，一秒鐘開關二十四次，我們不能把它縮短，也不能把它延長，定在二十四張。那個開關就是「念念」，幻燈機的影像投射在銀幕上，那就是「生滅」。為什麼說不生?時間太快了，不能這個說法，這個講法講不通。不生是什麼意思?銀幕上沒有留下痕跡，這叫不生。我們眼睛的速度趕不上放映機的速度，如果我們眼見東西的速度跟放映機的速度是平等的，我們看到什麼?我們看到是一張一張的。速度不一樣，我們沒有看到一張一張的，看到連續的。雖然連續的，它確實不生，銀光幕上一絲毫沒沾染。不生，哪來的滅!念念不滅。所以是假的不是真的。放完了，銀光幕上一片空白，沒放也是一片空白。我們用這個比喻，會很清楚體會它是怎麼回事情。

佛告訴我們，我們自性能夠現依正莊嚴，跟這個道理是完全相同，只是頻率不一樣，我們自性裡面的頻率簡直是不可思議。可是頻率有時候快、有時候慢，譬如水，水有水蒸氣，氣體的狀態;有液體的狀態;它結成冰，有固體的狀態。它是一個東西，它的分子都是水，為什麼會有這三種狀況?頻率不一樣。頻率很慢，變成冰;頻率快的時候，它就變成水;再快，它就變成氣，頻率不一樣。現在我們知道，不管它的頻率快慢，都是念念不生，念念不滅。這個不生不滅誰看到?佛在經上告訴我們，八地菩薩。八地菩薩的定功很深很深，甚深禪定裡面，極其微細的波動他都能感受到。極其微細、極其快速他全能感受到，他看到事實真相，這個念頭念念在動。彌勒菩薩說，念頭在動，這一動就現相。相，我們今天講物質現象，其實物質現象是假的，不是真的。物質現象裡面同時還有精神現象，精神現象是見聞覺知，這是性德。這讓我們了解一個事實真相，那就是所有的現象，無論是精神現象、是物質現象、是自然現象，全是心波振動所現的境界。所以佛家講「心外無法，法外無心」。法從哪裡來的?法是心現的。心怎麼樣現的?心在振動時候出現的。這個念就是心動，動它就出現，不動它不出現。動的時候，不能說它有，它不生不滅;不動的時候，不能說它無。它一動，就能生萬法，就起二用，依正莊嚴立刻就現出來。我們今天見的這個相是念念的相續相，但是你了解事實真相之後，這相續相的所有一切現象都是幻相。《金剛經》上比喻得好，「夢幻泡影」，你不能執著;你要執著，你錯了，你就迷了。不但不能執著，最好也不要分別，沒有分別的必要。

下面這句話說：『亦不隨心外念境界』，為什麼?心外沒有境界，境界是從念產生的，是幻相，所以心外無法。但是我們今天迷了，迷了怎麼樣?我們會受心外這個境界所轉。本來是境隨心轉，迷了之後心隨境轉，這就壞了。這個心是妄心，妄心隨境界轉，這是最可憐的，這是迷失自性最重的現象。可是這種現象在現前社會太多太多了，幾個人能夠不隨心轉?真能不隨心轉，我們就不要選擇一個清淨的環境，沒有這個必要。自己還沒有這麼深的定功，還是會隨外頭境界所轉，這才找一個清淨環境修行，道理在此地。菩薩在這裡就告訴我們，我們要知道事實真相，不被外境所轉。

【然後以心除心。】

前面這個心是真心，後面這個心是妄心。『以心除心』，我們用真心，不用妄心。什麼是真心?真心沒有念頭，有念就是妄心。這真心可不容易!是不容易。你會用真心，你就是佛，你不是凡人。佛告訴我們，十法界全用的是妄心。十法界最高的是佛，其次的是菩薩，第三個是緣覺，第四個聲聞，叫四聖法界。他們用什麼心?他們還是用阿賴耶，法相宗上講的八識五十一心所;他們用得正，他們用對了，六道凡夫用得邪、用錯了。四聖法界跟六道要兩個相比，可以說四聖是淨土，六道是穢土;四聖清淨，六道染污。有染淨，染淨還是對立的，如果出離十法界，那是明心見性，對立沒有了，不但善惡沒有，染淨也沒有，叫一真法界，諸佛菩薩的實報莊嚴土。實是真實，不是虛妄的，真實，實報莊嚴土，他用真心，他不用妄心。法相宗裡面講，轉八識為四智，八識是煩惱;轉煩惱為菩提，四智菩提。我們現在用的什麼心?第七識執著，第六識分別，第八識落印象，我們用這個，這就是六道凡夫。四聖法界裡面的人絕對沒有執著，他裡面還有分別，分別心很弱，不是很強，有那麼一點點，有起心動念。所以最後一句「以心除心」，用真心，不用妄心。

在我們這個世間，也有些祖師大德提倡，譬如明朝，也是末年，跟蓮池大師同時代的交光法師，他注的《楞嚴正脈》，他的著作，他裡面就提出來，《楞嚴經》世尊的本意是教人舍識用根。識是妄心，根是真心，就是以心除心。高，非常之高!根是什麼?六根的根性。識是六根的分別，譬如眼，眼識、耳識。識是什麼?識是分別。眼見色，分別色法;耳聞音聲，分別音聲，分別是識。如果是根性呢?根性沒有分別，根性叫了別，它明了，它沒有分別。根性像鏡子一樣，鏡子照外面的景象照得清清楚楚、明明白白，它有沒有分別?沒分別。沒有分別那是見性，用見性見色，用聞性聞音聲，用鼻性嗅香，用舌性嘗味，沒有分別。沒有分別，沒有執著，這是用真心。我們平常用不用?說老實話，每個人都在用，你自己不知道。經教裡面告訴我們，我們見色聞聲，第一念，眼睛一張開，第一念接觸的是見性見，可是第二念就變了，第二念就變成眼識見，錯了，一下就掉下來。如果永遠保持第一念，不落在第二念，這人是什麼人?這是菩薩，法身菩薩，他住一真法界，他不是住在十法界。我們保不住，第一念見性，是見性，第二念眼識，眼識就當家作主，第一念疏忽了，自己也不知道。佛把這個事實真相給我們說出來，意思很深，叫我們常常想到我們並不是不用真心，如何能保持第一念，不落在第二念裡頭。我們知道了，諸佛如來應化在世間，念念都是一念，沒有二念。從第一念馬上就落到二、三，那就是凡夫;二念，分別，三念，執著。這是事實真相，這不能不知道。下面再教我們方法：

【心若馳散即當攝來令歸正念。】

我們的心是散亂的，胡思亂想，止不住，前一個妄念滅了，後個妄念就生，想止止不住，怎麼辦?得要用善巧方便把它止住。歸什麼?『歸正念』，正念稱性。下面他舉了個比喻：

【常勤正念唯心識觀。一切魔境自然遠離。】

這確實是難得。『唯心』是什麼意思?法相唯識宗，過去我們初學佛的時候，李老師常常提到。學唯識，依照唯識去修行不容易，也不是我們能做得到的。「五重唯識觀」，學『唯心識觀』有五個層次，我們連第一個層次都做不到。這個名詞的意思是說「一切諸法，唯有內心，無心外之法，是謂唯心，亦云唯識」。由此可知，唯心的心不是真心，是什麼心?妄心。我們用比喻來說，古人用金跟金器做比喻，「以金作器，器器皆金」;一切諸法是器，唯有內心這是金，無心外之法，這所有器皿全是黃金做的，除黃金之外一樣都沒有，每一樣全是黃金做的。用這個比喻諸位就好懂。這就叫唯心，也叫做唯識。如果沒有後面這一句，這個心到底是真心還是妄心?都能講得通，加上這一句，這個心就不是真心，是唯識家所講的心，阿賴耶。

唯識家看整個宇宙，看整個人生，他是所謂離一切相，他不著相，他從相裡面看到識。所以他說一切法唯識，除識之外，沒有一切法，一切法的體性就是識，他這麼個看法。所以這個地方講的心，心識。心就是識，識就是心。這個心，法相講「八心王」，八個心，阿賴耶、末那、意識，加上前五識，眼識、鼻識、耳識、舌識、身識，身體，身識。底下有解釋，「心者，集起之義;集起諸法，故云心」，這是唯識家所講的。集，因緣生法，集起就是許許多多的條件，集起。它生法，就是集起諸法，這是心的意思。「識，了別之義;了別諸法，故云識，同體異名也」。一個是從集起上來說，一個是從了別上來說。我們用個比喻，譬如一盞燈，燈也是因緣集起的，許多的物質條件集起。燈能放光，還照自己，也照外面，從照來講就叫做識，從體上來講就叫心，它是一不是二。了別的功能是自性，所以依舊是性德在起作用。

世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一切眾生包括的範圍非常之廣。因為他沒有說一切人，沒有加上一切有情眾生，他只講一切眾生。一切眾生，這個「眾」是眾緣和合而生起的現象，就是此地講的集起。所有一切現象不是單純的，《華嚴經》上講無量因緣集起而現的現象。但是它的速度太快，一念一千二百八十兆分之一秒就統統現出來，整個宇宙現出來了。這是大乘教義里無比精彩的一篇，稀有難逢，講得這麼清楚、這麼透徹，不容易。唯心識觀，你把這些事理統統都搞清楚、搞明白了，《華嚴經.十地品》上有一句話說「三界所有，唯是一心」，大乘教里常講「萬法歸一」。這個意思我們用比喻來說，還是前面的比喻，「以金作器，器器皆金」，你從器的現相上去看，千差萬別，太多太多!你從它性質裡面看，全是黃金。萬法歸一，那個一是黃金，除了金之外，什麼都沒有。我們前面舉水做例子，水這個分子，它有氣體狀態，有液體狀態，有固體狀態，三種不一樣，統統歸一，水分子，水分子濕，它都是濕的，水蒸氣是濕的，水是濕的，冰也是濕的。

我們整個宇宙說「萬法唯心」，心現的;說「萬法唯識」，識變的，識會變。我們用電視來做比喻，螢光幕上能現相，現相是什麼?是心，心能現;相千變萬化，那是識。說識生的，也能夠講得通，沒有識做為緣，自性不現。自性能生萬法，要什麼?要識。識，動相，阿賴耶就是動。阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相是什麼?業相是振動，就是彌勒菩薩所講的那一念。這一念是一千二百八十兆分之一秒，就是那一動，第一動。第一動沒有原因，所以它是虛妄的。一動它就現相，就能生萬法。你說這個萬法到底是自性現的，還是識現的?離開識不會現，離開性也不能現。所以講心現，對的;識變，也是對的，沒講錯。

唯識論里有幾句話，《入楞伽經》說，這是引用《入楞伽經》。「伽陀」是偈頌，偈頌裡面講的，「由自心執著，心似外境轉」。我們今天在凡夫，心被境界轉，你看到這個現象，這個現象順自己意思，歡喜心就生起來，這刺激;看到這個現象不順自己意思，瞋恚心就生起來，你自己做不了主。它會勾引你的七情五欲，會勾引你的貪瞋痴慢，你被境界轉。今天這個社會，你六根所接觸的全是在引誘你，它不是引誘你正的一面，全是引誘你負面的，你的煩惱習氣，這很可怕，馬上就造業，就造惡業。如果你心裡不執著，你了解事實真相，下面講「彼所見非有，是故說唯心」。你所看到這一切境界，外面這一切境界，知道它是空的、它是假的，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，你不會被外面境界轉，這是功夫。凡夫看到什麼?看到外面假相。你看到假相的真實，你就不會動了。由此可知，止觀是一不是二。了解事實真相，你的心就不會動;心不動，真相你就看到，的確是一不是二。一定要止觀等運，同時平等來學習、來修學，這才能起作用。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第八十七集)

2009/8/29台灣檔名：12-047-0087

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十八頁倒數第二行，最後一句看起：

【凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠諮問莫憑。依四魔功將為正道。日月經久邪見既深。設遇良緣終成難改。沉淪苦海出離無由。深自察之無令暫替。此義如起信論中說也。】

賢首大師這一段話說得非常痛心。我們要知道，大師出現在隋朝末年，唐朝初年，距離我們現在應該是一千八百年的樣子，在那個時候說出這樣的話，好像就是跟我們現代人說。我們知道佛教傳入中國是在東漢的時候，東漢初年明帝永平十年，公元六十七年。而盛極最興旺的時候就是隋唐，中國佛教十個宗派就是在那個時候建立的。日本，韓國那個時候是高麗，南面是越南，派這些留學生到中國來求學，來學佛法，學習中國傳統文化，鼎盛的時代。大師為什麼說這個話?我們今天讀的，確確實實就像是對我們講的一樣，『凡夫初學邪正未分』。在那個時候，你看看賢首國師是華嚴宗第三代，清涼是第四代，宗密是第五代，盛極一時，在那個時候學佛幾乎沒有不成就的。所以佛在經典上，祖師在註疏上，不單單是對當時人所說的，教化他們，還想到後世，想到末法時期。唐朝那個時候是像法，佛滅度兩千年之後這才是末法時期，那是像法時期已經替我們想到。我們今天學佛真正是遇到這個困難，什麼是邪?什麼是正?

五十八年前，我跟方東美先生學哲學，方老師給我講了一部哲學概論，最後一個單元佛經哲學。我學佛不是從宗教入門，是從哲學入門。我當時很疑惑向老師請教，我說佛教是宗教，宗教是迷信，尤其佛教是多神教、泛神教。在宗教里多神教、泛神教是屬於低級宗教，高級宗教只有一個神，唯一的真神。看到佛教什麼都拜，這是讓知識分子大惑不解，把它誤會成為低級宗教，它怎麼會有哲學?方老師告訴我，那個時候我二十六歲，老師說「你年輕，你不知道，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家。」我們從來沒聽說過，沒有聽人這麼講過。「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這是他的話，他這樣告訴我的，「學佛是人生最高的享受」。我以後跟別人介紹，我不敢說佛教是全世界哲學的最高峰，我不說老師這句話，我把這句話改作是「佛教是高等哲學」，我從這裡入門的。可是老師很有智慧，告訴我「你要想研究佛教，現在寺廟裡面已經沒有了。從前寺廟出家人真有學問、有德行，今非昔比，如果你真的想學，佛教在經典裡面。」他這句話對我影響就很大，而且非常重要，我們知道到哪裡去學，要到經典裡面去學。我這才把從前對宗教、對佛教一些誤會洗清了，才知道這是大學問，對宗教不敢再輕視，知道很尊重，要尊重它。

方老師介紹我之後沒多久，大概兩個月的樣子，我就認識章嘉大師，大善知識!這前清時候的國師，我們很有幸認識這個老人。我認識他的時候他老人家六十五歲，大我三十九歲，祖父輩的，非常慈悲，非常和藹。真難得，這過去生中的緣分，他跟方老師一樣每個星期給我兩個小時，我們一個星期見一次面，我佛法的基礎是章嘉大師奠定的。我跟他三年，他老人家圓寂了。我第一天跟他見面，我向他請教，我說方老師把佛法介紹給我，我知道佛法是大學問，是高等哲學。我請教大師，有沒有好的方法讓我很快就能夠契入?我跟諸位說這個故事說了很多遍。老師聽了之後很嚴肅，他看著我，我看著他。這是很多年之後我才明了，他看我什麼?他看我心浮氣躁，所以不給我說，看了半個小時。我看他等待他的開示，我們這樣看了半個小時，心情整個定下來，他才告訴我「看得破，放得下」，我說話語氣很快，他很慢一個字一個字的說。確確實實你看他那個樣子，行住坐臥都在定中，以後我們讀經，經文上講「那伽常在定，無有不定時」，我們見到章嘉大師就想到這句話，站著、走著、坐在那裡都像在入定一樣，給我們很深的啟示。

我們今天學賢首國師這一篇論文，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這一篇論文，文並不很長。這真正是教導我們怎樣修行入華嚴境界，入華嚴境界就成佛了。也正是我向章嘉大師請教的這一句話，怎麼能夠契入?那個時候我剛剛入門，對佛法是一無所知。所以章嘉大師不講止觀，講止觀把我迷惑住，什麼叫止?什麼叫觀?他講什麼?講看破放下。這就真正的學問，真正善知識，看破就是觀，放下就是止。你看他用我們能夠領會、能夠懂得的名詞術語來教給我們。非常難得他教我去讀釋迦牟尼佛的傳記，他說你要學佛，你先對釋迦牟尼佛要有認識，你不認識你怎麼可以跟他學?這很有道理。釋迦牟尼佛的傳記在《大藏經》裡面，《釋迦譜》、《釋迦方誌》，這兩部都是唐朝人的著作，分量不算大。那個時候這種書沒有地方流通，買不到，只有到寺廟裡面，寺廟裡有《大藏經》，從《大藏經》裡面找出來抄，我在那些年還抄了十幾部經。台灣只有三家書店有佛書，種類少，分量也少，所以佛經很不容易讀到，不像現在普遍，我們學的時候非常的辛苦。這兩部書看了之後，這才曉得，釋迦牟尼佛是人不是神。而使我們肯定了釋迦佛的身分，用現在的話來說，他是一個多元文化社會教育家，他一生搞這個東西的。他教學像孔子一樣，不分國籍、不分族群、不分宗教，有教無類。他的態度跟孔子幾乎是一樣，只聞來學，未聞往教，這中國孔子。可是釋迦牟尼佛來學有，他還往教，他比孔子慈悲，真不容易!

老師告訴我，真正發心學佛，要向釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛有些地方，我看跟孔子差不多，你看孔子「十五有志於學，三十而立」。釋迦佛應該是差不多，但他十九歲離開家庭，捨棄王位到外面去參學，也是三十歲開悟，這他示現的，他外面參學十二年。我們知道他是王子身分，聰明好學，所以當時印度的宗教、學術，可以說都是世界一流，十二年，那些真正的善知識大德們他都參訪過。而且印度無論是宗教、學術，他們非常重視禪定，佛家講的四禪八定，這個其實它不是佛教的，婆羅門教的。婆羅門教的歷史一萬多年，就是現在的興都教，我跟他們也有密切的往來。可是我們今天世界承認它，它的歷史至少有八千五百年。就算八千五百年，也比佛教早五千年，不是短時間，四禪八定是他們修的，修四禪果報在色界天，再去修四定果報在無色界天。所以古印度人對於六道的情形瞭如指掌，為什麼?禪定當中看到，禪定能夠突破空間維次。所以他們往上看他能看到二十八層天，也就是六道裡頭最高層的，非想非非想處天;往下看，他們能看到阿鼻地獄。地獄、餓鬼很複雜!我們知道畜生很複雜，地獄跟餓鬼跟畜生差不多，不比他們單純，天也很複雜。可是他們達到二十八層天，就認為那是宇宙的開始，不往上再提升，出不了六道。

世尊把求學這樁事情就放下，捨棄，為什麼?他都學到，再沒地方學，可是問題沒解決。這個我們能想像得到，六道是搞清楚，六道從哪裡來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?這些問題我們都有，我相信釋迦牟尼佛一定也有。這個問題沒有人能回答，宗教不能回答，學術界也不能回答，釋迦牟尼佛他要追根究柢，我們中國人講打破砂鍋問到底。所以在恆河邊上的大樹底下，他把十二年所學的統統放下，入更深層次的定，這就是經上所講的夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性成佛!所以你要想成就，要想入佛的境界沒有別的，就是放下。所以章嘉大師給我講的是真話，我們現在大乘教裡面學了五十八年，我們知道放下妄想分別執著就成佛，那就是大徹大悟的境界。妄想沒放下，妄想是什麼?起心動念，起心動念非常微細，我們不知道。就像賢首國師這篇論文，這篇論文給我們講什麼開頭?宇宙的起源。這樁事情全世界到今天，哲學沒搞清楚，科學也沒搞清楚，都在摸索，佛講得這麼透徹。所以方老師講的最高的哲學是真的不是假的，我們現在也肯定，不但是最高的哲學，最高的科學。

你要想向上提升，如果在一般我們今天講，治國平天下，不用那麼高深東西，只要把基礎東西普及，就成功。基礎是什麼?倫理、道德、因果。這三樣東西，因果最重要，因果是根。深信因果，倫理、道德是從內心裏面去做出來，踏實!如果不相信因果，倫理、道德很多是表面的，不是真的，境界一現前他就又迷了。所以因果重要，決定不是迷信。因果從哪裡來的?跟宇宙同時發生，這個我們在講席裡面也講了很多遍。真正搞清楚、搞明白，見性他就圓滿，沒有一樣不圓滿，智慧圓滿，德能圓滿，相好圓滿，叫大圓滿。沒有見性的人，自性的性德透不出來，透不出來怎麼辦?靠修德。修德依什麼修?要依性德。我們也沒見到性德，但是有人見到，佛見到，法身菩薩見到，就是證得法身的，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們住在實報莊嚴土，不是十法界。十法界沒有見性，比我們是高明多了，依舊用的是妄心，跟我們一樣，我們用妄心，十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛也用的是妄心，但是人家用的妄心用得真，他跟真心很像，很像用真心，不是的，他不是用真心。為什麼很像?他跟佛學，跟菩薩學，學得跟菩薩，在外表看你簡直就分不出來，學得太像。起心動念、言語造作學得太像，學得太像為什麼他不是?他還有起心動念，所以他不是。真心呢?真心沒有起心、沒有動念，那是真佛。這個起心動念佛教的名詞叫無明，他無明沒破，破了無明就成佛。破無明是什麼?不起心、不動念。不起心、不動念是什麼樣的境界?我們想不到，所以佛經上「不可思議」，說不出來，你也想不到。不起心、不動念，難，真不容易!

可是我們現在，特別在最近這幾年，我遇到日本江本勝博士，他做水實驗，發現水，礦物，我們喝的水，水會看、會聽，懂得人的意思，這礦物，發現到這個。那個時候我在澳洲，我們有個同學在網路上看到這個信息，把它下載下來四張紙。我看了之後，我說難得，他把佛經上講的東西用科學方法證實，這是好事。我說你們找他的地址跟他聯絡，邀請他到澳洲來講學。真的把他請來，請來的時候正好我離開澳洲，我跟他沒見面，我們學院的同學接待他，他也非常滿意。我是在二00三年還是二00四年，我參加聯合國的會議，在日本岡山召開的，先後我去了兩次，有機會到東京去訪問他，去參觀他的實驗室，聽他的報告。他原先是科學家，不敢碰宗教，為什麼?怕人說他是迷信。我告訴他，我說「你這個實驗很好，釋迦牟尼佛在經典三千年前就說到，你現在才發現。」他非常驚訝，他說「佛怎麼說的?」佛說「情與無情，同圓種智」，《華嚴經》上講的。情是有情眾生，我們講動物，無情是植物、是礦物，它有見聞覺知，這佛講的。你今天能把它實驗出來，水是礦物，不但是水，所有一切物質它都會看、都會聽、都懂得人的意思。我們用的桌子它會，為什麼?它是物質。我們坐的板凳也會，沒有一樣東西沒有見聞覺知。我說你才發現這樁事情，而佛說一切物質都有色聲香味，你在水裡面才發現一個色，你看到色相，它有香你沒有發現，它有味，它有音聲。我說你加緊努力好好去研究，不但是水，所有物質統統都有，佛在三千年前講的。

《還源觀》裡面講得很清楚，物質從哪裡來的?從念頭來的。念頭是個緣，真正它的體是什麼?體是自性，佛家講的「真如本性」。但是真如本性它不是物質，它也不是精神，所以我們的六根沒有辦法知道它，看不見，想也想不到，它不是精神，不是心法，但是它能生物質、能生精神，精神跟物質是同時起來的。我們在經典裡面摘錄這段經文，這段經文裡面是釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩是專門研究心理學的，好像是一個大學，這是心理學的專家。他問彌勒菩薩，他說一個凡夫我們心裡起個念頭，這我們不知道，這一個念頭是很多很多細念組成的，這個我們就不知道。彌勒菩薩知道，他說這個念頭裡有多少念，多少個細念?有多少相?相就是物質現象;有多少識?識就是精神現象。彌勒菩薩回答，實際上佛菩薩的一問一答是給我們聽的，他們不需要，他們完全了解，一問一答是給我們聽的，是教導我們。彌勒菩薩說一彈指，這一彈指的時間很短，一彈指有三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，我們中國人講的三百二十兆，你看這一彈指有那麼多念頭。現在科學裡面講時間是用秒做單位，大概我們一秒鐘可以彈四次，再乘四，三百二十兆再乘四，變成什麼?一千二百八十兆分之一秒。就是一秒鐘這個念頭的生滅多少次?一千二百八十兆次。你怎麼知道這個東西是假的?彌勒菩薩說「念念成形」，就是每個念頭都生起物質現象;「形皆有識」，每個物質現象裡面都有見聞覺知。所以，心、物同時生起來的，唯心裏面有唯物，唯物裡頭有唯心，心跟物不能分開，同時起來。所以只要是物質它就有見聞覺知，只要有見聞覺知它一定有物質現象。我鼓勵江本博士去做實驗，我說你真的把那個能證實出來之後，你對佛教是一大貢獻，你對於科學、哲學上也做了大貢獻。這佛經講得沒錯，我今天到你實驗室來參觀。好，從這之後，他不排斥宗教，他拿到宗教的經典、宗教裡面的句子去做實驗，統統都非常美，結晶都非常美。

所以邪正，佛法從哪裡分?都從自性，性德。我們中國老祖宗也講，但是沒有佛講得那麼清楚，你看《三字經》上頭一句話講得好，「人之初，性本善」，本善是性德。這個善不是善惡的善，這個我們要知道，這個善是什麼?是講圓滿，它一絲毫欠缺都沒有。善惡的善那是第二義，這是個形容詞，是個讚嘆的詞，是第一義不是第二義，它是絕對的，它沒有相對的。善對面是惡，那是相對的，那不是本善的意思，它是圓滿的，沒有欠缺的。通常佛給我們講的，講得比較具體三種圓滿，第一種智慧圓滿。所以智慧是自性裡頭不是外頭來的，外面來的叫知識，你求的是知識，智慧不能從外面求，智慧比知識高，高得太多，叫明心見性，見性的時候智慧就出來!智慧圓滿，你本來就是圓滿的。第二個什麼?德行圓滿，所有一切道德都是自性里本有的。這我們中國人說得好，我們中國人說十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這自性裡面性德。隨順性德就是正，違背性德那就是邪，用這個做標準。不是哪一個人給你制定的，不是哪個人發明，哪個人創造的，哪個人立的法，不是，這是大自然的法則，我們現在這個講法，在佛法自性裡面本具的德能。第三個是才藝，才藝是自性裡頭有的，沒有不能叫萬德萬能。最後一條叫相好，相好就是我們今天講的福報，都是圓滿的，全是自性裡頭具足的;你到外面去求，錯了，外面求的是假的不是真的。

自性裡面東西是真的，顯示在什麼地方?顯示在實報莊嚴土。我們看到，佛給我們介紹西方極樂世界，那是性德流露，那世界不是人造的。《華嚴經》上講的華藏世界，叫本有家珍，自性變現的。自性怎麼變現?佛經上講「一念不覺」。這個一念我們很難懂，現在我們知道，是彌勒菩薩講的那一念，那個微細的一念，也就是一千二百八十兆分之一秒的一念。那個一念一動世界就出現。世界怎麼出現?是我們真如本性裡頭本來具足的，不動就不會出現。惠能大師明心見性說「何期自性，本自具足」，本自具足什麼?就是沒有隱顯，沒有這個緣，沒有動的時候，你不能說它沒有，本自具足，智慧、德行、才藝、相好統統具足。那一動，這個動現在我們科學裡面講的振動，極其微細的振動，這個振動我們不能發覺，在佛門裡面佛講七地菩薩以前都不知道。他們所曉得的跟我們一樣，從佛經上看到的，釋迦牟尼佛講的，我們聽到的，不是我們親見的。到什麼時候你才見到?八地就見到。八地以上，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，妙覺就是圓滿，這五個位次能見到。這定功分的等級一共是五十二個等級，最頂上的那五個他們看到。我們中國古人的詩句講，「欲窮千里目，更上一層樓」，你要想看遠一點，你再上往高去。這等於五十二層的大樓，上面五層能看到，下面看不到。這就屬於科學，科學講證據，不是隨便說的，不是你一個人說的算數。凡是定功到這個等級統統看到，這就不是假的。所以佛法講邪正標準，是從這裡說的。

我們沒見性，怎麼辦?沒見性我們就得聽老師的話，老師見性了，釋迦牟尼佛見性了。祖師大德當中有見性的，也有沒見性的，見性的，像六祖惠能大師那是見性的。惠能大師學生裡面，他一生教學有四十三個見性的，這在中國歷史上歷代祖師大德，在他一生教學當中，明心見性的人這麼多的，真叫空前絕後。我們在傳記裡面看到的，一個祖師一生當中有一個見性的，這很了不起，真的傳法，二個、三個，四、五個有，像能大師那樣子沒有，找不到。從這裡去看，佛教真的是科學，它不是假的。現在人相信科學，如果這個邪跟正，現在可以說是正的看不到，全是邪法。你講正的人，聽到人家讚嘆，歡喜，他說這個做不到，沒信心。我們必須要做樣子，「學為人師，行為世范」，個人要做一個好樣子給一般人看，家庭要做一個好樣子給別的家庭看，公司行號要做一個好榜樣給全世界公司去看，這個樣子正法能夠興旺起來，使人真正能夠辨別邪正、是非。

凡是邪這叫魔，魔是折磨的意思，魔是苦難。這個字，現在我們看，你看上面是個痲，下面是個鬼，古時候沒有這個字，古時候這個磨是折磨，下面是個石頭，折磨。這個字相傳是梁武帝發明的，梁武帝說折磨太苦!比鬼還可怕，石頭換個鬼，所以這個字是從佛教里發明的。『魔網入心』，真的在從前講魔網很難體會，現在說魔網我們立刻就能體會到。魔網是什麼?諸位想想看，電視是不是魔網?網路是不是魔網?無線電廣播是不是魔網?遍滿虛空。裡面教的是什麼?全是邪法，找不到正的東西。暴力色情、殺盜淫妄，把人全都教壞了，教人、勸人、鼓勵人無惡不作，造惡業，惡業後面就有惡報，這是魔。佛菩薩入世真的叫救苦救難，今天真的不只說道高一尺，魔高一丈，今天是道高一尺，魔高千萬丈，不是一丈。如果再沒法子拯救，這個地球肯定走向毀滅，眾生苦，眾生可憐，眾生無知!

要救怎麼救法?一定從自己救起。起心動念、言語造作，日常生活當中點點滴滴，小得不能再小，細得不能再細，都要想到給眾生做好樣子。我這個想法，如果世間人都這個想法行嗎?我這個做法，世間人都學我這個做法行嗎?常常問問自己，如果覺得不行，不行就不能想，就不能做。行，好，可以想、可以做，孝順父母好，友愛兄弟好，照顧貧苦好，這應該的。不孝父母不好，就不能想;損人利己不好，我們就不可以做損害人的事情，不要過分的求著自利。今天真的邪正不分，我們今天在學習《弟子規》，學習倫理道德，你看社會上多少壓力給我們，說我們什麼?說我們神經不正常，復古，這是什麼時代，二十一世紀太空的時代，怎麼還把幾千年老古董搬出來。極力的反對、排斥，行，你排斥可以，你能不能拿出好東西來拯救這個世界?你拿不出來，他也想不出方法，災難臨頭，自己死在災難不知道怎麼死的。這個問題嚴重，非常嚴重!

「魔網入心，欺誑行者」，這八個字形容今天所有宗教的信徒，無論在家、出家一點都不錯，我們逃不出魔網，魔網散布在空間每個角落，打開電視就是的，打開網路就是的，你天天跟它接觸，它天天在教你。這一次唐山辦了一個企業家的講座，有一位呂先生是山東電視台的，他是「天下父母」的總導演，他做了一個報告，「電視對人心的影響」，說得好!他做得很辛苦，他知道這個東西對人心影響很大，默默在做，怕人家批評他，說他復古。可是做出來之後，他沒想到讚嘆的人很多，感動的人很多。現在他發心，他想找一個小鎮來做實驗，像我們過去在湯池做的一樣，我相信他會做得很成功。做成功之後，他讓全國的媒體來採訪、來報導，這樣產生影響力，讓中國人重新肯定自己的傳統文化。把老祖宗東西再找回來，現在管用，老祖宗東西是真實智慧，超越時空，幾千年前的舊社會管用，幾千年後今天的新時代還是管用，永恆不變這叫真理。但是不通過實驗，大家迷得太深，我們至少丟掉一百年，一般人對這個沒有信心。我看了這個光碟我很受感動，我覺得這個人就是菩薩再來，真的是來救苦救難。非常非常難得，在這個社會裡面有這樣的人出現，國家之福，民族之福，也是全世界人有福。這幾天我想方法跟他去聯絡，我們要全心全力去支援他、去幫助他。一個實驗點成功，可以讓全世界的善心人士、志士仁人來參觀、來考察，他們有能力把這個理念、把這些方法介紹給全世界，那就突破了魔網。拯救世界，從拯救人心開始。

底下這句話是非常的感嘆，『又無師匠諮問莫憑』，這個時代沒有真正的老師，有修有證的沒有!不得已而求其次，雖然他沒有證，他真修，這也就很難得，真正修行沒有證的，現在也是稀有難逢。我們要學好，要學道，要學善，到哪裡去學?沒地方學!早年我在台中求學，老師知道現代社會的環境確實是走下坡，一代不如一代，我們真的想學，確實找不到老師。李老師教我師法先賢，以古人做老師，做古大德的私淑弟子。中國這個私淑弟子是從孟子開始的，孟子好學，非常尊重、愛好孔老夫子，孔夫子那個時候過世了，但是孔子的著作在，孔子的學生還有不少都在世，孟子依孔夫子的著作去學習，遇到困難有問題向孔子學生去請教，他學成超過孔子的弟子。所以他是孔子的私淑弟子，沒見過面學得非常像，比孔子直接教的學生成績還優秀。所以在中國人稱孔子為至聖先師，稱孟子為亞聖。跟夫子當面學習的，成績還比不上孟子，這個人真叫後來居上，跟老師沒見過面，真的繼承老師道統。所以今天我們講儒家，都說孔孟，不講曾子，講孔孟，講孟子。這是開始教導我們可以依古人為老師，正確，我們就找到靠山。

在佛門裡面也有個很好的例子，蕅益大師。蕅益大師是明朝末年人，他出家，心目當中最仰慕的、最佩服的蓮池大師。可是蓮池大師往生了，怎麼辦?蓮池大師的著作在，他就讀蓮池大師的書，行蓮池大師的教誨，學得很像。蓮池大師是淨土宗第八代的祖師，他是第九代祖師，學得真像!這是我們佛門私淑古人。所以我在台中，李老師非常謙虛，他說你在我這裡這麼多年，我不能教你了，我給你介紹一個老師，誰?印光大師。印光大師是他的老師，也不在!印光大師的《文鈔》在。那個時候沒有《全集》，李老師送我四本書，《印光大師文鈔正編》兩冊、《續編》兩冊。他告訴我常常讀，認真的學，做印光大師的私淑弟子，有道理!我們今天讀到這一段文，如果不用這個辦法，我們找不到善知識。

所以這麼多年來，我在世界各地講經，我講《華嚴經》，誰是我的指導老師?兩個人，第一個是清涼大師，我依憑他的《疏鈔》。第二位是李通玄長者，這在家居士，我參考他的《合論》，學《華嚴經》，我找到兩個老師。學《無量壽經》，我找到夏蓮居老師，他的會集本實在是會得好，讓我們看到了五體投地。他的傳人黃念祖老居士，《大經解》注得好，是他老人家一生的代表作。夏蓮公我沒有見過面，黃念祖我們就多次見面。我聞名是早年在台中李老師提過，我有這麼個印象，聯繫上是在美國。美國華盛頓DC的佛教會，邀請他去講經弘法，他在美國住了一個月。那時候我也在美國，我們沒見面，都很忙，但是我們通了電話，這就保持聯絡上，一個月之後他回北京，好像我過了沒多久，我特地到北京去看他。我們討論到會集本，那個時候難，在海外講會集本只有我一個，在中國大陸弘揚會集本就他一個，所以我們兩個一碰頭特別的親密。他告訴我，蓮公一生一個願望，希望能夠建立淨宗學會，在國內沒有這個緣分，希望我在國外建立。

那一年剛剛好，加拿大溫哥華的同修邀請我去講經，講完之後我就鼓勵同修們建淨宗學會。所以在國外第一個淨宗學會是在溫哥華，加拿大淨宗學會。以後我回到加州，住在舊金山，所以第二個學會是美國淨宗學會，在Sunnyvale建立的，現在還在，楊一華居士他們在主持，辦得很不錯。以後這幾年，好像是美國跟加拿大的地區，我那個時候講差不多將近有三十個淨宗學會，很難得。其實淨宗學會就是古時候的蓮社，每個會都是獨立的，行政獨立、人事獨立、財務獨立，只有在教學、在研究討論、在學習，會與會之間有交流、有合作，其他的都沒有，非常理想，沒有統轄，沒有組織，每個會都是平等的。以後在世界其他各個地區，到現在好像有二、三百個會，我也不清楚有多少個，反正許多會，常常跟我有聯繫。所以我們只統一在五經一論，統一在祖師的語錄，我們互相學習、互相交流、互相的鼓勵，其餘的統統都沒有，所以我們的會很輕鬆、很自在。

章嘉大師叫我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生，從三十歲開悟之後就開始教學，七十九歲圓寂的，所以講經三百餘會，說法四十九年。從這上去看釋迦牟尼佛是什麼身分?孔夫子後人尊稱他為萬世師表，老師。釋迦佛也是老師，教學的時間最長，他教了四十九年。我們知道孔子教學五年，周遊列國希望求個一官半職，他是非常希望能夠展示他的抱負，治國平天下。當時這些國家的國君沒有一個人願意用他，對他很尊重，不用他。所以這樣才回去，回到老家去教學，回去那一年六十八歲，他七十三歲走的，所以教學只有五年，五年影響太大!釋迦牟尼佛教了四十九年。我也常常給這些做老師的，從事教育工作者這些老師討論這個問題，在全世界搞教育最成功的是釋迦牟尼、孔子。他們為什麼會成功?沒有別的，他做到然後他才說到，叫聖人。他沒有做到的他不說，說到的全是做到，人不能不服，不能不讚嘆，認真向他學習。我說第二等的他說到他真做到，認真努力去做，他做到是賢人;如果說到做不到那叫騙人，當然沒有成就。所以我們要學釋迦、要學孔子。

而釋迦佛放下真放得徹底，一生沒有道場，他教學在哪裡?沒有一定的處所，山林、樹下、河邊。老師找一個高一點地方坐下來，學生坐在周圍，人數不少，常隨眾一千二百五十五人，是個相當大的團體。住在哪裡?樹下一宿，日中一食，給我們做榜樣。為什麼不建寺廟道場?從前不知道。釋迦牟尼佛有能力建，他不需要化緣，他們家裡是國王王族。又何況他的弟子當中，經典上講的，當時印度十六大國王都皈依釋迦牟尼佛，都依釋迦牟尼佛做老師，你說要建個道場，不是輕而易舉的事情嗎?只要世尊同意，別人就替他建好了，不要!但是他也很活潑，也不固執，這些國王大臣他們有花園、有別墅，請他來在這個地方教學，他也很樂意。竹林精舍就是這個樣子，只樹給孤獨園就是這個樣子，他接受在那邊講經教學，教了一段時期離開，產業是主人的。所以我說釋迦牟尼佛有使用權，所有權呢?所有權是主人的，不要。所以出家人對於名聞利養真的沾都不沾，念頭都沒有，這心多清淨!有道場那就要管理，那很操心。這對於真正修道，道業沒有成就、沒有定功，是非常危險的一樁事情。

釋迦牟尼佛給我們做的示現，是最好的榜樣，一生就是做教員，不做校長，是個好教員。這麼多學生不需要管理，學生都自治，為什麼?人人守規矩，人人明白道理。天天聽教誨，不需要管理，人人都是好人，事事都是好事，這才符合大道!這就是章嘉大師叫我學的，所以我一生沒道場。出家早年韓館長的護持，二十年之後才有個小小的圖書館，「華藏視聽圖書館」，韓館長做館長，她來護持道場，我們只是講經教學。所以我常常說在那個時候我不管人、不管事、不管錢，這一生都是這樣的，你心才會清淨。哪個地方有緣就到哪裡去，這釋迦牟尼佛教導我們的，佛當年在世，一生足跡遍五印度。我們今天在這個世間交通方便，我們的足跡也是遍全球五大洲，哪裡有緣哪裡去沒有一定的，隨緣而不攀緣。

早年台北簡豐文居士是建築師，他在杭州南路建了一個大樓，還沒有完工的時候他來找我，他說：法師，你講經沒道場，我供養個道場給你。我說：好，在哪裡?杭州南路。帶我去看看，看工地，姑妄聽之。他知道我對他沒信心，建好之後他把所有權狀拿給我，這是真的。在哪裡拿的?那個時候我出國弘法回來，他到機場去接我，把所有權狀在機場拿給我，這是真的，這不是假的，我不好意思拒絕他，我就收了。過了兩天我找他來，我把所有權狀擺在桌上，我說：你是真的送，還是假的送?他說：真的，不是假的。我說：你要真送我不要，我組成一個董事會來管理，這個道場起個名字，向政府立案。他同意。然後我問他，我說：你是幫助我，你還是想害我?他說：我一定幫助師父，我不會害你。我說：這個道場要不要開銷?要。我說：一個月大概要多少錢?他算了一下要六萬塊錢。我說：六萬塊錢打哪來?我是不是要到處去求人去化緣?那你就害我，你害慘了。他說：那怎麼辦?我說：除非你每個月拿六萬塊錢來，不然的話，你送給別人，我不要。他最後想想答應，這個道場是這麼開張的。一直拿了三年，一個月六萬塊錢拿了三年，這道場有收入了，捐助的人多了，生活開銷可以能夠擺平，我才告訴他，你不必再拿。這些不能不想到!所以我一生沒有化過緣，沒有問人要過一分錢，自在。十方的供養送到我這裡來，我知道是要我替他修福的，我看看哪個地方適當我幫助他，替他修福，我自己什麼都不要，這才得大自在!

學佛，這個身體還在世間，常常記住，我們為正法久住，為幫助一切眾生離苦得樂。佛告訴我們，苦從哪來的?苦從迷來的。你迷了自性，你不知道諸法實相，這是所有一切苦難的根源，怎麼樣才離苦?覺悟就離苦。所以釋迦牟尼佛一生幫助人覺悟，講經教學就是幫助人覺悟，幫助人了解宇宙人生真相。明白、清楚了，我們思想得其正，我們的言行得其正，我們的果報也得其正，這真正叫離苦得樂。如果我們迷惑顛倒，胡作妄為，招來的災難還怨天尤人，罪上加罪，那就苦不堪言。這些，如果沒有一個好的老師在最初指導你，那個路一錯就再錯，回不了頭來。所以我們有今天這點小成就，有這一生這樣的法喜，誰給我的?老師給的，老師教的。所以我們一生念念不忘父母養育之恩，不忘老師教誨之恩，這是人的根本。佛在淨業三福裡面教導我們頭一句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。如果這個人不孝父母、不敬師長，我們就知道他這一生肯定是要受苦受難，縱然有福報，他也不會快樂，有福報是他有財富、有地位，富而不樂。在這個時代我們求老師，老師明白告訴我們找古人，真正可靠。修淨土，印光大師好老師，他是什麼?他是近代人，民國年間人。他講的東西雖然都是文言文，淺顯不深，我們能夠看得懂。往上去是文言文比較深，像蓮池、蕅益畢竟都是三、四百年前的人，印祖是現代人。所以老師要找這些祖師大德，認真跟他們學習。

下面有一句說『依四魔功將為正道』，「四魔」是什麼?《瑜伽師地論》有個簡單的說明，魔是從梵文音譯過來，梵語稱為魔羅，翻成中國意思是能奪命，就是他來要你的命，這是第一個意思;又一個意思翻成殺者，他是來殺害你的。佛家多半是講法身慧命，不是講這身體，那更厲害，比殺身命還厲害。換句話說，他破壞你的智慧、法身慧命，破壞你的善根，他引誘你走邪道，這個叫魔。這個意思我們就明白，我們今天在這社會上，看看我們周邊的一切人、一切事、一切物，是屬於魔那邊的，還是屬於菩薩這邊，你很明顯就看出來。處處都是誘惑你，誘惑你生煩惱，誘惑你自私自利，誘惑你增長名聞利養，誘惑你天天搞貪瞋痴慢，讓你起心動念都是損人利己，這是魔之能事。中國傳統文化、大乘佛法是正法，不是魔，能救世間，但是很少人說。山東電視台的呂導演，我聽他的報告說，他們搞傳統文化，搞《弟子規》，搞「天下父母」，提倡孝道，全國那麼多電視台只有他一家，只有這一個欄目，他說得很感慨!所以我才說不只是道高一尺，魔高一丈，那是一比十。現在不是，全國多少電視台?千萬個電視台，正法只有一個，道高一尺，魔高千萬尺，現在是這個時代。可是這麼一個頻道，他很安慰，為什麼?看到這個頻道的人受感動的人很多，知道自己有過失懺悔的人很多。一個回頭是岸，一個人就成佛，千百人回頭是岸，他就度了千百人。佛法常說佛度有緣人，什麼是有緣?有緣遇到這個欄目，他看到，看了他歡喜，他覺悟。他這一覺悟肯定宣傳，會把這個欄目介紹給他的親朋好友，漸漸就擴大影響，這是拯救法身慧命，幫助眾生增長善根，這是正法。雖然少，我們聽說有一個，就感到有希望。

四魔第一個是五陰，五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，這四種。蘊前面我們都學習過，蘊是蘊積，積聚的意思。這是講什麼?講五蘊，「色受想行識等積聚而成生死苦果，此生死法能奪智慧之命，故云蘊魔」。就是五陰魔，為什麼稱它是魔?你想色是我們這肉身，你貪不貪戀肉身?貪戀!要好好的保養它，要叫它享受，它享受什麼?財色名食睡。這個東西，佛說了，這個東西是地獄五條根，有一條你就出不了地獄，五條都具足那還得了嗎?所以佛教我們第一個放下身見，知道身不是自己，身不是我，我在哪裡?我在這身裡面。連外國人都曉得，外國人有個比喻，這身像個什麼?身像個汽車，我呢?我是開車的這個人。你千萬不要把你自己變成交通工具，變成車，那你就錯了，這個比喻得好!身是個工具，我要用它，用它造業你將來就墮三惡道，用它修善你將來就能生天，你得好好用它，你別糟蹋它，這就是覺悟。

受想行識這四個都是講的心，精神生活，精神這東西是有的。受是你的感受，苦樂憂喜舍的感受。想就是你的念頭，你的分別執著。行是什麼?行是說這些東西不會間斷，一念接著一個，念念不住，前念滅了後念又生，這叫行。識就是分別，就是執著，是你把你這一生所造的，過去生中造的，生生世世造的，都儲存在識裡頭，識好像是個倉庫一樣，業!這些業，佛家稱為種子，遇到緣它就起現行。如果是善業遇到善緣生天，如果是惡業遇到惡緣三途去了。這個蘊就是講這些東西，這些東西要遇到正法、遇到善知識，好，幫助你提升。可是遇到邪法那就變成魔，為什麼?五樣東西，都捲入在財色名食睡裡頭，那還得了嗎?肯定墮三途。所以它害了你的法身慧命。

第二種是煩惱魔，「謂三界中一切煩惱妄惑也，修行之人為此妄惑惱亂心神，不能成就菩提，是名煩惱魔」。煩惱太多說不盡，佛法入門，學教的人大概都讀《百法明門論》，這是天親菩薩把彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，講的六百六十法太多了，初學的人學太多，歸納為一百法，便利於初學。這一百法裡面有心法、心所法，心所法裡面就有煩惱，什麼煩惱?有善心所、有噁心所，噁心所是煩惱。善心所十一個，煩惱的心所有二十六個，六個根本煩惱，八個大隨，中隨(二)、小隨(十)，一共二十個。根本煩惱貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見是錯誤的見解。這個疑最重要是對聖教的懷疑，懷疑你就不肯認真學。這些東西它是虛幻不是真實的，所以叫幻惑，惑是迷惑，雖然不是真實的，你以為是真實的，你被它迷了。修行人這些東西沒有把它除掉，肯定擾亂你的心神，障礙你的悟性，不但修行你不能證果，你連開悟都不可能。不但你不能開悟，非常可能讓你在佛法裡面產生誤解，你聽講經、你讀佛經，把佛的意思歪曲。開經偈裡面講「願解如來真實義」，而你怎麼樣?你是曲解如來真實義。這不但不能提升，這造罪業，你自己錯解了你自己承當，你講給別人聽讓別人也誤解，這個罪過就大了。這些事情自古至今都不能避免，我們要小心謹慎，所以選擇老師善知識就太重要!真正善知識沒有一個不謙虛的。我親近李老師，這在台灣大家都知道大善知識，老人家謙虛，給我講幾次我只能教你五年，希望我依印光大師為老師，認真好好跟他學，把《文鈔》送給我。沒有一個善知識說自己很能幹的，自己開悟，自己證果，沒有，非常謙虛。所以他教給我的方法是正確的，依古人，真正成就的古人，我們沒有疑惑。

第三是死魔，死魔就是壽命到了，我的學習還沒有成功，壽命到了，這一死就要中斷，來生是不是能接著大有問題，這事真痲煩。所以我們要在這個世間住世時間長一點，為什麼?有時間來學習。我早年，年輕的時候人家給我算命，說我活不了四十五歲。我二十六歲學佛，我知道這個可能是真的，沒有辦法求延長壽命。所以我們就把壽命定在四十五，好好的學經教，念佛求生淨土。如果四十五歲那一年死了，假如幸運的話，往生淨土凡聖同居土下品往生，這是幸運的。如果不幸呢?不幸可以回到人間重新再來，再來學習。因為我一出家，我出家三十三歲，出家就教佛學院，就開始講經，積了一點功德。這個話是甘珠活佛告訴我的，他說「你的壽命延長了，你沒有福報，你將來的福報很大，你的壽命很長。」我沒求，壽命延長好不好?好，因為在那個時候我對於佛法裡頭宇宙人生沒有悟處。現在我們的時間到了，今天就講到此地，明天我接著給諸位報告。

(第八十八集)

2009/8/30台灣檔名：12-047-0088

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十八頁倒數第二行，從最後三個字看起：

【凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠諮問莫憑。依四魔功將為正道。日月經久邪見既深。設遇良緣終成難改。沈淪苦海出離無由。】

到這裡是一段。大師這一段非常感慨的言辭，我們今天在一千多年之後，看到大師這幾句話，確實就說到我們現前的社會、現前的佛法。我們都是初學的人，確實沒有能力分辨邪正，世尊在《楞嚴經》上告訴我們，講末法時期，也就是講我們現代，說「邪師說法，如恆河沙」。我們用什麼標準來辨別?世尊慈悲，給我們說出四種清淨明誨，那就是邪正的標準。總的來說，依照經典所說的理論、方法去修學，契入的境界與經典上所講的相應，這就是正法。如果我們廢棄戒律，曲解經典的理論，在日常生活當中與佛菩薩的境界完全相違背，這就是邪法。所以我們也很痛心，這麼多年的修學，總算是幸運，遇到的是真正善知識，接受老師的指導。最後老師教導我們，發心做印光大師的私淑弟子，尊崇大師的教誨。

大師一生的行持，他老人家常說的四句話就全代表了，這四句話是大師的傳法心印，普遍的弘傳，誰能夠接受依教奉行，就是大師的法子，傳法弟子，這是正法。大師常說的四句話，我相信諸位都知道，很多人也都能說出，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，這四句。「敦倫盡分」，敦是和睦，倫就是人際關係，天倫，天然的，這不是哪個發明、哪個人創造的，哪個人制定的，都不是，天然的。父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，統統能做到，這叫敦倫。盡分，我們在講席里也多次的提到，也勸導大家，我們每個人這一生當中有正當的職業，無論你是哪個行業，你自己要把你本分做好，與不同行業的互助合作，這個社會就和諧，天下就太平，這是敦倫盡分。儒釋道三家都講究，尤其儒講得透徹。這一句要做得圓滿，我們說個很具體的，把《弟子規》倫理道德的教育落實，變成我們的生活習慣，敦倫盡分這一句做到了。「閑邪存誠」，閑邪，邪就是邪道，邪知邪見、邪說邪行，這兩個字要做到，標準就是《太上感應篇》，印光大師一生極力提倡的。我們用什麼來閑邪?閒是防止，防止邪知邪見、邪說邪行，要用因果教育。人人明因果，就不敢有邪念、有邪行，為什麼?會招來惡報。因果是真的，不是假的，善因善果，惡因惡報。存誠，誠是真誠，真誠表現在哪裡?給諸位說，表現在十善，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，誠。大師這兩句話，就是我們最近這幾年極力提倡的紮根教育，儒釋道的三個根，敦倫盡分是儒的根，閑邪是道的根，存誠是佛的根。你不從這上認真去做，這兩句話念是念得很熟，沒法子落實。所以這三個根要真正做到，百分之百的做到，那你就是很圓滿了。

由這個基礎，大師引導你歸心淨土，勸導我們信、願、持名，這是淨土的三個基本條件，古德講叫三資糧，信願行，持名是行。對淨土法門要生起信心，一絲毫疑惑都沒有。釋迦牟尼佛勸導我們，《彌陀經》不長，四次勸導，勸我們求生淨土。我們真信，十方諸佛讚嘆就是幫助釋迦、彌陀勸人，十方佛都勸，這能不信嗎?要發大願，發菩提心，什麼叫菩提心?蕅益大師講得太好了，印光大師讚嘆備至。古大德講菩提心講得太深，初學的人聽不懂，講直心、深心、大悲心，講至誠心、深心、回向發願心，人家聽不懂。蕅益大師講得好，真正發心求生淨土，這個心就是無上菩提心，我們印祖鼓掌，說得太好了!所以我們想想，真正發菩提心，我不再在這個世間住，我把這個世間所謂是身心世界一切放下，一心求生淨土，這個心就是無上菩提心，講得太好了。這裡面，經上講的三心，至誠心、深心、回向發願心具足了;論上講的三心，直心、深心、大悲心具足了。蕅益大師講得好!簡單明了一句話。

特別現在在我們這個世界，這世界太苦，你還想再來嗎?再來可以，再來要像佛菩薩一樣，明心見性之後再來，不迷了。來幹什麼?來救苦救難，來普度眾生的，不是受報的，這個道理我們要懂、要明了。萬緣放下，這個放下真的是要從境界裡去鍛鍊，你才真放下，你沒有通過實際上的訓練，你怎麼知道你沒放下。我這一生當中非常感激章嘉大師的教誨，他老人家告訴我，他說你的一生佛菩薩替你安排，只要真正發心學釋迦牟尼佛弘法利生，這一生佛菩薩替你安排。所安排的都是在訓練，教你放下。一個人，我相信都有好逸惡勞的習性，這是習慣，無始劫來養成這個習慣，有許多自己歡喜的東西，不容易放下，可是環境到的時候，你不能不放下。韓館長往生之後，我們景美這個道場，經營了十幾年，就這麼個小地方，我們也很安心，沒有貪心，就這一點小地方也得要放下，佛菩薩安排的，時勢逼著你不能不放下。我們在美國也有兩個小地方，達拉斯建個小道場，古柏帝諾建個小道場，我們也就想可以能夠在這裡安居，在這邊終老，一生在這邊弘法利生，安居樂業;逼著你非放下不可，去過流浪生活。我們離開台灣、離開美國，我心裡很清楚，我們對這個地方還有一點留戀，世尊來考驗考驗。到新加坡，新加坡我就有警覺性了，我們到達新加坡那天，我跟我們的同學說，我們二十多個同學跟著我一起去的，李木源歡迎，給我們安頓，在那邊講經教學。我就給這些同學們講，因為我們離開台灣、離開美國這些經驗，從這裡得到警覺。我說我們這一次到新加坡來，我們非常感激新加坡的護法，新加坡有兩個大護法，內護李木源居士，外護李光耀先生，這兩個人要有一個人有了問題，我們就得離開新加坡，又要去流浪了。我的話說得很清楚。大概住了三年半不到四年，將近四年，問題出來了，不能不走。這一次也相當殊勝，離開之後，澳洲同修們歡迎我們，布里斯班台灣的華僑很多，雪梨(雪梨)那邊是廣東、香港的，我們在那邊成立一個淨宗學會。淨宗學會早就成立了，我們移民到澳洲。澳洲能不能長住?人緣好，政府的領導從聯邦到地方都歡迎。我們住在圖文巴這個小城，這個小城大家知道是澳洲基督教的聖地，除基督教從來沒有其他宗教，我們進去了。最初他們並不表示歡迎，我們展示我們真誠的愛心，現在十年了，關係處得非常之好，地方的領導、地方的居民，對我們這個小團體都出自於真誠的讚嘆。

我勉勵我們的同學，要在經教上下硬功夫，要真乾，如果我們能夠有十個、二十個老師，我們可以在那邊辦佛學院，甚至於辦宗教大學。如果我們自己沒有十個以上優秀的師資，我不敢做。如果做，沒有成績做出來，不如不做。真正有好的師資，師資是確實發真心，不為自己，確實是放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，放下五欲六塵的享受，放下一切不善的習氣，我們的道業就能成就，就能感動三寶加持，龍天善神擁護。你個人的道業能成就，你發心弘護正法，幫助正法久住，這個願望一定能夠圓滿。在澳洲，我們得到朝野的贊助，所以在那邊辦宗教大學，或者辦多元文化大學，都沒有問題，都沒有障礙，大家都歡迎，大家都歡喜。現在我們不敢做，就是缺乏師資。我們學佛，或者是學習任何宗教，學習古聖先賢的傳統教育，最重要的就是基礎，紮根教育。這個根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，有這個基礎，無論學哪一門東西沒有一個不成就的。會破壞你的成就、會破壞你的功德是什麼?自私自利、名聞利養，這個東西不能夠徹底放下，決定是障礙，決定是毒素，現在人講的是病毒。

大師說得很好，『魔網入心』，魔網是什麼?現在我們常常講的網咖，你想是不是魔網?入誰的心?特別是青少年，嚴重!網路，網路比電視還厲害。在台灣我現在還不了解，沒問過，我在美國住的那些年我曉得，美國國小一年級的學生就學電腦，就跟網咖結上緣。我怎麼知道的?韓館長的外孫念一年級，我看到了。學校里教的功課不多，網路上的信息太多了，他全都看到了。小朋友晚上睡覺的時候蒙著被子，在被子裡面看，媽媽看了，你怎麼這麼用功，好好睡覺。她不知道他在看網咖。你想想看這個多可怕，可以說是他是網路長大的，你看從國小一年級到大學研究所畢業，沒有一天離開它，這不叫「魔網入心」嗎?我前天看到大陸上「唐山企業家論壇」的光碟，一共有三片，我看到一段，山東電視台有一位導演呂先生，他在山東電視台有個欄目「天下父母」。他跟大家做報告，跟大眾分享，題目是「電視影響人心」，那個傷害有多大，他在做懺悔、做報告。他這個節目「天下父母」，是弘揚中國傳統文化的，最初做還提心弔膽，為什麼?怕一般人歧視、批評，壓力很大。結果沒有想到，這個節目播出之後非常受歡迎。他說得很好，他這個節目對象是四十歲到六十歲的人，看這個節目，年輕人不會看這個吧!沒想到居然年輕人占大多數。現在這個節目受到國家的獎賞，省市縣各級領導的讚嘆，現在他可以大膽去做，不再有顧忌，好事!他說非常可惜，在中國大陸上，你看電視台那麼多，十三億人看電視，正法的就這一家。其他電視台都為著收視率、爭取廣告，什麼它都播，我們常講暴力色情、殺盜淫妄。我聽了他的報告很受感動，以我們佛法說，這是菩薩現世，救苦救難。有許多感動的人，自動自發的替他宣傳，勸大家不要疏忽了看這個節目。他現在發心想做一個村，把中國傳統的孝道做出來，做一個典型，做一個模範，像我們過去在廬江湯池做的那個方式一樣，好!太好了，值得我們讚嘆。這個點他真的要做出來，我們會全心全力支持他。

今天弘揚傳統文化、弘揚正法，不做出一個典型、樣子來不會起作用。就是我們今天利用衛星電視，利用網際網路，也只能做到宣揚、宣傳的效果，讓大家對傳統文化、對宗教教育有一個認知，很難起作用。起作用必須要做出一個實驗點，讓社會大眾看了，親眼看到了，他的信心才生得起來，願心才生得起來。佛教也不例外，也要把它做出來。我記得我好像是在八0年代晚期，我第一次回到中國，在北京訪問趙朴初老居士，我們也是同鄉，第一次見面我們就談了四個多小時，討論到這些問題。我給趙會長說，現在整個社會的形勢，中國大陸也不例外，過去這些道場、寺院庵堂還能不能夠做為修行道場用?不能，為什麼?觀光客太多。尤其是千年古剎，真的是變成觀光旅遊的重點，從早到晚旅客川流不息。接應這些旅客都叫人身疲力盡，哪有時間去念佛?哪有時間去讀經?所以我跟趙朴老建議，中國這些千百年的道場統統做為觀光旅遊的機會教育，這麼樣的一個道場。旅客來旅遊的時候把佛教介紹給他，佛教的歷史、佛教的教義，佛教對於家庭、社會、國家、人類的貢獻，讓這些導遊都能夠說得出來。他們來觀光旅遊，對佛教也有了正見，真正的理解，好事情，做機會教育，這古老的傳統文化。

真正修行的道場要重建，不能再用現在的地方，要造一個沒有人去的，不要多。現在交通方便，資訊發達，中國佛教十個宗派，建十個道場，一個宗派建一個道場。建的方式模仿外國的大學城，一個道場將來慢慢就是一個城市，譬如淨土宗，淨土宗的大本山就是一個城市。這個城市裡面分成兩個部分，一個部分是學術，研究的，稱之為學院，像我們淨土宗淨宗學院;另外一個部分，是提供給信徒們修行的，淨宗學會。把寺院庵堂這個名稱我們都不用，那是過去的，古代的。老的寺院庵堂還用它，那是歷史，那是文物，那是古蹟，那個可以做為觀光旅遊的地方。新建的道場用學院、學會兩個部分，學院就是大學，學會就是真正修學的場所，都集中在一起。朴老聽到很歡喜，確實那時候我們見面他年歲已經太大了，真的是心有餘而力不足，他對我這個想法很讚嘆、很歡喜。學院跟學院連起來就變成一個佛教大學，如果再向外擴展，變成宗教大學，每個宗教是一個學院。在中國國家承認五個宗教，五個學院，另外再增加一個管理學院，因為道場需要培養管理人才，六個學院組成一個中國佛教大學，是好事情!宗教與宗教之間自然就團結起來，隔閡與矛盾全部都化解。大家在一起學習，宗教概論裡面一定會討論到各個不同宗教的教義，那是共同科目，都要學習的。我學習佛教，也懂得道教，也懂得伊斯蘭教，也懂得印度教，都涉獵了。你細心去研究，所有宗教的教義大同小異，它的方向、目標完全相同。從最淺顯的來說，就像雍正皇帝所講的，總不外乎勸人為善，沒有宗教勸人作惡的，共同方向，共同目標。不相同的，那是在過去，過去交通不發達，閉塞，沒有資訊，這些大聖大賢在一個地方，受他的地方上的歷史文化淵源的約制，所以他有不同的方式，可是在理論、方向、目標沒有不相同的。這麼多年來，我也是常常在口中提出宗教大學、多元文化大學，現在還沒出現，我們希望在下一個十年裡面能出現就好了。

所以，我們看到「魔網入心」這一句，感觸很深。我們也要懂得利用，那個魔字換個佛字多好?現在宗教確實，聖賢教育、宗教教育要利用這些高科技的工具，把正法通過這種工具送到每個人的家裡，送到每個人的心裡，這就是諸佛菩薩的大慈大悲，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。老師非常重要，沒有老師我們怎麼會成就?現在真正的老師找不到了，這是什麼原因?眾生福薄，把倫理、道德、因果疏忽了，所以聖賢人不來。不能說世間沒有佛菩薩，我們學佛的人相信，佛菩薩在這個苦難的世界一定有很多都住世。住世怎麼樣?不敢弘揚正法，為什麼?弘揚正法沒有人接受，而且還有障礙，你還會遭到嚴厲的批評、排斥。佛菩薩用什麼方法?和光同塵，恆順眾生，順著你，遇到機緣給你說幾句正法，不痛不癢，這種方式總要有相當長的機會，這個聽的人忽然覺悟了。就像我早年剛剛開始學佛，不相信戒律，我只學經、學論，不學戒律。為什麼?有個很錯誤的觀念，戒律是三千年前印度人的生活規範，學這個幹什麼?學著去當印度人，去當三千年前印度古人，這個我們辦不到。看到別的持戒人還笑話他、還批評他，我們是過來人，清楚。章嘉大師善巧方便，他知道，所以在我面前不談戒律，喜歡經就談論經，喜歡論就研究論，不談這個，放一邊。可是他常常提醒我一下，輕描淡寫，我們課完了之後離開，向老師告辭。老師很慈悲，他會送我到門口，送到門口輕輕給我說一句話，「戒律很重要」，我們聽了也沒在意。

三年了，他老人家圓寂了，北投那邊做個小的火化爐，像個小塔一樣，在那邊火化。甘珠活佛帶了一批人，跟他的弟子，在那邊搭幾個帳篷，守了七天。我那個時候在工作，我請了三天假，我在帳篷住了三天，反省。老師我跟他三年，他教了我些什麼?第一個印象「戒律很重要」，這個話他總講了幾十遍，印象深刻。他為什麼會講這一句?我們對戒律沒討論過，我就想，如果不是真的很重要，他不會反覆叮嚀幾十次。我很認真想這個問題，以後就想通了，大概是因為我過去把佛家戒律跟儒家的禮同等的看待。我們中國傳統的禮，夏商周就不一樣，為什麼?每個時代從意識形態到生活起居都不相同，有可以遵循的，有的改動了。像現在國家的法律，包括憲法，過個若干年，社會形態變了，憲法裡的條文都可以修改，常常修改它才能適用。那個時候是這麼個觀念，戒律也應該是隔一段時期要修改的，不同的地區、不同的時代，戒律的精神可以不變，做的這些方法應當要改，腦子裡是這麼些東西。

後來想想章嘉大師這句話意思很深，才想出一個什麼?大概這是聖凡的標準，我們中國自古以來傳的禮，那是人間的標準，想出這麼一點。我們要轉凡成聖，這是凡聖的標準，除非你不想做聖人，我想出這麼個道理。有了這個道理支持，我就看戒律的書，你為什麼要看這個?他這個戒律是不能變的。佛家四個根本大戒，超越時間、超越空間，這個四大戒所有宗教里全都有。第一個是不殺生，其他宗教裡面叫不殺人，佛教講的不殺生，說的範圍更廣，不偷盜、不邪淫、不妄語，這四條所有宗教經典裡面都有。這些宗教的創始人沒見過面、沒開過會，為什麼制定戒律這四樣都相同?在佛法講這是性德，一切眾生自性裡頭本有的。就像我們這部論典裡面前面講的四德，四德這些戒律的範圍是第二條，「威儀有則」，則就是戒律、就是規矩、就是典範，我們行住坐臥、起心動念、言語造作都要合規矩。這規矩是什麼?規矩是性德，自性裡頭本有的。我們中國老祖宗講得好、講得清楚，簡單扼要，五倫、五常、四維、八德，你看多清楚。五倫是父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，這是自然的，絕不是哪個人發明的。五常，仁義禮智信，這是性德，基本的。再把它細分一點就是四維八德，四維是禮義廉恥，八德是忠孝仁愛、信義和平，前面是重複的，忠孝仁愛、信義和平、禮義廉恥裡頭有四個，八德裡面除了這四個，十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們起心動念、言語造作要跟它相應，這正，這標準。不相應呢?不相應就是邪，邪正就有了標準。所以，五倫、五常、四維、八德是性德，威儀有則，則是什麼?這四種就是原則。在佛法裡面有十善業道、六和、六度、普賢十願，也很簡單，不複雜，原因是便利我們容易記住，時時刻刻在起心動念之處，能夠提得起，能夠想得到。這叫觀照，這是標準，不能離開標準太遠，那就叫威儀有則。

我們今天找不到老師，我們曉得有佛菩薩示現在世間，我們肉眼凡夫不認識，他也不會暴露身分。這些人肯定是好人，他會教我們，他不教我們信他，為什麼?那些邪師都會叫人信他。所以真正善知識不會教人信他，他會教什麼?你去信經教，你去信古人，這個好!經教、古人是他肯定的，信經教、信古人就是信他。你看李老師教我信淨土，信《無量壽經》、信《阿彌陀經》蓮池大師、蕅益大師、幽溪大師的註解，給我介紹三個註解，信印光大師，他不說自己。這是末法時期我們怎樣辨別真善知識，這個重要。我們沒有個人的名聞利養，我們只希望一切眾生能夠改邪歸正、能夠斷惡修善，他這一生真正能夠覺悟，這就好了，目的就達到了。他喜歡哪一部經典，這部經典確實《大藏經》裡有的，我們歡喜讚嘆，不必要勸他改，那就錯了。佛一再告訴我們，法門平等，無有高下，不用改，喜歡什麼就照哪個經學，肯定能成就。我們雖然學的經、依據的經論不一樣，可是我們都是走的成佛之道，我用這個方法能達到，他用那個方法也能達到，這就行了。

為什麼依古人?古人的成就是多少大德、善知識所肯定的，那就沒錯。現在人為什麼我們不勸他?現在人他的言行、他的方法，還沒有得到許多大德、善知識的肯定，我們是肉眼凡夫不認識，不可以批評，我們不認識。過去這些大德，他們東西已經被肯定了，我們怎麼知道被肯定?有個標準，他的這些著作要是收入《藏經》，那就是被肯定的。現在印《大藏經》很多，我們的著作也可以印進去，那不就被肯定了嗎?李老師告訴我，他說真的，現在人印《大藏經》，自己的東西、他熟悉的朋友、好朋友的東西他都把它放進去，問題就來了。他告訴我，要看古本的《大藏經》，這是個標準。我們中國古時候最晚印的《大藏經》，是乾隆皇帝他發起的，叫《龍藏》，這在中國過去《大藏經》。所以我們要看看《龍藏》目錄上有沒有，如果有，這就被肯定了，《龍藏》目錄上沒有，那就有問題。可是《龍藏》之後，還有一些大德的好東西沒有收進去，我們如果說是在經教裡面奠定了基礎，你自然就有底子，你就能夠辨別。

印光大師的東西是近代的，沒有放進《大藏經》裡面，李老師介紹給我的也是近代一些高僧大德所肯定的。我們學佛，特別是初學，應當要學哪些經教，印光大師也給我們列了個單子，提供給我們做參考。他老人家偏重淨土，我們要知道，他所列舉的這個單子，不是專門淨土的經典，那就是共同科目，這個我們要懂。無論學哪一宗學哪一派，共同科目是應當要學習的，這是你的基礎，不能夠忽略的。特別是戒律，閑邪存誠，敦倫盡分，重要!我把他這兩句話落實在儒釋道的三個根，很重要。另外他老人家一生特別提倡的，《了凡四訓》、《安士全書》，他老人家對《安士全書》讚嘆備至，他認為是近代這一個世紀以來最好的一本書。得到印光大師這樣讚嘆不容易，他這個讚嘆就是告訴我們，《安士全書》是人生必讀，多重要。實在講，佛學班、佛學院應當把它當作一個學習的科目才正確，尤其是淨土宗的學人，為什麼?淨土宗祖師提出來的，近代提出來的，那就非常適合於現代人，現代人千萬不能疏忽。《安士全書》講什麼?講倫理、講道德，特別著重因果。我有理由相信，印光大師一生這樣提倡因果教育，應該是從《安士全書》裡面得到的靈感。我們學淨土的人，學了多年，為什麼對於往生信心沒有?缺乏這個基礎。《安士全書》一共是四篇，第一篇「文昌帝君陰騭文」，這個部分跟《太上感應篇》相同，專講因果;第二個部分「萬善先資」，專門講戒殺;第三個部分「慾海回狂」，講戒淫，我們講戒律裡面，這兩條特別提出來，說得詳細;最後一部分「西歸直指」，勸人念佛求生淨土，這是《安士全書》的內容。我們今天學佛功夫不得力，就是對於因果模糊、不清楚，對於戒律沒有認真、沒有重視，所以念佛功夫不得力。如果有《安士全書》這個課程做基礎，念佛功夫就得力，因果透徹了，戒律真正能落實，持戒念佛決定得生。老師，我們在現在這個時代找誰?印光大師告訴我們念的這些書就是老師，好好去讀，好好去思惟，依教奉行。

底下一句說，『依四魔功將為正道，日月經久邪見既深』，這是講現前的社會。現前社會我們依的是什麼?記住，魔網入心，所以我們所依的是什麼?煩惱、五陰、死魔、天魔，真的，現在的社會是以這個為正道。你講佛、講古聖先賢，人家要批評、要障礙你。他的批評、他的障礙對不對?在他的理念認知裡面是對的，為什麼?他是魔網裡長大的。「日月經久邪見既深」，從小，我們中國人講「少成若天性，習慣成自然」，他所受的教育是電視、是網路，從小就受這個教育，到他長大成人，他學了十幾年、二十幾年、三十幾年，以為那是正法，養成習慣了，你讓他改過來那太難了。像現在講的競爭，誰不說競爭?你要放下，我不跟人競爭了，馬上人家質問你，你在這個競爭的社會你能活得下去嗎?立刻就受到質疑。你的信心要不堅固，你不可能不退轉。

今天我們學古聖先賢的東西，學一遍夠不夠?不夠，為什麼?我們邪知邪見太深太久了，哪有說聖賢經典學個一遍，二、三遍，他就能改過自新，這什麼人?這不是普通人，普通人決定做不到。我自己學習東西的標準是三十遍，標準，至少十遍。跟我常常在一起的都曉得，我看光碟，蔡禮旭老師講《弟子規》我看十遍。鍾茂森居士講的光碟、胡小林講的光碟，現在還有很多在大陸上企業家論壇裡面所講的，每個人的光碟我至少都看十遍。為什麼?他講得好!我喜歡聽，我要給大家做個好樣子，別人知道我對於這些老師講的東西我都會聽十遍。你要真正把他講的東西內容聽懂了，變成自己的知見，影響到自己的生活行為，沒有十遍以上不可能，你沒學到東西，你學到的是耳邊風。我不看電視，這諸位都知道的，不看報紙，對外面的信息完全中斷，所以我這一生非常幸福，非常的感恩。為什麼?這一生當中看我喜歡看的書，學我喜歡學的課程，這些偏見、邪惡我從來不沾染。我非常歡喜看到現在的年輕人正知正見，難得!許多人講世界末日，我不相信這句話，世間有災難，這個我承認，不至於是末日。為什麼?確實年輕人裡頭有聖賢出現，這些人值得讚嘆。怎麼讚嘆?多聽他們的東西就是讚嘆，給社會大眾做個好樣子。希望人人都像我一樣，遇到這個好東西，聽一遍不過癮，聽十遍，好的東西二十遍、三十遍，十遍是最低的，於是我們才真正能夠把甚深的邪見改過來。如果說一遍、二遍，三遍不想聽了，那就是底下一句話，『設遇良緣終成難改』，良緣是遇到善友，遇到正法，為什麼難改?遍數不夠。

早年我在台中跟李老師學教，李老師在台中慈光圖書館開了個班，大專佛學講座，利用學生寒暑假期間到台中來學習，供吃供住。短期的，通常是兩個星期，最長的一次是四個星期，只辦了一屆，其他的都是兩個星期。最早的是一個星期，以後都是兩個星期。排些課程，天天給這些大專學生們上課，介紹佛法，老師很熱心，同學們也很熱烈的學習、討論。結業的時候，老師講話了，很感慨的說了一句話，你們辛辛苦苦在這個地方學了兩個星期，到電影院裡面看兩個鐘點電影就全完了。真的，不是假的，統統回去了，所學習的是什麼?常識、皮毛而已，不起作用。所以中國古大德提的方法，你就會想到真有道理，他說「一門深入，長時薰修」。我當年也在台中，慈光講座我參加十一屆，從第一屆到第十一屆我都沒有缺過課，十二屆以後我沒參加了。所以我跟他們同學認識很多。為什麼收不到效果?現在我明白了，當時我不懂，我要是懂我會給老師建議，我的建議老師多半都會採納。慈光大專講座是我跟老師建議的，他採納了，動機是什麼?台灣大學成立一個佛學社，晨曦社，周宣德老居士那也是個教授，在台大幫助這些同學學佛，成立這個學社，這是台灣大專同學學佛第一個組織。周宣德老居士跟李老師是老朋友，把這個信息就傳給台中，李老師知道了很歡喜，佛法畢竟是進入高等學府了，很歡喜。

我也在座，會後我給老師說，在開會的時候很多人不好講話，大家都散會了，我跟老師在一起。我說老師，不見得是好事。他馬上臉就變色，為什麼不好?大專學生學佛，為什麼不好?正是因為他是受過高等教育，如果他受的是邪知邪見的話，誰能夠幫助他把他糾正過來?老師聽到這個話，有道理，他聽了我的話真有道理。他問我，那怎麼辦?我說：老師，你可以辦一個佛學講座，讓他們寒暑假期間到台中來，能夠聽到正的東西，慈光講座就是這樣開始的，這個緣起。老師完全接受了。第一屆四個學生，我們本省一個，另外三個都是華僑，香港一個，李相楷，馬來西亞兩個，最初四個。學習一個星期，課程一門，老師自己編了一個教材，《佛學概要十四講》。老師給他們講這個課程，我幫助這四個同學做複習、做研究討論。我讓同學們復講，老師講一個小時，一個小時的課程我讓這幾個同學復講，他們復講大概五分鐘就講完，這個差距太遠了，大學生!我看到這個程度很感嘆。我那個時候聽老師講經，我聽一個小時，讓我上台做復講，我至少能夠講五十分鐘到五十五分鐘，我有這個能力。我沒有想到他們十分鐘都講不到，這哪能學得到東西?從第二屆，第一屆是試驗，四個學生，第二屆正式排課程，老師找我，我們兩個在小房間研究，排哪些課程，請哪幾個人講。一共是六門課程，有解、有行、有佛教常識，常識，老師編的《十四講》，這第一門。第二門，在經典裡面選《八大人覺經》，算是佛學常識，八條，前面兩條是小乘，後面大乘。在解門，選《般若心經》，選一個《百法明門論》，解門，性相兩宗。行門，選一個《彌陀經》，淨土，另外選一個《普賢菩薩行願品》。六門功課，期間是兩個星期。老師自己教兩門，《佛學十四講》他教，《彌陀經》他教，其餘的四門功課請四個老師，慈光大專講座就正式搞起來。第二屆人不多，十二個人，第三屆一百多人，第三屆是四個星期，人多，第三屆有六個研究生，很熱鬧。對於佛法、對整個台灣佛教有影響，但是它不夠深，就是此地講的，「邪見既深，設遇良緣」，慈光講座是良緣，「終成難改」。

如果那個時候要換成我現在，我就不贊成李老師開這六門課程，六門課程當時是跟我商量的。現在要問我，那我就講「一門深入，長時薰修」，縱然是一個星期都得好處。老師什麼?老師就一個人，老師教，可以找幾個同學來複習。老師一天可以上四個小時課，另外四個小時複習，找一、二個同學輔導，能夠深入。不然的話，只是學一點佛學常識，對於改習氣起不了作用。起不了作用，還是『沈淪苦海出離無由』，果報，可見得這個事情真的不是簡單事情。我現在想了這麼多年，真正成就，一門深入，長時薰修。長，多久才算長?至少十年，不是十天，十年專門學一樣東西。譬如學《無量壽經》，十年專攻《無量壽經》，成功了，十年之後這個人就是無量壽佛;十年專學《阿彌陀經》，十年之後他就是阿彌陀佛;十年之中專修《普門品》，觀音三經都不長，專攻觀音三經，十年之後他就是活的觀世音菩薩，這才是辦法。能夠有耐心閉關十年不出門，專攻一部，這個人決定成就，就看看他有沒有耐心能夠在山上十年不出門。現在這個世界，年輕人心浮氣躁的太多了。末後大師有句話說：

【深自察之無令暫替。】

『察』是觀察，你看清楚、看明白了，『無令暫替』，「替」是替代，短暫的替代都不可以。這是接著上面的，墮三惡道，誰能夠替代你?我們要想拯救，拯救的方法沒有別的，確實中國古聖先賢教給我們教學的總綱領、總原則，就是「教之道，貴以專」，我們一向把這句話疏忽了。中國五千年來大聖大賢怎麼學出來的?就這一句。你要想學聖學賢，走聖賢的道路，你要不守住這個原則你決定不會成就。有這種心愿，這是第一個，最重要的，求三寶加持，為什麼?要給你一個修學的環境。古時候這個環境容易得，古時候寺院叢林實際上就是學校，你進入它的山門，真正認真學習，無論住多少年沒有人趕你走的。住得愈久愈受人尊敬，你愈有成就，為什麼?你有定力。有定就有智慧，清淨心生智慧，《無量壽經》上告訴我們「清淨平等覺」，覺就是智慧，智慧從哪裡生的?從清淨平等生的。所以我們今天學佛，決定不能疏忽古大德、佛菩薩的真實教誨。需不需要老師?不一定，依古人做老師。

就是在近代我們也看到，倓虛法師的自傳《影塵回憶錄》，他講到當時他有個朋友，沒出家之前在一起開個小中藥鋪，姓劉。以後他出家了，出家修行好，往生的時候瑞相稀有。那時候沒老師，他們幾個人在一塊學佛，這個劉居士喜歡《楞嚴經》，天天讀誦、研究，八年，他那個題目叫「八載寒窗讀楞嚴」，你看一部經下了八年的功夫。成績好像我們一般人沒有看出來，但是他有兩個奇異的現象出來。這個劉老有一天中午，藥鋪沒有生意，沒有人來，他就在櫃檯打瞌睡。像是作夢一樣，他看到兩個人到他店裡來，他就起來接待，這作夢，一看這兩個人是熟人，認識的，死了，這知道，鬼來了。而且這兩個人過去跟他打官司，他贏了，這兩個人輸了，輸了就上吊吊死了。所以他也很難過，覺得這個事情做得很缺德，為了這麼一點點錢，讓這兩個人送了命。現在看他兩個人來了，是不是來要命的?所以他心裡還不安。結果一看到這兩個人走到面前，態度很好，跪在他面前。他就問：你們兩個人來有什麼事情?求超度。聽到求超度，劉居士心就定了，不是來找痲煩的。他就給他講，怎樣超度法?你要我幫你忙，以什麼方法超度?他說：你答應就行。行，我答應你。看到這兩個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著肩膀，升天了。這怎麼回事情?八載寒窗讀《楞嚴》的功德，他要沒有這個功德，鬼不會找他，找他沒用，他沒有這個能力。現在他《楞嚴經》產生作用，所以來找他，真的超升。接著，這兩個走了，又看到一個女人帶個小孩也來了，一看是前面的妻子，那個小孩是他兒子，這都過世了。走到面前，他一看，問他來幹什麼?也是求超度。怎麼超度法?答應就行了，你看那麼簡單。答應，答應。看到踩著膝蓋、肩膀，升天了。八載寒窗!所以，我們定的時間表十年，真正十年一部經，你看八載寒窗讀楞嚴這個劉先生，你就明白了，怎麼會不能成就?哪有這個道理?這才是真正的辦法。否則的話，邪見不容易除，將來沉淪三途，沒人代替。

【此義如起信論中說也。】

《起信論》說得詳細，說這個道理。今天我們時間到了，就學習到此地。

(第八十九集)

2009/8/31台灣檔名：12-047-0089

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十九面第三行：

【起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

這幾句話是『起六觀』的前言，說明六觀的由來，六觀的所以。依前面五門，就是前面我們所學的五止，依五止起六觀。『依前五門即觀之止，而起即止之觀』，從這兩句話我們就曉得，止觀其實是一，止觀不二，止就是觀，觀就是止。可是它作用很明顯的能讓我們看出來，止是放下，觀是看破。如果不放下，你不能夠看破;如果不看破，你不會放下，兩個是一樁事情，必須得相輔相成，觀幫助止，看破幫助你放下，放下幫助你看破。這兩個法門，初學的人是從觀下手，還是從止下手?不一定。為什麼?眾生根性不相同，有的人從止下手容易，有些人從觀下手容易。我們舉個例子來說，譬如淨土法門，教你老實念佛求生淨土，對於老實人來講，他能接受，你叫他老老實實念，叫他一切放下，他就真做到，他真乾。可是這個方法，如果對知識分子就不行。知識分子說，我為什麼要放下?如果不把為什麼要放下搞清楚，他不肯放下，所以他要用觀下手。兩個不同的路。

眾生根性很多、很複雜，不外乎這兩大類。這就是一類是從信門入，老實人，他相信，一點懷疑都沒有，他就從止下手。另外一種，這是知識分子，他多疑，什麼事情都要打破沙鍋問到底，你要不把道理搞清楚、搞明白，他不可能相信你。那怎麼樣?從解門入手，對知識分子，尤其是高等知識分子，要從解門。釋迦牟尼佛跟我們中國六祖惠能大師就示現這個榜樣，釋迦牟尼佛代表知識分子，所以他要去求學，學了十二年，不容易，真叫苦學。十二年，所有這些宗教學術的大德們統統見過，統統跟他們學過，疑問還是沒有解決。最後把所學的東西放下，入更深的禪定，這才夜睹明星，大徹大悟，見性成佛。這是個典型的知識分子，畢竟在這個世間知識分子占大多數。惠能大師他示現的是不認識字，沒念過書，世間的學術、出世間的學術一天都沒學過。他的好處在哪裡?標準的老實人，他對經典相信、對老師相信，這種人從行門下手，不用求解，你教他怎麼做他就老老實實做。可是行中有解，解中有行。你做到了，自然明白，解明白了，自然就肯做，就真肯放下。無論是從解入、是從行入，第一步進去之後，以後決定是解行相應，相輔相成。從解門進去的，就是觀進去，就有止，他自然就放下，放下又幫助看破，看破又幫助放下，互相幫助，相輔相成。章嘉大師告訴我，從初發心到如來地就是這個辦法。老師當年看到我初學，儘量不說佛學名詞，他講看破放下我好懂，如果他講的是「即觀之止，即止之觀」，我就糊塗了，我就完全不懂，巧妙，這叫智慧。深入淺出，讓我們初學，沒有接觸過佛法，沒有讀太多的書，也能聽得懂他的話。所以止觀是一體的兩面。

我們學佛學了不少年，雖然沒有什麼功夫，沒有什麼成就，但是這麼多年的薰習，不能說不起作用。古人所講的「一門深入，長時薰修」，我們一門深入沒做到，長時薰修做到了。學佛五十八年，沒有一天不讀佛經，不過不是專讀一門，要專讀一門，我深深的相信，沒有一絲毫懷疑，縱然不開悟，也得三昧，肯定的。我們是這個路走過來之後才曉得走錯了，希望後人別走我的路，走我這條路很吃虧，成就不高;不能說沒有成就，不是很殊勝的成就，跟古來祖師大德比，那我們差得很遠。現在看樣子好像還不錯，許多人讚嘆，這什麼原因自己很清楚，現在一些人不學了，他們不學，我學一點點，就比他們超越，是這個意思。自己心裡要清楚、要明白，不能跟現在人比，跟古人比，跟古來祖師大德比，我們就會很謙虛。天主教講的謙卑，我們真的謙卑自自然然就露出來。而且對別人尊敬，別人修得比我好的，我對他尊敬;修行不如我的，我對他還是尊敬，因為人不可貌相，現在看到他不如我，可能過幾年他超過我很多。

這個事情，古今中外很多例子，決定不能夠輕慢別人。倓虛法師跟我們講的故事，鍋漏匠在世，誰瞧得起他!曬蠟燭的和尚，哪個人不笑話他!三年之後成就了，以前笑話的人感到慚愧、懺悔，看錯了人。他怎麼成就的?就成就在老實，老師教他一句阿彌陀佛，他一句阿彌陀佛念到底，站著往生，你能跟他比嗎?預知時至。曬蠟燭這個和尚，師父叫他到阿育王寺去拜佛舍利，一天拜三千拜，拜了三年，他開悟了，他能講經，他能說偈，沒人能跟他比。你就曉得，一門深入長時薰修，多少時間出人頭地?這兩個人三年。不可以輕慢別人，不能小看別人，可能三年之後他就比我高得太多了。永遠保持謙卑，這決定正確，尊重別人、敬愛別人。這是佛門弟子，釋迦牟尼佛他老人家在世，一生都是保持這樣的態度，做給我們看的。你看惠能大師，一生是不是保持最低的謙卑姿態?那是明心見性、見性成佛的人。我們今天有一點點小成就有傲慢心，錯了!孔夫子說得好，假使這個人「有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」，這孔夫子說的話。真正有學問、有德行的人決定是謙卑，如果不是謙卑，這個人學問德行都有限，這是我們修學基本的態度，我們不能不知道。所以從止入門還是從觀入門?各人根性不相同，哪一種方法都可以。我學佛就是從解門入的，我要不把這個事情搞清楚、搞明白，你叫我學它，很難，我做不到。我必須把它搞清楚、搞明白，認為這個值得我學，我才真肯乾。兩種各有長處，平等平等。可是我自己感覺到還是老實可貴，老實人不成就則已，一成就，真是出人頭地，很少人能跟他相比。老實比多聞，我覺得要高明，老實不容易，過去生中善根福德修成的，不是偶然的，我也很想老實，做不出來，這不是勉強能做的。所以理要懂，一生不敢輕慢別人。

「即觀之止」，這是講前面五種，我們絕不是簡單的把名相術語介紹一下就行，至少都要略略的加以解釋，怎樣在日常生活當中活活潑潑把它落實?真放下。世尊在大乘教裡面，總的給我們說，這非常重要，「止」是自性本定，「觀」是自性本具的般若智慧，全是自性裡頭有的。六道凡夫迷失了自性，迷得太久，迷得太深，現在遇到善知識，遇到善友，指導我們回頭之路，回頭是岸，指出一條道路教我們回頭。這篇文章講還源，這兩條路是還源的道路，止、觀，怎麼知道?它稱性，是自性裡頭本具的。我們能掌握住大原則，明白這個道理，凡是與自性相應的，這是正法，與自性不相應的不是正法。止觀與自性圓滿的相應。放下，放下什麼?放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，什麼都要放下。為什麼?自性裡頭沒有，我們要明白這個道理。自性在淨宗講常寂光淨土，這裡面沒有物質現象，所以一切物質你要放下，身是物質，要放下;沒有精神現象，所以受想行識要放下，這是最高的原理原則。你不肯放下，那就是障礙，不但障礙你明心見性，障礙你大徹大悟，講到最淺顯的地方，障礙你這一生的幸福圓滿。你有福報、有大財富，你有地位，你做大官，大富大貴，你的生活並不快樂。什麼原因?你沒放下，你比不上釋迦牟尼佛，比不上孔老夫子。為什麼?人家放下了。從什麼地方看到的?《論語》裡面記載的，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是快樂，非常快樂。快樂從哪裡來的?從學、習來的。學的是古聖先賢的教誨，習是什麼?習是統統把古聖先賢的教誨落實在自己的生活上，工作、待人接物學得跟古人一樣。孔子學的古人是哪些人?堯舜禹湯文武周公，這是他一生學習的榜樣。

我們今天學佛，我們的榜樣是什麼人?釋迦牟尼佛、諸大菩薩。凡是學佛的人，尤其學淨土的，六大菩薩沒有人不知道，文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏，這是我們的好榜樣，這是我們的老師。釋迦牟尼佛是校長，這六個是老師、教授。每個人專主一門，文殊菩薩教智慧，觀音菩薩教慈悲，地藏菩薩教孝心，彌勒菩薩教我們拓開心量，心包太虛、量周沙界，慈悲要遍法界;大勢至菩薩教我們，都攝六根，淨念相繼，憶佛念佛，現前當來必定見佛。我們就明了，六大菩薩幫助佛陀接引眾生、教化眾生、成就眾生，總的原則不外乎止觀。念佛是止觀，一句佛號念得清清楚楚、明明白白，這是觀;放下萬緣，那是止，身心世界一切放下，讓心裡只存一句六字洪名，除這句佛號之外，心裏面乾乾淨淨一塵不染，有止、有觀。這個止觀，在所有止觀方法裡面達到登峰造極。所以世尊在《大集經》裡面讚嘆這個法門，持名念佛，叫無上深妙禪，禪就是止觀。我們自己修學不能不知道，不知道會動搖，看到別的法門都想學，認為那些法門比念佛高，念佛是老太婆教，對於沒知識的人佛用這個方便法接引他。殊不知老太婆所受持的是無上微妙法門，超過知識分子所學的多多!這是一般人不知道，不是佛說出來，我們也不曉得。所以觀裡面有止，止裡面有觀，觀是自性本具的般若智慧，止是自性本定。惠能大師在開悟的時候說了五句話，第四句話說「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定，第三句話說「何期自性，本自具足」，這具足裡面就包括著本具的般若智慧，那就是觀。所以止觀，修學方便上講是兩種，實際上是一樁事情，都是幫助我們向上提升。

五止學過之後，接著我們就學六觀，從五止起六觀。下面假設一個問答，『何以故』，為什麼，「何以故」用現在話是為什麼。大師跟我們講了四句，『理事無礙法如是故』。《華嚴經》講四種無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，《華嚴》講到極處。這四句話從理上講，現在人稱它作哲學，從事上講，現在人稱它為科學。換句話說，這是真實究竟圓滿的學術，你說它是科學、哲學都行，三千年前佛陀說的。念到這個地方，我們先簡單的介紹一下「華嚴宗三觀」，這是華嚴宗「初祖杜順和尚依《華嚴經》而立，謂之法界三觀」，謂就是稱它，稱它為法界三觀。「法界是所觀之境，三觀是能觀之心」，著重在後面三觀。法界是外頭的境界，就是惠能大師所說的末後一句「能生萬法」。萬法把它歸納起來，用佛家的術語來講，不外乎心、色，佛家講色跟心，色是物質環境，心是精神環境，這是宇宙的現象，現象無量無邊，不外乎這兩大類。我們學《還源觀》，對這個事情就會很清楚，前面跟我們講過，顯一體，起二用。二用就是一個是心、一個是境，在佛法里又稱之為依報、正報，心是正報，境是依報，從一體就起這兩種作用。境是環境，是物質，宇宙萬法;那個心是什麼?心是自己不是別人，正報就是我，我跟宇宙同時出現，沒有先後。我有沒有生滅?沒有，惠能大師第二句話就講得很好，「何期自性，本不生滅」。我們今天很多人貪生怕死，那是不了解事實真相。生死是什麼現象?色法的現象，物質決定有生住異滅，在人、動物，我們稱為生老病死，植物生住異滅，礦物成住壞空，它一定是四相遷流，這四種現象循環，這是自然的現象，法爾如是，法本來就這個樣子，所以沒有生死。從一體起二用，不能說生;妄盡還源，不可以說滅，不生不滅，這叫什麼?大般涅盤。

般涅盤是梵語，古印度的言語，意思就是不生不滅。是真的不是假的。你要是完全肯定，對佛所教的一絲毫都不懷疑，你把這樁事情看透了，你還有沒有生死的恐怖?沒有了，恭喜你，你已經證得大般涅盤，就這麼回事情。你對於生死上得大自在，這個大自在是真的看破，真的放下了，恢復到你的真心、清淨、平等、智慧。起作用的時候大慈大悲，看到苦難眾生自自然然伸手幫助他，像觀世音菩薩千手千眼，大慈大悲，救苦救難，那是真實慈悲的流露，也沒有理由。你說他為什麼?他什麼也不為。喜歡分別的人一定要問，那佛就不得已說一句話應付應付他，叫「無緣大慈，同體大悲」。無緣就是沒有理由、沒有條件，慈是愛心，愛一切眾生、愛宇宙，捨命都甘心、都情願，還有什麼捨不得的?這是什麼?徹底覺悟的人。世間人愛護兒女，為保護兒女，父母能捨命，那是什麼?那是因為他的兒女，跟別人他就不幹了，那個慈悲叫愛緣慈。佛對一切眾生無緣無故，所以叫無緣慈，沒有條件。要知道，沒有條件是我們自己本來面目，現在變成這麼多條件，那是什麼?迷失了本性，起了妄想分別執著才談條件，錯了!我們不可以不知道。

所觀之境跟能觀之心是一不是二，說這個我們也懂，為什麼?我們在起二用後面念到三種周遍，知道二用是一而二、二而一，能現的心跟所現的境是一不是二，同時起來的，而且永遠不能分離。彌勒菩薩說得更清楚，「念念成形」，形是境界，阿賴耶識裡頭境界相，這就是物質現象。「形皆有識」，物質現象裡頭，大，虛空法界、星球;小，微塵、毛端，這是小，形皆有識。識是什麼?見聞覺知，受想行識，有，它有受想行識，它沒有眼耳鼻舌身，微塵裡頭它沒有眼睛、沒有耳朵，它也沒有心，它有見聞覺知。古大德學佛，我們不能不佩服，為什麼佛說這些他都相信，一點不懷疑，他也沒見到;現代人要拿不出證據，不相信。近代這個世界上人都相信科學。科學的特質是什麼?是證據，拿證據來，所以科學最重視實驗。大學裡面只要涉及科學，一定有實驗室，你在那裡面可以看到證明。其實佛法沒有實驗室，有沒有證明?有。宇宙的緣起誰看到?佛說八地以上。八地以上的人很多，你去問他，他都知道，我親眼見的，那個也說我親眼見的。你沒有見，你沒有他的功夫。到八地以上，你問問彌勒菩薩所講的是不是真的?他可以跟你說，我可以給你作證明，真的。可是現在人實在是太差了，他非得自己眼睛看到，他才相信，別人看到他都不相信，那就沒法子。他自己什麼時候能達到這個境界?永遠達不到，為什麼?他不肯放下心意識，所以他永遠見不到;也就是說，他不肯放下妄想分別執著，他見不到。這是自性，是你自己本來面目，人人都有，見性成佛。

禪定也是止觀的功夫，實在講就是講放下，佛給我們講得很清楚，你放下執著，於世出世間法都不執著了，佛說你就證阿羅漢果。這個時候你對於整個六道輪迴清清楚楚、明明白白，放下，不再執著，超越六道，六道沒有了，六道變了，變成什麼?變成四聖法界，我們淨宗叫方便有餘土。這方便有餘土裡頭有四層，聲聞、緣覺、菩薩、佛。在淨土講，方便有餘土裡面有三輩九品，講得更詳細。為什麼還有這個等級?放下的不一樣，放下愈多愈往上升，放下愈少他就往下降，降叫退轉，上上下下在這個境界裡。不過他一個是位不退，他有最低的限度，不會再往下退，叫位不退。你說阿羅漢他住在四聖法界，他決定不會退轉到六道，不會，叫位不退，他有個底限。如果再放下分別，於世出世間一切法不分別了，連分別的念頭都沒有，他升了，升到菩薩。再能破一品無明，破一品無明什麼?於一切法學不起心、不動念，無明是起心動念，不起心、不動念，叫破無明，就是放下起心動念。這個時候方便土不見了，沒有了。像作夢一樣，醒過來了，方便土沒有了;沒有，是什麼境界?諸佛如來的實報莊嚴土現前。你們想想看，六道沒有了，變成四聖法界是第一次夢醒，醒了;放下妄想分別，四聖法界沒有了，實報土現前，第二次夢醒。六道是夢中之夢。真的就是放下，放下你才能提升，才真正明了。

所以我們看科學、看哲學，這些大科學家、哲學家，他為什麼到不了佛境界?他沒放下，他靠科學技術去觀察，沒有把妄想分別執著放下。放下不需要用儀器的，你全都明白了，而且你所見到、所明了的比科學儀器觀察的還要詳細。科學儀器觀察，還是要隔個儀器，不是直接看到的。我們看顯微鏡裡面的微生物，是透過機器才看到的，沒有這個機器看不到。我在高雄看牙齒，牙周病，第一次給醫生檢查，首先用X光照相，照出來之後，他在牙縫裡面挑一點黑黑的，髒東西黑黑的，看不出什麼東西，什麼都看不出來。他把它放在顯微鏡裡面，再用我們電視螢幕，把它連結到電視，我們在電視上看到，好多好多小微蟲，來來去去的，數不清。我就問劉醫生，你放大多少倍?三千六百倍，看到了，藉機器看到。像阿羅漢，不需要，阿羅漢馬上就看清楚。釋迦牟尼佛說，佛說一滴水，八萬四千蟲。那八萬四千蟲不就是微生物嗎?一點都不錯。針尖挑一點點東西，放在顯微鏡裡面，在電視裡頭，布滿整個螢幕，你就看它在動，看到了，這真的不是假的，真可怕。你看針尖挑一點，整個牙齒還得了!所以劉大夫講，法師，你是嚴重的牙周病。他說你還能講經，這是佛菩薩保佑，在一般像這牙齒不行。所以徹底治療，差不多用了一個多月的時間密集治療，天天去洗，把它洗乾淨了，再去照相，很少了，只有幾個，大概不到十個。劉醫生說，完全搞清楚是很困難的，這不容易，大幅度的減少，沒有了。這是科技的技術。

那我們發現礦物，我們講沒有生命，它有見聞覺知。日本江本博士做的實驗，做成功了，很多科學家去參觀他的實驗室，證實他是用科學的方法，沒錯，可以相信。他在聯合國也做過好幾次的報告，得到世界上科學家的肯定。我們聯繫上，我在日本開會，順便到東京去參觀他的實驗室，聽他的報告。他那個時候還很小心謹慎，不願意碰宗教，因為碰宗教怕別人說他是迷信。我告訴他，你的實驗，釋迦牟尼佛在三千年前已經說得很清楚、說得很明白，三千年之後你們才發現，而且發現的不完整，你們已經發現物質，只要是物質，你今天只是用水來實驗成功。佛說所有的物質，只要是物質現象都有見聞覺知，再小叫微塵，今天科學家講的粒子，原子、電子、粒子，基本粒子，不能再分的小物質，統統都包含圓滿的見聞覺知。說明什麼?它會看、它會聽，它懂得人的意思，也能夠接受整個宇宙的資訊。接受到善的資訊，好的資訊，它的反應非常之美，它歡喜;如果是負面的資訊，你看它的反應非常醜陋，好像很難過、很傷心的樣子。這個科學實驗給我們很大的啟示，什麼啟示?我們真正了解所謂自然災害怎麼形成的。佛在經上說的，我們現在佩服得五體投地。佛說自然災害怎麼形成的?境隨心轉，就一句話。

外面的環境是隨著我們的心在轉，我們的心善、行為善，外面所有的環境都以善相報。我善，它就善，哪有災難!我們這才肯定，阿彌陀佛的西方極樂世界跟我們這個地球有沒有差別?毫無差別。為什麼世尊在經裡面為我們介紹那個世界那麼美、那樣善，一絲毫的缺點都找不到，什麼災難也沒有，為什麼?居住在那個環境的人心善，大家都善，共業所感，就這麼個道理，境界決定沒有差別。我們地球上的居民他想什麼?他念的是什麼?他說的是什麼?乾的是什麼?你細心去觀察，不善。佛講的善惡有標準，十善業道這是標準。極樂世界，釋迦牟尼佛為我們介紹，那一邊的居民皆是上善，你看不但是善，上善，這些人居住在一起，上善之人。回過頭來看看我們這個世界，我們這個世界裡的居民，可能現在是大多數，上惡，上品十惡。所以什麼災難都出現，連地球的溫度都突然上升。溫度怎麼上升?火氣太大，瞋恚心太重，這屬於火，嫉妒、瞋恚都屬於火，所以地球溫度不斷上升。冰山、冰川融化，海水上升，造成水災。水災是什麼?水災是貪婪，貪而無厭。你能說水不知道嗎?江本博士實驗的水，它知道，我們是什麼心，它就產生什麼變化。風災是愚痴，地震是我們傲慢不平，我總比別人高，別人總不如我，這個念頭產生地震。所以佛告訴我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個世間災難全沒有了。佛是講的真有辦法，真有道理，可惜現代人說他是迷信，他不合科學，堅固執著這個觀念是正確的，最後結果是什麼?地球毀滅。地球為什麼會毀滅?是我們的惡業造成的。

深入大乘之後才徹底覺悟，整個宇宙跟自己是一體，前面「顯一體，起二用」。所以佛法不但能夠解決我們個人這一生幸福美滿的生活，我們得到，它能幫助我們解決地球的困難，能夠幫助我們解決宇宙的大事。真正明白人，對大乘佛法生恭敬心、生感恩的心，五體投地，認真學習。無論是有意還是無意，批評大乘、否定大乘，那就是給地球帶來災難。由此可知，我們的心、念頭，染、淨、善、惡，對於我們生活的環境、對於居住的星球，關係有多大?太大了!然後你就曉得，佛法大乘對於一切眾生的恩惠多大。我們講「上報四重恩，下濟三途苦」，四重恩裡頭是以佛恩為第一，父母之恩大，不能跟佛比，佛恩確實是擺在第一。佛確實有能力幫助我們化解衝突，幫助這個世界恢復安定和平，幫助我們消除所有一切災難，這個恩德多大。如果今天否定他，說他是迷信，說他不合科學，排斥他，反過來，那個罪過有多重。這些災難，天災人禍，從哪裡來的?自作自受，你能怪人嗎?災難來了，怨天尤人，這是罪上加罪。罪上加罪的後果是什麼?後面還有更嚴重的災難。對災難應該什麼態度?災難現前，應該自己反省，思過、懺悔，改往修來，自己要認錯。環境沒有錯，主宰環境的是人心，佛家講的境隨心轉，一切法從心想生，講得多好。我們想善，環境就是善的;我們想惡，環境就是惡的，誰主宰?我們自己起心動念在主宰，這是佛說的。佛沒有說他主宰，也沒有說天神主宰，也沒有說是閻羅王主宰，佛說是我們自己主宰。佛永遠居淨土，我們相信，為什麼?佛心清淨，從來不起心、不動念，你說他不住淨土，誰住淨土?淨土從哪裡來的?還是自己變現的。佛不但沒有分別執著，起心動念都沒有，真淨土，純淨土。那個淨不是染淨的淨，染淨都超越了。佛給我們凡夫講淨土，是對染講的淨。那個淨土是什麼?就是方便有餘土，我們講十法界，四聖法界是淨土，六凡是染污，這相對的。超越這個，叫一真法界，《華嚴經》上說的，初住以上的菩薩住實報土，那個土裡頭什麼災難都沒有。

下面給我們講三觀，三觀第一個是「真空觀」，「窮盡法界之事相，無一有自爾之別性，皆歸於平等之空性，以空為性也」，這是跟你講真空。法界這兩個字很難懂，界是界限，法是萬法，萬法各個都有界限，所以稱之為法界。在佛法裡面，很多同修都知道有十法界，其實法界不止十種，無量無邊。十是個代表字，不是數目字，代表什麼?代表圓滿，代表無量無邊、無有窮盡，因為數目字從一到十是個圓滿的數字，它代表圓滿，是這個意思。這裡頭差別很多，所以法界裡面的事相無量無邊。無量無邊的事相，無一有自爾之別性，沒有一個，自爾就是自己，自己的差別的性，沒有。性是體，沒有性它怎麼能現出相來?我們前面念過，顯一體，起二用，那個一體就是性，遍法界虛空界無量無邊的這些事相統統是依他起，就是依這個性起的，自性清淨圓明體。這個體不是物質也不是精神，所以說它做空。這個空，不是我們一般人觀念上的空，一般人說空，空沒有，什麼都沒有，佛法這個空不是這個意思，空有，它有。有為什麼說空?你眼睛看不到，耳朵聽不到，身體接觸不到，你想也想不到，六根緣不到，但是它存在，存在哪裡?無處不在，無時不在。

所有一切事物都是動的，自性清淨圓明體是不動的。我們講到這個問題，常常用電視螢幕來做比喻、用電影的銀幕來做比喻。電影的銀幕乾乾淨淨，決定沒有染污，它沒有聲也沒有色，可是色相一定從它顯出來，沒有它顯不出來。雖然顯出來，它一絲毫沒有沾染，色相是動的，它是不動。我們電視螢幕亦復如是，天天看電視，你要是常作如是觀，那你是在修行，你是在修止觀。會不會得定?會不會開悟?會。所以會的人，看電視都能成佛。看出什麼?螢幕是真的，色相是假的，真不礙假，假也不妨礙真。二十四小時把這個電視機打開，電視螢幕絲毫沒有被染污，這是自性，它什麼都沒有，什麼都能現。所以一切物沒有自性，無一有自爾之別性，就是個別的性沒有，性是相同的，皆歸於平等之空性，所以叫真空。佛法常講，真空不空，妙有非有，妙有是什麼?就是我們電視螢幕上的現象，有，有而不有，叫妙，叫妙有。螢幕空，空它能現相，空而不空，不空而空，這叫空性，或者稱性空，都可以，這才是事實真相。

大乘法裡面告訴我們，遍法界虛空界所有現象都不是真的，你要清楚，你要明了，你是個明白人。明白人叫佛菩薩，如果不明了事實真相，糊塗人，糊塗人叫凡夫。凡夫跟佛菩薩是一不是二，就是一個明白，一個不明白，所以一個是覺，一個是迷。十法界裡面，除了覺與迷之外，其他什麼都沒有。所以佛看一切眾生本來是佛，是真的不是假的。為什麼?他現在沒有覺，他在迷，一旦覺悟了，他就是佛。覺悟之後，沒有先覺悟後覺悟，平等;沒有先佛後佛，先佛後佛是凡夫的分別執著，覺悟之後完全平等，叫明心見性，見性就沒有先後。為什麼?時間不存在，沒有先後;空間不存在，沒有大小。沒有說先成佛的資格老，老佛爺、老菩薩，沒有，一證得的時候立刻平等，這是事實真相。首先給你講的是空性。

再給你講，「空者，非頑無之空」，這個對我們初學人來講是非常有必要的，不是我們一般人觀念當中的空。因為我們一般人看到這個空，就是什麼都沒有，那叫空，不是的，不是這個空。「真如之理性」，真如是本體，自性清淨圓明體，這是用真如之理性，就是賢首大師在這個論文第一段所說的，「自性清淨圓明體」，跟這句話一個意思。「超然而離諸相」，它怎麼離相?即相離相，我們看電視螢幕裡面的色相，你要真正看出螢幕是空的，空無所有，它有沒有離相?它是離相，為什麼?相絲毫沒有染污它，即相離相。我們要怎樣學才能夠跟自性相應?融入，我們在這裡就能學到。電視頻道里的現象跟螢幕是不是融成一體?是的，可以說它融成一體。你再細細看，它是真的融成一體?是真的，也不是真的。為什麼說是真的又不是真的?你才看到真相。你要說真的融成一體，你把頻道按掉，畫面馬上就沒有。這是什麼?畫面是畫面，螢幕是螢幕，兩樁事情，一而二、二而一，你不能說它是一，也不能說它是二，這你才真正看到真相。

明白這個道理，我們在這個世間，生活、工作、待人接物，我們跟這個社會是不是融成一體?融成一體。我們今天凡夫痲煩在哪裡?迷了，把它當真，不知道它是假的，所以在這裡頭起心動念分別執著，自找痲煩。你在這裡面起七情五欲、起貪瞋痴慢，墮落了，全搞錯了。真正懂得的時候，不起心、不動念。那人家問你，你知不知道?隨問隨答，不需要想。人家問我，想一想，我要怎樣答覆他，不需要，自性流露，隨問隨答。釋迦牟尼佛講經說法四十九年就是隨問隨答，有沒有想過?一次也沒有想過。想過是什麼?凡夫要想，他不想，不知道怎麼答法，為什麼?他著了相。諸佛菩薩不著相，隨問隨答，答的都是決定正確，一絲毫錯誤都沒有，智慧，不要想的。如果不是這麼殊勝，不是這樣微妙，我們學佛幹什麼?所以方東美先生當年把佛法介紹給我，說了一句話，「學佛是人生最高的享受」，我們被這句話吸引住，我們想追求人生最高的享受。他告訴我，在大乘佛法裡，只要你真正去學，你能得到。公修公得，婆修婆得，不修不得，決定得到。為什麼?自性裡面的，不是向外求。向外求不容易求得到，向內求有求必應。這樁事情，方老師介紹給我，我得到章嘉大師詳細給我說明，懂得了。我們真的想要得到，就得真乾;不乾，得不到。你光是聽，那什麼?那是解說，不真正去乾，那個解說就變成說食數寶，變成什麼?變成一種學術，不能得受用。真乾，怎麼幹法?真乾就是放下，什麼都要放下。

放下難，難捨能舍，我們經過好幾次的考驗。韓館長當年在世，我們合作，她幫助我三十年，那三十年是放下，放下什麼?我常常講這三句話，大家都知道，那就是放下。學什麼?不管錢，財放下;不管人，人事放下;不管事，事放下。不容易，三十年的訓練，才真放下。我跟她合作，名義是我的，你看成立華藏精舍，住持是我，實際上以後華藏精舍變成架空，空殼子，底下又設一個華藏視聽圖書館，她做館長，那個圖書館是真的，華藏精舍有名無實。管人、管錢、管財，她統統攬去了，我要不放下，我們兩個就不能合作，利害就發生衝突。好在我接受老師的教育，學釋迦牟尼佛，一想，釋迦牟尼佛放下了。今天我們必須合作，她要的我不要，我要的她不要，我們沒有利害衝突，這三十年密切合作。我要的是什麼?天天上台練習講經，這個她不要，所以她每天替我張羅，找講經的場所，租地方，借地方，聯繫聽經的信徒。我們的信徒也不多，大概不超過三百人，我們不攀緣，來聽的都是自動來的，還有聽眾他們自己介紹親戚朋友來聽的，所以聽經人不多。我們的講堂也不大，講堂大概頂多只能容納一百五十人，那就坐得很擠;坐得舒服一點，八十個人是最好。景美圖書館講堂只有五十坪，這大家都知道，五十坪還隔了兩個小房間，一個臥房，一個小客廳，所以面積不大。我們在台灣就這麼一個道場。道場小，開銷少，維護容易，所以我們一生保持到不化緣，沒有問人要錢過，心安理得。如果我們要權力，要管人、管事，那就不能合作。所以這也相當不容易，三十年真放下，你再給我我都不要，長時間的磨鍊。所以，以後我們遭遇很大的困難，心安理得。離開台灣，我們那個圖書館放下了;離開美國，美國兩個道場放下了;離開新加坡，新加坡淨宗學會這個道場放下了。這都是考試，誰來考試?佛來考試，沒有放不下的。在中國大陸，這做的是規模最大的，廬江文化教育中心，我們做了三年，交給政府，放下了。沒有一樣放不下，放下得大自在。每次的放下，就是一次大幅度的提升，法喜充滿，境界提升，智慧也提升，德行都提升。

所以我始終感激老師，你看我講經的地方一定有老師的照片擺在周圍，就像他們都在場聽我講經一樣，感恩。不是老師的指導，我們怎麼知道佛法殊勝?不是老師的教導，我們怎麼會懂得放下?放下看破是章嘉大師頭一天見面教給我的，我們能夠成功，得力於一樁事情，聽話，老師講的真的依教奉行，不打折扣，所以才能得到這樣殊勝的利益。我相信方老師把佛法介紹給我，他肯定在學校里也介紹給許許多多同學，這同學沒有真乾。我出家之後去見方老師，方老師一看我，你真幹了?我說是，老師教我乾的，我真幹了。他感到很驚訝，然後就勉勵我，好，你走的路正確。我出家學佛，那個時候的朋友、同學、長官對我都感覺得很訝異，學佛可以，你怎麼學成這個樣子?你學迷了。而我自己感覺到我學得太晚，二十六歲才開始，如果十六歲開始學，我不是這個樣子，這是真的不是假的，各人緣分不一樣。成敗關鍵就是真乾，真放下。真放下，至少頭十年很痛苦，以後慢慢會緩和，我自己的經驗是到三十年才不動心，給我我都不要。所以韓館長往生之後，我們捨棄幾個道場，歡歡喜喜，沒有一絲毫怨言。跟著我的這些同學也不容易，都能聽話。一定要學「於人無爭，於世無求」，我們相信因果，命里有的決定有，命里沒有的不要強求。命里該餓死的，我縱然有個金山也會餓死;命里不該餓死的，一無所有，到時候有人送飯來吃，相信這個，深信不疑，所以沒有一絲毫憂慮，身心清淨。這上天保佑，才有這麼好的身體。我相信我的老師李炳南老居士，九十多歲，生活能夠自理，不需要人幫助，這是學佛人的威儀，學佛的殊勝利益從這裡就看出來，這叫真正的福報。福報不是地位、不是財富、不是權力，這些東西都是假的。福報是智慧，福報是頭腦清楚，不迷惑、不糊塗，身體健康長壽。李老師講經講到九十七歲，他老人家往生，我聽說只有兩次沒講經，他一個星期講一次，走之前只停兩次。這是我們眼前的榜樣，我們應當要學習。

超然而離諸相。這要知道，即相離相，要懂這個道理。相在不在?在，一天到晚沒有離開，心裡絲毫不染著，知道萬法皆空，自性不空。對初學來講，講自性不空他不懂，因果不空。深信因果，你會有成就，為什麼?你不會變質;不相信因果，名聞利養現前，變質的人太多，禁不起外面境界的誘惑。只有深信因果的人，名利現前不動心，不會生貪愛，在最窮困的日子裡也不會退心，不會感覺得有艱難困苦，永遠保持清淨平等覺，這就對了。

下面說，「吾人所見之森羅萬象，悉為妄情之遍計」，遍計所執性，這講三性，我們前面講過，遍計所執性，依他起性，圓成實性。遍計完全是假的，計是什麼?計度分別，也就是妄想，想什麼它就現什麼，遍是普遍，這種想是非常微細，你自己不能覺察，覺察不到。你會想，我門前有山，我什麼時候想山?好像我沒有想山，山為什麼在此地?其實你想，你不想不可能有。眼前所現這些人，有喜歡的、有不喜歡的，都是你遍計所執性變現的。如果你真的把這個放下，遍計所執，六道裡頭統有，遍計所執放下，六道就沒有。依他起性放下，十法界就沒有了，最後在實報莊嚴土，只有圓成實性。所以遍計是假的不是真的。

下面一個比喻好，「猶如空華之實性為虛空」。空花是什麼?眼睛長了病，有沒有害過眼睛?害過眼睛的人有這個經驗，害過眼睛的會看見空中有花，出現些奇奇怪怪的東西，假的，實際上空中是決定沒有。害眼睛的時候看燈，燈上有個光圈，你看得很清楚，但是眼睛沒有毛病的人看不到，眼睛有毛病的人看到，都不是真的。所以空中的花，它的性是空，虛空。「於中泯亡妄情所見之事相，顯真空之妙體，名為真空觀」。這是教我們，你對宇宙萬有持一種什麼樣的態度，你是怎麼個看法。真正明了的人看整個宇宙萬事萬物全是假的，相有性無，事有理無。就像大師在此地所說的，把妄情遍計統統放下，你所見的色相當體即空，從事相上就見到性體，性體是空寂，顯真空之妙體，這叫真空觀。「真空，即四法界中之理法界」，你在相上看到理體，看到真相。今天時間到了，我們就學到此地。

(第九十集)

2009/9/1台灣檔名：12-047-0090

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十九面，我們還是從第三行念起：

【六。起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

前面一次我們學到『理事無礙』，我們在這個地方要把「華嚴宗三觀」略略做個介紹。前面我們學過第一「真空觀」，現在我們接著學第二，「理事無礙觀，今顯實空，泯情所見之事相，以顯真如之空性」。到這裡是一段，前面第一句是結前，總結前一段的話，為我們說出能現萬法的自性，自性清淨圓明體與所現的十法界依正莊嚴，這些事相其實都不可得，實實在在給你說空無所有。能現之體它不是物質，它也不是精神，它是我們自己的本體，也是宇宙萬法的本體，哲學裡面所講的本體論。禪宗所謂「父母未生前本來面目」，是自性。宗門有一句話說得很好，「若人識得心，大地無寸土」，那個真心就是本體，能現、能生、能變，這才是真正的自己。我們的靈性，個人來講是靈性，靈性從哪裡來的?靈性是自性變現出來，共有的性體。像大海一樣，大海起個水泡泡，我們稱水泡泡就是靈性，靈性從哪裡起來的?大海水起來的。我、你、他，從自性講，共同一個自性。佛在大乘教裡面常常講，「十方三世佛，共同一法身」，這真的不是假的，法身是什麼?法身是自性。自性所現一切法就叫法身，真的是共同一法身，一個心、一個智慧，沒有絲毫差別，這是事實真相，這是明心見性、見性成佛的境界。這個空，前面說過，空不是空無，它有，有為什麼說空?雖有，我們接觸不到，眼耳鼻舌身都接觸不到，心也接觸不到，所謂「言語道斷，心行處滅」，它真有，在哪裡?無處不在，無時不在。我們前面用電影的銀幕做比喻，用電視的螢幕來做比喻，大家就曉得。

你既然知道一切法是空無所有，這個認知非常重要，為什麼?真正認知之後，你將來在菩提道上就一帆風順，修行證果不難!為什麼修行這麼難?就是對於事實真相不認識，把這些幻有都執著認為是真的，在這裡面起貪瞋痴慢，生起自私自利，生起妄想分別執著，想控制、想占有，就造罪業了。造業，外面境界隨著你業在變，這就是佛在經上常講的「一切法從心想生」，你怎麼想它就怎麼變。你想善，它就變得很善;想清淨，它就變清淨世界，像西方淨土一樣;你想染，它就染污;你想惡，那個境界、環境就不堪構想。所以外面這個境界，無論是人事環境，無論是物質環境，都要知道從心想生，所以我們起心動念不能不負責任。佛教我們修行的標準，從初發心起步講起，那就是十善業道，教我們心要善、念頭要善、行為要善，這個好!如果這三樣都善，雖然沒有脫離六道輪迴，人天善果。我們今天也得人身，也在人道，為什麼日子過得這麼苦?雖在人道，我們現前的想不善、念頭不善、行為不善，所以外面所有的環境，人事環境也好，物質環境也好，都變成不善。

我們先來講人事環境，這些天我們每天在看美國心理醫生魏斯博士的四本書，他就舉了一個例子，他在學校裡面，大學二年級講「酒精與病毒」，開這個課程，學習的學生很多，選他這個課。他很好，希望學生專心聽課，把東西學到，不要老是操心在分數上，他說我們這個課不考。可是到學期終了的時候，他們的教務處通知他，做一個學期的測驗，他不得已告訴學生，教務處有這個意思，要我們做一次期終考。他說我們最後一堂課，我們把期終考的題目一共有一百二十個題，我們來討論，而且來研究正確的答案。這很好，各個都拿高分數，各個都滿分，東西也學到。可是考完之後他看考卷，他嚇了一跳，考滿分的只有幾個人，還有不及格，中等的是比較占多數。我們中國考卷是用甲乙丙丁，他們是用ABCD，A的很少，B、C多，還有D、F少數。所以他非常驚訝，明明講得那麼清楚，為什麼成績變這樣?他納悶。其中有個學生是他朋友的兒子，也是在這個班上上課，他拿到A，他就問他：我把題目講得這麼清楚，為什麼分數會這樣子?他說：他們不相信。學生不相信，認為老師是騙人，你給我們課堂講的不是你要出的題目，你出題可能出另外的，所以變成這個樣子。這就說明什麼?現在學生都被教壞了，對老師沒有信心。對老師沒有信心，他對別人有信心嗎?相信他對父母也沒有信心，他對同學也不會有信心，他對任何人都沒信心，這痲煩大了。舉這一個例子，這就是我們今天人事環境。

我們中國古人教人，教下一代教了幾千年教什麼?教父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。倫理道德的社會，在中國推行了幾千年，人人都是好人，事事都是好事。這麼大的國家，這麼多的人口，幾千年來長治久安，靠什麼?靠信。人無信就不能夠立足於社會，所以古人講「人無信則不立」。現在這個社會教人，就是教人懷疑，什麼都要打問號，不能相信人。中國社會在過去從來沒有懷疑人是個壞人，不可能，我們從小接觸的任何人都是好人，「人之初，性本善」，哪裡會有壞人?壞人從哪裡來的?壞人是學壞了，他家裡人沒好好教他。在古時候責備人最嚴重的語言叫失教，你家裡面疏忽沒有把你教好。這兩個字太嚴重，為什麼?責備到你的父母、你的長輩、你的老師沒有把你教好。但是現在中國人把老祖宗的東西丟掉，完全向西方人學習，西方人懷疑，於是我們也不相信老祖宗，也不相信這個社會上會有好人。好人難做!好人要受很多委屈，善言好語勸人不相信，人說你假的，你是什麼企圖?你是什麼目的?我要對你格外小心，要格外防範，人家的反應是這樣，這個反應正不正常?正常。為什麼?他沒有受過聖賢教育，這種反應是正常的。真正學了聖賢教育的，要體諒他、憐憫他，他可憐，這一世好不容易得人身，來世就失掉，再得人身不知道到哪一世?所以明白人不會責備他，不會怪他，反而會憐憫他，我們念佛誦經還給他回向，這是個明白人。如果我好意對待你，你還用惡意對待我，我就生煩惱，你還沒有覺悟;如果你覺悟的話，你會像佛菩薩一樣，不會生煩惱。了解其中的因果道理，你是個明白人。

底下講「泯情所見之事相」，我們今天六根接觸外面境界是情所見，情是什麼?分別執著這叫情見。佛經裡面講這個情字，是情識，阿賴耶就是情識，迷了。覺悟了呢?覺悟了就不是情，情變了，變成什麼?變成智慧。諸位要知道，情從哪裡來的?智迷了之後就變成情，情覺悟之後就是自性本具的般若智慧。所以法相宗修行，講究的什麼?轉識成智，識就是情，把情識轉變為智慧，這就成功。轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，轉八識成四智。所以學佛，你看法相宗的名詞，轉變。情能不能斷?不能斷，情要斷了，智慧不也斷了嗎?所以平常我們講斷煩惱，那是一個強調的話，不是真的把煩惱斷了，煩惱一斷智慧就沒有!煩惱是什麼?煩惱是情。真正是什麼?轉煩惱成菩提，就是轉識成智，要轉變!轉變一定要覺悟，不覺悟轉不了。可是覺悟的時候你一定得放下，為什麼覺悟不了?執著沒放下，所以他不開悟。執著里最嚴重的，三樣，執著里最嚴重的，第一個是對立，這最嚴重，第二個控制，我想控制，第三個是占有。給諸位說，占有，造業了。控制造不造業?對立造不造業?都造業。所以地藏菩薩在《本願經》裡面給我們說，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪，無不是業」，就是這個道理，菩薩講得一點都不過分。修行，什麼叫功夫?你把這三樣東西放下叫真功夫。

可是放下要從最粗、最明顯的下手，我不占有，我了解了，為什麼不占有，一切法都不可得。《金剛經》上說的「凡所有相，皆是虛妄」，你占有什麼?占有不到。不但身外之物你不能占有，我這身體能不能占有?如果能占有的話，我活個二百年、三百年多好。這身體據為我有，你做不到，一口氣不來就完了。所以你要知道，一切法是緣生，緣生緣散，占有不到。不是佛，佛怎麼說是不讓我占有?佛了解事實真相，佛怎麼會障礙你?佛只有成就你，不會障礙你。你有占有念頭錯了，根本得不到，剎那生滅。《金剛經》給我們講三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心是能生，能生不可得，所生的你怎麼能得到?像這些經文，你要細心去觀察，句子簡單扼要，都是最重要的話，抓到一句，依教奉行，一生受用不盡。占有的念頭沒有了，然後再控制的念頭不要有。我要有控制念頭，被控制的人不自在，我自不自在?我也不自在。這不是雙贏，是雙輸，統統輸了;我沒有控制的念頭，對方自在，我也自在，這叫雙贏。到最微細的是不對立，不對立那你就法喜充滿，你一天到晚確確實實笑呵呵的，滿面笑容，快樂無比，為什麼?你把煩惱的根拔掉了。跟這個對立，跟那個對立，跟人對立，跟事對立，跟萬物對立，可痲煩，累死了。這什麼原因?不了解事實真相，不知道凡所有相皆是虛妄，不知道一切有為法如夢幻泡影，才起這個事情。如果你真正了解事實真相，在現在這個地球環境上，別人過的是苦日子，你過的是菩薩日子，你不苦，你得大自在。你那個苦是什麼?那是菩薩大慈大悲，在那裡表演，示現給眾生看的，目的是讓眾生看到之後覺悟。那是一種教學的手段，不是真的，這要明白。前面我們學過四德裡面的第二，就是學為人師、行為世范，「威儀有則」，行住坐臥都要做一個好的樣子、正面的樣子給人看。所以情見的事相，你統統明白了。「以顯真如之空性」，我們自性清淨圓明體在哪裡?原來就在萬象之中，只要你不著相，你就見性，性跟相從來沒有離開你，包括什麼?包括虛空，虛空也是個相。它的體是什麼?體是自性。這就是宗門大德大徹大悟、明心見性之後，人家問他，自性在哪裡?左右逢源，頭頭是道，沒有一樣不是，拈一法是，不拈一法也是，奧妙，性相一如。

下面說「然共此真如，非凝然無為之頑體」，這要知道，這就說明佛家講的空性是活的，現在人講有機體，它不是死的。它雖然不是精神、不是物質，精神、物質都是從它變現出來，所以它不是無所作為。它不是無所作為的頑空之體，它是活活潑潑，能現萬法之體，這個要知道，所以這裡說明佛家講的空性不是無。六祖大師見性的時候說「何期自性，本自具足」，它在不現的時候，你不能說它沒有，它樣樣具足，它一樣都不缺，這是不可思議的境界。「具不變、隨緣之二義」，具是具足，我們現在講能量，它本來具足兩種能量，一種能量是它的自性不變，永恆不變。第二種能量是它能隨緣，隨緣是什麼?隨緣能現一切法。就像我們現在電視，電視的螢幕，你看電視螢幕是不是起兩個作用?第一個作用它不變，第二個作用它隨緣。現在電視大概有一百多個頻道，它能隨緣，你按哪個頻道這個頻道的畫面就現前。螢幕有沒有妨礙?沒有妨礙。有沒有被染污?沒有被污染，絲毫不染。它不變，不變隨緣，隨緣不變，自性就是如此，自性裡頭什麼都沒有，什麼都可以現。電視我們知道，是很多電視台的電磁波你接收過來，你按它的頻道畫面就現出來，這個道理我們懂。

我們自性裡面現的十法界依正莊嚴，現在我們看到的芸芸眾生、山河大地，到底從哪來的?自性裡頭本來就具足，有緣就現前。緣是什麼?緣是動念頭。這個念頭的動，我們知不知道?不知道，太微細。就是彌勒菩薩跟我們講的，一千二百八十兆分之一秒那種微動。這一動就現前，就好像我們頻道按下去畫面就出現，這裡頭畫面依報、正報都現前，自己現前。所以我從哪裡來?我跟宇宙同時發生的，就是這個一念。彌勒菩薩講得很清楚，這一念裡面有形，形就是物質現象，色相，物質色相;有識，識就是見聞覺知、受想行識，就有了。識是心，我們叫識心，色是物質，大乘佛法裡面告訴我們，物質跟精神是一體，沒有辦法分開。物質裡頭決定有精神，精神裡面決定有物質，不可能單有物質沒有精神，單有精神沒有物質，找不到。極其微細這一念，什麼時候產生的?什麼原因產生的?沒有原因，也沒有時間，佛家講當下，念念都是當下。所謂時間跟空間，都是從你妄想分別執著裡頭變現出來的，其實沒有，這給你講真話。沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有大小、沒有距離，當下一念。一秒鐘多少念?一秒鐘已經是一千二百八十兆個念頭。你真搞清楚、真搞明白，你修行想開悟、想證果沒問題，為什麼?你真肯放下。所以關鍵在哪?肯，真肯放下，這一放下就是!大乘教佛常說，放下執著，你就是阿羅漢;放下分別你是菩薩，真菩薩，不是假的;放下念頭，起心動念念頭放下，你就圓滿成佛。你就回歸到常寂光，你就跟自性清淨圓明體融合成一體，其實你在迷惑顛倒還是融合在一起，只是你自己不知道，到徹底放下才曉得。所以說是「圓滿菩提，歸無所得」，證到究竟圓滿之佛果，你得的什麼?什麼也沒得到，它本來就是這樣的。能大師所講的，講得好!簡單明了，「清淨」，真正清淨得到，「不生不滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。遍法界虛空界都是你自己念頭生的，你要講財富，什麼是財富?遍法界虛空界萬事萬物都是自己，除了自己之外找不到有一物，這才叫圓滿菩提，這才叫同圓種智。

下面解釋不變隨緣，「雖以不變之故，常住無作」，無作是它沒有作為，它是真正清淨圓明之體。「然以隨緣之故，變造一切諸法」，十法界依正莊嚴是一時頓現，它變得快，真的像我們電視頻道一樣，你一按頻道，畫面立刻現前，沒有先後，沒有這個畫面先，後面又來一個，不是的，同時現。所以宇宙是同時出現，沒有先後。種種變化那是你的念頭，你念念不一樣它就起變化，所以這個道理要懂。這個道理懂，我們要想消災免難就很容易，中年以上的人，大家都很重視身體健康，你明白這個道理，你永遠健康，你不會有一點毛病，為什麼?只要心健康就行。一切的病痛從哪裡來?從妄念來的，尤其是貪瞋痴，佛告訴我們，貪瞋痴叫三毒，這個毒是病毒，三種最嚴重的病毒。如果貪瞋痴沒有，你怎麼可能生病?怎麼會生病?沒這個道理。所以佛家治病要不要醫藥?不需要。要不要什麼手術?也不需要。只要你的念頭一變，你整個身體裡面細胞統統產生變化。所以佛說戒定慧，你念念跟戒定慧相應，就把貪瞋痴轉變成戒定慧，戒定慧是最健康的。轉三毒為三德，戒定慧是三德，這對自己身體來講;套用在家庭，你的家庭是美滿，幸福美滿。如果社會上大家都懂這個道理，我們這個世間所有一切災難都沒有了。災難是從哪裡來的?貪瞋痴帶來的，業感!我們起心動念，山河大地、所有物質現象統統知道。

這個話在過去我們只有聽聖言量，佛說的。現在人不相信佛，佛說的話能算話嗎?現在人相信科學，科學有實驗，通過實驗有證據。日本江本勝博士用科學的方法實驗，真的證明出來，物質現象真有見聞覺知，真的有受想行識。我聽說有一些小學生，老師帶著學生做實驗，用什麼實驗?水果香蕉、蘋果。同一個樹上採下來，把它放在兩邊，一邊對它說一些善言善語，「我喜歡你、我愛你」，這邊「我討厭你、我恨你」。每天你經過這邊用這個語言去對它，這個心態去對它，一個星期之後，接受善的、祝福的，它保持的樣子保持得很好，散出香味;惡意對待的那個，它顏色變了，變黑，氣味很難聞。水果實驗做出來，它真懂得人的意思。再有用米飯，用兩碗飯、用饅頭，一鍋蒸出來的，也用這個方法對它。一、二個星期之後，善意對它的，它發酵，顏色漸漸變成淡黃色，氣味芳香，很好聞;另外那個已經腐化，黑了，氣味變得很難聞。這是物質，這是礦物，米煮成飯，麵粉做成饅頭，這不能算是生物，不能算是植物，從這些實驗，你就知道是真的不是假的。我們起心動念，佛菩薩知道，鬼神知道，一切人不知道，人本來是知道的，他為什麼不知道?他心煩，他的意亂掉，我們今天講心浮氣躁，他把他能力失去;心地清淨、有定功的人知道。我們懂這個道理要回頭，如果不回頭，確實我們對不起自己的靈性。

靈性迷了的時候就叫靈魂，在六道裡面出不了六道，叫靈魂;靈魂覺悟了就變成靈性，超越六道。大乘教太殊勝，長時期接受大乘教的薰習，這是世間最有福報的人、最有智慧的人，為什麼?他逐漸逐漸明了。我們是凡夫，自己沒有定功，沒有開悟，但是接受大聖大賢這些經教的薰習，薰習的時間久了，雖沒有覺悟，對外面事情清清楚楚、明明白白，深信不疑。自己學習這個法門深具信心，而且知道這才是我一生最重要的事情，其餘的不重要。看到世間人迷惑造業的這麼多，自自然然憐憫心生出來，這就佛法一般講慈悲心，悲心是憐憫心、同情心，這是自性裡頭本有。我們遇到了，就有義務、有責任要幫他一把，他不接受那是他自己的事情，他不接受隨他去，為什麼?他沒嘗到苦頭，嘗到苦頭他就回頭。諺語所謂「不見棺材不流淚」，到他流淚有回頭意念的時候，再去幫助他。但是在平常我們要懂得隨緣，要抓住機會，叫機會教育，肯接受的、喜歡的就認真教他，你不教他對不起他。教他，講不講條件?不講條件，真叫有教無類，不求報酬、不求感恩。只管認真好好去教他，他肯學;不肯學不要勉強，勉強人家生煩惱，還記恨。所以佛菩薩對一切眾生心是平等的，但是在教學事相上不平等，那是眾生根性不平等。他有一分誠敬，他能接受一分佛法，你就給他講一分，別給他講兩分，兩分盛不下。像這杯子一樣，它只有這麼大，只能裝這麼多，太多了漏掉，所以叫應機說法。他能裝十分，你給他一分，你對不起他，他有這個量可以裝十分，你就得給他十分。這是諸佛菩薩、大聖大賢教化眾生的原則。

機會教育是屬於誘導，他還沒有信心，還沒有這個意願，有機會讓他看到、讓他聽到、讓他接觸到，這就是在阿賴耶里給他種善根，很重要。我們穿上出家人的衣服，掛一串念珠，手上拿一串小念珠，在路上走，人家看到的時候，他觀念當中就有個佛字印下去。不管他說不說話，一看到學佛，阿賴耶識裡面就種了佛的種子。常常種這個種子的話，他善根就發現，他對這個就感興趣，主動來學。有人很快，二、三個月他就有興趣，有人得一、二年，甚至於有人得十年、二十年，有人到老年，六、七十歲，七、八十歲的時候他才接受，善根福德因緣不相同，這個事情不能著急。有很多人著急，眾生這麼苦，著急，著急有沒有用?沒用。著急顯示什麼?顯示出你自己生煩惱，你自己心不清淨，你的分別執著很嚴重，你不了解事實真相。諸佛菩薩永遠不著急，不但佛菩薩不著急，阿羅漢都不著急，他清楚。那個緣該成熟的時候自然就成熟，不成熟，你想把它提前不可能，佛菩薩都做不到。懂得隨緣，不變隨緣，隨緣不變，我過去在講席里講了四句，我說不變隨緣，是佛陀;隨緣不變是菩薩，在隨緣裡面學不變;不變不隨緣是阿羅漢，阿羅漢不變，他不隨緣;隨緣隨著變是六道眾生，六道裡面眾生隨緣隨著變，所以養成很多不好的習氣。

我們看底下文，「然則吾人所見之萬象，皆為真如之隨緣;隨緣之萬象，即真如也」。這要是看到，好!這個境界好，你所看到的一切人、一切事、一切現象，我們從早到晚看到很多人，看到樹木花草、山河大地，看到晴空萬里，你知道這個東西是什麼?這是真如隨緣變現出來的樣子。真如是什麼樣子?真如沒有樣子，變現出這個樣子，這樣子就是真如，你在相中見到性。如果你能夠離一切相，在相裡面怎麼叫離?沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，恭喜你，你成佛，就是這樣的。你了解事實真相，只要你於一切相都不執著，你就成阿羅漢;於這一切現象不分別，你就成菩薩;不起心、不動念，你就成佛。所以，凡夫成佛，確實迷悟在一念之間。這就顯示出經教的不可思議，佛不給我們這樣詳細說明，我們怎麼會?那我們讀了經教、聽了經教，曉得了，為什麼我們還是這樣子?我們沒有去練功，沒有在境界裡面學到轉變。那些很快就契入境界的人，他跟我們其實沒有兩樣，他聽了他就用上，我們聽了沒用上。能用得上的跟用不上的人是一樣的，沒有差別，關鍵就在你肯不肯用?你還是隨俗、隨煩惱，你就搞六道輪迴;你要是隨順佛菩薩，你就成了佛菩薩。理懂得，事看我們怎麼轉法。所以一定曉得，所有一切現象不離自性，性現識變，為什麼它這樣千變萬化?那是我們有妄想分別執著，它就千變萬化;如果我們如如不動，這個境界就沒有了，幻相，它不是真的。

下面舉個比喻，「猶如水即為波，波即為水」，這個好懂，水跟波浪你說它是一還是二?不能說它是一，也不能說它是二，這是真的。水是靜的，波是動的，水不會動，風吹起水，起了波浪，明白人，波就是水，水就是波。這個地方用水比喻自性，比喻真空、真性;波比喻作萬象，萬事萬物是波，它是一不是二，你想見水，波就是水;你想見波，水就是波。難能可貴的，相裡頭見了性，性裡面也見到相，性是真的，相是假的，真假不二，萬法一如。如就是完全是一樣的，跟什麼一樣?跟自性清淨圓明體是一樣，在此地跟真性是一樣的。「所謂色即是空、空即是色，是也」，《心經》上的兩句話，色是現象，就是惠能大師講的「能生萬法」，這是色。空是什麼?「本自清淨」那是空，清淨心裡頭一法不可得，但是真空之性能現萬法。明眼人、有智慧的人在法裡面就見性，性是真常的，性是清淨的，性是不動的，性裡面充滿智慧德能。相是幻相，相是妄相，你可以受用它，你不能執著它，你執著它那你就錯了。就好像我們看電視，電視裡這個色相你可以欣賞，你可以學習，不過學習現在這個電視頻道裡面的內容有善有惡、有染有淨，你要清清楚楚。怎麼學法?善的，我要向它學習;不善的，我看了之後反省我有沒有這個不善，我要是有，我要改過，讓它來提醒我，這樣學習統統都是善知識。所有一切不善有則改之，無則嘉勉，沒有，我不能犯這個過失，常常勉勵自己，這就對了。誰能這樣學法?善財童子，《華嚴經》善財童子他就這樣學成，所以一生成就圓滿菩提。也就是沒有到第二生，一生證得究竟佛果，超越四十一個法身大士，會學!

我看「魏斯四書」裡面，他有一段報告說靈界，他講靈魂，靈界靈魂太多太多，比我們的人類多。在這個太虛空裡面，我們地球這個學校，對他們具有很大的吸引力，都想到這個地方來學，為什麼?這個地方可以學習的東西太多太多，很熱門。他說這個話我相信，真的是這麼回事情，問題怎樣?你會學，你要不會學，全學壞了;你要會學的時候，像善財那樣子一生成佛的比比皆是。有些靈媒透訊息給我，鬼神學佛往生的、成就的很多，我相信。就像我剛才講的，你看電視、網路，現在大家都說這個東西毀滅我們地球，為什麼?內容全是負面的。你會學就好，我天天看到這個負面的，檢討自己我有沒有，有則改之，無則嘉勉，善知識，它不害我。如果善面的你不跟他學，負面的你全部都跟他學，那是你自己往地獄裡頭鑽。所以宗門的大德常常勘驗學人，一句話，口頭禪，「你會麼」?這句話講得好，你會不會?會學，三人行必有我師，必是肯定，三個人是什麼?自己一個，一個善人，一個惡人，這兩個決定都是我的老師。善人他有長處，我跟他學，想想自己，沒有的向他學，有的保持，這是有好榜樣。惡人，我看到之後能反省，他那些惡行、惡的念頭，我有沒有?有，馬上改;沒有，提醒自己不要犯他這個過失。這是大乘教里，沒有善惡、沒有是非，是非善惡都是在教學，問題是你會不會?幾個人能達到這個境界?知道善真學，知道惡真離，離它遠遠的，這個人一生就成就，不要等到來生。凡夫成佛要三大阿僧只劫，那是對另外人說的，這個會的人那是利根，上根利智，決定一生成就。五十三參顯示什麼?顯示這個學校很熱鬧、很熱門，什麼學科都有，應有盡有，來學習的人多!

「如是觀真如性起萬法，萬法一一以真如為性，名為事理無礙觀。此四法界中，事理無礙法界也」。末後這句話重要，這是這一段的總結，像這樣，如是就是像這樣，像所說的，你去看真如性起萬法。在賢首國師這篇論文裡面起二用，真如性起二用，二用裡面一個是依報，一個是正報，那就是萬法。萬法一一以真如為性，沒有一法的體性不是真如，如果沒有真如，法就不能成立，也就不能現前。就像我們電視頻道一樣，沒有這個螢幕，這個色相顯示不出來，一定要靠螢幕才能夠生起。明心見性，性在哪裡?我們完全明白!雖然完全明白，這叫解悟，得不得受用?那在你自己，你自己如果體悟到，得大受用，什麼大受用?真放下，我對於一切萬法不再分別執著。為什麼?它是自性，自性裡頭一法不立，所生的現象是假的不是真的，夢幻泡影，了不可得。所以諸佛菩薩、祖師大德教給我們，可以受用，不可以著持。著是什麼?著相、執著，不能執著、不能保持，剎那生滅。也就是說，說得粗一點，你可以欣賞，你不能占有，不能把它據為己有，錯了。包括什麼?包括我們自己身體，身體不能據為己有，它剎那生滅，它是無常，你要據為己有的話，你有痛苦，它生病了你苦，它死了你苦。你要知道這個東西它真的不是自己，它也不會生病，它到死的時候你一點痛苦都沒有，知道什麼?生死是換一個身體。這身體使用了幾十年，不太靈光，不太好使用，像你開車一樣換新的，這箇舊的應該淘汰，換個新的，很自然!靈性甦醒了，不是靈魂，靈性。所以確確實實都在乎你會不會用，會用真得大自在。這是四法界裡頭理事無礙。什麼人有?給諸位說，四聖法界有。到實報莊嚴土，那就第三個「周遍含容觀」，這是實報土，法身菩薩，明心見性，提升了;四聖法界是理事無礙，淨土宗講方便有餘土。

我們看最後一段，「周遍含容觀，既知法界一一之事相，為真如之隨緣性起矣」。這你明白了，前面這一段就說這樁事情，你明白再進一步，「而其起也，非分取真如之性，性為一味平等，不可分取」。這是你不能不知道，因為我們一般人總是誤會。我的身體是一法，我的自性是自性清淨圓明體，是不是圓明體裡的一部分?舉比喻沒有辦法舉到恰到好處。佛在經典里是有比喻，比喻什麼?把自性清淨圓明體比喻作大海，把一法，這是萬法，一法，一法的生起比喻作大海裡面起了個水泡。這我們好懂，大海起好多水泡，每一個水泡是占大海的一小部分，不是整個大海。這個比喻讓我們有個困惑，我們的真如隨緣性起，是不是也是我們自性裡面的一分，自性清淨圓明體的一分?不是的。為什麼?自性清淨圓明體不能分割，不像大海，大海你看在中國的四周，前面有渤海，再說東海、南海，我們把它劃作很多區，自性清淨圓明體沒有，不能劃分，任何一法起都是圓滿的自性。這個我們不懂，沒法子理解，為什麼不能理解?因為我們習慣上分別執著習氣太重，它就起了作用。其實佛說得很好，你要不分別、不執著是整體，為什麼整體變成部分?是因為你分別執著，那不是事實真相。

前面三種周遍講過，佛講一微塵，一微塵那個微塵我們肉眼看不見，這個微塵現在科學的術語叫基本粒子，它沒有辦法再分，基本粒子。這一微塵裡面有遍法界虛空界裡面圓滿的性相，我們無法想像。科學家在最近幾年才發現，有這個信息，叫全息這個信息，全是完全的。譬如照片，它是用兩束的雷射拍攝的，拍攝這個照片，這是個人像，一張照片，你把它撕成兩半，在雷射之下就變兩張完整的照片;你再把它撕成粉碎，每一滴你在雷射底下它還是完整的。這是科學最近才發現的，這跟我們這個地方講的意思就差不多。佛告訴我們，任何一粒微塵，它裡頭是完整的宇宙，就好像全息理論解釋的。我們身體有多少?說不盡!正報裡面講毛端，要是用微塵也可以，我們的細胞分成分子，分子分成原子，原子分成電子，分到最後是基本粒子，每一個基本粒子都整個宇宙，一即一切，一切即一，這是事實真相。所以宇宙是一體，真的相親相愛，我中有你，你中有我。許許多多宗教家，你看那典籍，在教義上總結一句話就是愛，佛法裡面講的慈悲。江本博士水實驗，他給我講好像這個愛是整個宇宙的核心，為什麼?測驗是最美的，水的反應是最美的。「感恩、感謝、愛」，他說這是宇宙的核心，每一個基本粒子都顯示到。

所以我們人要是用愛心那就是佛，佛整個身每一個粒子它那個愛都放光放出來。我們跟佛沒有兩樣，為什麼我們的愛放不出來，慈悲心發不出來?我們是被很多染污，自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養把它蓋住，好像灰塵一樣，不是它沒有光。我們跟聖賢學習，真正修行是什麼?就是把這個髒東西除掉，我們的自性光明就透出來，光多大?遍法界虛空界。我們現在科學所講的光波、電磁波不能比，跟我們自性的慈光不能比。你看太陽光，從太陽到地球還要八分多鐘，好長的時間!我們自性起的念頭，這個念頭的波動，念頭才動就周遍法界，這裡面沒有時間、沒有空間，沒有空間就周遍法界，沒有時間就立刻到。講時間，我們可以用彌勒菩薩這句話講，一千二百八十兆分之一秒周遍法界。法界多大，沒有邊際。你看看《華嚴經.世界成就品》，就知道沒有邊際，太大!信息立刻就傳到。所以我們常講物質現象、精神現象、因果的現象，都是同時發生的，就在一念之間同時發生。所以真正懂得因果，心裡還有惡的念頭嗎?沒有了，為什麼?他知道得很清楚，一個惡的念頭，反應的是什麼現象?六道三途的現象。我們願意到六道三途去嗎?以前不知道，現在知道了，不願意去。不願意去，不願意去就不能有這個念頭，念頭沒有當然就不會有這個行為，深信因果才真正解決問題。

所以我在三十多年前，一九七七年我第一次離開台灣，接受香港同學邀請講《楞嚴經》。我第一次到香港，在香港講了四個月，前面兩個月住在中華佛教圖書館，那個時候館長暢懷法師。這個圖書館是倓虛老法師建立的，圖書館裡面藏書有弘化社的圖書，弘化社是印光大師創辦的。印光大師是我們李老師，李炳南老居士的師父，我們看到大師出版這些東西，我們非常親切。看他的出版，我看書喜歡首先把著作權頁翻來，他印了多少?我發現印光大師一生三本書，他印的數量最多，這三本書《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這三樣我統計概略算了一下，超過三百萬冊，在那個年代這是令人吃驚的。這三樣東西都不是佛法，不是佛經，他怎麼印這麼大的量?我天天在想，想了兩個星期，想出也許因果教育在這個時代應該是最重要的科目。真的，到現在看到今天的社會，我們對於印光大師的用心不能不佩服，先見之明!這三樣都是因果教育，所以提倡深信因果我們才能得救。深信因果，我們所學的善法，像我們現在所提倡的《弟子規》、《十善業》、三皈五戒，他才會真的落實;不信因果，學這些法可能都是當面子，做為一個假相，他做不到!所以印光大師的教誨比什麼都重要，無論你學世間法跟出世間法，你需要什麼底子?因果。有因果的底子，能深信因果，無論學哪一法沒有不成就的。在今天的社會，我們再想想印祖這個無比的重要。我在台中求學的時候，李老師給我講過很多次，教我以印光大師為老師，做印光法師的私淑弟子。印光法師不在，現在他的《全集》出版，你一生就跟他學，讀他的書，明了他所講的理論、他的教誨，我們統統把它落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，就成就。這個事情五十多年前，現在想想真的就像昨天一樣，老師的叮嚀、老師的教誨、老師的期望。五十年的歷練，知道印祖教誨的重要性，印祖的教誨能救自己，能救佛教，能救國家，能救世界。而印祖教我們學習的基礎這三種書尤其重要，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。真的要以這個為基礎，不能疏忽，要認真的去講求!這三種書，我們還要大量的去翻印，大量的去流通，要細講，做成光碟幫助初學，真實功德。

在這段裡面，這就是今天講的，這是最近科學家發現的全息的理論，非常重要。我們在前面讀到，賢首大師給我們說，一切眾生要是向如來請教，如來只用一乘統統都解答，為什麼?全息。一乘裡面具足圓滿一切佛法，一切法都是佛法，沒有例外，所以這個佛法是廣義的，不是狹義的。不是分取真如之性，不是分取。性為一味平等不可分取，這幾句話非常重要，自性它就是圓滿的，在一微塵裡頭、在一毛端裡頭它都是圓滿。那我們現在說話用方便一點，因為這個事情真的太玄，沒法子理解，我們現在講含藏的資訊，這個大家容易理解。譬如現在電晶體，電晶體指甲這麼大一點點，裡面含藏許許多多的資訊。現在這一個電晶體可以含一部《大藏經》，就在那一片裡頭。現在的光碟還滿大，還這麼大一片，晶體很小，指甲這麼大。佛法跟我們講的更小，小到我們肉眼不能看見，毛端、微塵看不見，裡面所含的信息是整個宇宙的，過去、現在、未來統統在裡面。

你說講科學，佛法的科學講到尖端，佛法能講整個宇宙信息，過去、現在、未來藏在一個基本粒子裡面，現在科學家誰能做到?所以我說佛法裡頭高等科學，是真的不是假的。方老師當年介紹我是高等哲學，沒錯，從理上講哲學，從事上講科學，我們這個世界科學、哲學是望塵莫及。所以要曉得，性是整體的、是一味的、是平等的，決定不能分開。這句話說什麼?說我們人人平等，佛家講「生佛平等」，諸佛如來跟一切芸芸眾生平等的。為什麼?性，性體不能分割，它是圓滿的，沒有大小，大是圓滿，小也是圓滿。「一微一塵悉完具真如之全體」，這些話我們都要把它記住，一微一塵，微比塵還小，統統是完完全全具足真如的全體，全體裡面什麼?就是能大師給我們講的「何期自性，本自具足」。具足什麼?佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，具足就是這個。圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好，沒有一絲毫欠缺，大圓滿!在哪裡?在一微塵裡面，一切微塵亦復如是。

「故完具理之一一事相」，完就是圓滿的意思，具就是具足，理就是性，性顯現出的一切事相，虛空法界、萬事萬物這是一一事相。「如其理性之法界融通」，融是圓融，通是無礙，就像它體性一樣，事就是性、就是理，性就是事、就是事相，是一不是二，法界是事。「一一事相亦遍含容一切法界，而重重無盡，此名周遍法界性」。理遍在事相，事相也遍在性理，所以《華嚴》才講「一即是多，多即是一」，這一點都不假，這句話很不好懂，你要是對於《華嚴經》上講的三觀不了解的話，你沒法子體會。這三觀是學習《華嚴》的基礎，明了這個道理、這個事理，然後我們學「五止六觀」就容易。五止六觀是落實《華嚴經》的行法，我們怎樣用《華嚴經》的理論、方法契入華嚴境界，賢首這篇論文就是討論這樁事情。所以事實真相要是不了解，你沒辦法修。教你放下你就放下，什麼都不懂你就放下，那是什麼?上上根人，那不是普通人。為什麼?他一放下全就明白，他入了境界。上中下三根都做不到。清涼大師把這個事情講得這麼清楚、這麼明白，我們還是放不下，這是下根人、下下根人，我們自己要有自知之明。

下下根怎麼辦?有一個辦法，《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是最後一個辦法。《華嚴經》修行的方法你懂了，難，做不到，老實念佛求生淨土，能不能入華嚴境界?能，只要往生西方淨土，凡聖同居土下下品往生也入華嚴境界。這個地方才能看到，諸佛如來慈悲到極處!我們要曉得，這個世間事全是假的，這是你真的要放下，不要放在心上，放在心上是什麼?有礙你往生，那這一生就空過!下一次再碰到這個經典，可不是那麼容易。所以它重重無盡。「是為四法界中之事事無礙法界，隨緣觀之至極」，這個隨緣觀達到登峰造極，這什麼?前面給諸位說，這是實報莊嚴土菩薩的境界，不是十法界。理事無礙是十法界的四聖法界，事事無礙是超越十法界，實報莊嚴土的境界，我們念佛往生，上上品往生是實報莊嚴土。好，今天時間到了，我們就學到此地。

(第九十一集)

2009/9/2台灣檔名：12-047-0091

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十九面，我們還從第三行看起，從六：

【六。起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

前面我們學到『理事無礙』。宇宙萬法確實有無盡的奧理，有無量無邊的變化，不是我們用言說能說得盡的，也不是用我們心理思惟能夠想得到的，我們的言語、我們的思考能力非常有限。對於一切法的真相，佛法裡面常用六個字來說明，性相、理事、因果，萬事萬物總離不開這六個項目。它到底從哪裡來的?是我們自性變現出來的，自性裡頭圓滿具足。自性不能分割，它是整體，大到虛空法界是一體，小到一微一塵還是整體，這是大乘教里常說的不思議的境界。《華嚴經》末後一品，《四十華嚴》的經題就是「入不思議解脫境界普賢行願品」。入有能入、有所入，不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入;換句話說，修普賢行願就能入華嚴不思議解脫境界。我們可以說不是普賢菩薩就沒有辦法入，普賢菩薩跟一般的菩薩有什麼差別?差別就在圓滿的菩提心，這普賢菩薩。什麼叫菩提?菩提是梵語，翻成中文是覺悟的意思。圓滿的覺悟就是不思議解脫境界，一絲毫妄情都沒有，那個妄真的是斷盡，乾乾淨淨，所以它還源了，徹底明白了。明白法界是什麼樣子?沒有障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。為什麼?『法如是故』。佛家名詞「法爾如是」就是此地講的「法如是故」，它就是這個樣子，本來就是這樣。這裡頭沒有理由，你如果想理由的話，你又在搞分別執著，一有分別執著就處處都是障礙。

障礙從哪來的?障礙是我們自己起心動念分別執著變現出來的。佛在經上常講「一切法從心想生」，一切法就是世間法。出世間法，你用的是世間的心，情執，出世間法還是世間法，這個要知道。法實在講沒有什麼世間出世間，唯識所變，從心想生。心不想，什麼障礙都沒有，那個法叫大圓滿，叫無障礙法;一起心動念就變質、就有礙。在起心動念雖然有礙，還不算太大，可是如果一有分別，障礙就大;一有分別，一真法界的實報莊嚴土就不見了，變成十法界。如果從分別裡面又起了執著，那痲煩就更大，四聖法界不見了，六道出現;六道是染污，這裡頭有善有惡，善多惡少在三善道，惡多善少就變三惡道去了，十法界各個隱現不同。這些道理、現象，我們感激佛菩薩為我們說出來，我們總算明白了。明白之後最重要的一樁事情，中國古聖先賢常說的趨吉避凶，這是一個有智慧的人、聰明人。趨吉避凶不是在外面，在內心，內心裡把兇惡放下，把善念、善心、善行提起來，現在一般人所講自然的災害、人為的禍害、戰爭，自然就沒有了。佛法講內學，向內不向外，從自己內心裏面去做，如果向外求永遠不能解決問題，這個要知道。為什麼?向外求你肯定分別執著，分別執著是製造痲煩的東西，它怎麼能解決痲煩?它製造。什麼才能解決問題?內心的清淨平等覺，就把問題解決了。

所以事理無礙，接著就跟我們講『定慧雙融』，怎麼雙融?定中有慧、慧中有定。這是佛門裡面所講的禪定，跟外道所講的不一樣。外道修行，定中沒有慧，慧中沒有定，無論他是修定修慧都不能成就，這個道理佛在經典上講得太多了。定慧雙融，定慧可以互為體用，定是體，慧是它的作用，定起作用是智慧;如果換過來說，慧是體，定是作用。真的，佛與大菩薩應化在十法界、在六道，像釋迦牟尼佛在這個世間為我們示現八相成道，顯示出圓滿無比的智慧。八相成道從投胎到雙樹林入般涅盤，佛有沒有起心動念?沒有。起心動念尚且沒有，他哪裡會有分別執著!那就是常在定中。八十年示現八相成道，佛在定中，大乘教裡面常講的「那伽常在定，無有不定時」。從什麼地方能看到?從相上你能看得到。得要會看，你不會看你看不到。諺語所謂「會看的看門道，不會看的看熱鬧」，看熱鬧你不知道，看門道你知道。大智慧的表演，他全在定中，他沒起心動念過，這是大定，究竟圓滿的性定，自性本定。我們有沒有?都有，每個人都有。為什麼我們起不了作用?我們因為煩惱、妄想、執著把它障礙住，雖有，它不起作用;它所起的作用是妄想分別執著，它起這個作用。好像自性上面蓋著一層灰塵，灰塵起作用，它被掩蓋住了在底下。它有沒有變質?沒有變質，永遠不變質、永遠清淨。

所以佛教我們沒有別的，佛不居功，為什麼?你修行成佛，佛說我沒有給你一點點。佛給我們的只是把他的經驗告訴我們，把他所見到的真相告訴我們，我們今天見不到的原因在哪裡，這個告訴我們。把我們見不到的原因除去，誰除?自己除，別人幫不上忙。為什麼?起心動念分別執著是你自己造的，不是別人給你造的;別人給你造的，別人就能幫助你除掉。這是你自己自作自受，除了你自己之外，沒有任何人能幫得上忙。怎麼樣除?記住，放下!再說一句老實話，我們在六道里生生世世為的是什麼?幹什麼要在六道裡頭?沒有別的，就是學習放下。到哪一天你在六道裡面把執著這門功課做圓滿，什麼也不執著，連佛法也不執著，連自性清淨圓明體也不執著，假名，你執著這個名字幹什麼?統統放下，恭喜你，證阿羅漢果，你在佛法里得小成就了。六道沒有了，你永遠再不墮六道，再不搞輪迴的把戲。你看看我們沒有學別的，就學放下，經教學不學無所謂。釋迦牟尼佛給我們表演的，學了十二年還得放下，不放下還不行，就變成障礙，叫所知障，放下了。惠能大師給我們表演的不需要學習，不認識字、沒念過書，一生一部經也沒聽過，他怎麼成佛?放下!妄想分別執著統統放下，所謂是「放下屠刀，立地成佛」。屠刀是比喻，是殺人的利器，比喻什麼?比喻傷害我們的法身慧命，就是妄想分別執著像一把屠刀一樣。

如果不肯放下，你在佛門裡面所修的一切都叫做福德，沒有功德。大概在中國佛教史上講到修福，可能一直到今天還沒有人能比得上樑武帝。梁武帝建造寺廟四百八十座，護持出家人，這是護法，照顧出家人十幾萬人。修這麼大的福報，空前，我們不敢說絕後，但是一直到今天沒有人能趕上他。你看達摩祖師到中國和梁武帝見面，梁武帝很自負，向達摩祖師請教，說他這一生護法的工作，問達摩祖師：我的功德大不大?達摩祖師告訴他：並無功德。怎麼知道並無功德?從他問這句話就知道，「我的功德大不大」，你看看「我的」，我執沒破。《金剛經》上講的我相、人相、眾生相、壽者相，他全都在，他沒有放下。功德是什麼?功德是定慧。戒不是的，戒是福德，這諸位要知道。因戒得定，那個持戒就是功德;如果戒持得很好，沒有得定、沒有開智慧，那個持戒是福德。功德、福德一定要搞得很清楚。功德能解決問題，什麼問題?生死大事，能開悟、能證果，這是功德。福德不行，福德所感得的是來生的福報。福報小一點的在人間，人間得富貴;福報大的，人間沒有這麼大的福報，到天上，就生天，四王天、忉利天。夜摩天以上還得有一點定功，修了一點定，但是定沒有修成功，在佛法叫未到定，就是考試不及格。這是上面的四層天，欲界：夜摩、兜率、化樂、他化自在天，修定不及格。如果定修成了就不在欲界，這個諸位要明了。定修成怎麼樣?把煩惱伏住了。有時候說斷，但要曉得不是真的斷，伏斷，古人講「石頭壓草」，沒除根，但是它不起作用，伏住了，這在六道。如果這個煩惱真的斷掉，他就不在六道，他證阿羅漢果，他出去了，這才是我們一生修學真正目的之所在。

自行就是化他，你給別人做出好樣子，讓人家看到受到感動向你學習，這真的化他。菩薩在修行過程當中，遇到緣分不能捨棄，捨棄怎麼樣?你沒有慈悲心。你慈悲心在哪裡表現?像現在這個時代眾生很苦、災難很多，要不要幫助?要。幫助要有助緣，我想幫助沒有這個緣幫不上忙，幫不上忙就用自己修行的內功回向，有效，不是沒有效果。你自己真的修行有功夫，這個功夫回向能幫助他化解災難，自己沒有功夫那就沒有法子。那是世間人所謂心有餘而力不足，我有心幫忙我能力做不到。這個能力有兩方面，一個是道行，一個是福報，兩者都具足，那不可思議，那是大功德!沒有福報，有功行，他修的是功德;有福報沒有功夫，他修的是福德，都值得讚嘆。

明白這個道理，我們就曉得修行最重要的是戒定慧，佛法里稱為「三學」。大經大論，大經是《華嚴經》，大論是《大智度論》，佛菩薩都告訴我們，「戒為無上菩提本」。佛在《十善業道經》上告訴我們，十善這十條是人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的大根大本。人天法好像我們蓋個平房、蓋個小房子，無上菩提好像是一百層的大廈，十善業是什麼?十善業是這個房屋的地基，你沒有好的地基你就建不上去，你能不重視?今天是什麼社會?這佛法管不管用?學了佛法有沒有真正的好處?說實在的話，沒有好處。為什麼?大乘經教講得再白再淺，聽不懂，沒有入進去，得不到真正的受用。如果說有好處、有用，也能講得通，什麼用處?幫一切眾生在阿賴耶識里種種子，所謂「一歷耳根，永為道種」，你阿賴耶識里種了有《華嚴經》的種子，這很可貴。但是這一生當中它不起作用，它對你真的是幫不上忙，為什麼?現在人不學經教了。《華嚴經》是在哪個階段的課程?最高的，研究所的。現在大學沒念過、中學沒念過、國小也沒念過，一下就聽研究所的課程，那怎麼可能?如果說我們在阿賴耶裡面種善根，這行。我們知道，學佛的人、稍稍契入境界的人明白，古今中外法師講經的道場聽眾多，肉眼看得見的是一些，肉眼看不見的還有很多，特別是大乘教。我們肉眼看不到的那些眾生可能真得利益，為什麼?裡面有不少程度比我們高，高很多!

世尊當年在世，每天講經，聽眾當中都有開悟、都有證果的，我們在經論里常常看到有這樣的記載。現在人沒有了，為什麼?沒有人教。追根究柢，從小家裡沒教。教育，最重要的紮根教育是在家庭。什麼時候?最圓滿的是母親懷孕的時候。懷孕這十個月，心沒有惡念、沒有邪思，眼不看一切不善的東西，耳不聽邪惡的聲音，口不出惡言，決定沒有妄語、沒有兩舌、沒有綺語、沒有惡口，身舉止端正，胎兒在學習。童蒙養正要從這個地方開始。中國早年周家的三太，這三個婦女她們懂得，她們就是這樣做，所以她們的後代文王、武王、周公，大聖大賢出現了。以這樣良好的基礎，到他長大接觸到佛法，生了歡喜心，認真學習，他成菩薩、他成佛，這是自然的，套佛經上一句話「法爾如是」。

中國佛教，成佛、成菩薩代代都有人，惠能大師所證得的跟釋迦牟尼佛所證得的是一樣的，沒有差別。『離分齊故』，「分齊」就是差別，沒有差別，都是把妄想分別執著統統放下，絲毫都不留。所以我們的修行，修什麼?放下而已。看破是智慧，你真正肯放下，你心就清淨、心就平等，清淨心生智慧。慧在哪裡?慧在清淨心。所以我們的心情要是很亂，心浮氣躁他所生的是煩惱，他去研究、去考慮、去思惟都沒有離開煩惱。煩惱是什麼?煩惱是自私自利。即使是為人、為社會、為國家、為整個世界，自私自利、名聞利養沒有放下，還是煩惱，清淨心沒有現前，沒有智慧。他想來想去的是什麼?是知識，不是智慧。智慧裡面決定不能夾雜，只要有夾雜就是屬於知識。智慧能解決問題，決定沒有後遺症，而且是圓滿的解決，知識不行。所以我們曉得我們天天學習的，特別是學習大乘就是學定、學慧，定就是清淨平等，《無量壽經》經題上清淨平等，覺就是慧，清淨平等覺。釋迦牟尼佛在《無量壽經》上告訴我們，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛的別號叫清淨平等覺;念清淨平等覺就是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是念清淨平等覺。從這個地方我們很容易體會到，念佛人為什麼功夫不得力?每天拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天十萬聲不容易，為什麼還不相應?他心不清淨、不平等，他沒覺悟。那我們就曉得，聲聲阿彌陀佛從心裡念出來，什麼心?清淨平等覺，那就是古大德講的「一念相應」，這一句阿彌陀佛跟清淨平等就相應。「一念相應一念佛」，真念，「念念相應念念佛」，這還得了!這樣念佛，哪有不成佛的道理!我們明白了。所以諸佛菩薩、祖師大德都跟我們講，佛法是心法，佛法是內學，向內求不向外求，真管用。這句裡面，我們特別著重這個「融」字，融合成一體，定中有慧、慧中有定，完全融在一起，定就是慧，慧就是定。初學的時候是先有定後有慧，真正相應的時候就融成一樁事了。

『一多相即』，一即是多，多即是一，這怎麼回事情?一是講性，多是講相。相再多，萬事萬法(這個萬是形容，不是數目字)，無量無邊無數無盡的法相，記住，體是一個，這是事實真相。所以萬法平等，法法皆如，不但如其性，不同的相，這個相跟那個相有沒有差別?離分別執著就沒有差別，差別是從分別執著起。分別執著不是真的，離開差別，平等性現前，平等的相也現前;不但性平等，相也平等。能現的理體是一，能現的諸多法相哪有不平等的道理!『絕前後故』，前後是講時間。這三句話裡頭，理事、定慧、一多，裡面都含著現代科學所講的時間與空間。在諸法實相裡面，有沒有時空?沒有，真的沒有。現象，佛在大乘經上講得好，「當處出生，隨處滅盡」。一切法在哪裡?當下，這才是事實真相，當下一念斷了，什麼現象都沒有了。十法界依正莊嚴，佛講「夢幻泡影」，就像你作夢一樣醒過來，醒過來就統統斷掉了，你醒過來那個夢還繼續再做嗎?沒有。我們眼前的事相就是這樣，所以永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣」，我們今天搞六道輪迴，在作夢，你不能說它沒有;「覺後空空無大千」，你要是一覺，一覺是什麼?就是念頭斷了，大千就是六道，六道就是大千，三千大千世界沒有了，夢醒，夢中之事。

諸佛菩薩教導我們，這兩句話很重要，諸佛如來出現在世間幹什麼?作夢中佛事，諸位要知道，什麼叫佛事?釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年叫佛事，「建水月道場，作夢中佛事」。水月，晚上在池塘看到池塘水裡有月亮，知道那是假的，月亮的影子，不是真的。建道場是水月道場，作佛事是夢中佛事，千萬不能有絲毫執著。我們常常跟同學在一起互相勉勵，不可以有對立的念頭，不可以有占有的念頭，不可以有控制的念頭，我們的心清淨、平等了，你是在用真心，用真心那你就是佛菩薩。如果我們乾一些事，就是做佛門裡面的事，建道場做佛事，我們有心，有自私自利的心、有分別執著的心，那不叫佛事，那叫什麼?你在造六道輪迴。你所造的是善，利益大眾的，你在造三善道;你完全為自私自利，不是為別人，為別人目的還是為自己，不是捨己為人，藉別人成就自己，這還是造業，還是在造三惡道。不過這在三惡道裡面受的苦少，為什麼?他有利益眾生。惡道裡頭也很複雜，有人在惡道里不受什麼苦，業力在感應，業感，因為他是福德不是功德。所以記住，功德是清淨平等心，造善是功德，清淨平等覺造惡也是功德，為什麼?造惡是幫人消業障，要不然他業障怎麼消得了?他用什麼心造惡?用憐憫心、慈悲心造惡。有沒有例子?有，《華嚴經》五十三參裡頭有。幫助你消業障，他自己沒有起心動念，沒有分別執著，菩薩，不是凡人。這一句裡頭最重要的啟示告訴我們，一真法界諸法實相裡面沒有時空。

『大用自在無障礙故』，這講起用，用有兩種，一種是幫助自己提升，另外一種是幫助別人提升。但是提升之前，也就是說你在修善、你在積德之前，必須要把業障消除，業障要不消除提不上去，想提就是提不上去。為什麼?業障在障礙你、在妨礙你。所以古大德常講，我們行善，「未論行善，先須改過」，就這麼個道理。我們要積功累德，不先把業障消除，這個功德就不能成就。前面諸位要聽懂你就明白，你乾的是福德，功德沒分。學佛同學這一點你要不搞清楚，還自己認為一生我修了不少功德，產生誤會。凡事是清淨平等心去做的是功德，那想一想我們心清不清淨?我們心平不平等?不是清淨平等心，修的是福德，福德的果報在六道，六道里的福報，善道。功德是什麼?功德是了生死出三界，那是功德。淨土宗，特別法門，一生造作惡業，臨命終時真心懺悔，一念十念都能往生，這叫難信之法。幾個人肯相信?不相信。為什麼可能?我們的眼睛只看到這一世，不知道他過去世，如果你要有天眼能看到過去、能看到未來，你就恍然大悟。這個人過去生中生生世世修積功德，臨終時出了問題，不是本身出了問題，冤親債主來擾亂，他受到干擾，不能往生。這一生到人世間來，一生沒有遇到佛緣，臨命終時才遇到，這一遇到，他過去阿賴耶裡頭善根，一聽他就相信、他就接受、他就依教奉行，時間雖然短，成就非常殊勝，這麼個道理，不是沒有原因的。說實在話，世出世法裡頭沒有偶然的，都與前世有因，我們明白這個道理就不疑惑，知道佛法非常殊勝。所以造業不怕，不要天天提心弔膽擔心這個，無量無邊的惡業就怕你不肯懺悔，一懺悔就消了。懺悔要發露，不能夠隱瞞，不好意思說出來，隱藏在裡面，那叫什麼?那叫業，罪業。你把罪業藏在你心深處，那就是你的病根，你怎麼能不生病?你怎麼能不生煩惱?你怎麼能消除業障?

我們最近看到民國初年王鳳儀一生的事跡，他給人講病，病講講就好了，道理就是這個，就是懺悔。外國，美國的魏斯心理醫生，一些疑難雜症他用催眠的方法，讓他回到過去世，回到再過去世，把這一生現在得病的因找出來，找出來之後懺悔，病就好了，一個道理。佛法裡面講懺除業障，就是這個道理，所以懺悔要發露。王老先生說，你心裡哪怕芝痲蒜皮的一些小事情，你儘量去回憶，儘量把它發掘找出來，把它說出來，吐掉。他叫這個東西叫陰氣，陰氣是病根，把它吐掉，你吐掉陰氣之後，你吸進去是陽氣，那是健康的能量。這講得很合道理，你把它吐乾淨，你身體就健康、就沒有毛病。這跟外國人講的隱私權恰恰相反，隱私是什麼?你不肯告訴別人，把這種不善的事情藏在心裡，永遠是你的病根，你的疾病就從這裡生的。你把它吐出來之後，你病根就沒有了，你不會生病。我們看到好多人講的跟佛法講的是一個道理，而且它真管用，真能把病治好。醫藥範圍很有限，真正治好病主要是在心理，這個道理很久之前我們就明了，但是並不這麼清楚。我在很早，在美國那個時候我就知道，這個病與心理關係很大。我有一次在達拉斯感冒，好幾天不能講經，同修們帶我去看醫生。醫生也是中國人，他給我診斷，給我開了處方。我告訴他，我說醫生能把病人的病治好不是在醫療。他聽了很驚訝，那是什麼?我說：心理占百分之九十，病人相信醫生，沒有懷疑，醫生也相信病人，從信心當中把病治好;如果病人對醫生懷疑，對你醫道懷疑，對你的診斷懷疑，對醫藥懷疑，你再好的東西治不了他的病。他同意我的看法。這個醫生聽說現在不在了，年歲不大，我說年歲不大，大概也有五、六十歲的樣子，我們在一起他比我年輕一點。由此可知，精神確實影響身體。

魏斯四書最後一本《回到當下》，這本書裡幾乎只講一個字「愛」，真誠的愛心很不容易生出來。愛心是性德，是你自性裡頭本來具有的，而且我們常講「萬德萬能」，萬德萬能的第一能就是愛心。從他一生當中用催眠術治療，他得到這麼一個結論。你要怎樣把你自性的愛心發掘出來，你真的愛自己，你真的愛別人，你真的愛山河大地、愛花草樹木、愛一切眾生，那就是神。人跟神沒有差別，可是人把自性迷失了，把愛心變成自私自利，變成貪瞋痴慢，這就錯了，就造業。所以他教我們換個地位去著想，不要以自己為本位，處處以人為本。中國人講仁愛，仁是二人，想到自己就要想到別人，這是仁人。最好的是先想別人後想自己，這是聖人，想自己不想別人是凡人。諸佛菩薩沒有自己，沒有起心動念，所以他能夠與十法界一切眾生起感應道交，這是「大用自在」。《普門品》裡面讚嘆觀世音菩薩「千處祈求千處應」，那個千不是數字，哪個地方眾生有感，菩薩就應現在他面前，應以什麼身得度他就現什麼身。菩薩有沒有分別?沒有，自然的，隨眾生心應所知量。這個眾生想見佛他就現佛身，這個眾生想見菩薩就現菩薩身，這個眾生想見祖師身分他就現祖師身，佛菩薩從來沒有分別、沒有執著，隨著眾生的心愿，滿眾生的心愿，眾生想聽什麼佛法就給他講什麼佛法。眾生還沒起念頭，菩薩現前了，這是什麼?你雖然還沒有起念頭，你心裡有，你沒說出來。極其微細的祈求自己還不知道，菩薩感應，就來幫助你把問題解決了。為什麼?我們凡夫不知道，菩薩知道，你跟菩薩是一體。這是「同體大悲，無緣大慈」，菩薩來幫助你，因為他跟你一體，沒有任何條件。我們所有一切眾生都跟諸佛菩薩是一體的，我們雖然不知道，絕不是說我們不知道，佛菩薩就不管我們，沒有這個道理。我們跟一切眾生一體，我們跟樹木花草一體，我們跟山河大地是一體，我們跟遍法界虛空界是一體，《華嚴經》上給我們講這個事實真相。佛菩薩的慈悲心、愛心遍法界虛空界，遍及一切眾生，像經上講的小至一微一塵，大至虛空法界，清淨平等覺，這叫大用無方，這個地方講大用自在無障礙故。前面這幾句我們就學到此地，我們接著再看下面，這入正文。

【言六觀者。一者。】

它一共六段，這第一段。第一段叫：

【攝境歸心真空觀。】

這裡面的意思是說心境不二。境界，萬事萬法，所現、所生、所變的一切法統統叫境，我們的身體也是境，能生的是心。佛在大經裡面常說，宇宙之間萬事萬物，從哪裡來的?心現識變。識是什麼?妄想分別執著，它會變;如果離開妄想分別執著，它就不變。諸佛如來的實報莊嚴土是心現，沒有識變，我們稱它作一真法界。西方極樂世界是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界是一真法界，它不是十法界，它那個地方只現出來就不變。變化從哪裡來?變化從分別執著，只要一有分別馬上就產生變化，有執著是更不得了。『攝境歸心』，把外面境界統統收回來歸到心。心是『真空』，境不可得，心境不二，皆不可得。境是虛幻，剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識。形是境，識也是境，我們現在講現象，形是物質現象，識是精神現象，這兩種現象都是從心現出來的，心不是精神也不是物質。前面我們曾經學了真空觀，學了理事無礙觀，也學了事事無礙觀，下面賢首國師有解釋：

【謂三界所有法唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。】

這是講「攝境歸心」。三界，舉這個例子，欲界、色界、無色界這叫三界，六道裡面的事情。六道裡面最差的是欲界，是第三等，比欲界高的是色界，比色界高的是無色界。無色界有四天、四層，色界有十八層，欲界有六層，所以三界合起來二十八層天。色界十八層分為四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，這佛經上講得清楚。『三界所有法唯是一心造』，就是一心所現的。這個「一」字，用得很妙。一心是什麼?一心就是心動了，心要不動，一都說不上。一念不覺，一念不覺就叫做無明，佛經上稱這個叫無始無明，沒有開始。沒有開始當然也就沒有結束，有始才有終，沒有始哪來的終?就是那一念，這一念滅了，又一念起來了，起來這一念不是前頭那一念，這是我們要知道的。前念不是後念，念念不相到，它是假的不是真的。我們今天看到的物質現象、精神現象是相續相，還得加兩個字，相似相續相，不是真的相續相，真的一個連一個那是真的，不是。每一念，念念不相到，念念不相應，所以它是幻相。如果這個念頭斷了，相就沒有了。到什麼時候斷?到大徹大悟，明心見性，連無始無明的習氣都斷了，這在《華嚴》是妙覺位。菩薩五十一個階級，最高到等覺，等覺再上去叫妙覺，那個時候沒有了，無始無明習氣沒有了，還源，真的還源了。還到哪裡?還到常寂光，回歸到性體。起不起作用?還是起作用，為什麼起作用?十法界裡依正莊嚴是自性變的，你雖然還源了，還有很多人沒有還源，沒有還源的人他們有波動，這個波動你知道，你接受這個波動，自自然然會應它，就感應。這個應沒有起心動念，感有起心動念，應沒有起心動念，自然就現相，不可思議。我們學佛終極的目標是歸心，知道所有法就是心，這個心就是本性，心性之外沒有一法可得，『故曰歸心』。

【謂一切分別但由自心。曾無心外境。能與心為緣。】

這說得好。十法界依正莊嚴從哪裡來的?分別來的。前面所說的一心就是法相宗講的阿賴耶，用現在的話就是一念妄動，或者說為一念不覺，稱之為無始無明，沒有開始，它動，這一動我們就不叫它真心，不叫它自性，給它取個名字叫阿賴耶。阿賴耶叫藏識，藏是什麼意思?含藏，像倉庫一樣，這裡面什麼東西都有，實際上就是惠能大師開悟的時候講的，「何期自性，本自具足」，它在不起無明的時候本自具足，起無明的時候能生萬法，就叫做阿賴耶，什麼它都能變、都能現。阿賴耶就是波動。阿賴耶三細相，第一個相是業相，業就是波動，這一波動就起了精神現象。精神現象是什麼?我出現了，我是這麼出現的。我執，跟著我的是四大煩惱，四大煩惱第一個是執著我;我見，《金剛經》上講的我見、人見、眾生見、壽者見，一個起來統統都連著起來。這是煩惱的根，就是我!有我就有煩惱。什麼時候覺悟了，沒有我，誰生煩惱?煩惱沒有了。長病?沒有我，誰長病?沒有我，誰生死?全都沒有了。什麼痲煩都從我生。這裡頭還附帶著我愛，我愛是什麼?貪!我慢、傲慢，傲慢是瞋恚;我痴。你看看貪瞋痴，這根本煩惱，跟著我生起來的。沒有我，這三個就沒有;有我，這三個連帶都起來，叫四大煩惱常相隨，這是末那識。它出現了，它這一出現，物質現象就出來，物質現象叫境界相，就出現了。所以精神跟物質同時出現，我、跟宇宙、跟一切萬法同時出現，沒有先後。

我身體有變化，念念都在起變化，外面境界也是念念都起變化，這是什麼?這叫『一切分別但由自心』。你的心在動，外面境界都跟著動;你的心清淨，外面境界沒有一樣不清淨，這淨土。淨土在哪裡?四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡最高的四層，淨土。我心不清淨，有煩惱，馬上四聖法界不見了，變成穢土，六道，六道染污不清淨。染污裡面有善惡，諸位要知道，淨土裡頭沒有善惡。十法界裡面，四聖法界裡頭沒有善惡，他沒有執著。六道裡頭有善惡，善惡都是染，心善行善是三善道，心行不善三惡道，是自己心裡變現的，從分別執著生的。我們如果真的把這個道理搞清楚、搞明白，現在地球上許許多多災難能不能化解?能，輕而易舉。只要居住在地球上的這些人，大家把不善的心、不善的念頭、不善的行為放下，我們學心善、念頭善、行為善，所有災難就沒有了。為什麼?這一切境界從心想生。我們的心善惡二邊都不想，恢復到清淨，六道就沒有了，四聖法界淨土現前。這個道理佛說的，你能相信嗎?佛沒有妄語，句句是真話。《金剛經》上講的，如來是真語者、實語者、如語者。什麼叫如?完全跟事實真相一樣，這是如語。我們如果能信、能解、能照做，果報就現前，這就是如來大慈大悲、救苦救難，幫助一切眾生離苦得樂。一切苦難是不善業所感，一切清淨國土是淨業所感，這個世界不是別人造的，不是佛菩薩造的，不是上帝造的，也不是閻羅王造的，自己造的。自己造的，轉變還是自己，別人不能替你轉變。這裡面有共業、有別業，共業是什麼?集體創造的，這是共業，別業是個人。集體，社會是集體的，集體的行為，國家是集體的，宗教是集體的，集體造的稱為共業;個別造的是別業。在果報上，別業別報，共業共同報，共業裡頭有別業，別業裡頭也有共業。

底下說『曾無心外境，能與心為緣』，這就說絕對沒有心外的境界跟你的心起感應道交，沒這回事情。我們現在知道，這個境是心外的?不是，心外哪有境!前面這句好，「曾無心外境」，心外沒有境，心跟境是一不是二。阿賴耶，阿賴耶的三細相，第一個相是振動，這一振動就生兩個現象出來，我們這個論文裡面講「起二用」，二用就是正報跟依報;境是依報，心是正報。這個心的意思很多，有真心、有妄心，我們現在統統在講，這個心可以說是真心，也可以說是妄心，妄心是什麼?阿賴耶，真心是自性，自性能現，阿賴耶能變，真妄不二，心境一如，關係多麼密切!關係你要是搞清楚、搞明白了，你才真正能把經上教你該放下的統統放下，該提起的自然提起。我們這樣的根性，過去生中生生世世有學習的習氣，我們現在所謂知識分子，有求知的習氣，這個習氣很深。凡是有這個習氣的人，佛怎麼度他?先讓他解悟，看破，然後教他放下，放下他就證得。他明了了，不能放下他得不到受用，他還是繼續造業，搞六道輪迴;明白之後肯放下，不再搞六道輪迴，他靈性馬上上升。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第九十二集)

2009/9/3台灣檔名：12-047-0092

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十九面倒數第四行當中看起，從「何以故」看起：

【何以故。由心不起。外境本空。論雲。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。】

到這裡是一段。六觀裡面第一「攝境歸心真空觀」，實際上它講的六觀，六觀是圓融，一觀得到後面五觀統統具足。《華嚴經》上常講「一即是多，多即是一」，所以說六門任何一門進去，你都得到究竟圓滿。所以講它的境界、義理深廣完全相同，而不同的是方法。這就是佛菩薩契機、契理，能夠適應各種不同根性的人，就同他自己的方便，怎麼方便都行，都能夠入門，也就是入明心見性之門。「攝境歸心」，這個意思我們前面學過，知道一切分別都是從心起來，實際上佛在大乘教裡面常講，「心外無法，法外無心，心境一如」。大師在此地接著假設一個問題，『何以故』，用現在的話說，為什麼。『由心不起，外境本空』，這是事實真相，這個心起是什麼?就是動念頭，我們常講起心動念。你要是不起心、不動念，外面境界統統沒有。外面境界是什麼境界?我們淨土宗講的常寂光，常是永恆不變，寂是什麼都沒有，一片光明，這是自性。明心見性的人見到什麼?就是見到這個。惠能大師見性說得很簡單，就是講這回事情，當你不起心、不動念的時候你見到自性，自性是清淨，所以他說「何期自性，本自清淨」。自性不是物質現象，也不是精神現象，什麼現象都沒有，佛法里形容還有個名詞叫「大光明藏」，一片光明。什麼都沒有，你不能說它是無，為什麼?它能現，唯心所現，它能現。什麼狀況才現?起心動念就現。

起心動念極其微細，起心動念我們自己知不知道?不知道。我們要是知道，這個事情就好辦，我們不知道，什麼人知道?《華嚴經》上講法身菩薩知道。也就是說不但六道眾生不知道，四聖法界也不知道，六道上面聲聞、緣覺、菩薩、佛都不知道，十法界裡面都不知道。離開十法界就知道，為什麼?你不知道離開不了十法界。怎麼離開十法界?不起心、不動念就離開，十法界就沒有。只要十法界還在，那你就得一定要明了，你起心動念，但是你不知道你起心動念，這是能理解的。為什麼?起心動念太微細，那個念頭的微弱，我們今天最高明的儀器都測不出來。就這微細的振動，那麼一點點的振動，宇宙、生命就出現。振動的時間很短很短，彌勒菩薩告訴我們一千二百八十兆分之一秒，這麼短，這樣的微弱。誰看到?佛法裡面不是講推測。我們世間人都說數學是科學之母，宇宙之間許多不知道的東西，從數學裡頭演出來。像太陽系的行星在數學裡演出來，可能還有一顆星沒發現，去找果然找到，數學是科學之母。佛法不需要數學，數學是推演，佛法是親見，在三量裡面講現量，數學是比量。親見的，這是最真實的，你六根都接觸得到，這不假!什麼人能見?佛告訴我們，八地菩薩。

你想想看，《華嚴經》裡面十信位的菩薩在十法界，我們在《華嚴經》上讀過，初信位到六信位沒有離開六道，七信離開六道，生到十法界裡面聲聞。我們往上去看，七信是聲聞，八信是緣覺，九信是菩薩，十信是佛。十信修圓滿超越十法界到一真法界，十信心滿真成佛，那不是假佛。《華嚴經》上也稱他們為法身大士、法身菩薩，就是破一品無明，證一分法身，他是真佛，這才算是聖人，真的聖人。凡與聖，十法界裡面我們通常稱小聖，實際上天台大師稱他們為外凡，凡夫，六道是內凡;四聖是外凡，六道以外的凡夫。真的聖人是在一真法界，我們尊稱他，他比我們高得真是太多!我們望塵莫及，稱他為小聖。這就說明佛法所講的是在甚深禪定當中見到的，禪定裡頭有境界，他能夠突破時間跟空間，也就是時間、空間在禪定裡面沒有了。所以入定就能看到我們一般凡夫看不到的東西，聽到我們凡夫聽不到的音聲，這樁事情現在學科學的人不難理解。我們眼見色，能見是因為有光做增上緣，沒有光我們就見不到。所以在晚上如果沒有燈，日月星統統沒有，燈也沒有，漆黑，什麼都見不到。禪定當中要不要光?不要，不可思議!為什麼?禪定當中是見性見，不是眼識，眼識從緣生。禪定當中是見性見，見性見、聞性聞它不要緣，有光、沒有光與他不妨礙，時間、空間都突破了，他能見到。定功有淺深不同，你見的量大小就不一樣，小定，像佛經上講的「四禪八定」，你能見的範圍就是六道，六道之內你全能看見，沒障礙;六道之外你就見不到，定功不夠達不到。

十法界以外是一真法界，諸佛菩薩的實報莊嚴土殊勝。這裡面的菩薩稱佛也可以，他真的是佛不是假的，他們的無始無明煩惱習氣沒有斷乾淨，這個東西對他六根起作用產生障礙，就是對於徹底了解無始無明的現象，這個他見不到。你看看，他們破除無始無明的習氣也分等級，所以佛在《華嚴經》上，把他們說成四十一個階級，十住、十行、十回向、十地，四十個，上面加個等覺是四十一個，這從哪裡分的?習氣帶的多寡。愈往上面去，習氣帶得愈少，真相愈來愈清楚、愈來愈明白，最後看出宇宙怎麼發生的，原來是不知不覺微微的動一下。極其細微，不但我們不能發覺，你看經上佛說的，七地菩薩以下統統不知道。他們知道，就跟我們現在一樣，聽佛說的;佛要是不說，我們怎麼會知道?不可能知道的。到八地知道，八地見到，宇宙的緣起他見到。定中的現量境界，不是一個人見到的，八地菩薩很多，九地見得更清楚，十地、十一地那就不必說，他們全見到。這哪裡是假的!見到之後，什麼問題徹底解決了。

我們今天在這裡學《華嚴經》，這些信息完全是釋迦牟尼佛跟這些大菩薩，寫這篇文章的人是菩薩，賢首國師是華嚴宗的三祖，清涼是第四代祖師，宗密是五祖，菩薩，一點都不假。佛在經典上義趣講得很深，利根的人一聽他明白，中下根性的人聽不懂，那就需要佛菩薩來當助教，佛的助教，把釋迦牟尼佛講的經典詳細給我們講解，我們這才恍然大悟。我們要搞清楚，這個悟是什麼?這悟叫解悟，我對這個事實真相我知道，聽佛說的。得不得受用?那要看自己，自己真的依教修行，得受用;我是明白，我做不到，你就不得受用。什麼叫不得受用?你生活在世間還有苦惱，你還有苦，你還有煩惱，這不得受用。真的依教奉行，苦惱有沒有?當然還有，如果沒有你不成佛了嗎?但是你的苦惱比一般人要輕很多。煩惱有，煩惱輕、智慧長，這個生活就是我們世間人所羨慕的幸福美滿的人生，這是佛法在世間，對於中下根性的人的真實受用。所以受用，要記住，要在行!你沒有行，你就沒有受用。實際上在中國，古聖先賢教人也是如此，中國在上古時代老祖宗教我們，求學要「博學、審問、慎思、明辨」，後頭有個「篤行」，你得要乾，真乾你就得受用。如果不乾，有前面四個，那就是現在所講的學術，對我們生活沒幫助。

人生在世，我們搞了這麼多年真的明白了，人生在世為什麼?提升境界。你要是提升不了，等於在學校念書，為什麼?升級，我這一年學得不好，考試不及格升不了級，升不了級明年再留級。於是我們就明白，如果我們在這一世當中，把我們的功課統統做完，都做得很好，來生要不要來?不來了。不來是什麼?不搞輪迴，你畢業了。畢業之後到哪裡去?到四聖法界去。六道好比是國小，四聖法界是中學，聲聞是中學，緣覺是高中，菩薩是大學，佛是研究所。六道是國小，他升級了。升不上去就留級，來生還要來。我們的功課是什麼?功課是兩個，一個是學明了，觀，你對宇宙人生怎麼個看法;第二個是止，放下。這是行門，觀是解門，解行相應，解在行中，行在解中，你是真佛弟子。我們就明白，我們對六道的一切人事物，包括世尊在六道裡面的種種活動，弘法利生、講經說法，都不能執著，徹底放下執著，我們六道裡面的功課就修完，就畢業。我這一生當中沒有遇到淨土法門，直接就上升到四聖法界去，脫離六道，國小畢業，這個要知道。對這個世間法，名聞利養、五欲六塵，還有一點點放不下，就去不了，徹底放下才能往生。諸位要記住，這個往生是往生四聖法界裡面的聲聞法界，是往生到那裡，就好比國小畢業升國中，國中畢業升高中，慢慢去拿到博士學位，博士學位成佛了。

假如很幸運，這個法門真的不容易遇到，淨土法門，遇到淨土法門有什麼好處?這些國中、高中、大學都不要念，在一生當中就超越，直接念研究所。所以這個法門叫難信之法，什麼人難信?十方世界的菩薩。他們生生世世沒遇到、沒聽說過，你跟他講這個法門，他不相信，哪有這種道理?讀書你要拿到最高的學位，你怎麼能不按照順序?國小、中學、高中、大學、研究所，肯定是這個順序，不可能你一下就跳班跳到研究所去，難信之法。所以我們要真的很清楚、很明白，遇到這個法門，相信這個法門，修學這個法門，不是偶然的，過去生中生生世世接觸到，跟這個法門有緣。有沒有修?有修。為什麼沒去得了?為什麼沒有往生?緣上出了問題，沒去得了。而緣裡面最嚴重的是冤親債主，你想去，他找你痲煩，你過去欠他的命，你沒有還他的命他不甘心，他要障礙;你過去欠他的錢你沒有還清，他也不會饒你。還有什麼?還有感情，最痲煩的親情，所謂人情債，你不把它還清不行。我們明白這個道理，曉得事實真相，在這一生當中除了要放下、要提升自己，還得要把債務了掉。我欠哪些人債我也不曉得，我怎麼還?有法子還。我們一生當中的福報，財富是屬於福報，拿出來做好事，用你的福報幫助諸佛如來的正法久住，功德回向給冤親債主，這是用這個方法還他，全都有了，我不為自己，我為冤親債主還債。人情債也不例外，我把功德回向你，希望你們與佛有緣，與淨宗有緣，與阿彌陀佛有緣，將來以這個好緣、善緣，你會信淨土，你會遇到淨宗的善知識，你會認真修行發願求生淨土。所以福報不能自己享，無論有多少福報，全心全力的奉獻，叫圓滿功德。這三種債務，命債、錢財的債務、人情債，統統可以還清，你是乾乾淨淨的清淨心來做這個事情。債為什麼還不了?做很多很多善事，沒有忘掉自己名聞利養，有一些冤親債主看到你的情形不滿意，不夠意思;換句話說，他還會找你。可是我們相信一大半以上，他不會這麼斤斤計較，覺得你做得不錯，他就了了，他就走，就放你一馬。人同此心，心同此理，六道裡面的有情眾生不例外，還是這麼一個道理，所以放要真放。

我們在這一生當中，我也常常跟跟在我身邊的這些同學，我告訴他「我學佛這五十八年，弘法五十一年，你們都看到，我遇到許多困境，怎麼通過的?放下。」而這些困境我非常感激，感激什麼?佛菩薩替我安排來考試的，看我放得下放不下?放下就通過，升級了。所以每一次困境之後，就一次大幅度的提升，這大家看出來。你如果不放下，不放下就跟人家鬥爭，鬥爭怎麼?鬥爭就墮落了。所以這事情不能講理，講理就墮落。要學什麼?學忍耐，修忍辱波羅蜜，忍辱幫助你提升，不爭，你爭，我給你，你要，我讓給你，他也歡喜，我也歡喜。你要名，名給你，你要利，利也給你，只要我有的，我統統給你。連道場都不例外，要，馬上給你。統統給了他，他還要批評，氣還沒消掉，這是什麼?這裡頭還有人情債在裡頭。人在這個世間做事，難，叫每個人都歡歡喜喜不容易!我們只有一個方向、一個目標，聽從佛菩薩的教誨，佛菩薩的教誨在經典，依教奉行，什麼樣的困境統統能化解，這化解我們一生成就就沒有障礙，道理在此地。能不能在一生當中，達到究竟圓滿的成就?大乘經教佛常說，從理論上講肯定，可能。你不能成就都是事上出了問題，你沒有聽佛的話，佛教你持戒、修定、求智慧，我們有沒有去做?十善、三皈五戒、六度、十願，有沒有做到?這是最基本的。如果你都做到，你這一生決定生淨土，而且品位不會低。取實報土是不容易，但是取方便土不難，在西方極樂世界，方便土跟實報土的距離很近，為什麼不乾?我們把話說得更清楚一點、更白一點，為什麼不肯放下?放下就是，不能不知道。

從哪裡放起?從十善業放起。放下殺生，每一條意思很深很廣，殺生裡面包括什麼?包括惱害。那個人因我而生煩惱，因我而感受痛苦，都在殺生這一條裡面，範圍廣，要知道。你不讀《戒經》，你不曉得，單單看到這一句，你不知道它裡面的義理，不知道它的境界，你沒法子做。單單守住我確實沒有殺過生，我連蚊蟲螞蟻都不殺它，我是不是做到?不見得。你做到的是表面，是皮毛，你對於一切眾生，憐憫的心沒生出來，同情心沒生出來。不殺生這一條做到，肯定你自性里的性德，愛眾生的心，同情心、憐憫心肯定生出來，你會無條件的幫助一切苦難眾生。不偷盜這一條戒，決定沒有很細、很微弱的占便宜的念頭，那是什麼?那是盜心。佛家四重戒里「不漏國稅」，有這一條，這很容易犯的。我是沒有偷盜，在法律許可情形之下少納一點稅，研究研究不犯法，少納一點稅這個念頭就是盜心，它講得很微細。決定沒有占人便宜的念頭，只會多給人一點。《弟子規》裡面講「凡取與」，我們取要少取，給要多給，人心厚道。這是不是佛教導我們的?不是，是我們的性德本來就是這樣的。現在為什麼變得斤斤計較?迷失了自性，起心動念、言語造作跟性德相違背，做了很多的錯事自己都不知道。遇到善知識給你一講解、一分析，才知道我這一生，乃至於我這一天，從早到晚確確實實全都犯了，哪一條不做?

「三皈」，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，做到了嗎?三皈是什麼?皈依自性，自性覺、自性正、自性淨，清淨心，全都忘掉了。所以祖師大德很慈悲，佛也是諄諄教誨，把三皈列入早晚功課，最重要的，你什麼經、什麼咒都不需要念，最簡單的早晚課就是三皈。佛教我們時時刻刻提醒，起心動念、言語造作要覺而不迷、要正而不邪、要淨而不染。我們忘得一乾二淨，六根接觸六塵境界馬上就迷了、就邪了，動了邪念頭，就染污，就不清淨。這是難，難在什麼?從小沒有受過德行的訓練。長大之後雖然跟佛有緣，也皈依三寶，沒有真正善知識引導，所以有名無實。不了解諸法實相，這就是不聽經，不去研究經教，皈依三寶做個佛門弟子，不是真的弟子。就好像我們上學念書一樣，學校報了名，我是這個學校的學生，但是學校上課從來不去，我們是這樣的學生。所以我們起心動念跟老師的教誨完全相違背，自己不知道。以為上學報了名拿到學生證這就是的，上課不上課不要緊。如果不要緊，釋迦牟尼佛在世為什麼天天講經說法上課，沒有一天休息?四十九年，從開悟那一天他三十歲，七十九歲走的，沒有一天空過，這是真的不是假的。為什麼?釋迦牟尼佛一切時、一切處，遇到一個人也是跟他講經，也是教學，兩個人也是跟他教學，不論人多少，也不論他是什麼身分、哪個行業，見到人就教。不但言教，而且自己做出好榜樣給人看，身教。

佛滅度之後，我們把佛當年在世最重要的一樁事情疏忽了，教學，這是他老人家一生最重要的一樁事。他沒有帶人去打過一次佛七，也沒有哪個地方去搞一個禪七，沒有，你查遍《大藏經》沒有。除了教學之外沒有任何活動，為什麼?修行是在個人，是你自己的事情，佛不干涉。真是一個好老師，幫你斷疑生信，解惑修行，你有迷惑，他幫你化解，教導你修行。修行就是持戒，持戒就是放下一切負面的思想言行，學為人師、行為世范，那就是提起正面的，與性德相應的倫理、道德、因果，再往上就是科學、哲學這些學術，幫你向上提升。諸佛菩薩世世代代相傳，傳的是這個東西。到最近這一百年式微，真的一代不如一代，佛法重實質不重形式，實質是真修、真乾。了解事實真相有助於我們放下，我們一般人想放下放不下，就是對事實真相不了解。所以世尊當年在世，四十九年講經說法是解門，行門是自己的事情，不要老師指導，自己曉得真乾。佛法傳到中國，到唐朝時候馬祖、百丈，這兩個人是六祖惠能大師的徒孫，他們是第八代，發了大慈悲心，提倡什麼?共修。為什麼?看出大家只研究經教，疏忽了修行，所以提倡共修。共修是什麼?所謂依眾靠眾，大家在一塊你就不好意思不乾，提倡這個辦法。在這個之前各人修各人的。這就是什麼?叢林就是大學學校，把佛法在過去那個散漫把它集中出來，學校化，辦學院，寺院庵堂實際上就是學院。所謂住持，很少人叫這名詞，叫什麼?叫主席，叢林主席。主席是校長，首座和尚，首座是什麼?教務長，維那是訓導長，監院是總務長，跟現在大學真是一樣，名稱不一樣，他管的事是一樣的，所以就變成學校。

我學佛，方東美先生跟我講了很多次，他勉勵我，中國佛教要復興，舍叢林那就不可能。叢林制度好，正規的學院大學，這是老師對我的期望。可是這樁事情得有福報，我知道我的一生沒那麼大的福報，這是大事。我一生有自知之明，我是什麼身分?教員。不是管行政的，我教一個學科、兩個學科，我會教得很好。所以我一生從來沒有做領導人的念頭，沒有這個福分，不做這個想。所以一生不建寺廟，不做住持，不但沒有住持的命，連寺院裡面首座、維那、監院，我這個命也沒有，我自己很守本分就是當教員。跟大家在一起依眾靠眾，走了這麼多年沒有固定的住所，一生流浪。很難得，本師釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，他也是一生流浪，他老人家一生沒有建道場，沒有個寺廟，哪個地方有緣就到哪裡去。我出家是章嘉大師教我的，給我選了這個行業，同時教我學釋迦牟尼佛。這個教誨我一生沒有改變，我很感激老師的指導，一生生活很快樂、很歡喜，真的「學而時習之，不亦悅乎」，這個境界達到。

大乘經裡面逐漸逐漸契入，我們現在講高等的佛學。對於佛菩薩所說的諸法實相，這一句話很深，「由心不起，外境本空」，這一般人很難了解，千真萬確。念不起，有沒有這個宇宙?沒有。有沒有芸芸眾生?沒有。所以佛把我們現實的境界比作夢幻泡影，你在作夢，夢醒了什麼都沒有。念，由心不起，這個起心是什麼?起心就是妄念，妄念不起，境界就沒有。我們要問，諸佛如來應化在世間，像釋迦牟尼佛，釋迦佛有沒有起念?如果起心動念，他不就變成凡夫，他不就迷了嗎?迷了還能教人嗎?我們前面在四德里，第一條叫「隨緣妙用」，我們前面講過，跟諸位討論過這問題。諸佛如來應化在這個世界，你在事上看、在相上看，跟我們沒有兩樣，好像也是起心動念，也有分別執著，實際上完全沒有，這叫妙!用就是起作用。他確實沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪有分別執著!這叫妙。所以我們看到這個地方講到不變隨緣，隨緣不變，我們在這個華嚴宗的三觀，看到真空觀裡面講的不變隨緣，隨緣不變。我在早年年輕時候我講四句，不變隨緣是諸佛菩薩應化在世間，這個地方的諸佛菩薩包括法身大士，他們不變隨緣。與一切眾生感應道交，眾生有感他自然就有應，應的時候沒有起心動念所以叫妙用。十法界裡面的菩薩，與這裡眾生有緣他也來，眾生有感他要有應，但是他會起心動念，他沒有分別執著，他有起心動念，他也來幫助眾生，幫助佛教化眾生。他是什麼?他是隨緣不變，隨一切眾生緣學不變，這是菩薩。小乘人，阿羅漢跟辟支佛真有不少，他不變不隨緣，為什麼?眾生難度，別惹痲煩，自己清淨，提升境界，那是二乘。我們凡夫隨緣隨變，這就不行，這都不叫妙用。妙用是不變隨緣，這叫妙，不變隨緣都是妙用，我們要學這個，那就真有受用。

這個理我們懂得，「由心不起，外境本空」，我們明白了，我們能不能做到心不起?做不到，你要做到就成佛。誰做到?惠能大師做到，我們做不到。惠能大師從開悟那一天起，他的境界跟釋迦牟尼佛沒兩樣，還有身體在這個世間度化眾生，那是不變隨緣，那是我們前面四德裡面的隨緣妙用。我再說得白一點、說得淺一點，隨緣妙用是什麼樣子?完全沒有自己，有自己就錯了。這個身體跟性德是完全相應，身體在這個世間幹什麼?為苦難眾生，沒有自己!像《金剛經》上講的四相沒有了，不但四相沒有，四見也沒有了，我見、人見、眾生見、壽者見都沒有，這個境界是隨緣妙用。所以他底下全具足，只要這條有，自自然然「威儀有則」。這用我們凡夫眼光來看，看這個人起心動念，看這個人言語造作，全是社會上最好的榜樣，最好的榜樣是什麼?十善。我們所常常講的《感應篇》、《弟子規》，他全做到，那就是他的生活，這叫威儀有則。「質直柔和」，對待任何人一片慈悲，心地真誠，真誠是質直，慈悲是柔和。「代眾生苦」，這是真正覺悟自然現的相，沒有一點點勉強，為什麼?性德流露。

下面『論雲』，這是大師舉《唯識論》，來證明前面的兩句話，由心不起，外境本空，『由依唯識故，境本無體故，真空義成』。外境本空，這個外境是心外之境，包括我們的身體都是外境，心外之境。為什麼外境本空?《唯識論》裡講得好，一切法不離唯識;唯是唯獨，識就是阿賴耶，阿賴耶識。阿賴耶識從哪裡來的?心動，起心動念自性清淨圓明體就變成阿賴耶。好像什麼?這個地方後面可能有，好像水跟波一樣。水是不動的，你看那池塘沒有風的時候，風平浪靜，那是真的你看到水，水本來就是這樣。那一動，一動就有波浪，識就是波，就變成有波浪的水。識是不是真心?是的。但是真心通常在不動的狀況之下叫真心，動的狀況下就起波浪，水就是波，波就是水，離不開。一個是在靜止的狀態，一個是在波動，波動它才現相，沒有波動的時候不現相。我們講十法界依正莊嚴，這佛是經上講的，科學裡面講宇宙、萬有，佛法講萬法，它叫萬有。它現在還沒有講到唯識，唯識比它講得高。現相是識現的，現相之後這個相裡面千變萬化，就是由微波到小的波浪，小浪，小浪就變成大浪，大浪變成巨浪，這是什麼?唯識所變，那是識的作用。我們迷得愈深，浪就愈大，把本來面目，本來面目是平靜的完全不顯，你看到都是大波大浪。

現在我們這個社會災難頻繁，這就是大波大浪，為什麼會有這個現象?迷了自性，隨順煩惱。煩惱里重要的是欲望，要是隨順這個欲望，欲望沒有止境，那好，這個浪頭就沒止境，這個浪變成什麼?變成海嘯，變成災難。怎樣把這個災難消除、把這個災難化解?風息了浪就沒有，我們能夠把欲望息了，災難就化解。世間聖人他們不講息滅欲望，他不講這個，他講什麼?節制欲望，你的欲望要有限制，要把它控制住。小的波浪也很好看，波浪很好看可以欣賞，不至於發生災難。所以儒家用禮來節制，禮是什麼?你不要超過它，也不要不及，它給你定的什麼?剛剛好的一個水平可以欣賞，可以享受，不至於泛濫。佛法裡面講的，十善業道、三皈五戒，這裡頭有淺有深，最淺的人天法就是節制，不至於造成災難，這個好!因為絕大多數的人業障重，他開悟不是容易事情，所以先幫助眾生保持人天的身分，不要墮三惡道，佛家設這麼一個標準。三惡道墮落下去，出來太難!你怎樣保住你的人身?中品十善就保人身，上品十善生欲界天。所以十善業道從最下層講起人天法，你來生不失人身，好的可以生天。往大處講、往深處講，它是無上菩提的基礎，沒有這個基礎決定不能向上提升，人都做不好，欲界天的標準都不夠，你怎麼能作佛?你怎麼能作菩薩?哪有這個道理!

《唯識論》裡面說得好，萬法是依唯識而變的，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。今天這個世界上它的變化，它變好、變壞都是唯識。唯識裡面五十一個心所，心所有法，心講八個，阿賴耶、末那、意識，再加上前五識眼耳鼻舌身，這八個識。八識它起作用歸納為五十一類，我們講心理作用，這裡頭有善、有不善，善的心所十一個，不善的心所二十六個，這二十六個叫煩惱不善的。二十六個又可以分為根本煩惱、隨煩惱，根本煩惱六個，另外二十個隨煩惱，隨煩惱也分大中小;根本煩惱是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見六個。佛教導我們怎麼樣提升?煩惱統統放下，煩惱沒有了。要知道這些東西也都不是真的，從哪裡起來?從妄念起來的。妄念是無明，一念不覺，這從不覺起來，所以它不是真的。貪瞋痴慢疑、惡見可以放下，這個東西放下就是執著就沒有了;換句話說，這些東西是嚴重的執著。這個東西要是沒有了，就產生變化，整個宇宙產生變化，變了，六道沒有了，變成什麼?變成四聖法界的聲聞法界。聲聞法界我們可以說是淨土，六道是染污，那裡沒有染污，你回到淨土，往上去一層比一層清淨。可是諸位要記住，這個淨土不是淨土宗，不是阿彌陀佛的世界。阿彌陀佛的淨土比這殊勝太多了，可以說跟一切諸佛如來的實報莊嚴土是相同，這真不容易。我們一生要想生到諸佛的實報土，必須超越十法界，超越六道還不行，那功夫功力不夠。可是真正求往生西方極樂世界，六道裡面的煩惱沒斷也能往生，這太殊勝了。那你必須要去學習淨宗的典籍，它不多，祖師大德加進去的也不過是五經一論，認真依照這個典籍去修學，發願求生淨土，念阿彌陀佛，沒有一個不成就。所以曉得境界是假的，沒有自性，「境本無體，真空義成」。境界沒有自體，是心現識變，心沒有現相，一念不覺這才出現相。出現相，你不能說它有;不現相的時候，不能說它無。不現相的時候，六祖能大師說得很好，「本自具足」，不能說它無，本自具足;現相的時候「能生萬法」，不能說它有。於是你才能隨緣，你才能放下，放下是妙用，你不會再執著、不會再分別。不但你不執著、不分別，你起心動念都沒有，那個境界裡面的生活是諸佛如來的生活，我們用人間的話來形容，可以說是究竟圓滿的幸福美滿，達到了極處。誰追求這個境界?真正有智慧的人，真正覺悟的人，他追求這個境界。人天福報他不在乎，世間人迷在這裡面，真正明了事實真相的人，這是假的，曇花一現。所以人天福報，真正修行人看什麼?他沒有把它看成當真，他心裡絲毫不著。偶爾有緣可以欣賞，心裡決定不落印象，這叫不變隨緣，這叫隨緣妙用。

『以塵無有故，本識即不生』，這個意思更深，塵是什麼?是物質。現代科學它不講塵，它講基本粒子，佛法叫做塵，所有一切物質都是由它組織起來。由基本粒子組成電子，由電子組成原子，原子組成分子，由分子組成物質現象。萬物，所有一切物質現象分到最後，在佛法里就是一個塵，塵從哪裡來?識變的，這個要知道。佛法大乘教裡面說塵，實際上就是彌勒菩薩所講的，一彈指有「三十二億百千念，念念成形」，這個塵就是那個形，它有個形狀出現，「形皆有識」。這就告訴我們，任何物質裡面都有見聞覺知，都有受想行識。所以江本博士的水實驗，證明了水，這是礦物，我們喝的水，它會看、它會聽，它懂得人的意思，它有受想行識，它有見聞覺知。這說明精神世界跟物質世界是一回事，不是兩回事，都是心現識變。明心見性的人，性在哪裡?無處不是，無時不是，你六根所接觸到的全是，不但這些物質，虛空也是。為什麼虛空也是、時間也是?《百法明門論》裡面，歸納世出世間一切法為一百類，裡面有一類叫不相應行法。為什麼叫不相應?它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它有這麼樣東西。這個東西跟前面三個都有關係，但是不能屬於哪一法，特別立一個不相應行法。時間、空間都在裡面，它總共有二十四個，裡頭有時分，就是時間，方分就是空間。所以時間、空間也是唯識所變，也是心現識變的，心在哪裡?無法不是!

可是我們今天能夠認識這一層，不簡單，這是諸法實相，那我們也算是開悟，這開悟叫解悟。你憑什麼解悟?聽經典上所說，聽佛菩薩所說，你明白。實際上你有沒有得受用?沒有。為什麼?我們還是受這些煩惱習氣的控制，就沒有覺悟。真正覺悟，覺悟是煩惱沒有了;煩惱沒有了，告訴諸位，自性本具的般若智慧現前，那得受用。得受用得給你加個名稱，你不是凡人，你是什麼?你是佛，你是法身大士，你得受用。得受用的人徹底放下，他知道全是假的，所以對於世出世間一切法不再分別、不再執著，甚至於到最後不再起心動念，得受用!我們就曉得，我們現在要修學的修什麼?就是修這功夫。別的功夫是假的不是真的，所謂真功夫是放下，為什麼放下?不是真的。你一定要記住，一切諸法空無所有，頭一個講身體，身體無所有。常常想彌勒菩薩的教誨，這教誨實在講什麼?他告訴我們，宇宙的現象就跟電影、電視一樣。在電影裡面是特別看得明顯，一個念頭就是一個畫面，念念成形，一個畫面。我們這個地方有一小卷，這是電影的底片，我們知道這幻燈片每一格是一張，沒有兩張是相同的，張張不一樣，沒有兩張相同，你一定要清楚。在放映機裡面，鏡頭打開，一張，這一張打到銀幕上立刻把鏡頭關上，又抽一張，第二張，第二張不是第一張，鏡頭打開第二張出現，再打開第三張，再打開第四張，再打開第五張，我們看到那個畫面上是動的，其實它不動。

電影放映機一秒鐘放二十四張，放這麼二十四張，二十四個畫面一秒鐘，彌勒菩薩告訴我們，我們整個宇宙這個大幻燈放的速度，是一秒鐘一千二百八十兆張。這是有形的，如果我們起心動念也像這樣有形的，恐怕盡虛空都裝不下，它沒有形狀。道理跟這個道理完全相同，沒有一張是相同的，前面一張的畫面沒有到下面去，下面也沒有到前面去，張張獨立，全是假的。你要是執著，你要想占有，你要想控制，你全錯用了心，能不能控制?決定不能。能不能占有?決定不能。所以彌勒菩薩講「識念極微細，不可執持」，沒有辦法執著，沒有辦法保持。連這個電影我們看幻燈片一秒鐘二十四張，你都不能執持;現在一秒鐘居然是一千二百八十兆張，你怎麼執持?世間人不了解事實真相，以為非要控制不可，非要占有不可，一切據為己有，不知道是一場空。事實真相就在當下，它沒有時間，沒有過去、現在、未來，過去、現在、未來是人的一種幻覺，根本就沒有，就是當下一念。而這一念時間非常短，是一千二百八十兆分之一秒，你們去想去，這是事實真相。佛經裡面有這些東西，這個都屬於科學，所以它這才是真正達到究竟圓滿的科學，把整個宇宙是一回什麼事情，搞清楚、搞明白了。不需要用科學儀器，不要藉助外面的力量，自己的自性它也具足圓滿功能，它所現的萬事萬物，大是星系，小是微塵，也具足自性圓滿的功能。我們現在科學家講能量，微塵裡面具足整個宇宙圓滿的能量，你不能小看它，這是事實。

所以你必須要把控制、占有這些妄念，這妄念害了你，害你搞六道輪迴，害你天天受苦，這個東西一放下，你就得大自在，你智慧就開了，你在這個世間事事如意，我們前面講四種無礙，理事無礙、事事無礙，你真的把自己找到了，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，你找到了，你回歸到自性，你證得究竟圓滿，這是大乘法。能大師講得太簡單，太簡單它是圓滿的，我們初學的人聽不懂。釋迦牟尼佛示現成佛，把明心見性講清楚，講得很明白，《大方廣佛華嚴經》就是惠能大師講的五句話，這五句話一展開就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》濃縮起來就這五句話。再跟諸位說，這五句話講什麼?講我們自己，回歸到自性，我們才真得受用。如果不回歸自性的話，我們還要搞六道，不知道搞到什麼時候，沒完沒了，太辛苦!所以教下祖師大德常講，你一定要懂得回歸自性。字字句句都回歸自性，你就真得受用，你學到了。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第九十三集)

2009/9/4台灣檔名：12-047-0093

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十九面倒數第二行，從第一句看起：

【又經雲。未達境唯心。起種種分別。達境為心已。分別即不生。】

這是經上的四句偈，這四句偈很重要，我們千萬不能夠掉以輕心。為什麼?看到這個，好像我們也通達了，可是經上這麼說的，『未達境唯心，起種種分別』，這是我們現前的境界，我們在一切境界裡面起分別、起執著，這是事實。我們在佛經裡面讀到，諸佛菩薩常常講，一切萬法，「唯心所現，唯識所變」，這個我們大乘教裡面，這麼多年來看到的遍數太多了，自自然然、時時刻刻都能記起來。可是怎麼樣?沒有辦法用在日常生活當中，沒有辦法用在處事待人接物。如果要會用，是菩薩，會用就是菩薩。菩薩也有很多等級，雖然還有分別執著，可是分別執著輕了，不像從前那麼嚴重。我想很多同修聽到我這個話都有同感，學佛在早期，我學佛五十八年了，可以說前面二十年分別執著相當嚴重。諸位同學要知道，我在五十八年前初學佛的時候，這一般講運氣不錯。佛法方老師介紹的，我對他尊敬，古人講一分尊敬得一分利益，十分尊敬得十分利益，我對老師真的十分尊敬，所以就十分聽話。聽話、尊敬從什麼地方去看?老師教我們的東西，看我們是不是真的落實，真落實了就是尊敬，沒落實不能說尊敬，老師是在面前。接觸佛法大概兩個多月的時間，我就認識章嘉大師，以後在佛法修學這方面，全是他老人家指導。我跟他三年，他老人家圓寂了，我跟他的那個時候我二十六歲，他老人家六十五歲，他六十八歲走的。章嘉大師的話我也是完全依教奉行，不過頭一天見面講的話實在是太深了，「看得破、放得下」，我就開始學。學看破、學放下，真的是點點滴滴的放下，不過有好處，放下就是一年比一年進步。

這樁事情，聽我講經時間久的老同學能覺察得到，聽我講經年年不一樣，遍遍不相同，好像有一點智慧開了，這怎麼回事情?放下了。不放下不開智慧，放下一分智慧透一分，放下二分智慧透二分。我知道不是上根利智，上根利智他一下就能放下，我們很羨慕，也很敬仰，像惠能大師這些人、永嘉大師這些人。我心裡常想，這些人不是凡夫，是佛菩薩再來給我們示現的，為什麼?凡夫做不到。我就是個凡夫，我很想做做不到，所以一點一點放，這個可以。這是方老師給我講，我們沒有辦法一步登天，走樓梯可以，像一百層的大樓，電梯一下就上去了;我們沒有這個緣分，沒這個緣分走樓梯，一層一層的上去。只要不退轉，決定可以達到樓頂，到達樓頂，你跟那個坐電梯上來的沒有兩樣，是平等的。所以，方東美先生勸我學佛要像爬樓梯一樣，他不準我學惠能大師，他說你學不到。很奇怪，像這樣的話，章嘉大師給我講過，李老師也給我講過，可見得他們對我的根性都看得很清楚，漸修漸悟，慢慢來。慢慢來當然要時間，在這方面我有感應，非常感謝佛菩薩保佑，壽命延長了。如果壽命沒有延長，我本來的壽命只有四十五歲，四十五歲那一年走，跟現在比差得太遠了。為什麼?四十五歲那個時候分別執著的毛病還相當嚴重。現在要跟那個時候比，那時候我分別執著有九十分，現在大概頂多只有二、三十分。有沒有分別?有，很輕。

這是「未達境唯心」，我們確實沒有達到，沒有真正通達境界唯心所現、唯識所變，所以我們「起種種分別」。我真的通達了呢?『達境為心已，分別即不生』，這個是證明，六根接觸六塵境界確實沒有分別執著，你通達了。你還有分別執著，你自己要肯定，沒通，我還沒達到這個境界，為什麼?還往上提升。如果自己以為，這是一種錯覺，以為我已經懂了，我已經通達了，你是一寸都不能提升，沒有辦法再向上提升。菩薩修行最可怕的就這樁事情，未悟以為開悟，未證以為證得，這個修行人就墮落了，我們世間人所謂是強不知以為知，其實他並不知道，勉強以為自己知道了。中國古聖先賢教人，無論是在道業、是在學業，所謂「滿遭損，謙受益」，一定要謙虛。學道不但要謙虛，要謙卑，這是台中李老師常常提醒我，要謙卑!我學到了沒有?沒有學到。這麼多年來，菩提道上受了許多的挫折、打擊，回頭想想，這些挫折打擊是可以避免的，為什麼不能避免?不夠謙卑。老師教了，我也聽了、也學了，境界上沒用上。而且老師還特別警告，我們現在想起來是老師的預言，我那時候求學、求道，對老師是恭恭敬敬，把老師看作聖人、看作佛菩薩，向老師求法，跪著求法。而老師告訴我，你們將來學成了，弘法利生，你們雙手捧著佛法跪在地下想送給人，人家未必接受。他說不是像你們現在還懂得向老師頂禮三拜，恭恭敬敬求法，以後沒有了，沒有這種人了。你把法傳給他，倒過頭來替他頂禮三拜，他還未必肯接受。

現在這個時代，你看五十年前人家就看到了，清清楚楚、明明白白，看到現前這個時代。在經裡面我們也讀到，釋迦牟尼佛在三千年前就講過。《無量壽經》大家念得很熟、很多，你們都知道，講到末法、講到現前這個時代，五痛、五燒達到極點。所以今天世界許多災難，一般世間人所謂自然災害，我們讀了佛經就曉得不是自然，不善的共業所召感的，不是一個人造作的。為什麼會有不善的共業?那就是聖賢之道沒人講了，現在這個時代你講也沒人相信。變成什麼?古聖先賢留下這個寶貝，不識貨。從前李老師曾經有一次帶我們到故宮博物院去參觀，回來之後在路上，我們同學很多，老師告訴大家，你們看了故宮的收藏，你們喜歡什麼?可能都非常喜歡明清的玉器，真好看。可是商周那些銅器你們一定不喜歡，一看破銅爛鐵。那才是寶!三、四千年前的東西，明清不過是三、四百年。可是不識貨，如果擺在面前問你，你要哪一個?肯定我要玉器，那就不識貨。現在人普遍對老祖宗的東西都把它當破銅爛鐵，不知道它的寶貴，沒人教。如果故宮的解說員要不把這些銅器一樣一樣講解介紹給我們，我們怎麼知道它是寶，那些東西你收藏在家裡，小偷來了絕對不會要。

現在中國傳統的文化一般人不知道，傳統的醫學現在一般人也不知道。我那時候很年輕跟方老師，方老師講到醫學，告訴我，中國的醫學有五千年的歷史。這句話裡面含著什麼?五千年的智慧，五千年的方法，五千年的經驗，五千年臨床實驗的效果，這還得了。他講西醫頂多不過三百年，沒經過歷史的考驗。老師還告訴我，二次大戰的時候，西方人發明抗生素，救了西醫，如果沒有這個東西，西醫早就完了。所以中國的老人是我們前一代，現在一代不如一代，我這一代比前一代差遠了。跟方老師學，跟章嘉大師、李老師，我們都比不上，老師傳的這些學生，我們這些同學當中跟老師比差太遠了。這是什麼?水平在下降，這不是個好現象。為什麼我們不能夠提升，像上一代那樣的水平?我們有心學，我們也很好學，沒有環境，這就是緣分，沒這個緣分，這個緣分就是護法。民國初年，還有些真正的大善知識，他們知道，也很慈悲，真的也有力量想做，大環境不許可，社會動亂。滿清亡國之後，中國社會軍閥割據，國民政府剛剛統一，又發生中日戰爭，八年。所以，都生活在戰亂、水深火熱之中。支那內學院很了不起，只辦了兩年就停辦，應慈法師辦華嚴大學，都是為了戰亂停掉了。

台灣非常不容易，六十年的安定。社會安定，人心不安定，沒有真正得力的護法，護法要護持讓你的生活衣食住行不操心，你的心能定下來好好學習，這能成功。在台灣就沒有這樣的大護法，所以這個六十年，我們現在想想也算是空過。我們還算是不錯，可是比起上一代，我們就非常慚愧。我們了解這個事實真相，所以我們有心、有這個願望想幫助真正有心人。有什麼心?希聖希賢，希望自己成聖人，希望自己成賢人，真正發菩提心的人。發菩提心是捨己為人，為正法久住，為救度眾生，可以舍自己的身命都能做得到。有這樣的人，我們在環境上幫助他，這個我現在能做到。我年輕的時候遇不到這個環境，今天我可以幫助這些人，找個小地方，四事供養我照顧，飲食、衣服、居住學習的環境我供養。真正好學，在這個地方十年不下山，那就很有成就。前些年我到日本開會，我記得好像是第二次去。去參觀日本的比睿山，日本人稱它為佛教之母，日本佛教十三個宗派，創立宗派的祖師，第一代的祖師，都是從比睿山出去的。他們的方丈接待我，我向他請教，早年日本各宗派的一些祖師，開山的祖師，在山上修行、學習，最長的時間多久?他說三十多年，最少?十六年。真的，這麼長的時間住在山上，他心定的，定能開智慧，智慧開了才能談得上護持正法，弘法利生，續佛慧命，智慧沒開做不到。一定是因戒得定、因定開慧，三無漏學，這不但是釋迦牟尼佛傳的，世尊告訴我們，十方三世一切諸佛如來，同一個菩提道，都是走這個路走出來的。我們如果疏忽戒律，那怎麼行?頭一樁事情就是德行。孔老夫子教學四科，第一個是德行，第二個是言語，第三個是政事，第四個文學。德行擺在第一，佛法教學也是把德行擺在第一。我們到日本去看比睿山，現在也不像從前，比睿山接待觀光客，變成旅遊的道場。在從前決定不會接待觀光旅遊的人，到那裡去幹什麼?到那裡去都是學習的，參學的。所以，現在學習有這麼一個困難。

而這個世間大富長者，有，比從前還多，但是有智慧的就不多。財富是你的福報，這個錢怎麼用法那是智慧，沒有智慧，錢再多用得都不得當。用得最好是修福，算很不錯了，修積功德的，一個都看不到。佛法是要求智慧，弘護一體佛法就興旺，弘法跟護法互相尊敬，佛陀在世，這些榜樣好，只樹給孤獨園是最好的榜樣。給孤獨長者在家居士，只陀太子，這兩個人聯手護持釋迦牟尼佛，禮請釋迦牟尼佛帶著他的學生，他們有個花園，場地很大，能夠接待釋迦牟尼佛的常隨弟子一千二百五十五人。供養佛也相當長的一段時期，佛在這個處所講了很多經，《阿彌陀經》就是在給孤獨園講的，《華嚴經》最後一品「入法界品」也是在給孤獨園講的。佛講經告一段落，離開了，道場還給主人。這都是教給我們後人的，出了家，你怎麼能再要個家，哪有這種道理!道場是居士的，是在家同修的，可以借給我們用。我們現在講借給我們，我們有使用權，所有權不是的，所有權是他的，產業是他的，借用。世尊示現這個給我們看，我們自己買地建道場，這個不如法，這樣搞你就錯用了心。所以，釋迦牟尼佛滅度的時候，把護持佛法的工作付託給國王大臣、大富長者，他們有能力來護法。佛弟子，你看在那個時候什麼都沒有，他日常生活，日中一食，三衣一缽，什麼都沒有。在那時候學佛，天天是聽佛講經，沒有書本，佛沒有講義，一生自己沒寫東西。經典是佛往生之後、滅度之後，學生們大家集會在一起，把每個人所記得佛曾經講的記錄下來，流傳給後世。釋迦牟尼佛在生的時候，一部經都沒有。

結集經典，也給我們開了後來佛門裡面培養法師講經弘法的一個例子，非常好的一種示範。阿難是佛的侍者，在佛身邊照顧他生活起居，最親近的一個人，世尊一生講經說法他沒有離開過，換句話說，他全聽到了。他的記憶力很好，聽過一遍幾乎他永遠不會忘記，非常難得的一個天才。所以結集經藏就請他老人家登座，上座，把佛講的重新講一遍給我們大家聽，下面有人在記筆記。聽眾是哪些人?聽眾是同學，五百大阿羅漢。諸位要記住，經典上佛常常講的，我們念到的，「一千二百五十人，皆是大阿羅漢」。阿難尊者結集經藏的時候有五百人參加，這些人給阿難尊者做證明，阿難尊者復講，講完之後他們點頭，沒錯，佛是這麼說的，這就記錄下來。如果他們當中有一個人提出反對，阿難，好像佛不是這麼說的，這一句就刪掉;只可以刪，不能增加，字字句句都是佛的真言，取信於後世。所以經典文字不可以改，印錯了、抄錯了也不能改，在旁邊註明這個字可能是什麼字，錯誤。為什麼?改的例子，不可以開這個例子，如果經典可以改，你能改，他也能改，後來大家都改，經傳到後世就不能看了。對古籍的尊重，就是要保持它原來的樣子，永遠保持。

所以佛門裡面培養人才怎麼培養的?復講，阿難升座復講，在佛門這兩千年來，特別是在中國，都用這個模式。法師講經，聽眾很多，聽眾裡面真正肯發心，他必須具備三個條件，第一個條件是德行，就是戒律清淨。第二個條件是記憶力好，聽一遍之後，必須要能記得百分之九十，才能夠學講經，要有這麼好的記憶力。也就是說，譬如老師講一個小時，講完之後到第二天，你把昨天老師這一個小時的東西，不加自己的意思講出來。要講多少時間才算及格?要講五十分鐘，老師講六十分鐘，你可以講五十分鐘，你有能力學經教，記憶力不好沒辦法學。可是現在好了，現在記憶力不好的人也行，為什麼?現在有錄音、有錄像。因為老師從前不可能給你講第二遍的，現在有錄音、錄像，你可以聽十遍，你可以聽一百遍。在從前學講經，真的上根、利智，現在中下根都可以學，這是得利於現在科學的技術，這種技術我們要用它。

所以今天我們培養講經弘法人才，記憶力可以不像從前要求那麼高的水平。真的，你聽老師講經一個小時，你能夠講二、三十分鐘都行，都能培養得出來。多聽!古人講的，「讀書千遍，其義自見」，我能把老師的東西重複聽一千遍，那一點都不會錯，要有耐心、有恆心，永遠精進不退，沒有一個不成功的。可是人難找，誰能夠放下名聞利養?誰能夠放下自私自利?誰能夠放下五欲六塵的享受?跑到一個深山裡面關起門來去念十年書，天天去學講。想學《華嚴經》，清涼大師的註解，李長者的《合論》，這是兩個老師，你天天去讀他們的註解，學習《華嚴經》。持戒、誦經、修定，就能開智慧，智慧要是慢慢開，經教裡面的奧義你也慢慢的一年跟一年不一樣，你體會到的義理深廣無盡。把妄想分別執著統統放下，自自然然入境界。入境界自己曉不曉得?曉得，分別執著不生就入境界了。還有分別執著，要記住，還要努力，要生慚愧心，還沒有入境界。這一點重要，非常重要。我們再看下面的經文：

【知諸法唯心。便舍外塵相。由此息分別。悟平等真空。】

這個知是真知、是正知，我們現在的知是解知。所謂悟有兩種，我們是解悟，是通過學習而明了的，我們理解了，我們沒有證得。證悟就管用，證悟是怎麼得來的?是通過修行過來的。行是什麼?行是生活。修是什麼?要把我們解悟的落實在日常生活行為當中。把我們於經教所學的，不相應的看法、不相應的想法、不相應的做法統統放下，完全採取經典裡面的教誨把它落實，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這叫修行。修是修正，行是行為、行持，行為、行持裡面有很多錯誤，我們依照佛菩薩的教誨，佛菩薩人家開悟了，佛菩薩在他，他們是證悟，我們是解悟，通過修行就達到證悟。什麼時候真的證得?在一切法里確實執著沒有了、分別沒有了。我再說一個具體一點的給大家說，自私自利的念頭沒有了，名聞利養的念頭沒有了，五欲六塵這種受用、享受的念頭沒有了。根本煩惱裡頭，貪沒有了，於世出世間一切法沒有貪心;在一切逆境裡面，瞋恚念頭沒有了;智慧現前，愚痴沒有了，傲慢沒有了，嫉妒沒有了，這叫功夫。待人接物，從內心裏面起來的謙卑就生起來，對於法界虛空界裡面所有一切眾生，眾生是眾緣和合而生的，我們現在講動物、植物、礦物、山河大地，平等的慈悲，慈悲心現前，平等了。這個叫修行成績拿出來了。最後能達到不起心、不動念，你跟佛平等，你證得佛果。在前面是完全這些執著沒有了，我剛講的統統都沒有了，你達到阿羅漢的水平，你就證得阿羅漢。分別念頭沒有了，這菩薩的水平，你慢慢去證。阿羅漢、菩薩都有階位，阿羅漢從初果到四果，八個階級，一步一步往上提升，菩薩五十一個階級。

所以，知不知道我們是不是契入境界，就從你心裡還著不著這些相，這個東西你有沒有放下。達到這個境界他自然舍掉，為什麼?知道事實真相，全是假的、全是空的，沒這回事情。這些東西從哪裡來的?唯心所現，誰的心?自己的心。真的就像作夢一樣，夢中如果一下覺悟了，這是我心變現的，夢裡面所有的人都是我，所有的一切物也是我，我不止是這個身，是我心變現的。這個境界裡面，你就真正體會到事實真相是什麼?一體。遍法界虛空界是一個自己，你愛自己，就會愛山河大地，你不愛山河大地，就是不愛自己。自他不二，生佛不二，生是眾生，佛是證得究竟圓滿，是一不是二。你看這個裡面，我們今天講和諧，真的，一點都不假。實際上我們這個身是小宇宙，外面環境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一樁事情，完全一樣，絲毫差別都沒有，這個一般人還能體會得到。我們今天在這個大環境裡面，我們跟許多人相處，不是我的身，那麼多身，我們怎麼能把他看成是一體?你回過頭來看身，看小宇宙。小宇宙，組成這個身體是不同的細胞，頭髮不止一根，汗毛全身都有，那就像什麼?像我們現在在這個大環境裡面，我們一個人這是一根汗毛，一根汗毛是自己，全身是自己，它是一不是二。真正明白了，萬法唯心，萬法唯識，你就曉得宇宙之間沒有一法不是心現識變的。心，能現的心、能變的識是自己，哪一法不是自己?你真的覺悟了。你的真誠心，你的慈悲心，從自性裡面流露出來，就像《弟子規》裡所講的「凡是人，皆須愛」，愛人跟愛自己一樣，沒有差別。在佛法裡面講，「同體大悲，無緣大慈」，慈悲都是愛，悲是從幫助眾生離苦而說的，慈是幫助眾生得快樂，離苦得樂，對待眾生跟對待自己沒有兩樣。

這個話說得容易，做起來很難，那就是功夫，那就叫修行。我們這個人跟我分別太嚴重，距離太大，慢慢把它拉近，拉到什麼時候不分了，沒有這個概念，你就入華嚴境界。你還有這個界限，有這個分別，沒有入華嚴境界，但是你走的方向是正確的，還沒到，還要努力。一定要真正做到遍法界虛空界是自己，這在大乘法裡，你證得法身了。什麼是身?一切法是我的身，遍法界虛空界是自己，就像作夢一樣，一下明白了，整個夢境是自己，在夢裡再不分你我他，不分了。你我他有沒有?有，事實呢?事實全是自己。我是我的心變現的，你也是我心變現的，他也是我心變現的，樹木花草是我心變現的，山河大地也是我心變現的，是一不是二，你怎麼會去害他?不可能，害他不就是害自己嗎?就像我們身體上器官一樣，眼睛是自己，耳朵也是自己，鼻子也是自己，手足也是自己，你能去害眼睛嗎?你能去害手足嗎?那是害自己。除了自己之外沒有別人，除了心，除了阿賴耶之外，沒有萬物。真正知道『諸法唯心』，你才能放下外面的塵相，其實塵相就是自己。這個地方講舍，舍就是放下，不執著了，不再分別，不再執著。塵相有沒有?有!怎麼會沒有?不執著了，知道內外是一不是二。『由此息分別』，分別的念頭沒有了，永遠斷掉了，這入菩薩境界，正等正覺，『悟平等真空』，性真空，相也是真空，相有性無，事有理無，性相不二，理事一如。下面舉個比喻：

【如世有醫王。】

這個世間有好大夫，醫王。

【以妙藥救病。諸佛亦如是。】

這個比喻好懂。在經上也常常稱佛為大醫王，眾生都有病，要求醫王來治療。醫王『以妙藥救病，諸佛亦如是』，佛的妙藥是什麼?

【為物說唯心。以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。】

真的把事實真相搞清楚、搞明白了，這是《華嚴》的奧秘，深奧、奧妙、深密，一般人沒法子理解。醫王以妙藥治病，真正的妙藥是沒有藥，教你什麼?教你調養身體，你的身、心、境能夠完全和諧統一，你什麼病都不會生，這才叫妙藥。佛就更高明，佛的妙藥是什麼?『為物說唯心』，他這裡沒有說「為人」，為人說唯心，行不行?行，範圍太小，十法界裡人法界，只有人法界能得利益，別的它不是人。物範圍就大了，物可以包括人，什麼都可以包括。物，現在我們講動物、植物、礦物，全包括了，連自然現象都包括，物好!它這個包括的範圍大，「為物說」。我們現在人又會懷疑，動物有情，有見聞覺知，有受想行識，他能感受、他能開悟，植物行嗎?跟植物說法它也能修行證果嗎?能。現在科學實驗發現了，植物能，世間人不知道。譬如種植，這個我們做了十年，我們從一九九九年開始的。我們在澳洲，在澳洲自己開闢了個菜園，我們不用農藥、不用化肥，我們用古老的方法堆肥。就是這些樹的落葉，我們挖一個大坑埋在下面讓它腐爛，變成肥料，我們用這個東西，完全用自然的。蔬菜種得很多，菜園很大，平常我們學院都吃不了，每天還供養布里斯班的淨宗學會。我們菜太多了，信徒們到學院來學習，回家去都帶新鮮蔬菜回去。問題來了，現在菜園裡小蟲很多，菜都被蟲吃了，你不用農藥怎麼行?我們跟小蟲溝通，發現這些小蟲懂得我們的意思，我們希望跟它共存共榮，互助合作，互不侵犯。所以菜園裡面我們會劃一個小區，這裡面種菜專門是給它吃的，我們也照顧得很周到，決定是平等的，沒有歧視。小蟲專門到那邊吃，隔一條田埂這邊小蟲決定不來，你去看，看得很清楚、很明白，為什麼?那個地方小蟲吃，菜葉上都一個洞一個洞，你到這邊一個都找不到。聽話!遵守約定。

我們菜園果木樹很多，水果很多，我們跟小鳥協定，指定幾棵樹，這個水果專門供養你們小鳥吃的，沒有指定的你一定給我保留。我們互助合作，共存共榮，我想到你，你也得想到我們。小鳥也合作，真的，它去吃水果就指定的幾棵，沒有指定的它決定不會來吃，比人好處，人不聽話，這些小動物非常合作。我們的蔬菜、水果，植物，植物我們對它很尊敬、很愛護，照顧非常周到。我們曉得它有見聞覺知，它有受想行識，它也懂得我們的意思，所以我們對它照顧很周到。我們用小的錄音機掛在旁邊樹上，裡面統統是念佛，用佛號供養它們。佛教的音樂讓它們聽，講經說法也給它們聽，結果這些樹木、花草、蔬菜長得特別好，真的天天豐收。其他菜園裡沒有佛法，我們這個菜園有佛法，花草樹木統統跟我們一起學佛。所以花神、樹神、草木神，菜也有神，它怎麼會沒有?經常在菜園照顧是悟謙法師，他告訴我，前年的事情。有一天他晚上睡覺做了個夢，說一個絲瓜，絲瓜託夢給他，說它長得太大太老了，你們趕快采，再不採就不能吃了，告訴他在什麼位置。第二天醒來，他真的去找，找到了，那個位置很隱蔽，他常常去采瓜時都疏忽了，也沒看到，它在樹葉的後面，沒看到。結果到那裡一看，真的，一點不假，真的是太老了，所以就把它留住，留了做種子，就不採它。有感應。礦物，日本江本博士做出實驗出來，它會聽，它會看，也懂得我們的意思。

我們如果用善心，佛在《十善業道經》上講得好，佛說，佛叫著龍王跟他講，「菩薩有一法，能斷一切世間苦」。這個一切世間包括的範圍太大了，我們今天講天災人禍統統包括在裡面，這些災難、這些苦都能夠離。一法，妙極了，這一法是什麼法?心善、念頭善、行善，我們的行為善，就行了。所以菩薩，這是叫根本的善，這是稱性的善，我們中國老祖宗幾千年來也講「人之初，性本善」，然後你要說到人之初性本善，物之初，性也是本善，天地萬物都是本善。怎麼知道?假如要不是本善，西方哪有極樂世界?毗盧遮那佛哪有華藏世界?華藏世界、極樂世界是我們自己本善顯現出來的。我們用我們的本善，把花草樹木、把山河大地的性本善也引發出來，沒有一樣不善，這就是和諧世界，人與人當中那就是和諧社會。你要問為什麼?一切唯心造。所以佛菩薩教我們，解決問題不在外面，在自己的內心，我們內心一善，樹木花草、山河大地全善了;我們的心想要不善，外面境界統統不善。人為萬物之靈，人能成佛、成菩薩，就是因為人能夠帶頭，能夠率領它們，我們善，沒有一樣不善，不是它率領我們，是我們率領它，這個道理你要懂。所以，「諸佛亦如是，為物說唯心」，這個物字裡頭包括的範圍太大了。

『由此方知，由心現境，由境現心。』佛告訴我們，我們接受了，我們依教奉行，漸漸我們體會到佛講的話是真的，一點都不錯，「由心現境」。外面所有一切境界相從哪來的?心現的，這個心就是本性。賢首國師在這篇文章第一段裡面告訴我們，「自性清淨圓明體」，就是此地說的心。十法界依正莊嚴，《華嚴經》在第一會裡面給我們介紹「華藏世界品」、「世界成就品」，給我們介紹世界一切諸佛都有剎土，就是教區，無量無邊，無窮無盡。這個大世界從哪裡來的?是我們的心現出來的。心怎麼現法?這一篇文章第二大段「起二用」，告訴你怎麼現的。現出來之後，無論是有情眾生還是無情眾生，他們的作用都有「三種周遍」。第一個是「周遍法界」，我們動一個念頭，這個念頭周遍法界，比電磁波快，比光還要快。光要周遍法界那不曉得要多少萬年，可是我們心波，念頭的波，才一動立刻就周遍。與遍法界虛空界，上面到諸佛菩薩，下面到阿鼻地獄，橫的到山河大地、一切萬事萬物，立刻就通了，這是我們自性的本能，本來就是這個樣子。這是第一種周遍法界。第二「出生無盡」，所有一切萬事萬物，統統隨著我們念頭，我們念頭怎麼想，它就怎麼變，就像我們玩萬花筒一樣，沒有止境的，而且還跟我們說，沒有相同的，不可思議境界。第三個告訴我們「含容空有」，我們佛門常講「心包太虛，量周沙界」。我們動物有心，心包太虛，量周沙界，心量很大，我們問：植物有沒有?礦物有沒有?都有。為什麼?它要沒有，它就不能跟我們起感應道交，它有!

在起二用裡面，講依報、正報。依報、正報講到什麼?大乘佛法裡面講到阿賴耶，一念不覺那就是起心動念。起心動念太微細，我們是決定不能發現的，我們所發現的那個起心動念太粗，粗到不能再粗。這個粗念可以把它分成細念，分成細念，你才曉得真不可思議。像我在高雄治牙周病，兩個多月前先檢查，檢查的時候，劉醫生用一根針在我牙齦這裡挑一點點東西，好像是個髒東西挑出來，一點點，針尖上挑了一點。他把它放在顯微鏡里，就那點東西放在顯微鏡，顯微鏡連線連到電視機，讓我在電視螢幕上看那個畫面。那一點是什麼東西?細菌，那個細菌就整個電視機的畫面充滿了，才知道細菌的可怕，像小蟲一樣密密痲痲都在動。平常不曉得，就牙縫裡那麼一點點。他告訴我，嚴重的牙周病，幾乎每顆牙牙周都是這樣。告訴我，我都活到八十多歲了，不懂得刷牙，刷牙應該刷哪裡?就是刷牙周。牙周就是我們這個牙齒跟牙齦周邊這裡，他說最重要的就是這裡，用不用牙膏沒有關係，要慢慢刷，輕輕刷，一個牙齒至少要刷十次，一個一個牙齒去清理它。這樣刷牙，每天花的時間很長，你沒有這麼長的時間刷不乾淨。所以刷牙實在講至少要半個小時，牙齒外面、裡面，你才能把它清理乾淨。我們才知道牙齦旁邊這細菌的可怕。那我們要問，這些細菌它是生物，放大鏡看下去就像小蟲一樣它會動，它能不能跟我們溝通?能，我們相信沒有問題。以前沒有發現，現在我們發現了，我們對它要恭敬，我們要互助合作，希望它不要損壞我們的牙齒。可以!我刷牙沒有那麼長的時間，希望短時間都能把它們刷乾淨。細菌實在講無處不在，我們身上細菌不知道有多少，細菌不一定全是壞的，有很多跟我們是共存共榮的、互助合作的。所以佛在經上講，佛說一滴水八萬四千蟲，那比一滴水還小。在顯微鏡，我問劉醫生你放大多少倍?三千六百倍，看到一個細菌像一條小蟲一樣，太多了。佛教給我們只教個原則，這些東西全部是唯心，是自己的心現識變，它的好壞與我們的念頭有關係。所以劉醫生說：法師你也不錯，這麼嚴重，你還沒有什麼感覺，你還能講經。他說：在一般人這牙齒已經不能用了，你還可以用。統統檢查給我洗乾淨之後，牙根壞了不能再用的只有兩顆，所以植了兩顆牙。這就是我們平常沒有惡念、沒有惡行，雖然這些細菌這麼多，還算不錯，對我牙齒沒有造成嚴重傷害，只有兩顆比較嚴重，與佛的教誨相應。

「由此方知，由心現境，由境現心」，心看不見，心就是自性清淨圓明體，在哪裡?它不是物質，它也不是精神，它能現物質、能現精神，這個東西是宇宙萬法的本體，一切法從它生，它自己什麼都不是，能生萬物。怎麼知道有這個東西?從境界相就知道有它，為什麼?境界是它現的，它現固體、現液體、現氣體，形相不外乎這三樣東西。這是什麼?我們現在科學知道，由於振動頻率不相同，頻率慢一點的就變成固體，變成物質現象，快一點變成液體現象，再快就變成氣體現象，最快連氣體形象也看不到，那是什麼?虛空。所以，虛空是最快速度的，它速度要是慢下來的話，它就產生變化。同一個分子，振動頻率不相同。

所以佛法教人修定，萬緣放下，恢復到清淨心，清淨到一定的程度你就看到了。整個宇宙，芸芸眾生，萬事萬相，它的體、相、作用你全都明白了。所以，怎麼知道有自性清淨圓明體?從境界相上你就知道，心境真的是一如，是一樁事情。心能現、能生、能變，境界相呢?境界裡包括我們現在講的動物、植物、礦物、自然現象，這幾大類，是所生、所現、所變。能所是一不是二，能所的關係非常密切，換句話說，你心怎麼動，外面相就怎麼變。中國看相，相書裡也有，叫相隨心轉，佛經裡面常講境隨心轉。我們的相是境，最貼身的境，你心裡歡喜的時候你滿面笑容，你的相就出來了，你很難過的時候，相貌就很悲哀、很沮喪。相貌怎麼會天天變化?你的心情不一樣，隨著你的心情起變化。不但你的面相如此，再告訴你，你全身每一個細胞都在變。你這個歡喜是從心性裡頭，稱性的歡喜心，叫法喜充滿，你全身的細胞都歡喜，怎麼會生病?生病是什麼?生病是你細胞裡頭染上病毒，什麼是病毒?貪瞋痴慢、自私自利、嫉妒分別，這個念頭起來之後，你的細胞馬上就染上，它就起變化。

所以我前面講，真正高明的醫生，給你治病不要用藥，只要把你講清楚，你真明白了，你念頭一轉，全身得病毒的細胞馬上就恢復正常。記住，沒有一法不是從心生，你要解決你個人問題、家庭問題、社會問題、天下問題，從哪裡解決?念頭。真的，《十善業道經》上講的，只要你心善、念頭善、行為善。最高的善，這個善就不是善惡的善，為什麼?有善惡你有分別，有分別就不善。最高的，起心動念就不善，不起心不動念是真善。不起心、不動念，這個世界還有嗎?有，為什麼?雖然你不起心不動念，你起心動念的習氣沒斷，斷習氣可不容易。於是我們就恍然大悟，諸佛如來的實報莊嚴土是怎麼回事情?就是無始無明的習氣沒了(音「了」)，實報土才存在。假如習氣斷盡，實報土有沒有?沒有了。習氣要多少時間才能斷得盡?因為它沒有方法，不是像我們現在很明顯的過錯，我們馬上可以改，習氣沒有法子改。什麼叫習氣我們要搞清楚，古人告訴我們，舉比喻，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，你把裡面的酒倒掉倒乾淨，用乾的東西去擦，擦乾淨了，確實一滴酒都沒有，這就比喻不起心、不動念。聞聞瓶子裡還有酒的味道，那叫習氣，那個能不能把它斷掉?沒辦法，怎麼擦也擦不掉。怎樣才斷掉?不要去理它，瓶蓋打開放那裡，放個半年去聞聞，沒有了。所以它必須要靠時間。佛告訴我們，要多長的時間習氣才能斷掉?三大阿僧只劫。

佛門常講菩薩修行三大阿僧只劫，不是修別的，是斷習氣。三大阿僧只劫對誰說的?對初住菩薩說的。《華嚴》是圓教，初住菩薩就不起心不動念，就好像酒瓶里擦乾淨了，往後就是習氣讓它自己慢慢消失。三大阿僧只劫之後，實報土沒有了，實報土沒有了他到哪裡去?常寂光土現前，常寂光土就是自性清淨圓明體，叫常寂光。修行人真正修行到明心見性、見性成佛，是什麼境界?就是那個酒瓶酒倒乾淨的境界，確實沒有了，那個境界，習氣在。有這個習氣，諸佛實報土就存在。習氣斷盡，進入到常寂光，常寂光裡面的佛菩薩還出不出來?眾生有感，他還會不會有應?肯定有應。為什麼?因為遍法界虛空界，這一切境界相全是自性顯現出來的，他怎麼會沒有感應?所以十法界的眾生有感，佛肯定有應。我們對於感應道交，從這個理論上顯現出堅定的信心，一點懷疑都沒有。有很多人念佛，多少年沒有感應，我們知道，為什麼沒有感應?他的感裡頭帶著懷疑，他不是真信。佛經上這麼講的，好，我就姑且信一信吧!信心不真，感應就不明顯。如果信心很真，絲毫懷疑都沒有，感應就不可思議。佛在經上給我們講，感應四種，顯感顯應，冥感顯應，冥感冥應，顯感冥應，四種不同，感應無量無邊，這四大類全包括盡了。

佛經真的是無上的寶藏，十法界裡最尊最貴，都擺在第一，十法界的眾生要想回歸自性，不靠它不行。所以人一生能夠遇到，你知道那是多幸運，開經偈上給我們講，「百千萬劫難遭遇」。你遇到了不相信，相信了不能理解，理解了不能照做，都等於沒信，你得不到真實受用。所以，你信了要求解，解得愈深愈好，解得愈圓愈好，淺了不行，偏了不行，要圓解，要深解。解了之後要做到，要把自己的毛病習氣統統改掉，這叫修行。你真改，利益就太大，頭一個最小的，小到不能再小了，身心健康，法喜充滿，這是最小的。我們世間人的確很幼稚、很愚鈍，把這個看作最大，這個好處太大了，他不知道更高的好處。他只曉得身心健康好，每天歡歡喜喜樂呵呵的這個好，家庭很幸福美滿，這叫雞毛蒜皮小事。方老師當年把《華嚴》介紹給我，大乘佛法講給我聽，人生最高的享受。擺在面前，很多人不要，那有什麼法子!這是什麼?不識貨。就跟故宮博物院擺那些破銅爛鐵一樣，不識貨，不知道這個東西是真寶。所以佛經稱之為法寶，有道理。

下面這幾句話很重要，『心不至境，境不入心』，心是能現、能生、能變，這個難懂，我們還是用電視螢幕。電視的螢幕是心，螢幕現出來的色相是物，你想想這兩者關係。我們從螢幕見到色相，就是見到境，從心見到境，由心現境。然後從這裡面我們又能發現，從色相裡面我們曉得有個螢幕，沒有螢幕它顯不出來，這就是比喻這裡「由心現境，由境現心」。然後「心不至境，境不入心」，你還從螢幕上細心去觀察，螢幕是螢幕，色相是色相，色相不是螢幕，螢幕不是色相，這個好懂，擺在面前你好懂。真正境界就是這樣的，它一點都不雜，但是它融合在一起。雖融不雜，就好像燈光一樣，我們這個講堂裡面，我所看到的五個燈光，光光交融，融合了，它入不入?不入。你不相信，你把這個燈息掉，它的光沒有了，如果真融了，這個燈息掉它還亮才對，它不融，各是各的，這就是心不至境，境不入心。心境雖然交融，但它並沒有參入，就像光光互照一樣，每個燈光照的時候，每個燈光都照這整個教室，但是各是各的光。你關這個燈，它光沒有了，關那個燈，那個光沒有了。細心去想想這個，這是事實真相，告訴我們能現跟所現的關係，你要搞清楚。

【當作此觀。智慧甚深。】

你要是學會了之後，你對於整個宇宙的看法，你要是懂得這個道理，你要是像這樣的看法，那就是佛知佛見。諸佛如來、大菩薩他們對整個宇宙是這個看法。這個看法你就曉得，諸佛菩薩把我們看成是他的一體，你想想那種慈悲，加在我們身上我們就能感受到。我們不懂這個，我們感受不到，佛菩薩沒照顧我。佛菩薩慈悲，我們也沒看到他慈悲在哪裡，你不知道。你要是懂這個道理，你就曉得，那個慈悲是圓圓滿滿加持你的，你怎麼會不感恩。感恩知恩，你才會報恩，用什麼方法報恩?我要像佛菩薩一樣，我也一樣容他們，就是三種周遍裡面，心包太虛、量周沙界，含容空有，他有，我也有，這樣完全感應道交。宇宙之間純淨純善，其他這些所有一切不善統統消除了。現在在我面前，在我面前不有，那是幻相，那是一些居住在這個世間眾生共業所感。我的共業跟他一樣，但是共業就像燈光一樣，共同的，共裡面還是不共，不共裡面還是共。應作如是觀。

【故曰攝境歸心真空觀也。】

今天時間到了，我們就學習到此地。

(第九十四集)

2009/9/5台灣檔名：12-047-0094

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十面，從第四行看起，六觀裡面的第二：

【二者。從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行莊嚴報土。】

到這裡是一段。佛法是從宇宙的緣起講起，讓我們認識宇宙人生的真相，然後才知道不僅僅是人法界，十法界依正莊嚴，依報可以放在一邊不論它，重視在正報。為什麼?正報是能生能變，依報是所生所變，在自性裡面能所雙泯，大乘教裡面所說的二邊不立，這時候才是真正回歸自性。才一動念，就有能所、就有二邊;能動這是因，能現那就是果。這個能現就是依正莊嚴，宇宙出現了，正報是講自己，就是我出現了。這個地方要注意，與別人相不相干?不相干。這一定要知道!這個地方最容易混淆的，我們把佛經裡面講的正報看作什麼?所有的有情眾生;它不是這個意思，正報就是自己，就是一個。其他這些人、這些眾生呢?是我們的依報，乃至於講諸佛如來、菩薩、羅漢也都是我們的依報，諸天鬼神、地獄眾生還是我們的依報。我們依報裡面有有情的眾生，有無情的眾生。無情的眾生，現在科學裡面把它分作有情是動物，無情的就是植物、礦物、自然現象，現在科學分得多，佛法就是分兩樣，它都是我們的環境。

既然都是我們的環境，你就要曉得，決定是從我們的分別執著產生變化。所以我們起心動念，這就是分別執著，外面境界是隨著我們心念在轉。有時候講，我心裡老想這樁事情想不成，怎麼沒轉得動?對的，你為什麼沒轉動?你那個念頭的能量不夠，你不能轉動它，你要提升自己的能量;能量足了，外面境界就被你轉了，這是真的不是假的。我們世間人常講「人生在世，不如意事十之八九」，不如意的事情十分之八九，可見得稱心如意太少，不如意的太多。既然一切法都隨我們心轉，為什麼我們轉不過來?我們沒轉過來，可是極樂世界轉過來了，華藏世界轉過來了，諸佛菩薩的報土有很多轉過來。沒轉過來的也很多，我們在「華藏世界品」裡面看過，在「世界成就品」裡面看過。我們懂得這個道理，我們的能量不足，那怎麼辦?其實能量大家都是平等的，我們的能量、畜生道的能量、餓鬼道的能量、地獄道的能量，跟諸佛如來的能量有什麼差別?毫無差別。諸佛如來的能量沒有障礙，圓滿的發揮出來，所以他真的是隨心所欲。其實你要曉得，他沒有欲，欲就是障礙，他沒有欲。一切怎麼樣?隨順自然。自然就是自性，所以他充分發揮。往下九法界，我們也可以說十法界，究竟圓滿的果位不說，說有障礙的，十法界有障礙。什麼東西障礙他?十法界裡面的佛法界，妄想障住了他，他妄想沒斷;妄想就是無明，就是一念不覺，他這個沒斷。菩薩，菩薩跟佛一樣的障礙，比佛嚴重，佛比菩薩輕。這是講十法界的，我們不說一真法界。聲聞、緣覺，他除了無始無明之外，他還有分別的障礙。阿羅漢雖然執著放下了，執著的習氣是他的障礙。凡夫不必說，凡夫妄想分別執著統統具足。所以我們有與諸佛如來相等的能量，我們有障礙。雖然跟諸佛菩薩相比，我們並不少一分，他也不比我們多一分，他沒有障礙，完全起用;我們有障礙，起的作用不圓滿。佛經上講的句句是真話，沒有一句是妄言。妄言怎麼能傳幾千年?哪有這種道理!

我們知道現在這個世間是亂世，這要清楚。為什麼亂了?心亂了。你們諸位想想，你心是不是亂?妄念太多、欲望太多、分別太多、執著太多。所以你從根源上去看，從什麼?能生能變，能現不要理它，能現那是心，那太高，那是一真法界的事情，我們講十法界、講六道，講我們現前的境界，我們的心不清淨。化解災難，佛門用宗教儀式，當有災難來的時候，許多寺院庵堂做「護國息災法會」，超度亡靈的法會。有效嗎?有效。為什麼?因為這是一念善心。這就明白，善心所感的是善報，江本博士實驗就是很好的證明，所以祈福的法會管用。鬼神真有嗎?真有。我們超度的時候關心他、愛護他，我們用佛菩薩的經教勸導他。因為眾生都是凡夫，都有嚴重的執著，不管他在哪一道都貪生怕死。他死的時候都是被人害死，特別是畜生道，人要吃它、要捕捉它、要殺它。所以古大德告訴我們，戰爭是怎麼起來的?是冤冤相報起來的。人都討厭戰爭，希望這個世間永遠沒有戰爭。古大德告訴我們，能不能做到?能，只要眾生不吃肉，世間就永遠不會有戰爭。古人這首偈子做得好，「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」。這在古時代，夜半聲是什麼?殺豬。你殺它，它殺你。它的罪在畜生道受滿又到人間來，所以說「人死為羊，羊死為人」。它又到人道來投胎，得人身，你造許多惡業，那你就變成畜生，這一生你吃它，來生它吃你。共業就造成戰爭，說明它的原因。我們要想永遠沒有戰爭，那只有一個方法，不吃眾生肉、愛護動物、敬鬼神。

鬼神有，孔子教導我們對鬼神的態度，「敬鬼神而遠之」，要懂得這個道理。你要不懂這個道理，諂媚鬼神、巴結鬼神，那好，鬼神就會跟你開玩笑，就愚弄你，那你就苦了。他也是眾生，他也很喜歡跟人開玩笑。你正直、心地清淨、斷惡修善，鬼神佩服你。為什麼?你能做到，他做不到，他尊重你、護持你。你跟他一樣做不到，你也信，你也明白，你做不到，那他說你跟我差不多，對你的恭敬心就衰退。如果你的邪思邪行太過分，他就跟你開玩笑，甚至於他來整你。未必是噁心，噁心是什麼?你過去跟他有冤讎，他報復你。過去跟他沒有冤讎，他來整你，有時候是善心，給你些苦受，你覺悟了，你回頭了。所以我們即使是無緣無故受很多苦難，你只要用清淨心去接受，會開智慧，會了解這個際遇對我是有害還是有利。事都是圓融的，說不上善惡，為什麼會變成有善有惡?你個人感受不一樣。你用煩惱去感，都是惡的;你用智慧去感，全是善的。

我曾經有一次，很少，在我記憶當中我被小偷扒手扒過，就這麼一次，在舊金山金門大橋，那個時候我們到美國沒多久，被一群年輕人圍到我的旁邊，我看看都還不錯，沒想到是一群扒手。引導我，把注意力看到旁邊，後面有人動手，因為我那個小背包我背在身上，就是背在背上，有個人把拉煉拉開了。我有一點警覺，好像有人碰到我的錢包，我再回頭去一看，這群小孩都不見了;再把皮包打開一下，皮包口拉開了。真的，裡面錢包被拿走了。我們是什麼心態?我不但不怪他，我還很感謝他。因為我們常常在外面旅行，還沒有遇到過這個事情，他給我一個警覺。所以我回來之後，自己就設計一個錢包，腰包，系在腰上的。我做了很多，好像做了一百多個，送給一些好朋友，這個放在腰裡他就拿不到。這就告訴我們應該要怎樣防備這些事情，我們損失不多;如果不知道，那以後損失就更多，特別是旅行證件、機票都在裡面。因為沒有裝在一個包裡頭，分開來的，他把錢包拿去，這個他沒有拿。所以這個事情對我來講是好事，不是壞事，他讓我旅行當中提高警覺心。

任何事情看你怎麼處置，你要會處置，那就是佛法講的「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」，你就生活在快樂的境界裡，佛菩薩講的法喜充滿。再一想，這些際遇無一不是弘法利生，無一不是修學的境界。在華嚴境界裡面看，性相、理事都不可得。冷靜觀察宇宙，宇宙是一體，自他不二。往上說，我們跟諸佛如來不二，大乘教裡面講得好，釋迦牟尼佛，自性釋迦、自性彌陀、自性毗盧遮那、自性觀音、自性地藏，跟我不能分;再回頭往下面看，我們與一切眾生何嘗不是自性所現的!這一切對你善意相向的是自性現的，惡意對待的還是自性現的，離開自性沒有一法可得。你說你的心多歡喜!有沒有冤家?找不到;有沒有對頭?也找不到，統統沒有，回歸自性。這個時候，確實如果你障礙排除了，自性裡頭圓滿的智慧德能相好統統現前，諸佛如來的實報土原來就是自己的實報土。

所有一切的相，自性現的，心現的。這個題目裡頭叫『妙有觀』，自性現的，妙!雖現的相，一一相分都沒有自性，無性之性就是自性清淨圓明體。所現事相不礙性體，此地用個「理」，事是相，理是性，性相一如，性相不二，理事無礙，這樣才是真正看到事實真相。見到事實真相的人，在佛法裡面稱他為菩薩。就在當下，就在面前!迷了，看不出來，在假相裡面起嚴重的分別執著，這人叫凡夫。凡夫跟佛菩薩的差別在此地，除這個之外，什麼差別都沒有。你要是真明白、真透徹了，有沒有這些分別?有沒有這些念頭?沒有。什麼時候會起這些分別、起這些念頭?教化眾生的時候。眾生迷惑，他來向你請教，你一樣一樣給他說，這裡頭就有分別，有言說、有暗示，就有這些。這些是什麼?這些在佛菩薩身分上說，叫善巧方便，智慧起作用，幫助眾生、引導眾生明了事實真相，佛法里稱為諸法實相。沒有人問的時候住一真法界，有人向你請教的時候回到十法界，回來辦事，實際上還是住在一真法界。為什麼?一真跟十法界不二。所謂當下就是，看你是什麼境界。你是佛，當下是佛境界;你是菩薩，當下是菩薩境界，真不一樣!

你要執著一定有一個什麼境界，錯了，沒有。為什麼?千變萬化。這個「千」跟「萬」不是數目字，是形容詞，無量無邊、無窮無盡的變化，速度太快，我們連想都想不到，你怎麼能接觸到?彌勒菩薩告訴我們這個數字，究竟是方便說是真實說，我們都不敢斷定。你要是問我，「淨空法師，你覺得彌勒菩薩說法是方便說還是真實說?」我會告訴你，我認為是方便說。一千二百八十兆分之一秒，方便說。你們能相信嗎?從我們這麼多年受大乘經教的薰習，我們知道究竟說是什麼?不可說、不可說，這個話是究竟。能說得出來的都是方便。所以佛法到終極怎麼說法?唯證方知。你自己沒有證得這個境界，怎麼說對你都是一個模糊的概念。所以佛法重視證，這就是科學的精神，不是我聽哪個講的。聽佛菩薩講的都要唯證方知，聽人說的、聽鬼神說的，我們用什麼態度?也要唯證方知，這就對了，這個佛法就不是迷信。佛法是科學，為什麼?它求證。你證到了，別人沒證到，那你要給那個沒有證到的人說法，你得有善巧方便。他不能證知，沒有辦法用現量，可以用比量，用推理的方法告訴他。他覺得是有理論依據，這可以相信，雖然沒有親證，他也不懷疑。這種方式，佛菩薩在教學當中常常使用，我們要把它學會。

當我們看到江本博士對水實驗的這個成就，我們就可以舉一反三。知道什麼?所有物質現象都有見聞覺知，都有受想行識;換句話說，統統都能看、能聽、能接收人心想的意識，它能接收到，不能小看它。在家裡面桌椅板凳，物質;茶杯、毛巾，甚至我們居住的房屋，下面是土地，所有這些建築物，它們有沒有見聞覺知?它們能不能看、能不能聽、懂不懂得我們起心動念?全懂。起心動念你能瞞過誰?瞞自己。古人說的這個話非常有道理，叫什麼?自欺欺人，其實什麼你都瞞不住。人該不該做個好人?該做好人，好人有好報。不要好報也應該做個好人，為什麼?與性德相應，性德是善。我們老祖宗早就明了，這個話不是隨便說的，肯定像佛菩薩一樣明心見性，才能說得出這麼一句話，「人性本善」、「人之初，性本善」，這不容易說出來的，這是諸佛如來才能說得出來。善心善行，你跟自性相應，這是性德流露。一切不善呢?違背性德。違背性德，你起心動念，所有境界隨你的念頭在轉，我們不善的念頭就變成現在所謂自然災害。我們喜不喜歡?不喜歡，不喜歡就不能有不善的念頭。

佛在大乘教里告訴我們，貪心所感的是水災，無止境的貪婪，水災出現了。瞋恚所感的是火災，地球的溫度不斷的在上升，什麼原因?我們冷靜想想，現在居住在地球上的人脾氣不好，很容易發怒。這感得什麼?感得地球溫度上升;嚴重，感得地球裡面的火山爆發。愚痴感來的是風災，颱風哪來的?愚痴感來的。什麼叫愚痴?真假不分、邪正不分、善惡不分，甚至於連利害都不懂。愚痴!什麼對我有利、什麼對我有害都不知道，這就感來風災。很容易怨人、恨人、心地不平、傲慢嫉妒，他感來的是地震。所以佛教給我們化解災難的方法，一句話，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，天災人禍都化解了。佛在大乘教里常常教導我們，外頭沒有問題，什麼問題都沒有，外面境界是從我們分別執著起變化。解決一切問題從哪裡解決?從自己的心，念頭上解決。所以佛的經教稱之為內典，向內不向外，佛學稱為內學，道理在此地。只有從內、從自己內心起心動念之處才能解決問題，在外面是決定沒法子解決;縱然解決，後頭有後遺症。為什麼要從我們自己解決?因為外面境界是自性變現的。能生能變就是分別執著，所生所現就是我們在生活當中所感受的環境，人事環境跟物質環境，「唯心所現，唯識所變」，要相信這兩句話，這是真言，不是妄語。總的在此地指導我們，解決人生一切問題的原理原則，只要你抓到，你能夠理解，你能夠依教奉行，你在這一生當中就會過得幸福美滿，充滿智慧、快樂，你不斷向上提升。一生當中，你所遭遇的困境、遭遇的挫折，那是什麼?那是考試。你心地真誠清淨，能放下，你就不斷向上提升。所以才說「事事是好事，人人是好人」。特別在逆境，大幅度幫助你成長，幫助你提升。你還會怪人嗎?感恩都來不及!真的。

我在學佛這五十八年當中，親身的感受，能有這點小成就，得力於老師的教誨。所以我對老師感恩，要不是老師教導我這個方向、這個目標、這條道路，那我自己回想，我這一生不堪構想。為什麼?全錯了。所以老師對我一生關係太大了，生我者父母，成就我的是老師。在佛法裡面講，老師成就我們法身慧命，父母成就是身命。有身命沒有智慧，那很可憐;有身命，這個身命產生至高無上的價值，那是什麼?用這個身命成就慧命，這個價值就大。父母是真歡喜，父母沒有白生你，沒有白養你。你的成就就是父母的成就，這叫大孝、真孝!所以佛門裡有諺語說「一子成佛，九祖生天」，往上去九代的祖先享天福，我們俗話講沾光。菩薩的祖先，天地鬼神都尊敬，這是為父母增光、為祖宗增光，人生沒有白過。世間怎麼樣孝不能比，我們一定要明白這個道理。

在我們現前這個社會，這不是某個局部，整個地球都是這樣。為什麼會這麼混亂，眾生過得這麼辛苦?許多志士仁人，我們很感激、很佩服，他們是認真在找這個原因，想找出一個拯救的方法，真正能夠化解衝突，能夠把世界恢復到從前那樣安定和平。我遇到不少人，可是怎麼樣?找不到方法，也找不出動亂的因素。我們有緣遇到這些朋友，參與國際和平會議。我們看到情形，知道動亂的因素是什麼?我們中國古人講失教，就是《三字經》上前面講的八句話疏忽了。這樁事情，我們不能不佩服老祖宗，他們在五千多年之前就明白、明了人性本善。要怎樣把這個本善永遠保持不變，得用什麼方法?教育。所以在整個世界，每個國家族群，在這方面比不上中國，中國自古以來最重視教育;有教育整體圓滿的概念，有方法、有經驗、有很好的成績表現，五千年來這個大地長治久安，愛好和平。我們看看歷史，每個朝代，帝王掌握政權之後制禮作樂，至少有一百五十年到二百年的太平盛世，這在全世界找不到。

果報現前了，廣大的民眾沒有依靠，標準失掉、模範失掉，每個人都隨順現在科學技術、物質欲望的誘惑，他就變壞了。所以老祖宗告訴我們，「苟不教，性乃遷」，就應了這句話。怎樣挽救這個社會?還是聽老祖宗的話，「教之道，貴以專」。今天教育有大問題，教的是什麼?是雜、是亂，不是專。專，專一，人心是清淨的，清淨心生智慧，智慧能解決一切問題。現在的教育是既雜又亂，他生的什麼?生的是妄想分別執著，起心動念只知道自己，沒有想到別人。連父母都想不到，他還能想到誰?這是天下大亂的根源。能不能救?能救，把傳統教育找回來就行。我們過去在中國大陸安徽廬江湯池鎮做了三年的實驗，成功了，說明古老的傳統教育在今天還起很大的作用。佛法的教育，延伸到宗教的教育，都是聖賢教育。每個宗教的經典都講到四根本戒，佛門裡面叫「四重戒」，根本戒。我們一看，所有宗教裡頭全都有，真的是英雄所見大略相同。四重戒是什麼?第一個，不殺生，很多宗教是不殺人;第二條，不偷盜;第三條，不邪淫;第四條，不妄語。這四條幾乎每個宗教都有。你不去看他的經典、不去研究不知道。佛教裡面還多一個，不飲酒，所以佛教是五戒。而且還有一條，幾乎沒有一個宗教不提倡教人「孝順父母，尊敬師長」，這是每個宗教基本的教條，沒有不重視師道、孝道的。中國人自古以來，孝親尊師是第一大德，在外國宗教裡頭也有。這些不同的宗教創始人，他們沒見過面，沒有在一起開過會，這就是中國人所說的英雄所見大略相同。

我們生在這個社會，要想幫助這個社會，像聯合國提出來的「化解衝突，促進世界安定和平」，我覺得我們中國人有責任。中國人那套東西很管用，真能幫助他們解決問題。可是從哪裡下手?一定要從自己做起。自己做不到，要求別人做到，佛在經上常講「無有是處」，就是沒有這個道理。所以父母要想教兒女，父母得先做到，兒女聽話、兒女肯學。現在我們聽說很多做父母的有痛苦，小孩不聽話。為什麼不聽話?你教他做的，你自己沒有做到，他不相信你。我也遇到很多做老師的，從事於教育工作，告訴我現在的學生很難教。我一聽就知道，什麼原因?老師要求學生所做到的自己沒做到。為什麼從前的學生好教?從前的兒女好教?父母、老師做到。現在社會的危機，你細心看下一代，你看現在的青少年，他們想的是什麼?說的是什麼?做的是什麼?你細心去觀察，二十年之後那個社會是什麼樣子?現在這個社會墮落，二十年跟二十年差距很大，往下滑坡。我這樣的年齡，二十年之後看不到了，不在這個世間;比我年輕二十歲的，他們會看到。我們雖然看不到，我們能想像得到。現在這個社會，我們從新聞媒體裡面得到的訊息，每個星期父子衝突、兄弟衝突的總有一、二次;二十年之後，大概父子、兄弟衝突的，可能每天都有一、二十件。這是講最輕的，那外面就不必說。這世界多可怕!人生活在世間沒有安全感，每個人活在這個世間，一天到晚提心弔膽，你說那多痛苦，那像是人過的日子嗎?人比畜生還要苦!我們想到這個地方，這是必然的趨勢。我們要幫助這個國家、幫助這個社會、幫助下一代，除了極力提倡傳統文化之外，沒有第二條路可走。我們沒有私心，這些年來在整個世界上，我們的表態都很清楚。哪個國家民族有好東西拿出來，比中國傳統東西還要好的，我們會擁護，我們會熱烈支持。太少了，找不到!中國東西外國人服不服?服!我們這些年到處介紹，聽的人都歡喜。我們在澳洲淨宗學院推動《弟子規》的學習，當地澳洲人看到之後，讚嘆!接觸到之後他們都說，做人應該要像這樣。可見得中國人的東西是稱性，他只要是有識之人，他有人性，接觸到之後自然就生歡喜心。

我們團體是個宗教教學的場所，我們是宗教，但是我們重視宗教教育。我們跟釋迦牟尼佛學習，釋迦牟尼佛一生，三十歲成道就開始教學，七十九歲他老人家圓寂，教學四十九年。除了教學之外，他沒有做其他的事業，專門教學、專心教學。用現代人的眼光來看，他是什麼樣的人?他是一個職業老師，而且是不接受報酬的。所以我說他是多元文化社會教育的義務老師，他不收報酬!他的生活很簡單，日中一食，出去托缽，樹下一宿，一生都是這個樣子。給我們後世的佛弟子做出最好的榜樣，於人無爭、於世無求。他教我們放下，他真放下。他告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，平等的。為什麼我們現在有這麼大的差距?一語道破，「但以妄想執著而不能證得」，說出來了。我們今天有妄想、有分別、有執著，不能證得;換句話說，你只要把妄想分別執著放下，你就是如如佛，你的智慧德相跟一切諸佛沒有兩樣，真的，不是假的。所以釋迦牟尼佛是大教育家，是世間真正的好人，起心動念是為一切苦難眾生著想，從來沒有替自己想過。教導我們「隨緣消舊業，莫更造新殃」。

我們一生當中所學的是什麼?我學了幾十年，總結佛菩薩的教誨，我把它總結十樁事情。佛陀教我們真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這五項是存心，我們要存這樣的心。這個心就是佛經上講的大菩提心，是我們自己的真心。真誠則不是虛妄，清淨，沒有染污;自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，貪瞋痴慢是染污，沒有這些東西，自性清淨心裡頭沒有染污。平等心沒有傲慢，大乘教講「生佛平等」，你看他用的字，先說眾生後說佛，眾生跟佛平等，沒有哪個人比哪個人高，沒有哪個人不如哪個人，沒有，樣樣平等!現在現象實實在在是不平等，不平等怎麼造成的?佛說妄想分別執著造成的;放下妄想分別執著，平等境界就出現。我們在經典裡面看到，極樂世界是平等的，華藏世界是平等的，於是我們就明白，一切諸佛如來的報土統統是平等。又何況這些諸佛如來是我們自性所現，是我們阿賴耶所變，心現識變，這是真的不是假的。真的明白了，像《還源觀》裡面所說的，遍法界虛空界一切眾生，包括諸佛如來，一家人!一家人很親切，佛給你說得更親切，就是自己，跟自己是一體，同一個自性清淨圓明體，比一家人還親切。誰做到這個境界?諸佛如來做到了，法身大士做到了。所以十法界的眾生沒有不佩服，沒有不景仰，沒有不學習。那不學習的，他還沒有覺悟，迷而不覺，他不肯認真學習。要是覺而不迷，沒有不認真學習的，為什麼?他會把這樁事情看作他人生第一大事、第一目標。我這一生要把自己提升到哪裡去?到諸佛如來的實報土，我不希罕人間，我也不希罕天上，我也不希罕四聖法界。這些東西統統捨得乾乾淨淨，為什麼?心淨則佛土淨，這個道理你要懂。你要不把它放得乾乾淨淨，實報莊嚴土就沒分，你跟它不相應。

我們在學習過程當中，這幾十年裡面也遇到過大風大浪，大災難。所累積的，我們沒有什麼財富，法物、典籍、修學的參考資料，怎麼樣?也統統舍掉。一次風暴就舍掉一次，舍掉好幾次。以前很懊惱，現在明白了，想起來初學佛的時候章嘉大師教我，你的一生都是佛菩薩安排，這些災難也是佛菩薩安排的。安排什麼?你不是放不下嗎?放不下你也帶不走，非舍不可，才明白了。從這以後，我們還要不要再去收集這些法物資料?要!不為自己了，自己不要，幫助初學、幫助別人。自己到現在不怕死，也不求長壽。對這樁事情怎麼看法?順其自然，隨他去，這就好。眾生需要我，我在這個世間多幫他幾天，他覺得不需要，隨時可以走，歡歡喜喜的走，毫無留戀的走。走到哪裡去?哪裡有緣，哪個地方就示現，多自在!不可以執著，不可以分別，我們得《華嚴》的教誨，真得受用。一定要明理，在事上才會事事無礙。

在亂世，如果我們的心不清淨，沒有方向、沒有目標，那是很可憐。我們自己必須要曉得，我們這一生到人間來不是第一次，過去來過很多次;如果這一生當中沒有一定的目標方向，往後還不曉得要來多少次。我說這個話什麼意思?有人聽得懂，有人聽不懂，跟多少眾生結了怨，冤親債主，冤冤相報沒完沒了!我說的是這個意思。這是大問題，這是大痲煩。這個問題怎麼處理?那要大智慧，這不是一般能處理得了。這個緣裡頭有命債，欠的命債不少。一日三餐，在從前沒有學佛，吃肉，吃了多少年?我吃了二十六年。二十六歲學佛才恍然大悟，才知道這個事情嚴重，不敢再吃眾生肉，吃長素。知道懺悔，知道放生，知道把功德回向給他們。這一生、過去生、再過去生，你就曉得那個冤親債主要是排著隊，排到後頭不知道有多長，幾十里都看不到邊。這是真的，不是假的。怎麼辦?我們要成就，要幫助他們成就，他才不會障礙我們。如果我們想成就，不理會他們，他們不甘心、不情願，肯定找你痲煩，你能招架得了嗎?諸佛如來有智慧，諸佛如來教導我們，六道乃至於三途是業感出現的。我們最徹底的方法是什麼?消除業障。真的乾，專修真誠清淨平等覺，無始劫來的冤親債主看到了都佩服你，生歡喜心讚嘆你。他沾不沾光?沾光。某人跟我有什麼關係，他成佛了，他成就了。

這樁事情，早年我在新加坡親眼看到的。新加坡居士林的老林長陳光別居士，在新加坡是大富長者，他是銀行的董事長。他的緣分好，晚年生病不能上班，在家裡養病。他邀請我，我到他家裡去看過他。養病沒事，他知道我在居士林講經，跟李木源居士說，把我講經的錄像帶，那個時候好像不是光碟，錄像帶，拷貝一份送給他，他每天聽經，聽八個小時，另外念佛八個小時。他睡一張床，佛像就在他的對面，一張開眼睛看到佛像。兩年，有成就了，沒有明說，告訴李木源他想往生。聽了兩年經，念了兩年佛。李木源居士要求他，「你不能走，居士林的人事不穩定」，他一走了會亂，希望他再帶領大家幾年，讓大家修學都穩定下來。他聽了想想，這也是真的，不是假的，就又住了兩年，四年!要求我到他家裡去給他做個三皈，他正式皈依。非常之好。好像我給他皈依的第二天他就往生。他往生預知時至，三個月之前他在一張紙上，好像是八月幾號，寫了十幾個，家裡人也不敢問，不知道他什麼意思，他走的那一天，就是他三個月之前寫的。所以知道，他三個月之前就曉得他哪一天要走，預知時至，真往生。

真往生，是從靈媒透露的信息。那個時候我們正好在那裡辦培訓班。這是大護法，第一個護法，所以我們培訓班的同學分批，四個人一批輪流助念，日夜不間斷。就有一批學生助念回來，回到居士林，突然居士林有個女居士被附身了。附身的人告訴大家，借他的身體說話，他們是老林長的冤親債主，好幾百人。他們說出來，今天親眼看到林長往生極樂世界，他們很歡喜、很讚嘆，不敢障礙。現在跟居士林護法神商量，他們同意，跟著這幾位法師到居士林來，來幹什麼?要求兩樁事情，第一個要求皈依三寶，第二個要求聽經。這個我們替他做了，我們曉得林長真往生，冤親債主幾百人到居士林來。然後就聽經，就在講堂給他供養的，供個大牌位。他說不行，講堂的光太大，他們這些鬼神受不了。那怎麼辦?要求在餐廳(齋堂)，用電視機指定播放《地藏經》，日夜不能間斷。好像是兩個月，他們都走了，離開了。是真的不是假的，這是我們親自見到的。鬼神要求皈依的那天，好像我在香港講經，悟全法師打電話給我，告訴我這些事情。我就跟他講，你代替我給他們做三皈，答應他們的要求，在齋堂用電視機播《地藏經》講經的錄像帶。

所以你自己真正修行，心地清淨，一塵不染，你的冤親債主不會找你痲煩，而且你有護法神。如果心地不清淨，還是自私自利，還搞名聞利養，搞假的，冤親債主瞧不起你。他現在不來找你痲煩，為什麼?你壽命沒到，等你壽命快到的時候全來了。《地藏經》上有，我們自己只要細心去觀察，你看很多人臨命終時說看到這個人、那個人，他所講的人都是已經過世的親朋好友來接引他。那是不是真的?不是的。《地藏經》上講得很清楚，冤親債主變成他的家親眷屬來引誘他，把他帶走之後，再現本來面目跟他算帳。臨終關懷，最重要的就是在這個時候提醒他、幫助他，看到任何境界不理會，不要理他，老實念佛，這個現象就不見了。你不要怕他，不要理會他，一個心就是求生極樂世界，就是等待阿彌陀佛來接引，這就對了，不能有雜念。

知道自己這一生做錯了很多事情，得罪很多眾生，真正發菩提心求生淨土，到西方極樂世界學成之後，倒駕慈航來幫助他們。這就是大乘教里常講的「佛不度無緣眾生」，這些跟你都有緣，無論是善緣、惡緣都一律平等看待。自己修成之後一個不漏，他們不管在哪一道，他有苦難，需要人幫忙，這個信息你就能收到，你就能現身，就能幫助他。到那個時候才真正知道，他跟我是一體。那個時候的感應，無論他有心還是無心，無心都有感應。為什麼?曾經有這個緣在。你去幫助他，就跟諸佛如來應化在六道裡頭沒有兩樣，真能幫助他。所以這些冤親債主不要害怕，跟你有親密關係不要歡喜，歡喜是煩惱，錯了;被你殺害、被你冤屈的也不要害怕，要承認自己的過失，這是懺悔，他不會再怪你。我現在修學，等我有成就之後一定會幫助你。同時勸勉他們皈依三寶。一般鬼神最喜歡的是《地藏經》，所以我們在晚上能夠播放《地藏經》的光碟很好，邀請他們來聽經，要恭恭敬敬的邀請，到第二天早晨恭恭敬敬的送他們走，這是禮貌。晚上我們睡覺，家裡有小佛堂，打開歡迎，讓他們在裡面學習，做個道場，好事，他會感激你。不要怕，他不會害你，你對他好，又何況家裡供的有佛菩薩，家裡有護法神。記住，在大經上佛常常說「一切法從心想生」，我們心是善念就能化解怨懟。

人一生最殊勝、再沒能相比的，就是你有一個正確的目標，極樂世界;正確的方向，西方淨土，念茲在茲。這是我們一生當中唯一一樁大事，其他的都是雞毛蒜皮，隨緣。什麼都好，隨緣裡頭不分別、不執著，這是真的隨緣;有分別、有執著，我要怎樣想法、怎樣做法，就錯了。普賢菩薩教我們，「恆順眾生，隨喜功德」，這兩句話太重要!歡歡喜喜的隨緣，不要堅持自己一定要怎麼做。因為在大乘教里，現在我們明白了，一即一切，一切即一。我們知道三種周遍，無論是物質現象是精神現象，這一起心動念周遍法界，感應不可思議。出生無盡，那就是外面境界隨著我們念頭起變化。所以我比喻就像萬花筒一樣，出生無盡。最重要的，含容空有，我們心量要拓開，真正要像佛一樣心包太虛、量周沙界。你這麼一拓開，天地善神都讚嘆。天神、鬼神瞧不起的是心量很小的，自私自利;心量大的，沒有不讚嘆、沒有不佩服。這些善神擁護你，惡神不害你，你跟他雖然不是一類，他知你是好人，不傷害你，不找你痲煩。你表面上學善，實際上你心地不善，鬼神瞧不起你，這個常常會惹痲煩。所以我們心行要相應，要隨順佛菩薩的教誨，持戒、修定、修清淨心。學經教，經教最好一門深入、長時薰修，不起心不動念，自自然然得三昧，自自然然有悟處，這就好!好，今天時間到了，我們就學習到此地。

(第九十五集)

2009/9/6台灣檔名：12-047-0095

諸位法師，諸位同修，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十頁，我們還是從第四行看起：

【二者。從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行莊嚴報土。】

我們就念到此地。昨天我們學過這一節，也講得很多，可是末後這兩句很重要，『依體起用，具修萬行莊嚴報土』，這兩句就是前面所講的四德裡面，第二種「威儀有則德」。法界，現在人講宇宙萬有，佛法講法界，無量無邊的法界都是心現識變的，性德本來就是有秩序的，清淨本然，無比的殊勝。如果你要不相信，你可以想想，我們自己這個身體，身體的構造夠複雜的，每個器官有一定的位置，有一定的功能，它一點都不亂，由許許多多的經脈把它連起來，連起來什麼作用?就是互助合作。誰設計的?設計得這麼巧妙，細細觀察，人身如是，鳥獸亦如是，再細心去觀察，單細胞的動物，你細心觀察亦復如是。再觀察到植物、到礦物、到自然現象，是不是還是跟我們這個身體一樣複雜?我們有理由相信它，只是它沒有色相，我們看不到。譬如我們用眼見色，用耳聞聲，用意來感得外面境界。可是江本博士用的水實驗，水沒有眼，它怎麼能見?它沒有耳朵，它怎麼能聽?它沒有意識，它怎麼能知道我們的意思?我們想想，水有沒有眼耳鼻舌身?佛經典裡面有講水神。你看《華嚴經》裡面講的大海，海神、江神、河神、湖泊神是水神。而在佛門藝術裡面，把這些神也塑造成人的樣子，他也有眼、有耳、有鼻。

佛在經上給我們講色法意思很廣，色是物質，色裡面有一種叫無表色，它有沒有色?有色，但是我們看不見叫無表色。譬如我們每個人都有作夢的經驗，夢中你有沒有感覺得有色法?有，可是夢醒之後就沒有了。我作夢的時候，我有，你看不到;你作夢的時候，你夢中有，我也看不到。可是在中國，佛家跟道家都說有定功的人能見到，就是心地很清淨的人，你夢中的色他看到，你在作夢，他在旁邊看，像看變戲法一樣。唐人傳奇小說裡面有「黃粱夢」，一個秀才進京趕考，路上走到一個涼亭休息，看到一個老道在那邊打坐，他也在旁邊休息一下，打個瞌睡做了一場夢，夢醒了，老道跟他講你在夢中做些什麼、做些什麼，全說中了，他非常驚訝。老道看到，你在夢中種種活動他全看到，老道給他開示，他也豁然覺悟，人生一場夢，那些名聞利養他立刻就淡泊，不再追求。幾十年真的是一場夢，我民國三十八年到台灣，今年九十八年，一甲子中國人講六十年，六十年想想當時來的時候就跟昨天一樣，確確實實一場夢。同來的許多朋友大半都不在了，所以老朋友見了面都非常感慨。重要的，這一生當中做了些什麼，有什麼成就，要不然不白來一場嗎?真正的成就，不是一般人講世間事業、名聞利養，不是，這個曇花一現。真正成就是覺悟，唯有覺悟能提升自己的境界，這是真實的成就。古大德常常給我們講，名聞利養帶不去，帶不去的是假的。我們這一生，你做了些什麼事業，事業那個業會帶去，事帶不去，業帶去。你的德行帶去，你的願望能帶得去，這一生沒有完成來生再繼續做。佛法裡面講功德、福德、業障都能帶去，都是跟著你走的。所有一切物質沒有一樣你能帶得去，你生不帶來、死不帶去，這要知道。名聞利養是假的不是真的，不用去追求它;智慧能帶去，德行能帶去。

大師在這篇文章裡面，給我們講的四德，這個四德能帶去。隨緣，沒問題，哪個不隨緣?我們到這個世間來，確實是隨緣來的。可是如何能學妙用，這個妙用能帶去，幫助你不斷向上提升。這一生在人道，來生給你提升到天道，學得好的可以到色界天、到無色界天。你要是遇到佛法，你就有機會超越十法界，不但超越六道，那個果報就無比的殊勝，真的是妙用。隨緣起用這是每個人都有，一切眾生都不例外，問題就是你起的作用妙不妙?什麼叫妙?什麼叫不妙?我們簡單舉一個例子，你在起作用的時候生智慧就妙，如果起作用生煩惱就不妙，你看就這麼簡單。我們想想，我們每天從早到晚，這一天生活當中，是不是生智慧?是不是少煩少惱?如果我們這一天，還是煩惱習氣很多，智慧沒有，這一天空過。這一個星期當中這七天做個總結，是煩惱多還是智慧多，如果全是煩惱沒智慧，這一個星期空過。一個月一個月、一年一年空過了真可惜，為什麼?佛給我們說得好，「人身難得，佛法難聞」，諸佛菩薩沒有不讚嘆得人身的，人身真不容易得。得到人身之後最殊勝的是什麼?有解脫的機緣，解是解煩惱，脫是脫六道、脫十法界，脫離，解是解開，把煩惱的結解開，在六道裡面唯有人道最殊勝、最容易。你要是到天道解脫很難，為什麼?他迷得比人深，天人樂多苦少，他留戀他的生活環境，他生活環境快樂，他不願意離開。三惡道難，三惡道怎麼?太苦了。

所以人間苦多樂少，他有樂，容易覺悟。其餘的五道都不容易覺悟，道理在此地，所以說人身難得。得人身如果沒有接觸到正法，沒有認真修學正法，還是可惜，得到跟沒有得到差不多。聞正法是親近聖賢，這也不容易!可是我們學了《還源觀》，一些道理逐漸逐漸明白，我們真的有希聖希賢這個願望，起這個念頭，有這個願望，跟諸佛菩薩、跟大聖大賢有沒有感應道交?有，不但有而且很快速。佛菩薩、聖賢會不會來照顧?肯定會來。由此我們能夠真正體會到，不但是佛法，中國古聖先賢都講「行有不得，反求諸己」，不要向外求，向內求。真正發心，真正立志，佛菩薩自然會來照顧，也就是你就有機會遇到善知識，你就有緣分遇到正法，妙不可言!就怕你沒這個心，你沒這個願，或者你的心不真，你的願不切，就遇不到。「我的心真，我的願切，我能夠捨己為人，為正法久住，為眾生離苦得樂，舍自己身命也無所謂」，你有這種心，佛菩薩能不照顧你嗎?要是不照顧你就不靈，感應道交就講不通。我們有這樣的志願，沒有動一個念頭去求佛菩薩，佛菩薩也來，為什麼?我們動念這個念就周遍法界。既然周遍法界當然底下接著就出生無盡，當然就有應，應以什麼身得度他就現什麼身，這叫妙用。我們立定志願是妙用，諸佛如來感應是妙用。並不是說只有佛菩薩才有妙用，我們凡夫就沒有妙用，凡夫有，凡夫只要不為自己就是妙用。如果為自己自私自利、名聞利養，你就造業，縱然行善也是三善道，那個不妙。妙是什麼?妙是要超越，至少要超越六道這才叫妙，出不了六道那都不妙。怎樣才真正出離六道這是大學問，這個學問在大乘經裡面，你不真正學習大乘經，你怎麼會知道!所以妙用。

佛菩薩妙用，我們妙用，都需要給眾生做出最好的榜樣，「威儀有則」，我們起心動念、言語造作與性德相應。現在的眾生出了什麼毛病?疏忽傳統的倫理道德教育，誤會了佛陀的教學，把佛教看成宗教、看成迷信，誤會，我們怎麼辦?首先就要示現誠信古聖先賢的教誨，對傳統文化有信心沒有懷疑。其次對佛法真正具足信解行證，做出好樣子來給人看。好樣子從哪裡做起?傳統的，我們落實《弟子規》、落實《感應篇》，在佛法裡面我們落實十善業，落實三皈五戒、六和六度、十大願王，就夠了，這就是威儀有則。我們行住坐臥不離開聖賢教誨，不離開佛菩薩的經教。時時刻刻想著，我要給社會大眾做個好榜樣，讓社會大眾看到我，對傳統文化就能生起信心，對佛法就能夠化解誤會，讓他看到什麼是真的佛法，真的佛法在經典裡面，我們讀誦經典依教奉行。活在這個世間幹這個，不乾別的，這就是佛門講的「積功累德」。你看你自己學，因戒得定，得清淨心，清淨心不生煩惱，清淨心生智慧。你活得好，你活在德行當中，你活在智慧裡面，表現在外面法喜充滿、常生歡喜心。讓一般人看到你怎麼樣?歡喜你、讚嘆你、羨慕你，也很想跟你學，就對了。所以要做個好人，標準的好人，要做好事也是標準的好事，真正是愛人如己，為別人、為社會、為國家、為人類做出好樣子，學為人師、行為世范，這樣我們這一生沒白過。

四德第三，教我們存什麼心，「柔和質直」，柔和是外表，跟任何人相見和顏悅色，一團和氣，中國人講「和為貴」。他跟我不和，我要跟他和，譬如在人事環境裡面，那個人對我有誤會，我們明了，他不了解我，我了解他。他或者是自己產生誤會，生起誤會，或者是受別人的兩舌挑撥，他聽信別人的謠言，對我產生誤會，我們清楚。他毀謗我、批評我、羞辱我，我們怎麼對待他?不必辯論，完全接受。古大德、佛菩薩教給我們，我們接受過來，認真的反省，他的批評，我們想想，我們有沒有過失，有則改之，無則嘉勉，很好。要有，感謝他，他提醒我，我馬上改過;沒有，也很好，提醒我不要犯這個過失。不但不怨恨他，還感謝他，他肯照顧我，他肯教訓我，我們用感恩心回報，久而久之他也覺悟了。試想想看，在現前社會裡，他一生能夠遇到幾個人，接受他的批評而感恩他，他的一生當中能遇到幾個?最後想想，那個人是個好人，他能夠生起慚愧心來能回頭，他也得度，這叫自度度他。自己不能度，你就不能度別人。

『具修萬行』，每天從早到晚都是修行。飲食起居吃東西要合自己的口味，對不對?一般人說這對。我們修行人不對，為什麼?一定要合自己口味，你的執著沒放下，你的分別沒放下，分別執著沒放下，就是說你生死輪迴沒放下，過失!又何況增長我執，增長貪心，一大堆的過失。所以飲食裡面修什麼東西?修清淨平等覺，就對了。清淨平等覺怎麼修?隨緣。只要沒有分別、沒有執著，無論吃什麼都是上妙之味，為什麼?你的心善，東西到你口裡它就變。跟江本博士實驗一樣，你的心善，在水結晶裡面是最美的。常常要記住這個道理，「境隨心轉」，我們吃的東西這是物質，這是境，它隨我們的心轉。我們的心善，我們的心美，沒有一樣不美，何必還挑?挑實在講未必真正挑到好吃的，我自己用清淨平等覺變出來的境界，那才是最好的，別人沒有辦法享受到的。所以諸佛菩薩你供養他東西，他入口是上妙之味，他會變。我們不會變，我們起心動念自私自利、貪瞋痴慢，所以上妙好味到我們嘴裡都變了。常常要記住，「境隨心轉」、「一切法從心想生」，你常常記住這兩句話。真正做到隨緣不攀緣，沒有一樣不好，衣食住行在自己心想當中是上妙受用，一落到分別執著馬上就降等，就往下降。

我們真修，契入這個境界誰知道?佛菩薩知道，比我們境界高的人知道，跟我們境界相等的人也知道。比我們境界低的人他不知道，為什麼?他是凡夫知見。我們明白這個道理，就能夠體會到，釋迦牟尼佛以及他的僧團常隨弟子一千二百五十五人，他們的生活環境不苦!我們凡夫看到苦，他真樂，他們得大自在，真解脫。他們的境界，我們看不出來，我們體會不到，特別是大乘佛法，標榜的是什麼?離苦得樂。釋迦牟尼佛一生他離苦得樂了嗎?他真離苦得樂，我們看不出來。他要不離苦，為什麼釋迦佛一天到晚跟任何人見面，滿面笑容，真的讓人體會到柔和質直。質直是真誠，他心真誠，態度柔和，和藹可親，見到他捨不得離開他，攝受的力量真誠，我們今天講平等、清淨、智慧、慈悲，真樂，在生活裡面，你細心觀察，他確確實實看破、放下、自在、隨緣、念佛。念佛是廣義的，念佛是什麼意思?佛是覺，念佛就是念念覺而不迷，這真念佛。這不是狹義的，念念覺而不迷這叫佛法，這叫上上乘。釋迦如是，一千二百弟子如是，你說這僧團多快樂、多幸福、多美滿!所以他給我們做示範。

有緣的人，看到這個樣子就明白，什麼是有緣人?有善根的人、有福德的人，遇到了。善根福德因緣都是有緣，緣有淺深不等，這裡面還是很複雜。根性有上中下不同，緣分也有淺深差別之異，上根因緣具足，一看釋迦牟尼佛就覺悟，跟隨佛陀不必很長的時間，他就開悟，就證果，真有，不但真有，常常有。聽釋迦牟尼佛講一部經，像你們上課一個單元，這個單元還沒講完，講一半、講三分之一，他開悟，講不到一半他證果，有!我們在大乘經裡面常常看到。那是什麼?因緣具足的，善根福德因緣統統具足。下根的跟佛多年不開悟，有沒有好處?有，天天跟佛在一起，不知不覺接受佛菩薩的薰陶，把他的善根薰出來，假以時日他也開悟。二十年、三十年、四十年，釋迦佛講經四十九年，在佛講經晚年的時候開悟了，也常見。這是教我們什麼?教導我們要一門深入、長時薰修，就這個意思。學東西學一門，聽講沒關係，佛天天講經你可以天天聽，你不能都學，都學就亂了、雜了。佛開的課是真多，你要知道，他不是為你開的，他為某人開的，那個人代表他那一類的根機。如果你的根性跟他相同、嗜好相同，你很容易理解，你學起來不困難，你就可以向他學習，一門深入、長時薰修管用;最忌諱的是學太多、學太雜，不得受用。能不能得受用，你記住一個原則，自己可以測驗自己，清淨心。你學很多東西，心清不清淨?如果心地清淨，那不簡單，你是上上根人;你要不是上上根，你學幾樣東西一定是雜，一定是很複雜，你心不清淨，一會兒想這個，一會兒想那個。

所以上中下三根，古大德的教學都用一門深入、長時薰修，不讓你學很多。上中下三根差別在哪裡?差別在進度不一樣，上根的人進度快，時間短;下根的人進度慢，時間長，都能得到利益，這不能不知道。學習，講到我們現前，這很重要，我們一定要遵守古聖先賢的教誨，循序漸進，不可以躐等，縱然根性很好也要守規矩，次第一定是先德行。在今天先德行裡面，還要懂得先因果，誰教的?印光大師教的。我學佛五十八年，我對於印祖這個教誨深有體會，深信不疑。如果沒有因果教育，縱然學了倫理道德，名聞利養的境界現前，往往自己把持不住，就變節，這種人很多。小名小利你不在乎、不動心，大名大利的時候你動不動心?保不住。所以因果教育比什麼都重要!古人跟我們現在不一樣，古人從小，真的現在的術語，所謂是紮根教育。他們的紮根教育從什麼時候開始?從胎教開始，母親懷孕就開始。到小孩生下來滿三歲一千天，這是紮根教育，他學會了，根深蒂固一生都不會改變。無論碰到什麼境界他能夠守得住，他不會被外面威脅利誘，他會如如不動。這個難，這是真功夫、真本事，現在到哪裡找這種人?你一個很好工作，別的公司來找你，把你薪水加一倍，你去不去?馬上跳槽就去，沒有道義，這就是利誘，禁不起誘惑。你是不但道義不能成就，學業都不能成就，你在造業，將來果報不善。你想想，忘恩負義，你哪裡會有好報?沒這個道理，做再多的好事也沒有辦法彌補。

所以印祖當年在世，一生為我們示現因果教育的重要，他教人學三樣東西，扎這個根。第一樣《了凡四訓》，第二《太上感應篇彙編》，第三個是《安士全書》。他特別為我們指出來，說《安士全書》，近一百年當中，這是最好的一本書，裡面講什麼?詳談因果。這部書分量不小，前面一大半「文昌帝君陰騭文」，實際上「陰騭文」不長，大概七百多字不到八百字，舉的因果報應的例子很多、很詳細，占全書的一半多。第二篇「萬善先資」，細說殺生的果報，這細講。第三篇「慾海回狂」，細說邪淫的果報，這兩個是特別加強。最後一篇並不長，「西歸直指」，勸人念佛求生淨土。安士居士有一句名言，他說我們這個世間，如果「人人信因果，天下大治之道也;人人不信因果，天下大亂之道也」。印光大師，這三本書，他老人家在世先後印送的分量三百萬冊。我一九七七年在香港講經，在九龍中華佛教圖書館，看到弘化社出版的這些經論善書。我喜歡看著作權頁，這一看著作權頁，我們吃了一驚，這三樣東西不是佛經，為什麼老和尚用這麼大的數量來流通?我想了兩個星期，應該是老人家認為這個世界不提倡因果沒救了。時至今日這個社會現象浮出來，真的。

所以倫理、道德重不重要?重要，因果更重要。沒有因果教育，不相信因果，倫理、道德不踏實，表面的;有因果教育，踏實，從你內心裏面生出來。為什麼?因果裡面第一個就教導我們，「善有善果，惡有惡報」。其次教導我們，任何一個人一生都是命里註定的，所謂「一生皆是命，半點不由人」。命里註定的，有決定是有，沒有不要強求，求不到。命是誰註定的?什麼人做主宰的?沒有人，不是佛菩薩，也不是上帝，也不是閻羅王，誰註定的?自己前生宿世所造的業。你造的善業多，你這一生來受善果，你來享福;如果你造的不善業造得多，你這一生得受苦受難，就這麼回事情。所以你真正了解因果報應，不論我們這一生是順境、是逆境，不怨天、不尤人，心平氣和，定的，所以社會會安定。《了凡四訓》裡面，雲谷禪師指示出，但是指給了凡，也指給我們大家，命運是可以改的，怎麼改法?自己改。看相、算命、看風水的，那個說給你改命運那是假的，沒那個道理。佛法講的是真的，因為是你自己造的，自己造的只有自己可以改，別人、佛菩薩都幫不上忙。怎麼改?斷一切惡、修一切善就改了。佛教導我們最好，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，你的命運統統改過來。親近善人君子，向他們學習。

古德教導我們，特別是過去生中我們修得不好，就這一生當中命不好。我自己就是一個典型的例子，過去生中沒修財布施，這一生命里沒有財富，財庫裡面是空空的。無論乾哪個行業你都不會發財，你的生活僅可以餬口，沒有多餘的。這樁事情我清楚，我從我祖父家境就清寒，我父親是個公務員，靠一點點工資養家餬口，沒有產業、沒有土地、沒有房屋，一生租房子住。我的命跟我父親差不多，命里沒有官印，就是說你只能給人當下手，你做不了主管，再小的主管官你命里都沒有。一個人知道自己命運，對別人不羨慕，也不攀緣。而且壽命又短，這我也相信，因為我們家裡好多代，我自己知道的，我的祖父四十五歲過世的，伯父、我的父親都是四十五歲走。所以算命算我過不了四十五歲，我相信，一點都不懷疑。四十五歲那年真的害了一場病，那時候出家，出家我們師兄弟有三個人，命運相同，同年都是過不了四十五歲。四十五歲那年二月走了一個，法融走了;五月第二個走，明演走了;七月我生病，我就曉得我該走。所以我也不看病，我也不吃藥，我有個想法，醫生能夠醫病不能醫命，壽命到了你找他有什麼用處?所以我老實念佛求生淨土，念一個月病好了，好了以後照常講經。人要是真正知道命運，這個人一生安分守己。

當年章嘉大師勸我出家，給我選這個行業，勸我學釋迦牟尼佛把佛法教育帶起來，我聽話!所以我這一生沒建道場。釋迦牟尼佛沒道場，到處流浪想想是很辛苦，想想釋迦牟尼佛給我做了好榜樣，他不是一生到處流浪嗎?最後圓寂在雙樹林，不是在房子裡，在野外。老師叫我學釋迦牟尼佛，我就規規矩矩、老老實實一生從事於講經教學，除這個之外沒有雜念。佛有個僧團還不少人，我沒這麼大的福報，我現在在澳洲，出家人只十幾個人跟著我。還有一些在家居士，他們不是常住，來來去去，我們長年接待大概只是四、五十個人，那邊道場人少清淨。印光大師教的，在現前這個時代，道場最多不要超過二十個人，生活容易!有二、三個得力的護法照顧就夠，省心、省事，心在道上。

弘法人才怎麼培養?還是要老辦法，這個辦法在中國用了兩千年。法師、大德講經說法，聽眾裡面有真正肯學的，請他復講，在佛門叫復小座，都是這樣培訓成功。跟現在佛學院教學不一樣，一部經培養二、三個人頂多了。我們在這裡講《還源觀》，真正肯學的二、三個人，我這一座講下來之後，這兩個小時，明天你講給我聽。所以學經教他必須具備兩個條件，第一個記憶力好，他能夠記得住;第二個理解力好，他聽了真聽懂，他能記住。我在這裡講兩個小時，你復講至少要講一個半小時，算及格。如果只能講一個小時那就比較勉強，可以學;不足一個小時，你就不能學，你沒有這個能力，你學別的。經教是這麼學出來的!李老師當年在台中開經學班，培養講經的也是用這個方法。他是一部經選兩個同學復講，他老人家講一個半小時，學生復講要能達到四十五分鐘，一半。不錯，我們那個時候有十幾二十個人，都是經過這樣訓練，我也參加這個班，非常歡喜，對自己產生了信心，很有效果。所以我覺得培訓弘法人才，還是老辦法好，過去我在新加坡做了個實驗，辦短期班三個月，教一部經，同學們復小座，很成功。這個班我帶了五屆，以後好像辦了六屆，最後一屆我沒有帶，每個人學的都法喜充滿。跟佛學院的方法完全不一樣。

佛門裡面這個方法從誰來的?從阿難尊者來的。阿難尊者，復講釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。我們就曉得，阿難不簡單，頭腦像電腦一樣，聽一遍他統統能記住。所以他復講，同學們把它記下來，聽眾五百大阿羅漢，他們來幹什麼?來做證明的。聽阿難講，講得不錯，確實釋迦牟尼佛是這麼講的，這才能記下來;有一個反對，提出異議，這就得刪掉，取信於後代。所以這個方法是阿難尊者傳下來，在中國世世代代培養講經人才，都是這個辦法，往後還是這個辦法。不過現在學起來比從前方便，為什麼?現在有高科技的設備。以前聽老師講只能聽一遍，老師不會重複給你講兩遍，所以你要有很好的記性。現在中下根的人都行，為什麼?多聽!古人常講「讀書千遍，其義自見」，我可以聽三遍、聽五遍、聽十遍，會講了。我們那個時候跟李老師學經教，連錄音的設備都沒有，那時候台灣沒有錄音機，靠什麼?靠寫筆記。所以現在想學不難，而且怎麼樣?真正發心學，你自己一個人在家裡學都行。你聽，天天聽，一部經不必從頭到尾聽一遍，不必;一堂一堂的聽，我今天聽光碟第一片兩個小時，我這一天聽八個小時聽四遍。然後放下來，我來練習講，我來復講，復講的時候自己有小機器很方便，把它錄下來，講完之後放在電視機上自己看，看看滿不滿意?如果你有恆心，你一個人在家就成功，哪個人肯學哪個人就有成就，持之有恆。

如果你真正能發心，放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，用清淨心、真誠心來學習，你就是一代的大法師。現在這個科學工具好!你要會利用，比佛學院學得快，比佛學院學得專，一部經一部經學，講到你自己滿意。講完之後，我自己放出來自己聽、自己看，看到滿意你出去給別人講。給別人講的方法，不能夠推薦自己，怎麼樣?把我平常練習講經的錄像帶，現在光碟送給一些朋友們去看，請他們批評指教。他一看你講得不錯，這一傳出去，肯定就有人邀請。現在學講經容易，比從前容易太多了，不難，成敗關鍵在耐心，你能不能一直這樣講下去?天天干，一天都不肯休息，也不必人知道，你要是能幹上十年，古人講的「十載寒窗一舉成名」，古德所謂「不鳴則已，一鳴驚人」，確實一點都不假。現在在全世界弘法的人少，只要你有決心，真心肯乾，沒有一個不成功。真乾的人得三寶加持，得龍天善神擁護，這從前章嘉大師告訴我，是勉勵我的話也是事實。確實得到諸佛護念，佛力加持，龍天善神護持，你會愈講愈好，為什麼?不是講給別人聽的，講給自己聽的。自己能得真實利益，這是真正的「具修萬行莊嚴報土」。我們怎麼報佛恩?這是真正報佛恩。持戒修福這也是有必要的，戒是無上菩提本，你講的東西你做不到，這不行，不起感應。一定要做到，真正肯做，你在講演的時候會有很多悟處，天天有悟處，法喜充滿，帶給你無比堅定的信心，你會樂此不疲。絕對不在乎別人對你怎麼看法，對你怎麼批評，那不在乎。你只要天天用功，假以時日功夫深，諷刺你的人，笑話你的人，批評你的人，到最後都讚嘆你，都佩服你，所以堅定的信心。要找到「莊嚴報土」，報佛恩、報父母恩、報老師恩、報國家恩、報眾生恩，統統在此一句。我們再看下文：

【又前門中。攝相歸體顯出法身。今此門中。依體起用修成報身。】

第二觀主要的內容，是教我們觀法身、觀報身，法、報統統是妙用。首先我們要把法身跟報身搞清楚、搞明白，什麼叫法身?顧名思義，法就是身，身就是法。我們這個身是法，能生萬法，這是法之一，這個身是法。佛家用這個總代名詞，它代表宇宙萬有，我們今天講的物質現象與精神現象，物質現象叫色法，精神現象叫心法，統稱就是一個法，再區別法裡面有色法、有心法，色法、心法全是身。這個意思聽懂了嗎?實際上就是告訴我們，遍法界虛空界跟我是一體，這叫法身。什麼時候你承認，一點都不懷疑，完全肯定一切法是我、我是一切法，遍法界虛空界是我，我就是遍法界虛空界。你還有生死嗎?沒有，法界虛空界哪有生死!所以你要曉得，生死是什麼身?你的色身，法身沒生死。我們人燒成灰，灰還是法，法還是身，哪有生滅!這叫法身，千真萬確。大乘教裡面，我們常常看到經文有這麼一句，「十方三世佛，共同一法身」，十方講空間，三世講時間，過去、現在、未來，十方三世所有一切佛。你要曉得三世，過去佛、現在佛，釋迦牟尼佛給我們介紹，我們知道。未來佛呢?我們大家統統是未來佛。不但我們大家是未來佛，問問蚊蟲螞蟻是不是未來佛?餓鬼地獄是不是未來佛?統統都是。為什麼?一切眾生皆有佛性。他們現在是迷失了佛性，造作不善業墮在三途，墮三途幹什麼?消業的。他造的那些不善業在那裡消，慢慢消掉之後他又出來，他又到人間來，又到天上來，遇到佛法他就會修行，他就會成佛。所以我們包括在其中，十方三世一切佛，我們在裡頭;共同一法身，法身是共同的，沒有哪個特別的。

所以這個意思要懂，你要常常把遍法界虛空界想成是我自己，是我心現識變的。怎麼能想得到?你就想作夢，這容易，為什麼?你有作夢經驗。你想想夢中，夢中肯定有自己，你不可能說作夢裡頭沒有自己，不可能。夢裡一定有自己，有自己一定還有別人，夢到很多人，有認識的人、有不認識的人，夢中也有山河大地、也有樹木花草、也有天空，從哪來的?夢裡來的。醒過來之後什麼都沒有，夢裡你在迷惑顛倒，分自分他，醒過來之後曉得，原來夢是我自己心現的，夢中哪一樣不是我?夢中的我是我，夢中所有一切人也是我，除了我之外決定沒有其他東西。夢裡面的花草樹木也是我，夢裡面一些動物也是我，夢裡面天空也是我。夢裡一切就像佛講的法身一樣，一個意思，共同一法身。實際上我們現在在這個世間是作夢，不是假的，《永嘉證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣」，六道輪迴，「覺後空空無大千」，真的，什麼時候你覺悟，六道沒有了，夢醒了。佛告訴我們，怎樣才能覺悟?把世出世間一切法執著的念頭放下，就覺悟，不再執著。我們反過來也就曉得，六道怎麼來的?為什麼會有六道?因為執著變出來六道。不執著，六道就沒有;不分別，十法界就沒有;無始無明習氣斷掉，諸佛如來實報莊嚴土沒有了。

所以我初學佛向章嘉大師請教，有沒有一個方法讓我很快契入佛境界?大師告訴我六個字，「看得破，放得下」，就入了。看破是了解事實真相，事實真相是什麼?一切萬法唯心所現、唯識所變，這叫看破。一切法從心想生，境隨心轉，這都是屬於看破，明白!明白之後放下，把起心動念、分別執著統統放下，法身就顯出。『攝相歸體』，你證得法身。證得法身就稱你作佛陀，你是真佛，你不是假佛。佛法里有一句話說，「破一品無明，證一分法身」，《華嚴經》上，圓教初住菩薩的境界，真成佛了。在這個境界裡面，十法界沒有了，不但六道沒有了，十法界也沒有了，才知道六道、十法界是夢中境界，假的不是真的，放下分別執著就沒有了，從分別執著變現出來的幻境，叫夢幻泡影。你看這個觀多重要。

下面說『今此門中』，這是「從心現境妙有觀」，給我們說『依體起用修成報身』，報身是什麼?報身是智慧身，圓滿的智慧是從體起用。從體起用我們在前面讀過，這部論典的第二大段就是起二用，從體起用。這二用是一個什麼?我們拿作夢來比喻，發夢，頭一個自己，第二個夢中境界山河大地、芸芸眾生，夢境出現，從體起用。如果沒有體，怎麼會起這作用!體在哪裡?無處不在，無時不在，任何一法從來沒有離開體，離開體不能顯現。我們也常常用電視機來做比喻，體是什麼?體是電視機的螢幕。相是什麼?相是螢幕現出來的色相。色相裡面有一真法界、有十法界、有六道、有三途，現這麼多現象，依正莊嚴，統統是從體現的，沒有體它現不出相來，所以體能現。相千變萬化，為什麼會千變萬化?千變萬化是妄心，就是妄想分別執著變的，沒有妄想分別執著它就不變。現相，相沒有變化，那叫一真法界，為什麼?它不變。佛法講真、講假，它的定義就在此地，凡是會變的，都是假的，都不是真的，真的是永恆不變。你從這個標準來看，我們人天天在變，生老病死，老不是十年十年變老，也不是一年一年變老。是不是一天一天變老的?不是，剎那剎那變老，後一秒鐘不是前一秒鐘，永遠在變，變就不是真的，是假的。

動物有生老病死，植物它也剎那在變，它有生住異滅，乃至礦物，我們的星球有成住壞空。所以全是假的，沒有一樣是真的。我們想來想去，好像虛空沒有變，虛空實在講也在變，它的變我們沒有辦法覺察，所以它也不是真的。什麼東西是真的?永恆不變的是自性，能現萬法的體是真的，為什麼?它不變。我們能夠知道這些事情，這些性相、理事、因果，能夠了解，能夠通達，這叫報身。報身是智慧，自性本具的般若智慧現前，也就是說你把妄想，妄想是起心動念，你真正不起心、不動念、不分別、不執著，統統放下，自性本具的智慧現前，然後對整個宇宙無所不知、無所不能，這叫報身。報身能成就自己，證得究竟圓滿的佛果。報身不但能夠教化十法界眾生，同時也能教化實報莊嚴土的法身菩薩，他們雖然都是證得報身，還有無始無明的習氣在，所以他的報身不圓滿，報身也分四十一個階級。於是我們就明白，證得究竟圓滿的妙覺果位，這是究竟圓滿佛，他住在哪裡?他住在常寂光裡頭。報身菩薩需要他幫助，他現不現身?現身。他現身說不說法?不說法。為什麼?在那個境界裡都不需要說法。用什麼來幫助這些報身菩薩?示現，讓他看到、接觸到，他就明了，不需要用言語。那個境界裡確實是禪宗所說的「言語道斷，心行處滅」，用我們現在人講的，完全是感應，心靈的感應。心靈感應這個範圍太大太大，遍法界虛空界是它的範圍，沒有邊際，沒有過去、未來，過去、未來統統是現在，這是報身。

智慧跟聰明不一樣，智慧裡面夾雜著煩惱，就叫聰明;聰明裡頭不起煩惱，不起煩惱就是不起分別執著，那叫智慧，學大乘法的不能不知道。所以我們自己在日常生活當中，要勘驗自己的功夫，測驗，怎麼測驗法?一天一天太難，那不容易。我們現在可以說一個星期、一個星期，我這個星期跟上一個星期比較，是不是煩惱輕、智慧長，就能看出我是不是真的有進步。果真煩惱輕、智慧長，好!你的生活、工作、待人接物的品質提升，你處理一些事物非常圓滿。現在人說沒有後遺症，你自己滿意，也能夠令一切人滿意。由此可知，法身是本有的，沒有生滅，只是顯不顯。報身呢?報身是修成的，你得放下。法身放下也是，不放下也是，放下怎麼?顯示出來;不放下，雖然沒有顯示，它並沒有消失。報身是一定要放下，你才能夠得受用，實在講真放下之後法身才顯示出來，法報不二。

【故曰從心現境妙有觀也。】

這是讓你看萬法，萬法是『妙有』，為什麼叫妙有?有即非有，妙!它不是真有，不是真有才叫它做妙有。所以你不能說它有，你也不能說它沒有，就像作夢夢中境界一樣，事有理無，相有性無。你必須要曉得，有無是一不是二，如果你把它分作兩回事情，你永遠不能契入境界，它是一。一即是多，多即是一，你才能夠契入。今天時間到了，我們就學到此地。

(第九十六集)

2009/9/7台灣檔名：12-047-0096

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十面倒數第四行，從「三者」這裡看起：

【三者。心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。】

我們先看這一段。六觀這是第三觀，第三觀給我們講圓融無礙，心境秘密。在佛法裡面，秘密兩個字是講深密、奧秘。佛法裡面沒有秘密，秘密就不是一樁好事情，總是見不得人的事情，佛法裡頭沒有。但是佛法裡面無論是理是事，理甚深，事深廣無盡，不是一般人能夠理解的。像我們前面講到一體、二用、三遍，這是如來果地上的境界，七地以前的菩薩都見不到，太微細了。今天科學裡面講宇宙的起源，佛法裡面講是振動，現代的名詞叫波動，這個波我們把它說為心波，起心動念。我們一般人能感覺到的起心動念，這個念頭很粗，這個波動是相當大的波，不是微細的。微細的波動我們無法覺察，我們用儀器來探測它，有沒有辦法探測到?沒有辦法。為什麼?儀器本身也是波動，怎麼知道?物質現象是波動產生的，精神現象受想行識還是波動裡面產生的，你自己本身在動，你怎麼能探測得到那個振動的源頭。佛法講極其微細的這個波動，就是阿賴耶，在佛法裡面稍稍有一點研究的人都知道，阿賴耶有三細相，三種很微細的相，這是世尊常說的，八地菩薩能夠證得。

第一個相就是極其微細的波動，就像彌勒菩薩告訴我們的一樣。佛問彌勒菩薩，他們兩個一問一答是來說給我們聽的。佛問彌勒，「心有所念」，我們心裡起個念頭，這個念頭不管是善是惡，你起了個念頭，這個念頭很粗，粗得不能再粗，你這一起念頭你就知道，這很粗的念頭。佛問這個念頭裡面有幾個細念，多少微細念頭組成的?有幾個相?有幾個識?你看這不就問出阿賴耶了嗎?動就是阿賴耶的業相，相是阿賴耶的境界相，識是阿賴耶的轉相，這是阿賴耶的三細相，最初有動，一動現象就發生。彌勒菩薩答覆佛陀，說一彈指，一彈指時間很短，彈指，多少個念?三十二億百千念，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，我們中國人講三百二十兆，這一彈指。現在我們的學術界裡面都是用秒作單位，講時間的時候都用秒作單位。我們一秒鐘能彈幾次?我們彈得快大概彈四、五次，就算四次，四個三百二十兆，你就曉得這個時間是多麼短。一秒鐘算四次，四彈指，一千二百八十兆，一秒鐘，一千二百八十兆分之一秒一個念頭。也就是說一秒鐘裡頭有多少個念頭?一千二百八十兆個念頭，細念，我們怎麼會知道!所以儀器探測不到，儀器是形，彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質現象，物質現象是波動產生的，「形皆有識」，只要有形狀它就有識，就有見聞覺知、受想行識。這就是佛家講的，那個微微的波動就是佛法裡面講的無始無明，也說一念妄動，這個一念就是一千二百八十兆分之一秒那個念頭，我們沒有辦法體會到。秘密就在此地，這不是什麼神秘，是太深了。

佛怎麼知道的?佛是用定功知道的。佛家講修心，修清淨心，到八地菩薩，心真清淨了，這個極其微細的波動他感受到;九地、十地、十一地就愈來愈清楚，八地是剛剛感觸到有這麼回事情。這從事上講，這是科學，科學要拿證據來，八地以上的菩薩統統親身感觸到，這是真的不是假的。這一動，動是因，為什麼會有這一動?那個沒有因，第一個沒有因，這一動就現相。要知道，自性清淨心裡頭什麼都沒有，佛法講自性，自性它不是物質也不是精神，可是精神跟物質都是從它那裡變出來的。怎麼變的?只要一動它就現相，不動它就不現相。所以佛家常常把心比喻作水，水我們常常看到，水不動的時候就是自性清淨心，比喻自性清淨心，它能照，像一面鏡子一樣，對外面事情照得清清楚楚，叫照見。可是一動，它就起波浪，動得很微，有微波。它為什麼會動?那是風吹它動的，風是境界，境界風動。風愈大它動的幅度就愈大，小浪、中浪、大浪、巨浪，就出現這些現象。

宇宙怎麼形成的?宇宙是波動形成的。這微微一動現的相，這個相還不錯，這個相是什麼?諸佛如來的實報莊嚴土，我們要是往生到西方極樂世界就看到了。這個世界叫極樂世界，叫淨土，裡面一絲毫染污都沒有，居住在那裡面的人都是善人，那裡頭的居民絕對不會有一個惡念。惡念是什麼?分別執著，決定沒有，連妄想都沒有，這是真的。如果要起了妄想、起了分別，這個境界就沒有了，就變了，實報莊嚴土就沒有了，變成什麼?變成十法界，十法界裡頭有佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，就變了。如果從分別裡頭又起了執著，四聖法界就沒有了，又變了，變成什麼?變成六道，變成六道輪迴。六道裡面有善惡，如果你有善念、善行，四聖法界變成人天法界;如果你是惡念、惡行，就變成畜生、餓鬼、地獄，這是大風大浪，這三惡道。這是佛告訴我們，宇宙起源、十法界依正莊嚴，從哪來的?不離自性，都是自性變現出來的。這個叫秘密，從理上講，它是哲學，從事上講，它是科學。

佛與大菩薩，華嚴會上法身菩薩，他們都是破一品無明、證一分法身的人。破無明是什麼意思?無明就是起心動念，破無明是六根在六塵境界上不起心、不動念了。諸位要知道，起心動念都沒有，當然就沒有分別執著，這個時候他不在六道了。諸位要曉得，六道是執著變現的，不是真的，是假的，執著變現的。我對於世出世間一切法不再執著，普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，我一點不執著了，給諸位說，六道就沒有了。六道沒有了，什麼境界現前?就是四聖法界現前，六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，升級了，那裡面的人肯定沒有執著，但他有分別。如果把分別斷掉，不再分別，他在四聖法界裡面就提升，從聲聞緣覺提升到佛菩薩。他再把起心動念也放下，他就超越十法界，他到一真法界，那就是諸佛如來的實報土，他到那裡去了。他還沒有還源，到還源的邊緣上，還沒還源，為什麼?他還有無始無明的習氣沒斷。這個諸位一定要很清楚、很明了，你無論修學哪個法門你就不會偏差，不會走錯方向。這是學佛人不能不知道的，雖然我們做不到，可是要知道有這麼回事情。

這些話要常常點醒，時時刻刻提醒，我們很善忘，境界一現前，馬上就動了，起自私自利、貪瞋痴慢、是非人我，全起來了。這個東西起來之後痲煩，這是六道裡面不善的念頭，不善的念頭你將來感得的果報是三惡道，連人天都沒分。我們到這個世間來，來幹什麼的?這個總得要清楚。佛告訴我們，我們來到世間只有一個目的，超越六道、超越十法界，妄盡還源，那我們就沒有白來。像上學讀書一樣，我們上學讀書為的是什麼?升級，年年向上提升，國小升到中學，中學升到大學，大學升到研究所，把最高的學位拿到。最高的學位是博士，在佛法裡面就是佛陀，佛陀是最高的學位，為什麼?因為你本來是佛。所以世間這些比喻只能比喻個彷佛，沒有辦法比得恰到好處，做不到的。佛告訴我們，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，拿到學位有什麼好處?拿到學位是離究竟苦，得究竟樂。我們在這個世間，佛法常講破迷開悟、離苦得樂，這是佛教導一切眾生最高的一個目標。不是教你升官發財，是教你離苦得樂，離一切苦，得圓滿的樂。苦從哪裡來的?苦從迷來的。樂從哪裡來的?樂從覺悟來的。離苦得樂是從果上說的，破迷開悟是從因上說的。不迷，苦就沒有了，覺悟，樂就圓滿了，這是跟釋迦牟尼佛學習的終極目標，不能不知道。迷悟、苦樂說到究竟，都是極其深奧，深密，可是它畢竟是一體，一體就是圓融的。所以在這段裡面，要給我們說明『心境秘密圓融』，這是諸佛如來、法身菩薩他們對於宇宙人生的看法。

下面賢首大師給我們解釋，『言心者，謂無礙心』，就講了一個心，講了一個境。心，我們現在人講精神，境，我們講物質，宇宙之間萬事萬法把它分為這兩大類，佛法叫心法、叫色法，境就是色法;現在的學術把它分為精神、物質，心法是精神，境界就是物質。阿賴耶的見分跟阿賴耶的相分，阿賴耶的見分是心法，相分就是境界。心是無礙心，『諸佛證之以成法身』，這個地方的「諸佛」，是《華嚴經》裡面從初住菩薩到妙覺位，諸佛是指這些，不是講很多很多的，不是這個意思。總共是四十二個階級，十住、十行、十回向、十地這四十位，上面有等覺、有妙覺。等覺是等於妙覺，等於當然不完全是，很像，還不是，為什麼?他還有一品無始無明的習氣沒斷，只有一點點，那一點點斷掉之後他就稱為妙覺。妙覺是佛的果位，妙覺以前都還稱菩薩，稱為法身菩薩，他們是證得法身的菩薩。既然是證得法身的菩薩，我們也可以稱他為佛，所以稱諸佛。

天台宗智者大師他給我們講六種佛，叫「六即」，他說佛有六種。第一種叫「理即佛」，從道理上講，從理上講，我們大家全是佛。釋迦牟尼佛常常說，《華嚴經》上也說很多次，一切眾生本來是佛，這從理上講的。從佛性上講的，一切眾生都有佛性，既有佛性，那就都可以稱之為佛，所以這是理，從理上講的。事上呢?事上我們現在是迷了自性，我們沒覺悟，迷了，迷得很深，迷的時間很長。迷了才出現十法界、出現六道，出現四聖法界迷得輕，出現六道迷得重，出現三途那是迷得最重的，是這麼回事情，要搞清楚。所以從理上講，一切眾生都是佛，畜生也是佛，餓鬼、地獄也是佛，沒有一樣不是佛。這是第一個。第二種叫「名字即佛」，我們凡夫初學佛，皈依了，初學佛，雖初學佛，實際上還是凡情沒了，業障深重。名字是有名無實，名字即佛，這個不管用的，從前李老師常常教給我們，該怎麼生死還是怎麼生死。為什麼?你還造業，不知道懺悔，雖然學佛，功夫不得力。這是名字位，第二種。第三種叫「觀行即佛」，觀行，你看我們這裡講「妄盡還源觀」。我們用現在的話來說，用這些名詞諸位不好懂，觀行就是功夫得力，來生決定向上提升，不會往下墮落，功夫得力叫觀行。你真修行，真乾。可是觀行位中，你出不了六道輪迴，也就是說你能夠提升到天道，色界天、無色界天，你沒辦法出去。如果再往上提升，從觀行提升上去叫「相似即佛」，你看看他很像，很像佛，你從外表上看你就看不出來，他真像個佛。可是內心呢?內心還是用阿賴耶，還是用妄心，他不是用真心。所以他相似，相似即佛。相似即佛在哪裡?相似即佛在四聖法界，出不了十法界。觀行即佛出不了六道輪迴，觀行位，相似位出不了十法界。

什麼時候出了十法界，那真的佛，不是假的，叫「分證即佛」，他真的是證得佛果，但是他沒有圓滿，證得一部分。大師用月亮做比喻，他說觀行即就像水中的月亮，我們晚上看到池塘裡面水中月亮，那是觀行位，得不到受用。他說，相似位呢?相似位叫捏目所見，《楞嚴經》上佛舉的例子，我們用手指把眼睛按住，你看月亮，你這樣子按一下，就看到兩個月亮。那是焦點變了，兩個眼睛各見到一個月亮，到底哪個真哪個假?兩個都是真的，都不假，這個叫相似。真的看到月亮呢?真的看到月亮那就是分證即佛，那是真的，不是假的。但是分證即佛，有人看到是初三、初四的月亮，有人看到是十四、十五的月亮，不一樣。分證即佛就是滿月之前，你看從初一沒有月亮，初二是個月牙，那月牙是真的不是假的。你就想《華嚴經》初住菩薩，他看到是個月牙，那是真的，不能說他是假的，到「究竟即佛」那是十五的滿月。所以這是真佛，告訴你《華嚴經》上圓教初住以上都是真佛，諸佛就是說這個，分證即佛。他有四十二個階級，每一個階級圓滿程度不一樣。大師很有智慧，用這個比喻讓我們在這裡體會，能有清晰的體會。但是這個地方我們不要產生誤會，我們在學習這部經，講席裡頭常常跟大家做報告，必須要曉得。分證即佛，你要曉得他起心動念斷掉了，他不起心、不動念、不分別、不執著，初住菩薩。他跟究竟果位上的佛，那個佛也是不起心、不動念、不分別、不執著，差別在哪裡?所以，智者大師的比喻讓我們會產生誤會。你想想看，初二、初三的月牙跟十四、十五，十四是等覺，十五是妙覺，有很大的差別，光度差別太大。而初住菩薩跟等覺、妙覺實在講沒有什麼差別，都是不起心不動念、不分別不執著。所以，就以初住菩薩來講，經上講得很清楚，他有能力跟究竟果位上的佛，能力是相同的，在法界虛空界裡面，眾生有感他就有應，跟果覺沒有兩樣。唯一不同的是他帶的無始無明的習氣有厚薄，這是真的，不是假的。但是無始無明習氣不礙事，不像月亮，初二、初三跟十五它真的不一樣，它真礙事，它光度不一樣。所以你要曉得，破無明證法身之後跟果覺沒有兩樣。

無始無明習氣要怎麼樣才能把它斷掉?沒有辦法，這個境界裡叫無功用道，隨它去，時間久了慢慢就斷掉。你不能用什麼方法，你要一用方法你不又起心動念了嗎?一起心動念馬上就墮落。所以他根本就不起心、不動念，隨它去，時間久自然就斷了。要多久?佛在經上告訴我們三大阿僧只劫。所以三大阿僧祗劫不是對我們講的，對什麼人講的?對明心見性人講的，也就是說對那些不起心、不動念了，破無明證法身那一天算起，三大阿僧祗劫之後，無始無明習氣統統沒有了，斷盡了。這樁事情我也曾經做比喻說過，這是古人老的比喻，我把它重新說一遍。古人講習氣，習氣不好懂，古人用酒瓶做比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒乾淨，把瓶子洗乾淨，裡面確實沒有酒了，乾乾淨淨的，一滴酒也沒有。你聞聞酒瓶有味道，這個味道怎麼樣把它除掉?除不掉，沒有法子除，只有把瓶蓋子拿起來，不要蓋上，把它打開。你放在那個地方，你放個半年、放個一年，再去聞，沒有了，它自然沒有了。這叫無功用道。所以初住以上菩薩，他們自己修行沒有了，自己修行那就是隨它去，決定沒有為自己的念頭。《金剛經》上說的境界就是圓教初住菩薩，不但是四相沒有，四見也沒有了，決定沒有「我」的念頭，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，決定沒有。決定不會起心動念，圓教初住以上，不起心不動念。他跟常寂光淨土有什麼差別?實在講，常寂光土沒有相，實報莊嚴土有相，因為他有無明習氣沒斷，他有相，無明習氣斷了之後，相也沒有了，那就變成常寂光土。常寂光身土一如，也就是說那個境界裡面是圓滿的自性，沒有物質現象也沒有精神現象。在什麼地方?遍法界虛空界，離開常寂光一法不可得。為什麼?所有一切法，十法界依正莊嚴，都是常寂光變現出來的。唯心能現，唯識能變，心就是常寂光，識就是阿賴耶。阿賴耶裡頭，妄想分別執著這三樣東西能變，能把常寂光變成實報土，能把實報土變成十法界，能把十法界變成六道輪迴、變成三途地獄，它會變。

這個道理你要是真搞清楚、搞明白了，我們現在這個世界災難很多，我們在學習經教的時候也讀到，釋迦牟尼佛對我們介紹毗盧遮那佛的華藏世界，也為我們介紹過西方阿彌陀佛的極樂世界，這是諸佛如來的實報莊嚴土，我們可以講是純善純淨，沒有絲毫不善。那個世界跟我們今天的地球有沒有兩樣?給諸位說，沒有兩樣，都是心現識變的。為什麼我們苦樂程度差這麼大?這麼大的差別?最明顯的，我們這個世間都有生老病死，人家那裡沒有，那個地方的人全是無量壽，真的無量，不是假的無量。我們無論在哪一方面都不能跟人家比，這原因是什麼?原因是唯識所變。所以佛給我們講，人家那裡的居民「皆是諸上善人俱會一處」，我們就明白了，我們今天地球上的居民造作不善。現在這個時代可以說是，我們起心動念、言語造作都是十惡業，嚴重的十惡業，我們是十惡眾生俱會一處。我們的心行不善，山河大地，這個諸位知道，它也剎那剎那在變，它不是永恆的。人有生老病死，植物有生住異滅，世界有成住壞空，它也天天在變。它的變靠什麼?靠我們居民的念頭，我們的念頭善，它就變得非常美好，我們念頭不善，它就變得很不好。這樁事情，江本博士做的水實驗，諸位看到了。真的，水懂得我們的念頭，我們一個善念，它變個很美的圖案給我們看，我們起個惡念，它現的相就非常醜陋。這證明什麼?證明整個宇宙，用現在的話來說，是個有機體，整個宇宙是活的，不是死的。所以，天災人禍怎麼來的?我們的心不善，我們的念頭不善，我們的言語、行為不善，感應來的。佛在《楞嚴經》上告訴我們，水災是貪心感應的。火災，像現在地球溫度上升，這都屬於火一類的，瞋恚感得的。你看人一瞋恨心，發脾氣，火就上來，臉就紅了，就發燒了，這麼來的。風災，愚痴，愚痴感得風災。不平、怨天尤人，感來的是地震。我們要懂得這個道理，自然災害怎麼樣把它斷掉?不貪、不痴、不瞋恨、不傲慢，傲慢就是不平，災難就沒有了。

所以外面的境界，要知道境隨心轉，大環境如是，小環境更如是。小環境，現在的人為什麼多病?病為什麼那麼多?病，佛經上常講四大不調，四大就是地水火風。我們傲慢心生起來，高下心生起來，地就不平，地出了問題;發脾氣，瞋恨心生起來，火大起來了;貪婪，水大起來了;愚痴，風大起來了，四大不調你身就生病。如果你真正能夠聽佛的話，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，你百病不生。我自己身調好了，你怎麼會害病?哪有這種道理?我們自己本身不會害病，我們居住的環境也不會異常，這個異常就是我們講自然災害，決定沒有，風調雨順，國泰民安。佛法這麼好的東西，但是現在人說它是迷信，說它不合科學，那痲煩大了，那就看到我們眾生的病苦。病苦今天最嚴重的是瘟疫，世界衛生組織發表，最近這個時期很可能會發生嚴重的瘟疫，禽流感、新流感。我相信你們同學這些資訊比我知道得多，我平常不看電視、不看報紙，很多這些信息我都沒有。可是佛法把這些道理講得這麼清楚、這麼明白，只要自身身心調和，你看這裡講的「心境圓融」，我們這個世界就變成極樂世界、就變成華藏世界，居住在這個地方的人個個都成法身菩薩。

文裡面講到無礙，我們也特地把有關的經文，那講得太多了，我們略舉一、二種。首先，清涼大師在《華嚴經》裡面講的「二無礙」，兩種無礙。第一是「智慧於境無礙」，智慧是心，心境，用智慧我們就更容易體會，於境無礙。「境即法界之理也，謂菩薩以平等智，證於法界之理，理事融通，無有障礙，故名智慧於境無礙。」這裡面所說的，智慧跟知識不一樣，智慧跟知識怎麼樣區別?智慧是自性清淨心起的作用，你看《心經》裡面講的，這大家常念的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，般若波羅蜜多是智慧，「照見五蘊皆空」，照見，五蘊是境界。智慧一照，五蘊有沒有?有，有沒有障礙?沒有障礙，為什麼沒障礙?它沒有自性。它的自性，這個地方講的理，理就是自性，我們《還源觀》裡面講的自性清淨圓明體，是事法界的理。沒有理哪來的事?事是依理而立的，所成立的。理一定有事才能顯示出來，要不然理顯不出來，理不是事它不現相。自性清淨圓明體從什麼地方顯示出來?從事上顯出來。什麼人能看見?我們一般人沒看到，一般人不知道。什麼人知道?我們淺而言之，有功夫的人他知道。什麼叫功夫?有修行的人。什麼叫修行?有清淨心的人。我們的心不清淨，有自私自利，有是非人我，有五欲六塵，有貪瞋痴慢，心不清淨。修行人修什麼?就是把這些不清淨的東西放下，把它排除掉，恢復自己的清淨心，這叫修行，真修行。

諸位要知道，修行不在形式在實質，因戒得定、因定開慧。戒是什麼?戒是教你放下，放下種種不善，恢復到清淨心。清淨心就是定，定久了就生智慧，智慧就能夠在事相上看到理性，從相上看到性，從事上看到理，那叫什麼?那叫大徹大悟、明心見性。這是修行真功夫，這是修行真的收穫，所以沒有智慧不行。我們要問，現在世界上這些科學家、哲學家，能不能達到佛菩薩的境界，你想想他能不能?你搖頭，那就不能。為什麼不能?他沒有放下妄想分別執著，所以他不能。如果放下妄想分別執著，他就能，個個都能，哪個不能?只要你肯放下。大乘教上不是講得很清楚嗎?六道怎麼來的?執著來的。你能把執著放下，六道就沒有了，六道的問題馬上解決;你能夠把分別放下，四聖法界就沒有了;你能夠把起心動念的習氣都放下，諸佛如來的實報土沒有了，真還源了，妄盡還源。還到哪裡去?還到常寂光淨土。常寂光淨土就是這篇論文的第一段，自性清淨圓明體，你回到自性清淨圓明體，這叫究竟圓滿的佛果。

我們要問，回到這裡頭去，精神、物質現象都沒有了，這人還有什麼意思?我想很多人會產生這個疑問。你不知道，你要是知道，那裡頭的樂趣就太多了，雖然它不是精神也不是物質，它能現。什麼時候現?處處在現，時時在現，從來沒有間斷過。為什麼?眾生有感。眾生有感他就有應，感應道交裡面，像這篇文章第四大段所說的隨緣妙用，它怎麼會不起作用?隨緣就是恆順眾生，妙用就是隨喜功德，成就無量無邊功德，幫助十法界還沒有覺悟的眾生。那個妙，妙用，妙在哪裡?妙在雖然起作用，雖然現相，像釋迦牟尼佛一樣，住世八十年，為我們講經說法四十九年，妙在哪裡?妙在他從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，妙在這裡。

我們今天有隨緣，沒有妙用，我們隨緣隨著造業，他隨緣不造業。他入了不二法門，那就是妙，不二就妙，我們二就不妙了。諸位從這裡想你就能想到，不二!我們今天，眾生跟佛二，我跟你二，只要有二就不妙，二是什麼?二是分別執著。諸佛如來應化在十法界，有沒有起心動念?沒有，完全沒有。示現在我們人間很多，有佛、有菩薩、有阿羅漢，我們跟他接觸，他也講你我他，那是恆順眾生，順著眾生說，自己沒有起心動念，沒有分別執著，這叫妙。恆順眾生，跟一切眾生和光同塵，他心地清淨一塵不染。他有沒有造作?沒有，無作而作、作而無作。我們有造作，作跟不作是二，他作跟不作是一，他不是二。他為什麼要作?那個作是感跟應，眾生有感，自然反應，就好像我們看水實驗一樣。這一杯水我們給它貼上個愛字，貼了一個小時，放到冰櫃裡面去讓它結冰，在顯微鏡底下來觀察，它就現非常美的圖案。它為什麼?它有起心動念嗎?沒有，自然的反應。諸佛菩薩應化在世間亦復如是，沒起心動念，這叫圓滿，這叫自在。

這文裡面說，「菩薩以平等智，證於法界之理」。平等智重要，我們念佛，修淨土，淨土宗裡面最重要的一部經典，就是《無量壽經》。《無量壽經》是淨土第一經，把淨土的道理講清楚了，淨土的方法、境界都說得很詳細。經題裡頭，「清淨平等覺」，這是佛對我們修行要求的目標，「大乘無量壽莊嚴」，那是淨土的果報，從哪裡來的?從清淨平等覺來的。修淨土的人，標準就這五個字，你想想看你的心，是不是一年比一年清淨?一年比一年平等?一年比一年覺悟?那你的功夫好!你有進步。如果想一想，這三樁事情今年跟去年差不多，沒長進，甚至於還墮落，今年的心沒去年清淨，今年的心沒去年平等，那你退步了。平等是沒有是非人我、沒有高下，我們要學佛陀那樣的謙卑，佛陀出去托缽，遇到一個乞丐都很恭敬。乞丐在外面討一點吃的東西，遇到佛陀的時候，他也會供養，把他討的那一點飯菜供養佛陀，佛陀歡歡喜喜的接受，並不嫌棄。平等心、清淨心，他才能證得法界之理，證得法界之理是在法界事相上見性。

那我們今天，我們今天就是不平等、不清淨，我們看到外面不清淨，其實是什麼?是我們自己心不清淨。我們心要清淨，外面境界沒有一樣不清淨;我們的心要平等，外面境界沒有一樣不平等。所以，佛菩薩能得大自在，我們得不到。其實大自在就在面前，你為什麼得不到?就是因為你自己的心不清淨、不平等，迷惑顛倒，不覺，不覺就是迷惑，問題都出在這個地方。由此可知，無礙的境界，關鍵就在平等智。你有平等智，障礙就沒有了，換句話說，所有一切的障礙都是出在不平等。所以佛教我們，遇到事不要向外求，向外決定解決不了問題，向內。為什麼?事本來沒有障礙，理本來也沒有障礙，理事無礙，事事無礙，這是事實真相，你為什麼碰到那麼多障礙?如果我們通達這個道理，世間所有一切的障礙全能夠化解。現在這個世界叫什麼?叫衝突。矛盾、衝突統統能化解，你要有清淨平等覺就全化解了，無論什麼困難事情，到你這就擺平了。這是佛法的好處，佛法無比殊勝之處。理事融通，圓融貫通，哪來的障礙!故名智慧於境無礙。

再看第二條，「神通作用無礙」。神這個字我們要把它認識清楚，中國的文字在全世界找不到第二種，找不到，它是智慧的符號。如果把它寫成篆字，那你一看就曉得，你就能體會到這個意思。你看這個字，它的右面是個「示」字，指示的示，右面是個示，左面是個「申」。要是從我們這邊講，我們看它，我們的右手是申字，左手這邊是個示字。示用篆字寫，它前面是兩橫，上面一橫短，下面一橫長，這個符號在古時候是「上」字，上下的上。上字是上面短下面長，下字是上面長下面短，上下，這是上。上字下面它有三條垂下來，畫了三條，這個意思是代表什麼?我們用現在話說自然現象，古人講的是上天的垂象，我們現在叫自然現象。這邊申，申要從篆文寫下來你就很清楚，就像三個關口，當中它完全貫通。這個意思你就曉得，什麼叫神?對於大自然的現象你完全通達明了，一點障礙都沒有，這叫神。神跟聖的意思是相通的，聖是個明白人，對於宇宙一切事理他明了，所以神聖常常合在一起稱呼。哪個人對於大自然這些現象都能通達明了，他就稱為神、稱為聖，是這個意思。通是通達，沒有障礙。神通作用無礙。

「謂菩薩由內心證於法界之理，故能以種種神通，應現十方世界，隨機化度，皆無障礙，故名神通作用無礙。」佛法裡面，大乘教裡面常講六種神通。六種第一種叫天眼，你看得比別人清楚，你看得比別人透徹，像看一個人，你能夠知道他過去未來，一般人看不到的你能看出來;看一樁事，這樁事的前因後果他都通達。我們今天產生的痲煩、障礙，我們只看這一段，前頭不曉得，後頭也不曉得，所以我們的認知有很多誤會、很多錯誤，還自以為聰明。佛門叫天眼通、天耳通，也就是說一般凡夫見不到的，一般凡夫聽不到的，他沒有障礙。另外有他心通、宿命通，別人起心動念他知道，叫他心通，宿命通是知道過去、知道未來。看你能力的作用，通從哪裡來的?統統從清淨心來的，從禪定來的;換句話說，這個作用是每個人統統有的，我們為什麼失掉?那是因為我們心裡起了分別執著，這個能力失掉了。如果我們恢復我們的清淨平等覺，我們這個能力自然就恢復，這是暫時有障礙把它障礙住。佛說這個說得好，不是說哪些人他是特地有的，別人做不到的，佛不是這個說法。六種神通是我們的本能，人人都是圓滿的，它是自性里的性德。第五種叫神足通，神足是變化，諸位看小說《西遊記》孫悟空七十二變，那叫神足通，飛行自在，能夠分身。最後一種叫漏盡通，漏是煩惱的代名詞，在小乘講，見思煩惱統統斷盡，證阿羅漢果，超越六道輪迴。大乘佛果上，三明六通，還是這六種，他的能力、作用阿羅漢不能跟他比，差太遠了。

要知道，這是我們的本能。學佛呢?學佛要恢復我們的本能。所以佛法真的是重在實質，就是真乾、真修，修什麼?我們在二十多年前，我住在美國的時候，有很多同學問我，法師，你這麼多年來研究佛法，能不能把佛法很簡單扼要給我們提出來?當時我寫了二十個字，這二十個字是我修學的心得。前面十個字是講存心，我們要存好心，後面十個字是行好事。前面是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字從哪來的?菩提心來的。大乘教里常常講的發菩提心，什麼叫菩提心?我們依照經論、祖師大德來解釋、來講解，聽的人聽不懂。經論都講三心，我講了五個，比較好懂。真誠心就是《大乘起信論》講的「直心」、《觀經》講的「至誠心」，我們用真誠，這是菩提心的體。下面是作用，「深心」是自受用，也就是真誠心對自己是什麼樣子。什麼才叫真誠?我取《無量壽經》經題上的「清淨平等覺」，因為都用兩個字，覺上加上個正覺，自受用。我做到清淨平等覺，我對自己真誠，我對別人慈悲，真誠心用在對別人是慈悲，大慈大悲。所以這十個字是菩提心，要知道怎麼對自己、怎麼對別人，這個講法好懂。自度度他，自利利他，自利是清淨平等覺，才是真正的自利，世出世間什麼樣的利益都不能跟它比。清淨平等覺，你六種本能恢復了，這哪能比得上?對待別人一片慈悲，慈悲就是愛，智慧的愛，不是感情的，感情的愛問題很多，那出痲煩，智慧。這是存心。

行事呢?我初學佛，老師教我看破、放下，真的。看破就是我們這個論文裡面的六觀，觀是看破，放下就是前面講的五止;止觀，止是放下，觀是看破。我初接觸佛法還不到兩個月，懵懵懂懂的，遇到章嘉大師，向他老人家請教，佛法裡頭有沒有一個方法，讓我們很快就能契入?章嘉大師就給我講六個字，「看得破，放得下」，就是止觀，在這個論裡面，賢首國師教我們修五止六觀。我們日常生活要用什麼心態處事待人接物?「自在、隨緣」，末後結歸到「念佛」。我跟大家講，我一生學佛就學到這個，其他的我都不會，我就這二十個字。八萬四千法門，只有念佛這個法門我可以做得到，別的法門我想想太難了，那要斷惑證真，我沒把握，做不到。念佛這個法門帶業往生，它不要斷惑，你能夠把煩惱伏住就行。用什麼伏?用這一句佛號，念茲在茲。這一句佛號就是清淨平等覺，心裡常常有佛，外面的事情什麼都好，好的很好，不好的也好，你的心就自在。不糊塗!清清楚楚、明明白白。

同修們當中有真想修的，真正知道這個世間苦，有強烈的出離心，我們就跟他講真話。真話是什麼?這二十個字是真話，你認真去乾。如果是心裏面真的常常存著「真誠清淨平等正覺慈悲」，能夠「看破放下自在隨緣念佛」，沒有一個不往生的，決定得生淨土，這跟你講真話。你不認真念佛，還捨不得這個世間，我跟你講什麼?我也給你講這二十個字，真的是這二十個字，假的也是這二十個字，就看你會不會聽，你會不會體會，會不會活學活用。不欺騙人，對待一切人沒有高下，樣樣都平等。那個高下是你體會的高下不一樣，你看諸佛菩薩給我們講經說法，哪有高下的?《金剛經》上講得最清楚，「諸法平等，無有高下」。這句話很重要，幫助我們恢復平等心，如果有高下，平等就不見了，找不到平等了。佛對我們要求的，是希望我們恢復平等心，佛怎麼能用高下法來對待我們?眾生根性不相同，領悟力不一樣，佛說法是決定平等的。這是諸佛菩薩應化在世間，教化眾生永遠不變的一個原則，我們要懂得，用清淨平等心去接受，法法皆如，沒有障礙。

「菩薩由內心證於法界之理」，這句話要換成禪宗的話來說，是明心見性，內證，不是往外修。怎麼證法?我剛才說過，「真誠清淨平等覺」你就證得。法界之理就是性，就是自性，自性清淨圓明體，這是國師在這篇論文上所說的。如果我們學佛，天天打妄想，求世間名聞利養，求富貴長壽，錯了。能不能求到?能求到，佛氏門中，有求必應，但是這個太不值得。為什麼?你得到再大的福報，你出不了六道輪迴，這就不值得。六道裡面眾生，可以說生生世世，你只要出不去，你永遠在這裡面搞輪迴。佛講得清楚，出不了六道，在六道裡面肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。所以六道裡面，居住時間長的，這是你的家，家是什麼?餓鬼、畜生、地獄是家，到人天來是出去旅遊觀光度假，你們念念《地藏經》不就曉得了嗎?《地藏經》說得多清楚。地藏菩薩很辛苦，把惡道眾生勸導他，業障在惡道里消了，得人天身，到人天來又造業，死了以後又入三途。三途，你出去沒多久，你怎麼又回來了?大多數人都是這個樣子，你說有什麼意思。到人間來，縱然你得到人間的大富大貴，實際上就像做了一場夢一樣。

真正明白人不再幹這個傻事，我在這一生當中，最低限度要像蕅益大師講的，往生西方極樂世界下下品，值得。不再搞六道輪迴，不再搞十法界，這就對了。這是諸佛菩薩應化在世間教化眾生的目的。我們不要誤會，要懂得佛菩薩的意思，知道佛菩薩對我們的恩德，知恩報恩。用什麼報恩?往生極樂世界就是報恩，不能往生極樂世界，全是假的。要往生西方極樂世界，這個世間要放下，釋迦牟尼佛一生做出最好的榜樣給我們看。世間人爭名逐利，釋迦牟尼佛身為王太子，他要不出家他繼承父親的王位，這不要了。王位能夠捨棄，宮廷裡面富貴的生活能夠捨棄，一生托缽，日中一食，樹下一宿，一生過這樣的生活，他為什麼?示現給我們看的，我們要學佛就得學他這個樣子。富裕的生活可不可以過?可以過，但是不能給人做最好的榜樣。並不是說過富貴的生活就不能夠往生、不能成佛，不是的，一樣可以往生，一樣可以成佛。佛這種示現，是憐憫一切眾生，教導一切眾生要放下，像我一樣放下，是這個意思。沒有絲毫留戀，你的心很快就恢復到清淨平等覺，你很快就能證得;你要不能放下，那相當不容易。自己要成就，也要給別人做好樣子，那你叫自利利他。所以一定懂得這是內證。

底下說，「故能以種種神通，應現十方世界」。種種神通，無量無邊的神通，也就是說，世出世間一切法他沒有一樣不通達的，他沒有一樣不明了的。所以十方世界眾生有感，菩薩就有應，經文裡面他不用佛，他用菩薩，菩薩就是佛，他不起作用的時候是佛，起作用的時候是菩薩。在大乘教裡面，用佛常常是指自性，用菩薩是從體起用。譬如我們供的佛像，我們淨宗同修都知道，我們常常供養的叫西方三聖，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，一佛二菩薩。佛是代表自性、本體，就是自性清淨圓明體，菩薩代表從體起用，起作用的時候有兩種作用，一種是解，一種是行。觀音、勢至，勢至菩薩代表解、代表智，觀世音菩薩代表行、代表慈悲。三位是一體的，這一定要懂得，一即是三，三即是一。阿彌陀佛起作用，就是觀音、勢至，慈悲裡面有智慧，智慧裡頭有慈悲。如果要是偏重在一邊就出痲煩，就起副作用，所謂「慈悲多禍害，方便出下流」，這都佛門說的。佛門常講的，「慈悲為本，方便為門」，起作用的時候。所以慈悲不離開智慧，智慧不離開慈悲，它是表法的。修西方淨土，學阿彌陀佛，怎麼學法?學智慧、學慈悲。那我們想想，我們日常生活當中有沒有智慧?工作裡頭有沒有智慧?處事待人接物有沒有智慧?點點滴滴都離不開慈悲，都離不開智慧，這個人叫學淨土。

淨土是什麼?清淨平等覺。我們也要學，修成自己，然後也跟菩薩一樣，「應現十方世界，隨機度化，皆無障礙」。眾生的根性不一樣，千差萬別，你統統都能夠幫助他，都能夠利益他。他的煩惱習氣很重，這一生大心發不起來，沒有關係，幫他種善根。有善根的，幫助他增長，增長到一定的程度幫助他成就，這個事情急不得，慢慢來。有災難的時候要告訴他，念佛為什麼能化解災難，把道理講清楚。念佛是什麼?念自己的清淨平等覺，念自己的清淨平等心，心地清淨平等，外面境界就轉變，境隨心轉。頭一個，你真正能夠依教修行，處事待人接物充滿慈悲、充滿智慧，哪一個不尊敬你?你得到人的尊敬。哪一個人不愛戴你?由尊敬、愛戴，慢慢再發現跟你學習。你一個人好了，影響到你一家都好了，你一家好了，就影響到你的親戚朋友、鄰居鄉黨，慢慢你居住的環境，這個環境統統都好。這是自利利他，自行化他，這個叫做「神通作用無礙」。我們能不能做到?能，我們不能像菩薩功德那麼大，我們可以小做，至少我自己一身、我的一家。如果學佛的人家裡都不和，那個學佛出了偏差，肯定出了問題。問題不在外，問題一定在自己，反求諸己，你能夠把原因找出來，把原因修正，你就成就了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

(第九十七集)

2009/9/8台灣檔名：12-047-0097

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十頁，我們還是從倒數第四行看起：

【三者。心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。】

我們就念到此地。昨天我們以《華嚴經疏》介紹兩種無礙，「智慧於境無礙，神通作用無礙」。《大寶積經》裡面，佛講三種無礙，《法界次第》裡面講四種無礙，都與無礙心境有關係，我們在此地也可以參考、學習。實在講，無礙就是放下，放不下就有障礙，這是總說。為什麼放不下?我們細心去尋覓根源，根源找到，我們把這個根消除，我們就可以做到。實在講，一切放不下都是不了解事實真相，《般若經》裡面所說的「諸法實相」，一切法的真實相。真相如果明白了，我相信放下妄想分別執著不需要人勸，自然他就放下。從我們初學這個階段，實在說最重要的是因果。雖然說我們相信因果，我們相信的程度不深、不徹底，真正相信因果就能放下。對初學來講，因果這樁事比什麼都重要。印光大師他老人家在世，一生就是強調因果教育，因果的事，因果的理。他用什麼教給我們?他用《安士全書》、用《太上感應篇》、用《了凡四訓》，讓我們知道三界六道裡面一切事的真相。這個真相如果通達，勸你放下妄想、雜念、惡業、習氣，這是我們修行當前最嚴重的障礙，自然就放下。如果我們知道我們這一生到這個世間來，為什麼來的，來幹什麼?諺語所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰定的?佛在經教裡面告訴我們，「人生酬業」，這句話就說得很清楚，人到這個世間來幹什麼?是來受果報的。果報就是過去生中造的業。

我們過去不止一生，外國人也有說，我們人到這個世間來，活過不止一千次，將來還會有一千次，這是他們的說法。實際上如果不能出離六道輪迴，那就是無數次，佛法裡面常講無量劫來搞生死輪迴，你出不去，那你就得要搞。六道裡面人道壽命不長，縱然活到一百歲，實際上真是一彈指之間。我二十三歲到台灣來，今年八十三歲，六十年，想想六十年前剛到台灣的時候，就像昨天的事情一樣，時間實在太快了。中年以上，感觸就很深;到老年，感觸尤其是深。佛說的酬業，這是業報，所謂是命里有的決定有，丟都丟不掉;命里沒有的，求也求不到。所以古人說「命里無時莫強求」，人生要安分守己，那叫幸福，尤其是逆來順受，最重要的是斷惡修善、積功累德。我們這一生所受的是過去生中造的業，一生有順境、有逆境，世間諺語說得好，人生在世，五年一轉運，一生你有最好的五年，也有最辛苦的五年，完全看過去生中修積的。我們明白這個道理，了解事實真相，那我們想一想，六道我們還願意在裡面住嗎?太辛苦了，為什麼會辛苦?自己冷靜想想就全明白了。我們對人、對事、對物，人事環境當中，一生裡頭積了多少恩恩怨怨，這個因結下來，來生遇到緣，果報就現前。最可怕的，我們跟一切眾生結的這些恩怨，你自己知不知道?你這一生吃了多少眾生肉?傷害了多少眾生?殺害了多少眾生，蚊蟲螞蟻?佛在經上告訴我們，所謂人死為羊、羊死為人，生生世世互相吞啖，真的你吃它半斤，你要還它八兩。了解事實真相，這個世間太殘酷、太可悲。

多少人想出離，出不去，不知道真正出離的方法，佛教導我們，你能夠把妄想分別淡化，把執著斷掉，於世間一切法不再執著，你就能夠超越六道輪迴。六道輪迴主要的原因就是執著，執著頭一個執著我，跟我對立的是人;我人之外是眾生，眾生就是一切萬事萬物;再執著壽命，壽命是時間。用我們現在的話說，執著這四樣東西，第一個是我，執著身是我，有我就有人，跟我對立的是人，再一個就是天地萬物，再一個是過去、現在、未來，這是壽者相。殊不知這些東西全是假的，沒有一樣是真的。我們在大乘教里，在《華嚴經》裡，算是搞清楚、搞明白，曉得這些現象是剎那生滅的相似相續相，極短的時間，短到我們無法想像。佛在經教裡面有一段跟彌勒菩薩的談話，這個談話都是給我們聽的，我們會不會聽?佛問彌勒，「心有所念」，凡夫我們起個念頭，這個念頭裡頭有幾念?有幾相?有幾識?這就是問到我們《還源觀》上來。《還源觀》第一大段是講自性，佛家講的自性，現代哲學所講的本體，宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?那個根源叫本體。佛告訴我們，宇宙跟生命都是自性變現出來。自性為什麼會變現?自性動了。自性是不是真的動了?沒有。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，自性從來沒動過。這個東西它怎麼會動?不動就不出現相，動了就出現相，這個動就是現在科學裡面所講的波動。

自性不會產生波動。究竟是什麼原因?佛在經教裡面常講，「一念不覺而有無明」，這一念不覺就是無明，這一念不覺就是動。什麼原因動?沒有原因，如果有原因，那這個事情是真的，就不是假的，沒有原因。真的動了，動得非常微細，這一動，把自性就變成阿賴耶。阿賴耶有真妄兩分，真妄和合，一半是真，一半是妄;或者我們說兩面，一面是真，一面是妄;真的沒動，妄的起作用，妄雖然起作用，它不是真的，叫幻相。佛法里有比喻，比喻得很好，夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄。不但是六道十法界，連諸佛實報莊嚴土也不例外。這些妄相有沒有?佛說沒有，我們明明感覺得有。我們感覺得有，這是怎麼回事情?這是錯覺，你看錯了，所以你的心在動，這個心不是真心，妄心。諸位要記住，真心是永遠不動。我們現前整個宇宙在動，我們真心沒動。不動是真的，動是假的。什麼樣的心是與真心相應?定，你修定就相應，定就不動，決定沒有妄念。雖沒有妄念，對於外面境界一無所知，這是不是見性?不是，這叫無想定，也不容易。修成之後，果報在第四禪的無想天，出不了三界。為什麼?定雖然修成，它在無明裡頭，沒有破無明。這話怎麼說?無明要破了，定，一念不生，可是外面樣樣清楚，沒有一樣不清楚，像鏡子一樣，照見外面的境界，那是自性。如果有定，不能起覺照的作用，這個定是世間禪定，出不了六道輪迴。所以定也不是好修的，不容易。

古來大德告訴我們，學佛人要想出離六道輪迴，出離十法界，最好的方法就是念佛法門，淨宗!完全依靠阿彌陀佛的願力，慈悲。我們臨終往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，換個環境去修行。阿彌陀佛給我們講得很清楚，生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語，意思是不退轉。不退轉，也就是說，保證你一生證得佛果;也就是說，保證你一生妄盡還源，在極樂世界。我們要想到西方極樂世界，這一生能不能辦得到?答案是肯定的，人人都能辦到，就像善導大師他老人家說的，這個法門「萬修萬人去」。也許有人要問，修淨土的人很多，為什麼往生的人很少，原因在哪裡?原因是他所修學的不如法。修行要如理、要如法，如理、如法，沒有一個不往生。所以不是法門有問題，是他自己條件不具足。最大的障礙是對這個世間有貪戀、有情執，放不下。所以念佛堂的堂主向來有一句口頭禪，真的很重要，時時刻刻提醒你，「放下身心世界，一向專念」，這一向是一個方向、一個目標。一個方向是西方，一個目標是極樂世界，我們要親近阿彌陀佛，這問題就解決，什麼障礙都沒有。所以學佛的人，淨土經論也特別重視深信因果，你看在《觀無量壽佛經》，「淨業三福」這是總的指導原則，經文只有十一句，裡面就有一句「深信因果」。一個人深信因果，他心就定，念佛很容易功夫成片。念到功夫成片就決定往生，你真有把握。功夫成片是真放下，心裡除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這叫一片。每天的功課，身拜阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，心裡想阿彌陀佛，身口意三業相應，這叫功夫成片。煩惱習氣沒斷，但是這個功夫養成習慣，它產生力量，它能把你的妄想、雜念伏住，這不是斷，控制住，它不起作用，起作用的時候都是阿彌陀佛，這個功夫叫成片。雖然不是很高的功夫，取淨土夠了，凡聖同居土決定有分，這是信因果的好處。

如果再常常有這個緣分，能聽到大乘經，大乘經是講諸法實相，這句話用現代的話來講就是宇宙萬有的真相，實就是真實，真相是什麼?相有性無，事有理無。所以這一切相，《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，你不能說它有，因為它當體即空。《楞嚴經》上講得很好，這一切法「當處出生，隨處滅盡」，生滅的速度太快，我們無法想像，我們的心太粗。修定的人心細，定有淺深不同，換句話說，也有粗細不一樣。佛說到八地以上，他心是細，很細，他能夠體會到這個現象的生滅。我們常常引用彌勒菩薩所講的，那個速度是一千二百八十兆分之一秒。一千二百八十兆分之一秒，換句話說，一秒鐘它生滅多少次?一千二百八十兆次，彌勒菩薩講，「識念極微細不可執持」。你沒有辦法執著，你沒有辦法控制，太快了。經教里佛也常常講這個事情，叫不生不滅。我們想想，如果真的不生不滅，那這句話不是空話毫無意義嗎?它的確是生滅，生滅時間太快，快到什麼程度?快到我們沒有辦法看到它生滅。我們到台北，現在很多人都乘高鐵，高鐵速度一小時二百八十五公里以上，這樣的速度，我坐過幾次，速度最高的到三百，三百公里一小時。我們看到鐵路兩旁邊都有電線桿，電線桿距離很遠，大概五、六十米一個電線桿。在這樣高的速度，我們坐在車裡頭看不到電線桿，只看到外面一晃一晃移動，看不到電線桿。你想想看，這個速度要是比起一千二百八十兆分之一秒，那它已經算太長太長，我們都見不到。如果在一千二百八十兆分之一秒的話，你不知道有電線桿，連晃動都沒有，這叫什麼?這叫不生不滅。我們從這個比喻當中，你就體會到大乘經裡面講的不生不滅是這回事情，它真有生滅，太快了，完全看不到生滅;八地那樣的定功才能夠覺察到，九地、十地那就愈來愈清楚，這是事實真相。我們對於這個現象，佛說得很好，你不能說它有，你不能說它沒有。你說它沒有，它現相;你說它有，相是假的，相根本就不存在，那個生滅太快，你看不出來。所以《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，有這麼兩句話。我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，才完全理解這個事實真相。

所以，無礙心境無非是放下而已。總的來說，放下執著就成阿羅漢，六道就沒有，六道這個境界消失，現出來的是方便有餘土，就是聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，四聖法界現前。四聖法界跟我們六道相比，它是淨土，我們六道是穢土，染污，它是清淨。四聖法界裡面沒有善惡，善惡都不清淨。六道有善惡，四聖沒有善惡，它有染淨。再往上面去，那就超越十法界，到佛的實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面染淨都沒有，那真的叫淨土，染淨是對立的，對立都沒有。希望同學們能夠了解這個大意，我們重視因果，知道一切都是因果。古人講的話有道理，「一生皆是命，半點不由人」，這個人是自己，自己做不了主。萬緣放下，一心向佛，這是最聰明、最有智慧的做法。

《大寶積經》裡講三種無礙，《法界次第》裡面講四種無礙，那是常說的，我們講經時常常提到。三種無礙裡面，第一種講「總持無礙」，這是說菩薩，「謂菩薩獲大總持，於種種善法持令不失，種種惡法持令不生，故一切言語諸法分別悉知，皆不忘失，無所罣礙，是為總持無礙」。這段講得非常好。我們要問，菩薩獲得大總持，這個大總持是什麼?世尊在大乘經裡面常常告訴我們，佛無有定法可說，所以這個地方的大總持也不是定法。從下文裡面我們能體會，這個總持法可以說為是因果，因果是佛法裡面的大總持。為什麼?你看《華嚴經》，《華嚴經》講什麼?講五周因果，《法華經》講一乘因果。《無量壽經》也是大總持，它的總持是一句六字洪名，這都是真的不是假的。如果你能夠抓住「南無阿彌陀佛」這六字洪名，你一生就念這六個字，萬緣放下。有許多同學都聽過諦閒法師那個徒弟鍋漏匠，他怎麼修的?他出了家，諦閒老和尚就教他這一句名號。因為他很笨，沒有念過書，不認識字，學什麼也不行，可是人挺老實，很聽話。老法師講，我就教你這一句，你就好好的念，一天到晚就念，念累了你就休息，休息好了接著念，告訴他，將來準有好處。他老實，什麼好處他也不問，他就念，真的是念累了就休息，休息好了就念，念了三年，預知時至，站著往生，可不容易。諦閒法師把他放在鄉下一個小廟，破廟，沒有人住，讓他一個人在那個地方念佛。附近找了一個念佛的老太太，是諦閒法師的皈依徒弟，照顧他的生活。六個字，大總持法門。

古大德也給我們透了個信息，隋唐時代的大德，透什麼信息?就是這些高僧大德常常在一起聊天，談到釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法，講的一切經里哪部經第一?大家幾乎公認，都推崇《華嚴經》，稱《華嚴》為根本法輪，稱《華嚴經》為一切經教的根本，一切經教是《華嚴經》的枝葉。好像一棵大樹一樣，《華嚴》是什麼?《華嚴》是樹根，是樹本，本就是主幹，其他一切經都是枝枝葉葉，這比喻得好，那《華嚴》就是大總持。《華嚴經》到最後，你們想想看，文殊、普賢引導華嚴會上四十一位法身大士都往生淨土，這我們在《華嚴經》上看到。《華嚴經》的大圓滿在極樂世界，這樣才知道，《華嚴》到最後歸宿是歸到《無量壽》。清朝乾隆年間，彭際清居士說，《無量壽經》是中本《華嚴》，《彌陀經》是小本《華嚴》，說得有道理，他說這三部經是一部。細講，《大方廣佛華嚴經》，細講;略說，《無量壽經》;《彌陀經》是介紹，勸導我們往生淨土，所以古大德把它列為早晚課，經不長，一而三、三而一。我們要再追問，找第一，首先找到《華嚴》，從《華嚴》找到《無量壽》。《無量壽經》四十八品，就是四十八章，哪一章第一?這用不著我們去操心，古大德統統都講過，四十八願第一，第六品。四十八願有四十八條，這四十八願，哪一願是第一?古大德也講，第十八願。十八願講什麼?臨命終時，十念必生。所以在日本，他們有一派叫「本願念佛」，他們專講第十八願，其他都不要。十念必生，能不能生?古時候可能有，現在人不行，為什麼?經上講得很清楚，十念只是一半，另外還有一半他不具足，所以他有問題。我們看第二十四，經文裡告訴我們，「發菩提心，一向專念」，四十八願，第十八願是一向專念，第十九願是發菩提心，所以至少要依兩願十八、十九，才跟經文講的相應，否則的話，你只有一半。發菩提心，不念佛也不行;念佛，不發菩提心也不行，這是我們在經文裡看到的。十八願，諸位要曉得，就是一句名號，所以名號功德不可思議，這是大總持。

在此地，在《大寶積經》裡的「總持無礙」，我們可以把它總結為因果，就是《觀經》上講的「深信因果」。念佛也深信，為什麼?念佛成佛，念佛是因，成佛是果，這是大總持門。你專念阿彌陀佛，在臨命終時阿彌陀佛來接引你，生到西方極樂世界決定一生圓滿。所以他抓住這個總綱領、總原則。下面講於種種善法持令不失，修善，專修淨業;種種惡法持令不生。我們念佛人，大總持就是六字洪名，我們這句佛號不斷，就是種種善法持令不失。為什麼這句名號是種種善法?你們想想看，這句佛號擴展就是四十八願，一句佛號四十八願都在裡頭，四十八願再擴展就是《無量壽經》，《無量壽經》一擴展就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》再一擴展就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。你看看，歸納起來是一句名號「南無阿彌陀佛」，展開來是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。你念這句佛號，是不是於種種善法持令不失?全都在裡面，一條善的都不漏。念這句佛號當中，心裡什麼念頭不生，一切惡就斷盡，這樣你才知道念佛功德之殊勝，念佛功德不可思議。你念久了，你就得念佛三昧，念佛三昧是入定，念久了，心裡一個妄念也沒有，就這一句佛號。念佛三昧得到之後，人會開悟。悟了之後，你看他這講開悟，故一切言語諸法分別悉知，沒有一樣不曉得，皆不忘失，無所罣礙，一點障礙都沒有。八萬四千法門，一門通了，一切都通。十方三世諸佛所說的經教，只要你一經通，也全都通。不但通達，而且皆不忘失。這是佛法修學的秘訣。

我們現在要想學經教，世尊講的這一大藏經教，你這一生能學得完嗎?不可能。世間法，過去李老師也常提醒我們，世間法，不說別的，就說那一部《四庫全書》，你這一生當中能讀得了嗎?過去有一年，商務印書館的總經理跟我講到《四庫全書》，他舉個例子，假如一個人從一生下來就會念，就能夠讀書，一天念八個小時，到一百歲，這部《四庫全書》還沒有念完。你就曉得世出世間法的修學不容易。可是佛法裡頭有秘訣，那就是一經通一切經通。為什麼?你明心見性，明心見性就通了。因為它全是從自性裡頭流出來，只要見性就通。佛法沒有到我們中國來的時候，我們中國人有沒有這個相似的秘訣?有，在哪裡看見?在《四書》裡看見，你看「大學」裡頭講「明明德」，明德是什麼?明德就是自性。我們現在是迷了自性，迷了自性不明。明明德，你把明德恢復，就是佛家講的明心見性，你就能一切通達。明德、自性是每個眾生都有，而且是平等，這個東西就是這部論里所講的「自性清淨圓明體」，這是真正的自己，找到之後什麼都通。世尊在《華嚴》裡面說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就講得圓滿。如來是講自性，自性裡頭有圓滿的智慧，有圓滿的德能，有圓滿的相好，一樣都不欠缺，樣樣圓滿。顯現出來的極樂世界、華藏世界，自性顯現出來的。我們讀淨土經論，讀《華嚴經》，你就明白了。一部《華嚴》講的是什麼?全講的是自己，沒有一句是自己之外的，與自己不相干的，一句都找不到。真正到明心見性，才算是把自己找到。禪宗有一句話說，「父母未生前本來面目」，本來面目是自性，佛法修學終極的目標就是見性，就是此地講的妄盡還源。

底下第二個講「辯才無礙。謂菩薩獲大辯才，於大小乘種種諸法，隨眾生機，縱辯宣揚，悉使通達，皆無疑礙，是為辯才無礙」，這個意思好懂。怎樣才能獲得辯才無礙?《華嚴經》裡面講四無礙辯，說得非常好。辯才無礙的因是開悟，所謂大徹大悟，徹悟也就是自性本具的般若智慧完全透出來，障礙沒有了。我們曉得，自性本具智慧起作用叫辯才，不起作用叫智慧，般若智慧，一切眾生個個都具足，釋迦牟尼佛有，阿彌陀佛有，毗盧遮那佛有，一切諸佛有，我們每個人都有。這我們自己要肯定，佛不打妄語，佛告訴我們，一切眾生統統都有，平等平等，無有高下。現在我們的智慧辯才沒有了，什麼原因?佛給我們說出來，「但以妄想執著而不能證得」，這句話把我們的障礙原因找出來，而是什麼?我們有妄想、有分別、有執著，這三樣東西把我們自性的智慧障礙住。只要我們把障礙除掉，把障礙放下，要知道這個障礙是假的，不是真的。障礙真正的因就是起心動念，從起心動念生分別，從分別裡面起執著，這都叫煩惱;起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱。我們能把這些煩惱認識清楚，它對我們是有害無益，不但障礙我們開悟，障礙我們證果，對現前來講，它障礙我們的幸福;你有這些煩惱，你的生活就沒有幸福，你的身體就會生病。障礙要是斷掉，你絕對不會生病，你沒有生病的理由。

所以佛常常教我們斷煩惱，實際上就是放下。這麼多年來，我們在一起學習，我常常勸導大家，首先放下我執。我執，不懂得什麼叫我執。我們從作用上講，首先放下自私自利，怎麼放下法?起心動念常常想到利益眾生、利益社會，不要想到利益我、利益我家、利益我的小道場，那錯了，那你完全是煩惱在當家做主。我們念頭一動就想到什麼?正法久住，要想到苦難眾生，眾生苦，比我還苦。為什麼?他們迷而不覺，我現在因為長年受佛法的薰習，有一點點覺悟，比他們幸運多了。如果我起心動念還是為了我，為了我的家，這心量太小，不行。心量太小，出不了六道，要把心量放大，比六道還大，那你非出去不可。我幫助苦難眾生的對象是六道?不止，我還幫助十法界，那就超越六道。儘量把心量放大，佛告訴我們，心包太虛，量周沙界，我們在這個論本，三種周遍裡面，第三就是心量拓開，「含容空有」，這一句就是大乘教里常講的，心包太虛，量周沙界，要有這麼大的心量。心包太虛是含空，量周沙界是容有，包容萬有，這是我們原本的心量，本來就是這樣的。這是講突破障礙的方法，都在一念之間。這個東西要不得。所以自私自利要放下，名聞利養要放下，這是世間的東西，根本就是煩惱，對自己可以說是有百害而無一利，怎麼能搞這個!五欲六塵的享受要放下，釋迦牟尼佛當年在世為我們示現，日中一食，三衣一缽，做出很好的榜樣給我們看，我們的肉體活在這個世間，只要維持一個最低限度的標準，身心健康就很好，佛菩薩做出榜樣給我們看。最後放下貪瞋痴慢，為什麼?它障礙我們的智慧，它障礙我們的德行，障礙我們的相好，障礙我們的智慧辯才。智慧辯才是自性裡頭本有的，決定能恢復;這些障礙是虛妄的，不是真實的，決定可以放下。道理搞清楚，你就容易放下，你願意放下;沒搞清楚，不肯放下，不敢放下。

放下之後，真的智慧現前，起作用的時候就是辯才，於大小乘種種諸法，隨眾生機，縱辯宣揚，悉使通達，皆無疑礙，這是真的，一點不假。與學習、不學習沒有關係。釋迦牟尼佛辯才無礙，他給我們示現，他求學，他學了十二年。可是在中國唐朝禪宗六祖惠能大師，不認識字，沒有學過經教，沒有念過書，你看他放下，他真的把妄想分別執著放下，明心見性，他什麼都懂。你看開悟之後，我們佛門裡宗門教下各個宗派的學者去訪問六祖，向他老人家請教，沒有一個問題把他難倒。提出問題問他，他不能回答，沒有，一生從來沒有，這是智慧辯才，我們看到了。他不認識字，你拿著佛的經教向他請教，你念給他聽，他講給你聽。而且他真厲害，那一部經你從頭念給他聽，他只要聽上幾段，後頭不要念，他全知道。我們從法達禪師捧著《法華經》向他請教，我們看清楚了。六祖說，《法華經》我沒有聽人念過，你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，念完之後，祖師跟他說，行了，不必念了，我全知道了。給他講解《法華經》的大意，他開悟了。不必聽完，聽個一段、二段，幾句，就全明白。這叫無礙智、無礙辯，通達明了是無礙智，能給你講清楚、講明白，講得叫你開悟，無礙辯。

第三是「道法無礙。謂菩薩獲大智慧，於大小乘一切道法及世間種種語言文字，悉能通達，照了無礙，是為道法無礙」。這個我們相信，沒有問題。這是什麼?自性般若智慧現前。在佛法講，大小乘一切道法;在世間法講，世間種種語言文字，沒有學過，沒有學過他全通達，性德，不要學的，照了無礙。我們從日本江本博士的水實驗，你跟這一段所說的對照一下，就全明白了。水從哪裡現的?也是自性變現的，「唯心所現，唯識所變」，它是物質，雖是物質，它有見聞覺知，它有受想行識。為什麼?識變的，就有受想行識;性現的，它就有見聞覺知。它會看，真的它會看，各種文字它都會看，那水沒學過，它比我們聰明;它能聽，每個國家的語言它都懂，它都會聽;它懂得人的意思，我們起心動念它都知道，這是性德。所以這八個字重要，「悉能通達，照了無礙」。學佛的同修大多會念《心經》，你看《心經》開頭，「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時」，這是什麼?就是自性般若起作用，「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼?用現代話說，物質的現象、精神的現象合起來就是五蘊。物質現象跟精神現象都是幻相，了不可得，所以世出世間一切苦他沒有了。苦從哪裡來?苦從迷來，迷了有礙，照了無礙，就這麼回事情，般若智慧一照了就無礙。我們現在凡夫是迷了有礙，我們是悉不通達，迷了有礙。如果你能夠把起心動念分別執著放下，那你就跟觀世音菩薩一樣，你就悉能通達、照了無礙，真的不是假的。叫道法無礙，世出世間法統統沒有障礙。

《法界次第》講的四無礙智，我們對照前面就很容易明了，就很好懂。《法界次第》講的四無礙智，「謂菩薩於此四法，智慧明了，通達無滯」，無滯就是無礙的意思，「故名四無礙智」。下面說的這四種法，這在前面講過很多次，第一個是「義無礙智。謂菩薩了知一切諸法義理，通達無滯，故名義無礙智」。義是義理，法是事相，從相上你能夠通達它的義理，這是真實智慧。一切法的義理是什麼?相有理無。佛法把整個宇宙歸納為六項來說明，這六個字就是：「性相」，性是能現之體，相是所現的幻相，這是性相一對，是從心現來講的。「事理」，事理是從能變來講，就是阿賴耶來講的，事是差別現象，千變萬化，這是事;理是阿賴耶，阿賴耶裡面什麼東西?心心所，還有二十四個不相應，這是什麼?這是義理，這是能變的，十法界依正莊嚴是所變。所以說性相，還要講事理，我們就懂得，性相是從性，就是講心現，事理是講識變。最後兩個字，「因果」，識變決定離不開因果。這六個字把一切法統統包括盡了，世出世間一切法，一個都不漏。從這個地方我們就明了因果重要，為什麼佛在大乘裡面，那也是大總持法門，「淨業三福」是總持法門，說到「深信因果」。深信因果，你會斷惡修善，在六道裡面你決定不墮三途，在人天你繼續修善，永遠保持人天福報。善有善果，惡有惡報，善惡果報絲毫不爽，這不是人為的，沒有人在那裡管理掌控，沒有，而是什麼?而是自然的法則。大乘教裡面講「法爾如是」，就是一切法的，我們就用這六個字說，性相、理事、因果，它本來就是這樣，這是一種自然的規則。你能夠遵守，樣樣不違背，隨順自然，這就是道德，我們講積功累德，就是隨順自然。違背自然那就有痲煩，我們現在講的災難。災難從哪裡來的?違背自然的法則。

在佛教沒傳到中國來之前，我們的老祖宗懂得。所以我學了佛之後，我覺得我們的老祖宗都是佛菩薩應化來的，在我們這個神州大地，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身。中國人尊重聖賢，諸佛菩薩應化是隨心應量，隨眾生心，應所知量，印度人尊重佛陀就以佛身示現，中國人尊重聖賢就以聖賢身應現。我那時候初學佛就有這個感觸，我向李老師請教，這個看法可不可以?李老師跟我說，理上講得通，說我們聖賢都是佛菩薩應化的，理上講得通，事上沒證據。說得很好，他身分沒暴露，他沒有說我是什麼菩薩再來的，他沒有說破。理上是決定講得通，應以什麼身得度，現什麼身。實際上諸佛菩薩慈悲，特別憐憫造業的眾生。造業他有苦難，這災難太多，這些菩薩大慈大悲救苦救難，他能不來嗎?他來到我們這個世間，示現跟我們普通人一樣，看不出來。可是你細心去觀察，他真有智慧，他真慈悲，真能夠捨己為人，這就不是平常人。他會不會說出來?不可能，他為什麼不說?因為他沒有起心動念，沒有分別執著，他說什麼?他要說了，那層次很低，不高，大概是什麼?十法界裡面的佛菩薩。為什麼?分別習氣沒有斷。如果是實報土的、常寂光土的這些諸佛如來來示現，決定沒有說，這就是什麼?他從來沒有起心動念過，他說什麼!理跟事都要懂，這叫義無礙，就是義理無礙。四無礙，這一條最重要，對於能現能變的這些理他通達明了。

第二個是「法無礙智」，法是事，所現所變的事，「謂菩薩通達一切諸法名字，分別無滯，故名法無礙智」，這一條是對事來說。只要見性，只要大徹大悟，不要學，一接觸就明了。我們看到江本博士水實驗，水都知道，它不需要學都知道。那個明心見性的人比水高明多了，他哪裡需要學!所以我們可以說是，義就是義理、道理明了，沒有障礙，法是對一切事。下面兩條，第三「辭無礙智」，辭是什麼?是言辭，「謂菩薩於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語」。這就像我們地球上，地球上有多少種語言?可太多太多，光是中國的方言就很多，一個省，你看南北的方言就不一樣。還有很多地方，南北方言聽不懂，在台灣還能聽得懂。為什麼聽不懂?我小時候在福建住過，福建的語言非常複雜，城裡跟城外的語言就不一樣，你就聽不懂。一個福建省可能就有幾十種語言，為什麼?那個時候交通不方便，沒有資訊，住在一個小地區，我看方圓只有幾十里，老死不相往來，他一生就住在那裡，所以他有他們地方的話，那個區講話就不一樣、就不相同。地理環境的關係，生活方式不一樣，習慣不一樣，言語不一樣。可是這些菩薩不需要學，自然就通達。這種自然通達裡面，我們相信最重要的是心靈感應。所以佛菩薩應化在那個地方，隨順眾生的語言，隨順他的文字，隨順他生活習慣，隨順他傳統文化，教化眾生，這叫辭無礙智。四種都叫智，以智為體，不是真正大徹大悟做不到。

末後這一句那決定是大乘，「樂說無礙智」，這個字念去聲，念「要」，樂是愛好，喜歡說。你有辯才，你不喜歡說，那就沒有法子。菩薩喜歡說，二乘人不喜歡說，所以二乘叫小乘，你不向他請教，他不會主動跟你說。可是菩薩，菩薩你不向他請教，碰到你，他也跟你說，這不一樣。所以菩薩對眾生的恩惠大。菩薩觀機，你是什麼樣根性他知道，他跟你說話，你一定感覺到很投緣，你歡喜聽他的。無論眾生是什麼樣根性，他都有辦法接觸，都能跟他結善緣。所以頭一個結緣重要。佛菩薩如是，我們要會學，學會跟一切眾生結緣。佛法里有一句話說，「佛不度無緣之人」，你跟他沒有緣，你成了佛，你也度不了他。其實這樁事情，佛往往示現給我們看，而實際上佛的方法多得很，無緣也有辦法攝受，這才叫無障礙。如果無緣，佛菩薩就沒有辦法攝受，那就有障礙，那怎麼能叫無礙?這個意思要懂。佛示現他不能度，這個人跟某人有緣，佛陀在世，這個人跟目犍連有緣，目犍連去，就把他服了，跟目犍連學佛，釋迦牟尼佛跟他沒有緣，看到釋迦牟尼佛就走了，示現給我們看的，不是真的，這個意思要懂。為什麼要做這個示現?勸我們凡夫要跟一切眾生結法緣，主要意思在這個地方。我們要能夠懂，要能夠體會，絕對不是說佛的能力還是不圓滿，還有做不到的。我們這樣想就全想錯了，用我們的心思去猜測佛菩薩，全錯了。要知道他有善巧方便，無礙智慧，無礙辯才，無礙的神通，他哪有障礙!

我們在世間，跟一切眾生結緣太重要了。心量要拓開，一切眾生本來是佛，只是迷悟不同。可是一切眾生裡面，確實有十方一切諸佛如來應化在其中，我們不知道，肉眼凡夫看不出來。真正是修行人，真正心地清淨，如法修行，你接觸到大眾，你能夠體會得到，真的，你能體會到這裡頭真有再來人，確實不簡單。佛教我們，菩薩教我們，連我們的老師也教我們，我在台中十年，李老師就常常勸導我們學生們，廣結法緣。他說你將來講經教學，法緣殊勝。你不跟人結緣，你的聽眾就很少。我們現在講經教學，利用科學技術，衛星電視，網際網路，這裡頭要不要法緣?還是要法緣，他到時候喜歡把頻道打開來收看，這就是有緣。雖然每天我們的網路都不中斷，電視也不中斷，但是就有人他從來不看這個節目，這就是沒有緣。你就曉得結緣是多麼重要。結緣的目的是利他，不是自利，這一點一定要曉得，起心動念都是利他。如果有自利這個念頭就痲煩了，為什麼?你出不了六道。自利，你有我執，把四聖法界變成六道輪迴主要的一個因素就是我執。我曾經說過這麼一句話，別人做錯了也是對的，我做對了也是錯的。這兩句話是什麼意思，我做對了也是錯的?只要有我，你就錯了。《金剛經》一開頭就教你破四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你看我相，我，我做了好事，我做對了，有我，四相具足，你是凡夫，你出不了六道輪迴。學佛頭一個破我執，第二個破法執，於我身不執著，於一切法不執著，這就對了，你真的是做了好事。佛對我們的期望，是希望我們一生當中圓成佛道，我們雖然沒有達到，但是方向正確，我是朝這個方向走的，這就對。所以常常要想著，怎麼樣把我忘掉，一心一意為眾生，一心一意為正法，續佛慧命，幫助一切苦難眾生，幫助他破迷開悟，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第九十八集)

2009/9/9台灣檔名：12-047-0098

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十面，我們從倒數第四行念起，看起：

【三者。心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。】

這一段文裡面的義趣，我們在前面兩次學過，今天我們要看論文。『心』是這一大段六種觀裡面的，第一「攝境歸心真空觀」，這是心，『境』是第二段裡面「從心現境妙有觀」，心是真空，境是妙有，真空妙有是一不是二，這叫『無礙』。這不是傳說也不是推想的，而是真正證得的，什麼人證得?『諸佛』證得。這個地方的諸佛，不是說很多很多的佛，很多很多的佛當然也是諸佛，這個地方的諸佛，就是《華嚴經》裡面所說的，初住以上四十一位法身大士這是諸佛，當然還要包括第四十二個位次究竟即佛。前面四十一個位次是分證即佛，他們沒有達到圓滿，如果從禪宗裡面來講明心見性、見性成佛，它那個成佛也是講這四十二個位次。見性之後確實證得法身，證得法身是什麼意思?就是心無礙。諸位要知道，心無礙，境就無礙，它兩個一定是連著的，證得境無礙的時候，心當然也無礙，這是一定的道理。心是自性清淨圓明體，境是一念不覺而有無明，從體就現相，這個相就是境。相裡面有物質的現象，阿賴耶的境界相，有精神現象，阿賴耶的轉相，轉變的轉，轉相，也叫見分，阿賴耶三分，這是見分，境界相就叫做相分，這是阿賴耶的三細相。這是諸佛的淨土，大乘教裡面一般都稱它為實報莊嚴土，實是真實的，這不是假的，真實的。佛法講真、講假它有個定義，這個定義是什麼?凡是會變的就是假的，不變的就是真的。實報土不變，為什麼不變?因為它沒有分別、沒有執著。

諸位要曉得，唯識所變，唯識所變就是指第六、第七，第六識的分別，第七識的執著，它們能變。至於第八識跟前五識，它是跟著六、七在變，它自己沒有能力變，隨著六、七，就是隨著分別、執著在變。由此可知，我們只要不分別、不執著就不變。哪些地方會變?十法界會變，四聖法界裡面有分別，沒執著它有分別，所以它會變，它變的幅度小不大;六道裡面變的幅度就大，大到我們無法想像，因為它有分別再加上執著，執著比分別還要嚴重。於是，法身有沒有?有，不見了，我們見不到。淨土有沒有?有，我們也見不到。讀了這篇文章，我們在此地看到如來的報身，這個地方的如來是講見性，明心見性都可以稱為如來，如來從性上講的，所以如來比諸佛的意思要明顯。諸佛，那你得要看，看看經的上下文，在這個地方我們知道，這個地方講的諸佛，真的是分證即佛。可是有些地方諸佛還包括相似即佛，十法界裡面的佛，是相似即佛。如果講到觀行即佛，範圍就更大，觀行即佛可以說功夫得力的那都是佛，四聖法界裡面連聲聞都可以稱之為佛，他是什麼?他是觀行即佛。而六道凡夫沒有達到這個境界，六道凡夫是名字即佛。觀行即要是在淨土那沒有問題，為什麼?肯定得生淨土，肯定會往生，我們講功夫成片。如果在其他法門不行，其他法門只是在佛法裡面種了善根，他沒有辦法超越六道。超越六道就是相似即佛，四聖法界是相似即佛，功夫淺深依舊是有差別。

我們這個地方要重視的，『如來報身』，你見性了，『及所依淨土圓融無礙』，也就是心境圓融，心是法身，境是報土，心境圓融無礙。我們回過頭來看看，我們現前這個世界災難很多，災難從哪裡來的?災難屬於果報，果必有因。災難能不能化解?能。從哪裡化解?從因上化解，我們不造這個因，災難就能化解。佛法講因果，是真的不是假的。講因果，但是佛法裡面常講緣生，你看因、緣、果，它單單講個緣，這裡頭有道理。要是說因，我們每個人都知道，一切眾生沒有例外的，十法界的因我們統統具足。不但十法界的因，佛在《華嚴》上說得好，「一切眾生本來是佛」，為什麼?你有佛性。你的自性，頭一段講自性清淨圓明體，這誰都有，體是一個。這個體沒有形相，體在哪裡?體無處不在，無時不在，就像虛空一樣。諸位要記住，它不是虛空，虛空也是這個體變現出來的，我們用虛空做個比喻。體無處不在，體是一個，佛法裡面常常把它比喻作大海，叫性海，法性、自性。性太大太大沒有邊際，我們中國古人講「其大無外」，這是稱性，性是一個。我們迷了本性，怎麼迷的?沒有原因，如果有原因就是真的，那不是假的，真迷了;沒有原因，這個迷不是真的。所以佛常常用比喻來說，這個迷情、迷執叫夢幻泡影，用這四個字來做比喻，我們容易體會，根性利的一聽他就明白，不需要解釋。迷了之後就像作夢一樣，為什麼會作夢?沒原因的。什麼時候作夢?就在當下，沒有過去、現在、未來，這是給你講真話，就在當下。當下一念迷，我們就是凡夫;一念覺，凡夫就成佛。眾生成佛在迷悟之間，這我們一定要搞清楚、搞明白。

我們學佛學了這麼多年，這些道理好像都明白，佛說的我們都懂，我們都相信、不懷疑，可是問題呢?問題是我們境界轉不過來。轉過來就成佛，什麼問題都解決，就是轉不過來，為什麼?放不下!從前章嘉大師告訴我，就是放不下。你看佛在經上講得多清楚，你只要把執著放下，煩惱三種，每一種裡面都是無量無邊。三種你只放下一種，對於世出世間一切法不再執著，六道輪迴就沒有了。六道里災難多少?多災多難，你完全解決了，從六道里這個夢醒過來了，六道沒有了。沒有了，什麼東西現前?聲聞法界現前，緣覺法界現前，還是一層一層的。六道沒有了，現的是聲聞法界，阿羅漢，那裡面各個都是大阿羅漢，我們知道阿羅漢六種神通具足，他們沒有災難。可是阿羅漢雖然執著沒有了，他還有執著習氣，在什麼地方斷?就在聲聞法界去斷。真正斷掉他就升，就是聲聞法界沒有了，緣覺法界現前，他升了一級，我們講辟支佛。辟支佛不但是執著沒有，連執著的習氣都沒有，他有什麼?他有分別。他要是把分別斷掉，於世出世間一切法決定沒有分別的念頭，他升級，四聖法界他升到第三級，菩薩。雖然是菩薩，他有分別的習氣，分別是真斷了，習氣猶存;再把習氣斷掉，習氣斷掉之後他又升級，他升到佛，十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，告訴諸位，分別執著的習氣都沒有，可是他有起心動念。那個時候要斷什麼?要不起心、不動念，於世出世間一切法不起心、不動念，那叫破根本無明，證如來報身。破一品無明，報身現前，報身、法身都現前，十法界沒有了，十法界是假的。第二次的夢醒，十法界沒有了，出現是什麼?出現一真法界。一真法界裡頭不變，這裡面一切都是永恆的，像西方極樂世界一樣不變，沒有變遷，生到那個地方真的叫無量壽，那不是假的。四聖法界裡面的佛壽命還是有量的，到實報莊嚴土那真的是無量壽。

世尊在淨土經裡面給我們介紹，它還有四土三輩九品。《華嚴經》裡面給我們介紹，它十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，講四十二個位次。這什麼意思?我們學佛一定要搞清楚、搞明白，品位也好，級別也好，是真的是假的?不能說是真的，也不能說是假的。為什麼不能說是真的?諸位想想，人真的放下起心動念，他平等了。起心動念就不平等，他不起心不動念就平等，平等那是法性、是自性，哪裡還會有差別!所以圓教初住菩薩跟等覺菩薩、跟究竟果覺，是不是平等?當然平等。佛為什麼又說這麼多階級?這個地方要曉得，階級從哪裡產生的?無始無明的習氣沒斷。就跟十法界的佛一樣，十法界的佛，你看分別執著斷了，分別的習氣沒斷。可是無明的習氣是最難斷的，不那麼容易!佛在經上告訴我們，講的是初住菩薩剛剛證得報身，證得淨土，實報莊嚴土剛剛證得。在這個時候他要把無始無明的習氣斷乾淨，需要多長時間?需要三大阿僧只劫，這個三大阿僧只劫是對他說的。不是對我們說的，我們必須要證得實報莊嚴土那一天，佛才講三大阿僧只劫你成究竟圓滿的佛果。那是什麼?無明習氣斷乾淨了。等覺菩薩還有一品沒斷，是這麼個意思。所以佛法沒有別的，從初發心，我們現在發心學佛，從初發心到如來地、到究竟果覺就是放下。

所以我非常感激章嘉大師，我向他老人家請教的時候，他沒有保留，真的，把這樁事情教給我，看破、放下。看破是觀，我們現在學的六觀，放下是前面學的五止，止是放下，觀是看破。看破是明了事實真相，這是觀，我們明了事實真相我們才肯放下。現在世間災難這麼多，災難從哪裡來的要知道，我們迷失了自性，對於宇宙人生的真相一無所知，這個自己要承認，不承認不行。現在我們就了解，我們是妄想分別執著統統具足，這就是標準的六道凡夫。而六道凡夫我們生在現前這個社會，這一生當中迷得太深，怎麼說迷得太深?滿腦袋只有自私自利，這個痲煩大!古時候的人，他是人當然他也迷，他迷得比我們淺。不要說太久，我們就說六十年前，中國人講一個甲子，一甲子六十年。六十年前民國三十八年(今年九十八年)，我到台灣，我們想想那個時候的社會，那個時候的人心跟現在不一樣，那個時候人心善良，有沒有自私自利?當然有，比現在輕，人想到自己他同時會想到別人。我們剛剛到台灣人地生疏，但是無論走到哪一個鄉村角落，陌生人，當地的居民他對我們都照顧。這是從外面來的客人，我們沒有吃的，他送吃的給我們;沒有穿的，真的他送衣服給你穿，不把你當外人看待。我們去找一個朋友不認識路，他帶著我們走，現在到哪找去?這才六十年。

為什麼?那個時候雖然我們老祖宗傳統的教育已經丟失了，可是還有一點影響力，真的還有一點影響力。我們自己做人，無論在什麼艱難困苦，都能夠規規矩矩的做人，不會欺騙別人，決定沒有占人便宜的念頭，對人有禮貌，真正有互助合作的精神。現在這個看不到!所以現在人迷得比那個時候更深，再迷得深就造業。我們中國老祖宗常說，幾千年倡導的「和為貴」，那個社會能看到和諧的樣子;現在我們看不到和諧，一家都不和，夫妻不和。在那個時候，我們還沒有聽說過隱私權，這個名詞都從外國出來的，六十年前沒聽說有隱私。可是這個六十年來逐漸逐漸西化，我們離老祖宗的東西愈來愈遠。增長的是貪瞋痴慢疑、惡見，佛法裡面講的根本煩惱，造作的惡業是隨著經濟的發展，大家是一昧都去爭利，而把做人的道理，倫理、道德、因果統統拋棄，只要有錢什麼都能幹，這還得了嗎?好像人生目的就為什麼?人生目的就是為賺錢。我們活在這個世間是來為賺錢的嗎?把全世界都給你，你都賺到，你死的時候一文都帶不走。我們相不相信人死了以後還有來世?這樁事情中國古人相信，中國人不相信因果報應的人很少。但是現在很多，在六十年前的時候很少。所以起心動念都會想到因果報應，善有善果，惡有惡報，不可以昧著良心去害人。

六十年前，我們一般飲食，你能吃到真的味道，蔬菜的確是它有鮮味。現在沒有了，現在看菜比從前長得大，比從前長得好，好看但是沒有味道，味道變了，那種鮮美可口的味道不見。我差不多也是將近一甲子沒吃肉，我吃素食五十八年，再兩年就一甲子。所以我想像當中，現在這個肉的味道跟從前肯定不一樣。我曾經問過方老師的夫人方師母，老師已經過世，老師過世我常常去看她，去幫助她，我照顧她老人家。有一天我問了這麼一個問題，我說：師母，你好好想一想，你們現在吃的這些肉食，雞魚鴨肉，跟我們剛剛到台灣來的時候，味道一樣不一樣?她聽了之後很認真，大概想了五分鐘，五分鐘沒有說話，五分鐘過了之後告訴我：真的不一樣。為什麼?六十年前沒有什麼養雞場、養鴨場，沒有的，這些雞鴨都是農民自己養的，養在哪裡?都是養在外面，所以這些家畜它活活潑潑，放在外面它自己去覓食。現在呢?現在是集體養，都養在籠子裡，像雞從小雞孵出來就像坐監牢一樣，從來沒有下過地，一直在那裡養，養大就殺了去賣，終身監禁，像坐牢一樣，你說那是什麼心情?最後被殺那種怨氣，那個肉還好吃嗎?決定不能夠比。像鄉下養在野外，這沒法子比的，是真的。蔬菜，那個時候沒有農藥、沒有化肥，這些名詞都聽不到;現在的農作物都使用農藥、化肥，所以蔬菜味道沒有了。肉食的味道也沒有了，不但沒有，奇奇怪怪的這些病毒都產生。從哪裡來的?古人講的「病從口入」。你吃的東西都有毒!我們讀《無量壽經》，「飲苦食毒」，好像佛就是對我們這個時代人講的。

災難是全球性的，為什麼?全球的人都在造業!我們台灣是學外國，把外國養畜生的方式統統學回來，跟我們從前養殖的方式完全不一樣。生產是快速，錢是能賺多了，可是品質下降，而且什麼?而且是非常非常不健康。這個道理，你細心去觀察，都明白，殺業造得太重!提倡肉食，現在是天天都有肉食。六十年以前沒有，只有逢年過節家裡才有幾道葷菜。我們小時候，我十歲離開老家我記得很清楚，我們住在農村，住在鄉下，鄉下賣肉一個月只一次，平常沒殺豬的。天天有肉吃是什麼時候?過年，大概有一個星期到十天天天有，一年就是那一段時期，平常哪裡有?因為那個時候沒有冰櫃，沒有這些設備，所以這些菜蔬不容易保存，它會放壞。所以農村裡面的生活蔬菜很少，很簡單，而且分量總是差一點，為什麼?統統叫你吃完，沒有剩菜。不夠呢?不夠家裡有醃菜，有醃的鹹菜，不夠的時候拿鹹菜來補充，家家都醃的鹹菜。生活非常簡樸，非常健康，真的是健康長壽，沒有現在這麼奇奇怪怪的病。

也很少聽說過什麼災難，真的是偶爾發生，哪有像現在這麼頻繁，災難一個接著一個，一個接著一個，怕的是什麼?一次比一次嚴重。有沒有可能?很有可能。什麼原因?我們只看人他想的是什麼，他念的是什麼，他說的是什麼，他做的是什麼，你只向這些細心去觀察，你就了解。如果起心動念是自私自利，不但自私自利還損人利己，做生意都謀財害命，把你口袋的錢賺到我這裡來，這是謀財;我賣的東西裡頭有毒，你吃了對健康有損害，不就害你命嗎?不說別的，我們吃素的人，蔬菜有很重的農藥、化肥。我聽菜農講，他種的菜他自己不吃，他怕中毒，他賣給別人;他們自己吃的菜是另外種的，那一部分沒有化肥、沒有農藥，他自己吃的。你看看，怎麼可以存這種心?怎麼能幹這種事?這就叫什麼?這就叫損人利己，謀財害命。存這個心，天天干這種事，他還會有好報嗎?台灣是海島，居住在海島漁業一定很發達，這是古人講的住山吃山，靠海就吃海。可是從前在山上打獵，不會獵殺小動物，為什麼?它年歲太小，它很活潑。打獵打什麼?要打那個老的，壽命快要到的，這是仁慈的心。海邊、河邊打魚，小魚決定要把它放掉，它還能生長，這是什麼?慈悲心。我們需要吃沒有辦法，不能不殺生，但是決定給它留後代。網不能太密，太密小魚都撈起來，網孔要大。從前人他還有一分仁慈的心，有一分不忍人的心，現在沒有。在從前打獵打到小野獸，人家罵你，不會原諒你的，你這個人太殘忍;現在人這個念頭、觀念沒有，價值觀變了。

我們知道，我們學佛的人知道，一切動物都有靈性，你要是真正相信六道輪迴，人死了很可能下一生到畜生道去，餓鬼、地獄、畜生這是三惡道。我們人身來生還能得人身，你至少要守住基本的道德，中國人所講的五常是仁義禮智信。仁是仁慈、仁愛，想到自己能想到別人這叫仁;只想自己不顧別人死活，這人不仁，你對人道的資格就失掉，你來生不能得人身。義，義是你做事情待人接物合情、合理、合法，這叫義。不合人情，人有同情心，人有憐憫心，人有不忍人之心，看到小動物不忍心傷害它，這是屬於義。人與人當中有禮，禮很重要，不能說天天在一起就可以不必了，很重要。所以從前，從前家庭是大家庭，我們中國人至少一般都是三代同堂。現在學外國人，三代同堂也很少，兒女不跟父母住，不跟父母住是什麼?孝道就沒有了。孝是做人的大根大本，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。我們淨宗修學依據的淨業三福，第一句話「孝養父母」，第二句「奉事師長」。我們對佛菩薩尊敬，可是佛菩薩教我們，你要把尊敬父母擺在第一;不孝父母，你說我信佛菩薩、敬佛菩薩，那是假的不是真的。佛法講智慧，叫你儘量少用感情，感情會造業。五常末後是信用，人與人之間一定要講信用，決定不能欺騙人，這是中國自古以來，做人基本的道德觀念，你一生能夠做到，你來生不失人身。現在拿這個標準你去找，有幾個人能做到?這是基本的。再發揚光大，才有孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這十二個字是道德，違背倫理道德災難就來了。

佛經上告訴我們，現在人認為的自然災害，水災、火災、風災、地震、瘟疫，從哪裡來的?佛給我們講貪瞋痴慢疑惡見，從這裡來的，所以佛把這些稱為根本煩惱。我們現在十善沒有了，現在都是十惡，十惡造作要沒有限度的話，大災大難就現前。我今天看到一個報導，可能現在很多同學都知道，日本的科學家預測，最近日本會有一個大地震，八級以上，他們用科學的方法測出來的。地震的因素，佛在經上講不平，人不平就生怨恨，感應這些災難。這種感應佛在經上說得很多，都是業力感召的，化解災難的方法是斷惡修善。我們真正能夠遵照祖宗的教誨、佛菩薩的教導，我們祖宗教我們要學習倫理，倫理是人與人的關係，那是道。父子的關係、夫婦的關係、君臣的關係、兄弟的關係、朋友的關係，這個關係里有親愛、有和睦、有互助合作，五倫社會就是天下一家，一家人。中國自古以來所謂「四海之內皆朋友也」，從前講的四海就是我們今天講的全國，擴展到外面就全世界。《弟子規》上講的「凡是人，皆須愛」，如果我們有這樣的心量，災難就沒有了。所以化解災難第一個因素，沒有別的，就是愛，佛法講的慈悲。觀世音菩薩為什麼能救苦救難?沒有別的，就是大慈大悲。大慈大悲用現在話講，無條件的仁愛，愛人就不會害人，愛人你會幫助人、你會成全人。所以日本江本博士十幾年來做實驗，做水實驗，他得到一個終極的答案，他說整個宇宙可能核心就是一個愛字。這十幾年的實驗，「愛跟感謝、感恩」，水顯現出的結晶最美的，他把這些想法告訴我。我告訴他，你這想法是正確的，確確實實如此。

我們中國在幾千年前，老祖宗給我們講的五倫，五倫第一個父子有親，這個親是什麼?親愛。中國幾千年道德教育的核心就是用這個，所以中國人的教育教什麼?教你相親相愛。父子這個親愛是天性，教育的第一個目標，這個親愛如何能保持一生都不會變更，這是教育的第一個目標。教育第二個目標，是要把這個愛發揚光大，愛兄弟、愛家族、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛全人類，發揚光大。你就曉得中國五千年來教什麼?愛的教育。我們冷眼觀察，全世界四大古文明，三個都沒有了，只剩下中國，為什麼?中國人承傳愛的教育，愛永遠不衰，永不褪色，萬古長存。現在我們把老祖宗東西丟掉，去學外國人，那就錯了，那我們的文化真的就產生危機。會不會在這一代毀滅掉?如果在這一代毀滅，我們這一代的人對不起祖宗，那就是民族的罪人。中國我們有理由相信，真的是個大家族，漢族，我們看到從前古老的《百家姓》，四百多個姓氏，我常常說這四百多個姓氏是一家人，一個祖宗傳下來。這個祖宗就是伏羲、神農、黃帝，他們是一家人，最早的是伏羲，神農是伏羲的後裔，黃帝是神農的後裔。那個時候沒有文字，沒有記載，傳說，我們有理由相信。黃帝那個時候發明了文字，有文字記載一直到現在，代代相傳。我們在家譜裡面就看到，堯舜禹湯、文武周公，無論你的老祖宗是哪一個，再往上面追一個，一家人!一個老祖宗的後代，所以不能不相親相愛。如果我們互相排斥，你就想想，老祖宗心裡多難過，一個祖宗生的這些後代，到以後彼此不和天天吵鬧，祖宗的心能安嗎?願意看到這個樣子嗎?這是人同此心、心同此理。

佛法不離世間法，佛教導我們十善業道，佛教導我們三皈五戒，我們為佛弟子如果這些都不能遵守，這是假的不是真的。真學佛那就得真乾，我們要學《弟子規》嗎?要學。為什麼?《弟子規》裡面所講的是孝親尊師。佛教導我們的頭一句話，「孝養父母，奉事師長」，我們怎麼去落實?《弟子規》就是落實。《弟子規》就是教導我們，在日常生活當中怎樣去孝順父母，怎樣去奉事師長，是一不是二。《太上感應篇》是因果教育，教我們什麼?教我們趨吉避凶。災難是凶災，我們怎樣能夠避過這些災難，當然最好能化解這個災難，有沒有辦法化解?有。什麼方法?佛教給我們「一切法從心想生」;又告訴我們外面環境，「境隨心轉」。你相不相信?現在人很多不相信這話，說什麼?說不合科學，現在人相信科學。科學家又告訴我們，現在科學的發展，如果還繼續不斷，繼續發展下去，大概五十年後科學會把地球毀滅。這話不是我們說的，科學家說的。從前方東美先生告訴我，科學是中性的沒有什麼善惡，看什麼人用，善人用給我們帶來很多便利，如果不善的人用它就會帶來災難，它是個工具，要看什麼人用!我們現在的東方人，把古聖先賢的東西拋棄，西方人把宗教教育也放棄，完全走向功利，這不得了。人生到這個世間來，好像唯一的目的就是自利，自利可以傷害他人，這還得了嗎?最大的傷害就是發動戰爭，戰爭是什麼?掠奪，這個事情是真痲煩。所以台中蓮社李炳南老居士往生，往生的前一天告訴身邊的同學，「世界亂了，諸佛菩薩、神仙下凡都救不了。」告訴我們同學「現在只有一條生路，念佛求生淨土，除這條路之外，沒有第二條路可走!」李老師最後的遺言，這句話是真的不是假的，我們除了自度之外要有慈悲心，幫助有緣人，什麼叫有緣人?他能信，他能理解，他能依教奉行。災難來了不怕，我有好地方去，災難來的時候也能往生，這是真的不是假的，所以斷惡修善、念佛比什麼都重要。幫助別人化解災難，一句佛號功德不可思議，乾隆時候慈雲灌頂法師告訴我們，他這個話寫在《觀經直指》，這個註解是他作的。我講《觀無量壽佛經》參考他的註解，他說極重的罪業，一切佛的經法、懺法都消不了的罪業，到最後還有一樣可以化解，這一樣是什麼?就是阿彌陀佛，六字洪名「南無阿彌陀佛」，能幫助你化解。這個話他不是隨便說，以後我們經論讀多了，我們知道古代的那些高僧大德，他們為我們解釋明白了。

隋唐時代是中國佛教的黃金時代，高僧、高士太多了，出家、在家學佛的，開悟的、證果的比比皆是。這些大德在我們心目當中，我想那都是諸佛菩薩乘願再來的，不是凡人，他們為了要教導後世的這些眾生。所以他們在一起研究討論，釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，所說的這些經典裡面，哪一部經最具代表性，哪一部經第一，這些大德們都肯定《華嚴經》第一。所以尊《華嚴經》叫根本法輪，其他一切經是《華嚴》眷屬、《華嚴》枝葉。好像一棵大樹，《華嚴》是根、是本，其他一切經教都是枝枝葉葉，我們相信。連方東美先生教給我的時候，也特別介紹《華嚴經》，他是個哲學家，他給我介紹這部經是佛經概論，就是佛經哲學概論，他用這個名詞，把《華嚴經》介紹給我。而且特別說明這經編得好，有圓滿的理論、有精密的方法，後面還帶表演，全世界哲學書裡找不到第二種。後頭有五十三參，善財五十三參是表演，演出來給我們看。他說這是佛經哲學的特色，帶表演的。他們這些大德們再追究，這《華嚴經》第一，向《華嚴》裡面再找，《華嚴》到最後怎麼圓滿的?文殊、普賢帶領著華藏世界四十一位法身大士求生極樂世界，這個可了不得!《華嚴》最後圓滿是在西方極樂世界。這就找出來，講西方極樂世界是哪部經?《無量壽經》。《華嚴》到最後歸《無量壽》，《無量壽》第一，這個太明顯，我們都看到，真的一點都不假。你看善財童子五十三參，第一參的善知識是德雲比丘，德雲比丘修什麼法門?修般舟三昧，專念阿彌陀佛求生極樂世界，你看看頭一個。頭一個我們中國人講「先入為主」，他表法的第一個重要;最後一位第五十三，普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看看五十三參，一頭一尾念佛往生，確定《華嚴》到最後是歸《無量壽》，所以《無量壽經》變成第一。

我們現在用的本子是夏蓮居老居士的會集本，會得好!這個本子裡面分四十八品。這個經既然是第一經，四十八品里哪一品算第一?這個也不要我們操心，古大德早就說了，四十八願。四十八願是阿彌陀佛說的，釋迦牟尼佛為我們轉述的，真的是述而不作，四十八願第一。四十八願裡頭四十八條，哪一願是第一?再找，這也是祖師大德們公認的第十八願。十八願是什麼?臨命終時，十念必生。這個意思說什麼?「南無阿彌陀佛」這六個字第一。這樣我們才知道，為什麼這一句六字洪名，什麼業障，那個業障最重的，一切經教都消不了的，這一句阿彌陀佛能消，我們從這個地方明白了，深信不疑。這句阿彌陀佛，代表全部的《大藏經》，十方三世一切諸佛如來所說的一切經，不會超過這個佛號。你看歸納起來就是一句佛號，展開來就是四十八願，四十八願展開來是《無量壽經》，《無量壽經》展開來是《華嚴經》，《華嚴經》展開是一切經。這才搞清楚，灌頂法師說這個話有依據的，不是隨便說的，絕不是說淨土人自己夸自己，不是這個意思，這是當時各個宗派那些開山的祖師，大家共同肯定。為什麼這句佛號有這麼大的威力?你要不知道，你不相信。這些祖師大德在隋唐時候給我們做的表演，就是知道現在佛法式微，很多人不相信，連出家對這個還懷疑，這不能不知道。我們在今天這麼大災難的時候，我們就曉得，這句佛號管用。

尤其是大災難來的時候，不僅是我們人道里有痲煩，鬼神里也有痲煩。我對於這樁事情相信，是我初學佛的時候，朱鏡宙老居士告訴我，真事情不是假事情。在民國，還不能講民國初，清朝末年朱老居士十幾歲的時候，大概是十五、六歲，至少十五、六歲，或者是十七、八歲，在這個年齡時候，他是浙江溫州人，那個時候他對於這些鬼神也不太相信，可是他真看到這個事情。他看到事情很多，我們初學佛的時候，這個老居士他大我三十九歲，也是祖父輩的，把我當作小朋友，常常講這些故事給我聽，這些故事統統是他親身經歷的。他們家鄉有一個舉人，中舉之後，一般都是去做官去，做縣市長做官去。這個舉人他是個獨生子，很孝順父母，中舉之後沒有做官，在家裡面侍候父母，半耕半讀住農村裡面。他住的村莊跟朱老居士的村莊不遠，二、三里路不遠。這位舉人中午睡午覺做了個夢，這個夢非常逼真，他聽到外面有人敲門，他就起來(實際上作夢)開門，見到一個人牽了一匹馬，手上拿了一封信，信上寫的是他的名字，一問：你是不是?他說：我是的。他說：我們大將軍請你去一趟。他馬上就警覺到，他說「我一生跟官場裡的人沒有往來，我不認識，你是不是送錯了?同名同姓的人有，你送錯了。」這個來的人說：既然名字相同，你就去一趟好了。就請他上馬，他騎上馬之後，感覺到這個馬不是在地上跑，是在空中飛行。不久到了一個地方，是一個宮殿，很多人在那裡交頭接耳談論，好像有什麼大事要發生。他就向人打聽這個大將軍是誰?人家告訴他是岳飛。他一聽說岳飛他就嚇到了，他說那我不就死了嗎?岳飛是宋朝時候人，那不行，我家裡還有老父老母，妻子還年輕，還有小兒子，這怎麼行?這決定不行。

等一會兒的時候擊鼓，將軍升殿，岳飛升殿召見他，他就訴苦，他說：不行，我沒有辦法替你辦事。岳飛就告訴他，「我們這次在討論打金兵的」，戰爭還沒有忘掉，要討伐金兵，告訴他，請他來擔任秘書的工作，請他來，「可是你現在可以回去，我們出兵大概在六個月之後，到時候我再派人來接你，你回家去處理後事。」他一想他對岳飛也挺羨慕的，反正人都要死，死了之後能跟岳飛做一個幹部也覺得很光榮，所以他就同意，見到岳飛就同意。回來之後，這一醒過來，還是接他的那個人送他回來，回來之後他就醒過來，很驚訝，就把他夢中的事情告訴他的父母。他父母說：作夢怎麼可以當真?他說：這個夢不一樣，太逼真了，不一樣，所以還是要做準備。在半年當中把家事都安排好，到了預約的這一天日子到了，他通知他的親戚朋友給大家辭行，他要走，他要死了。又沒有生病好好的人，年紀輕輕的。朱老先生那時候他很年輕，聽到有這麼一回事情，他去看熱鬧，好在很近，也都是同鄉，也去參加親眼去看。看到他擺了些宴席，親戚朋友很多，吃完飯之後他告訴大家，時間差不多到了。他自己臥房就躺在床上，沒多久他就告訴他的父親，他說：接我的人在門外，我已經看到了。他父親很不高興，在發脾氣，我只有這麼一個兒子，決定不能讓他去。最後他這個兒子勸他爸爸，「人生都要有死，死了以後能追隨民族英雄岳飛，這是個好事情。我們怎麼斗也，斗不了鬼，沒有辦法跟鬼神斗，還是讓我去吧。」他父親聽了之後，「好吧!」一聲好吧，他就斷氣，真的就走了。這是朱老告訴我的，他親眼看到的。再過半年就是辛亥革命武昌起義，跟這個時間恰好是半年，滿清宣布退位。所以朱老居士一想，人間還沒有動，鬼已經先動了，岳飛率領的軍隊已經跟滿清政府他們那些祖宗鬼道打仗，大概已經把他們趕走，清朝宣布退位。這個事情是他親眼看到的。

看到這些事情很多，不是一回事情，他說：還是不相信。他怎麼樣相信的?一直到抗戰期間，他當四川、西康兩省的稅務局局長，他是學財經的。那個時候做官也很苦，跟平民一樣沒有車子，晚上跟朋友們打牌，打到半夜才散場回去，回去是走路。那時候雖然有路燈，路燈不亮，光度很小，大概都是四十燭光的小燈泡。走回去大概也差不多將近一個小時，半夜應該是一、二點鐘。他回去的時候前面有個人也不在意，反正前面有個人，走了很久，他說應該走了差不多將近半個小時，他忽然感到不對勁，前面是個女的，一個女人半夜怎麼能夠一個人在外面走路?他一想的時候寒毛直豎，仔細一看，這個女人有上身沒有下身，他就曉得碰到鬼。這一驚，這個人就沒有了，不見了。他這親眼看到的，他說我從這個時候才相信真有鬼，被他看到。以後學佛，他說那個鬼可能是觀世音菩薩變出來的，引誘他學佛，他要不親見他不相信。連他的老岳父，他的岳父是章太炎先生，也是民國初年的大儒，學術界很有名的，他曾經做東嶽大帝的判官，做了一個多月，晚上就到東嶽大帝那邊去上班，白天又回來。把陰曹地府的事情常常講給他們聽，他聽了半信半疑;在重慶親眼看到這樁事情，他完全相信。我那時候學佛常常跟他在一起，他常常講這些故事，講得很多，真有不是假的。

我們世間有動亂，鬼神先亂，你看辛亥這個事情就很清楚。可見得岳飛還在鬼道，為什麼?瞋恨心很重，報仇雪恥的心很重，他還沒有能離開鬼道，學佛之後才明白這些道理，念念還是驅除金兵，那個時候金兵就是滿清。從這個地方，我們才意識到災難超度佛事重要!現在我們淨宗提倡超度佛事統統用三時繫念。《三時繫念》是中峰禪師他老人家編的，編得好，裡面的開示確確實實冥陽兩利，他是用念佛的方法。所以三時繫念，從我們淨宗提倡以來，現在在全世界流行，我們在靈界裡面得一點信息，就是鬼神特別喜歡。特別是在有這種大災難的時候，全球性的災難，我們也在全球提倡，從淨宗學會開始。如果人手不足，沒有這麼多敲法器的，我們怎麼辦?恭恭敬敬的將《三時繫念》這個本子，恭恭敬敬念一遍，回向給這些災難死亡的眾靈，這樣就好。如果有時間，三時裡面都有念佛號，念佛號那一部分我們念一百零八聲，就是這個念珠一串，這樣就好。時間要多，我們念三串、念七串都好，最少我們都念一百零八聲。念完之後做回向，照著這個本子去念，中峰禪師《三時繫念》的本子。或者是有對佛法有修行的、對儀規很熟的一個人，帶著我們一起念。當然最好的是照著這個儀規，我們認真來做這堂佛事。我也曾經遇到，有人跟我說災難太嚴重，災難的時間太長。我原先有意思做護國息災法會四十九天，每天一堂三時繫念，上午誦《無量壽經》，下午做三時繫念。可是有人告訴我，他說：四十九天不夠!我說：為什麼?「災難時期太長。」我說：災難大概有多久的時間?「至少三年。」那怎麼辦?他說「你能不能做一百個七?」一百個七就是七百天，整整兩年，他說「這樣會產生效果。」那好，難得!我們真的就發起一個百七，就是一百個七護國息災法會。我找了悟道法師，我說「悟道法師，你發個大心，七百天你做主法和尚，一天不能離開。」現在這個法會還沒做完，他是在山東慶雲海島金山寺做這個法會，一年多了。我想台灣，這次悟行法師回來，我跟他商量商量，看他能不能發這個大心?在台灣做百七法會，就是七百天的這個法會。上午誦《無量壽經》，中午上供，下午就是三時繫念，七百天，消災免難!每個地方我們大家都做。我們同修自己在家裡，如果沒有這個法會，在家裡拿著這個本子念誦也一樣，要真做!自度度他，自利利他。

我們今天學了《妄盡還源觀》，對於感應這些事情完全明了、完全通達，古來這些大德、這些善知識告訴我們都是真的，沒有欺騙我們。我們用真誠的心、用清淨心、用平等心、用慈悲心認真去做，希望大災難能化小，小災難能夠化解。我們確確實實能體會得到經典裡面所說的這些理論事實真相，縱然災難現前，不怨天、不尤人。我們的老祖宗常常告訴我們，「行有不得，反求諸己」，災難怎麼來的?業力感召的。誰的業力?當然共業。共業裡頭有我一分，我在這個災區，我就有這一分;我如果沒有這一分的話，肯定不在這個災區，災難的時候你不在，你離開，那是你沒有。如果你有這個共業的話，逃到哪裡都逃不掉，這也是真的。諺語所謂「一飲一啄，莫非前定」，不用害怕，要懂得怎樣轉，把這個業轉過來，把不善的業化解，就是斷惡修善、積功累德比什麼都重要。用什麼方法?經教裡面所說的我們理解，我們依教奉行就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第九十九集)

2009/9/10台灣檔名：12-047-0099

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十頁倒數第二行，從當中看起：

【或身現剎土。如經雲。一毛孔中無量剎。各有四洲四大海。須彌鐵圍亦復然。悉現其中無迫隘。或剎現佛身。如經雲。華藏世界所有塵。一一塵中佛皆入。普為眾生起神變。毗盧遮那法如是。】

我們就看到此地。這兩首偈都是《華嚴經》上說的，第一首偈是正報現依報，後面一首是依報裡面現正報，依正互融，自在無礙。這是大乘經裡面常常講的不思議的境界，它給我們有很大的啟示。從《華嚴經》以及大乘經裡面，佛常常講依報、正報是一體的，這就是一念不覺而起無明。這無明就是阿賴耶，阿賴耶裡面有三細相，第一個是業相，業相就是一念不覺，我們常講的起心動念。但是要知道，這是極其微細的起心動念，是我們沒有辦法覺察到的，根本就體會不到;不但是我們體會不到，天人也不行，甚至於十法界裡面的佛菩薩都體會不到。什麼人才能體會到?明心見性，他們體會到，他們看到了，這是事實真相。這一念不覺，立刻就產生轉相、境界相，阿賴耶三細相裡面的見分跟相分，三細相就是轉相跟境界相。轉相是見分，就是精神這部分，相分就是物質這部分。整個宇宙一切萬法，我們今天講的動物、植物、礦物，包括自然現象，它是見相兩分組成的，相分裡面有見分，見分裡面有相分，永遠不會分的。現代科學，這是近代才發現的，他們現在講一個動物，還沒有講到植物跟礦物，沒講到。動物的形成他說有三個因素，第一個是物質，像人身體是物質，除了物質之外，還有兩樣東西決定不能缺少的，一個是能量，科學的名詞叫能量，再一個是信息，有能量、有信息。在佛法裡面把能量跟信息統統說之為心法，色法跟心法，色法就是物質，心法就是精神，精神也就是科學家講的能量跟信息。

我們從《華嚴經》這兩首偈子來看，『或身現剎土』，身是正報，剎土是依報，剎土就是宇宙、就是世界，我們生活的環境。生活環境裡面，應當要知道，有人事環境、有物質環境、有自然環境，佛法用一個名詞「剎土」。正報只說自己不說別人，我們一般人講「我」，正報是指我，我之外都是我們的依報，都是我生活的環境，父母、兄弟、妻子、兒女、親戚朋友，全是我們生活的依報。佛法裡面講依、講正，這個概念一定要清楚。「我」，什麼時候出現?依報跟正報同時出現，換句話說，我跟宇宙、跟萬有一切萬法同時出現，什麼時候出現?就是那一念不覺的時候出現。從什麼地方出現的?從自性，自性清淨圓明體裡面出現，沒有先後。在這個現象裡面，沒有時間，也沒有空間，所以佛給我們說時間、空間是假的，不是真的。在《百法》裡面它列入不相應行法，就說明它不屬於色法，它也不屬於心法、也不屬於心所法，單獨給它列一個叫不相應行法。不相應是什麼意思?它跟心法不相應，它跟心所法也不相應，它跟色法也不相應，雖不相應，它跟它們三個統統有關係。不相應行法這個名詞要用現代話來說，叫抽象概念，不是事實，是抽象概念。雖然它不是事實，如果你要是執著它，它就起作用，它就產生障礙;不執著沒事，決定不起障礙。所以，障礙從哪裡生的?煩惱從哪裡生的?習氣從哪裡生的?從分別、執著生的。那想想我們有沒有分別?有沒有執著?有。有，那你就避免不了，無法迴避。

事實真相，諸位想想，要不是佛與這些大菩薩們他們證得，他們真的見到，不是想像、不是猜測，真正見到事實真相，為我們說出來，我們永遠不會知道。知道跟不知道有什麼差別?差別太大了，不知道的人永遠在輪迴、在六道，真的沒有出期;但是知道的人，聽說了，雖不是我親證，知道有這麼回事情，就有超越輪迴的希望。你聽說了，一定希望能多聽，聽得更清楚、更明白，希望有一天我也能夠證得，這就對了。如果幸運的話，幸運實在講，善根深厚，深厚的善根也不是一生獲得的，沒有這個道理。深厚的善根是怎麼樣獲得?生生世世不斷的重複，長時薰修，薰修成的。所以我們學東西，要記住老祖宗的話，老祖宗不會騙人。老祖宗怎麼教我們?「讀書千遍，其義自見」，你學一樣東西，老祖宗勸我們學一千遍。我們今天學一樣東西，學十遍、二十遍、三十遍，已經感覺不得了，跟老祖宗的標準差得很遠，所以我們不能成就的原因在此地。這就是什麼?我們心浮氣躁，沒有耐心。從前學校，這是古時候的私塾，老師教學生讀書，最低限度要讀一百遍，天分好的人，聰明伶俐的小朋友，讀一百遍，根性稍微差一點，記憶力差一點，要讀兩百遍，這就是所謂「人一能知，己十知;人十能知，己百知」。我比不上別人，別人一遍就會了，我要學十遍，我才能趕上他;他十遍會，我要學一百遍，就是這個道理。看一遍，那怎麼行!

現在的電影、這些節目都是一次性的，只播放一次就完了，以後再不播放，沒有了，我覺得很好。好在哪裡?因為這些片子內容都是暴力、色情、殺盜淫妄，一遍的染污就夠了，十遍染污可不得了!可是倫理、道德、聖賢的教育，一遍怎麼行!所以我看到好的老師的講演、教學，像蔡禮旭老師的《弟子規》，他講得很細、講得很好，四十個小時。最近我也看到山東青島他們企業家的論壇，第一屆、第二屆，唐山企業家論壇的分享，這些光碟你問我看多少遍，我告訴你至少十遍。而我勸別人，我勸他至少要看三十遍。有沒有必要?在現前的社會非常有必要。這些講演是正法，這種論壇就是佛門講的護國息災的法會，用佛法來說，他們真正在做的是仁王護國法會。你要不相信，你把《仁王護國般若波羅蜜多經》展開來看看，你就明白了。國家有災難的時候，國王發起護國息災的運動，怎麼做法?仁王聰明，仁慈的國王他有智慧。災難從哪裡來的?從迷惑顛倒、造作惡業來的，災難是業力感召來的。怎麼樣來化解災難、來挽救災難?要好好的教導人民，要教他開智慧，教他懺悔、教他斷惡、教他修善。我們念頭一改，惡的念頭沒有了，善的念頭興起來，山河大地、天地鬼神統統被我們善心所感，惡念都沒有了，惡的行為都沒有了，於是風調雨順、國泰民安。所以，《仁王護國般若波羅蜜多經》所講的「仁王護國法會」是上課、是講學。

很多人把經典的意思統統都會錯了，《仁王經》上講國家有大災難的時候，國王召集佛門的長老，禮請一百個高僧大德來誦《仁王經》、來做法事，那些話里的含義很深，你完全看字面就全看錯了意思。佛是這個意思嗎?不是這個意思!一百個法師，那個百不是數字，那個百是大圓滿，那是什麼?全國，是表這個意思。全國這些法師，就是從事於教學工作這些人，要號召他們認真教學。現在這個世間不好，不好一定是人民他看法、想法、行為出了問題，你們要好好教導他，讓他明理，讓他改邪歸正、斷惡修善、積功累德，災難就消掉了。這才是仁王護國真正的意思。絕對不是我們拿著經念幾遍就能管事，沒用處，那叫迷信。佛的經典不是念的，念是學習手段之一，首先你把它念熟，你把它記住，然後在日常生活當中、工作當中、待人接物當中，起心動念馬上想到經上教給我的有沒有違背?有沒有做到?這才叫做依教奉行。大乘教裡面，佛常常囑咐菩薩，「受持經教，為人演說」，受是接受，接受佛陀的教誨。為人演說，演是什麼?演是表演給人看，我做到了，佛教給我們做的全做到了，給社會大眾做個好榜樣、做個好樣子，依照佛的教誨，不敢違背，認真奉行，這才是佛弟子。經是佛講的，你念給他聽，他要聽嗎?哪有這個道理!我講的這些經，每次錄像做成光碟，我是絕對不看，我一遍都不看，我看別人的，別人東西我覺得很好的，我至少會看十遍。這是什麼意思，大家曉得，我都說出來了，我們要給初學的人帶頭做個好樣子。我不看十遍，我能教別人看十遍嗎?我教你看十遍，我看了十遍，我得利益，我才會介紹給你，真的好東西。那個時候我還沒學佛，剛剛接觸，朱鏡宙老居士送一本《了凡四訓》給我，我一遍看了之後非常感動，我就連續看了三十遍，用了二、三個星期的時間看三十遍。我們才有深刻的印象，才真正把裡面的道理、斷惡修善的方法記住了。起心動念跟經本對照一下、核對一下，相應的，自己知道沒做錯，相違背的立刻停止，就不要再乾，我們這樣修學才能夠得到佛法真實的利益。

佛菩薩大慈大悲，大公中正，沒有偏私，誰能學?誰能成菩薩?誰能成佛?個個人都有資格，問題是你肯不肯乾?禪宗的祖師大德常常問「你會麼?」你要是會，你這一生當中就能證果，不只是開悟，能證果。不要小看自己，不要輕看自己，不要以為一生造的罪業。唐山論壇裡面有一位李承臻先生，你看看他懺悔的報告，你會很感動，他自己承認他造的是十惡不赦的大罪，他能回頭。我們想想我們造的罪業沒他重，他能回得了頭來，我們怎麼不能回頭?我也看了十遍。我每次介紹給別人看，我都陪他再看一遍，幫助他增長信心。這些是菩薩示現，他是不是真菩薩我們不要去想這些，對我們深受感動的人來說，那就是菩薩。我們看了之後信心增長，自卑感消失了，相信自己有成就，他能成就，我應當可以成就。這些光碟，我離開講堂，在不講經的時候，我想這些光碟都應當放給同學們在一起看看，就像我們上課一樣。聽聽這些菩薩、這些大德們的報告，我相信對於每個初學佛的同修都有很大的利益。對於老同修，看了之後也可以認真反省，我們修學這麼多年，為什麼功夫不得力?肯定有問題。什麼問題?在這些光碟裡面都可以能找到。李總的懺悔、胡總胡小林居士的落實《弟子規》，那是我們最好的榜樣。彭大夫，年輕的醫生，告訴我們一個人身體為什麼會出毛病，講得很透徹。說明人是可以不生病的，只要你懂得養生的道理，你能夠依教奉行，你一生可以不生病，活到一百歲，動作還跟年輕人一樣。都是人人可以做得到，人人應該要做的，你為什麼不做?

當然我們相信世間還是好人多，如果好人不能多過壞人，這個世界早就毀滅了，還是好人多。可是好人怎麼樣?沒有人跟他講，他六根所接觸到的境界全是負面的，他被迷在這裡面，不知不覺迷在裡頭，是非邪正顛倒了，好像他也變壞了。為什麼說他好人?這個人，一點他就醒了，說明這個人是好人，沒有人跟他講，沒人教他。真是好人，他聽一遍就回頭，他就覺悟、就明白了。什麼是壞人?聽十遍、聽一百遍他還不相信，他還搖頭，還不以為然，那個痲煩大了，那就難救了，佛家常講「佛不度無緣之人」，那就叫無緣。一、二遍，二、三遍他就回頭了，這就說明「人之初，性本善」，他的本善沒有失掉，他的本善上面蓋了一層薄薄的塵土，那薄薄的塵土風一吹就吹掉，他就恢復本覺本善。這種人多，不少，所以這世界有前途。我們對於整個世界不要看得太悲觀，問題在哪裡?我們知道沒有人去教。我們現在雖然用這些科學技術，我們用網際網路、用衛星電視，沒有人去宣傳，雖然用了十來年，電視也用了六、七年，很多人不知道這個頻道，這叫無緣。我們印贈的光碟、經書分量是很大，但是再大也沒有辦法人手一冊，這個做不到，我們也沒有那麼大的財力，這一定要知道。在今天，跟我們經常保持聯繫的，是世界上各個國家地區的淨宗學會，我們只能利用這樣一個平台，我們供給這些學會，這些學會總共合起來不超過五百個單位，不多。你說全世界兩百多個國家，六十七億人口，我們才五百個點，太少了!希望我們這五百個點真的是菩薩道場，修學淨宗的同修要發大心，要發大菩提心，要肩負起觀世音菩薩眼到手到，看到了就要伸手去援助，大慈大悲救苦救難。至少我們一個人要當十個人用，天天送這些光碟，沒有光碟，我們就印成小傳單或者小卡片，印什麼東西?印我們的網路網址、衛星電視接收的方法，到處送，讓人家曉得他自己在家裡就可以收看，很多人不知道。天天發這個心做這個事情，這就是菩薩行，這就真的救苦救難。把附近淨宗學會的地址告訴他，希望他有時間來參加活動、參加共修，要養成這個習慣。我們印這個卡片、印這些地址，費的成本很少，卡片印得很精緻，人家看得很歡喜，這很重要，不能夠草率，印得清清楚楚。附近淨宗學會的地址、傳真、電話，主要負責聯絡的人，他就好找人，他就好要東西。這也是「身現剎土」的延伸。《華嚴經》給我們最大的啟示就是它起作用，這個作用是三種周遍。頭一個你的意念，意念一動就周遍法界，這是屬於信息。第二個能生萬法，都不是假的，問題我們肯不肯，肯，確實能生萬法。第三個很重要，含容空有，我們的心量要拓開，決定不能只想自己，只想我的家、我這個小道場、我這個小團體，那就錯了。《華嚴經》裡面佛教導我們，起心動念要想遍法界虛空界，你看含空、容有，含空，空是虛空，心量多大?虛空包起來了，心包太虛;容有就是容量，宇宙之間萬事萬法你統統包容，你不拒絕、你不排斥，這是什麼?佛的心量。你也是佛，你本來是佛，你現在迷了，迷惑顛倒把心量變成那麼小，不喜歡的人不能容納，不喜歡的事不能容納，斤斤計較。誰吃虧?自己吃虧，別人並不吃虧，所有的障礙自己找來的，沒有人給你障礙，這個你一定要知道。

這底下有一首偈，『如經雲，一毛孔中無量剎』，毛孔，我們的汗毛，正報。毛孔是什麼?一根汗毛孔，經上常常也說一毛端上，這毛孔，一毛端上是汗毛的尖端，意思都一樣，都是講小，很小。這一毛孔裡面有佛剎，佛剎是什麼?剎是三千大千世界，不是一個地球，不是太陽系，不是銀河系。北京黃念祖老居士告訴我，他說我們佛經上講的單位世界不是太陽系。很多法師，我接觸過的，都以為佛經上講的單位世界是太陽系。所以我們看這些經典，聽到老和尚這個說法，感到很多矛盾。佛在經上說，一個單位世界中心是須彌山，日月、太陽都是圍繞須彌山轉的。現在我們曉得，月亮是圍繞地球的，而地球是繞著太陽轉的，這現在我們大家都很清楚，這個事是真的不是假的，這是科學證明的。可是太陽系，太陽帶著這一群，帶著小行星，帶著這一群繞銀河系。黃念祖老居士說銀河系才是單位世界，銀河系的中心那就是佛講的須彌山。現在科學家講銀河系的中心是黑洞，為什麼叫黑洞?它的引力太大，連光都被它吸進去，它的質不大，它的能量太大。黑洞究竟是什麼，現在科學家還沒有能講清楚。假如說一個銀河系，佛經上講的一個單位世界，佛說一千個單位世界，就是一千個銀河系，叫一個小千世界;再以小千世界為單位，一千個小千世界叫一個中千世界;再以中千世界為單位，一千個中千世界叫一個大千世界，這叫一個剎。一千乘一千再乘一千，多少?十億，十億個銀河系，現在科學家還沒有辦法突破這個界限，科學家對宇宙的觀察還沒能超過十億。你說這個多大!在哪裡?在毛孔里。你能相信嗎?在正報裡面講，在微塵裡面，微塵是什麼?現在科學裡面講基本粒子，那叫微塵，肉眼看不見，高倍的顯微鏡裡面才看到。

我在這裡治牙齒，劉醫生給我看細菌，我牙齒里挑出像針頭一樣，挑出那麼一點我們看到是黑的髒東西。他放在顯微鏡裡面放大給我看，放大在電視螢幕上，我看到了，看到真可怕，全是小蟲，都在裡頭動，爬來爬去在那裡動。我問劉醫生，你放大多少倍?三千六百倍。三千六百倍，我們就看到細菌像小蟲一樣，整個電視畫面全是，怎麼這麼多!我們肉眼看到像針頭那麼大，牙縫裡挑一點髒東西，這叫牙周病，這麼多的細菌。三千六百倍不算大，《華嚴經》上講的，你放大三萬六千倍、三十六萬倍都不止!它真在裡面，不是一個佛剎，無量剎。一個佛剎，記住，十億個銀河系，一個佛剎，無量佛剎，在哪裡?在毛孔里，一個毛孔。再告訴你，每個毛孔都如是，我們身上多少毛孔?我們身上多少佛剎?這個東西就是現在科學裡面講的物質、能量、信息，它沒有大小、沒有先後、沒有生滅、沒有來去，《中觀論》裡面所講的八不，「不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷」，這是事實真相。沒有大小，就是你要有能力進入這一毛孔當中，你去看到這個佛剎，跟我們現在所見的佛剎沒有兩樣。你不會覺得我們現在大，那個怎麼會那麼小?不會，一樣大，沒有大小。大小是假的，大小是相對;換句話告訴你，所有相對都不是真的。

這個剎土裡面，『各有四洲四大海，須彌鐵圍亦復然』。你去見一個佛剎，我們講的是一個單位的單位世界，單位世界裡有須彌山、有大鐵圍山、有鹹水海、有四大部洲。也就是說，圍繞在須彌山轉的這些星球，我們講星系，太陽是一個星系，很大的一個集團。太陽在太空中不是最大的，也不是最小的，比太陽這個星系大的很多，比太陽系小的也很多，跟太陽差不多的也很多，無量無邊，無數無盡。這麼大的一個宇宙，從哪來的?一念來的。記住彌勒菩薩告訴我們，「念念成形」，形就是這物質世界，就是講剎土，念念當中有這個現象發現，「形皆有識」，形是物質，物質裡頭有能量、有信息。多大的能量?跟你說圓滿的，多少信息?信息也是圓滿的，一個不漏，遍法界虛空界，過去現在未來，所以說，你無所不知、無所不能，這是自性的性德。現在為什麼變成無知、無能，什麼都不知道?佛說，不是你的智慧、能力失去，沒有失去，只是上面有障礙，你只要把障礙除掉，你的智慧德能就現前;換句話說，你的能量跟信息全部透出來。障礙是什麼?總的來說，妄想、分別、執著，障礙你的性德。

佛陀出現在世間，我們感恩，真的是大慈大悲。我們孝順父母，更應當知道孝順佛陀，佛陀跟父母恩德來比，有過之而無不及。佛陀謙虛，尊重我們的父母，他絲毫傲慢念頭都沒有。我們應當曉得，要不是佛陀教導，我們怎麼能知道這些事實真相。而且佛陀告訴我們，世間所有一切眾生，單單講有情眾生，跟我們的關係非常密切，密切到什麼程度?大乘戒經裡面佛告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，舉人做例子，所有的人，引申出去，畜生道，所有的畜生，所有的鬼道，所有的地獄，所有的天人，乃至諸佛如來。這是真的嗎?真的，一點都不假。這是什麼?這是性德裡面透出圓滿的信息，只有佛知道。我們哪一天成佛了，也就是說我們能夠把妄想分別執著統統放下，我們也證得。我們證得的那一天，也就是我們大徹大悟、明心見性的那一天，我們完全肯定佛菩薩對我們所講的一點都沒錯，全都是事實。沒有證得的時候懷疑，證得的時候就不懷疑了。在《華嚴經》，初證得稱之為初住菩薩，他就證實一切諸佛如來所說的話句句真實，如來是真語者、如語者。我們學《華嚴》這麼多年，我們肯定一樁事情，整個宇宙跟自己是一體，這一體多親切，共同一個自性清淨圓明體。不但一切有情眾生是的，樹木花草也是，山河大地也是，自然現象也是，一體所現，哪有差別?現在虛空法界裡面，我們覺得沒有問題;如果無量無邊無盡的虛空法界在一毛孔，我們就在懷疑了，它怎麼裝進去的?『悉現其中無迫隘』，一絲毫擁擠的現象沒有，非常舒暢。身現剎土。

再看剎土現身。『如經雲，華藏世界所有塵』，塵是物質，佛經說物質里最小的就叫做塵，這個塵我們肉眼看不見，現在科學稱之為基本粒子，夸克。它不能再分，再分就沒有了，佛法稱之為鄰虛塵，虛是虛空，它跟虛空做鄰居，就是不能再分，再分就是虛空。佛在經上有個分析的方法，從哪一類塵分起?從牛毛塵。牛毛很粗，牛毛的尖端上有一粒塵，眼睛好的還能看見，我們知道它有吸引力，它不會掉。這一粒塵把它分成七分，牛毛塵的七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛細，牛毛塵七分之一的那個塵，在羊毛尖端上不會掉。我們一個人在地球上，也是一微塵，地球怎麼轉我們都不會掉，什麼原因?吸引力，吸力。微塵也是如此，微塵比它更小，小到七分之一它就不會掉，被它吸住了。羊毛塵再分為七分之一，叫兔毛塵，兔毛就更細了。兔毛塵再分為七分之一，叫水塵。現在科學家知道水的密度不大，當中有空隙，這一粒塵在水空隙里可以穿過，沒有障礙，水有空隙。水塵的七分之一叫金塵，金是金屬，金屬的密度就大了，但是還是有空隙，這在顯微鏡裡面都看到，看到它有空隙，它還是可以能夠鑽到空隙里，沒有障礙，像細菌一樣。我們都看不見，它在裡面活動沒障礙。金塵，就是金屬，金塵還能分，分成七分之一才叫微塵。微塵能不能分?還能分，微塵分成七分之一，叫色聚極微。還可以分，再把它分成七分之一叫極微之微，這不能再分，再分就沒有了。這個地方這個塵字，「華藏世界所有塵」，這個塵是極微之微，鄰虛塵，這麼小的一粒塵，比細菌還小。

『一一塵中佛皆入』，塵是依報，佛是正報，佛有能力入極微之微，極微之微裡頭有世界。有什麼世界?有華藏世界。怎麼知道華藏世界?下面有毗盧遮那佛，所以知道那個世界是華藏世界，不是一個大千世界。前面講無量剎，無量剎就是華藏世界，如果單單講一個剎，那就是一尊佛的教化區，三千大千世界。你看看，我們正報毛孔裡頭有佛剎，無量無邊的佛剎，一毛孔，這是對的、正確的，為什麼?再小再小，裡面所含的信息都是圓滿的，而不是局部的，這就對了。能量亦復如是，再小的一微塵、一毛孔，能量是圓滿的。物質現象大小沒有關係，大也好，小也好，它都有圓滿的能量、圓滿的信息，真不可思議。

我們在《華嚴經》裡讀到，微塵裡面世界誰能入?此地講「佛皆入」，這個佛我們知道是廣義的，因為在經上講普賢菩薩能入。誰是普賢菩薩?每位菩薩都是普賢菩薩，《華嚴經》上四十一位法身大士，你說哪個不是普賢菩薩?為什麼?統統是修普賢行。要知道菩薩沒有名號，佛也沒有名號，我們人有沒有名號?人也沒有名號，名號是你假安的，你不是生下來就是這個名號，沒有。所以名是假名，這個一定要知道。諸佛菩薩名號也是假名，但是它裡頭的意義跟我們世間人的名號意義不相同。凡是佛的名號是代表性德，自性裡頭無量無邊的德能。佛的名號多，也是無量無邊，顯示什麼?萬德萬能。菩薩的名號是代表修德，因為菩薩還沒證果，所以他的名號是修德，從這裡建立的。我們曉得每個人、每個眾生都具足圓滿的性德、圓滿的修德，所以《華嚴經》上所稱的一切諸佛菩薩的名號，統統是自己的性德跟修德，這個要知道，不在外面，都在一心，都在一身。必須到佛的境界你才能入，佛境界是法身菩薩，中國禪宗裡面常說「明心見性，見性成佛」，只要你見性你就能入;換句話說，這叫真正得大自在。你入到一微塵，入這一個微塵裡面進去，其他微塵裡頭有沒有?有，一入一切入，這不可思議。妄盡還源，不可思議!妄沒有盡，還不了源，大範圍講，你出不了十法界這個夢境。十法界也是一場夢，這個夢的境界你醒不過來，可是夢中還有夢，那是六道，六道是夢，夢中夢。夢中夢裡頭還有夢，那是什麼?人道。人道這個夢醒過來，你見到六道;六道的夢醒過來，你見到十法界;十法界的夢醒過來，你才算是真正清醒，沒有迷惑，真醒了，在一真法界裡，為什麼?不再作夢，真的醒過來。沒有出十法界，你還會作夢，你不要以為現在已經到了最高，第一個夢境，你還會迷惑，你還會做第二個夢，夢中夢，夢中之夢。這個事實真相，諸位想想，要不是佛菩薩給我們講得這麼清楚透徹，我們怎麼會想到?怎麼可能了解這些事實真相?真正不可能。

不過佛在經上告訴我們，向上提升總免不了還要退轉。所以佛跟我們講三種不退，第一種叫位不退，第二種叫行不退，第三種叫念不退，三種不退。六道眾生這三種不退都沒有，無論你怎麼修，都會退轉。怎麼樣才不退轉?你必須知道退轉是什麼因，退轉是煩惱、習氣，你能把煩惱斷了、把習氣斷了就不會退轉。所以佛告訴我們，初學，小乘初果須陀洹，大乘菩薩初信位的菩薩，我們前面學過，《華嚴經》十信菩薩的初信，他證得第一個不退，就是位不退。不要小看他，大小乘裡面地位都是最低的，我們稱他作小聖，為什麼?他決定不會退轉做凡夫，這很了不起。他有沒有出六道輪迴?沒出，他在六道裡面修行，地位總是往上爬，他不會退轉，不會退到凡夫位。他條件是什麼?第一個，身見破除了，他不再執著這個身是我。我們凡夫，六道裡頭沒有一個不是把身認定是我，這是頭一個錯誤，這是根本的錯誤，身不是我。身是什麼?身是我所有，是我所，不是我，好像衣服，衣服是我所有的，衣服不是我，這個大家容易懂。現在告訴你，身也不是我，為什麼?身如果是我，死了以後再投胎的時候，要跟我這個身完全一樣才行，那就是我，我是永恆不變。縱然得人身，相貌又不一樣，如果投畜生道，你就變成畜生身，你投胎到餓鬼道，你就變成餓鬼身。不一樣!它常常在變，這不是我。像我們穿的衣服一樣，每天穿的都不一樣，這個要懂。什麼是我?世間人執著靈魂是我，這比我們一般人高明很多。肉身不是我，肉身有生死，靈魂沒有生死，靈魂在六道裡頭，身體死了，靈魂還是活著的，它還照樣在活動。

所以要記住，這個世間名聞利養、功名富貴、家親眷屬一個都帶不走，你死的時候一個都帶不走。什麼東西能帶走?你這一生所造的業能帶走，你所修行的功德能帶走，你的智慧德能能帶走。你要是了解這個事實真相，我們人生的目標就不一樣了，為什麼?帶不去的我要它幹什麼?有很好，沒有也很好，心就不放在這上面了。帶得去的那要留意，惡念、惡行、惡業能帶得去，但是這個不好，帶這個東西去，來生的果報在三惡道。我們不能帶這個，我們帶什麼?我們帶善心、善念、善行、善業，帶這個好，帶這個來生我們在三善道，不會墮三惡道。初果覺悟了，大乘初信位的菩薩悟性比小乘初果高明，他明了，所以他慢慢的在那裡學習，斷惡修善、積功累德，他把這個當作他這一生第一個目標，他要完成這個學業，提升自己，不一樣。六道眾生為什麼出不了六道，就是因為執著身是我，虧吃大了。所以生生世世六道裡頭升沉，捨身受身，受一個身他又執著那個身是我，這痲煩很大。

所以佛法，破我執擺在第一位，我執破了，其他都容易辦。五種見惑，身見是頭一個，只要身見破了，邊見就容易辦。邊見是二邊，我們講對立，自自然然不再跟一切人對立，不跟事對立，也不跟一切萬物對立，圓融無礙。比不上佛菩薩，比一般人強多了，學圓融。學圓融，首先要學什麼?學謙虛，謙虛是圓融的根，真正做到謙虛，然後才會包容，包容一切人，包容一切萬物。知道什麼?知道整個宇宙跟自己是一體，為什麼要圓融?因為整個宇宙是一體。圓融就跟一體相應，這是性德，你跟性德相應。如果有分別有執著，與性德相違背，與性德相違背感來的是苦難，與性德相應感來是真正的幸福，是智慧、是自在，這個要懂。禍是自己感召的，福是自己求得的，與什麼人都沒關係。所以人決定不能夠怨天尤人，怨天尤人你就犯了大錯。誰得罪你?沒人。這個道理很深，修行要從這個地方下手。為什麼要這樣做?把事實真相在大乘經里慢慢搞清楚，我們覺悟、明白了。遵循倫理道德，接受善有善果、惡有惡報，接受這個教訓，這是對的。這是隨順性德，隨順自然的法則，性德就叫自然法則，中國人稱為道德。

「一一塵中佛皆入」，他入幹什麼?『普為眾生起神變』。諸佛如來，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，眾生有感，他就有應，應一定要入境界，不入境界怎麼應法?這些道理我們一定要貫通全經，前面說過，入無所入，哪裡真的有出入?真有出入那與事實真相完全相違背，沒有出入。沒有出入，為什麼說入?眾生有感，佛菩薩就有應，應就是入;感要沒有，佛菩薩就離開，不現，那就叫出。不是真的有個門可以叫你進出，沒有，一體。這個事情我們現在看電視的畫面，螢幕，電視裡看到一個教室，看到你從門進來，一會兒你從門出去，我要問你，就在電視畫面上，有沒有出入?出是在螢幕上，入也在螢幕上，沒有出入!我們這個宇宙就是個大螢幕，這個螢幕是立體的，隨你怎麼進入，那是你的感觸。你要是真明了事實真相，哪來的出入!出入是怎麼來的?是你分別執著裡頭有這種感覺，是有出入。由此可知，出入是個妄念，是個妄想，實際上沒有。實際上佛法所講的是不二法門，出入不二、先後不二、大小不二、真妄不二、眾生跟佛不二，不二就是圓融無礙，二就有障礙，二就有對立。讓我們在這裡面體會到的是，我們在宇宙當中，跟任何人、任何物、任何事是一體，這是你真的覺悟了。

諸佛如來「普為眾生起神變」，我們在日常生活當中，又何嘗不是為眾生起神變?我們幹壞事，受惡報，讓人家看到，壞事做不得，做了要受惡報。你不是在這裡起神變嗎?你在這裡乾好事，你看到人家得好報、得福報，別人看了之後，好事是應當要做。你說做好事、做壞事，這人是眾生還是佛菩薩?他好像是真的，做得那麼逼真，不真那就做得不像。你說這些人是佛還是真的造業的眾生?如果我看到這一幕，我覺悟了，他就是佛菩薩示現;我看到這一幕，痳木不仁，他真的在造業。你說有沒有佛菩薩?什麼叫佛菩薩?能引起我們的覺性就是佛菩薩，人也是、物也是、山河大地也是，你看到這個現象豁然覺悟。佛菩薩是什麼?佛菩薩就是覺。覺在哪裡?覺不在外面，覺在自己，外面種種現象啟發我們、誘導我們，這是佛法裡面所講的真實智慧，善巧方便。

一個現象，一生當中看了很多次，過去看的時候都沒有覺悟，這一次突然覺悟，這怎麼回事情?過去次次看是薰習，薰習的次數多了，不定在什麼時候再一次就覺悟。從這個地方，我們就能夠深深體會到薰習重要。所以中國古聖先賢教人「教之道，貴以專」，學習也是貴以專，佛法講得更明白，叫「一門深入，長時薰修」。為什麼?長時薰修幫助你定下來。一樣東西，看的遍數愈多你愈有耐心，耐心是定力的前方便，長久的耐心自然就得定，定就能開悟，所以定生慧，這麼一個道理。我們看一樣東西，反覆的看，這就是訓練耐心，一遍看不懂沒有關係，不要去想，想是什麼?妄想，妄想決定不能開智慧。現在人產生個毛病，喜歡去研究，怎麼研也研不出來，怎麼究也究不出來，這什麼原因?你的妄想分別執著沒放下，原因在此地。一樣東西、一本書、一個光碟，你果然天天看，看十遍，一天看十遍，十天看百遍，百天看千遍，千天看萬遍，你開不開悟?準開悟。一萬遍三年多，哪有不開悟的道理!然後你就相信古人講的「讀書千遍，其義自見」，這話是真的，一點都不錯。為什麼其義自見?因為你自性里有圓滿的信息，現在在這個經文裡告訴我們，我們每個毛孔、每個細胞都有圓滿的信息，他怎麼會不開悟?我們這信息為什麼透不出來?是因為我們有妄想、有分別、有執著，我們每個細胞信息都透不出來，能量起作用非常有限。如果真的妄想分別執著放下，我們的信息是圓滿的，能量是圓滿的。你想這不是科學嗎?高等科學，科學裡面求這個沒求到，佛法里現成的。

可貴的是你真的搞清楚、搞明白了，然後你好好去學習。學習不是學別的，就是學放下，壞脾氣放下、壞習慣放下，與自性相違背的統統放下。尤其頭一個，孝順父母，把以前不孝放下。孝順父母不容易，孝順父母做圓滿你就成佛了，只有諸佛如來的孝是圓滿的。中國古聖先賢的教誨、教學沒有別的，也就是教個孝道，沒有佛講得那麼圓滿、那麼究竟。父母對兒女唯一的希望是希望他出人頭地，所以說望子成龍、望女成鳳，龍鳳代表最高的階層。最高的階層是什麼?明心見性、見性成佛，把全宇宙，在佛法里講遍法界虛空界，這裡頭一切性相、理事、因果統統明了。我相信，不管他學不學佛，一切父母對兒女，他要曉得有這麼回事情，他希不希望他的兒女能夠證得、能夠契入這個境界?我們就明白了，才曉得什麼是大孝，什麼是究竟圓滿的孝。諺語所謂「一子成佛，九祖生天」，不止九祖，一子成佛，普度眾生，像此地講的普為眾生起神變，這是天下每個父母對子女的期望。

『毗盧遮那法如是』，這裡說出「毗盧遮那」，毗盧遮那是梵語音譯過來的，它的意思是可以翻的，不是不能翻，可以翻的。為什麼不翻?尊重不翻，對它尊重。它的意思是遍一切處。所以毗盧遮那在哪裡?無處不在、無時不在，大的宇宙之間他遍一切處，小的毛孔裡面的佛剎他也遍一切處，無處不在、無時不在。

【就此門中。分為四句。如玄談疏中說。】

清涼大師華嚴經玄談。

【如是依正混融。】

依報，剎中現佛，正報，身現剎土，混合在一起，圓融無礙。

【無有分齊。】

『分』是分別，『齊』是等齊，兩個不同的在一起才有分齊，如果是一體就沒有。我們今天不知道，整個宇宙是一體，你怎麼能分?佛為我們講經說法也講分齊，為什麼?這是隨順人情，不這樣講你不懂。譬如小乘須陀洹，大乘《華嚴經》裡面初信位的菩薩，這是兩分，他們斷證的功夫平等、等齊，為什麼?都是破身見，都是破邊見，他們的修行功夫是平等的，齊就是整齊，它平等的。佛也有這個說法，隨順我們凡夫說的。小乘四果阿羅漢跟大乘七信菩薩等齊、平等，七信位的菩薩。我們從四果四向把它一對照就很清楚，初果跟初信等齊，初果再提升叫二果向，二果向跟二信位的菩薩等齊，證到二果就跟三信位的菩薩等齊，二果再往上升是三果向。你一樣一樣的合，合到七信菩薩跟阿羅漢等齊，阿羅漢上面是緣覺，緣覺跟八信位等齊;緣覺再上面是菩薩，十法界的菩薩，十法界的菩薩跟九信位等齊;再往上去，十法界的佛，這最高的，跟十信位等齊。初住超過十信，超過十信就超越十法界，你這麼一看就清清楚楚。沒悟的時候有這個階級，悟了之後才曉得完全是一體。佛這些等級都是方便說，給我們初學的人方便說，不是真實說，真實說沒有階級，所以「無有分齊」。

【謂前兩觀各述一邊。】

前面第一觀叫真空觀，第二觀叫妙有觀，這第三觀叫圓融觀。

【今此雙融會通心境。】

圓融觀。

【故曰心境秘密圓融觀也。】

今天時間到了，我們就學到此地。

(第一00集)

2009/09/11台灣檔名：12-047-0100

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十一面第五行，從「四者」這裡看起：

【四者。智身影現眾緣觀。謂智體唯一。能鑒眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡。如如獨存。】

我們先看這一段文。『智身』，這是講佛十種身，前面我們都曾經學過，這是自性般若智慧起用。佛幫助十法界的眾生，最重要的就是智慧。十法界的眾生之所以不能見性，就是迷惑，這諸位一定要知道。六道裡面的眾生，為什麼有這麼多的苦難?也是沒有智慧，愚痴!三毒煩惱裡面，最嚴重的就是愚痴。貪瞋雖然猛厲，容易斷，古大德常告訴我們，放下貪慾、瞋恚比較容易，可是愚痴就難了，斷愚痴依舊像藕斷絲連，非常不容易。佛度眾生，我們知道他總的原理原則就是幫助眾生破迷開悟。苦從哪裡來的?苦從迷惑來的，迷惑了他就妄動，妄動造業!如果他能夠隨順聖賢的教誨，那還不錯，他找到一個好的標準，依照這個標準來修行，把我們錯誤的思想、見解、言語、行為修正過來，這樣就能夠離苦得樂。如果這一生當中遇不到善知識，遇不到聖賢的教誨，那問題就嚴重，他會造很重的罪業，罪業所感得的果報是三途苦果，人間受報叫花報，果報在三途，非常可怕。苦樂是果，迷悟是因，果上沒有辦法改，改從哪裡改?改從因上改。我要離苦，那我一定就要斷惑、要破迷;我要得樂，那一定要開智慧，智慧不開永遠沒有法子得樂。諸佛菩薩的教學沒有別的，就是幫助眾生離苦得樂。佛菩薩把他們自己離苦得樂的經驗告訴我們，我們明白了，參考他們的方法，遵循他們的道路，我們也能夠收到離苦得樂的效果。

佛菩薩在十法界，特別是六道，六道裡面我們今天講人道，我們單單就人道來說，釋迦牟尼佛，我們舉這個例子，三千年前出生在北印度，現在的尼泊爾，為我們做種種示現，無一不是智慧。八相成道是『智身影現』，十二年的參學，四十九年的講經教學，智身影現;這四個字好極了，這四個字是事實真相。「影現」，告訴我們，佛菩薩在這個世間度眾生，就像《般若經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，這意思是什麼?事有沒有?有，理沒有;相有沒有?有，性沒有。智是屬於性德，自性裡面本有的般若智慧德能，相好是身，身是物質現象。那個智不是物質，智是能量、是信息，是自性裡頭本來具足的，身是物質現象，也是自性裡頭本來具足的。智是影現，身也是影現，智身為什麼影現?眾生有緣，緣就是感，佛菩薩就有應，感應道交。所以這個名題里，就是智照利生，也就是我們佛門常說的普度眾生。我們這是說佛菩薩的事業，說這個話是從我們凡夫心目當中所感受的。智身影現這是講的諸佛菩薩，他們決定會現身，眾生有感，特別是在苦難的時候有感。歡樂的時候也有感，他在天上示現，天人歡樂，為什麼也要示現?歡樂容易迷，容易迷惑。我們人間跟三惡道都在受苦受難，他來示現，幫助我們覺悟。無論是苦樂都不能夠迷，苦樂不是真的，不是真的你為什麼那麼苦?因為你迷了，迷了就有受。

佛經裡面常講五種受，苦樂憂喜舍，身有苦樂，心有憂喜，當我們身沒有感覺到有苦樂，心也沒有憂喜，這個狀況叫舍。舍是很好的境界，問題在哪裡?你保持不長，你舍的時間很短，接著又起苦樂憂喜。如果你永遠住在舍受，身永遠沒有苦樂，心永遠沒有憂喜，那叫什麼?那你就得禪定。所以舍本來是個好事情。這是佛在大小乘經教里常常講的五種受，這五種受都叫做煩惱。苦樂憂喜這大家很明顯，舍受，舍受是行苦，苦樂憂喜是苦苦，這是行苦。行苦是什麼?不能長久保持住，這種境界時間很短，保不住叫行苦。所以佛跟我們說三界統苦。三界是講欲界、色界、無色界。欲界三種苦都有，苦苦、壞苦、行苦。無色界有定功，換句話說，舍受他能保持相當長的一段時間，就是他在入定的時候，在禪定裡面，身沒有苦樂，心沒有憂喜，在禪定里，這是世間禪定，四禪八定。天道，佛告訴我們有二十八層，二十八層裡面有六層是欲界，色界有十八層，無色界四層。也就是禪定裡面的境界有二十二層天，色界跟無色界，那裡面全是舍受，時間到了煩惱還是起現行，苦樂憂喜還是起現行，所以它不是真的。

雖然四空天最上面一層壽命是八萬大劫，這八萬大劫時間夠長了。一個大劫就是我們這個星系，像太陽系這個星系，成住壞空一次，叫一個大劫;換句話說，八萬大劫，我們這個世界成住壞空八萬次。諸位要曉得，世界會壞，世界有成住壞空，為什麼?為什麼世界有壞、有成、有住?我們學佛學了這麼多年，應該明了世界也不是真的。《還源觀》就講得很清楚，世界從哪裡來的?是我們自己一念不覺而出現的這個世界，從這開始，我出現了，世界出現了。最初出現的時候還算不錯，自性的本體，我們《還源觀》前面講的，「自性清淨圓明體」。這體什麼樣子?這個體就是我們淨土宗講的常寂光淨土，常寂光裡面沒有物質現象也沒有精神現象。用現在的話來說，現在講整個宇宙的形成是三樣東西，物質、能量、信息，這現在科學家講的，常寂光裡面有能量，沒有物質現象，也沒有精神現象，今天人講信息，沒有。但是這一念不覺，這講起心動念，這是極其微細的波動，科學家現在也有人發現，宇宙沒有別的，就是波動。為什麼十法界依正莊嚴不一樣?這個波動頻率不一樣，這個說法也能講得通，確實是頻率不相同。頻率這個大小到底有多少?可以講是無量無邊無數，沒有一樣不是波動變現出來的。

最初只有無明這個現象，這個現象變現出什麼世界?諸佛如來實報莊嚴土，這裡面一切大眾享受不錯，他們完全享受自性裡頭本具的智慧德能相好。我們在佛經裡面看到，釋迦牟尼佛為我們介紹的極樂世界、華藏世界，諸佛如來的報土莊嚴美好。如果這裡面的人，在妄念上又加了一個妄念，加了個什麼?加了個分別。分別心才起，實報土不見了，實報土也不是真的，真的怎麼會不見?這就不見了，變了。所謂不見了，它變質了，變成什麼?變成四聖法界，十法界裡上面的四層，有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞，就變成這個，分別。這裡頭的居民，從分別再要起一個執著念頭，執著什麼?想控制、想占有，這個念頭才生，四聖法界立刻就變成六道輪迴。六道裡面，如果他分別執著的是善法，就現三善道;他如果分別執著的是邪法、惡法，與性德相違背的，那就出現地獄、餓鬼、畜生。這個事情除了佛菩薩之外，沒有人能把它說得這麼清楚、這麼明白。我們這一生真的是有幸，雖然我們沒有證得，我們受經教薰習時間長，古人所講的不錯，「讀書千遍，其義自見」。我們這麼多年的薰習，看這個經文才看懂了，這是宇宙事實真相。

現在談到我們目前，目前災難太多，層出不窮。八八水災我們剛剛經歷過，這個水災很可怕，水災的時候我在高雄，上次大水災，八七水災，五十年前，我在台中。是不是這個災難之後就沒有?很難講，你要問我，我老實的回答你，可能是剛剛開始，後面恐怕還會有大災難。我怎麼知道的?我告訴你我不知道，我沒有神通，我憑什麼這樣說法?我觀察我們世道人心，因為我懂得這個道理，災難是眾生不善業所感的。我們遭遇這個災難，看看我們大眾想的是什麼?念的是什麼?說的是什麼?乾的是什麼?就明白了。如果這次災難真正讓我們警覺到了，我們要斷一切惡、修一切善。善惡的標準是什麼?我們沒有見性，與性德相應的這就是善，相違背的是不善，這沒見性。有人見性，釋迦牟尼佛見性，釋迦牟尼佛告訴我們，什麼是善?不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這是性德，自性裡頭本來是這樣的。如果你起心動念、言語造作與這個完全相違背，起什麼念頭?殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌(挑撥是非)、綺語(花言巧語，欺騙眾生)、惡口(說的話很難聽)、貪、瞋、痴，這個問題嚴重了，這十惡要不知道節制，災難就來了。

極樂世界為什麼那麼好?我們看到釋迦牟尼佛在《彌陀經》裡為我們介紹極樂世界，告訴我們，那個地方的居民「皆是諸上善人俱會一處」，你看他們十善統統做到，不但統統做到，上善!所以那個世界沒有災難。我們這個世間居民，實在講業障本來就重，最嚴重的是淫慾。佛在經上講，「愛不重不生娑婆」，那個愛是淫慾的愛，我們講情執，這個情執是你生到娑婆世界人道第一個因素。你要是把淫慾斷了，你出三界就不難。這不是個好事情，我們中國古人有兩句話說得好，「萬惡淫為首，百善孝為先」。古人這兩句話很深很深的道理，我們幾個人能體會?這兩句話人人都會說，有幾個人真正體會這兩句話的味道?這兩句話，給諸位說，包括了整個佛法。萬惡淫為首，這就是六道輪迴的根;百善孝為先，那是凡夫成佛的本。為什麼?成佛頭一個就是孝。我們淨土宗修行證果，就是依釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》裡面所講的「淨業三福」，這是我們淨宗最高指導原則，一共三條十一句。頭一句，第一個是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你看看擺在頭一句，這是百善孝為先，孝要是做到圓滿就成佛。菩薩還沒有做到圓滿，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道不圓滿，孝道圓滿你就成佛了。你看這兩句話還得了!不孝父母雙親的人能學佛嗎?不能，沒這個道理。

佛沒有傳到中國來，我們知道佛教傳到中國才兩千年，是公元六十七年，漢明帝派的特使到西域去禮請。所以佛教到中國是中國帝王派特使請來的。到了中國，兩位法師摩騰、竺法蘭，這兩位法師到中國來，皇帝拜他為國師，你看多尊重。孝親尊師，誰做代表?漢明帝。佛所教誨的，確實跟我們中國傳統文化同一個根，這個根是什麼?這個根就是孝親。我們中國，我常說黃帝才發明文字、才有記載，黃帝以前沒有文字，只有傳說，一代傳一代，一代傳一代。傳說這裡頭最重要一個原則，就是要簡單明了，太複雜記不住，傳到後來你就忘掉，這最簡單的句子、最重要的話世世代代傳下來。我們講中國文化最重要的綱目，五倫、五常、四維、八德，這是我們中國傳統文化的根，你看多簡單。我相信絕不止五千年，這是我們老祖宗的智慧，可能是幾萬年以前，祖宗世世代代就這麼傳下來，傳到孔子才把它用文字記下來。所以孔子稱為集大成，這個功德無量無邊。如果不記下來，傳久了之後，大家就散忘了，這很可能的事情。孔子把它記下來，用文字傳下來，所以我們概念比較清楚一點。伏羲、神農，這就五千多年了，伏羲到神農五、六百年，神農到黃帝也是五、六百年，沒有歷史記載，到黃帝才開始發明了文字，這就有記載了。最原始的記載是記載在甲骨，我們稱為甲骨文，以後銅器發明，就把它雕鑄在鐘鼎上，也就是我們家裡生活的那些家具，鐘鼎是屬於家具，刻在這裡面，雕在外面，兩面都可以雕，我們稱為鐘鼎文，這是最古老的文字。

所以五倫、五常至少都是一萬年以前老祖宗的教誨，講得很清楚，五倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，世世代代傳下來的，做人一定要遵守。五常，常是永恆不變，做人的道德標準，仁、義、禮、智、信。仁是推己及人，己所不欲，勿施於人，《弟子規》裡面說，「將加人，先問己」，我用這個心態對別人，想一想，別人用這個心態對我，我能不能接受?我喜不喜歡?我不能接受，我不喜歡，我就不能用這個心態對別人。千萬年前老祖宗教我們的。做父母對兒女要慈愛，這是性德，自然的;做子女對父母要孝順，父慈子孝。君仁臣忠，這是義。領導人對待下屬仁慈，下屬對領導要盡忠，忠義。夫婦有別，在從前夫婦跟現在不一樣，現在戀愛結婚，在從前沒這個道理。以前結婚目的在哪裡?傳宗接代，它是為這個，為一個種族的延續，不是為別的。縱然是夫婦，也有嚴格規矩，節制。所以他身心健康，這個民族能繁衍下去，道理在此地。沒有一樣裡頭沒有很深的道理。

夫婦兩個人結合成了一個家，這是家的核心。成立一個家最重要的兩樁事情，一個是家庭物質生活的問題，一個就是傳宗接代，這兩樁大事。所以男主外，負責家庭經濟生活;女主內，內是什麼?相夫教子，最重要的，把小孩教好。印光大師在《文鈔》，諸位看看就曉得，他老人家常講，因為句子太多，我們別的記不得，這句記得很深，「天下太平，女子負一大部分責任」。為什麼?小孩她教得好，這社會上人人是好人，事事是好事，不就天下太平了嗎?天下太平的權掌在誰的手上?掌在太太的手上。「太太」這兩個字怎麼來的你要知道，這是古時候周朝，咱們中國朝代周朝是最長的，八百年，在中國歷史上是最長的一個朝代，八百年。周朝開國的時候有三位婦女，聖人，養的兒女都是聖人。周朝開國的時候，周文王、周武王、周公，我們看孔子的書，孔子一提到文武周公，他一生最佩服的人、最尊敬的人，文武周公。周文王的祖母太姜，他的母親叫太任，生他;他的夫人叫太姒，生武王、生周公。三太，太姜、太任、太姒，太太從這來的。這個稱呼不得了!太太養的兒子都是大聖大賢，是這個意思。所以中國從此以後叫自己的妻子都叫太太，是希望太太能夠學太姜、太任、太姒，把小孩都教成文王、武王、周公，這個話用意在此地，現在很少有人知道。可是這些事情，印光大師在《文鈔》裡面講得很多，我看到好幾篇，他都提到這個，可見得他老人家常講。所以中國社會不是重男輕女，對婦女期許得太高了，這個家族有沒有前途、會不會興旺，國家民族有沒有前途，全靠太太，這我們不能不曉得。夫婦有別，各有各的任務。

長幼有序，不亂，這個家族不會亂。從前是大家庭，不分家的，家裡面人丁不旺的大概也有兩百人左右，人丁興旺的七、八百，常見的，一般普通家庭大概都三、四百人，你看這麼大的家庭，所以家就是個社會。中國在古籍里，諸位念到的，修身、齊家、治國、平天下，他那麼大的家，他會管家，他就能治國。現在中國的家沒有了，我們講家破人亡，這苦不堪言。有家他有樂，家是一個人終身的依靠，小時候讀書不怕家境困難，不會失學，為什麼?他有家學，就是從前家裡面的私塾。父母沒有能力教育兒女，家族教;老了，家族養老，所以你沒有憂慮，你不怕老，老的時候享福。不像現在，現在人多可憐，現在家沒有了，小孩少，尤其現在學了西方的價值觀，自私自利。西方價值觀就是自私自利，不孝父母，不養父母，在中國東方還有這麼一點影響，還沒有像西方一樣。西方人小孩，美國是十六歲，十六歲就算成年，他離家出走，父母沒有權去找他，他可以獨立生活。可能一出去，一生再也見不到面，這很多，所以美國老人很可憐。老了進老人院，在物質生活上，國家有養老金給他，物質生活沒有問題的，精神痛苦!同樣住在老人院裡面，一個個都像木頭一樣，彼此見到沒有笑容，也沒有話好講，真的是我們中國人所謂坐吃等死，你說那個味道多難過。所以許多的老人自殺，原因在此地。

現在許多社會問題爆發出來了，在中國從來沒有過這個問題，大家庭。大家庭好!幾百人在一起，五代同堂，你看你的兒女、侄男、侄女，這些人的小孩多少，所以他有天倫之樂。他老了之後真有天倫之樂，你看到下一代，再下一代，看多少人，這一個家族。我們的家族，實在講，是中日戰爭的時候把我們的家族打掉了，在抗戰之前還有。我住在農村，我們家裡面清寒，謀生很困難，所以我父親帶著我母親跟我，那時候只有我一個，三個人依靠我父親的姊姊，就是我的姑媽。她嫁在一個大的家族，他們這個家族十個兄弟，沒有分家，所以我就看過大家庭，像《紅樓夢》裡面寫的那樣子，但是它沒有那麼興旺。那個時候他們這一個大家庭，大概有將近一、二百人的樣子，已經很衰了。這一個村莊就是一家人，一個村莊。我們在這個村莊裡面，我好像住過七年，所以印象很深。十歲我離開家鄉搬到城市，抗戰勝利之後，回到老家看看，沒有了，人都散掉了，房屋也沒有了，這個給我印象很深。我覺得我們八年中日戰爭，中國最大的損失就是家滅掉，這個損失太大了。中國五千年來，國家社會的長治久安，實在講什麼原因?家的貢獻。每一家都把自己的子弟小孩教好，他有禮貌!《弟子規》就是家庭的家規，從小就要學，到老也不能離開。自己八十歲了，父親一百多歲還在，還是要晨昏定省，還是「父母呼，應勿緩」，確實是這樣的，做個樣子，底下一代一代相傳，你看看老人都是這樣，自自然然形成規矩，它一點都不亂。

所以《弟子規》是中國每個家族共同要遵守的，裡面一百一十三樁事情。除這個之外，每一家還有它自己的規矩，那是不共的，這是共同科目，還有不共的。為什麼?每個家庭經營的行業不一樣，有做官的、有經商的、有從事於學術研究的，這分科了，所以它還有一些規矩不一樣。在農村裡面，一般是務農的多，學校辦得很好，私塾辦得很好，所以子弟當中考取功名的人也很多。這是從前的家，家太重要了。這些年來，我是深深希望企業家，就是從事於企業的，這些是佛經上講的大富長者，希望他們用企業，就是用公司，把中國古老家的精神繼承下來，這對於國家、對於民族、對於整個世界的安定和平，會有很大的幫助。中國家就是家道、家規、家學、家業，希望企業家能夠覺悟，能夠學習傳統文化，把古代家的精神、優良的傳統能夠繼續繼承下來。無論從事哪個行業，你用中國傳統文化，一定會做到頂尖，所謂是行行出狀元。不同的行業，互相謙虛、互相尊敬、互相關懷、互相照顧、互助合作，這個國家就興旺。

我有這些想法，實在是從二00五年以後，我在澳洲，代表澳洲大學參加聯合國的和平會議，深深感到現在社會衝突太多了，這衝突怎麼化解?這個世界怎樣恢復安定和平，人類才有幸福美滿的生活?在聯合國看了，我們提報告，就提出中國古聖先賢親職教育、社會教育、宗教教育，起了很大的作用，提供給與會的朋友們做參考。愈想愈重要!回過頭來看看我們佛教團體，無論是出家的團體、在家的團體，問題太多了。怎麼辦?我們今天問題出在哪裡?出在我們把家丟掉了，家丟掉就變成沒有規矩，所以出了問題。居士團體也出了問題。要從哪裡做起，才能恢復古時候那些修行道場?中國古時候這些道場都有那麼傑出的成就，靠什麼?實在講，那些學佛的人都有家道、家規、家學很好的訓練，所以他根好。我們今天講儒釋道三個根，儒的《弟子規》，道的《感應篇》，佛的《十善業》，這是在從前家學裡頭都教，他根好，從小他就受過這些訓練。所以以後學佛，在家學佛高士，居士;出家，高僧，世世代代都出人才。現在太少了，鳳毛麟角，原因就是我們疏忽了基礎，紮根教育。

中國過去紮根教育是從懷孕時候開始，胎教。小孩一出生，父母、他的兄弟姊妹、親屬、家人，都要給小孩做最好的榜樣。就是在小孩的面前，言行舉止都要端莊、要守禮，讓小孩從小所看到的、聽到的、接觸到的全是正面，沒有負面的，這叫童蒙養正。我們沒有這個基礎，所以學得很辛苦，還是許許多多的過失。這些都是屬於智慧，迷失了自性，智慧沒有了。所以現在我們所呼籲的，特別是這些年，補習!把丟掉的東西趕快補起來。補什麼?補《弟子規》、補《感應篇》、補《十善業》，如果有這個基礎，學佛沒問題。你看淨業三福，這是我們總的指導綱領，它三條第一條就是紮根教育，就是基礎，「孝養父母，奉事師長」，《弟子規》，「慈心不殺」，《感應篇》，後面「修十善業」，這儒釋道的三個根，具足這三個根才叫善人，善男子、善女子。我們經本一打開你看，「善男子、善女人」，這個善有條件的，這四句做到了，這四句就是三樣東西，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這才叫善男子、善女人，有具備這個條件才能入佛門。所以淨業三福第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。受三皈就是接受佛的教誨，受三皈是拜老師。拜誰做老師?拜佛做老師。你沒有前面基礎，你沒有辦法拜老師，像我們蓋三層樓一樣，前面的基礎是第一層，咱們拜老師是升了一層，到第二層。第二層是佛教的國小，國小修好了再往上提升，佛教的大學，這大小乘，第二條小乘，第三條大乘。大乘是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是咱們淨宗世尊教導我們最高的指導原則，我們要真乾。

在現前這個社會，學佛的人多，真學佛的人不多;迷信的人多，覺悟的人少!為什麼?佛法，我初接觸的時候，我跟章嘉大師三年，我佛法的基礎是他老人家給我奠定的，我非常感恩。那個時候我還在政府機關服務，小職員，所以我親近章嘉大師的時候連居士都談不上，我沒有受過三皈五戒。我跟章嘉大師將近一年，還是別人勸我，你應該要皈依，別人想親近章嘉大師都沒這個緣分，你常常跟他親近，你為什麼不拜老師?所以我才正式請他傳授我三皈五戒。老師也很歡喜。他告訴我，「佛教重實質不重形式」，這個話特別對我受五戒的時候說的。不重形式，要重實質，這個意思講什麼?傳授三皈五戒是形式，傳了之後你能不能做到?你做不到不是假的嗎?所以老師告訴我，五戒你做到一條，這一條戒你真正受持，你得到了，所以得戒。你做到兩條，你就得到兩條，那是初學，只有講五戒，受了做不到是假的。跟我講重實質不重形式，這個話說得很重，千萬不要在形式上，「我去受了戒，我是菩薩，受了菩薩戒是菩薩了」，你連個菩提心都沒有，你是什麼菩薩?「受了三皈五戒，我是佛弟子」，你要做不到，把佛的人都丟透了，你做不到，你把佛教的形象破壞了，這個罪很重。一般人不講這個，講了會得罪人。我尊敬老師就是他跟我講實話，他不騙我，教導我都是踏踏實實的。我們學佛，他教我第一部看《釋迦牟尼佛傳》，你得要認識釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是什麼樣的人，要向釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛一生好學。我們中國孔老夫子，他老人家在世，他的學生稱讚老師的德行，溫良恭儉讓。孔夫子日常生活狀況，學生們說，夫子溫和、善良、恭敬(對人對事認真恭敬)、節儉(生活節儉)、忍讓(跟任何人從來沒有爭執過，都是讓)，這個讓裡頭有忍讓、有謙讓、有禮讓。我們看看釋迦牟尼佛也如是。釋迦牟尼佛的溫良恭儉讓，不但對人，他對小動物也是的，甚至於對花草樹木，你看他的心態都能看得出來。一生從事教學，這就是菩薩救苦救難靠什麼?教!苦難從哪來的?苦難從迷惑顛倒來的，錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言語、錯誤的行動，造成了災難。

日本江本博士他做的水實驗，水是礦物，我今天帶了幾張。你看這個圖案，這個圖案他是讓水看「謝謝」，寫「謝謝」兩個字給水看，然後再把這個水放在冰櫃裡面，攝氏零下五度，它就結冰。然後把這個取出來，放在顯微鏡裡面去看，看它結晶的雪花，你看這麼漂亮，「謝謝」。再給你看一個，這也是叫它看字，看什麼字?「混蛋」。混蛋就變成這個樣子，謝謝就變成這個樣子，這說明水會看、會聽，它聽音樂，會聽，懂得人的意思。我們要是知道這麼一樁事情，中國古人所說，教我們慎獨，沒人看到的時候，我們也要很謹慎，不能夠隨便，所謂「十目所視，十手所指」，看不見，一個人在房間裡，也好像很多人看到你。現在從水實驗我們就曉得，我們房子裡所有一切物質，礦物，它都會聽、都會看，統統都看到我們了。這個圖案很好看，這個結晶很好看，這是什麼?「愛、謝謝」，寫了這麼三個字，「愛、謝謝」，你看這個結晶多美。再看這邊，你看這個圖案多難看、多可怕，這叫它看什麼?「火大」，發脾氣!「殺了你」，寫這麼五個字，「火大、殺了你」，你看看這個圖案。我們要知道，這不是假的，水會看，桌椅板凳會不會看?我們這個房屋牆壁會不會看?都會。江本博士這個實驗出來之後，我就找同學跟他聯繫，聯繫上了，我邀請他到澳洲，在我們學院做一次報告。我們接待他，他很滿意，這樣交上朋友，我到日本去開會，去參觀他的實驗室，聽取他的報告。他是科學家，最初他不敢接觸宗教，我告訴他，我說你的實驗，佛經裡面全都有，你把它做出來了。我說很難得，我們很歡迎，你做出來了。他才曉得，佛教裡面有這個。我說是，佛跟我們講，《還源觀》講得很清楚，整個宇宙是有機體，花草樹木、山河大地，乃至於虛空都能看、都能聽、都懂得我們的意思。

這個圖案，日本一個琵琶湖，琵琶湖很有名，非常大，像海一樣。有個海灣，琵琶湖有個小灣，這個灣的水很骯髒、很臭，是死水不流。江本博士做實驗，他帶了一百多人，將近兩百人，請一個老法師，九十多歲。大家在琵琶湖做一個實驗，這個實驗就是我們把萬緣放下，大家都念一句，「水乾淨了」，就念這麼一句，「湖水乾淨了」。一百多人，念了多久?念一個小時，他不是念經、不是念咒，「湖水乾淨了」，就念這個，就這一句話，湖水乾淨了，念了一個小時，三天之後，這水真乾淨了，他取這個水來做實驗，你看結晶這麼美。這一邊是沒有做實驗之前，他在湖水裡面取的，來看湖水的結晶，你看這麼難看。祈禱之後，你看這麼美，不一樣!所以江本跟我講，他說你們宗教里吃飯前做禱告，太有道理了。他做禱告，水就變成這個樣子，原來這個多難看，效果馬上就看出來，原來多難看。一做祈禱它就變了，保持了半年，半年之後它又恢復骯髒。所以我就跟他說，如果這種祈禱你們在琵琶湖的旁邊，一個月做一次，那不就永遠乾淨嗎?做了一次，搞了半年之後又髒了，又恢復常態。所以我們吃飯之前，供養佛、供養法、供養僧，很有道理，這種真誠的供養，讓飯菜的味道都變得最好。從這個道理，我們就聯想到，我們身體好，你的念頭好、你的思想好、你的言行好，你全身細胞都好。為什麼?全身細胞個個都會聽、都會看、都懂得你的意思，一天到晚歡歡喜喜、快快樂樂，身體健康不會生病。縱然有病，也很快好，不要用藥，自然有病的細胞它就恢復正常，就這麼個道理，這有科學根據。如果你的念頭、思想、言行都不善，你很健康的身體，這個細胞慢慢就統統變壞，是什麼?你的念頭不善。細胞變壞就得病，病就生了，病從哪裡來的?病自己找來的。所以這非常重要。

同樣一個道理，我們居住這個地區有災難，如果我們明白這個道理，居住這個地方的人，我們統統懺悔，斷惡修善，積功累德，這個地區什麼災難都沒有了。地震、風災、水災全都化解了，這是真的不是假的。我們終於在科學家裡頭找到科學根據，很難得!他做了幾十萬的實驗，告訴我，「愛」、「感謝」的圖案最美，而且屢次實驗都看到這個圖案。所以他告訴我，愛好像是宇宙的核心。我告訴他，我同意你的看法。我們中國老祖宗也講到父子有親，這個親就是親愛，這是我們中國千萬年來老祖宗傳下的教育核心，核心的理念。就是從這個才想起教學的重要，《三字經》前面八句話，這是我們中國老祖宗千萬年傳下來，教育的最高理念，「人之初，性本善」，這肯定人性本善，人人都本善。在佛經裡面，我們常常看到釋迦牟尼佛說，「一切眾生本來是佛」。講得這麼幹脆，你是佛，一切眾生本來是佛，「一切眾生皆有如來智慧德相」，講得多好。為什麼會變?《三字經》上說得好，「性相近，習相遠」，我們的本善跟諸佛菩薩沒有兩樣，完全相同，為什麼我們變成不善?習相遠。我們在日常生活當中被污染了，被環境污染、被人事污染，就養成習性。習性，所謂「近朱則赤，近墨則黑」，你天天跟聖人在一起，你就變成聖人;你天天跟流氓在一起，你也變成流氓，就這麼個道理。所以環境影響人，他會變，老祖宗才想到教學重要，「苟不教，性乃遷」。怎麼教法?「教之道，貴以專」。中國遵守教之道貴以專，遵守了五千年，清朝末年才學外國人，不專了，學得很多、很雜。有沒有好處?實在講，一點好處都沒有。我們五千年那個方法是對的，現在跟外國人走錯了，我們吃這麼大的虧，應當要回頭，老祖宗東西好。

醫藥，人都會生病，總是離不開。我是在五十八年前，我親近方東美先生，跟他老人家學哲學，有一次他談到這個問題。中醫五千年的歷史，西醫才三百年，他老人家告訴我，幸虧二次大戰西醫發明了抗生素，要不然西醫就沒有了，抗生素救了西醫。老師就問，你相信中醫還是相信西醫?就是你相信五千年的，還是相信三百年的?聰明人有智慧，當然要聽老人言，老人的經驗豐富。這是方老師特彆強調，教導我們，中國傳統文化裡面好東西太多了。有了中國傳統文化的基礎，你要學西方的東西，那就能把它用得非常好，完全用在正面，而不會有負面的影響。如果沒有傳統文化，科學再往下發展，這是科學家說的，不是我們說的，再往下發展，科學會毀滅地球。這使我們聯想起來，我們的老祖宗很聰明，為什麼不發展科學?他知道，發展科學如果把德行敗壞，那地球就毀滅了。所以不走科學技術的方向，是道德的問題，不忍心這麼做，不是不能做，這要懂得。大道的核心，就是在愛、在感恩。中國人接受的是愛的教育，生活是在感恩的世界，你說多麼美好、多麼幸福、多麼圓滿。

現前災難很多，我們就了解災難怎麼發生的，根源找到了，解決的方法沒有別的，記住，孝順父母，百善孝為先，特別是佛門弟子，要給社會大眾做出好榜樣。孝親怎麼落實?落實《弟子規》就是孝親，落實《感應篇》就是孝親，落實《十善業》就是孝親，要真乾。真乾，你自行，自行就是化他，為什麼?你會影響別人。有同學真乾，不到半年，他就影響一家，他一家關係改善了，一家和睦，一家幸福。再過半年，他就影響他的鄰居、他的親戚朋友，你們家怎麼那麼好?都向他學習，自行化他。自己不能真乾，勸別人乾，那是假的。一切要從自己開始，從我家開始，從我心開始，這是正確的，你慢慢擴大影響。這是佛菩薩、這是古聖先賢教導我們的，這是真實智慧，這是影現眾緣。能夠受影響的，而且影響很快，從這個地方，我們就證實，古聖先賢講的人性本善，就證實。他雖然作惡多端，甚至於同學當中在懺悔的時候，自己承認所作所為十惡不赦，可是他接觸聖賢教誨之後，不久他就覺悟、他就回頭，改過自新。許多感人的故事，我們聽了、我們看了都流眼淚。所以這個社會有沒有救?有救，肯定有救。誰來救?那同修們就要直下承當，我來救。不要期望別人，期望別人的話你會失望。自己多多的學經教，你才明了，你才覺悟，智慧就生起來，這是修行證果、自行化他主要動力的來源。因為什麼?因為你了解，你明了事實真相，你知道應該要怎麼做法。不能發心幫助別人解決苦難，這不應該的。

過去我們沒有學佛、沒有讀聖賢書，不知道，情有可原，自己也染上這些惡的習慣。現在終於明白了，明白了趕快回頭，「諸惡莫作，眾善奉行」，後面還有兩句，「自淨其意，是諸佛教」。這四句話也是我們佛教的法印。我們中國人對於印信稱之為寶，非常尊重。你看政府發布公文他一定要蓋上印，我們看到有官印在那裡，這是真的不是假的，所以叫印信，你看到了印，你就相信。這部經典，它與佛說的四句話相應，這部經典就是真的經，不是假的。我在早年初學佛的時候，在大專講座，那個時候是道安老法師主持的，他請我去上課，我那個時候好像講的是《太上感應篇》。曾經有位法師找我，他的戒臘比我高，也小有名氣，現在不在了。我說請指教，他說：「你在大專講座上課，你應該講佛法。」我說：我是講佛法。「《感應篇》是道教的，那不是佛法。」我說這個事情，它是佛法法印印上的，怎麼不是佛法?他說：什麼法印?我說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教，這是不是法印?」他聽了之後，掉頭就走了。它裡面是不是講諸惡莫作、眾善奉行?它是講這個。釋迦牟尼佛講的，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，是所有一切諸佛所講的法，不離開這三句，你看前面兩句不是完全相同嗎?所以你說學佛的人，他不明了，他執著，一定是要《大藏經》上有的，那世間這些善法都不要了。怎麼能這麼執著，排斥其他宗教?這個錯了。

我們在《還源觀》裡面所看到的，遍法界虛空界，統統是一個自性清淨圓明體，你說哪一法不是佛法?所以大乘教裡面，會的，沒有一法不是佛法。不會的，他就反過來問你，哪一法是佛法?只要你有執著、有分別，沒有一法是佛法。你天天念佛也不是佛法，你天天念《彌陀經》、念《華嚴經》也不是佛法，為什麼?佛法是不二法，你還有彼此、還有對立、還有矛盾，不是佛法，這要懂。佛法講到終極是一切法是一體，這是真的，一點都不假。遍法界虛空界是一個自性變現的，所以佛在經上常常把自性比喻作大海，性海。一切眾生是什麼?一切眾生是大海的水泡，水泡能離開大海嗎?沒有離開大海。它也曉得，我是這個大海生的，本來就是大海。水泡跟水泡彼此要獨立了，彼此產生矛盾、產生衝突，這成什麼話，全錯了。

所以佛法是平等法，你看我們《無量壽經》，《無量壽經》的經題，上半段是講的果報，下半段是講的修因，有因有果。我們要求的是什麼?「大乘」，諸位要曉得，大乘是智慧。「無量壽」，無量壽是德，壽命是第一德。「莊嚴」，是美好、是幸福，這是果報。大乘無量壽莊嚴，智慧德行相好，怎麼修來的?後面是講因，清淨平等覺。清淨就是莊嚴，平等就是無量壽，覺就是智慧。你修清淨平等覺，你就得大乘無量壽莊嚴。你把這個意思搞清楚之後，你就曉得什麼樣的條件才能夠生到極樂世界。佛在經上講，大家疏忽了，佛說得很多，祖師說得更多，「心淨則佛土淨」，不就跟你講清楚了嗎?你的心要清淨，清淨就平等、清淨就覺，你就決定得生。你感受的果報是大乘無量壽莊嚴。

所以我們念佛念什麼?念佛天天盼望阿彌陀佛來接引我，你能不能去?不能去，到最後說念佛不靈，佛騙了我。其實你完全錯誤了，你的心不清淨。你念阿彌陀佛，你用什麼心?攀緣心、巴結的心、諂媚的心，這跟西方極樂世界完全不相應。念這一句阿彌陀佛，是把我們心骯髒的東西統統念掉，恢復清淨平等覺，那你就真會念了。宗門裡面說「會麼?」你真會了。你真會，你跟阿彌陀佛一鼻孔出氣，你到哪裡去?當然到他那裡去。那個境界是怎麼發生的?還是你自性變現的，你的清淨平等覺變現出來的極樂世界，叫唯心淨土、自性彌陀，不是外頭有的。這樣我們才知道，世出世間一切法不離自性。

我們對不同的宗教、不同的學派要一體觀。這個觀念，我們看到大陸上少林寺有一塊碑，這個碑相傳是唐朝肅宗時代的遺物，唐肅宗是唐明皇的兒子。一千三、四百年前的東西，刻的是什麼?「混元三教九流圖贊」，告訴我們三教是一體，九流同源。九流是學派，用現在的話來說，宗教跟所有學派，現在講什麼?多元文化。沒錯，多元文化是一體，沒有分別，這是對的。這跟《法華經.普門品》，觀世音菩薩所說的，諸佛如來應化在這個世間，應以什麼身得度就示現什麼身，應以佛身得度就現佛身，應以聖賢身得度就現聖賢身，中國自古堯舜禹湯、文武周公、孔孟，那都是聖人，應該用這個身分他就現這種身，一體，應以基督身得度他就現基督身，應以阿訇身得度他就現阿訇身。過去我去過日本六次，認識了日本一個老和尚中村康隆，我認識他的時候，那一年好像九十九歲，他一百零三歲走的。我每次到日本都會去看他，這個老人跟我特別有緣分。第一次見面，他問我最近在做些什麼?我在做團結宗教、在做多元文化，跟不同宗教往來。他說了一句話，他說：世界上所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。他的一個徒弟告訴我，他叫橋本，現在老和尚圓寂了，橋本做方丈。橋本告訴我，「淨空法師，我們老和尚一生從來沒有說過這個話，他今天怎麼說出這麼個話?所有宗教創始人都是觀世音菩薩的化身。」我說：他老人家說的一點都不錯，真的不是假的。這就是所有宗教是一家，這個老和尚很不簡單!我跟他老人家的緣很深。另外還有個老人，年歲比他小一點，但是都比我大，完空，完空好像也是九十多歲，去年過世的，中村康隆也是去年。實在是難得，老和尚很慈悲，我去看他，他非常歡喜。

我們細心去觀察，這個世間災難很多，怕不怕?不怕。首先要曉得，如果你能夠達到像《還源觀》裡面的境界，那你一點都不會害怕了。你有能力、有方法來改變環境，如果達不到這個境界，像美國一個心理醫生魏斯，他用催眠術也做了十幾年，寫了四本書，現在又出了一本，五本書，在台灣有翻譯本。他的這些書我都看過。從深度催眠，肯定人沒有生死。死是什麼?身體，你的靈魂不死。在深度催眠的時候，他能夠叫一個人回到過去世、再過去世。曾經他有個實驗，叫凱薩琳，這個女子是美國人，她曾經回到過去好像幾十世，四千多年，住在洞穴的時代，那時候還沒有房子，一世一世的經過她都能說出來。說明什麼?她說身體不是我，靈魂是我，身體有生死沒有關係，身體有生死，靈魂還是活的，他又會投胎又會再來，找他有緣的人做他的父母，他又會再來，這跟佛法講的很相應。我們在這個人間，你為什麼到人間來?你來學習，你來斷煩惱。如果你的功課學完了，就是你統統畢業了，見思煩惱都斷了，六道輪迴就沒有了，你畢業了，那你到四聖法界。四聖法界學什麼?學斷分別，學著不起心、不動念。如果真的分別斷掉，也不起心、不動念，四聖法界沒有了，你就回到一真法界，諸佛如來的實報土，好。到那個境界裡面，你也跟諸佛如來一樣，十法界裡頭有緣的眾生有苦難的時候，你就會應身，跟諸佛菩薩一樣，你就會應化去幫助他。所以自己畢業之後，去幫助別人，幫助十法界苦難眾生。這是一個沒有學佛，不知道諸法實相，她從深度催眠知道自己生生世世的事情，只是輪迴，只是投胎，根本就沒有生死。所以人從來沒有死過，也從來沒有生過，只是常常改換自己的身體來學習，完成自己沒有完成的功課，這個說法很有道理。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第一0一集)

2009/9/12台灣檔名：12-047-0101

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十一面，我們從第五行看起，從「四者」：

【四者。智身影現眾緣觀。謂智體唯一。能鑒眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡。如如獨存。】

這是六觀裡面的第四。『智身』，佛在《華嚴經》上，跟我們講毗盧遮那佛有十身，前面我們學過智慧身，就是自性本具的般若智慧。佛在經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話非常重要。跟我們中國老祖宗所說的一句話，人性本善，在《三字經》上頭一句，就用了這句話，「人之初，性本善」。這個本善，其實就是經上講的佛，中國人講的聖人，「人皆可以為堯舜」，堯舜是聖人。所以佛告訴我們，佛講得更清楚、更明白。中國人只講一個字，善，本善，本善指的是什麼?佛講了三樁事情智慧、德、相，「皆有如來智慧德相」。如來就是自性本具的，我們自性裡頭本有的，不是從外面學得來的;德是德能，包括才藝;相是相好，我們今天講的福報。所以古人有這麼個說法，「不讀《華嚴》不知道佛家的富貴」，那個富貴就是講相好，人間不能比，天上也沒法子比。而這樣的智慧、德能、相好，是我們每個人統統都具足，而且都是平等的，經上說得很多，在佛不增，在凡夫不減。也就是我們的智慧德相，成佛它也沒有增加一點;我們墮落在凡夫，甚至於墮落在畜生、餓鬼、地獄，也沒減少，統統圓滿的。問題呢?問題就是它顯不顯?

大乘經裡面常常跟我們講，隱顯，隱是什麼?它不現前，有是有，不現前。為什麼不現前?有東西障礙它。這個障礙的，佛也給我們說出來，他接著講「但以妄想執著而不能證得」，這說出來了。我們有，人人都有，跟毗盧遮那佛、跟阿彌陀佛一樣的德能相好。阿彌陀佛沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以他的智慧、德能、相好統統現出來，起了作用，他得受用。我們的智慧、德能、相好呢?我們有妄想、有分別、有執著，這三重障礙，這都叫煩惱。妄想，一般大乘經裡面叫無明煩惱;分別，大乘經上叫塵沙煩惱;執著，大乘經上叫它做見思煩惱。煩惱障礙了，這三種是性德，障礙性德，讓我們的性德不能現前。真相，佛給我說出來。佛菩薩的教化用意何在?目的何在?就是賢首國師這篇論文，你看題目後面「妄盡還源」，妄是什麼?妄想分別執著，這個東西要統統斷盡，我們講放下，止就是放下，觀就是觀照，你能把這三樣東西統統放下，你就還源。還源怎麼樣?還源之後你的智慧、德能、相好全恢復，大家就稱你作佛陀，你是究竟圓滿的佛陀，你跟阿彌陀佛，你跟毗盧遮那佛，完全是一樣的，沒有兩樣。要知道遮那跟彌陀都是自性現的，所以大乘教里常說「唯心淨土，自性彌陀」，彌陀是自性現的，遮那也是自性現的。然後你才曉得，十方三世一切諸佛如來跟自己是什麼?一體。「共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這是我們在《華嚴經》上讀到的，這樣的句子不是你讀到一次，很多遍!我們要相信佛沒有妄語，句句話都是真實的。

我們學佛，學佛的目的在哪裡?就是還源。怎麼還源?得妄盡。你妄要不盡你就還源不了!五止、六觀，就是幫助我們還源的方法。諸佛菩薩，這個菩薩是講法身菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身菩薩。為什麼?這些菩薩他們已經把這三種障礙統統放下，不但分別執著沒有，妄想也沒有。他為什麼不叫佛，不稱佛，還稱他作菩薩?妄想雖然斷了，妄想的習氣還沒斷，所以稱他作法身菩薩;妄想習氣斷了，那就不叫菩薩，那就稱佛陀。不過法身菩薩，大乘經教裡面稱他們作佛，這也是我們常見的，為什麼稱佛?《華嚴經》上不是說嗎?「一切眾生本來是佛」，稱佛沒錯!所以天台智者大師跟我們講的佛有六種，六種佛，佛稱我們都是佛，本來是佛，這是什麼佛?天台大師講這是「理即佛」，從理上講，佛講的話一點都沒錯。理是什麼?理是自性，見性不就成佛了嗎?你本來有自性，你只是現在有障礙見不到，所以叫你做凡夫。所以從性、理上來講你是佛沒錯，佛說得一點都不錯。可是我們現在真的是有妄想分別執著，有妄想分別執著那就稱凡夫，六道凡夫。

我們有機緣在這一生當中，遇到佛菩薩、遇到佛法，現在釋迦牟尼佛雖然不在世，遺教還在，經典在。經典所在之處就是佛菩薩所在之處，我們遇到這些經典，所以經稱為法寶，道理在此地。我們對這個經一定要恭敬，見到經就像見到佛一樣，為什麼?印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，展開經卷你讀一遍，你能得多少利益，與你那個誠敬的心有關係，讀經如是，聽經也如是。所以沒有恭敬心你看不懂，你聽不明白。誠敬心它就起感應，真有誠敬心，利益多，不但自己的誠敬與自性相應，而且還得佛菩薩威神加持。加多少?那要看你自己的誠敬心，就是印祖所說的，你一分誠敬，佛菩薩加持一分;兩分誠敬，佛菩薩加持兩分。他的加持跟你自己的功夫是相對的，成正比例的，他也不會多，也不會少，也不是佛菩薩有意，自自然然感應如是。佛經裡面術語叫「法爾如是」，這個本來就是這樣的。這個誠敬多麼重要!

這個地方所講的「智身影現」，就是佛菩薩加持，幫助六道眾生，特別是幫助初學。在《華嚴會》上那是幫助法身大士，破除無始無明習氣。我們有幸能遇到《華嚴》，也能得利益，它能夠幫助我們斷粗重煩惱，最粗、最嚴重的煩惱是執著。諸位要曉得，執著是見思煩惱，有這個東西，我們的清淨心就沒有。記住，我們學淨土，淨土依靠的經典，最重要的一部經就是《無量壽經》，古人稱為淨宗第一經。夏蓮居老居士的會集本會得好，尤其是題目，那個題目不是他自己做的題目。五種原譯本裡面，他是把漢譯的跟宋譯的這兩種本子的題目合起來，去掉重複「佛說」這兩個字，你看看那麼樣的自然。《佛說大乘無量壽莊嚴》，這是宋譯《無量壽經》的名稱;《清淨平等覺經》是漢譯的，兩個經題合起來意思非常完整。上半段說果報，「大乘」是智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相，你看智慧德相。智慧德相怎麼修來的?我們是迷失了，現在要恢復，不靠修行沒有法子恢復。你看他教我們怎麼修?修清淨、修平等、修覺。覺就是大乘、就是智慧，清淨就是相好，平等就是無量壽。這問我們修的是什麼?你要曉得我們修清淨平等覺，你就對了，你跟西方極樂世界是完全相應。

我們想一想，清淨平等覺你從哪裡下手?都可以，無論從哪裡下手都能成就。我們現在現前這個狀況，我們的根性只能從清淨下手，清淨心!從清淨下手，你就得把染污放下，見思煩惱是染污。染污的頭一個是自私自利，自私自利是染污。自性裡頭沒有自私自利，為什麼?自性裡頭沒有我，沒有我這個念頭。我這個念頭，《金剛經》上講的我見就是我的念頭。身見是最粗的，身見是什麼?都以為身是我，執著這個身是我，六道凡夫都是這樣的，這是最糟糕的。幾個人曉得身不是我?不再執著身是我，這個觀念轉過來真了不起!為什麼?他開始轉凡入聖，他是佛的真正弟子。在小乘他是須陀洹，沒有身見，這五種錯誤的見解他放下，就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的看法他放下，第一個就是知道身不是我。邊見是什麼?邊見就是不再對立。有我，對面是人，就對立;我沒有，人相也放下。《金剛經》上「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，四相沒有了，告訴諸位，還有四見，四見沒放下。四相放下是須陀洹，小聖，小乘初果。在大乘、在《華嚴經》裡面，他也入了門，他有地位，初信位的菩薩，十信。十信、十住、十行、十回向、十地、等覺這五十一個位次，這菩薩的階級，五十一位次他是一年級，這才是佛的真正弟子。

我們現在小乘初果沒有證得，大乘初信位的菩薩我們也沒有得到，怎麼知道?如果得到你自己曉得。大乘教裡頭佛常說，大小乘都講，你把煩惱放下之後能力自然就恢復，才放下一點點它就恢復一點點。什麼能力?六根的能力恢復了一點點，天眼、天耳，小乘須陀洹六種神通他有兩種。天眼是什麼?我們看不見的，他看見，他沒有障礙。我們在這個樓上，我們在這裡學經教，看看下面幾層像是透明的一樣，全看見;看看上面也看見，沒有障礙，你真的證得!聽音聲，你只要一注意傾聽，不要用手機，你的親戚朋友在很遠的地方，他現在在講什麼你完全聽到。他講你能聽到，你講他聽不到，他沒有這功夫。如果往下再放，再放就放思惑，就貪瞋痴慢疑把這個東西放下去，你放下一分就有一分的利益，放下兩分就兩分的利益。你要證得二果，我們講小乘二果，二果相當於二信位的菩薩，他又恢復了兩個能力，他心通、宿命通。宿命通是知道過去生，生生世世，知道過去，現代人外國有，中國也有，好像台灣我也聽說有催眠，確實人在深度催眠的時候會回到過去。催眠師提問，你會回答，你現在在什麼地方，他說出來。你是什麼身分，是男性還是女性，你叫什麼名字，問問現在是哪一年，你都能說出來，你在什麼地方，回到過去，在佛法叫宿命。二果斯陀含他不需要催眠，你問他他都知道。另外一種能力他心通恢復，別人心裡想什麼他知道。這好像不稀奇，為什麼?江本博士的水實驗，我們心裡想什麼水都知道，不過它不會說話，但是它有形相反應出來給你看。所以有這種能力，他心通。

證得三果就又恢復一個能力，神足通，神足通是變化，神變，你可以分身，如果有應酬，同一個時間你可以分幾個身去應酬，像《西遊記》孫悟空一樣七十二變。實際上三果阿那含的分身變化、飛行的能力，孫悟空比不上，孫悟空只有七十二變，比不上阿那含。四果阿羅漢又恢復一個能力，叫漏盡通，漏盡通是什麼?就是見思煩惱完全斷了。見思煩惱斷了，六道沒有了，六道是一場夢他醒過來。醒過來，世界是什麼?是四聖法界。諸位要知道，六道是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，釋迦佛也有實報莊嚴土，常寂光土是共同的，是一個共同的。這些事實真相在《華嚴經》上講清楚，我們現在也搞明白，曉得十身，智身實際上還是這個身體，在這個身體上智慧透出來。佛法的教與學統統是智慧，「智身影現眾緣」。

下面是賢首國師給這個題做一個簡單的解釋，『謂智體唯一』，智體是真的是一，為什麼?一切眾生皆有如來智慧，是自性的，它怎麼會二!當然是一。它藉著這個身體透出來起作用，起作用是什麼?『能鑒眾緣』。「緣」，遍法界虛空界裡面所有的萬事萬物怎麼來的?這我們同學都知道，佛在經上講緣生的，因緣生法，不講因只講緣。因沒有緣不能生，從因上講，因都有，因是自性本來具足的。惠能大師開悟的時候說出，他見性，性是什麼樣子，他說了五句，其中裡頭有一句，第三句，他說「何期自性，本自具足」，那就是因，阿賴耶裡面世出世間一切法的因都在裡頭。這是我們現在科學家所講的能量、信息，本自具足，還有物質現象統統具足。在沒有緣的時候不現形，不現形你不能說它沒有，沒有緣的時候就是常寂光，常寂光它不是物質現象，它也不是精神現象，它是自性本體。我們沒法子，我們六根接觸不到，你看不見、聽不見，你也摸不到，你也想不到，所以我們的言語，我們六根的能力連思惟都達不到。佛法講「唯證方知」，你才曉得它存在，它無時不在、無處不在，從來也沒離開過我們。遇到緣它就能起現行，叫「能生萬法」，能生萬法是它遇緣，什麼緣?這個緣就是現在科學裡面所講的波動。有科學家曾經說這個世間沒有物質，什麼都沒有，只是波動，所有一切萬物是波動頻率不一樣，你所看的境界不相同，頻率不一樣。這個頻率非常快速，我們無法想像。頻率慢下來就變成虛空，所以虛空不是真的，空間;再慢一點就變成現象，自然現象，氣體像空氣，氣體;再慢一點，它就變成液體;還要慢一點，它就變成固體。同一個分子，波動的頻率不一樣，它產生變化。

科學家這個發現跟佛經上講的一樣，所以一切法不是真的，凡所有相皆是虛妄。你可以受用你不能執著，也就是你可以受用它，你可以欣賞它;你不能控制它，你也不能占有它。我們以為我都能控制、都能占有，假的。你要不相信，你想想，你能不能控制你身體?如果能控制身體，它年年十八多好，它為什麼要老?你控制不了，剎那剎那都不能控制。連自己身體都不能控制、都不能占有，身外之物你要是說你占有、你控制了，那不叫大笑話嗎?我們以為是真的，佛菩薩聽了，迷惑顛倒，自欺欺人。諸佛菩薩能不能控制、占有?不能，所以他從來沒有控制的念頭，也沒有占有的念頭。佛菩薩示現在這個世間，出現在世間，在十法界，恆順眾生，隨喜功德，這是對的，法爾如是!就是隨緣而不攀緣，他得自在，他沒煩惱。怎麼知道緣生?智，智慧「能鑒眾緣」，對於宇宙之間萬事萬法怎麼來的、怎麼變化的，清清楚楚，明明白白。

總的來說，『緣相本空』，剛才講是波動頻率不一樣，沒有一樣是真的，確實除了波動之外，什麼都沒有。而波動自己本身也沒有自性，也沒有自體，之所以能夠現相，確確實實它真正的因素，第一個因素就是自性里本具的能量、信息。現在科學裡面講三樣東西，它有物質，佛法里不講物質，自性裡頭只有兩樣東西，能量跟信息。物質是什麼?物質是有了波動現象之後，能量變成物質，信息就變成精神現象。這是宇宙之間兩種現象，一個物質現象，一個精神現象，能量是自性裡頭本來具足，智慧德相。所以你要曉得「緣相本空」，緣是因緣，緣就是振動，相就是它產生的現象，無論是物質現象、是精神現象、是自然現象，現象這三大類就包括盡了。我們看到的太空是自然現象，樹木花草、山河大地是物質現象，我們的妄想分別執著是精神現象，都是空而無自性，這個要知道。

『智體照寂』，智體有沒有現象?沒有現象，智體就是自性、常寂光，它有照的作用;不但有照，它還有寂的作用，寂是什麼?清淨寂滅，一塵不染。它雖然照，就像鏡子照外面境界一樣，這是照;同時鏡子決定沒有染污，沒有染污就是寂。諸位要曉得，智體是照寂。阿賴耶就不是，阿賴耶是波動的現象，它能照，但是它不寂，它染污。染污，我們今天講落印象，落印象是阿賴耶，自性不落印象。自性是真心，阿賴耶是妄心，一念不覺起了無明，就把自性轉變成阿賴耶。阿賴耶裡面有三細相，第一個是業相，業相就是波動，就是一念不覺，叫業相。這一動馬上就起了轉相，轉相就是緣相，一念不覺是緣，相裡面，相有精神現象，轉相是精神現象，第七識是末那識，第六意識。從這個相，對面立刻就又現一個境界相，境界相是阿賴耶的相分，境界是物質現象。轉相、見分是精神現象，相分是物質現象，這是阿賴耶三細相。再一分別，十法界的四聖法界出來了;再一執著，六道出來了。怎麼出來的?法爾如是，它本來就是這樣的，這就是自性裡頭本來有的能量跟信息起作用。這把它說出來了。

『諸緣相盡，如如獨存』，諸緣是無量的因緣，波動頻率非常複雜。怎麼樣相盡?不在外頭，在我們自己。這就是我們佛法裡面講的定力、定功，你修清淨心，清淨心是遠離染污，平等心是遠離分別，我們真正六根接觸外面境界學著不染污。佛法宗派很多，法門很多，八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門道，門道、方法可多!多到沒有數字。你要曉得，那是一種手段，它的目標、方向只有一個，一個方向、一個目標，是什麼?得定。所以這個要知道，佛法修什麼?佛法修禪定。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的手段統統修的是禪定，這不能不知道。我們念佛是不是修禪定?是的，你沒有得到禪定，那你不會修。你要會修，哪有不得禪定的道理!念佛怎麼修法?是以一念取代一切妄念，你心就定了。禪定不好修，要離一切相，我們離不了。心裡總是起念頭，念頭起來了，不管是善念、是惡念，統統用一句佛號取而代之。宗門裡面說的，祖師說得好，「不怕念起，只怕覺遲」。念起為什麼不怕?念起是你的習氣，你是六道裡面眾生當然起念，不起念六道就沒有了，六道之存在說明你的念頭沒斷。你看我們從早到晚，前念滅後念生，連晚上睡覺都還在作夢，念頭沒斷!所以妄相它就不會盡。妄相不會盡那是緣，緣就是動，妄動沒有盡，所以相不會盡，相是它的副產品。

念佛我們就知道，念佛是對治妄念的，我們真正修清淨心。不被外面染污，我看到好的東西不生貪戀;看到稱心如意，起了貪心，被染污;看到不合自己的意思，起了瞋恚，排斥，又被染污。你怎麼能在境界裡，六根接觸境界的時候不被染污，這就高明，你的心就定下來。更進一步不分別，功夫就更高，不分別是什麼?平等心得到。不染污是得清淨心，不分別是得平等心，平等心得到就開智慧，智慧一開這是相盡，「諸緣相盡」。「如如獨存」，如如是自性本具的般若智慧，這個時候的心是什麼?清淨平等覺現前。清淨平等覺是性德，它不是阿賴耶，這在相宗裡面說是轉識成智。轉末那識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，轉八識成四智。四智就是如如，就是人家講的智身，它獨存，它是真的，它不是妄的。所以如如智也就是自性本具的般若智慧，不要學的。二千五百多年前釋迦牟尼佛給我們做的示現，我們要能體會得到，他是做給我們看的。我們今天講知識分子，自己覺得很值得驕傲，我是知識分子，聰明人，不愚痴。好學、多聞，釋迦又是王子的身分，示現在人類當中是貴族，好學，像這樣的學生年輕人，誰不喜歡、誰不尊敬!十九歲離開家庭出去參學，參學十二年到三十歲，十二年當中，印度這些高僧大德他統統親近過，統統都跟他們學過。用我們中國的話來說，集各家之大成，他的智慧如海，可是怎麼樣?沒開悟。

為什麼沒開悟?照理說在印度當時，在世界上其他國家地區不能跟它比!因為他們統統重視禪定。佛經上講的四禪八定，釋迦牟尼佛當時十二年所學的是四禪八定，四禪八定從哪來的?從婆羅門教來的。婆羅門教的歷史，我跟他們有接觸，就是現在講的興都教，它的前身是婆羅門教。他們修四禪八定，在禪定裡面把空間維次突破，因為他的定功不深，所以突破的程度是六道，六道裡面的事情他清清楚楚。為什麼?他是現量境界，他親眼看到的，親身接觸到的，都清楚。上面他能夠到達非想非非想處天，下面能夠到達阿鼻地獄，有這個能力。所以六道輪迴不是佛說的，諸位要知道，古婆羅門說的，沒有一個人不清楚，只要你有這個定功，你親眼看到。實在講隨著你定功的淺深，四禪是初禪、二禪、三禪、四禪，四禪八定，初禪的功夫還沒得到，你照那個修，修的時候你還沒得到，只是心比一般人清淨一點，一點小功夫，那怎麼樣?我們叫做未到定。他雖然修定還不及格，譬如六十分及格，他只有三十分，甚至於只有二十分，比一般人，一般人一分也沒有，他能有個十分、二十分就起作用。六道里的鬼道跟我們人最接近，他頭一個看到的是鬼道，他能跟鬼道接觸。

我在初出家的時候有兩個師兄弟，那個時候我在台中跟李老師學經教，這兩個師兄弟也很難得，都有弘法利生的願望，但他們不學經教，他說學經教太慢。我們在一起談這個事情，他說「你講，舌頭講幹了，人家不相信。」他們兩個學密，到大溪跟屈文六上師學密，他告訴我，他說「我要是密學成，密有神通，我一顯神通，大家就相信。」所以他在那裡修了一年多，不到一年半，我這個師兄弟告訴我，他現在有一點點小通。我說小通，什麼通法?他說跟鬼通，每天下午五點鐘以后街上就有鬼，就有鬼走來走去，他看得見，像人一樣，他看得見，很少，不多;到晚上九點鐘、十點鐘、十一點鐘，滿街都是的。他雖然完全能看到，他也不害怕。到早晨四、五點鐘的時候就很少，那時候鬼都回去，回家。下午四、五點鐘就出來，到早晨四、五點鐘這就回去，很平常，他們的生活跟我們差不多。鬼裡面的自然環境跟我們有一點點不一樣，那就是他們永遠看不到太陽，太陽、月亮、星星他們看不到，他就好像什麼?天天都在霧當中，像我們下雨陰天，陰天濃霧裡頭，他們過這種日子。

我相信我師兄弟的話，為什麼?他是個老實人，他不騙人。我就跟他開玩笑，你學神通，神通沒學到，你現在鬼通。我說你講鬼通，我也不相信，你看到，我看不到，你能讓我看到我才相信。學了兩年我覺得他不大對勁，為什麼?人虛胖，臉色灰暗，真好像遇到鬼一樣，他跟鬼接觸太多。我把這個事情告訴李老師，李老師嘆了一口氣說「人各有志，隨他去!」第二年他就走了。我常講我們師兄弟三個人，連我一個，我們都是短命，都是四十五歲，壽命都是四十五歲。四十五歲那年我們這三個人，二月法融他先走;五月，就是這個見鬼的師兄弟明演，他走了;七月份，我在基隆大覺寺夏安居裡面講《楞嚴經》，好像講了一個多月生病，我自己知道我要走了。所以還是講經一點功德，這個關口度過，我也沒有求壽命，沒求長壽，一個月，我那時候念佛求生淨土，念了一個月病就好了。這就說明，你真正要想見到六道的狀況不困難，你不見到你不相信，你見到就相信了。我們就能夠聯想到，好學的人總是要追根究柢，六道你見到，非想非非想處天你見到。我那個同學沒見到，所以他那是最初級的，剛剛有那麼一點小的力量。

六道從哪來的?為什麼會有六道?六道以外還有沒有世界?這個疑問，印度當時的宗教跟學派都沒法子解答。世尊給我們做實驗，現身說法來教我們，他到恆河旁邊，在一棵大樹底下入定，把十二年所學的統統放下，做給我們看的，這一放下之後大徹大悟。不放下呢?不放下變成所知障，煩惱障他是斷掉，所知障沒斷。所以把這一放下，你看兩種障礙突破，大徹大悟，明心見性，見性成佛。這就是說明你學得再多你還得放下，你要不放下你見不了性，給我們講這樁事情。在中國唐朝時候，我們看到禪宗六祖惠能大師，那也是個示現的，他不認識字，樵夫。現在沒有這個行業，抗戰期間有，抗戰那個期間我住在福建，那個時候沒有自來水，住在城市裡面的人需要買水，就專門有挑水的，挑水進城來賣。那時候燒灶，灶要柴火，有人上山去砍柴，挑到城市裡面來賣，那個時候有這個行業。我小時候，幾乎抗戰八年我們都過這種日子，抗戰之後，城市裡面才有改進，有了電，有自來水。所以惠能大師賣柴的，沒有念過書不認識字，他有善根。他把柴賣掉，他是賣給一個酒店，小旅館，出來的時候聽到有人念經，在房間裡念經，他在視窗經過聽到念經，聽了幾句很有味道，他就站著聽，聽了一會兒敲門進去，就問這個客人，你念的是什麼?他說他念《金剛經》。他聽了很有味道，很有感受，把他的感受告訴這個客人，客人一聽非常驚訝，那是個老居士，一聽到他的感受就知道這個人善根深厚。就勸他：你應該到黃梅去參學，五祖的道場，你應該到那邊去學。但他窮，家裡一個老母親靠他養活。這個客人好，真難得，他說你不要顧慮這些，你家的老母親我們大家來照顧，就有幾個佛教徒，他拿了十兩銀子給他做安家費，讓他放心到黃梅去學習。

到黃梅，我們看《壇經》上記載的，跟五祖忍和尚見一次面，說了幾句話，五祖就叫他到碓房去服務，現在講做義工。做什麼義工?劈柴火、舂米，他是砍柴出身的，寺院的人眾多，每天要舂米、要破柴，幹這個，幹了八個月。寺院有講堂一次沒去過，有禪堂也一次沒去過，這八個月在碓房裡面工作。五祖傳法，裡面的學人沒有一個人敢接招，因為大家都曉得五祖有個得意門生，大家都想一定是他，他是五祖的助教。他也是想想大家都不能回應，逼著自己沒法子寫了一首偈，「身是菩提樹，心如明鏡台」，寫一首偈。寺院裡大家都在傳誦，他聽到，因為寺院很大，他也不熟悉，這個人很老實，乖乖的就是在廚房裡工作，廚房之外他都很少到外面去看，成天做苦工，很負責任。偈子是神秀寫的，他說我想到寫偈子這個牆壁上去拜一拜，也種一點善根，結個法緣。裡面就有人帶他去，拜完之後，他說我也有一首偈，有沒有人幫助我寫一下?正好有個客人，是位居士，很驚訝，沒想到，沒有一個人瞧得起他。他把神秀的偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，大家看到這個偈子就吃一驚，都知道這個偈子比神秀高。老和尚聽說趕緊趕來，把這偈子擦掉，告訴大家沒見性。為什麼?老和尚怕人害他，嫉妒障礙。所以我們就想到，盛唐的時候，佛門嫉妒障礙都這麼嚴重，何況現在?

所以五祖半夜三更召他到方丈室，別人都睡覺了，給他講《金剛經》。當然不會講書，他不認識字，講《金剛經》的大意。我估計他頂多兩個小時，他一生就聽兩個小時經，他一聽就開悟!聽到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，就說了五句話，那是他的心得報告，「何期自性，本自清淨;何期自性，本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。五祖一聽，行了，底下不要說，衣缽就傳給他，送他走，趕緊走，叫他逃，怕人家害他。五祖把他送走，告訴他：你從哪裡來要回到那裡去，往南方去。五祖三天沒有出房間，人家以為五祖生病，三天，他走得很遠了，然後才開門告訴大家，沒事，身體沒有什麼毛病，衣缽已經傳走了。衣缽誰得去?他說「能者得去」。大家心裡就有數，寺廟的人不服，趕緊四處去找，要把衣缽搶回來。你看這段故事，說明了凡夫成佛，妄盡還源，與學經教，與參禪、念佛做功夫不相干。世尊跟六祖給我們表演，是告訴我們這個事實真相，什麼最重要?放下最重要。能大師為什麼言下，五祖幾句話之下，他就明心見性?人家放得下，妄想分別執著統統放下就是妄盡，馬上就還源，見性就是還源。還源是什麼?還源是統統都通了。

在逃難的半途中遇到一個比丘尼，無盡藏比丘尼，那個時候的人好，真正都聽話，一門深入、長時薰修。你看那些成就的人都一部經，不是搞很多，搞很多你是亂的，一部經，法門平等、無有高下。她天天念《大涅盤經》，《大涅盤經》分量也很多，有兩個版本，一個版本是三十六卷，另外一個本子是四十卷，所以很長、很大部的經，她每天讀誦。惠能大師在那裡聽到，那個時候他也沒有出家，碰到了，聽到她念這個經，念完之後能大師就問她，這經什麼意思?她說不出來。惠能大師跟她講，講得她非常驚訝，就拿著經本來問他，請教他。能大師告訴她：我不認識字。她說：你不認識字，為什麼講得這麼好?他說：這個與認識字、不認識字沒有關係。所以無盡藏比丘尼是第一個她得度，開悟的。能大師一生跟著他開悟的人四十三個人，空前絕後。他之前，老師底下弟子開悟得法的時候，沒有那麼多，從達摩祖師一直到六祖是單傳，都是師父一個人傳一個人的，只有到他一下傳這麼多，四十三個明心見性。以後的祖師有，大概最多四、五個人，一、二個人有，十個以上的沒看到。我們學佛，自己要想在這一生成就，沒有別的，最重要的放下。

我最初還不敢說學佛，剛剛進門，我的緣分不錯，認識章嘉大師，頭一句話我就向他請教，我說「方東美先生把佛法介紹給我，佛經哲學，我知道佛法殊勝，知道這是一門大學問，佛教里有沒有巧妙的方法讓我很快能契入?」章嘉大師告訴我「看破、放下」，真的一點都沒錯。我們那時候很年輕，剛剛接觸他不說止觀，他要說止觀我就不懂，止就是放下，觀就是看破，他換上這個名詞我能聽得懂。我接著向他請教從哪裡下手?他告訴我從布施。那個人家眼光厲害，一看就曉得我命里沒有福報，有一點小智慧沒福報，壽命很短，修布施是什麼?彌補我自身的缺陷。佛法著重的是福慧雙修，單修福、單修慧都不能成功，要福慧雙修。我沒有福，所以他老人家就教我一定要修財布施，告訴我這個世間發大財的人，擁有財富的人什麼原因?過去生中修財布施多。財布施是因，得財富是果報，這麼來的，你想發財不難，你修財布施。我那時候跟大師說我沒有錢，那時候小公務員，我記得在當時，我一個月薪水才五十五塊台幣，哪有錢布施?僅僅維持自己一個很低的生活水平。章嘉大師問我：「一毛有沒有?」一毛可以。「一塊有沒有?」一塊還勉強可以。「你就從一毛一塊布施，真心去做。」我聽了有道理就接受，然後才曉得，真的愈施愈多。我從一九九九年，大概每年我布施出去的有多少錢?差不多美金一千萬，年年都差不多到這個數字。這就是說我的命里沒有財，愈施愈多，或者愈多你要愈施，你不能留，一留痲煩就出來了。

所以貨，中國老祖宗叫通貨，就好像水一樣，源源不斷的流，你要讓它流，這邊才會進來;你要是不流，進來這邊沒有了，叫通貨。所以生財有大道，你是真心去做。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。無畏布施頭一個，我明白之後第一個就選擇吃長素，我學佛六個月就不吃眾生肉，這屬於無畏布施，不跟眾生結冤讎，這得長壽。我們如果要財富、要聰明智慧、要健康長壽，你就拚命修這三種布施，你自然就得到。我做了五十八年，我是一個活生生的例子，佛在經上講的話沒有一個字是假話。你不懷疑，你能相信，你能接受，這叫善根;你能夠依教奉行，那叫福德;因緣，是你有沒有機會遇到。我遇到這兩個老師是在同一年，我二十六歲，二、三月遇到方老師，好像六、七月我遇到章嘉大師，同一年，我的命運就改變了。如果遇不到，我這一生的命運很悽慘!佛法改變了我，學了這麼多年愈學愈歡喜，對於宇宙人生的真相是愈來愈明白、愈來愈透徹，所以法喜充滿，常生歡喜心。

我們一看「智身影現眾緣」，看這個題目就明了、就明白。「能鑒眾緣」，這裡頭最重要的，特別是六道裡面眾生，佛家裡面常講的冤親債主，哪個人沒有?每個人後面不知道有多少?重大過節的、仇恨很深的、念念不忘的，這是痲煩，他要找你報復。小的過失、小的怨恨，有人明白了，就算了，可是怎麼樣?在因果裡面講，欠命的要還命，欠債的要還錢，這都是緣。我們才真正明了，人與人之間，沒有一個人是吃虧的，沒有;也沒有一個人能占別人便宜，為什麼?因果通三世。我這一生占別人便宜來生要還他，我這一生吃別人的虧來生他還我，冤冤相報沒完沒了。釋迦牟尼佛當年在世，住世八十年，實際上我們中國人講八十年，外國人講實足年齡七十九歲，釋迦佛是七十九歲走的。三十歲開悟，開悟之後就教學，一個人也教，兩個人也教，幾十人、幾百人也教，樂此不疲，這要認清楚。

所以我當年學佛，跟章嘉大師，他第一本叫我看的書是《釋迦譜》、《釋迦方誌》。那個時候市面上買不到，我在台北善導寺太虛大師圖書館，那裡頭藏的有《藏經》，日本的《大正藏》，我們借出來抄，好在分量不算太多。所以老師告訴我，章嘉大師「你要學佛，先要認識釋迦牟尼佛這個人，你對他都不認識，你怎麼跟他學?」這是對的。這兩本書唐朝人寫的，就是釋迦牟尼佛的傳記，是從經典裡面節錄出來的。我們看了之後才深受感動!王子榮華富貴，人家能捨棄，一輩子過苦行僧的生活，你看三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他過這個生活一生沒有改變。沒有建一個道場，游化在人間，哪裡有緣就到哪裡去，普度眾生。開口所說的，你把它記錄下來就是經典;不開口，你看他的言行舉止，那是身教。我們今天講學為人師、行為世范，釋迦牟尼佛是百分之百做到，這人多麼值得人尊敬，起心動念、言語造作，一生為別人，沒有為自己。這不能不知道，念念為眾生就對了，念念為自己錯了，錯在哪裡?增長我執，增長我執你就出不了六道輪迴。

所以我講經的時候曾經講過，不止一次，看別人，別人做壞事也是好事，我做好事也是壞事，什麼原因?「我」做了好事，你看看我執在。前面跟諸位說過，只要有我，須陀洹就得不到，《華嚴經》裡面初信位就沒你分，你在門外。「我」沒有了，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相」，你才入門。你有個我怎麼行?這個道理要懂，做再多的好事沒有我。我們出家沒有從事於營生的事業，哪有錢?錢是十方供養，供養是什麼意思?得種福田，你得給他種福。你要是把這些錢拿來自己享受、受用，那可痲煩!那就是古大德所講的(佛門大德)，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。現在供養很多，你用得很舒服，這個壽命一完之後你的果報現前，你什麼時候能還清?這是個痲煩事情，這是真的不是假的。所以能幹嗎?我不敢，我一生，這是章嘉大師教給我的，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生沒有建廟，我也沒有廟，建寺廟不是不能建，我怕!現在真正發心學道的人不多。從前李老師告訴我，看人家建道場，建道場的時候各個都是菩薩，在家、出家的這個小團體的信徒到處去化緣，為了建道場真賣力，都是菩薩。可是那個道場建好之後，全都變成羅剎，為什麼?爭名奪利。我化的緣比你多，我要做當家師;那個說我化的不比你少，我要做知客師。都去爭去了，爭名奪利，道行全沒有了。

我們看到寺廟的一些狀況，想想自己也沒有這個福報，不敢動這個念頭。十方供養幹什麼?我學印光法師，印祖一生十方供養就做一樁事情，印經。所以他自己有個印刷廠，在蘇州報國寺，它叫弘化社，他自己有印刷廠印。弘化社印的本子，確實在現在來講是善本書，它校對得好，負責任，錯字很少，版面好，字也很大，很大方，你看了很舒服。社會上偶然有災難的時候，印祖也拿錢去賑災，這個錢從哪裡來?從印經款項裡面撥一部分，都是臨時的。所以他一生印經為主，好，真的是替人修福，這做法布施，三種布施都在裡頭。印經要錢是財布施;印出來的經典，是法布施;人家讀到經典，真是破迷開悟、消災免難，無畏布施。一舉三得，真有智慧!所以我在台北有一個佛陀教育基金會，我的錢都送到那個地方印書。我跟簡豐文居士講，收入多多做，收入少就少做，沒有收入就不做，絕不向人化緣。向人化緣，錯了。最好是沒有人送錢，最好，沒有事做多好!人家送來了，你不能不替他服務。所以，沒想到這麼多年愈施愈多。我收入的錢很可觀，去年我向商務印書館訂一百套《四庫全書》，合美金大概是五百萬的樣子。這個書快要搞好了，大概今年年底可以出來，我是想送給中國、海外這些大學圖書館。《大藏經》，早年我們印過《大正藏》，印過兩次，以後《大正藏》有著作權，我們不能再印。我們就改印《龍藏》，先後合起來我們的願望是送一萬套，現在大概已經送出去的將近七千套，後面最後這兩千套有句讀，現在都在排版當中，所以這是好事情。我印的這些經書，你們拿去賣也好，買的人他會看，他不看他不買。真的，印祖這個方法有百利而無一弊，非常好，跟釋迦牟尼佛完全相應，釋迦牟尼佛一生就講經說法，今天佛不在，佛的話已經寫成經典，我們認真努力來流通經典。現在的科學技術發達，除這個之外我們可以做光碟、做有聲書，這非常好，經論善書廣為流通，勸導世人破迷開悟。一定要學著斷惡修善、積功累德，這是你帶得去的。世間所有一切之物，沒有一樣你能帶得去，凡是帶不去的，我們要放下，要舍，捨得乾淨;帶得去的，你認真去修學。

佛給我們所示現重大的緣，佛在《興起行經》裡面他舉了十個例子，宿世的因緣，佛說他在過去生中，也是跟我們一樣的身分，他從人修成的。「往劫」，這時間就長了，經文上講「無數千歲」，這數字是用千歲為單位，一千年。外國也有這個說法，一千年是一個大世紀，一千年。佛用一千年做單位，多少個一千年?沒數。「受無量苦報」，為什麼?造業。沒有覺悟之前，哪有不造業的道理?一直到成佛還有「余殘未盡」，於成道之後還要償宿債。他給我們舉的例子，像「孫陀利謗佛緣」，為什麼謗佛?佛過去曾經得罪她，殺害她，這一次成佛的時候遭到她毀謗。「奢彌跋謗佛緣」，這第二樁事情。第三樁事情，佛頭痛都有因緣的，成了佛之後還要受果報，佛患關節痛、背痛，被木槍刺腳。被提婆達多在懸崖上面推石頭下來，想把佛害死、砸死，他有護法神保護，護法神就攔截這塊大石頭，這石頭破裂，碎片把佛的腳砸傷。佛很詳細的舉出十種。曾經受馬麥之報，在饑荒的時候托缽，沒東西吃，餵馬的糧食佛吃了三個月，整個僧團。沒有一樣不是過去生中所造的惡業，成了佛還不能夠免，這是我們要知道的。這種示現是給我們提出嚴重的警告，所以只有真實智慧，你能把這些緣看得清清楚楚。我們再看底下這個文：

【謂有為之法無不俱含真性。】

『有為』，學過百法的同學就很清楚，百法前面九十四都叫做有為法，有為就是有生有滅。心法，頭一個是阿賴耶，阿賴耶是有為法，有生有滅，一念不覺它生了;妄盡還源，它沒有了，它就滅了。我們這個時間、空間也是有為法，在不相應行法里。『無不俱含』，這是講自性，也就是惠能大師見性給我們說的，「何期自性，本自具足」，本自具足就是「有為之法無不俱含」。

【猶如日輪照現。迥處虛空。】

『真性』像太陽一樣，這比喻什麼?比智身，這句比智身。『迥』是遠，深遠無盡統統照見，我們念《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」。

【有目之流無不睹見。】

凡是有眼睛都看見，這句話所含的意思，凡是妄盡的人都還源、都清楚。我們凡夫沒有辦法，天人也沒辦法，甚至四聖法界也沒辦法，他在十法界裡面，十法界他不能突破。突破十法界就是『有目之流』，在《華嚴經》上講初住以上，四十一位法身大士，他們統統都見到，見性了。

【生盲之輩亦蒙潤益。】

雖然他沒有見到，可是性德的利益他享受到，不但人，六道眾生能享受到，花草樹木也享受到。今天時間到了，這一段我們明天再來學習。

(第一0二集)

2009/9/13台灣檔名：12-047-0102

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十一面倒數第五行看起，我們從末後一句：

【生盲之輩亦蒙潤益。令知時節寒熱之期。草木無情悉皆滋長。如來智日亦復如是。故曰智身影現眾緣觀也。】

這是六觀的第四觀末後的這段，說明『智身影現眾緣』。最主要的是說，諸佛如來、法身菩薩普度眾生，應眾生之感，能鑒眾緣。而我們細心觀察世出世間法，緣實在太重要了。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作、待人接物又何嘗不是個緣，所以緣這個字範圍太廣、太大、太深了。如果把這個緣能處理好，那就像諸佛菩薩一樣，所有障礙都沒有了。古人有句話說得好，「做事難，做人更難」，人緣要是處好了，一切事的障礙也就沒有了。佛教化眾生，經上常講緣生，生什麼?生萬法。在這部論文裡面，第三段講三種周遍，第一個是周遍法界，起心動念周遍法界;第二個出生無盡，那是緣，那就是緣生，所以這因緣生法。佛往往把因省掉，特彆強調緣，什麼原因?因為因可以說一切眾生本來具足。那個因是什麼?是自性裡面的德能相好，智慧、德能、相好，我們特別著重在德能相好上，那是因，能生的因。有緣它就現相，沒有緣它就不現。

我們學這麼多年，這個事實真相逐漸清楚了，宇宙從哪裡來的，我從哪裡來的。我是正報，除這個身之外，都叫做依報。實際上說這個身也是依報，最密切的一個依報。身不是我，這學佛的人都知道，身是我所有的。什麼是我?在佛法裡面講，靈性是我，就是自性。一念不覺，靈性就現前，就有個依報，有個身，有色身。一念不覺，自性就變成阿賴耶。阿賴耶也不是真的，明心見性之後，把無始無明的習氣斷乾淨了，阿賴耶就沒有了。大乘教裡面講的，轉八識成四智，阿賴耶就沒有了，阿賴耶變成四智，叫四智菩提，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這自性起用，轉識成智。我們的正報，迷了之後就有了，愈迷愈深，這個事情就痲煩，也是總是遇緣不同。如果我們不離開佛陀，不離開聖教，我們所迷的就會愈來愈淡薄，這好事情，漸漸就回歸自性。如果遇的緣不善，那你就愈迷愈深，這個事情就痲煩，從實報土你會落到十法界，十法界裡面的佛法界。再往下去，菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界。再要遇到不善緣，起了執著，這一起執著，從四聖法界就落到六道裡面去了。六道有善緣、有惡緣，遇到善緣，三善道，遇到惡緣，三惡道，總在遇緣不同。

所以智慧就重要，因為智慧能鑒眾緣，你把緣看得很清楚，那種緣可以隨，那種緣不能隨，隨緣。佛，這是破了無明的，我們常講這些人他有功夫，他六根接觸外面六塵境界，他能夠不起心不動念。不起心、不動念就是無始無明破了，無明就是起心動念，起心動念尚且沒有，當然分別執著是決定不會起來的。這就是我們常講的明心見性的菩薩，法身大士，他們超越十法界，住實報土，有能力把一切緣都看得清楚。他能隨一切緣，我們不行，我們總是要辨別染淨、邪正、善惡，我們要有能力辨別這個。清淨的可以隨，染污的不能隨;正法可以隨，邪法不能隨;善法可以隨，惡法不能隨。為什麼?我們煩惱習氣沒有斷，那就不能隨惡緣。諸佛如來應化在世間，他有本事，他可以隨惡緣、可以隨染緣。為什麼?做種種示現給我們看，讓我們在這裡面覺悟，這是真實的慈悲，無盡的慈悲。就像在舞台上表演，他可以演正面的，也能演負面的，他能演清淨的，也能演染污的，演得非常逼真，讓我們看到受到感動、受到啟發，這都是教學。實際上，佛確實如如不動。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，般若會上他講了真話，真話是什麼?他實在沒有講過一句話，誰要認為佛講經說法，那叫謗佛。這句話意思很深，我們聽不懂，明明說了四十九年，結集經藏成為現在的《大藏經》，怎麼能說沒有說話?從理上講，佛是說而無說、無說而說，這個意思深。不說話的時候，你不能說他沒有說，說話的時候，你不能說他有說，這愈說愈玄，我們聽不懂。表演的時候，因為這是身教，作而無作、無作而作。沒有演出來給我們看，不能說無作;演出來給我們看，不能說有作。這個境界我們能不能體會?

古人有句話說，「大人作略」，這個大人是諸佛菩薩，不是凡人，凡人做不到。凡人包括四聖法界，在大乘法裡面，四聖法界稱為外凡，六道是內凡，都叫凡夫。什麼是聖人?超越十法界才叫聖人，還在十法界裡面都不稱聖人。勉強十法界裡面四聖法界稱為小聖，不是大聖，大聖一定是超越十法界。所以，能鑒眾緣這四個字對我們來講非常重要。我們在一切境緣當中，這個緣字把境也包括在裡頭。通常佛法，緣是講人事，人事環境，境界的境是講物質環境，我們的環境歸納起來不外乎兩大類，一個人事環境、一個物質環境。但是在此地，緣里也包括物質環境。從事實真相上來說，「緣相本空，智體照寂」，「有目之流無不睹見」，沒有人沒有看到。看到的問題在哪裡?你覺不覺悟!宗門大德常講「你會麼」，什麼叫會?他一看就覺悟。怎麼看也不覺悟，他不會。不會怎麼辦?多看，看久了他就會。

所以古人教給我們，讀書千遍，其義自見。你能不能把一部書念到一千遍?念到一千遍，肯定你就會了，你就覺悟。什麼原因?覺是智慧，智慧從哪裡來的?智慧從定來的。人要把書念一百遍的話，他心定了，定能開慧，就是這麼個道理。現在人難，難在哪裡?心浮氣躁，一樣東西讓他看三遍他就不耐煩。這顯示什麼?沒有定功，不會開悟，沒有耐性，這是我們自己要好好培養。一遍怎麼行?我們學東西，早年我在台中跟李老師學經教，我常常跟同學們講，我們跟老師學經，一部經至少要講十遍。我跟老師學了，學到自己能講，能講之後，最少要講十遍，你阿賴耶識才有深刻的印象。明了之後，就是解了之後，你要能行，把經典裡面的道理變成自己的思想、見解，這上乘。經裡面的教訓變成自己的生活行為，我得受用了，我要不熟我怎麼能得受用?有些同學講個一遍、二遍，不錯了，自己不錯了，就要學第二本，學第三本。結果到最後都不能成就，根扎得不深。

「有目」這是什麼?就是有悟性的人，「睹見」是講他悟處，他一看到一聽到他有感悟。『生盲之輩』，這都是比喻，生盲是生下來眼睛就瞎了，所以他看不到東西。這是表示什麼?根性鈍的，他怎麼看怎麼聽他也不會開悟，指這一類的人。他得不得利益?得利益，也得利益。甚至於連花草樹木都得利益。這個利益就是現在所講的，我們自性裡面本來就有，不是從哪來的，自性里本來就是這樣的，有能量、有信息、有物質。但是沒有緣它不會現起，所以你不能說它沒有，就是惠能大師開悟的時候說的，「何期自性，本自具足」，就是說這個意思。我們凡夫煩惱習氣很重，一千遍也不會開悟，也不懂得佛的意思，可是日常生活當中有沒有得到利益?得到。他末後一句『如來智日』，就是自性般若也就是這個樣子，所有一切眾生統統得受用。但是他知其當然而不知其所以然，這就要教、就要學。

昨天我們讀到「能鑒眾緣」，略略的提到釋迦牟尼佛在經裡面講過十種宿世的因緣。我們利用這個時間好好來學一學，這是什麼?用現在話講，這是業因果報。我們從這個地方看，這是在經裡面，是說釋迦牟尼佛在摩竭提國竹園中，就是竹林精舍，佛在只樹給孤獨園竹林精舍講過相當長一段時間經。從這個地方看，釋迦牟尼佛他也很活潑，也不是很固執的。雖然一生他堅持日中一食，樹下一宿，可是有些長者居士、國王大臣有非常美好的庭院，也很寬大，請他到裡面，供養他，請他帶著他的學生在這裡面居住，安居、學習，他也不拒絕。講完之後他就走了，都給我們後人做樣子，他不留戀。再美好的環境，我在這裡講一部經，講完之後就走了，這個地方還給主人。所以我常講，主人有所有權，釋迦牟尼佛借用的時候，他有使用權，他只是借來使用，講完就走了，哪裡有緣到哪裡去，釋迦牟尼佛一生沒有道場。

講這一段事情的時候在竹林精舍，他給這些學生們講他過去生中的緣，為什麼?這一生中有些報應，這果報從哪裡來的?可是說法也有緣起，這不是佛無問自說，是舍利弗提出這個問題問釋迦牟尼佛。譬如佛在世也遭人毀謗，也遭人侮辱，學生就懷疑，你老人家成佛了，凡夫有這種事情能說得過去，為什麼你也有?這個問得好!這一問把很多人的疑惑都化解，佛說清楚了就化解了。大意都是說過去，過去的時間太長了。凡夫修行成佛不止三大阿僧只劫，這個諸位同學要曉得，三大阿僧只劫不是對我們講的，三大阿僧只劫是對法身菩薩講的。從什麼時候開始?從大徹大悟、明心見性那一天開始，徹悟之後，他不但超越六道，他超越十法界，他是法身菩薩，《華嚴經》圓教初住以上，從這一天起。他還有煩惱嗎?有，煩惱太微薄，我們實在看不出來，這是什麼?無始無明的習氣，無始無明他斷了，習氣沒斷。習氣要多長的時間才能斷掉?要三大阿僧只劫。用什麼方法?沒有方法，只有時間長，自自然然就沒有了，是這麼個意思，這是我們總得要明了的。所以一般經典上都說凡夫修成佛是無量劫，我們聽到這個也不要害怕，為什麼?從理上講，凡夫成佛是一念之間，你能肯把妄想分別執著放下，就馬上成佛。釋迦牟尼佛給我們做出這個樣子，夜睹明星，豁然大悟，在中國惠能大師給我們做了樣子，釋迦牟尼佛示現的是知識分子，惠能大師示現的是不認識字。這個東西與知識、與識字不識字沒有關係，關係你肯不肯放下。

佛也是隨便講了他自己過去生中造作的惡因，「無數千歲」這句話就是無量劫來，「受無量苦報」。所以人不能造惡，造惡苦不是一生，生生世世。為什麼?惡因在，遇到惡緣它就又起現行，這個事情痲煩可大了。你的惡因在哪裡?惡因在阿賴耶里，阿賴耶是個倉庫，你所造的一切善惡染淨全在裡面藏著，它會起作用。到成佛，成了佛還有餘罪，「余殘未盡」，是什麼?習氣，佛門叫習氣。罪是不造了，完全覺悟不再造了，斷掉了，可是還有習氣，習氣還會惹來果報。我們要問：佛有沒有習氣?佛沒有習氣了。沒有習氣為什麼還要現這個?那是他示現，我們在這裡要懂這個意思。法身菩薩哪還有這種果報?不可能。說實在話，阿羅漢到人間有這個果報可能，為什麼?他習氣沒斷。什麼習氣?執著的習氣，分別執著習氣斷掉，就沒有了。法身菩薩是無始無明習氣，那個沒有關係，那個絕對不會有這些事相，這個我們要知道。釋迦牟尼佛這樣的示現，我們就感恩，他是來教我們的，他是來表演的，不是真的。像演戲，演給我們看，我們要懂這個意思。這是成道了，示現成道，八相成道，還遇到宿世的這些冤家，我們今天講的冤親債主，他來找痲煩。佛告訴舍利弗，舍利弗請法，就以他為代表。他說「汝觀如來，眾惡皆盡，萬善普備」，我們常講的諸惡不作，眾善奉行，他已經做到真的百分之百的圓滿，「猶不免此宿緣者，蓋欲示人，凡造惡業，果報難逃，故說是宿緣也」。佛把這個意思說出來，這是示現，告訴你惡業不能造，造了惡業決定逃不掉，《太上感應篇》裡講得好，講得很清楚。

第一個例子講「孫陀利謗佛」。因，那都是很早很早種下來的，往昔所種的因。佛舉的例子，多半都是在當地，這是自古以來古聖先賢教導我們，舉例子、舉比喻，就近取譬喻。為什麼?大家清楚，大家都知道。而現在外國人在深度催眠當中也發現，靈魂投胎生生世世糾纏不清。在中國也有，我是這兩天有個同學給我一個信息，今年發生的事情，二00九年發生的。一個少年殺蛇，中年的時候他斷舌，果報;放縱情慾，禍延後世。這就是我們現在常講的附體，冤親債主附體，附體說出來的。什麼時候結的怨?在元朝時候，距離現在七、八百年，那時候是蒙古人，蒙古的王爺，那個時候害死人，王爺害死宮廷裡面的藝人，她們在宮廷服務，害死不少這些人。一直到現在怨恨沒消，要來奪他的命，要來報仇。他們周邊都是學佛的同修，給他來化解，最後他也同意到海島金山寺參加法會，得到超度，離開了。所以這個事情痲煩透了。佛給我們講的這個故事，跟這一類的，現在你能看到，你就曉得他不是假的。所以佛有這些示現來給我們看。

孫陀利謗佛，也就是很久遠之前，他說有個「博戲人」，這是我們說街頭賣藝的，雜耍，這個人叫淨眼。淨眼是誰?就是釋迦牟尼佛的前身，釋迦牟尼佛也做過雜耍。那時候有個淫女名字叫鹿相，淨眼就誘引鹿相，坐一個車子出城在一塊娛樂。用我們現在的話來講就是姦殺，強姦之後就把她殺了，這是釋迦牟尼佛前世。殺了之後，就把她屍體埋在園林里，那個園林里有一尊辟支佛在修行。這個案子發生了，就連累辟支佛，人家以為是辟支佛把她殺掉的。可是淨眼還算不錯，他看到辟支佛受這個冤枉、冤屈，他良心發現，他生起悲心，我們現在講他就自首。自首之後，這個罪很重，還是被國王殺掉了。這是過去世的一段業因。然後佛就說，淨眼就是他，就是釋迦牟尼佛，鹿相就是現在的孫陀利，這冤親債主。那時候他姦殺鹿相，所以生生世世是無數千歲受苦無量。只要你的冤親債主沒有真正放過你，說不跟你再計較了，就很痲煩。縱然這一次說放過你，不定什麼時候想起來又恨你，這個痲煩大，所以他就生生世世糾纏不清。什麼時候他真放過你?給諸位說，他要超度往生極樂世界，真放過你了，以後不再糾纏你。如果還在六道輪迴，我想這個帳就清不了，你說這個事情多痲煩!我們想想，這種因果報應太可怕了，釋迦牟尼佛前世有，我們現在也有，過去生中生生世世很多。要想逃出這個關口，只有兩種方式，一種是冤親債主他往生極樂世界，另外一種是我念佛往生極樂世界，那就沒事。我念佛往生極樂世界，在極樂世界成佛，將來到這個六道來度眾生，那就像釋迦牟尼佛一樣又會碰頭。碰到時候怎麼樣?碰到時候這就叫不昧因果，不是不落因果，是不昧因果，過去造的業因清清楚楚、明明了了，可以表演一下，然後度他。這是肯定的，佛不度無緣之人，能幫助他成就佛道。

第二段講「奢彌跋」，也是謗佛。這次的謗佛，佛講的故事是這樣的，佛說「過去遠劫」，很久遠了，「有婆羅門，名為延如達，常教五百童子」，延如達就是釋迦牟尼佛的前世，五百童子就是現在的五百羅漢，你看生生世世的緣分。他說還有一個梵天婆羅門的婦女，名字叫淨音，這是梵天婆羅門，我們現在講他的夫人，「為延如達作檀越」，這用現在話是做齋主，現在我們台灣習慣叫護法，她來護持延如達，「飲食衣服悉皆供養」。釋迦牟尼佛也做過婆羅門。後來有一尊辟支佛入城乞食，這個淨音，就是梵天婆羅門夫人看到辟支佛，就請辟支佛，供養他，供養辟支佛，「自是以後，乃日具美食而供養之」，供養辟支佛很豐厚。延如達就感覺得這個護法「薄己厚彼」，供養辟支佛供養得豐厚，對自己就微薄，就起了嫉妒心。「復令童子謗此道士」，這個道士就是辟支佛，說他「無有淨行，與淨音通」，私通。你看造這樣的罪過。辟支佛遭遇這個毀謗，「後辟支佛現神變入滅」，入滅就是圓寂，他現神通之後圓寂了。大眾才知道延如達嫉妒，妄語傷害別人。佛就講，那時候的延如達「則我身是」，那時候的淨音就是現在的奢彌跋，五百童子就是現在的五百羅漢。他說是我當時起了嫉妒心，「受諸苦報」，苦報是果，嫉妒心是因。「今雖得佛」，現在成佛了，「由此餘殃，故受奢彌跋之謗」，毀謗。

釋迦佛這是慈悲到了極處，這十樁事情都是說自己在過去因地修行犯的過失。這個前面兩樁，前面是姦殺，這個地方是嫉妒、毀謗，造的業很深很重。而且這種現象從前有，現在更多。辟支佛是聖人，比阿羅漢還高，阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷，辟支佛連見思煩惱習氣都斷了，這是聖人。他住在這個世間教化眾生，你毀謗他，你陷害他，他那個地方結不結罪?給諸位說，不結罪，他會原諒你，不但原諒你，他還會誦經念佛回向給你。為什麼?他有慈悲心，知道你造的這個罪業將來要墮地獄，知道你地獄苦，所以常常以功德回向給你，減輕你的苦難。人家用這個心對待你，你不知道。你的罪從哪裡結的?這些聖人在世間，他是度化眾生的，你把他害了，你看他死了，現神變之後他就入滅，許多眾生的法緣被你斷掉，這個罪重。所以真正有德行的人，你能不能害他?不能，你害他是害自己，你把很多有緣的人的法緣斷掉了。佛在經上常常告訴我們，斷人身命罪小，你把人殺了，這個罪不重，斷人慧命的罪非常重。你看得人身的人多少?得人身，能聞佛法、能長養慧命的人有多少?不成比例。所以聞法的機緣是無比的殊勝，你怎麼忍心把一切眾生跟辟支佛聞法的緣分斷掉，這個罪就是阿鼻地獄。我們懂得這個道理，你就曉得弘法利生的功德不可思議。世出世法裡頭，第一功德是什麼?就是弘法利生。這個地方，有阿羅漢、有辟支佛住在這個地方，這個地方不遭難。為什麼?諸佛護念，龍天善神守護，這個地方有正法。你毀謗陷害，你傷害不了人，這個修行人你傷害不了，你傷害的是把正法滅掉，把一切眾生的善緣斷掉，結罪在這個地方，這我們不能不知道。

佛講第三樁事情是「佛患頭痛」。這事情是怎麼回事情?釋迦牟尼佛頭痛。佛說了，「過去遠世」，時間久遠，「羅閱只城」，都是講的印度地方，荒年，「谷貴人飢」，我們就曉得現在人講叫糧食危機，沒得吃。「掘百草根以續微命」，你就曉得人遭這個劫難。它附近，就是這個城的東面，「有吱越村」，也住了不少人，村東面有很多魚池，這些村人帶著家屬都住在池塘附近，捕魚為食。捕魚的人取魚，魚在岸上跳動，「我為小兒」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛是個小孩。「以杖打彼魚頭」，小孩打著玩的，看到魚跳來跳去。他說魚池裡面那時候有兩種魚，一個叫麩魚，一個叫多舌。魚跟魚也講話，我們不知道，它們在埋怨。它說「我等不犯人」，我沒有得罪這些人，可是現在這些人要害我們。你看看這些魚發願，「我等後世當報」，這就是什麼?我一定要報這個仇。那時候村莊裡面的人，就是現在的釋迦族，那時候敲魚頭的小孩就是釋迦牟尼佛，那個麩魚，大概是魚裡頭的領導人，它也有領導，就是「流離王」，多舌魚就是「婆羅門惡舌」。「爾時魚跳，我以小杖打彼魚頭，以是因緣，受諸苦報，今雖得佛，由此殘緣，流離王伐釋種時」，釋迦牟尼佛這一族被流離王滅掉了，你看釋迦牟尼佛沒法子救，看到自己這個小國家被流離王滅掉。我們從人情上來說，佛知道前因後果，知道這是沒辦法的事情。如果說是以人情來講，釋迦牟尼佛能不能救這個國家?他雖然沒有能力，當時印度，這經典上記載的，十六大國王都是釋迦牟尼佛的皈依弟子，他影響力這麼大。如果要是請求十六大國王組織一支聯軍去救他的國家，能不能做到?能做得到，他為什麼不做?救不了，你救了，來世報的時候更可怕，懂得因果報應。當時流離王這一族，就是魚池裡那些魚，你把池水放乾淨，把一個池塘的魚一網打盡，你滅了它的族。這些魚今天投胎到人身，他來報仇，當時他那個怨恨心，發的誓願要報復，這一生應驗。流離王滅釋迦族，這個事情告訴他的學生，學生懷疑，說是冤冤相報。目犍連尊者有神通，他用他的缽救了五百釋迦族，救了五百人，送到天上，避免這個災難。世尊告訴目犍連，他說你去看看缽。結果目犍連尊者去看看缽裡頭，缽裡面全是血水，融化成血水。世尊講，定業，沒有法子。如果能救，目犍連神通能救，釋迦牟尼佛神通還不如目犍連嗎?不能救，業因果報，怎麼救法!當時釋迦牟尼佛是小孩，敲這個魚頭，流離王滅釋迦族的時候他頭痛。他頭痛的原因，他有他的果報，各人有各人的果報，他那時候拿個小棍子去敲頭。這些事情告訴我們，起心動念、言語造作你能不謹慎嗎?不可以，不可以不謹慎。

第四個「佛患骨節煩疼」。人身上的疾病，確實有因緣的。我們過去學佛，知道古大德給我們講疾病三種原因，第一種飲食起居不當得了病，這種病是屬於生理的，醫藥可以幫助你。第二種病是冤親債主，就是佛經上講的這些例子，冤親債主，你沒有辦法躲避，醫生束手無策，治不了你的病。這個要跟冤親債主調解，他同意，離開你了，你的病就好了。這種病很多，現在好像特別多，中國、外國到處都有，附身的、靈媒傳遞信息的，很多。為什麼現在多，從前少?從前社會人心正，人有正氣，邪不勝正。現在很多，就說明人心不正，人心邪了，他就能滲透進來。我們真正學佛的人，冤親債主不容易附身，為什麼?他有護法神，而且你心地正大光明，他不敢沾你的邊。如果我們心裡有邪念，有自私自利、有貪瞋痴慢，很容易進來，這不能不知道。第三種是宿業，自己造的罪業造得很重，這既不是冤親債主，也不是生理上的，是業，業習，還有過去生中造的業，佛舉的例子是過去生造的。

這一節裡面講的就很值得我們啟發，佛說「往昔羅閱只城，有長者子，得病甚困，即呼城中大醫子曰，為我治癒，大與卿財」。這意思都不難懂，有個大富長者的兒子得了病，病得很苦，他就叫城中有一個大醫子，有個很好的大夫，來求他。這個大醫子就是釋迦牟尼佛的前世，他找他來治病。他說你把我病治好，我給你很厚的報酬，要大與卿財，我來酬謝你。結果病治好了，病治好之後，他就不給他錢，就食言，不給他錢。沒多久的時候他又得病，這個醫生又給他治，治好之後，他又不給錢。到第三次，三次他都沒有實踐他的諾言。這個醫生也不好，這個醫生就是釋迦牟尼佛前世，他還是貪財，他說這個大富長者子欺騙他，三次了都沒有兌現。他說這一次生病再來找我的時候，我就不給他治了，我給他一點毒藥把他害死。真的，他起了這個念頭之後，確實把這個人害死了，這是有意。

醫生在中國，我想在古印度也不例外，社會上有兩種人最值得人尊敬，一個是教書的先生，另外一個就是醫生。為什麼他值得別人尊敬?這兩種人都是救人的，教書是救人慧命，醫生是救人身命。要不要報酬?不要。所以教書先生要收學費，那不把人笑壞了，哪有這種道理!從前我們中國家族，政府沒有辦學校，都是家族，有家學。要知道民國跟過去最大的差別就是教育，中國幾千年來，教育是家庭負這個責任，不是政府;民國年間，政府才設學校，從前沒有，都是私塾。私塾是每個家族他們自己辦的，就跟一個家族的子弟學校一樣，家長聘請好的老師，有德行、有學問的。供養是隨意的，這個家族富有，供養就會多一些，這個家庭清寒，供養會少一點。教書的老師絕不在乎供養，他只要自己簡簡單單的生活能過得去就行了，絕不給你講求報酬。學校裡面還有附讀的，就是不是這個家族的學生，鄰近的鄰居可以讀書的時候，老師也收。收這些學生，逢年過節家長送一點束修，就是送一點禮物給老師。還有家境非常清寒，生活過不去的，有時候老師還要補貼學生，他太可憐了，還幫助他一點家用。這是從前的老師，跟現在完全不一樣。醫生也是如此，醫生請來馬上就治病，不講醫藥費的。病治好之後，你家庭富有，包個大紅包供養醫生;如果家裡面清寒的，供養就少一點，醫生不在乎這個;沒有錢的，醫生還要贈送醫藥。所以這兩種人在社會上普遍受到人尊敬，這救人的。從事這兩種行業的人決定沒有名利心，有名利心的人，這個行業他幹不了。可是現在不行，現在這個社會這兩行賺錢。你看老師，學校裡面待遇微薄，他在學校教書不認真，他開補習班，讓學生統統進他的補習班，交學費，這個收入比學校收入還要高。醫生現在也是如此，病人在那裡，先告訴你，你要多少醫藥費，不拿來，不拿來就不管，這在從前沒有。社會風氣走到這一步，完全走向功利，人命、慧命根本就不提，一切向錢看，這社會上怎麼能沒有災難?災難從哪裡來的我們要知道。

佛患骨節疼，這個病，就是過去生中他是個醫生，行醫多次給人治病，人家是答應有報酬，最後都沒有，怨恨在心，少慈悲心，見死不救，還要加用藥物害死這個病人。最後佛說出這個因果的事情，「時醫子者，則我身是」，那個時候的醫生就是釋迦牟尼佛，那個生病的人就是現在的提婆達兜。那個時候我用藥害死他，「以是因緣，受諸苦報」。現在成佛，所以他常常有骨節疼，而提婆達兜是天天找他的痲煩。他跟提婆達兜的緣很深，但是都不是善緣，都是惡緣。真的生生世世冤冤相報，成了佛，你看又變成一家人，他們的關係是堂兄弟。他也跟釋迦牟尼佛出家，專門乾破壞佛陀的事情，這經典裡面記載得很多。這些示現實在講也都是教訓我們，真正學佛，決定不可以跟人，不可以跟畜生結怨。佛經上有講，但是此地沒有講。不但跟一些動物不能傷害，植物也不可以。佛在經上告訴我們，《戒經》，出家人學習的。因為過去出家人都住在山林，搭個小茅蓬自己住，小茅蓬自己蓋，在山上就地取材，砍幾棵樹，搭個架子，把茅草蓋上去，就能夠居住。佛說了，樹木有一個人高，高度跟一個人一樣高，就有樹神。你要去砍這棵樹，看中它，你要想用它，佛在經上講，三天之前要去祭祀它，要去誦經回向，通知他三天之後我要砍這棵樹，搭小蓬來修行，請樹神搬家。如果你不這麼做，你就得罪這些樹神，他也會找你痲煩。我們在澳洲建立淨宗學院，附近有一棟房子我們買下來，這個房子很破爛，我們把它拆掉重新再蓋。那個門口，這個樹就擋路，好像我們砍掉四棵，讓卡車運材料可以進來。我們是三天之前這樣做了，結果樹神託夢給我們裡面的出家人，叫他傳話給我們，三天時間不夠，希望以後你們要通知他，是一個星期之前。我們想想很對，澳洲人動作很緩慢，在中國好像三天是可以，他們說三天不夠，要一個星期之前通知，很有道理。真有樹神，佛講得沒錯。所以就是連花草樹木我們都要尊重它，都不可以傷害它，何況是動物，更不可以得罪人，人與人相處是大學問。

底下一段講，佛又患背痛，釋迦牟尼佛一生也很多病。什麼原因背痛?貪財、瞋恚的果報。也是在羅閱只國，過去生中，久遠劫前，「節日聚會」，就是逢年過節，挺熱鬧。這個熱鬧場合當中有相撲，兩個人在表演，一個是剎帝利，一個是婆羅門。剎帝利這個人就是釋迦牟尼佛的前世，婆羅門就是提婆達兜。提婆達兜就告訴剎帝利，商量，他知道剎帝利很厲害，相撲就是摔跤，日本的摔跤，兩個人比賽。他說你讓我一點，讓我贏，我給錢給你，「卿莫撲我，當與卿財」，賄賂，我給錢給你。所以剎帝利就不盡力，婆羅門就贏了，贏了之後就受國王的賞賜。可是過後這個婆羅門食言，沒有給他錢，「不報所許」，沒有給他。「到後節會」，大概是過了一年，又有這樣的大會，他們又在表演相撲。這個婆羅門又求他，「得賞如上」，過後之後又不給他。我們就曉得，這個剎帝利當然心裡就不服，我每次讓你，你告訴我你要拿多少錢給我，可是過後你又食言，你又不肯給。「如是至三」，到第三次，兩個人又碰到。這一次表演，這個剎帝利心裡就念到，這個人前面兩次都欺騙我，我今天在摔跤的時候我要把他打死，發了這個心。真的在這次就把他打死了。這是貪財、瞋恚殺人。這次摔跤，剎帝利贏了，過去幾次他都是假的，輸給他的。國王一看到他非常歡喜，「賜金錢十萬」，賞他。佛說那時候的剎帝利即是我，婆羅門就是提婆達兜。他說我在那個時候「貪財瞋恚，撲殺力士」，力士就是提婆達兜前世，「以是罪緣，受諸苦報，今雖得佛」，成佛了，「由此殘緣，故受背痛之報」。這原因就是當時在相撲，摔跤的時候，他是讓他的脊椎骨受重傷而死，這是背。所以，這一生所感的果報背痛，說出這些原因，什麼樣的因，什麼樣的果報。

佛在經上告訴我們，「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生在造作的時候他沒想到，果報現前他害怕了，害怕也沒有辦法，你沒有辦法躲避的。菩薩知道業因果報，所以他起心動念的時候他就想到，想到將來如果有不善的苦報，他就不敢做。果報現前，菩薩是甘心情願承受，不怨天不尤人，為什麼?自作自受，怎麼可以怨天尤人?無論是共業、是別業，沒有例外的，統統都有前因。凡夫不知道事實真相，受了一點冤屈，不服，總不免怨天尤人，老天對不起我;學佛的人，佛菩薩沒有加持我、沒有照顧我，怨天尤人。這種心態只有招來更嚴重的苦報，不能化解。如果了解事實真相，我們在遇到災難的時候，不怨天不尤人，好好的反省。實在想不出自己哪裡有過失，那肯定是過去生中的業報。總要虛心、要懺悔，要斷惡修善，這樣我們不善的果報才會化解，縱然不能化解，它會減輕，這肯定的，這是消災免難正確的方法，我們不能不知道。學佛的同學，希望多多去學習經典，經典裡面這些教訓非常之多。

下面有個很重要的，第六段「佛被木槍刺腳緣」。這個業因是什麼?是戰爭、殺敵，冤冤相報，戰爭不是好事情。釋迦牟尼佛處理流離王滅釋迦族，那個處理方法是智慧，不結怨。如果用戰爭，用抵抗、戰爭，這個事情痲煩，永遠解決不了問題。你看他用的方法是勸導釋迦族逃亡，知道他們的軍隊要來了，逃亡。釋迦族真的逃出來一些，逃到哪裡去?逃到後藏，西藏的後藏。這個事情是章嘉大師告訴我的，他說他們這一族這一部分人逃到後藏之後，以後在後藏就落戶，就沒有再回去。所以釋迦佛的遺族，他那一族的人有一部分在我們中國後藏。這個處理正確。為什麼流離王要出兵來打?那是過去世，過去這個魚，講得很清楚。釋迦族的人滅了它一族，現在人家來報仇，所以不能抵抗，要逃避。絕不是釋迦牟尼佛沒有智慧，懦弱無能，不是。人家把三世因果看得清清楚楚、明明白白，教給我們處置的方法，絕不再結怨。

這個緣，我們看他這一段的文有很好的啟示。他說「佛於羅閱只竹園精舍，入城乞食，忽有木槍」，這個槍是木字邊的，我們看到這個跟現在的武器不一樣，從前是木棍，上面加一個矛頭，稱矛，也稱槍，這是古時候戰爭時候所用的武器。去城裡乞食，忽然這個木槍就在前面，也沒有人拿住，就遇到它攔住路，不讓他走。佛自己清楚，這是過去生中的宿緣，「我當受之」，沒有辦法避開。佛托缽不是一個人，總有幾個弟子跟著他一起，他的僧團也相當可觀，有一千二百五十五人，加釋迦牟尼佛就是一千二百五十六人。這麼大的隊伍，四處去乞食都分成小隊，也很整齊，所以社會大眾很尊敬，這個團體有秩序，他不亂來的，有規矩。乞食也是一堂功課，齋主供養的菜飯這是財布施，出家人接受之後，一定要為齋主說法，不說法也為他祝福，這是法布施。沒有說是託了就走，這不可以，那是沒有禮貌。所以我們在《楞嚴經》上注意能看到，《楞嚴經》發起的因緣也是入舍衛大城乞食。吃完之後，佛沒有說法就走了，這很例外的事情。所以這些齋主們供養佛之後，就跟著佛，佛走到哪裡就跟到哪裡，為什麼?聽他說法。實際上，佛是知道阿難尊者出了問題，回去救他，這就說出一部《大佛頂首楞嚴經》。

一看到，突然幾支槍擺在面前，大家感到害怕，這怎麼回事情?佛曉得過去，「現償宿緣」，這是示現，要酬償過去生中造的業，「使眾人見，不敢造惡」。佛就利用這個機會，這也是教化，他「踴身虛空，去地一仞」。佛就飛上去，雖然飛得不高，可是這個木槍奇怪，佛升高它也升高，跟著佛。「乃至七由旬」，七由旬相當高，大概差不多像現在飛機的高度差不多。一由旬，小由旬都四十里，比飛機飛得還高，那個槍也隨之。「佛於空中化一青石，厚闊十二由旬」，佛站在這個石頭上面，那個槍穿過石頭，又出現在佛前。佛再變化為「水火風，各厚闊十二由旬，佛立其上，槍亦穿過，佛復上四王天宮」，佛到四王天，「次第乃至梵天」，梵天是大梵天，「槍亦次第而上，至於佛前」，這個痲煩大了，佛逃不掉。「所過諸天，與說宿緣」，佛是藉這個來說法，來告訴大家。「佛復從梵天下」，回到羅閱只城，那個槍也跟下來。「國人隨從看此因緣，佛恐眾人見償此緣，皆當悶死，故語眾人，各自還歸」。因為佛看到大家看到了都恐懼，佛怎麼會遭這種難?有什麼方法來代替?又叫這些比丘們各人回到自己房裡去，就是他們的寮房。「佛便心念，當償宿緣，遂疊大衣，敷座而坐，即展右足，木槍即從足趺徹過」，逃不掉，就接受了。這是木槍刺腳。

舍利弗這些弟子到佛的所在「禮拜慰問」，佛為他說這個原因。他說「往昔」，這都是過去生中，「兩部主賈客」，就是做生意的，「入海取寶」，從事於海洋的貿易。「後遇水漲爭船，第二部主與第一部主格戰」，為了爭船就發生戰爭。「第二部主以矛刺第一部主腳，徹過，即便命終，佛告舍利弗，第二部主者」就是釋迦牟尼佛前身，第一部主就是現在的提婆達兜。他說「我時刺彼腳，以是因緣，受諸苦報，今雖得佛，由此殘緣，故受木槍刺腳」。這一段因緣裡面講的是戰爭，這個兩部主為了爭船發生戰爭，戰爭裡面殺害對方，殺敵，冤冤相報。這裡面雖然沒有看到提婆達兜，提婆達兜沒出現，木槍出現了，這就是我們前面講的三種病因的第三種，宿業。宿業，宿世的罪業。可見得當時戰爭殺人那個心是非常之惡，非致人於死地不可，沒有一絲毫同情憐憫心，以最殘酷的手段來對付，這就變成業報。

從佛這個果報使我想起，這也是屬於戰爭的，很痲煩。我在學佛之初，剛剛接觸佛法，認識朱鏡宙老居士，朱老居士跟李老師同年，那時候那一年他老人家六十九歲。他是學科學的，官也做得不小，抗戰勝利之後，他是浙江人，他做浙江財政廳長。三十八年到台灣來，我們有緣有個朋友介紹，我那時剛剛學佛，他說他這邊有個老居士，我介紹給你，跟他認識。老人非常慈悲，把我們看成小孩，他那時候六十九，我才二十六，祖父輩的人，常常講故事給我聽，全是他自己親身遭遇的。他說在滿清的末年，他們家鄉，他那個時候十幾歲，他告訴我大概是十五、六歲，家鄉出了個怪事情，距離他，他們都住鄉下，鄰近的一個村莊，不遠。有個舉人，這家人還不錯，中舉了，他是個獨生子，所以就沒有出去做官，在家裡面還是耕田，照顧父母。他也結了婚，還有一個小孩。有一天中午睡覺做了個夢，這個夢很奇怪，而且非常清楚，不是個普通的夢。他夢到什麼?夢到有個人拿一張請帖，就像邀請函一樣，牽了一匹馬，敲他的門。他去開門，都在夢中，開門。開門的時候一看，對方的人告訴他，他說這封信你看看是不是給你的?他說是，是我的名字沒錯。他說我們大將軍請你過去商量一個問題。他就說不大對，他說我一生雖然中舉，從來沒有跟做官的人往來過，我沒有這樣的朋友。那個人說既然名字相同，你就去一趟。他也是沒法子好推辭，他說這個馬就是給你準備的。就讓他騎上馬，騎上馬之後，他就感覺得這個馬不是在地面上走，是在空中飛。一會兒到了一個地方，下了馬，那個地方是個很大的大殿，看到許多人在交頭接耳，好像在談什麼重要的事情。他就問那些人打聽，大將軍是誰?人家告訴他，岳飛。他一聽說岳飛，心裡就感覺很難過，他說岳飛是宋朝人，那我不就已經死了嗎?他說不行，我不能死，家裡父母沒有人照顧，妻子還有小孩這怎麼辦?

過了一會兒，岳飛升座，召集大家。他就告訴岳飛說我不能死。岳飛說沒有關係，我們現在商量討伐金兵。你看還是打仗，滿清的前身就是金兵。他告訴這個舉人，他說我們軍隊出發的時候還有半年，你可以先回去。他是聘請他來當秘書，從事於文書工作的。他說我送你回去，你回家料理後事。他讀書人，對於岳飛非常崇敬，心裡想想，死了以後能夠跟岳飛也是很不容易得的，所以他就滿口答應。岳飛就派原來接他的人送他回去。回去之後，他就告訴他的父母。父母說這是作夢。他說不是夢，是真的。到約好的時期，岳飛派人來真的把他接走。老居士告訴我，半年之後就辛亥革命推翻滿清，他說推翻滿清，半年前岳飛已經去討伐，就是陰陽兩面都開始，人間沒有動，鬼就先動了。他說岳飛現在還在鬼道，什麼原因?就是他分別執著沒放下，念念不忘討伐金兵，就這麼個原因。跟這個是一樣的道理，戰爭也會惹下禍根，痲煩!釋迦牟尼佛前世，這是戰爭，遭這個果報。這是我們舉這幾個例子，害人的事情決定不能有，生生世世冤冤相報沒完沒了。今天時間到了，我們就講到此地。

(第一0三集)

台灣2009/9/14檔名：12-047-0103

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十一面，倒數第二行，從「五者」這裡看起：

【五者。多身入一境像觀。即事事無礙法界也。謂毗盧遮那十身互用。無有障礙也。】

我們就看到這個地方。這是六觀的第五，『多身入一境像觀』。境像是比喻，這段講的是應化自在，前面第四段講是智照利生，普度群萌。這是「多身入一」，就是華嚴家講的四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是達到究竟圓滿的境界。這是什麼道理?是『毗盧遮那十身互用』。「毗盧遮那」是法身佛，有沒有身相?沒有身相，毗盧遮那是梵語，翻成中文意思叫遍一切處;這個意思就是第一段所講的一體，自性圓明體，經文上大師提的是自性當中加上個清淨。佛說得很多，過去禪宗六祖惠能大師見性的時候，第一句話也是這個說法，「何期自性，本自清淨」，賢首國師在這個論文也講「自性清淨圓明體」，由此可知，這是我們的真身，在現代哲學裡面講，就是哲學上所說的宇宙萬有的本體。宇宙從哪裡來的?一切法從哪裡來的?我從哪裡來的?就從這個體來的，這個體就叫毗盧遮那。毗盧遮那是法身佛，法，以法為身。什麼法?一切法，遍一切處。為什麼?依報、正報都是從它變現出來的。就像佛在《華嚴經》上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」，這個地方講的心就是自性，自性現的。為什麼會有這麼多複雜的現象，十法界依正莊嚴?那是識變的。識是什麼?是分別、是執著。心(自性)，自性里什麼相都沒有，但是它能現物質現象，宇宙，能現精神的現象，就是我們自己，這正報，依正莊嚴，它什麼都能現。「十身互用」，這個十不是數目字，代表圓滿，也就是像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」。眾生無量無邊，眾生想什麼它就能現什麼，現依、現正，也能現自然現象，虛空都是它現的。佛法講到這些地方，確實現代的話來講，就是最高的科學，從理上講是最高的哲學，事上講是最高的科學，都講到登峰造極，都講到究竟圓滿，這是大宇宙。

為什麼這裡頭有苦有樂、有吉有凶，它統統都現，沒有一樣不現?毗盧遮那起作用的時候就叫阿賴耶，怎麼會變成阿賴耶?佛在經上常講，一念不覺而有無明，自性清淨圓明體就變成阿賴耶，就不叫它自性清淨圓明體，叫它做阿賴耶。所以阿賴耶的體就是毗盧遮那，這個諸位要知道。它起作用，萬德莊嚴，不起作用，惠能大師講，「何期自性，本自具足」，它沒有一樣欠缺的，它具足，但是它不現，佛家講隱現，這個狀態它在隱。隱的那個相是什麼?就是我們淨土宗講的常寂光淨土，常寂光就是自性，也就是宗門所說的父母未生前本來面目，就是常寂光。常寂光什麼都沒有，可是它能現。它需要一個條件，那就是一念不覺。為什麼會有一念不覺?沒有理由;幾時起的一念不覺?也沒有時間，佛給我們講就在當下。時間、空間都是假的，那是一念不覺起來以後的事情，就跟一切萬法一樣。這個道理很深，我們一下參不透，參不透不要緊，這是諸佛如來他們明心見性的時候見到這事實。在《華嚴經》上講，到什麼時候你見到?只要你無明破了你就見到。無明沒破你出不了十法界，十法界是個大圈圈，裡面還有一個小圈圈，就是六道輪迴。這裡面，在大乘教統統稱作凡夫，六道裡面叫內凡，六道以外的叫外凡，外面是四聖法界，有聲聞法界，緣覺、菩薩、佛法界，這些統統都是用阿賴耶。無明破了，阿賴耶就沒有了，再不叫阿賴耶，法相宗有個名詞叫四智菩提，實際上就是自性，那就明心見性了。一念不覺是什麼?就是我們現在講的起心動念，就這麼一樁事情。我們修行就修這個，不起心、不動念、不分別、不執著，就夠了。釋迦牟尼佛三十歲夜睹明星，豁然大悟，明心見性，他成佛了。這怎麼回事情?就是把起心動念、分別執著統統放下，放下就是佛，放不下就是凡夫。所以轉凡成聖確實是在一念之間，一念轉過來你就成佛，究竟圓滿佛。

大乘教裡面跟我們講得很清楚，我們沒有辦法把這三種煩惱統統放下，放一種。佛教給我們，開始放什麼?執著，不再執著。只要不執著，六道就沒有了。六道從哪裡來?六道是從執著來的，就是見思煩惱，有見思煩惱就有六道。見思煩惱斷了，六道沒有了。所以六道是假的不是真的，夢幻泡影。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，一場夢。四聖法界從哪裡來的?聲聞、緣覺、菩薩、佛，從哪裡來的?從分別來的，有分別就有四聖法界。如果分別沒有了，不起心、不動念了，十法界沒有了，聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有了，都是假的，那是第二次的夢醒。第一次夢醒，你在四聖法界，第二次夢醒，四聖法界不見了，你在一真法界，《華嚴經》上初住菩薩以上，四十一位法身大士他們的境界出現了，這就是我們淨宗常講的實報莊嚴土。實報莊嚴土是一真法界，因為裡面沒有分別、沒有執著，連起心動念都沒有。起心動念都沒有，照理說那不就是常寂光嗎?是，很接近，還不是常寂光，它還有現相。這什麼原因?無始無明的習氣沒斷。無始無明習氣斷了之後，實報土也沒有了。所以《般若經》上講，「凡所有相皆是虛妄」，這個凡所有相包括實報莊嚴土。只有常寂光是真的，永恆不變，它是清淨的，它是不生不滅的，它不現相你不能說它沒有，現相不能說它有。而且它本來不動，六祖講的，「何期自性，本無動搖」，自性本定，不動，那真的。我們學佛雖然沒什麼大成就，把這些事情搞清楚、搞明白，這個緣就非常殊勝。我們怎麼知道的?我們是見聞得到的，親近佛菩薩，佛菩薩告訴我們的。

今天佛菩薩在哪裡?在經典。學佛要依經典，不依經典你學什麼?《金剛經》上說得好，佛菩薩不在世，佛滅了，經典所在之處就是佛菩薩所在之處，接觸經典就是親近佛菩薩。古人親近佛菩薩沒有一個不開悟的，我們今天親近經典為什麼不開悟?這個原因印光大師給我們說出來了，他老人家說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們今天學佛，對經典沒有誠敬心，所以不開悟，如果具足誠敬心，沒有一個不開悟，關鍵在此地，我們俗話說不老實。開悟這個秘訣，大小乘教里都講戒定慧，因戒得定、因定開慧。戒是什麼?規矩。你不守規矩你就不能得定，沒有定你就不能開慧。教下能得定嗎?能，怎麼不能?八萬四千法門，門門都是修定的，怪在什麼?我們不會修。我們誦經，我們聽講，一遍聽完了，這個我學會了，不知道學第二遍。古人怎麼學法?古人講「讀書千遍，其義自見」。你有沒有念一千遍?為什麼念一千遍其義自見?開悟了，一千遍怎麼樣?一千遍你得定了，你沒有定功你能夠念得了一千部嗎?我勉勵同學，學東西至少到十遍，為什麼?你有個深刻印象，在日常生活當中你提得起觀照功夫。如果你沒有十遍以上，這個功夫，念是念過了，在日常生活當中不管用，我們的習氣太深，都是煩惱當家，這凡夫，我們雖然學了聖教，聖教不當家。

前幾年，好像是二00三年，已經離開新加坡，回到新加坡好像住了幾天，三、四天，遇到北京的胡小林，第一次見面，不認識，他問我學佛怎麼學法，他初接觸。我就告訴他，你回去把《無量壽經》念三千遍，奠定基礎，學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業道》，這是什麼?這是行門，這就是戒律，《無量壽經》三千遍這是定功，三千遍念完就會開悟。他到現在大概已經念了一千多遍，他告訴我，他念到八百遍的時候他就有悟處，經裡面的意思，沒有學，自己就出來了，像泉水一樣往外涌，法喜充滿，他說：我才知道這個經的好處!佛法要從耐心當中求。實際上給你講穿了，修什麼?就是修清淨心、平等心、覺心，《無量壽經》經題上有。

清淨心現前，煩惱就輕了。我們的心不清淨，有自私自利、有是非人我、有名聞利養、有貪瞋痴慢，這是染污，心不清淨。貢高我慢，輕視別人，這是什麼?這是平等心沒有了。還是迷而不覺，覺沒有了。經題上「清淨平等覺」，這是三寶，清淨平等覺得到了，果報就現前。覺是智慧，智慧開了。智慧是什麼?是經題前面的「大乘」，大乘是智慧。平等得到了，平等是定功，對著前面，果報是「無量壽」。清淨心現前，「莊嚴」就得到。所以在果上講，大乘、無量壽、莊嚴，那就是極樂世界。極樂世界從哪裡來的?經典上祖師大德常常告訴我們，「唯心淨土，自性彌陀」，你看還是心現識變的。什麼心?清淨平等覺現出來的，你心真的到清淨平等覺，就現大乘無量壽莊嚴，這麼來的。極樂世界現前，極樂世界就是華藏世界，華藏跟極樂是一不是二。差別在哪裡?早年我在新加坡講經，我跟大家說過，華藏世界好比是新加坡這個城市，極樂世界是烏節路，新加坡最繁華的一條道路，就像這個關係一樣。所以要知道修什麼，我每天念佛念的什麼，我每天誦經誦的什麼，修清淨平等覺。

我二十多年前在美國，也是有同學問我，希望我簡簡單單的把修學的綱領說出來。我寫了二十個字，第一個是發菩提心，這是大乘教，淨土是大乘教，沒有菩提心不能往生。菩提心的體是真誠，沒有一絲毫虛偽，別人虛偽對我，我要真誠對人。為什麼?他沒有學佛，他不知道，我們明了，我不能跟他一樣。經論上都說菩提心的體，還有相、作用，作用有兩個，自受用、他受用。菩提心的相就是戒定慧三學，它的作用，自受用就是清淨平等覺，這自受用，他受用是慈悲，大慈大悲對一切眾生，特別是對傷害自己的眾生，這是你真修。他傷害我，我們要想到，肯定過去我傷害他，冤冤相報，他今天傷害我，我接受了，歡喜接受，沒有怨恨，這個冤報到這裡就完了、就結束;如果我沒有傷害他，那就提升自己境界，好!他是我的善知識。

你想想看，釋迦牟尼佛成佛，要是沒有歌利王割截身體，他沒那麼快，佛自己說的，絕不是妄語。他成佛在賢劫千佛裡面原本是第五尊，第四尊是彌勒菩薩，彌勒菩薩在先，他在後。現在實際上呢?實際上顛倒了，釋迦牟尼佛提前，在彌勒佛之前，彌勒佛反而在釋迦牟尼佛之後。什麼原因?忍辱波羅蜜究竟圓滿，把他提前。所以忍辱仙人對歌利王沒有一絲毫怨恨心，感謝他、感恩他。因為他造的重罪，他會受地獄果報，佛把功德回向給他，希望他在地獄裡面減輕苦報，這一般人做不到，地獄出來之後，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼成佛了，第一個得度的，證阿羅漢果的，憍陳如尊者，前身就是歌利王。我們一生在這個世間，這是我們學習的功課，就是要把煩惱習氣統統放下，要斷得乾乾淨淨，這叫修行。還是煩惱習氣當家，那就毫無進步，一天十萬聲佛號也不能往生，這個諸位要知道。往生的條件，心淨則佛土淨，經上講得這麼清楚、這麼明白。佛沒有過失，經沒有過失，你自己搞錯了。這句佛號，把清淨心念出來，把平等心念出來，把覺心念出來，這就對了，你就跟淨宗完全相應。

這個文裡面講到『無有障礙』，我們講如來果地上十種無礙，這都是略說，舉例說明。十是個代表字，代表圓滿，《華嚴經》都是用十來做代表。這都是《華嚴經》上講的，「謂盧舍那佛說華嚴經，現法界無盡身雲，真應相融，一多無礙」。盧舍那是報身佛，就是華藏世界毗盧遮那所現的，圓滿報身，這有相，毗盧遮那沒有相，這現相，現的土是實報莊嚴土。我們知道這個境界裡，起心動念、分別執著統統都沒有，所以這個世界是無量壽，真的不是假的。極樂世界的狀況很特殊，非常特殊，我將來如果有時間的話，我《無量壽經》重新講一遍，跟從前境界不一樣。講《華嚴經》，當然得有身才能講，盧舍那才能講《華嚴經》，毗盧遮那不能講，沒有身，他是法性。盧舍那就現相，現法界無盡身雲，這是從一身現多身，散在遍法界虛空界。真應相融，這個真身，盧舍那也是真身，為什麼?沒有生滅。為什麼會有生滅?有分別、有執著就有生滅，沒有分別執著就沒有生滅。所以對我們來講，最大的障礙就是分別執著，尤其是執著。執著沒有了，六道就沒有了，就超越六道。分別沒有了，十法界就沒有了，你就入毗盧遮那佛的實報土，也就是盧舍那佛。應是應化身，應化身從哪裡來的?像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，眾生心裡喜歡什麼樣的身，他就現什麼身，《普門品》裡面講的三十二應，應以佛身得度他就現佛身，釋迦牟尼佛是應身，應以菩薩身得度他就現菩薩身，應以童男童女身得度他就現童男童女身，什麼身都現，無盡身雲。然後你就曉得，遍法界虛空界是一體，這個一定要懂。基督教是不是盧舍那現的?是的;伊斯蘭教是不是現的?是現的;神道教是不是?是的，沒有一樣不是。再給你說，魔王波旬是不是的?是的，十法界依正莊嚴統統都是的。

釋迦牟尼佛在《華嚴經》上跟我們講，「一切眾生本來是佛」。普賢菩薩教我們，十大願第一願「禮敬諸佛」，那個諸佛講什麼?過去佛、現在佛、未來佛，未來佛是一切眾生，我們怎麼敢不敬?我們今天看到蚊蟲，我們合掌稱「蚊蟲菩薩」，我們看到螞蟻，我們合掌稱「螞蟻菩薩」，是真的不是假的。所有一切身都是盧舍那身，都是毗盧遮那身，你不懂得《華嚴》，你不知道事實真相。整個宇宙是一體，一切恭敬，沒有分別。沒有分別就平等，你平等心現前，沒有執著，你清淨心現前了。你說我們修什麼?念經重不重要?不重要。為什麼我叫你念三千遍?那是方法，目的是讓你心定下來，要懂這個道理。三千遍經念下來之後，你已經背得滾瓜爛熟，在日常生活當中，生活也好，工作也好，處事待人接物，不定什麼時候，一個迴光返照，你就大徹大悟，智慧現前。這是方法，這個我們不可以不知道。

「一多無礙」，一是報身，多是應化身。我們從性德上講，一是自性，就是惠能大師講的，「何期自性，本自具足」，那是一。多是什麼?多是他最後一句講的，「何期自性，能生萬法」，生萬法是多，十法界依正莊嚴是多。多是什麼?相多，事多。一是什麼?理是一個，性是一個。所以一即是多，多即是一。「雖常在此處，而不離他處」，這是我們眾生分別，分別在這裡、在那裡，佛在哪裡?佛常在此地，從來沒有離開過。佛在此地，我們看不到佛的相?緣不一樣。三千年前釋迦牟尼佛降生在這個地方我們看得到，那是緣具足。所以佛法講緣生，就這個道理。「雖遠在他方，而恆住此方。身雖不異，而亦非一」，八不中觀裡面講的非一非異，不一不異，「同時異處，而是一身」。下面說「蓋佛之體用，與法界同故。混萬化而即真，會精粗而一致。圓融無礙，隨機教異」，你這才是真正認識了佛教，真正認識了佛菩薩。

下面我們簡單介紹佛的十種無礙，第一種「用周無礙」，諸位要知道，佛不是別人，是自己。《華嚴經》上所說的，沒有一個字是講別人，字字是講自己，自己的性體、現相、起用。不同在哪裡?迷悟不同。迷了是凡夫，作用不自在，處處有障礙;如果覺悟了的話，你的作用跟毗盧遮那、跟盧舍那、跟阿彌陀佛沒有兩樣。學佛沒有別的，這個論文的題目上講得很好，「妄盡還源」。我初學佛的時候親近章嘉大師，他老人家教我「看破、放下」，看破就是還源，放下就是妄盡。這個妄是什麼?起心動念，我講起心動念大家好懂，起心動念是無明煩惱。分別還是煩惱，叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱。《華嚴經》上用的妄想、分別、執著，一般大乘教裡面講無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這個東西是妄。妄要放下，要放得乾乾淨淨，妄就盡了，你就還源，這是學佛的真功夫，其餘的，祖祖相傳的，那是佛門的形式。

我第一次聽章嘉大師講，「佛法重實質不重形式」，形式在其次，實質重要。實質是什麼?實質就是放下。放下見思煩惱，放下塵沙煩惱，放下無明煩惱，這是實質。我一九九九年在新加坡，到新加坡沒多久，跟納丹總統見面，那時候他還沒有當總統，他是駐美國的大使，回到新加坡，好像離開大使館。我跟他認識是在他擔任總統之前，我們在一起吃飯，在一桌我們坐在一起，他告訴我，他是印度教，他說他最尊重的是佛教，他說佛教重實質不重形式。我聽了寒毛直豎，沒人講過這個話，我只最初聽章嘉大師講的，他能說出這句話，這人是行家，他不外行，非常難得。所以要真修，你看夏蓮居老居士一生教人要真乾，真乾就是從實質上下功夫。真正鍛鍊，別人毀謗你、羞辱你、侮辱你、陷害你，不發脾氣，沒有一點怨恨心，這叫功夫。消業障!他替我消業障，我怎麼可以怨恨他?感激他都來不及，所以要供長生牌位，天天禮拜。世間法裡面講「冤家宜解不宜結」，時時刻刻想到化解。徹底的化解，契入華嚴境界那就完全化解了，為什麼?知道一切眾生跟我是一體。牙齒咬了舌頭，舌頭還能報復嗎?還有瞋恨心嗎?把牙齒全毀掉嗎?哪有這個，為什麼?一體。所以你要想想，怨親一體，這個道理要懂。

我們看這下面它有文，「謂佛於剎塵等處」，我們《華嚴》學了這麼久，對於剎塵多少有些體會。剎是佛剎，是三千大千世界，一尊佛的教化區，現在一般講法，我們學黃念祖老居士的講法，一個大千世界是多大?黃老居士告訴我，佛經上講的一個單位世界就是我們今天所講的銀河系，一個銀河系是一個單位世界，一千個單位世界才是一個小千世界，這樣倍倍相乘，一千個小千是中千，一千個中千是大千。一個大千世界多少個銀河系?十億，十億個銀河系是一尊佛的教化區。這講大，剎。塵是什麼?塵是微塵，最小的。說一個大的，說一個最小的，全都包括了。微塵是我們肉眼看不見，是不是現在科學家講的基本粒子夸克?不得而知。總而言之，微塵是最小的單位，不能再分，再分就沒有了，佛家講鄰虛塵，極微之微，最小的。雖然這麼小的一個物質，在正報裡面佛常講什麼?毛端，我們這個汗毛，毛端，毛孔，這正報，依報就是講微塵，這最小的，一大一小。在自性裡面沒有大小，這一粒小微塵裡面有遍法界虛空界的現象、能量跟信息，圓滿的。這個事情不可思議，就是一粒微塵裡面有大千世界，有多少個大千世界?無量無邊無數無盡，這太不可思議了。《華嚴經》上說，普賢菩薩能進去。我們講塵中有剎，剎中又有塵，塵中又有剎，剎中又有塵，真的是橫遍十方，豎窮三際，這什麼?這是性德。自性不可思議，法爾如是。

盧舍那佛在哪裡?一切剎裡頭都有，一切塵裡頭都有，現法界身雲，起無邊業用，無處不現身。如果真正覺悟的人，六根所接觸到的境界，都存真誠感恩的心。為什麼?《華嚴經》告訴你，理事都在表法，那時候我們初學的人就像善財童子一樣，凡夫、學生就我一個人，除我一個人之外，一切人、一切事、一切物，沒有一個不是佛菩薩，恭敬心圓滿生起來了。恭敬心是自性裡頭本有的，圓滿生起來，恭喜你，你覺悟了，你障礙沒有了。恭敬心生不起來是什麼?是你有業障，這佛說的，為什麼你生不起來?但以妄想執著而不能證得。因為我們有妄想、有分別、有執著，大乘教裡面講，你有無明煩惱、你有塵沙煩惱、你有見思煩惱，所以你自性的性德不能現前。障礙去掉，性德完全現前，現身、說法，起用就是說法。

所以佛家講的，佛不度無緣眾生，佛度有緣人，什麼是有緣人?現的這些身、現的這些作用，你要會看，你要會聽，這就會了。禪宗大德常常測驗學生有個口頭禪，他常常問「會麼?」這兩個字的意思很深，會麼?你會看嗎?你見色就開悟;你會聽嗎?聽音聲就開悟，就見性。性在哪裡?頭頭是道，左右逢源，沒有一樣不是，連虛空都是。虛空也是物，你看我們在《百法明門論》，二十四個不相應裡面，方分就是空間，時分就是時間，時間跟空間是一法。諸佛如來在這裡頭起作用，你會不會?所以會的人，佛菩薩從來沒有離開過，不會的人，完全不知道，一天到晚還是煩惱當家，你說痲不痲煩?

下面舉《華嚴經》上的四句偈來說，「故經云：一一微塵中，能證一切法，如是無所礙，周行十方國」，這是《華嚴經》上的一首偈。一塵如是，一切塵皆如是。我們從我們身上來講，我講經這麼多年，早年我都常講，外面是大宇宙，身體是小宇宙，我們身的小宇宙複雜跟外面大宇宙沒兩樣，可以說外面大宇宙不增，我們這個身的小宇宙不減，一樣的，我只能說到此地，體會到此地。讀了《華嚴經》，學了這麼多年，明白了，每個毛孔端都是究竟圓滿的諸佛剎土。我們想想，毛端如是，每個細胞，我們知道人體的結構，從物質現象來說，分子組成的細胞，細胞再把它分析，變成分子，分子再分析，變成原子、變成電子、變成粒子，最後現在分的變成夸克，每個夸克就跟此地講的一粒微塵一樣，你想我們身上多少，你能數得清嗎?能數得盡嗎?一一微塵中，一一毛端中，一一毛孔中，一一細胞中，能證一切法，這真的不是假的。諸位要是問我，怎麼樣能見性?任何一法，佛法講的是活的，《金剛經》上說的，「法法平等，無有高下」，這個法不是專指佛法，一切法，一切法法法平等，所以我們一切恭敬。這麼多年來我跟許多宗教接觸，我對他們宗教的神我恭恭敬敬去頂禮三拜，為什麼?那是佛示現的，我眼目當中他是佛，他是毗盧遮那，他是盧舍那。像伊斯蘭教，伊斯蘭教沒有偶像，它是一個牆壁，完全是白色的。我們看到那面牆壁，那不就是常寂光嗎?那就是毗盧遮那，法身如來，他用那個來表法。我們這裡恭敬頂禮，他們也頂禮，他不知道這個意思，我們知道它很深。我有一年到日本開會，去拜訪中村康隆老和尚，老和尚去年過世，一百零三歲，我第一次見他的時候是九十九歲。我跟他談我在新加坡做團結宗教的工作，他告訴我一句話，全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩應以什麼身得度就現什麼身，應以基督身得度就現基督身，應以阿訇身得度就現阿訇身，什麼身都現，這是我們團結宗教、宗教是一家的理論基礎。沒有分別，佛是應機化導，眾生是什麼樣的根機他就現什麼法，法法平等，無有高下，到《華嚴經》才完全透徹，搞清楚、搞明白了。

底下還有一首偈，「又云：佛演一妙音，周聞十方國，眾音悉具足，法雨皆充滿」。確實物質現象裡頭有色聲香味，江本勝博士用水，水是物質，來做實驗，做了十幾年，發現水會看、會聽，它會聽音樂，懂得人的意思，我們以善念對它，它反應出來，他看到色相，這個結晶的雪花非常之美。我在東京開會，去訪問他的實驗室，聽他報告。我告訴他，我說：你的實驗，《華嚴經》上講得很清楚，你才實驗出色相，它還有妙音，你沒有發現，它還有妙味、有妙香，色聲香味統統有，你只看到色相，那三個還沒有發現，你還要努力，繼續努力，肯定有。可是佛法證實這樁事情，他不用儀器，他用什麼?用清淨心，用定功。人只要把雜念、染污除掉，清淨心現前，這個微塵裡面有妙音、有妙色、有妙香、有妙味，色聲香味，你能夠感受到，那裡面有妙法，色聲香味都有妙法。那個東西，你看到會開悟，你聽到會開悟，你聞到會開悟，你舌嘗到會開悟。佛在經上告訴我們，香積國那個地方的眾生根性跟我們不一樣，我們這個娑婆世界六根哪個根最利?耳根，我們看不清楚，能聽得清楚。所以《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛要文殊菩薩給我們選擇根性，他選擇觀世音菩薩，觀音菩薩跟我們特別有緣，為什麼?根性相同，都是耳根最利，「此方真教體，清淨在音聞」。釋迦牟尼佛在印度教學用音聲，孔子在中國也是用音聲，沒有用文字。孔子的東西是學生記錄下來傳於後世，釋迦牟尼佛經典也是如此，當年在世的時候沒有任何記錄，佛滅度之後，阿難復講，弟子們記錄，傳給後世，妙音!我們今天接觸不到，要記住，妄想分別執著把我們給害慘了，我們還自以為是，還自以為不得了，怎麼對得起佛陀?

所以學佛，克實而論，是相當不容易。我們今天在佛學是什麼班?幼稚園的小小班。千萬不要以為我們大概是一年級了。一年級可不得了，一年級是聖人，小乘一年級是須陀洹，初果須陀洹，大乘一年級是《華嚴經》上十信位裡面初信位菩薩，那是一年級，那是佛正式的學生，我們還沒有到。我常常勉勵同學，因為一年級真不容易，勉勵同學怎麼學法?至少我們先要把最嚴重的障礙，自私自利放下，名聞利養放下，貪瞋痴慢放下，五欲六塵放下。這個統統放下了，是什麼境界?在一年級的門口，沒進去，可以說是幼稚園的高班，再進一步你就進一年級了。這四樣東西難!四樣東西放下是幼稚園，幼稚園的大班生。我們今天這四樣還都在當家、都在做主，所以我們是幼稚園的小小班。自己總要清楚、總要明了。就是念佛往生，也要把障礙去掉。如果能把這十六個字做到，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，念阿彌陀佛，往生西方極樂世界凡聖同居土是決定成就的，一點懷疑都沒有。這四樣沒有放下，真的，一天念十萬聲，臨終時候還靠不住，你沒有把握。這四樣東西放下，這叫持戒，佛在經教里，祖師大德教給我們，持戒念佛。我跟諸位沒有講這個戒條，不殺生、不偷盜，我沒講這個，我講這十六個字，這就是章嘉大師教給我的，重實質不重形式。我要是跟你講不殺生、不偷盜、不邪淫，那是形式，形式里當然有實質，實質裡面也有形式。你真正這四樣放下，你的五戒十善肯定具足。自私自利的念頭沒有了，名聞利養的念頭沒有了，對於五欲六塵享受的念頭沒有了，可以隨緣了，貪瞋痴慢沒有了，你想想這個境界裡頭，五戒十善，甚至於沙彌戒，具不具足?統統具足。這叫真乾，這叫真修，這裡頭其樂無窮，法喜充滿。這裡舉一樣，眾音悉具足，法雨皆充滿，這就很有味道，「如是等用，無量無邊，法界微塵，無不周遍」，這是用周無礙。

我們再看第二個，第二個是「相遍無礙：謂佛於十方一切世界，無量佛剎，種種神變，皆有如來示現受生之相」，我們把這個文念完，「隨現一相，眾相皆具，萬德斯圓，是為相遍無礙」，這就是《楞嚴》上所講的「隨眾生心，應所知量」，教化眾生。這個相是什麼相?就是這個文裡頭，種種神變，皆有如來示現受生之相。這就是我們常講的八相成道。我們看到佛降生，你有沒有看到?你粗心大意，如果你要細心觀察，你看到小孩出生，這就是八相里第一個相，出生的相，你看到母親懷孕，受胎的相，怎麼會沒看見?就在周邊，常常看見。看到人老了，死亡了，那就是入滅。生老病死，善有善果，惡有惡報，統統在面前，怎麼沒有看見?釋迦牟尼佛示現開悟，示現什麼?出城遊玩，一次看到小孩降生，看到生，一次看到病苦，看到生病的那種苦樣子，又一次看到老人，又一次看到人死了。我們也常常看到，沒感覺，痳木不仁，他看到開悟了。我們要學會釋迦牟尼佛那種智慧、細密，心地清淨，照見。這種示現是什麼?我們是凡夫，對我們示現，我們明白，我們覺悟了，我們覺悟要把覺悟的相也要示現給別人看。「學為人師，行為世范」，我們要做出好樣子。當然這裡頭佛菩薩弘願不可思議，眾生福報有關係。

我們看到佛法興旺的朝代，古時候中國佛法最興旺的是隋唐，那時候聖賢出現於世間，國王大臣都是聖賢，人民有福。為什麼人民有福?人民都接受老祖宗的教誨。這個要懂中國歷史才知道，古時候社會跟現代完全不一樣，古時候的家是大家，不是小家庭，沒有小家庭，中國自古以來就是大家族，五代同堂。你看看家譜，家譜一展開都是五代，一行都是五代，五代同堂。五代有多少人?家裡人丁不旺的差不多也有二百人左右，大概是一百五十到二百人，不興旺的;一般家庭大概總是三百人左右，這麼大一個家族;人丁興旺的六、七百人，兒孫多的，那麼大的家庭，那個家庭要是管理不好不行。所以中國每一家你去看看，到祠堂找家譜，有家規、有家道，家道、家規、家學、家業，家業是事業，你們家從事哪個行業的，代代都有傳人，傳家道的，傳家規的，傳家學的，傳家業的，這是一個團體。所以中國人真有福，小時候會受到很好的教育，不是你父母教，家族教，家族辦的私塾就是我們今天講的子弟學校，家族教。家長會請很好的老師，有德行、有學問的來教子弟，真負責任。家學裡面的學生，子弟長大成年，參加國家的考試，考秀才，縣考秀才，省考舉人，殿試考進士，皇帝做主考，參加考試，國家這樣取人才。中國幾千年來講，齊家、治國、平天下，他能把家管好就能夠做官，就能夠做一個政府的主管官，他會把這一個縣、一個郡治好。所以家對中國幾千年來長治久安那個貢獻之大不可思議，現在沒有了。

我這個年齡，小時候，十歲以前我還見過大家庭。我們家貧窮，家已經沒有了，可是我的親戚，我住在我姑媽的家裡，那是個大家族，一個大村莊，也是將近有一、二百人，就是一家。小時候，我在那個大家庭住了七年，印象很深，三歲到十歲，大家庭給我的印象。現在想想，從前他心安，小時候家教，年老不怕沒有人養老，家族養老，真有天倫之樂，晚輩太多，所以他老不在乎，不怕老，養老育幼都是這個家的事業。現在家沒有了，老人可憐，年老之後想怎麼辦?現前的社會，中國人也學西方人這種價值觀，不養老人了，老人由國家去養，到養老院去養，這很可憐，養老院不是自己的親人。在從前家庭養老，這個好!這都是骨肉，都是一家人，所以老的愛護小的，小的都尊敬老的。像這個統統都是相無礙遍，社會現象，你要會看全都看到了，不會看當面錯過。所以我常常想中國的家要恢復，這對於整個世界和平是最大的貢獻。

恢復從前這種血緣的家族是不可能的，我就常常想到，現在有企業、有公司，它是團體，像我們這個寺院也是團體，用團體來繼承中國的家道，繼承中國的家規、家學、家業，這對於世界和平是最大的貢獻。我找了幾個企業家做實驗，我說你們帶頭，一、兩個做好了，給大家看。企業的老闆就是大家長，必須要怎麼樣?把你的員工看成是自己的兄弟姊妹，這才行。這個企業就是一個家庭，但是這個家庭是道義組的，不是血統關係，老闆要照顧周到，員工的老人就是自己的叔叔、伯伯，公司要養老，員工的小孩就是自己的晚輩、下一輩，所以公司要辦養老院、公司要辦子弟學校，把家道繼承下來。員工進入你的公司，這就是我的家庭，他會全心全力為公司服務。日本人雖有做，做得不徹底，老闆還是有私心。這個老闆不能有一點點私心，必須是這個公司是一家人。現在在中國，第一個在做的，胡小林，北京，做得很成功，他才兩年半，效果卓著，員工的老人、小孩真照顧到。你想想看那些員工，看到這樣的老闆怎麼不喜歡，到哪裡去找，把你當一家人看待。所以金融風暴對他們毫無影響，別的公司裁員、減薪，他不但不裁員，薪水還漲。所以相遍無礙，我們要會看，《華嚴經》統統在現實的社會上。

第三「寂用無礙：謂佛常住三昧，為寂無妨利物，為用即定即用，無礙自在」。寂是什麼?寂是心清淨、心平等。無論在什麼環境裡面，從早到晚，生活也好，應酬也好，他心是定的，這個要修行，這就叫修行。不為外境所動搖，也就是你真的把五欲六塵放下，真正對佛法教誨你明白、你覺悟了。這是真的要有悟性，要相信因果。一個人在這個世間，所謂「生死有命，富貴由天」，命里有，丟都丟不掉，命里沒有，用什麼方法都求不到，心定了，不求了。像《了凡四訓》所講的，了凡先生命被孔先生算，算得那麼準確，所以他一天到晚不起念頭，為什麼?起念頭沒用，何必要起念頭?一生都是命，半點不由人。他能夠跟雲谷大師在禪堂裡面坐三天三夜不打一個妄想。雲谷禪師覺得這個人很了不起，就問他，你用什麼功夫，三天三夜我沒有看到你打個妄想?他就說出來，他很老實，我不是沒有妄想，打妄想沒用，命給人算定了。二十年，每一年，他是個念書人，去考試，考多少名，完全跟算命先生講的一樣，一點都不差。那時候他考取秀才，考取秀才國家就給他糧食，就等於說是由國家拿錢出來幫助你的生活費用，你不必憂慮基本生活，你好好讀書。那時候每年有幾十石稻米，生活可以過得去。年年一點都不差，他才曉得真的是有命運，所以心就定下來了。

雲谷禪師說：我以為你是聖人，原來你還是凡夫。他就問他：為什麼?他說：被命運拘束的人是凡夫，不是英雄好漢。了凡先生說：命運可以改?當然，命運是你自己造的，你自己造的你自己可以改，不是別人，別人替你改，假的，自己改。命運怎麼造的?過去生中你造的善因，你今天來享福，你造的惡業，那你今天受報，是這麼回事情。怎麼改變?大善大惡就改了。你不作惡，你修善，斷惡修善，積功累德，命運馬上就改了。他聽這個話很有道理，就發心做三千樁善事，日行一善，做三千樁善事。這個心一發，真乾，天天干，他到第二年去考試，孔先生算他這一次參加考試是第三名，結果他考了第一名，他就曉得跟算命先生講的有差誤了，這是真的不是假的。從此以後他就非常努力，命里沒有功名，就是他只有秀才，他沒有舉人、沒有進士的功名，以後統統考中，命里沒有兒子，他也得了個好兒子。一生行善，全家行善，命運全改了。所以命運不掌握在別人手上，掌握在自己手上。你只要明白這個道理，個人命運能改，家運能改。如果大家都知道，都這樣學習聖賢之道，國運就改了。這些災難從哪來的?災難是不善業所感得的，如果人人都能斷惡修善、積功累德，災難就沒有了，就化解。我們看到災難的時候還怨天尤人，老天對不起我，別人對不起我，為什麼他不受難，我遭受難?這個念頭不好，這個念頭是不知道自己過去生中造的業因。

這些事情連外國人，我看過美國魏斯醫生的四本書，我們台灣有翻譯本，它裡面就講得很好，他是用催眠，把人深度催眠之後人可以能回到過去世，講到過去造的這不善的，感到這一生身體的毛病，把得病那個病因從前世找出來，找出來之後他的心結打開，病很容易就好了。從這些實驗裡，結論上，他說這個世界上每個人一生遭遇都是與過去因果有關係，決定沒有一個人一生當中有一個突發的事情，沒有，都有前因後果，今生所造的是來世的業因，所以因果通三世他們相信。因果從什麼時候開始的?宇宙形成那一天開始的，同時發生的。我常常講，我們這裡講的是起二用，一念不覺，宇宙出現了，我出現了，因果同時出現。所以這東西是真的不是假的。

清淨心比什麼都重要，這寂字裡有清淨、有平等。清淨心生智慧，無論用在生活上、用在工作、用在待人接物，都會做到恰到好處，都能做得很圓滿，這是世間人所嚮往的，都想這樣做，不知道從哪裡學。中國傳統儒釋道三家都講定功，都講悟性。求學裡最重要的，不是記誦，不是說你要統統把它記住、把它背熟，不是的，那是手段，不是目的，目的是什麼?目的是讓你心裡把妄念念掉。叫你念一千遍書，你的精神都集中在書本上，其他妄念沒有了，這是修定的功夫，用這種方法把你的妄念打掉。念佛也是如此，念這一句阿彌陀佛也是把妄念打掉，念頭才起，佛門大德常講「不怕念起，只怕覺遲」，念是妄念，妄念起來不怕，為什麼?是你阿賴耶裡面的煩惱習氣，你當然會起來，你不起來你是聖人，你不是凡夫，所以會起來的。起來怎麼樣?第一個妄念起來，第二個就要把它換掉，這就叫覺。換怎麼換?換成阿彌陀佛，這叫功夫，不管是善念、是惡念，不管什麼念頭，第二個念頭統統換成阿彌陀佛，用阿彌陀佛取代。妄念斷太難了，那不是容易事情。所以淨宗這個法門太方便，八萬四千法門裡找不到，用一個阿彌陀佛把所有一切妄念止住，阿彌陀佛是正念，提起正念，妄念就沒有了。

一句佛號念久了，不念，妄念也不起來，那就叫念佛三昧現前。最初的功夫就叫功夫成片，功夫到深的時候就到一心不亂，一心不亂有事一心、有理一心，事一心不亂生西方極樂世界的方便有餘土，理一心生實報莊嚴土。事一心、理一心往生自在，你想去就去，想不去，住多少年，一點不妨礙，這是一心不亂。功夫成片有九品，上三品，一樣往生自在，想走就走，想留就留，中輩、下輩的那是要到壽命到，佛來接引。所以一定要記住，真正往生有把握，沒有別的，心淨則佛土淨，我這一句阿彌陀佛真的能把一切煩惱伏住。六根接觸外面六塵境界，隨順自己意思的就起貪心，阿彌陀佛，貪心壓下去了;見到不如意的就有怨恨，那個怨恨念頭才生，阿彌陀佛，就把怨恨打下去了，這叫念佛。口裡一面念阿彌陀佛，貪瞋痴慢念頭照起，這不行，這把你念佛的功夫全部都破壞掉。所以念佛有人能往生，瑞相很好，有人念一輩子不能往生，你要懂得他怎麼念法。念佛號裡頭夾雜，夾雜著妄念，或者是懷疑，半信半疑，到底有沒有極樂世界?我這樣念有沒有好處?有這些問題存在，把功夫破壞掉了，那就錯了。

所以要學佛菩薩的寂、用，就是心地，我們只求清淨心、平等心，覺不要求，清淨平等得到之後就會有覺。真正功夫就是這個用法，用在日常生活當中，好!好在哪裡?好在什麼都不要操心，公司當老闆一點不操心，你看他多自在。胡小林告訴我，他每天上午在公司裡面，他要到公司去，但是不管事，什麼事都不問，也不開會，一上午怎麼樣?念《無量壽經》、念阿彌陀佛，他的辦公室就是他的佛堂，而且一上午不接電話，所以他很清淨，每天上午修行，公司里有什麼事情統統是下午處理，而且都很簡單，所以他現在真正過幸福美滿的人生。底下大師引用兩句經文，「經云：如來境界不可量，寂而能演遍十方」，寂用無礙。你看他不是能說，他是能演。演是什麼?做出來給你看，身教，他不是言教，做給你看。真正得到佛法無比殊勝的大用，跟前面所說的遍十方、遍剎土、遍微塵。

下面第四段，「依起無礙：謂佛雖寂用無心」，這個寂用無心是前面第三，寂用無心，「而能依海印三昧之力，即起無礙之用」，這什麼?一個依，能依海印三昧，即起無礙之用，這個無礙之用是事事無礙。下面引經說，「眾生形相各不同」，形是形狀，相是相好，各不同，「行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力」，這是《華嚴經》上的四句偈，這四句偈是講依起無礙。海印三昧我們前面學過，怕的是時間久了同學們都忘掉了，這是法身菩薩都有的。為什麼叫海印?「海印三昧，謂香海澄渟，湛然不動，一切形像皆於中現，如印印文」，這是海印略說。海是比喻，大海。可是我們這個大海風浪很大，所以有波濤。這個意思是什麼?沒有風，如果沒有風這個水是平的，水是靜的，水是平的，水平就像一面鏡子一樣，外面的景象統統照在裡面，這叫印，海印，它印相。我們通常在什麼地方看?看湖水。高雄這邊有澄清湖，澄清湖沒有大的波浪，有一點點微波，可是四周景物倒影在水裡面你看得很清楚。佛用這個做比喻，比喻什麼?比喻自性，自性是性海，性不動。我們想到惠能大師所說的，「何期自性，本無動搖」。性是不動的，永遠不動，不生不滅，永遠清淨無染，所以佛常常用海來做比喻，性海。性海澄渟，這就是水乾淨，沒有波浪，湛然不動。這形容什麼?形容自性本定，惠能大師講本無動搖。

這個性海它能照見什麼?它能照見遍法界虛空界依正莊嚴，它清清楚楚全照見了，所以眾生有感他立刻就有應。他應的時候有沒有起心動念?沒有。不起心、不動念那個印叫真印，起心動念就錯了，那凡夫，六道凡夫。四聖法界裡面的這些權教菩薩他還是起心動念，超越十法界，法身菩薩絕對沒有起心動念。沒有起心動念怎麼會應?我們無法想像，經上講不可思議就這個意思。江本博士的水實驗給我們答案了，我們看到之後恍然大悟，多少年的疑惑化解了。你看看水，一杯水放那裡，我們給文字給它看，給音樂給它聽，我們起心動念，善念、惡念對待它，它統統有反應。它有沒有起心動念?它有沒有分別執著?沒有。起心動念需要腦神經，需要神經系統，它沒有神經系統，它反應甚至於比我們人還要靈敏，一絲毫錯誤都沒有。善，就是非常漂亮的圖案給你看，惡，就很難看的、很醜陋的。連水給我們的信息都不需要起心動念，不需要分別執著，何況自性!所以這個實驗，用科學的實驗幫助我們解決了。如印印文，這比喻「如來智海無心，一切眾生皆在其中頓現」。要記住，頓現，沒有次第的，全現，不是局部的，全現。我們明白這個道理就曉得，只要是法身大士，圓教初住以上，他這個能力都恢復了。我們起心動念說是沒有人知道，假的，他們全曉得，在他們性海裡頭是一時頓現。所以慎獨這個功夫是必須要做的，就是一個人也不能有一個惡念，你不要認為佛菩薩不知道，全知道，這是真的，一點都不假。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第一0四集)

2009/9/15台灣檔名：12-047-0104

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十一面，我們從倒數第二行看起，從「五者」這邊看起，先將文念一段：

【五者。多身入一鏡像觀。即事事無礙法界也。謂毗盧遮那十身互用無有障礙也。經雲。或以自身。作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。】

我們就看到這個地方，這是一大段。前面我們學到佛的十種無礙，這十無礙就是此地所說的『事事無礙』。十無礙我們學了四種，「用周、相遍、寂用、依起」，今天我們看第五，「真應無礙，真即遮那真身也，應即釋迦應身也」，這是舉例子來說，「真身是體」，能現能變這是真身，應身是起用，通常大乘教裡面講得比較簡單，把十身再歸納為三身，法身、報身、應身，真身是法身，它起作用是報身跟應身。報身有兩種作用，一個是自受用，盧舍那、阿彌陀佛都是報身;另外一種是他受用，教化報身菩薩，佛現報身教化報身菩薩。因為報身菩薩階級不一樣，從十住、十行、十回向、十地、等覺，這四十一個階級統統是報身，所以真身也現報身教化他們。應身呢?應身是教十法界的眾生，因為他們有分別、有執著，必須要現同類身，所謂「眾生有感，佛就有應」，這叫應身。所以釋迦是應身，應化在我們這個地球上，應身太多!無量無邊，叫千百億應身，千百億是形容他的多。

下面說「真身是體，應身是用」，應身十法界，真身就是常寂光。「全體起用，用即是體」，這一句非常重要，要知道全體就是圓滿的真身，常寂光起用。用是什麼?用是法界虛空界，惠能大師說的「能生萬法」，那是起用。這個地方說得很好，「故釋迦、遮那，圓融自在，本無二體」，這是說真妄是一不是二，怎麼說真妄是一不是二?古德舉的例子舉得好，在那個時候的人懂，我們現在也懂。古人舉金跟金器，把黃金比喻作真身、比喻作體，把黃金所製造的器皿比喻作用、比喻作套用，黃金可以做念珠，可以做項煉，可以做首飾。我們如果要是到金器行去參觀它的產品展覽室，我去過一次印象很深，它展出的樣品將近兩萬件，沒有一樣是相同的，花樣不一樣，琳琅滿目。你要看它的每一件器那就是應，就是應身，你看將近兩萬多種。看它的體，一個，全是黃金，除了黃金之外它沒有別的東西，金器。金在哪裡?金就在器上;器在哪裡?器就是金，金跟器分不開，是一不是二。你明白這個道理，你才曉得整個宇宙、一切萬法，它們之間是什麼關係，你就搞清楚，什麼關係?同一個體，這關係多密切!說一家人還不行，一家人是什麼?父子兄弟各有各的身體不是一體，一個血統、一個祖宗傳下來的，不是一體。佛告訴我們，整個宇宙，遍法界虛空界，大講到世界，小講到微塵，一定要認識，跟我們自己是一體，就像我們一個身體，一個身體是一體，我們的器官眼睛、耳朵、手足是一體。再細說，我們這一根汗毛，身上一個細胞，把細胞再分析，分析成原子、電子、粒子，每一個粒子是一體，跟我還是一體，不是兩個身體，一個身體。什麼人認識、什麼人知道整個宇宙是一體?明心見性的人就知道。

為什麼?性是一切萬法的自體。我們說自體親切，說本體有點學術化，自體是自己不是別人。如果肯定，真搞清楚、搞明白，整個宇宙是一體，法身就現前。法身是什麼?整個宇宙是自己，這叫法身。法身有沒有生滅?沒有生滅。法身的生滅是什麼現象?像大海裡面的水泡，大海，風一吹的時候起了浪花、起了水泡，水泡很多很多。水泡跟大海是不是一體?水泡就像我們現在一個人、一個人。水泡從哪裡來的?大海海水生的。水泡破了，就好像我們這個身的生與滅，生滅是水泡滅，海水有沒有生滅?沒有。所以從你自體上講不生不滅，沒有生滅，生滅是水泡，我們每一個人身是水泡，樹木花草是水泡，山河大地是水泡，芸芸眾生、森羅萬象全是水泡，這個水泡有生有滅，所以它是假的不是真的。水沒有生滅，這是真的，真性沒有生滅。真身沒有生滅，應身有生有滅，應身跟真身一體，本無二體就是一體。應物分形滿世間，這是引用《華嚴經》上說的，「如來真身本無二，應物分形滿世間」，這叫「真應無礙」。釋迦代表什麼?代表能生萬法，遮那代表能現萬法，體能現，識能變。我們在前面讀過三種周遍，出生無盡那是識，周遍法界那是體，我們自己要怎麼用法?第三個就是教我們用法，「心包太虛，量周沙界」，那你就隨順性德，你用得正，一絲毫偏差都沒有;如果你心量小，起分別執著就錯了，你就去製造六道輪迴。

下面第六，「分圓無礙，分即支分，圓即全身」，好像我們一個身體，「謂支分不礙全身，全身不礙支分」。我們一個人的身體叫全身，這一隻手是支分，五個手指，支分裡頭又有支分，全體不妨礙支分，支分也不妨礙全體。「故遮那一一身分，手足眼耳，乃至一毛，皆有舍那全身」。這個話不好懂，舉毗盧遮那，這是講一體，法身!「十方三世佛，共同一法身」，這句話要記住，十方一切佛包括我在內，我們統統都有分。不但我們所有的人在裡面，一切萬物也在裡面，蚊蟲螞蟻在不在?在，也在裡面。小到微塵、到毛孔;大，諸佛剎土、虛空世界，沒有邊際。大中有小，小中有大，這叫分圓無礙。所以說到小的，這舉例說，乃至一毛皆有舍那全身，毛是毛細孔、毛端，都有舍那全身。這就是現代科學發現的全息現象，科學的名詞也叫全息理論，我們說現象比理論還要容易懂，全息。我們看到科學報告，它是取一個照片做比喻，這個照片是在特殊狀況照下來的，不是普通照片，它是用兩道雷射光照下來的人像，半身的一個人像。這個照片要看，沖洗出來看不出來，你看到那照片上什麼也沒有。但是用雷射光去照它，這個照片就顯現，你就會看得很清楚，只要一束雷射光不必要兩束，照的時候要兩個雷射光，看的時候一道雷射光就可以，你就能看到。你把這個照片撕成兩半，我們撕成兩半的時候，這人像就看不見，就撕破，一邊一半。你在雷射光底下看，那一半還是一個完整的照片，這個很奇怪，兩張都是完整的。你把它再撕碎，撕成碎片，撕成一百個小碎片，每一個碎片在雷射光底下它還是完整的，你把它撕成一百張，就是一百張完整照片。

近代科學才發現，《華嚴經》上三千年前就講到全息現象，佛說出來了，而且說的比它講的圓滿，一一身分乃至一毛有毗盧遮那全身。毗盧遮那全身是什麼?整個宇宙，圓圓滿滿的華藏世界海，裡面包括過去、現在、未來，一絲毫沒有欠缺。這個境界在《華嚴經》最後一篇，《八十華嚴》叫「入法界品」，就是普賢菩薩，普賢菩薩能入，法界是所入。他怎麼入法?他入毗盧遮那一毛中，入華藏世界一塵中。一微塵裡面，那裡面有圓滿的法界，那裡面有無量諸佛，釋迦、彌勒、文殊、普賢都在，在一毛端裡面，無量無邊的世界海也在一毛端裡面。諸位要記住，毛端裡頭有世界，毛端裡頭有諸佛，毛端裡面那個佛身上也有毛端，那個毛端裡頭又有世界、又有諸佛，重重無盡。這是怎麼回事情?佛說一句話，叫不思議境界。這是什麼?這是我們自性法爾如是，它本來就是這樣。所以人如果把這個事實真正搞清楚、搞明白，你想想他多安慰!一切眾生最擔心、害怕的是什麼?怕死。你了解這個事實真相，原來沒有死，真的是沒有死，再給你說，你從來也沒有生。說你沒有死你能體會，說你沒有生你就糊塗，真的是沒生，生滅是怎麼回事?生滅是微細振動的現象。這種微細的振動不但我們不知道，我們沒發覺、沒體會到，佛在經教里告訴我們，七地以前的菩薩都不知道，都體會不到。

我們想想，這個七地在四教裡面，藏通別圓是哪個教?一般講圓教。古德有這個說法，我們也不能夠不相信，可是仔細去觀察，我覺得不是圓教，應當是別教。為什麼?圓教已經證得究竟圓滿，初住菩薩就破一品無明證得法身，證得法身的人哪有不知道這個事情!證得法身就是入華嚴境界。別教七地菩薩沒證得法身，但是距離證得法身的距離很近，佛說八地才感受到，七地還做不到。八地、九地、十地、十一地，祖師大德在《四教儀》裡面給我們說，別教初地他斷證的功夫等於圓教初住。別教的八地就是圓教的八住，初住菩薩雖然破了無明、見了法身，無明習氣很濃，對於這個事實真相，尤其講的這個，這是全息的這種現象，他有沒有見到?他見到，模糊、不清楚，到第八地才真正看清楚，才真正肯定了這個事實現象，自性裡面法爾如是。佛在說法的時候給我們介紹，一點不疑惑，完全肯定，這是我們能夠有理由相信的。十法界裡面的菩薩，權教菩薩，十法界裡面的佛他確實不知道;如果說他們能夠知道，跟我們的狀況是一樣，是解悟不是證悟。

我們讀到佛經了解了，有這個事實現象，自己沒證得。這個證得是要功夫，必須把妄想分別執著徹底放下，你才能證得。放下分別執著不行、不夠，要放下起心動念，確確實實像前面所講的「如來智海無心」，萬法頓現。你有心，有心就是有波動，心是講的波動，它就不現;無心，無心沒有波動。像水它是平的，沒有風浪，外面的景觀會照得清楚，它像一面鏡子一樣，照得清清楚楚，它照見，有波浪就照不見。無心就是沒有念頭，不起心、不動念就照見，起心動念就迷了，照不見。這個起心動念非常微細，彌勒菩薩說得好，我們凡夫粗心大意，你怎麼會知道念頭起?念頭的微細、念頭的快速，八地以前都沒有察覺到。微細到什麼程度?彌勒菩薩說，一彈指，你一彈指多快，一彈指有多少念頭?三十二億百千念。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，用中國的算法是三百二十兆，你看看一彈指三百二十兆的念頭。跟你講你本來不生、也本來不滅就這個，你把這個意思懂得，你就曉得我自己不生不滅，一切眾生也是不生不滅，所有現象也是不生不滅。如果你是真的證入這個境界，恭喜你，你成佛了，你不是凡夫，你不是聲聞緣覺，你是法身如來。所以這樁事情，到現代科學家講出全息的現象、全息的理論，我們《華嚴》講「分圓無礙」。它後頭引經，《華嚴經》上的一句「佛身一切相，悉現無量佛」，一切相是一毛端，每個毛端裡頭都現無量佛，這現什麼?現正報。現依報，「佛身一切相，悉現無量剎」，佛剎，一個佛剎是一個三千大千世界。我們通常講十億個銀河系，十億個銀河系是一個佛剎。佛身一切相，悉現無量剎，是從依報上講，悉現無量佛是從正報上講，依正也不二。佛身如是，要知道我們身分上也如是，沒有兩樣，我們跟佛沒有一樣是有差別的，只是迷悟不一樣。佛明了，我們不明了;我們不知道，佛知道。所以叫講分圓無礙。

我們再看第七，「七，因果無礙」，這是我們要細心去體會，為什麼?與我們當前的修行關係很大。「謂佛往昔本生行菩薩行，修習波羅蜜因，而證遮那佛果」。這個佛是應身佛，釋迦牟尼佛，過去生中生生世世修行，不是一世修成的，無量世修成的，修什麼?修菩薩行。菩薩行是什麼?我們用最簡單一句話說出來，菩薩行就是「六度四攝」，就這四個字，這叫菩薩行，六度是六個科目。我們是佛的弟子，依佛為老師，跟佛學習，是真的是假的?真假不在佛那邊，真假在自己。如果真修六度四攝，你是真菩薩，你是真的佛弟子，繼承佛的家業。我們中國人講家道，繼承佛的家道，佛的家道是什麼?大乘。大乘是什麼?究竟圓滿的智慧。你要怎樣能證得?究竟圓滿智慧是自性裡頭本有的，佛道是本有的。我們現在迷失，不是真的失掉，迷失，我們有六大煩惱，有六種嚴重的障礙，如果能把它放下，性德就現前。這六大障礙就是六波羅蜜所對治的，第一個大煩惱是慳貪，慳是吝嗇，自己有的捨不得給人。第二個是自己沒有的希望得到，現在講的貪婪，貪而無厭，這是第一個大病。佛教菩薩怎樣把這個病除掉?用布施，布施是對治慳貪的。布施到什麼時候圓滿?慳貪煩惱斷乾淨，布施就圓滿。什麼時候你能夠把慳貪放下，真的沒有了，恭喜你，你布施波羅蜜圓滿。

第二個大障礙是你造業，迷惑就造業，造業就受報，就果報現前，六道的果報現前。所以佛教菩薩持戒，持戒是對付造業的。戒裡面講四重戒，不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語，四重戒，這是根本戒，對治惡業。忍辱對治瞋恚，精進對治懈怠，禪定對治散亂，般若對治愚痴，菩薩修的這六個科目。愚痴破了，智慧現前，就是般若波羅蜜圓滿;禪定到一心不亂，禪定波羅蜜就圓滿，他心不散亂，所以一心不亂是禪定波羅蜜的圓滿;瞋恚的心沒有了，怨天尤人的念頭完全沒有，忍辱波羅蜜圓滿。四攝是利生，六度是自利，自行化他，這是菩薩行。「修習波羅蜜因」，波羅蜜是梵語，從意思上來說就是究竟圓滿。布施做到究竟圓滿是什麼?慳貪的心沒有、斷掉，就叫布施波羅蜜。持戒圓滿，不再造業，不但是惡業不造，善業也不造，那善業利益眾生是善業，是的，天天利益眾生而不造善業，怎麼叫不造善業?心裡沒有印象，作而無作、無作而作，這叫波羅蜜。斷惡有斷惡的相，行善有行善的相，還不叫波羅蜜，為什麼?你還著了相，你還有分別、有執著，不乾不淨。這種斷惡修善，果報在六道，六道裡面的三善道，成不了佛!斷惡，惡的念頭斷了，惡的相沒有;行善，善的念頭沒有，善的相不執著，這人成佛。我們要明白這個道理，你才會修習波羅蜜因，因就是六度，四攝六度，這樣你才證毗盧遮那佛果，佛果是什麼?法身，明心見性。

「故所受報身，及所成事業，亦現十方一切菩薩身雲，自在無礙」。為什麼?你只記住，只要你的心清淨平等，你的身，身說什麼?感觸，我這身體無論哪個地方碰一下都知道，哪個地方有痛癢清清楚楚，外面的風寒、熱浪，我們一接觸都清楚、都明白，那叫身。如果我們的心達到清淨平等覺，整個宇宙無論在什麼地方，只要稍稍有一點動靜，就跟我們身體一樣，全都覺察到，這就什麼?這是感。外面一點動靜，感，我們身體就有應，立刻就知道。明白這個道理，我們跟佛菩薩感應道交那個關係多麼密切，你不能說佛沒有感應。我們再愚痴，愚痴到極處，人就變成石頭，這是真的。所以諸位要曉得，那些科學家知道，固體、液體、氣體其實一個體，一個體是什麼?分子。為什麼有這三種現象?它振動的頻率不一樣，頻率高的就變成氣體，次一等的就變成液體，再其次的，就是振動很慢的，就變成固體。科學家用水做比喻，水，你看看水蒸氣，它在高溫之下變成水蒸氣，它變成氣體，那是什麼?它的分子振動非常快變成氣體。振動得很慢的時候就變成水，再慢的時候它就變成冰，整個宇宙這三種現象統統都是分子振動。我們現在曉得，整個宇宙是什麼?是我們心念的振動。彌勒菩薩告訴我們，振動的速度多快?一彈指三百二十兆的念頭，這一彈指三百二十兆，你說這振動多快!它超出氣體，氣體我們還能看見，這看不見，太快了看不見。所以彌勒菩薩講得很好，他說這個念，振動的念頭跟識，識跟它是同一個速度發生的見聞覺知，太微細!我們一般人根本就覺察不到。覺察都沒有辦法，你還怎麼能控制它?你怎麼能占有它?這話說什麼?說我們身體跟我們身外之物，真相如是，我們想控制、想占有，錯了，完全錯了。這講報身跟事業，也現十方一切菩薩身雲，自在無礙。

下面引《華嚴經》說，《華嚴經》有四句偈，「經雲，佛以本願現神通，一切十方無不照，如佛往昔修治行，光明網中皆演說」。可惜我們是凡夫，沒有法子覺察。菩薩覺悟，不覺悟他不會修菩薩行。覺悟之後生生世世修菩薩行，修波羅蜜因，修因當然就會證果，所以證得法身，法身起作用，因果就無礙。就像《華嚴經》上所說的，「佛以本願現神通」，他有沒有起心動念?沒有，這個現神通，就是與十法界一切眾生起感應道交的作用。眾生有感，感應，經上講了有四種，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應。顯是很明顯，我們能覺察得到;冥是暗暗之中，我們覺察不到，沒有不感應。而且感應從早到晚，從初一到臘月三十，從來沒有間斷過。只是我們眾生心浮氣躁、業障深重，沒有覺察到，如何才能覺察?我們的業障消了。消一分你就能感到一分，消十分你就能感到十分，與這個成正比例，這個道理我們要知道。這個四句偈是事實，我們真體會，我們才會感佛恩，知道佛恩才能報佛恩。世間上所有一切恩德，沒有比佛的恩德大，佛的恩德是出自於自性。佛現神通，佛光普照，這裡面加持一切眾生的功德，「如佛往昔修治行」，佛往昔所修行都加持給眾生。最明顯的加持，就是他講這些經典，把他生生世世修因證果，這些事相、所依方法，以及他依據的這些理論，都在這裡給我們講得清楚、講得明白，這就叫加持。

你有沒有得到加持?那就看你有沒有看懂、看明白。有沒有聽懂?聽懂，看明白，自己覺悟，自己也如法修行，你就得利益，你就真的佛加持到。佛是天天加持從來沒間斷，怎麼樣?沒看出來，也沒聽懂。日常生活當中還是妄想當家，還是起惑造業，還在搞六道輪迴，辜負了諸佛如來，真的辜負!不是他不照顧，照顧從來沒間斷過，我們如何來感受?清淨平等覺就感受到。我們要清淨心現前，必須要遠離染著，什麼東西染污我們?貪瞋痴慢染著我們，五欲六塵染著我們，是非人我、自私自利染著我們，這個東西要放下，這是假的，我們不能跟諸佛菩薩感應道交，問題就出在這個。我們的心本來是清淨的、平等的、覺悟的，現在變成迷邪染，不能不知道這個原因。知道之後這叫解悟，要能在日常生活當中，認真努力把這些障礙排除掉。排除障礙，任何人幫不上忙，諸佛菩薩統統來幫你都沒有辦法，必須要你自己肯放下!放下就是，你真肯放下。為什麼你堅固執持而不肯放下?你知道得不夠徹底。章嘉大師他老人家在世的時候，跟我談過這個問題，佛法「知難行易」，而不是知易行難，你千萬不要把這個搞錯了。佛法知難行易，行太容易，放下就是。不肯放下，就是不知道事實真相，事實真相搞清楚真不容易，為什麼?搞清楚之後不要人家勸，自己就放下。「光明網中皆演說」，光明就是般若波羅蜜，網是比喻疏而不漏，佛光普照大千，普照一切眾生。這是因果無礙，這個因果我們在此地看到，證到究竟，也就是我們這個論上講的「妄盡還源」，真正還源之後，因果起用沒有障礙。

再看下面第八，「依正無礙，依謂依報，即佛所依之國土，正謂正報，即佛能依之色身」。這裡講得好，我講到依正總是特別提示千萬不要誤會，依報是國土沒有問題，正報是有情眾生這裡頭有誤會，為什麼?一切動物都是有情眾生。正報怎麼講?對他自己來講是正報，對別人來講是依報。所以我講正報，正報是我自己身體，是正報;我身體之外所有一切的人，都是我的依報。依報是我們的生活環境，環境裡頭有人事環境，是依報，有物質環境、有自然環境，自然環境是虛空法界，物質環境是我們的地球。我們的太陽系、銀河系，銀河系之外應該屬於自然環境，距離我們遠!正報是自己，一定要知道正報是自身，這裡講得好，佛所能依的色身這是正報。「依正相入，二皆無礙」，這個不好懂，依報裡面有我們，這個好懂，依報是我們大環境，我們身體沒有離開這環境，這好懂。正報裡頭有依報，這個不好懂，我舉個簡單的例子，諸位細心體會。如果我這個身裡頭，跟外面環境要是不相干，我起心動念這依報怎麼會有影響?大乘經上常講「依報隨著正報轉」，我的正報要不能融入依報，怎麼能轉它境界?凡夫只知道環境能影響我，凡夫知道，所以講求風水，那就環境影響我，不知道我能夠影響環境。佛在經上講得好，「境隨心轉」，又常常跟我們講「一切法從心想生」，我們心裡怎麼想，一切法跟著我們的想才產生變化，這叫一切法從心想生。

一直到江本博士的水實驗，才把佛所講的這個證明了一小部分，這一小部分雖然很少，但是很可貴。為什麼?我們真的相信，我們的念頭確確實實境界能接受，我們一個善念，境界反應的，這是什麼?佛法只講個依報，環境，我們科學把它分得細，物質環境裡面分為什麼?分為動物、植物、礦物、自然現象，分了四個。動物、植物還都算是有情的，生物;礦物一般人認為這是沒有情的，沒有知覺的，可是佛告訴我們，礦物連自然現象都有覺知，佛法講的見聞覺知都有。水是礦物，實驗出來有見聞覺知。我們讀這個經，明白了，我們一一毛孔有世界，一一毛孔裡面有無量無邊諸佛，它怎麼會沒有見聞覺知!《華嚴經》告訴我們，每一個毛端、每一粒微塵，都有遍法界虛空界圓滿的信息。講信息，現在科學家也說，宇宙之間只有三種東西，科學家講的，第一個物質，第二個講能量，第三個講信息，統統都是這三個東西構成的，這說法說得很好。一粒微塵裡面，一粒微塵有物質，微塵是物質現象，這物質現象它有能量、它有信息，實際上它講的信息，就是我們佛法講的識。彌勒菩薩講「念念成形」，那個念是什麼?那個念就是能量，念念成形就變成物質;「形皆有識」，識就是信息。佛法講得早，在三千年前，科學家最近才發現，我們也相當佩服，科學家的確很聰明，他發現了。發現，都出不了大乘經之外，他們所發現的大乘經上全有，比他講得更妙。微塵裡頭有世界，世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，這科學家沒有發現，只發現整個宇宙構成的是這三樣東西。

佛法的順序是先有念，物質跟精神現象是同時發生。佛經裡面的術語兩樣都有，彌勒菩薩講「念念成形，形皆有識」，物質在先，識在後;可是講阿賴耶，阿賴耶是識講在先，信息在先。阿賴耶的業相就是能量;末那，轉分就是信息;相分就是物質。相分是物質，見分是信息，業相是能量，太快了，分不出先後，這三個可以說同時發生。我們如果真正了解這個現象，肯定這個現象，就知道我們從來沒有生，也從來沒有滅，就是能大師所見到「何期自性，本無生滅」。自性所現的一切現象，當然沒有生滅;所有一切現象，如果有生滅的話，跟自性就相違背。體沒有生滅，現象哪有生滅!體是真的，相是假的;體是永恆不滅，相雖有生滅，生滅不可得。如何才能夠證得?佛說得很好，清淨平等覺就證得。所以我們努力恢復我們的清淨心、平等心，恢復我們本有的般若智慧，就證得，不需要用任何工具，科學家是用許多儀器，我們不需要用它。依正相入這是真的，所以我們起心動念山河大地都知道。因此我們知道，我們自己自性裡頭的能量很大，不可思議。

如果修清淨心，起心動念純淨純善，我們就能把這個地球變成極樂世界，這個世界只有美好，只有和睦、和平，沒有任何災難。這個世間所有災難從哪來的?從我們的念頭不善、心行不善所感得。要相信心能轉境，境也能轉心，畢竟心是主，為什麼?心生法!不是法生心，是心生法。心生則種種法生，這個心就是八識，八心王，五十一心所。所以依中有正，正中有依，依正無礙。「經雲，或作日月游虛空，或作河池泉井水」，這是說佛與菩薩他能夠現身為日月，在太空旅遊;也能夠示現作河池裡面的水，自在無礙。這個十種無礙愈說愈深，全說的是自己，毗盧遮那是自己的法身，盧舍那是自己的智慧身，釋迦是自己的應身，不是說別人。釋迦牟尼意思好，釋迦是什麼意思?仁慈，對待別人要仁慈;牟尼的意思是清淨，對自己要清淨。記住對自己永遠是清淨平等覺，對別人是大慈大悲，這就是釋迦牟尼。釋迦牟尼佛給我們做個樣子，做個模範，我們學釋迦怎麼學法?就是學仁慈待人，清淨對己，你就是釋迦，這叫真學佛。

第九「潛入無礙，謂佛智潛入眾生心內」，這個潛入兩個字很有味道，我們自心有沒有佛智?有。為什麼?佛智是我們的自性，怎麼會沒有!佛智本來就在眾生心內。如來藏，如來就是佛智，藏是什麼?藏在裡面，藏是藏的意思，如來就藏在這裡面，叫如來藏，迷的時候叫阿賴耶，覺悟的時候叫如來藏，阿賴耶就是如來藏。「雖作眾生，不失自性，如大海水，因風成波，而不失濕性，佛亦如是」。所以諸佛如來應化在世間，他也用一個肉身，像釋迦牟尼佛一樣。除釋迦牟尼佛之外，在歷朝歷代應化在世間，無論是什麼樣的身分，只要他有個身，我們就叫它做如來藏。中國的祖師里，我們華嚴宗的杜順和尚、雲華和尚、賢首國師、清涼國師、宗密這些人，只要是大徹大悟、明心見性，他們的阿賴耶就變成如來藏，他覺悟了!在我們凡夫沒有覺悟，我們的如來藏就叫做阿賴耶，名稱不一樣，事實是相同的，迷悟不一樣。所以他雖作眾生不失自性，釋迦牟尼佛示現在三千年前，八相成道，他也投胎，他也出生，也從小慢慢長大，可是他不失自性。不失就是不迷失，永遠是覺悟的，在母親胎胞里也是覺悟。諸位想想，一汗毛尖端那裡頭有大千世界，有無量諸佛如來。釋迦牟尼佛在他母親子宮裡面幹什麼?在那裡面開大法會，在那裡面講經說法，無量無邊諸佛菩薩都在聽經。我們現在明了，一毛端裡頭都是這樣的，那子宮多大還得了!這真的，一點不假。

佛菩薩常轉法輪沒一天休息，法爾如是。我們凡夫不知道，凡夫迷失了自性就叫阿賴耶，阿賴耶坐胎，佛在經上講那是胎獄，那很苦!母親喝一杯涼水就像在寒冰地獄一樣，吃一點熱的、吃一點辣椒就像八熱地獄，那是什麼?那是迷惑。佛菩薩應化來，不迷惑，我們在《華嚴經》上才看到真相，比喻得很好，我在前面說比喻大海水，因風成泡，我們講起了水泡，它這裡講波，波不失濕性。水的性是濕的，波也是濕的，講性並沒有喪失，形變了，水是平的，波是動的。佛亦如是，現身他有那個身體跟我們在一起，他不失自性，我們是迷失自性，他不失自性，差別在此地。他的一生表演給我們看的，所以叫八相成道。我們要想過一個幸福美滿的人生，要學他，什麼叫真正的幸福美滿?是在這一生把所學的功課都學完。學什麼功課?前面說過，行菩薩行，那是功課。布施修圓滿，這六度是性德，對治的是什麼?是六種嚴重的迷惑。貪婪沒有了，不但貪婪沒有，極小的那個貪的念頭都不生，這一門功課學完。不但不造惡業，一絲毫的惡念都不起，你這門功課也畢業了，持戒波羅蜜圓滿。沒有怨恨心，不但沒有瞋恚，無論受到什麼樣的傷害，沒有一絲毫怨恨，忍辱波羅蜜圓滿。也就是我們的煩惱習氣統統斷盡，這叫真正的幸福美滿，為什麼?你超越六道、超越十法界。你過的是什麼生活?諸佛如來實報莊嚴土的生活。在哪裡?就在現前，就在當下。你的貪瞋痴慢疑惡見統統斷盡，你的六度四攝法圓滿，人間天上沒有能夠跟你相比的。

我們再看下面，「隨眾生所感，萬類殊形，而不失自性」，這是眾生有感，佛就有應。「經雲，汝應觀佛一毛孔，一切眾生悉在中，是為潛入無礙」。十方三世諸佛如來在哪裡?每一個毛孔裡頭都具足。我們身上多少毛孔?再給你說得清楚，每個細胞都具足，細胞要再分析就分成分子，分子再分析就分成原子，再分成電子、再分成粒子，分到最小的現在稱為夸克，每一粒夸克都是一切眾生悉在中。我們起心動念要說瞞著人，沒有人知道，這是笑話，這是自欺欺人。我們起心動念鬼神知道，鬼神知道的有限，諸佛菩薩是圓滿的知道。

我們再看最後一條，「圓通無礙，謂佛融大法界而為其身」。大法界是什麼?《華嚴經》一開頭，「華藏世界品、世界成就品」，這兩大段的經文講大法界，大法界是什麼?大法界就是如來身，就是自己的身，這叫法身。所以整個宇宙是自己，自己是全宇宙，全宇宙是自己。「理無不具，事無不攝」，理具足，惠能大師講「何期自性，本自具足」;事無不攝是他末後說的一句話，「何期自性，能生萬法」，就這兩句經文。「故一多、依正、人法、因果，此彼無礙」，清涼大師作《華嚴經疏鈔》，這解釋《華嚴經》，講《華嚴經》上四無礙，四種，第一種理無礙，第二種事無礙，第三種理事無礙，第四種事事無礙。我們這次學的這十種，這十種完全是事事無礙。「經雲，一身為無量，無量復為一，了知諸世間，現形遍一切。是為圓通無礙」。這話是真話，一即一切，一切即一。我們從事上說，一切是整個宇宙，萬事萬法，一是什麼?一是自己，整個宇宙跟自己是一。我這一身向外看，向外看那整個世界就是的，一身為無量，無量復為一，一即無量，無量即一，是一樁事情，這圓融無礙。

這樁事情佛為我們說出來，如果不為我們說出來，我們不知道。說出來，我們現在明白了，接受大乘經教的薰習有幾十年，現在看到這個經文、聽到這個講法，不懷疑、能接受、能生歡喜心。怎樣證入?這是我們當前的課題，證入的方法就是放下。總的來說，不要說這些細相，總的來說，放下執著是見思煩惱，放下分別是塵沙煩惱，放下起心動念是無明煩惱，你就證得，上面講的十種無礙，你全都得到。現在雖然從經典裡面明白、覺悟，在實際生活上用不上，原因在哪裡?你有妄想、有分別、有執著，所以不得其用。雖不得其用，你今天能夠得到這個信息，這是稀有難逢。幾個人在一生當中能夠聽到這個信息?你想想現在這個世界六十七億人口，幾個人在一生當中得到這個信息?這叫佛法，這叫正法。釋迦牟尼佛在世講經說法四十九年，用人間話來講，苦口婆心，來教導我們。再看歷代祖師世代的相傳，續佛慧命、弘法利生，不是說利己，是利生，做真佛的傳人、真佛的弟子，這個緣分多麼稀有、多麼難逢，我們在這一生遇到了。可是現在眾生福薄，也許同修們聽到我這個話不以為然，認為我們現在的生活比古人好，怎麼說我們沒有福報?這個沒有福，是聞不到佛法，真正的佛法聞不到。所以佛在經上講「人身難得，佛法難聞」，就講這個道理。得人身、聞佛法，那才叫真正有福報。得人身、沒有聞佛法，那福報是很平常的，為什麼?出不了六道輪迴。你這一生享再大的福報，來生還是搞輪迴，不究竟。聞到佛法，最低限度你來生要生到極樂世界凡聖同居土，有福，不但永遠脫離六道，脫離十法界，這才叫大福德之人。還有人能比這福報更大嗎?到極樂世界凡聖同居土下下品往生，也是一生成佛，不可思議!這是我們不能不知道的。

古時候真有護法，釋迦牟尼佛滅度之前，把護法的工作託付給國王大臣，他們能護持。現在變成民主，沒有國王只有總統，總統是民選的任期很短，他不懂佛法，對佛法他從來沒聽說過，所以對佛法不關心，於是佛門的問題出現。我們看看現在的護法，你從全世界去看，道場不少，哪一個道場像釋迦牟尼佛當年在世一樣，每天講經教學而不中斷?這一點諸位要記住，世尊當年在世，一生四十九年就是教學。開口，你把它記下來，都是經典;不開口，你看他的威儀，行住坐臥、一舉一動那是身教，記錄下來那叫戒律、叫威儀。他的教學日夜不間斷，看到這偉大的教師，在世間找不到第二個人，不能不佩服，不能不感恩。你沒有看出來，你怎麼會學?你看出來之後，你就會向他學習，他做了個好樣子給我們看。今天佛法式微，後繼沒人，這是眾生福報問題，沒有人，說實在話是沒人護持。現在不能靠國王大臣，國王大臣沒有了，現在要靠什麼?長者居士真正發大心。

諸位知道，我在早年修學，學習講經的時候，韓鍈館長護持三十年，沒有這三十年我就不存在了。那個時候只有兩條路，一個還俗，一個就是趕經懺去，跟一般出家人一樣，他們歡喜。如果你是講經的話，沒有一個人歡喜你，不但不歡喜還討厭，這是現代的現象，我們不能不知道。可是一個人護持一個法師、成就一個法師，是大功德，無與倫比的功德，很少人認識、很少人能堅持把他培養成人。所以我感激老師，老師指我的路，指示我的方向，要不然我們這一生當中就迷失了正道，就走上邪道去。感激護法，不是三十年的照顧，我們在正法裡頭不能生存。所以今天的成就，我常常講不是我的成就，是我的老師、護法他們的成就。我明白這個道理，我親身走過來，所以在這個晚年我發心護法。現在想來想去澳洲這個環境不錯，澳洲圖文巴這個城市佛教只有我們一家，一家就是沒有嫉妒障礙，這最重要，就是我們一家，所以在那個地方可以延續經教。我希望我們淨宗學院，無論是常住，或者臨時在那邊學習，至少每個人都會講一部經，都知道怎麼個修行方法。放下妄想分別執著，一生當中成就清淨、平等、正覺，念佛求生淨土，這叫大圓滿。在今天世界上災難很多，我們是真正佛弟子，不能不把這個事情放在心上，那就是時時刻刻要為國家、民族、人類，特別是造作惡業的，為他們回向、為他們祈福，化解衝突、化解災凶，要從我們自己做起，這就對了。今天我們就學習到此地。

(第一0五集)

2009/9/16台灣檔名：12-047-0105

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十一面最後一行，從當中看起：

【經雲。或以自身。作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。】

這個地方講到《華嚴經》裡面所說的「融三世間十身」。融是融通，「融者，通也、會也」。三世間，第一個是「有情世間」，第二是「器世間」，第三是「智正覺世間」。有情世間，我們現代人講動物，有感情的，很明顯能夠看得出來。器世間，我們現在叫它做植物、礦物，這是器世間。現代人把世間分為三類，如果我們稱四類就更清楚，動物界、植物、礦物、自然界，自然現象，就全都包括了。在佛法裡面，它只用兩個，一個有情世間，一個器世間。智正覺世間是諸佛菩薩，不在六道，十法界裡面的四聖法界，聲聞以上的，證得阿羅漢果以上的，叫智正覺世間。這個意思是說「菩薩知諸眾生心」，知一切眾生心，「隨其所樂，融會三種世間以為十身」。這個地方講的菩薩，是法身菩薩，不是權教，權教沒有這個能力，至少也是破無明、證得法身，在《華嚴經》上初住以上，天台大師稱為分證即佛，他們才有這個能力。知道眾生心，就是知道眾生的念頭、眾生的思想。樂是愛好，《楞嚴經》上講了兩句話，「隨眾生心，應所知量」，就是眾生心有感，眾生心裡動念頭就有感，諸佛如來與這些法身大士他就有應。應會現身，現什麼身?現三世間的身，能示現跟我們凡夫一樣的，所謂是像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度就現什麼身。三十二應裡頭說，應以國王身得度就現國王身，應以宰官身得度就現宰官身，應以比丘、比丘尼身得度就現比丘、比丘尼，應以童男童女身得度即現童男童女身。經上講了三十二應，這個都屬於有情世間。應以菩薩身得度者即現菩薩身，應以佛身得度即現佛身，那是智正覺世間。他還能現花草樹木，能現山河大地，那就是器世間。一切眾生念頭不一樣，念頭又常常在變化，所以感應也是不斷在變化，隨著眾生的念頭起滅。

隨現一身，裡面統統都含攝十身，十不是數字，代表圓滿。由此可知，我們舉個例子說，這個世間有幾百種宗教，大的宗教，世界性的，諸位曉得。地區性裡面的小宗教，很多我們都不知道，美國政府註冊的宗教就差不多將近兩百個。那也是眾生有感，佛菩薩就有應。不但是人的念頭感動佛菩薩，實在說，六道裡面的有情眾生，我們要問，《華嚴經》上念到的山神、海神、江神、樹神，是不是有情眾生?他們也有代表參加世尊在定中所開的華嚴法會，我們在《華嚴經》序品裡面看到。在《華嚴經》裡面看，「情與無情，同圓種智」，用我們現在話說，整個宇宙是個有機體，它是活的，花草樹木是活的，山河大地也是活的，沒有一樣不是活的。為什麼?彌勒菩薩說得很好，「念念成形，形皆有識」，那不就是活的嗎?念念成形是講物質現象，山河大地是物質現象，它有見聞覺知，它有受想行識。說它有見聞覺知，我們學《華嚴經》學了這麼久，聽了沒問題，不會懷疑。說它有受想行識，它有感受嗎?我們歡喜、我們怨恨，它能感受嗎?能，為什麼?要知道所有一切物質現象它的本體是阿賴耶識。說阿賴耶識你就懂，阿賴耶識里有受想行識。自性裡面、真如本性裡面有見聞覺知，這一念妄動，自性變成阿賴耶，見聞覺知就變成受想行識，這個我們就明白了。所以，宇宙是活的，我們起心動念會影響它。我們起善念，山河大地特別的美好，風調雨順，五穀豐滿，天地祥和。我們的念頭不善，有惡念，這個惡念老祖宗講得好，諸位細心去想想觀察，你就會明白，你也會開悟，我們老祖宗說，「萬惡淫為首，百善孝為先」，人人心裡有孝悌忠信就好了，這個信息好，最善;如果人人心裡存著邪惡，特別是邪淫，這個世界就不好，什麼災難都會出來。諸位想想，今天我們地球是不是邪淫充滿?我們六根所接觸的都是在引誘你邪淫，這還得了嗎?什麼樣災難都會現前。細心在這個地方觀看你就曉得，災難能不能化解?很難。如果我們六根所接觸到的都是孝悌忠信，沒有貪瞋痴慢，這個世界就會好了。所以，十是代表無量，諸佛菩薩以無量的身，分身、化身幫助十法界，特別是六道中苦難眾生。所以「融會三種世間以為十身，復以十身及自身遞互相作，融通無礙，是名融三世間十身也」。

這個地方還有個簡單的解釋，很好，我們念一念。什麼叫世?「隔別名世，間差名間。有情世間，即眾生世間;器世間，即國土世間，謂世界如器故也;智正覺世間，即佛世間。以其一一隔別間差，故通稱為世間。」佛世間也有差別，有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞，所以它也稱世間。「遞互相作」，是說「菩薩如以眾生身作自身，亦作國土身，乃至虛空身之類，此之十身，與菩薩自身，一一遞互相作融通無礙也」。這個意思簡單的說，是說菩薩在十法界裡面現身，無論現什麼樣的身分，他的能量、他的信息都是不可思議的，隨著眾生心念，心之所樂，各個感受不相同。譬如普陀山有個潮音洞，我沒去過，我在書上看過。香港聖一法師在八0年代的時候，大陸好像剛剛開放，他帶了幾個人到大陸去朝山，到普陀山。在梵音洞裡面，傳說只要誠心誠意在那個地方祈禱，念觀世音菩薩的名號，觀音菩薩會現身。他們這三個法師，另外還有一些人陪同他們一道去，就在觀音洞洞口那邊拜。他說大概拜了半個多小時，觀音菩薩出現了，非常歡喜。也有人拜一天、拜二天、拜三天都看不到，他們感應快，不到半個小時。後來還是當地的導遊因為時間太久，就催他們趕快離開。在路上，三個人就問，你們見到沒有?見到。你見到的觀音菩薩是什麼樣子的?三個人見的不一樣，聖一法師見到的是戴毗盧帽，完全是金色身，就像地藏王菩薩那樣的毗盧帽，他說是那樣的，金色的，全身金色的，聖一法師見到的。另外一位法師見到的是白衣大士，像我們常常看到的畫，是白色的。第三位法師看到的是現比丘身，看到是個出家人的樣子。這個地方，我們從這裡會通就曉得，融三世十身，見到各人見的不一樣，各人的道心不相同，見的相就不一樣，這是遞互相作融通無礙。

我們下面看十身，十身跟經上講的完全一樣，次第也一樣。第一個是「眾生身。謂五蘊眾共和合而生其身，即有情世間諸眾生身也」。這就是六道裡面，人道、畜生道都是屬於有情，我們能看得到的，為什麼?他的身是五蘊身，五蘊是色受想行識，就是身心。一個有情眾生，我們是屬於有情眾生，我們的身相一部分是物質，物質就是「色法」，佛法裡面講色法、講心法這兩大類，現在科學裡面講物質跟精神，也是這兩大類，肉身是物質。精神有「受」，有感受，喜怒哀樂，有感受;有思想，這都屬於心理的。「行」是什麼意思?行是剎那相續、剎那不住，這叫行，就是你沒有辦法把它保留、停留在這個地方。人從生到老，不是十年十年的老，也不是一年一年的老，諸位要曉得，我們用現在的科學來講，是一秒一秒鐘的老，這一秒鐘過去，再不回來了。佛法講剎那剎那，念念不住，這個叫行。「識」就是講阿賴耶識，識是精神現象的本體，前面三種「受、想、行」是精神現象的作用，有體有用。阿賴耶也有個特殊作用，阿賴耶是梵語，翻成中國意思叫藏識，像倉庫一樣，它能儲存信息。不但我們這一生，我們生生世世造作的一切業，善惡業的這些業習種子，全部都藏在阿賴耶裡面，它像是個資料庫一樣。現在科學技術發達，有一類的人確實能把阿賴耶識裡面前世的記憶挖掘出來，這個很不容易。現在外國很時髦，中國也有，我聽說台灣也有，催眠術。人在深度催眠的時候能回到過去世，過去世那些情形，他都能夠記得起來、都能夠說出來。現代的技術把他錄像、錄音錄下來，到他從催眠醒過來之後，讓他自己去聽，自己說他過去世的事情。所以，這個身叫五蘊身，色受想行識，簡單稱就是身心，叫色心二法，《心經》上講，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，它歸納成二法，色、心，心就是受想行識。

「菩薩知諸眾生心之所樂」，菩薩知道，我們不知道。其實我們的自性，我們的阿賴耶識，阿賴耶識是妄心，自性是真心，跟諸佛菩薩沒有差別，他能知道，為什麼我們不知道?他們的心清淨，這個清淨不是講真心，真心本來清淨，這個心講阿賴耶。阿賴耶怎麼會清淨?因為他修的有定功，他能夠把一切染污放下，心就清淨。什麼是染污?起心動念是染污，分別執著是染污，這總的說。細說，自私自利是染污，是非人我是染污，五欲六塵是染污，七情五欲是染污，貪瞋痴慢是染污，染污可多了。經上講八萬四千塵勞煩惱，它染污我們的身心，這些東西要是能放下，你的心就清淨。所以修行，方法太多了，常說八萬四千法門，你要知道，法是修行的方法，門是修行的門徑，你依照這個方法修行你能夠契入境界，所以叫法門，無量無邊，不只八萬四千。八萬四千是歸納，無量無邊的法門歸納成八萬四千類，是這個意思。這些統統叫煩惱，你能夠覺悟，你能夠放下它，不要把這些東西放在心裡。事上不需要迴避，心上不能染著，菩薩應世的本事就在此地，這叫定功，這叫真正慈悲，他才能幫助這些苦難眾生，教化眾生。所以菩薩能夠「以眾生身作自身」，他有這個能力。釋迦牟尼佛實在說早就成佛了，他在《梵網經》上告訴我們，他這次到我們這個世界上來示現成佛，是第八千次。為什麼還要示現八相成道?他表演給我們看的。表演什麼?一個凡夫怎麼樣修行成佛的，他來做樣子。我們要是會看，懂得這個意思，我們也依照這個方法來學習，那你這一生當中也能夠圓成佛道，這是真的不是假的。祖師大德當中，連在家居士都不少，是佛菩薩應化來的，你要細心會看，你能看得出來，不會看的，你沒有法子發覺。我們這個世間眾生造業深重，如果沒有這些大菩薩、諸佛如來現身，混雜在人群裡面，這個世間不知道有多少災難，可能早就毀滅掉。有這些人在其中，他們有福，我們沾他的光，他也不暴露身分，我們也不認識他，我們真的是沾了他的光。最重要的，我們真正要向他們學習，眼前真正修行的善知識，現在少了，可是歷代修行有成就的人、開悟的人、證果的人，在中國很多。我們的《高僧傳》有記載，《居士傳》、《善女人傳》，這裡面有許多佛菩薩應化來的，都是給我們做修行的榜樣。除這個之外，這些人許多都有著作流傳到後代，我們在《大藏經》裡面能看到很多。近代的，我的老師給我介紹印光大師，印光大師的《全集》在台灣很容易看到。其他宗派裡面，像天台宗的諦閒法師、寶靜法師、倓虛法師，這都是近代的，雖然都已經往生，留下著作。禪宗裡面虛雲老和尚，東西比較少，他有傳記留下來。最後還有一本，勸導我們現在這個時代念佛法門，他有「念佛方便談」。也就是說在現在這個時代，禪宗的根性的人愈來愈少，學禪不但不能開悟，連得定這個功夫都不能成就，所以祖師大德勸人念佛，這是慈悲到了極處。雖然他用眾生身作自身，他也應機度化，眾生希望什麼樣的方式度他，他都能示現，這個就不是一般的高僧大德，這是真正佛菩薩的化身，才有這個能力。所以，融三世十身是華嚴會上的四十一位法身大士。

我們再看第二個，「國土身。國土身者，謂山河大地，諸器世間，剎土身也。」諸佛菩薩的神通變化我們曉得，山，菩薩以這座山為身，我們就稱他做山神。菩薩以這條河為身，我們就稱他做河神，河裡面的神是龍王，長江、黃河，大的，小的河流也有。大地有地神，《地藏本願經》上諸位就念過，閻浮提的地神，這是最大的，叫堅牢地神。我們稱地神稱土地公，都是佛菩薩應化的。地方上的土地公是鬼神，可是像一個地球的地神，這是大的，肯定他不是屬於鬼神，是菩薩應化的。他示現山神，主要是度，小山都有神;示現的河神、海神，龍王，龍王太多了，數不清，大大小小的龍王，如果不現龍王身，你怎麼能度他?你不現山神，你就度不了山神。不現樹神，你就度不了這些樹神，樹神也多得不得了。甚至有更小的，草木神，花草都有神，《華嚴經》上講得很清楚。這是作器世間，你看剎土身，剎土就太大了。一個佛剎我們一般講，用銀河系來做單位，十億個銀河系是一個佛剎。這個講法是佛在經裡面常講的，算是個標準的，也有比這個小一點的，也有比這個大很多的。為什麼?菩薩在修行的時候，各人的法緣不一樣，願力不相同。法緣殊勝，誓願弘深，他將來成佛，那個剎土就比一般佛要大很多，大二、三倍，大五、六倍，大十幾倍，有，不是沒有。跟我們人間福報一樣，人間修大福報，在人間做國王，有人是大國國王，有人是小國國王，不相同，佛土亦如是。「菩薩知諸眾生心之所樂，即以國土身作自身，亦作眾生身身，乃至虛空身。」以國土身作自身，也能夠化現作眾生身，也能夠化現為虛空身，「乃至」當中省略，就是十種身統統可以化現。

第三個，「業報身。業報身者，謂煩惱為因，所感業報身也。」業報身最標準的就是我們六道當中的人道，我們能看得到的畜生道，畜生道是業報身，我們人是業報身。佛在經上說這麼兩句話，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。那你就曉得，六道裡頭的人道，業報裡頭第一個因素是什麼?愛欲，就是情慾，這是你得人身第一個因素，你要沒有這種念頭，你不會到人間來。我們現在得人身，遇到佛法，知道佛法殊勝，希望在這一生當中能夠永脫輪迴，往生淨土，那你要記住「念不一不生淨土」。一是什麼?《無量壽經》上所說的「發菩提心，一向專念」，就是那個一;換句話說，心裏面除阿彌陀佛之外，什麼都放下，你念頭一了，這不是一心不亂，這是我們淨宗所講的功夫成片。有這個功夫就保證你得生，生哪裡?凡聖同居土。雖然地位不高，可以說是無比的殊勝，為什麼?極樂世界是平等法界，這個太難了。釋迦牟尼佛四土不平等，極樂世界四土平等的，一生一切生。觀音、勢至、文殊、普賢這些等覺菩薩，他們住實報土，我們要往生生到凡聖同居土，凡聖同居土裡面，你能看到他們都在。諸上善人俱會一處，那個上善是講等覺菩薩，這是個不可思議的境界，我們要珍惜，希望這一生當中成就。把這個世界，所謂身心世界統統放下，再別執著，再不要分別，如果我們還是分別執著，那你就虧吃大了。這個機會不是千載難逢，千載時間太短了，過去彭際清居士告訴我們，無量劫來希有難逢的一天，你遇到了，你要能珍惜，你這一生決定成就。即使生到凡聖同居土下下品往生，也一生決定成佛，蕅益大師說的。

有人問蕅益大師，你老人家往生極樂世界，什麼樣的品位你就很滿意。他告訴別人，我只要凡聖同居土下下品往生，我就很滿意。蕅益大師是什麼樣的人，我們不知道，我們知道印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的。蕅益大師給《彌陀經》做了一個註解，《要解》，印光大師對《要解》的讚嘆，他說「即使是佛再來，親自給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上」。從這個讚嘆，我們想想蕅益大師是什麼人?他要不是阿彌陀佛，肯定是觀世音菩薩，大勢至這樣讚嘆!他的身分沒暴露，我們要曉得那不是凡人，這個註解它後頭有個小的跋文，九天寫完的。古今以來這些大德《彌陀經》的註解，它排名第一，他注得真好，文字雖然不多，無論是理、事講得透徹。這個本子流傳在世間，在台灣很容易找到。

我們自己一定要承認業障深重，要承認。業障深重不怕，人只要肯懺悔，再重的業報都能懺除。佛在經典裡面舉的比喻，所謂千年暗室，一燈就照明。千年暗室是講你業障深重，時間很久。燈表什麼?你覺悟、你回頭了，回頭是岸。迷惑顛倒是黑暗，覺悟就放光，無始劫的罪業都能夠懺除，重要是後不再造，要下定決心。特別是人際關係，不要跟人結冤讎。要結冤讎，那你這一生一定要求生淨土，不然的話生生世世冤冤相報，很悽慘，報不完。你沒有能力生淨土，這個業報就痲煩，這個要曉得。這一篇論文，《妄盡還源觀》，寫得非常之好，讓我們真正把世間看破，全是假的，沒有一樣是真的。自性清淨心裡頭什麼都沒有，物質現象、精神現象全沒有，常寂光淨土，那才是自己的真身，那是究竟圓滿佛。十法界依正莊嚴從哪裡來的?是我們自己心現識變，自己的真性現的境界，自己的阿賴耶變的境界，能變所變、能現所現都不可得，你何必要計較，何必要分別?計較、分別不放下，你這一生念佛，一天十萬聲佛號你也不能往生。為什麼?六道的根太深，你出不去。

今天修行怎麼修法?你看到喜歡的人，那個人是菩薩，你看到喜歡，你能把喜歡的心放下，你就出離。他來度你，用什麼度你?度你那個貪戀，你對他沒有貪戀，你就解脫了。你看到很不舒服那種人，他也是來度你的，菩薩，你看到就討厭，看到他就不喜歡，對他就有怨恨，你要把怨恨心放下。沒有這些示現，你怎麼修?你的煩惱習氣從哪裡斷?我們今天給諸位介紹這一段，「融三世間十身」，就是這個。佛菩薩示現在哪裡?就示現你喜歡的、你討厭的，你最容易起分別、起執著的，這就是菩薩。你在這個地方真能放下，你就要感恩，為什麼?他幫助你提升，幫助你恢復了清淨心，幫助你恢復了平等性。你看《無量壽經》上教我們修行的清淨平等覺，經題上，這是修淨宗的標準。怎麼個修法?心清淨、心平等、覺而不迷，你決定生淨土。淨土裡面果報是智慧德相，《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相現前，你就成佛了。為什麼不能現前?佛說得很清楚，要記住，「但以妄想執著而不能證得」。我們今天念佛求往生，你將來不能往生，為什麼?但以妄想執著你不能往生，這是禍害。你怎麼知道你有妄想?就是有這麼多人來引導你，你的親人引導你，幫助你斷慳貪、斷貪愛;你的冤家債主來找你，常常現在你面前，幫助你斷瞋恚、斷愚痴。到什麼時候你有把握往生?你看到所有的人怨親平等，都是諸佛菩薩來示現的，都是諸佛菩薩來幫助我、來成就我的，恭喜你，你成就了。你將來念佛往生，不是在凡聖同居土，也不是在方便有餘土，你生到西方極樂世界就是實報莊嚴土。

我這個話是有根據，不是我隨便說的，根據《華嚴經.入法界品》善財童子五十三參，我講過多少遍。五十三參是什麼?就是我們日常生活，從早到晚，早晨起來睜開眼睛到晚上睡覺，你這一天所看到的人事物就是五十三參。善財怎麼看法?此地講的五止六觀，善財全用上了。止是什麼?放下，善財童子真放下;觀是什麼?觀是看破。善財能放下、能看破，我們為什麼看不破、放不下?特別在現在這個時代，這個時代善少惡多，所以災難特別多，有好處，什麼好處?讓我們對這個世間不生留戀。不生留戀到哪裡去?天道沒出輪迴，那個不究竟，天道是比人間好，二十八層天，你怎麼樣去想都比不上極樂世界。華藏世界咱們去不了，真的不是假的。極樂世界，阿彌陀佛慈悲，四十八願幫助我們，只要我們真正肯消業障，消業障就是放下，就是要修怨親平等。也就是無論是在哪種境緣當中，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，記住修清淨心、修平等心。清淨心，就是絕不把它放在心上，心就清淨。心裏面只放阿彌陀佛，不要放其他的東西，心就清淨。沒有高下之分，自己修謙卑，對人修恭敬，這是菩薩道。你看哪一尊佛菩薩不謙卑?諸位常常看佛經，釋迦牟尼佛對人謙卑，沒有一絲毫傲慢習氣。

所以斷煩惱，實際上就是把它放下就是。放不下那就學古大德的方法，「不怕念起，只怕覺遲」，見到喜歡的人，愛習它就生，這就念頭起來了。祖師告訴我們，這個不怕，為什麼?這是你的習氣。你見到這個人，聽到聲音，你就會生歡喜，歡喜是什麼?歡喜是煩惱。覺遲，就怕覺遲，覺是什麼?淨宗就是佛號，我這煩惱一生，第二個念頭阿彌陀佛把它換過來，把煩惱打掉，用佛號取而代之。我見到這個人我恨他、我討厭他、我不喜歡他，你的問題嚴重，來了，你馬上提起佛號，阿彌陀佛，把那個怨恨心化解掉，修怨親平等。不平等是自己吃虧，別人不吃虧，與別人毫不相關，這個不能不知道。連世間聖賢都教導我們，「冤家宜解不宜結」，何必跟人結怨?這是不想出輪迴，來生還想到人天來享福的，你就不能跟人結冤讎。你要想來生得人天福報，你的冤家債主太多，你也沒好日子過。你可以得人天福報，可是你的冤家對頭很多，總不如往生淨土。往生淨土，那你什麼都得要放下。

底下的文我們念念就行了。「菩薩知諸眾生心之所樂，即以業報身作自身。」做種種示現，我剛才講了，示現叫你生貪愛的，示現叫你生煩惱的、生氣的、生怨恨心的，可能那個人都是菩薩，你不知道!他來度你，你還跟他搞真的，他是跟你開玩笑的。所以菩薩真的是用這種方式來度人。

第四個，「聲聞身。謂聞佛聲教，悟真諦理，所證聲聞身也。」聲聞是什麼?我用現在的話大家就懂，知識分子，他是聽佛講經說法開悟的，知識分子。在今天，我把這個秘密給你揭露，你就曉得。中國大陸最近，我們看到很多企業家論壇的光碟，我不知道同學有沒有看過這個東西，我看了很喜歡。論壇裡面，無論是講演的這些大德們，還有分享的，上台去發露懺悔的，那些都是聲聞身。你能說不是嗎?都是聽傳統聖賢的教誨，覺悟了、明白了。有很多懺悔的都是四、五十歲了，自己在過去沒有接觸傳統文化之前，造的一身罪業，不孝父母、欺騙眾生，欺詐，自己承認十惡不赦。聽了傳統文化之後才恍然覺悟，真正回頭後不再造，非常感動人。所以我說這些論壇、這些聚會，是真正的護國息災法會。我們佛門的護國息災法會收不到這麼大的效果。也許說我們這是對幽冥界眾生的，是的，他們那個法會也對幽冥界眾生。為什麼?在這裡明明講到，十身都具足，那怎麼不度冥幽界眾生?我們看到光碟是無限的歡喜。一切眾生心行善了，問題真能解決，我們的心善，山河大地都善，自然災害就沒有了。我們貪心沒有，水災就沒有;瞋恚沒有，地球溫度天天上升的現象就沒有，這屬於火。所以一發脾氣，你要自己警覺，你發一次脾氣，地球溫度上升你就添了一分，你在那裡添油。不愚痴，風災就沒有;沒有貢高我慢，地震就沒有。貢高我慢有沒有?有!我瞧不起那個人，這就是貢高。時時刻刻反省檢點自己的過失，這個人就覺悟，真正反省。能夠把自己的毛病在大眾面前發露懺悔，這個了不起，這種現身說法是菩薩示現，凡夫做不到。這是聲聞，謂聞佛聲教，悟真諦理，所證聲聞身也。底下「菩薩知諸眾生心之所樂」，所樂就是喜歡學習、喜歡知識，我們現在一般講，有強烈的求知的欲望，這就屬於這一類的。

下面講獨覺身，第五「獨覺身。出無佛之世，獨宿孤峰，觀物變化，無師自悟，所證獨覺身也。」這是一類的眾生，少數，不多，喜歡寂靜，不喜歡熱鬧。他喜歡到深山人跡不到的地方，搭個小茅蓬在那裡修行，人多了他就離開。中國古時候，這些人有，雖然出家，在寺廟裡面，他不住寺廟，寺廟人太多，他在寺廟附近搭個小茅蓬，就住茅蓬，很多。在中國大陸四大名山，寺廟裡頭，附屬寺廟的茅蓬總有好幾十個。茅蓬與茅蓬之間都有距離，至少都一、二里路，都是喜歡清淨的。茅蓬有一個人住的，有兩個人住的，我們曉得虛雲老和尚就是住茅蓬的，喜歡寂靜。這些人多少都有一點定功，他能入定，那諸位想想，如果要不放下，你就入不了定。真的，萬緣放下，什麼都不操心，清淨心，清淨到一定的程度，三昧就現前，三昧就是定。定到一定的功夫就開智慧，這肯定的。近代得定功的還是有，開智慧的沒聽說，這個話倓虛法師說的，他是諦閒法師的學生，近代的大德。在我們這一代，像這樣的人已經見不到，真的，我們看到很寒心，佛教是一代不如一代。居士當中，在台灣，諸位看到李炳南老居士，在家學佛能超過他的我們也沒聽說。這給我們一個什麼樣的警覺?這告訴我們，這個世間沒有真正的高僧大德出現，沒有真正大居士出現，這個世間災難就多，世間人會過得很辛苦。我們有高度警覺的人，就是決定要離開六道輪迴，決定要求生淨土。我們這個願望能不能達到，那在你自己，不在別人，你真肯舍，真肯放下，你就決定成就;你有留戀，你還放不下，這一生就不可靠。所以，這些問題不要問別人，好好問問自己，難捨能舍。聲聞跟獨覺是兩個很好的對比，一個是好學，有強烈的求知慾，一個是願意放下，找清淨地方，人跡不到的，他在那邊修行。「菩薩知諸眾生心之所樂，即以獨覺身作自身，亦作眾生身，乃至虛空身也。」

下面第六，「菩薩身。菩薩，梵語具雲菩提薩埵」，具是具足，由此可知，菩薩是簡稱，菩提我們取個菩，薩埵取個薩，尾音都省掉，中國人稱菩薩，梵文稱菩提薩埵。「華言覺有情」，菩提是覺的意思，薩埵是有情眾生，合起來是覺悟的有情眾生，跟一般人差別在此地，一般人迷惑、不覺。由此可知，菩薩肯定是清淨平等覺，這就是菩薩，心地清淨、平等，覺而不迷，這是大乘。這些人他們有大慈悲心，他們念念不捨一切苦難眾生，總是想幫助眾生。他們沒有私心，平等心，也常常到這個世間來做種種示現，可是問題怎麼樣?問題是眾生業障太重，迷惑顛倒，菩薩想幫幫不上，只能幫一點點，想多幫他一點，他就不能接受。這個事情我們從六祖惠能大師，從他這裡看起，我們就有很深的感觸。惠能大師二十四歲開悟，開悟就是一尊佛出世。五祖把衣缽傳給他，他為什麼不能夠留在五祖道場繼續弘法利生?五祖得這麼樣一個人，不在他之下，照常理講，五祖應該做退居和尚，把他帶起來。眾生沒有福報，這個寺院裡大眾不服，嫉妒、傲慢，不服，要把他趕走，這是人情佛事。五祖道場他也有個學生，神秀，沒有開悟，情執很重，那是個廣學多聞，也常常代五祖說法，代課，等於說五祖的助教。在那裡時間久了，大家對他非常尊敬，跟他學習，都認為五祖傳法應該傳給他，怎麼會傳給一個不認識字的，樵夫，為什麼傳給他?不服。五祖知道，嫉妒障礙太嚴重，傳法之後，勸他趕緊走，去逃避這個災難。他躲在獵人隊裡面十五年，十五年之後，大家對他的不滿逐漸淡化。我也想到，對他不滿的還有年歲大的，可能都已經往生，作古了，不在了，他才能出來。如果要是大家都是個明白人、都是覺悟的人，你看在五祖會上聽經那麼多年，還有這種情緒，糟不糟糕!真正的人才不能夠留下來。六祖是成就了，沒有問題，但是對佛教造成損害很大，你看看十五年，這麼好的人，他弘法的時間減少了十五年。他本來立刻就可以來弘法，給我們解決問題的，有這個能力，要隱藏十五年。那個時代比我們現代還強。

他到廣州，現在的光孝寺，聽印宗法師講經，印宗法師講《涅盤經》。外面正好旗桿上掛著幡，有兩個聽眾，我們也不知道是出家是在家，在那裡爭論，一個說風動，一個說幡動，爭論不休。他到旁邊告訴這兩個人，很謙虛、尊重這兩個，非常尊重的告訴他，「不是風動，也不是幡動，仁者心動」。這句話說了之後，這兩個人都服了，他講得對。講經完了之後，印宗法師下來看他們三個人，一聽到他說這個話非常佩服，就問他：聽說黃梅五祖把法傳給惠能，這十幾年來沒聽說訊息，是不是你?印宗猜測，能大師就承認了。他說衣缽呢?衣缽展示出來給大家看。印宗了不起，印宗給他剃度，所以惠能大師的剃度師是印宗法師。印宗法師剃度之後，拜他做老師，所以印宗又是能大師的徒弟，這個太難得了，印宗法師把道場完全奉獻給他。印宗成就了，能大師一生在他會下明心見性的四十三個人，印宗是其中之一。明心見性就是《華嚴經》圓教初住菩薩，他不但超越六道，他超越十法界。六祖會下超越十法界就是四十三個，四十三個法身大士，這在佛教史上空前絕後，過去沒有，六祖一直到今天也沒有。心量要大，我覺得印宗也是菩薩再來的，來示現的，一般人做不到。印宗在當時廣東這一帶，叫嶺南，是第一大德，非常受人尊敬的。結果他拜惠能做老師，水漲船高，惠能一下變成印宗法師的師父，這還得了嗎?所以這一舉也等於說，惠能如果當時出來講經弘法，他也需要十五年的功夫才能達到這個水平。印宗這一拜，就把他這十五年補起來，水漲船高，一下就抬舉上來，這是值得後人學習的，可是後來沒有這種智慧的人，這個對佛教貢獻就非常大。所以，真正覺悟的人為不為自己?不為自己，為正法久住，為普度眾生，這是菩薩。「謂菩薩於有情眾生之中，既自覺悟，亦能覺他，有情所證菩薩身也。菩薩隨彼心之所樂，即以自身現眾生身，乃至虛空身也。」

第七，「如來身。謂乘如實道，來成正覺，為如來身也。」這是什麼人?這惠能，惠能大師就示現這個身。這個根性很少，可是在惠能大師這一生法會裡面顯得太殊勝，他怎麼會有四十三個這麼多?這個佛法之殊勝，真是除了釋迦牟尼佛，以後沒有一個人有這麼殊勝的現象，就在印度的這些祖師當中，祖祖相傳，都不能跟能大師相比，太殊勝了。「菩薩隨諸眾生心之所樂，即以如來身作自身，亦作眾生身，乃至虛空身也。」惠能大師一生的示現就是這一條。在其他宗派里，創教的始祖幾乎都是法身菩薩來示現的，這是真的。可是學生裡頭明心見性不多，三、五個，六、七個，恐怕十個都不到。在教下叫大開圓解，在淨土叫理一心不亂，雖然代代都有，人太少了，唯獨能大師的殊勝，到現在沒有人能超過。

下面第八，「智身」。智身是自性本具的智慧，就是世尊所說的一切眾生皆有如來智慧，智身是說這個。「謂智慧圓明」，圓是圓滿，明是遍照，「一切諸法皆能決了」，了是明了，決是決斷，一點錯誤都沒有，這是智慧身。智慧身都是用來廣度眾生的，所以佛法自始至終都離不開智慧，離開智慧就不是佛法。佛法終極的目標是開智慧，智慧怎麼開的?智慧從禪定開的，你要記住，清淨心生智慧，煩惱心不會生智慧。我們平常凡夫都是用的分別執著心，分別執著心生煩惱，生七情五欲、自私自利，搞這個東西，所以功夫不得力。不單講功夫，聽經也不會覺悟，不會聽。有人聽了二、三十年沒覺悟，還算不錯，二、三十年的薰習，慢慢他聽懂了，這個現象現在人很多。所以佛教化眾生，秘訣沒有別的，就是叫你重複。可是現在人，真正能夠受教不多，為什麼?他沒有耐心，學一樣東西，聽個一遍、二遍就不得了，我已經聽過兩遍了。跟古人比差遠了，古人學多少遍?千遍，你看「讀書千遍，其義自見」，這話真的，一點不騙人，你不相信可以試試看。一千遍你的心定了，你看千遍是什麼?千遍是方法，那就是持戒，因戒得定，這一千遍你心就定了，定生智慧，不是戒定慧嗎?哪有一遍、二遍，十遍、八遍就會了?那你上上根人，你不是凡人。

我常常跟諸位說，我是箇中下根性的人，不是上上根人，為什麼?我聽東西至少是十遍，通常是三十遍。我不如人!人家一遍就會，我十遍才行，人家十遍，我要三十遍。我還沒做到古人，古人那是千遍，那我早就成佛了，這是真的不是假的。可是我教人，我也是隨便講的，沒想到他真乾，我就遇到一個，胡小林居士。第一次見面在新加坡，他問我，學佛要怎麼學法?他喜歡淨土。我就教他念《無量壽經》，我跟他講，你先把《無量壽經》念三千遍。我跟很多人講過，人家都不聽的，沒想到他真乾。他大概念了一年半，將近兩年的時候，念到八百遍，他有悟處了，法喜充滿，他打電話告訴我。真乾!心清淨了。學《弟子規》，落實《弟子規》，專讀《無量壽經》，除《無量壽經》之外，他什麼都不看，什麼也不聽，他說他是鈍根，一門深入，長時薰修。他是老闆，做生意，每天上午他是讀經、念佛，上午不上班，也不接電話。跟他連繫上午是找不到他的，他在辦公室裡面誦經、念佛，他下午才問問公司的事情。現在差不多將近三年，非常難得，這也是菩薩示現，不是凡人。教我們怎麼成就?這個方法就能成就，智慧身，真的他開智慧。「菩薩隨諸眾生心之所樂，即以智身作自身，亦作眾生身，乃至虛空身也。」

我們再看下面，「法身。法身者，謂所證無漏法界之體，而為法身也。」一般我們都知道佛有三身，什麼是法身?肯定法界是一體。我們在《華嚴經》上讀到，「一心一智慧，力無畏亦然」，不是以我們肉身是為身，遍法界虛空界是一個自體，誰?是自己，真的一點都沒錯。我們在這篇論文裡面，第一段，大師告訴我們，宇宙的本體是自性清淨圓明體，整個宇宙、生命都從它來的。第二段講怎麼來的?一念不覺，就起兩個作用，第一個作用，宇宙現前，宇宙出現了，第二個作用，我出現了。所以講依報、正報，正報是我，不是別人，別人是我的依報。我從哪裡來的?我跟宇宙同時發生的，怎麼來的?是自性清淨圓明體裡變現出來的，心現識變。可是變現出來之後，很不幸，我們迷了自性，以後就愈迷愈深。剛剛迷的時候，是實報土，以後分別心起來，分別心一起來你馬上就掉下去，掉到四聖法界，十法界的四聖法界;再一起執著，又從四聖法界掉到六道輪迴，這麼回事情。所以遍法界虛空界是自己，一切諸佛如來菩薩是自己變現的，一切芸芸眾生也是自己變現的。你要是把這個事情搞清楚、搞明白了，你回頭是岸，你就證得法身。你喜歡那個人，是你自己變的，你討厭那個人，還是你自己變的，就像作夢一樣，夢中所有境界全是自性變的。一下醒來，我做了個夢，夢裡面有討厭的、有歡喜的，討厭、歡喜都等於零，全是虛妄的，沒有一樣是真實的。整個宇宙是個夢境，夢幻泡影，一點都不錯。所以這是法身。佛告訴我們，只要把妄想分別執著統統放下，妄想是起心動念，你就證得。「菩薩知諸眾生心之所樂，即以法界身作自身，亦作眾生身，乃至虛空身。」這是對什麼?這是對實報土裡四十一位法身大士，你要在這裡面幫助這些菩薩破根本無明的習氣，你就得現法身。

末後是虛空身，「虛空身。謂非眾生國土」，這個非字是貫兩樁事情，非眾生世間，非國土世間，「諸有量身」，他沒有這個身，「乃是無名無相之虛空身也」。這是什麼?好像我們現在科學家所講的，不同維次空間的生物，虛空身。他沒有實質的身體，就是沒有物質的身體。我們六道裡頭有沒有?有，無色界天就是虛空身，色界天他有身體、有形相，無色界天沒有。所以我們稱無色界也叫做靈界，他只有靈魂，他沒有身體。可是有些眾生他喜歡這個境界，咱們中國老子就喜歡，老子說過，「吾有大患，為吾有身」，他說我最大的憂患是因為我有身體，沒有身體多好。可見得他嚮往沒有身體的境界，這個境界是無色界，確實這叫虛空身。「菩薩隨彼心之所樂，即以虛空身作自身，亦作眾生身，乃至法身也。」但是在無色界裡面，通常他們不需要修行，他們也沒有妄念，身心清淨，得大自在，壽命也很長，這是經上給我們介紹的，這是虛空身。所以經上所講的有，不是沒有。

我們看論文，『如是十身，隨舉一身攝餘九身』，這句話很重要，「一即是多，多即是一」，一身裡頭能現其他的九身。『故曰多身入一鏡像觀』，鏡子裡面現的像，鏡像是兩面鏡子對照，裡面的現相就非常之多，看不盡的，這種鏡像。告訴你，相有、體沒有，事有、理沒有。所以這個現相，你可以欣賞，你不能執著，你不可以起心動念，起心動念錯了，分別執著就更錯了。你要像菩薩一樣，真正覺悟，不起心、不動念，而受用這種微妙不思議的境界。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第一0六集)

2009/9/17台灣檔名：12-047-0106

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十二頁，第二行，我們從第一句看起：

【如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。如一身有十身互作。一一毛孔。一一身分。一一支節中。皆有十身互作。】

這個地方要注意的，就是『多身入一』的境界。這個境界微細到什麼程度?在正報，完全從我們身上講，每一個『毛孔』、每一個『身分』、每一個『支節』統統都有，這是不思議的境界。如果從依報上說，每粒微塵，用現在科學說，每個基本的粒子，它是構成整個宇宙的物質現象。『十身互作』的這個功用遍法界虛空界，這個物質現象裡面包含著虛空，虛空也是物質現象。我們從這個地方稍稍能夠體會諸佛如來在哪裡，難怪明心見性的人常說，「頭頭是道，左右逢源」。有沒有說到真正貼切處?沒有。如果要把事實真相說出來，別人不懂。這兩句話還行，一般人還都能接受，頭頭是道，左右逢源。用現在，現在科學發達，一般人都懂得一些科學常識，每個基本粒子、每個毛孔全都是，比頭頭是道，左右逢源，更親切、更進一步，這是事實真相。所以，我們這個身哪有生滅!明白這個道理，就是我們現在在《華嚴經》上學到了解悟，下面，解了以後，信解，解了以後要行證，我們要去做。行是什麼?行就是放下，證就是此地講的六觀，看破這是證，行證才得到真實的受用。

我們在這個世間，古往今來一切眾生，我想都有一個共同的問題，就是沒有安全感。諸位想想，無論你有多大的財富，無論你有多麼高的地位，沒有安全感。我們人間如是，天上怎麼樣?人同此心，心同此理，我相信忉利天的玉皇大帝大概也沒有安全感。再往上去，大梵天王、摩醯首羅天王，他有沒有安全感?沒有。為什麼?他沒有超越六道輪迴，肯定沒有安全感。我們很幸運，諸佛如來把宇宙人生的奧秘為我們揭穿了，我們要是真聽懂，有沒有安全感?有。安全感是個妄念，放下就是，哪有什麼安全不安全!為什麼?我們從來就沒有生過。從來沒有生，怎麼會有滅!心就踏實。踏實之後那就跟諸佛菩薩一樣隨緣消業，這在我們現前做的隨緣消業，觀念當中是沒有明天。你想明天是打妄想，明天還沒到，昨天已經過去了，別想它，永遠不會回來。所以我們活在哪裡?安全感是活在當下，我現在很安全。活在當下多久?再告訴諸位，就在當下一個小時，這一個小時很安全，下個小時還沒到，別去想它;再給你說真的，五分鐘;再給你說真的，一分鐘。這什麼?這叫會過日子，這就是佛菩薩的生活。佛菩薩不會想一秒鐘之前、一秒鐘之後，不想，就活在當下，這叫華嚴境界。

如果我們自己感覺業障深重，我們當下這一念阿彌陀佛，萬德洪名。我們現在明白，很清楚，十方三世無量無邊諸佛如來修行證果，到最後總結就是一句阿彌陀佛。隋唐時代的古大德，那都不是普通人，有修有證，為我們說明，佛號展開就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》展開就是一切諸佛所說的一切法，歸納起來，一句佛號。所以這句佛號，你常念這句佛號，把十方三世所說的一切經教統統都念完了，都不離開這一句名號，你說這多殊勝。什麼樣的經法消不了的業障，這句佛號能消。佛號到底起多大作用?最重要的還是你的心，你的心信解到什麼程度，它就起什麼程度的作用;你要不信它，念了不起作用。你有一分信心就起一分作用，你有十分信心就起十分作用，這是真理!我們一定要相信，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，那是應該要放下，這句佛號是萬德洪名，是自性的德號，我們要把它念起來，這就對了。這地方說的是「一一毛孔、一一身分、一一支節中，皆有十身互作」，這話說得妙不可言。下面給我們舉例：

【或以眼處作耳處佛事。】

這是眼根、耳根。眼本來是看的，耳本來是聽的，現在怎麼樣?我們用眼來作耳，耳是聽，我現在用眼睛聽。『佛事』，「佛」是覺察。我用眼根來聽行不行?行，六根互用。這就是講十身互作，舉個例子，舉六根互用。

【或以耳處作眼處佛事。】

耳是聽的，眼是看的，我不用眼睛看，用耳看行不行?行，耳也會看。這個事情，你想想江本博士的實驗就明白了。那是水，它又沒有耳，它也沒有眼，它為什麼能看、能聽，還能懂人的意思?能懂人的意思，在一般講是第六識跟第七識，是意識跟意根。水有意識跟意根嗎?為什麼它能看、能聽?水都能夠作眼處佛事、耳處佛事，何況我們這六根!非常明顯的證明，那是真的，不是假的。下面：

【鼻舌身意亦復如是。何以故。證此大止妙觀法力加持。得如是故。】

只要你證得。『大止』，前面講的五止;『妙觀』是這段我們學習的六觀，你只要把這個能做到，你就能六根互用，你就能十身互作，我們世間人講的神通廣大，不可思議，這是什麼?是我們自性的本能。惠能大師見性的時候說得很清楚，「何期自性，本自具足」，就是講這個事情。我們自性裡頭本來是這個樣子，現在能力喪失掉，為什麼喪失掉?因為你起了煩惱，妄想分別執著把我們的智慧德能障礙住，並沒有丟掉，只是障礙。我們只要把這些障礙除掉、放下，我們自性裡面智慧德能就現前、就恢復，一點都不稀奇。真正聽懂、解悟了，我們就得到心安。古人一句話講得很好，「理得心安」，這個道理你得到了，所以你心安;換句話說，心為什麼會不安?這個道理沒有搞清楚。宇宙從哪裡來的?我從哪裡來的?為什麼會有六道?為什麼會有生死?為什麼會有這麼多災難?理搞清楚之後，問題解決了。

「山河大地，草木竹葦，無情之物，皆是吾等有情之類身行造作之應現」。這是《華嚴經》上講的，我們這個論文上第二段講的，這不是假的，它從哪裡來的，說明了。「亦是隨人之倫情成相」，這個倫是五倫，情是情識，也是隨我們起心動念、言語造作成的現相。山的相、水的相、河川的相、大海的相，怎麼成的?自性里本具是因，人倫之情識，情識就是分別執著，那是緣，因緣具足果報就現前，山河大地是這麼成就的。所以它有見聞覺知，它有受想行識，它有眼耳鼻舌，我們見不到，我們只看到這身相，山，山的身相，海，海的身相，我們只看到這個;哪個地方是它的眼睛、哪裡是它耳朵，我們看不到。現在我們知道了，為什麼?一一毛孔、一一身分裡面都有眼耳鼻舌身。我們的一毛孔，一毛端、一粒塵沙，水是一個分子，分子再分析就是原子。水的組成，學過化學的都知道，它是原子、電子組成的，所有一切萬物都不例外，全是這個現象。為什麼這個樣子不一樣?波動的頻率不一樣，所以它現的相不一樣。但是這個相裡面的性、裡面的識完全相同，彌勒菩薩給我們講「念念成形，形皆有識」，講得這麼清楚，山河大地、樹木花草統統都有，你怎麼能說它沒有!所以它也是隨人之倫情成相，「而成姿百態」。底下的話重要，「人心淳厚，必感得大地穩固，山河秀麗，五穀豐飽」，這舉個例子。所以《地藏經》上講這個大地，堅牢地神，你看這裡講大地穩固，《地藏經》上講堅牢，人心淳厚才變成這個樣子。「人觀之可悅心」，我們看到心裡生歡喜心。我們吃五穀雜糧，「食之可衛體」，養我們的身體，衛生。「互為生養，彼此感應」，我們要真正能夠關愛花草樹木，要照顧它;要關懷山河大地，也要善意去照顧它，不能隨意破壞，這就是互為生養。對人、對動物、對植物、對礦物，山河大地，對自然現象，都要知道互為生養，彼此感應，它能夠感應我們，我們也能感應它。「真誠供養，此是正道」，我們要懂得這個道理，就能夠化解災難;如果不懂這個道理，反其道而行，那痲煩大了。

「若人逆倫而行」，不孝父母，不敬尊長，不愛弟兄，不信朋友，這痲煩大了，你完全跟大自然的法則相違背。我們中國古人講的，五倫五常、四維八德，這是順著人倫，這是正道，這是天清地寧，山河秀麗，美不勝收，這才叫幸福美滿的人生。如果是逆倫，痲煩大了，現在的社會逆倫，「不盡本職」，我們做個人，人的本職是什麼?人的本職就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這是人的本職，我們今天做的是不忠不孝、不仁不義。「視聖賢之教而不顧，恣意放縱」，這是現在開放，你感得的大地，這裡告訴你，「亦感得大地不穩」，不穩怎麼樣?大地會沉到海底去。這種事情我們不知道，科學家找到了根據，在研究地質學發現，地球這個大陸的板塊有沒有整個沉到海底?有，有許多人都知道。科學家給我們的信息，說這個地球在五萬年到六萬年之前，地球上那個時候科學技術的發展比現在還高。他們那個時候用的能源是從太空當中取得的，所以很乾淨，沒有噪音、沒有染污，飛機、汽車在路上沒有聲音的，速度比我們現在還快。科學發展到極處，人把倫理道德拋棄掉，也不再相信宗教，結果是怎麼?結果大陸整個沉下去，沉下去這個地方就是現在的大西洋。為什麼叫大西洋?以前那個地方是大西國，大西國整個沉到海底下去了。有預言家告訴我們，大西國將來還會浮起來，就是大西洋還會浮起來。可是大西國浮起來的時候，現在的美洲跟歐洲要沉下去。聽說大西國浮起來是好事情，可是聽說美洲跟歐洲要沉下去就又害怕了，希望它還是別冒起來好。可是有這個跡象，海底漸漸往上升，潛水的人員到海底裡面去探測，確實有幾萬年前大西國的遺址，那裡面還看到些東西。

假如我們人真是逆倫而行，不盡本分，不再相信聖賢的教誨，我們是一意專橫，恐怕我們現在住的大陸會像大西國一樣沉到海底。這就是什麼?這就是大地不穩。有沒有可能?很有可能，科學家警告我們，確實有可能。現在大地不穩，你要記住，為什麼不穩?就是我們逆倫而行。我們怎麼挽救?人心淳厚問題就解決了，大地的密度它就變成堅固。可見得消災免難，化解地球上所講的自然災害，有方法、有理論依據，不是做不到的。我們東方要把聖賢的教誨找回來，西方要把宗教裡面聖人的教誨也得找回來，這個世界就有救。要不然像現前這個樣子，再繼續下去就不得了!大地不穩，接著就「山河崩塌，五穀無收」。五穀無收是什麼?現在大家也許都曉得，提出來「糧食危機」，五穀無收，糧食危機就現前，人沒得吃了。

「人深陷其中，求出無期，同覆俱亡。此乃邪行，思之，應悔其前過。行使人之天職，方化末劫浩蕩，不愧為萬物之靈的稱譽」。這段話多重要!跟我們所學習的這部論相應。賢首國師在這裡講的就這個事情，賢首國師是根據釋迦牟尼佛《華嚴經》上說的。現在科學家給我們做印證，災難有沒有?有，為什麼有?地球上的居民心行不善所造成的。我們佛門做這些護國息災法會有沒有益處?不能說沒有，也不能說真有。這話怎麼說?看做法會的人。做法會的哪些人?所有參與的人。不是一個主法的法師，所有參與的人誠心誠意做這個法會，法會裡面那些經論教誨真的懂得，真的依教奉行，真的懺悔，改過自新，斷惡修善，那這個法會功德殊勝。他真回頭!從不善回到純淨純善，那山河大地又美好了，大地又堅牢了，不再不穩固，使這個世間風調雨順，五穀豐滿，人民安樂，什麼災難都沒有。所以都在人心!化解災難就是讓大家都明白事實真相，勸導大家都回頭，一百個人當中有一個回頭，災難就能化解，這一個人修福，那九十九個人沾光。希望明白這個道理，這就是「證此大止妙觀，法力加持，得如是故」。下面引經說：

【經雲。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。皆由深定力。故得有如是。或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一鏡像觀也。】

這些話我們把它總結來說，就是《華嚴經》上常講的「一即是多，多即是一，一多不二」。一，這裡講的是『一身』，我們講現前這個身體也行。其實如果你要知道、明白這個道理的話，「一身」講得很微細，就像前面給我們講的一一毛孔，我們這身上有多少毛孔?要在物質現象裡面，依報裡面講一一微塵，你知道這個世界有多少微塵?這個世界有多少微塵?我們這個身體裡面有多少細胞?每個細胞、每粒微塵，現在我們知道，它包含著有遍法界虛空界裡面的能量，除能量之外，它還包含著圓滿的信息。信息是什麼?阿賴耶。能量是什麼?能量是波動，有了波動就生物質現象。所以一一毛孔、一一微塵裡頭含的是圓滿的，不是部分，全體。我們身如是，外面環境亦如是，所以我們起心動念影響它們，它們的反應也影響我們，這就是互作。此地講的十身互作，十身，十它是代表詞，它不是數目字，代表圓滿、代表究竟。所以佛在《華嚴經》上說，這個境界是不思議境界，是自己性德圓滿的顯現，本來就是這樣的。我們眾生是迷而不覺，諸佛菩薩障礙放下了，覺而不迷。迷而不覺的人很辛苦，這辛苦全是假的不是真的，虛妄的，就像做惡夢一樣，在夢中嚇死了，醒過來之後，幸虧是假的不是真的。佛知道我們六道是個夢，十法界也是個夢，十法界跟六道合起來講，六道是夢中之夢，不是真的，但是被嚇得很可憐，所以佛也很慈悲，趕快幫助你醒過來。諸佛菩薩應化在世間，就是這麼回事情，幫助我們省悟過來。省悟過來叫佛，迷的時候叫凡夫，所以迷悟不二，迷的時候是你，悟的時候還是你。

這個地方有一句話很重要，就是『皆由深定力，故得有如是』。佛門裡面的修行，有八萬四千法門，有無量法門，修什麼?全是修定。這諸位一定要知道，絕對不是說禪宗是修禪定的，那你就搞錯了。只要是佛法，統統都是修定，戒定慧!慧開了就成佛，就覺悟了，不迷了，就成佛了。慧是怎麼開的?從定開的，心定了智慧就現前。智慧是本有的，而定也是本有的，惠能大師講得好，「何期自性，本無動搖」。本無動搖就是自性本定，大乘教里佛常講，「那伽常在定，無有不定時」，本來是定，現在你為什麼不定?現在你身邊有一些擾亂的人，叫你定不下來。這擾亂是什麼?是妄想、是分別、是執著，這三大類，這三個頭，它底下還有些幹部，叫嘍羅，那是什麼?那是自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵，這個東西一天到晚擾亂你，讓你感覺到煩亂不堪，你的定不見了，慧沒有了。所以你一定要曉得這些東西是假的，我們生生世世出不了六道輪迴，就是被這一群小人障礙住，你還把它當好朋友，你真叫認錯了人。今天搞明白了，就要下一個決心，跟它們斷絕往來，不再受干擾，你的心就定下來了。

佛菩薩慈悲，叫我們去找阿彌陀佛，只認定這一個目標，念念不離開阿彌陀佛。需要多久你才能成功?照經上講的話，一天就行。《彌陀經》上說，「若一日、若二日、若三日到若七日」，那個七不是數字，七是圓滿的，不定哪一天，就是你一直功夫用下去，一定會達到圓滿。根利的人一天、二天、三天，那根真利，真有，不是沒有，我們在《淨土聖賢錄》裡看到宋朝瑩珂法師，三天!三天念佛成就的不止他一個。這是一個很著名的代表人物，因為什麼?他雖然出家了，他不守戒律、不守清規，是一個不善的出家人。他有一個好處，這救了他的，什麼好處?他相信因果報應。所以他自己常常反省，出家之後不守清規造了很多罪業，破戒了，照《戒經》裡面講，他將來決定墮阿鼻地獄。想到這樁事情他就害怕，地獄進去很容易，出來可難!畏地獄苦，這樣才發一個勇猛心，求道場裡面的同參道友幫助他，怎麼能夠讓他不墮地獄。就有同學送他一本《往生傳》給他看，他看到這本《往生傳》非常感動，每看一個人都痛哭流涕，人家到極樂世界去作佛了，我還在這裡造罪業。懺悔的心生出來了，這個好!所以他就發了一個願，把自己關在一個寮房裡面念阿彌陀佛，一心專念，不吃飯、不睡覺，真乾!三天，把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛真的現身在他面前。告訴他：你的陽壽還有十年，你好好的修行，到你壽命到的時候我來接引你到極樂世界。阿彌陀佛送訊息給他，他一聽之後覺得有問題，有什麼問題?他跟阿彌陀佛講，我的劣根性很重，禁不起誘惑，外面的財色名食睡一誘惑我，我又造罪了，那我還能去得了嗎?這樣我十年壽命不要了，我現在就跟你去。提出這個要求，阿彌陀佛同意，他說：好，你十年壽命既然不要，我三天之後來接引你。他很開心，三天之後，佛不會講假話。歡歡喜喜的把寮房門打開，告訴寺廟裡的大眾：我見到阿彌陀佛了，三天之後佛來接引我往生。寺廟裡的人聽了他這個話半信半疑，你這種無惡不作的人怎麼念了三天，佛就接引你?好在這三天時間不長，看三天之後你往不往生。到第三天，他要求寺廟大眾念佛送他往生。大眾當然也歡喜，我們來給你助念。念到一刻鐘，這時間不長，瑩珂法師告訴大家：阿彌陀佛來了，我看到了，向大眾告假，我先走了。他真往生，你看，沒生病，真走了。這寫在《淨土聖賢錄》裡、《往生傳》裡，決定不是假的。

一般人念佛，絕大多數大概是三年，三年的時間不長，只要你放得下，你一心專念。這個法門，善導大師講得好，萬修萬人去，我們為什麼不乾?為什麼不肯放下?這個機會太難遇到!所以這個世間無論什麼事情都不是重要的，對一個真正學佛的人來說，應當放下，求生淨土。不要再搞六道輪迴的遊戲，這遊戲不好玩，你已經玩了很長的時間，還沒有玩夠嗎?要是真正想到玩夠了，不想再玩，想出去了，你緊緊把阿彌陀佛抱住，決定得生，阿彌陀佛幫助你生極樂。生到西方極樂世界，給諸位說，就算是凡聖同居土下下品往生，你的智慧德能、神通道力，跟《華嚴經》上講的一樣，十身互用。你就有這個本事，你就可以能展現在十法界，眾生有感你就有應，這一點都不假。你才到極樂世界，你的無明煩惱還沒破，習氣還很多，為什麼你就有這個能力?實際上這不是你自性的本能，是阿彌陀佛智慧威神加持你的。你表現出來的智慧德能跟諸佛如來幾乎是沒有差別，這是西方極樂世界無比殊勝之處，諸位細讀《無量壽經》，你就明白了。現前身體還在，真正悟入這個境界，能不能藉這個身體來幫助苦難眾生?行。你在這個世間就好像變了一個人的樣子，你不是從前那個樣子，你完全變了。從前是什麼?從前你自私自利，你貪瞋痴慢，你搞五欲六塵，你搞是非人我，現在完全沒有了。現在像什麼?像《華嚴經》的善財童子一樣。善財童子真的證果，真的成佛了，沒離開這個世間，給大家表演做樣子，顯現正道給大家看。這個正是邪正的正，顯現正道。五十三參，五十三參裡面的五十三位善知識，你細心去看，男女老少、各行各業，其實就是我們面對的社會。我們從早晨起來到晚上睡覺，一天所接觸的各行各業、男女老少，那就是善財童子參訪的善知識。你看善財怎樣接待，你就開智慧，你就知道行菩薩道。可是善財到最後，第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，自己終極的目標是極樂世界，是親近阿彌陀佛，最好的榜樣，我們應當效法才對。『多身入一鏡像觀也』，這句話是總結這一段。「多身」就是我們的念多，我們想得太多，一個念頭是一個相，具足色相也具足心相。我們接著再看下面第六段：

【六者。主伴互現帝網觀。】

下面有解釋：

【謂以自為主。】

自己是『主』。

【望他為伴。】

其他的人統統是『伴』。「主」是正報，「伴」是依報。依報就是我們的生活環境，生活環境裡有人事環境，所以它不是我，它是我的環境，生活環境。佛法裡面講的主伴，主是一個，這一個不是專一，不是獨一，這一是什麼?一是任一，好!如果在你，你是主，我們都變成你的伴，主伴圓融，主伴無礙，主伴不二，所以佛法是包容的。在我們這個世界這一會，釋迦牟尼佛是主，釋迦牟尼佛到極樂世界他就是伴，極樂世界主是阿彌陀佛。阿彌陀佛到我們這個世界來他也是伴，他不是主，這個世界主，教化主是釋迦牟尼佛。就好像學校，主是校長，伴是教員，這個學校的校長是釋迦牟尼佛，阿彌陀佛能不能到這個學校來?能，可以聘請他做教授，他來上課。極樂世界阿彌陀佛是主，也可以聘請釋迦牟尼佛、聘請藥師如來在那邊上課。佛家講主伴是這個意思。我們要再問，我們佛教是主，其他宗教是伴，我們佛教裡面能不能請其他宗教來講經說法?可以。為什麼不敢去請?如果真正都開悟了一定要請，沒開悟暫時不要請。沒開悟是什麼?各說各話，那就是祖師們常講的，「寧動千江水，不動道人心」，一門深入，沒開悟。開悟之後就圓融了，開悟之後處處為別人想，這批人是學佛的，你要跟他講基督教，那不就把他破壞了?如果基督教牧師真正開悟了，他到佛門裡面講什麼?他講佛，讚嘆佛，學佛好。那就對了，那我們信心增加，你看基督教都勸我們學佛。這是我們佛門講的，「若要佛法興，唯有僧贊僧」，互相讚嘆，佛法就興旺;互相排斥，佛法就衰。

我們佛門學經教的法師都懂這個規矩，老師教過。我們佛門宗派很多，我們是淨土宗，禪宗請我們去講開示，我去。一九七七年，三十年前，我第一次到香港講《楞嚴經》。香港的聖一法師，禪宗的，邀請我到他禪堂講開示。我進入他的禪堂，很有規矩，四十多個參禪的人，每天坐香完全照禪堂的規矩。我到那裡講什麼?《六祖壇經》裡面選一段，《永嘉禪宗集》裡頭選幾句，讚嘆禪宗，讚嘆聖一法師，讚嘆大眾，他們才有信心。如果我要到那裡去講淨土宗，禪難，不容易得定、開智慧，還是念佛好，那不就把人家幾十年修行的道場擾亂了嗎?那叫外行，那種人不能夠請。真正受過正規教學的，老師都教導你，你到哪個道場要問他學的是哪個法門，讚嘆這個法門，讓大眾對老師有信心，對法門有信心，對同學有信心，鼓勵他，這是對的。沒有受過這些訓練他不知道，只知道自己的好，別人都不如我，這個糟了，這就壞了，他不曉得法門平等、無有高下。法門平等，無有高下，延伸到一切宗教，都是平等的。這個規矩不能不懂，你懂得這個規矩，人人對你真的尊敬，聽到你講開示，哪個宗派都歡迎你去講。為什麼?你幫助他們的信徒對於他們所修學的堅定信心，這多重要!不可以破壞人家道場，破壞人家道場造罪業;幫助這個道場的人對這個道業產生信心，這是功德，這是好事情。所以主伴一定要搞清楚。

【或以一法為主。一切法為伴。】

《華嚴》為主，其他的一切經都是伴;《無量壽經》為主，《華嚴經》也是伴;《法華經》為主，《無量壽經》也是伴，主只有一個，伴有許多。

【或以一身為主。一切身為伴。隨舉一法即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。】

這是講主伴互現，教我們在這裡面體會法界重重無盡觀。這些都在我們日常生活當中，我們如果學會了，就能把這個世界變成極樂世界，就能把這個社會變成華藏世界。人與人之中所有一切衝突都化解了，不但衝突沒有，我們常講對立沒有了，主伴是多麼親密，而且互為主伴。所以不是主永遠是主、伴永遠是伴，不是，位置常常在換，個個都是主，個個都是伴，這是佛法裡面講的平等法界。肯定在這裡面學會什麼?學會謙虛，謙虛是性德;學會尊敬，對於每個人都尊敬，每個法門都尊敬，每樁事物都尊敬。佛門裡面的懺儀，修懺悔法的時候，你看第一句話說「一切恭敬，一心頂禮」，那個一切包的範圍太大了。我們要問基督教有沒有包括在裡頭?包括在裡頭，那要不要尊敬?印度教有沒有包括在裡頭?包括在裡頭。猶太教有沒有包括在裡頭?包括在裡頭。遍法界虛空界一法都不漏，一切恭敬!天主教的《玫瑰經》一共有五段，是他們的早晚課。我過去在新加坡講過這部經，還做成光碟，在很多天主教裡面流通。第一段就是講聖母瑪利亞的謙卑，對上主的恭敬，跟佛法講的沒有兩樣。他那個上主是講上帝，我們佛門裡頭沒有講上主。上帝是什麼?造物主。我們佛法裡面有講造物的，造物主是誰?是真如自性。名稱不一樣，是一個意思，對上主的尊敬就是佛門對法性的尊敬、對自性的尊敬。佛門的自性稱什麼?究竟圓滿佛。究竟圓滿佛是自性，誰的自性?每個人都有自性。自性清淨圓明體是一個，沒有兩個，我們這篇論文第一段就是「顯一體」，宇宙萬有的本體。這是哲學的名詞，是一個，在宗教裡面稱上帝、稱神;在佛門裡面稱自性、稱法性，名稱不一樣;我們中國古聖先賢稱本性，人之初，性本善，所以沒有矛盾，沒有衝突。衝突、矛盾是什麼?迷了自性，那些宗教徒也迷了上帝，認為上帝只有他家的，別人家沒上帝，這痲煩才出來。沒想到我們的上帝也是他們的上帝，是一個上帝，哪來的衝突!是我們的小心量產生的誤會，從誤會當中發生這麼多矛盾。其實明白了，什麼問題都解決了。

底下這句話講得太好了，『隨舉一法，即主伴齊收，重重無盡』。這句話講得好!我們如果是真的參透了，這句話你要是能夠套用在日常生活當中，待人接物之處，你的人緣就好，你什麼障礙都沒有，你所接觸的沒有一個人不歡喜。中國人在五倫裡面有主伴，主就是君，伴就是臣，君臣有義，這五倫裡頭第二句。第一句父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，這是正道，人能夠守住正道，天清地寧，大地堅牢穩固，不會出問題，什麼災難也沒有，風調雨順，山川秀麗，美不勝收。接著說『此表法性重重影現』，這給你講理，給你講事實真相。重重無盡的，這無比莊嚴的現象是性德法爾如是，它本來就是這樣的。這個事情很難懂。早年華嚴宗的，應當也是賢首國師，講《華嚴經》重重無盡的境界，當時帝王在聽經，聽了有疑惑，聽不懂，重重無儘是什麼意思?為什麼會重重無盡?大師請皇上建一個八角亭，就是現在科學家做實驗室，做實驗給他看，他就明白了。建個亭子，皇宮空地上建個亭子，很快就建好了。請皇上在這個亭子，亭子八面，每一面放一個鏡子，大的鏡子，那時候不是玻璃，銅鏡，放一面鏡子。上面也放一面鏡子，下面也鋪一個鏡子，十面，十面鏡子，請皇上在亭子中心站一站，四面看一看。皇上一看，他就笑起來，重重無盡我明白了。有沒有理由?沒有理由，鏡子照鏡子，你一看到，你人多少?看不盡!你說你多少?看不盡。大師告訴皇上，華嚴境界就像這樣。所以這法師聰明，真的在必要的時候要做實驗，大家就相信了。

可是經裡面講得很細，這是從這個比喻，比喻只能比喻彷佛，沒有辦法比喻得恰到好處，那是做不到的。為什麼?因為經上講的一毛孔、一微塵裡頭，有遍法界虛空界的能量跟物質，這我們想想能想得到。可是重重無盡就沒法子，這微塵裡面有世界，世界並沒有縮小，微塵也沒有放大，微塵裡頭真的有世界。這是什麼原因?是自性裡頭沒有大小，自性裡面沒有對立、沒有相對的，所以它沒有遠近。沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，所以我們佛法裡頭講時間、空間都不是真的，這跟現代科學發現，時間、空間是假的，不是真的。所以時間、空間在大乘裡面是列入不相應行法，不相應行法我們現在的名詞叫抽象概念，它不是真的，它不是事實，但是你不能說它沒有。如果你要是執著，它起作用，你不執著、不分別，它不起作用;你只要有執著分別，它起作用。微塵裡面有世界，那個微塵裡面的世界又有微塵，這微塵裡頭又有世界，重重無儘是這個意思。這個今天科學家沒想到，我們一般人也想不到，微塵裡頭還有，就像兩面鏡子照，顯出來了，兩面鏡子是什麼?鏡子裡頭還有鏡子，你看到了，鏡子裡頭還有鏡子，那個鏡子又照這邊鏡子，再看，鏡子裡頭還有鏡子，看不盡。所以在物質現象裡面有相似的境界出現，兩面鏡子對照能看見。賢首國師造一個亭子，用十面鏡子，顯示出『主伴互現帝網觀』。下面舉一個例子，《華嚴經》的例子：

【如善財童子。從只桓林中】

就是只樹給孤獨園。

【漸次南行。】

這個「南」不是東南西北，善財童子參訪都到南方，文殊菩薩指示的南方，南是表法，南方表光明。你看中國五行，南方屬火，火是光明的;北方是水，水是陰暗的;東方是木，西方是金，當中是土。所以什麼是南方?光明的那一方叫南方。這個光明是什麼?那個地方有智慧的人，有善知識、有好老師，他在那裡教化眾生。哪個地方有好老師，那個地方就叫南方，諸位要懂得這個意思。就是你到那裡可以學到智慧，所以善知識全在南方。你這要懂得，善知識不管在哪一方，只要有善知識在那裡講經說法教學，那個地方就叫南方。不要誤會這是東南西北的南，那就搞錯了，它是表法的。『漸次南行』。

【至毗盧遮那莊嚴大樓閣前。】

『毗盧遮那』是法身佛，統是表法的。「毗盧遮那」是梵語，它的意思是遍一切處。法身沒有現相，法身不是物質，沒有物質現象也沒有精神現象，在我們淨土宗稱它作常寂光，就是自性清淨圓明體，它就叫毗盧遮那，無處不在、無時不在，它永遠清淨、永遠不動。它雖然不是物質也不是精神，它能現物質、精神，它能現，現了之後它會變，變不是它的事情，它只管能現，不管能變。變是怎麼變出來的?是你的妄想分別變出來的，你有妄想分別執著，它就會變，沒有妄想分別執著，它就不會變。現，不變，那叫什麼?現，不變，叫一真法界。諸佛菩薩的實報莊嚴土不變，為什麼?他沒有分別、沒有執著。西方極樂世界無量壽，那個地方樹木花草是四季常春，它沒有四季，樹葉永遠不凋謝。為什麼?因為那個地方的人沒有分別、沒有執著，人無量壽，樹木花草、山河大地統統無量壽，它跟著人心變。為什麼會產生變化?如果他起了分別這個念頭，就產生變化，從分別再起執著，那個變化就大，就太大!所以大乘教里佛常講，「一切法從心想生」，這是從變。十法界六道裡面的一切法千變萬化，為什麼會有這個現象?是你的心想變現出來的。這裡面的狀況非常複雜，佛告訴我們有共業、有別業，別中有共，共中有別;共中有不共，別中有不別。

總的來說，「凡所有相，皆是虛妄」，不管怎麼變，你都沒有辦法掌握。我們對於一切萬法暫時放下，先觀察自己，如果真正能掌握，真正能控制，能不能把我們的年齡控制在十八歲?你有沒有這個本事?你有這個本事，佛都來拜你做老師，佛沒有辦法，你有辦法，那還得了!你能不能控制你不老、不生病、不死?辦不到。可是佛又說，佛真能辦到，真的不老、不病、不死。那是什麼?那是自性。自性是真的，永恆不變，相是假的，為什麼是假的?它會變。所以佛法里真假的定義很簡單，永恆不變是真的，凡是會變的都是假的。動物有生老病死，會變，假的;植物有生住異滅，也是假的;礦物，山河大地有成住壞空，也是假的。宇宙的成住壞空，我們如果在天文望遠鏡裡面，幾乎天天都能看到，看到什麼?新的星出現了，這個地方本來沒有星，豁然那一天你看到這個地方多了一顆星，新的星出現了;原來這個地方有星，爆炸了，爆炸之後沒有了，就滅了。所以世界，世界是講星球、星系，有成住壞空，那不是真的，真的是永恆不變。只有自性，能現的自性，我們第一段所說的自性清淨圓明體，這個永恆不變，所以它是真的，除它之外找不到第二個真東西。所以宗教裡面講真神只有一個，他是永生的，他沒有生滅，豈不就是講的自性!

『毗盧遮那莊嚴大樓閣前』，這個大樓閣就是華藏世界，就是如來的實報莊嚴土，它現相了。自性沒有相的，一念不覺而有無明，無明不覺生三細，就是把自性清淨心變成了阿賴耶。阿賴耶是真妄和合，大樓閣就是阿賴耶。阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相就是無明，就是一念不覺，叫做業相，起業了;業是作用，起兩種作用。第二個叫轉相，轉相就是見聞覺知，轉相;由轉相立刻就發生境界相，境界相是物質。轉相是精神現象，見聞覺知，從轉相產生物質現象，境界相。這是阿賴耶的三細相。在《華嚴經》上，用彌勒菩薩的樓閣表阿賴耶的三細相。這就是說明善財童子修行的功夫已經到了見到阿賴耶，這是什麼位次?等覺菩薩。八地菩薩就知道阿賴耶的信息，九地、十地、十一地，十一地是等覺，彌勒菩薩代表等覺。

【暫時歛念。】

他到這個時候暫時把心定下來，『斂念』就是定下來，念頭放下，一心恭敬，這個放下是恭敬的意思。

【白彌勒菩薩言。唯願大聖開樓閣門令我得入。】

向彌勒菩薩請求。彌勒菩薩是『大聖』，當來下生彌勒佛，請他開樓閣門，讓善財進去。

【彌勒彈指其門即開。善財入已還閉如故。】

這門是自動門。彌勒菩薩一彈指，像電動門一樣，一彈指，他不需要用機器，彈指就行，門自然就開了;人進去之後，門自動就關起來。我們現在還很多機器設備，太痲煩了，人家什麼都不要。所以我過去講經常常鼓勵在美國研究科學的，學科學要到極樂世界跟阿彌陀佛學，大科學家!是宇宙級的，最高明的科學家。

【見樓閣中有百千樓閣。一一樓閣前各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前各有善財童子。】

這是什麼境界?「主伴互現帝網觀」。真的不是假的。我們要再問，這些樓閣當中有沒有娑婆世界?有沒有我們地球?有沒有台灣高雄市?有，重重無盡。有沒有我們自己?有，怎麼會沒有?要是沒有，信息成問題了。記住，一一毛孔當中現這個境界，一一微塵裡頭現這個境界，這才叫諸法實相。我們要是真正都通達明了，做人要不做一個好樣子行嗎?要是做一樁壞事，丟人丟到遍虛空遍法界裡面去了，不只你現前，十方諸佛如來全看見了，你還好意思嗎?所以明白人起心動念、言語造作，一定很守規矩，做個好樣子，不能叫人看笑話，不能丟人，自自然然他就規矩了，不需要人勸告。為什麼?因為你本來是佛，你得像個佛樣子。佛示現在十法界，無論示現什麼身分，都是這個身分裡面的好樣子，示現在人中，好人，人的榜樣;示現在天道，天中的榜樣。前面我們讀過，示現為花草樹木，也是花草樹木里的好樣子。這個道理要懂、要明白，然後才知道我們應該怎樣學佛。『樓閣中有百千樓閣』，實在講就是無量無邊、無有窮盡，一一樓閣前都有彌勒菩薩，一一彌勒菩薩前都有善財童子。

【一一善財童子皆悉合掌在彌勒前。】

這是表什麼?

【以表法界重重。】

用這個來表法。

【猶如帝網無盡也。】

佛經裡面常常有『帝網』這個名詞，這個「帝」就是忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝，有不少宗教裡面稱他為上帝。帝釋天的宮殿，宮殿上面有羅網，裝飾品，「網」每一個交叉的地方都有寶珠，寶珠會放光，你想這個網有多少網孔?它有多少寶珠?光光互照，美不勝收。佛常舉這個比喻來表法，表性德。我們沒有辦法用言語把它講清楚，你也沒有辦法去想像，所以大乘教常講「言語道斷，心行處滅」，這是性德，確確實實是大圓滿，沒有絲毫欠缺。這是誰?自己，不是別人。《華嚴經》從頭到尾統統講的是自己，真正把《華嚴》念通了，你才知道自己是無比殊勝，現在落成這種樣子，這不是自己本來面目。

佛教導我們用意何在?希望我們恢復本來面目。他恢復了，他明白了;我們迷惑，不知道回頭，我們回頭了跟他一樣，融入一個性海。佛把這個自性比喻作大海，這個大海真的是無量無邊無數無盡，所有一切諸佛菩薩都是這個大海變現出來的。你就曉得，原來十方三世一切諸佛如來、無量的這些菩薩跟我是一體，他覺悟了，我現在迷惑顛倒。我們從體上講，絲毫差別都沒有，他能回頭，我們能不能回頭?能，什麼時候覺悟什麼時候回頭。不覺悟在輪迴裡面再轉幾圈，什麼時候真的覺悟就回頭。所以我們如果能真正覺察到，搞六道輪迴是恥辱，我們本來跟諸佛如來是一樣的，今天為什麼搞成這個樣子?我們能不能在這一生成就?在理論上講沒有問題，決定能成就，關鍵就是你肯不肯放下，放下就成就了，就回歸性德。所以懂得《華嚴經》裡面表法的意思，真正明了表法，你才知道你從早到晚六根所接觸的境界全是華嚴境界。華嚴境界不在別的地方，當下即是。我們看底下這一段：

【此明善財童子依此華嚴法界之理修行。位極頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。故云主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。】

善財童子就是依『華嚴法界之理』，根據這個理論來生活、來工作、來處事待人接物，這叫修行。把我們在日常生活當中錯誤的行為統統修正過來，邪正的標準，《華嚴經》是標準，依照《華嚴經》的理論教誨，就入華嚴境界了。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第一0七集)

2009/9/18台灣檔名：12-047-0107

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十三面倒數第五行，從第二句看起：

【此明善財童子依此華嚴法界之理修行。位極頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。故云主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。】

『善財童子』參訪彌勒菩薩，見到毗盧遮那佛的樓閣。彌勒是當來下生在我們這個世間示現的一尊佛，下生的時間是用兜率天的時間來計算。兜率天跟我們這邊的時間，時差很大，兜率天的一天是我們人間四百年，像兜率天人看我們這個人間，真的叫短命，他一天是我們四百年。我們這裡活一百歲，如果算是一天二十四個小時，才六個小時，壽命才六個小時，四六二十四，所以那個天人看我們人很可憐。那還不是朝生暮死，朝生暮死要八百年，那還要上一層，第五層天是八百年，叫化樂天，化樂天一天我們人間八百年。再上去是他化自在天，他化自在天的一天，是我們人間(二八十六)一千六百年，人家一天我們人間一千六百年，已經換了多少朝代。所以你要想想這個，這人有什麼意思?還在這個世間不老實，爭權奪利。所以兜率天人看我們就不一樣。善財依《華嚴經》所講的理論，依《華嚴經》所講的方法真乾，一生就證得圓滿的佛果，不是等覺，是妙覺位，『位極頓證法界』，地位達到最高，他是頓證的，他不是漸證的。可是我們看五十三參，每一位善知識代表一個菩薩的行位，從十住，德雲比丘初住菩薩，海雲比丘二住，一直到五十三，五十三是普賢菩薩，後面的十一位都是等覺菩薩，到圓滿的時候是普賢菩薩，「頓證法界」，不是分證是圓證。大乘教里稱為圓頓大法，一生圓滿，依《華嚴》。

我們修淨土的同學，如果對這樁事情能夠稍稍的體會到，那對我們修持有大幫助，怎麼?往生西方極樂世界，大幅度的把我們的品位提升。為什麼?《華嚴經》把這些性相、理事、因果講透!我們雖然只是解悟沒有證悟，但是對我們修行，對我們往生證得的品位確實會有很大的幫助。所以這個經不是跟我們修學不相干，我們讀了這麼長的時間，深深體會到，它能夠幫助一切法門，不僅僅是淨土，任何一個法門不離開這個原理，不離開這個原則。它的修行方法有綱領，方法是什麼?文殊菩薩的十波羅蜜、普賢菩薩的十大願王，這是總綱領，方法。原理，可以說是賢首國師這一部的論文，把《華嚴經》的理講透了。這在佛法裡面稱為根本法輪，像一棵樹一樣，這是根、這是本，十方三世一切諸佛所說的一切法門，就像這個樹的枝葉花果，這個根滋潤所有的枝葉花果，我們才曉得這部經的殊勝處。經典學習的道場所在之處，就是佛菩薩所在之處，這地方再小也是大道場，為什麼?在這個地方宣講、弘揚的是諸佛菩薩的第一經，它怎麼不是大道場!確實諸佛護念、龍天善神擁護，我們同學要十分的珍惜。賢首大師舉《華嚴經》五十三參末後這一參，彌勒菩薩會，『舉一樓閣為主』，前面說過它是表法的。『一切樓閣為伴』，顯示出主伴互現重重無盡的境界。這個境界也是清涼大師在《華嚴經》，給我們講四種無礙，『事事無礙』的境界，我們應當細心去體會，應當去學習。六觀到這個地方，我們學習圓滿。後面大師給我們做總結：

【此上所述六重觀門。舉一為主。餘五為伴。】

哪一個為主?

【無有前後。始終俱齊。隨入一門即全收法界。】

這才是法門的真相，沒有先後、沒有次第。跟前面五止是一樣的，五止也沒有先後，六觀亦如是。我們學習，學一種就可以，為什麼?一觀裡面，其他的五觀都在裡頭，任何一觀，修止也是如此，這完全是看自己的根性，自己現前生活環境，我們用哪一種方便就用哪一種，沒有拘束，一即是多，多即是一。下面大師舉個例子：

【此理。】

這個道理。

【喻如圓珠。】

用一個圓的珠子來做比喻。這個珠子：

【穿為六孔。】

『六孔』就是表示六觀。

【隨入一孔之中。即全收珠盡。此亦如是。開為六門。】

因為它裡頭是通的，一個得到，一切都得到，大乘法亦如是。所以祖師大德們常常勸導我們，一經通一切經就通，就怕你不通，一個法門通一切法門都通。諸位想想，如果我們不用五止、六觀，我們用持名念佛行不行?行。萬緣放下就是止，五種止全在裡面，一句名號六觀全收!我們觀什麼?就觀佛，就觀阿彌陀佛。觀阿彌陀佛有十六種觀法，你看《觀無量壽佛經》講十六觀，十六觀最後，諸位要曉得，最後那就是最重要的，佛一生講經教學都離不開這個原則，最後講的那就是最殊勝的。第十六觀是什麼?第十六觀就是執持名號，超過前面所有的觀法。前面說了十五種，為什麼?這個我過去請教過李老師，我們初學不懂為什麼持名超過前面?老師告訴我：你想想，前面教你十五種觀法都著相，你不著相你觀不成，既然用那麼長的時間，印象那麼深刻，譬如觀「落日懸鼓」，這第一觀，就是看晚上太陽下山這個景象，西方，看到什麼時候才觀成?你睜開眼睛，紅太陽在你面前;閉著眼睛，紅太陽也在眼前，清清楚楚，這個觀就觀成，不容易。觀成之後往生西方極樂世界，還要把這個相除掉，為什麼?凡所有相皆是虛妄。除掉也很痲煩，好不容易觀成，到西方極樂世界把這個洗掉也很不容易。他說：你想那個名號，名號洗掉容易，因為你知道那是假名，比那個相容易多了。我們這才明了，最後這一觀不著相，所以它排在最後。

像我們人間舞台表演，最後那一齣戲叫壓軸戲，最好的在後面。如果最好的在前面，後面不如前面，人家看了前面就回去，後頭不看。把最好的放在後面，讓你一直要看完，看圓滿，就這個意思。你看看《楞嚴經》上二十五圓通，二十五圓通壓軸的是誰?「觀世音菩薩耳根圓通章」、「大勢至菩薩念佛圓通章」，這兩個放在最後。按照順序排，觀音菩薩應該排在第二，它是按六根、六塵、六識、七大，二十五。所以把觀音菩薩擺在最後面，把大勢至菩薩也擺在最後。觀音菩薩擺在最後是非常容易看出來，因為他本來是第二，擺到第二十五去，這一看就明了。大勢至菩薩的換位不太容易覺察出，為什麼?大勢至菩薩本來是二十三，他換到二十四，二十四是彌勒菩薩，他跟彌勒菩薩兩個換了位次。所以這個換得很小，很不容易覺察出來，不仔細看看不出來，仔細一看他兩個調了位次。凡是不按順序的叫特別法門，這最重要的，所以二十五圓通是兩個特別法門，不是一個，觀音、勢至代表。在《華嚴》五十三參，末後代表的是彌勒菩薩、是普賢菩薩，所以表法的意思我們要懂得。這個比喻，比喻得好，這六個孔無論從哪一個孔入，都是一樣的，在外面這是『六門』，入進去之後，一門。就像我們一個房間、一個講堂，周圍開六個門，在講堂外面不一樣，哪個門東南西北不一樣，進去都一樣，進去你全都得到。

【隨入一門即全收法界。圓滿教理。】

後頭這句話說：

【法自爾故。】

這個『法』是一切佛法，大乘教里說哪一法不是佛法!法法皆是，沒有一法不是佛法。佛是什麼意思?佛是覺的意思，是通達明了的意思。一法明了的時候，法法全通!世出世間沒有一法你會有障礙，為什麼?就是一法圓圓滿滿攝一切法。這個我們前面讀了很多，意思應該能體會，你看一毛孔、一微塵裡面有自性圓滿的信息，就是惠能大師講的「何期自性，本自具足」。在哪裡?在微塵裡頭，在毛端上面，沒有一絲毫欠缺。這裡頭有大千世界，無量無邊諸佛的剎土，不是一個佛剎，你要得一法，怎麼會不都得!全都得到了。問題是你沒有把障礙除盡，障礙是什麼?妄想分別執著，只要把妄想分別執著除盡，任何一法裡頭圓滿顯現出一切法，是這麼個道理。這是自性的性德，本來就是這樣。

說到這個地方，我們還有一點時間，我在此地先跟諸位介紹《華嚴經》上所說，「佛十種教化不失時」。為什麼要說這個?我們學經教，深深感佛的恩德太大，你不知道恩德，就不知道報恩;你知道這恩德之大，你才會發起報恩的心。報恩的心是孝心、是慈心、是愛心，江本博士實驗水結晶呈現最美的圖案，就是「愛、感恩」。讓我們想到，老祖宗千萬年前教導我們「百善孝為先」，孝順父母是報恩，世出世間的聖賢、諸佛菩薩、科學家都給它證實。我們從這個地方，體會諸佛菩薩對我們無盡的恩德。這十種，第一種「成等正覺化不失時」，我們要從源頭上來說，佛教我們，他要示現成佛，讓我們親眼看到。釋迦牟尼佛當年在世，三十歲為我們示現成等正覺，這個等正覺是無上正等正覺，不示現這個相，我們這個世間就沒有佛教。這個示現就是建立佛陀教育的創始人，我們稱他為本師，佛陀教學的根本老師。你看我們自己自稱為弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係要搞清楚，我們是師生關係。所以這是教育，它不是宗教，宗教裡頭哪有這種關係的?諸佛菩薩、阿羅漢也是佛的學生，跟我們什麼關係?同學的關係，同個老師!他在我前，我們今天在後，他是我們的老學長，這是屬於倫理，倫理是講關係。你搞清楚、搞明白了，世間人雖然都說佛教是宗教，我知道佛教不是宗教，是教育，我們稱老師，本師。

你看我們，就是現在，寺院裡面住持方丈，他稱什麼?印度人稱叫和尚。諸位要曉得，和尚是梵語音譯的，意思是什麼?叫親教師。親教師是什麼?他親自主持這一個機構裡面的教學，這機構就是學校，寺院庵堂是學校，他來主持教育的，和尚稱親教師;主持教育的，現在我們稱為校長。諸位要知道，一個道場裡面只有一個和尚，人稱和尚，其他的人不能稱，和尚是校長。你不能說各個都稱校長，那不就搞迷惑了?這個諸位一定要清楚。其他的這些法師稱法師，梵語稱阿闍梨，阿闍梨翻成中國意思叫軌範師，就是他的言語、行為可以做我們初學人的模範，是這個意思。軌是軌道，范是模範，他是我們的軌道，他是我們的模範。不能稱和尚，和尚只有一個，阿闍梨就很多，在這個寺院裡擔任教學的統統是阿闍梨，稱阿闍梨。關係搞清楚就明白了，這是職稱，這個機構里職務的稱呼。這裡面有首座，首座就是主管教務的;維那是主管秩序的，我們現在講訓導;監院是主管總務的。名稱不一樣，跟現在大學裡面學校的組織、分工完全相同。中國過去佛教的叢林就是大學，叢林裡面的主席就是和尚，稱大和尚是校長。所以佛教要真正再興旺起來，一定要恢復它的教學，而不是現在這個經懺法會，不是這個，這個不能興教，要把釋迦牟尼佛當年教學的這種精神恢復起來。

下面說「謂如來出現世間，成佛道已，隨機應感」，機是眾生，眾生有感，佛就來應，「適彼時緣，而起化導，是為成等正覺化不失時」。釋迦牟尼佛慈悲為我們示現做這個樣子。為什麼說示現?因為他本來早就成佛，為我們表演八相成道。怎麼知道他早就成佛?他老人家自己講的，在《梵網經》裡面，他把這個信息透給我們，這一次他到這個世界上來示現成佛，第八千次，常來。現在怎麼不來?時節因緣，佛到這個世間是度人成佛的。換句話說，緣成熟，一接受佛的教誨，就能夠把起心動念、分別執著放下，他就來;如果佛菩薩來，我們這煩惱習氣還是放不下，他不來。由此可知，當年他為什麼出現在印度，不出現在中國?印度的緣成熟。真的，印度人在那個時候修學比我們高明，不要說別的，單單講禪定，我們中國學術造詣也確實是了不起，但是沒有從禪定這門下功夫。印度的宗教修禪定，印度的學術也修禪定，所以他們都有能力達到很深的定功，就第八次第定，四禪八定，他有這麼深的定功。在定中，時間、空間的維次全突破，所以他們對整個六道，這六道多大?這是個大千世界，三千大千世界，這裡面的狀況他統統明了。上面他能夠到達非想非非想處天，靈界沒有身體，沒有物質現象，只有精神現象，他們可以達到這個層次，下面可以看到阿鼻地獄。

六道這個說法從哪來?他們看見的，不是打妄想，不是猜測，婆羅門教。婆羅門教比佛教，現在世界上承認它八千五百年，我們佛教是二千五百年，它早我們五千年。而印度教就是婆羅門教的後身，現在叫印度教，就是從前婆羅門教。我跟他們有往來，他們告訴我，他不重視歷史，所以還是傳說並沒有記載，傳說他們這個教一萬多年，我們有理由相信他。印度人確實很聰明，所以世尊示現必須要到這個地方，你看四十九年的教學，多少人證阿羅漢，多少人大徹大悟，明心見性，成佛了。根熟了，應以佛身得度就現佛身去度化，印度人期盼佛陀出現於世間，他有這個念頭這就是感。中國人沒有，中國人沒有佛陀的念頭，中國人有什麼念頭?聖賢。我們也有理由相信，我們中國有文字到現在才不過四千五百年，之前沒有文字，文字是黃帝發明的，黃帝以前沒有文字。也傳說黃帝之前有神農，再前有伏羲，伏羲到神農大概是五、六百年，神農到黃帝也是五、六百年，這上面有一千多年沒有文字記載的，伏羲之前當然還有。所以中國傳統文化，最早也是傳說，我們有理由相信。

現在典籍裡面所記載，古聖先賢的教誨傳流在後世，這樁事情我們不能不感謝孔老夫子，孔老夫子是蒐集這些古老的傳說，用文字把它寫出來，它才流傳後世。所以夫子在《論語》裡面告訴我們，真話不是假話，他一生所做的「述而不作，信而好古」。你看他一生，說明他什麼?他自己沒有創造、沒有發明，他所學的、所修的、所教人的、所傳給後代的，統統是古聖先賢的教誨，這不是他的謙虛，是他的真誠。他自己也有著作，著作裡面很多都是引用古聖先王的傳說。所以後人尊稱孔子為集大成者，「大成至聖先師」，這集大成，這個精神我們要學習。學了佛之後，我們恍然大悟，為什麼你沒有創作、沒有發明?沒有辦法創作，你也沒有辦法發明，為什麼?自性是圓滿的，你怎麼發明法?你怎麼創造法?創造、發明都是違背了性德。你隨順性德哪有創造，哪有發明!所以佛家講什麼?佛佛道同。你不會比別的佛高明一點點，你也不會比哪尊佛差一點，沒有，平等的，完全平等。為什麼?自性裡面有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝、圓滿的相好，一絲毫欠缺都沒有，各個都是。這個理念好，這個理念是完全隨順性德，隨順性德那就是真正幸福美滿的人生。極樂世界上沒有創造、發明，所以今佛如古佛之再來。我們相信在中國，大聖大賢也如古代大聖大賢之再來，同一個道理。

這是佛陀教育的開端，由世尊示現成佛，就是示現大徹大悟，明心見性。我們在中國看到六祖惠能大師，這禪宗的，他不認識字沒念過書，開悟之後，他怎麼開悟的?這要曉得，怎麼開悟?六根對待六塵境界，執著沒有了，放下，分別沒有了，起心動念沒有了，就開悟。我們要想開悟，你把這三樣東西放下，你跟釋迦佛、跟惠能大師完全平等。每一個人都有自性清淨圓明體，開悟是什麼?跟這個圓明體相應，融合成一體。佛講得簡單、講得明了，只要你肯放下，放下執著，我對於世出世間法一切都不執著，你就證阿羅漢果，你開始覺悟了。這一覺悟，六道沒有了，六道是假的，是一場夢，你醒過來，醒過來就叫阿羅漢。還有迷惑，比較輕，不像六道里這麼嚴重，輕，那是你沒有執著，你有分別，你還會起心動念。如果你把分別放下，起心動念只要一放下，立刻就成佛，又是一個大徹大悟，十法界沒有了。十法界的變化太大，千變萬化，像萬花筒一樣。佛的實報莊嚴土裡頭沒有變化，為什麼?心是定的，心愈清淨變化就愈少，真正到不起心、不動念境界就沒有變化。極樂世界沒有變化，沒有四季春夏秋冬，沒有四季，花草樹木永遠不謝，不凋零、不謝。人無量壽，花草樹木、山河大地都是無量壽，智慧圓滿的，德能圓滿的，相好圓滿的。《華嚴經》講得太多了，能與十法界六道三途眾生感應道交，現身去幫助他們。

佛法講時節因緣，緣成熟了，佛菩薩就來示現。第二「成熟有緣化不失時」，前面第一條必須是有成佛的緣分，而且人很多，他就以佛身來示現。如果一個、兩個就不一定要用應身，用化身來幫助他，人多了那就得用應身。第二個成熟有緣，有緣就是阿賴耶里有佛法種子的人，都是有緣人。只要是有緣，佛不會喪失時節因緣，會應化身來幫助他這個緣增長;沒有緣的，幫他種善根，附帶的;有緣的幫助他提升，應以什麼身來教化他就示現什麼身。所以佛法，老師以前常常教我們廣結善緣，結法緣，緣結得愈多，將來你成佛的時候，度化眾生就愈多;你要不跟眾生結緣，將來雖然成佛，度眾生不多。為什麼?沒有那麼好的緣分，這一點很重要。我們早年學講經，老師就叫我們結緣，怎麼結緣?老師在講經法會裡面，我們這些學生做義工，招待這些聽眾，看他來了笑面相迎問候他、接待他、給他找座位，這都是結緣，很親切的接待，做這個工作。還有的是買一點小糖果，這都是老師教的，結緣，幾塊錢買一大包糖果在門口，來一個人，一個人發一個。還有人買花生、買瓜子，那個東西吃了有殼要丟的，那個不能在他進來的時候發，散會他走的時候在大門口，發這個東西給他。都是在結緣，花不了多少錢，你跟很多人結緣。

下面說「謂如來了知眾生善根成熟，隨時化度，鹹令解脫，是為成熟有緣化不失時」。這裡面包括的很多，都初級的，幫助你不失人身。你對人間留戀還不想離開，佛教給你十善業道，教給你孝養父母、奉事師長，這都不出六道的，教你來生得人身，來生比這一生還要殊勝。如果你覺得人太苦，聽說天上不錯，佛就幫助你生天。佛菩薩真慈悲，不是叫你馬上就成佛，不是，你想幹什麼就幫你幹什麼，想生天就幫助你生天。天有二十八層，你要到哪一層去，把這些道理講給你聽，方法教給你，你自己依著理論、依著方法修行，就能滿足你的願望，佛不欺騙人。這裡面甚至於包括許許多多的宗教，真的許多宗教創始人，這教主都是佛菩薩示現，都可以歸納在這一條，應以什麼身得度就現什麼身。就像中村康隆所講的，他在京都，拜訪他的時候他跟我講，「全世界所有宗教的創始人，統統是觀世音菩薩的化身。」我相信，我不懷疑，我也是這麼想法，應以什麼身得度就現什麼身，不失時。

第三「授菩薩記化不失時」，這個層次高，「謂如來能知菩薩久修梵行，功業成就者，即與授菩提之記」。知道這個菩薩經過很長時間修行，生生世世，他已經證得果位，功夫再要加行上去，他就能證果，所以給他授記。這授記是預先告訴他，你在什麼時候你能成無上菩提，你在什麼地方示現成佛，佛的名號叫什麼，都可以預先告訴他，讓他生起信心更加勇猛精進，如佛所記，他會成就。像釋迦佛在修菩薩行的時候，遇到然燈佛給他授記;那你修行功夫不到這個等級，佛就不會給你授記。但是淨宗是個例外，淨宗《無量壽經》，諸位要是細心去研究它，可以說《無量壽經》是普遍為所有念佛同學授記，只要你能往生西方極樂世界，佛給你授記，你將來在西方極樂世界證得究竟的果位，你的德號是妙音如來。你在十方世界示現成佛，叫妙音如來，還是用這個法門普度眾生，你是修這個法門成就的，你還用這個法門去接引眾生，持名念佛。我們讀了這個經之後，以後人家來找我求授皈依，我統統給他起個法名叫妙音，將來你是妙音佛，現在你是妙音居士，因果相應。所以這個名號是從《無量壽經》上來的，佛給我們授記的。這很特別，在其他法門裡頭沒有，只有淨宗，由此可知淨宗的殊勝。

下面第四，「示現神力化不失時，謂如來隨其眾生所宜，示現威神之力，令生信樂而得開解」，這不失時。這個示現就不一定，神通智慧的起用有應身，化身就更多，化身是你偶爾見到的，幫助你解決問題之後呢?之後就不見，這是化身。早年我們在台中跟李老師學經教，有一位在家居士周邦道先生的夫人，來到台灣他們住在台中，都跟李老師學佛。周邦道先生在抗戰期間，他是國立第三中學的校長，我在三中念書，所以他是我的老師，是我的校長，他的夫人我們都叫師母，這個人也不是普通人，心地非常善良、非常慈悲。抗戰期間，我們是逃難，都離開自己的父母，離開自己的家庭，國家把我們收集起來辦學校，完全是公費來教養我們。我們這個老師夫妻兩個，把學生看得比兒女重要，我們學生對老師感恩。抗戰期間資源缺乏，吃的東西、穿的東西、用的東西，是有很多慈善機構捐助，可是送到學校老師分配，統統學生優先，他的兒女也不少，有好多個，分到最後還剩下來的兒女才分到，如果不夠的時候兒女是決定分不到，大公無私。所以我們對於老師的那種恩情，超過父母，對老師感恩、敬愛，老師的兒女跟我們親姊妹一樣，兄弟姊妹。這樣的關係，現在沒有了。

我們師母，我們不知道她的事情，她跟李老師報告，她在抗戰勝利時候住在南京，南京的房子很大，大門進來之後是院子，院子裡有樹木花草，再進她裡面居住的廳堂。她說曾經遇到一樁事情，有一位法師，她那時候不信佛，一位法師到她家裡來化緣，在她家大廳見到的。問他，他從九華山來的，問他要什麼?要五斤香油。那時候周師母沒有學佛就不知道，沒給他，沒給他這和尚就走了。走了之後，她一下就非常驚訝，為什麼?她家裡從大門進去是三道門，三道門沒有開，他怎麼進來的?走了之後他怎麼出去的?沒人開門!所以這樁事情，這個和尚在她家講話也講了很久，至少有半個小時，這麼長的時間，可見得這不是假的，不是一個幻覺。這樁事情常常放在心裡，向李老師請教，李老師告訴她，那是地藏王菩薩化身。她後悔莫及，當時沒有供養，這就是什麼?示現神力化不失時。那個時候種下這個因，所以到台灣之後她親近李老師學佛，真的在家裡供奉地藏菩薩像，天天念《地藏經》，念大悲咒，很用功。她的大悲咒，在台中很出名的，能治一切疑難雜症，非常靈驗。像這些示現神力的事情，近代就愈來愈多。可是這裡頭要注意，有佛菩薩示現，也有鬼神示現，我們要辨別清楚。鬼神示現的多半是來求超度的，我們要幫助他，他來求在法會、在道場、在講堂給他立牌位，他也要跟著我們一起來學習。我們講堂不大，好像聽經的人不多，實際上我們肉眼看不見的，那些有緣的眾生就不知道有多少，每一個講經弘法的道場統統都有，誦經、念佛堂、三時繫念道場都有。不同維次空間，都喜歡到這邊來學習，道場肯定三寶威神加持，這是示現神力，有很多異相。我聽說前幾天，台南在公墓裡面舉行的三時繫念法事，有同修告訴我，我拈香之後就回來，法會沒參加。聽說台南，我走了之後，那邊下雨，四周圍都下雨，只有那個法會場所沒有雨。這示現神力，讓大家看到生起信心。

第五「示現佛身化不失時，謂如來隨順眾生所宜，而現相好之身，令其鹹獲利益」。這個示現佛身就是三十二相八十種好，實際上就是講的釋迦牟尼佛八相成道，從示現投胎，第一個是從兜率天下降。兜率天是補處菩薩，後補佛，他的時間到了他一定要下來。現在在兜率內院的是彌勒菩薩，彌勒菩薩是後補佛，將來時節因緣成熟，他到這個世間來成佛。可是時間很長不是現在，他現在來不來?實際上也來，不是以佛的身分來，是以菩薩的身分來，也像觀世音一樣，應以什麼身得度就現什麼身。什麼時候用佛的身分到這個世間來?《彌勒下生經》裡面講得很清楚，可是時間很長，五十六億七千萬年。我們這個地球上時間五十六億七千萬年，他是以三十二相八十隨形好，這樣的身分到世間來。所以現在有人說彌勒菩薩已經來了，那不是的，那是像前面的示現神力化不失時，示現佛身必定是八相成道。

第六「住於大舍化不失時」，這是示現，這種示現不一定，什麼身分不一定，他是來教導我們。「謂如來修無著行，具大舍心，隨順時緣，化利一切眾生，而不見有能化、所化之想」。如果我們細心觀察出家人裡面、在家人裡面，現在可能在家比出家多，他能舍!我們今天講布施，財布施、法布施、無畏布施，而且能夠不著相歡歡喜喜的布施，這是佛法裡面常講的四無量心，大慈、大悲、大喜、大舍對於一切苦難眾生。確實只要留心留意，我們就能夠看到，能夠體會到，有時候真的佛菩薩示現在人間，不是凡人，我們看不出來。還有一種是諸佛菩薩加持，肯定是善知識，善男子善女人。大舍不一定是財物，也就是說他們幫助眾生的方式、項目很多很多。在古時候常常在哪裡發現?就是大富長者、國王大臣，對民間做大利益的事情。像了凡先生，我們在《了凡四訓》裡面讀到，他做寶坻知縣的時候減租，那是大舍。他感到農民的納稅太重，以很合理的方法把這個納稅降低，全民都得他的利益。他在任的時候他有權，他可以做;他要不在那個地位，他做不到，化不失時。時節因緣常常有，可惜一般他不是佛菩薩，機會現前他不願意做，他沒想到。我們在講席里時時刻刻提醒，他會不會想到?也不見得。機會太多太多，唯有佛菩薩能夠把機會抓住，利益一切眾生，普度一切眾生。後面他沒有能化、所化的念頭，這是佛菩薩再來;凡夫也有，像天人也很慈悲，他從天上來，他還有天人的習氣，有天人的德行，也會做這些事情。可是什麼?他能化、所化沒有忘掉，你看我這一生做多少多少好事，利益多少多少眾生，這是凡夫，這不是佛菩薩。佛菩薩所做的事，馬上就沒有了，這是凡所有相皆是虛妄。

第七「入諸聚落化不失時，謂如來以大悲心，隨順時緣，攝化一切眾生，遍入城邑聚落，普作饒益」。這是游化十方，無論到什麼地方，都能夠教化一切眾生，或是城市、或是鄉鎮、或者是農村，只要他到的地方，只要他接觸的這些人，都給他演說。佛在《金剛經》上說了十幾句，「受持讀誦，為人演說」，無論在什麼地方。所以從這一點我們就知道，完全能肯定，釋迦牟尼佛當年住世四十九年，講經說法沒有中斷。每天出去托缽，齋主供養，佛總要給他開示，時間長短不定，長的十幾二十分鐘，短的二、三分鐘，你把它記錄下來，都是叫經典;國王大臣、大富長者，他們有能力召集大眾，幾百人、幾千人的大會，請佛來講經教學。從遠方慕佛名而來，三、五個人，十幾個人來見佛，佛也給他說法，從來沒有拒絕的。不說法的時候，你看他的威儀，行住坐臥四威儀那是什麼?身教，他在表演，開口是言說，都給一切眾生做最好的榜樣。這一點想學菩薩的人不能不認真去學習，你要不學習那就不叫菩薩!我們沒有開悟之前不能離開經典，要怎麼學法?古人的榜樣非常好，學教，為人演說是大善，可是要記住，在行善之前先要斷惡。我們所以行善，得不到像諸佛菩薩那麼圓滿的效果，原因在哪裡?善裡頭參雜著惡，不純，所以教學感人不深。在學善之前先要斷惡，斷惡是斷煩惱、斷習氣，然後你的善行就生效果，就跟諸佛菩薩沒有兩樣，自己修行，沒有不成就的。

成就之後，你一定要想到怎麼樣才能報佛恩，回向偈上說「上報四重恩」，四重恩第一個是父母恩，第二個是佛恩，佛是老師，第三個是國主，第四個是眾生，常常要想到。在從前的國主是帝王，現在的國主要想到國家領導人，他們很辛苦，每天勤奮工作，才能讓這個地區安定和諧，人民才能過著幸福美滿的生活，這個恩德不能忘記。報父母恩，你修學有成就，所謂榮宗耀祖，光大門楣;在佛法說「一子成佛，九祖生天」，這是報父母恩。報老師的恩，最重要的護持正法，使正法久住。我在早年講經說過很多次，我們把學佛要分成階段，四十歲之前全心全力充實自己。古時候人福報真的比我們大，十幾歲有志於學，三十而立，他的基礎就穩固，道德學問成就了。釋迦牟尼佛三十歲開悟，開始教學。我們現在福德因緣不具足，從小家庭疏忽了倫理、道德、因果的教育，所以年歲大了接觸到聖賢教育，當然就難，有一定的難度。善根福德深厚的，一接觸，行!年歲大了，他也能立刻回頭，回頭是岸，做出好的榜樣給我們看。真正發露懺悔，後不再造，勇猛精進，他能成就;成就之後，一個要弘法報佛恩，一種是護法報佛恩，弘護要結合，正法才能夠久住。弘護要是不合作，佛法的承傳就產生障礙，這是我們不能不知道的。

所以弘法講經教學，我在過去想法，四十到六十講經教學，六十歲以後就不必講經，專門護持。為什麼?護法他要不懂得佛法，他也就不知道怎麼樣護持，非常熱心，往往裡面產生很多錯誤，所以護法不容易!護法最理想的，弘法退休之後，就好像護持一個學校，誰來護持最好?退休的老師、退休的職工他有經驗，他曉得，他是內行人，他不是外行，能夠收到很好的護持效果。道場就是學校，學校要沒有上課，這學校有名無實;佛法利益眾生完全是教學，這諸位一定要知道。現在是亂世，鬼神特別多，什麼原因?說明我們的正氣衰，鬼神才會接近。如果人人孝悌忠信、禮義廉恥那是正氣，鬼神不敢接近，這個社會上人有正氣，所以在從前這鬼神很少;現在很多，現在正氣沒有，有什麼?邪氣。所以鬼神很容易就滲透進來，我們不能不小心，不能不謹慎，要有能力辨別邪正。鬼神裡頭也有好的，也有很多想修行，想提升自己境界的，來求我們幫助，我們也不能夠捨棄，應當要幫助他。

下面說「攝諸淨信化不失時，謂如來具無礙智，能知眾生清淨信心，隨順時緣而攝化之」。這個眾生範圍就很廣，人是眾生裡面的有情的眾生，通常佛法裡面講九法界，九法界的眾生。如果他有清淨信心，這說明這個人有善根、有福德，佛決定不捨棄他，佛來幫助他，這就是緣成熟。來幫助他、來成就他，幫助他提升，通常是從信心幫助他理解，幫助他學習。信解行證，清涼大師給我們講的學佛這四個階段，沒有信心的幫助他建立信心;有信心的幫助他理解，他肯學就得教他。在古時候每一個道場都在教學，學佛不難;現在的道場除了這些法會之外，沒有教學，所以學佛就相當困難。我學佛的時候方老師就告訴我，他說「你真的想學，佛法在經典裡面，你一定要從經典裡面下手，你才學到東西。」這個指引非常重要，我才有一條路，有方向、有目標，深入經藏。所以我這個深入經藏的基礎，是在台中十年，親近李老師十年，這個基礎是他幫助我奠定的。我的信心是章嘉大師給我奠定的，方東美先生啟蒙，跟章嘉大師三年，清淨信心是從那裡得來的。以後深入經藏，是跟台中李老師十年。以後行門鍥而不捨，這實在是韓館長的大德，幫助我三十年才能成就。這四個人少一個人，我都不能成就，所以諸位曉得，緣可真不容易。我們真正有清淨信心，佛菩薩加持，佛菩薩給我們找護持的人，給我們找老師，這個東西我們得相信。

下面第九「調惡眾生化不失時，謂如來以大威神之力，調伏暴惡眾生，令其舍惡遷善，不失時宜」。這個有，世世代代都有，可是這些暴惡眾生，必須過去生中種的有善根福德，他要沒有善根福德，佛菩薩也教化不了他，為什麼?他不肯接受，他聽不進去。暴惡眾生，你想想看，都是貢高我慢，都是目中無人，他怎麼能聽得進去?所以佛菩薩跟他有時節因緣，讓他遭遇到困難、遇到災難、遇到苦，大苦，苦難臨頭，真正遇到困境，這個時候佛菩薩來了，來給他說，他能聽得進去。你真正關懷他，真正照顧他，對他恭敬，絕不輕慢他，他能接受，接受之後他學習得很快，為什麼?他有善根。這證明我們老祖宗講的「人之初，性本善」，本性本善，他的暴惡是習性，不是本性，能夠從習性回頭，歸到本性，他馬上就變成佛菩薩，很快。我最近這幾天看到大陸上的企業家論壇，唐山的大會他們分享的人很多，好像參加的有一千多人，那個分享非常精彩。就是一起參加學習的，裡面真的有暴惡眾生，真正發露懺悔，真正斷惡修善勇猛精進，我們看到都非常感動，看到都流眼淚。所以那些活動都是護國息災法會，參與的人，暴惡眾生都回頭做了菩薩，我們看出國家、社會有前途。災難雖然有，我們相信這個災難可以化解，縱然不能化解，肯定能夠減輕。為什麼?暴惡眾生回頭了。

末後還有一條，「現佛神通化不失時，謂如來以不思議力示現神通，於一念中饒益一切眾生，不失時宜」。眾生迷失了自性，在六道里長劫輪迴，惡業愈造愈深，回不了頭，完全迷失。諸佛如來大慈大悲，於一念中，此地要我們注意到一念，一念是什麼?一念是真心，一念是無念，二念、三念那是凡夫。一念就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，他才能夠利益一切眾生。饒是豐饒，最圓滿的利益來幫助一切眾生，幫助他覺悟，幫助他回頭。就像我們看到很多造作一切惡業眾生，真的把佛法聽懂、聽明白，他真後悔，為什麼沒有早接觸到?為什麼到中年才接觸到?已經造了十幾、二十幾年的罪惡;如果早接觸到就不會走這些彎路，就不會造這麼多罪業。發露懺悔，這是諸佛菩薩神通的加持。佛菩薩為什麼加持他不加持我?你要找這個原因，他能回頭，他能懺悔，他能改過，人只要有這樣的心，真心，真乾，佛菩薩就加持你，你肯定就能得到。如果你說「發露懺悔，我做那麼多壞事，我不好意思講給人聽，面子問題」，好了，這面子問題就把佛菩薩的加持障礙住。你還要面子，說出來難為情，說不出口，這是什麼?這真叫大病。到什麼時候你才能說出口?你到地獄、餓鬼、畜生，這裡面轉一圈之後，你才知道果報的可怕。人要能夠怕惡報，勇氣就能現前，為什麼?再嚴重的罪業只要一懺悔就消了，你要不懺悔，那個病根永遠在阿賴耶識。所以現在西方人講什麼?隱私權，這個隱私是很糟糕的。隱私是什麼?自己造作很多罪惡不跟人說，那就是什麼?那就是你的病根，不但現在是你身體的病根，而且是三途業報的病根。你將來到哪裡去?地獄、餓鬼、畜生你有分，修再多的福報，你到惡道裡面去享福，不在人間，不是在天上，這不能不知道。這要不是深入經藏的老同修，他不曉得，他還在迷惑顛倒。今天時間到了，我們就學習到此地。

(第一0八集)

2009/9/19台灣檔名：12-047-0108

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十四頁第二行，從當中看起：

【善財一生皆全證故。卷舒無礙。隱顯同時。一際絕其始終。出入亡於表里。初心正覺。攝多生於剎那。十信道圓。一念該於佛地。致使地前菩薩觸事生疑。五百聲聞玄鑒絕分。融通無礙一多交參。圓證相應名為佛地。】

到這裡是一段。在這段文裡面，這是這部論文的總結。善財，在前面跟諸位介紹了，他是一個修學大乘人的榜樣。這個人是誰?這個人就是自己，你真正發菩提心修學大乘，你的名字就叫善財，善是善根，財是福德，你已經具足善根、福德。《彌陀經》上世尊告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，往生極樂世界的人都叫善財;善根少了，福德少了，因緣少了，都不能往生。往生極樂世界的條件，《彌陀經》上寫得這麼清楚，要多善根、多福德、多因緣，一生成就。《華嚴經》善財童子為我們示現的，一生圓滿，『全證』就是圓滿，不是分證。哪些是分證?《華嚴經》上從初住以上到等覺，這四十一個位次叫分證。「全證」是妙覺位，等覺上去就是妙覺，究竟圓滿的佛果叫全證。它這個地方「皆全證」，就是位位都全證，連究竟位是四十二個位次，四十一個是分證位，最後一個是圓證位，也就是此地講的全證。一定要懂得善財表法的意思，千萬不要誤會真有善財這個人，那你到哪去找去?《華嚴》全是表法，人人都是善財。稱童子，童子是講童真，天真爛漫，沒有一絲毫污染，沒有污染、沒有分別，這稱之為童子。所以，你懂得它表法的意思，我們才能真正在《華嚴》裡面學到東西。

『卷舒無礙』，「舒」是展，展開，展開來是遍法界虛空界，舒是展，「卷」是收，收攏來是一微塵，展開來是遍法界虛空界，卷舒，這是一不是二。就是我們中國古大德所講的小而無內，卷是小而無內，展開來是大而無外，沒有邊際，沒有外。大，大到什麼程度?沒有外，小，小到沒有內，大小不二，內外不二，這我們在前面都曾經學過，它是一不是二。一微塵、一毛孔裡面有大千世界，一一毛孔、一一微塵皆如是，沒有兩樣。『隱顯同時』，隱是常寂光，顯是實報土、十法界，一切諸佛剎土依正莊嚴是顯，「隱顯同時」。惠能大師講的「何期自性，本自具足」是隱，「何期自性，能現萬法」是顯，隱顯同時。隱是能生、能現、能變，顯是所生、所現、所變，同時，顯中有隱，隱中有顯。你看看禪宗，這很明顯的例子，禪宗去參禪，參明心見性，性在哪裡?性在萬象之中，他見到了。明顯的事相?明顯事相在自性之中，開悟的人全見到了。惠能大師這五句二十個字給我們講得清清楚楚、明明白白，二十個字，五句，實際上講一樁事情，就是性相。性我們六根緣不到，相可以緣到，相就是自性變現出來的，性在相中。

『一際』，一際就是無分別，『絕其始終』，沒有始終。一際是什麼?我們常講的一念不生，在《華嚴經》上我常講的是不起心、不動念。諸位想想，我們六根在六塵境界裡不起心、不動念，它還有始終嗎?沒有始終。起心動念就有始終，不起心不動念，始終就沒有了。始終是什麼?時間。所以，無量劫可以濃縮在一念，一念可以展開為無量劫，時間不是真的，我們念佛念到理一心不亂就入這個境界。理一心不亂是《華嚴經》初住菩薩的境界，是禪宗明心見性的境界。事一心還不到，事一心是方便有餘土，理一心是實報莊嚴土，功夫成片是凡聖同居土，這我們得清楚。清楚之後，人要奮發、要向上，在這一生當中，因為這是真的，其他全是假的，無論你搞什麼，到最後你都落空，壽命終了的時候你都落空，唯獨念佛，這個不空。念到功夫成片，你就生凡聖同居土，念到事一心不亂，你就到方便有餘土，念到理一心不亂，你就到實報莊嚴土，這絕對不是假的。生實報土，那就是法身大士，是分證位佛。『出入亡於表里』，有沒有出?沒有出，也沒有入。這邊教給我們要入六觀，修五止、入六觀，有沒有入?沒有。為什麼沒有入?遍法界虛空界跟法性是一體，一體裡頭哪有出入!這齣入是什麼意思?入是你證得叫入，你豁然開悟了叫入，迷了叫出。出入是個代名詞，迷悟的代名詞。迷悟是一不是二，所以外表內里，外表是法相，裡面是法性，跟前面講的性相一個意思，相是外表，性是里，里外是一不是二，你找不到里在哪裡、外在哪裡。

『初心正覺，攝多生於剎那』，這個初心是初信位，《華嚴經》上講的十信菩薩初信位，他斷證的功夫跟小乘須陀洹是一樣的，都是斷八十八品見惑。確實他證得聖位，但是他並沒有出離六道，要到七信菩薩才出六道，七信菩薩斷煩惱的層次跟阿羅漢相等，證得阿羅漢果，六道輪迴就沒有了。這在《華嚴經》裡面，七信位的菩薩就脫離六道，六道沒有了，他生到四聖法界。七、八、九、十，這四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，你就很清楚，十法界裡頭的，七信位是聲聞，八信是緣覺，九信是菩薩，十信是佛。這個修行時間很長，「攝多生於剎那」，多生，多生多劫，無量劫前，沒悟的時候有;悟了，無量劫是一剎那，全在迷悟。佛法裡頭，迷悟兩個字把所有一切都包括了，說得再多，離不開迷悟。『十信道圓』，十信圓滿了，『一念該於佛地』，這個一念是什麼?是他的功夫，這個一念就是理一心不亂，破了無明，見到真性，證得法身，這就稱法身大士，他真的成佛了。他生到一真法界，生到諸佛的實報莊嚴土，十法界沒有了。『致使地前菩薩觸事生疑』，這個地前菩薩不是圓教，小教、始教、終教，這些菩薩對於這樁事情生疑惑。怎麼看到他是凡夫，一下就成佛了，哪有這麼快!尤其是淨宗法門，地前菩薩不相信，所以叫難信之法。難信不是人，人相信的很多，人往生的好多，華嚴宗的小教、始教、終教，那些菩薩真的懷疑。為什麼懷疑?他們的分別習氣沒斷;執著斷了，習氣也斷了，分別也斷了，分別不斷他不能證菩薩果位，分別習氣沒斷，依舊起心動念，這是地前菩薩。所以他接觸到這樣的修行人，他懷疑。『五百聲聞玄鑒絕分』，這是小乘，小乘很執著，雖然見思煩惱斷了，塵沙煩惱沒斷、無明煩惱沒斷。所以像這樣玄奧，華嚴奧旨比喻做「玄鑒」，玄是玄妙，鑒是鏡子。玄鑒是什麼?玄鑒是我們的心性，明心見性，代表這個。小乘沒分，所以華嚴會上聲聞退席，他聽不懂。

『融通無礙一多交參，圓證相應名為佛地』。融通，前面跟諸位講過，圓融通達。我們學過《華嚴經》，世尊略舉十種無礙，一即是多，多即是一，一裡面你見到多，多裡面見到一。多是什麼?事相。一是什麼?一是自性，法性是一。前面講隱顯，隱是一，顯是多，千差萬別。「圓證相應」，證得究竟圓滿，這是智慧現前，遍法界虛空界沒有一樣你迷惑的，一切究竟圓滿的覺了，這叫圓證，沒有一樣不相應。這是《華嚴經》總結。遍法界虛空界跟自己，記住，是一體。一體，怎麼能分?分就錯了，分就迷了。這個相應是圓滿的，性相相應，理事相應，因果相應，這個相應也是無礙的意思，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這叫佛地，佛是覺，大覺，究竟圓滿之覺。我們學佛，這是本論題目上「還源」，還源，源是什麼?佛地就是還源，恭喜你，你證得佛果，你妄盡還源。妄是什麼?歸納起來，妄想分別執著，統統放下了，要真放下，放下就是。

經說到此地，昨天我們學了十種佛教化眾生不失時，我們體會到佛與法身菩薩的慈悲，同體大悲，無緣大慈。《華嚴經》上還告訴我們，世尊示現說法也是遍一切處，這是《華嚴經疏鈔》裡面清涼大師說的，疏跟鈔都是清涼大師作的。「謂毗盧遮那如來現法界無盡身雲」，這句話什麼意思?毗盧遮那能現，毗盧遮那是法性，這是法身佛，這是從梵語翻過來的，意思是遍一切處，我們講一切時、一切處沒有不在的，小到微塵，大到宇宙，從來沒有離開過。我們六根接觸不到它，這叫隱，但是現了虛空，虛空是個相，虛空是它現出來的，虛空就跟山河大地、樹木花草一樣，它也是一個幻相，它也不是真的。我們看不到虛空生滅，以為虛空是永恆的，錯了，永恆的只有性，虛空是性現的。自性大而無外、小而無內，它不生不滅，它是清淨的，它是不動的，明心見性的人見到了。有生滅、有染淨、有動搖、有善惡，那全是事上的、全是相上的，事上、相上有這個東西，性上沒有。諸位要知道，相中有性，性中有相。彌勒菩薩說得很清楚，「一彈指三十二億百千念，念念成形」，就是相，就是事相，「形皆有識」那是性，那是性裡面帶著迷。如果不迷，它只有見聞覺知，沒有受想行識。可是彌勒菩薩告訴我們，那裡頭有受想行識，它已經迷了，見聞覺知是性德。

遍法界虛空界一切萬象就是毗盧遮那所現的身，沒有一樣不是，所以叫無盡的身雲。物質現象和非物質現象統統在這兩個字的名字裡頭，身雲。物質現象，譬如我們這個六道裡面，我們說這個大家容易懂，六道裡面的色界天以下的統統有身相，有色相，無色界天沒有色相，就是說他沒有物質現象，他有精神現象，精神現象也是身雲。佛在大乘經裡面告訴我們，他並不是真的沒有身相，在佛眼裡面能夠看得出來，它是非物質的身相，我們一般凡夫只能看到物質的身相，看不到非物質的身相。非物質身相是什麼樣子?我們舉個粗顯的比喻，你有沒有做過夢?做過。你作夢的相，為什麼跟你睡在一起的人他看不到?那不就是非物質的相分嗎?所以，身雲裡頭有物質現象跟非物質的現象，可是非物質的現象，有相當定功的人看到。你在那裡睡覺作夢，他在那裡入定，他能看到你夢中在那裡做些什麼。由此可知，非物質的現象也被有相當深禪定功夫的人他看出來。你從這裡想，毗盧遮那現法界無盡身雲，就是現整個法界，遍法界虛空界。

「遍周微塵剎海」，遍是周遍，周遍微塵剎海，微塵是小世界，是最小的，剎海是最大的，這就是說沒有不周遍。諸佛菩薩無時無刻不在，在哪裡?在我們身上，我們身上每個毛端都是的，每個細胞裡頭都是的，沒離開我們。而我們自己的真身，我們自己說父母未生前本來面目，是什麼?就是毗盧遮那。你什麼時候找到毗盧遮那，你就叫成佛，在禪宗講，你把父母未生前本來面目找到了，這是我們學佛人終極的目標。毗盧遮那周遍法界，「常說華嚴大經，令諸眾生鹹歸性海」，《華嚴經》沒中斷過，一分一秒都沒中斷過。說《華嚴經》目的在哪裡?目的教我們妄盡還源，鹹歸性海就是還源。所以賢首國師幫我們一個大忙，《華嚴經》分量太大，你看把它修行方法濃縮成這麼一個小冊子，這個小冊子裡面所講修行的方法，就是圓滿的《華嚴經》，《華嚴經》是細說，這是精要。

「說遍十處」，這舉例，第一個是「說遍閻浮提」。閻浮提就是我們這個世界，就是我們這個地球。經典裡面告訴我們，釋迦牟尼佛初成佛的時候，二七日中在定中講《華嚴經》，這是什麼?這是個相。我們今天在高雄這個小道場，在這裡學習《華嚴經》，這是相，而實際上毗盧遮那佛是無所不在，小到微塵，大到宇宙，說《華嚴經》從來沒有停止過。首先叫我們曉得，說遍閻浮提。第二，「說遍百億同類一界」，同類一界是一，百億世界與一個世界相同，就像我們閻浮提一樣。百億閻浮提就是三千大千世界，佛並不是只對閻浮提說，對整個娑婆世界來說，這個範圍，從地球一擴展，擴展到百億同類。過去黃念祖老居士告訴我，一個大千世界，他講一個單位世界是一個銀河系，一千個銀河系是一個小千世界，一個大千世界是十億個銀河系。為什麼說百億?閻浮提，百億閻浮提，這就是講整個三千大千世界。我們知道佛講經說法教學的恩德。第三，「說遍異類樹形等剎」，這個在我們現在科學技術進步，我們用天文望遠鏡夜晚看太空，太空當中很多星雲，那個星雲就像我們銀河系一樣的。形狀不一樣，有樹形的、有江河形的、有迴轉形的，在「世界成就品」，佛舉例子講得很多，確實我們看過不少種，有四方形的、有三角形的，這是講整個大星系的樣子。我們居住的銀河系它是個螺旋形的，這跟現在科學家發現的相應，佛說的不是假的。

第四個講「說遍剎種」，這個範圍大了。從這個地方看世界，這個大世界是有很多層次的，像大樓一樣，一層一層的。佛講我們這個世界在一個華藏世界中，這裡的名字叫「普照十方熾然寶光明，而為世界之種，攝二十重佛剎微塵數世界，乃至不可說佛剎微塵數世界」，佛在這個世界種裡頭「常演說法」，說《華嚴經》。第五「說遍華藏」，一個華藏世界有「十不可說佛剎微塵數世界種」，這就更大了，一個華藏世界有十個不可說佛剎微塵數世界種。從閻浮提一層一層擴大，你在這裡看到華藏世界有多大，無法想像。所以現在科學跟佛法一比，科學家沒講到，沒有發現。下面說「說遍余剎海」。這是一個華藏，像華藏世界在宇宙當中不知道有多少，毗盧遮那佛都在裡面講經說法，在裡面做種種示現，從來沒間斷過。下面第七，「說遍前六類剎塵」。這裡注意的是剎塵，每個佛剎都是微塵聚集的，《金剛經》上講「一合相」。一，我們現在科學叫基本粒子，在佛法叫微塵，都是微塵聚集的，形成世界。前面六種剎，要是從微塵上講，有多少?說不盡!這裡頭有四句話說得很好，「彼諸剎土皆以塵成，一一塵中皆有佛剎」，一一微塵裡面都有佛剎。所以《華嚴經》上講，「華藏世界所有塵，一一塵中見法界」，這兩句話說得好，這裡面毗盧遮那佛都在那裡講經說法。《華嚴經》也叫一切經，十方諸佛如來所說一切經總名稱叫《華嚴經》，《華嚴》稱為根本法輪就這個意思，無論什麼經都可以稱為《華嚴經》，它是《華嚴經》裡面的一個分子。我們現在把一切經稱為《大藏經》，要照大乘的意思應當要稱《華嚴經》，《華嚴經》是所有佛經的總名稱。這就是說明，佛是什麼經都講，目的是什麼?目的是幫助人開悟，這就叫《華嚴經》。如果講了把人迷惑，那就不是佛經，佛經是決定叫人開悟的。

下面第八，「說遍盡虛空界」，這比前面境界又擴大了。《華嚴經》上說，「一毛端處所有剎」，我們這個汗毛，一毛端，一毛端處不是一個佛剎，是所有剎，你就曉得這裡頭有多少佛剎，一毛端處，「其數無量不可說」，說不盡，「盡虛空量諸毛端，一一處剎悉如是」。《華嚴經》上講數量的數字，可以說在今天，科學雖然發達到今天，說不出來，哪有這麼大的數字!下面第九段，「說遍猶帝網」，猶是好比，好比帝釋天的羅網。這個意思是什麼?塵塵不盡，剎剎無窮。末後一句，「余佛同」，這是說一尊佛，毗盧遮那。一佛既然如是，「餘十方佛亦復如是，遍諸剎海恆演此法」，這是略略跟我們介紹，諸佛弘法利生永遠沒有休息。這裡頭還有一層很深的意思，佛法是教學，記住，佛的道場是講經教學。釋迦牟尼佛當年在世，我常常跟大家說，從三十歲開悟之後，一直到圓寂之前，從來沒有休息過。白天我們看到他對人說法，同時也對我們肉眼看不到的眾生說法，我們佛門弟子相信。夜晚大家休息的時候，他們休息都打坐，日中一食，樹下一宿，沒有躺下睡覺的，都打坐，打坐的時候佛在定中說法，沒中斷過，跟此地講的是一樣。我們從這些地方就認識佛法的本質，認識真正的佛法，才知道佛恩廣大。

清涼大師很難得，在《華嚴經疏鈔》裡面跟我們舉例，跟我們講如來十種恩，我們要不知恩，你怎麼會有報恩的念頭?知恩報恩。這十種恩，第一個，「發心普被恩，謂如來最初發菩提心，修習勝行，成就功德，皆為普被法界群生，鹹令利益安樂」。從來沒有間斷，一次一次的重複，為什麼一次一次重複?他是眾生。特別是六道眾生，他有生死，活的時候學，還沒學完就死了，壽命到了，再得人身的時候他能再學。雖然佛講經從來沒有間斷過，一切時、一切處，但是眾生迷惑顛倒，你不能夠覺察到。什麼人才能覺察到?法身菩薩，統統覺察到了，阿羅漢能覺察少分，不圓滿，菩薩比阿羅漢高明一點，也不能到究竟圓滿，這不能不知道。所以佛為了普度一切眾生，幫助他妄盡還源，教化眾生現身說法從無間斷。第二，「難行苦行恩」。他做出樣子來給我們看，為求法不惜身命，這些事情在經論裡面說得很多。古人很難得，因為我們一般人不容易有機會去看很多經，從許多經典裡面節錄出來，節成一個本子，叫《經律異相》。這個本子專門是記錄佛在行菩薩道生生世世難行苦行，我們在這裡面可以看到，這是給我們做榜樣。我們讀了之後，遇到困難了，你想想釋迦牟尼佛過去，遭遇到災難，你想想佛怎麼處理。大家都知道的，我們讀《金剛經》多了，《金剛經》裡面記載一段故事，並不詳細，歌利王割截身體。有詳細的，詳細的在《大涅盤經》裡面。你看修行人怎樣應付?為求佛法，歡喜捨命。

第三，「一向為他恩」。佛從來沒有想過自己，一向為他恩，這是我們都要學的。第四，「垂形六道恩」。六道很苦，佛菩薩在六道示現，要度人，要受人身，跟人在一起，為他講經說法，還得表演給他看，表演是身教，就是行住坐臥四威儀，這是戒律。他要度鬼身，他得現鬼王的身相。在中國佛教裡面，超度佛事放焰口，焰口台對面通常是用紙紮一個鬼王，青面獠牙，叫焦面大士。那個人是誰?觀世音菩薩，觀世音菩薩在鬼道裡面度眾生一定要現鬼身，現人身跟鬼不相應，度不了鬼，他不是一類。所以在鬼道裡面就現鬼王身分，在畜生道就現畜生。豬裡面，前世學佛學得不錯，臨終的時候一念糊塗，到畜生道去了。菩薩知道他有善根，他現在墮在畜生道，也變個豬身，天天跟他一起，天天跟他說法，到他臨命終時他就往生極樂世界去了。但是他不是學佛的那沒辦法，他沒有這個善根，必須他有條件。所以佛菩薩無處不現身，無時不現身，這才知道修學佛法的殊勝，不管這一生能不能往生，只要善根深厚，絕對無論在哪一道都會得到佛菩薩幫助。

第五，「隨逐眾生恩」，這就是佛門裡面常講的「佛氏門中，不捨一人」。這個人是什麼人?這個人是發菩提心的人，是求佛道的人，諸佛菩薩追隨他，不捨他，幫助他。可是這個人如果是貪圖名聞利養，那就沒法子，佛暫時也就讓他去，等他什麼時候苦受盡了，想回頭了，再來。只要有一個念頭想回頭，佛菩薩沒有捨棄他的，這個恩多大!我們今天，好像佛菩薩沒有照顧我們，其實錯了，你能每天念幾句阿彌陀佛，能每天讀幾段經典，那就是佛菩薩沒有離開你。佛菩薩對眾生的加被，是自己有一分誠敬，佛菩薩就加一分神力，我們自己有十分真誠，對於佛法的修學能夠真正做到樂此不疲，你就會有很明顯的感觸，佛菩薩在保佑你。所以我們如果說是懷疑佛菩薩不保佑我們，那錯了，這種念頭、這種行為有過失。這麼樣慈悲的佛菩薩，肯定我們自己有過失，他的威神加不上，道理在此地，不是他不加持。第六是「大悲深重恩」。特別是見眾生造惡，看到眾生墮三途，佛菩薩慈悲心自然就流露，我們的緣具足就得到救護。如果我們能斷惡修善，能依照經教所講的修行，加持的力量就非常明顯，在這一生當中沒有不成就的，這是真的不是假的。

第七，「隱勝彰劣恩」。這要從釋迦牟尼佛當年在世，他早就成佛了，他的相是報身。在實報土，身有無量相、相有無量好，這是勝，無比殊勝。他到人間來，人間造的業太重，所以身相都不好，都很醜陋，如果現那樣的身，把我們人都嚇跑了，我們不敢親近他。為什麼?他太莊嚴，我們覺得這是天神，這不是人，見他都不敢抬頭。所以他要示現丈六金身，在人中我們看很殊勝，還可以接受，三十二相八十種好還可以接受，如果是身有無量相、相有無量好，就不敢接受，隱勝彰劣。剛才講，這是真的，《律經異相》上都有，佛度豬，這一群豬，他要到豬裡面去投胎，你看這佛身現在現個豬身。他要度那些豬，跟那些豬講經說法，豬圈就是道場，這是講應以什麼身得度就現什麼身。那一窩螞蟻要是學佛的，過去生中有學佛的善根，佛一定做螞蟻王去度這群螞蟻。無論在哪一道，無形眾生裡面，像山神、樹神、草木神，裡頭有沒有佛在應化?有，只要有一個人他有善根，佛都不會捨棄他，真的佛氏門中不捨一人。

第八，「隱實施權恩」。實是什麼?實是大法，究竟法，太深。佛門裡面沒有秘密，可是經里為什麼有《解深密經》?那個密是它道理太深，那個密是深密，不是秘密，我們一般初學的不懂。《華嚴》裡面就有深密的部分，像我們現在所學的《妄盡還源》，講宇宙的源起，講世界的來源。通常我們講世界，我們想不到世界有那麼複雜，一重一重的。我們今天科學只發現到星系、星球，一個小的星系像太陽，有一群行星圍繞著它，成為一個小的星系。太陽又繞一個大的星系，我們知道太陽繞著銀河轉，銀河是不是繞更大的一個星系?是的，我們還有沒發現的，太大了，佛經上講得清楚。到最後真的你看到大而無外，講不管多大的星系，都是微塵集聚的，所以《金剛經》上講「一合相」，一就是微塵，都是微塵聚合的，緣聚它就有，緣散就沒有了，所以世界有成住壞空。佛對小根、劣根，沒辦法接受這麼高深的理論，給我們講什麼?講人道，講你孝順父母、講倫理、講道德、講因果，幫助你，你來生能生人天，不墮三惡道。如果給你講六道輪迴你聽懂了，你覺得六道不好，生生世世在裡面輪轉，這不是個辦法，你想超越，那就跟你講聲聞、講緣覺，幫助你超越六道輪迴，這叫權巧方便。四聖法界叫方便土，那就是權。人天也算是權，人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是十法界，十法界這六個層次受苦少，下面這四個是很苦，修羅、餓鬼、地獄、畜生，這太苦了。這些東西從哪來的?都是我們不善的染業、惡業造成的，所以是自作自受，迷惑太重就產生這個現象。佛非常慈悲，把真實的不說，等待緣成熟了再說，先教給你這些小法，你會非常歡喜接受。

第九，「示滅令慕恩」。釋迦牟尼佛在我們世間教學教了四十九年，他老人家走了，讓後人永遠懷念他，永遠的仰慕他，他的遺教還在，我們得認真從遺教上來學習，遺教就是經典。如果佛要是常住在那個地方，人就慢慢懈怠了，不要緊，今年不學明年學可以，明年不學還有後年，很不容易激發他精進的心。所以我當年在台中求學，我是從外地到台中的，他們家住在台中，老師住在那裡，慢慢學可以，有的是時間。可是我沒這麼多時間，想想我在台中能住幾年，所以把學習的時間就抓得很緊。他們學十年了，我跟老師講我希望我兩年能夠趕上，從外面來的，心裡著急，所以我學得比他們用功。我沒想到我在台中還能住十年，真不容易!我最初到台中是居士身分，四十六年好像年底，過年的時候我到台中，見了李老師，在道場裡面做義工，跟他學經教。我學的進度相當快，平均一個月學一部經，李老師的標準是這部經學會你能夠講，能夠上台講，算你學了一部。實際上他沒教我，我是旁聽學會的。經學班，因為我去的是最後，他教學是按順序來的，我的名字排在最後，所以沒有輪到我，我就離開台中出家了。

那時候在台中住了一年三個月，這還是四十七年的事情，也是八月，八八水災，我到台中去是遇到五十年前八七水災。我記得我是八七水災好像前二、三個星期到台中，親近李老師，不到一個月就碰到這個災難。我是四十八年離開台中出家的，總共在那裡一年三個月，十五個月，學了十三部經。李老師那時候經學班二十多個同學，兩個人一組，一個是講國語，一個講台語。我們在旁邊聽，旁聽。我的記憶力、理解力都很好，所以老師教，我旁聽全聽會了。我一出家就開始講經，就教佛學院，我學了十三部經，教佛學院一個學期教一部，三年，佛學院畢業了，我才教六部，我還有七部還沒有派上用場。所以我對佛陀教育就有很大的啟示，中國傳統私塾教學的方法好，真見效，而佛學院那種排課的方法學不到東西。我在佛光山住過十個月，東方佛教學院，我跟星雲法師談過這個事情，他沒有接受我的意見。我當年是跟他建議，他那時候有一百多個學生，三個人一組，一組就是專攻一部經，我跟星雲法師建議，十年之後他就變成這一部經的專家。譬如學《無量壽經》，這三個人專門學《無量壽經》，學《地藏經》，專門學《地藏經》三個人，學《金剛經》，三個人專攻《金剛經》。我那時候估計，我說十年之後佛光山至少可以出二十個最優秀的講經人才。十年的時間專攻一部，他心是定的，定能生智慧。

我離開佛光山四十多年，佛光山好像開山四十三年，大概差不多四十年的樣子。佛法的修學，成就無論在家出家，只要你肯乾，你能如法，這個法就是戒律，你要堅持著方法，那就是「一門深入，長時薰修」，解行相應，這是秘訣。這個秘不是秘密，這個秘是深密，說起來容易，道理太深了，你能夠堅持，沒有一個不成就。我學佛的時候二十六歲，出家的時候三十三歲，我學佛七年出家，出家就開始教學，五十年沒中斷。所以現在我們學這個《妄盡還源觀》學得非常有味道，能夠體會、能夠理解。這個《還源觀》一般講，學佛二十年、三十年很難體會，很不容易。如果是一部經深入，無論學哪部經，真正是十年，有十年的功夫，他有定有慧，學《還源觀》可以;如果不是一門深入，十年的薰修，很難，這境界太高了。真得受用!所以釋迦牟尼佛一生八相成道的示現，給我們很多的啟示，那是我們的典型，是我們的模範，我們應當要向他學習，一生可以達到佛的境界，我們常講「明心見性，見性成佛」，真能達到。念佛可以達到理一心不亂，理一心不亂就是明心見性。教下，教下講大開圓解，也就是說這一部經你通了，見性就通了，到見性的時候，十方一切諸佛所說的話你全通了，不離自性，全是自性流露的。所以，我們常常要懷念世尊，仰慕世尊，向世尊學習。

末後一條，「悲念無盡恩」，同體大悲，「謂如來悲念一切眾生，故留余福教以救濟之」。你看看要留余福，我們沒有福不行，沒有福你生活有問題。天下出家人依照佛法修行，我們不從事於生產事業，你最低限度的這些衣食住行從哪來?有供養，這個供養都是非常信仰佛陀的人，佛陀賜福給他們，他們以余福來供養三寶。所以，出家人四事供養，飲食、衣服、醫藥、臥具不會缺乏。佛不在世了，經典最重要，佛滅度之前教導我們，佛在世的時候依佛為師，佛不在世，依法不依人。修行人必須記住要持戒，以戒為師、以苦為師，要持戒，不怕苦。給我們留的四依法，「依法不依人、依義不依語」，你翻譯就沒有問題了，只要意思對了，言語長說短說、深說淺說不重要，意思正確。「依了義不依不了義」，什麼叫了義?契合自己根性的是了義，我學了真得用處;我學了沒有用，我用不上，那叫不了義。肯定在自己生活用得上，工作用得上，處事待人接物都能用得上，這了義。最後教給我們「依智不依識」，智是什麼?理智，識是感情。跟世尊學佛要用智慧，不能動感情，動感情就錯了，你什麼都學不到。你看講得多清楚。又告訴我們，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這四句話太重要了，我們就依這四句教誨，才知道遍法界虛空界，諸佛隨類化身，演種種法，無非是令一切眾生破迷開悟、離苦得樂。這樣把所有宗教、所有聖賢教誨統統包括在其中，心量拓開了，門戶之見破了，這才真正叫大乘。

這幾句我們念一念，他後面說的是，「留二十年余福」，這是釋迦牟尼佛「示同人壽」，因為那時候人的平均壽命都是一百歲，佛八十歲走了，他應當要再多活二十年，他八十歲走了。這二十年，這二十年的余福，「以蔭末法弟子」，這就是特別給末法的學佛的佛弟子。「復留三藏教法，廣令眾生依之修行，皆成勝果。」我們如果把這個教法，教法就是經典，經典裡面有教理、有教行、有教法、有教果，我們不依經典去修行，你就錯了，你不是在學佛。所以，寺廟裡不講經怎麼可以?自古以來哪一個寺院庵堂不是天天在講經教學?有些寺院庵堂是專科學校，講一門的，譬如講《法華經》，《法華經》一遍講下來要二、三年，二、三年講完之後重新再講。這是什麼?佛法重在薰修，一遍一遍講，一遍一遍的學，你的心專一，專一就得三昧，學《法華經》得法華三昧，學《金剛經》得金剛三昧，學《無量壽經》得念佛三昧。三昧是清淨心，心清淨到一定的程度，智慧就開了，因戒得定，因定開慧。所以，學佛不能不重視經教，《華嚴經》太大，講的人很少。《華嚴經》講一遍，我這講不少年了，一半還不到，我看看大概是五分之一，已經講了四千多個小時。照這樣講下去，後面至少還要兩萬個小時，這《華嚴經》。我哪有那麼長的壽命?只好講到哪裡算到哪裡，不能盼望著圓滿。你說一天兩個小時，天天不間斷，一年才一千二百個小時，十年才一萬二千個小時，那不得要將近二十年?我再過二十年都一百多歲，今年八十，真的要到一百多歲，這是不可能的事情。所以一定要懂，要真正依教修學，決定求生淨土，這就對了。我們再看大師給我們做的總結。

【然此觀門名目無定。】

名是名詞，目是題目，沒有一定，他給我們選的名詞是「修華嚴奧旨妄盡還源觀」。

【若據一體為名。】

他裡頭一共六門，第一門就是講一體，「自性清淨圓明體」，如果據一體來定這個名稱。

【即是海印炳現三昧門。】

這在前面說過。海是比喻，比喻性海，真如本性，大而無外，像大海一樣。印是什麼?印是印像。就像水，水很平、很清靜的時候，四周的風景就像鏡子一樣都照在裡面，這叫炳現，炳是清楚，現像。高雄這附近有澄清湖，我去過幾次，這個湖水乾淨，高雄市的飲水。水源保持得很好，很乾淨，沒有什麼浪，所以照得很清楚，你能看到對岸的風景，看得很清楚，這就是『海印炳現』的意思。從這個地方你能夠得定，得清淨心，『三昧門』就是清淨心，何期自性，本自清淨。賢首國師在第一段一體裡面給我們講自性清淨圓明體，清淨就是三昧，圓滿沒有絲毫欠缺，光明是講智慧，也就是佛在《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛說這一句，而他說了另外一個名詞，就是「自性清淨圓明體」，跟佛講的是一個意思。

【若約二用而論。即名華嚴妙行三昧門。】

從一體就起二用，二用是起兩種作用，一種是現象發生了，依報，第二種正報，我出現了。我從哪裡來的?諸位要知道，我跟宇宙是同時生起來的，沒有先後，我是正報，宇宙是依報。依報裡面有有情的依報、有無情的依報，有情是眾生，無情的也是眾生，眾生的意思是「眾緣和合而生起的現象」就叫眾生，連虛空也是眾生，沒有一樣不是眾生。所以佛法，眾生是廣義的，要講有情眾生、無情眾生，都是屬於我們的依報，不是正報。正報就是自己，每個人自己稱自己是正報，稱我們生活環境都叫依報。從這二用來定名字那就是『華嚴妙行』，華嚴是依正，這個發生太妙了，太奇妙了。

【若據三遍為言。即是塵含十方三昧門。】

你看三種周遍，第一個「周遍法界」，無論是依報、是正報，統統是周遍法界。「出生無盡」，依報出生無盡我們能夠體會到，正報，我自己出生無儘是什麼?妄念。你的念頭，前一個念頭滅了，後一個念頭生起來，出生無盡。到死，身體死了，你的靈魂還是妄念不斷，永遠不斷，真的出生無盡。後面那個要知道，「含容空有」，這個一定要曉得，我們現在這個失掉了，心量太小，不能包容別人。你本來心量是含容空有的，含空，虛空，心包太虛，容有就是量周沙界。原本我們的心量是這麼大，現在為什麼變得這麼小?這錯了。

【若準四德為名。即名四攝攝生三昧門。】

四攝好，這個四德是自性根本的四大德。第一個「隨緣妙用」，那就是佛菩薩。什麼是妙用?可以隨緣。隨緣什麼?不起心、不動念、不分別、不執著，妙用!諸佛如來應化在人間。你起了分別執著就不妙，你煩惱起來了，這個要學。第二個「威儀有則」，這就是時時刻刻要想到給一切社會大眾做出最好的樣子。個人是個人最好的樣子，家庭是所有一切家庭最好的樣子，這叫威儀有則，那真叫幸福美滿，那是菩薩應世。第三個「質直柔和」，存心正直，態度柔和。末後一條「代眾生苦」，我們為什麼要修行?為什麼要護持正法?盡心盡力都是代眾生受苦。下面說：

【若約五止而言。即為寂用無礙三昧門。】

止是放下，放下就無礙，你不放下那就很苦，所以五止是放得下。

【若取六觀為名。】

我們剛剛學的這段。

【即是佛果無礙三昧門。】

六觀終極目標是教我們成佛，放下妄想分別執著，你就是如如佛，你本來是佛。

【如是等義隨德立名。據教說為六觀。隨入一門眾德鹹具。無生既顯幻有非亡。攝法界而一塵收。舉一身而十身現。】

這個意思，我們在這段時間裡面，都引用《華嚴經》的教義詳細向諸位報告。

【如斯等義。非情所圖。識盡見除。思之可見。】

《華嚴經》的義理、《還源觀》的義理無有窮盡，真的是深見不到底，廣摸不到邊，太深太大了。『情』是情識，我們如果講用思惟、思考，那你是決定做不到，『圖』就是你得到。為什麼科學家、哲學家沒有辦法入佛的境界?他們沒有放下意識的思考，只要用思考、用第六意識就不行，你就做不到，「非情所圖」。『識盡見除』，識就是八個識，八識放下了，不用它，轉八識成四智你就見到了。你要是用情識，情識就是我們講八識，記憶、思惟、判斷，用這些東西對《華嚴經》你決定參不透，你決定沒有辦法明了它裡面的意思、教義。所以，你必須要把妄想分別執著放下，妄想分別執著愈輕，你就能契入進一點，要是太重了，那你根本就不能入門。

【余雖不敏。】

『余』是賢首國師，他自己很謙虛，他說我雖然智慧聰明還不夠。

【素翫茲經。】

他是華嚴宗的祖師，專攻《華嚴》，所以向來喜歡這部經典。

【聊伸偶木之文。式集彌天之義。】

這是講他謙虛，他自己寫這篇文章，講『偶木』，玩偶、木訥，也就是自己謙虛，寫的東西不圓滿，寫的東西不能像佛所說的。用這種粗拙的文字來『式集』，這個式也是嘗試的試，不敢確定自己的著作好。『集彌天之義』，《華嚴經》的教義確實廣大無與倫比。下面說頌：

【備尋諸教本。集茲華嚴觀。文約義無缺。智者當勤學。】

這是勉勵我們，文很短，不長，意思是圓滿的，意思沒有欠缺，真正有智慧的人應當勤學。

這是第二次我們在一起學習《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，到這個地方圓滿結束了，謝謝大家!最終圓滿的這一天，我們要想著報恩，第一個，我們要報佛祖之恩，經是釋迦牟尼佛講的，論是賢首國師，菩薩再來，他做這個論;第二報父母恩、報祖宗恩;第三個報國家的恩、報國主恩;第四個報一切眾生恩。常常懷著報恩心好，現在這個社會迫切需要，很多人忘恩負義。我們每天念茲在茲，展開經卷，「上報四重恩，下濟三途苦」。經講圓滿了，祝福諸位同學，我們要認真的學習，希望在這一生中真正做到妄盡還源。謝謝大家。

願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦。

若有見聞者，悉發菩提心，報盡此一身，同生極樂國。

【後記】：

印經，是最大的福田

古大德為我們說，「世間好語佛說盡」，世間的好話在哪裡?都在佛經上。所以，我自己對於佛法弘傳方面，我重視印經。

印光大師，這是我們近代淨土宗祖師，他老人家一生印經傳法。他把所有一切供養全部印經、印善書，勸勉世人斷惡修善，老實念佛。

他叫這些在家弟子們辦了一個印刷廠，蘇州弘化社，信徒對他的一切供養，他統統拿到那邊去印書。書印成後，他普遍布施，與大眾結緣，他做這個事情。

弘化社的經書在當時流通到全國，那都是印光大師的功德。他自己一分錢都不亂用、不享受，都拿去做這個好事，這是我們應當要學習的。

我們同修當中，有許多人發心印經，這是好事。印經是修大福報，發心印經，教化眾生，這是真正福田!

印經布施，這是三種布施具足。印經需要錢，這財布施;經典是法，法布施;別人接觸了經典後，破迷開悟，遠離一切顛倒恐怖，這是無畏布施。印經布施，就包含三種布施，這叫圓滿的布施功德。

我們發心印經，把這個法門盡心盡力介紹給一切眾生，讓一切眾生都能得真實的利益，這叫報佛恩，我們要發這個願。

我們要真正報佛恩，唯有流通經典，讓正法久住世間。所以，這些年來，幾十年了，我完全稟承印光大師的遺教，我只做一樁事情，印經布施。

所以聖賢的教學，佛菩薩的教學，這個現實的難關不容易衝破。所以真正有志好學之士，首先要培養自己的耐心，別人不肯做，我們自己做，我們要堅持。無論在怎樣困難險阻的環境當中堅定不變，我咬緊牙根，還是做下去。這個世界什麼時候才會有安定和平?我們預估大概三代、四代以後。我們這一代怎麼辛苦經營，不會看到的，能夠留幾個種子就不錯了。

現在雖然說有災難，災難沒有現前，科學技術裡面，媒體的傳播這是非常好的工具，我們儘量去用它。一旦災難來了，這些東西全沒有了。往後依靠的是要依靠書本，這些科學的東西全沒有了。

所以書本還是必要的，現在多印一些書本是好事情，因為將來唯一依靠還是書本。

【回向文】：

願以此功德，回向宿世今生一切冤親債主，回向父母，回向法界一切苦難眾生，回向求取西方極樂世界。南無阿彌陀佛!