學佛是否必須放棄現有生活的享受?不一定，要看情形，無目的的享受應該收棄，有理由的享受必須維持。
佛要金裝，是裝給眾生看的;人要衣裝，是裝給一定的社會層次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立場。在需要威儀、禮節的場合和環境，如物質條件許可的情況下，享受是一種禮貌、隆重的表示。可是在物質條件貧乏、自己經濟能力薄弱、社會環境惡劣的情況下，縱然自己有此能力和物力，也當捨去所有的享受和大眾共度難關，例如近代的印度甘地就是如此。
今日的社會，為了禮貌或安全的理由，在某些場合、某些環境或者會見某一些人，必須衣冠整齊，必須乘用私家汽車，日間有日間的禮服，晚間有晚間的禮服;在日本及歐美地區，參加喪禮有一定形式和顏色的禮服，參加婚禮以及各種正式的集會也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，這些都不該算是享受。
佛法重視因果，今生的福報是由於過去世的布施而來。享受福報，猶如向銀行提用存款，提用愈多，存款愈少，終有提空之時;今生享受愈多，福報所剩愈少，終有用畢之日。應該一方面繼續修福，同時也要惜福，才能達到福德圓滿的程度;否則縱然有福，也有所不足。
因此，從原始的佛教開始，就主張比丘要身無長物：一則是為戒貪，二則是為惜福，三則是為減少對身體的執著。出家眾固然如此，在家眾亦復如此。
出家沙彌，就要遵守不著香花蔓、不香油塗身、不歌舞唱伎不故往觀聽、不坐臥高廣大床、不帶手飾、不蓄銀錢寶物等戒律。在家眾如果能夠做得到，除了銀錢必須使用之外，其他也應遵守;如果不能遵守，希望在一個月的六天之中受持所謂六齋日，來比照出家的生活而行，目的就是在於惜福而放棄享受。此所謂享受的內容，應該包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上帶的和各種娛樂設施。這便是節流更重於開源，布施是為福報開源，放棄享受是為福報節流。
可是，釋迦世尊的身相，就有三十二種大人相，是一種福德、莊嚴、智慧相。傳說釋迦世尊也接受金縷袈裟的布施供養，也受給孤獨長者以黃金鋪地買下了只園精舍而供養佛陀。當時的福德長者們供佛齋僧時都用上好美味的飲食，並且莊嚴修飾精舍和供佛齋僧的場所，許多有名的說法之處後來都成為佛教史上著名的庭園和花園。
從佛經裡面所見到的佛國淨土，例如西方的彌陀淨土以及《華嚴經》的彌勒樓閣和善財童子五十三參所見的諸大菩薩的宮殿，都是金碧輝煌，極莊嚴之能事，那也就是大福德者，福德與他們的生活同在，而以他們財富表現出來;好像貧賤的人身相醜陋、皮膚粗糙，富貴的人身相莊嚴、皮膚潤滑，這是他們與生俱來的福報，與放棄享受或貪圖享受無關。
我們所說的享受，應該是指貪圖個人的口腹之慾，飲食山珍海味等稀有食品，不為請客，也不為禮節，只為了表現一己的富有;或為使得他人羨慕、注目而蓄意的打扮、化妝、穿著，以滿足自己的虛榮;或者為了官能的享受、刺激，而去歌榭、舞廳、妓院等聲色犬馬的所謂遊藝場所，縱情放逸、揮金如土：這些行為當然是學佛者應該放棄的。
摘自《學佛群疑》