自古以來，儒、佛教育不外乎兩樁事：第一是教我們認識自己與大宇宙的關係，這就是「諸法實相」。正確明瞭宇宙人生的真相，這是教育的主要宗旨，這是體。第二是教我們如何對人、對事、對物，也就是在生活中，如何處事待人接物，這是用。這個體、用包括了全部的教學，不僅是釋迦牟尼佛所教導的，乃至十方叄世一切諸佛教化一切眾生都不例外。
在作用上，我們為何不能與一切眾生和睦相處?就是不明事實真相。諸佛菩薩、大聖大賢明白真相，所以能與一切眾生和睦相處。佛教導我們，要把一切眾生看作「過去父母，未來諸佛」;《梵網經菩薩戒本》也說：「一切男子是我父，一切女人是我母」，這些都是事實，不是比喻。凡夫的見解、心思、常識，多半侷限在一世，不知道過去世，也不知道未來世，所以產生了許多錯覺。佛菩薩以甚深定功，突破時空界限，對於過去無始、未來無終統統明瞭，所以知道一切眾生生生世世互為眷屬。
諸佛菩薩用什麼心來對待一切人事物?「孝敬」，就是《觀經》叄福的第一句：「孝養父母，奉事師長」。用「孝順、尊敬」對待一切人事物，就是佛菩薩，就是大聖人;而凡夫的心思觀念、所作所為，與此恰恰相反。相應就是隨順自性、性德，隨順諸法實相;能做到圓滿的隨順，就是一真法界。若不能隨順，與此相違背，就是六道凡夫;完全相違背，就是叄惡道。所以，作聖、作凡，天堂、地獄，就在自己一念之間。這一念與法性相應，就是佛菩薩;這一念與性德相違背，就是眾生、惡道。
由此可知，外面境界正如佛所說的「夢幻泡影」，是隨著我們的念頭起變化，這正是《華嚴經》講的「唯心所現，唯識所變」。佛又告訴我們「一切法從心想生」，心是能生，法是所生。你所生的這些法不如意，是能生的心與法性不相應。所以一切境界不是別人變現給你享受的，而是自己變現給自己受用，這是事實真相。了解事實真相之後，我們若想生活在一個適意的環境裡，一定要遵從佛的教誨。實在講，遵從佛的教誨，即是遵從自性的性德、自性的法則。諸佛菩薩所講的是我們自性的法則，不是他自己的;所以佛說他從未說過一句話，他所講的都是我們自性性德的開發。唯有真正明白這個道理，對於佛法才真正五體投地，全部接納。
所以，學佛是隨順自性，佛就是代表我們的自性，菩薩、大聖大賢們是性德的示現，是性德的流露，是自不是他，這就是「自他不二」。我們要把這個意思領會過來，從此地建立信心。果真能契入，才會恍然大悟，塬來諸佛菩薩是自己性德所流露，十法界依正莊嚴也是自性所流露。然後才真正體會到，盡虛空、遍法界只是一個自己而已，除自己之外，確實沒有一法。「無緣大慈，同體大悲」自然就展現了，慈悲是性德，性德就圓滿的展現、流露了。我們對佛菩薩、大聖大賢孝敬，對父母、師長孝敬，然後逐漸能對一切眾生孝敬，甚至於對自己的冤家對頭、毒蛇勐獸、地獄餓鬼，也同樣的孝敬，決定是以清淨心、平等心待之。
果然入這個境界，你就成佛了。即使沒成佛，也是法身大士，智慧開了。對於虛空法界一切萬法，你覺悟、明白了，懂得如何去做;對於尚未覺悟的眾生，也懂得如何去幫助，這就是存菩薩心、行菩薩道。所以，任何身分，任何行業，男女老少，都可以修圓滿的菩薩道，菩薩絕不侷限於某一法界，一切法界皆是菩薩法界。《華嚴經》云：「一即是多，多即是一，一多不二」，就是這個意思。
我們生生世世與一切眾生相處，有善緣，也有惡緣。有些人跟我們相處很投緣、很歡喜，這是過去生的善緣;有些人跟我們是冤家對頭，給我們帶來種種不如意，這是過去世的冤業。過去迷惑顛倒，種下這些冤業，現在覺悟明白了，要化解冤結，還是佛的這句話「孝敬」。真誠心的孝順、尊重，冤結自然就能化解。
所以對於一切怨懟，我們要能隨順，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」;隨喜當中成就自己真實的智慧、真實的戒定慧，這是功德。隨順如何能真正成就功德?清淨心重要，智慧心重要。你以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，就是隨順，這就有功。能夠成就、增上你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是德。
所以，有一念怨天尤人，就是大錯特錯。遇到一切不如意的境界、逆緣，都要回過頭來反省自己，決定是自己不善業累積造成的，過失不在別人。回過頭來，自己真正懺悔，改過自新，這是真修行。是我沒有將他當作父母、師長看待，沒有孝順、尊重他，是我自己的錯，不是他的錯。諸佛如來就是以這種方法成就的，我們想作佛、作菩薩，也沒有例外，還是這個方法。我們要將敬人、敬事、敬物，落實在自己生活之中，念念都不能離開;一念離開是一念迷，一念相應是一念覺，所以要在念念之間用功夫。大乘經不可不讀，不可不深解義趣，我們才能保持覺悟而不迷，才能得到真正幸福美滿的生活。