摘自老法師《2014淨土大經科注》第160集2015年1月9日講於香港
你善根、福德現前，有信有願，念佛不間斷，到時候阿彌陀佛來接你往生，生到西方極樂世界，真正是你證得了究竟圓滿，往生到極樂世界沒有一個不是究竟圓滿，法藏比丘的本願，他的本願兌現了。
我們這一生很幸運，得人身、遇佛法，又遇到淨宗。在這個時代遇到這三位大德：夏蓮居給我們會集這個善本，《無量壽經》善本，黃念老為我們做集注，海賢老和尚為我們表法，全了。夏老的示轉，黃念老的勸轉，海賢老和尚給我們作證轉，大乘講的「三轉法輪」齊全了，統統遇上了，再要不相信，那就是自己罪業太重了。你有緣，說明你就有機會在這一生當中到極樂世界作佛去，你就有機會了。這個機會就看你能不能把它抓住，抓住就不能放鬆，把這個世間要放下。
世間不外乎親情、財色名利，這都不是好東西，叫「魔」，把你無始劫來的煩惱習氣把它拉出來了——「貪、嗔、痴、慢、疑」，你就造輪迴業，繼續搞輪迴，來世比今世還要苦，這個是不能不知道的，不能不提高警覺的。
尤其是六十以後，要辦來生的大事。我們在年輕的時候，老師給我們講歐陽修的《秋聲賦》，用四季來比喻一個人的一生，從出生到二十歲，人生的春天;二十到四十，人生的夏天;四十到六十，人生的秋天;六十到八十，人生的冬天。所以六十以後知道人生的冬天，春、夏、秋、冬，我們已經到末後最後一季了，要辦明年的事情，幾個人覺悟了?到秋天這個時候，萬緣要放下了，冬天不一定存在了。
人生真的是苦短，兄弟當中、同學當中、朋友當中，四五十走的、五六十走的很多，能活到八十歲的不多，沒有幾個。八十以後風燭殘年，不定什麼時候走，說走就走了，一定要有這個警覺心。
有一天的光陰，念一天的彌陀，這是正經事，這是真正嚮往西方極樂世界;要是還搞世間名聞利養，完了，縱然你得到了，你還能享受幾年?八十以後，分分秒秒都是最可貴的，抓住了，來生有指望;疏忽了，來生在三途。你說你多可怕!
我們必須要記住：決定不能搞三途!搞三途，對不起自己，對不起父母，對不起老師，對不起佛菩薩，那就是罪人。應該怎樣?萬緣放下，真信、真願老實念佛，時時刻刻心裏面的阿彌陀佛未曾丟失，這叫功夫，這就是往生有把握。常常把阿彌陀佛忘記了，還有很多忘想雜念，這個不好，這個往生沒把握。不能不想這個問題，這是我們一生當中第一大問題。
這個地方這段經文，說明阿彌陀佛四十八願從哪裡來的。他看到一切諸佛剎土這裡面的境界相，十法界、六道，看得清清楚楚、明明白白，哪些要取的，哪些要舍的，取長舍短，極樂世界這麼來的。所以極樂世界成就之後，確確實實超過一切諸佛剎土，也確確實實能夠幫助一切眾生，一生圓滿成就，殊勝無比。
……
【解】故能不動而遍見十方，於佛說國土皆悉覩見。
佛所講的，「二十一億」這是表法的，表十方三世一切諸佛剎土統統見到，像世尊在《華嚴經》上給我們說的「世界成就品」、「華藏世界品」，這兩品經給我們介紹「世界」，現在講天文學，《華嚴經》上有天文學，都看見了，就有取捨了。所以：
【解】「起發無上殊勝之願」者，「起」亦是發義。更無有上，是曰「無上」。
這「殊勝之願」就是四十八願，下一品接著說的。
【解】「起」亦是發義。更無有上，是曰「無上」。
這個願是圓滿的。
【解】「殊勝」者，事之超絕希有者，曰「殊勝」。《會疏》曰：「無有此上，故云無上。超勝諸願，故曰殊勝。謂莊嚴無上故，受樂無上故，光壽無上故。」
這個三句屬於果報。莊嚴，美好沒有人不比，十方諸佛剎土都比不上它，「無上受樂」，不但沒有苦這些事，生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離這些事沒有，連這些名都聽不到。光明，壽命，「光」是智慧，「壽」是福報。福報裡面，第一個福報就是壽命，福報再大沒有壽命誰去享，就落空了。所以，壽命是福報裡頭的第一德，無量壽、無量光，光壽無上。
「名號無上」，那佛是教人修什麼?就是念佛名號，念佛名號就能往生淨土，念佛名號就能一心不亂，念佛名號就能明心見性，這還得了!
阿彌陀佛的名號，我們一定要知道，這個名號圓滿包含了一切諸佛的名號，一切菩薩的名號，一個都不漏，圓圓滿滿;又包括一切法門的名號，一切經教的名號，你念這一名號，等於說是經典全部念到了，《大藏經》上一部也沒有漏掉，都在名號裡頭。
所以我們曉得，海慶老和尚、海賢老和尚，還一個老德和尚，他們一生就是一句名號，他們修行的方法，拜佛、念佛、繞佛，生活沒有離開佛號，工作也不離開佛號，待人接物，名號都沒有中斷過，只有睡覺的時候沒有念佛，可是醒過來佛號就接上了，養成了習慣，心裡頭真正有阿彌陀佛。像中峰禪師三時繫念佛事裡面的開示，他講的我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，此方即是淨土，淨土就是此方，講得好!自己的心跟彌陀的身融成一體，自己的身土，跟極樂世界的身土打成一片，「名號無上」!
【解】生因無上故，利益無上故。
往生淨土的因，真信真願，有信、有願就能往生。念佛有了功夫。有了什麼功夫?經上常說功夫成片，我們做得到。一心不亂很難，有功夫成片就決定得生，生到哪裡?凡聖同居土，上品上生;功夫純一點，他到方便有餘土去了，他就超過同居土，多殊勝!念到事一心不亂，方便土裡面的上上品往生;念到理一心不亂，實報土的上輩往生，因這麼簡單、這麼明了。
「利益無上」，「利益」是生到西方極樂世界，得阿彌陀佛四十八願的加持，皆做阿惟越致菩薩，所以極樂世界是平等世界，雖有四土、三輩、九品，但實際上他們的智慧、神通、道力、受用，全是平等的，同居土往生的、方便土往生的，都享受實報土菩薩的智慧、神通、道力，這個利益是真正無上。
【解】是總四十八願大體。
細說就是下面的四十八願，這是講四十八願之體。實法藏菩薩的弘願。
【科】戊二、大願所依分四己一、觀察這個
【經】於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。
真搞清楚、搞明白了，他將來成佛，他的佛國土，希望達到什麼樣的階層，超過一切諸佛剎土，那就是雖有四土、三輩、九品，但是是以最高的等級平等利益，智慧、神通、道力，跟法身菩薩沒有兩樣。
【解】「天人善惡」。判定善惡之性，諸說不一。茲撮要介紹如下：
這一段就是「善惡」。「善惡」是因，「國土粗妙」是果，有很多種說法。念老都把它引用在此地。
【解】一、《菩薩瓔珞經》以順第一義諦為善，違第一義諦為惡。經曰：「一切眾生識，始起一想住於緣。順第一義諦起名善，背第一義諦起為惡。」經雲第一義諦，即真諦、聖諦、勝義諦、真如、實相、中道等，亦即實際理體。
本經佛講的三個真實，這是其他經典里很少說的。第一個，「真實之際」，「真實之際」是阿彌陀佛四十八願的體，四十八願之所依。「真實之際」就是我們講的「真如自性」，這個地方講的「第一義」，名詞很多，意思都是同一個意思，同樣一個境界。
「真諦」，真，不是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，那是假的，那不是真的。
「真、假」，標準是什麼?假的，有生有滅就是假的;沒有生滅，這才叫真的。我們細心觀察，這個世界上所有一切動物，人是動物，有生老病死，這就不是真的了;植物有生住異滅，假的，不是真的;礦物，有成住壞空，所以「凡所有相，皆是虛妄」，現在的科學給我們證明了，以前沒有。現在科學家告訴我們，起心動念是生滅現象，我們講的是很粗、很明顯的生滅現象。真正的生滅現象，大乘經上所說的，都不是我們境界，我們看不到。
譬如彌勒菩薩告訴我們，阿賴耶的生滅現象，「一彈指有三十二億百千念」，這個我們怎麼會知道?一彈指的時間，有三十二億百千個念頭。一個念頭就是一個現象。一彈指有多少現象?三十二億百千念，「百千」是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。我們今天用秒做單位，一秒鐘可以彈多少次?有人告訴我，七次，好，七是佛經上常用的，代表圓滿，三百二十兆乘七，二千一百兆次，一秒鐘，就在面前，我們完全不知道。我們六根所接觸的六塵境界，「根」、「塵」、「識」，統統是這個頻率，這麼高的頻率產生的幻相，沒有一個相是真的。我們要知道，全是假的。
……
所有的妄相都是生滅相，妄相是從阿賴耶變現出來的。一真法界、實報莊嚴土是真實的，不是假的，生滅是假的;實報土沒有生滅現象，但是有隱現。隱現從哪裡來的?應該是從阿賴耶無始無明習氣來的。實報土裡面的菩薩無明都斷了(也就是我們常說不起心、不動念)，他在一切境界裡(佛境界、菩薩境界，乃至六道境界)，他不會起心動念。
釋迦牟尼佛當年在世為我們示現八相成道，八相成道里有沒有生滅?有!佛所現的確實有生有滅，跟我們的身體一樣有生老病死，也示現在跟我們同樣的頻率，一秒鐘二千一百兆分之一這個頻率。但是他自在!他是像《楞嚴》上所說的「隨眾生心，應所知量」。眾生心是緣，跟他相應，他就現身為我們說法，示現八相成道。他是來表演的，不是真的!把修行、證果、怎麼成就的表演給大家看看：放下煩惱障、放下所知障，持戒、修定、開慧，然後再示現講經四十九年、說法三百餘會。說這麼多經典，是自性裡頭流露出來的，誰教他?沒人教!雖然他有十二年參學，印度所有的宗教他都學過，所有哲學的學派他也都學過，他都沒用上，放下了。三十歲放下了，放下所知障，在畢缽羅樹下入定。出定的時候看到明星，大徹大悟，表演給我們看的。
「悟」是什麼?什麼都明白了，就是明心見性、見性成佛，自性裡面無量的智慧、德能統統現前。佛用這些東西來教化眾生，幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭。一生教學，幫助人破迷開悟、離苦得樂，全是用自性裡面的真實智慧，管用!而且沒有副作用;科學技術有所發明，給我們帶來很多便利，但是副作用太大了，現代人感受到了發展科學要付出什麼樣的代價。這兩個一比較，我們很明顯的覺察到得不償失，我們得到的不多，我們付出的太大。
所以現在的人一生，從出生到老死，你享受幾天樂?細心觀察，一天都沒享受到，都在困難當中度過，人生在世沒有方向、沒有目標。古時候比我們好，為什麼?有聖賢教誨;現在沒有了，現在人不相信了。
古時候學佛成就的人多，現在人學佛成就的人少，什麼原因?信心不一樣!古人信;今人有懷疑，雖然信，但是他還有懷疑，半信半疑，這樣的人居多數。有疑就不能成就，這一生修一點善根，等來生後世。什麼時候有成就?什麼時候不懷疑，遇到了就有成就。遇到了懷疑，不會有成就，不能往生，這個道理我們不能不知道。
【解】諦者，真實之道理。此道理為諸法中第一，故云第一義。
「第一義」，就是說這個理在一切法裡面他是第一，「第一義」就是真理，你看其他的名詞意思就懂了。「真諦」就是真理;「聖諦」就是真理;「勝義諦」，「勝」是殊勝，沒有比這個更殊勝的了;也叫做「真如」、也叫做「實相」(「實相」就是真相，我們講「本來面目」)，又稱為「中道」，佛經上這一個意思所用的名相幾十個，這是略舉幾個。
佛講經教學，同一樁事情為什麼用這麼多名詞、術語?這是佛教學的藝術、教學的高明處，佛不主張執著名相，所以「名可名，非常名」，中國道家所講的，大乘佛法也是這個說法。
《大乘起信論》上教給我們修學大乘的態度，說了三樁事情：第一個是「不執著言說相」;「不執著名字相」。這是名詞、術語不執著，它是一種手段，方便的手段，不是目的，不能執著，執著就錯了。第三，「不執著心緣相」。「心緣」是什麼?我們讀到這段文，體會到裡頭有意思，好!但是怎麼樣?不能執著，執著就錯了，為什麼?明天讀的時候又有新意思。到底有多少意思?無有窮盡，你慢慢去體會。一著相就完了。著相就一個;不著相是無量義，為什麼?它是自性，自性就是無量的。這些名詞全部是形容自性，自性是「第一義」、自性是「真諦」、自性是「聖諦」，就是真心，我們講真心，不是妄心。自性就是真心;我們起心動念、分別執著是妄心。真心就是什麼?真心不起心、不動念、不分別、不執著，它有無量義，你每一次遇到它都不一樣。
所以念一部經，一部經真的念，你把它的真實義念出來了，你不會想念第二部經。你這一部經一生念到底，為什麼?無量義!為什麼無量義?所有一切經都在這一部經上，「法門平等，無有高下」就這個意思。不要說一部經，前面講過一句佛號——阿彌陀佛，無量義!阿彌陀佛這一句，無量經典都在其中。
……
光，無處不在、無時不在，它是十方三世一切諸佛如來，依報、正報的本體，它是真的，所以稱為「自性」，也稱為「法性」，它能現，它能生，它不會變，那就是它沒有生滅，會變。把一真法界就是實報土變成十法界、變成六道輪迴，是阿賴耶乾的。阿賴耶是妄心，生滅心。生滅心就是我們的念頭，起心動念，前念滅後念生，這是假的，不是真的。
物質現象是從念頭生出來的，佛經上說的，「相由心生」、「色由心生」，「色」跟「相」都是物質現象。「境隨心轉」，「境」是境界，十法界是個不同境界。境界哪裡來的?由阿賴耶生出來的，阿賴耶能變，阿賴耶不能生、不能現，它把它變，變質了、變形了，森羅萬象全是阿賴耶，全是妄念、這個道理真正搞通了，許許多多問題我們都解決了。
善念，善境界現前;惡念，災難現前。我們要消災免難怎麼做法?端正心念就做到了。心要好，不要想自私自利，起心動念想別人，這就是好的念頭。想自己錯了，為什麼?自己身是假的，你照顧它，冤枉。念佛，養心，養你的真心，養你的自性，好!無量無邊功德。
這虛空法界、十方三世最好的念頭，排名第一的就是阿彌陀佛，這佛號，所以「名號無上」。為什麼不起這個念頭?沒有一個念頭能勝過這個念頭，你對它要有信心，你不起念則已，起念就是阿彌陀佛，你雖然現在沒成佛，極樂世界已註冊了，你決定往生極樂世界，你決定見阿彌陀佛，沒有比這個更殊勝，生到極樂世界，就是前面所說的，莊嚴無上，受樂無上，光壽無上，樣樣都無上，你證得無上，成就無上。
我們再看下面：
【解】若眾生起一念順理體為善，背理體為惡。
「理體」是自性。我們起了個念頭，理體是乾乾淨淨的。不知道什麼叫理體，你就想到惠能大師開悟的時候說的五句話，那就是理體;我們這部經上經題後半段就是講的這個。「清淨、平等、覺」，與「清淨、平等、覺」相應的，善;違背的，就是惡。「清淨、平等」，善是因，「大乘、莊嚴、無量壽」是果，所以「清淨、平等、覺」到西方極樂世界你就證得「大乘、無量壽、莊嚴」。「大乘」是智慧，圓滿的智慧，「無量壽」是圓滿的福報，「莊嚴」，無量的妙好，極樂世界，這個理我們把它範圍縮小，我們一般人好懂。
中國古聖先賢把這個「理體」用「五倫」來解釋，或者通常用「道德」兩個字。「道」，「道」就是「理體」。「德」是什麼?「德」是「順理體」，叫「德」，隨順這個理體。「理體」是什麼?「五倫」、「五常」。「五倫」是道。
「道」是自然的規律，不是人發明的，不是人創造的，大自然的規律。順著大自然的規律就是「德」，就是善;違背那就是惡。在佛家講的就是「十善」，順十善，是善;違背的，是惡。「十善」的反面就是「十惡」，「十惡」具足墮無間地獄，「十善」具足生天，沒有修定，欲界六層天，一層比一層殊勝，人必須要隨順大自然，大自然就是道，大自然就是自性，就是性德，決定不能違背。
【解】此之判定，以理體為準。
這是念老在此地為我們舉得例子，第一個例子。
【解】二、《唯識論》以順益此世他世之有漏無漏行法為善。
這降低了，沒有前面講的那麼高，前面講理體，這個地方講「有漏」，「有漏」是什麼?六道凡夫，我們很容易懂，「漏」是「煩惱」習氣的代名詞。
佛把無量無邊的「煩惱」歸納為十大類：五個是「見煩惱」，五個是「思煩惱」。「見」是什麼?看錯了。「思」是想錯了，五個想錯的歸納起來這個五個字：貪、嗔、痴、慢、疑，這五個想錯了。看錯了，身，都把身看作是自己，佛告訴我們，身不是自己，這是第一個錯誤，這個錯誤帶來的傷害太大太大了。身是什麼?身是「我所有」的，像衣服一樣。
這個地方，注意一樁事情就明了了，「我」不生不滅，「身」有生有滅。誰是我?靈性是我。性就是本性，本性非常靈敏，那是我。身不是我，身，我們在這個六道裡頭有生死，生死不知道多少次，哪一次我是?哪個身是我?真的不是「我」。「我」只有一個，可是「身」無量無邊。
所以「身」，就像衣服，不是「我」，是我的衣服，穿髒了，不乾淨了，脫下來換一件;身體亦如是，身體用了幾十年不好用了，換個身體。「我」沒有換，「身」換了，所以「身」不是「我」。這個概念一定要搞清楚，千萬不要為「身」造業，那就太可惜了。如果你把這個煩惱習氣統統丟掉了，你的身體健康，長壽，住世可以自在，想住多少年就住多少年，想什麼時候走什麼時候可以走，生死自在。把真我找出來，不要留戀假我，假我要放下。所以有漏的善煩惱沒有斷，佛門戒律是善。
我們中國老祖宗留給我們的是「禮」，如「禮」所說的、所教的是善，違背禮節的是惡。
中國人行門不能不學禮，典籍裡頭，十三經裡頭有《周禮》、《儀禮》、《禮記》。
《周禮》是周朝治國的法令規章，相當於現在的憲法一樣，是一部好書，我沒讀過，老師勸我勸了好幾次，方東美先生告訴我們《周禮》在全世界，古今中外治理國家所依據的法規，《周禮》是第一。他說如果周家子子孫孫都能夠依教奉行，方先生說，今天我們這個國家還是周朝，這個評價評得高!那個時候叫我多看經，我始終沒有看這個，「三禮」我唯讀過《禮記》。
《禮記》屬於雜記。《儀禮》是我們生活的規矩，做人，日常生活當中，工作待人接物要遵守的，所以中國叫「禮儀之邦」。講「仁」、講「義」、講「禮」、講「智」、講「信」。「仁、義、禮、智、信」，這叫「五常」，「常」是永遠不能夠丟失的，天天要做的，離開「常」道就錯了，就是作惡了，這個我們不能不知道的。
今天時間到了，我們就學習到此地。