以本經來說，前面二十五位菩薩所說的境界，跟《華嚴經》五十三參一樣，有順境、有逆境，有的人在逆境裡成就了，有的人在順境裡成就。可是這個話諸位要聽清楚，你如果執著在名言、死在言語之下，你不會開悟。「有的人」，那個人是誰?自己。有人在順境成就，有些地方提升自己是在順境;有人在逆境裡面，有些時候是在逆境界裡成就自己，順境裡的人、逆境裡的人都是指自己。你要是聽錯了，「這些人在逆境裡他成就，那些人在順境裡成就」，你就把意思錯會了。初學的人多半是在逆境裡成就，我們舉個簡單例子，像一個人學佛，在一生當中，你求學時代是逆境，到你弘法的時代順境、逆境都有，到你傳道的時代一定是順境，不會是逆境。所以修道、弘道、傳道，這三個階段不一樣，修道的時候不吃苦頭，你無始劫以來的煩惱習氣怎麼能夠磨得掉?叫你要刻苦，磨你的貪心;叫你要忍辱，磨你的瞋恚心;叫你明理，磨你的愚痴心，要在逆境裡去磨。沒有這個境界來磨鍊，你的貪瞋痴無緣無故就沒有了，哪有這種道理?沒有這個道理。沒有在逆境裡去鍛鍊，你就能有成就，自古以來，不要說我們娑婆世界找不到，到他方世界你也找不到一個。所以要刻苦。
《法華經》裡面釋迦牟尼佛讚嘆提婆達多，他自己說的，沒有提婆達多他成不了佛，他也度不了眾生，稱提婆達多是大善知識。我們幾個人能懂這個意思?《法華經.提婆達多品》你們都念過，《禪林寶訓》也有不少同學都看過，看過怎麼樣?都是他的事情，不是自己的事情，不能直下承當。真正要想成佛，你得求一個提婆達多幫你忙，你要是找不到這個人來幫你忙，你一生怎麼能成就?所以先是逆境，逆境裡把你無始劫以來的壞習氣、惡習氣，淘汰得乾乾淨淨。到弘法利生的時候你做了法師，剛才講順境、逆境都有，有讚嘆你、恭敬你、供養你的，也有毀謗你、破壞你的，這個境界都有。
這個時候順境、逆境都無動於衷，如如不動，不取於相，如如不動成就自己。傳道的時候順境，傳道是傳法，這時候完全順境。由此可知，在我們修學過程當中、弘法利生的過程當中，也是時時刻刻都要用種種不同的方便法，才能夠圓滿功德。所以這個經文裡，順境、逆境，全是自己常常會遭遇到的，不能不曉得經文裡頭的宗旨，它的大主意之所在。『聖性無不通』，「聖性」就是佛性，也就是覺性，順逆境界裡都通，所謂理事無礙、事事無礙，沒有障礙。不是說只有順境才無礙，逆境就有障礙，那你就錯了。障礙從哪裡來?不信，障礙就來了;錯會了意思，障礙來了。換句話說，你在境界裡生了分別執著，障礙就來了。分別執著是迷惑顛倒，是凡夫法，不是佛法。所以你要學佛，哪有障礙?學佛無不通，無論什麼境界沒有不通達的。