大願法師
禪宗史上有一個小故事，有一次，德川幕府將軍請一休禪師去應供。禪師開始去的時候，穿一件很破爛的衣服去，他平時就不講究這個，看門的門衛就把他擋在門外。一休禪師說：「我是你們將軍請我來應供的。」
門衛說：「不可能，我們將軍請的是大名鼎鼎的一休禪師，怎麼會是你這個樣子呢?破破爛爛、瘋瘋顛顛的。」
禪師不說話，回去了。換一件非常莊嚴的法衣，然後披上袈裟走過來，門衛看到他也沒有阻攔，也沒有問，他就進去了。
將軍請他上座之後，說：「師父，您多吃菜呀。」
「好。」他把所有的菜就夾到袖子裡面去了，不往口裡面送。
將軍覺得很奇怪，說：「師父，您要喜歡這個菜，我馬上可以叫人給您送過去，您為什麼放到自己衣袖裡面去呢?」
他說：「你要知道了，你今天不是請我吃飯，請我這個衣服吃飯。」
凡夫總是這樣的，執著於外在的表相，根據外在的表相去判斷一個人，迷惑顛倒了，所以眾生是於相而著相，不是離相。看物就住於物相，看心就住於心，看淨就住於淨，執著於這個清淨相，就障礙住我們的自性光明，所以我們要就這個事物要悟到它的空性，心中如如不動。
《金剛經》很多的經文都是說要我們離一切相，修一切善。不應住色布施，不應住聲香味觸法布施，應無所住而行布施。她的核心內容就是說要離一切相，而修一切善法。「應無所住而生其心」，無所住，就是離一切相。生其心，就是修一切善。乃至於我們度眾生，也應該是不著度眾生之相，如果我們著相的話，我為能度，一切眾生是所度，我執、我相未破，是凡夫，不是聖人。
乃至於我們成佛，而實無佛道可成，因為佛與眾生是相對待而安立的，實際上我們真正地覺悟了，顯發了我們的真如本性之後，是一個絕待圓融的，所以如果你執著於有成佛之相，還有一個我相在，所以《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」「離一切諸相，則名諸佛。」也就是說以般若來觀照，對一切法無住無著，就可以直下成佛。所以《金剛經》是以慧照無住為宗，以智慧來覺照為宗，破執著。
執著、我執是凡夫的通病。我們看到分別、執著非常深的人，一定是業深障重;業深障重一定是福輕慧淺，不能圓融;福輕慧淺就一定是苦多樂少的。《大乘本生心地觀經》中就說：
諸法緣生皆是假，凡愚妄計以為我，
即此從緣法非真，妄想分別計為有，
若能斷除於二執，當證無上大菩提。
我們的能執之心是遍計執性，所執之事是依他起性，所依之體是圓成實性，這是唯識的三性三無性。就是如果我們情執若空的話，心就能夠圓融，就可以事事無礙。一切的事物都是依緣而起，緣散而滅，這是依他起性。我們在這個無自性的、因緣聚合這麼一個事物上面去產生一個執著，對這個虛妄的事物，沒有常性的、無常的事物產生虛妄的執著，就是遍計執性。
我看到一條繩子，我們執著於它是一條蛇，就生起了恐懼。我們真正有智慧覺照的時候就照見它是一條繩子，照見它的如實相、真實相，我們當下這個恐懼就消失了。如果我們是遍計執性，對一切都產生一種妄執，就不知道這個相原來它是虛妄的。如果我們能夠轉識成智，則全相即性，就從事物的當下能夠見到它的真如本性，就知道一切萬物都是我們自性的流露，隨緣起用，一切都是佛法。
三祖僧璨大師的《信心銘》上面說：「六塵不惡，還同正覺。」但是我們一般人都會容易著相，而且以外在的相去判斷一個人的價值，這就是迷惑顛倒。