豐子愷
弘一法師，由翩翩公子一變而為留學生，又變而為教師，而為道人，四變而為和尚。每做一種人，都十分像樣。好比全能的優伶：起老生像個老生，起小生像個小生，起大面又很像個大面……都是「認真」的原故，說明了李先生人格上的第一特點。
李先生人格上的第二特點是「多才多藝」。西洋文藝批評家評價德國的歌劇大家華格納有這樣的話：阿波羅(文藝之神)右手持文才，左手持樂才，分贈給世間的文學家和音樂家。華格納卻兼得了他兩手的贈物。意思是說，華格納能作曲，又能作歌，所以做了歌劇大家。拿這句話評價我們的李先生，實在還不夠用。李先生不但能作曲，能作歌，又能作畫、作文、吟詩、填詞、寫字、治金石、演劇。他對於藝術，差不多全般皆能，而且每種都很出色。專門一種的藝術家大都不及他，向他學習。
作曲和作歌，讀者可在開明書店出版的《中文名歌五十曲》中窺見，這集子中，載著李先生的作品不少，每曲都膾炙人口。他的油畫，大部分暫存在北平美專，現在大概還在北平。寫實風而兼印象派筆調，每幅都很穩健、精到，為我國洋畫界難得的佳作。他的詩詞文章，載在從前出版的《南社文集》中，典雅秀麗，不亞於蘇曼殊。他的字，功夫尤深，早年學黃山谷，中年專研北碑，得力於《張猛龍碑》尤多。晚年寫佛經，脫胎化骨，自成一家，輕描淡寫，毫無煙火氣。他的金石，同字一樣秀美。出家前，他的友人把他所刻的印章集合起來，藏在西湖上「西泠印社」石壁的洞裡，洞口用水泥封好，題著「息翁印藏」四字(現在也許已被日本人偷去)。他的演劇，是中國話劇的鼻祖。總之，在藝術上，他是無所不精的一個作家。藝術之外，他又曾研究理學(陽明、程、朱之學，他都做過功夫。後來由此轉入道教，又轉入佛教的)，研究外國文。……李先生多才多藝，一通百通。所以他雖然只教我音樂圖畫，他所擅長的卻不止這兩種。換言之，他的教授圖畫音樂，有許多其他修養作背景，所以我們不得不崇敬他。
借夏丏尊先生的話來講：他做教師，有人格作背景，好比佛菩薩的有「後光」。所以他從不威脅學生，而學生見他自生畏敬;從不嚴責學生，而學生自會用功。他是實行人格感化的一位大教育家。我敢說：「自有學校以來，自有教師以來，未有盛於李先生者也。」
年輕的讀者，看到這裡，也許要發生這樣的疑念：「李先生為什麼不做教育家，不做藝術家，而做和尚呢?」
是的，我曾聽到許多人發這樣的疑問。他們的意思，大概以為做和尚是迷信的、消極的、暴棄的，可惜得很!倘不做和尚，他可在這僧臘二十四年中教育不少的人才，創作不少的作品，這才有功於世呢。
這話，近看是對的，遠看卻不對。用低淺的眼光，從世俗習慣上看，辦教育，製作品，實實在在的事業，當然比做和尚有功於世。遠看，用高遠的眼光，從人生根本上看，宗教的崇高偉大遠在教育之上，但在這裡須加重要聲明：一般所謂佛教，千百年來早已歪曲化而失卻真正佛教的本意。一般佛寺里的和尚，其實是另一種奇怪的人，與真正佛教毫無關係。因此，世人對佛教的誤解，越弄越深。和尚大都以念經、念佛、做道場為營業，居士大都想拿佞佛來換得世間名利恭敬，甚或來生福報。
還有一班戀愛失敗、經濟破產、作惡犯罪的人，走投無路，遁入空門，以佛門為避難所。於是乎未曾認明佛教真相的人就排斥佛教，指為消極、迷信，而非打倒不可。歪曲的佛教應該打倒;但真正的佛教，崇高偉大，勝於一切。
讀者只要窮究自身的意義，便可相信這話。譬如為什麼入學校?為了欲得教養。為什麼欲得教養?為了要做事業。為什麼要做事業?為了滿足你的人生欲望。再問下去，為什麼要滿足你的人生欲望?你想了一想，一時找不到根據而難於答覆。你再想一想，就會感到疑惑與虛空。你三想的時候，也許會感到苦悶與悲哀。這時候你就要請教「哲學」，和他的老兄「宗教」。這時候你才相信真正的佛教高於一切。
所以李先生放棄教育與藝術而修佛法，好比出於幽谷，遷於喬木，不是可惜的，正是可慶的。