學誠法師
在修行中，「好好說話」與「好好聽話」是有區別的，一個是講說，一個是聽聞，即內修外弘。「好好聽話」是內修，是修自己;「好好說話」實際上就是要度眾生，是外弘。
講經、講法要標準，要契理契機。比如，跟一個律師該怎麼講，跟一個領導該怎麼講，跟一個孩子該怎麼講，跟一個家庭婦女該怎麼講，跟一個廚師該怎麼講，等等，這個講法的內容、方式完全不一樣，角度也不一樣。如果沒有聽聞這種能力的話，說法也就無從談起。
有一位居士，寫了很多研讀《金剛經》的文字，然後放進擔子裡挑著到處宣講。一天，他見到一個禪師，禪師只是跟他講了幾句話，他就立刻領悟到：「我寫的這些東西，跟真正的佛法相比，就像水滴與大海的關係一樣。」於是他就把自己寫的那些東西當場燒掉了。
還有一位禪師，上座講法，拍一下講桌，就講完了。他這種講法，不是說一定要講出什麼道理出來，而是真正去啟發到別人。
通過以上兩個公案可以發現，好好聽話，首先還是要先修自己的聽聞能力，而不是抱著一定要從別人那裡得到什麼，求得什麼的目的。
佛法認為，人說話，是說別人需要的話，而不是說自己想說的話。但是，缺乏智慧的人會認為，說別人需要的話，是不是討好別人啊?你們佛教徒老是投其所好，老是說別人需要的話，自己真正內心的需求，可能照顧不到。
說別人需要的話並不是投其所好，因為討好別人，本質上還是在討好自己。比如我要討好你，是因為想利用你;如果我不想利用你的話，我沒有必要討好你。
一個討好別人的人，是沒有平等心的，而是有所求。這樣的人見到有權有勢的人，講的話會很好聽;他見到可能對他沒有價值的人，講的話就會很冷漠。而說別人需要的話的人，就不會有這種心理，因為有平等心和有所求的發心是不一樣的。
所以，好好說話，不一定要講出什麼動聽的話來，有可能一個眼神、一個動作、一個行為就能打動別人。因為目的是為了啟發別人，關懷別人。
佛經里有一句話叫「黃葉止兒啼」：一個小孩哭了，這個時候你想讓他不哭，跟他講道理是不行的;你從地上拿一片樹葉，跟他說，我這有一塊金子，給你玩吧，這個小孩就不哭了。這片樹葉就是佛法。
一句話：好好說話是啟發別人，說別人需要的話;好好聽話是啟發自己，是修自己。
歸根結底，無論是好好說話，還是好好聽話，都是為了消弭主客，都是修行。所謂幫助他人就是幫助自己，成就他人就是成就自己。