一乘是一佛乘，二乘是大乘跟小乘，大乘是菩薩，小乘是聲聞、緣覺，一乘，一乘就是成佛，叫一佛乘。《法華》是一乘，《華嚴》是一乘，這是隋唐時代這些祖師大德們公認的，世尊一生所說的一切經，一佛乘直接叫你在一生成就，證得無上正等正覺，就這兩部經，《華嚴》跟《法華》，這叫要。總攝萬途，是叫你大徹大悟，明心見性;在教下，像《華嚴經》跟《法華經》，是叫你大開圓解。大開圓解跟大徹大悟是一個境界，用的方法不一樣，禪完全用參究，教一定要記住《起信論》裡面所說的，馬鳴菩薩講的，你要用什麼樣的心態去研究教，你才能夠大開圓解?《起信論》上說「離名字相，離言說相，離心緣相」，你就能到達這個境界。聽經不執著言說相，言語講得深淺、廣狹都沒有關係，你要聽言語裡面的義理，得聽這個東西，會聽!你看佛經不能執著文字，不能執著名詞術語，因為這是假的，這不是真的，這緣生之法。要看它什麼?看文字裡頭的義理，那個義理字字句句無窮無盡。那是什麼?自性，從這個方法來見性，就這麼回事情。聽經從言說裡見性，讀誦從文字裡見性，這厲害!古人說會聽的聽弦外之音，這在演奏，彈琴的時候你要聽弦外之音。你不能執著它的言語文字，你要懂得言語文字之外有東西，你要真看到、真聽到就開悟了。第叄個要離心緣相，心緣相不能自己想著這什麼意思，這是很可怕的。以為我聽懂了，我聽這個意思、那個意思，全是假的，為什麼?過幾年的時候，又不是這個意思。這就講我們自己，就是第六意識去理解這些經文，全都錯了，凡夫知見，不是佛知佛見。
開經偈裡面講「願解如來真實義」，如來是什麼?如來是自性。我們自己以為去解的時候，這不行，這不是真實義，所以你說這個多難。