《六祖法寶壇經》
東土禪宗六祖慧能大師說
門人法海錄
行由品第一
時大師至寶林，韶州韋刺史與官僚入山，請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。大師告眾曰：「善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識，且聽惠能行由得法事意。」
惠能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又平亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店，客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟。
遂問客：「誦何經?」客曰：「《金剛經》。」復問：「從何所來，持此經典?」客云：「我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘。我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
惠能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：「汝何方人，欲求何物?」惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物。」祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛?」患能曰：「人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別?」五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：「惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田，未審和尚教作何務?」祖云：「這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。」惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月余，祖一日忽見惠能，曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否?」惠能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。」
祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救?汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用。見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣亦得見之。」眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益?神秀上座現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。」諸人聞語，總皆息心，鹹言：「我等已後，依止秀師，何煩作偈。」
神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺;我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別?若不呈偈，終不得法，大難大難。」五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫「楞伽經變相」及「五祖血脈圖」，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃忠惟：「不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作，若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道。」是夜三更，不使人知，自執燈書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
身是菩提樹，心如明鏡台，
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：「五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣，若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。」房中思想，坐臥不安，直至五更。
祖己知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈。報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：『凡所有相，皆是虛妄』，但留此俑，與人誦持。依此偈修，免墮惡道;依此偈修，有大利益。」令門人炷香禮敬：「盡誦此偈，即得見性。」門人誦偈，皆嘆善哉!祖三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否?」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?」祖曰：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，於一切時中念念自見，萬法無滯;一真一切真，萬境自如如，如如之心即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈將來吾看，汝偈若入得門，付汝衣法。」神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中憂惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈。惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：「誦者何偈?」童子曰：「爾這獦獠不知，大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道;依此偈修，有大利益。」惠能曰：「上人!我此踏碓，八個余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。」童子引至偈前禮拜，惠能曰：「惠能不識字，請上人為讀。」時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：「亦有一偈，望別駕為書。」別駕言：「汝亦作偈，其事希有!」惠能向別駕言：「欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。」別駕言：「汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」惠能偈曰：
菩提本無樹，明鏡亦非台，
本來無一物，何處惹塵埃。
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉!不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩。」祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：「亦未見性。」眾以為然。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，為法忘軀，當如是乎?」乃問曰：「米熟也未?」惠能曰：「米熟久矣，猶欠篩在。」祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室;祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟，一切萬法不離自性。遂啟祖言：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」
祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益;若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：
有情來下種，因地果還生，
無情亦無種，無性亦無生。」
祖復曰：「昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心;衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。」惠能啟曰：「向甚處去?」祖云：「逢懷則止，遇會則藏。」惠能三更領得衣缽，云：「能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口?」五祖言：「汝不須憂，吾自送汝。」祖相送至九江驛，祖令上船，五祖把櫓自搖。惠能言：「請和尚坐，弟子合搖櫓。」祖云：「合是吾渡汝。」惠能云：「迷時師度，悟了自度。度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法!今已得悟，只合自性自度。」祖云：「如是如是，以後佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。」
惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗慥，極意參尋，為眾人先，趨及惠能。惠能擲下衣缽於石上，，曰：「此衣表信，可力爭耶?」能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：「行者行者，我為法來，不為衣來。」惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能曰：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久，惠能曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目?」惠明言下大悟。復問云：「上來密語密意外，還更有密意否?」惠能云：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」明曰：「惠明雖在黃梅，實未省自己面目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者，即惠明師也。」惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」明又問：「惠明今後向甚處去?」惠能曰：「逢袁則止，遇蒙則居。」明禮辭。
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：「但吃肉邊菜。」
一日忠惟：「時當弘法，不可終遁」，遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。惠能進曰：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」一眾駭然，印宗延至上席，征詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。宗云：「行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否?」惠能曰：「不敢!」宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。宗復問曰：「黃梅付囑?如何指授?」惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。」宗曰：「何不論禪定解脫?」惠能曰：「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」宗又問：「如何是佛法不二之法?」惠能曰：「法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否?佛言：善根有二，一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二;一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二;無二之性，即是佛性。」印宗聞說，歡喜合掌，言：「某甲講經，猶如瓦礫;仁者論義，猶如其金。」於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心。聞了各自除疑，如先代聖人無別。一眾聞法，歡喜作禮而退。
般若品第二
次日，韋使君請益。師升坐，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜。」復云：「善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若;猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行則心口相應，本性是佛，離性無別佛。
何名摩訶?摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識，自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人，惡之與善盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。
善知識，心量廣大，遍周法界，用即了了分明，套用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一具一切具，心量大事，不行小道，口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。
善知識，何名般若?般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波羅蜜?此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸;離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非;念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛;前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。
善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信，何以故?譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉;若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智。自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如走。善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟?緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。
善知識，一切修多羅及諸文字，大小二乘、十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有，緣其人中有愚有智。愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
善知識，不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性?《菩薩戒經》云：我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》云：即時豁然，還得本心。
善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路，是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識，望得解脫者，無有是處。何以故?自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，般若三昧，即是無念。何名無念?若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
善知識，悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。
善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故。終身而不退者，定入聖位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識，吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
說通及心通，如日處虛空。
唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾。
只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一。
煩惱暗宅中，常鬚生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除。
邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄。
淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨。
常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱。
離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊。
欲得見真道，行正即是道。
自若無道心，暗行不見道。
若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非卻是左。
他非我不非，我非自有過。
但由卻非心，打除煩惱破。
憎愛不關心，長伸兩腳臥。
欲擬化他人，自須有方便。
勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺。
離世覓菩提，恰如求兔角。
正幾名出世，邪幾名世間。
邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船。
迷聞經累劫，悟則剎那間。
師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛。」時韋使君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆：「善哉!何期嶺南有佛出世。」
疑問品第三
一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶，肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」師曰：「有疑即問，吾當為說。」韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎?」師曰：「是。」公曰：「弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德?』達摩言：『實無功德』，子未達此理，願和尚為說。」師曰：「實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」師又曰：「見性是功，平等是德;念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德;自性建立萬法是功，心體離念是德;不離自性是功，套用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功;自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德;自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。」
刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否?願為破疑。」師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠，為其下根;說近，為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：隨其心淨，即佛土淨。使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方;西方人造罪，念佛求生何國?凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬;後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請?若悟無生頓法，見西方只在剎那;不悟，念佛求生，路遙如何得達?惠能與諸人移西方如剎那間，目前便見。各願見否?」眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生。願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」
師言：「大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛;慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀;人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚痴是畜生。善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒;去邪心，海水竭;煩惱無，波浪滅;毒害忘，魚龍絕;自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天;自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼?」大眾聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉!唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」師言：「善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善;在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。」
韋公又問：「在家如何修行，願為教授。」師言：「吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃髮出家，於道何益!」頌曰：
心平何勞持戒，行直何用修禪。
恩則孝養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢。
菩提只向心覓，何勞向外求玄。
聽說依此修行，天堂只在目前。
師復曰：「善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散。吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。」時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
定慧品第四
師示眾云：善知識，我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別，定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍，若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識，定慧猶如何等?猶如燈光，有燈即光，無燈即暗;燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如走。
師示眾云：「善知識，一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名經》云：直心是道場，直心是淨土。莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識，道須通流，何以卻滯?心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩潔訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，使執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。
師示眾云：善知識，本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相;無念者，於念而無念;無住者，人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識，外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清淨，此是以無相為體。善知識，於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之，若不識法意，自錯猶可，是勸他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。善知識，云何立無念為宗?只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。善知識，無者無何事，念者念何物?無者無二相，無諸塵勞之心;念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。
坐禪品第五
師示眾云：此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如;但無妄想，性自清淨，起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背，若著心著淨，即障道也。
師示眾云：善知識，何名坐禪?此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐;內見自性不動，名為禪。善知識，何名禪定?外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：我本元自性清淨。善知識，於念念中，自見本性清淨，自修、自行、自成佛道。
懺悔品第六
時大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是升座告眾曰：來，諸善知識，此事須從自性中起，於一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪。師曰：一、戒香，即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。二、定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著，敬上念下，憐恤孤貧，名慧香。四、解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識，此香各自內熏，莫向外覓。
今與汝等授無相懺悔，天三世罪，令得三業清淨。善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被驕誑染;從前所有惡業驕誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。善知識，以上是為無相懺悔。云何名懺?云何名悔?懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷驕誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷驕誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔?
善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽：自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識，大家豈不道眾生無邊誓願度，懲麼道，且不是惠能度。善知識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，儘是眾生，各須自性自度，是名真度。何名自性自度?即自心中邪見煩惱愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄，眾生各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。
善知識，今發四弘願了，史與善知識授無相三歸依戒。善知識，歸依覺，兩足尊;歸依正，離欲尊;歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明，勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也;法者，正也;僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處?若不見佛，憑何所歸?言卻成妄。善知識，各自觀察，莫錯用心，經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛，自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶。內調心性，外敬他人，是自歸依也。
善知識，既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，瞭然自悟自性。總隨我道：於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛。
善知識，色身是舍宅，不可言歸，向者三身佛，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。
何名清淨法身佛?世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行;思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識，智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中，萬法皆現，見性之人，亦復如是，此名清淨法身佛。善知識，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常見自己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。
何名圓滿報身?譬如一燈能除千年暗，一智慧型滅萬年愚。莫思向前，已過不可得;常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因;自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。
何名千百億化身?若不忠萬法，性本如空。一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄，思念善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚痴化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
善知識，法身本具，念念自性自見，即是報身佛;從報身思量，即是化身佛;自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。頌曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供養福無邊，心中三惡元未造。
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。
但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。
學道常於自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法，普愚見性同一體。
若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。
若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。
師言：「善知識，總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來，珍重好去。」一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
機緣品第七
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名「無盡藏」，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義?」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告裡中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時寶林古寺自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月余日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛;成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰:
即心名慧，即佛乃定。
定慧等持，意中清淨。
悟此法門，由汝習性。
用本無生，雙修是正。」
法海言下大悟，以偈贊曰：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，雙修離諸物。
僧法達，洪州人。七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：「禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物，蘊習何事耶?」曰：「念《法華經》己及三千部。」祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰:
禮本折慢幢，頭奚不至地。
有我罪即生，亡功福無比。」
師又曰：「汝名什麼?」曰：「法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法!」復說偈曰:
汝今名法達，勤誦未休歇。
空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說，
但信佛無言，蓮花從口發。
達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達，法即甚達，汝心不達;經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗?」達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣。」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至「譬喻品」，師曰：「止，此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣?經雲:諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛猶覺也，分為四門:開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分，若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開。汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，讒佞我慢，侵人害物，自開眾生知見;若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世;開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異氂牛愛尾。」達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶?」師曰：「經有何過，豈障汝念?只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經;口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
心迷法華轉，心悟轉法華。
誦經久不明，與義作仇家。
無念念即正，有念念成邪。
有無俱不計，長御白牛車。」
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。」再啟曰：「經雲:諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車，與白牛之車，如何區別?願和尚再垂開示!」
師曰：「經意分明，汝自迷背，諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故，汝何不省，三車是假，為昔時故;一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：
經誦三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，寧歇累生狂。
羊鹿牛權設，國中後善揚。
誰知火宅內，元是法中王。
師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智通，壽州安豐人，初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。師曰：「三身者，清淨法身，汝之性也;圓滿報身，汝之智也;千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智;若悟三身，無有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：
自性具三身，發明成四智。
不離見聞緣，超然登佛地。
吾今為汝說，諦信永無迷。
莫學馳求者，終日說菩提。」
通再啟曰：「四智之義，可得聞乎?」師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶?若離三身，別談四智，此名有智無身，即此有智，還成無智。」復說偈曰：
大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，但用名言無實性。
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
(如上轉識為智也。教中云：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智，雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也。)
通頓悟性智，遂呈偈曰：
三身元我體，四智本心明。
身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精。
妙旨因師曉，終亡染污名。
僧智常，信州貴溪人。髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來，欲求何事?」曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」
師曰：「彼有何言句，汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性，大通乃曰：『汝見虛空否?』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否?』對曰：『虛空無形，有何相貌?』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見;無一物可知，是名真知;無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了，吾今示汝一偈：
不見一法存無見，大似浮雲遮日面。
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」
常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：
無端起知見，著相求菩提。
情存一念悟，寧越昔時迷。
自性覺源體，隨照枉遷流。
不入祖師室，茫然趣兩頭。
智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差，見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘，萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也，一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也，請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明?」曰：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂，於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑?」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅;法身有常，無知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅，何身受樂?若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂;若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂?又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常，生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅;若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有?」師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法?據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名?何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：
無上大涅槃，圓明常寂照。
凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以為無作。
盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義。
惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我。
外現眾色象，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見。
不作涅槃解，二邊三際斷。
常應諸根用，而不起用想。
分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊。
真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝舍邪見。
汝勿隨言解，許汝知少分。
志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級?」師曰：「汝曾作什麼來?」曰：「聖諦亦不為，」師曰：「落何階級?」曰：「聖諦尚不為，何階級之有!」師深器之，令思首眾，一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，諡號弘濟禪師。
懷讓禪師，金州杜氏子也，初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至禮拜。師曰：「甚處來?」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物，恁麼來?」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否?」曰：「修證即不無，污染即不得。」師曰：「只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝心，不須速說。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗，敕謚大慧禪師。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰?」曰：「我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。」曰：「願仁者為我證據。」策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去，則與偕行。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢。」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎!」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是如是。」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎?」曰：「本自非動，豈有速耶?」師曰：「誰知非動?」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶?」師曰：「無意誰當分別?」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉!」少留一宿，時謂一宿覺，後著《證道歌》盛行於世，謚曰無相大師。時稱為真覺焉。
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作什麼?」隍曰：「入定。」策云：「汝雲入定，為有心入耶?無心入耶?若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定，何有出入?若有出入，即非大定。」隍無對。良久，問曰：「師嗣誰耶?」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定。」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禪性無住，離住禪寂，禪性無生，離生禪想，心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來?」隍具述前緣。師云：「誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，套用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得?」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否?」師云：「我不會佛法。」
師一日欲濯所授之衣，而無美泉，因至寺後五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲方辯，是西蜀人。昨於南天竺國，見達摩大師，囑方辯：速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏，及僧伽梨，見傳六代於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。師乃出示。次問：「上人攻何事業?」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田。」師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中，誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」
有僧舉臥輪禪師偈曰：
臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。
師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加系縛。」因示一偈曰：
惠能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提作麼長。
頓漸品第八
時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，於時兩宗盛化，人皆稱「南能北秀」，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北;法即一種，凡有遲疾。何名頓漸?法元頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長?秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉!吾恨不能遠去親近，虛受國恩，汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還為吾說。」志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時，祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是?」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾?」對曰：「常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。」師曰：「住心觀淨，是病非祥，長坐拘身，於理何益?聽吾偈曰：
生來坐不臥，死去臥不坐。
一具臭骨頭，何為立功課。」
志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何?與吾說看。」志誠曰：「秀大師說：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人?」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝，但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一種，如何是別?」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否?吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：
心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定。
不增不減自金剛，身去身來本三昧。」
誡聞偈悔謝，乃呈一偈：
五蘊幻身，幻何究竟?
回趣真如，法還不淨。
師然之，復語誡曰：「汝師戒定慧，勸小根智人，吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙，套用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義?」師曰：「自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立?自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法，諸法寂滅，有何次第?」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛惜。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之。行昌揮刃者三，悉元所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚?」曰：「昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法皮生乎?弟子常覽《涅架經》，未曉常、無常義，乞和尚慈悲，略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也;有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經。」曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常;善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常;此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「《涅架經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否?佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者，故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益?」行昌忽然大悟，說偈曰：
因守無常心，佛說有常性。
不知方便者，猶春池拾礫。
我今不施功，佛性而現前。
非師相授與，我亦無所得。
師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十二，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否?若有本則合識主，試說看。」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語。」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見?」師以柱杖打三下，云：「吾打汝是痛不痛?」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見?」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦凡亦不見。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛，同其木石;若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前，見不見是二邊，痛不痛是生滅，汝自性且不見，敢爾弄人。」神會禮拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路;汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻未問吾見與不見，吾見自知，豈代汝迷?汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾兒與不見。」神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否?」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性，汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。」祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教。著《顯宗記》盛行於世，是謂荷澤禪師。
師見諸宗難問，鹹起噁心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於自性;無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
護法品第九
神龍元年上元日，則天、中宗詔云：「朕請安秀二師宮中供養，萬機之暇，每究一乘。二師推讓云：『南方有能禪師，密受忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓。薛簡曰：「京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何?」師曰：「道由心悟，豈在坐也。經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道』。何故?無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶!」簡曰：「弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明明元盡。」師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。故《淨名經》云：法無有比，無相待故。」簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱，修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離?」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別，若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機。上智大根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解?」師曰：「明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二，無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外，不生不滅，性相如如。常住不遷，名之曰道。」簡曰：「師說不生不滅，何異外道?」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。」簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名，託疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，聯積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘，感荷師恩，頂戴無己。並奉磨衲袈裟及水晶缽，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺焉。」
付囑品第十
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師，吾今教汝說法不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊;說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。
三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰：色受想行識是也。入是十二入，外六塵：;色聲香味觸法;內六門：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界：六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識;若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪;自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等?由自性有。
對法外境，無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。師言：此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊，自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見，若全執空，即長無明。執空之人有謗經。直言不用文字，既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相;又雲直道不立文字，即此「不立」兩字，亦是文字;見人所說，便即謗他言著文字;汝等須知自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性，但聽依法修行。又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行無住相布施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若有人問汝義，問有，將無對;問無，將有對;問凡，以聖對;問聖，以凡對;二道相因，生中道義。如一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問何名為暗?答云：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗;以暗顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。
師於太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間，汝等有疑，平須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，余者不得。數年山中，竟修何道?汝今悲泣，為憂阿誰?若憂吾不知去處，吾自知去處;吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處，若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈，汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師作偈。偈曰：
一切無有真，不以見於真，
若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真，
自心不離假，無真何處真?
有情即解動，無情即不動，
若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動，
不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動，
但作如此見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意，
莫於大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義，
若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意，
執逆諍法門，自性入生死。
時徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人?」師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰：《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。」偈曰：
吾本來茲土，傳法救迷情。
一花開五葉，結果自然成。
師復曰：「諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融潘泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提，依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：
心地含諸種，普雨悉皆萌。
頓悟華情己，菩提呆自成。
師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心。此心本淨，無可取捨，各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾，作禮而退。
大師七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃，有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回?」師曰：「葉落歸根，來時無口。」又問曰：「正法眼藏，傳付何人?」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否?」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：『頭上養親，口裡須餐，遇滿之難，楊柳為官。』」又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代?願垂開示。」師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫，毗婆尸佛，尸棄佛，毗舍浮佛，今賢劫拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛，是為七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二、阿難尊者，第二、商那和修尊者，第四、優波毱多尊者，第五、提多迦尊者，第六、彌遮迦尊者，第七、婆須蜜多尊者，第八、佛馱難提尊者，第九、伏馱蜜多尊者，第十、脅尊者，十一、富那夜奢尊者，十二、馬鳴大士，十三、迦毗摩羅尊者，十四、龍樹大士，十五、迦那提婆尊者，十六、羅睺羅多尊者，十七、僧伽難提尊者，十八、伽耶舍多尊者，十九、鳩摩羅多尊者，二十、闍耶多尊者，二十一、婆修盤頭尊者，二十二、摩拏羅尊者，二十三、鶴勒那尊者，二十四、師子尊者，二十五、婆舍斯多尊者，二十六、不如蜜多尊者，二十七、般若多羅尊者，二十八、菩提達摩尊者，二十九、慧可大師，三十、僧璨大師，三十一、道信大師，三十二、弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承，汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。」
大師先天二年葵醜歲，八月初三日於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性?」師言：「汝等諦聽，後代迷人，若識眾生，即是佛性;若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生，只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛;自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛;自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中;一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：心生，種種法生;心滅，種種法滅。吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈。後代之人識此偈意，自見本心，自成佛道。」偈曰：
真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。
邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。
正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身。
若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中。
性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。
性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。
若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
若能心中自見具，有真即是成佛因，
不見自性外覓佛，起心總是大痴人。
頓教法門今已留，救度世人須由修。
報汝當來學道者，不作此見大悠悠。
師說偈己，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚。受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」復說偈曰：
兀兀不修善，騰騰不造惡。
寂寂斷見聞，蕩蕩心元著。
師說偈己，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣!」奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：「香菸指處，師所歸焉。」時香菸直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上沖天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載。得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者美知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具等，主塔侍者屍之，永鎮寶林道場。流傳《壇經》，以顯宗旨。興隆三寶，普利群生者。
(師入塔後，至開元十年，壬戍八月二日夜半，忽聞塔中如拽鐵索聲。眾僧驚起，見一孝子從塔中走出，尋見師頸有傷，具以賊事聞於州縣。縣令楊侃、剌史柳無恭得牒切加擒捉。五日，於石角村捕得賊人。送韶州鞠問。雲姓張，名淨滿，汝州梁縣人，於洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問師上足令韜曰：「如何處斷?」韜曰：「若以國法論，理須誅夷。但以佛教慈悲，冤親平等。況彼求欲供養，罪可恕矣。」柳守加嘆曰：「始知佛門廣大。」遂赦之。
上元元年，肅宗遣使就請師衣缽歸內供養。至永泰元年五月五日，代宗夢見六祖大師請衣缽。七日，敕剌史楊緘云：「朕夢感能禪師請傳衣袈裟卻歸曹溪，今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送。朕謂之國寶，卿可於本寺如法安置，專令僧眾親承宗旨者嚴加守護，勿令遺墜。」後或為人偷竊，皆不遠而獲，如是者數四。憲宗謐大鑒禪師，塔曰元和靈照。其餘事跡，系載唐尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑。
守塔沙門令韜錄。)