【三者一塵含容空有遍。】
『空』是虛空，『有』是森羅萬象、是萬有，這一塵裡面全都包括了。一塵裡頭有世界，這科學沒有發現，科學發現基本粒子，不知道基本粒子裡頭有宇宙。『一塵』如是，塵塵如是。這個法界，《華嚴經》上說，普賢菩薩常常進入微塵裡面的世界，去禮拜十方諸佛，去幫助佛度化眾生，不亦樂乎!我們了解這個事實真相，你就一定要曉得，我們的心量跟這三遍是同一個境界，為什麼今天我們的心量變得這麼小，兩個人都不能相容。「含容空有」，含空就是大乘教上常講的心包太虛，心包太虛是含空，容有是量周沙界，這是我們的自性，這是我們自己原有的就是本來有的心量。這個心量到什麼時候你才恢復?你放下妄想分別執著就恢復了。這是佛的心量，是法身菩薩的心量，是我們自己本來的心量，現在變得這麼小，什麼都不能包容，這叫自找苦吃。所以你懂得他這六條，前面三條完全是給我們講諸法實相，就是宇宙人生的真相，它就是這樣的。從這個真相上你能體會是一體，整個宇宙是一體，一切眾生跟我是一體，有情眾生跟我是一體，無情眾生跟我還是一體。
從一體裡面露出來的叫親愛，儒家所講的仁義，這是性德，是自然而然具有的，不是外面學來的，學不到的。只要你把執著分別妄想放下，不能完全放下，放下少分，性德就透少分，放下一分就透一分，放下兩分就透兩分，這叫修行功夫。每天念再多的經，拜再多的佛，磕多少頭，如果你的心量沒有拓開，沒用，那等於零，這個道理不能不懂。真正修行，沒有別的，章嘉大師早年教導我，學佛，看破放下而已。真的這個看破要靠佛經，如果我們不讀佛經，哪裡曉得這些事實真相?讀了之後，要知道，這是佛菩薩的境界，不是我的境界，為什麼?我沒有放下。所以老師告訴我，看得破在前，放得下在後。你聽到佛在經上說的這些事實真相，明白了，就應該放下，為什麼?放下我才能證得。如果不放下，這是佛的境界、菩薩境界，這不是我的境界，我雖然知道，我得不到受用，一放下我就得受用，智慧就生了。沒有放下，這是知識，放下之後，那是智慧。釋迦牟尼佛當年在世給我們做的示範，十九歲出去求學，三十歲成道。沒成道之前是知識，怎麼成道的?放下就成道。成道之後是智慧，這個智慧在佛經上講的，後得智。什麼叫後得智?無所不知。但是後得前面有根本，根本智是什麼?根本智是清淨心。般若無知是根本智，無所不知是它起作用，它起作用是無所不知。所以首先要修清淨心，清淨心是真清淨，一塵不染，你要把一切染污全放下。
所以，起心動念是染污，分別是重染污，執著是最嚴重的染污。有執著，這個世間就變成六道，六道三途，執著變現的。我們對一切人事物不再執著，能做到隨緣，那好，六道輪迴不見了，沒有了，沒有了你到哪裡去?你到四聖法界去了，提升了;四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛。也就是淨土裡面所講的，六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，你升級了，你升上去了。四聖法界裡頭還有分別，還有妄想。分別妄想斷了，十法界沒有了，四聖法界沒有了，什麼出現?實報莊嚴土出現，你又升了。實報莊嚴土，我們一般就稱為一真法界，但是這裡面還有現象，就是精神跟物質現象都有。為什麼有現象?起心動念沒有了，起心動念的習氣沒斷，所以它有現象。習氣要是斷了的話，實報土沒有了，出現什麼?出現常寂光，那就是自性清淨圓明體顯露出來。所以常寂光淨土什麼時候見到?你見到、體會到，八地以上的境界，真正契入那是究竟佛果，等覺菩薩還差一點。等覺菩薩還有一分無明習氣，這個無明習氣斷掉之後，實報土不見了，常寂光淨土現前，那才永恆不變。這些理事、性相、因果，佛在《華嚴》裡面講得非常透徹。我們雖然沒有契入，常常聽，聽得耳熟，也不亦樂乎。在五乘佛法裡面，我們在哪個階層?我們在人天，在人天乘這個界限裡面，我們也能得少分的學習樂趣。
當然，最重要的，你明白這個道理了，你要真做功夫。功夫怎麼做?放下。你能放下一分，你就證得一分，這一分是什麼?智慧、德能、相好，你放下兩分，你就證得兩分，你得受用了。你要執著，不肯放下，那你只停留在知識的階段，智慧沒有現前，不得受用。得受用，最明顯的，最淺顯的，相貌變了，為什麼?相隨心轉，相貌變了，體質變了，本來體質不健康，多病，全沒有了，相隨心轉。首先從最基本的地方，就是我們的身體，從身體轉變，然後我們生活環境上轉變，這個環境是先由居住的小環境，慢慢就擴大，它就影響。修證功夫在這裡就見到實效，它不是假的，是可以能夠證實的。這些東西，外國人講磁場，真正這裡有個有修行、有道德的人，他的磁場不一樣。你進入他的磁場你會心平氣和，你會生歡喜，覺得那是一種享受。這是最初我二十六歲親近章嘉大師，走入他這個大門之後，就感覺得不一樣。縱然老師一句話不說，我在那裡也享受到這個磁場，那種安寧、歡喜，會感覺到。所以心量不可以不拓開，拓開心量就跟性德相應，就能夠融合，這一融合之後，自然四種性德就透出來。
修華嚴奧旨妄盡還源觀(第三集)2008/11/16台灣華藏電視台檔名：12-047-0003
所以總的原則不外乎看得破，放得下。為什麼你能夠放下？正是因為你看破了，你才肯真的放下，所以看破在前，放下在後。初學佛的人，實在講我們現在真的是屬於初學，初學從哪裡學起？初學是先放下、後看破。你放不下，你就看不破，放下一分你就看破一分，放下十分你就看破十分，真的搞清楚了，那個放下叫徹底放下。...
在日常生活當中、工作之中，處事待人接物，首先真正去學習放下對立。我在聯合國多次和平會議裡面向大家做報告，我們應當從這個地方學起，不跟人對立。他跟我對立沒有關係，為什麼？他沒有學佛；他學佛也跟我對立，也沒關係，他不是真學，他是假的學佛，不是真學佛，真學佛一定從這裡下手。佛法修學最重要的關鍵不是別的，就是放下。看得破，放不下，沒用，那是什麼？那是佛學，那不是學佛。放得下、看得破才真正叫學佛，關鍵在放下。佛在經上告訴我們，小乘入門，小乘證須陀洹果，初果，條件是什麼？他把三界八十八品的見惑放下。見惑是什麼？執著裡面的一分，他放下才能夠證得初果，大乘《華嚴經》上所說的初信位的菩薩。《華嚴》是大乘，修學的級別，菩薩有五十一個位次，這五十個就好比是國小、國中、高中、大學、研究所。它每個階段都是有十個等級，十信、十住、十行、十回向、十地。初信位是國小一年級，你要是能入到國小一年級，你是真正的佛弟子，他斷證的功夫跟小乘須陀洹相同，也就是說三界八十八品見惑要放下，你不放下你就到不了國小一年級。
這八十八品見惑是什麼？佛菩薩慈悲，為了便利教導初學，他把它歸納為五大類，就是五種。第一種「身見」，這身體，你看我們都把這個身當作我，看得很重，佛告訴我們，身是假的，身不是我。也就是說小乘初果、大乘初信的菩薩已經把「我」放下，這個功夫就不簡單。「我」一放下，就是《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你們念《金剛經》，《金剛經》上講得很清楚，須陀洹就把四相放下。如果四相沒有放下，釋迦牟尼佛絕對不說他是證須陀洹果，說他證須陀洹果，就是他這個放下，他無我了，身見破了。
第二條，「邊見」破了，邊見是什麼？對立。邊是二邊，我跟人，這就對立，眾生跟佛，對立了。現在科學家講什麼？相對，相對是邊見，相對沒有了。所以一定要知道，不能管別人事情，要管自己，我自己不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立。我們跟佛對不對立？不對立，跟菩薩也不對立，跟天人也不對立，跟鬼神也不對立，跟妖魔鬼怪也不對立，為什麼？一體！都是唯心所現、唯識所變，這叫看破。所以，真看破了才沒有對立，沒有對立，身心和諧。第三、第四叫「見取見、戒取見」，這兩種合起來我們講成見。成見是什麼？是自己的意思，強烈的執著，我是對的，你們是錯的。這兩個是有因果關係，戒取見是因上的執著，見取見是果上的執著，都是錯誤的。為什麼？你執著是以為它真有，你不知道凡所有相皆是虛妄。知道一切法是假的，不是真的，你就會放下。所以這個標準還是挺高的，不容易。昨天劉富台在此地聽講，這是個學科學的，講完之後他告訴我，現在科學家也發現了，宇宙現象不是真的，是一種相似相續相。科學的發展愈來愈接近佛法，在某一個角度上很接近，實際上沒有辦法達到佛法的究竟圓滿，為什麼？他們的起心動念、分別執著沒放下。所以他們發現這種現象，他得不到受用。佛法的修學不需要用任何科學儀器，他用什麼？用心靈、用禪定、用清淨心去證得，所以他得受用。
最後一個叫「邪見」，除了前面講的四種錯誤見解之外，其他一切錯誤的見解就歸納到邪見。這五種錯誤的見解統統放下，這是大乘初信菩薩、小乘須陀洹，都在放下！如果我們真的把這五種見惑放下，我們念佛求生西方極樂世界，能不能往生？給諸位說，肯定往生。生到哪一品？生到方便有餘土，不在凡聖同居土。
修華嚴奧旨妄盡還源觀（第四集）2008/11/17台灣華藏電視台檔名：12-047-0004