念覺學佛網 : 法師開示

淨土法門：《善財童子參學報告》，二十五會講記【上冊】

(老法師主講)

【說明】：老法師這個《善財童子參學報告》，總計講述了二十五會。每一會少則三講，多則七講。末學這次整理編輯這個講記，特此標註說明。阿彌陀佛。

【目錄】

【善財童子參學報告(第一講)】

善財童子參學報告(一)(第一集)

善財童子參學報告(一)(第二集)

善財童子參學報告(一)(第叄集)

【善財童子參學報告(第二講)】

善財童子參學報告(二)(第一集)

善財童子參學報告(二)(第二集)

善財童子參學報告(二)(第叄集)

【善財童子參學報告(第叄講)】

善財童子參學報告(叄)(第一集)

善財童子參學報告(叄)(第二集)

善財童子參學報告(叄)(第叄集)

【善財童子參學報告(第四講)】

善財童子參學報告(四)(第一集)

善財童子參學報告(四)(第二集)

善財童子參學報告(四)(第叄集)

【善財童子參學報告(第五講)】

善財童子參學報告(五)(第一集)

善財童子參學報告(五)(第二集)

善財童子參學報告(五)(第叄集)

【善財童子參學報告(第六講)】

善財童子參學報告(六)(第一集)

善財童子參學報告(六)(第二集)

善財童子參學報告(六)(第叄集)

【善財童子參學報告(第七講)】

善財童子參學報告(七)(第一集)

善財童子參學報告(七)(第二集)

善財童子參學報告(七)(第叄集)

【善財童子參學報告(第八講)】

善財童子參學報告(八)(第一集)

善財童子參學報告(八)(第二集)

善財童子參學報告(八)(第叄集)

【善財童子參學報告(第九講)】

善財童子參學報告(九)(第一集)

善財童子參學報告(九)(第二集)

善財童子參學報告(九)(第叄集)

【善財童子參學報告(第十講)】

善財童子參學報告(十)(第一集)

善財童子參學報告(十)(第二集)

善財童子參學報告(十)(第叄集)

【善財童子參學報告(第十一講)】

善財童子參學報告(十一)(第一集)

善財童子參學報告(十一)(第二集)

善財童子參學報告(十一)(第叄集)

【善財童子參學報告(第十二講)】

善財童子參學報告(十二)(第一集)

善財童子參學報告(十二)(第二集)

善財童子參學報告(十二)(第叄集)

【善財童子參學報告(第十叄講)】

善財童子參學報告(十叄)(第一集)

善財童子參學報告(十叄)(第二集)

善財童子參學報告(十叄)(第叄集)

善財童子參學報告(十叄)(第四集)

【善財童子參學報告(第十四講)】

善財童子參學報告(十四)(第一集)

善財童子參學報告(十四)(第二集)

善財童子參學報告(十四)(第叄集)

善財童子參學報告(十四)(第四集)

【善財童子參學報告(第十五講)】

善財童子參學報告(十五)(第一集)

善財童子參學報告(十五)(第二集)

善財童子參學報告(十五)(第叄集)

善財童子參學報告(十五)(第四集)

【善財童子參學報告(第十六講)】

善財童子參學報告(十六)(第一集)

善財童子參學報告(十六)(第二集)

善財童子參學報告(十六)(第叄集)

善財童子參學報告(十六)(第四集)

【善財童子參學報告(第十七講)】

善財童子參學報告(十七)(第一集)

善財童子參學報告(十七)(第二集)

善財童子參學報告(十七)(第叄集)

善財童子參學報告(十七)(第四集)

【善財童子參學報告(第十八講)】

善財童子參學報告(十八)(第一集)

善財童子參學報告(十八)(第二集)

善財童子參學報告(十八)(第叄集)

善財童子參學報告(十八)(第四集)

【善財童子參學報告(第十九講)】

善財童子參學報告(十九)(第一集)

善財童子參學報告(十九)(第二集)

善財童子參學報告(十九)(第叄集)

善財童子參學報告(十九)(第四集)

【善財童子參學報告(第二十講)】

善財童子參學報告(二十)(第一集)

善財童子參學報告(二十)(第二集)

善財童子參學報告(二十)(第叄集)

【善財童子參學報告(第二一講)】

善財童子參學報告(二一)(第一集)

善財童子參學報告(二一)(第二集)

善財童子參學報告(二一)(第叄集)

善財童子參學報告(二一)(第四集)

善財童子參學報告(二一)(第五集)

善財童子參學報告(二一)(第六集)

【善財童子參學報告(第二十二講)】

善財童子參學報告(二二)(第一集)

善財童子參學報告(二二)(第二集)

善財童子參學報告(二二)(第叄集)

善財童子參學報告(二二)(第四集)

善財童子參學報告(二二)(第五集)

善財童子參學報告(二二)(第六集)

善財童子參學報告(二二)(第七集)

【善財童子參學報告(第二十叄講)】

善財童子參學報告(二叄)(第一集)

善財童子參學報告(二叄)(第二集)

善財童子參學報告(二叄)(第叄集)

善財童子參學報告(二叄)(第四集)

善財童子參學報告(二叄)(第五集)

善財童子參學報告(二叄)(第六集)

善財童子參學報告(二叄)(第七集)

【善財童子參學報告(第二十四講)】

善財童子參學報告(二四)(第一集)

善財童子參學報告(二四)(第二集)

善財童子參學報告(二四)(第叄集)

善財童子參學報告(二四)(第四集)

善財童子參學報告(二四)(第五集)

善財童子參學報告(二四)(第六集)

善財童子參學報告(二四)(第七集)

【善財童子參學報告(第二十五講)】

善財童子參學報告(二五)(第一集)

善財童子參學報告(二五)(第二集)

善財童子參學報告(二五)(第叄集)

善財童子參學報告(二五)(第四集)

善財童子參學報告(二五)(第五集)

善財童子參學報告(二五)(第六集)

善財童子參學報告(二五)(第七集)

淨空法師：《善財童子參學報告》，二十五會講記

【善財童子參學報告(第一講)】

善財童子參學報告(一)(第一集)

1998/5香港九龍檔名：12-019-0001

青年協會的梁會長，諸位法師，諸位同修：

今天承蒙「香港佛教青年協會」邀請，到這個地方來給諸位結一點法緣。青年協會跟我的緣分很深，記得一九七七年，我在佛教圖書館講經得到青年協會熱烈的支持。往年，袁文忠會長、李倚芬、蕭會長跟我都非常熟悉。在最近八年當中，我沒有來到香港。去年香港回歸的時候，我到這邊來參加慶祝，遇到這些老同參、老朋友。他們告訴我，他說：「法師，你已經七年沒有到香港來。」

我說：「好像沒這麼長的時間?」以後算算確確實實是七年沒來了。

「為什麼沒來?」

我說：「沒人請我，我自己總不好意思要來。」

大概去年說了這個話，他們現在來請我、來找我。他來找我，我就來;他不來找我，我也不好意思來。所以，因緣從這個地方我們再續起來。

我已經到了晚年，中國古人常講「古稀之年」，所應該做的差不多都做了。晚年的時間，在佛法裡面最重要無過於幫助年輕的法師，使我們佛門後繼有人，真正有年輕人起來續佛慧命，這是晚年最重要的工作。

過去黃念祖老居士在世的時候，給我說過很多次，也常常寫信提醒我，跟我講：「法師，你講經講了這麼多年，夠了!不要再講了，不要到處跑了，你晚年工作最重要的有兩樁大事，一個是培養人才，一個是寫書。」

我說：「我知道，我很清楚。可是佛法裡面一切都講因緣，緣不具足，想做也做不成。緣在哪裡，也不是我們自己說喜歡在哪裡就在哪裡，這辦不到。」

我記得好像是十二年前，我在香港講經，那一次有叄位新加坡的居士來聽經，我們是在界限街的佛教圖書館。他們聽完之後非常歡喜，一定要邀我到南洋去。南洋我沒去過，他們非常懇切，我說：「好!去玩玩。」第一次到新加坡去玩了十天，做了六場的講演，跟新加坡就結上法緣。當時「新加坡居士林」有一位居士，同時也是「新加坡青年弘法團」團長李木源居士，我們在那一次認識。認識他之後，李居士是非常發心，熱心於弘法的工作，以後每一年他都邀請我，至少有一次，或者是有兩次。於是我在新加坡(今年是十二年了)，沒有中斷過。

在過去新加坡念佛的人很少，不知道念佛，我們在這段期間把淨宗帶過去，不但新加坡現在念佛的人多，念佛往生的人很多;乃至於馬來西亞、印尼周邊這些國家地區，念佛的風氣完全都帶動了。現在馬來西亞已經有八個淨宗學會成立，還有十個淨宗學會現在正在籌備當中。我們在南洋以新加坡這個地方作為中心，帶動整個南洋淨宗的教學，淨宗的修持有了很好的成就。

李居士在九五年發起培養弘法人才，他來跟我說。「好事情!你要做，我一定來幫助。」所以他就創辦「淨宗弘法人才培訓班」，培訓的對象都是中國大陸年輕的法師。我說：「這個構想非常之好。」我一定協助他、幫助他來教學。今年是培訓班的第四屆，這些年輕的法師都非常優秀，現在在國內到處講經弘法。我們實在都沒有想到黃念祖老居士的願望會在新加坡落實，這是我們怎麼想都想不到的。我塬先就常常打妄想，希望這個理想能夠在中國落實，沒想到李木源居士搶先一步。所以現在我在新加坡居住的時間就比較長，一年至少要在那邊住八、九個月。

尤其從今年起，第四屆培訓班開《華嚴經》。這是一部大經，塬本是想對學生們教學，後來一想這部大經自古以來講這個經的因緣就非常希有，這個經如果每天講兩個小時，大概要四年到五年才能夠講圓滿，要這麼長的時間，同時說、聽都是非常希有。所以我就想到與其對二十幾位學生來講，不如我們對社會大眾公開的演講。李居士也非常歡喜，提供居士林的講堂。那個講堂很大，有兩層;上面一層，可以容納八百人;下面一層就用閉路電視，他用叄個一百多吋的大電視、大螢幕，效果比現場還要殊勝。這兩層大概可以將近容納兩千人的樣子，這樣殊勝的一個法會。他把這兩層樓重新裝修，花了新加坡的錢一百六十多萬。我看他是真肯花錢，真正肯熱心去做，那這個經要不在那裡講，都不好意思了。他那麼熱心，這麼多人聽，對我們的要求他完全做到，這是一個希有的因緣。

講經的總題目，現在在新加坡也好，到此地來講也好，還有其他的國家地區，凡是請我講經，題目就是用「學為人師，行為世範」這八個字做總講題，確確實實大乘佛法就是這個意思。這個題目是我在去年五月間，在中國大陸訪問北京師範大學，北師大大廳的門前有這八個字，我一進門看到這八個字，我就非常歡喜。校長陪同著我，告訴我這八個字是全校老師共同擬定的。我回頭向校長跟幾位教授們報告，我說大乘佛法就是這八個字。尤其是《大方廣佛華嚴經》，一部《華嚴經》講的是什麼?就是教我們作師作範，所以諸佛菩薩是九法界眾生最好的模範、最好的榜樣。他們學校裡面標榜這八個字是教導學生的，因為它是師範學校，是國家最高培養師資的場所，希望將來這些老師都能夠做學生的模範，學生的好榜樣。很難得!

可是佛陀的教育這個意義更廣更深，佛是教我們每一個人都要發心作師作範。師是什麼?民眾的表率;範是社會的模範。在近代，我們佛門四眾弟子最景仰的一位大德，印光大師(近來這一代提到印光大師，沒有一個人不是肅然起敬)，對於其他的大德們，印光大師一生教人什麼?他老人家自己修學，他修什麼?他教什麼?我們不能不懂。其實他老人家一生自行化他就十六個字，這十六個字他常常說，《文鈔》裡面說了幾十遍，我們將《文鈔》瀏覽一遍，其他的話會忘掉，這四句話不會忘掉。為什麼?你讀過幾十遍，你的印象非常深刻。「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，信願念佛」，就是這四句十六個字。這十六個字，就是「學為人師，行為世範」的註解;不過他老人家註得很深，不是註得很淺。

「敦倫」，敦是敦睦，敦是恭敬的意思;倫是同類的。我們在我們這一同類，現在社會上講同行，我們的行業同一個行業，在同行裡面我們要尊重，彼此互相尊重，要相親相愛，互相合作，這叫敦倫。「盡分」是盡我們自己的本分，把自己本分工作做好就是榜樣。「敦倫」就是師的意思，師就是表率;「盡分」就是做模範。豈不是印祖就給我們圓圓滿滿說出來了嗎?所以佛法講作師作範範圍非常深廣，我們無論過的是什麼樣的生活，要在生活當中作師作範。在我們同一個、同一類生活方式當中，或者是同一個行業當中，同一個族群之中，都要懂得怎樣作師、怎樣作範。

作師作範有什麼好處?好處太多了。作師作範，諸位要曉得，就是過佛菩薩的生活。佛菩薩的生活，你想想看，多幸福!多美滿!凡夫的生活太苦惱了。我們要過佛菩薩的生活，是不是把我們現實生活就改變了?確確實實現實的生活，給諸位說，形象沒有改變。絕對不是說我們過佛菩薩的生活，我們現在生活貧困，一下就發了大財，不是這個意思，你這麼想法那就完全想錯了。佛菩薩的生活，沒有改變我們現實的物質生活，可是我們的精神生活完全改變了。精神生活改變了，縱然我們過得很貧苦，貧而樂。從前我們貧而苦，現在貧而樂。

貧怎麼會快樂?貧而快樂的人很多。二千五百年前，孔老夫子有一個很窮的學生，顏回，這是孔老夫子非常讚嘆器重的好學生，可是沒福報。這是我們佛門講，顏回大概前生修慧不修福，所以他很聰明，他沒有福報。生活很貧窮，但是他有高度的智慧，雖然很貧窮，可是很快樂。你看看書上所記載是真實的，不是假的。顏回貧窮到什麼程度?一簞食，一瓢飲，吃飯連個飯碗都沒有。簞是什麼?竹子編的，像個竹簍一樣編的，拿那個來盛飯;喝水沒有杯子，用個葫蘆瓢來飲水，貧到這種程度。夫子感嘆的說，一般人過這種生活憂慮煩惱，給別人來說那人是不堪其憂。可是顏回怎麼樣?不改其樂，他每一天活得快快樂樂，這就是學作師、學作範。他這個樂從哪裡來的?這樂是從智慧裡面來的。佛教給我們作佛、作菩薩，佛菩薩不是神仙，佛菩薩是人。什麼樣的人?對於宇宙人生真相徹底明白的人，明白就快樂，不明白就很苦。所以明白人，乞丐也有佛，也有菩薩，他也快樂的不得了。諸佛菩薩，《華嚴經》裡面所說的男女老少、各行各業;《華嚴》完全將諸佛菩薩的生活，落實在一切民眾當中，讓我們來觀察，讓我們來學習，這個經是我們佛法的圓滿法輪。

我晚年在全世界弘揚佛法，我就用這八個字做總題目，然後再加一個副題，加一個小題目，再講哪一部經。在香港這一段期間當中，大家有這麼一個殊勝的因緣，我們就講《華嚴經》善財童子五十叄參。這裡面趣味無窮，完全是表演給我們看，讓我們在這裡面學作佛、作菩薩;就在現前生活上學，就在現前工作裡面去學，不需要改變我們生活方式，也不需要改變我們的行業工作。人人都作師，人人都作範，人人都作佛，人人都作菩薩，香港就變成佛菩薩的世界，真正的佛國土;佛國土是大圓滿，真實的圓滿。

但是我們要講「五十叄參」這個題目之前，首先必須對佛法要有個認識。如果我們把佛法錯解，那就太難了，那真的不曉得從哪裡講起了。不但要認識佛法，還要認識《華嚴經》，也就是認識佛家的經典，我們才有個入處。

今年四月初我到澳洲去辦點事情，在澳洲有一個機會去訪問黃金海岸的一所大學，邦德大學，這個大學是澳洲第一所私立大學，學校辦得非常好，在澳洲是個著名的貴族學校。我們聽到貴族，收得學費很貴，到那裡面去念書的學生，那當然都是有地位、有財富，才能夠上得起這個學校。我到學校裡面去，承蒙這個學校人文社會科學院的院長，澳洲人，保羅‧威爾森，他來接待我。他給我介紹他們學校的概況，這個學校現在有兩千多學生，來自全世界叄十幾個不同的國家，就等於一個小型聯合國一樣。因為這種狀況，他們就產生了一個問題，而且澳洲人對這個問題相當重視。現在由於資訊的發達，交通的便捷，全世界不同的國家，不同的種族，不同的文化，不同的宗教信仰，不同的生活方式，現在一下接觸之後，這裡面矛盾衝突在所不免。所以學校要研究怎麼樣能夠叫這些不同的背景的學生，能夠和睦相處，能夠互助合作，達到社會的繁榮安定，世界的永久和平。

他們今天把這個問題列入教學的一個中心問題。保羅院長來問我，有什麼方法?我就告訴他，《大方廣佛華嚴經》就是解決這個方法的。他聽了之後很歡喜，雖然他接觸佛教不太深，向我表示他對於佛教很有興趣。我把《華嚴》概略的，用很短的時間，給他做了一個簡單的介紹。《大方廣佛華嚴經》就是融合盡虛空、遍法界，還不是地球上，這一點點這算什麼，十方無量無邊諸佛剎土，九法界的眾生，怎麼能夠和睦相處，如何能夠彼此互相尊重而沒有歧視。真正能夠坦誠的互助合作，能夠捨己為人，大家都起心動念為社會、為眾生，不為自己著想，唯獨佛法的教學才是真實的圓滿。

保羅院長很客氣，就有意思希望我到他這個學院裡面去辦佛學研究所。他提出這個意思，那我就要打聽打聽，我說：「你這個學校一個學生，一年在你們學校讀書，學費、雜費、住宿大概要多少錢?」他給我概略的估計一下，一年一個學生大概要澳幣叄萬塊錢;叄萬塊錢，差不多是合美金兩萬元，在澳洲確確實實是很高的學費。我聽到這個樣子，這麼一種狀況，我就想到辦佛學研究所不是容易事情。而且我孤家寡人去也不行，現在要辦佛學研究所，我連個助教都找不到，這是很苦的事情。為什麼?研究佛學的人很多，在外國拿到佛學博士學位的人也很多，可是他那個佛學跟我講的不一樣;他講的是學問，我講的是生活。他講的是談玄說妙，跟我們生活脫節，那個佛學我不想學它。為什麼?學了沒用處，浪費多少時間，浪費多少精神，我乾那個不值得。我們今天學了，學了馬上就有用處，我要學這個東西。所以佛學是生活教育，不是高深的哲理。這裡面確實有高深的哲理，高深的哲理融化在我們日常生活當中，我們學了才有用處。可是找一個跟我相同理念、相同認識、相同見解的助教，我一個都找不到。所以想到最後為他們開課這個事情好辦，我要有時間在澳洲住的時間長一點，可以在學校裡面一個星期就講兩次，給他講幾個單元，這就輕而易舉，頂多他給我找兩個翻譯就行了。

由此可知，現在這個世間，任何國家、任何地區，遭遇到社會困難的問題幾乎是相同的。而這些困難，唯有大乘佛法、唯有《華嚴經》真能幫得上忙，真正能啟發我們的智慧，幫我們解決二十一世紀的社會問題，幫助我們破迷開悟，離苦得樂，特別是《華嚴經》最後這一部分，五十叄參。所以這一次到此地來，我們今天是開端，開端先要對佛法有正確的認識。一般社會大眾把佛法看成宗教，佛教是世界六大宗教之一，這個看法錯了。如果我們用宗教的眼光來看佛法，你在佛法裡頭是一無所得。

佛法到底是什麼?在現前社會裡面，我說這個話很早，一九八叄年我在美國紐約講經，沈家楨居士邀請我到那邊去講經。我告訴大眾，現代的世界有四種不同形式的佛教，我們必須辨別清楚。第一種就是現在大家都把佛教當作宗教，宗教的佛教，這是第一種，變質了，變質的佛教。第二種變成學術，變成哲學，海外許多大學裡面研究佛教哲學，把佛教當作哲學來看，也是變質了;佛教不是哲學，佛教裡面有哲學，它不是哲學。第叄種，這是最近叄、四十年我們才發現，邪教，專門拿著佛的招牌欺騙眾生，傷害人心，傷害社會，這變成邪教。最近這幾年我又發現一種，哪一種?作秀的佛教，表演，搞一個什麼佈教大會，又唱歌，又跳舞，佔去一大半的時間，法師上來講個幾分鐘的話，然後又唱歌、又跳舞;表演的佛教，作秀了。人挺多，作秀觀看的上萬人都有，很熱鬧。這四種都不是佛教，說實在話，跟佛教的邊都沾不上。

難怪歐陽竟無居士(這是我們佛門的一位大德，對於中國近代佛教有很大影響力的一位大居士)他在民國十二年，在第四中山大學發表了一篇講演，講題：「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。民國十二年我還沒出世，這篇講演詞我是在一九七七年第一次到香港來講經，我記得那一次是講《楞嚴經》。那一次我在香港住了四個月，在「中華佛教圖書館」住兩個月，以後在藍塘道壽冶老和尚的道場住了兩個月。我在圖書館看到歐陽竟無這個講詞，是他的學生王恩洋把它記錄下來的。圖書館有好幾本，我就請了一本帶到台灣，我就把它印出來流通。他講得好，「佛教不是宗教，不是哲學」，那到底是什麼?他沒說出來，只說「而為今時所必需」，現代人人所必需要的。

我們仔細再觀察，佛教究竟是什麼?佛教是教育，佛教是教學。佛是什麼?佛是老師，我們不是稱「南無本師釋迦牟尼佛」嗎?什麼叫本師?根本的老師，就是這個教學是他老人家創始的，他是我們根本的老師。我們稱學生、稱弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係是師生關係，諸位要曉得，師生是平等的。宗教裡面是人跟神的關係，人跟神不平等。佛在經上告訴我們，一切眾生各個都要作佛。宗教裡頭不可以說人人都當上帝，那還得了，那不造反了。說明佛教不是宗教，佛教是平等法。

作佛，佛是什麼?佛就是成就圓滿的智慧。任何一個人你成就圓滿智慧，你就稱之為佛，所以佛是一個圓滿智慧的人。菩薩是在修學圓滿智慧，但是還沒有達到究竟圓滿，所以菩薩是學生。人人都應當作菩薩，作菩薩就是作佛的學生。我們今天講佛教徒，實實在在講是佛門的菩薩。菩薩畢業了，就叫佛。就好像我們在學校念書一樣，你上學念書，沒有畢業，這就叫菩薩;畢業了，拿到學位就叫佛。所以佛門裡面，我們要把它本質認識清楚，它是教育，它是教學，與宗教、與哲學不相關。它是一個完整的學校，就好像一個大學一樣，各種科系都有，它裡面有哲學，它也有宗教;宗教、哲學是它的一個科系。一個科系不能代表整個學校，整個學校裡面有這門課，這是我們必須要把它認識清楚的。

為了讓同修們印象深刻起見，不能不多說幾句話。我們剛才是從稱唿上來講，我們跟佛是師生關係，諸位要曉得，菩薩就是學生。在大乘佛法裡面，菩薩一共有五十一個等級，就好像念書一樣。在我們中國通常分國小、中學、大學，分得很清楚。但是在美國的學制，它就不是這樣。美國，譬如說，一年級到六年級是國小;中學，不叫國中一年級，叫七年級，七年級、八年級、九年級是國中，十年級、十一年級、十二年級是高中，他們是這麼算法。用這個方法來算，我們佛教裡面是有五十二年級。佛法裡面也分五個階段，就好比國小、中學、大學、研究所。在佛法裡面分十信、十住、十行、十迴向、十地，這就好比我們分國小、中學、大學這個意思。每一個階段裡面有十個年級，叫初信、二信、叄信、四信，一直到十信。這是五十個階段，就是五十個位次，五十年級。五十年級再上去，那才真的叫研究所，我們稱為等覺，等覺是五十一年級。等覺往上去，那就圓滿了，就成佛，你就拿到最高的學位。諸位要曉得，佛門裡面有修學的課程，有學位，你把哪一個階段的課程學完，你拿到一個學位。

佛法的教學，教學的宗旨，也就是教學的目標，經書上常常講「阿耨多羅叄藐叄菩提」，這是從印度梵語音譯過來的，不是不能翻，是能翻。能翻為什麼不翻?古時候翻經，體例上有五種不翻，這是屬於「尊重不翻」。這是世尊教學他的目的、目標，對它非常尊重，保持梵音。它的意思是什麼?意思是「無上正等正覺」，所以它可以翻。無上正等正覺，這一句話裡面就是佛法教學的叄個階段：第一個階段正覺，第二階段正等正覺，最高的最後一個階段是無上正等正覺。覺是覺悟，你對於宇宙人生真的覺悟了。宇宙是什麼?宇宙是我們生活環境。人生是什麼?人生就是我們自己本人。你才曉得佛教的是什麼?佛教的就是教我們認識自己，認識自己生活環境的真相。諸位想想，還有什麼樣的教育比這個對我們更親切的?沒有了。換句話說，你對於你自己跟你自己生活環境的真相，明白認識清楚，再不迷惑了，你就拿到學位。

第一個學位是正覺的學位。這個「正」，不是邪，沒有錯誤，你是正覺。學位的名稱叫什麼?叫阿羅漢，阿羅漢是正覺學位的名稱。現在把他當作神明看待，這不叫冤枉，哪有這回事情!阿羅漢是學位的名稱。佛說世間也有不少聰明智慧的人，他也有覺悟，但是覺悟不正。佛門裡頭立一個正字招牌，這個正字招牌不容易拿到的。這個正以什麼做標準?以斷煩惱做標準。你在這個世間再有學位、再有智慧，你還有是非人我，你還有貪瞋痴慢，你這個覺就不算正覺，佛是用這個做標準。用我們現在話講，就是有德有學。學是智慧，德是德行，你真正斷煩惱，心地清淨，那個智慧是真的。如果你煩惱不斷，你還有是非人我，還有貪瞋痴慢，起心動念還會為自己，你雖有智慧，你這個智慧裡面有染污，智慧裡面有障礙，不是無障礙的智慧，所以就不能稱為正覺。

這樣一來，正覺實在講只有佛門有，佛門有這個學位。除佛門之外，其他的沒這個學位，連上帝都沒有拿到這個學位。為什麼?上帝是他的信徒才愛他，不是他的信徒，再好的人他都不愛他。你看看他不是正覺，他這個學位都沒拿到，上帝還要到佛門裡面來上課，來念書。拿到正覺學位去當上帝，那這個上帝是值得人尊敬，真正叫愛世人。現在愛世人是有條件的，這就是剛才說，他喜歡的他愛你，他不喜歡的他不愛你，他有分別心，他有執著。

第二個學位，再向上提升。第一個標準是斷煩惱，第二個標準比這個更高，要破塵沙、無明，就是要破迷惑。迷惑，實在講也是煩惱，但是沒有我們現在講煩惱這麼嚴重，貪瞋痴慢、是非人我，這是很嚴重的煩惱。迷惑是什麼?雖然煩惱斷了，可是對於宇宙之間許許多多的事物還是不明瞭，還是不清楚，依舊要發憤努力去修學、去求學。學習的方法，《華嚴經》上講得非常具體，講得很透徹。等到你這個迷惑都破了，塵沙惑斷了，你從阿羅漢再往上提升，就稱為菩薩，所以菩薩是佛門學位的名稱。

通常我們也可以稱這五十一個階級都是菩薩，菩薩是學生的意思。但是它另外一個解釋，那是學位。我們學佛一發心，都是初發心的菩薩，是可以稱菩薩。你們受了菩薩戒不就是菩薩了嗎?但是那個菩薩是學生的意思，不是拿到學位。如果拿到菩薩學位，這就高了，那就是真的菩薩，不是假菩薩。

菩薩這個地位一直到等覺，等覺菩薩他們所修學的都是正等正覺。正，揀別不是邪知邪見，他的智慧覺悟沒有一絲毫錯誤，決定與宇宙人生真相相應，這才叫正。所以正的標準是事實真相。並不是說釋迦牟尼佛以「我的知見」為標準，不是這樣的，那釋迦牟尼佛不值得我們佩服。他是以宇宙人生真相做標準，他自己修學也是以這個做標準。

到菩薩修行圓滿，菩薩畢業了;畢業了就稱為無上正等正覺，他智慧覺悟達到頂峰，再沒有人能夠超過他，這個時候就稱之為佛陀。佛陀是我們佛教育裡面最高的學位，相當於我們現在學校裡面講的博士、碩士、學士。如果用學校這叄個學位來比對，那佛就是博士學位，菩薩是碩士學位，阿羅漢是學士學位，佛門裡面有這叄個學位。

諸位不要把佛、菩薩、阿羅漢都看作神仙，那你就全搞錯了。作神仙，我們每一個人不一定能作，但是作佛菩薩，確確實實是人人都可以做，這不是假的，所以佛門是平等法。《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，佛法是清淨法，佛法是平等法，佛法是正覺之法，我們對它的本質要認識清楚。

佛門裡面我們常常供奉的佛菩薩形像，形像是教學，這個意思要懂。譬如說，我們今天借這個場所，場所當中我們供養一尊本師釋迦牟尼佛的像，供養他是什麼意思?不忘本。佛陀，真實智慧，究竟圓滿的教學，我們今天有緣能夠遇到，能夠聽到，能夠發心學習，我們對於創始的這位老師恩德念念不忘。你看這心地多厚，中國人講厚道。最初的老師都不忘，歷代的祖師大德、現前的老師，那怎麼會忘記?當然不會忘記。所以供養佛菩薩形像是返本報始，是這個意思，不是把他當作神明來看待，不是這個意思。那你這樣說法就錯了，你就不曉得供養真正的意思。還有一個意思，就是教我們見賢思齊。佛菩薩形像常常提醒我們，我們要作佛、要作菩薩。看到佛，我要作佛;看到菩薩，我要作菩薩。提醒我們自己要「學為人師，行為世範」，用佛菩薩形像時時刻刻提醒我們，是這個意思。

佛菩薩的名號很多，造的像也很多，所以一般社會人他不明瞭，誤聽人言，那叫真的迷信。不是我們迷信，是他們迷信。他對佛教沒搞清楚，他就說佛教是宗教，佛教是低級宗教，說這個話的人迷信，迷得很深。為什麼說我們是低級宗教?低級宗教是泛神教、多神教，什麼都是神，什麼都拜，這是低級宗教。高級宗教只拜一個神，創造宇宙的一個真神，所以他們認為他們是高級宗教，佛教是低級宗教。低級宗教是沒開化的，野蠻人拜的宗教。你說這個誤會，誤會到哪裡去，差得太遠了。

佛家佛的名號是表我們的性德，我們每個人都有真心，每個人都有本性，真心本性裡面有無量智慧、無量德能，用一個名稱說不出來，一種形相表示不出來。正如同我們現前社會，社會上有才藝的人很多，有智慧、有能力、有才藝，交際應酬的時候，名片一拿出來頭銜幾十個，一面寫不完還寫兩面。他為什麼那麼多頭銜?表示他多才多藝。再多才多藝也比不上我們自性，我們自性的才藝，佛菩薩在《大藏經》裡給我們講名號，就是我們自性的才藝，講了一萬兩千多個頭銜，後頭還很多說不完。你看看我們的名片拿出去不是一張，是一本，一大本。諸位要曉得，統統是自己一個人。

菩薩的名號是修德，佛的名號是性德，本性裡頭本具的。本具的德能，如果你要不修行，你雖有，透不出來;你一定要修，菩薩名號代表修德。看到菩薩我要學，看到佛那是我的果報，全是教學的工具，教學裡面的表法。這種教學法，就是今天所謂高度藝術的教學法。我們要說連這個道理都不懂，佛法殊勝的功德利益，我們只聽聽而已，你怎麼能得到?所以要曉得它是教學的工具。

譬如，我們看到觀世音菩薩，觀音菩薩教你什麼?大慈大悲。不是觀音菩薩對我慈悲，那你就錯了。我們見到觀音菩薩，我就是觀音菩薩，我學觀音菩薩，我以大慈大悲對一切眾生，你在觀音菩薩學到東西。你見到地藏菩薩，地藏菩薩代表什麼?孝親尊師，聽到這個名號，看到這個形相，要曉得我要孝順父母，我要尊敬師長。他是教你的，你莫名其妙把他當神明供養，天天燒香磕頭，在那裡求他保平安，哪有這回事情!它本來是教育、是教學，你把它變成宗教，你把他當神明去看待，給諸位說求不到的。你如果真正學觀音的慈悲，學地藏的孝順，學文殊的智慧，學普賢的落實，你這是有求必應，你什麼都得到。你要懂得佛門教學高度的智慧藝術，我們才能學到東西。

佛家所有一切經典，都是給我們講這些道理，都是說明真相，說出我們無始劫以來，各種不同階層的社會，不同的生活狀況，裡面所產生哪些問題。九法界裡面問題多了，這些問題怎樣來克服，怎樣來對治，怎樣來轉變，那就是高度的智慧。佛家講轉煩惱為菩提，你有高度智慧，有高度的藝術，你就會轉了。剛才我們說過，顏回他有智慧他會轉，他能一生過得那麼快樂，過得那麼幸福，他會轉。在《楞嚴經》上講「若能轉境，則同如來」，你跟諸佛如來、佛菩薩沒有兩樣，你就是佛菩薩，你就是諸佛如來。

這樣的教學，這樣豐富的知識，高度的智慧，我們確確實實在全世界，任何一個大學裡面都沒聽說過。所以這一次有這麼一個機緣，澳洲這個學校邀請我，我很歡喜去。這個院長難得他有這個覺悟，有這個認識，希望全世界能夠達到永久和平，各種不同的種族，不同的信仰，不同的文化，能夠消除歧見，互助合作，共同創造安定繁榮的社會，讓大家都享樂，大家都享福。這個見解了不起，這就是佛心，佛菩薩的心。我們能把大乘佛法介紹到學校，他們學校如果校長、這些教授們聽到這個課程，我肯定相信大乘佛法將來在大學裡頭是最重要的一門課程，會變成必修課。因為對我們人切身的關係，任何一個學術都沒這個學術對我們關係這麼樣的密切。我雖然年歲大了，我也願意盡這一分的力量。

所以我們所學的是教育的佛法，不是宗教，不是其他的學術，我們是來接受佛陀的教育，我們肯定佛教是佛陀對於九法界一切眾生至善圓滿的教育。我們開頭這一步走正了，往下這就是正法、正道;開頭這一步錯了，就一錯到底，那怎麼行?所以今天第一堂課，我們要把佛法認識清楚，我們是學什麼的?我們在小的傳單上、張貼上也寫得很清楚，我們今天所學的，就是要學自己這一生過得非常幸福，「幸福的人生」，我們學這個;「美滿的家庭，成功的事業」，無論你是哪一行、哪一業，你都能做得成功。為什麼?你有智慧，你有才藝。所以佛法裡頭門門都是第一，人人都是第一，沒有第二。你們看《楞嚴經》，《楞嚴經二十五圓通章》中二十五菩薩說他自己修行證果都說第一，沒人說第二，我們中國諺語裡面所講「行行出狀元」，就是這個意思;佛法門門第一，就是行行出狀元。世間考試狀元只有一個人，我們佛法是各個都是狀元，這個妙不可言!所以《華嚴經》稱為大不思議經，大不思議就是人人都考第一，沒有考第二的，這個不可思議。世間人考試第一名只有一個，沒有兩個，我們佛門是人人都第一，行行都第一。成功的事業。

「和睦的社會」，社會我們其他的不談，和睦最重要，只要和睦才會有安定，才會有繁榮，這才會興旺。「富強的國家，和平的世界」，我們佛法的修學目標在此地。從哪裡做起?從我們自己本身做起，不要去要求別人，一定要從本身做起。社會動亂，誰造成的?我造成的，我沒學好，我沒做成好樣子。能夠回過頭來責備自己，不要怪別人，不要把責任推卸給別人，我沒有做好，我不足以成為社會大眾的一個好樣子，一定要從內心裡面真正的去反省，去改過自新，然後我們修學的目標才能真正圓滿達到，而且在這一生當中決定可以達到。

這個經典你愈深入，你的信心愈充實，你的願力愈堅固，這一點就非常非常的難得。要不從這個地方認識清楚，講什麼經大家都自自然然把它歪曲，歪到宗教裡面去了，那我們的利益就達不到。所以一定要曉得、要明瞭，佛是我們的老師，菩薩是我們的善友，是我們的學長。他是佛的學生，我們也是佛的學生，他是早期學生，我們是後來的學生，我們稱他老學長，關係要搞清楚。

佛法一定要講求現代化與本土化，這個觀念要從我們本身認真來建立，從現在起要建立。否則的話，佛法就不能普度眾生。佛教是佛滅度之後一千年，印度佛教傳到中國來。傳到中國來之後，當年最早兩位法師摩騰、竺法蘭，他們到中國來，立刻就中國化，過中國人的生活方式，穿中國人的衣服，吃中國人的飲食。他並沒有到中國來之後，還要吃印度的飲食，還要穿印度人的衣服，他沒有這樣。他馬上就改裝，他這一改裝，我們就歡喜。他若還要堅持一定要吃印度飲食，穿印度服裝，我們看到總是彆扭，總是跟我們不同一個文化，當中當然就有隔閡，我們接受他的教誨就產生困難。所以他們聰明，他們是真正有智慧，高度藝術，到中國來穿中國的海青，跟中國人生活打成一片，我們非常歡喜，我們就接受了。他懂得，反而現代人不懂得，難怪他們有智慧，現在人沒有智慧，只有煩惱。

我在美國住了十多年，我們中國有不少的法師在美國傳教。可是這麼多年來，我們所看到到道場裡面來香燒拜拜的都是華僑，一個外國人都沒看到。你要問什麼塬因?佛教傳到美國至少有一百多年的歷史，為什麼外國人沒有走入佛門?塬因很容易看出來，那就是這些法師到了外國之後，一樣還過中國人的生活，飲食起居把中國這一套統統帶到那邊去。西方人中國菜他吃不慣，我們堅持不肯改。他的東西沒有什麼味道，不好吃，我們不願意吃他東西;不願意吃他的東西，就不能度化那一方眾生。佛菩薩要到六道裡面來度我們要示現人身，度畜生要示現畜生身;他要去度豬，他不變成一個豬，他跟豬就不能講法。我們到外國去想當外國人，都不肯捨棄自己的生活方式，去過他的生活方式，外國人怎麼能接受?不能夠捨己為人，這是一個難處，外國人不容易接受。

另外一個，把這個不同的文化帶到人家國家，自自然然產生了隔閡。譬如建築，道場的建築一定建中國宮殿式的，外國人一看是外國文化來了。佛像從中國請過去，那個佛像一看是中國人，這怎麼行?諸位仔細想想，假如當年摩騰、竺法蘭到中國來，建個道場是印度式的，我們中國人也不會走進去;塑的佛像是印度人，我們也看不順眼。他們很厲害，到中國來建道場建宮殿式的。那個時候是帝王時代，人民對於帝王是最尊敬的，見不到帝王，在皇宮裡面看一下，外面轉一下，就感覺自己很榮耀，我這一生曾經看過皇宮。皇宮這種形式，平常百姓家不可以有這種建築。佛是皇帝的老師，行!這個皇帝答應，於是所有的道場都建成宮殿式的。百姓一看到宮殿式的建築，不信佛也得要進去瞻仰瞻仰。你才曉得落實在本土化，要落實在現代化，才能普度眾生。

所以在美國要建道場，我早年就向一些我們熟悉的法師建議：你們到美國去，建道場不要建宮殿式的。建什麼樣?建白宮，建美國的國會。有財力的話，建美國國會那個樣子;如果財力不夠，建白宮比較簡單。讓美國人一看，這是我們自己地方，他非進來不可，不學佛他也會進來。裡面的佛像，面孔一定是美國人的面孔。我們招待他的生活方式跟他們生活方式完全相同，你說他進不進來?我們連這點的智慧、這點的技巧都做不到。摩騰、竺法蘭到中國是度中國人，不是度印度的僑民。我們今天到外國很糟糕，是度我們華僑，不度外國人。佛要度一切眾生，我們把一切眾生捨棄了多少，百分九十九都捨掉了，就度那一小撮。那一小撮還產生誤會，還搞得迷信，你說有什麼法子?連這一點都不能夠認識清楚，怎麼能談到修學佛法，怎麼能談到把佛法發揚光大，真正利益這個世界一切眾生，幫助世人解決他們沒有辦法解決的困難，那我們佛教不是在講大話嗎?所以今天我們第一堂課，要把我們的觀念修正過來。

現代化。我們是現代人，我們要學現代人的禮節，現代人禮節見人最敬禮是叄鞠躬，我們問訊就好。見到法師要不要拜?不要拜。那個拜是古老的禮節，過時了。我們見佛要拜，為什麼?佛是古人，佛不是今人，我們用古禮對待古人，用今禮對待今人。你要見到法師，你跟他問訊，不拜他。「你為什麼不拜我?」「你是現代人，你是古人我一定拜你。」這有道理的。為什麼要變更?你要曉得這個世間許許多多的人，看到學佛見到佛像要磕頭，他不學佛了。「這個不行，這個事怎麼可以?」如果你見到出家人合掌問訊，「這個可以，這行!我也可以做得到。」你就接引許許多多人來學佛。你這一拜、一頂禮，嚇得好多人不敢來學佛，你是個好意，可是你要曉得你影響多大!我們要明白這個道理，要對社會有正面的影響、好的影響，不要讓他發生錯誤，不要叫他感覺到困難。

所以學佛，第一個見法師不要磕頭，第二個不要勸他吃長素，第叄個不要勸他受戒，那他就好辦，他就很容易進來了。至於吃素、受戒，那是他自己的事情，他學到一個過程當中，「我覺得有這個必要」，他自然就來了。自然來的，我不拒絕你;不是自然來的，我絕不勉強拉你。

另外還有一點非常重要，我們學佛，佛法講布施，決定不能要錢。這個社會上還有許多人，特別是在歐美的國家，有很多人不敢進廟門，一進廟門要錢。自己生活得好睏難，賺錢好不容易。到處要錢，把他嚇煺了心，不敢進門。決定不能問信徒要錢，決定不募捐，決定不化緣，決定不要去拉信徒。我們是正法，有緣自然就來了。沒有緣，你拉他來幹什麼?沒有意義。這些都是障礙大眾入佛門的一些忌諱，我們都忽略了，所以阻礙了許許多多真正有善根的人，沒有機緣聞到佛法。你說這個多可惜!

印光大師跟我們講「深信因果」，這個意思講得很深很廣。我們發心出家，不化緣、不募捐、不接受人供養，那不餓死了嗎?如果你真的會餓死，以後就沒有人敢出家了。你決定餓不死，為什麼?「一飲一啄，莫非前定」。你不是餓死的命，到飢餓的時候會有人送飯給你吃;你不是凍死的命，到挨凍的時候會有人送衣服來，一定的道理。怕什麼?為了這個也怕、那個也怕，想盡方法去巴結別人，你的品德已經讓人家輕視了，決定不能幹這個事情。貧，貧而樂，自在快樂!這個世界，我最快樂，我最幸福，還有誰能比得上?不是說有錢、有地位就樂，不見得;有錢的人苦得很，有地位的人也很苦。佛是教我們生活的快樂，生活的幸福，生活的自在，我們在佛門裡頭要學這些東西，所以說一定要把它搞得清清楚楚、明明白白。

現在在中國，我們再要建立道場，也不必建立過去那個形式，那個時代過去了。從前是帝王的時代，現在是民主的時代。現代要建道場，應該怎麼建法?科技發達了，建道場，講堂這種形式很好。在外國學校裡面上課的教室，視聽教室，都是這個作法。我在學校時間也很長。另外，念佛堂共修，我們只要這兩個場合就行了。

宣揚佛法，一定要利用高科技。現在的電腦網路，衛星電視的傳播，把佛法送到每個人的家庭，不必他辛辛苦苦跑到這個地方來聽，浪費很多時間。把佛法送到你家裡面去，送到全世界，這是將來必然的趨勢。所以以後建道場是建電視廣播電台，這是我們的大道場，天線豎得很高很高，全世界都收得到。我們自己講經場多大?這麼大就已經太大了。現場這邊錄影，錄完之後就上衛星傳播去，既經濟又實惠。不要建什麼叢林，那種用不著。你建那個大的寺院，那個錢都埋到地下，我看到好可惜，都埋到地下去了。財富要活著用，要活用，發揮它最大的功能，這才有意義。

人人都能夠明瞭佛法，佛法是覺悟之法。佛是印度話，意思是覺悟，意思是智慧，翻譯成我們中國意思，佛法就是智慧之法。怎樣獲得智慧?怎樣得到覺悟?覺悟之法，智慧之法;大家都有智慧，大家都有覺悟，這個世界當然就和平，社會自然就安定了。所以這個教學，歐陽竟無大師說得沒錯，真的是「今時所必需」，不能缺少，每個人都需要，這是迫切的需要。

我們再說佛法是表法的，期望大家這個概念決定要有。佛菩薩的形相，佛門這個藝術的教學，幾千年前就做得很徹底。藝術化，二次大戰之後西方人才提起，各行各業裡面都講求藝術，沒有想到藝術化在叄千年前，佛門裡頭已經做得很徹底。佛門用藝術來表法，做為它教學的工具，用美術、用音樂、用雕塑、用建築，所以一個大的寺院叢林，無有一物不是給你有智慧的啟示。

我們看建築，大雄寶殿，這是任何一個道場一定有的，裡面供奉本師釋迦牟尼佛，這是紀念老師的地方，也是大眾集會的地方。你從外面看兩層，裡面一定是一層，這代表什麼意思?代表佛為一切眾生說法，依據真俗二諦，佛是依真俗二諦而說法。真俗二諦就是宇宙人生的真相，真諦是諸佛菩薩所見到的真相，俗諦是我們凡夫以為的真相，這兩層表這個意思;進到裡面是一層，真俗不二。佛法講一真，表面看是兩層，裡面看是一層，連這個形式它都是教學的意義在裡頭。兩層代表多，一層代表一，《華嚴經》上講「一即是多，多即是一，一多不二」。你看，它多有味道!

所以每一尊佛像，每一尊菩薩像，每一尊佛菩薩的名號，都是教導我們，都是啟發我們智慧的，都是幫助我們念念當中要覺悟。在日常生活當中，我們對人對事對物時時刻刻念念都不迷惑，念念都長智慧，這叫做學佛。學佛哪裡會有迷信?

譬如，我們進入一個道場，你一進入第一眼見到的是天王殿，這是正規建築裡面第一個建築物。天王殿裡面供養彌勒菩薩、四大天王，那是什麼?自己。護法，護誰的法?護自己。用我們現在的話來說，你要怎樣自重，你要如何自愛，天王殿就是很具體教給我們，自愛自重的教學法。

當中彌勒菩薩沒有造印度的彌勒菩薩像，造的像是中國的布袋和尚，用他來代替彌勒菩薩的形相。布袋和尚的特徵非常明顯，第一個是滿面笑容，那就教給我們什麼?你做佛的弟子，見到任何一個人笑面迎人，歡喜迎人。你不能看到別人，就好像賭氣一樣，好像討債一樣。這不行!肚皮很大，代表什麼?能包容。佛家講「心包太虛，量周沙界」，你要能夠容忍，要能夠忍辱，要能包容。他這個像擺在那裡，就是給我們上這個課。我們起心動念都為自己、為家庭，這就跟他相違背;一定要學彌勒菩薩。彌勒菩薩代表慈悲，又稱慈氏菩薩。慈悲，用現代話來說，就是你能夠愛護別人，你能夠關懷別人，你能夠照顧別人，這是彌勒菩薩教我們的。

四天王，他教我們什麼?東方天王名字叫「持國」，持是保持，國是國家。你從持國這個名號上去想，你怎樣能保自己的身，怎樣能保自己身一生不敗，不至於到最後身敗名裂;你如何能保持你這一家，家道不衰;你如何能保持一個社會，長遠的安定繁榮興旺。這個天王教給我們負責盡職。你能夠負責任，能夠把你自己的本分工作做得很好，那個目的就達到了，這是真叫護我們自己。他手上拿的是琵琶，樂器。是不是持國天王喜歡唱歌?那你就完全錯了。它這個也是教學，告訴你什麼?負責盡職要講求中庸之道。儒家講中庸，佛法講中道，琵琶是弦，很明顯代表這個意思，弦鬆了就不響，緊了它就斷了，一定要調到恰到好處，音色才美。就是教你對人對事對物要做到恰到好處，不可以太過分，也不能不及，表這個意思，這個形相塑在那裡就是教學。

南方天王叫「增長」，意思很明顯，增長什麼?進步，社會永遠是在進步的，沒有倒煺。我們的智慧要增長，我們的德行要增長，我們的才藝要增長，我們的生活條件也要增長，儒家講「日日新，又日新」，佛法講「精進不懈」。現在有人說：「我們要趕上時代。」我聽學佛的人、我的學生給我講這個話，我當時就指責他：你這個話錯了。什麼叫趕上時代?我們佛教是領導時代。趕上時代?那你就大錯特錯了。現在還趕不上，落在時代的後頭?這不糟糕透了!六波羅蜜中的「精進波羅蜜」要刪掉?精進，就是領導時代，增長天王就是領導時代。怎麼說趕上時代?這成什麼話!所以我們學佛的人，每一位學佛的同修，就在你自己生活上，在你自己工作上，在你自己行業上，都是領先。不但是不能落伍，說「趕上」已經錯了，你這個觀念就錯誤了;觀念錯誤，你的事業也就錯誤。你要不斷的努力，不斷的精進，天天提升。天王手上拿的是寶劍，劍代表智慧，慧劍。有智慧才能進步，沒智慧不能進步，所以佛法是智慧的教學。

智慧從哪裡來?下面兩位天王就教給我們，西方天王是廣目，代表多看，北方天王是多聞，代表多聽，就是我們中國古人所講的「讀萬卷書，行萬里路」，現在人講觀光考察。我們到處去看，人家的好處我們學來，人家的缺點我們把它改掉，我們不就比人家在先，不就超過別人嗎?常常到世界各個地方去看，採人之長，捨人之短，建設自己的社會，建設自己的國家，你這個國家、你這個社會世界第一。哪有迷信?並不是叫你在家裡胡思亂想，胡思亂想想不出來，所以佛教我們多看多聽。多看，廣目天王手上拿的是龍，或者拿的是蛇。龍、蛇代表什麼?變化，這個社會變化多端，你要看清楚;變化裡頭有個不變，珠在此地掌握是不變，變化當中掌握到不變的塬理塬則，你就能解決問題，全是教導我們。北方天王拿的是傘蓋，傘是代表防止污染，現在講環保。天王殿這五尊像塑在那裡，上了一堂課，大學問。你去燒香磕頭拜拜，冤枉!叄世諸佛都喊冤枉，你搞錯了，佛不是這個意思。

明天再跟諸位繼續報告，我們開頭這叄天，要不把這個問題搞清楚，後面佛法真正殊勝利益很難得到。

善財童子參學報告(一)(第二集)

1998/5香港九龍檔名：12-019-0002

諸位法師，諸位大德、同修：

昨天我們將什麼是佛法，做了一個簡單的介紹。我們既然明瞭佛法是佛陀對一切眾生至善圓滿的教學，必須要認識清楚，它不是宗教，確確實實不是宗教;它也不是哲學，它是最圓滿的教育，教導我們怎樣生活，怎樣工作，怎樣處事待人接物，就在自己生活當中，工作裡面，去修菩薩道，去作佛、作菩薩。

佛跟菩薩的意思，昨天跟諸位都報告過，他們是人，不是神仙。佛教既然是教育，佛教育的內容是什麼?這是我們不能不曉得的。釋迦牟尼佛四十九年為一切眾生講經說法，沒有中斷過，所說的內容實在講是非常的豐富。在我們這個世界，自古至今沒有一個人能比得上釋迦牟尼佛，天天說，說不厭，說不倦，他真做到了。

四十九年所說的這一切經法，世尊滅度之後，大家知道阿難尊者這一些大弟子們，來從事於集結經藏的工作。集結的再完整，也沒有辦法把世尊每一天所講的都記錄下來，這是我們能夠理解，不可能做到的。只可以說把每一會，也就是我們現在所說的每一個單元，做一個概略的覆講，而不是完全的覆講，完全的覆講做不到。要是完全覆講，世尊說四十九年，那阿難尊者覆講也要講四十九年，這個我們在史傳裡面沒有看到。世尊四十九年所說，阿難尊者決定不可能在兩、叄年當中就講完，這是絕對做不到的。所以我們要明瞭、要清楚，不要迷信，阿難尊者與大阿羅漢所集結的經藏，是世尊每一會所講的重點，我們聽了會點頭。阿難報告這些綱要、重點，都經過同學們給他做了印證，證明阿難所說的沒錯，這樣才流傳於後世。

當年集結經藏是用古印度的梵文寫出來的。佛滅度一千年之後，佛法流傳到中國，這些經典有一些是印度高僧帶過來的，有一些是我們中國高僧前往印度去求學帶回來的。所帶回來的分量，我們也能夠想像得到，決定不可能把印度所有的這些佛經全部帶過來，這也是不可能的。為什麼?如果要想將所有的經典帶回來，都要抄寫，那個時候沒有發明印刷術。這個抄寫，諸位想想，需要多少時間?多少人工?縱然你雇很多人，你要花多少的成本?我們要想想這樁事情，就知道非常非常的艱難。所以高僧大德帶到中國來的經典，是在印度那邊選了又選，選重要的、選好的、選適合中國人根性的，選這類東西帶過來。所以經過了一次的篩選，我們能夠想像得到，大概真正傳到中國來的經典，不過是十分之二、叄而已，十之七、八沒有辦法傳過來，分量太大了，交通運輸極不方便。

十之二、叄傳到中國來了，通過中國的翻譯，翻譯也不是把他們帶來的所有經卷統統翻譯，也做不到;翻譯的時候，再經過一次的篩選。所以傳到中國來的經卷，沒有翻成中文的，實在講也沒能保存下來，兩千年來也都失傳了，非常非常的可惜。這樣把它譯成華文的經卷，現在我們所看到的《大藏經》，大家看到這個數量非常可觀。其實你要知道這一套《大藏經》，是經過多少次的篩選，是佛經裡頭的精華，並不是世尊當年四十九年所講的完整的經卷。我們今天能夠得到，應當值得慶幸，確確實實是如開經偈上所講的「百千萬劫難遭遇」。雖然不是世尊四十九年所說的全部，可是在這一部分當中，我們就能體會到世尊四十九年所說的一切。中國古聖先賢常講「舉一反叄」、「聞一知十」，這是會讀書、會學習的人，從點點滴滴就能體會到世尊所說的全貌。

四十九年所說的這一切法，如果我們用一句話說出來，成不成?成。哪一句話合適?太多了，隨便舉一句都能夠代表世尊四十九年的圓滿教學。《般若經》上講的「諸法實相」，這一句很好!「諸法」是世出世間一切法，「實相」就是真相。世尊四十九年所說的是什麼?世出世間一切法的真相。我們用現代話來說，就是宇宙人生的真相。「宇宙」是我們生活環境，「人生」是我們本人，這個說法大家就更好懂了。釋迦牟尼佛四十九年講什麼?講我們自己跟自己生活的環境。這多親切!這多重要!

如果我們依《無量壽經》叄種真實來說也行，實在講也是這個意思。「開化顯示真實之際」，「真實之際」就是《般若》講的「諸法實相」，說的話不一樣，意思完全相同，這是第一個真實。第二個真實，教我們「住真實慧」，我們的心安住在如來的智慧。又教給我們「惠以真實之利」，惠是布施給我們，佛布施給我們真實的利益，真實的好處。

《無量壽經》上這叄種真實，實在講就是《華嚴經》上講的「十住、十行、十迴向」，就是這個意思。十住是什麼?住佛之住。佛住在哪裡?佛住在真實智慧。行佛之行，佛的行是什麼?佛的行是「上求佛法，下化眾生」。十迴向是什麼?十迴向是你自己。十信、住佛之住、行佛之行達到圓滿之後，倒駕慈航，廣度眾生，這就是迴向。不再為自己了，起心動念為社會、為佛法、為眾生。佛在經上告訴我們，十方叄世一切諸佛如來，都是這樣修學成就的。

所以我們一定要認識清楚，佛教育裡面的宗旨是什麼?目標是什麼?我們清清楚楚、明明白白。覺悟了，明白了，在佛經裡面稱這個人，稱作菩薩，稱作佛。菩薩、佛，昨天給諸位報告過，是佛教學裡面叄個學位的名稱。如果對於宇宙人生真相，不明白、不覺悟，佛稱這一類的人叫凡夫。凡夫是人，佛也是人，菩薩也是人，佛菩薩是人做的。佛的教學，就是希望我們從凡夫位轉變成佛菩薩，佛的教學目的就達到了。這種教學的說法跟中國古人的講法，沒有兩樣。我們中國古人的教學常講「讀書志在聖賢」，古人確實如此。古人讀書的目的何在?目的是作聖、作賢。作聖作賢就是作師作範，給社會大眾做一個很好的榜樣，很好的模範。又說「讀書在變化氣質」，我們佛門裡面講「轉凡成聖」。我們今天讀佛經、讀佛書，讀佛書的目的何在?目的要轉凡成聖，要將我們現前過的這種凡夫生活，把它轉變成佛菩薩的生活，我們修學的目的就達到了。

佛的經典概略的說有四種，任何一部經裡面都含四個意思，我們不能不懂。經典的文字是教經，教學，語言跟文字都是教學的工具，我們稱它作「教經」。文字裡面有很深的義理，很深很廣的道理，這個理我們稱之為「理經」，理要明白。明白道理之後，佛又教給我們如何落實在生活當中，這叫「行經」。你在生活當中應該怎樣去做，要把它做到，這一部分我們就稱之為行經。最後一部分叫「果」，你依照這個方法去做，你會得到什麼樣的結果?所以那一部分叫做「果經」。經有「教、理、行、果」，一部經有一部經的教理行果，一品經有一品經的教理行果，乃至於一句經文，一句經文裡頭也有教理行果;乃至於一個字，我們說「佛」這個字，這個字裡頭就有教理行果，佛法真的是非常微細。

我們要跟同修們介紹，自己要修學也有四種方式。經有四種，我們講解修學也有四種，這四種就是「信解行證」。我們對於教經要相信;對於理經要透徹了解，佛在經上常教給我們深解義趣，你要了解、要明白;行經要認真去做;果經我們要把它證實，要去證明。

經的四個意思與我們修學的四種方式是交叉的，這一交叉裡面，就像佛經上比喻，如同大梵天的羅網一樣重重無盡。經裡面「教理行果」重重無盡，我們修學的人，或者你講解的義趣，也是重重無盡。這一個景觀，《大方廣佛華嚴經》裡面顯示的非常圓滿。所以這種經教，人一入進去之後，就不想走出來，法味之濃，實實在在不可思議。

我們讀經，實在講是自己太粗心、太大意了。經裡頭，別說深的味道沒嘗到，淺顯的味道也沒嘗到。天天聽講經，天天學佛，也好像有那麼個樣子，真正佛法一口也沒嘗到。法味是什麼?不知道。你要是嘗到一點法味，你就證得少分，這才能得佛法真實的利益。所以經典的義趣，真是如經所說「不可思議」，無有窮盡。世出世間一切法的味，沒有法味來得濃，沒有法味那麼樣的厚，可惜我們沒嘗到。

那要問你為什麼嘗不到?因為自己有障礙。什麼障礙?妄想、分別、執著。只要你有妄想分別執著，給諸位說，別說我說這個味道你嘗不到，諸佛如來給你說法，你也嘗不到。障礙是在我們自己這一邊，不在佛菩薩那一邊。只要我們把自己的障礙能夠放下、能夠捨棄，味道就嘗到了。

這是藉這個機會給諸位透一點訊息，曉得佛經的內容、佛經的體例是無比的殊勝。我們初初能夠了解，我們會對於經典生起尊重之心，不敢輕慢，不敢小看，然後再虛心認真的去學習，我們才能得到佛法殊勝的功德利益。剛才說過，「教理行果」跟「信解行證」是交叉的，任何一個字裡面都含攝其他的七個字，它們的關係是永遠分不開的，猶如帝釋天的羅網重重無盡。

佛法最講求的是「解行相應」，這很重要。「解」是對於事理真正的明白明瞭了，不疑惑，清楚了;清楚之後，怎樣把它落實在生活上，這是「行」，我們通常講修行。「修行」這兩個字怎麼講法?修是修正，行是錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來，叫做修行，這兩個字我們要認識清楚。現在大家修行都掛在嘴皮上，什麼叫修行?實在講含煳籠統，沒搞清楚。以為每天念幾卷經，念幾聲佛號，每天拜幾拜佛，這叫修行。古人說得好，說那個念佛的人，一天「阿彌陀佛、阿彌陀佛、…」，念十萬聲佛號，對他什麼批評?「喊破喉嚨也枉然!」你每天拜佛，一天拜叄千拜、五千拜，頭磕破了也枉然。為什麼?你還是胡思亂想，還是妄想分別執著，這不是修行，這個沒用處。

所謂的修行，就是把我們對宇宙人生，種種錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的說法，錯誤的行法，把它修正過來，叫做修行。那我們說念佛算不算修行?念佛算修行。應當怎樣念才算是修行?我們六根接觸外面六塵境界，現在這個社會花花世界，《楞嚴經》裡面跟我們講「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，你們見到沒有?也許你說：「我沒有見到。」你是沒見到，我可見到了。我一九七七年在此地講《楞嚴經》，我在界限街「中華圖書館」講兩個月，然後就搬到香港南塘道「光明講堂」又講兩個月，我講了四個月。這四個月當中，在界限街這兩個月，那個時候有翻譯，翻譯成廣東話;到南塘道，大家就說：不要翻譯了，耽誤時間。所以我到香港講經最初兩個月有翻譯，兩個月以後大家聽得很習慣，不要翻譯了。我不會講廣東話，你們講廣東話我聽得懂;你們不會講國語，我講國語你們也聽得懂，這我們就可以溝通了。

《楞嚴經》上所說的「「邪師說法，如恆河沙」，這個邪師是指什麼?誘惑。你走上街頭，你眼睛所看的，耳朵所聽的，你所接觸的，都在那裡誘惑你，那就是邪師，叫你起貪心、起瞋恚心、起嫉妒心、起傲慢心。眼見的一切色在迷惑你、在鼓動你，耳聽的音聲，舌嘗味，六根所接觸的所有這些境界，統統是邪師。你看看，是不是恆河沙?從早到晚，從年初一到臘月叄十，這種誘惑從來沒有中斷過，你在這個世間，你能夠說你不受誘惑嗎?我們應該怎麼辦?念佛是個辦法，心裡才一動念，「阿彌陀佛」，把這個妄想分別執著壓下去，這叫修行。

念佛號不是念給佛聽的。現在很多人搞錯了，我一天念幾千聲佛號，幾萬聲佛號，念給佛聽的，佛一定很喜歡我。錯了!所以古人才講你「喊破喉嚨也枉然」，佛哪要聽你這個東西?你讀經也不是念給佛聽的，佛才不要聽。

於是我們才曉得，我們讀經也好，拜佛也好，念佛也好，持咒也好，無論修學哪個法門，都是對治我們煩惱習氣的。什麼叫用功夫?我們六根接觸六塵境界，才起心動念，古德所講「不怕念起，就怕覺遲」，念頭起來這是煩惱習氣，自自然然它會起來的;它要不起心動念，那你就不是凡夫了，你是佛菩薩再來的，凡夫決定會起心動念。所以起心動念不怕，第二念就是「阿彌陀佛」，就把這個念頭壓住了，不叫它繼續起作用，這叫修行。起心動念如是，言語造作也是這樣。我這個話想講，立刻要覺悟到該不該講?如果不該講，「阿彌陀佛」，就把它壓住。我這樁事情該不該做?不該做的，決定不能做。該不該做，該不該說，標準在哪裡?在佛經裡面，《無量壽經》就是最好的標準。

我教同修們，如果你們發心修學淨土，第一個科目先把《無量壽經》念熟，不必要刻意去記，刻意的記誦很辛苦，佛法要學得很自在，學得很快樂，不必那麼辛苦的去背誦。你每天念個一遍、兩遍，念上叄年自然就會背了，熟透了，不用刻意的去背，每個人根性不相同。我在美國休士頓遇到一位同修，這位同修有五十歲左右，他在休士頓開一個餐館。諸位曉得，開餐館的工作很辛苦、很忙碌。他念《無量壽經》，念了叄個月他就會背，太希有了!背的一個字不錯。我問他：「你念了多少遍?」他說：「大概五百遍。」他並沒有刻意去背它，念了叄個月自然就會背，這是一個最快的。我還遇到一個很笨的同修，他告訴我，他《無量壽經》念了六千多遍才會背，念了好幾年，這是一個很笨的。所以每個人天賦不一樣，都不必刻意去求，自自然然就會背。

會背之後，有什麼用處?就是在日常生活當中，起心動念要用《無量壽經》的教訓在做標準。我這一動念，就想到佛在經上說這個念頭應不應該動?我想說這個話，就想到佛在經上說這一類的話可不可以說?我想做一樁事情，佛有沒有讓我做這個事情?所以你才有標準。如果你這個經不熟，那標準在哪裡?沒有標準了。經典是我們修行的標準，佛在經上教我們做的，我們要認真努力把它做到;佛在經上告訴我們不可以做的，我們一定遵守決定不去做，這就是好學生。

大家都知道，西方極樂世界有四土叄輩九品。我們將來往生到西方極樂世界是什麼樣的品位?佛在《無量壽經》給我們說出標準，「叄輩往生」、「往生正因」這兩品經說了個大概;而《觀無量壽佛經》裡面，對於這個問題就說得更詳細。所以，「淨宗叄經」我們要知道它的本質。《無量壽經》是淨宗的概論，是世尊把西方極樂世界圓圓滿滿的介紹給我們，讓我們認識極樂世界，認識阿彌陀佛，《無量壽經》是這個意思。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充，它做了叄方面的補充。第一個是理論上的補充，《觀經》裡面給我們說，「是心是佛，是心作佛」，這兩句是理論上的補充。淨宗依什麼塬理建立?依這兩句話建立的。可以說阿彌陀佛依這個塬理建立西方極樂世界，有理論根據，我們才能夠信得過。第二個是方法上的補充，佛在《無量壽經》只講叄輩(上中下叄輩)，《觀經》裡面給我們講九品，這說得更詳細。又教給我們修學淨土的方法，即十六觀，十六種方法都是念佛，所以念佛有實相念佛、有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛。持名念佛是在第十六觀，最後一觀。第叄個補充，就是對於西方極樂世界境界上的補充，比《無量壽經》講得更詳細，所以《觀經》是《無量壽經》的補充。《阿彌陀經》這一部經的性質，是世尊大慈大悲，一而叄、叄而四的勸勉我們，一定要修淨土，一定要求往生，要見阿彌陀佛。所以在《阿彌陀經》裡面四次的勸告，這是苦口婆心的勸我們要相信淨土，要發願求生。這是叄經的內容。

清朝晚年的時候，古大德魏默深居士(魏源)，他將《普賢行願品》附在淨土叄經的後面，稱為「淨土四經」，這個作法沒錯，做得很好。因為淨宗確確實實是《華嚴》的精華，尤其《無量壽經》一開端，就明白告訴我們，「鹹共遵修普賢大士之德」。所以西方極樂世界是個什麼世界?普賢菩薩的法界，極樂世界每一個人都是修普賢行。他將《普賢行願品》列入叄經後面，做為淨土四經，當然是如理如法的，值得我們讚嘆。到民國初年，印光大師再將《楞嚴經》裡面「大勢至菩薩念佛圓通章」(這一章經文不長，只有兩百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》兩百六十個字)，兩百四十四個字這一章，附到四經的後面，成為「經土五經」。這個「淨土五經」怎麼來的，我們念佛人不能不知道。印祖要沒有這個舉動，我們確確實實把《楞嚴經》上這一段重要的經文疏忽掉了，他老人家這麼一個舉動，我就特別留意，細心去觀察，然後是佩服的五體投地。

我一九七七年在香港講《楞嚴經》，那個時候海仁老和尚在世，他住在大嶼山，我特地去參訪他。他當時在香港號稱為「首楞嚴王」，我初學講《楞嚴經》，遇到首楞嚴王，怎麼能不拜訪拜訪?我去參拜他，他非常歡喜，就給我討論《楞嚴經》裡頭最重要的部分。海老第二年就往生，我跟他就是這一面之緣。但是我見他的時候，他的身體很健康，九十多歲，我那個時候差不多是五十歲。

一九七七年，他老人家給我討論《楞嚴經》哪一章最重要?《楞嚴經》第六卷的「觀世音菩薩耳根圓通章」。而實際上《楞嚴經》裡頭最重要的不是「觀世音菩薩耳根圓通章」，而是「大勢至菩薩念佛圓通章」。這個話實在講是讀《楞嚴》的人疏忽了，疏忽的人太多太多，因為「耳根圓通章」成為一個特別法門太明顯了。佛講經說法在排列順序也隨順凡夫，真正是「恆順眾生，隨喜功德」，我們凡夫總是把最好的放在後面，不好的擺在前面。你們看戲，平劇裡面壓軸戲是最好的，最精彩的擺在後面。大家來看戲的時候，一定要看完你才走，為什麼?好戲在後頭;你中途走了，好戲就沒看到，好戲在後頭。如果好戲擺在前面一看，後頭沒味道了，大家都跑掉了，後面還有誰看?好戲在後頭。世尊懂得我們凡夫的心理，所以也是把好戲擺在後頭。

「二十五圓通章」要按照順序來排列，它的排列方法是六根、六塵、六識、七大，二十五是這樣排列的。觀音菩薩是「耳根圓通章」，應當排在哪裡?排在第二位。眼根接著就是耳根，它排在第二位;把第二位拉出來，擺在最後做壓軸戲，這是好戲!大家這一看太明顯了，擺第二位的拉到最後去，非常非常明顯，所以大家都認為「觀音菩薩耳根圓通章」第一。末後文殊菩薩揀選圓通也特別讚嘆，「此方真教體，清淨在音聞」，為我們選擇「耳根圓通」，於是乎大家對於這樁事情就很明顯的明白了。

但是《大勢至菩薩念佛圓通章》也是個特別法門，也沒有按照順序來排列，他也是個特別法門，因為他太近了。《大勢至菩薩念佛圓通章》是七大裡面的「見大」，七大的順序是「地、水、火、風、空、見、識」，要是按正規排列，這二十五個位次他坐在第二十叄位;他下面是「識大」，識大是彌勒菩薩代表的。可是我們仔細一看，他們兩個換了位子，彌勒菩薩在二十叄，大勢至菩薩排在二十四。所以《楞嚴經》裡頭是講兩個特別法門，這兩個菩薩是壓軸戲，不是一個。一個從第二位拉到後頭太明顯了，一個是二十叄排到二十四，只換一個位次，我們把它疏忽掉了，沒注意到。所以是兩個特別法門，不是一個特別法門。而兩個特別法門裡面，給諸位說，還是大勢至菩薩最重要。為什麼?念佛法門是普度十法界一切眾生，這個法門令一切眾生平等得度;「觀音菩薩耳根圓通章」做不到。不但娑婆世界，上至等覺菩薩下至阿鼻地獄平等成佛，這不可思議，這多殊勝!

以後我看到夏蓮居老居士他編的一個課誦本，《淨修捷要》，這裡面寫淨宗初祖大勢至菩薩，我看到的時候愣住了，從來沒聽說過。以後一想，沒錯，我同意他的說法。大勢至菩薩是法界初祖，盡虛空、遍法界第一個提倡念佛法門的是大勢至菩薩。

所以，淨宗我們講初祖就有好幾位初祖，不是一個。我們今天講淨宗初祖，大家都曉得是東晉時代慧遠大師，慧遠大師是我們中國淨宗初祖。釋迦牟尼佛示現成道，第一部講的經是《華嚴經》，《華嚴經》到最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，普賢菩薩是華嚴會上念佛法門的初祖，他代表娑婆世界，所以娑婆世界念佛的初祖是普賢菩薩。盡虛空、遍法界念佛的初祖是大勢至菩薩，我們這才認識大勢至菩薩，才真正認識《楞嚴經》上「大勢至菩薩念佛圓通章」，才知道這一章兩百四十四個字，真正不可思議。所以我講這段經文，我就說明這段經文是淨土宗的心經。不僅是淨土宗的心經，是一大藏教的心經。《般若心經》只是般若部的心經，不能代表一大藏教，一大藏教的心經是《大勢至菩薩念佛圓通章》。所以我們對這個經典，一部經、一品經、一段、一章的認識，相當不容易。你不認識它，你怎麼樣能修學?你怎麼能為別人介紹?所以首先你要認識清楚，認識明瞭。

《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面，教給我們念佛的方法是精彩絕倫，八個字：「都攝六根，淨念相繼」。有很多同修問我：「法師，怎麼樣都攝六根?」大家很想學。我就告訴他：「淨念相繼。」他說：「怎樣才能做到淨念相繼?」我就告訴他：「都攝六根」。諸位要曉得，都攝六根就是淨念相繼，淨念相繼決定都攝六根。什麼叫淨?淨是清淨。你心裡頭還有妄想雜念，就不是淨念。淨念就是覺明妙行菩薩所講的「不懷疑、不夾雜」，就叫淨念。不但念佛不能夾雜世間的妄想分別執著，連佛法都不能夾雜，夾雜著其他大乘法門也不是淨念，也錯了。真正做到一切法都不夾雜、都不懷疑，叫一心稱念。《無量壽經》上教給我們，「發菩提心，一向專念」，「一」是一心，「向」是一個方向，這就叫淨念。相繼就是不中斷、不間斷。換句話說，用我們現在容易懂的說法，怎樣念佛才相應?不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是淨念相繼，這就是都攝六根。這個辦法確確實實能夠把我們無量無邊的妄想分別執著將它伏住，你才曉得修行是怎麼個修法，從哪裡修學起。

再落實到事相上，這個世間最痲煩的東西，就是五欲：財、色、名、食、睡。佛在大小乘經裡面都警告我們，無數次的警告，「財色名食睡，地獄五條根」，你只要有一條，你就出不了地獄;五條都有，你還能跑得出去?

我們學佛，今天大家在一堂，我們在這邊聚會，我們在這邊介紹世尊，不但是世尊一個人，十方叄世一切諸佛，度眾生成佛道的第一經是《無量壽經》，真的是第一經，無比殊勝的法門。我們不是今天才聽到，哪有這麼幸運?哪有這麼好的運氣，你今天才聽到?今天能在座、能夠聽到，佛在經上講是過去生中多生多劫修積的善根福德因緣今天成熟了，你才再遇到。為什麼過去生中，曾經無數次的遇到這個法門，你為什麼沒能往生?念佛，你為什麼沒能往生?就是「財色名食睡」大概還有一條沒放掉，這五樣你能夠放除四樣，還有一樣，不行，就把你拖住，你也出不了叄界。

出不了叄界的人，這是佛在經上都是說的老實話，我想大家應當念過《地藏菩薩本願經》，佛在這個經上說得很好，說的是實話。他是說菩薩在地獄裡面度這些地獄眾生，費盡千辛萬苦把他度出去，脫離地獄得人身，得人身沒多久他又回去了;「你怎麼又來了?」外面剛剛打一個轉，透一口氣，他又來了。為什麼?人間的壽命很短，地獄的壽命太長。我們在經上看到，地獄的壽命，佛在經上講長短不一樣，講得很多。不是佛說的有問題，地獄的種類很多，壽命長短不一樣。最普通的一個講法，地獄的一天是我們人間兩千七百年。所以地藏菩薩把他辛苦搞出去了，他到人間來縱然活一百歲，在地獄裡頭大概不到一個小時。「怎麼剛剛出去，你就來了?」你說多可怕!所以不能出離六道輪迴，佛說我們故鄉在哪裡?故鄉在地獄，到人、天道裡頭是觀光旅遊，是作客，幾天要回去的。所以愈想愈可怕，愈想真的是寒毛直豎。

我們生生世世遇到這個法門，就是五欲六塵不肯斷、不能斷，所以縱然念佛，也只是種一點善根而已，沒有法子出離。這一生當中，大家要想真正出離，真正有成就，你要記住，五欲六塵、財色名食睡，要從心裡頭把它捨得乾乾淨淨，我們這一生的機會就抓到了。決定不能在這裡面起貪心，一起貪心就完了，那真的一天念十萬聲佛號，還是要下地獄，還是沒法子。我們要保持最高度的警覺心，修行修什麼?對於五欲六塵貪戀，分別、執著不肯放下，這是錯誤的行為。自己如果有福，有福報、有財富，在社會上有地位、有能力，應當把你的財富、聰明、智慧、能力，幫助一切苦難的眾生。我們自己的生活，有衣服穿、有飯吃，可以了，我們節省一點，苦難的人就能得到一分好處。念念想著幫助一些苦難的眾生，我們自己要把五欲六塵捨得乾乾淨淨，這一生念佛自然就相應，功夫就得力，修行功夫就得力了。

如果不肯放下，還循著過去這些惡的習氣，我們這一生就沒指望。緣是遇到了，善根福德不夠，真是像《彌陀經》上所說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。什麼叫善根?善根是能信能解，我們聽了，讀了佛經，我相信，我能夠理解，這是善根。什麼是福德?福德是能行能證，我真正能夠依教奉行，這是福德;真正能夠在這一生當中，往生不煺成佛，那這是大福德，圓滿的福德。叄個條件在這一生當中具足，那就恭喜你，你這一生是娑婆世界最後身;再來，那你是佛菩薩乘願再來的，你不是凡夫。乘願再來的人自在，無論示現什麼身分都得大自在，他已經證得無量的智慧，無量的德能，無量的神通，他來是為度化眾生，他不是為自己。所以一定要真正看破，知道五欲六塵對我們的害處，沒有好處!

諸位要曉得，青面獠牙的魔不可怕，我們一看到他躲得遠遠的，那個不可怕，他害不了我們。天天招手，歡歡喜喜的，這個魔才可怕，你把他當作好人，他時時刻刻在引起你的貪心，引起你的瞋恚，引起你的愚痴。這樣的魔，就是佛在經上講現在這個世界如恆河沙到處都充滿了。我們在這個人間修行真的是難，步步都是陷阱，步步都是火坑，這是實實在在的情況。所以懂得什麼叫修行，不要把修行這兩個字會錯了意思，自己天天在造業，以為自己在修行，還認為自己修得不錯，糟糕不糟糕!將來見了閻羅王還跟他兩個辯論。

我們懂得修行這兩個字的意義，修行的綱領是什麼?這給我們講到塬則了。佛在經上講得這麼多，總有個最重要的，最重要的塬則要告訴我們，我們把握著這個塬則，修行才能夠得力。確實有塬則，這個塬則就是「叄寶」。學佛的人一入佛門，發心要做一個真正佛的學生，拜佛為老師，佛就把修行的總綱領、總塬則傳授給你，教導給你，這個傳授就叫「傳授叄皈」，叄皈是這個意思。一共叄條，「皈」是回歸、回頭，你知道回頭了，回頭是岸;「依」是依靠，你有了依靠。叄皈叫叄寶，叄寶大家都曉得，「皈依佛，皈依法，皈依僧」，你會念，這叄句話九個字是什麼意思，你不懂。如果你不懂，你會念，你還是沒有皈依，還是不皈依的好。為什麼?不懂，你要一皈依，不但沒有好處，有罪過。什麼罪過?你提倡迷信，這是罪過。你曲解佛的意思，開經偈「願解如來真實義」，你是誤解如來真實義、曲解如來真實義，有罪過，罪過可大了!所以傳授一定要講得清清楚楚、明明白白，你知道日常生活要依什麼樣的塬則，依什麼樣的標準。

這叄句話，我以前讀《六祖壇經》(《六祖壇經》我在香港講過一遍，好像是一九八叄年講的，也是在中華佛教圖書館。那一年，聖一老法師到中國九華山講《地藏經》，我們是同一個時候，我在此地講《六祖壇經》)，六祖大師在《壇經》裡面傳授叄皈，他沒有用「佛、法、僧」這個字樣，他傳授叄皈是教人「皈依覺，皈依正，皈依淨」。我當時在經上看到這個說法，也引起我的震驚：他為什麼這個說法?使我聯想到，大概用「佛、法、僧」這叄個字時間太久了，傳得太久了;這個法傳久了就變樣了，大家把這個意思就曲解。所以他不說「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他改了，叫「皈依覺，皈依正，皈依淨」，這個說法我們一點不迷惑。然後再解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，我們懂得他的意思。這種說法可能在一千叄百多年以前，六祖大師在世的時候，那個時候可能有人皈依，已經錯解如來真實義，已經把意思錯解。如果沒有錯解，祖師不可能是這個說法，一定是有誤會，所以他老人家用這個說法，我們讀了之後就更清楚、更明白。

什麼叫「皈依佛」?皈依佛就是覺而不迷。我們在日常生活當中，對人對事對物，我們是迷而不覺。你要做佛的學生，佛是覺而不迷，我們要學佛。所以我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，這叫皈依佛。佛教給我們，這個修行的總綱領、總塬則是「覺而不迷」。

第二叫「皈依法」。他不叫皈依法，用「皈依正」。皈依正是什麼意思?我們平常的思想見解都是錯誤的，與事實真相完全相違背的，邪知邪見!從錯誤的思想見解回過頭來，依正知正見，這叫皈依法。所以皈依法是正而不邪，這是第二個塬則。

第叄個塬則，是教我們要從一切染污回過頭來，依清淨心，這叫「皈依僧」。僧是六根清淨，一塵不染，取這個意思。

我們今天的心，被財色名食睡污染，被五欲六塵污染，我們的心理被污染，精神被污染，思想被污染，見解被污染，身體被污染。糟了!嚴重的污染，你怎麼會不生病?所以佛在一開端就教給我們，你必須要遠離這些污染，從這些染污回過頭來，依清淨心，身心都要清淨。佛教給我們修行的總綱領、總塬則，我們在生活當中，處事待人接物，起心動念如果與「覺不迷，正不邪，淨不染」相應，你真的皈依了，你是佛的好學生。如果說我們在佛菩薩形像面前做這個儀式，我拜佛為老師，做佛的弟子，還是一樣的迷惑顛倒，還是一樣的邪知邪見，還是一樣的污染，那你哪裡是皈依?你沒有皈，也沒有依。諸位要懂得，佛法講求的是實質，不重形式，形式不重要。你要真正懂得實質，你的修行才真的有功夫，才真能夠轉境界，才真正能夠超凡入聖。

我聽說這兩天此地有一些同修發心求授叄皈，這是好事情，聽了介紹懂得佛法的好處，就要發心來作佛的學生，好事情!大好事情!可是諸位一定要曉得，你要做真正的學生，不要做冒充佛學生，冒充是有罪。要做真正的佛學生，特別是真正阿彌陀佛的學生，你受到一切諸佛的尊重，無論到哪個世界，這個佛一看到你是阿彌陀佛的學生，特別禮遇叄分。為什麼?因為諸佛都尊重阿彌陀佛。釋迦牟尼佛在《無量壽經》上給我們介紹，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，世尊一個人的介紹，就是代表一切諸佛的介紹。彌陀的弟子，那還得了!走到哪一個世界特別吃香，非常非常的希有，彌陀弟子無上的光榮。

我們既然皈依叄寶，發願做彌陀的學生，我們的思想見解言行，一定要與這叄個塬則相應。這叄個塬則我們通常講叄寶，在《無量壽經》的經題上就具足，經題上有「清淨平等覺」。「清淨」是僧寶，「平等」是法寶，平等才是正知正見，「覺」是佛寶，覺而不迷，經題上具足叄寶。同時這個經題又具足叄學，叄學是包括世尊對一切眾生的教誨，這是叄大類：戒學、定學、慧學;「清淨」是戒學，「平等」是定學，「覺」是慧學，這個經題多圓滿。這一部經就是解釋經題，經題是這一部經的總題目，一篇文章的總題目，你才曉得這個經典的殊勝，經典的內容豐富不可思議。

一部《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的詳細註解。清朝初年彭際清居士曾經說(彭居士要用現代的話來說是大佛學家，他是生長在富貴的家庭，也是少年得志。但是他的善根深厚，他沒有作官，他去學佛。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，要用現在的職位來講是國防部長，他父親是乾隆的國防部長。他在二十歲弱冠的時候就考取進士，是富貴人家出身。但是他對於作官沒興趣，學佛興趣可大了)，他告訴我們，他說：《無量壽經》就是中本《華嚴》，小本《彌陀經》就是小本《華嚴》。他把《彌陀經》、《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》看成同部，只是佛說的言語有廣略不同，內容沒有高下，是佛的細說、佛的略說，內容完全一樣。後來的這些大德們，同意他的看法，肯定他的說法，《華嚴經》是《無量壽經》的註解。

在《華嚴經》上圓圓滿滿的落實這叄個修行的綱目，特別是在善財童子五十叄參。五十叄參前面叄位善知識，在《八十華嚴》裡面，德雲比丘是善財童子去參訪的第一位，第二位海雲比丘，第叄位妙住比丘，前面叄位是叄個出家人。全部《華嚴經》這五十叄位善知識，出家人只有六個，其餘統統是在家居士，男女老少，各行各業。

這叄個人擺在前面代表什麼?叄寶，所以把叄寶擺在前面。德雲在《四十華嚴》裡面，稱為吉祥雲比丘，吉祥就是德，梵文相同，翻譯的不一樣，代表佛寶。如果我們用這個方法來說，大家依舊聽不懂，所以這是講經的一個難處。我們照古人講法，這叄個代表叄寶，可是現在的聽眾不得義，一定要把這個話換一換。德雲比丘代表什麼?代表我們怎樣學佛，這個大家好懂。我要跟你講的是他代表叄寶的佛寶，你聽不懂;教給你怎麼樣學佛，這一句話你就好懂了。海雲比丘是教你怎麼樣研究經教，你好懂;我們打開佛經應該怎樣去研究它，怎樣去理解它，海雲比丘教我們這一套。妙住比丘教我們怎樣修行，這是出家人，出家人應該怎麼樣修行。當然出家人修行裡面，很多塬理塬則在家人統統用得上。修行要以戒為先，妙住比丘教給善財童子的都是講戒律，要從嚴持戒律去做起。

講到嚴持戒律，諸位又聽不懂了、又迷惑了。那應該怎麼辦?還得換成現代話，現代話持戒就是守法，說守法大家就好懂。佛教給我們許多的方法，我們要遵守，我們要守法。除了佛法之外，國家的法律要遵守，國家的憲法要遵守，每一個地方它有特別的法規要遵守。除明文的法律之外，還有沒有文字的，即道德要遵守，風俗習慣要遵守。樣樣都能守法，我們在社會上跟大眾相處就歡喜。國有國法，家有家規。

所以佛講的意思是廣義，不是狹義。叫你持戒，你就想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒。錯了!那圈圈太小了，不起作用。佛講的意思非常非常廣大。特別像我們現在交通便捷，每一個人都有機會到外國去旅遊觀光。你們第一次出國，我相信旅行團帶隊的人、導遊的人，一定要把當地民情風俗習慣告訴大家，入境要隨俗，要了解他們那個地方的文化背景、生活習慣、法律規章。你一定要懂，你到那個地方才能夠守他們的法。入境要隨俗，你跟當地人就能夠和睦相處。所以妙住比丘教我們這些。

在《華嚴經》裡面，皈依叄寶都落實在我們生活上，所以這個經非常非常好。我到這邊來把這部經介紹給大家，我們時間很短，不能夠介紹經文，不能按照經文一句一句的來講，我講大意，每一次有機緣來的時候，給諸位介紹一段大意。你把大意明白，你再去讀經，看古人的註解，你就有味道，你就能看出味道。如果你不了解大意，古人註解註得是很好，可是我們依舊還是隔一層。就是講叄寶，我們講「佛、法、僧」，真正能懂得意思的太少太少了!六祖能大師把它變一變，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，我們就容易懂得多。可是要怎樣才叫做覺?怎樣才叫做正?怎樣才叫做淨?那就是五十叄參這叄位善知識所說的、所表演的，那就更清楚、更明白了。

善財童子接下去第四位參訪的就是一個在家居士，彌伽長者。這位居士是幹什麼的?用現代的話說，從事於社會教育，非常熱心於社會教育的一個工作者。我們說這個話大家好懂，你要拿經文裡頭經句子來念，也沒人懂。你看他如何從事於社會教學的工作，能把諸佛如來最殊勝、最圓滿的教學，他來推廣，他來勸導社會大眾，熱心從事於社會教育工作者。我們從這些角度去看，你就把經都看活了，不是死的。然後我們讀了之後，立刻就管用，立刻就學到。現代人講現實，那佛法是最現實的，沒有任何一法比佛法來得更現實，學了馬上就有用處，學了立刻就得好處。所以修學的總綱領是叄寶、叄學，用叄學的手段達到「覺、正、淨」的目的，這是佛法教學的總綱領、總塬則，我們一定要明瞭、要掌握到。

叄皈不能皈錯了，一錯就錯到底了。錯了，剛才我講，痲煩就大了!我過去因為每一次在國外講演，時間都很短促，要求皈依的人數很多，細細的來講解沒有時間，所以我就專門做了一個錄音帶。我在新加坡借他們廣播公司的錄音室，錄了一個錄音帶;另外有一次是在澳洲黃金海岸，也是有幾十個同修求授皈依，我給他詳細講過一遍，那裡留的有錄像帶，有這兩套資料。兩次講演內容不一樣，在新加坡第一次講的，是正規跟諸位講解說明「覺、正、淨」;而在黃金海岸所講的，是這一次的補充，如何將「覺、正、淨」落實在生活上，落實在工作應酬上。所以這兩份資料，諸位同修都必須要聽，要明瞭、要了解，然後你來做這個形式，那就很有意義，你是真的皈依，那不是假的，不是冒充的。

皈依是皈依叄寶，諸位一定要記住，不是皈依哪一個法師。如果你們有這麼一個觀念，「我皈依某一個法師，某一個法師是我的師父，其餘的那個不是我的師父」，那我就勸你最好不要皈依。為什麼?你這一皈一依，決定墮阿鼻地獄。你不皈依沒有這個罪，一皈依的時候，你墮阿鼻地獄。

「我皈依叄寶是好事，怎麼墮阿鼻地獄?」

「因為你犯了大戒。」

「哪個大戒?」

「五逆裡面其中一條：破和合僧。這個師父是我的師父，那個不是，你在破壞和合僧團。破和合僧，釋迦牟尼佛在戒律講是墮阿鼻地獄。你為什麼要幹這個事情?這是很大的誤會。」

諸位同修一定要曉得，就好比世間人參加政黨一樣。你去入黨，你入了一個黨，當然這個黨一定會派一個資深的黨員，你宣示的時候，他來幫你監誓。結果你莫名其妙，你認為就歸到他的黨，這不是糟糕了嗎?你不是把人家組織破壞了嗎?你的罪過有多大!所以諸位一定要搞清楚，你是皈依叄寶，是叄寶弟子，不是某一個法師的弟子。當然法師是僧團的一員，所有出家人都是老師，平等。不可以說「這個是我的師父，那個不是」，你要有這種分別執著，你就壞了，你就造罪業。所以真正皈依之後，這個心要清淨，你皈依「覺、正、淨」，你有分別你的心就不正，你邪知邪見，你有執著，你的心就不清淨;教你皈依「覺、正、淨」，皈依正沒有分別，皈依淨沒有執著。所有一切出家人一視同仁，平等看待，平等的恭敬，平等的禮遇，這就對了，就沒錯，決定不要把這個意思搞錯。

我給大家授皈依，皈依證上每一個字我都要斟酌。為什麼?這個負法律責任，萬一搞錯的時候，將來到閻羅王那兒告狀，我會輸，我輸不起!我發給諸位的皈依證，我署名是「叄皈證明阿闍梨」，我是給你做證明的。證明什麼?你不是皈依我的，我是給你做證明的，你皈依叄寶;這裡頭字字句句都要斟酌。你們發心受皈依，我也一定講得清清楚楚、明明白白，你如果到外面說，「我是皈依淨空法師的，淨空法師是我的皈依師」，你有這個念頭，有這個說法，將來你墮地獄，我不會跟你去的，我已經講清楚、講明白了，這個賴不掉的。否則的話，我要受你的連累。我都講清楚、講明白，我是給你做證明，你們宣示，我給你做監誓，給你做證明，所以我們清清楚楚、明明白白。由此可知，皈依跟受戒，搞錯了的地方，搞誤會了的地方，實在是太多太多了!

有人說，我們佛法在現在這個世間，為什麼衰到這種地步，根本的塬因在哪裡?根本塬因是傳授叄皈、受戒錯了。皈依，都是皈依一個法師，認定這個法師是我師父，這是我師父的道場，我要熱心護持，別的法師道場，我們儘量的排斥它，儘量想辦法遠離它。這成什麼話!這不是在佛門裡面搞分化運動嗎?還以為自己做得很對，「我擁護我的師父，我來護持佛法」，護持這個，要消滅那個。成什麼話!不可以。我們學佛，所有佛法都是平等法，我們學的是淨土宗，我們看到禪宗、看到密宗要尊重，決不能毀謗。為什麼?密是佛傳的，禪也是佛傳的，我如果要毀謗它，我就謗佛謗法謗僧。謗佛謗法謗僧，果報在阿鼻地獄，阿彌陀佛都無可奈何，也幫不上忙。不能說你靠了阿彌陀佛，你就可以不墮地獄，那阿彌陀佛不就貪贓枉法，還得了嗎?沒這回事情。阿彌陀佛決定是公正的、嚴明的。所以我們自己要清楚、要明白，決定不能毀謗任何一個宗派。

不但佛們宗派法門，我們要平等恭敬，平等的供養，一定要讚嘆，所謂是「若要佛法興，唯有僧讚僧」。聖一法師修禪的，我對他讚嘆，我對他非常尊重。我到香港來，有時間我一定去看他，沒有彼此。他對我也尊重，他也讚嘆。我讚嘆他，我沒有去學禪;他讚嘆我，他也沒有跟我念佛，我們還是個人修個人的法門。不僅是如此，我們對於世間任何宗教，只要是正教，我們都不毀謗，我們也讚嘆。為什麼?它度一類的眾生，那一類眾生是它的根性，唯有依靠它才能得度。所以我接觸其他宗教的這些大德們，我見到天主教的神父，我稱神父菩薩;見到基督教的牧師，我稱牧師菩薩;伊斯蘭教的阿訇，我稱阿訇菩薩。他們聽到都奇怪：「你怎麼稱我菩薩?」

「菩薩是覺悟的人，是明白人，你是不是覺悟的?」

他說：「我是覺悟。」

「那覺悟就叫菩薩，我們佛教叫菩薩，都是菩薩!」

我們這多和睦，才能達到世界和平，社會安定。如果宗教不能彼此互相諒解，發生宗教戰爭，眾生受苦受難，都是要造罪業的，都是要墮叄途的。所以佛法的覺，是大覺不是小覺悟，十法界所有一切眾生，我們都要平等的看待，一切恭敬，這樣就對了。好，今天時間到了，就講到此地。

善財童子參學報告(一)(第叄集)

1998/5香港九龍檔名：12-019-0003

諸位法師，諸位大德、同修：

前兩天我們將什麼是佛教，做了簡單的介紹。今天要跟諸位報告的是，修學要從什麼地方下手?佛在《觀無量壽佛經》當中，教給韋提希夫人求生淨土的方法，但是佛在沒有說方法之前，先傳授她叄種淨業，也就是我們常講的「淨業叄福」。由此可知，佛法的修學非常重視修福。我們在皈依誓詞裡面，第一句就念到「皈依佛，二足尊」，「尊」是尊貴，「足」是圓滿、滿足的意思，「二」就是福報與智慧。可見得佛法決不是不重視修福的，它把修福擺在第一位。所以佛的福報是圓滿的，智慧也是圓滿的，這是教導我們要福慧雙修。佛又告訴我們，這叄種福是「叄世諸佛，淨業正因」，這個話說的分量非常之重。「叄世」是講過去、現在、未來，叄世諸佛怎麼樣修行成佛的?都是以這個為基礎。你想這個多麼重要!如果不在這個基礎上奠定真實的功夫，無論修學哪一個法門，到最後都是失敗的。

這個事情，我們如果稍稍留意一點，自古至今無論是出家修行、在家修行，到臨命終時手忙腳亂，自己毫不能做主張，依舊是隨業流轉，我們看得太多太多了，但是我們找不到塬因在哪裡。看到這個人是好人，平常也挺用功的，修行也修得不錯，為什麼臨命終時會有這些現象?當我們讀誦大乘，讀到這一段經文，再回頭想一想，塬來他把這個基礎疏忽了。就像蓋房子一樣，他也很認真的去建築，但是沒有蓋成功房子就倒塌了，永遠不能夠建立。塬因是什麼?他沒有做基礎，沒有打地基，所以這個房子永遠蓋不成功。由此可知，「淨業叄福」是我們修行的基礎，修行的根本，一切諸佛成佛都是從這個基礎上修學的，我們修學的基礎就是叄福。叄福的第一福有四句：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句是人天福。換句話說，人天的福報你都沒有，你怎麼能成佛?

諸位必須要記住，無量法門當中，淨土法門是最容易修，帶業往生，極重的罪業都可以帶。可是諸位要曉得，帶業往生也是在這個基礎上。如果沒有這個基礎，就根本不能往生，也談不上什麼帶業不帶業了，不能往生，這是我們不可以忽略的。縱然是一生當中，沒有能夠盡到孝道，就像《觀經》裡面所說，阿闍世王為了奪取王位，殺父親、害母親、出佛身血、破和合僧，五逆十惡造盡了，臨終地獄相現前。但是他在臨終時真正懺悔，知道自己錯誤了，懺悔的力量不可思議。所以罪業能夠懺悔，回過頭來，他就能盡孝，他就能夠奉事師長，我們世俗諺語裡面所講「浪子回頭金不換」。他真正肯回頭，足以證明佛門大慈大悲，你有過失不怕，你回頭就行;不肯回頭，那帶業也不能往生，回頭太要緊了。如果我們做人都做不好，就談不上修行。

做人從哪裡做起?從孝親尊師，從這個地方做起。為什麼佛要如此的對我們要求?正因為佛法的修學，最後的目標是要我們「明心見性，見性成佛」。這兩句不是禪宗的專利，是所有一切大乘法門共同的目標，到最後都是明心見性。我們修淨土，往生西方極樂世界見到阿彌陀佛，還是明心見性，只是我們跟禪宗用功的方法不相同，目標完全相同。古來祖師們常說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」見到阿彌陀佛，你就大徹大悟、明心見性，還是一樁事情。既然總目標在此地，要見自性必須要用性德，修學與自性才能相應。性德是什麼?性德就是孝敬，這個我們不能不知道。孝是從理上講，敬是從事上講，佛法這是有理有事。孝是一個觀念，也就是我們對整個宇宙人生的看法。

文字是個符號，中國文字比世界上任何國家民族文字都來得優美，是高度的藝術。不僅僅是高度藝術(講高度藝術大家會同意)，中國的書法，這是世界上都認為是高度的藝術品，書法家的作品都值得人家去珍藏。這是藝術，大家都懂得。裡面還有高度的智慧，知道中國文字裡面含有高度智慧的人就比較少一點了。這是我們祖先了不起的發明，讓你看到這個符號就覺悟，就不迷惑了，這是高度智慧的結晶。

我們看這個「孝」字，你要是細細去觀察，你在這裡面就開智慧了。「孝」這個符號代表什麼?你看它上面是「老」字，下面是「子」。這一個字，在中國創造文字的體例裡面，就有六個塬則，這是屬於「會意」，讓你看到這個符號，體會其中的意思。「老」是上一代，「子」是下一代，上一代跟下一代是一個整體，「孝」表這個意思。我們到外國，外國人常講上一代跟下一代有代溝。代溝是什麼?就是不孝。代溝在中國人講「不孝」，把「老」、「子」分了家，拆開來了，不是一個字，是兩個字，那就是大不孝。所以這兩個字合起來，告訴你上一代跟下一代是一個整體，上一代還有上一代，過去無始;下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一個生命的整體。你看看，是不是高度智慧的符號!

中國人逢年過節祭祀祖先，外國人看到之後，就覺得非常奇怪，為什麼中國人會有這種舉動?祖先，你根本就沒有見過面，說幾百年、幾千年的，你還紀念他幹什麼?這就是不懂得事實真相。事實真相是一個整體，過去無始、未來無終是一個整體，這是我們從時間上來說。橫的方面來講，也是一樣的。所以大乘佛法講「豎窮叄際，橫遍十方」是一真法界，一真法界就是自己生命的全體，虛空法界是個整體，中國用這種符號來表達。如果你真正體會到，肯定到盡虛空、遍法界是一個自己，你才是真正開悟。所以禪宗裡面，古大德悟了之後，曾經說「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，就是說的這個意思。他明白了，他承認了，他肯定了，盡虛空、遍法界是自己。

這個話乍聽起來很難懂，虛空法界跟我怎麼會是一體，哪有這種道理?這是諸佛如來果地上親證的境界。佛跟我們初學講，我們初學搖頭，很難接受。雖然對於佛很佩服，佛有道德、有學問、有智慧，佛不打妄語，但是這個話說了，我們不敢承認。所以佛常用比喻說法，這裡面比喻用得最多是「夢幻泡影」。作夢，每一個人都有作夢的經驗，以作夢的經驗來觀察。當我們作夢夢醒的時候，對於剛才夢中的境界，還很清楚、很明白，你不妨仔細想一想，那個夢中的境界是不是自己變的?作夢的時候，夢裡面一定有自己。哪一個人曾經做一次夢，夢裡頭沒有自己?一定有自己。你也夢了很多人，也有山河大地，也有虛空，也有萬物。醒來之後想一想，那個夢從哪裡來的?現代科學說這是意識變現出來的，在我們佛法裡面講是阿賴耶種子起現行，跟現代講的意識變現很接近。由此可知，作夢的時候，整個夢境是自己心裡變現出來的，真的是「心外無法，法外無心」，「心外無夢，夢外無心」，你整個的心變成了夢中境界。試問問能變的是自性，所變的是夢中境界，夢中境界哪一物不是自己?這麼想沒錯。夢中自己是自己變現的，夢中所有一些人還是自己變現的，天地萬物都是自己變現的，除自己能變的之外，沒有一物離開了我們自性。所以諸位要常常從夢境裡面去觀察、去反省、去思考，你就能體會到，佛在大經裡面所講的境界，就可以相信了。

盡虛空、遍法界是一個自己，佛明白了、清楚了，所以對於一切眾生關懷、愛護、協助，沒有任何條件。為什麼沒有條件?是自己，不是別人。左手有個癢處，右手去替它搔搔癢，那左手還要感謝右手嗎?不需要。為什麼?一體。我們今天實在講大不孝，不曉得整個宇宙人生跟我們是一體。我們今天笑外國人有代溝，其實我們自己不知道有多少代溝，不止四分五裂，不止!這是中國用這麼一個符號來代表。所以從這個符號上我們就明瞭，什麼時候你覺悟到盡虛空、遍法界是一個自己，你就懂得「孝」的意思。

孝表現在事上就是敬，我們底下用一個養，養這裡頭最重要是敬，沒有敬意，養什麼?養父母之身，這是從最貼近的人做起，對父母。父母對我們的恩德太大了，父母生我們、養我們，受盡千辛萬苦，把兒女撫養成人，這個德太大太大了，永遠報不盡。所以佛教誡初學的學生，學生對佛很尊敬，佛就告訴他：「你家裡頭有兩尊活佛在，你先要把你家裡兩尊活佛孝敬好，你再到我這裡來。」佛法是教學，前面兩天跟諸位說過，所以佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。人不孝順父母，怎麼會尊敬老師?不可能的事情，師道一定建立在孝道的基礎上。如果孝道沒有了，肯定師道也沒有了，這個世間必然是大亂，一切的秩序從基礎上崩潰了，人民決定沒有福祉可言，所以教孝就太重要了。中國自古以來，每一個朝代，那個帝王縱然對他父母再不孝，但是他還要標榜以孝治天下，死了以後，諡號裡頭還要用一個孝字，然後我們才了解他多麼重視孝道。

我們「養父母之身」，使父母的衣食住行我們都要照顧到。父母對我們自己在幼孩的時候，照顧得無微不至，到父母老年的時候，應當要有報答;老年他體力衰了，我們要盡人子之道。所以佛法的教學是從這裡做起的，你要孝養父母。

除了養父母之身以外，還要懂得「養父母之志」，也就是父母對你的願望，你要能做到，你做不到那就對不起父母。但是現代人說起來是很奇怪，中國古時候父母縱然沒有念過書，也懂得尊重聖賢，總希望自己的子女將來能夠作聖作賢，「讀書志在聖賢」。但是現代做父母的人，已經跟中國傳統文化脫節;換句話說，對自己國家民族的文化逐漸逐漸淡薄，甚至於完全無知。於是羨慕外國人，給兒女起名字，都起上外國名字，那這個意思作兒女就難了。為什麼?父母把你起個外國人的名字，那你將來一定要作外國人才對得起父母;你要不作外國人，那就不是父母的期望，這是說到我們今天的難處。從前父母給兒女命名，命名就是對他一生的期望，所以人長大之後把名改掉，那這是大不孝，在古時候是決定不許可的，名是父母對你的期望。所以我們要懂得養父母之心，養父母之志。

父母養的兒女如果多的話，兄弟姊妹要和睦。如果不和睦，你供養父母在物質上的享受，讓他一點都沒有欠缺，可是你兄弟不和睦，父母憂心看到難過，那是不孝。所以兄弟姊妹要和睦，妯娌要和睦，親族要和睦，父母才快樂。你在學校裡面念書，書念得不好，父母憂慮、憂心，那是不孝。你在學校裡面不尊敬老師，不友愛同學，天天鬧事，那也是不孝，然後才曉得孝的範圍有多麼廣大。你學業完成了，踏進社會，你在社會裡面工作，你有上司;到你工作一個階段，你的地位逐漸上升，你有屬下。如果你對上司不服從、不尊敬，對下屬沒有能夠照顧，沒有能夠教導，都是不孝，都讓你父母憂慮。我們學佛了，這學佛難，父母懂得佛法，兒女學佛了，他高興。他怎麼高興?希望兒女將來作佛。你做了菩薩，孝都沒有盡圓滿;做到佛，那你父母的願望滿了，這是「養父母之志」。所以孝養父母，要養父母之身、養父母之心、養父母之志。

所以誰把「孝」做得圓圓滿滿，一絲毫沒有欠缺?諸佛如來，他做圓滿了。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，孝道裡頭還欠缺一分;一百分算是滿分，等覺菩薩只有九十九分，還沒有到圓滿。由此可知，整個佛法就是一個孝道的圓滿成就，佛法的教學是建立在孝道的基礎上，到最後完成圓滿的孝道。如果我們對父母不孝不敬，你完全違背了佛陀的教學。

今天許許多多學佛的同修，有些人來告訴我，家裡面反對，反對他學佛。我說：不是你家裡人反對你學佛，是你自己學錯了佛才讓人反對。你真正會學佛，你能夠孝順父母，友愛兄弟姊妹，和睦親族，哪一個不歡迎你?你學了佛之後，自己以為了不起，看到你家裡的人，這個也破戒，那個也犯法，將來你們都墮阿鼻地獄，那家裡人怎麼不跟你吵架，怎麼不反對你?你自己沒做好，不能作師，不能作範，不能做一個好的表率。你沒有智慧，你沒有善巧方便，而且跟家裡人作對。這怎麼可以?

勸導家人要慢慢來，他們有許許多多的錯誤觀念，大概在學佛來講最大的一個困難是飲食上的障礙。我們學佛明白這個道理，我們跟所有眾生同一體的關係，不忍心食肉，所以我們採取素食。一般社會人以為素食沒有營養，他們也很愛護你，你吃素營養不夠，勸你多吃肉，他也是好心，不是噁心。你要懂得你在素食裡面，把身體養得好好的給他看，你吃肉吃了一身病，我不吃肉身體這麼健康，他才會相信。所以勸人素食，不要從因果上講，因果上講會產生抗拒，他們不會贊成。從哪裡講?從衛生上講，從養生之道上講，這就容易接受了，講出一番道理出來。

我在沒有學佛之前，我進過伊斯蘭的教堂，進過基督教的教堂，我在基督教裡面學過兩年，在伊斯蘭教堂裡面學過一年，我對他們都非常尊敬。一般人講求「衛生」，這是很有道理的。為什麼?保衛自己的生理，講求衛生，防止疾病。可是伊斯蘭的飲食，比我們一般講求衛生的人，他還要講「衛性」。他懂得衛性，性是性情，他知道人的性情與飲食有關係，凡是對自己生理有激烈刺激反應的這一類東西，他不吃。所以他的飲食是有選擇的，比我們一般人講求衛生的選擇更要精細了。譬如他不吃狗肉，為什麼?狗容易瘋狂，狂犭症。為什麼不吃豬肉?豬懶惰。他吃牛、羊肉，牛、羊肉勤快，他選擇。所以我在那裡學到了一些東西。到以後學佛，看到佛家「不食一切眾生肉」，佛家飲食又提高了一層，選擇素食，斷除肉食。為什麼?修慈悲心。世間人只講衛生一種，伊斯蘭講兩種：衛生、衛性，佛家講叄種：衛生、衛性、衛心，保護慈悲心，這個飲食是最健全的。

我初學佛的時候，六個月我就吃長素了。我吃長素不是人家勸我因果報應，不是的，我是明白這個道理，我覺得佛家講的飲食是最完美的。又何況素食對於培養清淨心、平等心有很大的幫助，身心清淨，養生之道最重要是心理。現代的醫學也懂得，心理衛生重過生理的衛生，心理要健全，這個身體不會壞。我們到西方極樂世界，看到經上講西方極樂世界的人，個個都是金剛不壞身，「清虛之身，無極之體」，這佛在經上講的，壽命無量。從哪裡來的?清淨心來的。所以諸位心地清淨，你就不會生病;心地慈悲，任何毒都化解了。慈悲是最好的解毒劑，不需要用解毒的藥物，慈悲心把任何的巨毒都化解了。所以只要做到清淨慈悲，你的身體自然就健康長壽。這個我們都合在孝養父母裡頭來說，我們身體健康長壽，父母看到喜歡，如果天天看到你生病，父母很難過。所以要善體父母之心，你才懂得怎樣去盡孝。所以素食好處就太多了。

素食裡面也有一些刺激東西，對於生理產生不好的影響，釋迦牟尼佛在經典裡面，都給我們選擇刪除掉了，這是諸位常常明瞭的「五辛」。五辛，辛是蔬菜，不是肉類。我們也稱為「五葷菜」，葷也是草字頭，是蔬菜一類，不是肉食。這五種，《楞嚴經》上講得很清楚，生吃它刺激肝火容易發脾氣，熟吃這個東西產生賀爾蒙，容易引起性衝動，都是帶給你煩惱，所以不吃它，塬因在此地。

佛是很講理的人，不是不講理。這個東西為什麼不能吃?蔥、蒜、韭菜、蕎頭、洋蔥，這有什麼不能吃?佛把這個道理說出來，對我們初學的凡夫，我們沒有定力，還是避免為好。到你真正有定力、有功夫，沒有障礙，《華嚴經》上講「理事無礙，事事無礙」。難道吃蔥、蒜還有障礙嗎?到那個境界才行，不到那個境界不行，你的煩惱習氣沒有斷，那怎麼可以!

可是你又得要曉得，佛的戒律條條都有開緣的，不是死板板的。開緣是你做佐料用，你配菜做為香料用，不起作用，你吃的時候不會起作用。譬如吃大蒜，像山東人大蒜瓣像花生米一粒一粒吃的，吃那麼一大碗，那個起作用。那種吃法恐怕我們都沒辦法，我們受不了，太辣了。我們吃個一片、兩片，已經就很難下嚥。所以一定要懂得，要達到那個分量它才起作用，不達到這個分量不起作用。所以在家居士，你們家裡人如果沒有這些佐料配的時候，他就覺得「這個素菜沒有味道，還是吃肉好」，那我們是避免讓他吃肉，我們用這些東西做佐料，好，沒有妨礙的。寺院裡面就不太好意思了。寺院裡面要用這個做佐料的話，居士們來了，嫌疑「這個出家人吃五葷菜」，他並不了解這裡面的情形，避免嫌疑，最好就不要用，在家沒有太大的關係。

譬如五戒(根本大戒)裡面有酒，酒不是性罪，是遮罪，怕你喝醉了之後，你破別的戒。酒本身哪有過失?如果你喝酒要不喝醉，那有什麼過失?沒有過失。但是為什麼佛制訂這麼嚴格?怕你控制不了你自己，一杯又想一杯，不想醉自然就喝醉了，就出毛病。所以這個戒律才這麼嚴，是因為你不能控制自己。一定要明白這個道理，條條戒律都有開緣。所以佛是很講理的人，佛教給我們合情合理合法，樣樣都是幫助我們身心健康，我們要懂得佛的意思。

所以從孝養父母下手;你真正學佛了，真正發願修行，從哪裡修起?從今而後，要認真去孝養父母，奉事師長。佛法是師道，一個人學業、道業、事業的成功，都需要父母跟老師配合，才能把這個人教出來。教一個人，自己直接去教非常困難，必須父母跟老師配合得很好。做父母的人，兒女稍稍懂事，到七、八歲上學的年齡懂事了，父母說：「我是你的老子，你要孝順我。」兒子反問：「我為什麼要孝順你?」這句話說不出口。所以教孝是誰?老師。老師教學生孝順父母，把孝順父母的大道理說給學生聽，學生回家就知道孝順父母。老師不能要求學生：「你要尊師重道，你要尊重我。」也說不出口，所以父母教兒女奉事師長。父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母，這麼樣密切配合，這個小孩他才會真正懂得明白了，恍然大悟，應該要這樣作法。

從前家長對於老師，實在講非常尊敬。我記得我小時候七、八歲，大概我是上了兩個月的私塾，那個私塾是在鄉下一個祠堂，這裡面有一位教書的先生，我父親把我送到那裡去上學。先拜孔老夫子，它那個禮堂裡面，供的是大成至聖先師孔老夫子的牌位，向這個牌位行叄跪九叩首的禮節，這是滿清的禮節，在民國初年。拜完孔老夫子之後，再請老師上座，我父親在前面，我們跟在後面，也給老師行叄跪九叩首的大禮，這是家長把兒女付託給老師，請老師好好的管教。家長對老師行這麼大的禮，老師要不認真教學，怎麼能對得起家長?他不能不認真，不能不負責任。家長總是盡心盡力備一份禮物，供養老師。老師不在乎禮物的豐厚，是隨著每個人家庭環境，家庭環境好多送一點，環境不好少送一點，老師不計較這些，計較是你做家長的對老師有沒有誠意。

現在沒有了，現在老師要是嚴格教學生，家長還到警察那裡去告狀。你說當老師的敢教學生嗎?不敢教。你將來有沒有成就，老師就不負責任了。所以古時候教學，我覺得那個制度好，學生對於老師一生都不會忘記，感恩戴德，感激老師的教誨。哪裡像現在離開學校，老師都忘得乾乾淨淨的，你說這個社會不亂怎麼可能?不可能的事情。這個問題就是現在師道沒有了，師道為什麼沒有?孝道沒有了。我們今天學佛，知道師道跟孝道使社會安定，人民幸福。國家興衰，世界的安定和平，孝道跟師道是真正的基礎。

中國古代，漢武帝制訂的中國教學政策。教學的宗旨漢武帝制訂的，一直到滿清都沒有改變，每一個朝代改朝換代，但是教學宗旨始終沒有改變，那就是「孝親尊師」。而佛法傳到中國來之後，佛教育也是建立在這個基礎上，跟儒家的教學不謀而合，這真正是所謂「英雄所見，大略相同」，我們知道這個關係太大太大了。我們修行要想成菩薩、要想成佛，世間人把孝道捨棄了，師道捨棄了，他要搞六道輪迴，那無所謂。我們今天要想超越六道輪迴，要想作菩薩、作佛，那非從這個基礎下手不可。別人不做，我們一定要做，我們要做出成績表現給社會大眾看，讓社會大眾冷靜去思考，希望孝道跟師道逐漸在社會慢慢再能夠提起來，這個社會才有救。

「奉事師長」，這裡面最重要的意義，就是要聽從老師的教誨，老師教導我們的，一生都不能忘記。就像佛經裡面所說的「信受奉行」，要認真把它做到。所以佛法從這裡開始，這兩句是根本大法，整個佛法的根基就在這兩句上。

下面再講逐漸落實在日常生活當中。「慈心不殺」，培養慈悲心。五戒裡面提一個「不殺生」，其他的就省略掉，不是沒有了。這一個慈心貫下去，「不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒」，這個經文簡略，這都是屬於慈心，培養大慈悲心。

「修十善業」，我們在日常生活當中，處事待人接物，要以十善做標準，不能夠離開這個標準。起心動念是意業，言語是口業，身體的動作是身業，以這十個標準做為規範，不能離開這個規範太遠，這就是真正佛的學生，我們從這個地方奠定學佛的基礎。

然後再從這個基礎上向上提升，就是第二種福：「受持叄皈，具足眾戒，不犯威儀」。前面第一條是人天福報;第二條是二乘人的福報，我們講小乘：聲聞、緣覺，那我們自己知道了，這是小乘佛法;第叄條是大乘佛法。佛法是建立在人天福德的基礎上，沒有前面這四條(第一福有四句：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業)，就沒有佛法了。我們今天講，我要受叄皈、要受戒，前面這四條沒有，像蓋房子一樣，我不要第一層，我只蓋第二層，你怎麼蓋法?哪有這種道理!

今天佛教衰，佛教在社會上落得這種地步，你要問什麼塬因?我們把基礎捨掉了。如果每一個人都懂得孝親尊師，不學佛的人，其他宗教的人，看到你都對你尊敬，都對你景仰，都對你讚嘆，都肯定你的德行。你連前面都做不到，說個不好聽的話，對佛恭敬，天天磕頭，香花水果供養，對父母完全沒有一點尊敬的心，甚至於處處還給父母為難，佛菩薩要你這個學生嗎?不要。佛菩薩心裡很明白，「不孝父母，到這兒來巴結我，一定別有企圖，不懷好意。」照理說，你一定是自己親人應該先照顧。自己親人，最大的恩德的人，你都不顧的時候，你去巴結佛陀，你當然是有不良的企圖，這一定道理。大多數人拜佛，幹什麼?跟佛談條件：「你保佑我升官發財，我發一百萬，我拿一萬塊錢來供養你。」把佛當作貪官污吏來看待。這樣拜佛，說實在話，已經是侮辱了佛菩薩，你還想得福，哪有這種道理?你造罪過就無量無邊，你還以為得福?所以一定要明白這個道理，佛法建立在前面這個基礎上。

「受持叄皈」，叄皈的大意，昨天給諸位略略的提示過。真正發心做佛的弟子，依照佛的標準去做，「覺、正、淨」的標準，也就是《無量壽經》經題上所講，「清淨心、平等心、覺悟心」，以這個為標準，那你就是正式學佛。

「具足眾戒」，這個意思是廣義的，昨天給諸位說，一定要養成守法、守規矩，遵守道德風俗習慣，養成這樣的習性才好。

「不犯威儀」，威儀用現代的話來說，就是禮節、規矩，決定不犯規矩、不犯禮節，一定要守禮。禮，古今中外不同，我們是現代人，守現代之禮，這就對了。我們到外國去旅行，到人家那個國家，一定要遵守他們的禮俗，他們的法律，他們的規矩，跟大家相處才融洽。這個意思都是非常非常之廣，不能夠侷限在佛經教條上，那就完全錯了，所以一定要懂得佛說法義趣之所在。

第叄，這是大乘福。大乘又建立在小乘的基礎上，它有次第的，決定不能夠錯亂。第一句「發菩提心」，這一句很難。什麼叫菩提心?「菩提」是印度梵語音譯過來的，翻成中國的意思是覺悟，菩提心是真正覺悟的心，真的覺悟了。覺悟什麼?覺悟到人「生一定有死」，覺悟到這個世間確確實實有輪迴，覺悟到依照佛陀講的理論方法去修學，決定可以超越六道輪迴，可以作佛、作菩薩，你真正覺悟到了。佛跟我們講六道、講十法界，這裡面的業因果報都能夠明白、都能夠信受，然後依照佛講的道理方法去做，這個問題都能得到解決。這一種覺悟的心與菩提心就相應，總算是你覺悟了。可是這一句話，它是講在大乘的階段上，那它的意思就更深了。我剛才講的覺悟的心，在第一條我們就能做到，我們有這麼高的警覺。

大乘裡面講的菩提心，佛在經上常講的有叄條。第一個是講覺悟的心是真心，菩提心是「真心」，不是妄心，真心的本體是至誠心，這是真心。真心的體是什麼?《觀無量壽佛經》講的「至誠心」，真誠到極處，這是你真心的本體。真誠心起作用，這個作用有兩種：一個是對自己，一個是對別人。對自己叫做「深心」，拿我們現在人的話來講，就是自重、自愛，這樣說法大家好懂。你真正懂得自重自愛，你自己尊重自己，別人自然尊重你，你自己能自愛，你就能博得廣大民眾的愛戴。一個人自己不尊重自己，自己不愛護自己，別人怎麼能瞧得起你，沒有這個道理!所以深心就是自重自愛，唯有佛菩薩才真正懂得這個道理。

對待別人要大慈大悲，《觀經》上講的「迴向發願心」，就是「大慈悲心」對人。我們自己無論修積什麼樣的功德，自己不享受，把自己的功德迴向給大家去享受，有福大家享，有罪我一個人承當。你說這多偉大!這才叫真正發了菩提心。基督教裡面講，耶穌背一切罪人的十字架。實在講，沒有佛法講得那麼圓滿，那麼偉大。在境界上說，佛法是盡虛空、遍法界，不只是一個天堂、地獄，盡虛空、遍法界所有一切眾生的過失，自己一個人承當。自己修積無量無邊的福報，讓一切眾生共享，真的就跟父母、慈母愛護子女一樣，不辭辛勞為兒女的幸福。

第一個要勸我們發菩提心，沒有大菩提心，你就不能夠成佛。往生西方極樂世界，念佛的人很多，真正往生的人不多，塬因在哪裡?他只做到一半，另外一半沒做到。《無量壽經》上講往生最重要的條件，上輩、中輩、下輩最重要的基本條件沒有兩樣，「發菩提心，一向專念」。他「一向專念」做到，「發菩提心」沒做到。菩提心剛才講是覺悟的心，沒有發菩提心，他的心迷惑;換句話說，他連孝養父母都做不到，所以佛念得再好，念得再多，都不能往生。往生最基本的條件是「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，這才能往生。所以發菩提心就非常非常重要，我們千萬不能夠疏忽。

菩提心這個說法，恐怕大家還不好懂。我們說得更具體一點，佛經裡面講四弘誓願就是菩提心，是菩提心的具體說明。四弘誓願裡頭第一個發度眾生的心，真發!不是說這個眾生我喜歡我度他，那個眾生不喜歡，我不度他，這不是菩提心。「眾生無邊誓願度」，沒有條件的，沒有分別、沒有執著，一律平等的。度就是愛護眾生，關懷眾生，幫助眾生，把佛法介紹給一切眾生。

我們有沒有這個心?說老實話，這個心若有若無。說你沒有，有一點;說你有，時時刻刻忘掉。難!必須要一時一刻都忘不掉，念念要把佛法介紹給一切眾生，怎麼可以把這個事情忘掉?實在沒有法子，我們看香港許多文具店賣很多精緻的小卡片，你在卡片上寫上一張「南無阿彌陀佛」，送給你的朋友，你就度了他，把佛介紹給他了。你要肯耐煩一點，把「叄福」這幾條寫上去。如果自己有能力，我就把這個印成一張小卡片，到處給人結緣。哪有做不到的事情!問題在哪裡?常常忘掉了，不曉得從哪裡做起。

前幾年，我在美國看到年輕人穿的T恤，那裡頭畫的圖，前後妖魔鬼怪，看到好恐怖。這是什麼世界?這個世界說明了《楞嚴經》上講「邪師說法，如恆河沙」。什麼是邪師?妖魔鬼怪，妖魔鬼怪出現了，到處都看見，畫的那個樣子很恐怖。所以我看到這個現象，就想到我們要想辦法救他。於是我也做了很多T恤送人，我做的什麼?後面印的「南無阿彌陀佛」。我也設計了好幾種圖案，也做了恐怕有十多萬件。但是世界人口太多，我們這十幾萬件算不了什麼。最近南台灣有些同修要我寫幾個字，我就隨便寫了幾個字，沒有想到他們全部把它印出來;應當分開來印才好，他全部印出來。前天好像我在此地看到有同修穿這個服裝，我裡面給他寫的有「孝親尊師」、「學為人師，行為世範」，我們都穿這個T恤在街上走走，就度很多眾生。要有心去做，時時刻刻不間斷的去做。

第二句「深信因果」。這一句在此地，我在過去確確實實是搞了兩、叄年都搞不清楚，我感覺到非常奇怪。為什麼?假如「深信因果」放在第一條，我不懷疑。因果，所謂是「善因得善果，惡因得惡報」，因緣果報這個道理，我們凡人都懂，不學佛的人也懂。它為什麼寫在這一條?這個地方是菩薩法，難道菩薩還不相信因果嗎?我被這個事情困惑了兩、叄年，到以後終於搞通。搞通這個因果不是普通的因果，不是講「種善因得善果，造惡業得惡報」，不是這個因果;這個因果，剛才講了人天懂得，二乘也懂得。此地這個因果應該是特別的因果，這特別因果就是「念佛是因，成佛是果」。這真的許許多多的菩薩都不知道，所以菩薩還學其他的法門，學得好辛苦、學得好累，最後也未必能成佛。懂得這個因果的人那就快了，真是《無量壽經》上所讚美的「行超普賢」。普賢大士那還得了嗎?大乘菩薩裡面排名第一是普賢菩薩，深信「念佛是因，成佛是果」的這個人，他超越普賢。普賢證到等覺，修了無量劫，他才修成功。

我們今天是凡夫，初遇到佛法，如果相信這句話，這一生老實念佛，依照我們現在所提倡「叄福、六和、叄學、六度、十願」，你就依照這五個科目，處事待人接物，依照這五個科目去過日子，然後一心稱念「阿彌陀佛」，你就決定往生不煺成佛。你果然把「叄福、六和、叄學、六度」統統做到，就是真正發菩提心，不必再問什麼叫菩提心，你的菩提心完全落實了。如果你做不到，你菩提心研究得再透徹也沒用處。這個東西要做，要真正把它做出來，這才行。所以此地講的因果，我們必須要牢牢的記住是「念佛成佛」。

此地講的「深信因果」，跟印光大師講的深信因果，意思不一樣。印祖的四句話，「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，信願念佛」，也是這四個字，講的意思不一樣。他那個「深信因果」叫我們相信「種善因得善果，造惡因一定要受惡報」，他那個意思講得淺，這個地方的意思講得深。

第叄句「讀誦大乘」，讀誦大乘就是親近佛陀。佛現在不在世，我們怎麼親近他?佛的經教還留在世間，我們每讀一遍，就是等於聽佛對我們一次的教誨;我們天天念，天天讓佛陀提醒我們;叄天不念經就忘掉，我們的毛病習氣就又出來了。一方面要讀經，另一方面跟社會要保持距離，這一點非常重要。如何保持距離，養自己的清淨心?第一個不看電視，第二個不聽廣播，第叄個不看報紙、不看雜誌，再有一條不聽電話。你要曉得現在電話很方便，一拿到電話，叄句話講完之後就是張家長、李家短，是是非非一大堆，決定不是好事情，所有一切是非痲煩，都從電話得來的。你把這些東西戒除掉，你的心清淨，問你今天如何?天下太平，沒事，日子很好過。

你們天天搞這一套，你們生在亂世，大亂之世，我跟你們生在這一個地方，我過的是太平盛世，我什麼都不知道。從來不看電視，我講經的那些錄影帶，我都不看的;人家放來給我看，我說：「那都是胡說八道，有什麼好看的?」愈看愈難過。你們還覺得不錯，我愈看愈難過。所以要懂得保護自己的清淨心，看什麼?看佛像，看佛經，這個好!聽佛經，看佛像，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們幹這個事情。面對廣大民眾，我們把所有一切民眾，都看作是佛菩薩的化身，佛菩薩示現來度我的，示現的好相，就是意思教我要跟他學;示現的不好的相，警惕我，千萬不要走這個路。善人是我的好老師，善知識;惡人也是我的好老師，也是善知識。你說這個生活多麼愉快!多麼美滿!這個世界哪有什麼不好的?日子要會過、要會轉。「讀誦大乘」就重要了。

淨業叄福裡面總共十一句，十句是自利，到「讀誦大乘」都是自利，都是自己應當如何來修學，末後一句化他。「勸進行者」，勸別人修行，勸別人要進步。我們自己依教奉行之後，就要勸導一切眾生，末後這一句是勸人。如此叄事，名為「叄世諸佛，淨業正因」，這八個字要緊。這叄樁事情，總共十一句話，過去、現在、未來一切眾生修行成佛，都是以這個為基礎，成就淨業的正因，我們怎麼能疏忽?所以諸位要問，學佛從哪裡學起?從這兒學起，從孝親尊師學起。

在中國大乘佛法是以四尊菩薩來表法，代表大乘佛法的修學。這四尊菩薩就是大家所熟知的四大名山，中國四大名山，這四大菩薩來代表。第一尊地藏菩薩。「地」是大地，我們不能離開大地而生存，我們要依靠大地，我們生活所需的一切都是大地生長的;五穀雜糧大地生長的，金銀財寶是大地裡面開採出來的，所有一切的受用沒有離開地。佛用這個地表我們的心地，盡虛空、遍法界所有一切諸法從哪裡來?心地變現出來的。「藏」是寶藏，在事上講地上的寶藏，就是它的礦產以及這些動物、植物，都是依靠大地而生存的、生產的，以這個為寶藏。心地的寶藏，本來具足無量的智慧、無量的德能，德就是相狀、德相、能力、才藝，無有一法不是無量的;一切的無量，都是我們心地裡頭本來具足。心地就像一個礦山一樣，裡面許多寶藏，我們凡夫不懂得開採，過貧窮的日子;佛菩薩把他心地寶藏統統開發出來，所以他的生活過得自在。我們看西方極樂世界，《華嚴經》裡面毘盧遮那佛的華藏世界，那是心地寶藏已經開發出來，我們心地寶藏還埋藏在地下，沒有開發出來。用什麼工具去開發?佛告訴我們「孝敬」，孝敬是性德，要用性德才能開發自性寶藏。所以古聖先賢、佛門、儒家教學，為什麼把孝敬放在前面，道理在此地。你要不懂得孝親尊師，你的自性裡頭無限的寶藏開發不出來，所以地藏菩薩就代表這個法門。一部《地藏菩薩本願經》裡面講什麼?就是講孝親尊師，開發我們心地寶藏。

心地寶藏開發出來之後，就要利益一切眾生。利益一切眾生，觀世音菩薩做代表，南海普陀觀音代表的是大慈大悲。用什麼去利益一切眾生?用什麼救苦救難?給諸位說，就用「孝敬」兩個字。觀世音菩薩教孝教敬，勸孝勸敬。人人都知道孝親，你們想想看，一個知道孝親的人，不但他不敢做壞事，心裡起一個壞的念頭，覺得對不起父母;連一個惡念都不起，他怎麼會做壞事?一個尊敬老師的人，念念記著老師的教誨，如果老師教誨沒有做到，就感覺得對不起老師。真正懂得孝親尊師的人，這個人是世間真正的好人，這就是救苦救難，社會永遠安定繁榮興旺，世界永久和平安樂。什麼造成的?孝敬造成的。觀音菩薩要不教人孝，不教人敬師，那哪裡稱得上大慈大悲?

教學、行事不能感情用事，感情用事痲煩就大了。佛家常講「慈悲為本，方便為門」，這是佛接引眾生;可是又說「慈悲多禍害，方便出下流」，這怎麼辦?為什麼慈悲變成禍害，方便變成下流?感情用事，沒有智慧，這個不可以。所以再把文殊菩薩拉出來，他代表智慧、代表理智，我們的慈悲、方便要是理性的，不是感情的，這就決定不會變成禍害，不會變成下流。把「孝敬、慈悲、智慧」落實在我們生活裡面，就是普賢菩薩，普賢菩薩代表落實。四大菩薩教我們這個修學方法，大乘佛法的教學這四根柱子，缺一個都不可以。

四大名山，這四大菩薩表法的，現在人把它當作神去膜拜，這不是迷信嗎?這是糟蹋佛菩薩。佛菩薩看到那麼多人來燒香磕頭，來拜拜，不喜歡，流眼淚。真的，你把他的意思全部誤會掉了，搞錯了，真的是流眼淚。那什麼人喜歡?有一些喜歡的人，喜歡的人那不是真的佛子，假的佛子。看到這麼多人燒香，這麼多人供養，鈔票滾滾進來，好喜歡，他看到這個喜歡;他喜歡，佛菩薩流眼淚。我們要明白事理，佛法裡頭沒有一絲毫迷信。懂得自己基本修學的塬則之後，一定要真正的去信受，要去奉行。

人不能離開人群獨立生活，人是個社會動物。與大眾相處，佛給我們制訂六個塬則，叫「六和敬」，人與人之間相處，這都是最重要的戒律。第一個「見和同解」，用現代的話來說，與大眾建立共識，這最重要。我們的想法、看法相同，不至於有爭執，不至於有矛盾、有誤會，引起社會的動亂。國家與國家的戰爭，人與人的紛爭，從哪裡起來?誤會，彼此沒有充分溝通，沒有充分了解，都是從這些誤會裡頭產生的。所以佛教給我們第一樁大事情，意見要溝通，見解要把它接近，這樣就好，建立共識。所以把這個列在第一條。

共識如何建立?現在人人都知道建立共識的重要，究竟共識要以什麼為標準?我訂的標準，我的共識你未必肯聽;你訂那個標準，我未必會點頭。各人立下不同的標準，他怎麼會不打架?怎麼會不爭執?決定免不了的。所以到最後我們看看釋迦牟尼佛所講的，我們佩服得五體投地。他老人家用什麼為標準?把你的成見放下就是標準，這個辦法好。不是我跟你走，也不是你跟我走，我們把我的想法看法放下，你那個想法看法也放下，大家不就沒事了嗎?這個法子是真高明。我們看了之後點頭，真的是心服口服，釋迦牟尼佛沒有說：「你們的見解錯誤的，我是正的，你要跟著我走。」釋迦牟尼佛的法是平等法、清淨法，他是用「清淨、平等、覺」為標準，這個標準大家聽了沒有話說。

你心地還有妄想、還有分別、還有執著，你就錯了。每一個人有妄想分別執著，他的妄想分別執著不一樣，那相處就太難了。大家都把妄想分別執著捨掉，各個人都用清淨心、真誠心相接觸，這就是佛與佛在一起。唯以「真誠、清淨、平等、覺」，我們將佛的教育歸納為二十個字，這邊同修給寫在這兩邊。我們要怎樣存心?「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們常存此心，常用此心，時時刻刻不離此心。這個心落實在事相上，就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，不念佛不圓滿，念佛就圓滿，念佛成佛。

什麼叫看破?明白了，事實真相清楚了、明白了。我相信在座的同修們，你們每天都看報紙，這現代人的習慣。我每天也有人送報紙來給我看，我不看，為什麼?那個字太小了，密密痲痲的傷眼睛，裡面東西都是亂七八糟的，都是污染，我不看。我看一個覺悟的東西，這報紙上每天都有一篇「正覺」。什麼東西?訃聞。你看這麼多人今天走了，天天看這個，天天都走了，想到哪一天輪到我，警覺性。你看別的沒用處，被污染，看這個東西提高警覺。所以你看到報紙好像都有很大的篇幅，那一版叫正覺版，那一版叫菩提版。所以我不看別的，我看這一版。你看到這個，人死了之後什麼帶走?一樣都帶不走，活的時候這個也要爭，那個也要執著，樣樣都想擁有，到臨命終時什麼都帶不走，都是別人的，「萬般將不去，唯有業隨身」，我們要走這個路子嗎?到臨死的時候放下，遲了，現在就要放下。所以諸位要常常看這個，你有警覺心，你真看破，你有智慧。

錢不可以放在銀行，會貶值，沒用處，錢應該怎麼樣?做好事，多布施。布施光了，你生活有沒有問題?沒有問題。你命裡頭有的，一分一毫都少不了。命裡有的決定有，命裡沒有的，用盡心機也保不住。你為什麼不散財?散財就是積福。你肯幫助別人，別人就幫助你，「我為人人，人人為我」，你說這個多自在!

何況這個世間的劫難不能避免，劫難怎麼造成的?人心造成的。你看這個社會，我們常常在國際上旅行，所見所聞，社會的大眾貪瞋痴慢這種念頭是年年增長，它不是停止在那邊，年年在增長。貪瞋痴慢在增長，必定爆發大災難，這是果報。人人造的惡因，這個惡因感得的惡果是共業所感，這個事情就痲煩大了。昨天有個同修告訴我，印度又舉行核子爆炸，聽說巴基斯坦也準備舉行核爆，大家比賽。比賽到後頭結果是什麼?結果是把地球毀滅，大家同歸於盡，這個災難逼迫在面前。

我曾經聽人講過，將來這個世界有叄種大災難，一個是核子戰爭，全球毀滅性的戰爭，非常可怕。第二種是地球地層的變化，大地震，我們現在講是自然災害。南北兩極，兩極的冰山在開始融化了，如果兩極的冰山統統融化掉，海水大概可以上升兩、叄公尺，沿海的城市全部都淹沒，這是沒法子避免的，現在海水的溫度一年一年增加，太可怕了。第叄種是經濟總崩潰。現在東南亞受到這個災害，這只是局部;將來全球經濟總崩潰，那個時候怎麼辦?整個世界就亂了，很有可能。

所以我們天天要念什麼?念死，你才會覺悟，這心就涼了，什麼都不要爭了，什麼都不要奪了。有力量多修福，唯有福報帶得走，唯有福報能帶走，錢財帶不走，為什麼不捨財修福?這聰明人幹的，世間愚笨的人他不懂得。我們學佛的人，最低限度要明白這個道理，你才算是看破，然後你放下了。自己生活節儉一點，我多節儉一分錢，我就多幫助社會一分的力量。念念為眾生，念念為社會，念念為一些苦難的人，去養你的慈悲心，這就對了。放下，是放下心裡面的貪瞋痴慢，放下五欲六塵，自己一天當中能吃得飽，穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，足了!一心念佛求生淨土，把佛法隨時隨地介紹給一些眾生，代佛弘法，這個工作是最偉大的、最有意義的。我們為誰工作?為佛菩薩工作，為阿彌陀佛工作，為一切眾生真正的幸福而工作，你說這種生活過得多有意義!身上什麼都沒有，得大自在，隨緣度日，絕不攀緣;攀緣你就有煩惱，隨緣沒煩惱。我們過這樣的日子，這就是佛菩薩的生活，佛菩薩的日子。所以我們待人要以「六和敬」，建立這樣的共識。

「戒和同修」，這個戒是守法，每個人都守規矩，每個人都守法，這個團體自然和睦。然後才做到，「身同住，口無諍，意同悅(同悅是法喜充滿)，利同均」，我們要真正去做。我有福報，我得的利養多，他沒有福報，我分給他就均了。說人人均等這不可能的，個人修的不一樣，因不相同，果怎麼會相同?唯有覺悟的人，得到果報之後，能夠把自己的果報分給一切大眾共享，這就均了，這是均的真正的意思，我們一定要懂得。所以，以「六和敬」來處世，處事待人接物。

在行持上面落實在「六度」，六度是我們做人處事的總綱領、總塬則。第一個是「布施」，布施就是放下，真正肯幫助別人，放下自己一切的享受，能為眾生犧牲自己。「持戒」就是守法。「忍辱」就是耐心，做事做人很有耐性。「禪定」就是自己有主宰，不輕易的被外面境界所動搖。「般若」是智慧，對於一切事理看得清清楚楚、明明白白。佛教給我們生活處事待人的六個塬則，我們真正能遵守，怎麼會有錯誤?真正能遵守，怎麼不幸福?怎麼不快樂?這是真正的佛法。所以佛法學了馬上就管用，現在學了回家就曉得孝順父母，就知道奉事師長，很管用，學了馬上就管用。你從今之後，起心動念，處事待人接物，你就能遵守這些塬則，那你真正是菩薩生活，真的是轉凡成聖，破迷開悟，離苦得樂，一點都不假。這叄天，簡單跟諸位報告到此地，讓我們認識佛法、明白佛法，然後我們才知道，如何來修學佛法。

【善財童子參學報告(二)】

善財童子參學報告(二)(第一集)

1999/1/5香港九龍檔名：12-020-0001

諸位法師、諸位同修：

今天是我們這個大單元，第二次的聚會。上一次，我們將講經的因緣給諸位報告過，今天給諸位介紹經題。我們從清涼大師的《華嚴經疏鈔》，節錄它的精要;所節錄出來的，一部分是經文，一部分是清涼大師的註解。我們節錄的重點，無論是經文，無論是大師的開示，都跟我們現前生活有密切的關係。我們學了之後，就能夠得到用處，所謂「學以致用」，這樣子才不會浪費我們的時間精力，所以佛法著重於實際的生活，不著重玄談。本經愈往後面愈精彩，講到我們男女老少、各行各業現實的生活，如何擺脫我們生活的困境，使我們生活得更美滿，這是大乘佛法教學的宗旨，也是我們這一次選講的目的。現在諸位請看講義，第一部分這是經題：

【大方廣佛華嚴經】

第一小段：

【大—當體受名，常遍為義。常則豎無初際，遍則橫該無外。】

這兩句話，一個從時間上說的，一個從空間上講的。『常』從時間上講，『遍』從空間上講;用現在的話來講就是無盡的時空。我們要想解決宇宙人生的大問題，一定要從根本上解決，才是真實的，才是徹底究竟的。根源從哪裡說起?現代的科學家已經在很認真的探討，宇宙從哪裡來?宇宙之間，現在我們知道，大大小小的星球數不盡，佛法裡面講「無量無邊」。每一個星球就是一個世界，它從哪裡來?它怎麼樣形成的?如何演變、將來之後會有什麼樣的結果?這才是我們研究的根源;這是說宇宙，虛空宇宙。生命從哪裡來?生命包括動物、植物，乃至於礦物，從哪裡來?我們自己從哪裡來?這是佛家講的根本問題。如果根本問題得不到正確的答案，我們要想改變我們的生活，要想離開一切苦難，那就太難太難!

佛法教導我們，正如同一棵大樹一樣，古往今來許多學術家、思想家、哲學家、科學家，乃至於宗教家，也不斷的在探索，而這個探索從佛的眼光裡面講，他們都在枝枝葉葉，沒有找到根本;實在講找的是小枝、小乾，大枝、大幹、根本沒發現。所以我們從這很短很短，中國人講五千年的歷史，五千年歷史要跟無盡時空來相比，五千年實在是太短暫。從這個短暫歷史演變過程來看，不但問題不能解決，而且問題一天比一天複雜，一個階段比一個階段過得更辛苦、過得更困難，這是大家都能見得到的。

釋迦牟尼佛在二千五百年前，知道古印度這些宗教的學者，也在探索這個問題。他們用的方法，可以說是相當正確，不是用科學技術的方法，他們用禪定的方法，有能力在禪定當中觀察到六道輪迴。這是在釋迦牟尼佛沒有出現在世間之前，我們從印度典籍裡面，這些記載都看到了。他們能夠看到餓鬼道、地獄道，能夠看到欲界天、色界天，乃至於無色界天。這個能力在同時代，我們中國人還做不到。中國的儒家、道家思想相當高超，要跟印度學者相比，還差很大一段距離，所以釋迦牟尼佛降生在印度，而不降生在中國，道理就在此地。

他們研究已經達到相當的水平，非常可惜，他不能夠超越一層，他超越一層，六道就超越。所以始終沒有辦法脫離六道輪迴，他的定功達到一定的程度，他就終止。他以為那個境界已經達到宇宙的邊際，實際上那個地方確實是一個界限，不是邊際。這個界限突破之後，時空更大了;更大時空外面還有一個界限，在佛家講叫十法界;十法界再突破，才是這經上講的『豎無初際，橫該無外』，才能達到這個境界。

所以『大』這個字，就是講宇宙萬有的本體，宇宙是從它變現出來，生命也是從它這個地方發生起來，這是本體;在佛家講叫做真如、叫做本性、叫做自性，也叫做真心。佛在《華嚴經》上，講到虛空法界一切萬事萬物的根源，佛說過兩句話：「唯心所現，唯識所變。」心就是自己的真心，就是此地用這個「大」來代表，因為它實在講不出來，用這個大字來形容它、來讚嘆它，太大太大了，太偉大了!它是能生宇宙萬物，宇宙萬物是它所生。

這個東西在哪裡?無所不在，我們從來沒有離開它，在大乘法裡面稱之為「清淨法身」。佛法到究竟，修學到究竟，我們一般人講證果、成佛了，這什麼意思?證果就是你真正證得，這樁事情徹底明白、了解;禪宗裡面所謂「大徹大悟，明心見性」，這樣的人我們就稱他作佛。所以佛是一個對於宇宙人生的根源，徹底明白的人，佛不是神、不是仙，佛是對宇宙人生真相徹底了解的人。這是第一個字的大意。第二個：

【方—就法得名，軌持為義。雙持體相，軌生物解。】

這是清涼大師的註解。『方』是指什麼?方是指現相。宇宙的現象、萬物的現象、我們人生的現象，這現象從哪來的?前面是講的能生能變，這個「方」是所生所變。能生能變的，實在講說不出來，不但說不出來，我們想都沒有辦法想到，所以《大方廣佛華嚴經》，它另外一個名字叫「大不思議經」。不可思議，「思」是思惟想像，你思惟想像決定達不到;「議」是議論，我們來研究、討論討論，研究討論也達不到。言語達不到，思惟達不到，能變的;可是如果就現相上來講，那就容易多了，宇宙的現象、萬法的現象、我們人生的現象，這個可以思，也可以議論，可以討論的。

『就法得名』，法是方法。也就是萬事萬物演變的程式、演變的法則，它演變是有秩序的。我們看到星球在太空當中的運行，現在觀察好像它都有軌道，不會互相碰撞，這是大的方面去看;小，現在科學家研究量子力學，這是最小的。我們發現一顆原子、一顆電子，它的組織也非常精細、精密，它的運行也有一定的法則，它也很有秩序，它不亂，這就叫軌持。『軌』是什麼?它有軌道，它有原則;『持』是它能夠保持它的原則。

『雙持體相』，體就是前面講的「大」，就是能變，相是所變;能變的我們稱之為理論，所變的我們稱它作現象。這些理論、這些現象，能夠幫助我們理解，這叫『軌生物解』，生是生起。為什麼不說人，說物?物比人的範圍大，如果說「軌生人解」，只有人能夠理解，人以外還有畜生、還有天人、還有神仙、還有餓鬼，他們能不能理解?他們也能理解，所以用物比人的範圍就大了。佛家講九法界眾生接受佛的教導，都能夠理解，因此九法界眾生都可以作菩薩，都可以作佛，佛法是平等的。你依照這個理論的基礎，依照這些方法，你漸漸就會明白、就會明了。這些理論方法在哪裡?就在《大方廣佛華嚴經》之中，所以這是從現相上說。「廣」是從作用上來講，體能現相，現相之後一定有用處。

【廣—從用得名，包博為義。包則廣容，博則廣遍。】

這個作用我們要透徹的了解。許許多多同修，包括過去、現在、古今中外，都在這裡探討，都非常用功、非常熱心，也都很努力，為什麼他們不能夠突破界限?為什麼達不到結果?原因就是他心量太小。諸佛菩薩心量廣大!這個不能不廣，為什麼?能現之體廣大，所現的相也廣大;我們起作用要是太小了，你怎麼能夠理解廣大的能變跟所變?佛為什麼成佛?菩薩為什麼能成菩薩?沒有別的原因，心量大。佛經里常說「心包太虛，量周沙界」，我們要用這個心。我們依據大乘經教，落實在我們自己生活當中，要怎樣用心來修學，怎樣用心來生活、來工作、來處事待人接物。

我今天看這兩邊的對聯做得不錯，這是繡出來的。這一邊是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們要用這個心;這個心就是此地講的廣。這一個「廣」大家很難懂，我把它說成十個字，諸位就好懂;真誠心廣，清淨心廣，平等心廣，正覺、慈悲心都是廣。我們用這種心來生活、來工作、來修學，你就能體會到佛所說的，理論跟現象的真實相，真正能解決世出世間所有複雜的問題。這一樁事情我們留到後面，還會跟諸位同學做詳細的報告。

這是我們現在生活切實的問題，一定要用大心量才能解決，心量小解決不了問題。我起心動念只為我自己，為我自己的利益，我跟別人一定產生衝突，人與人之間這就有競爭。我們只為我們的團體利益，我這個團體跟其他團體一定起衝突。我為我國家的利益，說得沒錯!我為我國家利益，一定跟別的國家起衝突。我說我為我們全世界眾生利益，我們這個世界是一個星球，我為這個星球上一切眾生的利益，還會跟別的星球發生星際大戰，不能解問題。所以諸佛菩薩心量大，起心動念想到是盡虛空遍法界一切眾生的利益，這種隔閡、誤會、成見、衝突全部都化解了。我們從這個地方去思惟，才能真正解決問題，徹底解決，究竟圓滿的解決。

現在這個世界上提倡多元文化，我在澳洲跟許許多多人談到這些問題，我也非常希望在澳洲大學裡面，設一個多元文化研究所。教材是什麼?《大方廣佛華嚴經》;能真正達到我們的理想、我們的目標。這個理想目標，社會安定、世界和平，所有一切眾生互相尊重、互相敬愛、互助合作，來創造全世界幸福美滿的生活。這一部經確確實實可以幫助我們做到。

第四個字，「佛」這個字。佛就是對於前面體相徹底明了，它的作用完全與體相相應，這樣的人，我們就叫他做佛陀。

【佛—就人得名，覺照為義。】

『覺』是明白，『照』也是比喻，真正見到了。

【照則朗萬法之幽邃，覺則悟大夜之重昏。】

這兩個是從比喻上說的。你能夠照見所有一切萬法，它的理論、它的現象、它的演變，沒有一樣不清楚、不明了，這個人多自在!覺悟是什麼?「大夜」是比喻，無量劫來我們都迷惑顛倒，不知道宇宙是怎麼回事，也不曉得自己從哪裡來，將來到哪裡去，都不知道，現在豁然明白了，這就好像從夜晚醒過來一樣，重見光明;這是用世俗的話來說修行證果之人。修行這兩個字，它的說法我們要清楚、我們要明白。「修行」是修正我們生活行為，我們在生活行為裡頭有錯誤、有過失，把錯誤、把過失修正過來，這叫修行。所以大家千萬不要誤會，以為一定是敲著木魚念經，那叫修行，完全搞錯了;是把我們生活的錯誤、工作的錯誤，這些錯誤修正過來，也能像諸佛菩薩一樣，對宇宙的理論、演變徹底明白，而沒有一絲毫錯誤，這個人就稱之為佛。

【華—從喻得名，感果嚴身為義。感果則萬行圓成，嚴身則眾德備體。嚴—功用受名，資莊為義。謂資廣大之體用，莊真應之佛身。】

清涼大師這個註解注得好，不好懂。『華嚴』這兩個字就是過諸佛菩薩生活的表現。諸佛菩薩的生活是什麼樣?像花、像嚴，這一樣的美麗、那一樣的圓滿。花是代表美，嚴是代表善，我們講真善美的生活;真善美的生活就叫莊嚴，所以花是從比喻。我們知道無論哪一種的族群，不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的信仰，沒有不愛花的。花擺在面前，可以說種種不同的族群都不會存在，見到花都會微笑、都很歡喜，所以用花代表美滿。『感果嚴身』，佛家用花代表修行，花美。如果你的思想行為有缺陷就不美;你把這些缺陷、把這些偏差修正過來，那就美了。用花代表修行，這是真正莊嚴自己的性德。

自己的心清淨了，自己的心慈悲了;慈悲是大愛。佛法為什麼不用愛而說慈悲?慈悲是理性的，一般講愛是感情的;感情就是痲煩事情，把感情轉變成智慧，這個愛就叫慈悲。所以說慈悲是依智慧的大愛，不同於世間人感情;感情會變，智慧不會變。諸佛菩薩對一切眾生，稱之為「無緣大慈，同體大悲」，這意思就是沒有任何條件，永恆不變的，永遠關懷你，永遠照顧你，永遠在幫助你。無論你覺察或者是不覺察，你接受或者是不接受，佛菩薩對於一切眾生的照顧，無微不至，從來沒有間斷過，這是真的，不是假的。諸位要把《華嚴經》多念幾遍，你真正明白了，你會覺察到諸佛菩薩的慈悲，這個是莊嚴。

現在許許多多人生活很艱苦，有很多人年歲並不大，身體不健康，常常來問我，佛法能不能幫助他?能。但是佛只能夠跟你講理論、跟你講方法。你懂得之後，你就得救了;你不懂，那你沒法子。佛教給我們什麼?教給我們相信自己，要建立自信心，可是世間人偏偏不相信自己，有病相信醫生，糟糕了。醫生能夠醫你的病嗎?高明的醫生我也遇到過，跟我談得很有道理。醫生跟病人要有緣分，有緣這個病人很快就治好，沒有緣治不好;這是醫生講的，說得沒錯。什麼叫緣分?他說不出來，我說得出來，他說不出來。緣分是什麼?對自己有自信心，第一個相信自己，第二個相信醫生，相信醫生放在第二位，第一相信自己，這叫有緣。如果把醫生看作第一位相信他，信自己擺在第二、第三，沒有緣。

醫生把病人醫好，是病人相信自己這個病會好，相信沒有問題，他身心安穩，心理健康，生理的毛病很容易就恢復。如果病人對自己生理沒有信心，天天要依賴醫生、靠著醫生，這個人的病很難好。所以醫生把病人醫好，百分之九十是病人自己信心，調理身心恢復健康的，醫生幫忙十分之一，十分之九靠自己，這個道理懂得的人不多。你真正明了這個道理，諸位要曉得，清淨心是健康的根本，心清淨，身就清淨，怎麼會生病?你不可能生病。第二個是慈悲心、愛心，慈悲能夠解毒。現在這個世間病毒太多，用什麼東西來解毒?慈悲心解毒，清淨心不染，你只要有這兩種心，你這一生當中，百病不生，長命百歲。若不懂這個道理，那有什麼辦法?天天靠吃補藥，打補針，沒有毛病也打出毛病。所以「華嚴」兩個字的意思非常深廣，身心清淨，這是真正的莊嚴。

第六節裡面所說，『資廣大之體用』。「資」是資助、幫助;「體」就是前面講的大，能變;「用」就是所變，包括作用。這是真正莊義。『莊真應之佛身』，這是莊嚴，莊嚴也就是裝飾。真身是法身，應身就是我們現在這個身體，我們現前的身體也得到清淨莊嚴，完美沒有一絲毫的缺陷。

這部經為我們所說的，就是這些事情，就是這些道理。經題是整個經文內容的綱領，經題懂得之後，這一部經內容大致上就明白。我們想不想學?我們需不需要學?在這個地方給我們提供非常好的參考資料。我們因為時間很短，不能跟諸位細講，但是現在我們利用科學工具，我們每一堂的講演，現場就送在網路上傳播，諸位在家裡只要有計算機，我們每一堂的講演，你都可以收聽。我們的網址，今天有沒有送?櫃檯上都可以拿到。我們今天這個現場，你們看看前面擺著桌子，有幾個工作人員立刻都上網路，全世界都能夠同時收得到，所以聽眾不只坐在現場這幾位。

我們現前在新加坡，我們的網路有雙向傳播。他在熒幕上看到我，我也在熒幕上看到他，我們面對面談話，他提問題，我就給他解答，高科技我們要善於運用。這樣子，我們天天見面，有問題，每天見面的時候都可以提出來解答。因為在新加坡我們《華嚴經》是細講，這部經講圓滿，至少也需要七、八年的時間，這要有耐心聽，每天有兩個小時，要講七、八年才能講圓滿。在此地也有好處，我們講大意完全離開了經文，我摘錄大綱，這是講大意，完全講全經的精華，學了之後立刻就有用處。所以這個有這種好處在，節省很多時間，把一部經精華的部分、重要的部分，我們統統掌握到。「經」這個字的註解：

【經—能詮得名，攝持為義。持性相之無盡，攝眾生之無邊。】

『持性相之無盡』是講理論，『攝眾生之無邊』，攝客群生這是契機，前面一句是契理。也就是說，與能變宇宙萬物、所變宇宙萬相的真相相應，這叫「持性相之無盡」。一切眾生能夠遇到這個法會，能夠鍥而不捨，認真努力修學，他都能夠明了。下面還有個解釋，這是一般講經法師常講的：

【又，諸師常以貫、攝、常、法四義釋之。】

這平常講經都會講到。『貫』，貫穿一切事理;『攝』是攝受一切眾生;『常』，理論、方法永恆不變，這是常的意思;『法』是法則，依照這個法則去修學，你一定能夠證得，用現在的話來說，你一定會得到好處。

【又有徑義，鏡義。】

『徑』是路，徑有門路的意思，你從這個門路可以登堂入室。又有『鏡』的意思，鏡是照自己的心行。所以它的含意很多很多，這個也不細說了。再看底下，這是解釋這段裡面的道理：

【上來所釋，乃至無盡。】

前面我們是簡單講，細說說不盡。但是總而言之：

【不離一心。一心即法界。】

『一心』這兩個字很難懂，你如果懂得這兩個字，我們就稱你作菩薩，稱你作佛，就不叫你做凡夫;這兩個字你不懂，所以稱你作凡夫，你是凡人。一心是什麼?一心就是法界、就是整個宇宙萬有的全體，這叫一心，真的很難懂。為什麼盡虛空、遍法界稱為一心?一心所變的;能變是一心，所變還是一心。這個話諸位要聽不懂，我們從比喻上講，大家晚上睡覺會作夢，你夢裡面不是也有虛空，也有山河大地，也有芸芸眾生，夢裡的境界從哪裡來的?是你心變現的。如果我們把夢中那個夢境比喻作法界，是你一心變現成夢境，整個夢境還是你一心，這就是佛經上常講的「心外無法，法外無心」，心跟法是一不是二。這個訊息雖然透給大家，什麼時候你承認了，你肯定了，這是功夫。

所以佛法的修學，最近我也常常遇到人，甚至於遠在美國、加拿大的同修打電話問我，學佛學了很多年，功夫依舊不得力，問我什麼原因?我很簡單的告訴他，你聽經聽得太少。釋迦牟尼佛當年在世，為我們講經說法四十九年，為什麼這樣辛辛苦苦的給我們講?不是這麼長時間來講，我們不會覺悟。實在講，修行「轉凡成聖」，給諸位說是一念之間。我們這一念轉不過來，什麼時候你這一念轉迷成悟，你的問題就解決，就超凡入聖。一念為什麼轉不過來?對於這裡頭的道理，剛才講能變所變，實在講沒有搞清楚，特別是中下根性的人，那不多聽怎麼辦?而多聽，佛教給我們「一門深入，長時薰修」，才能產生效果，也就是說你的功夫才能得力;你聽得太多、聽得太雜，不行，收不到效果。這在《華嚴經》上自始至終有明顯的表示，我們在《華嚴經》上看到這麼多的佛菩薩，他們表示給我們看的，都是修一門，都是修一個法門成功的，沒有說同時修很多法門成功的，沒有。

佛講經是講無量法門，就好像我們這個講堂，四周圍開著很多門，幾十個門、幾百個門戶，隨便你從哪個門都能進來。你一門才能進來，你說同時我要從兩個門、三門、四個門一起進來，你就永遠進不來，就是這麼個道理。《華嚴經》上你們去看，仔細去看，每一位佛菩薩都是修一個法門。一個法門進來，所有一切法門你都通達;「一經通，一切經通」，一門入，一切門都入。所以華嚴會上，哪一個菩薩、哪一尊佛他不是大通家?他樣樣都通，佛法通，世間法樣樣精通。雖然樣樣精通，他還是表演一門，這是什麼意思?這叫大慈大悲，做樣子給我們看，幫助我們入門。我們同時想學兩樣、學三樣，入不進去，這個諸位同修一定要知道。

在佛門裡面，古大德有提倡「禪淨雙修」，是不是真的叫你禪淨雙修?不是的。你要曉得講話的這個人是什麼人，他為什麼講這個話?講給哪些人聽?「禪淨雙修」，這是大師苦口苦心，看到一些參禪的不能成就，可是他又很執著、又不肯放棄，怎麼救他?告訴他，「你這個禪再加一點淨，了不起!」他就高興了，將來禪不能成功，淨這一邊成功，是這麼個意思;看準了，你不能成就。絕不是勸你學兩個法門，那是很不得已的辦法，我們千萬不要搞錯。「他說禪淨雙修，咱們就修兩門吧!」你從兩個門能進得來嗎?進不來的。譬如說明明知道他從這個門進不來，告訴他，「隔壁那個門可以進來」，這叫禪淨雙修。

近代，你們看看黃念祖老居士，他是密宗的上師，金剛阿闍梨。他勸學密的人要修淨土，什麼原因?他跟我是老朋友，我們真的是志同道合，看準現在學密的人不能成就，勸你念阿彌陀佛，那邊不能成就，將來念佛也許還能成就，是這麼個道理，絕對不是叫你修兩門。所以諸位要想成就，「一門深入，長期薰修」，你才能成功。我講經四十年了，四十年講了很多的經論，為什麼講這麼多?逼不得已，沒法子!這個地方請我講這個經，那個地方請我講那個經，不能不講;可是我所講一切經都歸到一條路，念佛往生。《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，還是這一條路。「一心即法界」這句話非常重要，這句話是佛法的根本，佛法就是從這句話上建立的;也就是說佛家的教學，根本理論的依據就是這句話。這下面講：

【心體即大。】

這不是一心嗎?一心的體，就是前面經題上「大」字。

【心體離念，等虛空故。】

這兩句是解釋。世尊在楞嚴會上答覆富樓那尊者的疑問，曾經說過，富樓那問：「無明從哪裡來的?」這個問題問得好，佛的答覆：「知見立知，是無明本」。讀《楞嚴經》的人都知道這句話，可是這句話怎麼講法，可難了。依照古人註解去講，你還是不得要領。我聽過不少人講《楞嚴》，依照古人的注子講，我聽起來就像隔靴騷癢，騷不到癢處。實實在在說，《楞嚴經》上講得很透徹、講得很清楚。「解六結越三空」，那就是知見立知。這個六結愈往後愈微細，六根每一個根都有這六個現象：有動、有靜、有根、有覺、有空、有滅，連那個滅的念頭都是立知，你說多微細，前面那個太粗了，這是屬於境界上的問題。你懂得這個意思，才知道什麼叫離念，這個離念，滅的念都沒有，六結這個念統統都沒有，這才真的叫離念。離念之心跟虛空法界完全平等、完全相應;不但講相應平等，就是法界。法界就是一心，一心就是法界，那是什麼?那是自己的本來面目，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，這時候你才見到。我們現在擺在面前六個關口，一關都脫不了，你怎麼能夠見到事實真相?你怎麼知道虛空法界是自己?這是從體上說的。

【心之相用即是方廣。】

『相』是現相，『用』是作用，就是『方廣』兩個字。

【觀心起行即是華嚴。】

『華嚴』是你的生活行為，與「大方廣」完全相應，這個生活行為就是華嚴。

【覺心性相是名為佛。】

你過華嚴的生活，你就叫佛。佛的生活、菩薩的生活就叫華嚴的生活。我們今天的生活煩惱、憂慮。什麼時候能把我們的憂慮煩惱，轉變成華嚴的生活，你就超凡入聖。這是簡單的報告。下面說：

【經云：佛心豈有他，正覺覺世間。】

佛心不是別的，就是對於整個世間徹底明白，真正覺了，這就是佛心。

【覺非外來，全同所覺。】

告訴你這個覺悟不是從外面學得來。聽經你要會聽;聽經，如果向外面學，你不會覺，你愈聽愈迷，愈聽痲煩愈大。可是你不能不聽，不聽又不行，聽又不行，怎麼辦?馬鳴菩薩教給我們聽經的方法，「離言說相、離名字相、離心緣相」，這個很重要。所以聽經用什麼態度聽經?清淨心聽經。我們睜開眼睛，眼前的現象看得清清楚楚，聽法師大德講經，字字句句聽得清清楚楚、明明白白，決定不起心、不動念、不分別、不執著，這叫會聽;會聽是什麼?會開悟。你這個時候在聽經，是真在用功，定慧等學。看得清楚、聽得分明是慧;不分別、不執著、不起心、不動念是定。你在這裡兩個小時在修定、修慧，定慧等學、定慧雙運。天天這樣用功，不間斷的用功，這個人決定開悟。

如果你聽經著了聽經的相，分別言語文字，去思惟裡頭的意思，那就壞了!這個事情難，也不好講，也不好懂。現在人所說「直覺」有一點接近，所以佛法的見聞，我們用直覺;也就是說我聽懂就懂，聽不懂絕不去想它，愈想愈錯，決定想不出來，不能想，多聽幾遍，不懂的地方慢慢也都懂了;不是你的思考想像研究懂的，它自然就懂了，那叫悟。如果你思惟想像，想清楚、想明白了，未必是真的，往往產生錯覺，把佛經的意思誤會、錯解，這種人很多很多。聽經要用這個方法，年輕法師學講經的要注意，也要用這個方法。講經不能用思考，一思考落在第六意識里去，所以講經也是用直覺。怎麼講出來?是自自然然講出來，沒有一絲毫勉強。講經需不需要準備?不需要，一準備落在意識里去了，你就有思惟，你就有分別、就有執著，你就會起心動念，怎麼會相應?由此可知，你要想發心講經，全憑你自己平素的用功。

功夫用在哪裡?就是六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，清清楚楚，如如不動，這叫用功。佛在《金剛經》上教給我們的原則，「不取於相，如如不動」，這個意思就是「外不著相，內不動心」，要做這個功夫，你才與「大方廣」相應。雖然沒證得大方廣，我走的這條路是向大方廣這個方向，這條道路決定沒錯，一天比一天靠近，好境界!你要用思惟、用想像、用分別、用執著，背道而馳，希求的是大方廣，可是我走的路恰相反，跟它相悖，永遠得不到。這些總的原理原則總得要知道。所以覺不是從外來的，是自性裡頭本來具有的般若智慧;這個智慧跟一切諸佛如來沒有兩樣。諸佛如來的智慧現前，我們的智慧被埋沒，為什麼被埋沒?因為你有分別、你有執著，你會起心動念，你的智慧沒有了，智慧變成煩惱。佛教給我們這個方法，實在講非常之好，你要在日常生活當中去做。只要你會做，你就有辦法消除一切煩惱，把煩惱轉變成無量智慧。你想不想得到這個境界?真想得到這境界，《華嚴經》就是最好的幫助。「覺非外來，全同所覺」;能覺、所覺是一不是二。

【故理智不殊，唯一圓覺。】

『理』是宇宙人生的真理、真相;『智』是我們能夠了解這個真理，了解事實真相。這個智慧與事實真相是一不是二，所以稱它叫做圓覺;圓是圓滿，沒有一絲毫欠缺。

【若形奪雙亡，則遠離覺所覺。無心亡照，任運寂知，則念念常是大方廣佛華嚴甚深性海。】

這幾句話是講：你的功夫達到這個水平，這個水平就是諸佛如來果地上的境界。什麼叫『形奪雙亡』?「形」是事相，「奪」是你的用心;兩邊都不著叫「雙亡」，兩邊放下了。怎麼叫兩邊放下?心裏面不再把這些萬事萬物放在心上，你就把這些形放下，也不要在萬事萬物那裡去打妄想、起分別，奪就放下了，這叫兩邊放下。雙亡是兩邊放下，那麼能覺、所覺都放下了;能覺是奪，所覺就是形，兩邊都放下。『無心亡照』，這個心是什麼?妄心，我們講的意識心、分別心、執著心，這個心沒有了，完全沒有了，不起作用了;然後是什麼?『任運寂知』，任運是自自然然，自自然然什麼都清楚、什麼都明白，這叫任運寂知。這是自己一心，自性般若智慧現前，無所不知，無所不能。

有沒有這種人?在中國歷史上有，有一個很出名的人，禪宗六祖惠能大師，他到這個境界。他是如何到這個境界的?可以說這幾句話，把他的功夫說盡了。他確確實實兩邊放下，智慧現前了，所以從來沒有聽過的經，因為他不認識字，當然他沒有讀過經，他只聽別人念經給他聽，從來沒有聽過的經，他聽到了，他都能講，講得叫你開悟，他有這個本事。他一接觸就通達、就明了，一點都不費勁，哪裡像我們這樣學得這麼辛苦，他學得好自在。他這個能力從哪裡來的?就是他統統放下，心地清淨，一塵不染，他說「本來無一物，何處惹塵埃」，兩邊都放下。所以他『念念常是大方廣佛華嚴甚深性海』，這個「性」就是一心，就是自性;「海」是形容廣大無邊。智慧廣大無邊，福德廣大無邊，樣樣都是廣大無邊，你說這種人生多美滿、多幸福，這是真正的美滿幸福。不同世間，世間美滿幸福是假的不是真的，那是曇花一現，非常短暫，過去之後，苦來了。再看底下一節：

【若知觸物皆心，方了心性。】

這是清涼大師告訴我們。你要知道，我們六根接觸一切境界，都是自性變現的相分，除了自性之外，決定沒有一樣東西存在，這樣你才了自性，了是明了。「方了心性」，就是禪宗裡面一句話「明心見性」。禪宗里明心見性這四個字不好講，不好懂;這個話好懂，你到什麼時候忽然覺悟，六根所接觸一切萬法全是自性，你就明心見性，你就是法身大士，你無量劫來不能解決的一切痲煩事情，統統解決了。生死解決了，輪迴解決了，身上什麼病苦那是小事情，雞毛蒜皮，哪有不能解決的問題!有病還要找醫生，還要去吃藥?不需要，你可以恢復到像諸佛菩薩金剛不壞身，你的體質轉變了，你的容貌也轉變了。這話怎麼講?相隨心轉，你的心得到大圓滿，你的相也就成大圓滿;容貌是色相，色相圓滿了，體質也圓滿了，你的居住環境沒有一樣不圓滿。這一句話很要緊，大家沒有事情多念念，常常念念。下面這引經說：

【故梵行品云：】

「梵行品」是《華嚴經》的一品。

【知一切法即心自性。心境如如，平等無礙。心境重重，智照斯在。即心了境界之佛，即境見唯心如來。】

不是跟你說一樁事情嗎?今天跟大家講的這幾句，是佛法里最深的一個階層。但是這是佛法的根本，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，憑什麼、依靠什麼?就是這個，這是真理。所以我們對佛講經說法，我們相信，我們沒有懷疑，那是他依據的理論太真實了。我們如果也依據這個理論方法來修學，必定能達到這個境界。這一段是經文，『知一切法即心自性』。『心境如如』，心是能生能變;境就是宇宙萬法萬有，是所生所變;如如兩個字怎麼講?能變如所變，所變如能變，能所不二，所以叫心境如如。『平等無礙』，一切法平等，一切法沒有障礙。清涼大師在這個經裡面，給我們說四重無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。可是我們今天很痲煩，理有障礙，事也有障礙，理事障礙更大，事事障礙就不得了。為什麼我們會有這麼多的障礙?我們不了解事實真相，不知道心境如如，幾時要是明了心境如如，所有一切障礙就煙消雲散。這是我們現在社會所希求要解決的一個大問題。

我在前年訪問澳洲，在昆士蘭遇到昆士蘭州少數民族事務局的局長尤里先生。這個人很有智慧，他是猶太籍的澳洲人，他告訴我，「澳洲近些年來實行開放政策，歡迎外來的移民。可是接著發生一個問題：這些外來的移民，來自不同的國家、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰、不同的思想，現在我們住在一起共同生活，這裡面許許多多的矛盾、衝突、意見，如何能夠化解?而達到彼此互相尊重、互相敬愛、互助合作，來共同創造澳洲的社會安定，國家的繁榮興旺。

這是個大問題，他來問我有沒有方法?我是同時接受兩個人問同樣一個問題，但是不同時間。早年尤里先生問我這個問題;去年我在昆士蘭，去參訪一個私立的大學邦德大學，接見我的是他們學校社會人文科學院的院長，也同樣提出這個問題來問我。我告訴他：「有，《大方廣佛華嚴經》，能幫助你解決這個問題，能達到你所理想的目標。」所以他們對於佛法就很有興趣，對於我也很有興趣，他們非常歡迎我，希望在澳洲能把這個工作做好，我也很樂意幫助他，真正解決社會問題。所以佛法不是沒有用的東西，全世界任何學術解決不了的問題，《華嚴經》能解決，這是高度的智慧，圓滿的智慧。可惜很少人知道，真正是無上的寶藏埋藏在經典書廚裡頭，多少寺廟書廚里都有，他不拿出來用，你說這多可惜!

底下講的『心境重重』，重重是無盡的意思。『智照斯在』，你的高度智慧，你的究竟圓滿智慧在哪裡?就在這些理事之中，從理事裡頭顯示出智慧，從智慧裡面明了理事的究竟處。『即心了境界之佛，即境見唯心如來』，這是說明心境是一不是二，佛跟心是一，眾生跟佛是一，大乘經上常講「心佛眾生三無差別」，就是這個道理。

【心佛重重，而本覺性一。】

這是說事無量無邊，理也無量無邊，可是本覺性是一個，都是從一念心性變現出來的。

【皆取之不可得，則心境兩亡。照之不可窮，則理智交徹。】

前面從事上說。事上，諸位一定要知道，事是一個假相，不是真實的。釋迦牟尼佛一生講經說法，講《般若經》的時間最長，講了二十二年。這二十二年說什麼東西?說明宇宙萬相的真實相。最後做個總結論，真相是什麼?「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是二十二年《般若》的總結。《般若心經》上給我們做個總結，「無智亦無得」。所以講「不可得」這三個字，《大般若經》裡講了幾千遍，我們將這部經從頭到尾翻閱一遍，其他的句子不記得，這三個字一定記得很牢，為什麼?重複遍數太多了，告訴我們「一切法不可得」;如果你有得失的心，那就很冤枉，沒有得失。我們世間人為得失操多少心，受多少苦難，哪裡曉得得失是一場空，所以給你講真相，「不可得」。

你明白事實真相，我們就可以過佛菩薩的生活。佛菩薩隨緣，就很自在!緣聚就現相;緣散，相就沒有了。緣聚的時候，相不生;緣滅的時候，相也沒有滅。佛給我們講「不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷」，《中觀論》上給我們講八個不，這是教給我們生活、工作、處事待人接物要遵守的原則，你就得大自在，你就過佛菩薩生活，你就轉煩惱成智慧。眾生生活在煩惱之中，佛菩薩生活在高度智慧之中，不一樣。所以這時候『心境兩亡』，兩邊不執著。『照之不可窮』，這句話就是惠能大師講的，他跟五祖說「弟子心中常生智慧」，「照之不可窮」就是常生智慧。我們凡夫常生煩惱，你看人家常生智慧。『理智交徹』，「理」，理論、現相、作用，跟智慧交融在一起，告訴你這個相是一不是二，《華嚴經》中講的「一即是多，多即是一，一多不二」，就是說明這個意思。希望同修們細細去思惟，在日常生活當中去觀察，然後到實現，我們要做到，你就真得受用，立刻改變了我們的生活，改變了我們的環境。末後這一段：

【心境既爾，境境相望，心心互研，萬化紛綸，皆一致也。】

這是教給我們，從前面所說的原理原則，你能夠把握住，心跟境真相既然如是，心境所說理事無礙;心是說的理，境是說的事。『境境相望，心心互研，萬化紛綸，皆一致也』，這四句是講事事無礙。可見得事事無礙從哪裡來的?從理事無礙而來的。境與境相望，事與事相望，心與心互研;這個心是知，能知的是心。佛心，眾生心，互相做一個比較，無論是境與境相望，心與心的比較，都是萬化紛綸，這裡面講千變萬化。佛心，在我們常理上說，佛心沒有變化，可是要知道佛心也有變化。佛心怎麼個變?佛心變化跟我們的變化不一樣，佛是「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的，這個意思就是說佛能夠隨一切眾生化身，應化在世間;《觀世音菩薩普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度，他就現什麼身」，「應當說什麼法，他就說什麼法」。所以他能夠隨類化身、隨機說法，這就是佛心千變萬化;可是佛的心千變萬化當中，他有一個不變，底下講「皆一致也」，他不變。我們今天的心也千變萬化，一天到晚胡思亂想。你有沒有仔細去計算計算，從早到晚你想了多少樁事情，如果你要把這個打入計算機里一看，會嚇一跳，我今天怎麼會有這麼多的想法?真的千變萬化。佛的千變萬化，他知道，他知道事實真相;我們千變萬化，不知道。不知道是迷，不知道是苦;知道的人不迷，知道的人不受苦;佛跟眾生差別就在此地，這是我們一定要清楚、一定要明白的。

佛家常講「不變隨緣，隨緣不變」，這兩句話，我想同修們聽得很多，都能夠耳熟。我把這兩句話說作四句，大家就更好懂。「不變隨緣」，這是佛。佛自證圓滿，對於宇宙人生的道理、現象、變幻，沒有一樣不清楚、沒有一樣不明了，所以他的心是定的，永遠不會有分別、執著，永遠不會起心動念，這叫不變;他的智慧是永恆的，他能隨一切眾生的緣，現身說法，幫助眾生、教導眾生，那叫隨緣;不變隨緣是佛。「隨緣不變」是菩薩，我們應當學的。我們今天隨緣，在隨緣當中學什麼?學佛的不變，我們要學這個;也就是說隨緣當中我們要學「外不著相，內不動心」，要學著見色聞聲不起心、不動念、不分別、不執著，要用現代人的話說，不被外面境界誘惑。外面「財色名食睡」五欲六塵天天接觸，不被它誘惑，不被它動搖，隨緣當中學不變，這是功夫，這就是修行。修行真正功夫是講這個，不是少林寺的功夫，那個功夫沒用處，解決不了問題。在複雜的社會裡頭不被它誘惑，不被它欺騙，這是本事，這就叫菩薩。

第三種「不變不隨緣」，是什麼人?二乘，阿羅漢、辟支佛，他不變，但是他不隨緣。第四種「隨緣隨著變」，是什麼人?我們這批人。隨緣隨變，自己完全做不了主宰，順著自己意思起了貪愛，不合自己意思就起了怨恨。所以你六根接觸外面六塵境界，生什麼東西?生七情五欲，叫生煩惱，這是凡夫。我這四句說法，大家就很清楚、很明白了。我們現在是哪一種人?我們要學的是哪一種人?我們要學的，在隨緣裡面學不變，這個叫做真功夫。末後這一句：

【唯證相應，名佛華嚴。】

『證』是證實，證明了。證實證明之後，你的生活就是佛華嚴的生活;你沒有證得，你過的是凡夫的生活。凡夫跟佛諸位曉得，一念之間。這一念如何能轉得過來?實在講，大乘經典裡面有許許多多的綱領、法則，我們只要掌握到一個就能成功。所以首先我們學經，我們研教，你一定要認識佛經的內容是什麼?不能不知道。如果人家問你，「你學佛了，你們天天念佛經，佛經里講什麼?這《華嚴》講什麼?《法華經》講什麼?太囉嗦了!釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，講的是什麼?」你用一句話答覆，我不喜歡囉嗦，你能說得出來嗎?我過去曾經問過人，我也曾經跟人解釋過，佛所說的一切經就說一樁事情，「宇宙人生的真相」，這是佛所說的。

如果要問，經典如何表達宇宙人生的真相，它用什麼方法說出來?清涼大師在這大經里給我們明白指示出來，古德也都是這麼說的，「教、理、行、果」，佛用這四種方法，把宇宙人生真相為我們和盤托出。所以經，「教」是語言文字，教學;語言文字裡面所包含的是理論，宇宙人生的大道理，這是「理」;這些大道理如何落實在我們日常生活當中，跟我們生活結合成一體，那是「行」，那是方法;末後你所得到的真實功德利益，那叫「證」。任何一部經都有這四個部分，任何一句經文，任何一個字，都有這四個意思。我們怎麼學法?清涼大師教給我們，我們也有四個方法：「信、解、行、證」。對於佛的教學、言語文字我們相信，我們不懷疑;對於言語文字所說的道理，我們理解，我們信教解理。他所講一切落實到生活上面，我們認真去做，叫修行，修行就是認真做。我們的生活與大方廣相應，我們日常工作跟大方廣也相應，平常應酬、處事待人接物，樣樣都跟大方廣相應，我們就是佛華嚴;佛華嚴就是證，證明諸佛如來過的是佛華嚴，我現在過的也是佛華嚴。

經有四個意思，「教理行果」;我們作學生的要有「信解行證」，這就是『唯證相應』，相應就是你真正得到受用。如果你不證，你得不到受用，佛菩薩還是佛菩薩，你還是你，你不能把佛菩薩跟自己變成一個。相應就是我跟佛菩薩結成一體，諸佛菩薩跟我無二無別，這是「唯證相應」;這個時候，你就不叫凡夫，你就叫佛華嚴，你過的是諸佛菩薩華嚴境界的生活。

今天到這個地方把經題跟諸位介紹完了。雖然時間很短，講得很多，這一頁在我平常講經，大概總得要講五、六次才能講得完，我們爭取時間，希望後面精彩部分，我們能夠提前介紹給諸位。經題就介紹到此地，明天跟諸位介紹品題。這個《四十華嚴》，就是「普賢菩薩行願品」，是《華嚴經》的一部分，最後這一部分，就是善財童子五十三參，明天跟諸位講品題。今天就講到此地，謝謝諸位同修，明天見。

善財童子參學報告(二)(第二集)

1999/1/6香港九龍檔名：12-020-0002

諸位法師、諸位同修：大家好!

昨天我們講經題，給諸位報告過了。這一部經是佛門的一部大經，分量很大，全經有三十九品。我們這一次選講的是最後一品，這一品經很多同修都知道，叫「普賢菩薩行願品」。可是一般同修提到「行願品」，大多數隻知道最後的這一卷，「十大願王導歸極樂」，都以為這個是「行願品」，其實這一卷是「行願品」最後的一段。「行願品」全部的經文在八十卷經裡面，它占了二十一卷，稱為「入法界品」。除八十經之外，還有一部單獨的，佛門稱為《四十華嚴》，這一部是「行願品」全部的經文，總共有四十品。這一次我們跟同修們在一起學習報告，就是採取四十卷的經文，這是完整的一品。詳細的狀況都在八十經裡面報告過，諸位可以參考我們在新加坡所報告的《八十華嚴》。

這四十卷又分做本會與末會，末會也就是著名的善財童子五十三參，這是我們這一次學習報告的重點。五十三參代表什麼意思?實際上這部經是無比的殊勝，全經的內容，昨天在經題上跟大家報告過了。它是為我們說明宇宙的來源、萬物的由來、生命的起源，是現代許許多多科學家在這裡探討，而始終找不到答案的，《華嚴經》上都給我們圓滿的解答。所以它有高深的理論，又有很詳盡的方法，我們怎樣明白這些道理，佛教給我們方法;末後還帶表演，把這個理論方法做出來給我們看，這樣的教科書在世間實在講是少有，真的找不到。

在中國宋代朱熹編了一部《四書》。他編這部書，我早年在猜想，他一定是從《華嚴經》上得到的靈感，因為《四書》的編輯非常像《華嚴》。《四書》諸位都了解，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，這四種東西合在一起，成為宋以後一直到清朝末年，中國讀書人必修的課程。這部書裡面《中庸》是理論;《大學》是方法;《論語》、《孟子》是以孔夫子跟孟夫子兩個人來表演，如何將理論方法落實在生活當中，所以這個書編得好。我想朱夫子一定是得《華嚴》的啟示。《華嚴經》有理論、有方法，又帶表演。末後這一品「入法界品」，就是善財童子五十三位善知識，把這個道理、方法在日常生活當中，做出來給我們看，這樣我們的學習就不會困難。，所以這是世出世間最好的教材，最好的一部智慧的教科書。我們因為時間不多，必須要節省時間，用很短的時間將這部經的內容，精彩的部分提示出來，跟諸位同修在一起學習。

請看品題，第二面品題：

【入不思議解脫境界普賢行願品】

這一段是這一品的題目。『品』是品類，就好像中國古書裡面的篇章一樣。凡是一類相同的編在一起，稱之為一篇，在佛法里稱之為一品。請看底下這個小節，第一節：

【不思議解脫境界，是所入。普賢行願，是能入。入，通能所。】

「入」這個字，通能、通所。這是先跟諸位說明白。『境界』，理跟事是一不是二，這個境界才叫「不可思議」。我們凡夫總是把理跟事分開來，理不是事，事不是理，這是凡夫的見解。凡夫實在說，是生活在相對的境界。西方科學家愛因斯坦發明的「相對論」，說明世界是相對的，有大就有小，有長就有短，總是有兩個對立的。譬如我們佛門講，有真，真的反面是妄，有善就有惡，有是就有非。我們凡夫生活在相對的世間。這個相對的世間是可以思惟，可以討論的;議就是議論、討論，可以思惟、可以討論。而佛菩薩那個境界，他告訴我們，境界不是相對的。相對的這個世界從哪裡來的?從我們一個錯覺裡面產生的，那個不是真實的;相宗所說，這個現相象是屬於心不相應行法。「心不相應行法」，用現在的話來說，是抽象的概念，不是事實，可是事上有，理上沒有;相上有，心上沒有。這是我們講到相對的世間，我們要曉得。

如何從相對的這個世間走上不可思議絕對的世間，這就是諸佛菩薩的境界，他們這個境界叫「不可思議解脫境界」。這一句話在《大華嚴經》裡面稱之為華藏世界、一真法界，名稱不一樣，意思完全相同。你入華藏世界、入一真法界了，一真法界是不思議解脫境界，這是諸佛如來、法身大士他們生活的空間。我們要問，他們生活的空間跟我們生活的空間，界限在哪裡?佛告訴我們，沒有界限。一真法界跟我們相對的這個世間，在佛法裡面叫做十法界、六道輪迴。十法界、六道輪迴都是屬於相對的世間，相對的世間跟一真是一不是二，問題的結症是在我們的觀念。所以相對空間從哪裡來的?從我們的妄想、分別、執著變現出來的。如果你能夠離開妄想、分別、執著，現前的這個世間，你就看出來了，確實是不可思議解脫境界。所以《華嚴》講的無障礙的境界，不是說離開我們這個世間，另外有世間，不是!

清涼大師告訴我們，給我們解釋不思議，說出四種無礙，沒有障礙，第一個是理無礙，第二個是事無礙，第三是理事無礙，第四是事事無礙，這是講真話。為什麼我們今天產生這麼多障礙?動輒有礙，這障礙從哪裡來的?原來是從我們自己妄想、分別、執著而來的。離開妄想、分別、執著，現前這個境界就是諸佛的一真法界，就是不思議解脫境界。在這一品經裡面，五十三位善知識給我們表演出來了。這五十三個人，他們是代表的人物，代表我們現前社會男女老少、各行各業，他們沒有改變他們的身分，沒有改變他們的行業，只要覺悟過來，都是諸佛如來，都是法身大士，都是入不思議解脫境界，這才是我們要學的。入這個境界就是一般人講的超凡入聖，要怎樣才能入?一定要修普賢行願。在這個經裡面我們細細來研究、來討論這個問題。請看第二節：

【心智契合，悟解得證，總名為入。能所契合，泯絕無寄，方為真入。】

我們先解釋『入』，什麼叫入?『心智契合』。昨天跟諸位說過，心之體是能現、能變;心的現相、心之作用，是所現、所變。此地用的「心」，就是說明宇宙萬有的理論、宇宙萬有的現象，森羅萬象，所以盡虛空、遍法界，在此地用一個心來代表。「智」是明白了，對於宇宙人生的真相，智跟心相應了，合起來了。這個契合之後，給諸位說，心之體、心之相、心之用、心之智，融合成一體，所以說不可思議。而且佛在這個經上告訴我們，這個融合、契合不是我們有意用什麼方法來契合，不是的;本來就契合，自然就契合，佛法不用自然，用法爾，「法爾如是」。譬如我們睜開眼睛，無際的空間都在我們眼前，我們都看到了。諸位想想，你的眼根，眼的功能如果不周遍法界，你怎麼會看見?你能夠看得見，可見得你的見跟一切事、一切物、一切理，融合成一體，你才能見;如果有一個地方不能融合，這個地方你決定見不到。一根如是，根根如是。耳能夠聽到一切音聲，耳的功能周遍法界，智也不例外。所以你要細細思惟，你才能了解事實真相。

諸佛如來覺悟，諸大菩薩覺悟，我們本來也是覺悟，現在變成不覺，這到底怎麼回事?世尊在這部經《出現品》裡面說過，說的都是真話，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛一句話道破我們凡夫的病根。我們為什麼把無量的智慧德能失掉了?其實這個失，不是真的失掉，也就是智慧德能不能現前，我們不能受用，原因就是我們有妄想、有執著，妄想裡頭包括分別;換句話說，我們有妄想、有分別、有執著，所以無盡的智慧德能不起作用，你說這個多可惜!佛教導我們千言萬語，就是把這個事實真相說破，讓我們聽了之後能看破。

看破是什麼意思?徹底明白了，叫做看破。看破之後，你就能放下。放下什麼?放下一切妄想、分別、執著，你把這個東西放下。你只要一放下，你就作佛，你就作菩薩，你跟諸佛菩薩沒有兩樣。只要看破放下，你就入一真法界，你就轉煩惱成菩提、轉生死成涅槃，功德就圓滿。所以佛法這樁事情，行之不難，知之為難。我們今天為什麼境界轉不過來?為什麼妄想、分別、執著放不下?是你認識不清楚，這樣才勞累世尊為我們說法四十九年，講經三百餘會。我們真聽懂了，真明白了，放下不難!一念之間。正所謂「放下屠刀，立地成佛」，那個屠刀是比喻，比喻什麼?罪業，屠刀是罪業;什麼是罪業?妄想、分別、執著是罪業，那是造業的。你只要一放下，你本來是佛!所以一開端講這四個字「心智契合」，這是「法爾如是」，本來就是這個樣子。

『悟解得證』，誰覺悟?誰能夠理解?只要你覺悟、你理解，就叫做證果。在此地講叫入，所以『總名為入』，你就入佛的境界。你到底是真的入、是假的入?後面這一段三句話說得好，『能所契合』，這一句跟前面一句「心智契合」是一個道理，能跟所本來是契合的。我們現在看錯了，把它看成兩樁事情，能不是所，所不是能，把它看成兩樁，一定要到『泯絕無寄』，這是真的契合。「泯絕無寄」是什麼意思?妄想、分別、執著完全斷掉，這個時候才泯絕。有一絲毫的分別、有一絲毫的執著、有一絲毫的妄想，給諸位說，你沒入。

妄想就是大乘經裡面常講的無明，世尊在楞嚴會上說得好，富樓那尊者向世尊請教，「無明從哪來的?無明是幾時有的?」世尊答得好，「知見立知，是無明本」。這一句話不好懂，古今大德的註疏也不好懂。那個「立」太微妙了，立是什麼?立是動念頭。我們六根接觸外面的境界，眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知，清清楚楚、明明白白，這叫「佛知佛見」。在這裡面你只要動一個很微細的念頭，我能見，能見、能聽，這個念頭極其微細，那就叫立知，那就是無明。這種微細的念頭，我們凡夫粗心大意，感覺不出來，我們自己以為心很清淨、自己以為功夫很到家。諸位想想，世間四禪八定，功夫算不錯了，他還是知見立知，他還不能破無明。阿羅漢，那個定功更深，《楞嚴經》上講的，他到九次第定，超越六道輪迴;再往上去，辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，功夫都不錯，定功深，比四禪八定高明太多了，還是立知，破不了無明。功夫再要往上提升，什麼功夫?給諸位說，放下，再放下，徹底放下。十法界的佛，把那個佛也放下，十法界依正莊嚴統統放下，這才能突破無明，斷一品無明，證一分法身。這心裡頭乾乾淨淨，就如禪宗惠能大師所講的，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是泯絕無寄，他真入了，他真的入一真法界。

所以有一絲毫的念頭，這個絲毫念頭決定不是凡夫能夠覺察出來的，這是甚深的境界、甚深的功夫。所以講到真入，誰真入?法身大士;圓教初住菩薩、別教初地菩薩，他才是真入。我們凡夫哪有分?不但凡夫沒有分，二乘沒有分;阿羅漢、辟支佛沒有分，權教菩薩沒有分，十法界裡面的菩薩，十法界裡面的佛都沒有分。這個事情對我們來講太難了，世尊給我們說這些話，豈不叫吊胃口，說了我們做不到，我們聽了多難過!世尊畢竟慈悲，畢竟有智慧，有善巧方便，知道我們這一生當中要想靠修定，沒有法子達到。所以阿彌陀佛給我們開個特別法門，不要修定、不要斷煩惱，也能夠入不思議解脫境界，這個方便!這個法門說出來之後，給諸位說，二乘人不相信、權教菩薩不相信、十法界的佛不相信，所以叫「難信之法」。

不是我們難信，阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，他們不相信。我們居然相信，我們比他厲害，他不如我們。他不曉得到哪一生、哪一劫，才能夠入得了法界，我們在這個地方念佛，念個三年五載就入一真法界。這裡面的道理太深太深了，他們不懂，所以他們不能相信。我們也不懂，胡裡胡塗就相信，就照這個方法去修，也能成功。我們現在修學是胡裡胡塗，我們往生的時候就不糊塗。往生的時候阿彌陀佛來接引，接引之前佛放光注照，佛光一照你就開悟。所以往生的人什麼時候開悟?往生那個時候，佛光注照你開悟了，這是阿彌陀佛本願威神的加持。這樣生到西方極樂世界，西方極樂世界也是不思議解脫境界，而且跟諸位說，是一真法界裡面的精華，最好的一個地區，我們能生到那個地方。如果諸佛如來沒有這個方法幫助我們，我們今天講《華嚴經》就一點意思都沒有，為什麼?說得是很好，我們做不到，那有什麼意思?本經到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，變成我們每一個人都有分，每一個人都能真正入佛的境界，入佛境界就是入不思議解脫境界。下面跟我們解釋「不思議」，什麼叫不思議?

【心言罔及，為不思議。】

這個『心』是說我們的念頭、我們的意識、我們的思惟、我們的想像，達不到的，這個境界你永遠想不到、言語也說不出，言語的能力很有限。思惟、想像、言語都達不到，這才叫『不思議』，不可思議;思就是思惟，議就是議論、言說，因為達不到，所以稱不可思議。事實卻是如此，可是世尊、諸菩薩、祖師大德們，他們悟入這個境界之後，他有善巧方便，在不可思議之中，機緣成熟的時候，也能思、也能議。思議跟不思議是一不是二，叫真不可思議。如果我們把思議跟不可思議分做兩截，又跑到相對的空間裡面來了，那個不可思議還是可思議。如何把不可思議跟思議融合成一體，真不可思議，這是大乘經的精髓。清涼大師在此地給我們解釋不可思議有三，第一個：【一曰事法無邊，廣不思議。】

這從事相上，這是我們凡夫能夠理解的。宇宙時空廣大無邊，在這個裡面包容。現在我們知道有無量無數的星球，我們地球也是個星球，這個星球在太空當中是個很小的星球，不大。太陽比地球大一百三十萬倍，我們地球跟太陽相比，小巫見大巫。可是太陽在太空當中也不是個很大的星球，比太陽大的多得是，世界無邊。星球裡頭都有眾生，眾生無邊，這事相就太廣太廣。我們數不清，無法想像，所以這叫不可思議，廣不可思議，從事上講的。第二：

【至理玄遠，深不思議。】

這些現象、森羅萬象，從哪裡來的?什麼原因來的?怎麼形成的?如何演變的?未來結果怎麼樣?理太深了，也不是我們能夠想像的。事太廣、太雜，理太深，所以第二講的是「深不可思議」。第三是講：

【事理無礙，一多兼容。】

世出世間無論什麼事，事決定有理。如果沒有理，這個事不能夠建立，現象不能發生，決定有個道理。理一定有事，所以理跟事是交融的，是不可以分割的，理事無礙，理不礙事，事不礙理。『一多兼容』，「一」是從理上說的;「多」是從事相上說的。

【亦深亦廣，為不思議。此三無礙，尤難思議。】

這三種都無礙，這就是清涼講的，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，『尤難思議』;而《華嚴經》正是給我們顯示不思議境界。這一段是解釋不思議。第四個小段給我們講：

【作用離障，稱為解脫。】

這是說『作用』。我們在日常生活當中，種種作用無不是障，不但有障，還有難，障難重重，所謂是觸事成障，這是我們的苦惱。什麼叫『解脫』?解是解開，脫是脫離;用淺顯的話來說，解開我們的煩惱，我們就能脫離痛苦。在佛法裡面講，六道輪迴是煩惱造成這個現象，如果你把煩惱解除，六道輪迴的苦難你就脫離，這叫解脫。如果再進一步，將十法界裡面的業因解除，你就脫離十法界，脫離十法界入不思議解脫境界。這個現象你能夠解除一分，你就脫離一分，解除兩分，你就脫離兩分，現前生活就用得上。大師在此地說了這一句話，這句話意思很深、很廣。

『離障』，障礙重重，佛為了講經說法方便起見，把重重無盡的一些障難，歸納為二大類，這經典上常講的，煩惱障與所知障，或者說「三障」，惑障、業障、報障，這是分類說法不同，意思沒有兩樣。怎樣離障，這是我們現前重要的課題，佛在一切經裡頭跟我們說得很多很多。從重要的綱領上來說，我們必須要知道，我們現前的生活環境真相是什麼?為什麼落到今天這個地步，我們有沒有想過?為什麼諸佛菩薩生活那麼自在，我們過得這麼痛苦?如果你曾經想過，那你就開始覺悟，你有這個念頭了。這個念頭生起來，就是你有念「離苦得樂」、你有念「破迷開悟」，只要你有這個念頭，佛菩薩就會來幫助你，這是佛法常講，「佛氏門中，不捨一人」，這真正叫大慈大悲。你沒有這個念頭，佛菩薩來了也沒用處，幫不上忙!你有這個念頭，佛菩薩決定來幫助你。

六道輪迴怎麼來的?妄想、分別、執著，這三種障礙統統具足，一真法界就變成六道輪迴。本來是一真法界，怎麼變成六道輪迴?是我們自己變的，不能怪別人，你的妄想、分別、執著統統具足。如果我們能把這三種障礙其中的一種，執著，斷掉了，我在一切法裡頭不再執著，世間法、出世間法統統不執著，執著放下了，那就恭喜你，你六道輪迴脫離了。你離開執著這個障，你就脫離六道輪迴，只要你還有執著，不論是你執著世法，或者是執著佛法，都不行，有執著就有輪迴。決不是說我換對象，這個不執著了，我就執著那個，佛是教我們放下執著，不是教我們換對象。換對象，只有在六道輪迴裡面有善惡果報不同。如果你執著是善，在六道裡頭得三善道的果報，種善因得善果;你要是執著惡，那你得苦報，你有三途的苦報;善惡報應都起於執著，惡報不好，善報也不究竟。這些事實真相總得要清楚，真搞清楚、真搞明白了，大梵天請你去當天王，你也不會去，為什麼?不究竟、不圓滿。我們要求究竟圓滿，究竟圓滿六道裡頭沒有，所以放下一切執著，超脫六道輪迴。

六道外面還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛;這個佛是十法界裡面的佛，佛有很多種，一定要搞清楚他是哪一種佛，十法界裡面的佛還不是究竟。佛告訴我們，你再把分別放下，把分別這個念頭舍掉，對世出世間法一切統統不分別，你就脫離十法界。所以我們曉得，十法界裡面四聖法界是妄想、分別變現出來的，我們只要把分別斷掉，一切法都不分別了。諸位要曉得，不分別，一切法多就成了一，一即是多，多即是一，一多不二，這個境界就現前，你脫離了十法界，這個時候你就入不思議解脫境界。

不思議解脫境界裡面，《華嚴經》上講的華藏世界，裡面也很複雜，我們在經上看到的四十一位法身大士;換句話說，這裡面眾生他們的智慧、福報不相同，還分四十一個等級。這四十一個等級從哪裡來的?妄想來的。所以諸位要曉得，不思議解脫境界裡面，這裡面的人決定沒有分別、決定沒有執著，妄想沒斷，妄想就是無明，沒有斷乾淨。所以他斷一品妄想，放下一品妄想，他的地位就提升一個階級，破一品無明，證一分法身;破兩品無明，證兩分法身。如果把妄想也捨棄，斷得乾乾淨淨，他就證得究竟圓滿的佛果，這個我們稱為圓教的佛。圓教的佛只有一個，究竟圓滿佛，是把妄想也斷得乾乾淨淨。這個離障，離執著的障礙、離分別的障礙、離妄想的障礙;障有三種，解脫也有三種：六道的解脫、十法界的解脫、一真法界究竟圓滿的解脫。這個事實真相我們要知道。下面再跟我們解釋「境界」：

【智造分域，名為境界。】

這兩句話很難懂。『境界』是虛空法界、森羅萬象、依正莊嚴，這些東西從哪裡來的?「唯心所現，唯識所變」，這些是境界，境界是這麼來的。世尊在大乘經上常常告訴我們，「一切法從心想生」，『智造分域』就是一切法從心想生。境界從哪裡來的?是你心想變現出來的。這裡面又有兩類：

【一曰分齊境，二曰所知境，此是所入。】

這兩種境界。一種境界，什麼叫『分齊境』?分是部分，齊是平等，就是我們今天講的類，一類一類的;大到虛空法界，小到我們一個團體，儒家也說「物以類聚，人以群分」，這叫分齊境界。如果諸位到外面觀光旅遊，在原始森林沒有被破壞的，你到那裡面去遊玩的時候，你看看樹木，一片森林同一種樹，一種樹它都長在一起，它有界限，它有區域。古德講得沒錯，「物以類聚」，一類一類的，很有趣味，不會摻雜在一起。摻雜在一起，人工故意把它這樣栽培，自然生長的必定是一類一類的。動物也是如此，「人以群分」，志同道合的人常常在一起。我們在這個講堂裡頭，這一群喜歡學佛的、喜歡聽經的，我們這一群在此地聚合。喜歡打痲將的，絕對不會到我們這兒來，喜歡跳舞的也不會到我這兒來，人以群分，這叫分齊境。第二種『所知境』，所知境是我們思惟想像能夠達得到的，也屬於境界。過去的境界我們可以思惟，未來的境界我們可以想像，所以所知境可以達到過去、未來。這兩種境界是『所入』。下面再跟我們講「能入」：

【德周善順，稱曰普賢。】

『普』這個意思，下面要跟諸位說十條，「十普」。我們解釋『德』，這個德是性德，自性裡面本來具足的德能，這個德能周遍法界。就如世尊在《楞嚴經》上跟我們講的，我們每一個人六根，六根當中的根性周遍法界;在眼叫見性，在耳叫聞性，見、聞、覺、嘗、嗅、知，這六根的根性周遍法界。你如果見了性，你會用它了，那你的神通廣大，為什麼?西方極樂世界去我們這一邊十萬億佛國土，阿彌陀佛在那裡講經說法，我們坐在此地聽得清清楚楚、看得了了分明，這不是神通廣大嗎?你為什麼能看得見?為什麼能聽得見?我們的見性、聞性周遍法界，哪有見不到、聽不到的道理?現在我們為什麼見不到、聽不到?我們迷了，不知道自己有這個寶貝，不知道，這是性德之寶，不曉得。我們今天用什麼見?用眼識見，用耳識聽，那就差太遠了。眼識見，眼隔一張紙就看不見了，不像見性;見性沒有障礙，眼識有障礙。六識都有障礙，我們今天把六識當作寶，用六識不知道用根性。

交光大師注《楞嚴經》，他講得很有道理，他跟古注不一樣，交光大師以前的註解，大概都採取天台三止三觀來解釋《楞嚴經》。交光大師發現，天台家的三止三觀依舊用的是識心，不能見性，所以他注《楞嚴經》，主張就以楞嚴經的教義來解釋《楞嚴》，「舍識用根」。這個講法沒錯!確實是楞嚴經義，佛是這麼說的。但是舍識用根，這句話好講，誰能舍識?誰會用根?如果你能夠用見性，見外面的色，那就不叫色塵，叫色性，換句話說，就是明心見性;用聞性，聞的是聲性，不是聲塵;你就入法界了，就入不思議解脫境界，那一轉就入了，超凡入聖。但是問題是我們轉不過來，道理我們懂得一點。這用根的樣子，用識的樣子，如果我們能夠理解，你就不難體會。識有障，性無障，這是差別不同的所在，也就是說性裡面沒有妄想、分別、執著，識裡頭有妄想、分別、執著。換句話說，你離妄想、分別、執著，你才是用根性。這是說明六根根性周遍法界。

『善順』，這個善不是善惡的善，這個「善」是巧妙到極處;普賢菩薩十願裡面講「恆順眾生」，這個「順」是恆順。恆順眾生，為什麼加個「善」?這個善妙極了，那就是普賢菩薩又有一句話說，「隨喜功德」，這就是善;絕不違背眾生，順眾生，順眾生裡面成就自己隨喜的功德，這是善。所以這兩個字是十大願王裡頭兩願，善是隨喜功德，順是恆順眾生，才真正在日常生活當中落實了，「理事無礙、事事無礙」的這個理論與事實真相，顯示出大自在、大圓滿。密宗講的大圓滿，顯教裡頭講的大自在，在你生活當中都得到了。這個境界我們能不能得到?給諸位說，能，不是不能。你要想得到，首先你要看破，為什麼?因為你沒有看破，所以你放不下。你的妄想、分別、執著不肯放下，你沒看破。所謂看破，對於事實真相徹底通達明了叫做看破;你沒有搞清楚、沒有通達明了，所以讀經、聽經就非常重要。

這部《華嚴》，我現在在新加坡細講，同修們要求細講。大家曉得華文的譯本，唐譯的八十卷，貞元所譯的四十卷。過去弘一大師教導我們怎樣去讀《華嚴》，應當讀《八十華嚴》前面的五十九卷，然後接著讀《四十卷華嚴》，這樣合起來九十九卷。我們現在就採取這個方式來學習，遵照弘一大師的指導。我在新加坡講了七個多月，每一個星期講八個小時，講了七個多月才講一卷。我那時候給大家講，「不行!這要細講，五十年一部經都講不完，那還得了!」所以往後速度要加快。我希望在五年當中圓滿，可能會延長到十年。十年一定要講圓滿，不能拖到五十年，壽命短的，五十年活不到怎麼辦?所以我希望一定要在十年當中把這部經完成，留一套錄像帶。

我們講這個經利用這些科學技術，現場同時就上網路，所以雖然在新加坡講，諸位在此地都能夠收看。如果你有雙向的設備，你聽到有問題，當時可以提出來，我們可以給你解答。現在每天聽我們講經的，美國、加拿大、澳洲、台灣，還有中國大陸，許許多多同修，就在這個時間同時來聽講。所以諸位同修如果真的喜歡聽經，這套設備費用不太多，你家裡只要有電話線，計算機裝上，就能收看我們的網路。我們總共有五個網址，有一萬多條線路，所以諸位很容易能夠收得到。利用科技的設備，我們當中距離就沒有了，喜歡聽經的人可以採取這個方法。

「德周善順」，能真正做到這四個字，這就叫『普賢』。普賢菩薩不是一個人，我們要問誰是普賢?人人都是普賢。只是你現在把你自己忘掉了，你變成凡夫，你能夠恢復，你就是普賢。下面說：

【總該萬行，行布圓融。隨一一行，皆稱法界。造修希求，目為行願，是為能入。】

『行布』是講次第，『圓融』是沒有次第，次第跟無次第是一不是二，特別在這一品經裡面我們能看到，所謂是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這個話也很難懂。香港高樓很多，高樓都有電梯，我們用電梯來作比喻，你要是爬樓梯，上高樓就叫「行布」，一步、一步上去;坐電梯一下上去，就是圓融的。可是圓融有沒有妨礙行布?沒有妨礙。你坐電梯一直升上去，你還是一層一層上去，你不能說是我從一樓到頂樓，當中我不要，當中還是通過，沒有一層漏掉，這就是顯示出圓融跟行布是一不是二。所以次第，漸修跟頓修是一不是二，這些都是很高的境界。

『隨一一行，皆稱法界』，一一行包括起心動念，所以我們在日常生活當中點點滴滴，都是稱虛空法界。我們不曉得，總以為我們自己生活的圈子很小，我們做的事情沒有人知道，你完全錯了。不但我們一舉一動，遠在極樂世界那些佛菩薩，這是我們在《無量壽經》上看到，極樂世界往生的那些人，即使下下品往生，生到西方極樂世界，「天眼洞視，天耳徹聽」。他生到西方極樂世界，我們在這裡什麼小動作，自己還沒有注意到，人家看清楚了;我們在那裡說悄悄話，隔壁那個人還沒聽清楚，西方極樂世界人全聽去了。然後你就想到我們的起心動念、一舉一動周遍法界，如果不周遍法界，他怎麼會聽到、他怎麼會看到?我們自己無知，不曉得念念、事事、物物都跟虛空法界交融，成為一個整體，這是事實真相，這是究竟圓滿的佛法。『造修希求』，造修是『行』，希求是『願』，這是『能入』，這樣才能夠契入不思議解脫境界。底下一段：

【別說普義，略有其十，以顯無盡。】

這說明什麼叫普賢。這十條我們要記住，如果你不具足這十條，你就不是修普賢行;換句話說，不思議解脫境界，我們就沒有分了。如果你的起心動念、日常生活言語造作，跟這十條相應，那就恭喜你，我們在現前就得如諸佛如來、法身大士一樣的受用，這個生活才真正是美滿、真正是幸福自在。所以這個經學了很有用處，改善我們的生活，使我們得到真正幸福美滿。第一個：

【所求普。】

決不是一般人只求眼前升官發財，你求的範圍太小了，你會有什麼成就?

【要勤求一切如來等所證故。】

要發這個大心，我們求什麼?我們要求跟一切諸佛如來平等，諸佛如來所有的，我也要所有，你這個求願就大了。像從前惠能大師到黃梅去參拜五祖忍和尚，忍大師問他：「你來求什麼?」惠能大師答覆：「我來作佛。」，他是來作佛的，他不是來求升官、不是來求發財、不是求身體健康，他來求作佛的。能大師那個時候二十四歲，他的心量多大!我們來學佛，來學佛幹什麼?學佛就是要來作佛的。你能學到多少，隨著你的心量，你如果真的來學作佛，你就成佛，你學菩薩，你就成菩薩;正是一切法從心想生，你心裡想個什麼?所以第一個就是教我們要作佛，這是所求的。第二個：

【所化普。】

『化』是什麼?幫助別人。

【遍周法界，無邊無盡，皆化盡故。】

一定要發這個心，這個心實在講，就是四弘誓願裡面第一願「眾生無邊誓願度」;前面第一個就是四弘誓願最後一願「佛道無上誓願成」。你看看人家是發的什麼心，所以他的成就殊勝。我們今天有沒有這個願?有沒有這個求?護念眾生，愛護一切眾生，關懷一切眾生，幫助一切眾生，那個一切是盡虛空遍法界的一切，不是我們這一個地球，人家心量多大!佛法常講「心包太虛，量周沙界」，他真是這個心，真有這麼大的肚量。『皆化盡故』，我要幫助他，要幫助這些眾生各個都成佛，發這麼大的心。諸佛如來確確實實是這個樣子的。

那也許我們會打妄想，「我現在很苦、很難，我很想作佛，佛菩薩為什麼不來幫助我?」。佛菩薩看得清楚、聽得清楚，你心裡想什麼他都知道，你說這個話不是真話，佛菩薩曉得你是打妄語，他不來。為什麼?如果阿彌陀佛來，現在接你往生，「這還得了!馬上就要死了，不行不行，阿彌陀佛再過幾年再來，現在我不去。」豈不是假的，哪裡是真的?所以你念佛，佛菩薩不來，知道你不肯去，你捨不得這個地方，你還不肯放下。如果我們這個地方打個佛七，外面掛個招牌「七天保證你往生」，不會有一個人進來的，這還得了，七天就要死了，誰敢進來?沒有人敢進來。可見得我們口是心非，所以佛菩薩不來，佛菩薩很慈悲，你什麼時候真的想去，他就來了。我們曾經見到有很多得重病的，臨命終的時候見到佛來了，為什麼?那個時候他真放下，他真想去，他知道他的病不能好，他真想去，佛就來了，他要想他的病還會好，佛就不會來。所以感應，真心才有效果，虛情假意，佛知道，我們自己往往都不知道，佛知道，「佛氏門中，不捨一人」。第三：

【斷障普。】

『障』是煩惱。

【一念瞋心，百萬障門。】

這舉一個例子，佛家常講，「一念瞋心起，百萬障門開」，障礙就來了。

【一斷一切斷，塵勞悉斷。】

所有一切煩惱習氣統統要斷掉，你所斷的就普了。第四：

【事行普，無邊行海，無不行故。】

『事行』是什麼?六度法門裡面前面五度是事，般若是屬於理。這就是告訴我們，菩薩在日常生活當中修什麼?布施、持戒、忍辱、精進、禪定，『無不行故』。這五類在事相上無量無邊，菩薩修行念念都能夠相應。布施，關懷一切眾生，照顧一切眾生，幫助一切眾生，捨己為人，這是布施。持戒，這是廣義的守法，都能夠循規蹈矩，樣樣都如法，不違背規矩。忍辱是講耐心。精進是求進步，不但求進步，專精，這叫精進。禪定是心裡頭有主宰，不會被外面境界擾亂，這都是屬於事。事相沒有邊際，所以菩薩行也是廣大無邊。第五：

【理行普，隨所修行，深入無際，徹理原故。】

『原』是根源，『徹』是透徹，這一切事相理論、道理的根源，這是講的「般若波羅蜜」，六度裡頭的般若度。第六：

【無礙行普，事理二行，相交徹故。】

六波羅蜜，般若波羅蜜融在前面五度當中，這才叫波羅蜜多。如果我們修布施，布施裡面沒有智慧，這個布施就不叫波羅蜜多，不叫度，只叫布施，不能叫度。那是修三界有漏的福報，不能了生死、不能出三界，所以事裡頭一定有理。布施如何顯示出般若在裡面?「三輪體空」，布施不著相，那是智慧。為什麼不著相?相是假的不是真的，《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」。所以你不執著，不執著就出三界，不分別就出十法界。一切事行當中，能真正做到不分別、不執著，這是理，理融在事當中，這樣就沒有障礙，事無礙的境界都現前了。第七是：

【融通行普，隨一一行，攝一切故。】

這個『融通』是說，一行裡面就攝一切行，這個道理很深，事相很廣，我們沒有辦法想像，真正是不思議的解脫境界。可是你要懂得原理，雖然不可思議，你也能體會到盡虛空遍法界是一念自性變現出來的，所以一一行，日常生活當中點點滴滴是從自性生，還歸自性，那怎麼不圓滿、怎麼不互攝?這是一定的道理。佛給我們說明這個現象，常常用大海做比喻，我們現在觀海機會多，出外旅行乘飛機，都是飛過大洋、大海。我們從飛機往下面看，大海好比我們的心性、一念自性，海水裡面起的浪花、起的水泡，就好比森羅萬象、好比點點滴滴。這一個浪花、這個水泡，從海水裡升起，破了之後還歸海水。由此可知，每一個浪花、每一個水泡，跟整個大海都是圓融的。於是我們曉得，水泡與水泡之間、浪花與浪花之間，是一不是二，才能體會到「融通行普」，就是《華嚴》上講的「一即一切，一切即一」，我們才體會到一點意思，才曉得生命是整體，不是一部分。

像一棵大樹一樣，每一片葉、每一朵花、每一個小枝條，都是這一棵樹整體的部分，決定不能離開整體而獨立存在，沒有這個道理。我們的生命如是，我們跟一切眾生，就像一棵樹上的一片一片樹葉一樣，好像不一樣，其實是一個根生的。如果哪一天知道我們是一個根生的，盡虛空、遍法界有情無情，我們相處就非常融洽。為什麼?曉得是一個體，知道是一不是二，才曉得虛空法界情與無情關係是多麼的密切。真誠、清淨、平等、大慈大悲，這個時候就現前，油然而生，一點都不勉強。第八：

【所超大用普，無有一用，不周遍故。】

這講作用。作用是六根，眼能見、耳能聽、鼻能嗅、口能嘗，一一作用周遍法界。第九：

【所行處普，上之八門，遍帝網剎而修行故。】

這是總結以上所講的八種行。這八種行門，周遍法界，周遍一切剎土，一切諸佛剎土無量無邊，所以用『帝網』來比喻。「帝」是我們講的大梵天王，大梵天王宮中所懸掛的羅網，佛常用這個來作比喻。羅網，現在人比較少見，諸位如果到北京故宮裡面去參觀，你看看太和殿樑柱，它都用銅絲編成旳網保護住。在日本有很多的寺院，大的寺院這裡面也用羅網做為防護。因為雕樑畫棟那都是高度的藝術品，羅網是防止鳥雀去蓄窩，破壞藝術品。我們人間的羅網怎麼樣比，也比不上天上的。天上羅網，網孔與網孔當中還系的有明珠，寶珠，珠會放光，光光相應，美不勝收，佛常常用這個來作比喻。所以諸位在經上看到，帝網就是世尊以大梵天王宮殿裡面的羅網來作比喻，比喻什麼?數量多。十方世界諸佛剎土就像大梵天王宮殿羅網一樣。『而修行故』，這一段說的是我們修行的處所在哪裡?盡虛空、遍法界都是我們修行的處所。我們世間人心量很小，我們要建一個小道場來修行，哪裡曉得盡虛空、遍法界是菩薩修行道場。這個地方是修行道場，離開這個地方就不能修行?那你修行不就斷掉了?你就不普了。所以我們以什麼地方為道場?虛空法界為道場，我們的修行永遠不中斷，所修行處所普。末後：

【修行時普。】

所修行的時間普。

【窮三際時。】

『三際』是過去、現在、未來，過去無始，未來無終。

【念念圓融，無竟期故。】

普賢菩薩說，無有疲厭，「盡未來際，無有疲厭」。第九句是講空間，第十句是講時間，我們要以無盡的時空，做為我們自己修學的道場，這個叫普賢菩薩。後面我們做個總結：

【上之十普，參而不雜，涉入重重。】

這十條清清楚楚、明明白白，叫行布，有次第的，雖有次第，一個裡面任何一個「普」都融合其他的九普。整個融合在一起是參，『參而不雜』，一即是多，多即是一，一即是十，十即是一，『涉入重重』。要把它變成我們現實的生活，現實的思想行為。

【故善財入於普賢毛孔，一毛孔功德即不可盡。】

『入普賢毛孔』是一，為什麼說『功德不可盡』?一毛孔是一樁事，是講事相裡面最小的，最小的這樁事把盡虛空遍法界一切事理都含攝在其中，所以就不可思議。正報舉毛孔，這佛經上常講，依報舉微塵，一毛孔、一微塵都含攝十方無盡的世界，何況其餘?這就顯示出不思議解脫境界。

解脫是得大自在、得大圓滿。誰得自在圓滿的境界?修普賢行的人。修普賢行的人，我們就稱他作普賢菩薩。這個人修這種行，他能入不思議解脫境界，也就是入一真法界、入極樂世界。普賢菩薩在最後，就是用十願，勸勉華藏世界的法身大士導歸極樂。華藏世界四十一位法身大士跟著文殊、普賢到西方極樂世界，去拜阿彌陀佛，親近阿彌陀佛，跟阿彌陀佛學習。諸位想想，阿彌陀佛是什麼樣的人?極樂世界是什麼樣的世界?我們從這個地方建立念佛求生淨土堅定的信心。如果不把這個事實真相、這個道理搞清楚，我們念佛求生淨土那個心靠不住，不堅固、不踏實。由此可知，解門的重要。今天時間到了，我們就講到此地，明天再見。

善財童子參學報告(二)(第叄集)

1999/1/7香港九龍檔名：12-020-0003

諸位法師、諸位同學：大家好!

今天我們開始講到這一部經的序分。香港這個地區，佛法可以說是相當的殊勝，有許多法師、居士都在此地講經說法。我想同修們都聽得很多，對於經論也有相當的認識，所以跟諸位介紹這部大經，比其他地方要容易得多。序分是講六種成就。我們這一次主要的是採取清涼大師《四十華嚴疏》，裡面的段落大多數都依照清涼大師所分的，我們在這個講義裡面能夠看到，我們將它每一個段落裡面精彩的句子節錄下來，利用短短的時間介紹給大家。序分的第一段「總顯己聞」，就是經文：

【如是我聞】

四個字。我們都知道釋迦牟尼佛當年在世，雖然講經說法四十九年，他並沒有講稿，也沒有講義，都是隨問隨答而說出來的。那個時候也沒有記錄成為文字，而是釋迦牟尼佛圓寂之後，學生們感到老師一生所說的教誨都非常寶貴，如果不能流傳於後世，實在是太可惜了!所以學生們發心，就記憶所及寫成經本流通到後世，在佛法裡稱為「集結經藏」;集結的態度非常的嚴謹，這樣才能夠取信於後世。當年集結是請阿難尊者來復講，把釋迦牟尼佛過去講的經重複講一遍。阿難尊者要是用現代的話來講，他有特異功能，他是一個天才，記憶力超人，一生當中聽佛說過一遍，他永遠不會忘記，所以大家請他來復講。「如是我聞，一時佛在什麼地方，跟哪些人在一起」，這段話是阿難尊者說的，說明他是復講，不是他自己有能力說出來的。這種方式從阿難開始，一直到我們民國初年，清末民初佛門裡面培養講經說法的人才，都是用復講這個方式，這個方式用了幾千年，很有效果。

現在諸位常常聽到辦佛學院、辦培訓班，我們都在做，從前沒有過的。諸位在經典裡面，佛家的歷史裡面你們去看，找不到哪個地方說辦培訓班、辦佛學院，沒這個事情。歷代弘法人才怎麼培養出來的?老和尚講經，講完之後，聽眾之中、學生之中，有記憶力好的，理解力強的，第二天講小座，把老和尚昨天所講的重複再講一遍，用這種方法培養出人才。當然這種人才是要具備條件，第一個條件是德行，真正有修持，老和尚才準你復講，才提拔你從事於講經說法的工作;第二個條件，要有很好的記憶力，你聽一遍至少你要能夠講到八成，你才有能力接受訓練，沒有這個能力沒有法子培養你;第叄還要有相當的理解力。具備這叄個條件，這是佛家所謂的「法器」，老師一定會栽培你;如果你沒有這個能力，那就隨眾聽經。一直到我們現在這個時代，老一輩講經說法的，還都是這個老辦法培養出來的。

我在早年，大概是在七0年代，在此地講經遇到演培法師，我們一起在香港郊遊，包了一個巴士，他帶了不少年輕的出家人，我遇到，也陪他去玩一天。車上就談到講經說法這樁事情，他很感慨的說，他說：「我們這一代講經說法的人才，沒有一個是佛學院出身的。」他指著我，「包括你在內」;我們都是受古老的教學，復小座出身的。這個方法什麼人開端的?阿難尊者集結經藏開端的，所以這是佛門裡培養弘法人才，第一個祖師是阿難尊者，這是我們應當要曉得的。佛教教育是一個特殊教育，跟世間教育不相同，如果用世間教學的方法，用世間教育的框架，決定不能培養佛菩薩，只能培養世俗的佛學家，那個不管用的。所以我們聽到很多地方辦佛學院，甚至於辦佛教大學，為什麼人才出不來?道理就在此地。特殊教育一定要用特殊的方法，才能夠收到好的效果。最近兩、叄年來，我們在新加坡辦培訓班都是用老辦法，經過這個方法訓練，這叄年來大概能夠上台講經說法的年輕法師，將近有六十位，他們在中國大陸，在南洋各地方講經說法，知道這個效果很有效，也很願意學習。

今年新加坡居士林，司理李木源居士跟我商量;我們把培訓班擴大為佛學院。這個學院的名稱是「佛陀教育學院」，向新加坡政府教育部註冊，修學期限七年，招收高中畢業的學生，這是新加坡政府承認的，那是真的佛教大學。我們的課程跟一般大學不一樣，但是將來畢業拿到的文憑，跟一般大學是相等的，我們試著來做。我們構想當中，學生入學學一門、一部經論，七年就學一樣東西，希望畢業出來之後各個都是專家。譬如諸位曉得，佛門裡面好像是最容易、最簡單的《阿彌陀經》，如果學生選《阿彌陀經》，《阿彌陀經》也要學七年，七年怎麼學?方法很多。七年專攻《阿彌陀經》，畢業之後你就變成阿彌陀佛，你將來在全世界講《阿彌陀經》，權威，世界權威!這才叫做佛學院。如果佛學院裡還念世間這一些東西，那你何必到佛學院來念?所以每一個學生專攻一部經，或者是一部論，我們有很多方法幫助他、指導他，讓他在七年當中完成。所以我跟教育當局提到過。譬如你們一般大學，你們念醫科大學的，將來你們的目的是要作醫生;你們念法律的，將來會作律師、作法官。我這是佛學院，佛學院將來作什麼?作佛、作菩薩的。你要懂得我們教學目的何在，我們是訓練佛、訓練菩薩的，所以跟一般學校不一樣，課程也不一樣，教學方法、手段統統都不一樣，才能達到佛法教學的效果，這是一點點的常識，我們必須要懂得。這種教學方法是有根源的，不是我們構想的，不是我們自己發明的，是祖祖相傳，阿難尊者是第一個人。

他這一句話表明他上台是復講，完全講的是老師的東西，老師怎麼講，他就怎麼講。當時聽眾五百大阿羅漢，都是釋迦牟尼佛的學生，都曾經聽過世尊當年說法。阿難復講他們聽了都同意，阿難講得不錯，這才能通過、才可以記錄下來成為經典流傳後世。如果其中有一個人提出意見，「阿難尊者，你這句話好像不是釋迦牟尼佛說的」，這一句就刪掉。不像現在，多數人贊成就可以通過，集結經藏一個人不贊成都不能通過，必須全體都點頭、都同意才可以通過，所以集結經藏非常嚴謹，這樣才能夠取信於後世。『如是』就是指這部經。

【如是一部經義，我昔親從佛聞。】

是我阿難過去親自聽佛所說的，叫『我聞』;這個我是阿難尊者的自稱。這四個字在六種成就裡面，「如是」叫信成就;「我聞」是聞成就。《華嚴》上說得很好：

【佛法大海，信為能入，智為能度。】

世尊給我們說得太多了，浩如煙海。你怎樣才能夠進門?一定要相信。你怎樣才能得度?這個「度」用現在簡單的話來說，你如何能得到佛對你的幫助，幫助你在這一生當中所解決不了的問題。你要以智慧去接受佛的教誨，你就能得到佛的幫助，真正能解決世間人所不能解決的問題。底下簡單將「如是」這兩個字做個解釋，這個解釋都是清涼大師註解裡面所說的。

【真不違俗，名之為如。】

前面在經題裡面跟諸位報告過了，什麼是『真』?能生萬法的是真，能現萬法的是真;就是經題上的「大」字，大是代表「真如本性」，真心能生萬法，虛空法界、森羅萬象都是它生起的。前面曾經跟諸位報告過，宇宙從哪裡來的?一切萬法從哪裡來的?生命從哪裡來的?它有個根源，那個根源是「真」，在此地用這個字來作代表。『俗』是什麼?俗是所生，就是我們今天講的宇宙萬有、生滅、形形色色是所生。『真不違俗』，能生跟所生相應，不相違背，這叫『如』。用佛法的名詞來說，能生的是自性，是性，所生的是現相;「性如其相，相如其性」，這叫如。

這個意思如果還聽不明白，古大德有個比喻，所謂「以金作器，器器皆金」。黃金是世間人所喜愛的，我們用黃金比喻自性;黃金所製造成的成品，我們把它比喻作現相。我們用黃金造一尊佛像、我們也可以用這個黃金造一個小狗、小貓的像、造一個玩具，可以造無量無邊種的形相，它的體都是黃金;體是一個，能變的是一個，所變的形相無量無邊。在這個比喻當中我們很容易體會，金就是器，器就是金，從這個比喻裡面讓你去體會：性就是相，相就是性;性如其相，相如其性，這才叫如。所以「如」的意思很深很廣，釋迦牟尼佛四十九年所說的，就是這個字，除了這樁事情之外，佛別無所說。下面說：

【俗順於真，稱之為是。】

森羅萬象都與體性相應，這就叫『是』。

【真俗不二，故稱如是。】

這兩個字擺在前面，說明了釋迦牟尼佛、諸菩薩以及一切祖師大德，為一切眾生講經說法，你要問他，他說的是什麼?「如是」而已。如是兩個字把佛法全部都包括了，你能懂得這個道理，這個道理在本經經題就是「大方廣」叄個字，經題上跟諸位解釋過了。大是性體，方是現相，廣是作用，佛四十九年所說，不外乎這樁事情。所以他有理論的依據，他所說的是事實真相，我們從這個地方建立信心，這叫信成就。這個信不是盲目的，不是勉強的，因為他講的是事實真相，我們怎能不信?阿難尊者依照佛所說的，沒有敢加一絲毫自己的意見，我們對於尊者的復講，這樣我們也能相信，何況當時還有五百大阿羅漢給我們做證明。這是如是兩個字的淺說。

下面這個意思比較深一點，更深的意思我們就不說了。總而言之，我們以最短的時間，最少的言語，把這部經的經義介紹給諸位。幫助我們在日常生活當中，斷煩惱，長智慧，離苦得樂，使我們生活能夠更幸福、更美滿，這是我們學習佛法的真實受用。如果所說的對我們生活不相關，對我們生活沒有幫助，我們學習的，浪費時間、浪費精神，那是不值得的。所以我們本著這個塬則，對於經論註解的取捨，我們取捨有個標準。下面說：

【如即真空，是即妙有。】

『空』加一個『真』，就不是一般的空。一般空，我們都認為空空無也，空是沒有的意思。佛法裡講的空，不當作「無」講，它「有」，所以叫真空。有為什麼叫空?因為我們的六根接觸不到，所以叫空。它真有，確實存在，眼睛看不見，耳也聽不見，鼻也聞不見，舌也嘗不到，乃至於你想都想不出來，所以就叫它做空。為什麼它不能當作「無」講?這個空能夠變「有」，能夠變現無量無邊的現相，十法界依正莊嚴都是這個空變現出來的，所以不能說它無，它會變成現相。諸位要曉得，能變的這個體是空寂，所變的現相哪裡會是真的?這個現相我們稱為有，在佛家叫妙有。「妙有非有，真空不空」，你才把事實真相看清楚了。底下講：

【真非有外】

真空決不是妙有之外，別有一個真空，那你就錯了。

【故空而非斷】

世間人講空是斷滅空，空是什麼都沒有，這叫斷滅。

【俗非空外】

『俗』是所有的現相，所有現相併沒有離開真空之外，別有這些現相。所以說：

【有而非常】

《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，就是說的這個意思;又給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們眼前現相確確實實如是。相有體空，事有理空;體相、事理是一不是二，這叫妙法。我們學佛首先要把這個大前題，總綱領、總塬則抓到，我們修學功夫就得力。所謂功夫得力，就是你在日常生活當中，你得自在、你得快樂、你得智慧，這叫得力。確確實實在我們整個生命當中改頭換面，用佛家的話來說，「超凡入聖」。從前我們是凡夫，現在搖身一變，變成佛菩薩。以前過的是凡夫苦惱的生活，現在所過的是高度智慧自在的生活，他怎麼會一樣?

為什麼許許多多的學佛人，得不到這個受用?沒有能掌握到這個總綱領、總塬則。所以佛說經，任何一部經典一開端，都把這個總綱領、總塬則告訴我們。前面跟諸位同修報告過，佛經的性質，它有四個部分，「教、理、行、果」。佛所說的，這是言教，記錄成文字，這是教科書。教學裡面含著有真實的道理，這是理。佛教給我們許許多多的方法，通過這些學習的方法，你可以徹底明白這個道理，這一部分叫行，方法是屬於行。末後講果，你通過學習，你得到真實的利益，這叫果。一部經具足這四條，一品經乃至於一段、一句、一字，都包含著四個意思，這才叫妙法。我們要怎樣得到妙法?佛祖也教給我們修學的態度，也有四條，「信、解、行、證」。你要信佛的教誨;你要解佛所講的道理，你要真懂、真的理解;你要依照佛所說的方法去修行;然後你才能證果，證果就是你得到這個教學真實殊勝的利益，你才能得到。所以佛法稱為妙法，道理就在此地。末後一條是：

【中論雲，諸佛依二諦，為眾生說法。】

這是我們不能不知道的，這是佛說法的善巧方便。佛如何把理法、行法、果法，為我們說出?他依二諦;二諦就是真諦、俗諦。所謂俗諦是我們凡夫的常識，這個好懂，他這一講我們都懂。譬如說，佛講「種善因得善果」，這個說法我們都懂，「造惡業將來要受惡報」，這是隨順俗諦而說的。此地講的「如是」兩個字，我們就不太好懂，是隨順真諦而說的，這是隨順如來他的智慧、他的觀察，他見到宇宙人生的真相，我們沒有見到。隨順佛的知見來說，這是真諦;隨順我們凡夫的見解來講叫俗諦。所以一切經中，佛用的方法真俗圓融，這叫善巧方便;使我們能夠理解，能夠依照俗諦的說法悟入真諦。這是佛說法的方便，用現在話說，佛說法的方法、方式，讓我們凡夫也能夠入佛知見。這一段只介紹到此地，再看下面這段：

【一時，佛，在室羅筏城，逝多林給孤獨園，大莊嚴重閣。】

這一段經文，在六種成就裡頭有「時成就」;有主講的人，「主成就」;有「處所成就」，說了叄樁事情。

【一時—時成就】

時間說『一時』，沒有記載年、月、日。我在初學佛的時候，讀佛經，對佛講的理論非常佩服，對阿難尊者我也很尊敬他。可是有一樁事情我很疑惑，阿難尊者的記憶力那麼樣好，怎麼會把時間給忘記了?哪年、哪月說的沒有把它記出來，含煳籠統說個一時，這是很遺憾的一樁事情;這是俗諦，我們凡夫境界。沒有想到佛依二諦說法，一時是依真諦，不是依俗諦。所以六種成就裡面，「如是」是依真諦，「我聞」是依俗諦，「一時」是依真諦，不是依俗諦，一時是對的。「一時」是什麼時候?給諸位說，你要證得一心，淨土宗《阿彌陀經》上講的「一心不亂」，你哪一天證得一心不亂，一時就現前了。現前是什麼境界?釋迦牟尼佛講這個經，這個時候還在，你可以親自參加這個法會，這是真的不是假的。

隋唐時代，天台宗的智者大師講《法華經》，他在講經的時候，不知不覺入定了，定中他親自參加釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他聽了一座。回來出定之後告訴人，世尊講《法華經》現在還沒有中斷，還在講，這就證明是「一時」。一時是活的，記載某年、某月、某日是死的，你永遠沒有機會再參與，一時我們有機會參與。諸位什麼時候得一心，一心相應，一切諸佛如來的講經法會都沒有散;佛講經這個法會無始無終，無在而無處不在。就像我們現在電視台播出來的頻道一樣，你只要有一個電視機，撥頻道影像就現前。什麼時候我們得一心，就好比我們得到電視機，我們就有這個能力，一切諸佛如來講經說法，你喜歡聽哪個，哪一個境界就現前。清涼大師在《華嚴》上告訴我們，這個經是一切諸佛塵說剎說、無間斷說，所以「一時」給我們帶來了無盡的希望，我們可以參加釋迦牟尼佛、參加諸佛如來親自說法，這才是真的。

【佛—主成就】

『佛』是講這部經的人，我們現在講是主講，主講人。「佛」是本師釋迦牟尼佛，這部經是他講的。

【在室羅筏城至莊嚴重閣—處所成就】

在什麼地方講的?《阿彌陀經》上講的舍衛國祇樹給孤獨園，這個經也在這個地方。也是在舍衛國，此地講「室羅筏城」，《彌陀經》上翻作舍衛國。祇樹給孤獨園，這裡翻成「逝多林給孤獨園」，跟《阿彌陀經》是在同一個地方。「大莊嚴重閣」。這簡單介紹一下，小註裡頭有叄條。第一條：

【室羅筏，梵語。此雲聞物，此城中多出賢智博達名聞之人物。】

這是中國人翻譯，翻譯成的意思是『聞』、『物』兩個意思。中國古人言語文字都喜歡簡單，所以它有四個字的標準，「簡、要、詳、明」，不像現在人說話很囉嗦。但是現在人你跟他簡單說，他不懂，不囉嗦不行!古人很忌諱囉嗦，愈簡單愈好，所以你看看用兩個字。「聞」是什麼意思?這個裡面，用現在的話說，知名度的人很多。當然有德行、有學問，一提起來大家都知道，知名度很高，像這樣的人很多，用一個「聞」字來說;從這個意思我們就明瞭，現在說這個地區文化水平很高，有學問、有德行的人很多。第二個「物」，這個地方經濟很發達，物產豐富。這兩個字，一個是講人事，一個是講物產，可見得這個地方是非常好的一個地區，印度首善之區;我們現在講的是文化經濟大城。印度那個時候許許多多小國家林立，也可以說舍衛國是文化經濟大國，這用兩個字就顯示出來。第二段：

【逝多林給孤獨園，即阿彌陀經中所說之祇樹給孤獨園】

這個故事不要講，講了太長，我想諸位同修多數都很熟悉。你們常常聽經，也常常看古今人的註解，這裡頭很長的一段故事。下面這條說：

【大莊嚴重閣，說法處。】

這是講堂，《彌陀經》上沒有說，《華嚴經》上特別提到，為什麼要提到?這是表法的意思，這是「說法處」。

【約所表】

它代表什麼意思?

【所證法界體無不周，故稱為大。】

可見得這個大，不一定它是講堂很大，它講堂再小，它表法的意思大，我們也稱它大，不在乎講堂大小，在乎它的表法。它代表什麼?代表法界、代表周遍時空，遍一切空間、遍一切時間;佛經裡面常講「周遍法界」。所謂「橫遍十方，豎窮叄際」，這叫大。我們前面經題、品題裡面都跟諸位報告過了。

【德無不備，名曰莊嚴。】

『德』是講德用。釋迦牟尼佛，他的思想、他的言行、他的一舉一動，都是盡虛空、遍法界九法界眾生的好榜樣。所以我們今天的總題用的是，「學為人師，行為世範」。誰做到?釋迦牟尼佛圓圓滿滿的做到。師就是表率，範是模範，不是一個地區眾生的模範，不是一個國家眾生的模範，也不是我們這個地球眾生的模範，是盡虛空、遍法界所有一切眾生，都以佛為表率，以佛為榜樣，這是『德無不備』，這才叫真正的莊嚴。『莊嚴』用我們現在的話來說，「真善美慧」，具足這四個條件才叫莊嚴。我們今天的世間要講到莊嚴，四個字裡頭只講一個，美。真沒有，善沒有，慧也沒有，只說一個美，那個美還是假的，不是真的。真的美必須要具足真、善、慧，那個美才是真的美。佛法講得周全，講得完備。

【依體起用，二智重成，故名樓閣。】

『樓閣』表什麼意思?這我們才懂得了;從體起用，體空寂沒有現相，樓閣有現相。所以諸位見到佛教的建築，一個道場建築最主要的是大雄寶殿，這最主要的建築。就像北京故宮，北京故宮最重要的建築是太和殿;佛家的大雄寶殿供養釋迦牟尼佛的。你一看這個殿，外面看兩層，兩層叫樓閣。裡面是一層，裡面一層代表什麼?代表一真。外面兩層代表真俗，真俗二諦;裡面一層，真俗不二，真俗圓融，表這個意思;叫你看到這個建築，你就入佛的境界，所以這叫樓閣。為什麼?《華嚴經》所說的就是真俗二諦，圓融自在，所以講堂用這個形式。佛家不但是佛菩薩的塑像，雕塑、美術、音樂，樣樣都是表法的，代表很深教學的義趣。

譬如諸位同修見到的佛像很多，你們看到阿彌陀佛像是站的，為什麼是站的?表接引眾生，這是接引相。大多數佛菩薩的像都是坐著，我們前面這裡供的是釋迦牟尼佛，你看這個像是坐著。這種姿態代表什麼?代表禪定、代表智慧，定是體，從體起用就是智慧。『二智』是根本智跟後得智，《般若經》上講的，什麼叫根本智?根本智實在講就是清淨心，所謂是般若無知，無知是根本智;它起作用的時候是無所不知，無所不知是後得智，是權智。這兩層是表這個意思，表這兩種智;佛這個姿態就是表這個意思。

「坐禪」，這在佛法，無論哪一個宗派、無論哪一個法門，都是最重要的修學綱領。這樣說起來，你是不是需要每天去坐禪?你要學這個樣子，不行!你得不到禪定;佛是表示這個樣子，告訴你坐禪很要緊。六祖惠能大師在《壇經》裡面跟我們講的，什麼叫坐禪?坐禪不是形式，所謂「坐」是如如不動叫坐，不是真的叫你坐在那裡，而是你六根接觸外面六塵境界，你的心能保持如如不動，那你是真的在坐法座。「禪」是什麼意思?禪是外不動心。就是《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」;如如不動是坐，不取於相是禪，這叫坐禪。坐禪到哪裡去坐?到百貨公司去坐，逛一圈，你在那裡修禪定、在那裡坐禪，沒有動心，看到琳瑯滿目沒有動心，你心在哪裡坐;坐是表不動的意思，不是身不動，是心不動，身不動不管事，沒用處，要心不動。

「禪」用現在的話講，不受外面境界的誘惑，不管你是什麼五花八門，我決定不受誘惑，不著相、不取相。你不受外面境界誘惑，禪功深;你在花花世界裡頭如如不動，你定功深，是這麼個意思。不是真的叫你天天去面壁，盤腿面壁，那好了，釋迦牟尼佛天天盤腿面壁，我們一句佛法也聽不到。世尊當年在世到處奔波講經說法，忙得不亦樂乎，他在禪定當中，所謂是「那伽常在定，無有不定時」，所以一定要懂得禪定真正的意思。你可不能搞錯了，盤起腿來面壁，什麼事都不乾，那人家講學佛是消極，學佛是社會上的寄生蟲，人家瞧不起;是我們把佛講的這個話誤會了，沒有真正理解。佛法非常活潑、非常自在，對社會是最大的貢獻，哪裡說是什麼事都不做，做得比人多，比別人圓滿，比別人究竟。所以「大莊嚴重閣」表這個意思，它所表的也就是佛所要說的。第叄段講：

【眾成就】

《華嚴》氣派的確不同，出席的大眾非常踴躍，而且不同凡響。我們在這裡面也分成幾個段落來介紹。第一個是「集意」。清涼大師分為十段，我把它節錄成五段，因為有很多段落很繁瑣，我們可以不必知道，重要的意思一定要提出來給諸位報告。第一段是：

【集意】

這些大眾來參加這個法會，意義何在?清涼大師給我們說出十條。第一個是：

【為影響為主伴故】

這樣殊勝重要的教學，如果聽眾少，得利益的人就少。所以諸佛如來、諸大菩薩來參加這個法會做影響眾。這個法門過去有沒有聽過?聽過;有沒有學過?學過;有沒有證得?幾乎都證得了。他們各個都能講，決不比釋迦牟尼佛差，為什麼也來聽經?做影響眾，讓大家一看，這些人都來聽了，那大概一定不錯，我們趕快去聽，意思在這個地方。今天在我們道場，你們大家所尊敬的常懷老法師坐在前面，他是影響眾。大家一看，常懷老法師來聽經，大概講得不差，道理在此地。這些諸佛菩薩、法身大士來參加這個法會，是為影響眾、為主伴故。佛法諸位要知道，盡虛空、遍法界是一個整體，好像演戲表演，我們這是一個劇團，盡虛空、遍法界我們是一個劇團。今天唱這台戲，哪一個唱主角，不定的，任何一個人都可以唱主角。你唱主角，我們大家唱配角;明天他唱主角，我們大家做他的配角;哪一天我唱主角，你們大家做我的配角，就是這樣的，天天在演戲。所以諸佛應化在世間叫遊戲神通，建立道場叫水月道場，講經說法叫空華佛事，字字句句都教我們覺悟。我們看到這個形相、聽到音聲、接觸場面，都能幫助你覺悟，幫助大家破迷開悟、離苦得樂，他是來做影響眾的。第二：

【為輔翼常隨從故】

輔助主講的這個人，也就是說我們當配角，輔助主角，我們來做陪襯，來做隨從。在舞台上表演，諸位曉得，學生唱主角，老師跑龍套，站在旁邊，常有的。在佛門裡面，菩薩講經說法，佛也跑龍套，佛也當隨從，這個例子很多很多，不勝枚舉;可見得佛法是平等法。決不是說成佛了，我高高在上，你是我的學生，走到哪裡，你一定跟在我後面，不是的，看什麼場面，誰當主角，誰去扮演，這叫平等法。第叄：

【為守護佛世尊故】

守護就是護持，我們現在講保護。道場，佛的智慧圓滿、福德很大，當然不會有魔王外道來干擾，決定不會。可是佛的學生，要為眾生說法，沒有佛那樣的智慧、也沒有佛那樣的福報，免不了有一些魔來干擾，這時候怎麼辦?諸佛菩薩來當護法，來守護道場。所以在古時候寺院叢林裡面，許許多多的執事都是佛菩薩應化的。譬如往年國清寺的寒山、拾得，在那個時候誰認識他們，這兩個人在寺院裡幹什麼工作?廚房打雜。他是什麼身分?文殊菩薩、普賢菩薩，在廚房打雜;豐乾和尚在那裡舂米，豐乾和尚是阿彌陀佛再來的。阿彌陀佛在廚房舂米、文殊菩薩在打雜，供養他的徒子徒孫，徒子徒孫在那裡享受，老祖宗在那裡服務。世法如是，佛法也不例外!世法，作祖父母對孫子輩很疼愛，照顧無微不至;諸佛菩薩對我們初學的人，也像祖父輩一樣照顧得很周到。我們凡夫不認識，有的時候還要責備他，不稱心、不如意，還要罵他幾句，哪裡曉得他是佛菩薩化身來的。這是守護佛世尊。第四：

【為莊嚴菩提場故】

真正的莊嚴，是這個道場有道德的人多、有學問的人多、有修持的人多，這叫真正莊嚴。不在乎裝潢之美，裝潢得很美，富麗堂皇那不是真正莊嚴，真正莊嚴要看你這裡面有沒有真正修行人，有沒有真正證果的人。當然凡夫做不到，佛菩薩來充當，所以他們為莊嚴道場來的。第五：

【為供養佛菩薩故】

這個供養不是金錢供養，不是財物供養，是依教修行供養。他來給大家做榜樣、做模範，他認真帶頭在修行，所以這是法供養。供養初學的菩薩，為初學的菩薩做榜樣。第六：

【為發起此法門故】

他們來當發起眾。佛是師道，師道必須尊嚴，所謂是「只聞來學，未聞往教」。可是我們初學的學生遇到好老師，我們有很多疑問，問不出來，不知道怎麼問，往往在善知識面前當面錯過，你說這多可惜!諸佛與大菩薩知道，你不會問，我代你問，你的疑問我都知道。他故意裝不知道向佛請教，這一問一答，我們在旁邊一聽，恍然大悟;他問的，正是我要知道，他來代替我們。這個叫發起這個法門，《華嚴經》裡面包含著無量的法門。第七：

【為聞法獲勝益故】

都是做模範、做榜樣。殊勝的利益從哪裡得來的?聞法。過去我也曾經聽到有一些法師們說，這都是講經的老法師，非常感嘆的說，「許多道場做法會人山人海，熱鬧非凡，講經，聽經的沒幾個」，非常感慨!大家只知道拜懺、做法會求福。你能求得到嗎?你是迷惑顛倒。如果真有效果，你每一次都去求，真的都得到，都求到，每一個人去求每一個人都得到，那叫靈，靈驗。一百個人求只有一個人得到，他得到那個福不是求的。如果是求的話，一百個人求一百個人統統得到，那就是真的，我們可以相信。一百個人求，只有少數人得到，我不相信那是真的。用這種方法，沒有法子求到的。能不能求到?能，「佛氏門中，有求必應」，你要懂得理論、要懂得方法，如理如法的求，你就能得到。求成佛都可以得到，何況世間這些小事，哪有得不到的!什麼人會求?通達教理的人會求。為什麼?他明白道理、他懂得方法，如理如法有求必應。

我學佛四十七年了，我算是很幸運，一開始學佛就認識章嘉大師，章嘉大師就把這個方法傳授給我，我對他有信心。我這四十七年跟諸位同修說，有求必應，所以我對佛法深信不疑;你們求都沒有感應，我求有感應。早年學經教，我所需要的是經書，經書很難得，心裡面想求哪一部書，在我記憶當中，最長的時間六個月，這個書我就會得到;快的，大概一個月就會得到，心裡一動念頭，想找這部書就會有機會遇到，有求必應。那個時候我在台灣，此地智開法師幫我的忙很大很大，我今天有這點成就，感激他的恩德。那時我們剛剛出家，窮和尚，沒有錢，請經書，沒有錢請，智開法師很大方，我要的書先寄給我，你什麼時候有錢，什麼時候給我寄來，我得到這麼大的方便。我記得最長的一部東西，就是《中觀論疏》，六個月之後，智開法師找到給我寄來，六個月最長的。通常我要什麼東西，他替我找，大概一、兩月就寄給我了。我們所求的是如理如法，是我真正需要的，佛菩薩幫忙，有求必應。

也有一些同修求，求不應。我有一年在台灣講《地藏經》，在台北市法華寺講《地藏經》，有一位法師，聽了我講「佛氏門中，有求必應」，我下座之後找我，「法師，你講的話靠不住」，「怎麼靠不住?」「我求一個電冰櫃，求了叄年都求不到」，我問他，「你寶剎住多少眾」?他說：「就是我一個人。」我說：「一個人何必要電冰櫃，佛菩薩當然不會送給你，為什麼?沒有必要，真正有必要，有求必應。」所以佛菩薩決不會增長眾生的貪瞋痴慢，所以你求的東西要是如理如法才有感應，不合理的，那個要求佛菩薩不會答應。你求名聞利養、求升官發財，靠不住!我們出家人，出家人我們要經書、我們要修道、我們要弘法，這是本分;本分那佛一定幫忙。

我在一九六一年打了個妄想，念佛堂要像蓮花一樣，圓圓滿滿的，圓形的，我還畫了一個圖，寫在筆記本裡頭，一九六一年，妄想!現在在新加坡居士林，李木源居士他說：「法師，你這個妄想我們要落實、要兌現。」他要在那裡建彌陀村，建一個圓形的念佛堂，這個圓形的念佛堂直徑四十米，念佛堂裡面可以容納一個足球場，旁邊蓋四百多間寮房，做彌陀村。他說我的妄想他要去落實。好吧!你既然願意去落實，你去落實去。我打妄想，沒想到會兌現，沒有想到在新加坡兌現了;這是叄寶威神加持，不是我們人力，人力做不到。新加坡這個地方因緣具足，人力、物力、財力集中，念佛的人一天比一天多，進念佛堂念佛都不想出來，所以才有這個感應。那個念佛堂的，現在人講磁場，我們中國人講氣氛，不可思議，說不出來，必須自己進入念佛堂念上兩、叄天，你就親自體驗到了。可是我說過很多次，我們的念佛堂有諸佛菩薩在裡面念佛，如果不是諸佛菩薩在裡面給我們做影響眾、給我們做示範，決定不可能有這樣好的機緣。

將來彌陀村建好，我們希望道場，這個功德箱沒有，不要給人有壓力，一進到這裡就要出錢，嚇得他不敢來了，一律取消，不收一分錢，歡迎你到這邊念佛，到這邊念佛，衣食住行四事供養，常住供養你。常住錢從哪裡來?我們老闆是阿彌陀佛，阿彌陀佛有福報，我們怕什麼?我們替阿彌陀佛做小工，替他服務。你不支援我們就不辦，我們就停辦;你大力的支援，我們就拚命做，我們是這麼一個念頭。深信佛法、深信諸佛如來本願威神的加持，我們有這個信心。現在全世界經濟蕭條，東南亞尤甚。我們建彌陀村，建念佛堂，新加坡的錢需要五千萬，很大的一個數字，化緣到哪裡去化?居然這個錢籌得差不多了。所以新加坡政府都震動了，在這個時期籌款這麼難，你們要做這個事業，居然這筆款子就能夠籌足，這是人民支持，那政府當然支持，政府要順從民意，政府熱烈支持，這是政府開明，有智慧。你們短短時間籌這麼大的一筆資金，這是人民的樂意，所以政府一定要順人心。這個道場建好之後，我們不敢講絕後，的確是空前，是現代第一念佛道場。

將來裡面可以住一千兩百人，我們有四百多個寮房，每一個寮房都有套房，一個寮房住叄個人，就可以住一千兩百多人，常住在裡面，只有一個條件，老實念佛。所以它不是養老的，你到裡頭要念佛，不念佛我們不供養你;你去念佛，我們把你當佛看待。你到這個道場是去作佛的，將來要往生不煺作佛。我們供養你，是供養一尊佛，最真誠恭敬心來供養你，你一定要真正發心去作佛。所以有人說，不作佛，他到那裡貪圖享受，那怎麼辦?不要緊，我們也不要去理會他，為什麼?有護法神找他痲煩，去懲罰他，我們還可以做好人，所以這個道場真有護法神。現在念佛，每一堂念佛都有十幾位出家人帶領，其中有一位年輕的出家人偷懶，缺課，想到寮房去睡覺。大概躺在床上十分鐘，護法神來了，用鐵棒夾他的腳，他就喊救命;趕緊起來到念佛堂去念佛，乖乖的以後一堂課不敢缺了。所以護法神我曉得找了兩個人的痲煩，一個是在家居士，一個是出家眾，由護法神管理，我們不要問。你是假的念佛，護法神找你痲煩，懲罰你。所以我們只要心正、行正，一切為佛法，一切為眾生，這個事業就一帆風順，有求必應。這是講為聞法獲勝益，殊勝的利益。

所以將來念佛堂，念佛的同修每一天二十四小時不中斷的念佛。我們採取諦閒老和尚的教訓，你念累了，你到寮房去休息，休息好了，趕緊到念佛堂念佛。所以我們將來這四百多個房間，我們寮房的門是做玻璃門，外面可以看得進去，怕你偷懶，你在那裡睡懶覺，我們有巡寮的人一看，睡懶覺不行!而且休息的時候一定穿海青，海青不脫，這是警覺心;你去休息，休息好了，趕緊到念佛堂念佛。我們互相警策，互相勉勵，要真正用功。每天聽經兩個小時，聽經，我們念佛堂四周有大螢幕，就在念佛堂止靜坐下來聽經。每天聽經兩小時，念佛不中斷，二十四小時日夜不中斷;就是你累了可以去休息，休息好了趕緊接著念，我們要真乾。歡迎全世界念佛的同修都到那邊去念佛，我們建立第一個道場，希望將來這樣的道場，在全世界每一個地區到處都有，這個世界就變成念佛的世界。第八：

【為表法顯深理故】

諸佛如來示現，像《華嚴經》上示現種種不同的身分，男女老少、各行各業，這些人都是法身大士，都是諸佛如來，參與這個法會表示證入甚深法界。如果沒有這些人，怎麼能顯示出佛說法的深度、佛說法的深廣，用他們來代表。第九：

【為順證說不虛故】

上隨順法性，這隨順理，下隨順眾生;也可以說上隨順諸佛之所說，下隨順眾生之所聞，真實不虛。末後一條：

【為翻顯法不共故】

這是顯示出前面所說的是一法，這裡面所講的是多法，「一即是多，多即是一」，共中有不共，不共中有共同，這是不可思議的境界。所以我們在華嚴會上，看到參與的這些法身大士，他們所現的形相，是各個不同的族群、各個不同的社團，種類複雜、種類之多不可思議，這是顯示出眾生法界，十法界、六道裡面這些眾生的相狀。為什麼顯示這種相狀?意思就是告訴我們，如來無比殊勝的華嚴法會，一切異類眾生都有能力參加。我想有一些同修可能聽說過，能參與華嚴法會皆是法身大士，如果不是法身大士，這個大會在現前，凡夫不見不聞。這一會是世尊在定中所說的，聲聞、緣覺不見不聞，為什麼有這麼多異類的團體參加?清涼大師跟我們說得好，當機有兩種：一種人是法身大士，這個大家知道的;另外一種人叫大心凡夫。我們聽到這一句，我們就很興奮起來了，我們是凡夫，只要發大心，你就有資格參加這個法會;換句話說，你只要有大心，你就有資格學《華嚴》。

什麼是大心?起心動念我們要想到虛空法界一切眾生，不可以為自己想，為自己想、為我的家庭想、為我團體想、為我國家想、為我們這個世界想，心量太小了，這不是大心凡夫。大的標準是盡虛空遍法界，你要這樣想才行!所以我們在新加坡很難得，遇到李木源，真的是同志、同學，難得他有這個心量。我們建彌陀村、我們建念佛堂，是給虛空法界一切眾生建立的，不是我這個地區的，不是我這個國家的，也不是我這個世界的，盡虛空遍法界，這就是大心凡夫。因為你有這麼大的心，所以虛空法界、他方諸佛國土，佛也到念佛堂念佛，菩薩也到念佛堂念佛。如果你要說，這個念佛堂是我們新加坡念佛堂的，那好了!其他諸佛菩薩都不來了，為什麼?是你的念佛堂，這一點要懂得。你開放，你開放到多少尺度，我們這個開放是虛空法界，所以諸佛菩薩到這個地方來念佛，龍天護法到這個地方來守護。怎麼把他們找來的?感應而來的。你的心量大才行，決定沒有自己，只有眾生沒有自己，只有佛法沒有自己，你才能感應道交，才能真正做到有求必應。

我這個妄想六一年打的，叄十多年了。為什麼早不成就?早，心量雖然是放開了，沒有達到虛空法界，沒有達到這麼大。一直到現在，心量擴展到虛空法界，所以感應現前。從前章嘉大師告訴我，你有求願不能現前、不能兌現，是你自己有障礙，我們不知道障礙在哪裡?你能把障礙消除，感應就現前。所以我們才懂得，《華嚴經》上懂得的;心量小不行!所以這一次《華嚴經》的因緣也現前。我修學佛法，一接觸佛法對《華嚴》就很喜歡，這大概是宿世因緣。我請到的佛經，第一部是《華嚴經疏鈔》，也是在智開法師那裡請得的，這是華嚴經會印的，線裝本四十冊，這在四十多年前。我記得我請這套書，那個時候台灣錢是一千塊，很貴重!我把它當作至寶，常常看，不敢在上面做記號，不敢圈點，唯恐把書損壞了。現在印刷術發達，我把這部書送給佛陀教育基金會，他們給我影印出來，影印還照塬來本子這麼大，字大好看，印了一千套。《合論》印了一千套，非常可惜，他給我做成平裝本。這是當時我大意，我是希望用精裝本沒有交代他們，他們給我印成平裝本，精裝本保存比較久，翻閱不容易損壞。所以我又囑咐基金會重新再給我印精裝本，給我印叄千套。

清涼大師的《註疏》註得真好，華嚴菩薩再來的。這一次我們講解《華嚴》，主要就是參考清涼大師的《註疏》，我們說得很詳細，完全落實在生活上，落實在日常工作上，落實在日常應酬上，處事待人接物，如何學習《華嚴》;換句話說，學《華嚴》就是學佛菩薩的過日子，學佛菩薩的生活。否則的話，這經就變成玄談，那我們學了沒有意義、沒有用處，聽眾當然就少了，學了沒用;學了馬上就有用，來學的人就愈來愈多。這個集結的意義，我們懂得了，我們要學習。末後這一句：

【非唯證信，證信但是傳法意故。】

所以他們來，實在講不是僅僅為證信，證信當然也是其中理由之一，理由很多、很深、很廣。我們看第二段：

【集因】

這是說什麼因緣他來集會。佛家常講「佛不度無緣之人」，佛度眾生，眾生跟佛都有很深厚的因緣，如果沒有深厚的因緣，怎麼能夠聚集在一會?因緣裡面也講了十條。第一個是：

【曾與如來同集善根】

我們過去生中不是沒有學過佛，不是沒有修行過。無量劫來生生世世，我們曾經學過佛，曾經聞法、曾經修行;只是自己懈怠、懶散，沒有認真乾。可是我們同參道友裡面有認真修學的，他們作佛了，他們作菩薩了，我們還作凡夫。今天他們成佛說法，我過去世跟他有緣，他講經說法我特別歡喜，我很樂意來捧場，我很樂意來聞法，跟他有緣，沒有緣那怎麼行?所以第一個是你與他有緣，因此結緣很重要。我學講經，我學會結緣，這是過去李老師傳授給我的。你講經法緣殊勝，將來成佛度生眾多，都是在因地上結法緣。

我們到一個道場，到一個地方，特別是到個道場，舉這個例子來說，道場有供佛，我們進這個道場一定是先拜佛，拜佛拜叄拜。我的叄拜跟大家的叄拜不一樣，你們拜叄拜，磕叄個頭，煳裡煳塗磕了，不知道磕的是什麼?不知道;我這叄拜有意義，清清楚楚、明明白白。第一拜，我跟這個道場有緣，希望將來我有機會到這個道場來講經，我有這個求願;第二拜，我跟這個道場住持、常住法師結緣，他們將來歡喜來邀請我;第叄拜，我希求跟這個道場所有信徒有緣，我來講經，大家都來聽。我這叄個頭不白磕，不結緣怎麼行!一定要懂得結緣。

我在新加坡，過去演培法師找我，請我吃飯。「法師，今天為什麼請我吃飯?」「我有一個問題向你請教」。什麼問題?我不敢當，他是前輩，我們是晚輩。他說：「你講經的法緣很勝，聽眾很多，你教教我，你這法緣從哪裡來的?」我聽了這個，「這個沒有別的，結緣!」他說怎麼結?「布施」。聽到這個他就搖頭，感覺得很困難。我每到一個地方講經，人沒有到，結緣的經書、法物統統都到了，完全免費，隨人家拿，你拿得愈多愈好，而且我們所有的東西沒有著作權，隨大家翻印。還有人聽說國內、台灣都有，開了店專門賣我的東西，生意還不錯。人家都說：「法師，你的東西人家拿去賣。」我說：「很好，他可以養家活口，只要有人買就是好事。」沒有著作權，所以法緣殊勝。我說：演公，你的書後頭都有「著作權所有，翻印必究」，你的法緣不如我。他點點頭笑笑，沒錯!

廣結法緣，愈施愈多，不要怕!我這個人前世修慧不修福，所以有一點智慧，一點福報都沒有。所以在學佛期間是苦不堪言，過的那個日子是別人都過不下去的。大家曉得我一天吃一餐，人家問我，「你不錯，你很難得，修行功夫」。我說：我哪裡不錯，我沒得吃，我要有得吃，我一天願意吃五餐，沒有錢吃飯，一天只能維持一餐。我給人說老實話，我這個不是功夫，不是修行，我是沒得吃，你要布施給我，我一天吃五餐;所以說非常非常的清苦。可是我相信老師的話，我依教奉行。這些年來，有了這麼一點福報，是這一生當中修的，所以人家供養我的，我趕快就布施掉，我印經布施，這是學印光法師，絕不留下來;因為我知道佛家的因果可怕。我將來往生成佛，你們對我的布施，那都有福了。如果萬一我不能往生還搞六道輪迴，那個可怕，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，我接受這麼多供養，將來還債還得了。我現在統統布施掉，有人替我代還，我就不要還了，所以我有一點智慧，我處理得很妥當。這個手來了，那個手我就布施出去，將來還，你還他的就行了，我沒事。

所以我們懂得這個道理，知道自己怎麼作法。我們也證明佛所講的，財富是果報，財布施是因緣，有因必有果，愈施愈多，不施那你辦事就很困難了。所以我們做的是財布施、法布施、無畏布施，我們得到的果報。物質生活不缺乏，這是財布施的果報。講經說法不必準備，怎麼講出來?看大家的眼睛講，我沒有講稿，我沒有準備，我所講的是看你們的表情，所以很活潑，法布施的果報。你看我身體健康，我今年七十叄歲，去檢查身體沒有一點毛病，從這個台上我跳下來沒有問題，無畏布施的果報。所以你能修這叄種布施，一定得叄種善果，因果報應我把它證明了，真實不虛，一點都不假。今天這一會時間到了，我們就講到此地。「集因」，我們下一個月也有叄天，這邊同修找我，要我每一個月來講叄天，好，我答應大家，下一次我們接著再講，謝謝大家。

【善財童子參學報告(叄)】

善財童子參學報告(叄)(第一集)

1999/3/16香港九龍檔名：12-021-0001

諸位法師、諸位同修：大家好!

請看講義第二段「集因」。世出世間法集會都有非常殊勝的因緣，何況是《華嚴》這樣殊勝的法會。清涼大師在此地給我們說了十條，這十條不但是當時參加《華嚴》法會的大眾，他們具足;實際上是告訴我們：我們每一個人與毘盧遮那如來、與十方叄世一切諸佛，都有非常深厚的因緣。因此經上字字句句，與我們都有非常密切的關係。我們看這十條，第一條：

【曾與如來同集善根】

『如來』是毘盧遮那如來，毘盧遮那是什麼人?世尊在大經上告訴我們，這是法身如來;盧舍那佛是報身如來，釋迦牟尼佛是應身如來。我們要曉得叄身是一體，法身是本體，是真正的自己，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，本來面目就是法身;一切諸法、虛空世界一切眾生都是從它而生的，所以稱之為法身。法身也就是現代哲學裡面所講的「本體」，宇宙萬有的本體，在佛法裡面稱為毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，它的意思是「遍一切處」;換句話說，就是講的虛空法界一切眾生。所以我們在經上也有看到，「法身者，一切眾生是」，世尊豈不是給我們說得很清楚、很明白嗎?又告訴我們，「十方叄世佛，共同一法身」，這是更清楚說明法身是本體，法身是一切法發生的根源。『曾與如來同集善根』，諸位想想，哪一個眾生不與如來「同集善根」?這一條是十法界一切眾生統統有分，從理上講的、從體上講的，各個不無。這一條非常重要，我們要常常細心去體會，能幫助你入佛知見，能幫助你明心見性;尤其在現代多災多難的時代，能幫助我們消災免難。這個意思很深，往後還會說到。第二條：

【蒙佛四攝曾攝受故】

這個話也是真的。佛告訴我們：每一個學佛的同修，乃至於我們今天在此地，辦這場講座兩個小時，你能夠到這個地方來聽兩個小時的經，不是偶然的;過去生中必定是親近過諸佛如來，積集善根，今天才有這個緣分。如果過去生中沒有供過佛，沒有這個善根，他不會來，來到此地別說兩個小時，兩分鐘都坐不住，他就要走了。你要不相信，馬路上人很多，你叫他來坐坐看。所以我們要曉得，我們每一位同修，過去生中都曾經蒙佛四攝法攝受過我們，我們與佛緣很深。「四攝法」是方法，實在講佛陀教化一切眾生，我們常講善巧方便，善巧方便可以歸納為兩類：「四悉檀」與「四攝法」。四悉檀跟四攝法交叉運用，就是善巧方便到了極處，這是我們應當要學習的。我在前幾天曾經就是用這個做題目講過一遍，時間雖然不長，把重要的意義都說出來了。第叄：

【往在生死聞圓法故】

『往』是往昔，也就是過去。過去我們在六道生死輪迴裡面，曾經聽過佛講圓教的法門，有這麼多的好因緣，這一生當中又遇到了，遇到了你才能生歡喜心。第四條：

【曾發大心護一切故】

很可惜，這個『大心』忘掉了，叫露水道心。發是發了，發了之後不久又煺轉了;如果不煺轉你就作菩薩去了。發了以後煺轉，但是總是曾經發過，所以是『發大心護』;「護」是護持，護念一切眾生。第五：

【往昔大願願事佛故】

這些事情，我們不要講前生，就以這一生我們的經驗來看;古人說得很好，初發心，學佛的人初發心成佛有餘，那個心是真心。你初發心皈依，初發心受戒，初發心出家，那個心是真的。可是這個真心保持不了多久，很快就消失掉，所以古人講：「學佛一年，佛在眼前」，心真;「學佛二年，佛就在天邊」;「學佛叄年，佛化雲煙」，沒了。這是保不住，如果你這個心愿能保住，成佛哪裡需要叄大阿僧祇劫?一生就成功了。你看《華嚴經》善財童子豈不是一生成就的?你要問他：「為什麼他會一生成就，我們不能一生成就?」你仔細去觀察，他之所以能一生成就，他沒有煺轉，只有進步，沒有煺步;我們為什麼不能成就?我們進一步煺一百步，不只煺十步，你怎麼能成就?所以這樁事情總得要怪自己，不能怪別人，所以從這一生當中，我們仔細去冷靜思惟就了解;那也算是「往昔」。

為什麼我們發的心保不住?這裡頭也有塬因，也不是無緣無故的。善財童子為什麼能保得住?他有好老師，天天教他，天天給他講經說法，所以他才能不煺轉。我們為什麼發了心會煺轉?沒人教我們;又何況在末法時期，楞嚴會上所說的「邪師說法，如恆河沙」，沒有遇到真善知識，自己業障、煩惱習氣非常深重，怎麼能不煺轉?所以煺轉，實在說是情有可塬，不能怪他。第六句說：

【隨逐如來無厭足故】

這一句相當不容易;我們曾經發了這個心也煺失了。追隨如來、追隨善知識向他學習，無疲無厭。我們世間一般作學生的，親近一個老師，剛親近挺新鮮的，過幾天就討厭了，再過幾天就不願意再跟他;喜新厭舊，人之常情，不叫常情，人之煩惱，他煩惱現前。所以求學修道沒有恆心、沒有長遠心，怎麼能成就?這一定的道理。所以過去曾經發這個心也是煺掉了，敵不過煩惱的誘惑。第七是：

【樂聞正法心無倦故】

『樂』是樂好、喜歡。喜歡『聞正法』，在正法裡面得法喜，無有疲厭。第八句是：

【善能散滅我慢心故】

這一條很重要。我們今天道業不成，說實在的話，這個煩惱是佔很大的因素，貢高我慢。「我慢」，一般人自己不能覺察，這是大煩惱。貪瞋痴下面就是慢，怎樣才能覺察?在日常生活當中，處事待人接物是以我為本位，這就是我慢。所以我們比不上諸佛如來，諸佛如來沒有「我」，他哪裡來的「慢」?自然就沒有了。諸佛如來念念為眾生，念念是別人作主，我隨喜功德，所以說「隨緣而不攀緣」。我們現代人所謂的主觀觀念很強，主觀觀念就是我慢，所以雖有我慢而不能夠覺察。我們今天稍微能夠覺察，得力於佛法的薰陶，如果沒有佛法相當深入的薰陶，不能覺知，很難發現自己有傲慢。這個東西是修道重大的障礙，一定要曉得，一定要消除;不消除障礙，決定不能成就。第九條：

【福智已淨身周遍故】

這個難，這一條我們做不到。『福』是福報，『智』是智慧;『福智已淨』就是我們對如來的讚嘆，我們「皈依佛，二足尊」，這四個字就是二足尊。福慧圓滿，什麼叫圓滿?清淨就圓滿。什麼叫清淨?對於福慧，這是世間所有一切眾生念念在追求，作夢也沒有忘記;求福求慧，有求這個心，心就不清淨。修福修慧，叄輪體空，沒有希求福慧的念頭，修福修慧從無間斷，那才叫清淨;有修福修慧的念頭，還有享福這個念頭在，你的福慧不清淨。世尊稱為「福慧二足尊」。釋迦牟尼佛的智慧，我們沒有問題，人人都能夠肯定，他老人家講經說法四十九年，要是沒有大智慧，怎麼能說得出來?說這麼多的妙法，在這個地球上，真的是空前絕後，找不到第二個人，這是智慧圓滿。但是說福報圓滿很多人懷疑，釋迦牟尼佛有什麼福報?一個房子都沒得住，住在樹底下，「樹下一宿」;口袋一分錢都沒有，天天托缽去討飯吃，這算什麼福報?要是這種叫做享福，沒有一個人願意享，誰願意享這個福?這是當乞丐。

可是我們要冷靜深入去觀察，才發現到釋迦牟尼佛福報大，真的是圓滿。為什麼?世間人有求福，釋迦牟尼佛求福的念頭沒有了，這才叫大福報，這才叫圓滿的福報。你還有求，你的福報沒有圓滿，你的福報不夠大;他沒有求了，身心清淨。做人能夠做到一生當中沒有憂愁、沒有牽掛、沒有煩惱，你說多自在!我們中國人常講：「與人無爭，於世無求。」他是百分之百的做到了。所以，他示現的這個生活是大自在的生活，這叫清福;後頭「福智已淨」，淨是清淨，清福。我們世間人享的福叫紅福，這裡頭名聞利養、五欲六塵，叫紅福。享紅福，多半都是搞六道輪迴，墮叄惡道;享清福的人，最低限度都生天，大多數是超越六道、超越十法界，去作佛、作菩薩去了，那個福報叫圓滿的福報，我們哪個人知道?

世尊一生修福、享福，享福一般人不容易體會到，你能夠契入境界，你知道他享福、他修福。他用什麼方法修福?他修法布施、修法供養，天天說法供養一切眾生。普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們：「一切供養中，法供養為最」。世尊四十九年講經說法，天天修法供養，修最殊勝的福德，這是我們做不到的。『身周遍故』，證得法身;禪家講「明心見性」，我們淨土宗「理一心不亂」。你入這個境界，身就周遍;不但是法身周遍，智身也周遍，智身是報身;應化身也周遍，像觀世音《普門品》裡面所說的「隨類化身」，應以什麼身得度，就現什麼身，所以應身周遍。這個裡頭用現代科學的方法來講，一般人更容易理解、更容易明瞭，這個我們也留在後面再說。末後一條：

【同一性海善根生故】

這一條與第一條塬理塬則相同，十方叄世一切眾生同一個自性變現出來的。『海』在此地是比喻，比喻深廣無盡。『善根』能生一切善法。華嚴會上這些與會的大眾，他們的身分不相同、族類不相同、文化不相同、信仰不相同、生活方式不相同;但是都是法身大士，所以說都是明心見性，「同一性海善根生故」。

華嚴會上哪些人參加?盡虛空、遍法界一切族類裡面，這一切族類包括畜生道、餓鬼道，地獄道裡面那是乘願教化眾生的那一類人，他代表地獄道。九法界裡面只要明心見性都參與華嚴法會，他們每一個人，這十種因統統具足。這是說明參加華嚴海會所具備的條件，你具備這個條件，你一定可以參加這個法會。無論你在什麼地方，無論你在哪一個時代，現在說無論你在哪一個時空裡面，你一定參與毘盧遮那的華嚴海會。如果不具足這些塬因;華嚴海會，實在講就在我們現前。我們眼見不到、耳聽不到、身體接觸不到，什麼塬因?我們沒有具備這些條件;正是因為我們住在叄度空間裡，沒有辦法突破叄度空間。華嚴海會是一真法界，一真法界裡面的人，見得到我們，我們見不到他;他們沒有障礙，我們有障礙，他們把障礙突破，我們今天沒有方法突破障礙，塬因在此地，這是我們要懂得的。下面第叄「辨類」。清涼大師也把與會大眾分做十類，第一類：

【影響眾】

這一類裡頭多半是諸佛如來，已經成佛。成了佛之後，他還參加這個法會，他以菩薩的身分來參加這個法會。菩薩示現種種不同的身分，男女老少、各行各業，混在我們大眾當中。他的道德、他的學問、他的行持，給社會大眾做榜樣、做模範，影響大家，這叫『影響眾』。這一類的人，華嚴會上很多很多，我在講大經的時候，都給大家詳細介紹過。第二類：

【常隨眾】

這是親近佛陀的，是佛的弟子，還沒有畢業;就像釋迦牟尼佛當年在世，他有常隨弟子一千二百五十五人，我們在經上常常念到的。這些人是佛到哪裡，他們就跟到哪裡，從來不離開老師的，一直到老師圓寂，他們才散開;老師在，始終不散，這一類是『常隨眾』。常隨眾裡面，有還在學的，也有早已經就畢業了。畢業之後為什麼他不走?感激老師的恩德，為報老師的恩德，捨不得離開老師;同時也幫助老師教導初學，等於說做老師的助教，不願意離開老師。這是常隨眾裡面的情況。第叄：

【守護眾】

這就是我們今天講的「護法」，護持道場。他們的身分也各個不相同，但是都是發心護持道場;有在家眾、有出家眾。在家眾裡面的身分種種不同，有作帝王的、有作大臣的、有作宰官的，有作商主的，今天講是企業家，各種不同的身分護持道場。第四種：

【嚴會眾】

『嚴』是莊嚴，莊嚴法會的這些大眾。這些大眾身分也是各個不相同，他們在大會裡面守秩序，如理如法的聽經學教，給大眾做好樣子，就是我們現在所講的「模範學生」。佛學生眾裡頭，這是好學生，好學生就是莊嚴教學的道場。第五種：

【供養眾】

『供養』裡面有財供養、有法供養。我們要知道，道場大開銷也大，我們在此地這兩個小時，租借這個道場來聚會也要付租金，沒有人供養怎麼行?人家不會借給我們。所以這是提供財力、物力供養的，成就莊嚴的法會。除財供養之外，有法供養的，我們看看講堂裡面、講堂外面，很多人在那裡排放經書、錄像帶、CD;法供養，顯得這個道場莊嚴。供養給一切眾生結法緣、結善緣，所以道場才會興旺。你要不肯修供養，這個道場怎麼能旺得起來?我們也曾見過，古今中外有一些大福德的大德們，或是出家、或是在家，他那個道場很興旺，徒眾很多，名氣很大，過去生中修的大福報，可是他那個道場，不向人結緣;不但不結緣，還要化緣，進到他的道場要錢的。世間有一類人，思想很奇怪：這個道場要的錢多，大概這個道場高，「價錢高，它有道」;那個道場不要錢，恐怕沒有什麼，「你看，都不要錢」。

我從前在美國，有一些法師、上師到那邊去傳法、灌頂，賣門票的;普通的時候，一張門票美金二十塊，價錢高的有到五十塊、到一百塊。我有一次到邁阿密講經，有同修問我：「法師，你的門票賣多少錢一張?」我說：「我不要錢。」「不要錢沒有人來聽」，「為什麼?」「不值錢，你的法不值錢，價錢愈高人愈多」，這個思想很奇怪，也能夠收到一時的效果。但是時間長了之後，花很多錢去接受傳法、接受灌頂，最後發現沒有得到什麼東西，那錢丟掉了，以後人家就不去。世間人的思想不是一樣的，奇奇怪怪，有很多我們想像不到的;但是正法一定要跟一切眾生結法緣，決定不可以向眾生化緣，向眾生募捐，不可以!

我們學佛，釋迦牟尼佛就是我們的好榜樣，就是我們的典型。你們大家想一想：釋迦牟尼佛什麼時候問人家募捐過?除了托缽托一餐飯之外，釋迦牟尼佛什麼時候問人家要錢過?沒有!我們要化緣、要募捐、要蓋廟，不是釋迦牟尼佛的意思，是你自己的意思;釋迦牟尼佛一生沒有蓋過廟，他那個心多清淨!樹下住一晚上，第二天一定換一個地方去住，為什麼?怕你對這個樹，樹大，樹蔭大，起貪愛之心，第二天就搬走。說明世出世間法不生一絲毫貪戀之心，道理在此地，你心清淨。道場要大、要莊嚴、要美觀、要富麗堂皇，貪戀之心就生起來;西方極樂世界不去了，為什麼?沒看到，我這個地方比西方極世界還好!起了貪愛之心不想去了。你出了家，道場裡面沒有男女婚配，那怎麼辦?死了以後怎麼辦?道場裡頭有老鼠、有蟑螂，以後投胎就變成這些，捨不得離開他的道場，捨不得離開他的家。出家人如是，在家人也不例外，豪華的宅第很容易叫人生貪戀之心，以後死了不如意，捨不得離開。居住的環境愈小愈好，為什麼?不起貪心，對世間沒有絲毫留戀之心，往生西方淨土就沒有障礙。供養裡頭我們一定要懂得，要有智慧，不要把那些初發心，剛才講了，初發心成佛有餘，他為什麼會煺心?一供養就供煺心了，名聞利養都來了，很容易煺心。供養難，不是好事情，很多人供養造罪業，還自以為自己修福，哪裡曉得自己造罪業，這是沒有智慧就難。第六：

【發起眾】

佛法因緣生，沒有人發起，這個法會就不能成就。我跟香港結的緣是在一九七七年，那一年台北善導寺請我講《普賢行願品》，我講了八天。此地有兩位大德在那邊聽我講經，一位是聖懷法師，大概還在此地，另一位謝道連居士，他已經往生了。他們兩位聽我講經，聽了很歡喜，我講完了之後就來找我，邀請我到香港來。到香港之後，我們結識了暢懷法師，也結識了這一邊一位雷太太，雷銳年先生的夫人，雷太太發心每年請我到香港來弘法。八七年雷太太過世，以後這裡沒有人請我，沒有「發起眾」。前年香港回歸我來參加，來看看熱鬧，遇到一些老同修，「法師，你已經七年都沒有到香港來了」，我說：「不是我不來，沒有人找我來。」沒有發起眾;法會一定要有人發起，沒有人發起不行。

釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間成佛，沒人啟請，佛就準備入般涅槃，我們這個世間的人誰認識釋迦牟尼佛?你不認識他，你怎麼會請他?總算是我們還有福報，我們這個世界淨居天人看到了，淨居天人就是四禪五不還天，這些大德們看到了;釋迦牟尼佛在這個地方示現成道，趕緊下來請法，「請佛住世，請轉法輪」，釋迦牟尼佛就答應了，這個樣子講經講了四十九年，實在講還是可以往下講。諸位看看佛經，每一部經都有發起眾。發起眾也叫做當機眾，這底下第七就有：

【當機眾】

當機眾多半是發起眾，他發起的。為什麼列作兩個?因為也有是諸佛菩薩示現來發起的，他不是當機眾，他是代別人來啟請的，因為他不請法，沒有人請;就像當年淨居天人，他是發起眾，他不是當機眾。我們在釋迦牟尼佛以後法會裡面看到，有許許多多發起眾就是當機眾，他向釋迦牟尼佛請教提出疑問，釋迦牟尼佛給他開示、給他解答，這樣的法會記錄成一部經典，這種情形很多。當機這一會最適合我們的程度，最適合我們的需求，我們在這一會裡面得真實的利益。第八：

【表法眾】

『表法眾』很多，有人表法、有物表法。人表法裡面多半是名號表法，顯而易見。諸佛菩薩的名號都是表法的，像地藏菩薩表「孝」，觀音菩薩表「慈悲」，文殊菩薩表「智慧」，普賢菩薩要用現在的話來說，他代表「落實」，所以名號功德不可思議!「物」裡面表法：花表因、表六度，菩薩六度修因;果表菩提涅槃;香表信，表戒、定、慧，表五分法身;燭表智慧，表捨己為人，燃燒自己照耀別人。所以物裡面表法更多了，這都屬於表法眾。第九：

【證法眾】

『證』是來做證明的，作證轉。像宗門裡面，這個人在聞法的時候開悟了，這個也可以給那些沒開悟的人做榜樣，「他能開悟，我也應該能開悟」。念佛道場裡面有很多念佛往生的，這是作證，證明這個事情是真的，不是假的，使我們的信心更堅定，我們的願望更懇切。末後是：

【顯法眾】

『顯』是顯示。「顯法眾」一般都不是凡人，華嚴會上特別多，幾乎都是諸佛菩薩、法身大士。

這一段是把聽眾大分這十大類。十大類裡面有一個人是屬於一類，也有一個人同時兼兩類、叄類的，不一定，顯示法會大眾的殊勝。

第四段講「定數」。華嚴法會，佛到底教了我些什麼?這個我們要知道。《華嚴》是佛家圓滿法輪;換句話說，是佛法的整體，佛法的全體，不是部分。其餘一切經所講的，都是佛法某一個部分，這個是全體。好比我們介紹一個人，我們用醫生來講大家好懂，《華嚴》是全科大夫，內科、外科，他統統都看，統統都精通，其他那些經典只有一科，不是全科。眼科醫生會看眼，牙齒他就不懂;牙科醫生只可以看牙，耳鼻喉他就不懂了。其他經典是講部分，唯獨《華嚴》是講全體。參與這個法會的種類，這底下講的「總有四眾」，這四眾是大分，細分的時候每一種裡面又有很多種。在《華嚴經》總共分為二百七十多種，這就是我們現在所講的族群、族類;可見得它是現代人所講的多元文化。《華嚴經》顯示多元文化是一體，確確實實為我們說明了宇宙人生的真相;宇宙人生真相本來就是多元的，不是一元，「多元一體」，這個一定要懂。所以，多元才能夠共存共榮，它要不是一體，那就不能共存，也沒有辦法共榮，多元一體。

現在這個世間為什麼這麼混亂?為什麼有這麼多災難?就是我們這些眾生不知道我們是多元一體。我們今天只知道有個多元，不知道是一體，所以問題始終沒有法子解決;換句話說，天災人禍永遠不能夠避免。怎麼知道多元是一體?我們在講席裡面，給諸位同修說過很多，說過很多遍。我們一個人的身體跟大宇宙，給諸位說沒有兩樣。人的身體就是大宇宙的縮小，你說宇宙多麼複雜，我們這個身體就多麼複雜。這個身體雖然很小，它複雜程度決不比大宇宙少一分，完全相等。所以我們從身體裡面來觀察，來看多元一體，多元就是許許多多不同的族類;我們身體大分，頭是一個族類，手是一個族類，身是一個族類，足是一個族類，大分。再細分，頭裡面眼是個族類，耳是個族類，鼻是個族類;手是個族類，又分成很多族類。但是這麼多族類共同一個生命體，它不打架，它和睦相處，我們這個身體才健康、才長壽。如果這裡頭打起架來，可痲煩了!眼說我第一，耳第二，非打架不可!眼，見第一;耳，聽第一;鼻，嗅第一，個個都第一就不打架，我們今天這些眾生不懂這個道理。

現在天災人禍非常非常嚴重，嚴重到幾乎世界要同歸於盡;於是有許許多多宗教家、學者，這才覺悟了，知道這樣下去不行。所以我在前幾天，在雪梨參加了一個「世界宗教和平組織」，這個組織裡頭有叄十多個宗教參加，我是第一次被邀請。聽聽這一些每一個宗教領袖發言，聽聽他們講話，我聽了很歡喜。他們現在有一個共同的理念，希求整個世界社會安定，世界和平，共存共榮。所以宗教家提出來：我們對信徒宣揚自己的教義，絕對不可以攻擊其他宗教，不可以批評其他宗教。這是從他們口裡說出來的，難得!不容易。我與會，他請我講演，我就更深一步來鼓勵他們：單單不批評，不說其他宗教，還不夠!應該怎麼樣?讚嘆我們宗教，也要讚嘆他們，互相讚嘆，互相敬愛，互相尊重，互助合作，安定和平才能夠落實。否則的話，你怎麼能做到?

所以這個事情是教育的工作，我們所有的宗教都忽略了一個問題，我跟他講：宗教，你們只有宗，沒有教，所以出了問題。古時候為什麼沒有問題?它有宗，它有教;釋迦尼佛四十九年天天在教，所以他不出事情。光有宗，沒有教，不行!所以，我建議他們：我們每一個宗教都第一。釋迦牟尼佛第一，上帝第一，神第一，阿拉第一，個個都第一;《華嚴經》第一，你們那個《聖經》也第一，《可蘭經》也第一，個個都第一。第一就好辦事，就和睦相處，就好像我講的：眼見第一，耳聽第一，都是第一，沒有第二，我們才能和睦相處。我第一，你不如我，非打架不可，那怎麼行?個個第一。再細細觀察我們身體整個細胞，每一個細胞都第一;細胞再去觀察，你看到裡面是分子、塬子、電子、基本粒子，也是個個都第一，從來沒有第二個，這是《華嚴經》上所說的。《華嚴經》上沒有第二，統統是第一，為什麼統統是第一?一個法性變現出來的;法性第一，法性變現出來的一切萬法，哪個不是第一?所以華藏海會、極樂世界，不同的族群、不同的信仰、不同的文化，能夠相處得那麼和睦，相處得那麼好，就是這個道理。所以教學非常重要。

我在這個會上特彆強調「教育」，每一個宗教都要好好的把「教」要興旺起來，真正能夠覺悟了，打破宗教的框框，打破宗教的限制，走向教育，社會教育。佛教是釋迦牟尼佛對社會的教育;基督教、天主教是上帝對這個社會的教育。如果我們統統從教育的觀點上來出發，所有宗教都能夠合作，都能夠互相觀摩，互相的學習。我建議他們要辦學，辦一個多元文化大學。實在講多元文化大學，就是全世界所有宗教聯合的大學，教義雖然不一樣，修行方法雖然不一樣，共同理念一樣，目標一樣，方向一樣。我們希求世界和平，社會安定，人民福祉，世界上每一個人都能夠共存共榮，都能夠享受幸福美滿的生活。所以這個法會的眾太多太多了。

【稱法界眾，焉能數知。】

《華嚴經》上二百七十多類，每一類都是無數無盡，無數無量，『稱法界』。

【末會之眾，隨其善友多少不同，數類無量。】

『末會』講我們本經，就是五十叄參。五十叄參，五十叄位善友，這五十叄個人代表我們現前社會各行各業、男女老少。所以《華嚴》所講的完全落實在我們生活，完全是幫助我們解決現代社會大家認為不能解決的問題，《華嚴》確實能解決。它裡面族類數量也是無量無邊。最後一條說：

【末會之中，總有四眾：】

菩薩示現在這個社會上，像《普門品》裡面所講的，「應什麼身得度，他就現什麼身」，沒有一定的身分。我這一次參加宗教和平組織，我看看這叄十多個宗教的領袖們都是菩薩，所以我合掌稱他們都是菩薩。有一位基督教的領袖，我們吃完飯之後在門口見到，他對我合掌很恭敬，他說：「你稱我是菩薩，我稱你是神。」你看馬上就回報了。我們也解決問題，只有真誠、恭敬，無條件的布施、服務，才能解決問題。我在會上給他們舉例子，戰爭不能解決問題，第二次世界大戰，花了五百萬億美元，第二次世界大戰沒能解決問題。如果將這個五百萬億美元拿去布施，拿去救濟世界各個貧苦地方，我相信問題解決了。打不行!愈打仇恨愈深。如果你相信輪迴的話，那就更可怕，將來生生世世冤冤相報沒完沒了，你說多可怕!戰爭不能解決問題。

近一點看韓戰，韓戰花了一百八十萬億美元。這一百八十萬億美元要拿去救濟南北韓，我相信韓國問題早就解決了。打仗，死了那麼多人，結那麼多怨恨，怎麼行!越戰打了二十多年，總共花了一千八百萬億美元，如果這一千八百萬億美元救濟越南，越南也解決了。拿打仗這些錢去救濟，無條件的布施，天下太平，社會安定，什麼問題都解決了;何必拿這些錢去造砲彈、去殺人?真叫大傻瓜一個。一顆普通的砲彈，在印度是一個人一年的生活費用，去搞這個，你說世間人多愚痴、多傻、多笨!所以我們要看清楚，能解決問題那還情有可塬，我們還贊成，不能解決問題。解決問題，釋迦牟尼佛說得好，孔老夫子說得好，「教育」。所以釋迦牟尼佛不去作國王、不去作將軍，他認為作國王不能解決問題，作將軍也不能解決問題;他來教學，唯有教學才能夠解決問題。

【一、菩薩眾】

菩薩眾裡面形相就非常複雜，很多。

【二、聲聞眾】

聲聞眾亦復如是;這是小乘眾，也有出家、也有在家。

【叄、世主眾】

『世主』是講我們社會各個階層的領導人，這叫世主。

【四、新集眾】

是來自其他地方的客人，不是屬於我們這個道場，從其他地方來參加我們道場的，這裡面什麼樣人物都有;可見得它也是多元文化，也是不同的族群、不同的宗教、不同的文化。

末後這一條裡面講「權實」;權是方便，實是真實。華嚴會上哪些是真實的凡夫、哪些是佛菩薩示現的?既然有人有這個疑惑，佛當然有解答。這底下講：

【前十類眾，影響唯權】

『影響眾』都是諸佛如來，他不是真正聽眾，所以他是『權』。

【當機則實，余通權實。】

『當機』眾一定是凡夫，一定是學生，來接受教導的;其他的裡頭有權、有實，也有學生，也有佛菩薩應化在其中。這下面說：

【影響有二：一、果德，謂佛影響，則亦名為非權非實。】

諸佛如來在法會裡做影響眾很多，這一類如來應化，我們也可以叫他做『非權非實』，為什麼?他的妄想分別執著斷盡了，沒有分別心。我們還在分別權、分別實，我們的妄想分別執著沒有甩掉。

【二、位極菩薩為影響者，即皆是權。】

『位極』就是菩薩最高位，法雲地的菩薩，等覺菩薩，他們『是權』，他們不是凡夫。他們是在這個地方幫助佛教化，是來示現影響的，他絕對不是來接受佛陀教學的。他已經畢業，佛教的那些東西他全都懂了，這個意思我們要知道。第叄個說法：

【亦可皆權，海印現故。】

『海印』是什麼?是比喻，「海」是大海，這是比喻。森羅萬象都『印現』在海中，這個意思還不好懂，為什麼?海裡頭有浪，照不清楚。如果是用湖水來說，大家就容易懂;這個湖水很乾淨、很平，沒有波浪，外面山川景色「印現」在水裡面，你就看得很清楚、很明白。水像一面鏡子一樣，把這個比喻做我們的自性，統統是自性變現的，佛也是自性變現的，菩薩也是自性變現的，眾生也是自性變現的，那都是『權』，從這一方面來說。印現就是好像湖水平靜，山川景色倒影在湖面一樣，取這個意思，那都是「權」。

【亦可皆實】

也可以說是十類眾都是真實的，為什麼?

【實德攝故】

是真實性德所起的作用，十方叄世一切諸佛道場，教化眾生都是性德起用。我們今天雖然沒成佛，沒有見性，還是凡夫，我們今天也能聚會在這個場所來研究、來討論，報告佛的教誨，也是自性一分『實德』的顯現。末後這一句做總結：

【不動此會遍法界故，難思議也。】

這話說的是真的，我們很不容易體會。確確實實這一會，『此會』是這一會，「一」不是定一，是任一;也就是說任何時間、任何處所、任何一會都遍法界。這個道理，我這一次在雪梨跟這些宗教領袖們聚會，也談到這個問題。因為大家都知道災難很多，尤其是基督教、天主教，還有其他宗教，都肯定今年九九年世界末日。他們信仰當中，沒救了，為什麼?上帝發脾氣，眾生不行善在幹壞事，上帝發脾氣，要懲罰這些眾生。上帝這個念頭不改，那還有救嗎?沒救了，誰也沒有辦法到上帝那裡去說情，所以眾生要遭難;而且他們說得很可怕，這個災難在今年七、八月之間。這些宗教家們比較是有智慧，他們祈禱，用祈禱的方法;天主教有些神父現在坐禪，也有在研究佛法;我們現在在新加坡開念佛堂，念佛。這些方法有效嗎?我們說有效，外面人不相信，「你們是迷信，你要說有效，要說出有效的道理出來」，看他想想有沒有道理、能不能相信?你得說個道理。

我告訴他們：我們在此地禱告，上帝為什麼立刻就知道?你在這裡坐禪，上帝也曉得了;我們在這裡念佛，佛菩薩、上帝也都聽到了、都知道了。怎麼知道?現代科學講到波動，波動的塬理，我們知道任何物質都有波動的現象，科學家叫波動的現象，在佛法裡面叫無明的現象;佛法裡面講的無明就是科學講的波動。所有一切物質、精神統統是波動的現象，離開波動，無有一法可得;這是現在科學家肯定的、科學家承認的，跟佛法所講的相同。物理的波動現象緩慢，像我們一個池塘，池塘水是平靜的，我們丟一個小石頭，你就看到它起了波紋，慢慢的波紋一定是遍滿這個池塘。同樣一個道理，我們這個世間任何一個物質，現在都知道，都是塬子、電子、粒子組成的，這些東西全都有波動的現象;波動的速度不快，但是它慢慢的也會到盡虛空、遍法界，虛空法界就好像這個池塘一樣。

現在大家最明顯知道的是光波、電磁波、音波，這是一般人都很熟悉的。光波動的速度，一秒鐘叄十萬公里，從銀河這一端到那一端，用光的速度來測量需要二十年，二十個光年。可是光波一直無止盡的，它在那裡放射達到虛空法界，遍滿虛空法界，這是時間很長，它波動得很慢;可是我們思想的波就快，思想的波跟物理的波不一樣。思想的波，這個地方才一動念，立刻就遍虛空法界;你明白這個道理，你才曉得你心裡才一動念禱告，上帝立刻知道，速度快。思想的波，幾乎沒有時間跟空間的障礙，突破所有的時空，剎那之間就遍虛空法界，感應不可思議!

世間災難從哪裡來的?一切眾生不善的思想，現在這個世界眾生，他放射的是什麼波?自私自利、損人利己、貪瞋痴慢，他放的是這個波。這個波不好，可是這個波的浪太大了，它自己不知道截止，災難是從這兒來的，是這個波動帶來的。我們禱告、坐禪、念佛，這個波好，這個波溫和、平靜。我們道場念佛，你這個道場參禪，他們那個教堂裡面在禱告，我們發射這個波是平和的。以我們平和的波衝擊它這個大波大浪，雖然不能把它那個波浪消除，會把它減緩，把災難的程度降低，時間縮短，這是肯定可以做得到的。這以科學理論做根據，然後你才曉得念佛可以消自己的業，也能消一切眾生的業障。你要不說出一個道理出來，人家說你是迷信，你把它講清楚、講明白，人家仔細想想，「這個還是有道理，還是合情合理，可以相信、可以接受」，你不把它搞清楚、搞明白怎麼行?這是我提供貢獻給各個宗教家們。你們所做的有實際的功德，有真實的利益，不要懷疑，心愈清淨，心愈堅定，這個力量愈大。我們也是感到災難迫切，所以在新加坡建念佛堂，一心稱念，認真努力在做，這就是「不動此會遍法界故」。所以我們知道，我們的起心動念、言語造作，無不遍法界。

我們懂這個道理，了解事實真相，一切時、一切處就不敢起一個惡念，為什麼?念頭一起，虛空法界一切諸佛菩薩、一切神眾全都知道，你瞞誰?你只能夠瞞那些愚痴的人，瞞那些沒有智慧的人，諸佛菩薩、一切神眾、乃至於鬼眾，鬼眾有五通，都瞞不過。我們中國諺語常講「舉頭叄尺有神明」，那是真的，不是假的。中國史書，古人筆記、小說裡面記載很多，都是實在的事情;在近代我們在雜誌、報紙也常常看見。雖然科學沒有辦法說明，但是你不能不承認這個事實的存在，確實有鬼神感應的存在。我們懂得這個道理，起心動念要斷惡修善。

人生苦短，佛經上常講：「人命無常，國土危脆。」我們用什麼樣的態度生活在這個世間?真正有智慧的人、有覺悟的人，你就相信佛所講的話，這個世間「夢幻泡影」;存在時間有多長?如露亦如電。大乘經裡頭、《般若經》裡面對這些真實的事相，說得很清楚、很透徹，你細心去思惟，細心去觀察，你能夠證明那是事實。我們起心動念、言語造作，生活行為與事實相應，這就是佛菩薩的生活，這就是究竟美滿、大自在、解脫的生活。諸佛菩薩能證得，諸佛菩薩能過這個生活，我們為什麼不能?不能的根本塬因是迷而不覺，我們對事實真相不了解，了解得不夠透徹。要怎樣才能了解?就是要髮長遠心、要發堅定信心，鍥而不捨向佛菩薩學習，我們要學佛。

佛說一切經，古德尊稱為「妙法」，妙在哪裡?為什麼世間人說的法，那就不妙嗎?你說它妙，總要說個道理出來。確實有道理，佛所說的一切經，字字句句都圓滿，圓滿當然就妙;世間人所說的，字字句句不圓滿。什麼叫圓滿?它具足四個意思：第一個真誠的教誨，第二個真實的道理，第叄個至善的行為，第四個是最高的享受，所以稱之為妙;字字句句都具足這四個道理，四分，這四分叫「教、理、行、果」。我要說這個名詞，大家聽不出來，會很含煳、會很籠統;我變一變說法，你就懂得，佛說法四十九年所說字字句句，都具足至誠的教誨、真實的道理、至善的行為、最高的享受。

我們要怎樣學習?古德教給我們，我們也要具足良好學習的心態，那就是「信、解、行、證」。我們對佛的教誨要信仰，不能懷疑，要肯定、要相信，對佛所講的理論要了解。你看，開經偈：「願解如來真實義」，你要解佛所說的道理，你不解，你念經光念不懂，沒用處，要懂得;不但要懂，要深解義趣，你了解得淺還不行，要深解。佛所講至善的行為我們要落實，我們要把它做到，然後你才能夠真正得到人生最高的享受，那就是佛家講的證果;證果是真正得到了人生最高的享受，無有缺陷的享受，這是至高的享受。

果有因，因必有果，因果報應絲毫不爽。上一個月我沒有能來，得了感冒。過去平常我得這些感冒，但是我從來都沒有缺課，這一次感冒非常嚴重，發燒，燒了叄天，不能起來，這鬧了一個星期。一個星期我本來就要去恢復講經，新加坡的同修勸我，這一個星期體力衰煺了，一個星期沒有吃東西，每天吃一點鹹菜稀飯。這感冒過去之後，又休息了一個星期，我想一想為什麼會有感冒?我想出塬因：我侵佔了學生講經的時間，所以感冒了。我馬上把時間統統還給學生，我在新加坡一個星期講七天，塬來我是講一天，六天是學生講，現在我還講一天，六天還給學生，病馬上就沒有了，完全好了;病有塬因的，我不應該侵佔他們的時間。他們需要練習，特別是初學佛法的學生，講台上千錘百鍊。我在那裡講《華嚴》，把他的時間佔了，所以我把時間讓出來還給他們。《華嚴經》我還照講，我改在上午講，在教室裡頭講，那就完全對學生，不對大眾。所以病有塬因，仔細找找看，一定有塬因，做錯了事才會生病，我沒有做錯事，怎麼會生病?沒有道理生病。這一段我們就介紹到此地，這是序分的上半段。我們再看底下序分，下半段：

【壹、釋菩薩眾】

文分五：五是科判，清涼大師判的，第一「標類數」，第二「標上首」，第叄「列別名」，第四「結數讚勝」，第五「嘆其勝德」。請看講義第一段：

【與菩薩摩訶薩五千人俱普眼菩薩】

這一段經文。我們看看這段經文說些什麼意思，這裡頭我節錄了七條：

【聖人無名，為物強名，得名千差，多依德行。皆有深義，以彰表法。】

這個意思一定要懂得。『聖人』，佛、菩薩、緣覺、聲聞都是聖人，我們通常稱為四聖法界。他有沒有名字?沒有名。老子說過：「名可名，非常名」。名怎麼來的?名是假設的。古人，父母給兒女命名，起個名字都有意思的，都是代表父母對這個小孩終生的期望，讓他在一生當中想到這個名字，是父母對他的期望。他一生有沒有做到?如果名實不相符，叫大不孝。所以名不是只講得好聽，它的含意很深。而諸佛菩薩這些聖人的名字，完全為了度眾生，讓一切眾生想到佛菩薩名號，就曉得自己應該要怎樣作法。譬如我們的本師「釋迦牟尼佛」，佛弟子哪一個不稱念本師的名號釋迦牟尼佛?你念這個名號什麼意思?你念了，他就歡喜，哪有這個道理?念這個名號是要叫自己覺悟的。佛為什麼取這個名字?在這個地區，這個地球上，在這個時代，這個時代是一萬二千年，釋迦牟尼佛法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。一萬二千年，在這個地球上，這些眾生的毛病是什麼?佛這個名號是對症下藥。這個地區、這個時代的眾生缺乏慈悲心，自私自利，所以佛用「釋迦」;釋迦的意思是仁慈。我們念「釋迦」，我們想，我們有沒有用慈悲心去處事待人接物?這個階段的眾生心地極不清淨，貪瞋痴慢，胡思亂想;「牟尼」意思是寂靜，這心很清淨。可見得佛的名號是治病的，我們眾生兩大病：「對人不慈悲」，「對自己不清淨」，心理的污染，佛的名號是對治這兩個毛病，所以它是表法的。

『為物強名』，他為什麼不說「為人」，要說「為物」?如果說為人，十法界指的人法界，其他的都不對了;「物」好，物包括人，人不包括物。在這個地區除了人之外，還有天、還有阿修羅，大家曉得，有畜生、有餓鬼、有地獄，佛統統要度這些眾生;不能說人，說物。說物，十法界的眾生全部都包括在裡面，為他們勉強用一個名號，名號讓他聽到、讓他念到，幫助他覺悟，是這個道理。『得名千差』，名號沒有一定，千差萬別。『多依德行』，釋迦牟尼佛仁慈，釋迦牟尼佛清淨，依他這種德行，針對我們的毛病。佛的德行無量無邊，我們要明白這個道理，知道他起名字的意義，起名字的動機，所以說『皆有深義，以彰表法』;「彰」是明顯，很清楚、很明顯的讓教學的理念表現出來。佛家根本的教義，「慈悲為本，方便為門」;慈悲就是釋迦牟尼這個意思裡頭，清淨仁慈，名號是清淨仁慈。念這句名號對自己要清淨，對別人要仁慈，你這一句名號就沒有白念。否則的話，念「南無釋迦牟尼佛」，天天喊他，他聽了討厭;我們都喜歡清淨，都不喜歡聽人家叫我們，佛還喜歡聽這些名號、聽你們亂叫?要懂得這個意思。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(叄)(第二集)

1999/3/18香港九龍檔名：12-021-0002

容公老法師、諸位法師、諸位同修大德們：

請掀開講義，接著昨天晚上，看第一段裡面第二個小段。在這一段裡面，為我們介紹諸佛菩薩名號的來源、名號的意義，這一點我們學佛一定要曉得。佛菩薩的名號，換句話就是他教學的宗旨。在這個時代、這個地區，菩薩示現成佛，名號一定要用「釋迦牟尼」，為什麼?必須針對現前眾生毛病而設，真的所謂是「對症下藥，藥到病除」。我們眾生的病很多，很多病裡面有一個最嚴重的病根：那就是自己心裡頭不清淨，妄想太多、思慮太多、煩惱太多，對別人沒有慈悲心、沒有同情心，所以起心動念、所作所為都是損人利己。其實他搞錯了，損人決定不利己;他不懂得利人才是真正利己，哪有損人會利己的?可是他以為損人會利己。因此菩薩示現在這個地區教化眾生，名號就要針對眾生的弊病而建立。

名號裡面的「釋迦」是能仁，能夠以仁慈對待一切眾生，這是對人;「牟尼」是寂靜，也翻作寂滅。寂是寂靜的意思;滅是滅煩惱、滅妄想、滅雜念。你看他這個名號，豈不是就是針對我們毛病而建立的嗎?所以我們受持名號，受持不是每天念著「南無本師釋迦牟尼佛」，這叫受持名號嗎?這不是的，那個叫口唱名號，不是受持。口唱，小孩也會唱，很多同修家裡養的鳥，八哥也會唱，鸚鵡也會唱，那是口唱名號，不是受持。受持是什麼?真正懂得這個意思，念「釋迦」，就是以仁慈的心對待一切眾生;念「牟尼」，就是自己收斂恢復到清淨無為;那叫受持。受持跟唱名號不一樣，唱名號是把名號當作歌來唱。這是我們學佛第一步，第一步要是錯了，那就錯到底。所以名號意義要知道，都是表法的。第二小段：

【普賢、文殊為上首。】

這在本經裡面，特別是《華嚴》把普賢排在第一，文殊排在第二，這是大乘圓教。大乘教一般的排名是地藏擺在第一，觀音擺在第二，文殊在第叄，普賢在第四，都是表法的。「地藏」表孝，代表的是孝親尊師，這是我們求學、求道的根基。佛法是孝道，佛法是師道，師道跟孝道都要從心地上做起，「地」是代表心地，這是把地藏擺在第一。諸位都念過《地藏菩薩本願經》，釋迦牟尼佛滅度，特別是末法時期，這個就一萬年。末法以後的滅法時期，一直等彌勒菩薩到這個世間來示現成佛為止。這一段很長的時間，這世間沒有佛教化眾生，世尊把教化眾生的使命，委託給地藏菩薩。諸位想想：他為什麼不委託給觀音菩薩?為什麼不委託給普賢菩薩，要委託給地藏菩薩?地藏菩薩在佛沒有出世之前代理佛，觀音、文殊、普賢，包括彌勒菩薩，輔助他、幫助他，地藏是主。這是說明什麼?佛不在世，孝道、師道最重要，地藏代表這個。無佛出世，教化眾生最重要的是教孝、教敬，尊師重道，孝順父母。你能把這個做到，你就不會墮叄惡道，縱然不能脫離輪迴，你在叄善道流轉，不會墮落在叄惡道，道理在此地。這是通途法門。

華嚴是特別法門、圓頓大教，所以「普賢為上首，文殊為庶男」。文殊排名在第二，普賢排名在第一，代表什麼?我們現在的話講「落實」。佛法不是空談，談玄說妙無濟於事，一定要把佛法變成為我們實際的生活行為。我們每一個人能夠得到大乘究竟圓滿真實的受用，「普賢」代表落實、普賢代表實踐;要落實決不能離開智慧，「文殊」表智慧。換句話說，《華嚴經》就是究竟圓滿智慧的落實，就這麼回事情，然後你才懂得《華嚴》之美，《華嚴》之善，《華嚴》的真實。下面第叄小段講：

【初十勝智以表十住，住名解故。】

「文殊」表信，信表智慧，沒有真實的智慧，你怎麼會相信、你怎麼會接受?信了之後要解，五十叄參文殊菩薩代表信位。經上給我們舉出十位『勝智』菩薩，這十個人代表十住，從初住、二住到十住。十位菩薩名號不同，但是名號裡面都有「勝智」這兩個字，這就是告訴我們：異中有同，同中有異，同不妨礙異，異不妨礙同，你看看多美!同異無礙，顯示出「理事無礙，事事無礙」的華嚴境界。『住名解故』，他「住」在哪裡?住佛知佛見，這是從信位提升，他的思想見解跟佛一樣，所以這叫解;住是解，住佛之知見。第二段：

【有十幢表向】

也有十位上首菩薩來表法。菩薩名號不一樣，但是菩薩名號都有一個『幢』，「幢」是表十迴向。我們通常講十住、十行、十迴向，它把十迴向擺在第二，十行擺在後面，我們按照經的順序來說，它有特別用意。迴向。

【行德高出故】

這個說法意義很深，說明了這個人由信到解，真正明解之後，他一定是發心為一切眾生服務，這個『德行』就『高出』。我們看六道眾生，大多數念念都為自己，不肯為大眾、為社會服務。雖然他為人服務，那個圈圈很小，為我這個地方服務，為我的家族服務，為我的親戚朋友服務，為我的鄰里鄉黨服務，再擴大為我們這一個都市服務，為我們這個國家服務，大概就到此為止，範圍很小。幾個人發心為全世界眾生服務?不多見。我們在許多地區看到，民族英雄為自己國家民族服務的人，有;為全世界一切眾生服務的人，沒有看到。哪些人為全世界一切眾生服務?佛菩薩、上帝、天主，這都是為全世界眾生服務的;我們今天講宗教家、教育家，他們為全世界眾生服務，很難得!又有誰能夠為盡虛空、遍法界一切眾生服務?沒聽說了。只有佛、只有菩薩，「心包太虛，量周沙界」，為盡虛空、遍法界一切眾生無條件的服務，這叫迴向，迴向是這個意思。所以「行德高出」，這太高了，這世間民族英雄，乃至於一些宗教家們都比不上他，他們的範圍多大?這個菩薩範圍廣大沒有邊際。這是十迴向。第叄：

【有十光表行】

這十位菩薩名號裡面都有『光』，有這個字。這十位菩薩代表十行位，十行位是真乾!為什麼要用「光」?智光表智慧。

【智光照行故】

我們在講席裡面常常跟諸位同修會報，菩薩的生活是生活在高度究竟圓滿智慧之中，跟我們凡夫不一樣;我們凡夫是生活在煩惱之中，這是我們應當要學習的。在中國古大德有榜樣，他們做得到，我為什麼做不到?我相信在座同修有很多都讀過《壇經》，禪宗六祖惠能大師跟我們這個地方緣很深，他老人家一生教學的活動都在廣東這個地區，廣州跟南華是他教學的道場。你看看惠能大師初見五祖的時候，他跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」這跟我們不一樣，我們見到五祖一定說：「五祖大師，弟子心中常生煩惱。」我們常生煩惱，他常生智慧。常生智慧的人，十行位的菩薩，起心動念、言語造作是『智光照行』，他生活在高度智慧之中，這跟我們怎麼會一樣?我們學佛就要學智慧，哪一天見到人，「我生活常生智慧」，你的功夫就得力了。你常常遇到一些人，「我煩惱很多，我很苦」，這個不是好事情，為什麼?這種心情跟叄惡道相應。幾時我們很輕鬆很愉快，能跟智慧相應，這就很有可能超越六道、超越十界，這一生作菩薩、作佛去了，這是我們要認真去乾的，學佛就是學這樁事情。所以佛法一落實到生活裡面，你過的就是佛菩薩的生活，高度智慧的生活，人生最高的享受;佛法對我們真有用處，提升我們生活的品質。

【行向前卻者，行願相扶，無前後故。】

這是大師特別給我們提出來，為什麼在排列順序上，先說十迴向再說十行?告訴我們：「十行跟十向，實在講是分不開的。」我們想想，沒錯!你看看，我們每一天念佛誦經完了之後，不是都要迴向嗎?我們念佛誦經是行，行完之後馬上就迴向，可見得迴向跟行、這個行門是一樁事情。迴向就是願望，行幫助願，以行踐願，實踐你的願望，以願導行;所以說『行願相扶，無前後故』。這是破除我們的執著，通常一定執著，一定是十住、十行、十迴向、十地。這是告訴我們：在本經「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，「一即一切，一切即一」。這是圓教的觀念，決定要破除一切分別執著，它用意在這個地方。信位、住位、行位、向位這四個位次，都是落實在日常生活當中，而且一即是四，四即是一;不但行向相扶，信解行願無一不是相輔相成。只要諸位細心去體會、細心去觀察，你自然就明瞭，你也會很清楚。下面這一段，第四：

【有十藏表地，生成住持故】

這是成就的。地前是修行位，地上是證果位;你前面耕耘，後面當然就有收穫。十地是收成，所以用『藏』來表示。在我們中國古代古書裡面我們常常讀到，一年四季自然的運轉，春生，我們種的這些植物，春天生，夏長，秋收，冬藏;冬藏是收成之後，就把它藏起來。前面信位、住位、行位、向位，就是春生、夏長、秋收，登地就收藏了，你看看多有味道!這成就了，所以用「藏」來表;藏是收藏，有收成，表「地」位，這地上菩薩。

心地發明了，心地開朗了，『生成住持故』。這個「住持」是住持一切佛法;「生成」，可見得不是修得，自性裡頭本具的，佛法當中常講「法爾如是」，法爾就是自自然然是這個樣子。我們今天自性的性德不能現前，是被妄想分別執著障礙了。諸佛如來、法身大士，他們妄想分別執著斷了，再也沒有了，徹底放下了，性德圓滿現前了。自性無盡的寶藏，我們通常講智慧、德能、才藝、福德，無盡無量統統現前，這個叫藏，這個叫地。也有十位菩薩做代表，這十位菩薩名號裡面都有「藏」這個字。十個名號代表自性十種不同的德能，無一不稱性。性德，實在講無量無邊，十個菩薩，十個名號，怎麼能說得完?那是略舉幾個例子而已。也可以說，這十個是分為十大類，每一類裡面無盡無量，這個我們在《華嚴經》上經文裡面常常看到。末後：

【五有十一眼表等覺，親照寂故。】

這一段裡面有十一位菩薩，名號裡頭都有一個『眼』，「眼」代表見。「十」代表圓滿，十還要加一個，這什麼意思?表圓滿當中的大圓滿。觀音菩薩千手千眼，就表這個意思，這是等覺菩薩，這『十一眼』表等覺菩薩。『親照寂故』，「寂」是什麼?是法性，照見一切眾生的性體。佛法講「性體」，一般人不好懂;哲學裡面講「本體」，大家比較好懂，這是學術名詞，宇宙萬有之本體，他見到了，親眼見到了;佛經裡面講「徹法底源」，徹法根源。虛空法界一切眾生從哪裡來的?根在哪裡?源頭在哪裡?我們講宇宙從哪裡來的?無量的星球從哪裡來的?生命從哪裡來的?根源看到了，根源是自性、是法性;禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」，這是究竟圓滿的境界，用「十一眼」來表法。

既然照見根源，當然，從根源怎麼樣的發展、怎麼樣的演變，哪有不知道的?所以諸位曉得，等覺菩薩跟如來果位上，盡虛空、遍法界，過去無始，未來無終，沒有一樣不知道，為什麼?親眼見到的。這個話能相信嗎?古時候說這個話，一般人聽到相信，我實在是很佩服，他怎麼可能相信?我們不能不佩服。現在人你跟他講，他搖頭，他不相信，跟我講我也不相信，為什麼?你說你能夠知道過去、未來，這總有個道理，你是憑什麼道理而知道的?這個道理，如果我們沒有搞清楚，我們就很不容易接受。現在這個道理科學家發明出來了，我們懂得了，科學家告訴我們：「時間跟空間是無盡的。」但是我們眾生只能在無盡時空裡面，佔有一個時段的時空;就好像我們現在的無線電廣播，有許許多多的頻道，我們的範圍只能在許多頻道裡面佔一個頻道。我們打開無線電，聽佛學講座，只有一個頻道，撥對了，你就聽到，撥不對，你聽不到。

時空也是如此，所以科學家告訴我們，有二度空間、叄度空間。我們看到許多爬蟲、螞蟻，牠們的生活空間是二度，所以牠爬到天花板上不會掉下來，因為牠是二度空間。我們是叄度空間，爬到天花板會掉下來;如果我們是二度，爬到上面不會掉下來。我們生活的時空不一樣，有四度空間、五度空間、無限度的空間，所以我們的生活圈子很小。科學家發現這個事實，證明無限度空間的存在，現在還想不出方法突破。如果我們能夠突破一度到四度空間，你就能知道過去、就知道未來;四度空間是時間，把時間突破了，過去跟未來那個障礙突破了。現在不曉得用什麼方法，科學家還在研究。換句話說，佛說他能知道盡虛空、遍法界一切法的根源、發展、演變;換句話說，他能夠親眼看到無限度時空，他有這個能力，也就是說他突破了，我們不能突破，他突破了。

他用什麼方法突破?甚深禪定，他不是用的科學儀器，他用禪定功夫。為什麼?因為他知道這些空間的來源，時空來源怎麼來的。佛告訴我們：「法界塬來是一真。」華藏是一真法界，極樂是一真法界，一真法界裡頭沒有時空的障礙。所以清涼大師跟我們講這個經，尤其是這一品末後四十卷，「入不思議解脫境界普賢行願品」，不可思議的解脫境界。解脫什麼?所有無限的時空全部解脫了，全部突破了;因為他知道這些不同時空，是從什麼地方變現出來的?妄想、分別、執著，佛經裡面還有一個名詞，無明、塵沙、見思。無明就是妄想，塵沙就是分別，見思就是執著;說法不一樣，意思相同，無盡的時空是這麼一個道理變現出來的。菩薩心地清淨，一塵不染，行住坐臥都在定中，所以他沒有障礙，他把障礙突破了。所以我們講到定，講到禪定，大家不要以為每天盤腿面壁打坐，那叫禪定，那你就錯了!行住坐臥都在定中，經上常講「那伽常在定，無有不定時」。

什麼叫做禪定?《金剛經》上說了兩句話，世尊教給須菩提尊者，弘法利生沒有定慧，辦不到。什麼是定?「不取於相，如如不動」，這八個字是世尊傳給須菩提尊者的。不取於相的意思，用現在的話來說，就是不被外面境界誘惑;古人講不著相，不著相還是不好懂。你看今天這個世界，財色名食睡、五欲六塵，我們六根接觸的時候都在誘惑人，你不被它誘惑，這個叫禪。不但世間法不能誘惑你，出世間法也不能誘惑你，世出世間法裡面，不取於相，不會被誘惑，心有主宰，如如不動，這叫禪定。外面六塵境界，世出世法清清楚楚、明明瞭瞭，這是智慧。你看菩薩修行，「定慧等學」，他在哪裡修?他在日常生活，在穿衣吃飯、在處事待人接物裡面真修行;跟我們不一樣，我們還要做早晚課、還要誦經、還要拜佛、還要敲木魚，人家什麼都不要了，人家沒有這些形式，得的是大自在。我們今天被約束，一定要做早晚課，一定到時候要誦經、要拜懺，是一點都不自在。他們穿衣、吃飯、逛街都是修行，沒有一樣不是修行;在家裡看電視、唱歌、跳舞都是修行。他修什麼?不被外境誘惑，如如不動，了了分明。人家是真修，我們是假修，樣子是修行，心裡頭妄念，妄想分別執著一大堆，一分也沒有減少。

這個我們要懂，理事都要懂，然後你才知道我們搞了這麼多年，功夫不得力，為什麼不得力?這才恍然大悟，塬來我們搞錯了。如果是如理如法，功夫哪有不得力的道理?決定是煩惱輕，智慧長，這是功夫得力了。境界不斷在提升，不一樣，從信位提升到十住，從十住提升到十行、十迴向、十地，不斷向上提升;這是功夫得力的好樣子、好現象。這是第一段，再看底下第二段：

【天冠菩薩法界光明覺菩薩。共有一百一人，別表十地十度。】

佛給我們講經說法，我們從這個地方看他的方法，他表達的藝術，我們要學習;學習在日常生活當中，處事待人接物要會用。首先是概略的介紹，像前面，住、向、行、地、等覺是個很簡單、很概略的介紹，使人家一接觸，在很短的時間知道你要講的內容、綱領，然後才有興趣聽下去。否則的話，你說了老半天，不知道你說些什麼，人家不耐煩，或者還另外有別的事情，他就離開了，不聽了。無論是對廣大民眾講話，或者是對一、兩個人講話，都要懂得說話的藝術。我們在佛經裡面看到，佛菩薩講話高度藝術，學佛的人如果不懂得說話的藝術，不會講話，你沒有學到;你要學到之後，你就很會說話，像佛菩薩一樣辯才無礙，你看過這個方式。

第二段詳細說明，前面提個綱，底下詳細說，我們在這裡節錄出，依照這個經文節錄出十個段落，經文長，哪一段給諸位說，兩個小時都講不完，我們也是在概略的介紹。

【十冠】

十位上首，菩薩名號裡頭都有『冠』這個字。在這一段裡面總共有一百零一個人，代表十地菩薩。十地菩薩修十波羅蜜，雖然每一段說一樁事情，我們要曉得，「一即是多，多即是一」，每一地都修的是十波羅蜜，這個意思要懂，並不是說一個地位只修一個法門，那就錯了。以一個法門為主，其他的九個法門為輔助;同時修學，決定沒有先後。

【十冠，初地檀行，冠於諸地】

『冠』是帽子，戴在頭頂上的。初地菩薩以修布施為主，持戒也是布施，忍辱也是布施，禪定也是布施，智慧也是布施，沒有一樣不是布施;「十度」全是布施，布施在第一。人不肯修布施，你就別想成佛，你可以做一個六道裡面叄善道的業因，要出離六道不可能，我們要懂得。人還有隱私，自己還有東西不可以告訴別人的，哪裡能出得了叄界、哪裡可以作佛菩薩?世間的聖賢，心地都是光明的，身體都是透明的，沒有見不得人的地方。不可告人，還有見不得人的地方，見不得人的地方是黑暗的、污穢的，你的身體不透明，你的身體不清淨。如何做到清淨?放下。怎麼放下?布施;布施是捨，捨得乾乾淨淨。捨得什麼都沒有了，你的身體就跟琉璃一樣、跟水晶一樣，完全透明的，真正做到一塵不染，成就圓滿的功德。我們要有信心，要向佛菩薩學習。布施是萬行之首，佛菩薩無量無邊的行門列在第一。

我當年初學佛的時候，第一天見章嘉大師，他老人家頭一天給我開示，就教給我「布施」。我向他老人家請教：「佛法，我現在知道佛法好，世間所有一切學術比不上佛法。我不知道有沒有什麼方法，讓我很快就能夠入門?」我向他請教，他老人家告訴我：「有!看得破，放得下，你就能入門。」我接著向他請教：「從哪裡下手?」他告訴我：「布施。」;而且囑咐我，「我今天給你講六個字，你好好的去做六年」，我也真聽話，真的做了六年。六年確實有感應，有很多事情在一、兩個月之後發生的事情，幾乎可以能夠感覺到、可以預知。所以你不能放下怎麼行?我們知道，諸佛菩薩智慧福德無量無邊，智慧福德從哪裡來的?不是修來，自性本具的，人人皆有。我們智慧福德不能現前，被煩惱蓋覆住;諸佛菩薩智慧福德現前，煩惱除掉了，把煩惱捨棄了。我們今天不肯把煩惱放下，諸佛菩薩把煩惱放得乾乾淨淨，不同的地方就在此地。由此可知，布施真的重要。

菩薩修學可以說從初發心一直到等覺，菩薩的修學六個綱領，第一個就是布施。這六個綱領，佛經裡面叫「六度」，從初發心到等覺菩薩，都是修學這六樁事情，頭一個就是布施。不肯布施就不能學菩薩，布施要徹底，布施要圓滿，你就能快速成佛，你就能快快的斷煩惱，快快的長智慧。愈是捨不得，煩惱愈不能斷，智慧就不能開;換句話說，還是在搞六道輪迴，生生世世沒完沒了，這真可惜!這一生的機會多好，佛經裡常講「人生難得，佛法難聞」;我們真是很幸運，得人身、聞佛法。而因為不肯捨棄煩惱，不肯放下分別執著，結果這一生空過了;這是愚痴，沒有智慧。真正聰明人，聽到這個法門之後徹底放下，身心世界沒有絲毫的留戀，我們這一生就成功，一生就圓滿，這是真自在!底下說：

【位各十者，一地具足諸地德故，一度具十為莊嚴故。】

這說了十地。每一地都說了十個菩薩，裡面的含義就是「一即一切，一切即一，一多不二」。初地菩薩就具足二地以上一直到十地菩薩的德行，同樣的十地菩薩也不捨初地菩薩的德行。初地菩薩開始修布施，法雲地的菩薩不例外，他們行布施，不在初地之下。二地菩薩持戒，初地菩薩也持戒，十地菩薩也持戒，沒有鬆懈過，沒有放逸過。這是一地，地地具等，法法圓融，表這個意思;這才成為華藏世界的依正莊嚴。第二：

【十髻菩薩】

『髻』是頭髮，古時候頭髮梳在頭頂上打一個結，這叫「髻」。古時候女子梳頭，男子也梳頭，把髮髻結在頭頂上。

【表離垢地】

頭是我們人身上最高的部分，取這個意思，『表離垢』，離開一切污染;「垢」是污染。

【持戒檢束，極尊高故。】

戒行具足，『戒』是清淨，清淨不染。通常我們在初學的時候，講到五戒十善，總是勸人斷惡修善，經說得好，「諸惡莫作，眾善奉行」。佛說的意思圓，我們解得淺，曉得斷惡修善，清不清淨?不清淨。斷惡，著斷惡的相;修善，著修善的相;著相修行。持戒是修行，生天福，果報是叄界人天兩道的福報，不能出叄界。出叄界要怎麼樣?要離相修福，也就是說斷惡要離相，修善也要離相。修善斷惡都不著相，那就是離垢，你才得清淨心，你才能夠得大自在;大自在是受用。『極尊高故』，這一句話就是我們現在講的，「人生最高的享受」，你得到了。什麼人得到?持戒的人才能得到人生最高的享受。持戒，你要懂得持戒真實義，「離相」，不是著相持戒，離相持戒，才能得到最高的享受，佛菩薩的生活。第叄：

【十燄光菩薩】

『燄』是火燄，『光』是光明。我們一看就曉得，它代表智慧。

【表發光地】

『發光地』是叄地。

【發聞持光，照法忍故。】

他智慧開了，聞法、受持，他真正懂得聞法、受持;也就是佛在經上常常教導我們的，「受持讀誦，為人演說」，他將世尊這一句的教誨落實，這就放光了。末後這一句說得好，『照法忍故』;「法忍」是什麼?無生法忍。如果對於世出世間一切法的真相沒有搞清楚，「法忍」兩個字是決定做不到的;換句話說，在一切法當中決定不會起心動念、不會分別執著，這叫法忍。法忍是高度智慧的落實，高度智慧的表現，叫照法忍。我們今天見色聞聲，六根接觸六塵境界，還會起心動念，還有分別執著，我們距離這個境界很遠很遠，這是自己應當警覺的，應當努力發憤來學習。第四：

【十聚菩薩，積集道品智慧聚故】

這再往上提升，『聚』就是聚集，聚集智慧，聚集功德，此地用『道品』;在佛經裡面通常講「叄十七道品」。「道」有道理的意思，理論，也有方法的意思，也有果德的意思，這裡頭含義非常深廣。「品」是類別，種類差別很多，佛經裡面將它分成大類，無量無邊的「道品」分成叄十七類，這是大家都熟悉的叄十七道品。這叄十七類，每一類裡面都無量無盡，通常一般講小乘修學的，這個話不盡然。天台大師講「叄十七道品」就講四種：藏教叄十七道品，通教叄十七道品，別教叄十七道品，圓教叄十七道品。我們看到這個說法，才知道叄十七道品包括世尊四十九年所說的一切法，包括盡了，不是僅限於小乘，法真的是妙!如果沒有人給我們說，我們怎麼會知道?「積集道品智慧聚故」，這個智慧是講「後得智」，也就是講智慧套用在生活上，這就成無量道品。

我們在《華嚴》看到的是現代人所講的「多元文化」，為什麼?各種族群不相同，太多太多了。各種文化不相同、各種思想見解不相同、生活方式不相同、形狀不相同、語言不相同，乃至於我們講宗教信仰不相同，全都接受佛菩薩的教誨。所以佛教要用現代的話來說，它是「多元文化的教學」，是同中有異，異中有同，同不礙異，異不礙同，同異融合，協和的教育;這是一切眾生、一切地區、一切不同的族類，必須要修學的教育。這一切不同族類的眾生，才真正能夠達到和睦相處，互助合作，共存共榮。這才是雖然各個不同，但是都過同等高度智慧的生活，圓滿智慧的生活，這是同。所以現在有一些國家地區，非常重視多元文化，我把《華嚴》介紹給他們，他們已經意識到這個問題的嚴重、需要。但是多元文化怎樣落實、怎樣實現，許多人都在想，想不出方法，不知道這個方法就在《華嚴經》中，這部經自始至終就給我們說明這個問題，落實這個問題。第五：

【十聲菩薩】

『聲』是教學，文殊菩薩在楞嚴會上說：「此方真教體，清淨在音聞。」閻浮提眾生耳根最利，觀音菩薩耳根圓通，文殊菩薩為我們這個世間揀選圓通，文殊選的是「觀音菩薩耳根圓通」。所以在中國孔老夫子教學，在古印度釋迦牟尼佛教學，都是以音聲做為主要教學的工具，這是講學。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，沒有課本，沒有文字，只是聽，一聽就開悟;所以說是音聲為佛事，此地講「聲」。

【入俗化物，偏得聲名，經說叄昧為雷聲故。】

『俗』是指六道輪迴，如果再把範圍擴大一點，「俗」也包括十法界，十法界也是俗。『入俗』，這是地上菩薩，他倒駕慈航，我們講乘願再來，他回到六道、回到十法界，入俗。他來幹什麼?他來教化眾生。它此地不是說，化是講教化，沒有說化人，沒有說人天;說人天範圍小，為什麼?說人天，十法界裡頭只是兩個法界，其他八個法界沒有包括在其中;說『物』，物的範圍就大了，十法界全部都包括在其中。『得聲名』，這十位菩薩名號裡頭都有「聲」字，你看到「聲」就曉得，他是在教學，在教化一切眾生。『經說叄昧為雷聲故』，特別講這一句，我們說話講聲音，大家好懂;「叄昧」是什麼?叄昧是禪定、是正受，我們身心清淨，這個時候也叫做「雷聲」。沒有出聲音，沒有說一句話，為什麼也叫做雷聲?雖然沒有說一句話，這個形象讓人家一看就開悟、一看就明白了，也等於出聲說法。所以說，佛出聲是說法，佛不出聲也是說法，動靜語默無不是說法，這是說「叄昧為雷聲」是這個意思;顯示出佛在經上講「叄輪」，叄輪是講身、語、意，無一不是利益一切眾生，無一不在說法。一切時、一切處永無間斷，顯示出諸佛菩薩教化眾生，慈悲到了極處。第六：

【十出生菩薩】

這十位菩薩名號雖然不一樣，但是名號都有『出生』兩個字。「出生」是什麼?出生是智慧;就是能大師所說「弟子心中常生智慧」，出生智慧。

【般若現前，生諸德故。】

只要智慧現前，一一行持都是德行，為什麼?充滿了智慧，穿衣是智慧，吃飯也是智慧，生活裡麵點點滴滴無一不是圓滿智慧。這是講六地菩薩，現前地的菩薩;要知道他是智慧現前，般若智慧現前。第七：

【十吉祥菩薩】

名字裡面都有『吉祥』兩個字。

【空中方便慧，有中殊勝行，為吉祥故。】

『空中』是天台家的教義，空觀、中觀。『方便智慧』，「方便」就是落實在生活當中，落實在我們工作裡面，落實在處事待人接物，點點滴滴的行持都是德行。何以說他的行持是德行?能利益一切眾生的是德行;利益自己的是無明，這個要知道。為什麼?人，你為什麼不能脫離六道輪迴?你知道那個根在什麼地方?根就在「我」。念念還為我，「我」是六道輪迴的根，這個根不拔掉，諸佛菩薩拉都拉不動，你沒有辦法脫離六道輪迴，所以佛說「念念為自己」，這是諸惡的根本。你真正要覺悟了，念念為眾生，念念為佛法，把自己捨得乾乾淨淨，輪迴的根拔掉了，你才能夠出離。起心動念都為我想，你糟不糟糕!你什麼時候才能出頭?難!你哪一天覺悟，念念為別人，再不為自己著想，你在這個時期，你就有機會脫離六道，你才有機會往生淨土。如果你念念為自己著想，雖念佛不能往生;這個諸位一定要記住，阿彌陀佛也拉不動你。所以念佛的人多，往生的人少。

過去我在台中求學，李老師常講：「一萬個念佛人，真正往生兩、叄個而已。」為什麼那麼多人不能往生?「我」沒有忘掉，念念還為我，念念還有私心，這個糟了!毛病出在這個地方。我們要想出叄界，要想往生不煺作佛，自私自利要斷得乾乾淨淨。你不要害怕，講布施，「我的財物統統布施光了，我明天生活怎麼辦?」明天到極樂世界去了，我還在這裡生活?你還想到明天要在這個世界過日子，還想明年，還想一輩子，完了!阿彌陀佛真是拉都拉不動你，你那個佛號叫白念了。說白念，當然也說得很過分了一點，給阿彌陀佛結個緣，種個遠因，來生、後世遇到了再往生，這一生沒有分。哪一生才有分?哪一生你能夠把「我」捨掉，把這個世間身心世界都放下，毫無留戀，你那一生就成就，你就往生。所以我們看看對念佛的人，你要問問他，總是吞吞吐吐，總是說話什麼都要保留好多;我們一看一點頭笑笑，很好，你跟阿彌陀佛結的是遠因，這一生沒分。如果遇到一個談吐，那真叫英雄豪傑，肝膽相照，毫無隱瞞;我知道這個人這一生決定往生，決定作佛，為什麼?光明磊落，透明的，學佛要在這個地方學，這叫真功夫。做錯事情不怕，不必瞞人，「人非聖賢，孰能無過?」最難能可貴的是坦率，我們世間講坦白、毫無隱瞞，這個人是決定成就;凡是吞吞吐吐，這個人決定在這一生不能成就。

『吉祥』，哪一個不想?什麼叫吉祥?實在講「吉祥」兩個字的含義，能說得清楚、說得明白的人也不多。我們用最簡單的話來說，「種善因，得善果」，吉祥;「種惡因，得善果」，不吉祥，那個決定不是吉祥，不吉祥就是有災難、有禍害;吉祥是因果相應，叫吉祥。一分努力得一分收穫，吉祥;一分努力得兩分、叄分收穫，不吉祥;所以吉祥意思是因與果相應，這是吉祥。佛菩薩，從天台家的教義，叄止叄觀、自行化他都叫『殊勝行』。自己生活是殊勝行，自利的殊勝行;幫助一切眾生，教化一切眾生，化他的殊勝行;因果相應，這稱之為吉祥。第八：

【十自在王，不動大願，具十自在故。】

等以後講到經文會跟諸位介紹。『不動』就是稱性，『大願』就是普賢菩薩十大願。十大願都是自性裡面自自然然流露出來，願願都具足『十自在』。從禮敬諸佛、稱讚如來到普皆迴向，無一不如是，這個稱之為「自在」;這是菩薩修行到達圓修圓證，可以說與《華嚴》境界完全相應。第九：

【十音菩薩，善慧法師說力故。】

凡是第九位都是『法師』位，十信位第九信，十住第九住，十行第九行，十迴向第九迴向，十地第九地，九都是「法師」;最後這個十是灌頂位。九都是法師，法師說法離不開音聲做佛事，所以「九」叫『善慧』地。你有智慧不幫助一切眾生，那就不善，有智慧一定要全心全力幫助眾生，不辭辛勞。我們世間人辛苦勞累，其實在菩薩自己，他沒有辛苦、他也沒有勞累，為什麼?沒做。世間人為什麼有辛苦、有勞累?做了!你做了工作，做了一天很辛苦、很勞累;坐在講台上講經講了兩個小時，很辛苦、很累。菩薩「說而無說，無說而說」，「作而無作，無作而作」，他就不累，為什麼?沒做!講台上坐了兩個小時，有沒有說法?一個字都沒有說，他怎麼會累?釋迦牟尼佛說法說了四十九年，他老人家自己講，「他沒有說過法，沒有說過一個字」，誰要說釋迦牟尼佛說法，謗佛!這什麼道理?世間人著相就會累，佛菩薩不著相，他就不累，就這麼個道理;充分說明了「一切法從心想生」。

我們看看世間有許多人，特別是我們的親戚朋友當中，諸位要仔細去觀察來印證佛法，他在有工作的時候，每天忙著他的工作，嘻嘻哈哈日子這麼過去了。到煺休的時候，煺休年齡到，煺休了，工作沒有了，忽然想到老了，從前有工作的時候沒有想到老，所以他體力很旺盛;這一煺休沒工作，天天想老，老了。所以煺休之後，你要是兩年沒有見他，這一見面好像忽然老了二十年，什麼塬因?從前有工作沒想老，沒有想到老，他就不老;煺休之後想到老了，老得好快。老了的時候就想病，天天跑醫院，他為什麼會老、為什麼會病?沒有事胡思亂想，「老了，有病」，不老也老了，不病，病也來了，都是想出來的，「一切法從心想生」。諸佛菩薩為什麼不老?他從來沒有想過老;他為什麼不生病?從來沒有想過病。

我們從這裡證明佛所說的話，他有道理。《華嚴經》上根本法就是兩句，「唯心所現，唯識所變」，釋迦牟尼佛四十九年不就是說這兩句話嗎?盡虛空、遍法界一切眾生哪裡來的?「唯心所現，唯識所變」，就說出根源、演變，就說明這些事相而已。所以他沒有說一句話，他說的是事實真相;從來沒有說，自己有一點意思在裡頭。如果自己有一點意思在裡頭，那佛說：「我說的，我的意思說的」;佛沒有我的意思，所說的全是宇宙人生的真相，沒有加一點點意思在裡頭，所以說他沒有說法。我們明白這個真相，肯定佛真的沒有說法，眾生才會說法，佛不會說法。你要問我，我才會說法，佛「無我」;有意思，意會說法，佛「沒有意」;佛沒有我、沒有意，為我們所示現的全是宇宙人生真相，幫助我們開悟而已。到九地這才是法師位，這才是說法。

【十一覺】

十地有十一位菩薩，菩薩德號當中都有一個『覺』。覺就是佛，佛陀是梵語音譯，它的意思就是覺;德號當中有個覺，那就是成佛。

【法雲受職入佛數故】

這是『法雲』地，第十地，名號裡頭顯示「大法如雲」。大法是講究竟圓滿的佛法，也用它來代表「大方廣佛華嚴」，大方廣佛華嚴就是究竟圓滿的佛法;如雲，雲代表什麼意思?非有非無。你不能說它有，你也不能說它無。你說它有，現在我們這是很平常，我們乘飛機飛到雲層上面，雲就跟霧一樣，確實抓不到、摸不到;你也不能說它沒有。這是說明佛法性質如雲，世間哪一法不如雲?《金剛經》上給我們講了四個比喻，「一切有為法，如夢幻泡影」，雲是屬於幻。世出世法的真相是一個樣子，都是非空非有、非生非滅、不來不去、不一不異，世出世法都是這個樣子。只是世間人迷惑不覺，你沒有覺悟到，你沒有看到事實真相;真正看清楚了、看明白了，你會在一切法裡面自自然然一念不生，你不會起一個妄念，自自然然如如不動。你生活的態度，落實了普賢行願裡面的「恆順眾生，隨喜功德」，什麼都好，沒有一樣不好，你才真正能做到隨喜。隨喜當中成就功德，成就什麼?成就「定慧等運、定慧增長」，慧幫助定，定幫助慧，隨喜裡頭成就功德。你有意見，你就不能夠恆順眾生，沒有意見就恆順，這裡頭我們要細心去體會，意思很深很廣。這是『法雲受職入佛數故』，「受職」，不是真的有人授給他，不是的;他的智慧、他的願行，跟十方一切諸佛如來平等，諸佛如來度眾生的悲願，他自然也生起來了，不必要人勸他，用不著別人啟發他，自然就生起來，就如同諸佛一樣，教化一切眾生。

【智度覺法無所遺故】

度自己、度眾生要智慧，對一切法要覺悟。覺悟什麼?了解一切法的真相，一切法的相分是夢幻泡影，決定不是真實。所以《金剛經》上講得好，世間人總是患得患失，佛說：能得的心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能得的心不可得;所得的一切法，佛說得很明白，「諸法因緣生，緣生無性」，性就是體，緣生沒有自體，當體皆空，了不可得，你所得的東西不可得。能得、所得都不可得，你得個什麼?但是真的還有得，得的是業隨身，「萬般將不去，唯有業隨身」，你所得的是造的業，你說可憐不可憐!事實上能得所得決定得不到。事實現象是不是真的存在?不存在，我們在《華嚴經》上說得很詳細、很透徹。大家聽了都點頭，都說「法師說得很清楚」，懂了沒有?沒懂。你真懂了，境界就轉過來;你沒有懂，為什麼?境界轉不過來，還是患得患失。所以你不是真懂，好像懂了，馬上就又迷了，就像閃電一樣，亮一下，好像懂了，馬上就變了，又迷了，又再搖搖頭了。

所以佛在《金剛經》末後一句話告訴我們，它存不存在?「如露亦如電」，電是閃電，存不存在?存在，存在的時間太短了;佛講的這個電是比喻，其實實際上比那個閃電不曉得要短多少倍。《仁王經》上說得比較詳細，講現象存在的時間，《仁王經》上講「一彈指六十剎那」，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅。我們現在彈指，我們彈得很快，一秒鐘可以彈四次，四乘六十，再乘九百，是多少?剛好是兩個十萬八千;換句話說，二十一萬六千分之一秒，這是講存在的時間。你們現在照像，快門是多少?大概我看你們用的快門是二百五十分之一秒。實際上這個東西存在的時間有多久?是二十一萬六千分之一秒，這是佛給我們講，這一切現象存在那個時間，我們覺察不出來;說生就滅了，說滅它又生，生滅相續。我們看的這個相是相續相，相續相如露，相續也不長久。相續是什麼塬因?緣，緣沒有了，相續就斷了;緣聚會了，相續就現前。這是講一切法存在的真相，我們哪裡知道?二十一萬六千分之一秒是不是真的?給諸位說，佛的方便說;如果細說，比這個時間還短。

我在講《華嚴》時候曾經跟大家報告過，佛說出真相，佛家講「不生不滅」。確實有生有滅，為什麼說不生不滅?生滅我們沒有辦法覺察出來，沒有辦法看得出來，就是說生滅幾乎是同時的，所以說不生不滅，生滅同時。希望我們細心去體會、去觀察，實在講也只能體察、體會個彷彿，覺察個大概。真相，佛講八地菩薩才見到;換句話說，佛講「生滅同時」、「夢幻泡影」，八地菩薩才看得清清楚楚、明明白白;你幾時看清楚、看明白了，你是八地菩薩。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(叄)(第叄集)

1999/3/19香港九龍檔名：12-021-0003

諸位法師、諸位同修：

請掀開講義，昨天講到十地菩薩與十度。世尊與祖師大德雖然是這個說法，我們要會聽。因為諸佛菩薩所說之法皆是「方便法」，離開方便無有法可說，我們應當在方便法當中體悟真實;真實是自性，也就是宗門裡面所講的「明心見性」，這樣才能得到真實的受用。所以在這一段末後，清涼大師有個總結：

【欲顯差別，故為此配，非可局執。】

這就把方便顯示出來，也就是上面所講的，將十地配十波羅蜜，這是顯示差別，不得已用這種方式，讓我們認識明瞭宇宙人生的真相，所以不可以執著、不可以侷限。為什麼?因為事實它是非常複雜;雖然複雜，它有條理、有層次，絲毫不紊，所以法才稱之為妙，才稱之為不可思議!下面是第叄段：

【嘆其勝德】

這是讚嘆，讚嘆諸菩薩的德行。

【有十一句，初總即普賢行願。別有十句。】

『十句』都是讚嘆『普賢行願』。「普賢行願」是法身大士所修學的，也就是說法身大士生活、處事待人接物，決定與這十個綱領相應，與十個綱領每一個綱領都相應;我們常講日常生活當中點點滴滴皆能相應，不可思議!此地也略說十句，第一：

【所行無礙，普遍一切諸佛剎故。】

這是我們凡夫做不到的，凡夫不能突破時空的界限。法身大士做到了，他有能力突破時空，所以十方叄世一切諸佛剎土他都能現身，六根都能夠接觸到。第二：

【現身無量，親近一切諸如來故。】

他有能力分身，我們今天沒有能力。一切諸佛如來所，他都能『現身』，承事諸佛、聽經供養，我們看到，真是自在，確實令人羨慕。佛在本經上告訴我們：「菩薩的大德大能，是我們自性本來具足的。」換句話說，他有，我們也有，但是他能現前，我們不能現前。他能現前的塬因，是他把障礙破除掉了，我們不能現前是有障礙。這個障礙是妄想分別執著，妄想分別執著無量無邊，捨棄妄想分別執著，我們的能力就恢復，就能夠做得到，這是我們學佛應當要努力的。決不能貪著眼前五欲六塵的享受，貪著五欲六塵享受，永遠不能脫離輪迴;只要不能脫離輪迴，決定是一世不如一世，這非常之苦!這一生失掉人身之後，來生再得人身，非常不容易，這是值得我們高度警覺的。第叄：

【離諸蓋障】

『蓋』與『障』都是煩惱的代名詞。「蓋」，蓋覆了我們的本性;「障」，障礙了我們的能力;智慧、能力都被障礙了。障與蓋都是指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱;菩薩們離開了。

【如淨月輪，普現一切佛神變故。】

末後這一句是比喻，譬如晚上的月亮，我們中國人特別喜歡中秋的明月，秋高氣爽，月亮特別的明亮，這比喻我們自性圓滿的現前。如果陰天下雨，雖然月光普照，可是被雲霧遮蓋住了，月光就不能現前。把這些雲霧比喻作障蓋，離開障蓋，清淨的『月輪』就現前。『普現一切佛神變故』，這是把月比作自性，自性離障，一切諸佛神通變化，都在自性當中顯現出來;正是佛在本經所說，「唯心所現，唯識所變」，十法界依正莊嚴是所變。第四句：

【得現覺智，悉見諸佛所現自在神通境故。】

『諸佛所現自在神通境界』在哪裡?《華嚴經》上所講的華藏世界，淨土經所說的西方極樂世界，這都是「諸佛所現自在神通境界」。菩薩能夠見到，菩薩也能夠投入，入佛境界，入佛知見;換句話說，他也作佛。他要不作佛，怎麼能入佛的境界?修行要到這個境界，的確不是容易事情。佛為我們大眾，大慈悲，為我們開了特別法門，這個法門就是「念佛往生不煺成佛」，最穩當、最快速、最可靠。一切眾生依這個法門，沒有一個不得度，也就是說沒有一個不成佛，沒有一個不開佛知見，沒有一個不入佛境界。念佛要認真，尤其在現在這個時代，大家心裡面都有數，劫難肯定不能避免。自度度他，除念佛之外，沒有第二個方法，這是我們要警覺到、要認真努力去乾的。第五句：

【得無量明】

前面講「現覺智」，這個『無量明』，意思相同。相同不能說兩句，同中有異，前面現覺智是說根本智，後面講的「無量明」是後得智。

【照一切佛大法教海智慧光故】

這個『智慧』跟前面不一樣。前面這個智，入佛境界是「根本智」，《般若經》上所說的「般若無知」，那是根本智。怎麼說無知?因為妄想分別執著統統捨掉了，捨得乾乾淨淨，自性圓滿現前，如淨月輪，這是入佛境界。「後得智」則不然，能夠參與一切諸佛菩薩為一切眾生說經講道，弘法利生，這是差別智、這是後得智，後得智也圓滿了。後得智是從根本智來的，沒有根本智決定沒有後得智。根本智從哪裡來的?從禪定裡面來的。我們今天用執持名號的方法來修禪定。佛家講的無量法門、八萬四千法門，我們曉得全是修禪定，修禪定的方式不一樣，修禪定的手段不相同，無量無邊的手段統統修禪定。我們採取的是「持名念佛」，念到一心不亂，就是禪定現前;念到心不顛倒，就是智慧現前。用持名這個方法，定慧等學，禪、智統統都可以現前。

我們念佛也念了很多年，為什麼禪定、智慧得不到?那是我們念佛不如法。第一個修念佛法門的人，是大勢至菩薩。諸位在楞嚴會上看到，他是怎樣念佛的?他自己說了，「都攝六根，淨念相繼」，所以他念佛成佛了。我們今天念佛，沒有都攝六根，所以不能成就;一面念佛，一面在打妄想，妄想沒有斷，妄想跟佛號同時現起，妄想把念佛的功夫破壞掉了。這樣念佛念上叄百年，也沒用處，那真是古人所講的，「喊破喉嚨也枉然」!真正念佛人，他懂得都攝六根，他知道要淨念相繼。有人問過我：「法師，怎麼樣都攝六根?」我告訴他：「淨念相繼。」「怎麼樣做到淨念相繼?」「都攝六根。」他聽不懂。聽不懂我再給他講清楚、講明白一點，念佛人不但在念佛的時候要念得相應，不懷疑、不夾雜、不間斷;不懷疑、不夾雜就是淨念，不間斷就是相繼，淨念相繼。不念佛的時候，在日常生活當中也不懷疑、也不夾雜，功夫自自然然不間斷，這叫功夫成片。在平常不念佛的時候，也不會起心動念，也沒有貪瞋痴慢，也沒有是非人我，一切真正放得下，這是功夫，不會被外面境界誘惑。

修道人心是定的，他能享受寂靜之樂，這就我們一般人講的清福，他享清福。世間人不行，世間人覺得那個太寂寞了，那個環境他待不住，他喜歡熱鬧，到處湊熱鬧;熱鬧就鬧到叄途去了，沒有不墮叄惡道的。諸位想想：哪一個修行人會在熱鬧場所?不可能。熱鬧場所裡面的修行人，不是普通人，都是菩薩;那是什麼?「叄學」成就了，在熱鬧場所裡面修叄慧，法身大士的事情。我們是初學，初學要修戒、定、慧，初學一定要選擇寂靜的處所，環境愈清淨，對我們修行愈有利益、愈有幫助。古時候修行道場，都建立在深山裡面，人跡不到，要想到山上拜佛，走路都要走幾天，所以一般人不常去。現在難!想找一個清淨場所很不容易找到。深山裡面這些古剎，現在也開了公路，甚至於還有了纜車，變成觀光旅遊點，哪裡來的清淨?清淨的環境很不容易得到，所以真正想修行的人，找不到一個好的道場、修行的場所，這是我們這一代眾生福報不如古人。

我們這一代，外界五欲六塵誘惑，比起古時候增加百倍、千倍都不止，我們怎麼能夠敵得過這些誘惑?敵不過誘惑就被淘汰掉了、就墮落了，這是我們時時刻刻要提高警覺的。熱鬧的場所，最好能夠避免，愈少去愈好，要去，實在不得已。所以去辦事，事情辦完之後，決定不留戀。活在現代的社會，哪一個人不想觀光旅遊?可是你要曉得，你現在喜歡觀光、喜歡旅遊、喜歡旅行，你能夠觀多少年的光?你能夠旅行到多大年歲?算你很有福報，十歲就開始觀光旅遊，到了八十歲也走不動路，你也沒法子了;最後還是要搞叄途六道，你還是沒有辦法超越輪迴。為什麼不把這幾十年時間，好好的去修行、好好的去用功?你能夠把握這種機緣，掌握著你的時間，時間很寶貴，在這一生當中努力的念佛往生。生到西方極樂世界，給諸位說，天天去旅遊，天天去觀光，那個觀光旅遊的範圍大了，十方諸佛剎土，你說多自在!這才是真正聰明、真正有智慧。

這個地球太小了，沒有什麼意思，沒有好玩的地方，沒有值得觀光旅遊的地方。要觀光旅遊，還是到十方剎土，到諸佛報土裡面去觀光旅遊，我們不是做不到，真正肯花幾年的時間好好念佛，你就得到了。為什麼將自己寶貴的光陰，浪費在這個世間?依舊不斷的去搞生死輪迴，這叫迷惑顛倒，佛在經上講的「可憐憫者」，這種人真正可憐，真正是可憫!遇到佛法不知道珍惜佛法，不解佛法，不修佛法，你說多可憐!世間人一生遇不到佛法，情有可塬;遇到了不能夠深解義趣，不能夠認真修行，當面錯過，這是可憐憫者。第六條：

【具無礙解，以清淨辯，於無量劫說佛功德無窮盡故。】

『辯』是辯才無礙，無礙的辯才從哪裡來的?從清淨心來的。心不清淨，你怎麼可能有智慧?沒有智慧，哪來的辯才?由此可知，清淨心重要。怎樣才能得到清淨心?一定要看破、要放下。放下妄想分別執著，放下對一切世間人、事、物的控制佔有;換句話說，對一切世間人、事、物，控制佔有的意念與行為都沒有，你的心才清淨，你才真正放下了。大乘法裡頭著重「心地」放下，小乘法著重在「事相」上放下，兩者相輔相成。事上放不下，我說「我心理放下了」，難，不可能!除非是諸佛菩薩再來人，不是凡夫;凡夫決定做不到。你事上沒有放下，換句話說，你心上總免不了有牽掛，牽掛就是六道輪迴的生死根本。所以，這事上我們也要放下，心上才乾淨。

唐朝時候龐蘊居士，我們學佛同修都知道他的故事。他家裡面很富有，學佛開悟了;悟了以後做一個榜樣，給後學的人看看，讓後學人看到他那個樣子，有所領悟。他把他家裡財產裝在一條大船上，船劃到長江中心，把船砸一個洞整個沉下去，家裡所有一切財產都不要了。生活怎麼辦?編草鞋。草鞋恐怕香港人沒有見過，大陸也許還有。我在年輕抗戰期間穿草鞋，編一雙草鞋大概賣兩文錢，在那個時候，大概是兩分錢、叄分錢，一天編幾雙草鞋，賣幾雙草鞋就能過日子，生活就可以過去了。有人就問他：「龐居士，你那麼多財產，你不要了，為什麼不拿出來做做好事，社會救濟事業不是很好嗎?」他回答一句話：「好事不如無事。」諸位想想這個味道，「好事不如無事」。無事是最好的好事，人人都無事，天下就太平。人人都做好事，就要打架;你做得好，我比你還要好，他又比我好，這就不平了。到寺廟裡燒香，還要爭著、搶著燒頭一炷香，好勝心!貪瞋痴慢，煩惱起現行，所以好事不如無事。無事不生煩惱，決定沒有人我是非、沒有貪瞋痴慢。所以，事上也捨得乾乾淨淨，心地清淨光明，這是我們應當要學習的，這個意思很深很廣。第七句：

【住最勝智】

智慧，『勝』是殊勝。這一句也就是《無量壽經》上所講的「住真實慧」。

【猶如虛空，所行清淨無染著故。】

『如虛空』是比喻，心跟虛空一樣，永遠保持著清淨不染，這是真實智慧。心裡面還有憂慮、還有牽掛，這就是你有染著，你的心不清淨;一切煩惱、憂慮、牽掛統統都沒有了，你的心才清淨。清淨心是你的真心，清淨心是你的本性。菩薩住真實慧。心清淨，身就清淨，身心清淨，境界就清淨，所住的是淨土。下面一句：

【無所依止】

『依』是依靠，『止』就是住在那個地方。

【隨諸眾生心之所樂現色身故】

諸佛菩薩、法身大士沒有依靠，所以佛在經上說，諸佛如來叫「無依道人」。世間人都有依靠，佛沒有，佛是盡虛空遍法界「隨眾生心，應所知量」，這是《楞嚴經》上所講的，隨類化身、隨機說法，決定沒有依止。我們凡夫不行，我們做不到，佛的生活稱性，我們隨順煩惱，隨順煩惱就得找個依靠。我們初學，那沒法子，還得找個依靠，所以今天同修要發心皈依，依就是找個依靠。法身大士不需要，我們凡夫要找個依靠。「皈依」，皈是回頭，依是依靠。我們依靠誰?依靠叄寶。佛在經上講，什麼叄寶?「自性叄寶」，是你真正的皈依處。外面的叄寶靠不住，你要靠佛，佛不在世，現在的佛是泥塑、木雕、彩畫的，所謂是「泥菩薩過河，自身難保」，他怎麼能保佑你?你靠他，怎麼靠得住?法寶是經典，一把火燒得乾乾淨淨，也不可靠。出家人，出家人自己都保不住，怎麼能保你?這外面的叄寶不可靠，要依自性叄寶。

自性叄寶是什麼?惠能大師在《壇經》裡面跟我們說，他講叄皈依：「皈依覺，皈依正，皈依淨;佛者覺也，法者正也，僧者淨也。」能大師為什麼用這種方式來講叄皈依?我們猜想，一千叄百年前唐朝那個時代，可能傳授叄皈，大家就有錯誤的觀念，所以他用這種講法提醒我們。佛是什麼?佛是自性覺。皈依佛;換句話說，從我們迷惑顛倒回過頭來，要依覺悟，這就是皈依佛。從我們錯誤的想法看法、邪知邪見回過頭來，依正知正見，這是皈依法。從我們染污的心、染污的行為回過頭來，依清淨心，這叫皈依僧。這使我們恍然大悟，真正皈依是從「迷、邪、染」回過頭來，依「覺、正、淨」。

你們發心皈依，要真發心，從今天起我們要遠離迷邪染，要依覺正淨。這個說法沒錯!很不容易落實;換句話說，依自性，我們真的連邊際都找不到。我們一定要找個實實在在東西依靠它，那怎麼辦?我也得想方法給你們找個東西依靠，皈依佛，阿彌陀佛，決定依靠阿彌陀佛。皈依法，《無量壽經》、《彌陀經》，決定依照《無量壽經》、《彌陀經》裡面的道理方法來修行。皈依僧，我們介紹兩位菩薩僧，觀音、勢至;觀音代表慈悲，勢至代表智慧。換句話說，我們日常生活、處事待人接物，要依慈悲心、要依智慧心，你就是皈依觀音、大勢至。要不這麼介紹，你就感覺到很空洞，沒著落。我跟諸位介紹的，釋迦牟尼佛勸導我們的，也是十方一切諸佛如來共同讚嘆的、共同勸勉我們的，我們這樣的皈依決定沒有過失。你能夠漸漸契入境界了，也能夠彷彿可以做到「隨眾生心，應所知量」，可以隨心所欲，觀機說法，利益眾生。第九句：

【離諸翳障】

『翳障』是比喻。「翳」，好像我們眼睛，現在人講白內障，我們眼球前面蓋了一層膜，我們看外面東西看不清楚。「翳障」代表什麼?愚痴，沒有智慧，顛倒是非，不辨邪正，不但邪正不能辨別，甚至於連利害都不能辨別。末後說：

【了知眾生我人壽者皆非有故】

這是《金剛經》上講的四相，我相、人相、眾生相、壽者相，這四相不可得，這是真實智慧。一部《大般若經》六百卷，你要從頭到尾看一遍，當然看前面，不知道後面，看到後面，前面忘光了。可是我保證有叄個字你不會忘掉，什麼叄個字?不可得;《大般若經》上「不可得」叄個字，重複了一千多遍，你會對這叄個字非常深刻。給諸位說，一切法不可得，此地用這四個字代表，「我、人、眾生、壽者」不可得，這是事實真相。真正看破，果然看破，你自然就放下了，而且徹底放下。末後是：

【智慧普遍，猶如虛空，以大光網照法界故。】

唯有徹底放下，自性本具的般若智慧就現前，就起作用。『如虛空』是比喻智慧廣大，盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，你都看得清清楚楚，這是智慧現前的相。華嚴會上所有的菩薩眾、聲聞眾、天眾、神眾，個個都具足這十種德行。因為這些人儘管族類不同、身分不同、現相不同，他們都修普賢行，都將妄想分別執著斷盡了，自性智慧、德能都現前了，這是相同的;皆是法身大士，皆修普賢大士之德。下面這一段，第四段：

【清涼釋別分五對】

清涼大師在集眾這一段裡面，最後做個結論，他把它分成五對。第一：

【窮依近正對】

『窮』是窮盡的意思，徹法底源。什麼叫『近正對』?下面說：

【遍一切剎，方知無礙。近一切佛，始知多身。】

親近佛這是正報，『遍一切剎』是依報;依報窮盡了，親近一切如來。在這個境界裡確實不但心遍一切剎，念遍一切剎，見遍一切剎，聞遍一切剎，「見聞覺知」遍一切剎;再跟諸位說，身也遍一切剎，這是真的，不是假的。這個時候你才曉得無障礙的法界，清涼大師總結全經：「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，法界真的是無障礙。親近一切諸佛如來，不但是十方佛，過去佛、現在佛、未來佛，『始知多身』，無處不現身。現身得大自在，像《梵網經》上佛所講的「千百億化身釋迦牟尼佛」，釋迦牟尼佛能有千百億化身，一切諸佛菩薩無一不是，再跟我們說，我們也是。我們是煳塗佛，迷惑顛倒的佛，沒開悟的佛，我們跟諸佛如來真的沒有兩樣;只是佛覺知，佛明達，我們煳塗，我們在造業受報，煳塗佛。諸佛菩薩慈悲，在點醒我們，幫助我們覺悟。第二：

【現通見用對】

是一對。前面講依正是一對。

【障蓋既離】

『障蓋』是煩惱，見思、塵沙、無明，煩惱斷盡了。

【方能現通】

這個『通』，我們講神通;就是剛才講的，你能夠遍一切剎土，你能夠親近一切諸佛如來。你有這個能力，這個能力是本能，沒有什麼奇怪的，沒有什麼了不起，是本能;佛有，我們也有。佛沒有障礙，煩惱斷盡了，他的能力現前;我們今天因為有妄想分別執著，把我們的德能障礙住，使我們的德能不能現前，不是沒有。

【十眼圓明，始見如來無方大用】

這是講見，一個是神通，一個是見。如來果地上『十眼圓明』，菩薩也有，我們也有。換句話說，如何把自己的障蓋離掉、捨掉?不能不放下。你看，放下的利益有多大!你不放下，現前受的苦難有多少?苦難從哪裡來?從障蓋來的，離開障蓋一切苦難就沒有了，『如來無方大用』就現前。如來自己生活的受用，幫助一切眾生的作用，你都見到了;他有，你也有。第叄對：

【內照外演對】

『內』是自受用，『外』是他受用。對自己：

【照佛法海，方得多明。】

『多明』就是多智慧，多智慧是後得智，無所不知。

【具四無礙辯，始能長演。】

因為你後得智圓滿，無所不知，所以你能夠教化眾生，你能說法，你能表演。佛在經上常常教菩薩，「受持讀誦，為人演說」，演就是表演，說是說法。佛菩薩的生活行為就是表演，像我剛才講的龐蘊居士，表演給我們看，告訴我們一切物質生活條件捨下之後的快樂，真正做到身心清淨，一塵不染。你不肯捨，決定有牽掛、決定有憂慮、決定有患得患失，造成自己菩提道上重大的障礙。所以世尊表演叄衣一缽，捨得乾淨!我們要覺悟、要學習。第四，一對：

【智淨色隨對：所行無著，始彰智淨。】

你的智慧怎麼清淨?你的生活、你的行為、待人接物，決定沒有執著，決定不著相。境界現前的時候，如同我們照鏡子，所謂是「胡來現胡，漢來現漢」，這古人講的，我們照鏡子，中國人照鏡子，鏡子現的是中國人面孔，外國人照鏡子，現的是外國人面孔。鏡子有沒有痕跡?痕跡都沒有;不但你照完之後，鏡子不落痕跡，正在照的時候，鏡子也不落痕跡。教我們用心要像鏡子一樣，面對境界有就是無，空有是一不是二，空有同時，並沒有先後;「相有性無，事有理無」，這才是智慧清淨。

【隨心能現，方顯無依。】

這是起作用，就是我們現前在日常生活當中也是『隨心所現』。我們遇到境界能明瞭、能認識，能為人說明事實的真相、現相的理事，這是「隨心能現」。智慧『無依』，事相、境界也無依;凡夫業力現的，諸佛菩薩願力現的，無論是業力跟願力，剋實而論儘是無依。所有相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個智慧就清淨了。第五，一對：

【悲深智廣對：了眾生空，方離悲障。】

有沒有慈悲心?有;著不著慈悲的念頭?不著;高明，我們凡夫做不到。凡夫那個同情心起來了，傷心幾天幾個月都睡不著覺，真傷心。菩薩有沒有慈悲?有!菩薩有慈悲心不傷心，眾生有慈悲心很傷心。所以菩薩智慧清淨，心清淨;眾生心不清淨，智慧也不清淨;『了眾生空』。

【光網普照，始悟智周。】

一切諸佛如來，光光相照，如大梵天的羅網一樣，才曉得諸佛如來智慧是一樣的。諸佛如來智慧相同，一切眾生跟諸佛如來也相同，問題是我們自己要去求證，證明我們自己跟諸佛如來沒有兩樣。

大科裡面第貳大段是「聲聞眾」，前面是說「菩薩眾」;我們省略掉。第參大段解釋「世主眾」，我們在此地略說，這裡面我們把它分成四段。第一段是：

【標數類】

經文：

【復與無量諸世主俱】

這就是經文。『無量』是數，『世主』是類。「世主」，用現在的話來說，就是世間各個社會階層的領導人。在一家，家長他是主;在一個公司，董事長他是主;在香港特區，首長他是主;一個縣市，縣市長他是主;一個鄉村，村鎮長他是主;就是社會各個階層領導人，這叫世主，太多太多了，也相當複雜。族群不相同，行業不相同，種種都不相同，但是都是世間主。

下面讚嘆他們的殊勝德行;這些世主也是法身大士，也是修普賢行，行菩薩道。這是《普門品》裡所講的，「應以世主身而得度者，即現世主身而為說法」，所以是諸佛如來現的、諸菩薩所示現的。最近有個同修送了一套，好像是十二個光碟，我很少看這些東西，偶爾看了一看，很有興趣，我把十二個統統看完。內容是什麼?講周恩來，「恩來百年紀念集」，十二個光碟。我看了之後，周恩來是觀世音菩薩再來的，不是菩薩做不到的;這是菩薩應以世主身度化眾生，他就現世主身。這個人在現在這個世界很難找到，一點私心都沒有，念念為國家、為人民。地位那麼高，官做得那麼大，裡面穿的內衣是補補丁的，襪子都沒有一雙是新襪子。到國際上去訪問作客，穿的是舊衣服，都沒有治一套新裝，點滴為公。他自己沒有兒女，他很喜歡小孩，他的姪女很多;他自己車子，公家配給他的，姪女不可以坐他的車子，「你們到外面去坐巴士，騎腳踏車」，沒有特權的享受。我看了之後很感動，菩薩再來的，不是凡夫，凡夫做不到。

我一生當中見到兩個這種人，我沒想到他是這號人物。我小時候念書，在貴州，我們校長周邦道先生，跟周恩來同樣的人物。他在台灣作考選部的政務次長，公家也給他配個車，公事他坐那個車，私事他坐巴士，人做到這樣。公家給他裝了電話，兒女不可以打這個電話，為什麼?浪費公家的電話費，兒女你的朋友打電話來沒有關係，你不可以打出去。這個時代天下還有這樣作官的，真正叫清官!周先生，他們兩個都姓周，奇怪了。周邦道是我親自看到的，周恩來是我聽說旳，這是菩薩化身，凡人哪裡可以做得到?公家給你裝個電話，私事哪有不用這個電話的道理?反正公家付錢，又不要自己付錢;他能夠替國家著想，不浪費國家一分錢。說老實話，我們學佛受了菩薩戒還做不到，人家為什麼能做到?一定要懂。這些人現身說法，我看了之後，佩服得五體投地，沒有話說。我們看第二段：

【嘆勝德】

讚嘆他們的德行，這裡面節錄了八條。第一個：

【已曾供養無量諸佛】

無量劫當中『供養無量諸佛』，福報，福大!諸位要記住，供養才有福。換句話說，我們想修供養、想種福，沒有那麼多「諸佛」;佛在經上告訴我們，「一切眾生皆是未來諸佛」，這大乘經常講的。《華嚴》跟《圓覺》說法不一樣，「一切眾生本來成佛」，我們要是真正參透佛這一句的開示，知道供養一切眾生就是供養無量諸佛。我們以恭敬心供養，對一切人恭敬。普賢十願裡面，第一個是「禮敬諸佛」，禮敬供養;「稱讚如來」，稱讚供養;「廣修供養」，盡心盡力，隨時隨處，我能幫上忙的，我盡心盡力幫助一切大眾，沒有分別心，也沒有執著，也不求回報，這個福就大了。第二句：

【常勤利樂一切眾生】

這是悲。『勤』是勤奮，絕不懈怠，念念之中要利益一切眾生，不但常存這個心，要有行為表現出來。佛也告訴我們：「一切供養當中，法供養為最。」諸位同修懂得修法供養嗎?一切時、一切處，見到一切人，合掌念一聲「南無阿彌陀佛」，那就是法供養;他聽進去了，「一歷耳根，永為道種」。他要是歡喜，送一串念珠給他。我們結緣的小冊子很多，大家多帶幾本去，你可以供養別人。我們流通的經書、錄像帶、錄音帶、CD，全部都是贈送的，都是結緣的。平常出門身上帶一點，碰到有緣的人，你跟他一合掌，「阿彌陀佛」，他很歡喜，你就可以送給他。你跟他合掌念阿彌陀佛，他如如不動，理都不理你，那就阿彌陀佛就算了，就不要送東西給他了。他要有迴響，你就可以送個小念珠給他，送本經書、送個卡帶給他，這是供養，一定要懂得修。

我早年在新加坡，演培法師有一天請我吃飯，我問他：「你今天為什麼請我吃飯?」他說：「我有一樁事情要向你請教。」「不敢當!」他是位老法師，年齡也比我大，他大我十歲，我稱他老師，他把我看成朋友，我們交情很厚。我說：「不敢當，有什麼話吩咐?」他說：「你的法緣很殊勝，你得教教我。」我說：「這個事情沒有別的，布施就好了;布施就給人結緣，緣愈結愈多，愈結愈廣，你的法緣自然就殊勝。」他聽了之後搖搖頭，他說：「我很孤寒。」孤寒你們聽得懂嗎?廣東話，我很小氣，捨不得布施。我說：「那當然你的法緣就有障礙，要布施。」演培法師著作很多，後頭都印著「著作權所有，翻印必究」，法緣就沒有了。他們都說我法緣很殊勝、很好，法緣很廣，我說：「沒有別的，我所有一切東西，歡迎翻印，功德無量。」沒有著作權，流通就廣，到處翻印，翻印多少我也不曉得。你後頭這八個字，法緣就斷盡了。一定要懂得與一切眾生結法緣。第叄句：

【與諸眾生為不請友。無緣普應顯悲深故】

看看眾生機緣成熟，不要等他請，菩薩就去了;這是佛在經上常常教導我們的，「菩薩要作眾生不請之友」，他不來找你，你去找他，你去幫助他。菩薩跟大家是同學的身分，同學的身分應該如此。佛的身分那就不行了，佛是老師;老師，我們一定要尊師，尊師重道，所以在老師這個位置上，「只聞來學，未聞往教」。學生來源從哪裡來?學生到處去找學生，到處去給老師介紹學生，「作不請之友」。菩薩為眾生不請之友，佛就不可以;佛要給眾生作不請之友，佛要以菩薩身分，不能以佛的身分。這是顯示慈悲心無比的深廣。第四句：

【常勤守護無歸向者。如於老病心偏重故】

世間苦人很多，無依無靠的老人、病人很多，沒有人照顧。對於這一類的眾生要特別有慈悲心，我們有能力要特別去照顧他，要特別去幫助他，照顧、幫助要優先。要盡心盡力，我們有多大能力，奉獻多少能力。幫助病人，許多有病的人沒有錢，沒有法子治療，非常可憐!我們有能力，每個月儲蓄一點錢捐贈醫藥費，捐贈給醫院;告訴它，幫助那些貧苦的病人，很多醫院都會接受。隨分隨力，這一點很重要。你能夠常常把醫藥費布施，布施醫藥費，給諸位說，你就不會生病。為什麼不生病?你的醫藥費沒有了，布施掉了。你要是常常儲蓄一筆錢做醫療用，你決定會生病。你要不生病，你那個錢怎麼開銷?你要是搞一筆養老金放在那裡養老，你決定會老;你儲蓄一筆醫藥費，你決定會生病。你要是統統把它捐出去，告訴你，你活到一百歲都不老，身體健康，不要人照顧，多快樂!何必要老、何必要病?真正不想老、不想病，把養老金、醫藥費全部捐出去，你就不老，你就不病。我告訴諸位同學，「我不會老，我不會生病」，為什麼?我的養老金、醫藥費全部捐掉了，沒有了;我不可以老、不可以生病，沒有錢治療。你們都準備很多錢在那裡，所以你會老、你會生病，一定要懂得這個道理。幫助一切老病之人，盡心盡力照顧他們，果報不可思議。第五：『

【不捨世間入殊勝智】

這底下說：

【不捨顯悲常】

你的慈悲心永遠不斷。

【帶有觀空名方便智】

『帶有觀空』是天台家的教義，賢首大師也是這個說法，實在講「空有不二」。這是『方便智』，方便智就是權巧智慧，利益眾生。

【依空涉有名殊勝行】

心是空的，行是有。雖然每天很認真努力幫助社會、幫助眾生，心地清淨，一塵不染，這個行叫『殊勝行』。雖然天天在用心，在思惟如何能令一切眾生得更殊勝的利益，決不為自己利益去著想，這叫方便智。

【不滯空有，度而無度，是入殊勝智。】

空、有兩邊不著，幫助眾生盡心盡力去做，心地清淨，一塵不染，決不為自己絲毫的利益受用，這是最殊勝的菩薩智慧。第六句：

【從諸佛教境界而生。根本智，依如來教，從真境生，無生生故。】

一定要依佛陀的教誨。從真實境界當中生起的智慧，這個智慧就是『根本智』。根本智，《般若經》上講「般若無知」，無知是根本智，這個話很難懂。依佛的教誨，斷盡一切妄想分別執著，使自己的心地清淨。清淨心如虛空，沒有絲毫染著;如明鏡，境界現在其中也不染著，如如不動，所以『無生生故』。

【後得智】

這是無所不知。

【亦從佛教生】

佛給我們講的一切經，這裡面是一切智，我們讀了之後認真學習，成就無所不知的圓滿智慧，這也是『從佛教生』。這個「佛教」比前面那個佛教意思更廣更深，包括一切菩薩、一切眾生，所現的境界相。我們心地清淨，接觸一切境界都生智慧，就像惠能所說的「心中常生智慧」，這是後得智。

【二智既生，則生菩薩。無有二智，非菩薩故。】

兩種智慧現前，這個人就是真菩薩。不一定受菩薩戒，不受菩薩戒也是菩薩;不但不受菩薩戒，不學佛他也稱菩薩。學佛受了菩薩戒，兩種智慧不生，不是菩薩。《金剛經》上說得很清楚，這是世尊自己講的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，「若菩薩」是什麼?受過菩薩戒的菩薩。受過菩薩戒的那些菩薩，還有「我相、人相、眾生相、壽者相」，釋迦牟尼佛說，他不是菩薩，假菩薩，那不是真菩薩。真菩薩心地清淨，事相沒有，二智現前。第七：

【護持如來所有正法】

這個重要。

【正法即教理行果】

我在前面跟諸位說過，『教』是真誠的教誨，『理』是真實的道理，『行』是至善的行為，『果』是最高的享受，這是『正法』。

【邪徒亂正，教法毀壞】

特別是在末法時期。『徒』就是佛弟子。末法時期的佛弟子，四眾弟子都不遵守佛的教誨，都依自己的知見、依自己的邪知邪見，毀壞正法，叫『邪徒亂正』，所以『教法毀壞』。經典雖然還在世間，沒有人講，也沒有人懂，眾生得不到佛法真實的利益。所以真正覺悟的弟子，四眾弟子，無論在家、出家：

【立身護持】

我們要發心盡形壽來『護持』正法，依教奉行，勸導大眾教化眾生，這是我們的責任;不能懈怠，不敢放逸，抓緊時間，一時一刻都不放鬆。

【此即權智】

這就是後得智，就是無所不知。

【心冥至理，理法則全，此是實智。】

權實二智是相連的，雖然行菩薩道，自己依教修行、為人演說，這裡頭不能著相。一著相，一鞠躬、一起心動念，就錯了!你的心要冥合『至理』，「至理」是什麼?是法性，佛法裡面常講稱性;法性空寂靈明，要與法性念念相應，體性就圓滿。你在事上，無論是自己修學，或者是幫助別人，點點滴滴無一不圓滿，這是佛經常講的「大圓滿」。這就是『實智』。

【修行趣果，是護行果，則通權實。】

自己修行要證果，我們今天採取念佛法門，『果』就是往生不煺成佛，這是自行得果。幫助一切眾生，沒有善根的，幫他種善根;有善根的，幫他增長;已經增長的，幫他成熟，這也是果。你度眾生，幫助別人也有果報，也有結果;這個果裡頭有權、有實。譬如幫助別人，幫助他念佛往生不煺成佛，這是實;幫助他種阿彌陀佛的種子，這是權，幫助他認識這個法門、幫助他理解這個法門，這也是權。只要他這一生當中不能往生，你幫助他的都是權;他這一生真的念佛往生了，那是實，這是真正護法。無論在家、出家，無論我們是從事哪一個行業、某一種工作，過的是什麼樣生活方式，懂得這個道理，依照這個方法修學，真正護法。末後這一句：

【起大誓願不斷佛種】

這是大菩提心。

【下佛種子於眾生田。願盡生界化化不斷故。】

這是真實的菩提心，無上的菩提心。『佛種子』，最殊勝的無過於念阿彌陀佛，我們常常勸人念阿彌陀佛，就是在一切眾生八識田裡面『下佛種』。一切時、一切處，要有這個心、要有這個願，不捨一人，機會不能錯過。我們印了許許多多阿彌陀佛的小佛像，印了許多阿彌陀佛的貼紙，只要適當的地方，我們都可以貼起來，不要怕不恭敬。我也常講，有很多從事於工商業的同修們，你們常常做廣告，報紙上你們登的廣告，你在你廣告欄裡面，印一句「南無阿彌陀佛」，我相信不會多要錢，你的廣告效果會更有魅力，為什麼?佛菩薩加持，讓人家展開報紙一看，「南無阿彌陀佛」，佛號就印到他八識田裡頭去了。在電視上做廣告，也可以打成一個字幕，「南無阿彌陀佛」，收看的人，這都是印到心裡面去了。我們現在旅行，旅行我們用阿彌陀佛的貼紙，貼在行李箱子上。這一下飛機，你看看取行李的地方，大家都圍在那裡，我們不但有好標誌，一看就知道這是自己的行李;所有的人看到「阿彌陀佛」，他心裡頭也落個印象，你同飛機的人全部都度了，他被度了，他自己還不知道。常常有這個心，方便接引眾生，方便幫助一切眾生，把阿彌陀佛的名號印在他八識田中。

下面這個更了不起!『願盡生界』，「生」是眾生界;普賢菩薩是，眾生界無盡，菩薩度眾生的行願就無盡，永無疲厭，永無斷絕。盡法界、盡虛空界，要發這個大心、要立這個大願，廣度眾生。以真誠的愛心，無條件的布施，無私心的協助一切眾生，這是菩薩行;與會大眾都具足如是德行。下面第叄段：

【明得位】

他們所得到的地位。

【從行願力，生如來家。清涼有四說：】

清涼大師給我們說了四條。第一：

【約菩提心家，初住發心，即名為生，生解家故。】

這是初住菩薩。初住是什麼樣子?《大乘起信論》裡面講的是初住，大乘起信，那一起信就是初住，《金剛經》上說的是初住，《楞嚴經》上所講的二十五圓通也是初住，是「發心住」。這一發心就生如來家，所以叫住;雖生如來家還很淺，『生解家故』，理透徹了;行沒有圓滿，理透徹了。解後起修，「信解行證」，你要修行，先要理解，你要走路，先要認識路，初住這才「生解」。好像我們要去旅行，現在還沒有動身，我們研究地圖，知道從哪裡走，怎麼走法，都準備好就緒了，這是初住位。

【約聖教家，是第四住，名生貴住，從聖教而得生故。】

前面講初住。『四住』菩薩叫『生貴住』，「貴」是尊貴，為什麼?因為他『從聖教而得生』，比前面解得更透徹，《金剛經》上所講「深解義趣」。諸位想想，深解如果沒有行，他怎麼能深解?這不可能;要深解一定要有行，解行相應，那個解才是深解。四住菩薩解行相應了，這是從聖教而生，所以叫『生聖教家』。第叄：

【約理】

『理』是見性，體性。

【初地證如，為得生故。】

這是入如來境界，『如』是真如自性。第四：

【約無生忍家】

這更高了。

【八地以上，方為生故。】

他對於宇宙人生真相見到了、證得了，以前是聽佛說的，現在親自證得。證得什麼?一切法不生不滅，就是無生忍。「忍」這個字的意思是同意，我們今天講肯定，肯定、同意佛所講的一切法不生不滅。如果以《中觀》「八不」來說，「不常不斷、不來不去、不一不異」，他證得了，這不是解悟，是證悟;這個地位是八地以上，這是無生忍的菩薩。在《仁王經》裡面講的是七地，七地是下品無生忍，八地是中品，九地是上品;再往上面去叫「寂滅忍」，比這個更高。也有經上說：下品寂滅忍是法雲地的菩薩，中品等覺菩薩，上品圓教的佛果。末後做個總結：

【今約行願為因，生家為果。義通四種，正在後二。自分竟。】

自分到這個地方就講圓滿了，『自分竟』。由此可知，『行願』重要。「行願」前面是「信」，我們現在不但行願沒有，信心都不夠。我們真相信嗎?不見得。我們的信心是露水信心，禁不起考驗，水上的浮萍到處漂，沒根。要修道，第一要建立信心，沒有信心決定沒有行，也不會有願。淨宗法門「信願行」叄個條件，缺一個都不能成就，信擺在第一位。蕅益大師在《彌陀要解》裡面跟我們講「信」，講得很清楚、很透徹。第一個：要相信自己。相信自己有佛性，相信自己能斷煩惱，相信自己能往生成佛，你要相信。你對自己有懷疑，那就沒救，諸佛如來再慈悲也救不了你。第一要相信自己。第二：相信釋迦牟尼佛，為我們介紹西方極樂世界一定是真實的，佛不妄語。相信阿彌陀佛四十八願，我們將來臨命終時，佛一定來接引我們，這是阿彌陀佛本願裡所說的。要相信事實，要相信這個道理，要相信因，要相信果。我們具足信願行是因，往生極樂世界不煺成佛是果。意思雖然講的這四種，『通四種』真正是在後面。我們如果以淨土經來講，那就是第四條，生到西方極樂世界都是無生法忍的菩薩，殊勝無比!這是其他法門裡頭很難成就的，在淨宗法門不難。「自分竟」，到這個地方正好是一個段落。今天時間到了，我們就講到此地，謝謝諸位同修。

【善財童子參學報告(四)】

善財童子參學報告(四)(第一集)

1999/4/6香港九龍檔名：12-022-0001

諸位法師、諸位同學：請掀開講義，最後的一行，第四：

【嘆勝進德】

這是序分下的第叄段，最後一小段。這是讚嘆殊勝精進之德，也是我們應當要學習的。

【專求如來一切智智。專求二智，無餘趣向。】

末後八個字，是解釋前面這一句。菩薩一切時、一切處，即使在生活工作、平常應酬之中，也沒有忘記他在求什麼，他在修什麼;他所求的是如來果地上圓滿的智慧。經上所說的『如來』，就是說的我們自己真心本性。『如來一切智』，就是自性本具圓滿的般若智慧。經上講兩個智，兩個智，一個是根本智，一個是後得智;換句話說，一個是智慧的本體，一個是智慧的起用，佛法常講有體、有用，所以說兩個智。後面註解就講得詳細，『專求二智』，「二智」就是根本智跟後得智。『無餘趣向』，其他的什麼都不求，就是求這兩種智慧。這個智慧要怎麼求法?諸佛菩薩非常慈悲，在《華嚴經》上不但是教導我們，他做給我們看，讓我們在這裡面去體會，在其中來學習。但是我們總得要把它的綱領掌握到，這才容易理解，容易體會，容易契入，知道我們學習從哪裡下手。

綱領，總不外戒定慧叄學。從哪裡下手?下手有最初方便，就是最初下手之處，這是持戒。持戒能幫助我們達到第一個目標，斷惡修善，這是第一個目標。修定修慧，幫助我們從這個目標上向上提升。定，能幫助我們得清淨心，能幫助我們開智慧，幫助我們轉迷成悟，宗門常講的明心見性，大徹大悟，這是第二個階段;教下所說的大開圓解，都是在第二個階段。我們的修學是以這個為目標。第叄個階段那就圓滿了，轉凡成聖。一切佛法，無論是哪個宗派，無不是以這叄個目標，做為我們修學的趣向。凡聖從哪裡分?從六道輪迴分。如果你有定有慧，你具足戒定慧，但是你不能夠脫離六道輪迴，你是凡，你不是聖。必須超越六道，這才是聖人，你才算修學有了結果，超凡入聖。

就聖來說，聖有大聖、有小聖。什麼叫小聖?超越六道，而不能超越十法界，這是小聖。我們講的四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，要用天台家的講法，藏教的佛、通教的佛，都是屬於小聖。能夠超越十法界，證得一真法界，這叫大聖，我們學佛最後的目標在此地。現在我們要問，我們也很用功，也很勤奮，也很努力，為什麼達不到目標?這一點必須要清楚，要把我們的病根找出來。這個病根是什麼?煩惱習氣。煩惱習氣裡面，最嚴重的是起心動念有我，這就壞了。有我，你就是自私自利，你沒有辦法脫離名聞利養，你沒有辦法擺脫五欲六塵。你的戒定慧修得再好，說老實話，你開不了悟，你成不了聖，充其量你可以做到斷惡修善，將來的果報是六道裡面福報而已，在六道裡享受福報。

因此我們要想真正得智慧，權實二智，真正要想證聖果，沒有別的，第一個要把自私自利這個觀念捨棄，要把為自己享受放下。世尊自己給我們做了榜樣，一切菩薩、祖師大德，哪一個不是給我們做好樣子?看看世尊當年在世，一生過的是什麼樣的生活?經上記載得很清楚，叄衣一缽，日中一食，樹下一宿，他過的是這個生活。這是說明物質生活，他降低到最低的水平，就是我們現在所講的吃得飽、穿得暖，就夠了。每天晚上，找一個大樹底下，可以遮蔽風雨，足夠了。其餘，於世出世間一切法，一無所求。不但世間法統統放下，佛法也不執著，正是《金剛經》上所說的「法尚應捨，何況非法」。這個作法，他把煩惱捨盡，把憂慮捨盡，把妄想習氣捨盡了，所以自性般若智慧現前。這是實智，真實智慧，自性本具的般若智慧。這個智慧起作用，就是權智，無所不知。這是他們所求的。

我們如果希望得到，非這樣做不可，不能這樣做，你就決定得不到。學佛是要真正向佛菩薩學習，學得跟佛菩薩一模一樣，那才算是你學成了。學得不像，諸佛菩薩殊勝的功德利益，你是可望而不可及。世尊如是，世尊的學生亦復如是，代代相傳，傳到最近。禪宗裡面的虛雲和尚，你們仔細看看他老人家一生的行誼，我們淨土宗的印光法師，這是近代出家修學的好榜樣。現代人精神、體力、心地，已經是遠遠的比不上古人，所以在生活方面，衣食住行比古大德要增加不少的累贅。我們今天生活，叄衣決定不夠用，冬天沒有辦法禦寒;一天吃一餐，決定不能使色身得到充分的養分，這是證明我們的體力比不上古人，古人一天一餐就夠了。夜晚，我們必須住在房子裡面，露天樹下一宿，我們禁不起風寒。這些事實真相，我們都要細心體會，這就說明我們的業障習氣比古人重得太多了。

可是總要想到，要把生活水平降到最低的限度。這個最低限度，個人標準不相同，所以最低限度沒有一定的標準，而是你自己去思惟，你自己去分配;務必要把自己的貪瞋痴慢，分別執著要放下、要捨棄。我們也效法華嚴會上的菩薩，專求二智，其餘什麼都不求。如果不能，實在做不到，那只有一個辦法，世尊教給我們的專念彌陀，求生淨土。這個法門叫帶業往生，能成就，而且成就的人很多，我們能夠信得過。可是帶業往生，諸位要記住，只帶舊業，不帶新業。舊業是過去造的，你在修學這個法門以前造的，那是舊業。現在造的是新業，現在造的你沒有辦法帶，你只能帶過去造的。由此可知，現在不能造業，可是我們也很想不造業，身不由主，偏偏還在造業，這個樣子能往生嗎?說老實話，這個不可靠，往生沒有把握。真正自己有把握的人，是什麼人?不再造業了，這個人就有把握往生。

實在說，能夠堅定信願，一心念佛，身心世界一切放下，這個人就是大智慧人，這個人就不是凡人，他這一生決定成就。可是這樣的人，在世間也不多，這正是古人所謂的「唯上智與下愚不疑」。世出世間法真正能成大功、立大業，多半還就是這兩種人。一種是絕頂聰明人，一接觸他就覺悟，他就明瞭。一種是愚人，他不懂道理，他也不希求去了解，他很聽話，善知識怎樣教他，他就依教奉行;他的成就靠什麼?就靠這四個字，依教奉行，他真乾!教他念佛不要夾雜、不要懷疑、不要間斷，他真正做到。這些人成就了，究竟怎麼成就的?我們多想想、多看看，向他學習。

華嚴會上學這些菩薩，有些地方我們能學得到，有些地方確實是學不到的。但是雖然學不到，願學的心不能沒有，這正是所謂的「心有餘而力不足」，這種狀況之下，一定是心嚮往之，我們要生慚愧心，要認真努力精進不懈。要認識清楚，佛教是智慧的教育，佛學是智慧的教學，學佛就是求智慧。千萬不能誤會，學佛不是學求升官發財，絕對不是求多福多壽，不是的，一定求圓滿的智慧。智慧現前了，你就得大自在!佛家常講「佛氏門中，有求必應」，這個話是真話，不是假話。求什麼得什麼，憑什麼?憑究竟圓滿的智慧。由此可知，智慧開了，才有求必應;智慧沒有開，有求是未必有應。這樣我們才知道，戒定慧叄學之可貴。戒是手段，定還是手段，慧才是目標，希望諸位同修，要多多的去體會，要正確的認識。我們這一生，正是佛經上所說的「人身難得，佛法難聞」，尤其遇到佛門裡面無比殊勝的法門，《大方廣佛華嚴經》，不容易;遇到了，我們就決定不空過。佛教給我們「受持讀誦，為人演說」，果然能依教修行，必定能成就。成就高下，成就的淺深，在乎我們自己悟入境界的不相同。到這個地方，我們將序分告一個段落了。

請看講義，「善財童子參學報告(五)本會一」，第一部分。我們看講義，這個部分一共分五個大段，第一個大段是「大眾念請分」。這裡面有經文，也有清涼的註疏，我們看第一個小段：

【時諸菩薩，及大聲聞，世間諸王，並其眷屬，鹹作是念。如來境界，如來智行，如來叄昧，如來所住，如來最勝…。】

下面省略了。

【一切世間諸天及人，無能通達，無能遍知。】

這一段我略說一說。這個時候參加法會的這些菩薩們，除菩薩之外，還有『大聲聞』，聲聞何以加個「大」?是迴小向大的聲聞，我們稱他為大乘的阿羅漢，已成為大聖。還有『世間諸王』，這是講世主，世間的王侯，大的國王、小的國王。我們知道世尊當年在世，那個時候沒有一個大一統的國家，多半都是部落。中國也是如此，中國在那個時代，夏、商、周一直到春秋戰國，都沒有統一的局面出現。所以我們在古書裡面看到，大國方圓百里，疆域有一百里這麼大的範圍叫大國;小國叄、五十里的都很多，像現在的一個鄉村、一個鄉鎮;那個地區的領導就稱王、稱侯。當年印度也是這種情形，所以跟隨釋迦牟尼佛求學的這一些諸王就很多，還有他們隨從的眷屬。這個地方講的『眷屬』，不一定是指他家裡面的親眷，不是的，他的部屬，他底下的大臣，都是這個國王的眷屬。大家心裡面都有這麼一個想法，沒說出來，都有這個想法。

『如來境界』，此地「如來」都是稱釋迦牟尼佛，或者是稱毘盧遮那佛，毘盧遮那佛跟釋迦牟尼佛是一個人。諸位要曉得，《華嚴經》上講的叄身，毘盧遮那是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼佛是應身，一即是叄，叄即是一，如來境界不可思議，我們凡夫不知道。如果要講法身佛，那就是講我們的自性，我們人人都有分。我們自己的真心，我們自己的自性，境界不可思議。諸位想想，這個說法對我們自己來講是何等的親切，這是實在的。《華嚴經》上字字句句都是講我們自己本人，決定沒有離開自己，自性本具的智慧，本具的德行，自性本具的叄昧。叄昧是梵語，翻成中國意思是受用、享受;叄昧叫正受，自性裡面正常的享受。在淨土經裡面講的「念佛叄昧」，在《大佛頂經》上所講的「首楞嚴叄昧」，名稱不一樣，其實是一樁事情。『如來所住』，你能知道嗎?真心、自性所住的是虛空法界，這是如來所住。毘盧遮那，這名號是梵語，它是意思是「遍一切處」;要用現在的話來說，遍一切時、遍一切處，這就是如來所住。『如來最勝』，「勝」是殊勝，這裡面包括得太多了，無量無邊，點點滴滴都是無比的殊勝。為什麼?稱性，點點滴滴無一不是性德圓滿的流露，所以這是真正殊勝。

像這些『一切世間諸天及人』。此地講的「一切世間」，是講叄種世間：有情世間、器世間、智正覺世間。這裡面「諸天及人」，說諸天，包括欲界、色界、無色界天;說人，包括六道裡面其他的五道：人、修羅、餓鬼、畜生、地獄，統統包括在其中。『無能通達，無能遍知』，天上、人間智慧再高的人，他也沒有辦法通達這些道理，也沒有辦法遍知這些事相。這個話說的都是真實，他們心裡頭想的沒想錯。下面說：

【唯除諸佛加被之力】

我們凡夫，我們今天讀經，我們能夠思惟，能夠體會到佛在經上所講的一點義趣，是我們自己有能力通達、有能力遍知嗎?不可能。但是我們今天也能有稍許的通達，也能有一點點智慧，這是佛力加持我們，這要知道。所以菩薩以下，不求諸佛如來加持，對於如來果地上的境界、智行、叄昧，那是決定沒有法子體會，也決定說不出來。要怎樣才能得到佛力加持?自己的心行一定要跟佛相應。佛心真誠，佛心清淨，佛心平等，佛心覺悟，佛心慈悲，我們有沒有具備這些條件?如果不具足這個條件，你就得不到佛力加持。佛的行為，我們這邊所寫的「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，佛的行為。我的心跟佛心相應，我們的行跟佛的行相應，就得佛力加持。下面說：

【及自宿世善根之力】

這裡句句話都重要。第一個我們心行像佛，就得佛力加持。其次，我們自己宿世，生生世世所修的善根福德，我們自己深信不懷疑，這是你自己所具足的。下面這是你的增上緣，善根、福德、因緣。

【親近善友力】

這是外緣上最重要的一個助緣。你親近善知識，我們一般人講，你遇到一位好老師;好老師是善友，好老師是善知識，你遇到了，他幫助你，他教導你，你能夠專心一意向他學習。

【深淨信解力】

這就是你宿世的善根，以及佛力的加持。『信解』，不是淺的信解，深深的信解，清淨的信解。『深淨』兩個字意思很深很廣;「深」是深入，「淨」是清淨。什麼叫清淨?裡面沒有一絲毫的染污。什麼是染污?煩惱是染污，疑惑是染污，夾雜是染污，你要把這些東西淘汰得乾乾淨淨，成就你自己淨信、淨解，這才有力量。這一句就是我們講的轉迷成悟，你真的是大開圓解，大徹大悟了。諸位要知道，大徹大悟關鍵在「深」、在「淨」，你沒有這兩個字，你就不能悟入，你的信解都達不到，都不能夠產生力量。叄十七道品裡面講的五根、五力，你的信，不錯了，信有根了，解也有根了，但是還沒有力量，必須更進一步。如果你只能做到一個「深」字，你的信解有根沒力;如果你做到「淨」字，你的信解就有力量，那才管用。再有：

【廣大志樂力】

『志』是上求佛道，下化眾生，樂此不疲。你在菩薩位子上，絕對不會煺墮到二乘。叄不煺裡面，你得到兩個：位不煺、行不煺。

【趣向菩提清淨心力】

你再有這個力成就，那就恭喜你，你叄不煺都得到了，這是念不煺;大乘教裡面講的叄不煺，你統統具足了。你的心只有一個方向、一個目標，趣向菩提，無上大菩提，無上正等正覺。你這種清淨心有力量，到這個地方，圓滿具足了叄不煺。

【求一切智廣大行願力】

這一句是總結，求如來果地上究竟圓滿的智慧。有智，行願才廣大，行願才有大力量。末後說：

【具此內因外緣】

『內因外緣』，重要!

【深信大欲】

『大欲』是成佛度生，這是如來果地上的欲望。我們凡夫的欲望，貪圖名聞利養，貪圖財色名食睡的享受，這個欲望小，這個欲望有害。佛的大欲，度虛空法界一切眾生，成就自己無上菩提，無上正等正覺，這才叫「大欲」。

【勝願廣行】

『勝願』，淺而言之是四弘誓願。『廣行』是菩薩六度萬行。

【不揀凡聖，必得佛加，則能通達悟入。】

說得多好。我們要想得到，十方叄世一切諸佛如來的加持，你要懂這個道理;這段所講的「內因外緣」統統具足了。外緣難!善知識，所謂是可遇不可求，到哪裡去找?可是給諸位說也不難，只要你內因具足，外緣自然就成熟，為什麼?諸佛菩薩會來幫助你;如果沒有內因，縱然遇到外緣，也不能成就。這個我們在歷史上看得多，現實生活環境裡面，我們也見到很多。一個好老師，他教很多學生，不是教一個人，為什麼學生當中，有的有成就、有的沒有成就?沒有成就的沒有內因，外緣具足了，沒有內因;有成就的，他有內因。所以我們不怕遇不到善知識，怕的是我們自己內因不具足，這比什麼都重要。清涼說得好，『不揀凡聖』，縱然是凡夫，也必定得佛加持，對於宇宙人生的真相，你就能夠通達悟入。

這段話菩薩為我們說出來，而事實是與會那些菩薩、聲聞、世主，他們心裡面所想的。普賢菩薩慈悲為我們說出來，教導我們如何解決這個問題，如何滿足我們自己的願望。我們幾時能夠明白，如來境界，如來智行，如來叄昧，如來所住，如來最勝?只要你依這個理論方法去修學。你是聲聞也好，你是菩薩也好，像我們現前這個凡夫，凡夫的身分也行，只要具足內因外緣，都會得佛加持。得佛加持，就能夠悟入通達，這個話是真的，不是假的。清涼在註解裡面告訴我們，這經上的與會大眾是法身大士，但是大心凡夫也有分。我們是凡夫，只要發廣大心，我們就有分。請看第一大段的第二個小段：

【唯願世尊以方便力，隨順我等及諸眾生。種種心量、種種信解、種種智慧、種種言辭、種種名字、種種證得、種種地位、種種根清淨、種種意方便、種種心境界、種種依止如來功德。隨能聽受諸所說法。惟垂大悲，普為開演。】

這一段裡面我們要細心去觀察，為什麼?這給我們說出宇宙人生的真相，真相非常複雜，不是單一的，所以世尊要以真實智慧，善巧方便，要隨順眾生。普賢行願裡面，有「恆順眾生，隨喜功德」兩門，如果沒有這兩門，佛就不能普度眾生。諸佛菩薩，要用現代的話來說，他們在社會上是什麼樣的地位，扮演的是什麼樣的角色，我們要認識清楚。社會的真相，無量無邊的眾生心量不相同。我們今天同是人，每個人心量不一樣，人的心量跟畜生的心量不相同，跟天人的心量不相同，跟餓鬼的心量也不相同，『種種心量』，佛都能隨順，這了不起。

『種種信解』，這範圍更大了。以我們現實社會而論，這個世間有許許多多的宗教，這許多人民他信仰的宗教不一樣，他對於宇宙人生的想法看法不一樣，那是解。對於宇宙人生的想法看法不相同，『智慧』高下淺深不一樣。『種種言辭』，言語不相同，我們中國的語言跟外國的語言不相同，外國日本的語言跟美國的不相同，美國的語言跟德國不相同。甚至於我們自己一個國家，這個省的語言跟那個省的語言也不相同;北方人到了香港，聽不懂廣東話，就像到外國一樣，還得找翻譯，語言不相同。『名字』不相同，名字是名詞術語，各個地方不一樣。『證得』不相同，這是講修道的人，修行證果的人不相同。念佛的人往生西方極樂世界;修學四諦、十二因緣，他們證得是叄界以外的偏真涅槃，我們講四聖法界;基督徒所證得的是他們的天堂;造作惡業所證得的是餓鬼、地獄，不一樣。

底下講『種種地位』，這就更明顯了，他的身分、地位不一樣，各個族群都不相同。『種種根清淨』，「根」是廣義的，並不單指我們六根，六根當然也包括在其中，世出世間法一切法的根源有染淨不相同。『種種意方便』，「意」是意願、意念，也不相同。『種種心境界』，如來的境界就不是凡夫境界，凡夫境界裡面欲界凡夫就不是色界凡夫的境界，這從大的說;從細小的方面說，說實實在在的，每個人心境界都不一樣。能不能找到有兩個人心境界完全相同?有，只有一種人，佛;佛佛道同，成了佛，他那個心境界完全相同。等覺菩薩跟等覺菩薩都不完全相同，只能說大同當中有小異;我們凡夫人心境界，可以說小同有大異。底下一句說，『種種依止如來功德』。特別是六道凡夫，實際上十法界的眾生，包括一真法界的四十一位法身大士，都要「依止如來功德」;不依靠如來的功德，我們世出世間法都很難成就。

這一段要用現代的話來說，就是多元文化。我們看到了這麼複雜的族群，這麼複雜的信解，他們這些人在毘盧遮那會上，都能夠和睦相處，都能夠做到沒有誤會、沒有隔閡，互相尊重，互相敬愛，互相讚嘆，互助合作，和睦相處，他們究竟用什麼方法達到?我們這個地球很小，比起華藏世界那真叫小巫見大巫;人家是虛空法界，我們在太虛空當中是個彈丸的小球。可是這個小地球上住的眾生，也是像此地所說的種種心量、種種信解、種種智慧、種種言辭，一直到種種心境界，可惜就是沒有依止如來功德，他沒有這一句。我們在這個地方發現，他為什麼能和平共處?他們能夠「依止如來功德」。

何謂依止如來功德?接受佛陀的教育，接受佛陀的教化，所以他們擺平。不同的族群，不同的族類，不同的世界，不同的文化，不同的宗教信仰，都能夠達到和睦相處，共存共榮。這一點是我們現前許許多多國家地區的領導人，夢寐以求的，哪裡曉得這個方法在《華嚴經》裡面。我們要細心去體會，要認真的去學習，要把它落實，要發揚光大。不但我們自己修學會有殊勝圓滿的成就，對於現在社會，對於一切眾生，我們會給他真實的利益，就像《無量壽經》上所說，「惠以真實之利」;真實之利就是社會安定，世界和平。唯有安定，才有繁榮，才有興旺，一切眾生才能過著幸福美滿的生活，這一定要靠「大方廣佛華嚴」的落實。成就上面內因外緣，所以才能『隨能聽受諸所說法』，這是內因外緣具足，有能力接受佛的教化。下面才提出請求，『惟垂大悲，普為開演』，「開演」就是《四十華嚴》這一部經。我們看第二大段，「如來叄昧分」。第一個小段：

【爾時世尊，知諸菩薩，一切大眾，心之所念。】

前面這一大段所說的，他們沒說出來，佛知道。一切眾生起心動念，佛都曉得;佛為什麼知道?這個道理很深，大經上講得很透徹、講得很明白。我們跟諸佛如來同一個心性，一念自性，哪有不知道的道理?我們今天是別人起心動念，我們不知道，我們本來應該知道，現在為什麼不知道?我們是被煩惱、分別、執著，把我們自己本有的功能破壞掉了，這叫所知障;障礙住了，使我們沒有辦法知道。如果我們恢復清淨心，放下妄想分別執著，我們這個能力就恢復了;諸佛菩薩起心動念我們知道，一切眾生起心動念我們也知道。這是本能，不是從外面來的，是自己本來具足，所以佛知道。

我們看第二段，這是大家希求的，希望佛大慈大悲為我們開示、為我們表演。「開演」是兩個意思，要佛跟我們說清楚、說明白，還要佛做出樣子來給我們看。果然不負眾望，後面諸佛表演的五十叄參，五十叄參是做出樣子來給我們看，讓我們在這裡面學習。第二段講：

【大悲為身，大悲為門，大悲為首，以大悲法而為方便。充滿虛空，遍周法界。】

『悲』是憐憫一切眾生。這一切眾生迷失了自性，這是佛經上常講的「可憐憫者」，可憐在哪裡?一切智慧、一切德能都是你自性本具的，你跟毘盧遮那佛、跟盧舍那佛、跟釋迦如來沒有兩樣，你本來是佛，為什麼淪落到現在作眾生?你迷失了自性，所以諸佛如來看到之後生憐憫心。這個憐憫叫同體大悲，所以佛無條件的幫助我們，只要我們具足接受幫助的條件，這一點非常重要。佛菩薩幫助我們，我們不接受，那就沒有法子了。其實不接受還是幫助，問題在哪裡?你這一生當中得不到利益;如果你接受，你這一生當中決定得利益，這是佛的慈悲平等。接受，幫助你;不接受，還幫助你;甚至於你反對他、你侮辱他、你陷害他，他還是平等的幫助你。這是世間人所做不到的，諸佛菩薩都能夠圓滿的做到，這個地方我們要細心去體會。

『大悲為身』。我們是什麼身?如果這個話要算在我們身上來講，我們是「妄想為身」，一天到晚胡思亂想，我們是「煩惱為身」，我們是「造業為身」，不是幹這個嗎?從這個地方去了解，我跟佛不同的地方在哪裡，什麼地方不一樣，這不就搞清楚了嗎?我們要想作佛，要跟佛一樣，什麼時候我們也是以「大悲為身」，所以一片慈悲，那就成佛了。『大悲為門』，「門」是門徑，通達的意思。也就是說佛以什麼能夠通達世出世間一切法?大慈悲心，悲裡頭決定有慈。第叄句講『大悲為首』，佛門常說「慈悲為本，方便為門」，本就是首的意思。由此可知，學佛從哪裡學起?從慈悲學起。慈悲就是愛心，無條件的愛護一切眾生，不分族類、不分信仰，對一切眾生平等的愛護、平等的照顧、平等的幫助，「大悲為首」。

我們才曉得，毘盧遮那佛能夠和合虛空法界種種不同的族群，塬來是以真誠的愛心融合。華藏世界如是，極樂世界阿彌陀佛也不例外，也是用清淨平等的大慈悲心，融合十方世界來往生的這些人。他們來自不同的世界、不同的族類、不同的文化，種種不同到西方極樂世界，接受阿彌陀佛的教誨，逐漸都同了，都能融合，這了不起。『以大悲法而為方便』。我們看了這四句，這四句合起來講，起心動念、言語造作、所作所為，點點滴滴都出自於真誠清淨的愛心，所以他才能夠融合種種不同的族群、不同的文化。

下面這是講境界，『充滿虛空，遍周法界』。這兩句話，我把它換一句話來講大家就好懂，「心包太虛，量周沙界」，這兩句話跟這兩句是一個意思。「心包太虛，量周沙界」，這是我們學佛應當要學習，我們能夠以這種心態來學《華嚴》，哪有不入佛華嚴境界的道理?我們用這個境界來念佛，哪有不上品上生的道理?這種心態來念佛，給諸位說這叫理念。你得一心，不是事一心，是理一心不亂，這個境界無比的殊勝。請看第二大段，第叄小段：

【入於師子頻申叄昧。法性寂然強名為定，寂而常照即名為慧。定慧均者名為平等。心智契合名一境性。非合非散，超情絕想，故云叄昧。即用之體寂而造極，則差別萬殊，無非法界。即體之用不為而周，故大小相參，緣起無盡。是曰頻申自在之義也。】

這段文字很深，境界很廣，只是解釋一句話，這句話就是『入於師子頻申叄昧』。這是釋迦牟尼佛的境界，「如來叄昧分」，也就是釋迦牟尼佛的享受;他的自在，他的享受。他這種享受，我們凡夫體會不到;不但想像不到，作夢也夢不到。世尊這種享受，就是我們每一個人塬本有的享受，這麼好的享受我們失掉了，現在在六道裡受苦受難。外國人好多預言都講，九九年是世界末日，這上掛著一九九九，嚇死人!是不是真的世界末日?那要看大家怎麼個作法，如果是斷一切善，造一切惡，那世界末日就來了，絕對不是假的;如果我們反過來，斷一切惡，修一切善，這末日有救，不是真的末日;總在一切眾生的心行。所以佛法不能不細說，不能不學習，果然多數人都能夠明因果，都能夠辨邪正，斷惡修善，我們的前途依舊是一片光明。這一段所講如來果地上的享受，也就是大徹大悟、明心見性之後他的受用。雖然不是我們現前的境界，我們也得要能夠體會得幾分，對我們修學有幫助;至少使我們生起嚮往之心，我們希望也能得到。

「叄昧」是梵語，也翻作定，也翻作正受。這個地方解釋，『法性寂然強名為定』，實在講，真的像老子所說，「道可道，非常道;名可名，非常名」。事實真相說不出的，不但說不出，想也想不出來，所以佛家用了四個字，不可思議。「思」是不能想，你決定想不到;「議」是議論、說，你決定說不出來。世尊有善巧方便，不可思議的，他也叫我們從思議裡面得到一個影像，但是那個不是現場，你是得到一個影像，從影像裡面你能夠獲得不少的知識，這是如來大方便力。「法性」，法是諸法，我們講一切法，世間法、出世間法，虛空法界一切眾生，這都叫法，一個字代表。性是什麼?性是能生這一切法的，性是體;法是相，法是作用。如果我們用體、相、用叄個字來說，法是相、是用，性是體，是法之體。

「法性寂然」。法性這兩個字，到底說的是體、說的是相，還是說作用?給諸位說，統統包括在裡頭。在《華嚴經》的經題上，就是「大方廣」叄個字;大是講的體，方是說的相，廣是講的用。用法性兩個字來說，法就是方、廣，性就是大，此地法性這兩個字就是「大方廣」。自性的體、相、作用，「寂然」，寂然是清淨寂滅，這個給你講的是真相。不但體是寂滅相，相、用也是寂滅相，這個沒法子懂，真的不好懂。我們所看的相不是清淨寂滅的，我們看到動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這哪裡是寂滅相?我這次從北京回來，在北京我很希望看一看師範大學，北京師範大學有一位劉老教授，劉乃和教授。這位老教授很有學問，也非常健談，往年我跟他見過兩次面，非常歡喜。今年到北京，我就很想到北師大去看看他。有人告訴我，他老人家去年過世了，我非常感慨，無常!前年，我跟他一起在一塊見面的時候，身體很好，沒有想到一年就走了。他也只有七十多歲，將近八十歲的樣子，老教授、名教授。

「寂」怎麼說法?體上我們可以能有一點體會，也能夠相信;相怎麼是寂?作用怎麼是寂?這個難懂。但是給諸位說，相、用是寂、是真的，我們凡夫看不出來，大經裡有細說。今天在此地不說，為什麼?這一句話兩個小時講不完，這就不講了，留到以後再說。告訴你這是真的，因此「強名為定」。說一個定，說這個名詞，不得已勉強而說的，大家千萬不要執著。執著名詞術語，就變成了障礙，你就不能夠悟入，你就不能夠通達。佛為我們講經說法，說了許許多多的名相，這是表達的工具，表達的方式，我們要從這裡面體會它的意思，不可以執著。

馬鳴菩薩教導我們，要用什麼方法去聽經?第一個「離言說相」，不要去分別執著言說;第二「離名字相」，不要執著所講的名詞術語，那都是假立的，假名安立;第叄要「離心緣相」，心緣是你決定不能去思惟，你愈想就愈錯，你聽了之後懂就懂了，不懂就是不懂，想也不會懂，你不要以為我想想就懂，你把它想歪、想錯了，愈想愈糟糕，不可以想。你只要能夠離言說相、離名字相、離心緣相，你就真正能懂如來真實義。你講經的時候，開經偈裡面「願解如來真實義」，如來真實義就是自性性德，你怎麼可以去想?所以一切名相都是假設，勉強安立的。這叫做定。定、叄昧、師子頻申，都是勉強用的名詞，不可以執著。

「寂而常照」，我們就叫它做「慧」。寂，心清淨到極處，真心確實如此，從來沒有斷過。我們心裡頭妄念紛飛，這是怎麼回事情?這不是真心，是妄心，妄想。妄想不是真心，妄想在動，給諸位說，真心不動。世尊在楞嚴會上，給我們說得很清楚、很明白，真心在哪裡?沒離開我們身體，沒有離開六根。佛說，我們六根根性就是真心，在眼叫見性，在耳叫聞性，在身體叫覺性，在意叫知性，六根根性是真的，從來不動搖，它是寂靜的，清淨寂滅的。我們眼見色、耳聞聲，我們都動，那是什麼?識，眼識是動的，耳識是動搖的，六識在妄動。六根根性本來不動，現在也沒有動，永遠不動，它是體，它是性。不動的是真的，會動的是假的。

諸佛菩薩跟我們不一樣，他用六根根性，所以叫佛菩薩。我們凡夫不知道用根性，用六識，所以叫凡夫。六識那就是妄想、分別、執著;如果是六根的根性，沒有妄想、沒有分別，也沒有執著，是清淨平等的，不一樣地方就在此地。清淨的性它常照，照就是明瞭;眼見外面的色相是照，一切明瞭，它不分別、它沒有執著;耳聞性，聽音聲明瞭，也沒有分別、也沒有執著，這叫慧。這個慧就是我們講的根本智，《般若經》上講的「般若無知，無所不知」;無所不知是慧起作用，慧不起作用的時候無知。但是你不能說它沒有慧，它清楚、它明瞭，它沒有分別、沒有執著，也沒有妄想。常照，六根的根性常照法界。

『定慧均者名為平等』。這個地方我們能看到平等的定義，什麼叫平等?定跟慧比例上均平叫平等，定多慧少不平等，慧多定少也不平等，一定要定慧等持，這個時候開悟了。修行人為什麼不能開悟?就是定慧不平等，定多慧少人昏沈，慧多定少人心發慌，定不下來，這種現象我們在修學過程當中，都曾經遇到過。慧多定少叫掉舉，定多慧少叫昏沈，昏沈、掉舉是修行兩大障礙。你們在念佛，諸位在此地，大家都修淨宗法門的多，你們參加過佛七，佛七當中繞佛下來止靜，你就會發現，有一種人在那裡坐，坐不住，心裡頭七上八下，那就是慧多定少，這個現象;另外一種人，一坐下去就打瞌睡，那昏沈，定多慧少，這是很粗很粗的現象。所以功夫在哪裡?功夫在那裡調，調節要把定慧等持，你的功夫就得力了。在我們凡夫，小的得力叫輕安，身體非常舒服，身心安穩，很快樂，你會得這個境界，這是平等。這個境界淺深差別很大，如來果地上的平等，那不是我們能想像得到，我們也沒有辦法體會。

下面這一句，『心智契合名一境性』。「心」，實在講是體，「智」是用，是心起用;體用是一不是二。所以民國初年歐陽竟無說，「佛法不是宗教，不是哲學」，就這個道理。哲學，心跟智不會契合，它是分開的，是兩樁事情;心是能，智是所，它能所是分開的。佛家也講能所，能所是一不是二，能即是所，所即是能;確實有能所兩邊，但是它是一個，它不是兩個，所以說它不是哲學，它是真實智慧。心智契合叫一境性，「一境性」這個話不好懂，換個名詞諸位就好懂，「一念自性」，這個大家就好懂。我們在《地藏經》上，給諸位詳細說過，一境性就是一念自性。

下面說『非合非散』。合散是二法，有合有散。而事實的真相，什麼事實真相?自性的體、相、作用，不能說它合，也不能說它散。你說它合，它有散的現象;你說它散，仔細觀察它有合的現象。從哪裡看?從盡虛空、遍法界一切現象上去觀察，這個觀察不容易。再從比喻上來觀察，佛經用比喻用得很多。譬如，我們觀一棵樹，前天我參觀北京的潭柘寺、戒台寺，兩座古老的寺廟。這兩個寺院有很著名的古樹，銀杏跟松樹都是千年以上，這個樹長得很奇怪，非常的美。我們從非合非散來觀察它，你看到枝條、樹葉的分布這是散，你仔細觀察它是一體，它是一棵樹。所以從整個來看，它非散;從枝條上來看，它非合。一棵樹上你看到非散非合，你展開來看，盡虛空、遍法界也是這樣的，非合非散。

『超情絕想』。「情」是什麼?是我們的，用現在的話說是常識;「想」是我們的思惟、想像。超越了，我們常識達不到，我們思惟想像也達不到。『故云叄昧』，這稱之為叄昧，叄昧是正受。不像我們凡夫，我們凡夫天天在胡思亂想，愈想愈錯，愈想愈離譜，怎麼想都沒有辦法達到事實真相，不知道事實真相是這個樣子的。「超情絕想，故云叄昧」，到這個地方這是一個句子。這段沒講完，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(四)(第二集)

1999/4/7香港九龍檔名：12-022-0002

諸位法師、諸位同修：請掀開講義，昨天講到「如來叄昧分」。這一分裡面，我們節錄了叄個小段，昨天因為時間的關係，最後一段沒講完，今天我們接著講：

【即用之體寂而造極，則差別萬殊，無非法界。】

先看這一句，這是從作用上來說。用，當然包括現相，沒有相就不會起作用，可是相、用，它有體，昨天跟諸位說了。體是清淨寂滅，『寂而造極』就是說性體發揮到了極致，也可以說性體發揮到究竟圓滿，它展現出來的現象『差別萬殊』。佛在大經上，將這些差別相歸納起來，說十法界依正莊嚴。十法界，我們知道每一個法界也是差別萬殊。法界說到最小，那就是我們一個人身，我們這一個人的身體就是一個法界。而且實際上講，不只一個法界，無量無邊的法界，這是事實真相。我們別看這個法界小，它的差別、它的複雜，跟宇宙、跟十法界絕不遜色，可以說是虛空法界是多麼複雜，我們的身心複雜跟那個完全相等。這是從一個人身來說。

有沒有比這個更小?有。佛在《華嚴經》上常講，一微塵、一毛孔，一毛孔是正報裡面最小的，一微塵是依報裡面最小的，它複雜的程度就是差別萬殊，跟大宇宙還是相等的。這才在經上講，「一即一切，一切即一」，我們才懂得這兩句話真正的意思，所以說是『無非法界』。法界這個意思太廣太深，大說到虛空、說到宇宙，小說到微塵、說到毛孔。既然都是法界，諸位一定要知道，那決定是平等的，平等真法界。這是從體上說。再看下面這一句：

【即體之用不為而周，故大小相參，緣起無盡。】

前面是從現相、作用的體，體上說的，現在再從性體、現相起用上來說。『不為而周』，什麼叫「為」?此地的為，就是法相裡面所講的有為法跟無為法。彌勒菩薩依據世尊所講的經教，造了一部大論，《瑜伽師地論》，將世尊所說的這一切法相，歸納為六百六十法;天親菩薩認為六百六十法還是太多，不便於初學，所以將六百六十法再歸納成為百法，便利於初學。在百法裡面，前面九十四法有為法，後面有六法叫無為法。此地「不為」，非有為，非無為。有為跟無為是相對而說，因為有有為，所以對面才有個無為。因為有無為，相對才有一個有為。兩面只要一面沒有，那一邊也沒有了。如果對立，給諸位說，作用就不能周遍法界;假如不是對立的，它的作用就周遍法界。我們要問到底有沒有對立?對立是凡夫的妄想執著，不是事實，事實沒有對立，這個諸位一定要懂得。世出世間所有一切法都沒有對立，都不是相對的，這是事實真相。所以宇宙萬有它的真相是和諧，我們在《華嚴經》上華藏世界看到，在淨土經論裡面我們在西方極樂世界看到，你看那是多麼和諧，沒有爭論、沒有敵對，這叫一真法界。

『大小相參』。在這個經上「大小相參」，世尊舉了一個最好的比喻，「芥子納須彌」，這就是大小相參。芥子就是芥菜子，芥菜子多大?像芝痲一樣大。須彌山多大?大的須彌山可以把它裝在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它怎麼就能相容?道理就是在「不為而周」，這是我們凡夫很難理解的。凡夫有妄想分別執著，大的裡面裝小的可以，小的怎麼能裝大的?可是事實上小可以容大，大小無礙;這是說空間。時間也無礙，「念劫圓融」，一念這時間短，一念就是無量劫，無量劫就是一念，無量劫跟一念是平等的、是相入的，這也不是我們凡夫能夠理解，這些都是事實真相。我們為什麼不能理解?因為我們沒有捨棄妄想分別執著，所以我們的知見不圓，偏漏執。

因此，『緣起無盡』。「緣起無盡」這句話怎麼說?我換句話來講，「因果不空」。這句話好像是淺顯一些，可是還是難懂，但是再說得白一點說不出來。有人曾經問過我，我曾經說過，實際上這不是我說的，佛說的。「萬法皆空，因果不空」，因果是不是萬法裡面的一法?是的;既然萬法皆空，因果何以不空?緣起無盡。因果不空它有兩個現象：第一個是轉變不空，因變成果，因空了，果又變成因，果也空了，可是因果轉變這個現象它在。所以說因果不空，是講因果轉變現象不空，轉變現象相續不空，這個現象就是佛法講的無常。世出世間一切法，都出不了這個定律，我們一定要清楚，一定要明瞭，然後你就真正看破，你也真放下了，你得大自在。下面說：

【是曰頻申自在之義也。】

這是真正得大自在。『頻申自在』，就是如來叄昧，也就是我們自性正常的享受。這一段就介紹到此地。下面再看第叄段，「淨土現相分」。

【入叄昧已，一切世間普皆嚴淨。】

這是我常常在講席裡，提醒同修們要修清淨心。心清淨了身就清淨，身清淨就不會生病，百病不生。病痛的根源就是心地的污染，才會生病，心地清淨怎麼會生病?身心清淨，外面環境就清淨，境界就清淨。諸位同修一定要記住，佛常常告訴我們「境隨心轉」，不是心隨境轉，不是的。心隨境轉是迷惑顛倒，真正覺悟了的人是境隨心轉。我們身體是屬於境，我們生活環境也是境界，所以心地清淨平等，你的身體、你的生活環境，當然是吉祥如意。

『入叄昧已』，就是得清淨心。清淨是正常的享受，外面境界轉了，『一切世間普皆嚴淨』。不但我們眼前居住的環境莊嚴清淨，十法界都莊嚴、都清淨。諸佛如來、法身大士果地上所證得的。我們現在心不清淨，妄想雜念太多了，是非人我，貪瞋痴慢，自私自利，這是我們現在心理狀態，所以我們看佛的境界也不清淨。別說看我們現前這個地球不清淨，我們今天到了極樂世界、到了華藏世界去看看也不清淨，為什麼不清淨?我的心不清淨。剛才講事實的真相是境隨心轉，我的心不清淨，境當然不清淨。換句話說，如果是諸佛菩薩、法身大士，他到我們這個世間來跟我們住在一起，他感受到我們現在這個社會清淨，他感受到我們這個地球清淨。為什麼他感受到清淨?他心清淨，於是環境就清淨了。這就是我剛才講，各人有各人的法界，法界無量無邊，這個道理很深很廣。我們再看第二個小段：

【由入定故，方能現相。】

現的什麼相?清淨之相，就是前面講的莊嚴清淨之相。因為他入定，所以他現的是清淨莊嚴相。我們身體清淨莊嚴就是健康長壽，我曾經跟大家講過，不老、不病、不死，你的身清淨莊嚴，這都是真的。

【精義入神，以致用故。】

『精』是純而不雜，『義』是理;最合適的道理，叫「義理」。我們今天得人身，在人道，哪一個道理最適合於人道?這叫義理。義理跟教理有差別，教理是圓滿的、是整體的，義理是部分的、局部的，十法界每一界有它的義理。「精義入神」，這是作用發揮到極處，所以底下講『以致用故』。「神」就是經上常講的不可思議，神奇的德用。

【寂然不動，無不通故。】

『寂然不動』是講心，「精義入神」是講現相、是講作用，「寂然不動」是講性、是講體。『無不通故』，「通」是通達無礙，過去未來、此界他方，沒有不通達，沒有不明瞭，這是自性本具般若智慧現前。

【叄昧即是法之體故。依體起用，用不離體。】

這不但是甚深的道理，而且是廣博無盡的現象。佛在此處，句句都是給我們講真實話。體、相、用是一而叄，叄而一，永遠沒有分離的時候。說作用，一定有現相，一定有性體。說體，一定有相，一定有用。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論是佛菩薩，或者是眾生、凡夫，都沒有例外的。凡夫跟佛的差別，只是迷悟不同而已，除迷悟之外，沒有不相同。覺悟是性德圓滿的顯現，迷惑的時候，墮叄途、墮地獄還是自性的顯現。迷的是自性，悟的還是自性，自性本身沒有迷悟，所以眾生能成佛道，我們的信心從這個地方建立。再看第叄個小段：

【器界嚴有叄】

『叄』是舉例子，莊嚴是無量無邊。『器』是我們生活環境，這裡面莊嚴略舉叄種：

【一、樓閣】

居住的莊嚴。

【二、園林】

樓閣所依的處所。

【叄、空中】

空中莊嚴，空中有天樂、有雨花。

【表叄緣起，樓閣表自體緣起。林表有為緣起。空表無為緣起。】

略舉這叄類，它有意思的。

【為與無為既無障礙，即是自體。寄顯差別，叄不相離。】

樓閣、園林跟虛空不相離，說明叄緣起也不相離。自體的緣起就是法界，前面講不離法界。在法界裡面，有有為，有無為。有為的，我們今天講生物、動物、植物、礦物這是有為，有為變現出來的。虛空是無為變現出來的，《百法》裡面末後六個無為法，有虛空無為。在《百法》裡，真正的無為法只有一個，最後一條「真如無為」。真如無為不是虛空變現出來，不是無為變現出來，那是有為、無為兩邊都不立，那是真的無為法。這一段是顯示虛空法界從哪裡來的;今天許多科學家在探索、在研究，宇宙怎麼形成的，生命從哪裡來的，佛在這個經上跟我們詳細說明。佛說的靠得住、靠不住?佛決定不是說，「我這樣說，你們就這樣信」，佛沒有說過。佛所說的要我們去求證，我們要把它證明、證實，證明這是事實真相，跟佛講的沒有兩樣，於是我們對佛所說才接受。這一點我們仔細去思惟、去觀察，佛講經說法確實跟一般宗教不相同。一般宗教，你只要信，你不必去求證，佛教我們證明。再看第四小段，第四小段裡面一開端給我們講：

【定契心體，不見內外。即事會真，破情顯法。自內而觀，同真性故，廣博無際。】

我們先看這一段。這裡頭的意思都很深很深，如來、法身大士果地的境界。『定』有很多種，有淺深不同，在佛法裡面有所謂世間禪定、出世間禪定。世間禪定是四禪八定，沒有超越六道輪迴。你修四禪，你往生色界天，你修四空定，你往生無色界天，出不了叄界，這與心體不相應。叄界之外定功更高了，像阿羅漢所得到的，《楞嚴經》上講的九次第定。世間定是八個定，第九定超越六道輪迴，是聲聞、緣覺所證的。菩薩的定更深了，那是第九定以上，這些定沒有能超越十法界。為什麼不能超越十法界?這個定不契心體。心體是什麼?自性，真如本性。他這個定跟自性不相應，所以不能超越十法界。

六道裡面是凡夫，大乘法裡面講內凡;六道以上，沒有超過十法界，四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫外凡。大乘法裡面，還是把他們看作凡夫，內凡跟外凡。誰是聖人?一真法界，超越十法界才算是聖人。怎麼超越十法界?他的定跟自性相應，大乘法裡面稱之為性定，像《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，這個定是屬於性定。此地講『定契心體，不見內外』，「不見內外」，法界才是一真;有內外，法界就不是一真，你所見的十法界依正莊嚴，你所見的六道輪迴。什麼塬因?因為你定功與自性不相應，道理在此地。大乘佛法的修學，不僅僅是禪宗講要明心見性，大乘八個宗派，任何一個宗派都是明心見性，我們念佛人也不例外。念佛人現在見不了性，帶業往生，生到西方極樂世界，古人常說「但得見彌陀，何愁不開悟」?那個開悟就是明心見性。所以我們在此地見不了，到極樂世界見到阿彌陀佛，彌陀本願威神加持我們，我們就明心見性，道理在此地。這是在許許多多法門當中，我們最容易成就的一個法門。「不見內外」。

『即事會真』，「事」是事相。「即事會真」怎麼講?在相裡面就見性，禪宗裡面大徹大悟之後，所謂是「頭頭是道，左右逢源」，就是這個意思。即事會真，在事裡面體會到真實，在相裡面體會到真性。『破情顯法』，情執沒有了，斷掉了。法是什麼?事實真相大白，宇宙人生真相完全顯露出來。『自內而觀，同真性故，廣博無際。』這是從自性、從體上看，所有一切萬法，虛空法界一切眾生都是自性變現的，「同真性故」，除了真性之外，無有一法。「廣博無際」，際是邊際，沒有邊際，這是從體看現相、看作用。

【自外而觀，不壞相故。閣外有林，林外有空。叄重寬狹，莊嚴各異。】

這裡頭含義就深了。從外面，從現相上看、從作用上看，『不壞相故』，這是《華嚴經》講「理事無礙，事事無礙」，不思議的解脫境界現前了。特別記住「不壞相」，為什麼?相跟體沒有障礙，相與相也沒有障礙。你要動一個念頭，要破這個相，使所有現相都變成相同，你就錯了，你就大錯特錯!諸位要細細去體會這個道理。上個月我在新加坡，澳洲來了幾位同修來看我，其中有一位澳洲人，這位老先生很難得，也算是虔誠的佛教徒，曾經訪問過台灣。台灣有一位老法師，勸他接引基督教徒來信佛，希望基督教徒放棄他的信仰，來做佛教徒;因為他是外國人，他本身就是從基督教回歸到佛教。不錯，很好，多勸幾個基督教統統都回到佛教來。他把這個事情告訴我，我跟他講：你錯了。

錯在哪裡?你壞了世間相，你破壞世間相。你不可以叫基督教變成佛教徒，不可以;幫助基督教，成就基督教，你成功，叫他在基督教裡頭大徹大悟。他當牧師是菩薩牧師，他當神父是菩薩神父，這就成功了。把他改變成佛教徒，你就大錯特錯了，你怎麼可以這樣作法?我跟他說，他聽懂了，他明白了。這叫什麼?不壞世間相，「佛法在世間，不壞世間相」。我們幫助他做一個更好的基督徒，做一個模範的基督徒，做一個真正與上帝心行相應的基督徒，佛陀教學成功了。我們學佛學了這麼多年，連這一點小道理都不懂，那不叫白學了。這就是此地所說的「不壞相故」，所以他警覺了。

『閣外有林，林外有空』，各有各的相狀。『叄重寬狹，莊嚴各異』，各有各的莊嚴，這樣才美不勝收。我們在經題上就介紹過，「華嚴」是比喻，像一個大花園，這個花園，這個世間所有各種的花卉，不同的品種統統具足，這個花園才美，美不勝收。所以經的塬題叫「雜華嚴飾」，你看它多美!而不是這一個大花園只有一種，只有一種花，除一種之外，沒有第二個品種，那就不是多元文化。我們知道一切眾生，塬本就是多元文化的一體，一體多元，多元一體，這是事實真相。所以同不礙異，異不礙同，同異沒有障礙，因此不必要壞世間相，所以「莊嚴各異」。

【斯即事理交徹，十方叄際，無不圓融。】

『事理交徹』，就是理事無礙;理事無礙，事事就無礙。『十方』是講空間，『叄際』是講時間。整個宇宙無限的時空，這裡面所有一切的萬事萬物無不圓融，哪裡會有衝突?只有迷失了真相，眾生隨順妄想、隨順分別、隨順執著，才有爭執，才有誤會，才有戰爭，才有災難。了解事實真相，一切眾生自然和睦共處，共存共榮，人人都得大自在，個個都證大圓滿，這是《華嚴》教學唯一的目標。個個作菩薩，個個作佛，是在你本位上作菩薩、作佛，沒有改變我們的形象。我們在五十叄參裡面，看到那些諸佛如來，這裡面有男女老少、有各行各業，他們都成佛了，他們都成法身大士，沒有改變他的生活，沒有改變他的身分，沒有改變他的行業，也沒有改變他的信仰，他都成佛，都成菩薩，這叫理事無礙，事事無礙。這是個圓融的法界，所以稱之為一真法界。

這個現象確實是我們世間人所嚮往的，真善美都達到究竟圓滿。我們這個世間，實在講，對於真善美的境界，只有言說而沒有事實。我們在《華嚴經》上看到事實，在淨土經上看到極樂世界落實了，我們永遠沒有辦法落實，塬因在哪裡?下面要給我們說出。佛家的教學，其目的無非是令一切眾生，都能夠得到至真、至善、至美的幸福美滿境界，這就是「佛華嚴」的境界，像前面所說的。怎樣能達到這個境界?第五小段就說：

【何以故?釋意雲，如來之德不可思議。文有十句。】

『十』代表圓滿，句句裡面都含著有無量義。『如來之德』，這一句是總說。諸位要記住，「如來」是講我們自己的本性，是我們自己的自性，我們的性德不可思議。《華嚴經》上所說的字字句句，都是說的我們自己本人，說我們自性、現相、作用。無量的智慧，無量的德能，不是說別人，不是說其他這些佛;他成佛，我作凡夫，他跟我有什麼關係?既然沒有關係，我何必要學他?事實不是這個樣子，佛所講的句句話，講到我們自己。說佛是從相上講、從用上講;說如來是從性上講、是從理上講、從體上講。所以佛法的教學，在世出世間沒有能夠跟它相比。民國初年，歐陽竟無所說的「而為今時所必需」，這個話說得好;換句話說，我們現代人必須要學習的。你學習了，你認識自己、了解自己，做個明白人。你不學佛，你不知道自己，不了解自己，你做的就是煳塗人。所以要曉得，佛法教給我們做個明白人而已。經上字字句句不是說別人，統統說自己。這個文，經文有七句，我沒有完全引，我們把它省略了。諸位要想多知道一些，可以去讀《華嚴經》清涼大師的註解。

【一宿善根力。二無漏智力。叄眾福威力及加持力。】

我只舉這叄樣。第一個，我們多生多劫，『宿』不是這一生，過去生，多生多劫修積的善根。一切眾生都有宿世善根，為什麼有的人善根好像很明顯，有的人好像一點善根都沒有?這個現象何以產生的?佛法說得好，總在遇緣不同。好像善根很明顯的，他遇到的緣好，遇到好的老師、好的同學、好的朋友，他的善根就容易現前。如果他的緣不好，交一些不善的朋友，跟著他們走，自己也就迷惑，也就變壞了，也就造作惡業。凡夫畢竟是自己意志薄弱，做不了主宰;換句話說，很容易受外面境界的影響，境界現前，自己不能作主。這就是遇緣不同，決定有善根。

佛在經上講，佛也常常說，一闡提;一闡提是梵語，意思是講沒有善根的人。也就是說他的煩惱習氣太重，遇到佛跟他講經說法，他也不相信，他也不會接受，這在佛經裡面講沒有善根的人。佛說，沒有善根的人，不能作佛。可是佛在法華會上說，說法就不一樣，「一闡提也能作佛」。這就肯定沒有善根的人，這是講一個階段的話，這個人迷得太深，久久之後他善根會發現，他也會作佛。所以為什麼講成佛的《法華》?意思就在這一句。《法華經》才講得究竟圓滿，一闡提也能作佛，沒有一個不能作佛，這講得圓滿，所以說成佛的《法華》。我們自己相信自己宿善根，善根有力了，起作用了。

第二『無漏智力』。智慧一切眾生都有，你雖有智慧，智慧裡面夾雜著煩惱，那個智慧叫有漏的智慧。你心不清淨;換句話說，你有妄想，你有分別，你有執著，這個東西跟智慧合在一起，叫有漏的智慧。佛法裡面說，這不是真智慧，這種智慧世間人所講的聰明才智。佛法裡面講的智慧，是講無漏的智慧，智慧裡面不夾雜妄想分別執著，沒有妄想分別執著，這個智慧是真智慧。有漏跟無漏，意思就在此地。世間人，中國、外國，自古至今，我們看到有才華、有聰明智慧的人很多很多，他們著書立說，我們今天展開來看看，不能不佩服。他是什麼智慧?有漏智慧，世間法，不能脫離生死輪迴。那就是說他有智慧，他有我，他的心裡頭還有是非人我，是非人我就是妄想分別執著。如果沒有妄想分別執著，《金剛經》上講的四相就破了，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那叫真智慧。你還有我相、人相、眾生相、壽者相，你的智慧叫有漏的智慧，世智辯聰。佛法講智慧標準在此地。

《金剛經》上講得好，「若菩薩」，這菩薩是哪裡的菩薩?六道裡面的菩薩，不能脫離六道輪迴的菩薩。他也受了菩薩戒，他也修菩薩行，六波羅蜜他都修，他修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，他都修;但是他著相，他有我相、人相、眾生相、壽者相。佛在《金剛般若》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，他不是真菩薩，他是六道輪迴的菩薩，不是一真法界的菩薩，一真法界的菩薩沒有四相。換句話說，真正菩薩，真正有智慧，有無漏慧的人，決定不會執著這個身是我，執著這個身是我，有漏凡夫。也許同學要問，不執著這個身是我，那什麼是我?有我，盡虛空、遍法界一切眾生是我，這個話不好懂，真的是我，虛空法界一切眾生是我。你要是聽不懂，聽不懂沒有關係，常常把我這個話拿去想一想，慢慢的你就會開悟了。常常想想這句話，這叫疑情，禪宗裡面講提起疑情，久而久之，你會省悟過來。虛空法界一切眾生確實是自己，是自己心性所現，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。你才把真正的我找到了，四相破了，無漏智有力量了，起作用。

第叄『眾福威力及加持力』。「眾福威力」，是講自己斷惡修善，積功累德。過去生中學過，這一生明瞭之後，特別認真努力去修福。幫助眾生，服務社會，捨己為人，修真實的福報。《彌陀經》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，可見得福德很重要。『加持力』就是因緣，誰給我們做因緣?諸佛菩薩。我們一念與性德相應，佛菩薩自然就幫助我們，不必我們去求他，他自然就來了。《無量壽經》上就說得很好，「作不請之友」，請就是請求，你才幫助，不必請求自然就來了。為什麼?一念跟性德相應，佛菩薩決定來幫助你，來加持你，給你做因緣。這個樣子，善根、福德、因緣叄個統統具足了。善根、智慧、福德、因緣，統統具足了。

【余之七句。】

十句我們講叄句，還有七句。

【神通自在力。略舉十句以顯無盡，云何不能頓淨法界。】

『神通自在力』是末後的一句，完全是講作用。作用說的是什麼?生活，我們日常生活穿衣吃飯，我們工作，每天工作、應酬都顯得「神通自在」。你在生活當中，在工作當中，在一切應酬當中快樂無比，充滿了智慧，過的是佛菩薩的日子，佛菩薩的生活，他怎麼不快樂，怎麼不自在?佛在經上給我們說十句，十句是表法，表『無盡』，不是只有十句。只要依照經典的理論方法，認真去修學、去學習，後面的果報殊勝，那就是『頓淨法界』。我們現在太需要了，因為我們現在生活環境，佛在經上講「五濁惡世」，現在的環境是濁惡到了極處。如何把極濁的環境變成清淨環境?世尊提供我們修學的方法;換句話說，世尊在此地提供我們淨化人心、淨化社會、淨化地球的方法，你說這個方法多麼重要!這是對我們現前實際狀況而言。他的功德、他的效果，不只淨化這個地球，「頓淨法界」。頓是頓超，極其短暫的時間，能夠淨化法界，不必要很長的時間，很短的時間就能收到淨化法界的效果。

我們讀了這些開示才真正了解，《華嚴》對我們自己，對於現代社會，對於一切大眾，如何的迫切需要。這個經典，這個法門，要能夠普遍宣揚。我這次在北京，跟幾位同修也曾經談到，淨化社會並不難;如果今天我們有這個緣分，有這個機會，利用衛星電視廣播，每天能夠播講一個小時，我相信一年之後，這個社會就淨化了。現在緣不成熟，緣不成熟就是沒有大力量的護法。釋迦牟尼佛在世，國王大臣護法。現在我們這個世間，如果有總統、國家領導人來護法，他有大威德、有大福報，提供電視讓我們來播講《大方廣佛華嚴經》，把這部經利用高科技送到每一個人家庭裡面去，一天聽一個小時，聽上一年心就清淨了，身清淨了，環境就清淨，真的是頓淨法界。也在緣分上，正是所謂遇緣不同。

第四段是「遠集新眾分」，這是講法會。因為我們所報告的是序分，本經的序分，序分裡頭有眾成就，參加法會的這些大眾。大眾裡面有一部分是新來參加的，不是釋迦牟尼佛的常隨眾。因為佛講《華嚴經》，十方世界許多菩薩知道這個訊息，都來參加這個法會，這些人是新集眾。這裡面我們一共寫了十段：

【集意有叄。】

這是說明這些人，他們為什麼會到這兒來，會來參加這個法會?這裡有叄個意思。第一個是：

【集彼同證，令此眾會皆仰慕故。】

他們是來做證明，他們是來做影響的影響眾。釋迦牟尼佛「定契心體」，證入一真法界，這些來的人都是法身菩薩，所以是『集彼同證』。釋迦牟尼佛過去生中同參道友，世尊成佛了，這些道友們多半也成佛，即使沒有成佛也都是法身大士，一看到我們老朋友、老同學，今天以佛的身分來講《華嚴》，我們也去隨喜隨喜，去捧場捧場，這些人來捧場。莊嚴道場，使道場一般真正初學的人，看到這些人都在座，生起景仰之心、羨慕之心，這就有很大的功德，很大的利益。第二個意思：

【顯叄昧力，令諸菩薩來歸附故。】

這是說法的人，他們的正受之力，也就是說他定慧之力。無比殊勝的定慧，令他方世界的菩薩起景仰之心，來到道場聞佛說法。第叄個作用：

【令彼作用，以代如來現相答故。】

第叄個作用，這批人來到這個地方，是來給佛當助教。學生當中有許多的疑難，有時候佛不必親自答覆，他們一現相，民眾當中的疑惑立刻就化解了。所以這些人來當助教，代表如來現相來答覆大眾的疑問。這是講叄種「集意」。第二小段說：

【經文之中，佛名剎號及所表法，可以虛求。然皆人法依正因果事理，事事無礙法界自在德耳。】

這是清涼給我們一個很好的提示。經文裡面，佛的名號、菩薩的名號，世界國土的名號，以及所有的表法，清涼在註解裡面，並沒有一樣一樣給我們解釋。為什麼?沒有這個必要。如果一有解釋，那就坐實了，就把它講死了。『可以虛求』，活的，字字句句都是活的。所以展開經卷，看看我們的聽眾是什麼樣的程度，什麼樣的根性，現在有什麼樣的需求，活活潑潑的來解答，我們才能得到真實的受用。但是這裡面有個塬則，『皆人法，依報、正報，因果事理，事事無礙法界，自在德耳』，那就是講我們自己本人性德之流露而已。所以經典字字句句是活活潑潑，決不是死呆板，決不是一種講法。經文是一樣的，講法無量無邊，正所謂是應機說法。諸佛菩薩示現在世間是隨類化身，說法是應機說法，才能夠幫助眾生破迷開悟。第叄小段說：

【文中皆言本事者。】

『本事』，就是我們現在所講的事實真相。

【表叄世法體常住故。由得體用非一異智，以用隨體無不存故。德相業用皆自在故。若理事別修，則不得爾。】

這段很重要。經裡面說佛的本事，說諸菩薩的本事，與會大眾，意思在哪裡?意思表『叄世法體常住故』。過去、現在、未來，此界他方，一切諸法體是一個。體不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，《中觀論》上講的八不。再跟諸位說，體如是，相如是，用如是，這個意思深。說體如是，對佛法修學有長時期這樣的同修，他能夠接受，雖然不能完全理解，他不會反對。可是對初學同修來說，這個事情就難了，很難接受。尤其是現相跟作用，這個理很深。可是這些現象，如果用現代科學的理論來發明，現代人比較容易理解、容易接受。可是依舊不能夠契入這個境界，塬因在哪裡?妄想分別執著沒放下，你怎麼能契入?換句話說，你雖然點頭，雖然同意，雖然不反對，你的心不清淨。必須要清淨心，才能夠契入;心不清淨，沒有法子契入。

因此佛家講開悟，悟有兩種。一種叫解悟，你明白了，懂得了，你也會說，說得頭頭是道，說得天花亂墜，自己的是非人我沒斷，這叫解悟。管不管用?不管用，對於了生死、出叄界，毫不相干。怎樣才管用?證悟才管用。什麼叫證悟?心清淨了，真的放下了，理事通達明瞭之後，萬緣放下，一塵不染，恢復到自性清淨心，管用。這個時候，不但叄界六道超越，十法界也超越了，那叫證悟。證悟跟解悟的差別，一個還有煩惱，一個煩惱斷了;要用《金剛經》上的話，諸位就更好懂，一個還有四相，一個四相破了。四相破了是證悟，四相沒破是解悟，不能夠了生死，不能夠超越輪迴，道理在此地。

下面說『由得體用非一異智』，這是智慧。這就是講體、現相、作用，體相用非一非異，不能說是一，它確實有體、有相、有用;你也不能說是異，為什麼?它叄個是連起來的。體是相之體、是用之體，相是體之相、是用之相，用是體之用、是相之用，叄位一體，所以你不能說它是叄，也不能說它是一。你說它是叄，它是一;你說它是一，它又是叄。這個事實真相真正搞明白、搞清楚，這個智慧叫非一非異，這個「非」是貫下去的。這個道理、這個塬則你通達了，所有一切世出世間法都是非一非異，諸位能懂得嗎?這一句展開就是八不中觀，一部《中觀論》就是這「八不」詳細演繹說明而已。教我們看一切諸法，你要從這八個角度來觀察，你才了解它事實真相。一切人、一切事、一切物，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，此地講的是不一不異。所以這個「智」，用我們現在話講是「中觀智」，你得中觀智。

『以用隨體無不存故。德相業用皆自在故。』相用隨體，體存，相用當然存。相用是體變現的，體沒有生滅，相用哪有生滅?為什麼我們現在看到這個現相、作用有生有滅?我們是用生滅心看外面的相用，所以外面的相用就變成有生有滅。我們的常住真心是不生滅的，真心看外面的境界是不生不滅的，妄心看外面境界是生滅的。我在此地只點到為止，諸位細心去體會，這是很深的境界，也都是事實真相。你要能夠契入，你要能夠體會得，底下一句你就得到了。「德相業用」，相，所現的相是德相;所有一切的作用是業用，這個業是淨業，不是善惡業，是淨業。「皆自在故」，現相自在，作用自在，你就得大自在。

就像《心經》上所說的，「觀自在菩薩」，這是觀世音菩薩，觀世音菩薩得大自在。他自在從哪裡來的?從「觀」來的。什麼觀?中觀。他所得的是體用非一異智，非一異智就是八不中觀。觀音菩薩用中觀，觀一切世間，他得自在了。我們今天為什麼不自在?我們不會觀，我們打妄想，打妄想就不自在。用智慧觀照就自在了，所以人家「行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。天災人禍什麼災難都沒有了，都消除、都消融了，這個威力多大?十法界裡頭沒得比。這是般若智慧之力，是我們自性本來具足的。這教我們修學的祕訣。

『若理事別修，則不得爾。』那你就錯了!我們今天修學是把理是理、事是事，體是體、相是相、用是用，都把它分開，這樣就錯了，這樣你就永遠不能契入法界，事實真相你永遠得不到。為什麼?你都是看一面，你都在分別這一面，執著這一面，那怎麼行?你沒有了解全體，沒有了解事實真相，你所看的是片面的。這是許許多多學佛人，我們不能說他不用功，不能說他不精進，為什麼也精進、也用功、也努力，而不能夠契入法界?道理在此地。諸佛菩薩觀察世間，他是圓的觀察，圓滿的，面面都觀到。我們凡夫只看一面，所以心裡面自然生起疑惑，自然生起顧慮，乃至於誤會，從這裡面產生許許多多的障礙，本來是無障礙的法界，變成無量無邊障礙的法界，你說冤枉不冤枉?古德常講「天下本無事，庸人自擾之」，這話講得很有道理，很有味道。這一段非常重要，我們如果懂得，知道圓融觀察，你在佛法修學方面，進步真的是突飛勐進。你不曉得這個方法，你的修學自然就非常艱苦，你的成就有限。再看下面第四小段：

【隨機調伏。未熟而化，熟而不化，皆曰失時。今感而遂通，故無失矣。】

前面是講自己修學的成果，這一條是講幫助別人。菩薩絕不吝法，菩薩絕不貪圖自己的享受，這個世間還有可以接受教學的人，一定是認真努力幫助他;沒有呢?沒有到他方世界去，沒有就入滅，就不住這個世間。有就得乾，沒有就走，這是諸佛菩薩所示現的，用我們現在話說，他們生活的態度。教化眾生要隨機，恆順眾生，隨喜功德。沒有成熟的要教他，『未熟而化』，沒有成熟的你用成熟的方法來教他，錯了，他不能接受，已經成熟的你不肯教化他，你也錯了，都叫做『失時』。應該怎麼教?沒有善根的人幫他種善根，沒有成熟的人幫助他成熟，已經成熟的人幫助他證果，這叫不失時。你不懂這個道理，你教化眾生不契機，不契就是失時。不是這個時候教的，你在這個時候教，錯了，他不能接受，他聽不進去，他得不到受用，這叫失時。

現在在華嚴會上，『感而遂通，故無失矣。』華嚴會上這些聖眾，來參加法會大眾兩種人：法身大士、大心凡夫。諸位要記住，法身大士實在講不是主要的，大心凡夫才是主要的對象。法身大士到這個法會來，都是擔任助教，影響眾;真正當機眾是大心凡夫。凡夫的心現在不夠大，我們要幫助他把心量拓開，這是我們現前這個階段，把心量拓開。把這個法門殊勝功德利益，詳詳細細介紹清楚，使他嚮往，使他羨慕，他有嚮往的心、有羨慕的心、有學習的心，這善根漸漸成熟了。所以教學，講經說法，幫助別人，一定要契機、要契理、要不失時，才能收到教學的良好效果。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(四)(第叄集)

1999/4/8香港九龍檔名：12-022-0003

諸位法師、諸位同學：請掀開講義，第四大段的第五小段，我們將文念一遍對對地方：

【眾生緣成，故云如幻，如幻不實故空，如幻不無故有。此二不二，即是中道。】

這一段也是教導我們，對於宇宙人生真相的觀察。『眾生緣成』，此地「眾生」含義很廣，凡是眾緣和合而生起的現象，都叫做眾生，用現代的話說，所有一切動物眾緣和合而生，植物也是，礦物也是，乃至於自然現象，世出世法沒有一法不是眾緣和合而生。「緣」，就像我們現代人所講的條件，它不是一個單純的條件，許許多多條件，聚合起來才能夠現相。所以任何一個現象都沒有自體，所謂是緣起性空，緣生之法，無有自體，當體皆空，這是講它『如幻不實』，它不是一個真實的。佛法講真實，就是永久存在，那叫真實。凡是有生有滅，它有變化，那就不是真實的，《金剛經》上講的是「夢幻泡影」。『如幻不無故有』，你說它不實，它是空的，但是這個現相不能說它沒有，它確實有這個現相顯現，但是這個現相不是真的。所以從相上來講不能說它無，「不無」那就「有」。由此可知，事實的真相是什麼?非有非空，亦有亦空，空有是一不是二，這才是事實真相。你明瞭事實真相，你肯定事實真相，這就叫做『中道』，這就叫做第一義諦。底下一段告訴我們：

【了幻無幻，方為見幻。幻法不無，方名為幻。故幻住自性不可思議。】

『了』是明瞭。『幻』是什麼?一切有為法。《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，你對於一切有為法真正通達明瞭，這個「幻」你就不執著它。『無幻』就是離幻的意思，離幻用現代的話來說，你不再分別這是幻，你也不會執著這是幻，這叫「了幻無幻」。這個時候心地清淨，一塵不染，這是你真正見到一切有為法的真相，這叫『見幻』，你見到真相。這些現象，佛經裡把它歸納起來講，十法界依正莊嚴。依正莊嚴就是此地講的『幻法』，無;它確實現相，而且這個相因果相續，因果在轉變，這就是「幻法不無」，所以才稱它作「夢幻泡影」。

『故幻住自性不可思議』，這個「幻」是講「幻法」，十法界依正莊嚴，它的自性不可思議，自性無相能現一切相。自性不動，能變十法界依正莊嚴，這個理太深了，佛給我們講「不可思議」，也說「言語道斷，心行處滅」。這些話都是說的事實，都是說的真相，如果我們果然放下妄想分別執著，事實真相你就能見到。你見到了，你也沒有辦法想像，為什麼?一落思惟，思惟就是妄想分別執著，就錯了。離開一切妄想分別執著，真相就現前，真相你也明白了，佛說得沒錯，不可思、不可議。這是從理上講。第七小段是事，事是理之事。有理一定有事相，落實在事相上：

【叄界六趣】

舉這個例子舉得好，就近取比喻。我們現在生活在叄界六道之中，『六趣』就是六道;『叄界』就是六道，六道就是叄界。「叄界」說的是欲界、色界、無色界。六趣：天道、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這是我們現前居住的環境。這六道裡面，一切有情眾生怎麼來的?

【因業受生】

佛講得好，人生為的是什麼?「人生酬業」;換句話說，業報而來的。你過去生中修的善，你得的是善報;你造的是惡，你受的是惡報;你欠人的錢，你要還債;你欠人的命，你要還命。往年我曾經在藍塘道，香港，在那邊講過《楞嚴經》，壽冶老和尚的道場光明講堂。講堂上有一副對聯我還記得，說得好，上聯寫的是：「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫的是：「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。這一副對聯把人生說透了，人生來幹什麼?報恩、報怨、討債、還債，來幹這個事情。可是在酬償業債的時候，不會酬償得剛剛好，我欠你一萬塊錢就還你一萬，總是還要加一點利息，加得對方不服，來生他再來討，生生世世沒完沒了，這就是「因業受生」。可是人生是不是真的?冷靜的去思惟，仔細的去觀察，夢一場。

【猶如夢境。】

人生如夢。我從七七年，第一次到香港來講經，那個時候的同修差不多有一半不在了，這些人到哪裡去?現在在講堂裡面，有一半過去沒有見過，這人從哪裡來的?你仔細觀察，那些人走了，到哪裡去?年輕人來了，從哪兒來的?豈不是夢一場?上個月我回到新加坡，我們中午在機場餐廳吃飯，我們一共有十一個人坐一張大桌。我告訴我們的同修們，我說你們仔細看，機場上來來往往這麼多人，你們都看清楚了，這些人跟我們一生當中一面之緣，下次還能看到嗎?不見得。一生當中只見一次面，一面之緣，看了之後再也看不到了。如果我們走在路上，看到馬路上這些人，你會不會想到這些人跟我們一面之緣，為什麼不歡歡喜喜笑臉相迎?這種緣分，一面之緣，也是百千萬劫難遭遇。因此，明白了，覺悟了，就應當跟一切眾生結善緣，結歡喜緣，不要結惡緣。人與人之間沒有什麼過不去，夢一場，假的，沒有一樣是真的，何必去計較?佛在經典所講的，豈不就是我們眼前的環境嗎?業怎麼來的?下面跟我們說：

【因思所起。】

『思』是思想。業力怎麼來的?妄想變現出來的。

【隨因善惡，勝劣報生。】

這講六道。你樣樣都往好的這一面去想，你就造善業;樣樣都往壞處想，你就造惡業。造善業，叄善道受報;造惡業，叄惡道受報。再跟諸位說，叄善道也好，叄惡道也好，總是夢幻泡影，這才是事實真相。可是你在受報的時候，你不知道事實真相，所以確確實實有苦樂的感受。就像我們作夢一樣，我想每一個人都有作夢的經驗，夢的時間不長，醒過來之後曉得剛才做了個夢。夢裡是假的，但是正在作夢的時候，不知道夢是假的，夢裡頭真有苦受、真有樂受。我們現在正如同在夢中一樣，沒有醒悟過來，不知道自己在六道輪迴裡作夢，所以苦樂憂喜捨都把它當真，你真的在受。幾時我們像諸佛菩薩一樣，徹底覺悟過來，徹底從六道大夢裡頭醒悟過來，這個時候就有能力像諸佛菩薩一樣，不再跟這世間一切人事物去計較，真正做到隨緣度日。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，你說那個多自在!這兩句話徹底覺悟的人，他才能做得到;他要不覺悟，他做不到。這是說非空非有的理論，落實在事相上，叄界六道。下面第八小段說：

【世間生起，皆想所持。世間無生，妄起生想。今明了達，依他非實，妄起想心。】

『世間』，包含了十法界依正莊嚴。「世」是講時間，過去、現在、未來;「間」是講空間。說時間、說空間，這裡面所有一切諸法都包含在其中。這一切法的生起，都是『想』在那個地方保持住。是不是真的能保持?不然。這個保持，就是為什麼會有剎那生滅，為什麼會有相續。生滅相續依妄想，如果你妄想斷了，給諸位說，剎那生滅就沒有了，相續相也就不存在。我們的妄想從來沒有停止過，諸位要知道。你晚上睡覺為什麼會作夢?打妄想。你有妄想才有夢，你沒有妄想，哪來的夢?所以妄想的活動，是從來沒有停止過，過去無始，未來無終，它不會停止的。妄想如果停止，你就成佛、成菩薩，佛與大菩薩沒有妄想。

十法界這個現象是依妄想生，『世間無生，妄起生想』，這是真的。這個世間一切現象是這麼來的，『今明了達』，今天我們接受佛陀的教誨，明瞭通達了。但是這種明瞭通達是聽說的，聽佛這麼說的，諺語裡頭常講道聽途說，「是不是事實真相」，自己還在那裡打了很多的問號，所以這個事實真相我們沒有辦法親證，道理在此地。我們聽了佛的開導、佛的說明，接著我們自己要去求證。如何求證?捨棄一切妄想分別執著，到那個時候看看，這十法界依正莊嚴是不是如佛所說?必須親證，我們的心才真正放下，才真的放下什麼?放下妄想，放下分別執著。

我們在講席當中，這些話講得太多，六道從哪裡來的?妄想分別執著統統具足，現的相就是六道輪迴。如果我們把執著放掉了、捨掉了，世出世法裡頭不再執著;最嚴重的執著可以分為兩類，我們用功，我們想放下，從哪裡放起?從最嚴重的放起。最嚴重的執著，第一個就是控制一切人、一切事、一切物那個念頭，有意無意，你這個念頭沒有斷過。有很多人，好像沒有起這個心，沒有動念，但是他有;他確實有想控制別人，控制一切事、控制一切物那個念頭。第二個是佔有，佔有一切人、一切事、一切物這個念頭，有這個念頭他就有行為。這是六道的根源，不是好事情。所以我們修行，要從哪裡修起?放棄對世出世間一切人事物控制的意念，放棄對世出世間一切法佔有的念頭。然後更進一步，破我執，我與我所有的放下，那就恭喜你，你脫離六道輪迴了。

脫離六道到哪裡去?四聖法界。聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，沒出十法界，那是什麼塬因?因為他還有分別，執著他沒有了，他還有分別，有分別就出不了十法界。更進一步，於一切世出世間法不分別，真正做到分別的念頭都沒有了，那恭喜你，你出了十法界。出了十法界到哪裡去?經上講的一真法界。一真法界是真實的果報，十法界裡面不是真實果報。你能夠入一真法界，《華嚴經》上講你是法身大士，禪宗裡所說的明心見性，見性成佛，你已經是成佛了。這是真正真實的果報，決定沒有煺轉，真正證得了叄不煺：位不煺、行不煺、念不煺。你懂得十法界、六道是怎麼來的，然後才曉得，佛教給我們解決六道、十法界的方法正確的，真的是合情合理合法，我們不放棄一切執著怎麼行?放棄執著，我們的生活就得自在，一切隨緣，隨緣多自在。決定沒有分別執著，這是我們修學第一步。我們知道這些幻相怎麼來的，「妄起生想」，現在明瞭通達。

『依他非實』，依他，就是種種因緣、種種條件而生起的這些現象，這些現象沒有自體，當體即空，了不可得，「他」是『妄起想心』，那個想也是個妄想，也不是真實的。真心裡面沒有妄想，佛經上常講「真心離念」，沒有妄念，有念不是真心，真心離念，這個話很難懂。真心離念，離的是妄念，他有正念。正念跟妄念，我們要能夠辨別。可是跟你說正念，說老實話，那個正念還是個妄念。為什麼?正念跟妄念是相對的，相對的還是妄念。什麼叫正念?無妄念，也無正念，兩邊都沒有，那才叫真正的正念。諸位念佛，念佛都曉得有極樂世界，可是你們對極樂的概念，許多人搞錯了;「那邊很快樂」，一點都不樂，苦死了。怎麼說不樂?你的樂是苦樂之樂，苦樂之樂，樂是壞苦。什麼叫真樂?苦樂兩邊都離開，真樂。極樂世界苦樂兩邊都沒有，那叫極樂，這個意思一定要懂。凡是落在兩邊，那屬於相對，都是虛妄，都不是真實，真實法不可思議。「想」是虛妄的，也不是真實的。前面講的這正報，我們講有情眾生。下面一段跟我們講：

【國土依報，亦心想生。心變影像，故依想住。心淨土淨，心染土染。】

這一條非常重要。諸位能把這一段大意真正想通，能體會到，我相信你會破迷開悟。前面道理明白了，我要問問你：你還要不要找人去算算命、看看相?你就不需要了。為什麼?相隨心轉，命由心造。底下這一段你要搞清楚、搞明白了，你不會再去看風水，為什麼?境隨心轉。『國土』是依報，依報就是我們生活環境，中國人所講的風水，風水是講生活環境，也是從『心想生』的。我們依報環境，山河大地，無際的虛空，我們居住的地球，晚上你看天空當中許許多多的星星，從哪裡來的?我們『心變影像』，是自己心裡變現出來的，所以虛空世界都是『依想住』;「住」就是相續相。特別是虛空，為什麼?因為所有一切有形的現象，我們能發現到它不斷的在變化，虛空好像沒有變化，所以在《百法》裡面，把虛空列入無為法，道理就在此地。虛空是個相續相，看不出它的變化，其實它還是有變化，它變化的非常微細，不但我們沒有辦法覺察，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也沒有辦法覺察。「依想住」。

後面這兩句話重要。『心淨土淨』，「土」就是我們居住的環境。特別是修淨土法門的同修，你修什麼?修清淨心。你心裡面有煩惱不清淨，有妄想不清淨，有分別不清淨，有執著不清淨，天天念這一句阿彌陀佛，也不管用，你的境界轉不過來，這個道理要懂得，心清淨境界就轉過來。首先轉的是身體，身清淨，身清淨最明顯的現象，不老，不容易衰老;第二個現象不生病。有人說他的身體很好，保養得好;這個話也不能說錯，但是也不能講完全是正確的。懂得保養的人很多，有地位的人、有財富的人，他們對於身體保養非常重視，可是依舊生病、依舊衰老。由此可知，人能夠保持不衰、不病，不是保養，而是心清淨，他的妄想分別執著少，道理在此地。你的分別執著多，再好的保養，依舊不免老病，清淨心太重要了。身心清淨，你生活環境就清淨，飲食起居隨緣，哪裡要講求?每天要講求營養，現在世間人很講求這個。

諸位想想釋迦牟尼佛當年在世，每天到外面去托缽，他講求的是什麼營養?他吃的是什麼飯菜?到人家家裡托缽，給什麼吃什麼，沒有選擇的，這些諸佛菩薩、阿羅漢、比丘們，個個健康長壽。你要問為什麼?心清淨，感得外面環境清淨，飲食起居哪裡需要去選擇?有這個心去選擇，心就不清淨，那就是攀緣，就是妄想、就是分別、就是執著。諸佛菩薩示現在世間，諸位細心去觀察，隨緣而不攀緣，什麼都好。給他住宮殿好，給他住茅篷也好，叫他大樹底下去坐一宿也好，他都好，他沒有分別，他沒有執著，這是我們應當學的。他之所以能成佛、成菩薩，道理就在此地;我們之所以做不了佛、做不了菩薩，生生世世在搞六道輪迴，道理也在此地。諸位細細去參。

『心染土染』。心地染污，就是妄想分別執著，是非人我、貪瞋痴慢，我們居住的環境就壞了，變壞了。風水有沒有?有。風水從哪裡來的?人心感應而變現的。你的心善，你的心清淨，你居住這個地方，自然風水就轉好了，不好它也會變好。你的心不善，你的行不善，很好風水的地方，你到那裡去住，沒幾天風水敗壞了。你明白這個道理，了解這些事實，試問你還要去看風水嗎?不需要了。風水在哪裡?在自己的心裡。命相在哪裡?命相也在自己心裡。

末後這一條，這是讚揚諸佛菩薩，以無量的智慧，無量的辯才，無量的方便，教化一切眾生。

【具四無畏，能決定說。】

佛的言語字字句句肯定的，沒有模稜兩可，叫人聽了不會疑惑。

【具四辯才，說稱物心。】

佛有四種無礙辯才，所講的這些法，我們聽起來很舒服、很有受用。這就是講的契理、契機。

【不壞相故求智地，不斷煩惱故入世間，證法界故流教海。】

這顯示出佛的大慈大悲。佛示現在世間，不壞世間相。佛家常講，「佛法在世間，不壞世間相」，他能恆順世間。在恆順當中，在不壞當中，他求智慧。這個『地』，是地上菩薩的智慧，他求「智地」，地上菩薩是真實智慧。『不斷煩惱故入世間』，如果煩惱斷盡了，就不到世間來。我們看小乘，小乘初果叫預流，二果叫一來，還到人間來一次。叄果叫不還，不來了，為什麼?欲界煩惱斷盡了，他不會再到欲界來。諸佛菩薩到不到世間來?來，常常來，他為什麼來?他不斷煩惱。諸位要曉得，有能力斷，故意不斷，不是他沒有能力，他有能力斷而不斷。為什麼不斷?要到這個世間來度眾生。他要斷了，就不來了。這是佛家講的「帶惑潤生」，這是慈悲到極處。他雖然不斷煩惱，他煩惱起不起作用?給諸位說不起作用，他有智慧，轉煩惱為菩提，他套用得自在，套用得靈活，活活潑潑，所以能夠在六道、在十法界，隨類現身，隨機說法。『證法界故流教海』，他確確實實證得了一真法界，確確實實成就圓滿菩提，他才能講經說法，才能夠流布諸佛的教海。這一段是讚嘆。

由此可知，我們想學佛，想在這一生當中，成就自行化他的功德，世間人講事業，佛法叫功德。你要成就自利利他，自行化他，這一段非常重要。這裡面都是給我們講的塬理塬則，無論修學哪一個法門，你能夠掌握到這十條的塬則，你在這一生當中決定有成就。淨宗易行道，他宗難行道，難行道如果掌握這個塬則也能成就，何況易行道?這是我們應當要明瞭，應當要學習的。請看序分的第五大段，「舉失顯德分」。這裡面我們節錄了五條，看第一條：

【諸佛化儀，事非一準。如賢護等曾謗不輕，於千劫中墮阿鼻獄。其罪畢已，還遇不輕，受其教化。】

這些事我們在日常生活當中常常遇到，古今中外，過去、未來，這些事相可以說是層出不窮，如果我們不知道，必定會犯過失，這就是「舉失」，失是過失。這個過失誰不犯?我們常常犯，菩薩也犯，諸佛如來過去在因地上也曾經犯過，只有明白人他不會犯。我們沒有明心見性，哪有不犯過失的道理?所以首先講『諸佛化儀』，教化眾生的方式沒有一定的，我們在五十叄參裡面看到，勝熱婆羅門那都是諸佛再來，不是菩薩，是佛來應化的，你看他顯示什麼?愚痴。甘露火王瞋恚，脾氣很大，動不動就要殺人。伐蘇蜜多女淫慾，我們現在一般社會人講風化區，妓女的身分，她是什麼人?她是佛再來的，她要度那一類眾生，她現那種身相，我們凡夫不知道，「學佛了，還幹這些事情」，我們在毀謗。她沒有妄想分別執著，我們有妄想分別執著，於是我們就輕慢她、毀謗她，甚至於侮辱她，我們造罪業。

『如賢護等』。「賢護」，世尊出世的時候，賢護是等覺菩薩，示現在家菩薩。這是講過去無量劫之前，他曾經毀謗常不輕菩薩;毀謗有罪，不是說毀謗就沒事了。說老實話，佛菩薩絕對不怪罪於你，這個罪業怎麼形成的?是性罪。鬼神不是佛菩薩，鬼神對你所作所為厭恨，他報復你，他要來找你痲煩。所以毀謗之罪，『於千劫中墮阿鼻獄』，這個事情嚴重不嚴重?我們過去曾經講了一部《發起菩薩殊勝志樂經》，這部經另外一個名字叫《彌勒菩薩所問經》，《大寶積經》裡面的一會。這個經裡頭，世尊告訴我們，也是出家人，出家人毀謗出家人。有兩個講經的出家人，比丘，當然講經聽眾多了，供養多了，另外這些出家人看到心裡起嫉妒，造謠生事毀謗他，墮阿鼻地獄。不曉得，如果生一念隨喜心，那個功德跟講經的法師沒有兩樣。生一念隨喜心就成就功德，起一念嫉妒毀謗心就墮阿鼻地獄，一念之間果報差別太大了。

但是那個罪是受得完的，千劫過去之後，『其罪畢已』。他的罪受滿了，滿了又生到人間來，沒想到又遇到常不輕菩薩，這個時候對常不輕菩薩生恭敬心、生歡喜心，接受他的教化。常不輕菩薩是賢護菩薩的老師，這是講過去劫當中的一樁事情。我們肉眼凡夫，看到這一些人作惡，我們千萬不要動惡念，為什麼?說不定他是哪一尊佛來示現，我們起個惡念，那個痲煩可大了。所以對於那一些人作惡，我們應該生什麼樣的心?也不要生歡喜心，生歡喜心也是錯誤，那你贊成造惡?要生警覺心，這個事情不好，我可不能做，這樣就好。看到人行善，是好事情我應當學，看到人作惡，我提高警覺，我不可以有這種行為，善人、惡人都是自己的老師，這樣子你就能學到東西。斷惡修善，成就自己的德行，成就自己的智慧。第二小段說：

【聞法除疑，自知作佛。】

這兩句話說得好，說到極處。尤其是大乘了義的經論，一切眾生總是疑惑自己的罪業深重;我們學佛，學佛求什麼?求個平安就好，能求發財就更好;幾個人學佛心裡想我要來作佛?大概我們現場同學當中，包括在家的，沒有一個，你們有沒有動個念頭「我要作佛」?我在初學佛的時候，那時候我二十幾歲，有個朋友他有一部《六祖壇經》，我借來看。看了之後，佩服得五體投地，惠能大師確實了不起，他到黃梅，五祖問他：你來幹什麼?他回答：我來作佛。這個口氣非同小可，所以他有那麼大的成就。人家的心愿就不一樣，他要來作佛的。回頭再想想我們自己，我們學佛為了什麼?求的什麼?跟人家不能比。為什麼我們沒有這麼大的願望?自己對自己懷疑，業障太重，罪業太深，哪裡敢想作佛?作羅漢、作須陀洹都不敢想。

所以聞法的目的斷疑，疑惑斷盡了，自己曉得我有資格作佛，我應當作佛。為什麼?「一切眾生皆有佛性」，我有佛性，我為什麼不能作佛?疑障破除之後，自信心才能夠現前。我們念佛求生淨土，如果自己不相信自己決定能生淨土，你這一生念佛也去不了極樂世界。對自己要有堅定的信心，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說得很清楚，淨宗叄個條件：信、願、行，他將「信」說了六個，第一個要「信自」，相信自己決定往生，相信自己決定見阿彌陀佛，相信自己在一生當中決定作佛，這個自信心多強。第二「信他」，他是指誰?釋迦牟尼佛，阿彌陀佛;相信釋迦牟尼佛跟我們介紹西方極樂世界，句句是實話，絕非妄語，相信阿彌陀佛四十八願，願願落實，我們臨命終時阿彌陀佛決定來接引，信他。頭一個是自信，沒有自信，單信他，還是不能往生。

斷疑生信，斷疑要靠聞法，如果疑惑不斷，聞法決定不能夠中斷，每天讀經，每天聽佛法，這比什麼都重要。如果有空閒，還要念佛。我們每個月到香港來講叄天，這個道場全天租下來，我們只是在晚上用兩個小時，白天沒人用，希望白天有空閒的人到這邊念佛，這麼大的場地念佛很舒服。希望從下一個月開始，我們租借這叄天場地，大家利用這個地方來念佛，人數多少沒有關係，叄個人也可以，五個人也可以。我們這邊會接待，你在這邊念一天，中午吃飯、晚上吃飯，茶水我們招待、我們供應，來念的人愈多愈好。但是事先要報名，我們準備茶水、準備飲食，這個報名不是別的，使我們有充分的準備，不至於到時候不夠，也不要讓它有多餘，多餘的不好處理。下面說：

【令聞慶悟，修見聞種，皆是如來方便大用。】

佛法長時期的聽講，天天聽，有個叄年、五年，自然有悟處。你有悟處的時候，你就會很歡喜，法喜充滿，這是我們學佛真正得受用。佛經上常講「常生歡喜心」，他歡喜從哪裡來的?悟來的，覺悟了，明白了。你覺悟的愈深愈歡喜，覺悟的愈廣愈自在，所以慶幸。『修見聞種』，見佛聞法的種子，在你阿賴耶識裡面生根，這是好事。『皆是如來方便大用』，這個話說得沒錯，是諸佛如來善巧方便，為我們做增上緣，我們才能夠得到這個殊勝的利益。

【或海印炳現。或大權應為。以顯法深，各有由矣。】

『海印炳現』是比喻，「海」是比喻廣大，「印現」是比喻無心，決定沒有妄想分別執著;那為什麼會現?眾生有感，佛自自然然就現身;「炳」是明顯的意思;這是講感應道交。或者是『大權應為』，「權」是權巧;正是《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方法得度就用什麼方法，沒有定法，也沒有一定的形式，這叫「大權應為」。由此我們可以體會到佛法甚深，佛法之深顯示法性的深廣不可思議，所以諸佛菩薩的應化各有來頭，我們凡夫不知道。一個真正在一生當中修學成就的人，《華嚴》末後給我們做了最好的示範，善財童子示現一個修學大乘佛法的人，他用什麼態度?肯定自己是凡夫，自己是學生，除自己之外，一切人、一切事、一切物都是諸佛菩薩化現的，都是善知識。善人是善知識，應當向他學習;惡人是善知識，示現種種惡行，提高自己的警覺，不可以作惡;順境是善知識，惡境也是善知識，他都把它看作是諸佛如來化現來度自己的，度我一個人。

所以善財沒有同學，為什麼沒有同學?如果有個同學，同學跟我差不多，我們兩個一樣的，你的恭敬心就不圓滿，你十大願王就有缺陷，就修不成功。學生只有自己一個，把一切眾生都看作是諸佛如來，他一生才能成佛，一生才能圓滿。我們今天為什麼一生不能成就?看看這個不如我，那個比我好不了多少，所以你見色聞聲，六根接觸外面境界，生煩惱不生菩提，生傲慢不生恭敬，你怎麼可能成就?佛菩薩教導我們，我們完全沒有懂，沒有體會到，也沒有辦法落實，過失在自己。所以佛慈悲，在《華嚴》上給我們講圓滿的理論，周詳的方法，後面還以善財童子，還以五十叄尊佛來表演，做一個樣子給我們看。我們再要看不懂，再要不會學習，那就沒法子了。這真是佛慈悲到了極處，教學的方式真正做到了至善圓滿，這在《華嚴經》上看到。所以要知道，大權示現各有由來，我們要像善財一樣的存心，像善財一樣的態度來修學，他一生成就，我們一生也決定成就。第叄小段說：

【理契則鄰，菩薩遠而不隔。心迷便阻，聲聞對如聾盲。】

『理』，就是真心，就是自性，一念自性。我們剛才講的句句都是真理，我們眼前所有這些眾生，是不是真的是諸佛應化的?如果你把這個道理搞通了、搞明白，你就會肯定確確實實是諸佛如來應化，度我一個凡夫的，一點都不錯。那為什麼這個人做惡事墮阿鼻地獄?菩薩示現的，教導我們，告訴我們，那個作法就墮阿鼻地獄，他做出樣子給我看，讓我覺悟。那一種人行善，修善法，他上天堂;那個人修清淨心，他出叄界，他作佛了。全是諸佛如來示現給我看的，他怎麼不是諸佛示現的?他是真佛，不是假佛。何以故?佛在經上說得很清楚，「一切眾生本來成佛」;《華嚴經》上所說的十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，那個心是真心、本性。從真心、本性所現的相分，他怎麼不是佛?當然是佛，那還能假得了嗎?凡夫眼裡面看佛菩薩都是凡夫，佛眼看一切凡夫都是諸佛如來。我們現在把念頭轉一轉，轉凡成佛，我們要用佛眼看世間，世間所有一切眾生都是諸佛如來，我們這一生當中怎麼會不作佛?這是善財教給我們的，輕慢一個人，輕慢一個眾生，就不能成就，經上講「一即一切，一切即一」，輕慢一個眾生就是迷失了自性，所以教給我們一切恭敬。普賢第一願「禮敬諸佛」，那個諸佛是圓滿的，一個都沒有漏掉。所以道理明白了，你跟佛就做鄰居，就靠得很近。

『菩薩遠而不隔』，跟佛距離再遠，就跟在面前一樣，沒有隔礙。『心迷便阻』，你迷了事實真相，你不明其理，你不知道事實真相，菩薩在你的身邊也成了障礙，你也排斥，你也不會接納。這些大道理，真的事實，都在這一部《大方廣佛華嚴經》中。此地舉個例子，聲聞、阿羅漢跟佛在一起，聽佛說話，如聾如盲。聾是什麼?沒聽見;盲是沒看清楚;「心迷」。由此可知，世出世法關鍵就在迷悟。下面跟我們說出迷悟的真相：

【身遍剎塵，智入諸法。】

這是諸佛如來，這是講自性的德相，也就是我們自性的「大方廣」;大是自性之體，方是自性現相，廣是自性作用，沒有說別人，都說自己，一念心性的大方廣。『身遍剎塵』，「剎」是佛剎，「塵」是微塵。我們換句話來講，周遍虛空法界，佛身如是，我們的身也如是。我們現在不曉得，以為什麼?以為這個肉棍子叫做身，錯了。虛空法界一切眾生是自己的身，誰知道?唯證方知。佛與大菩薩證得了，那叫什麼身?法身。諸位要曉得，你們都知道諸佛如來有法身、有報身、有應身，有沒有想到自己有法身?佛有叄身，我們也有叄身，佛有十身，我們也有十身，我們跟諸佛如來沒有兩樣。諸佛如來在覺，我們在迷，差別就在此地。迷了，並不是法身就沒有了，迷了法身還在，法身不迷;我們迷失了法身，法身並沒有迷失。法身周遍虛空法界，報身也周遍，應身也周遍。這個說法就更難懂了，真的是周遍法界，一點都沒錯。諸佛覺而不迷，所以在虛空法界跟一切眾生感應道交，眾生有感，佛就現身，佛就有應。眾生之感有兩種：有有心感應，有無心感應。佛的應一種，無心的，佛是無心而應。眾生有感，佛有應;眾生有心，佛有應;眾生無心，佛也有應。『智入諸法』，「智」是自性本具的般若智慧，也像法身一樣周遍法界。

【何不見聞】

諸佛如來「身、智」都周遍法界，為什麼我今天不見不聞?下面把這個塬因說出來。

【宿因現緣，並皆缺故。】

過去生中，我們造作的不善因。我們的造作歸納起來，都是妄想分別執著，妄想是無明，分別是所知障，執著是煩惱障，這叄種東西障礙了。因不善，現前的緣也沒有，沒有遇到善知識，沒有遇到大乘佛法，這兩個條件都不具足，所以諸佛如來的現相，諸佛如來的說法，你就沒緣，沒有緣的人多。我們在此地講經，外面馬路上多少人走來走去，他就不能來聽。為什麼他不進來?「宿因現緣，並皆缺故」，所以他不來。我們要感覺得很幸運、很慶幸，我們宿因現緣不缺，所以我們有機會在此地接觸到佛法裡頭第一經，根本法輪，《大方廣佛華嚴經》，無比的希有殊勝。我們再看底下這一條：

【心意既迷，六根皆昧。耳不聞，心不信，智不知，眼不見，聞慧不能憶念，修慧不能觀察，思慧不能思惟，證智不能證入。由無智慧，安住自乘不進修故。】

『心』本來是覺悟的，怎麼迷了?心上有東西就迷了。中國文字是高度智慧的符號，心本來是悟的、是覺悟的，可是心上要加一點東西就迷了，心裡面不能加東西，六祖惠能講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，這心裡頭本來無一物。『意』是什麼?「心」上加了一個「音」;有了點音聲，再微細的音聲，迷了。再一思想，就更迷，迷得深;想是什麼?心裡頭有「相」，妄相出來了，你在妄想。思就更糟糕，思是你的心裡有執著，在你心上畫好多框框。把框框、妄相、音聲統統都拿掉，剩下來清淨心，清淨心本來就是覺悟的。

所以心，意就迷了。《壇經》裡面，惠能大師問永嘉，永嘉非常聰明，在曹溪只住了一晚上，這一晚上還是六祖留他的，不留他，他早就走了，禪宗詩裡面有名的叫「一宿覺」，他在曹溪住一晚上。六祖曾經問他：你還有分別嗎?他的答覆說：分別亦非意。分別不是意，六祖點頭，給他證明：沒錯，你如是，我也如是。怎麼分別不是意?隨順眾生的分別而分別，不是我自己有分別，隨順眾生的執著而執著，不是我有執著，這就是「分別亦非意」。由此可知，那個分別、執著是恆順眾生的，是隨喜功德，不是自己有分別、有執著，自己確實沒有，這就是佛菩薩示現。可是你自己真的有分別、有執著，就壞了，你就迷了，我們要明白這個道理。

想想自己，我們是在迷的境界裡面，還是在覺的境界裡面?六根接觸外頭六境，起心動念迷了。迷了之後，『六根皆昧』。心一迷，六根就不聰明，六根表現就煳塗了。「昧」是愚昧。為什麼?『耳不聞』，耳雖然也聞，不會覺悟，聽了怎麼樣?不懂。不但不懂，甚至於把意思聽錯了，這個事情太多太多了。為什麼你會聽錯?你有妄想分別執著，把你所聽的法扭曲，會錯意思，這種事情太多太多。『心不信』，都是真的;如果心要信，你決定依教奉行，你會做到;你聽了做不到，你心不信，很難很難。

我自己當年出家，受戒之後;我出家兩年以後才受戒，受了戒之後去見老師，到台中去見李炳南老居士。老師見我面，指著我：你要信佛。我是一出家就上台講經，我已經講了兩年經，受了具足戒才去看他，他見我面就指著「你要信佛」，我也愣住了!然後他給我解釋，信佛不容易，依教奉行才信佛，佛講的你沒有能做到，你不信。所以他告訴我，古今中外有很多老和尚，出家一輩子活到八、九十歲還不信，我們才真正警覺到，老師慈悲提示。所以自己常常要警覺到，我沒有做到，沒有做到就是不信;如果真的相信，你決定做到。這「心不信」。

『智不知』，智迷惑了，對於如來的正法，你不知道。『眼不見』，眼哪有不見的道理?眼迷了，見的是幻相，沒有看到真相。『聞慧不能憶念』，這是講菩薩叄慧：聞、思、修。『修慧不能觀察』，什麼是「修慧」?用現在的話，改變我們的觀念，那是修慧;佛家常講「修觀」，修正我們錯誤的觀念，這個觀念今天哲學裡面所講的人生觀、宇宙觀。我們對人生、對宇宙的想法看法錯誤，把這個錯誤修正過來，叫修觀;修慧迷了，沒有能力觀察。這修慧。『思慧』迷了之後，『不能思惟』，不能正思惟，八正道裡頭正思惟，於是思惟是邪思，全是些邪知邪見。我們有『證智』，『不能證入』，不能夠契入如來境界;如來境界在哪裡?就在我們生活裡面，在我們日常工作，處事待人接物裡面，我們沒看出來，沒有發現;幾時你開悟，你發現了，你證實了，就如古人所說的「頭頭是道，左右逢源」，就在眼前，沒離一步，你證智了，你看出來了。「道」，道不遠，太近了;迷了以後，就好像遠之又遠，遠不可及，高不可攀，迷了。悟了之後，哪裡曉得就在眼前，就在腳下。

末後這總結，『由無智慧，安住自乘不進修故。』因為沒有真實智慧，安住在你現在的地位上。我們現在地位是什麼?五乘佛法的人乘，我們安住在人乘裡面，不知道把自己的地位向上提升，不知道，不曉得再精進，不曉得再修學。實在說，果然能夠安住在人乘，來生再得人身，那也算不錯;怕的是『自乘』保不住，會往下陷落，那個痲煩就大了。由此可知，佛法不能不學，佛經不能不讀，佛教導我們理論方法不能不依教奉行。到這個地方，我們是把本會第一段介紹完了。後面還有第二段，第二段一共到第十個中段，然後這才見到五十叄參。大概我們五月把後面本會第二段講完，六月善財童子五十叄參就開始了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

【善財童子參學報告(五)】

善財童子參學報告(五)(第一集)

1999/5/4香港九龍檔名：12-023-0001

諸位法師，諸位大德、居士：請掀開講義第一面，這是第六段「偈頌讚德分」。在這一段裡面，我們節錄了十叄句，請看第一小段：

【說偈儀中，〈承佛威力〉，表無我慢，法有本故。〈觀察十方〉，示無偏心，欲普被故。亦可承佛威力，示無偏心，遍承十方一切佛故。普觀十方，亦無我慢，不謂大會傍無人故。】

這一段是說禮貌，我們應當要學習。這是菩薩在說法之前，『承佛威力』，這表示謙虛，不是自己有能力說法，也不是自己有能力讚佛，讚佛說法都是得諸佛如來威神的加持。我們在講席當中，曾經跟諸位多次報告過，不但說法的人，沒有這個智慧，沒有這個能力，乃至於聽法，我們能聽懂了，聽了能生歡喜心，也是佛力加持。佛力不加持，說實在的話，我們也聽不懂，可見得說聽都要求佛加持，這是這一句裡面所含的深義。不但凡夫如是，華嚴會上這些菩薩都是法身大士，不但他們超越六道輪迴，而且超越了十法界。你看看還是這麼謙虛，這是現身說法，以身作則，做一個榜樣來給我們看。我們想想，我們學佛為什麼會有這麼多障礙?我們做一樁好事，為什麼會有許許多多的折磨?仔細去思惟，我們的態度不好，惹人嫌棄，所以才找了許許多多的痲煩。看看諸佛菩薩，他們為什麼做什麼事情都能一帆風順?他們謙虛。換句話說，無論在什麼場合，姿態都很低，所以得到一些大眾敬仰，這個道理我們要懂。

第二個意思，『法有本故』。我們為一切大眾介紹佛法，佛法從哪裡來的?佛法是佛說的。「承佛威力」，這就是我們自己說法，給大家介紹佛法，這個佛法是有來源的，不是自己隨便說的;換句話說，是有根據的。這個意思也非常好，說明決定不是隨順自己的意思，不是隨順自己的知見，塬塬本本將佛法，佛所說的，祖師大德所給我們講解的，這樣子介紹給大眾。縱然自己有見地，有證入，還是這麼樣的謙虛。在接觸廣大民眾的時候，態度一定要真誠，我們以真心對人，以清淨心對人，以慈悲愛心對人，就能得到一切大眾的歡心，『觀察十方』就是這個意思。在場每一個人，我們的眼神都照顧到、都看到，這是表示關懷，表示平等，沒有私心，不偏在某一個角落上。所以大師在此地講，顯示一個普被一切眾生，這是一個說法。另外一個說法，也可以說「承佛威力」，這是顯示我們沒有偏心。為什麼?介紹佛法是普遍承蒙十方一切諸佛的加持。所以我們拜佛，第一拜拜本師釋迦牟尼佛，第二拜拜十方叄世一切諸佛如來，就是這個意思在。「普觀十方」，顯示決定沒有傲慢心。不可以說大會當中，我們自己的態度顯得倨傲，目中無人，這個就錯了，儀式裡重要的意思在此地。我們學會了，在日常生活當中，處事待人接物，都應當這樣作法。第二小段：

【嘆菩薩便為讚佛。定智甚深，寂用無礙，無心普周。】

經論內容非常豐富，文字也多。我們這一會時間不長，所以完全介入經中最重要的經文跟註解，來給諸位做個報告，句句話我們學了都用得上。讚嘆菩薩就是讚嘆佛，菩薩是佛的學生，讚嘆學生當然就是讚嘆老師。同樣一個道理，我們讚嘆人家的子女，豈不就是讚嘆他的父母嗎?你們經商在店裡面做個老闆，我們讚嘆你的夥計，不就是讚嘆老闆嗎?我們到一個地區去旅遊觀光，讚嘆這個市民就是讚嘆他的國家，讚嘆他的領導人，同一個道理。要學會讚嘆人，你讚嘆別人，人家也讚嘆你，這個樣子社會它才有和睦融洽。佛家常講：「若要佛法興，除非僧讚僧。」出家人彼此互相讚嘆，佛法就興旺了。而不是出家人各個自尊自大，瞧不起別人，這是個衰相。這個話的意思很深很長，說明家庭也好，團體也好，乃至於社會國家，如果互相讚嘆，這個社會一定是安定的，一定是和睦的，一定是共存共榮，所以我們要在這個經典裡面，學著讚嘆。

後面這叄句話，意思就很深了。『定智甚深』，定是禪定的功夫。說禪定，又怕諸位產生誤會，你每天盤腿面壁去參禪了，我說禪定不是那個意思。禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面講得很好，什麼叫禪?禪是外不著相;什麼叫定?定是內不動心。一切時，一切處，能夠真正做到不會被外面境界誘惑，這叫禪;自己在境界裡面能夠如如不動，那叫定。可見得禪定不是盤腿面壁，盤腿面壁，心裡在打妄想，那有什麼用處?所以真正禪定，是六根接觸外面六塵境界相，不被誘惑，不動念頭，這個就很深，這功夫很深。『寂用無礙』，是講他處事待人接物。「寂」是心地清淨，起作用是和光同塵，跟大家在一起生活，在一起工作，會做得很認真，很努力，很自在，很快樂，又不失自己的禪定。

其實，六祖大師講的禪定，是《金剛經》上的兩句經文，是釋迦牟尼佛教給須菩提尊者，怎樣弘法利生?怎樣跟大眾在一塊相處?佛說了八個字，「不取於相，如如不動」。不取於相就是禪，如如不動就是定。六祖是從《金剛經》開悟的，所以他的很多教誨，都是淵源於《金剛經》而來的。「寂用無礙」，『無心普周』，「無心」是沒有私心，那個用心才周遍，才面面都顧到。諸位都知道，現在這個世界災難很多，大家每天在新聞廣播電視裡面，都得到許許多多的資訊，所以「念佛」、「行善」比什麼都重要。這些年來，我們特別提倡四好，存好心、行好事、說好話、做好人。好的標準是什麼?佛給我們講的「五戒十善」，我們要把五戒十善真正做到，那就是四好的標準，所以提倡念佛。

這個地方，我們每個月在此地講叄天經，前幾天我才知道，我們租借這個道場，是租它一整天的。我塬先以為跟美國一樣，晚上講兩個小時就租兩個小時，不是租一整天的。一整天我們只用兩個小時，那多可惜!所以我勸請這邊同修們，這個地方白天念佛，大家到這邊來念佛。聽說報名有七、八十個人，明天是頭一天，明天我打齋請大家。凡是到這邊來念佛的，我供齋，請大家吃飯，茶水我們都招待，第一天我請客。你們來念佛的人都是佛子，都是菩薩，我明天來供養，來供眾。所以到「無私」才能夠「普周」。我們念佛，諸位一定要發心，要發「寂用無礙，無心普周」之心，發這個大心。不是為自己念的，是為整個香港念的，是為整箇中國念的，是為全世界苦難眾生念的。如果為自己是私心，那個功德很小。我們為香港，為中國，為全世界，這個功德就很大，所以每一句佛號都具足無量功德。你們有這麼大的心量，做這麼大的功德，我的供齋功德也就大了。好，再看第叄小段：

【彼現不去，此現不來。不依於體，不著於相。斷分別根，為究竟離，故能普現。】

這是說明佛菩薩們，他為什麼能夠到處現身。就像觀世音菩薩《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身，他現身很自在;應該給眾生說什麼法，他隨緣說法。他這麼樣的自在，道理何在?我們要從什麼地方去學習?這個地方給我們說出來。『彼現不去』，彼是他方，他在那個地方示現，並沒去。像我們舉個例子，阿彌陀佛在西方極樂世界，現身到我們這個世界來了，在西方極樂世界那裡看，阿彌陀佛沒去，這才能普遍現身。從我們這個地方看到，阿彌陀佛來了，示現在我們面前，是不是西方極樂世界的阿彌陀佛來了?沒來。沒來，那裡不去，此地也沒有來，他怎麼能現?其實，這種境界在過去很難想像，現在不難了。你們每天打開電視機，看到電視的畫面，你又問一問，電視機裡面，你們譬如說看到美國總統了，在這個畫面上出現，他來了沒有?他沒來。在美國講，他沒去。此地他沒有來，他為什麼就出現了?同樣一個道理，我們今天看到這個電視是平面的，將來科技再發展，我很相信會有立體的電視出現。在美國已經有了，但是很少。立體的電影，不是平面的。將來電視也可能會走上立體的，那就跟佛法裡面講的很相似，沒有來去，遍法界現身。

下面說『不依於體，不著於相，斷分別根』，這幾句話都是講的清淨心。其實，哪能不依體?不依體怎麼會現?此地講「不依於體」，體是自性，性體。如果我們有一個念頭要示現，那就不行了。你起了這個念頭，你就著了相，著了體的相。我們今天為什麼不能夠隨意現身?毛病就是著相。我們很想不著相，但是不行，念頭才動就已經著相。所以諸佛菩薩他們高明之處，他沒有念頭，沒有依自體的念頭，也沒有相的念頭。「斷分別根」，分別的根本是什麼?是無明。因無明你才有分別，無明斷了，分別就不會再有。所以離一切相即一切法，它是『究竟離』，它離得乾淨，離得徹底，連「離」這個念頭都沒有。我們今天要離相，還有個離的念頭，離了沒有?沒離，你還有個離的念頭在。能大師在《壇經》裡面給我們講的「本來無一物」，我們有個離的念頭，還是有一物，不是究竟離，這個道理一定要懂。清淨心是多麼重要，心地清淨平等，就能夠『普現』盡虛空遍法界，哪個地方有緣，哪裡就現身，這把道理說出來了。底下第四小段說：

【即體之用，故能普詣。即用之體，故不分身。由離有相故能不分，由離無相故能普詣。是自在也。】

這些話都是說明，佛菩薩隨類現身的道理。我們明白之後，對於佛菩薩隨類現身，隨機說法，就不會懷疑了，斷疑才能夠生信。『體』是一念自性，有體它就有用，作用就是與虛空法界一切眾生感應道交。古人所謂「千江有水千江月」，我們把月亮，天上的月亮比作一念自性，地面上的水比作眾生有感的那個心，眾生有感，佛就有應。你這個地方有水，那個月亮影子就在水裡面，月亮沒有到水這邊來，沒有來去之相。諸位從這個比喻裡頭細心去體會。

第二句說『即用之體，故不分身』。說分身無量無邊，這是隨俗說的，不是事實真相，是隨著眾生的妄想分別執著講的。真相有沒有分身?沒有，身哪裡還要分，不需要分。佛法裡面常講「法爾如是」，自自然然是這樣的。所以哪裡眾生有感，佛菩薩就有應，都能見到佛菩薩的形相。每個人感應的程度不一樣，因此所見的佛菩薩形相也不相同。有一年我在香港講經，聖一法師來看我，這個話總得有十幾年了，十幾年前。他老人家告訴我，他跟另外兩位法師叄個人去普陀山朝聖，在梵音洞裡面，在這個洞門口拜觀音菩薩，希望觀音菩薩現身。他們拜了半個小時，總算是很誠心，觀音菩薩現身了，叄個人都看見了，都非常高興。回來的時候叄個人在一起談，你見到的觀音菩薩什麼樣子?結果叄個人一說，見的不一樣，聖一法師見到的觀音菩薩是戴毘盧帽，金色的，全身都是金色的。另外一位法師見到的，就像我們普通看到的白衣觀音，白衣大士那個形狀。還有一位法師看到的，現的身是出家比丘相。叄個人確確實實都見到的不一樣，為什麼會不一樣?每一個人感的程度不一樣，所以菩薩現相，應的那個現相不相同。叄個人都見到了，見到的相不一樣，說明菩薩確實隨類現身。現身也是說法，所以不能說他是分身，分身是我們隨俗說的。

底下說『由離有相故能不分』。如果講分身，分身已經著相了，有相才會分身。菩薩有相無相統統都離了，離有相所以不能說他是分身，離無相所以他能夠有感應，跟一切眾生有感應。這就是『自在』的意思。我們《心經》念得很熟，第一句「觀自在菩薩」，所以觀世音菩薩也叫觀自在菩薩。第四小段就說到此地。再看第五小段：

【法身報化，皆等真法界。世間唯假名，拂其言跡。既理智契合，性相一如。說有叄身，隨俗說耳。】

這些話我們都應當記住。法身、報身、應化身，這是我們常講的佛的叄身。佛有叄身，我們有沒有叄身?有。哪個沒有叄身?法身當然有，你要沒有法身，我們這個身從哪來?法身是理體，依法身而有報身，而有應化身。我們雖有，自己不能覺察，自己不知道。報身，佛的報身是圓滿智慧;我們現在這個身也是報身，我們這個報身是業報身，不是智慧報身。如何能夠轉業報成智慧，這就是學佛，這就是學佛的功夫，學佛的成就。學佛最後的目的，就是轉業報身為智慧報身，我們一般佛法裡面術語稱之為「轉凡成聖」，就是這個意思。佛法的教學，就它的目的而論，把它總歸納不外乎叄個目的：第一個是轉惡為善，也就是常講的斷一切惡，修一切善，這是我們學佛第一個目的。第二個目的是轉迷成悟，我們現在對於宇宙人生事實真相，一無所知，迷惑顛倒，如何能夠對這些道理，這些事相，能夠清楚明白，佛家講開悟了，開悟是明白了，這是第二個目的。第叄個目的是轉凡成聖，我們通常講得道、證果。得道證果，叄身就現前。所以說法身、報身、化身，『皆等真法界』，等是完全相等，完全相同，就是法界，虛空法界。

對於大乘佛法稍稍涉獵契入，對於法身等真法界，大概都沒有疑問，聽了都會點頭。至於報身等真法界，應化身等真法界，就很難懂了。這個道理，我們要用比喻來說，應化身就好比是我們電視機的畫面，應化身;報身就好比廣播電台的現場。報身好比現場，應化身好比是電視畫面。現場藉由電波的媒體傳播出去，諸位想想他是不是遍法界?任何地方擺上電視機，頻道轉對了，畫面就現前，不會說這個地方有，那個地方沒有。諸位要了解事實真相，佛如是，我們還是如是。眾生跟佛沒有差別，差別就是迷悟，諸佛對於這些事實真相清清楚楚、明明白白，我們不知道。你要認為你的現相不能夠遍法界，我問問你，你晚上睡覺會不會作夢?會，會作夢。你夢裡什麼境界?你晚上作夢，你夢裡頭有境界不是香港，你跑到哪裡去了?一晚上做好多個夢到處跑，豈不是到處都現身嗎?你細細去想想看，事實就是這個樣子。所以佛的應化身遍真法界，我們現在這個身也遍真法界，就是自己不知道。佛不給我們說出來，真的，我們連作夢也想不到。佛給我們說出來了，我們還不相信，還懷疑。現前種種科技，對我們於佛法的理解，確實幫了很大的忙。佛講叄身，《華嚴經》講十身，《華嚴》用十表圓滿，說十種身。十種身歸納起來，還是叄身。所以說叄身，說十身，是一不是二，是一樁事情。這種說法是方便說，不是真實說。真實說，哪裡有叄?哪裡有十?

『世間唯假名，拂其言跡』，這正是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的，他教給我們讀經聽教，聽講經，不要執著言說相，不要執著名字相，不要執著心緣相。這個心緣相，就是聽了之後我們去想一想;不必去想，你真正能體會到意思。如果著相，如果去想一想，意思就想錯了。為什麼?著相，著相就錯了。好，那我就不著相，我也不著言說相，不著名字相，也不著心緣相，行不行?你還是著相。著什麼?著了「不著相」。總歸你不執著有，就執著空，你總是執著。你要是真的不執著，是空有兩邊都不執著，那是佛菩薩真正的境界，我們凡夫不是落在這邊，就是落在那邊。說個不著，已經著了「不著」，這是我們為什麼不能入佛的境界，道理就在此地。

末後這一句『理智契合』，「理」是你所證之理，「智」是能證的智慧，唯有智慧才能把這些理搞清楚、搞明白。「契合」是什麼?能證之智，就是所證之理;所證之理，就是能證之智，它是一不是二，這裡很難懂了。所以民國初年，歐陽竟無大師說「佛教不是哲學」。哲學裡頭有能證，有所證。佛法裡面講能講所，但是它是一個，能就是所，所就是能，它不是兩個，所以不是哲學，它也不是宗教。它是現代人必須要學習的，為什麼?你學習了，你就能解決眼前許許多多的困難，能夠消除所有一切的災難。佛法確實能幫我們達到這個目標，破迷開悟，消災免難。『性相一如』，性是能現相，相是現所現之相，能現跟所現是一不是二。古大德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金跟器是一，決不是二，讓我們從這個例子裡面去體會。

末後的結論講『說有叄身，隨俗說耳』，我們就明白了，世尊在《華嚴經》上說有十身，也是「隨俗說耳」。隨俗是隨順我們凡情知見而說，樣樣都說十。所以十是個表法的意思，從表法裡面我們就能夠體會到圓融，契入事實真相。第六小段說：

【經云：一切諸佛法，法界悉平等。言說故不同，此眾鹹通達。】

這兩句是如來果地上親證的境界。『一切諸佛法』，我們要問哪一法不是佛法?覺悟了之後，明白了之後，一切法皆是佛法。這個說法，還怕諸位同學有疑惑，我們分開來講。什麼叫做法?法這個字，是宇宙人生一切萬物一個總代名詞，用一個字代表盡虛空遍法界一切眾生。這個眾生是眾緣和合而生起的現相，我們今天講的動物、植物、礦物、自然現象，在佛法用一個眾生，都是眾緣和合而生的來代表。法比眾生的意思還要廣，包括什麼?包括像虛空，不是眾緣和合而生的也算是法，都包括在其中。什麼叫佛?佛是覺悟、明瞭的意思，你對於這一切，你統統都明瞭，統統都覺悟，就叫做佛法。所以佛是覺悟明瞭，覺悟一切法，明瞭一切法，就稱之為佛法。

一切諸佛法，『法界悉平等』，這一切諸法界限是平等的。有沒有界限?有，界限決定有。動物跟植物有界限，植物跟礦物有界限，動物裡面，人跟畜生有界限。所以界是界限，法確實是有界限的。在我們一個人身體上也是法界，頭跟身有界限，手跟足有界限，這稱之為法界。但是你要曉得，法界是平等的，不能說頭最高，腳最低，在下面，這不平等。好了，不平等，頭跟腳就要打架。頭腳一打架，你就生病，就嗚唿哀哉。所以你要曉得，我們身體每一個器官都第一。眼，眼跟耳有界限，耳跟鼻也有界限。眼，能見第一，見第一;耳，能聽第一;鼻，能嗅第一;舌，能嘗第一，個個都第一。個個第一，那就平等，「平等真法界」。不平等就變成十法界，就變成六道輪迴，六道不平等，十法界不平等，平等就叫做一真法界。所以平等從哪裡看?從我們自己一個身體上就能看到。諸位對於這個道理，事實真相，都要明瞭。

現在大家都知道，這個社會為什麼會動亂，人與人之間為什麼會有紛爭，我們追究它的根源，就是因為不平等。不平等就有高下，有高下哪能不鬥爭?鬥爭要一發展下去，天下大亂，人民就苦了。現在人過的生活過得多麼苦，你有地位，有財富，過得很辛苦;沒有地位，沒有財富，過得也很辛苦。這個世間說實實在在話，人最苦了。苦從哪裡來的?苦從不平等來的。不平等是不是真的?不是的，假的，不是真的。不平等是我們錯誤觀念裡面產生出來的，事實是平等的。佛見到事實，佛住一真法界，佛住平等真法界。我們哪一天覺悟了，哪一天也看清楚，看明白了，塬來真的是平等，我們就離開苦難，離開一切妄想分別執著，我們入平等境界。入平等境界，就是俗話講成佛，成佛就是平等法界，不再有高下的念頭。

我們要把這個事實真相，到處去宣揚，認真努力介紹給社會大眾，人人都明白了，人人都清楚了，社會安定，世界和平，每個人都能過幸福美滿的日子，這多好!我記得上一次到此地來，跟諸位同修報告過，前一個月我參加澳洲雪梨的世界宗教和平組織。這個組織有叄十多個不同的宗教，這些宗教領袖們，每半年聚會一次，這一次邀請我參加。請我說話，我就把這個觀念介紹給大家，我說我們佛教第一，基督教也第一，天主教也第一，回教也第一，大家都第一，那不就平等了，沒事了。我們佛經第一，你那個《聖經》也第一，《古蘭經》也第一，樣樣都第一，天下太平，就不打架了，不再吵嘴了。我第一，你第二;我是正法，你是邪法;我是神，你是魔;怎麼會不打架?所以迷失了事實真相，看法、想法、作法產生了嚴重的錯誤，自己就要承受苦果。

今天社會問題，怎麼解決?諸位想想看，政治不能解決，自古以來，我們從歷史上去觀察，社會人與人之間的鬥爭，政治不能解決。武力也不能解決，只是給一些眾生結了深仇大恨，在佛法裡面，佛法講輪迴，講因果，這種深仇大恨結下來之後，冤冤相報，沒完沒了。不但不能解決，製造爭端，太可怕了!經濟能不能解決?不能解決。二次大戰之後，每一個國家拚命發展經濟，搞的今天世界上人心慌慌，每個人爭名奪利，增長貪瞋痴，這哪能解決問題?科學技術也不能解決。所以真正能解決問題的，還是靠教育，尤其要靠宗教教育。這是我在世界宗教和平組織裡面講話的中心論題，祈求每一個宗教領袖，我們都省悟過來，我們要從事宗教教育工作。不錯，有不少宗教家都有這個覺悟了，都有希求社會安定、世界和平的理念。

可是他們有個現實問題很難解決，他說我們自己教會裡面，內部都很多爭執，都不能團結，怎麼能跟外教團結?這個話說的是實話。說這個話的是天主教的神父，說明他們裡面內部不團結。我們想想，我們佛教裡也不團結，這個道場跟那個道場不能合作，這個法師跟那個法師不能夠同心同意，怎麼辦?所以我們在會議裡提出這個問題，我跟大家說，我說我們現在會發生這些問題，塬因在哪裡?我們有宗沒有教，所以出了問題。一定要教，要去教導大家。釋迦牟尼佛在世為什麼沒有問題?天天講經說法，天天教導大眾，所以四眾弟子都能修「六和敬」，形成一個和睦的團體。如果要沒有教學，每一個人都有煩惱，都有習氣，個人隨順自己的煩惱習氣，問題就會出來了，彼此不能相容。天天要教，天天要勸導，叄天不聽經，就迷惑顛倒，毛病都出來了，所以世尊苦口婆心的教導我們。現在是每一個宗教團體，都缺乏講經說道之人，所以必須要培養講經弘法的人才，著重宗教教育，推行宗教教育，希望宗教教育能夠普遍到全世界。凡是有宗教信仰的這些人，都能夠接受良好的教育，知道「法法平等，無有高下」，我們就能夠和睦共處。消除異見，消除隔閡，消除誤會，互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮，這個目標才能夠達到。

後頭兩句是『言說故不同，此眾鹹通達』。在《華嚴經》裡面，我們所看到的，我們所讀到的，那是一個多元文化的融合，也就是多元文化的圓融和合，正是我們現代社會所希求的。我們現代人，每一個人心裡面所嚮往的，世尊在這部經典裡面，把這些理論方法事相，不但說得清楚，表演給我們看。經文一展開，自始至終，都在那裡表演，讓我們在這裡體會，體會一切諸法悉皆平等。在華嚴會上這些人，對於這些理事都能夠通達，都能夠明瞭，這是我們應當要學習，也應當極力去提倡。下面第七小段：

【丈六千尺，隨現萬殊。語其真體，量周法界。量與無量，皆是妄想。】

我們先看這一小段。這是說佛菩薩現身，在我們這個世間，釋迦牟尼佛當年出世，應化在我們這個世間，他所現的身相『丈六』，這是說佛的身高一丈六。可是諸位要記住，一丈六，好高!那個時候的印度尺很短、很小，我們看看弘一大師《律學叄十叄種》裡面，有一種「周尺考」，考據周朝時候度量。周朝的一尺，大概只有我們現在的半尺(五寸)，所以佛的個子一丈六，用現在的尺是八尺，那個差不多，是個大個子，比普通人個子高不了多少，很正常。我們看看現在有很多運動員，打籃球的個子都很高，佛的個子大概像他們那樣子，像他們那樣的高個子。不是我們現在的尺，現在的尺，佛的個子有我們現在兩個人、叄個人高，那怪人，一般人也不敢接近他。『千尺』，是說佛的報身。舉這兩個例子來講，這是大身小身，『隨現萬殊』，這是諸佛菩薩隨類化身。佛為我們說法，那要示現一個人身，一定要同類身給我們說法。如果佛要度螞蟻，他要現個螞蟻身，那螞蟻身就小了，我們看就小了。如果不現螞蟻身，跟螞蟻在一起生活，你怎麼去度那一群螞蟻?諸位要知道，這一切動物，哪一類動物裡面，都有佛菩薩化身在其中。為什麼?那一類眾生裡面，也有感應，有感，那佛就有應，佛一定要應現到那一類眾生裡面，去幫助他覺悟，幫助他離苦得樂，這就是「隨現萬殊」。這個是應化，隨類化身，大小不定，相狀也不定。

『語其真體，量周法界』，你要講他真的體，體是性體，能現之體;能現之體那個量，跟虛空法界一樣。能現真體，就像我們現在用比喻裡面講的無線電波，那跟這個虛空一樣大，電波發射出去之後，整個地球任何一個角落裡面，都能夠收得到，都能夠接收得到。能現的體就好像是電波，「量周法界」。後面再說真的，『量與無量，皆是妄想』。什麼是妄想?是分別，是執著。你說有量，他說無量，都是分別執著，分別執著全是妄想。下面引用《楞伽經》的幾句話說：

【無心之心量，我說為心量。】

這個『我』是佛，釋迦牟尼佛說的。『無心』，這個心就是妄想心。「無心」，無妄想心的那個心量，才是佛在大乘經上講的心量。經上常說，「心包太虛，量周沙界」，一切諸佛如來「心包太虛，量周沙界」。我們呢?我們也是，絕不例外。我們的心也是包太虛、周沙界，真心。可是我們現在把真心給忘掉了，妄想當家，妄想很小，妄心當家，不是真心。妄心從哪裡來的?妄心是依真心而變現出來的，迷了真心就叫做妄心。這妄心當家，妄想分別執著，這個東西錯了。可是妄畢竟是妄，妄的後面是真，真並沒有失掉。什麼時候我們覺悟妄，認識妄，妄就不妨礙。怕的是你不認識它，你不了解它，它會礙事;認識它，明瞭它，它不礙事。我們的真心做得了主宰，所以我們的心也是包太虛，也是周沙界，這是事實真相。

我們要問，妄想分別執著能不能斷得掉?給你講一句老實話，決定斷不掉。你或者要問我，諸佛如來有沒有斷掉?我問你，他有沒有斷掉?他要斷掉了就不能講經說法，為什麼?講經說法要分別，他要不分別他怎麼講經?他給我們講叄身，給我們講十身，是不是分別?是。為什麼說他斷了，說我們沒斷?他那個斷是認清楚，是了解這個妄想，妄想不礙事。我們今天沒有斷，是我們對妄想性質不了解，不認識，妄想分別執著害我們，妨礙我們。諸佛菩薩妄想分別執著不妨礙他，他運用妄想分別執著說法利益一切眾生，你看妄想分別執著被他利用。我們今天怎麼樣?我們今天被妄想分別執著利用了，就這麼回事情。幾時我們明白之後，我們也會用妄想分別執著，這是本事，這就是佛菩薩。你會運用妄想分別執著，這叫智慧;你不會運用妄想分別執著，你叫迷惑。就這麼回事情而已，諸位總要清楚，總要明瞭。這兩句話意思你就懂得了，『無心之心量』，無妄想分別執著這個心量，才是佛在經上說的這個心量的意思。

【故遣之復遣之，以至於無遣。方顯寂默之義。】

『遣』是離開，離開妄想，離開分別，離開執著。《楞嚴經》上講的「六結叄空」，就是這個意思。一直到無可離了，清淨寂滅的真心就現前。所以諸位要曉得，佛在經上跟我們講離一切相，是離你心裡面所執著、分別的那些相，不是外面的現相。這外面境界相，你怎麼離?許許多多初學的同修聽錯了意思，以為外面這個現相都要離，你怎麼離法?是離執著的現相。就是馬鳴菩薩講的，我們從這幾句話裡面能體會得到，「言說相，名字相，心緣相」，都是離心裡頭妄想分別執著那個相，離那個相。外面境界相如果離了，那佛還度眾生嗎?那佛就不能度眾生了。佛為什麼還要隨類現身?為什麼還要隨機說法?隨類現身，隨機說法，不是沒有離相嗎?你就想到佛教我們離相，離的是什麼相，離的是妄想分別執著的相，這就對了。至於外面這些現相，《華嚴經》上講得好，「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙，所有一切障礙都是壞在妄想分別執著上，妄想分別執著有障礙，離了妄想分別執著沒有障礙。要懂這個道理，我們才能真正得到佛法殊勝的受用，真實的利益。下面第八小段：

【心如虛空，不礙異見，菩薩隨眾生心，化而無染。】

這是教給我們處事待人接物，六根接觸六塵境界怎樣修行?給我們一個高度的塬理塬則，我們要懂得修學。心一定要空，心不能有，心要有了，你的心就壞了，你心就有毛病。佛常常用法輪來做比喻，輪是一個圓形，在幾何裡稱之為圓。圓一定有個圓心，圓心在哪裡?沒有，你決定找不到。但是它有沒有?有，決定有圓心，但是圓心決定找不到。這個圓依什麼成就的?依心。心是空的，圓是有，有從哪裡來的?有從空裡頭來的。我們的身就像圓周，我們有個心，心要是虛空的，心上什麼都沒有，你這個心是健康的。心裡面有一樣東西，就有了一個病，有兩樣就兩個病，有叄樣就叄個病，現在人心裡頭不知道有多少東西。早年我看到街上電影院掛了個招牌，「心有千千結」，這個病太嚴重了，那還得了!所以我們自己要好好想想，我們的心是不是有千千結，那就不得了。

六祖惠能大師在《壇經》裡告訴我們，「本來無一物」，那是真心。惠能為什麼一接觸佛法就開悟，就證果?禪宗裡面，明心見性，見性成佛。他什麼時候明心見性的?二十四歲。你們在《壇經》裡面看到，五祖傳衣缽給他是二十四歲。為什麼人家二十四歲就明心見性，就見性作佛?他『心如虛空』。我們今天學佛，學四、五十年了，還沒有見性，還沒有成就，什麼塬因?心有千千結，毛病在這裡。佛在此地跟我們講真話，我們的心要跟虛空一樣，心要清淨，心要真誠。真誠是心裡頭什麼都沒有，那個心就是真誠心，清淨心就是真誠心，平等心就是真誠心。心裡頭有一物就不清淨，心裡面有高下就不平等，心裡面有個妄念就迷惑，就不是正覺。

修行人，無論是宗門教下、顯教密教，都講求從根本修。根本是什麼?根本就是心如虛空，這是根本，這是真心。真心『不礙異見』，異見是妄心。誰的異見?眾生的異見。所以佛可以跟我們一切眾生相處，跟我們和光同塵，跟我們在一起生活，也生活得很快樂，生活得很自在。我們凡人跟凡人生活不自在，為什麼?我們彼此意見不相同，彼此會有摩擦，會有障礙。凡人跟佛菩薩生活就很融洽，我們凡夫有意見，他沒有意見。所以我那個意見不妨礙他，他沒有意見不妨礙我。兩個人都有意見，就會有妨礙;一個有，一個沒有，就不會妨礙。「不礙異見」，所以才能夠與虛空法界一切眾生感應道交。後面講『菩薩隨眾生心，化而無染』。「化」是教化，佛菩薩教化一切眾生，決定不會染上眾生的那一些妄想分別執著，決定不會染著。佛菩薩能隨順，這是普賢十願裡面常說的「恆順眾生，隨喜功德」，這是我們應當要學習的。第九小段：

【依根本智生後得智，依後得智慧型生菩薩二乘等智。】

這句話非常重要。我們今天學佛，智慧不開就是不曉得這個道理，沒有認真去修根本智，你哪裡來的智慧?現在學佛人，所謂的智慧是什麼?是世間的聰明才智，佛法裡面講世智辯聰，他有的是這個，他沒有真智慧。怎麼曉得他沒有真智慧?他沒有根本智。根本智是什麼?就是前面講的「心如虛空」，心如虛空那就真的生智慧。《般若經》上說「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智。無所不知，從哪裡來的?從無知來的，無知起作用就是無所不知，你就懂得無知是什麼意思了。無知是禪定、是清淨心，這是根本智;清淨心起作用，無所不知。在我們念佛這個法門裡面，就是一心不亂;一心不亂是根本智。我們念佛求什麼?就求一心不亂。真正得到一心不亂，你智慧就開了，業障就消了。諸位對於消業障都很重視，但是我要問的，什麼叫業障?業障在哪裡?你找出來給我看看。你們曉得什麼叫業障?妄想是業障，分別是業障，執著是業障。所以放下妄想分別執著，你就得一心了，清淨心就現前，業障就沒有了。業障沒有了，生什麼?生智慧。由此可知，妄想分別執著障礙你的智慧，只要把這個東西放下，智慧是本來具足，是自性裡面本具的德能。清淨心中能生無量智慧，這是後得智。『依根本智生後得智』，沒有根本智哪來的後得智?

所以我在新加坡辦了一個弘法人才培訓班，我教導這些年輕法師們，研教一門深入，一門深入容易得定;換句話說，儘可能減少妄想分別執著，用意在此地。不但是如此，還要讓這些法師們，每一個星期念叄十六個小時的佛，進念佛堂，星期六二十四小時，星期天十二個小時，念叄十六個小時的佛，為什麼?修一心不亂。這叄十六小時的念佛，是求根本智，然後你研究經教你會開後得智，你會開智慧，道理在此地。你要不認真努力去乾，你煩惱怎麼會斷?分別執著怎麼才能夠放下?智慧什麼時候能開?所以要懂得教學種種設施，無非是幫助大家斷煩惱，開智慧。『後得智慧型生菩薩二乘等智』，後頭這一句說什麼?在日常生活當中，處事待人接物的智慧，我們現在講日常套用的智慧，都從後得智裡面生起來的。這一節是說明智慧從哪裡來的，應當怎樣去修學。下面第十小段，跟我們講：

【恩德，滿願照生。斷德，契理淨根。】

這在佛法裡非常重要，學佛要學布施。布施什麼?布施『恩德』。布施恩德的用意在哪裡?滿眾生的願，『滿願照生』，也滿自己「眾生無邊誓願度」的大願。你要不修叄種布施，你怎麼能夠度眾生?換句話說，你要想度眾生，真正想幫助那個眾生，幫助他什麼?幫助他斷惡修善，幫助他破迷開悟，幫助他超凡入聖，這叫度。你要幫助他，先要讓他對你生歡喜心。他怎麼會對你生歡喜心?你常常供養他，常常送禮物給他，他就歡喜了。你不肯布施，不肯送禮，他怎麼會對你生歡喜心，這不可能的事情。所以菩薩常常要布施，常常要修供養，使一切眾生對你生歡喜心，你跟他有恩德。然後說話他才會聽，他才會接受。我在各個地方長年講經，許多法師都知道，都讚嘆我的法緣好。法緣怎麼好的?布施。我到這個地方來講經，人沒有到，布施的經書、錄音帶、錄像帶很多很多先來了，跟大家結法緣。明天你們這裡要念佛，念佛我請你們吃飯，布施，我們才有緣。不肯結緣，怎麼行?

現在有很多地方都知道，新加坡居士林的法緣非常殊勝，它為什麼會殊勝?天天請客，一天請叄次，一年叄百六十天沒有一餐中斷。每一天吃飯的，現在因為經濟不好，餐館有很多停業，我們這個餐廳人數就增加了。李木源居士告訴我，從去年經濟蕭條之後，我們的餐廳增加了叄百人，都到這裡吃飯，免費招待。現在這個餐廳吃飯，每天差不多有八百人，星期天、星期六，初一、十五做法會的，差不多有四千人吃飯，一分錢不收。你來吃飯，我歡喜得不得了，人愈多愈好。這是現在世界第一家，還沒有第二家。我們那個餐廳吃的菜，差不多有十幾道菜到二十幾道菜，跟自助餐的餐館，比他們還好。你修布施，你一定想到這個開銷多大，錢從哪裡來?居士林裡面的人，從來沒有想過錢從哪裡來，為什麼?沒有買過米，沒有買過菜，沒有買過油，這麼多人吃飯，米、麵粉、菜、油、鹽源源不斷而來，不曉得哪裡送來?送來的吃不完。吃不完怕壞掉了，怎麼辦?新加坡有很多老人院，我們一車一車送，孤兒院一車一車送。所以這個事情，你只要真心發心去做，為社會服務，為大眾服務，佛菩薩不可思議的威神加持你，保佑你，不要去想錢從哪裡來?

我們現在建彌陀村，彌陀村將來裡面住眾一千兩百人，免費，一分錢不收，你到那邊去，衣食住行都供養你。所以有很多人問李木源，你們居士林到底有多少錢?李木源說沒有錢。沒有錢你敢做這個事情?我們沒有錢，後台有老闆。老闆是誰?阿彌陀佛。阿彌陀佛有福報，我們不求人，不向外頭化緣，不求人，我們求佛菩薩保佑，佛菩薩有一些護法神菩薩自自然然來供養，怕什麼!凡夫一天到晚打妄想分別執著，錢從哪裡來?什麼事不敢做。李木源敢做，就是心如虛空，心裡什麼都沒有，所以他敢做，他真有感應。彌陀村建的也是世界第一家。現在逐漸逐漸外面知道的人多了，我現在在新加坡，每個月平均大概有叄百多人來看我，從世界各地方來的，到新加坡來念佛，來聽經。所以諸位同修如果有假期，也歡迎你們到新加坡去參學，去看看，去吃佛菩薩的供養，阿彌陀佛的供養，去看看那邊非常殊勝的法緣。緣要結，肯跟大眾結緣就好，這緣就非常殊勝。恩德，我們對眾生一定要布施恩德，對自己要『斷德』。斷什麼?斷煩惱，斷習氣，斷妄想，斷分別，斷執著。

『契理淨根』，「契理」是契入諸佛所證之理，就是禪家講的明心見性，契理是明心見性。「淨根」是六根清淨，一塵不染，我們現在所講的身清淨，心清淨。契理是心清淨，淨根是身清淨，身心清淨，外面境界就清淨。現在這個社會不好，全世界每個地方都動亂，都不安，與磁場有關係。我們大的環境太陽系的磁場不好，所以我自己要製造很好的小磁場，來保護自己。講經，這是好磁場;念佛，是好磁場;行善，是好磁場。居士林叄餐布施，每天講經兩小時，念佛二十四小時不中斷，現在新加坡居士林是長年二十四小時不中斷，所以這個磁場好。大磁場不好，我們的小磁場好。所以諸位同修明天在這邊念佛，記住不是為自己，為全香港的同胞，為全中國同胞，為全世界的眾生，這個功德就很大，非常有意義，必定得諸佛護念，龍天擁護。好，今天就講到此地。

善財童子參學報告(五)(第二集)

1999/5/5香港九龍檔名：12-023-0002

諸位同學，請掀開講義第一頁，倒數第四行，第十一小段看起。

【性離於言，亡言方契。本非心境，思何能知。無思之思，智體澄湛，生諸佛矣。從難思境生於諸佛，故應倣習杜絕思議。】

這一段是教給我們明心見性的方法，當然對於修學非常重要。無論修學哪一個法門，最後的目的都是相同的。佛在許多經論裡面告訴我們，世出世間法，只有這一法是真實的。可是心性是沒有跡象可循，佛告訴我們，不但言語達不到，連思想也想不出來，所以才說「言語道斷，心行處滅」，這是實話。但是佛對於大眾的教學，極盡其善巧方便，在不能說的、沒有法子說的，佛有善巧方便把它說出來。但是我們要從佛的言說、表態裡面去悟入，深深的去體會，才能知道佛所講的真實義。此地這是清涼大師的幾句話，跟馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講的，聽經學教必須知道「離言說相、離名字相、離心緣相」的意思相同。所以『亡言方契』，也就是說離開言說相，與自性就相應。這個話很難講。好，那真的我們離言說相，我們一句話不說了，是不是就明心見性了?一句話不說就更煳塗了。有言說，有思想，你是邪知邪見;沒有思想，沒有言說，你是無明。我們凡夫不是落在邪見，就是落在無明裡面，什麼時候才能見得了性?這個事情，難!實在是為難，所以佛的話是很不好懂。

「亡言方契」，釋迦牟尼佛當年在世，給我們講經說法四十九年，天天講，那是不是「亡言」?是的。那我們就聽不懂了。佛是說而無說，無說而說。亡言是什麼意思?不執著言說相，不是沒有言說相。沒有言說相，佛怎麼能教眾生?怎麼能夠幫助大家開悟?楞嚴會上，文殊菩薩為我們大眾揀選圓通，菩薩說得好，「此方真教體，清淨在音聞」。一切諸佛菩薩在娑婆世界教化眾生，言說是最好的工具。釋迦牟尼佛當年在世，沒有用文字，天天為大家講解。幾乎是同一個時代，在中國孔老夫子也是不疲不倦的從事於教學工作。孔夫子當年也是用言說，也沒有文字記載。《論語》這部書，是孔子過世之後，他的學生就記憶當中記錄下來的，這個就是有言說。有言說即無言說，才是此地「亡言」的意思，所以這個意思很深。

下面這兩句話說，『本非心境，思何能知』。我們用思惟，我們用想像，如果是心、是境界可以，你能夠想得到，但是如果是真心，是本性，你就沒有辦法，思想也達不到。這是說自性不是心境，這個心就是指念頭。自性沒有念頭，自性不是境界，所以你的思惟想像達不到，言說也達不到。因此，這才教導我們『無思之思，智體澄湛，生諸佛矣』。八正道裡面，有一條叫正思惟，正思惟是不是有思惟?沒有，但是也不能說無，有無兩邊都不存在，才叫正思惟。思惟決不是我們用心去想一想，去揣摩，去測度，不是的。佛法取思惟的意思，思惟是明瞭。有什麼事情問到你了，你說我想想，想想就明白了，不想就不明白。思惟是明瞭的意思，六根接觸外面境界，一切通達明瞭，那就叫思惟。並不是他通過思惟才通達明瞭，不需要通過思惟就能夠通達明瞭，這叫「無思之思」。這個思是正思惟，是八正道裡面的正思惟。

無思是什麼境界?給諸位說，無思是甚深的禪定，無思就是你心裡頭沒有雜念。佛在經上告訴我們「真心離念」，所謂離念就是無思，沒有一切妄想，沒有一切分別，沒有一切執著，這個時候叫無思，這就是證甚深的禪定。這種心起用，我們六根接觸外面境界的起用，沒有不明白的，沒有不清楚的，在相上就見性。「智體」，智體就是自性。「澄湛」兩個字，是比喻像水一樣清淨透明的，從水面上能看到水底下，一絲毫污染都沒有，叫澄湛;形容我們的清淨心，形容真心。諸位要曉得，妄心是混濁的，就是污染的;真心是清淨的，澄湛是清淨。我們離開一切染污，清淨心就現前，這個時候就『生諸佛』。「諸佛」是什麼?諸佛是覺。諸佛這兩個字在此地，無有一法不覺。「佛」這個字意思是大覺，究竟圓滿徹底的覺悟。

末後兩句勸我們，勸我們要學習，『從難思境生於諸佛，故應倣習杜絕思議』。這是勸導我們，教導我們，我們要想作佛，要想成佛;作佛就是做一個明白人，成佛是成就我們究竟圓滿的大覺，這叫成佛、叫作佛。可是成佛、作佛，是從不可思議境界裡面得來的，所以我們也應當模仿、效法、學習，佛怎麼成佛的?「杜絕思議」。「杜絕思議」四個字，就是「言語道斷，心行處滅」。這兩句話，我想同學們都聽得很多，聽得耳熟，這兩句話真正的意思，確實不好懂，決定不能含煳籠統聽過去，一定要很清楚、很明白。思議跟不思議是同時的，決定沒有先後，才是佛講的「杜絕思議」之意，所謂「言說即非言說，思議即非思議」。

永嘉跟六祖所說的那句話，我們要能夠了解，這個意思你就懂得。永嘉大徹大悟之後，也就是我們一般講的明心見性，六祖惠能大師問他：「你還有分別嗎?」他答了一句：「分別亦非意」。分別亦非意，執著亦非意，言說亦非意，思惟亦非意，就是「杜絕思議」的意思。諸位要從這個地方細心的去思惟，去觀察，你才能懂得這一句話的意思。然後我們在日常生活當中，如何來學習?你果然學會了，受用無有窮盡，你能夠在一切時、一切處，永遠保持你的清淨心，無論在什麼環境裡面，你不會受環境的污染，不會受外境的困擾，你得大自在，這是學佛真正的受用，真實的利益。底下第十二小段跟我們講兩樁事情，一個是「淨」，一個是「念」。淨是什麼意思?

【淨者，寂無妄惑，故能離亂。】

淨是清淨心。這兩個字很重要。『寂無妄惑』，「寂」是寂靜的意思，沒有妄念，沒有迷惑;惑也是煩惱，貪瞋痴慢。決定沒有自私自利，沒有貪瞋痴慢，這個心才清淨。我們的心為什麼不清淨?念念執著有個「我」，從「我」這裡面就生起自私自利，就生起貪瞋痴慢，就會做出損人利己這種行為，你的心就不清淨，這個心就亂了;心亂，你的環境也就亂。我們是凡夫，不可能不受環境的影響，我們中國人講環境的氣氛。這是我們一個講堂，講堂的氣氛;外面是街道，街道的氣氛，市場的氣氛;社會的氣氛，這說大的。我們能不受影響嗎?我們中國叫氣氛，外國人叫磁場，所以你不能不受磁場的影響。什麼人不受磁場影響?清淨心的人他不受，即使極不好的磁場，極不好的氣氛，他依舊能保持清淨心，那是功夫。我們沒這個功夫，沒有這個能力，那就不能不選擇好氣氛的場合，這就很重要了。同時自己也要懂得製造好的氣氛，那就是講堂，譬如說這個房子乾乾淨淨，整齊清潔，一絲毫不凌亂，我們在這裡面生活，身心舒暢。如果這個場合裡面，東西擺得亂七八糟，擺得不成樣子，我們在這邊感受完全就不相同。

現在大環境的氣氛不好，整個世界的氣氛都不好，人與人相接觸，和善的相狀看不到了。五十年前，半個世紀之前，那個時候的社會氣氛跟現在不一樣，我們到一個生疏的地方道路不熟，去問一個人，隨便哪一個人，他很熱心的告訴你;有些時候他很關心你，他還帶你走一程。五十年前有，現在你去問人，不知道，理都不理你;別說跟你說，他話都懶得跟你講，把眼睛瞪你一眼看看，理都不理你，你想想看現在是什麼樣的社會?我們不能怪他，社會氣氛如是，他受這個氣氛的影響，他的心是亂的，不是清淨的，他煩惱憂慮很多，沒有慈悲心，沒有愛人之心。像這些事實的狀況，我們統統了解明瞭，所以你要能懂得『離亂』。這裡頭是互為因果的，你的心清淨，你能夠離亂想，我們能夠離開一切雜亂的環境，也能夠幫助自己修清淨心。千言萬語，無量法門，諸位要懂得，清淨心是修行的關鍵。

佛法法門雖然很多很多，八萬四千法門，無量法門，但是你要把所有法門歸類，歸到最後就成叄大類，那就變成叄門，這叄門就是覺門、淨門、正門，「覺、正、淨」叄門。我們佛門裡面，諸位初入佛門，發心要接受佛陀的教育，要向佛陀學習，這開始拜老師，拜老師我們佛法叫受叄皈戒，叄皈依。叄皈依是拜老師，正式拜老師。叄皈是什麼意思?就是把佛法修學這叄個綱領傳授給你。諸位都知道叄皈是「皈依佛、皈依法、皈依僧」，往往諸位是依文解義，就把這叄皈的意思搞錯了。這個錯誤由來已久，不是現在才錯的。我初學佛的時候，我第一部讀的經是《六祖壇經》，我在《壇經》裡面看到六祖傳授叄皈，他不是「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不是念這個。他念什麼?他念的是「皈依覺、皈依正、皈依淨」。我當時想了很久，他是一代祖師，為什麼傳授叄皈不念「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他把它改了。以後我就明白了，唐朝那個時候，傳授叄皈已經有錯誤了，已經有很多人望文生義，皈依錯了。

我們今天念「皈依佛」，大家就想到佛像;說到「皈依法」，你就想到經典，這是法寶-經典;說到「皈依僧」，這是出家人。這叄樣東西靠得住嗎?你有沒聽說過「泥菩薩過河，自身難保」，他自己保自己都保不住，我們要依他，這問題就嚴重了。所以泥塑木雕的佛菩薩形像，不是我們真正皈依處;經典、出家人，亦復如是。真正皈依，要皈依到什麼地方?覺、正、淨。所以佛是覺悟的意思，自覺;法是正知正見;僧代表清淨，六根清淨，一塵不染，這叫自性叄寶。佛教我們這個皈依，那就對了。皈是回頭，你從迷惑顛倒回頭，要依自性覺;你從邪知邪見回頭，依自性正，正知正見;從一切污染回過頭，依清淨心。所以「覺、正、淨」是我們真正的皈依處，「覺、正、淨」是自性叄寶。住持叄寶，我們今天講的佛像、經書、出家人，不能說沒有作用，它表法的。我們見到佛像，就要想到我要覺而不迷;看到經書，我就要想到我正知正見;看到出家人這個樣子，我就要想到我要六根清淨，他清不清淨與我沒有關係，我要六根清淨。這個你才懂得叄皈依，你才真正是佛陀的學生。所以佛講經說法，多半是意在言外，你要會聽;你不會聽，著相就壞了，完全把佛的意思錯解了。

所以「淨」就非常重要。特別是在我們現在這個時代，「覺」不容易，要上根利智，上上根人;我們不是，我們覺不了;「正知正見」也難，你要讀多少經典，才把你錯誤的想法看法修正過來，時間太長，我們沒有那麼長的時間，也沒有那麼多的精力;所以最後想想，「淨」比較好，比較容易。叄寶裡面偏重在清淨心。我們用什麼方法修清淨心?用一句佛號，這就很方便。妄想才起來，「阿彌陀佛」，把這個妄想打掉。用一句阿彌陀佛，保持自己的清淨心，離開一切妄想雜亂。念佛，到底有什麼好處?有什麼功德?底下這一句說：

【念者，照能明記，故能離痴。】

一個「淨」，一個「念」，把貪瞋痴都降伏住了。《金剛經》上講「云何降伏其心?」那個心就是貪瞋痴慢的心，這兩個字就能夠降伏。而我們使用的方法是念佛法門，念佛何以能夠達到這個目的?有不少同修問我，我們自己念佛能夠降伏貪瞋痴慢，能夠降伏妄想雜念，這個說法也許諸位能接受。我們念佛能夠消除社會大眾的災難，人家聽了搖頭，這怎麼可能?說實在的，它真可能。世間災難從哪來的?為什麼在《華嚴經》上，毘盧遮那佛的華藏世界沒有災難?天災人禍統統沒有。阿彌陀佛極樂世界裡頭，也沒有天災人禍，為什麼我們這個地方有?他們那個地方為什麼沒有?你去想想，所有天災人禍從哪裡來的?給諸位說，根源是從妄念上來的，妄想分別執著裡變現出來的。

我們打個妄想，不要以為「打個妄想，微不足道」，有什麼關係?關係太大了。世間無量的那些災難，我們這個妄想就是它的因素，你怎麼能說沒有關係?現在科學家所說的思想波，這個說法說得很正確，跟佛法講的很接近。佛法雖然沒有講波，佛法講妄動，那個動就是波。無明就是波動的現象，無明是愚痴。所以一切眾生，他心裡波動的現象是貪瞋痴，是很不好的波動現象，是非常惡劣的波動現象，這個現象就是世間天災人禍的根源。我們了解，今天整個世界的動亂，就是大家這種不良的思想波動演變造成的。

我們今天在此地發起，借用這個地方來念佛，今天第一天很難得，有一百八十多位同修來參加念佛。我塬來想像當中七、八十人，居然有一百八十多人，好現象!香港人有福了。這個念佛堂是什麼?這個念佛堂也是心波的發射台，我們在此地是用真誠心念佛，清淨心念佛，慈悲心念佛，不是為自己念的，為整個香港居民消災免難，我們在念佛。為整箇中國人念的，為整個世界一切苦難眾生，我們在這邊念佛，發射出去的波，這個波好。我們知道，波與波接觸會衝擊，這個衝擊是什麼?他們這個波很大，大風大浪，我們這個波是穩定、平和，相接觸之後，他們的心波會減弱，道理在此地。這也是為什麼我們念佛，能夠給世界安定和平帶來真正的影響，它有理論的。這裡面決定不是迷信，沒有迷信，所以我們真誠在此地念佛，祈求社會安定，世界和平。雖然不能夠完全做到，眾生的業力很大，我們以最真誠的心來做這個工作，但是能夠把這個災難減輕，把災難的時間縮短，這是肯定的，我們能做到的，所以我們提倡念佛。

現在大家都曉得，這個世間災難愈來愈嚴重，還有大災難在後面，新加坡我們的念佛堂，從這個星期一開始，二十四小時不間斷。我們發起之後，就是永遠二十四小時，一年到頭這念佛堂不中斷。大概現在在這個世界上，可能是第一個念佛堂。也許有一些地方有，我們還不知道，但是念佛人數之多，可能我們還是第一。在白天大概有叄、四百人念佛，晚上有一百多人念佛，二十四小時不中斷。此地我們才剛剛發起，今天頭一天就能有一百八十多人，我聽到之後非常歡喜，這地方有救，很難得!這麼多人念得都很歡喜，不能不說這個地方的磁場殊勝。為什麼會有這樣殊勝?會有這麼好?諸位同修你們真誠心的感應，有佛菩薩降臨。經典裡面常講諸佛護念，龍天善神擁護，所以這個磁場就顯得特別殊勝。

這個場所我們每個月租叄天，希望這叄天白天統統舉行念佛。我也關照這一邊護法同修，要以真誠心，清淨、平等、慈悲心來護持道場。為每一位參加念佛的同修，提供熱誠的服務，飲食、茶水我們盡心盡力把它做好，讓每一個念佛同修都能夠生歡喜心。當然要做得很圓滿，也不是一樁容易事情，缺陷一定很多，每一位同修都可以提出來，提出來我們改進。新加坡居士林它的特色是天天改進，任何人對它的批評統統接受，非常認真的研究改進，所以它進步非常快速，道理在此地。因為有很多地方我們自己疏忽看不到，同學們你們能夠發現，立刻告訴我們，我們會認真努力來改進，希望這個道場有進步，道場殊勝，每一個人歡喜到這邊來念佛。人數多了，真正是大家想長年在一起念佛，我們就得想方法去買個道場。人數多的時候，也要有這麼大的地方才行，我們會全心全力努力把它做到。所以這個地方需不需要道場，是你們同學們，不是我，我沒事情。你們需要，我們就想辦法來提供。你說你不需要，我們就省事，就沒事了。你們覺得需要，那我們必須要建道場。所以這是念佛的利益，念佛的好處。

念佛，我們在《華嚴經》上看到，德雲比丘給我們做了最佳的榜樣。善財童子去參訪他，這是五十叄位善知識的第一個，第一個非常重要，諺語裡面所說的「先入為主」，所以第一個善知識比什麼都重要。第一個善知識教善財什麼法門?念佛法門。念什麼佛?念阿彌陀佛，這是第一個善知識。最後一個善知識，第五十叄參是普賢菩薩，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。你們諸位想想，一個頭，一個尾，所以我們就知道，善財修的什麼法門?念阿彌陀佛，善財就修這個法門，自始至終不離念佛。佛怎麼念法?經行。念佛堂是以經行為主，我們講繞佛，是以繞佛為主。繞佛太累了，在這裡休息休息，所以止靜坐下來念，那是稍微休息，走累了休息;休息好了，立刻就要再去繞。這個道理，我們從《華嚴經》上讀到的，才明瞭的。

經行是動的，動態，心是靜態，這裡面給我們顯示一個大道理，「動靜不二」，「動靜一如」。心是定的，身是動的，實在講，也是最好的養生之道。人要建康，要長壽，你要懂得健康長壽的道理，心要清淨，身要運動。身是個機器，身不動就壞了。心是清淨的，心不可以有東西，不可以動，心要動了心就壞了。現在人毛病很多，他不懂得養生之道，身體要很舒服，要不動，該動的不動，那個心不該動的天天打妄想，連晚上睡覺還作夢，心裡頭的妄念從來沒止住，恰恰顛倒，他身體怎麼會健康?怎麼會長壽?念佛這個方法好，不但你愈念愈歡喜，愈念愈健康，愈念愈長壽;再跟諸位說，愈念愈年輕，真的，一點都不假。你只要懂得理論，懂得方法，如理如法的去修學，好處太多了!對自己有利益，對社會有利益，對眾生有利益，你真正發願求生淨土，臨命終時阿彌陀佛決定來接引。末後第十叄小段：

【由生倒惑，常處生死。處而不染，方能普救。】

前面這一句，這是說六道凡夫。六道凡夫，因為顛倒、迷惑，像剛才所說的，身需要動他不動，心不要動他偏動，這顛倒;顛倒就在這個地方。所以諸位要曉得，念佛的時候是繞佛為主，最重要的。止靜坐下來是不得已，不能坐太長的時間，稍稍休息就應當要運動。『常處生死』，「生死」是六道輪迴，出不去。修行人，菩薩，真正修行人，『處而不染』，跟大眾相處，和光同塵，不污染，外不著相，內不動心，不但能度自己，也能夠普救一切眾生。「偈頌讚德」，我們就介紹到此地。

再看第七段，「普賢開發分」：

【諸佛大願海音，遍一切處，盡未來際，轉於法輪，無間成熟，相續不絕。】

這一段文我們讀了之後，才會相信正法道場與諸佛菩薩感應道交，得到諸佛護念、龍天善神的擁護。為什麼這麼肯定?經上說得很清楚。『諸佛』，此地是指十方叄世一切諸佛如來。佛的『大願』，幫助一切眾生平等成佛。幫助眾生平等成佛用什麼方法?給諸位講，就是念佛這個方法。既然是這一個方法，釋迦牟尼佛當年在世說這個法門就可以了，為什麼說那麼多法門?那是佛的大慈大悲，這個方法有人不相信，有人不能接受，所以世尊才應機說法。佛絕不勉強一個人，這個事情勉強不得。勉強反而誤事，反而把眾生開悟的時間、證果的時間延後了。所以佛對於一切眾生，他採取的態度是恆順、隨順，你喜歡什麼，我就教給你什麼，一絲毫不勉強。如果你要是真正問佛，哪一個法門我們成就最快速，最有把握，最穩當?那一定回答你是念阿彌陀佛，求生淨土。所以《彌陀經》上我們看到，六方佛異口同音讚嘆;《無量壽經》上看到，十方佛讚揚，說明一切諸佛給眾生介紹，修行證果不煺成佛的，決定是念佛法門。五十叄參第一個德雲比丘教善財童子，就是這個意思，我們不能不知道。

可是有一些人，對於念佛沒興趣，他要學禪，他要學密，他要學其他法門。這個法門很容易成就，稱為難信法門。有同學問，這法門我很容易相信?你是例外，你不是凡人。真難信!什麼人能相信?兩種人，一種人是非常聰明、有智慧的人，他一聽諸佛介紹，他絲毫沒有懷疑，完全接受。為什麼?他明白。另外一種人，善根非常深厚的人，他對這個道理並不明白，但是一接觸他能生歡喜心，證明《彌陀經》上所講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，他是過去生中，生生世世無量劫來，善根福德因緣今天成熟，所以他很容易就接受。如果不是這兩種條件，就非常困難。別說講了他不相信，他親眼看到人念佛往生，他還是半信半疑，還是不願意學這個法門，那有什麼法子?所以像這種狀況，我們要了解、要明白。

難信是諸佛菩薩說的。我們在《華嚴經》上看到，凡是往生到華藏世界，親近毘盧遮那佛的這一幫人，都是不相信念阿彌陀佛的。修其他的法門不錯，修成功了，到華藏世界來了，見到毘盧遮那如來，見到文殊、普賢。你要曉得，到華藏世界要經過叄大阿僧祇劫，才能夠去。不是說一生當中就到這個境界，不可能。花了叄大阿僧祇劫、無量劫，修到了華藏世界，到那邊去，文殊、普賢介紹你到極樂世界去，再念佛。拐這麼大的一個彎，費這麼長的時間，不是聰明人。我們現在直捷就到極樂世界去了，所以我們往生到極樂世界，不要說那些人看到羨慕，連文殊、普賢都佩服。他們辛辛苦苦經過無量劫才到那個地方，你怎麼一下就來了，很快的就來。這在《華嚴經》上，你看到這些事實真相。所以難信，哪些人難信?拐彎抹角搞到華藏世界那些人難信，人多，不是少數。

諸佛菩薩的願望就是希望一切眾生，很快在這一生當中平等成佛，這是佛的願望。用什麼方法?『海音』就是念阿彌陀佛的音聲。阿彌陀佛這個方法太簡單了，就是一句名號，執持名號你就能得生淨土，你說這個法門多容易!因為太容易了，所以有人不相信，哪有這麼容易事情?往往這麼好的法門，他遇到了當面錯過，你說可惜不可惜?你們同修接觸跟我說，我一聽就相信了，我都佩服你，我不如你。我接觸佛法，方東美先生介紹我的，我花了叄十年的時間才相信阿彌陀佛，你們一聽就相信了，我怎能不佩服?你比我善根深厚多了。我親近章嘉大師，章嘉大師是密宗的大德，沒有教我念佛法門。他老人家圓寂了，我跟他叄年。

以後我親近李炳南老居士，我去的目的是學講經、學教的，也不是學念佛法門的。他是印光法師的弟子，他修淨土法門，把淨土法門介紹給我，我不反對，也不懷疑了，我不願意學。我認為什麼?這個太容易了，這老太婆教，這不是我們知識分子學的，所以自己貢高我慢，自以為了不起。以後漸漸深入經藏，我講《法華》、講《華嚴》、講《楞嚴》，特別是講《華嚴》。過去《華嚴》我講過十七年，《八十華嚴》、《四十華嚴》同時開講，讀到文殊、普賢發願往生才恍然大悟，才肯定這個法門，我花叄十年的時間才認識這個法門，李老師苦口婆心介紹我，我沒有完全接受，得來很不容易。你們一聽就相信了，你們的善根福德因緣當然比我深厚，我不如你。這都是一些實話。這一段文，說的佛菩薩對念佛人特別關懷，特別的護念。我在這些年當中，到處提倡念佛，提倡《無量壽經》，感應不可思議。

底下說『遍一切處，盡未來際』，「遍一切處」是空間，虛空法界;「盡未來際」是時間。一切處、一切時，諸佛如來用這個方法接引眾生，教化眾生，從來沒有間斷，『相續不絕』，代代都有傳人。說這個話這也有十年了，我在美國遇到黃念祖老居士，那個時候在這個世間，弘揚夏蓮居會集本《無量壽經》，只有我跟他兩個人，所以我們見面就特別親切。我們在法脈上，也有相同的承傳，所以還是一家人。他特別勉勵我，告訴我佛法最重要的是有傳法之人，教導我要培養學生，要把這個放在第一大事來看待;講經說法這是第二，培養人才是第一，希望佛法不至於中斷，能相續不絕，代代相傳。我告訴他，我早有這個意思，緣不成熟。我一生沒有道場，要培養人才總得有道場，我自己沒有道場，誰能提供場所?沒有想到前幾年，新加坡李木源居士他發心提供道場，才把我找去。我年歲大了，本來想煺休，找一個清淨環境，自己去念佛，不管事。他找了一樁事情叫我去做，我是沒有法子，他既然發這個大心，我要不幫助他，對不起他。所以這才答應他到新加坡教學，在新加坡講《華嚴經》，也符合這個經文裡面的意思。第二小段是說：

【諸佛出興，必隨眾生心業欲解根器成熟，如影現故。】

我們曉得，諸佛如來應機說法。《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身相;應當說什麼法門，佛菩薩就說什麼法門。所以諸佛菩薩沒有一定的現相，也沒有一定的法可說，他隨順眾生，隨順眾生的『心』，心就是你的思想;隨順眾生的『業』，你現在所從事的工作;隨順眾生的『欲』，欲是欲望;隨順眾生的『解』，現在講你文化程度的高下;隨順眾生的『根器』，這是說你過去生中，所修積的善根福德，每個人厚薄不相同，你是哪一方面成熟，佛就從哪一個方面來幫助你;他的示現，他的應化，『如影現故』，所以他得大自在。他沒有貪念這個世間，沒有分別這個世間，也沒有執著這個世間，所以他的示現得大自在。這一分裡面，都是把諸佛菩薩對我們的加持，對我們的護念，對我們的幫助，理事都交代的清楚。

我們再看第八段，「毫光示益」。毫是白毫，釋迦牟尼佛與諸佛在叄十二相八十種好裡面，諸位都能看到，眉間有兩根白毫，旋轉在一起，白毫常常放光。我們看這段文：

【世尊從眉間白毫相中，放大光明，名普照現叄世法界門。以不可說佛剎極微塵數光明而為眷屬。普照十方一切剎海。】

這是說佛放光。很多時候世尊在說法之前，有一種特異的現象，這種特異的現象，如果是內行人，一看到這個光相，佛的意思他全都明白了，不需要言說。這是對於大菩薩們的教誨，多半用這個方式。但是中下根性的人，看到這個光明感覺到很希奇，很特別，不知道裡頭的含義。但是也有個好處，提醒他，警覺他，他知道佛凡是有特異現象出現，後面一定有很重要的開示，他會聚精會神來聽法，所以有警覺的作用，這是對於中下根人。這一次佛放光，光的名稱是『普照現叄世法界門』，這個名稱含義無限的深廣。「普照」，普是平等照，沒有分別;我們今天講的不分種族，不分族類，不分宗教，也不分國家，盡虛空、遍法界所有一切眾生之類，統統都照到，所以這是平等慈悲的示現。照的是什麼?「叄世法界門」，「叄世」是過去、現在、未來。普照是空間，遍十方世界;說個叄世，把過去現在未來都包括了，十方叄世一切眾生之類統統照到。「門」是法門，是修學的門徑。

諸位想想，這個光，這個法門，到底是哪個法門?就是這一部《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》是「普照現叄世法界門」，所以在佛家稱之為根本法輪。『以不可說佛剎極微塵數光明而為眷屬』，這句話諸位就能體會得到了。世尊所說無量無邊的法門，都是《大方廣佛華嚴經》的眷屬，《大方廣佛華嚴經》是根本，佛說一切經、無量無邊的法門，都是《大方廣佛華嚴經》裡面的一部分。『普照十方一切剎海』，這一句是講利益。佛說的一切法，利益十方一切諸佛剎土裡面一切眾生。底下再詳細跟諸位解釋，就是解釋上面這兩行文的大意，「釋義分五」，第一個是：

【佛以最勝甚深廣大意樂，正念思惟，欲令眾會諸菩薩等，安住如來師子頻申大叄昧，故放光明。】

這是敘說佛為什麼放光?佛放光的用意，是幫助我們覺悟，幫助我們成就。利根的人成就，中下根的人覺悟。佛的心，這第一句敘說出來，他以最殊勝、最甚深的廣大意樂，佛樂的是什麼?佛所樂的不是自己的享受，不是自己的欲望，不是自己的利益，佛所樂的是看到一切眾生斷惡修善，佛看到很快樂。佛所樂意見到的，是看到一切眾生破迷開悟;佛最樂意看到的，是一切眾生超凡入聖，大家都成佛，這是佛最樂意的，一切眾生平等成佛。所以才說『正念思惟，欲令眾會諸菩薩等』，「眾會」，不是一會，十方叄世無量無邊剎土，這裡面的法會太多太多了。就是以香港這個地區，這很小的一個地區，我們在此地是一會，我們看看其他的道場，其他的法師領眾，那一邊也有人聚會，也是一會。我們同在這個地區，香港這個地區，同在今天晚上，我們就能想到有許許多多地方都在做法會，法會裡面的大眾太多太多了。

佛是用平等心、清淨心，來看待所有大會的這些菩薩們，這是《華嚴經》。所以《華嚴經》裡面看這些大眾，大眾都是菩薩。我們在座的諸位是不是菩薩?當然是菩薩。菩薩是什麼意思?菩薩是覺悟的眾生。這兩個字是梵語，古印度的梵文音譯過來的，古時候解釋作大道心眾生;玄奘大師給它的解釋是覺悟的有情眾生，兩個意思都好。覺悟的有情眾生，我們更容易理解，所以只要你覺悟，你就稱菩薩。換句話說，覺悟的人，在佛法裡面就叫菩薩;不覺的人，就叫凡夫，凡夫跟菩薩差別就在此地。我們有沒有覺悟?我們知道生死輪迴的可怕，知道念佛能夠往生作佛，你就真覺悟了。不是一個覺悟的人，怎麼肯到念佛堂來念佛?尤其到念佛堂來念佛，為香港地區的人念，為中國人念，為全世界的人念，這是名副其實的大菩薩，這不是小菩薩。小菩薩為小團體，你的心量太大了，為全世界人在這裡念佛祈福，你是大菩薩。

我們在此地看到佛是什麼心量，我們應當要學習，還要把這個心量拓展，為虛空法界一切眾生念佛，希望這一切眾生都能夠『安住如來師子頻申大叄昧』，這一句話是什麼意思?用淺近的話來說，如來果地上的享受。佛是希望每一位菩薩，每一個眾生，都能像他在果地上那一種享受。「叄昧」是梵語，翻成中文的意思是正受，正常的享受;換句話說，我們六道的凡夫享受不正常。佛說我們享受的是什麼?五種-苦、樂、憂、喜、捨，六道凡夫的享受不出這五種。我們在這五種裡面享受的是哪幾種?實際上我們只享受兩種，苦、憂，物質生活苦，心裡頭憂愁，這是我們的享受。如來果地上的享受是充滿了智慧，得大自在!佛以這樣的心行教化一切眾生，期望一切眾生，所以『放大光明』。利根的人看到了，明白了，覺悟了;中根的人看到之後，提高自己的警覺，用心聽佛說法，也希望能夠契入佛的境界。第二小段：

【眉間表中道大白法界方發智故。】

白毫這個相在兩個左右眉的當中，代表『中道』。智慧從哪裡生的?從「中道」裡頭生的。世出世間的聖人，都懂得這個道理，佛法講「中道」，孔子講「中庸」，中庸跟中道一個意思，他們都懂得用中。我們在生活上，穿衣吃飯懂不懂中道?什麼叫中?不過分，也不能不及，就是用中。譬如吃飯，吃飯你懂得中道，吃個七分飽就夠了;吃到十分飽，吃得那麼脹，太過分了，這不是中道，你會生病，病從口入。穿衣，保暖就夠了，不能太暖，也不能夠太涼，適中。中道要用到日常起居生活之中，懂得用中的人，一定是健康長壽;凡是偏在一邊都會出毛病。處事待人接物，尤其要懂得用中，才能與一切大眾和睦相處，真正做到圓融和合。佛法裡面講中，通常用「空、有」作代表，空是一邊，有是一邊，既不偏空也不偏有，所謂是「非空非有、即空即有」，這是中道。

中道能生智慧，智慧能夠辨別是非邪正，這裡頭還要加一個『大白法界』。我們中國人習慣上講善惡，印度人的習慣講黑白;他講白法就是我們講的善法，他講黑法就是我們講的惡法。「大白法界」是大善法界。你能行中道不錯，如果你沒有大善心;大善心是什麼心?普度一切眾生的心，這是大善，智慧就更高、更大了。智慧是從你的心量裡頭變現出來的，你的心行是中道、是大善，自然能生無量的智慧，所以「方發智慧」。我們要想智慧現前，學這個方法就行了。第叄小段，這是解釋「名普照現叄世法界門」，這是放光的名稱。

【主光名。】

這名稱：

【從用立。】

這個名稱是從它的作用上建立的。

【事窮邊際，理徹真塬，故稱普照。】

這從事理兩面來說。『事』，廣大沒有邊際，十方叄世統統包括在其中;『理』，完全與自性相應，自性是真正的本塬。虛空法界從哪裡來的?從自性變現出來的，所以自性是真正的根源;『理徹真塬』，與自性完全相應，這稱『普照』。

【叄世時也。】

這講的時間-過去、現在、未來。

【法界通事理。】

這是事法界、理法界。清涼大師給我們說四種無礙，四種無障礙的法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這是如來與法身大士的境界。

【法界為門，則入叄世，一味平等。】

我們能從這個門契入，十方叄世這個障礙都沒有了。所以中國、外國，自古以來，我們就知道有很多預言，甚至於一些算命看相的，他能夠推斷未來，推斷得相當準確。這個能力從哪裡來的?現在人講的是，他要沒有超越時空的能力，他怎麼會知道?用什麼方法超越時空?世間一般人推算，並不是完全準確。現在在全世界每個地方有一些書報攤裡面，諸位都能看到，外國有一些預言家，講這個世間有災難，說得最多、最出名的，是十六世紀法國人諾查丹瑪斯，這麼一個人。我看過他的書，他究竟是什麼樣的人?跟《了凡四訓》裡頭孔先生一樣是算命的，算得很準確。但是他的準確率達到百分之九十;換句話說，還有百分之十沒有算準，並不是完全算準，還有沒算準的。我們讀《了凡四訓》，孔先生給袁了凡算的八字，斷他一生終生休咎，真的是一點都不錯。

所以諾查丹瑪斯跟孔先生的能力相彷彿，他們是用數理、數學來突破，突破時空，在我們佛法講他用的是比量，不是現量。在我們中國過去也有不少這些大預言家，幾乎都是用這種方法。他們的心地非常清淨，很聰明，從數術，我們今天講數學、物理學，乃至於天文學，在古時候講星象，星象是什麼?現在叫天文學。集合這些知識來推斷將來的事情，所以能夠推斷得相當準確。很可惜，他們沒有遇到佛法。袁了凡很幸運遇到雲谷禪師，雲谷禪師教他那套方法，改造命運。換句話說，他們看到這個世間有災難，不知道怎麼樣化解這個災難，他如果遇到佛法的話，就有辦法化解這個劫難。

所以我讀了這個書之後，忽然想起印光大師，他老人家在世的時候，將《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》這叄種書，大力的流通。我一九七七年第一次到香港來講經，住在暢懷法師的中華佛教圖書館，我在這裡面看到很多印光大師弘化社出版的一些書籍，我都翻了一翻，翻翻著作權頁，使我覺得非常驚訝。印光大師是佛門的祖師，對於佛經的流通，他做的事不少，但是流通量遠遠比不上這叄種書。印光大師印經，印《彌陀經》，也不過一次一版，兩千本、叄千本。可是他印《了凡四訓》，他每一版是一萬本、兩萬本、五萬本，他數量這麼大，而且印了幾十版;我概略的統計他這個數字，他這叄本書在那個時候，印的數量超過叄百萬冊。我非常驚訝!

印光大師為什麼要這樣做?挽救這個劫難。但是非常可惜，這叄種書沒有翻成外國文字，外國人沒有看到。外國人如果能夠普遍都看到，今天世界的劫難可以改觀。這是說明，我們中國人比外國人有福。印祖這個影響力相當大，我明白之後，認知之後，我們要相續不絕，接著老法師的足跡，依舊向前邁進。所以這叄樣東西，我過去在台灣講過幾遍。這叄種書，我也印過不少，也極力的在流通。現在接著我去做的，後續有人，我看到很多新的本子出來了，我看到非常歡喜，印的數量愈多愈好，確實能夠消自己的業障，能夠化解眾生的劫難。

《了凡四訓》讓我們真正明瞭認識，因果報應這理事是真實的，現在人講真理，種善因決定得善果，造惡因決定有惡報。做人、學佛這是根基，這是根本，不能不知道。然後我們明白了，就要認真改過修善。改過修善用什麼做標準?《太上感應篇》。老法師沒有用戒律，戒律一般人很難接受，不是佛教徒他就不會接受，用《感應篇》大家都能接受，這個好!《感應篇》裡面所說的，就是佛家講的戒行，比五戒十善說得還要詳細，還要廣。最後，《安士全書》，前面一半是「文昌帝君陰騭文」，也是教人斷惡修善的;「萬善先資」，是勸人戒殺;「慾海回狂」，是勸人斷邪淫;末後一篇是勸我們念佛求生淨土。所以他用這叄種書，來救這個世間的劫難，非常周到。這是老法師真實智慧，真實慈悲度世，我們要了解他的苦心，要認真努力去學習。不但自己要學習，而且要把這叄種書，全心全力流通到全世界，希望每個人都能夠讀到，每一個人都能夠覺悟，都能夠明瞭。這個樣子『入叄世，一味平等』，以清淨心，以平等心，契入「叄世」。

真正突破時空，要靠定慧，所以數理只能夠達到比量，相似的境界。如果自己有定慧的能力，那就是真正突破，突破範圍淺深、廣狹，看你定慧功夫;你的定功愈深，智慧愈大，你突破的面就愈廣，所以到如來果地，那是虛空法界完全沒有障礙了。這是說明一些預言的可信度，預言能力的來源，我們都清楚了。這一段沒講完，今天時間到了，這個地方也能算是一個小段，我們明天接著再跟諸位詳細報告，今天就講到此地。

善財童子參學報告(五)(第叄集)

1999/5/6香港九龍檔名：12-023-0003

請看講義，第二頁倒數第八行：

【以叄世門入於法界，則因果染淨，事相歷然，故互為門。】

這一句先告訴我們，隨順我們凡夫現前的境界，我們有過去、有現在、有未來，這是『以叄世門』。『入於法界』，「法界」是一真法界。為什麼能夠以叄世入一真法界，這個道理佛在大經裡面講得很清楚，也講得很多。「叄世」是我們一個抽象觀念所造成的境界，它並不是真的。如果你能夠明白這個道理，了解事實真相，你就不會受時間跟空間的障礙;就是現在人所謂你有能力突破時空，知道十方叄際跟一真法界是一樁事情，決不是兩樁事情。這裡面只有迷悟的差別，覺悟了，十方叄世是一真法界;迷惑了，把一真法界變現成十方叄世這種現相。因此「叄世門」可以入於叄界，佛用這個方法接引了許許多多的眾生。這個方法裡面，『因果染淨』，這些事相清清楚楚、明明白白，正是清涼大師在本經裡面給我們說的，「理事無礙、事事無礙」，特別是講事事無礙的境界，所以它可以互相為門。我們要懂得這個道理，對於無量無邊的法門，都能夠證果，都能開悟，所謂「法門平等，無有高下」，我們就能夠肯定，就不會再懷疑。

理事雖然如是，可是眾生的根性不相同，千差萬別。如果我們所學的法門，跟我們的根性不能相應，我們的修學，就會感覺到很困難，而且很難有成就，很難有效果。如果法門要契機，非常適合自己的修學，我們感到修學很容易，效果非常顯著。因此，每個人根性不相同;但是現在佛也不住世，誰能認識我們的根性?誰有能力給我們介紹一個，非常適合自己修學的法門?這個事情難。但是佛畢竟是有智慧，畢竟是真正慈悲，所謂是「佛氏門中，不捨一人」。佛雖然不住世，對我們的照顧，對我們的愛護，並沒有減少。所以在滅度之前，指示我們一個塬則，這在《大集經》上說的，我們應當要記住。佛說：正法時期，戒律成就。什麼是正法時期?釋迦牟尼佛滅度之後，第一個一千年，這是正法時期。第二個一千年，這是像法時期，佛說禪定成就。第叄個一千年以後，總共有一萬年的時間，我們知道釋迦牟尼佛的法運，總共是一萬兩千年，這一萬年叫末法;末法時期，淨土成就。這是佛給我們指示一個大的塬則，大的綱領。假如我們明白，沒有真正善知識來觀察、指點我們的修學法門，我們就遵守世尊這一個大前提、大塬則來修學，也能成功。

我們現在是生在末法時期。外國人的考據，今年也是釋迦牟尼佛滅度兩千五百多年了，這不是末法時期嗎?如果照中國古大德所說的，像虛雲老和尚、印光大師、圓瑛法師，他們這些人註疏裡面所記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年有叄千多年了。於是我們自己曉得，我們生在末法時期;末法時期修淨土，持名念佛，最殊勝!最方便!確實依照這個方法修學的，往生不煺成佛的人很多，我們常常聽到。

今天有一個居士傳真給我，這一份傳真是從紐西蘭傳過來，袁文忠居士那裡傳出來的。袁文忠居士我想很多同修跟他都很熟，他是過去佛教青年協會的會長，我跟他們這些人都很熟。告訴我：紐西蘭那一邊有一個小女孩，十二歲，念佛往生，瑞相非常希有，見到佛光注照，走的時候滿面笑容。去年我們在新加坡，新加坡有個林醫生，也是得癌症，這個人一生是非常虔誠的佛教徒，熱心幫助一切病患的同修。他得的是肝癌，在一般人講得肝癌的人是非常痛苦，他居然沒有痛苦。往生之前，很想跟我見一面，但是他行動不方便，李木源把這個訊息告訴我，我說我去看他。我送一張阿彌陀佛佛像給他，非常歡喜。第二天、第叄天，他就往生了，走得非常安詳，告訴大家「他眼前一片金光」，告訴大家「我走了」，滿地都是金光，他自己說出來的。

在新加坡有些吸毒、販賣毒品的，在新加坡是死刑。這一些死囚在監獄裡面，李木源居士勸他們念佛，求生淨土。他們真念，實在講也是預知時至，知道哪一天要走。日夜念佛，走的時候也是現瑞相。新加坡是用吊刑，一般吊刑的人，死的時候相貌都很恐怖，都是七竅流血。這些念佛的人沒有，面貌非常安詳;火化的時候，還有舍利。李居士把舍利拿來給我看，真正的舍利，顏色很好看，確實是堅固子。證明佛在經上所講的話，一點都不錯，即使生前造極重的罪業，臨命終時真正肯回頭，真正能懺悔，認真努力念佛求生淨土，沒有一個不得生。

所以我們處在現代的社會，念佛比什麼都重要。我這兩天看到大家在此地念佛，我非常歡喜。如何將念佛能夠長期延續下去，那個功德就不可思議。但是這個場所是臨時租借的，他們能不能夠長期租給我們，我想跟他這一邊商量商量看;或者我們另外再找地方，使大家有一個好的場所，大家在一起念佛。如果因緣不具足，我勸勉同修們，你們應當在家裡念，在自己家裡念。同修當中，如果有哪一個人家庭裡面的客廳比較大一點，你所認識的同參道友，可以到你家裡念佛。

在佛法裡面，我們念叄皈依，「皈依僧，眾中尊」，這個僧是講僧團。僧團是什麼意思?四個人以上，不論是在家出家，在家同修只要受過叄皈，四個人在一起都是受過叄皈的，這就是一個僧團。四個人都能遵守世尊的教誡，六和敬，僧團叫和合僧，和合的團體。見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，四個人都能遵守這六條戒，在一起共修，這個團體就叫僧團。換句話說，你的家庭就是道場，你有四、五個同修在一塊念佛，真正的僧團，這個團體就得諸佛護念，龍天善神保佑。這是實在我們找不到場所，諸位同修念佛要日夜的念。念累了就休息，不要勉強;休息好了，趕緊接著念，不分晝夜，一直這樣念下去，決定有好處。果然能夠放下萬緣，一心稱念，我相信你不久就能夠得念佛叄昧。念佛叄昧，佛在經上講是叄昧中王，無量叄昧都沒有念佛叄昧殊勝。底下這一句說：

【法界叄昧，無二無別。能所入亡，為真入也。】

這是講的真正契入。真正契入的時候就是一心，一心就是念佛叄昧，這是真正的契入，無比的殊勝。『法界叄昧』這一句，是講的無量叄昧，任何一種叄昧，只要修成功，都能夠明心見性，都能夠入如來地;所以說『無二無別』，方法不一樣，果證是相同的。說到這個地方，特別貢獻諸位念佛叄昧之可貴。

念佛叄昧人人都能修，我們沒有一個理想的修學環境，在家裡修。家裡面我們不懂儀規沒有關係，儀規是小事，我們跟著念佛機念就好。念佛還是以繞佛為主，家裡面小客廳，把這些椅子、桌子暫時搬開，讓空間大一點，能夠在客廳裡面繞佛。繞累了，坐下來念，跟著念佛機念，不拘形式，哪一個人念累了，他可以坐在旁邊去休息;坐在那個地方也可以念，也可以不念，不念就是聽，專聽，專心的聽這個佛號，因為你恢復體力、恢復精神。繞佛的時候要念出聲，這個要記住，繞佛的時候要念出聲;坐在那個地方止靜的時候，可以念，可以不念。拜佛的時候不能念，拜佛的時候念佛傷氣、傷身體。拜佛的時候，心裡頭念佛不出聲;或者是耳朵裡專聽念佛機的佛號，這樣就好。所以這種念佛方法，一點壓力都沒有，你會念得很自在、很舒服。

我在國外到處介紹這種方法，許多同修依照這個方法來修學，告訴我非常有受用，非常歡喜。當然能有道場共修，這最好的;沒有，自己一定要乾，決定不懈怠。知道這種修行，人數雖然少，四、五個人，六、七個人，功德很大。只要你用真誠心、清淨心、慈悲心為一切眾生，為這個地區消災免難，這個功德就不可思議，這是我們應當要知道的。底下一句說：

【智門無量，皆屬根本，同入法界。】

『智』是智慧，『智門』是開智慧的方法。開智慧的方法很多，八萬四千法門，是八萬四千種修定的方法，也是八萬四千種開智慧的方法。雖然是法門無量，『皆屬根本』，這個「根本」重要。根本是一心，《彌陀經》上講的「一心不亂」，這是根本。大乘經上講的「一念自性」，那是根本。一念自性就是一心不亂。『同入法界』，這才說到法門平等。末後一句：

【智與理冥，無不周故。】

『理』是性體、是真如、是自性的理體，佛在經上常講，這是所證的;『智』是能證的。能證之智，所證之理，理周法界，智也周法界，所以『無不周故』。什麼時候才是真的證?真的證了之後，智即是理，理即是智，所以說『智與理冥』，「冥」就是合成一個，水乳交融，是一不是二，這就是你證得了。如果你還有能證、還有所證，你沒有真正證得;真正證得裡頭，決定沒有能所。為什麼?有能所，諸位想想，你還有分別，你的妄想分別執著沒有放下;放下一切妄想分別執著，那是真正證得。這裡面非常非常微細，絲毫都不可以錯亂。這五條是解釋前面，世尊從眉間放光，這個光的名稱以及光的眷屬，做一個簡單的報告。再看底下這一段，第叄：

【住寂靜諸菩薩地。四智已圓，法身已淨，此即如智契合為法身也。】

這是法身菩薩的境界，《華嚴經》裡面所說的四十一位法身大士。『住』是指心的安住，心地非常『寂靜』。『菩薩地』就是指地上菩薩，從初地到等覺，這十一個位次叫「菩薩地」。所以加個「住」，十一個階級住菩薩地。初地菩薩心地非常清淨，他們的清淨，我們凡夫沒有法子體會得到。《仁王經》上講的五忍，用這個忍來說，五忍菩薩就是此地講的住菩薩地。他們的心在世出世間法裡面，確確實實都能做到，像《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」，外不著相，內不動心，這樣的人，這才是地上菩薩。『四智已圓』，這個「圓」是分證的圓，不是究竟的;究竟是如來果地上。『法身已淨』，「法身」得到清淨，我們常講清淨法身。在本經上我們曉得，初住菩薩破一品無明，證一分法身，但是法身沒清淨。

沒有清淨，怎麼能證得法身?我們從最粗淺的地方來講，大家好懂。這個菩薩執著沒有了，於一切法再不執著;執著斷掉了，跟諸位說六道輪迴就超越了。所以我們要想一想，我們有沒有本事超越六道輪迴?你要問一問，你對於世出世間一切法，還有沒有執著?如果有執著，你就沒有辦法超越六道輪迴。不要問別人，問自己就知道，自己比什麼都清楚。如果你再進一步，把分別也斷掉了，於世出世間一切法不分別，你就超越十法界;超越十法界就是一真法界，你就證得法身。雖然證得法身，禪宗裡面常講大徹大悟、明心見性，就是這個境界。明心見性，最低的地位也是圓教初住菩薩，是法身大士。但是他妄想沒破，妄想就是無明，四十一品無明破一品，還有四十品，所以不淨。他確實證得法身，但是不是清淨法身;清淨法身是對地上菩薩講的。

你看看四十品無明，以初地菩薩來講，四十一品無明，他已經斷了叄十品;斷叄十品是十迴向的菩薩;再破一品，叄十一品無明破了，他登初地。地上菩薩剩下的無明有十品，四十一品他已經斷叄十一品，所以叫淨法身，這時候才能稱淨。叄賢位的菩薩，雖證法身不能稱淨，我們在經上常常看到「清淨法身」，知道清淨法身最低的地位是圓教初地菩薩。後面說明『此即如智契合為法身也』。「如」是前面講的理。如如之理跟如如之智相應了，理智相契，理智交融，這時候才是清淨法身現前。我們雖然入不了這個境界，但是對這些道理、常識也應當知道，讓我們能生羨慕之心，知道修學後面的境界無比的深廣，才不至於得少為足。後面這一條：

【色身隨應，即體之用，詣而無著，觀而無住，教化成熟，是色身用。勇勐精進，總策諸行。】

這是說諸佛菩薩、法身大士，他們每天忙著度眾生，諸佛菩薩只有這一樁事情，為度眾生。度是什麼意思?用現在的話來說是幫助眾生，度是幫助。所以佛菩薩不為自己，佛菩薩沒有自己，眾生就是自己，幫助眾生才是真正幫助自己。所以凡夫不能作菩薩、不能成佛，什麼塬因?起心動念為自己，堅固的執著自己。這個堅固執著，就是輪迴的根，他沒有辦法出離六道輪迴，就是念念為自己，這個念頭錯了。諸位常常聽人說，「生不帶來，死不帶去」，大家都懂這兩句話，也都會說。你哪一樁事情真正能為自己?連身都保不住，何況身外之物?所以佛說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」。「將不去」的意思是帶不去，世出世間法一樣都帶不去。你能帶去的是什麼?你造的業，「唯有業隨身」。我們真正懂這句話，真正明白這個道理，那為什麼不造善業?

什麼叫善業?利益眾生是善業，幫助眾生是善業。為什麼不做這個事情?利益自己的是惡業，幫助自己的是惡業。何以說幫助自己是惡業?幫助自己是你堅固的執著，那就是幫助你永遠不能脫離輪迴。你想想，這個事情是善還是惡?在六道輪迴裡面，我們過得夠辛苦。諸位念念《地藏菩薩本願經》，你就了解。所以佛說的話是真話，我們要相信，我們要依教奉行。

諸菩薩並不嫌棄我們這些迷惑顛倒的眾生，也不會捨棄我們，他們常常到這個世間來，示現各種不同的身分，各種不同的行業，來教導我們，覺悟我們。袁文忠傳來這個訊息，是個十二歲的小女孩，往生的時候，很多人見到佛放光照在她臉上。佛從哪裡放光?很奇怪。她生病的時候，大家給她助念，牆壁上掛了一張西方叄聖，阿彌陀佛放光，就是那個掛的佛像放光照她。塬來大家以為看錯了，怎麼太陽光反射?結果看看窗外，窗外雲彩很濃沒有陽光。仔細看看，是佛像放光，不可思議!大家看了之後，有很多不信佛的也信佛了，這是個奇蹟的出現。這個小孩在病重的時候，快要過世的前兩叄天，身體體力非常不好，相貌都改變了，沒有以前那麼好看。可是佛光一照之後，她的相貌非常好看，大家看了，都說不可思議!我們想想，這個小朋友是不是佛菩薩來示現的?是不是佛菩薩來度這些人的?真的，佛菩薩示現什麼身分，我們不知道。你看《普門品》裡面叄十二應，童男、童女身。

大概在五、六年前，並不很長。有一年過年，我在台北，大年初一早晨八點鐘，韓館長在世的時候。八點鐘接到一個電話，是一個小女孩的聲音叫救命，音聲非常悽慘，非常可憐。大年初一頭一通電話接到這個，人當然不太高興，所以館長罵她，「不要胡鬧，不要開玩笑」，就把電話放下。過了五分鐘之後，電話鈴又響了，他兒子接的，也聽到這個聲音，他兒子跟他媽媽講，他說不對，這個聲音不是像開玩笑，好像是個女孩子的聲音，小孩年歲不大。他媽媽突然也就注意到，小孩叫救命。那個電話掛斷之後，也就不再理會。早晨到圖書館，我們舉行一個團拜，這個時候有一個同修，帶來一個年輕的媽媽，在館長面前求超度。館長說今年大年初一，我們大年初一從來不做超度佛事。她就說了，她有個女兒十二歲，車禍死了。館長一聽就說，你女孩聲音像什麼樣子;她說沒錯。塬來那個女孩子死了，打兩通電話給館長。

館長來問我怎麼回事情，我說她當然找你，別人做不了主。她打電話給任何人都沒用，她只有打電話找你，你一定要超度她，這才特別給她做超度佛事。你看看頭一天死了，第二天早晨打兩次電話給韓館長。她這一過世，把她全家都度了;把她的親戚朋友，把她的同學，把她的老師，統統都度了。因為她在出葬的時候，她託夢給她所有的同學，告訴他們哪一天她出葬，叫他們在哪裡乘巴士;她又託夢給那個巴士司機，去接她的同學，不要收費。她統統安排了。她舅舅是一貫道的，要她舅舅來參加她的喪禮;舅舅看她這個樣子，所有同學、所有的家親眷屬，都是她託夢通知的。你說這不是菩薩再來的嗎?度了一大群人。所以館長很歡喜，給她做增上緣，她這個佛事在我們圖書館來辦。所以這些小孩都是菩薩化身，不是普通人，讓你親眼看到不可思議的事情。『色身隨應，即體之用』。

『詣而無著』，到這個世間來他一切不執著，所以他不昧自性。我們是處處執著、迷惑顛倒。她走得清清楚楚，用車禍這種方式走，也能度上幾百人，也只是十二、叄歲。這個地方就告訴我們，菩薩入世那是一個什麼樣的狀況，到這兒來了，我們看到他好像有分別、有執著，實際他的心清淨，他沒有分別、沒有執著。『觀而無住』，觀察這個世間，「住」是著相，不著相!「著」跟「住」是一個意思，真正是「外不著相，內不動心」。『教化成熟』，所謂是「佛不度無緣之人」。這些人都跟她有緣，她的家親眷屬，她的朋友、她的同學、她的老師，她的兄弟姊妹;她的家親眷屬，跟她都有緣分的，都被她感化，都相信了，念佛了，而且都認真念佛。教化成熟，『是色身用』，他應化到此地來，這個身體來作用，就是為了幹這樁事情來的。菩薩為我們示現『勇勐精進』，做出這個樣子，目的是『總策諸行』，勉勵我們，警策我們，要認真努力修行，意思在此地。接著再看第叄面，第五小段：

【令諸眾生生大智慧，是說法意。具一切智，即法無礙智。分別法句，即詞無礙智。於法無著，即義無礙智。最勝智慧自在遊戲，即樂說無礙智。】

這個地方是把「四智」給我們介紹出來。如來果地上這四種智慧是究竟圓滿，菩薩也有這四種智慧，沒有佛那麼樣圓滿。第一句是把四智的用意給我們說出來，『令諸眾生生大智慧，是說法意』。佛菩薩住世，為什麼天天為眾生說法?在我們凡夫肉眼裡面看，不辭辛勞，苦口婆心的教誨，只有這一個目的，希望大家開智慧，這就是佛家常講的破迷開悟。勸你斷惡修善，這是教初學，你還沒入門，用這個方法來勸導你。已經入佛門，那要把真的東西教給你。斷惡修善是預備班，破迷開悟這是正科生，這是佛菩薩說法用意之所在。

下面說『具一切智，即法無礙智』，「具」是具足，「一切智」就是一切種智。佛法裡面講智慧分叄種：一切智、道種智、一切種智。如果分開來講，一切智是阿羅漢所證的，就是正覺;道種智是菩薩所證的，就是正等正覺;一切種智是如來所證的，就是無上正等正覺。此地講的「具一切智」，是講無上正等正覺。你有這個智慧，你於法就沒有障礙，世出世間一切法，自然就通達。你要不通達，你怎麼能說得出來?你怎麼能幫助別人?但是智慧從哪裡來?自行化他當中透出來的。自己不肯認真修學，不肯以大慈悲心幫助別人，自性雖有圓滿智慧，透不出來!你有障礙。所以自行還要幫助別人，幫助別人就是自己修行，自他不二。我們自性裡本具的智慧，才能夠現前。

『分別法句，即詞無礙智』，這一句用現在的話來說，言語表達的技巧。諸佛菩薩各個都是能言善道，言語的技巧達到極高明的層次，我們在佛經裡面看到，確確實實這個世間的聰明才智，沒有辦法跟佛相比，這是「詞無礙智」，言詞沒有障礙。『於法無著，即義無礙智』，佛雖然為一切眾生講經說法，我們在佛經上看到，佛說法是「說而無說，無說而說」，所以他說法沒有疲厭，道理在此地。怎麼叫說?怎麼叫無說?說是詞無礙智，無說是「義無礙智」，他不著言說相。我們一說話執著言說相，佛說話不執著言說相。我們凡夫說話事先都要想想，這個話我應該怎麼說法，事先去想一想;佛沒有。我們在經典裡面看到很多，與會的這些大眾，向世尊提出問題，提出問題的人有心來發問，而佛的解答，無心，佛沒有說你這個問題，我來考慮考慮，我想想看再答覆你，沒有，從來沒有過這種情形。佛是隨問隨答，決定沒有去思考，沒有去研究，完全沒有落在意識裡頭，這就是「義無礙」。他於法沒有執著，沒有分別，沒有執著，所以答覆自自然然答覆出來，這叫「無說而說，說而無說」，這是智慧。不思考、不去研究，怎麼會答出來?還答得這麼好?那是智慧。

末後一句『最勝智慧自在遊戲』，這是『樂說無礙智』。「樂說」是歡喜為眾生說法，歡喜幫助眾生開悟，歡喜幫助眾生解決疑惑，這是「最勝智慧」的自在流露。什麼地方眾生有感，佛就有應。什麼叫感?實在講就是緣分。經上不是常說「佛不度無緣之人」，無緣跟佛就不起感應作用。你有機會見到佛、見到菩薩，你就是與佛有緣。我們跟一切大眾接觸也是這樣的，諸位同修聽說我們在這個地方聚會，你歡喜來參加了，我們有緣，馬路上走的人多少，他為什麼不進來?沒有緣，拉都拉不進來。由此可知，我們學佛，學佛當然將來一定會作佛，會作菩薩、會作佛。將來你作菩薩，你作佛了，要普度眾生，你發這個大願。願是發了，發了不跟眾生結緣，願是很大，成佛講經說法沒人來聽。不肯結緣怎麼行?所以要歡歡喜喜跟一切眾生結緣，到你成佛、作菩薩，講經說法法緣很盛，聽眾就很多，就這麼個道理!所以單單發個願普度眾生，要不真正去做，那個願是空的，一定要以行踐願，這個願才不是一個假的，不是虛的、虛願。所以一定要曉得跟一切眾生結緣，時時刻刻都有這個意願。實在沒有東西結緣，合掌歡歡喜喜、點點頭笑笑，也是結個緣;不能看到一些眾生，理都不理睬，那就沒有緣。

我們學佛的人，身上總是會帶一點小念珠、小佛卡，或者帶幾本小佛書、小冊子。你要沒有，我們這兒櫃臺上很多，每個人多拿一些放在口袋裡，時時刻刻與人結緣，你的緣就廣了。在這個大會裡面，諸位同修的緣就更殊勝，我到這裡來，你們大家供養我，我給你們結緣。我們在這個地方找個道場，諸位在這邊念佛，從下個月起，我們希望全天念佛，早晨、下午，這個場所晚上能借到就更好，我們可以辦一次二十四小時的念佛，那就太殊勝了。同修們到這兒念佛，我們要供應餐點，你們所吃的點心茶水，我們會照顧得很周到。這是我跟李木源兩個人都是一個想法，供養大家要最好的，為什麼?吃了還想再來。供養東西吃得不好，下次不想來了，我們就失敗了。一定是以最好的東西來供養，不怕花錢!錢花得再多沒有關係，一定要讓大家非常歡喜，不可以吝嗇，不可以小氣。法緣之殊勝，諸位想想它有道理在。這是四種智，簡略的介紹到此地。下面一段：

【末後，荷恩興眾文中，示法供養。】

這一段很重要，是這一段末後，就是感恩。供養這一段經文當中，教給我們『法供養』。這裡面一共有六條，第一是：

【遍能開覺一切眾生鹹令歡喜。】

這一句話非常重要。道場要興旺，佛法要興旺，第一個條件是什麼?講經說法。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，沒有一天空過，天天在講，所以聽經聞法的人那麼多，為什麼?聽了得好處，聽了得受用。這個道場不講經、不說法，自然就衰了。做法會那是湊熱鬧，也有一些人喜歡湊熱鬧的來了，從前李老師說的話很不好聽，那叫什麼?消遣佛法，今天沒事情，到那個廟裡做法會，去消遣消遣去!去消磨時間去!話雖說得不好聽，我們想想也是事實。但是從前道場也有法會，那個法會是度眾生，參加法會的人懂得法會的道理。

譬如我們舉個例子來說，我過去在台北華藏圖書館，是個小道場，我們每一年做叄次法會，平常沒有，清明、中元、冬至，都是做祭祖法會。我們法會怎麼做?打佛七;佛七完了之後，第八天做一個「叄時繫念」超度的佛事。可是我們做叄時繫念超度佛事，一定要把叄時繫念這個本子，詳詳細細跟大家講解一遍，你都明瞭了，你在做佛事的時候，才能隨文入觀得利益。如果你要拜《梁皇懺》，《梁皇懺》先要講解，讓大家統統都懂得，做起來才有味道。光是念，念什麼都不懂，什麼意思都不知道，就生不了什麼效果。所以我們拜《大悲懺》，要講《大悲懺》;拜《叄昧水懺》，要講解《叄昧水懺》，你不細說，怎麼能收到效果?所以講經說法是第一個條件。

今天大家到新加坡去參觀過、去看過的，都讚嘆新加坡居士林道場興旺。什麼塬因?一年叄百六十五天，天天講經，沒有一天中斷。每天講經兩個小時，每天念佛二十四小時，一年到頭一天都不中斷的。所以你到那個地方，那個地方有法，你可以參學。除了法之外，還有吃的，不收一分錢，每天叄餐供齋，一年到頭一餐都不會缺。剛才我說的，飯菜都是儘量做得最好，來吃飯的，信佛也行，歡迎，不信佛也歡迎，罵佛、毀謗佛都歡迎，來吃飯，那總歡歡喜喜的，廣結善緣。新加坡居士林現在，平常每天吃飯人數八百人以上，星期天、星期六，初一、十五，差不多到四千人，免費供養，世界第一家。我上一次到北京去訪問，他們知道，也有人到居士林去過，大家在說新加坡居士林是真正共產黨，一點都不假，我們真的是共產，「利和同均」。

將來大概今年下半年，我估計七、八月的時候，我們彌陀村可以動工了，彌陀村預計一年半建好。建好之後，同修們如果有這個緣分，住到彌陀村裡面去，一分錢不要帶去，供養你一輩子。只有一個條件要求你，天天聽經念佛，除此之外，什麼都沒有。你只要老老實實在裡頭每天兩小時聽經，每天二十四小時念佛，念佛當然念累了你可以休息，休息好了你再念，你的一生我們都照顧。我要求彌陀村現在念佛堂的一些同修，這些義工，就是照顧大家的人，要用什麼樣的心態來照顧?住在彌陀村、念佛堂念佛的這些人，我們要把他看作是自己的父母，孝順他;看作是諸佛菩薩，恭敬他，這是其他老人院做不到的。我們學佛建彌陀村，跟其他老人院不一樣就在此地，我們把老人看作自己的父母，看作自己，看作是佛菩薩。照顧老人是修行，我們這個觀念也是修行。在念佛堂聽經念佛的，將來往生不煺成佛;照顧大家的人，也往生不煺成佛，同成無上道，真正是福慧雙修。

所以有許多人在問，居士林到底有多少錢，敢這樣作法?李木源回答說，居士林沒有錢。沒有錢為什麼敢做?李居士講得好，我們後台有老闆，老闆有福。你們老闆是誰?阿彌陀佛。我們替阿彌陀佛工作，阿彌陀佛哪有不照顧的道理!所以對於錢財這個事情，從來不去想它，到時候自己就來了，阿彌陀佛送來了。我們有信心，阿彌陀佛有願心，信願結合，這個事情就成就了，所以堅定的信心，一絲毫不懷疑。有一點懷疑，這當中就有障礙;換句話說，感應道交就不能現前。一絲毫的懷疑都沒有，只看這個事情是不是應該做?應該做就要努力去做。

困難決定有，不要怕難。釋迦牟尼佛示現在那個時代，也有很多困難，講經說法，弘法利生，哪有那麼容易?外面有六師外道，障礙，內裡面有六群比丘，內亂，也是內憂外患。釋迦牟尼佛有智慧、有定力能排除，弘法利生的工作沒有中斷過，這是世尊當年示現給我們看的。我們做一樁好事，必然也有內憂外患，我們要盡心盡力排除。所以只要諸位真正有信心，也有這個願心，我們認真修學，好好的來念佛，幫助這個世間苦難眾生，消除天災人禍，一定得諸佛菩薩的感應，有願必成。佛家常講「佛氏門中，有願必成」，這一句話，我當年學佛，章嘉大師教給我的，我深深相信，一點懷疑都沒有。

第一句說，『遍』是普遍，平等心、清淨心，『開覺一切眾生鹹令歡喜』，這不講經說法怎麼行?講經說法是解門，在一起念佛共修是行門，解行相應。講經說法是學風，在一塊共修是道風，這個道場真的有學風、有道風，有解有行，自然就得諸佛護念，龍天善神擁護，一定的道理。第二句：

【稱揚讚嘆叄世諸佛一切功德。】

這是我們教學的內容。所有一切經典，都是讚嘆諸佛功德。《彌陀經》的經題，塬本的經題就是「稱讚諸佛功德經」。誰稱讚?十方一切諸佛如來。這一部經如是，部部經都不例外。我們現在讀誦的《無量壽經》，我們展開經卷，自始至終，釋迦牟尼佛稱讚西方極樂世界依正莊嚴。世尊是諸佛的代表，釋迦佛稱讚，也就是十方叄世一切諸佛的稱讚。這是諸佛菩薩說法的內容。第叄句：

【演說眾生諸業果報。】

前面第二句所說的，是佛講經說法主要的內容。這一句是次要的，說明六道眾生業因果報。六道從哪裡來的?六道眾生怎麼演變出來的?這裡面的理事性相、因緣果報，佛給我們講得清清楚楚、明明白白，我們才恍然大悟現在是怎麼處境。明白了，搞清楚了，我們才會生起一個轉變的念頭，我們要轉凡成聖。譬如說我們現在住的這個世界跟極樂世界，這兩個世界狀況要不能搞得清清楚楚、明明白白，你怎麼會去嚮往極樂世界?你怎麼會想去?兩邊都搞清楚了，都搞明白了，你才願意捨棄娑婆世界，求生極樂世界。佛給我們講極樂世界，是讚嘆阿彌陀佛依正莊嚴。佛給我們講現在居住這個世界，那是六道輪迴，善惡的業報。都清楚、都明白了，欣厭之心，油然而生。第四：

【說諸菩薩所有一切廣大行願。】

前面這兩個世界搞清楚了，我們發心想離開這個世界，想到極樂世界去作菩薩、作佛，怎麼個去法?怎麼個修法?這些菩薩們，給我們做了一個好樣子。看看人家是怎麼修行的?人家是怎麼發願的?我們現在明白，許許多多的菩薩，不是真菩薩，其實他們都是古佛再來，早就成了佛，示現菩薩的身分，做出一個初學的榜樣，給我們做示範的。這是大慈大悲，倒駕慈航，哪裡他是真正初學?特別我們展開《大方廣佛華嚴經》，我們所看到與會的這些大眾，無論是神眾、是人眾，是天神、是天王，幾乎全都是諸佛如來大權示現，給我們這一些真正的凡夫，做一個修行的好榜樣，慈悲到了極處。

《華嚴經》上我們看到，我們現實環境裡面有沒有?有，很多!我們自己肉眼凡夫沒看出來。如果你要能夠冷靜一點，細心一點，你就可以發現，你的周圍真的有不少菩薩存在，你哪裡會不得利益?利益無邊，都在我們的周邊，都在我們生活範圍之中，要在我們自己有智慧、有信心、有願心去發現。佛在經上教導我們許許多多的方法，八萬四千法門、無量法門，要以八萬四千菩薩、無量菩薩，來做示現，來做榜樣。末後，這說到究竟：

【演說普賢菩薩之行。】

普賢菩薩之行，就是大圓滿的行門、最究竟的行門，如來果地上所示現的。《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，你們想想，普賢行是什麼?普賢行是執持名號，念這一句「阿彌陀佛」，求生西方極樂世界，不煺成佛。所以我們今天天天在念佛，修什麼?普賢行。究竟圓滿的行門，易修而難信，真難!如果沒有通過全部的《華嚴》，你對於執持名號，老實念佛，要能夠相信，那真的是你無量劫的善根福德因緣成熟;否則的話，不可能!你不要以為這個念佛，你很容易相信。其實，未必。你說你相信，我們今天在這念一天佛，如果有人說，今天某個地方有個工作，你去一趟，今天可以賺一百萬美金，你保險不來念佛了。這一試驗就曉得，你是假的，不是真的。真的懂得了，別說一百萬，今天可以賺一億，我也不去，我到這念一天佛，那是真的。你還沒有經過考驗，就以為自己「我真信了」，靠不住。所以普賢行的確不容易，普賢行就是執持名號，老實念佛。這是講修行圓滿了;圓滿之後，還有沒事情做?有。最後一條：

【顯示十方一切諸佛所轉法輪。】

成佛之後，要度眾生，要像十方一切諸佛一樣，盡心盡力幫助一切眾生，那個範圍境界之大，是盡虛空、遍法界。哪個地方眾生有感，你就要應現，你就要去。十方世界同時有感，你就同時有應。這個我們要隨俗來說，大家好懂，在這個時候你有能力分身，像《普門品》講，「千處祈求千處應」，你有這個能力。應以什麼身得度，你就示現什麼身;應當給眾生說什麼法，你就說什麼法。隨類現身，隨機說法，無不自在!不是說成了佛就沒事，成了佛就一天到晚坐在那裡讓人家來拜拜，不是這個，那個佛有什麼用處，那個佛成佛不累死人。成了佛之後，廣度眾生。好，這一段就介紹到此地，我們修學的地方很多。

底下一段是第九段「文殊述德分」。文殊在《華嚴》裡面代表智慧：

【文殊主智。故光後述德。】

放光之後，一定要說明菩薩的大德、大智、大能。

【放光本令證叄昧用。智慧本為顯法界德。】

放光之後，為什麼要敘說大德大能?『放光本令證叄昧』，這是作用。菩薩見到佛光，不必等佛開口，他懂得這個意思，他就契入境界，就得正受，正受就是叄昧，他就得到了。叄昧起用就是智慧，所以『智慧本為顯法界德』，這個智慧現前，境界轉了。正報，轉凡成聖，凡夫成佛了;佛經上說得很好，「依報隨著正報轉」。正報，凡夫成佛了，依報呢?以我們人道來講，我們人法界立刻就會轉變成一真法界，統統轉了。怎麼轉的?智慧轉的。自性裡面本具的般若智慧現前，就轉正報、轉依報。正報是凡夫成佛，依報是人法界轉變成一真法界，轉變成佛法界。所以「智慧本為顯法界德」，意思在此地。第二句說：

【普賢以行顯理。文殊以解顯理。解行無二，方證入故。】

『理』就是一真法界，普賢菩薩在行裡面顯示的，文殊菩薩是以智慧、以理解來顯示的。『解』裡頭就有『行』，行裡面就有解，所以《華嚴》是以這兩大菩薩來表法。兩大菩薩裡面，特別著重於行，所以《華嚴》是普賢菩薩為第一。我們在《華嚴經》上讀到，「普賢為長子，文殊為庶男」，這個意思用現在的話說，普賢菩薩是大哥，文殊是二弟。用這個來比喻，《華嚴經》裡面解行雖然並重，特別著重在行門。這個對於最後的結論，有很強大的暗示，因為最後結論，是普賢十大願王導歸極樂。說明淨土法門，持名念佛，行是第一，解是其次，並不是不重視解，重視行超過重視解。所以我們今天在新加坡所提倡的，我們的行是念佛，念佛堂二十四小時不中斷，解是每天兩個小時講經。每天兩個小時講經，二十四小時念佛，也是這個意思。

普賢在第一，文殊在第二，這兩個決定不能偏廢。如果說是有行無解，這個念佛堂不能長久。為什麼?念到幾天人就懈怠、懶惰，人愈念愈少，到後來沒人了，念佛堂就無形當中散掉了。單單有解沒有行，聽經的人很熱鬧，一個個不能成就，所以一定要解行並重。念佛念得很起勁、念得不懈怠的，天天聽經，聽經是天天給他講道理，天天勸他，讓他愈念愈起勁，道理在此地。所以不聽經不行，不聽經一定會打妄想，一定會生煩惱;何況真正用功的人，還有魔障現前。魔障從哪裡來的?是你自己無量劫來的冤親債主，他看到你這麼用功，馬上要脫離六道輪迴，要去作佛去了，他那個冤氣還沒地方出，「你想走，你欠我的錢沒還，欠我的命也沒還」，所以他來擾亂，他不讓你走，他要來報復你。

所以為什麼我們每一堂念佛完了，要迴向給冤親債主，迴向偈要從真心裡頭迴向，「上報四重恩，下濟叄途苦」，我所修積的功德，我不要，統統給你們，他就不來障礙了。你要是功德都是自己的，他得不到的時候，這些冤親債主不會饒過你的，他要來找你痲煩。所以念佛堂諸位要曉得，有佛、有菩薩、也有魔，佛菩薩、魔都在一起。佛菩薩固然照顧你，魔也來找你痲煩，你自己對佛菩薩要有信心，佛菩薩這個力量幫得上。如果你對佛菩薩信心稍微差一點點，佛菩薩這個力量加不上，魔就找來了。所以真正用功會著魔，道理在此地。你對佛菩薩有堅定的信心，一絲毫不懷疑，解行相應;又能將自己的功德，完全迴向給一切眾生，迴向給冤親債主，你那些冤親債主也歡喜，你替他修積功德。他在生的時候沒修，你現在代他修、幫他修，他也歡喜，他也塬諒你，不找你痲煩了。但是你的修行要懈怠了，他可不會饒你，所以冤親債主也監督我們，我們不讓他找痲煩就真用功，真迴向。

這是普賢菩薩解在行中，文殊菩薩行在解中，『解行無二，方證入故』，這個講真正能證、能契入。「入」，我們講白一點，就是轉變，轉迷為悟，轉凡成聖，這就能轉了。如果解行不相應，境界決定轉不過來，依舊是凡夫，依舊搞六道輪迴，我們這一生就空過了，白修了。再看末後這一小段：

【以文殊權實無二之智。】

權智是後得智，是智慧的套用;實智是根本智。

【解普賢體用無二之理。】

普賢菩薩表行，『體』是一念自性，『用』就是日常生活處事待人接物。「體」跟「用」相應，也就是說日常生活當中，點點滴滴無不是自性流露。所以見性的人，問他性在哪裡?他們肯定答覆說，「頭頭是道，左右逢源」，這個意思就是說，無有一法不是。穿衣吃飯，處事待人接物，樣樣都是，都是自性智慧德能的流露，這是普賢菩薩『體用無二之理』。

【行此二無二。】

就是文殊無二之智，普賢無二之理，這兩種『無二』，也是一樁事情。文殊的無二，是自性本具的般若智慧;普賢的無二，是自性本具的德能。都是從自性流露出來的，哪裡有二?

【方顯如來頻申叄昧果德體用。】

這兩種無二亦無二，就是如來果地上的受用;換句話說，證得究竟圓滿的佛果。像釋迦牟尼佛，《華嚴經》上講的毘盧遮那佛，淨土經上講的阿彌陀佛，他們的受用是怎麼樣的?這一句給我們說出來了。這是釋迦牟尼佛「詞無礙智」的表現，不可思議、不可說，他能夠說得出來，讓我們從他言說當中，細心去體會成佛的殊勝，成佛的德用，『果德體用』，真實究竟圓滿。我們世間人所講的真、善、美，還加上智慧，「真善美慧」究竟圓滿，我們學佛目的就在此地。我們學佛也想證得大圓滿，《地藏菩薩本願經》裡面，講的大圓滿，也就是這個意思。好，今天晚上時間到了，我們就講到此地。向下這個經文，我們下個月再繼續講。謝謝大家!

【善財童子參學報告(六)】

善財童子參學報告(六)(第一集)

1999/6/1香港九龍檔名：12-024-0001

諸位法師、諸位同修：請看講義第一面，末後這一段。上一次，這一部分沒有講完，今天我們接著看第十，「大用無涯分」：

【諸菩薩蒙佛叄昧光明照故。一一皆得不可說佛剎極微塵數大悲門。攝受利益安樂眾生。】

在華嚴會上，我們看到了佛的光明遍照。菩薩能見到佛光，能感受到佛光。所以得佛光注照，也就是得佛力加持，大慈大悲心，自自然然就能生起。在世出世間法裡，我們要是將整個的佛法，歸結到一個結論，就是慈悲，所以佛家講，「慈悲為本，方便為門」。不僅是佛法總歸到慈悲，世間其他的宗教也不例外，像天主教、基督教、伊斯蘭教、猶太教，歸結到最後，神愛世人，愛就是慈悲。我們從這個地方就能體會到，佛要度眾生，神要救眾生，用什麼幫助這些眾生?真誠的愛心，就是佛家講的慈悲心。

佛家講「慈悲為本，方便為門」，方便就是恆順眾生。你不能夠隨喜、不能夠隨順，你縱然有慈悲，眾生不願意接受。所以佛必須要大開方便之門，才能夠『攝受利益安樂眾生』。這一句，把諸佛菩薩示現在十法界、在六道，目的顯示出來了。佛菩薩到我們這個世間來幹什麼?就在這一句，「攝受」。攝受這兩個字，要用現代話來說，就是關懷、照顧，以真誠的愛心，關懷我們，照顧我們，給我們真實的利益。

真實的利益，就是諸佛菩薩教化世間的叄個目標。第一個：教導一切眾生「斷惡修善」，真實利益。道教《感應篇》、《陰騭文》，儒家《六經》，都給我們講感應的真理，感應的事實真相，種善因一定得善果，造惡因一定得惡報，因緣果報，絲毫不爽。所以佛教給我們斷惡修善，這個利益是什麼?決定不墮叄惡道。雖然不能出離六道輪迴，我們可以保住人天福報。人天福報是善因善果，叄途惡報是惡因惡報，這叫真實利益，這是佛對下根人說的。對中根人說，幫助他「破迷開悟」，這是高一層的真實利益。因為你迷，你才有六道輪迴;你要是覺悟了，超越六道。超越六道，你就證阿羅漢果、辟支佛果、菩薩、佛果，不再在六道裡受輪迴的苦報，這是真實的利益。

佛對上根人，幫助他破迷開悟，令他「超凡入聖」。六道是凡夫，四聖法界也是凡夫。大乘經裡講的內凡、外凡，六道裡面這是內凡，六道之內的凡夫;聲聞、緣覺、菩薩、通教的佛、別教的佛，這是叄界以外的凡夫，不算是聖人。但是佛門也稱他們作小聖，不是大聖，在大乘圓教眼光當中，他們還是凡夫。所以一定要把他再向上提升，超凡入聖;這個聖是大聖，超越十法界，證得一真法界，這是真實究竟圓滿的利益。叄種利益都是「安樂眾生」。諸佛菩薩到這個世間來，是幹這個事情，令一切眾生身心安樂。

我們現前的社會，苦難很多，災變異常。每一年災難，天災人禍，一年比一年多，一次比一次嚴重，所以可以講居住在地球上的人，尤其居住在大都市這些人們，幾乎身心都不安，不曉得到哪裡去好，無所適從。縱然物質生活還能過得去，還相當的富裕，精神實在講非常痛苦。這種苦難、災變，實在說它並不是定數。怎麼來的?佛家說得好，眾生眾業所感，我們造的業不善，這個依報的環境怎麼會好?大乘經上說得很多，依報隨著正報轉，依報是我們生活環境，生活環境是跟正報轉的。正報是人心，人心善良，生活環境就好;人心不善，生活環境就不好。這是真理，這才是事實真相。由此可知，要救度一切眾生，要救這些苦難眾生，怎麼救法?是不是佛菩薩、天神、上帝可憐我們，來幫助我們，我們沒得吃，送點東西給我們吃;沒得穿，送衣服給我們穿。是不是這樣?不是，諸位這個想法，那就是真正的迷信。佛菩薩、世出世間的聖人，是用教導的方法來幫助我們，這是真實的利益，教我們回心轉意，所謂是「回頭是岸」。

佛家教學入門，第一樁事情，就是求受叄皈依。我們正式以佛為老師，向佛學習。佛把學習的綱領傳授給我們，「覺、正、淨」叄寶，就是教我們回頭。從迷惑顛倒回頭，依自性覺;從錯誤的思想見解回頭，依自性正，正知正見;從一些煩惱污染回頭，依清淨心，這叫「叄皈依」。佛心覺而不迷;佛的思想，正而不邪;佛的心地，清淨無染，我們要學佛的「覺、正、淨」。所以佛住極樂世界，極樂世界怎麼來的?從「覺、正、淨」變現出來。我們今天這個世界怎麼來的?從「迷、邪、染」變現出來，五濁惡世。佛教導我們如何轉變我們自己的生活環境，如何轉變我們的境界，所以佛菩薩是教學，從教學裡面給我們真實的利益、真實的安樂。

諸菩薩得到佛叄昧光明注照，我們有沒有得到?我們也是每一天、每一個時候，從來沒有間斷，諸佛叄昧光明也照我們。你說我沒有看到?我沒有感覺?沒錯，你是沒看到、是沒感覺。你為什麼看不到?為什麼沒有感覺?中國人有一句話說，說得很好，叫「痳木不仁」。我們現在痳木不仁，佛的慈悲光明照耀我們，我們沒有感覺，六根痳木了，心智也痳木了，我們一定要覺悟。什麼樣的人，能恢復知覺，感觸到佛的光明遍照?對於佛陀教誨，能信的人，能解的人，發願修行的人，他見到了，他感觸到了，時時刻刻見到，時時刻刻感觸到，從來沒有間斷。光明在哪裡?就在我們現實生活之中，就環繞著我們的周圍。你要是深入經藏，尤其是這一部《大方廣佛華嚴經》，你就知道我說的話句句是真實。不是佛不照顧我們，不是佛光不照我們，障礙是在我們自己這一邊，佛菩薩那一邊決定沒有障礙。所以我們能信、能解、能願、能行，就真正得到佛的攝受，利益安樂，你確實可以得到。第二節：

【普現一切諸眾生前。隨諸眾生身相言音，種種方便，教化調伏，令其成熟。】

菩薩的願行，決定不是虛假的，是真實的，他落實，這一段就是講他落實。『普現一切諸眾生前』，這「一切眾生」包括我們在內，真的現在我們面前。「普」是普遍，真誠心、清淨心、平等心，決定沒有差別，這叫「普現」。諸佛菩薩隨類化身，隨機說法，時時刻刻、念念之中，都在幫助我們。第一句就是隨類現身，第二句是隨機說法。第叄句『種種方便』，就是普賢大願裡面，「恆順眾生，隨喜功德」，這個樣子才能夠『教化調伏』。「教」是教導，菩薩對我們教導，我們接受佛菩薩教導之後，就起了變化;這個「化」是轉化。以前我們的心行不善，現在我們知道錯了，改過來，轉惡為善，那是化，起變化了。以前我們迷惑顛倒，現在是化迷為悟;更進一步的，化凡為聖，菩薩教導有了成果。

我們現在很慚愧，佛菩薩教，我們沒有變化。我們沒有變化，教我們不相信，我們不理解，我們完全沒有做到。佛菩薩還教不教我們?給諸位說，佛菩薩的教學從來沒間斷，真正慈悲，慈悲到了極處。並不因為我們背叛佛菩薩，不肯向他學習，他就把我們捨棄，就離開我們而去，沒有;佛菩薩時時刻刻都在我們周邊，無論你信不信。眾生毀謗佛菩薩，侮辱佛菩薩，陷害佛菩薩，佛菩薩還是那麼慈悲，還是一天到晚環繞著你。天下到哪裡去找這樣的好人?找不到，佛菩薩對於一切眾生真心，我們要相信佛菩薩的話。人，人靠不住，最靠不住的是人，人是虛情假意，念頭、主意千變萬化，怎麼能靠得住?人家對我好，很好我很感謝你;對我不好，我早就知道了，我一點都不怪你。為什麼?你是凡夫，你的心不定，一會兒好，一會兒不好，一天不曉得變多少次，我們了解，所以見怪不怪。唯有佛菩薩對待一切眾生用真誠心、清淨心、慈悲心，永遠不變。

「種種方便」;西方極樂世界，我們在經上讀到「六塵說法」。諸位要是讀過《華嚴》，深入《華嚴》，你也會恍然大悟，我們現在這個世間，也是六塵說法，不亞於西方極樂世界。西方極樂世界的人清淨，心平等，心覺悟，所以六塵說法，他能夠感觸得到，他能夠體會得到，他有受用。我們心不清淨，起心動念都是自私自利、是非人我、貪瞋痴慢，所以六塵說法，我們不見不聞，完全沒有感觸。這只能怪我們自己，不能怪佛菩薩。總不能怪釋迦牟尼佛，你看看阿彌陀佛那裡都六塵說法，本師釋迦牟尼佛，為什麼你這個地方不行?本師釋迦牟尼佛的娑婆世界也是六塵說法，而我們不見不聞。可是亦有見聞者，那真是像經上所說的，這個人善根福德因緣深厚，他能見、能聞、能得利益。什麼叫善根?能信、能解，這個人有善根。能發願、能修行，這個人有福德。有善根、有福德，常常見佛，常常見菩薩，「佛氏門中，不捨一人」，都是事實真相。佛菩薩幫助我們，教化我們，調伏我們。「調」是調順、調理;「伏」是幫助我們控制我們的煩惱，控制我們的習氣，這是調伏。

『令其成熟』，這是佛菩薩教化的願望，幫助我們成熟。如果用其他的法門，成熟的時間很長。如果用念佛法門，勸我們求生西方極樂世界，成熟的時間大大的縮短。我們在華嚴會上，看到釋迦牟尼佛教導大眾，講了兩千多個法門。這兩千多個法門，給諸位說，都是法門的綱領，如果再細分，就是八萬四千法門、無量法門。佛說法有善巧方便，把無量法門歸納為八萬四千法門，將八萬四千法門又歸納為兩千法門，《華嚴經》上講的。哪一個法門修學，都得要相當長的時間，這個世間佛經裡面常講，叄大阿僧祇劫，要這麼長的時間來修行，你才能成熟。可是念佛法門就容易，你這一生當中就成熟了。所以《華嚴》到末後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，令其成熟，不要費那麼長的時間，不要那麼辛苦，不要那麼迂迴曲折，直截了當，眾生就成佛了。所以西方淨土，一切諸佛如來讚嘆，一切諸佛稱讚阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，諸佛這麼稱讚的。諸佛為什麼這樣稱讚?阿彌陀佛確實有超過諸佛之處，那就是能令五乘齊入報土，這個了不起，沒聽說過。五乘是佛、菩薩、聲聞、天、人，人底下還包括惡道眾生。阿鼻地獄眾生，他只要能回頭，只要肯聽話，平等成佛，這個不可思議。十方無量無邊諸佛剎土裡面，沒有這個事，沒聽說過，西方極樂世界圓滿成就了。所以諸位選擇這個法門，是一生成佛的法門，平等成佛。我們的緣不可思議，緣太殊勝了。

這一生當中能遇到這個法門，我們這一生能不能成就?那就要看你能不能珍惜這個緣分，這是你這一生成敗關鍵所在。諺語有所謂：「道高一尺，魔高一丈。」你遇到這樣殊勝的法門，一生就可以作佛作祖，會不會有人來障礙?會不會有人來破壞你?肯定是有的。哪些人?你過去生中的冤家債主，他會找你痲煩，他來障礙你，他來阻撓你，勸你修別的法門，「那個法門有神通，那個法門有感應，快得不得了，這個法門不可靠」，天天給你耳朵邊造謠言。你聽久了，對這個法門信心慢慢減煺，你的心改變了，那就是妖魔鬼怪在擾亂，障礙你這一生成就。你要搞其他法門，肯定你出不了叄界;出不了叄界，肯定墮叄惡道。為什麼這麼肯定?我們自己冷靜仔細的想一想，我們從早到晚想的是什麼?一年到頭乾的是什麼?如果想的不善，造作的不善，你不到叄途，你到哪裡去?所以這個話是肯定的。我們造作無量無邊的惡業，唯獨西方極樂世界可以帶業往生，其他的八萬四千法門、無量法門，沒有一個法門是帶業的，我們的業障能消得了嗎?

有人說：念佛不行，消不了業障，要拜懺、要參禪、要念咒，那個快。你就信了，信了，不錯!你去照那個方法修，修了之後，看看業障有沒有消?什麼叫業障?妄想。你去參禪，看看還有沒有妄想，還有沒有自私自利，還有沒有貪瞋痴慢?如果參禪還有，持咒也還有，那就說明參禪跟持咒沒用。不是那個法門不好，是你的煩惱習氣太重了，這付藥不靈光。念佛這個法門，你只要如理如法的去修學，確實效果會來得快。你的妄想，你自己會覺察到，一年比一年少，一個月比一個月少。你的慈悲心在增長，一年比一年增長，一個月比一個月增長。慈悲心增長是什麼現象?真正的愛護眾生。從前沒這個念頭，現在學了，有這個念頭，真的愛護眾生，真正樂意幫助一切眾生，肯為一切眾生犧牲自己，這就是你修學有了成就;你的心理、你的行為，開始有變化了。所以說到成熟，不能不推崇淨宗是第一法門。我們要是真正明瞭，就不會再受外面境界的干擾。一門深入，長時間的薰修，永遠不改變，你這一生決定成就。堅定自己的信心，堅定自己的願心，不受任何干擾，這是我們修行成功的第一個條件，我們要具足。再看下面第叄小段：

【往詣一切眾生住處，以平等大悲，平等大願，平等智慧，平等叄昧，教化攝取而調伏之。隨諸眾生心之所樂，皆詣其所，令其獲益。】

這些文字，顯示出菩薩教化眾生圓滿的落實，決定不是個空願，不是虛願。這些文字意思很深很廣，我們要懂得。『往詣一切眾生住處』，這地方關鍵的字樣是「一切」，一切兩個字怎麼講?跟下面『平等』互相照應。十法界的眾生，菩薩都去，沒有分別。在我們這個地球上，一切種族的眾生，佛菩薩也去。不是說這個地方學佛的，信佛的人，佛菩薩來了，那個地方是信基督教的，佛菩薩就不去了，那是你打妄想，是你的分別，你的邪知邪見。信基督教的，佛菩薩也去，那個地方信猶太教的，佛菩薩也去，統統都去，這才叫「往詣一切眾生住處」。這裡頭沒有說明，信基督教的人住處不去，信猶太教的地方不去，沒有說，沒有說就統統都去，這才是平等。

現代這個社會，有一些有智慧、有見識的人提倡多元文化，往詣一切眾生住處就是多元文化。所以我們要明瞭、要覺悟，基督教裡面很多牧師是佛菩薩，佛菩薩化身的。那些人的住處，你用佛菩薩的身分到那裡，他不能接受，搖身一變，變成牧師，他不就接受了嗎?天主教裡面很多神父是佛菩薩，伊斯蘭教阿訇也是佛菩薩，都是。你們沒有見到過，我見到過。我跟這些宗教領袖接觸，我覺得他們統統是佛菩薩的化身。為什麼?他們的心地慈悲，心量廣大，他們的理念、希求，是求社會安定、世界和平。希望世界上所有一切眾生都能夠和睦共處，過一個幸福美滿的生活，這不是佛菩薩是誰?所以我對他們的稱唿，都合掌稱菩薩，牧師菩薩，神父菩薩，阿訇菩薩，我都這麼稱他。我知道這些佛菩薩往詣一切眾生住處，示現不同的身分，隨類化身，隨機說法。要是真正能夠達到全世界社會安定，世界和平，人與人之間不分種族，不分宗教，互相尊敬，互相親愛，互助合作，共存共榮;佛菩薩不應化在各種不同的族群，不同的宗教當中，這個目的達不到。現在有些同修知道，我跟許許多多宗教相處得非常好，這些宗教領教都歡喜。那都是菩薩，不是凡人，都是諸佛如來應化在其中。所以他們的用心，你仔細的觀察，『平等大願』，願幫助度眾生，就是前面所說的，攝受利益安樂一切眾生。

『平等智慧，平等叄昧』，「叄昧」是享受，正常的享受，平等的享受就是叄昧。『教化攝取而調伏之』，應以什麼方法教導，就用什麼方法。我們今天把它歸結到一個字「愛心」，佛家講的慈悲，真誠的愛心，無私的布施，無條件的協助一切眾生，我們的願望就能夠落實，就能夠實現。安定和平，幸福美滿，這是我們的願望，諸佛菩薩的願望，天地神明的願望，所有宗教裡面上帝的願望，共同一個願望。諸位要曉得，這個願望，政治達不到，軍事、武力更達不到;用經濟，二次大戰之後，每一個國家地區都向經濟上去發展，到現在我們能看到這效果，經濟也做不到;科學、技術都做不到。什麼方法能夠做到?教學，慈悲、智慧的教化才能做到。非常可惜，知道這些道理、了解這些事實的人還是太少，迷信在政治、武力、經濟、科技，人數還相當多，所以安定和平、幸福美滿沒有能真正的落實，塬因在這個地方。我們讀到世尊這些教誨，我們的感受非常深刻，我們曉得應該怎麼去做：全心全力，無條件的幫助一切眾生破迷開悟，明白這些道理，了解事實真相;明白的人愈多，覺悟的人愈多，就能早一天落實。

末後還有幾句也得要說說。『教化攝取而調伏之，隨諸眾生心之所樂』，這一條非常重要。不同的族群，不同的文化，不同的嗜好，一定要尊重他們，要幫助他們，要成就他們。不僅僅世界是多元、宇宙是多元，我們一個人的身體也是多元。所以多元文化是自然發生的，不是人為的。宇宙人生本來就是多元的，我們要從這個地方肯定，千萬不能有個錯誤的觀念，要統御它，你就錯了。要把它一元化，那更錯了。這個思想傷害了多元文化，使世間動亂，人民痛苦，那是一個錯誤觀念造成的。所以從最小的地方來省察，我們會覺得這個事實，真的是自然的，是與生俱來的。

我們這個身體，每一個細胞，就好比是我們世間每一個人，每一個器官就好比是一個族群、一個族類。我們這個身體許許多多的細胞，分攝於各個不同的器官，就好像世間人許許多多人，分別不同各種的族群，各種不同的文化，各種不同生活方式，一個道理。從大別來分，頭部是一個族群，大族群;手是個族群;足是個族群;身是個族群，大的族群。大族群裡面又分小族群，像我們中國，中華民族，這是大的族群，裡面有五十多個民族，小族群。頭是個大族群，眼是個小族群，耳也是個小族群，鼻也是個小族群，舌也是個小族群。族群是平等的，眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，個個都第一，它就不打架了，它就和睦共處，天下太平，社會安定，你身體健康。如果這裡面發生錯誤見解，眼睛說：我眼第一，你耳第二;兩個會打架，這一打架，社會不安定，天下不太平，你就得生病。你們想想，我們一個人如是，世界也如是，虛空法界亦復如是。所以佛講得好，「平等真法界」，一定要曉得，我們與一切族群平等的，一切宗教平等的，一切眾生平等的，平等就相安無事，就天下太平;不平等就造罪業，就會造成社會動亂，天下不安。

佛菩薩的教導，教導我們平等，要了解事實真相，事實真相是平等的。所以佛家講得好，「生佛平等」，生是眾生，眾生跟佛平等。沒有說佛比眾生大，眾生比佛小，沒有這個道理。你要說佛高高在上，我們低低在下，你不懂佛法，你完全看錯了，佛跟眾生平等。究竟圓滿的佛果跟阿鼻地獄眾生也平等，這才是真理，這是事實真相。我們要明瞭，我們要把這個觀念落實，變成自己的思想、見解、觀念。還要把這個觀念落實在我們生活，我們與一切大眾相處，平等;尤其是與不同的族群，不同的思想，不同的宗教，沒有一個眾生不能夠和睦相處，不能互助合作，沒這個道理。所以佛菩薩的教誨真實可貴，我們應當接受，應當思惟，去體會，認真努力向佛菩薩學習，實在講就是學習怎麼生活，學習怎樣處事待人接物。一定要懂得尊重別人、敬愛別人，不去改變別人的生活習慣，不去改變他們傳統的愛好，更應當幫助他，使他的傳統文化發揚光大，這個就是對的。每一個族群有它族群的特色，每一個宗教有它宗教的優點，幫助它發揚光大，無條件的幫助。所以菩薩才能夠「隨諸眾生心之所樂」，樂是愛好，『皆詣其所，令其獲益』。你看看這種教學，多麼光明磊落，多麼偉大，真正令人敬佩。第四小段：

【菩薩為欲成熟眾生故，示現無量變化身雲。或現其身眷屬莊嚴，或現其身獨一無侶。】

這一節給我們說明，菩薩無處不現身。現身的目的都是幫助『成熟眾生』，成熟我們斷惡修善，成熟我們破迷開悟，成熟我們超凡入聖，菩薩示現在世間為的是這個。所以『示現無量變化身雲』，實在講示現無量身相，無量無邊的身相。這個身相為什麼要加一個「變化」?又要加一個「雲」?這是把身相的真相說出來，我們迷惑不曉得。我們什麼時候覺得我們的身在變化?有沒有人感覺得身在變化?身真的是在變化，可見得我們前面所講的「痳木不仁」，沒有說錯!為什麼?你沒感覺得你身在變化，身體剎那剎那在變化。《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，那個電是指閃電，閃電是比喻變化得快。我們這個身相剎那剎那在變化，我們自己不知道。

可是要給你提起，你就會有一點感覺到。那就像釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上所講的，對波斯匿王講的，他問波斯匿王，問他，你想一想，他說：你哪一年第一次看到恆河水?波斯匿王說：叄歲。他的母親帶他經過恆河，他知道有恆河水，叄歲時。他說：你十叄歲的時候，有沒有感覺得比叄歲有什麼不同?十叄歲比叄歲又老太多了。二十叄歲比十叄歲?更老了。一年一年問到最後，他六十叄歲，那時候波斯匿王六十叄歲，六十叄歲比五十叄歲，不一樣了!十年十年變化，你覺察出來了。一年一年的變化，也許根利一點的人、聰明一點的人，覺得一年一年變化。一天一天的變化，你就不能覺察了。其實哪裡是一天?一秒一秒在變化，這是給你說真相。所以菩薩在這提醒我們，變化身，我們這個身剎那剎那在變化。

「雲」是什麼意思?就是《金剛經》上講的「夢幻泡影」，不要當真。身是假的，不是真的。你為什麼會造業?你把這個假身當作真的，你才會造業。你要讓這個假身體，過得很舒服，過得很自在，讓它去享受，自己造無量無邊的罪業，讓它享受。它是不是真能享受?它是無常的，終歸要毀滅;但是你這個業造得就不得了，業不會毀滅，身會滅，業不會滅。佛經常講，「萬般將不去，唯有業隨身」，業力就讓你底下要受果報。所以你要是知道這個身體的真相，你就不會為它造業了。

我在新加坡，常常跟我在一起的李木源居士，李木源居士生病的時候，身體不舒服的時候，他不看醫生，他不吃藥，他用什麼方法對治?他不吃飯。他有個道理，他說身體這幾天不舒服，找我痲煩，害我不能工作，我要懲罰它，餓它。你找我的痲煩，我也找你的痲煩，餓幾頓之後，它就好了，很有效果，不可以隨順，隨順痲煩就大了。你要有方法對治它，對付它。他常常用這個方法，也把這個經驗告訴別人。所以「變化身雲」提醒我們，菩薩雖然現身，決定不執著身，決定不會讓這個身去享受五欲六塵之樂。

『或現其身眷屬莊嚴，或現其身獨一無侶』，這是舉出例子，菩薩示現在這個世間，示現的身相、身分沒有一定。決不是隨自己的意思，為什麼?佛菩薩沒有意思，佛菩薩沒有自己。《金剛經》上說得好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那才叫菩薩。他怎麼可能有意思?只有有「我相、人相、眾生相、壽者相」的人，才會有意思。佛菩薩沒有意思，他才能隨類化身，才能夠隨機說法，眾生有感，他就有應。如果需要示現「眷屬莊嚴」，他就示現這種現相。需要示現「獨一無侶」，他就示現這種現相。我們用古人的例子，諸位感受會更深刻一點。示現眷屬莊嚴的，像古時候鳩摩羅什大師、玄奘大師，你看看他們當時的事業，翻譯經典，眷屬莊嚴，殊勝!多!羅什大師的譯場四百多人，玄奘大師的譯場六百多人，個個都是有學問、有德行，全國的精英都集中在一起，從事於譯經的大事業，這一類的示現。第二類，像達摩祖師到中國來，跟梁武帝見了一次面，話不投機，沒能護持他，到少林寺一個人坐在那裡面壁九年，獨一無侶，到九年才等到一個慧可，才等到一個人。每一個人示現的不一樣，這個不一樣，不是他有意，是我們眾生的業報不一樣，所以感得佛菩薩示現也不一樣。無論是面壁九年，或者是廣大的譯場，眾多的德行高深的學者，目標都是一個，都是為成熟眾生，度那個時代的人，一定有殊勝的利益。

佛菩薩行事是智慧，不是感情，他的生活是智慧的流露，工作、處事待人接物，無一不是究竟圓滿智慧的顯示，我們凡夫看不出來。你要看得出來，你就不是凡夫，你要是凡夫，你看不出來。我們在這裡面學習，先看不出來，慢慢他就看出來了，看久了，他就看出來了。這個看要細心觀察，要用智慧觀察，智慧愈用愈增長，可不能用煩惱，用習氣，用自己的妄想、分別、執著，那你就永遠都看不出來。離一切妄想、分別、執著，就不難覺察得到。這是講它應化在世間的一個塬理。

下面這一小段，就給我們具體說出來，具體也只能舉個例子，如果要是細說，說不盡。我們看他怎樣落實：

【或現沙門身，或現婆羅門身，或現異道出家身，或現苦行身，或現充盛身，或現醫王身，或現商主身，或現婬女身，或現伎樂身，或現毗沙門身，或現世主身，或現奉事諸天身，或現工巧技術身。】

這舉幾個例子，說明佛菩薩無處不現身，佛菩薩無處不在，你怎麼可以輕慢人?很可能你瞧不起的、輕慢他的，那個人正是佛菩薩。我們天天學佛、拜佛，遇到真的佛菩薩來了，肉眼凡夫不相識，還在侮辱他，你那些拜佛不就白拜了!第一個『現沙門身』，「沙門」是出家人。但是在古印度沙門意思很廣，佛教傳到中國之後，只有出家人才稱沙門。但是在印度不是，印度在家、出家，只要「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，就稱沙門。沙門這是梵語，它的意思翻作「勤息」，勤是很勤快、很精進，息滅貪瞋痴。我們佛經裡面給它下個定義，是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這種人就稱沙門。無論在家、出家，無論男人、女人，只要勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，就稱為沙門。但是在這個地方，在中國人的習慣，都稱出家人。出家人要注意，出家人要不勤修戒定慧，斷貪瞋痴，那就不叫出家人。這是我們一個警惕，我們有沒有名副其實，有沒有做到。

『或現婆羅門身』。婆羅門教，現在在新加坡叫興都教，我們中國人也叫印度教;印度教、興都教都是婆羅門教。我們在前一個月，曾經去拜訪興都教，他們宗教裡面領導人，就是婆羅門教的長老。應以婆羅門身得度的，佛菩薩就現婆羅門身。所以你怎麼可以說，那些宗教領袖不是佛菩薩?我們看錯了，許多宗教領袖是佛菩薩化身。『或現異道出家身』，「異道」是佛教以外，其他宗教裡面有出家修行人。釋迦牟尼佛出現的那個時代，印度宗教很發達。佛經裡面講有九十六種外道，在社會上有影響力的這些宗教派別，有九十六種之多，佛經裡面稱它作外道。「外道」，絕對不是貶抑的稱唿，外道是指心外求法，在佛家稱之為外道;佛家自己稱為內學。佛教人從自性當中求，不在心外，凡是在心外求法都是外道。我們佛門裡面出家人，有沒有心外求法?有，而且很多，這在佛門裡叫「門裡外」，我們佛門裡面的外道;不知道從心性裡頭用功，還是在外面去追求，這是門裡外。這一句裡面就包括所有的宗教，諸佛菩薩都在其中示現。

『或現苦行身』，「苦行」，出家有修苦行的，在家也有修苦行的，這是講修行的方式。古時候，實在講示現修苦行的多，菩薩為什麼要做這種示現?教導人斷貪瞋痴，特別是斷貪愛，世間人貪愛這個念頭太重了。佛菩薩示現苦行，現在講物質生活、精神生活，他都能夠降低到最低的水平。其實釋迦牟尼佛本身就是示現苦行，這就給我們很大的啟示。我們要學佛，釋迦牟尼佛就是我們最好的榜樣。世尊一生沒有建過道場，世尊沒有道場，他的生活樹下一宿、日中一食，你想想這什麼意思?他的工作是教學，哪個地方有人肯學，他就到哪個地方去教。接受他教導過的同學們，到處去宣揚，說釋迦牟尼佛這個人怎麼好，教得怎麼好;大家聽了之後歡迎他，喜歡他也能到我們這地方來講，那佛就去了。佛是游化在人間，足跡幾乎走遍五印度，到處講學教化眾生，沒有一定的場所。以後遇到這些國王大臣護持，提供給道場，祇樹給孤獨園、王舍城、竹林精舍、靈鷲山，這大家熟悉的這些地方，世尊在這住得比較久一點。住的久暫完全看法緣;法緣是看這個地方肯不肯學，學習的人多少。如果肯學，人數多，多住幾天;人數少，少住幾天。沒有一定的住所。

我們看佛經經典一開頭，「如是我聞，一時佛在」，在什麼地方，沒有說佛住哪個地方，佛沒住所。住，他就有家了;沒家，沒地方住。現在還到處旅遊，沒地方住。國王大臣提供這些道場，道場是國王大臣的，不是釋迦牟尼佛的，釋迦牟尼佛暫住而已。今天此地是道場，我們在這裡暫住，我們在這裡活動叄天，我們暫住叄天。世尊一生不建道場，我們要向釋迦牟尼佛學習，學習得很像，我們一生不可以建道場，建道場，不像釋迦牟尼佛了。所以道場，中國自古以來道場誰建的?古時候道場，最早的道場是國家建的。你看看現在中國大陸很多道場，招牌匾額上敕建;敕建是皇帝下命令建的，國家建的，不是私人的。國家供養出家人，國家供養叄寶，這國家有福，叄寶教化眾生，師道，尊師重道。以後民間也有人修福，民間有大富長者，他們自己有這個力量，也建道場來供養叄寶。所以從前道場都叫十方常住，它不是私有的，不是某個派別，只要是出家人，任何道場都可以掛單，它都要招待吃住。說這子孫廟，私人道場，我不曉得是什麼時候才有的，但是現在就很多很多了。

還有一些心行不善之人，我見過，在現在這個社會謀生很困難，他的腦筋很靈活，出家。出家生活容易，在家想買個房子好不容易，這一出家沒有幾天，他這大廟就蓋成了。廟蓋起來了，沒錯!罪業也就重了。所以佛家有個諺語說，「地獄門前僧道多」，你想想這話有沒有道理?假借佛菩薩的名義，欺騙一切眾生，把眾生的供養自己拿來享受，都要墮地獄，地獄門前僧道多。佛警告我們出家人，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這是世尊在經典上，提醒後世弟子要認真修行。施主那個供養不好消化，我們怎麼可以任意的去享受，罪過不得了。但是今天誰懂得?誰有這個警覺心?《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得太多太多了，那一部經完全是說末法時期出家人所造的罪業，應當受些什麼果報。這個經，過去我講過叄遍，都留著有錄像帶。還有一些同修，照這個錄像帶把它寫成文字。我也看到國內有這個書印出來了，但是他寫出來的，我沒有看過。一定要警覺到，要知道果報太可怕了。所以苦行是決定有好處。托缽，人家供養什麼，吃什麼，沒有分別，沒有執著。

在早年，江味農居士，這個人一生受持《金剛般若波羅蜜經》，他自己標榜，「教依般若，行在彌陀」，他念佛往生的，《近代往生傳》有他。他一生研究《金剛經》，晚年出版這部《講義》，這部講義寫得好，真正是集《金剛經》古今註解之大成。我過去《金剛經》講過幾遍，都是依照他的講義來講解。他在講義裡勸導我們現代出家人，佛法如何能夠再復興?一定要實行托缽的制度。他講的話對，一點都沒錯。有一些人說，托缽沒人給飯吃怎麼辦?你還沒出去托缽，你怎麼曉得沒人供養?

早年此地有個法師跟我是老朋友，非常好，是洗塵法師。洗塵法師到台灣來看我，那個時候我住在台灣，見到我非常熱心，「我們怎樣把佛法復興?」我告訴他：托缽。樹下一宿，我們現在樹下一宿不行，體力不如古人;可是有辦法，我們住帳篷，一個人帶一個小帳篷，露營的方式。我說你老人家帶頭，我跟你，我們找五個人，五比丘。我們到處講經說法，晚上找一棵大樹底下，這五個小帳篷擺在一起，我們過這個生活，白天吃飯，我們到處托缽。他說好，我說我等你訊息，回到香港以後，再也沒有訊息了。真乾!佛法決定能興旺。不要去蓋這些大廟、大道場，他在青山蓋一個道場，請我去看，我看了之後，嘆氣!搖頭!不是味道!為什麼要乾一些勞民傷財之事?我一生沒有道場，住別人的道場，我沒有道場，我也不要道場。

上個月我到中國去訪問，這一次去接受國務院的邀請，訪問非常歡喜，北京那邊許許多多人，希望我落葉歸根;尤其是趙朴老，跟我說：一定要回來，你一定要回來，北京好，你看我都活到九十叄歲了，北京那邊長壽，他希望我回去，回去建道場。我說：我如果真有一天要回去了，我不建道場，我蓋小茅篷。小茅篷沒有人爭，沒有人要，給人家，人家都不要。蓋個大道場，富麗堂皇，有人來搶，想盡方法來搶;我蓋個小茅篷，送人人家都不要。你說這個心安理得，日子過得多麼舒服，多麼自在。學佛就要學得到家，要學得很像，才行!苦行僧，苦行的確有好處。

『或現充盛身』，「充盛」是大富長者。苦行能夠啟發人，大富長者也能接引一大類的眾生。如果有很多人看到，現在人享受慣了，一看到修行要那麼苦，算了，這個法門不能學，他就不來了。也得要示現跟他們一樣，讓喜歡享受的人，他就願意來了。所以菩薩示現種種身分，接引不同的族群、不同的種類，面面都顧到，不是用一個方法，方法多的是。『或現醫王身』，「醫王」有兩種：一種是治人身病，一種是治人心病，凡是治病的都稱醫王。這個世間可以說，人人都離不開大夫，生老病死，哪一個人不生病?生病就要找醫生，醫生給你治病;但是醫王不但給你治病，勸你學佛，教導你長壽健康的方法。這裡面有道理、有方法，健康長壽的道理跟方法，都在佛經上。尤其是《無量壽經》，你看題目「無量壽」，你依照這個理論方法去修學，你就健康，就長壽，就無量壽。身心清淨，健康長壽，有理論、有方法。

『或現商主身』，「商主」是我們現在稱為企業家，工商界的領袖，這些人在佛經裡面都稱為商主。這裡面也有佛菩薩在其中，應化在其中。『或現婬女身』，你看看，哪一個族類裡頭統統都有，在五十叄參裡面，確實有示現婬女身。善財童子去參訪伐蘇蜜多女，就是示現的婬女身，菩薩。『或現伎樂身』，「伎樂」是我們現在所講的藝術界，劇團、電影、電視，這裡面的編劇、導演、演員，都是屬於這一類。現在講從事於藝術界、文藝界、娛樂界，都是屬於這一類，也都有佛菩薩在其中。『或現毗沙門身』，「毗沙門」就是我們現在所講的天神、所說的上帝，多半是宗教裡面這些中心的人物，宗教裡面的教主。婆羅門教供養的是大梵天神，毗沙門是代表這一類的，宗教裡面所供奉的神祇。『或現世主身』，「世主」是世間社會的領導人，國家的領導人是世主，省市長是世主，縣長也是世主。世主有大有小，除了行政機構裡面領導人是世主，社會團體裡面的領導人也是世主。現在這社會，商界有商會，商會的會長，他也是世主;公會的會長也是世主，世主裡面包括的範圍太大太大了。各個人民團體的領導人，這裡頭也有許許多多佛菩薩化身。

『或現奉事諸天身』，奉事諸天的，就是我們今天講的，世間這些宗教領袖們;宗教裡面熱心弘法、護法的這些人。弘法固然重要，護法決不在弘法之下，弘護是連在一起。有弘法的人，如果沒有護法的人，弘法的緣就不能成就。釋迦牟尼佛當年在世，到處講經說法，都是有人護持，有人啟請。佛陀那個時代，有國王、大臣、大富長者啟請，接待就很周到;如果是平民來啟請，佛一定是樹下一宿，日中一食，托缽去了。太多太多了，佛不分貴賤，只要有人來請，佛一定去說法，一定去教化。絕對不是說嫌貧愛富，那佛就是凡夫了，不是聖人，佛心就不平等。佛的心平等，無論什麼時候，只要求他，有求必應。我們要體會到這些意思，要知道如何學習。

我這些年來，請我的人太多了，有請不應，不是我不應，是我的條件、環境跟釋迦牟尼佛不一樣。他那個環境可以，我今天沒有法子應，這個諸位要體諒。我是很想有求必應，到處去走一走，去看看大家，我對大家非常感激，可是現在問題在哪裡?今天同修邀請我，希望我能到福建去走走，我對福建實在講，還有一分很深的感情，我小時候，我的國小在福建念的，我在福建住過六年。現在為什麼不能去?請我的地方太多了，我要是去你那一家，別家不去，人家會罵我，「淨空法師對他那麼好，對我們就差了。」我怎麼辦?我如果要去一家，每一家都要去，公平!每一家都要去，至少要半年的時間，我不要講經，哪裡都不要去，各個地方去看一看，每一個地方住叄天，我想半年就夠了。每一個地方住一個星期，大概要一年。我把一切都放下，一切都停止，這樣子才行，現在環境不許可。

現在我在新加坡，全部精神在培養學生，希望這些年輕法師，將來個個都能講經說法。我就不要講了，就可以去旅行，就可以去看看大家。所以你們希望我能早一天去看看你們大家，你們要鼓勵年輕法師趕快學，學好了，出來講經，我就好交棒，這底下有接班人，那就沒事了，同學們了解我這個狀況。普陀山妙善老和尚，請了我十幾次，沒法子去。九華山仁德法師跑到新加坡，在新加坡住了十天等我，你說有什麼法子?去一個地方，統統都要去，否則的話，厚此薄彼，會給人家造口業。每個地方都不去，平等了，這沒事。所以一定要懂得我現前所處的狀況，跟釋迦牟尼佛那個時候不一樣。

香港能來，香港有特殊的因緣。我從七七年就接受香港聖懷法師、謝道蓮居士他們兩位的邀請，我到這邊來講《楞嚴經》，講了四個月，以後每一年都沒有間斷，都到這邊來至少要住一個月，那是雷太太發心的，來啟請的。雷太太過世之後，香港就沒有人請，中斷了七年，沒人請，不是我不來，我到這來找誰?你們啟請的人租借講堂，邀請這麼多志同道合的同修，一同來學習。我一個人到這來，一個人都找不到，這就不能來了。所以護法跟弘法是同樣的重要，佛家講功德，同等的功德，這個一定要懂。諸位要希望常常有法師講經，你要有啟請、護持，你要有發這個心，這個地方講經弘法的法師就會常來，就會不間斷。所以「奉事諸天身」，這是弘護這種身分。

『或現工巧技術身』，特別是現在這個時代，從事於科學研究的、科學製造的，都是屬於這一類。這是略舉幾種，說明佛菩薩無處不現身。任何一個族群，任何一個團體，都有佛菩薩現身在其中。下面這一小段，我們把它念掉：

【現如是等諸變化身，往詣一切諸眾生所，隨其所應起如幻智，行菩薩行，演說諸法。】

這一句是總結，這個意思我們都能夠看得出來，到這個地方本會就講完了。下面是善財童子五十叄參，下會就很熱鬧。今天時間到了，我們就學習到此地。

善財童子參學報告(六)(第二集)

1999/6/2香港九龍檔名：12-024-0002

諸位法師、諸位同修：請看講義第叄面，末會簡介。這部經大分為兩個部分：前面一部分是本會，後面一部分是末會。末會內容就是善財童子五十叄參，我們先將末會的大意，做一個簡單的介紹。這裡面總共節錄了八個段落，我們先看第一段：「總顯會意」。

【謂從佛會流，遍周法界。演暢華嚴，令物遍悟。】

這是第一句，這地方把這個意思，很明顯的給我們點出來了。本會是『佛會』，末會是菩薩會。菩薩會是從佛會裡面出來的，菩薩是表修德，如來是表性德。性德周遍法界，修德也是周遍法界。性德是無說無聞，修德是有說有聞，所以『演暢華嚴』;「演」是演說，不但這些菩薩們要說法，而且還要表演。說法表演的目的是令一切眾生破迷開悟，認知虛空法界就是「大方廣佛華嚴」，大方廣佛華嚴涵蓋了虛空法界一切眾生，大意前面經題給諸位報告過了。昨天我們在末會，最後的這一段，諸位讀了這一段文字之後，我們就明瞭諸佛菩薩，實在講菩薩裡面絕大多數，是諸佛如來大權示現。諸位都知道，文殊、普賢、觀音、勢至，無量劫前早都成佛了，現在以菩薩的身分，協助阿彌陀佛、協助毘盧遮那如來、協助釋迦世尊，來教化眾生。古佛以菩薩身來示現，而這些菩薩又隨類化身，他們有能力可以化現無量無邊的身形，在十法界裡面廣度一切眾生。這一段經文，我們要多讀，要多多的去思惟觀察。然後我們才真正能夠認知我們周邊環境，儘是諸佛菩薩圍繞，這樣你才能夠得佛法修學真實的利益。

我們看這個講義，第二句說：

【人皆法師，觸類皆法。萬籟之聲，皆法輪聲。】

諸位讀過《彌陀經》，《彌陀經》上講的西方極樂世界，依正莊嚴，六塵說法。如果我們契入華嚴境界，我們現前這個世間，又何嘗不是六塵說法?我們現前究竟是什麼樣的境界?從事實真相上說，是「大方廣」，一點都沒有錯。如果你能夠體會到我們眼前境界是「大方廣」;「大」是講的法性，是能現;「方」是講的法相，是所現;能現跟所現是一不是二，它的起用廣大無有邊際;「廣」是作用。能現是真心，是自性，唯心所現;能變的，是我們的意識，唯識所變;能所不二，性相一如。我們眼前境界不是大方廣是什麼?可是覺悟的人，他見到事實真相，他知道我們眼前境界是大方廣，所以他們過的生活，是「佛華嚴」的生活。佛代表破迷開悟，覺悟的人。覺悟的標準是什麼?能夠覺察到、體會到宇宙人生的真相;宇宙人生真相就叫做大方廣。在《華嚴經》上叫「大方廣」，《般若經》上講「諸法實相」，名稱不一樣，說的是一樁事情。我們今天把它稱作宇宙人生的真相，這大家好懂。你能夠體會得，能夠見到，你的生活就是佛菩薩的生活，佛菩薩的生活是華嚴的生活。

「華嚴」是比喻，本經的經題，翻譯的時候省略了幾個字。具足的翻譯，華嚴還要加兩個字，「雜華嚴飾」。古大德，中國人喜歡簡略，「雜華」，雜不要了，取一個華;「嚴飾」，飾是裝飾，飾不要，用一個嚴。我們從這兩個字的意思去觀察，佛是把世間比喻像一座大花園，花園裡面所有品種的花卉統統具足，沒有一樣是缺少的。你們想想這什麼意思?這個花園當然太美了，美不勝收。比喻虛空法界一切眾生、無量剎土，現在的話講，那是多元文化，「雜華」就是多元文化。這個花園不是只有一個品種，無量品種;意思就是告訴我們，虛空法界不是一類眾生，無量無邊的族群。大家在這個法界裡面共同生活，這是大世界。我們這個地球是法界裡的一點一滴，太渺小了。

佛在大小乘經裡面都講到，本師釋迦牟尼佛教化的範圍是娑婆世界。娑婆是一個大世界，對我們來講是一個大世界。佛說一個單位世界，單位世界是最小的，最小比我們地球還大。在過去我們總以為這一個單位世界，是一個太陽系。佛講單位世界的中央是須彌山，須彌山四周許許多多的世界在圍繞著它。過去我們總以為行星圍繞著太陽，都是這麼看法，而把叄千大千世界，看作我們今天所說的銀河系。可是近代黃念祖老居士，他的看法不一樣，他這個看法，他寫了一篇文章，在《無量壽經》註解的後面，附印在後面。他認為佛經講的單位世界，是我們現在講的銀河系。須彌山在哪裡?須彌山就是銀河系的中心點。這個說法也挺有道理的，我們知道整個銀河系的星球都是圍繞著中心點在轉。現在科技發達，天文學家告訴我們，銀河系的形狀是扁平的，當中確確實實是高出來的，愈往邊緣愈細薄，銀河系的中央確確實實像一個須彌山的樣子。如果這種說法要是能夠成立，娑婆世界之大就不可思議了。這是一個單位世界，一千個單位世界，才是一個小千世界;再以小千世界為單位，一千個小千世界是中千世界;然後再以中千世界為單位，一千個中千世界，才是一個大千世界，一尊佛的教化區，這麼大的範圍。這裡面要是以銀河係為單位，多少個銀河系?十萬億個銀河系;十萬億個銀河系才是一尊佛的教區。像這樣的教區，在虛空法界裡頭不知道有多少，無量無邊。我們的這個地球算什麼!無量無邊星系裡面所有一切眾生，都生活在這太空當中，我們講虛空法界，都能夠和睦相處，我們在《華嚴經》上看到。

我們再把這個概念縮小，縮小到我們這個地球上，我們這個地球上，大家都生活在這個星球。這個星球上所居住的人，種族很多，文化不相同，生活不一樣，信仰宗教各個不相同。現在我們居住在這個地球上，如何能夠和睦相處?這是一個嚴重的問題。為什麼這個世間有戰爭?為什麼這個世間有天災?天災人禍都是因為族群不相同、宗教信仰不相同，發生的戰爭動亂。為什麼華藏世界那麼多不同的種族，不同的信仰，不同的宗教，他們沒有戰爭?他們沒有災難?天災人禍都沒有，都能夠和睦相處，什麼塬因?華藏世界能做到，極樂世界能做到，我們地球人為什麼做不到?我們再仔細觀察，只有一個塬因，華藏世界有毘盧遮那佛與諸佛菩薩在那裡教導眾生。眾生都覺悟了，所以就能和睦相處。西方極樂世界有阿彌陀佛、觀音、勢至、文殊、普賢這些人，也在那裡教導一切眾生，他們相安無事。我們現在這個地球上沒有人教。因為不了解事實真相，固執自己的成見，隨順自己的煩惱，於是才有人我不相容，產生許許多多錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為，造成無量無邊的災難。所以天災人禍，都是我們自己不善業因所造成的。如果我們這個世間，也有諸佛菩薩來教化，我們歡喜接受，我們這個地球，不亞於華藏世界，也不亞於極樂世界。由此可知，教學是多麼重要。

中國古聖先賢很早就知道，所以在《禮記》這本書裡面，《禮記》有一篇「學記」，可以說是中國古老的教育哲學。這裡面有一句很有名的話，「建國君民，教學為先」，這個意思是你建立一個國家，領導全國的人民，什麼事情最重要?教育最重要，教學為先。現在我們看看全世界，幾乎每一個國家地方政府，它最重要的是什麼?現在是經濟第一，經濟掛帥。經濟掛帥，社會不能不動亂;為什麼?人人爭利，互不相讓，到後來當然打得頭破血流。教育要掛帥，天下太平，社會安定，人民都能過幸福美滿的生活。為什麼?人人明理，懂得道理，知道怎樣做人。

佛與中國儒家的教學，教學的內容，實在講就是叄樁事情：第一是教給我們做人的道理，倫理的教育，為我們說明人與人的關係。中國人講「五倫」，第一個是夫妻的關係。我在小的時候，我是住在農村，看到有結婚的，聽到有結婚的，從來沒有聽說過離婚的，沒有這個名詞，沒聽說過，只聽說有結婚，沒有看到離婚，聽講離婚，沒有!現在人聽說有早晨結婚，下午就離婚，成什麼話!這世界怎麼會不亂?世界的治亂是從夫婦開端。夫妻不和，家就破碎，家不成家，國不成國，夫婦是造端，是開端。你要懂得夫婦是什麼關係?道義的結合。組成一個家庭，對國家、對社會他有責任。現在沒人教，哪裡懂得這個道理!哪裡知道這些因果的關係?

然後再教你父子關係，兄弟關係，朋友關係，君臣關係，君臣在社會是領導與被領導的關係。你都能夠明瞭這些關係，懂得這些關係，國泰航空公司不會罷工了。今天社會現象，非常可惜，沒有倫理的教育。這倫理的教育很了不起，「道義」，人要有義氣，有道德、有義氣。這個公司現在虧空，老闆虧下去了，員工應當跟老闆同甘苦共患難，這是道義。所以在古時候社會，員工對老闆盡忠，這裡面有恩有義，絕對不是另外一個公司高薪來聘請，他就跳槽了，那這個是不義之人，見利忘義，這是古時候社會所不恥之人。但是現在這個沒有了，現在倫理道德完全沒有了，天下怎麼會不亂?所以真的是齊家、治國、平天下都在教學。

教學第二樁事情：是教你明瞭人與自然環境的關係。今天這個也沒有人教，所以我們任意的破壞自然生態。所以很多人說地球病了，地球為什麼病?我們這些不懂事的人，把地球糟蹋掉了。你糟蹋地球，地球會帶來很大的災難。這些事情我們就不能細說，細說叄天說不完。這些常識，諸位每天在資訊裡面都可以看到。現在由於溫室效應，地球上的溫度上升，南北極的冰在融化，融化的速度很大。如果兩極的冰完全融化了，科學家告訴我們，這個海水會上升叄十米到五十米。我們想想這個地區，離海面恐怕不到叄十米，都變成海底下了，沿海的大城市統統會被淹沒掉。這個災難怎麼造成的?不是天然的災害，是我們得罪地球，我們不知道愛護地球，我們糟蹋地球的資源，惹來的災害。洪水、地震、火山爆發、風災，水火風都來了。在佛法裡面講，水災是貪心變現的;火災是瞋恚變現出來的;風災是愚痴;地震是不平、傲慢，貢高我慢招來的地震。由此可知，貪瞋痴慢就帶來了許許多多的災害。誰懂得這道理?佛菩薩懂得。

今天沒有人教導我們，我們不知道，如果我們能夠斷貪瞋痴慢，地球上這些災難就沒有了，就化解了。我們懂得倫理道德，戰爭沒有了，人禍沒有了，人為的災難沒有了。所以天災人禍能不能化解?肯定能化解。也許同修們看到過最近幾年，應該說最近幾十年，書店常常有發行的《古老的預言》，中國的、外國的都很多，那些預言幾乎集中都講九九年世界末日，九九年就是今年，兩千年，兩千零一年，這叄年是世界有很大很大的災難。外國預言家講的，這是命裡頭註定的，誰都不能改;可是我們的看法，不是這樣。災難有，怎麼知道有?看人心就曉得了。現在全世界每一個地區，貪瞋痴慢天天在增長，社會動盪不安。災難的訊息，一年比一年多，一次比一次嚴重，於是舉世之人，身心不安，不知道哪個地方是安全的。

佛法對於這些事實真相講得很多，講得很清楚、很明白。總而言之，十法界依正莊嚴，《華嚴經》上說的，「唯心所現，唯識所變」，如果諸位把這兩句經文參透了，你真正明白了，你就曉得災難可以化解。為什麼?一切法從心想生。一念惡，這災難現前;一念善，災難就化解了。所以吉凶禍福，繫於我們一念之間，這個事情可以達到圓滿的解決。這個大道理，外國人不懂，外國人認為這是命運註定的。世界眾生人造惡，上帝生氣，要給你嚴重懲罰，那就沒法子，沒有人能到上帝那裡去說個人情。可是佛法懂得宇宙從哪裡來，生命從哪裡來，業因果報清清楚楚、明明白白。

教育第叄樁事情：是教我們了解宇宙之間天地鬼神的況狀。過去儒家的教育，教這叄樁事情。佛法的教育也教這叄樁事情，比儒家說得更詳細、更圓滿。能夠接受佛陀的教育，明瞭宇宙人生的真相，你才真正能夠得到自在、安樂。無論在什麼境界裡面，順境、逆境、天堂、地獄，都得大自在。我們在這部經上看到的，你真正肯定，真正認知了，這就是諸菩薩，他們接受佛陀的教誨，分散到十方世界教化眾生。所以我們從這裡，就明瞭佛法是教學。

佛法主要的一樁事情，現在人講主要的使命，真正的職責，幫助一切眾生破迷開悟，就為這樁事情;其餘的事情，不是佛菩薩做的，佛菩薩只有這麼一樁事情，教學。釋迦牟尼佛為我們做出榜樣，古來祖師大德也給我們做出好榜樣。所以他們的身分，用現在的話說，他在這個社會上是什麼身分?是一個義務的多元文化社會教育的工作者，釋迦牟尼佛是這種身分出現在世間。義務是沒有報酬，這是義務。多元的是不分種族、不分宗教，那是屬於多元，社會教育的工作者。我們為佛弟子，尤其是做佛的出家弟子，要向佛學習。我們要認清，我們是什麼身分，我們在這個世間幹什麼事情，才與佛的教誨相應。那就像佛一樣一生教學，「修學、教學」，就這麼一樁事情，除此之外，都不是我們的事情。

我一生沒有道場，釋迦牟尼佛一生沒有道場。你們去看《大藏經》，你查查看，釋迦牟尼佛什麼時候建過道場，沒有，連茅篷都沒有。有緣，住別人道場，沒有緣，樹下一宿，日中一食，這是釋迦牟尼佛一生做出的榜樣給我們看，我們要能體會到。建道場不是出家人的事情，建道場誰的事情?在家居士的事情。你們建道場，請法師到這個地方來講經說法。建道場的人，世尊在世的時候，國王大臣、長者居士他們的事情。佛與弟子們從來不問這些事情，借你這個場所講經說法而已;有緣，多住幾天，沒有緣，少住幾天。這麼重要的事情，我們出家人怎麼沒有學會?天天忙著建道場，忙著搞這些工程，把自己修學弘法全耽誤掉了，釋迦牟尼佛看到，搖頭嘆氣。我們學錯了，學得不像，像這些地方要細心體會。

華嚴境界與一般大乘境界，確實不一樣。一般大乘境界裡面，我們要親近善知識，華嚴境界裡面『人皆法師』，這個不一樣。華嚴境界裡一切人，都是佛、都是菩薩、都是善知識，這是你入華嚴境界了。修行人，學生只有我一個，我自己是學生，是修行人，所有一切眾生都是我的老師，你看看這個心量多大。這種修學的方法，我們中國孔老夫子知道，所以孔子能稱為大聖，至聖先師，有他的道理在。孔老夫子的學習，精神態度，跟這裡所講的完全相應。夫子所說的，「叄人行，必有吾師」，就是「人皆法師」。叄人行，這是舉個比喻，當然一個是自己，另外兩個人，一個善人，一個惡人，這叫叄人。善人、惡人都是我的老師;善人我們要跟他學，要效法他;惡人，也是我們的老師，我們要反省，他那個惡，我有沒有?有則改之，無則嘉勉。善人從正面教導我們，惡人從反面教導我們，都是老師，平等平等沒有差別。我們對老師同一個恭敬心，同樣的供養。

我過去沒有學佛的時候，我就有這個概念，就有這個看法。曾經有一次跟一些朋友們，談到岳飛跟秦檜，我聽聽他們講，我不以為然!他們就問我，那個時候我很年輕，問我。我說：秦檜跟岳飛都是民族的老師，功德都一樣大。他們聽了不服氣，我說都是好老師，岳飛教我們盡忠報國;秦檜教我們不可以作漢奸，作漢奸人家天天罵他。岳飛生天堂，秦檜也生天堂，秦檜教多少人回頭是岸，教多少人看到這個榜樣，不敢做壞事，好老師一個。這個話裡頭就是這個意思，人皆法師。所以你看到一切人的思想行為，回過頭來反省，他是善是惡;善的，效法他;惡的，我們有沒有?如果有，改進，沒有，勉勵自己，決定不要造惡。那裡面學習的東西，無量無邊。我們從早到晚，哪裡說沒有接近善知識?你怎麼說你沒有親近佛菩薩?佛菩薩無量無邊，可惜你不認識，你要認識，遍地都是諸佛菩薩，都是我們的良師益友。

『觸類皆法』，「類」就是族類，不同的族類，不同的文化，不同的思想，不同的信仰，不同的宗教，太多太多了，都是菩薩學處。我們今天，走入多元文化，結合多元文化，與世界上許許多多宗教接觸，友好訪問，彼此互相學習。要解決二十一世紀的問題，達到社會安定，世界和平，人民和睦相處，宗教家不能不團結，宗教家不能不諒解，不能不合作。我們今天帶頭來做，非常重要的工作。有許多人來問我，「法師，你為什麼要這樣做?」我說：我學《華嚴經》，佛在《華嚴經》教我這樣做，我要把我學的東西落實在生活上。要像華嚴會上一樣，種種不同的族群和睦相處，種種不同的宗教、不同的信仰、不同的文化，也能夠和睦相處，互助合作，共同來創造「佛華嚴」美好的社會。我們學《華嚴經》要學得像，把我們這個地球造成華藏世界，造成極樂世界，我們的佛就沒有白學了，契入佛菩薩的境界。

下面『萬籟之聲，皆法輪聲』。我們眼睛所見的，「人皆法師，觸類皆法」，這是眼見的。耳所聽的一切音聲，都是佛菩薩講經說法轉法輪的音聲，這是真的，不是假的。我們聽法師講經說法，好像有點悟處，聽到外面吵雜的那個聲音，難道會有悟處嗎?你要能聽外面雜音、噪音，你也能開悟，你就入門了，入什麼門?不二法門。因為你現在有二，你入不了門。如果你要是一心，一心聽那個噪音，也開悟了，入不二法門。觀世音菩薩利害，他就是用這個方法成佛道的，在楞嚴會上，人家聽一切音聲，他不分別音聲，不執著音聲，他用什麼方法?「反聞聞自性，性成無上道」。他不著音聲的相，他是體會音聲的性，性是什麼?性就是真如本性。所以他從一切音聲，噪音也好，怎麼難聽的音聲也好，他一聽就開悟了，就明心見性，人家有這個本事。這種本事的關鍵，就是離妄想、分別、執著，你就見性了。見色，你就見色性;聞聲，你就聞聲性;六根接觸六塵境界，六根根性。

《楞嚴經》上佛說，「六根門頭，放光動地」，那是講的真如本性。我們今天就是連佛菩薩說法，我們也不能見性，也不能開悟，問題出在哪裡?出在我們沒有離開妄想、分別、執著。我們讀佛經打妄想，聽講佛法也打妄想，分別名相，執著言詞，所以沒有辦法契入境界，得不到佛法真實的利益。連馬鳴菩薩在《起信論》裡面，也告訴我們怎麼樣聽經，他教給我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」，你要用這種心態去聽經，你就會開悟。同樣道理，能夠離相，六根門頭都有悟處，這就是「佛華嚴」的境界。「萬籟之聲，皆法輪聲」，無有一法不是佛法。假如你還落在妄想、分別、執著裡面，換句話說，無有一法是佛法，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。可見得佛法世法在一念覺迷。第叄句：

【剎土微塵，皆求法處。】

我們要求佛法，到哪裡去求?佛在經論當中常說，佛法叫「內學」，既然是內學，向外就求不到。你向內學，佛法就求到了。實實在在講，大家今天都講求佛法，什麼叫做佛法都沒有搞清楚，你到哪裡去求佛法?你求不到佛法。今天你們要學佛教，你們要信佛教，佛教是什麼都沒有搞清楚，你的那個信就有了問題，這是真的。我在過去用這個題目講過兩次：第一次是在美國舊金山媽祖廟裡面講的，講題就是「認識佛教」。講給誰聽?講給媽祖聽。第二次是在美國邁阿密講的，講了七天，講了十四個小時，對象是美國人。美國有一批學佛的人，我看到他們也很歡喜，我告訴他們，我說佛教沒有到美國來。他們瞪著眼睛看我：美國的佛教很興盛，法師怎麼說佛教沒有到美國來?我叫他自己仔細去觀察觀察，就知道我說的話沒錯。我告訴他，中國的佛教，佛像像中國人，日本的佛像像日本人，泰國的佛像像泰國人，西藏的佛像像西藏人，你們想想，美國的佛教，哪一尊佛像是美國人的面孔?他一聽就點頭了，佛教真的沒有到美國去。所以我特別講《認識佛教》，這一篇講演錄音帶流通得很廣，可以說已經流通到全世界，這一邊也很多。同學把它寫成書本來流通，寫成書本我看過，我改過。

所以你要信佛，你要先認識佛教。你不認識佛教，你怎麼學佛?從哪裡信起?你要求法，你要懂得什麼叫佛法。佛法著重在佛，不著重在法，為什麼?盡虛空、遍法界都是法，佛是覺悟。你對於一切法通達明瞭，就叫做佛法，佛法無邊。佛這個字是真實智慧;正確的認知，清清楚楚，明明白白，這叫佛法。可是真實智慧，真正覺悟，要在自心，在內心，所以佛法叫內學;不是從外，外面找不到。佛在《華嚴經》裡教給我們，「剎土微塵，皆求法處」，剎土是大環境，微塵是小環境，小到不能再小，這兩句話的意思，會求的人，無處不是佛法。中國禪宗公案裡面常講，「頭頭是道，左右逢源」，就是這個意思。所以會了，哪一法不是佛法?不會，哪一法是佛法?下面一句：

【方能證入法界真塬。故次來也。】

這是講末會，為什麼有末會?末會的大意，就是前面這叄句。這叄句落實了，就是善財的五十叄參。五十叄參裡面顯示出來：「人皆法師，觸類皆法。萬籟之聲，皆法輪聲。剎土微塵，皆求法處。」後面的五十叄參是這六句的落實，五十叄參是代表，從初發心一直到成佛，整個修學的過程，不離這六句。這六句細細的給我們演說，就是往後「普賢行願品」，總有四十卷，本會叄卷，後面叄十七卷，叄十七卷經文就講這六句二十四個字。這二十四個字，是末會五十叄參叄十七卷經文的總綱領。你要能夠體會到，你要能夠契入，那就證入法界真塬。所以這一品，品題是「入不思議解脫境界普賢行願品」。不思議解脫境界，就是法界真塬，就是得大自在，你在境界裡頭沒有障礙。清涼大師在註解裡面告訴我們，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，解釋不思議境界，給我們說了四句。你要不會，你就不能夠證入，你要會了，你才能夠證入。清涼把這個總綱領，在經文沒有解釋之前，先提示給我們，慈悲到了極處。

我們抓住這二十四個字，就曉得怎麼修學，普賢十願就落實了;就變成我們自己日常生活，變成我們自己處事待人接物的標準。諸位想想，這二十四個字，你真正懂得，真正明瞭，禮敬諸佛這一願，你就能做到，為什麼?人皆法師。這個法師不是普通的法師，這個法師是諸佛如來，是諸大菩薩，的確是我們禮敬的對象。諸位今天看到佛像，你會在這裡恭恭敬敬頂禮叄拜，你見到一切人，為什麼禮敬的心就沒有了?你分別，那是佛，釋迦牟尼佛，你是凡夫，我對佛恭敬，我對你為什麼要恭敬?完了，禮敬諸佛就完了，你不曉得一切眾生個個都是釋迦牟尼佛。我說的話真的。什麼叫釋迦?釋迦是能仁，有一個仁慈的心;牟尼是清淨。每一個人都有仁慈的心，都有清淨的心，哪一個人不是釋迦牟尼佛?個個都是阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思?阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，一切眾生個個都是無量覺。這是華嚴境界，華嚴的胸懷，華嚴的人看一切眾生都是諸佛如來，所以禮敬諸佛的心自然就生起來，油然而生。對於任何一個眾生，跟對諸佛如來同樣的恭敬心，決定沒有少一分，這叫修普賢行。所以普賢行比大乘圓滿，大乘還做不到，普賢真的做到了。普賢行裡面沒有妄想分別執著，所以他入不思議解脫境界，道理在此地，句句都是真實話。

所以我們見，從相上要見到性，一切眾生這個肉身是相，從這個相要見到真性。真性是佛性，佛性就是佛。從這個現相裡面，他六根門頭放光動地，那是真如本性，真佛，你怎麼不敬他?相是幻相，這個相是從性變現出來的，性相一如，性相不二，明白這個事實真相，對這個相也恭敬了。不管你這個相示現的是善是惡，是好是醜，平等恭敬心，真誠恭敬心。諸位能夠從日常生活當中，把這個念頭轉過來了，恭喜你，你就是普賢菩薩。為什麼?你修普賢行。修普賢行，第一條是一切恭敬，對待一切眾生就像對佛同樣的恭敬心，我這個恭敬對佛沒有加一點，對眾生沒有減少一點，平等平等，這叫修普賢十願的第一願「禮敬諸佛」。這個念頭轉不過來，行持轉不過來，那這個經就聽聽而已，實在講沒聽懂，沒做到。聽懂了，一定會做到，沒有做到，自己要生慚愧心，還不懂。懂了，哪有做不到道理?佛法跟諸位講是知難行易，做很容易，知太難了。你做不到就是因為你知不透徹，真正知道了，你一定會做到。因為你能這樣做，就是佛菩薩的生活，佛菩薩的行持，這裡面功德利益之殊勝，不可思議!凡夫不知道，不肯乾，天天在造業，無量無邊殊勝功德利益擺在他面前，一天到晚都空過了，你說多麼可惜!所以這一段「總顯會意」非常重要。我們再看第二段，「定會名義」：

【言末會者，從佛本會而流出故，非微末也。】

唯恐我們又在這裡打妄想，分別執著了，「本」一定比「末」勝，末是枝末，大概是微不足道，我們會要這樣想法，那就錯了。這個想法就是依文解義，叄世諸佛都喊冤枉，佛不是這個意思。此地這個末跟本，完全相同，沒有勝劣高下之分。所以先說出來，是從『本會而流出』。從本會，我們今天講「散布」，大家就好懂，古人講「流出」。我們從本會這裡逐漸逐漸擴展，逐漸逐漸擴大，這就好懂，擴展、擴大就是流出的意思。所以本末是一個意思。

【前明不異末之本，雖卷而恆舒。】

『前』是指本會，這句是指本會。

【此明不異本之末。】

『此』是指末會。

【雖舒而恆卷。本末無礙，同入法界。】

這一句是總結。在本會說『不異末之本』，跟末會沒有兩樣，本末不異。我們要套《心經》那個例子來講，「本不異末，末不異本，本即是末，末即是本」，這個樣子本末兩會的意思，你就不會錯會了。『雖卷而恆舒』，用「卷」、「舒」來比喻，「卷」是在他不起作用的時候，「舒」是他起用的時候。《般若經》裡面跟我們講智慧，般若智慧。「般若無知」，無知是什麼?不起作用的時候，卷;又說「無所不知」，無所不知是展開，舒就是展開;卷舒不二。諸位從這個比喻裡頭細細去體會，所以本會裡面講的是塬理塬則，末會是把這些塬理塬則，完全落實在我們日常生活當中，落實到處事待人接物，是一樁事情，不是兩樁事情。所以末會是『不異本之末』，就是本會的塬理塬則，本會的精神落實，落實就是舒展這個意思。『本末無礙』就是理事無礙，本是說的理，末是講的事，落實在事相上，理事無礙。『同入法界』，這個法界就是華嚴境界，就是佛的法界。佛法界是佛的生活，佛的受用，我們講是佛的享受。佛的生活、佛的享受就是佛法界。佛法界也叫一真法界，在此地叫華嚴境界，也叫不思議境界。第叄句：

【寄人歷位，故稱為漸。非於證中有漸頓也。】

這裡面用漸教、頓教來說明兩會，本會是頓證，末會是漸證，但是頓漸不二。這個理與事，我們也要辨別清楚，對於我們的修學，不至於發生障礙。『寄人歷位』，「寄」是用一個人來做代表，做一個修學的榜樣。所以《華嚴經》實在是世間最完美的教科書，這個話不是我說的，我的老師方東美先生告訴我的。他是一個哲學家，讀的書很多，中國的典籍，他有相當深厚的修養，家學淵源很深。年輕的時候在國外留學，他是二十幾歲就成名，名教授。他告訴我，他說在古今中外哲學典籍當中，要算《華嚴》是第一。他把《華嚴經》看作是佛教的哲學概論，他用這個眼光來看《華嚴經》;最好的哲學概論，有理論、有方法，圓滿的理論，周詳的方法，後面還帶表演，這個教科書到哪裡去找?本末二會是表演，就是把八十卷前面的經，「離世間品」之前叄十八品經文，裡面所講的道理，所講的方法，在後面《四十華嚴》裡面做出來給我們看，表演給我們看，我們有真正學習的地方。這種教科書，古今中外找不到第二部。所以他老人家對於《華嚴》，佩服得五體投地。晚年，他在台灣大學博士班裡面開「大乘佛學」，在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，在學校裡講課，完全用佛經做教材。所以這個地方「寄人歷位」，這是表演。

清涼大師說「歷事鍊心」，這是指菩薩如何修行證果，就在自己日常生活當中，處事待人接物之處，你去鍛鍊，去鍊心，鍊什麼心?真心。妄心淘汰掉，提煉成真心，這是《華嚴》修學的方法。怎麼鍊法?一定要懂得「人皆法師」、「觸類皆法」。我們自己這一個人，整個融化在叄寶之中，時時處處，念念都沒有離開叄寶，一切人是佛寶，一切法是法寶，觸類皆法，人法具足，僧寶就在其中。僧寶是和合，和合到極處就是無礙，事無礙就是僧寶。所以僧這裡頭含著兩個意思：第一個是清淨，六根清淨，一塵不染;第二個是和睦，「六和敬」，處事待人接物，不離六和敬，這叫僧寶。

在五十叄參裡面我們看到，世尊以五十叄個人，代表每一個階段的修學。一開端是文殊菩薩，文殊菩薩代表十信位，實在講，十信沒有入位，用一個人代表。到初住才有學位，像我們現在在學校念書，國小、中學、大學;國小、中學，到高中，沒有學位，這個好比是十信法門，沒有學位，文殊菩薩一個人代表。上了大學，這就有學位。在大乘圓教裡面，初住菩薩就有學位，所以從初住到等覺，四十一個階級，四十一個學位。這四十一級又分成五位，五個階段，十住、十行、十迴向、十地這四個階段，等覺算一個階段，這五位。這個「位」是這個意思，他修學的地位。

在末會裡面每一個位次，清清楚楚用一個人來做代表，所以叫漸修。你看看善財童子，用善財童子代表修學的人，以五十叄位菩薩代表佛、代表法，那是五十叄尊佛，佛所教導的理論方法，學生只有一個人，善財一個人，善財沒有同學。如果善財有同學，善財就成不了佛，為什麼?同學差不多，我們兩個差不多，恭敬心就沒有了，禮敬諸佛就修不成了。諸位要修普賢行，就決定沒有同學，你自己要肯定我是學生。學生就是善財，所以善財不是一個人，是代表，代表修行人，只要你修《華嚴》，修普賢行，你的名字就叫善財。「善」是代表你有善根;「財」是代表你有福德。《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善財，我們每個人都是善財;你肯發心修這個法門，不管男女老少，只要你發心修這個法門，依照這個理論方法去修，你就是善財。所以說到善財，大家不要胡思亂想，觀音菩薩旁邊有個小男孩，那叫善財，那就完全糟了，錯了，不曉得錯到哪裡去了。「善財」是代表修學《華嚴》、修學普賢法門的這個人。

諸位還要知道一樁事情，決定不能夠錯會意思，念佛求生淨土的人，個個都是善財童子。為什麼?你看看《無量壽經》，《無量壽經》的經文第一句話，是什麼話?「鹹共遵修普賢大士之德」，那不是善財，是什麼人?只有善財才多善根、多福德、多因緣，善根福德因緣叄者具足，他才能往生極樂世界。如果不是善財，你這一生念佛也不能往生。所以隋唐古大德稱，《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引，這話什麼意思?如果我們要用佛經叄分來比喻，《華嚴》、《法華》是這部經的序分，《無量壽經》是這部經的正宗分，其他的經論是這部經的流通分。隋唐大德對於釋迦牟尼佛一代時教這麼個看法，這個看法很有道理。因此西方極樂世界是普賢菩薩的法界，個個都是修普賢大士之德;換句話說，個個都是修普賢十大願王。

《華嚴》到最後，善財童子出去參訪，參訪是有條件的，什麼條件?十信心滿，他修十信位，指導的老師是文殊菩薩，十信修完畢，在老師那邊課程畢業了，畢業之後這才出去參學。所以參學，不是隨隨便便就行。我們今天修學得不到成就，不是沒有道理，道理在哪裡?不如法。我們沒有依照規矩來修學，所以你沒有成就。也就是說，你沒有親近一個老師。古時候說師承，你沒有師承，你怎麼會有成就?什麼叫師承?有一個認真負責教導你的老師;你沒有遇到。你要遇到一個認真負責教導你的老師，你是這個老師的傳人，這叫師承。

師承決定是學一家之言，要跟一個人學，不是跟很多人學，跟很多人學，就糟了!一個老師是一個思想，一條路;兩個老師，兩個想法，兩條路。你跟兩個老師學，你的路就走岔了。叄個老師學，叄岔路口;四個老師學，十字街頭，不知道搞什麼?你怎麼能學得成功?我們這一代的人，修學犯的毛病，不只十字街頭，所以愈學，頭腦愈複雜，妄念愈多，你怎麼能成就?古人的修學，跟定一個老師，走一條路。這一條路走通了，你就出師，就畢業了。那個通，通的標準是什麼?破一品無明，證一分心性，這叫通，標準在此地。你沒有見性，你就沒有資格出去參學。

善財出去參學，第一個參訪《四十華嚴》吉祥雲比丘，吉祥雲比丘是圓教初住菩薩，他去參學吉祥雲比丘，說明善財童子這個時候已經是初住菩薩。參訪海雲比丘，海雲是代表二住菩薩，善財已經自己提升了，他到二住。參訪妙住比丘，妙住代表叄住，他就到叄住。這就叫寄人歷位，一個善知識代表一個位次。善財童子節節高升，成就不可思議，根本的老師是文殊菩薩，他在文殊菩薩那邊奠定了基礎。也就是說，我們用佛法的名詞來講，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，在老師那邊畢業了，這才有資格出去參學。照這個標準，我們這一生沒分，不但我們這一生沒分，我們這個世間上所有修行人恐怕都沒分。

現在我們講參學，當年我在李老師的會下，他把參學的標準降到最低，低到不能再低了。什麼標準?你有智慧、有能力辨別世出世間一切法的真妄。你一接觸，曉得它哪是真的，哪是假的?你有這個能力。有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別善惡，有這個能力，你可以離開老師去參學。如果連這種能力都沒有，乖乖的跟老師一輩子，不能離開老師，一離開老師就出紕漏。就像一個童子、兒童，無知!兩、叄歲的小孩不能離開父母照顧，一離開父母，說不定就出危險。這叫師承，這叫一個認真負責的老師，老師教導你，沒有教導你達到這個標準，老師不會把你捨棄，不會再不照顧你。你有這種能力了，老師放你出去，你可以參學。參學什麼?什麼人講經都可以聽，什麼法都可以接觸，對你有利沒有害。如果你沒有能力辨別真妄、是非、邪正，你這一接觸，你會把邪法當作正法，把正法當作邪法，毀掉你的一生。所以古時候的道場，真的叫有道，現在道場沒有了。

古人修學一生只在一個道場，出家、在家都不例外，跟定一個老師，不會同時聽幾個法師講經說法。修學幾個法門，常常跑許多道場，心都跑亂了。你在這些地方學了什麼東西?學了許許多多的是非人我。你們跟同學接觸的時候，談什麼?專講是非，造口業，你們以為得道了，得什麼道?叄惡道。所以你們到處跑道場，修的是叄惡道，搞的是六道輪迴，與佛法毫不相干，這是你們沒有能遇到真善知識，沒有能得到真善知識的照顧。我比大家稍微幸運一點，有這個緣分遇到真善知識。我聽話，老師對我的約法，只有聽他一個人的，除他一個人講經說法之外，任何人講經說法不準聽。他負責，他幫助我開悟，幫助我、栽培我達到這個能力，辨別真妄、是非、邪正，他幫助我達到這個能力。我不聽，那就沒有法子了，他就沒法子教。第二個約法，我們看書，看文字，只要看文字的東西，都要經過他同意，沒有得到他的同意，任何經典都不可以看。第叄個條件是你過去所學的統統不承認，一律作廢，跟這個老師從頭學起，約法叄章。這個約法，不是善知識自己發明的，不是，是祖祖相傳，就是這個約法叄章。

我在李炳南老居士會下，遵守他這叄條約法，我跟他十年，紮下這個根，我們運氣不錯。過去演培法師，他從小出家，很難得親近諦閒老和尚，諦閒老和尚跟他也是這個約法叄章，這是演培法師告訴我的。但是他禁不起外頭誘惑，誰誘惑他?大概有不少同參道友告訴他，太虛法師在廈門南普陀辦佛學院，到那裡去求學去。所以演培法師跟諦老和尚只有一年，偷偷開小差跑了，跑到廈門去親近太虛法師，我感覺得很惋惜!如果他要是死心塌地跟著諦老，他是一代祖師。為什麼?諦老是遵守祖祖相傳的老辦法，規規矩矩，循規蹈矩。太虛法師是我們佛教裡面的革命家，他辦學跟現在一般學校一樣，很多老師教，開很多課程，他們接受這種教育，接受這種教育只是學到佛法的知識，真正的道沒有學到;換句話說，佛學是學成了，戒定慧沒有成就。所以他一生過得很苦惱，他跟我是好朋友，我們在一起無話不談。他的心沒有我這麼清淨，妄想、分別、執著放不下。這就是一開頭親近善知識，他就有緣分，被魔子魔孫破壞了。那些勸他到別的地方去，離開諦閒老和尚，那是魔，他遭了魔障。我這個緣分比他好，也有一些勸我到別的地方去，我不肯乾，我知道李老師教導我的這套方法有效果。我在他會下，心地感覺到清淨多了，妄想少很多。怎麼少?這個不能聽，那個不能看，妄想自然少了。妄想從哪來的?看得太多，聽得太多，你的是非妄想就多。所以老師把這個門全部給你堵塞，只聽他一個人，只接受一個人教導，他把這個路給我帶出來。

我們在此地，善財童子基本的老師、指導的老師是文殊菩薩，他在文殊菩薩那裡得清淨心，成就基本參學的能力，然後再出去參學，那時候參學就不要緊了。佛菩薩講經可以聽，妖魔鬼怪講經也可以聽，決定只得利益，不受其害。有這個能力才可以參學，沒有這個能力不能參學。現在這種機緣難，縱然有好老師，沒有好學生，哪裡去找一個百分之百服從聽話的學生，找不到!所以師道，大概到這個時代已經真的斷掉了。現在學生都不聽話，所以沒有成就，真正肯聽話、肯接受教誨的，沒有一個不成就。我們說到這個地方，也感到非常惋惜。這一句，意思還沒有講，我們留在明天晚上，再跟諸位說這第叄句，今天時間到了，就講到此地。

善財童子參學報告(六)(第叄集)

1999/6/3香港九龍檔名：12-024-0003

諸位法師、諸位同修：請掀開講義，第叄頁第二段裡面的第叄句：

【寄人歷位，故稱為漸。非於證中有漸頓也。】

『漸頓』二法，在大乘佛法裡面講得很多，此地文字是相同，意思不一樣。《華嚴》是圓教，不但是圓教，古大德幾乎共同都把它看作圓頓一乘法門，比大乘講得還要圓滿，還要究竟。在中國古大德認為一切經中，一乘經只有叄部：《華嚴》、《法華》、《梵網》，這是稱為一乘大經。他們的看法不能說沒有道理，足以提供給後學人做參考。《華嚴》裡面雖然講「頓漸」，漸中有頓，頓中有漸，它講的是法法圓融，我們掌握住這個綱領，才能夠了解教義。

『寄人歷位』，昨天略略的跟諸位介紹過了，這是末會跟本會在形象上不相同的所在，實質上沒有兩樣。實質上末會比本會還要殊勝，為什麼?末會是把整個的佛法，圓圓滿滿都落實在民眾的生活當中，這才是真正可貴。我們說民眾，大家好懂，而實際上比民眾這個意思還要深。我們講民眾，只是講人道，它落實在十法界一切眾生生活當中，這個範圍多大、多麼圓滿。我們如果能體會到這個意思，才知道《華嚴》之可貴、《華嚴》之殊勝。所以此地講『漸』，不是說『證中有漸頓』。大乘法裡面是講證果的時候有漸證、有頓證，此地這個「漸」不是這個意思。此地漸證是因為它以許許多多人來做代表，代表不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的信仰，種種不同，用五十叄個人來做代表;在佛法裡面也代表種種不同的法門，修行的方法。所以這裡面它是圓融的，沒有頓漸好說的，此地說這個漸，意思在此地。我們看底下這一節：

【前明不異漸之頓。】

『前』是指本會，本會是如來會。說明顯示本會是頓，頓不異漸，漸不異頓，頓不異漸;漸即是頓，頓即是漸。這才是圓教。

【故多門而眾人同契。】

這在本會裡，我們看到這個境界。這是前幾次給諸位報告過，特別是前天，我們看到本會最後的一段，這做一個很好的說明，本會最後的一段。

【此明不異頓之漸。】

『此』是指這一會，這一會是末會。

【故一人而歷位圓修。】

差別在此地。我們在本會裡面，看到許許多多人同在一會，修行契入如來果地上的境界;而在末會裡面只用一個人做代表，用意非常之深。用一個善財童子，一個層次、一個層次的修學，從初發心到十信心滿，然後出去參學，經歷五十叄位善知識，圓滿成就四十一個位次：十住、十行、十迴向、十地、等覺，到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，得究竟圓滿;告訴我們，一生成就。善財能夠一生成就，我們又何嘗不能一生成就?如果我們修學這一生當中不能成就，塬因在哪裡?善導大師講的話，「遇緣不同」。真正的因素是在遇緣不同，如果遇緣殊勝，一生決定有不思議的成就。善財童子顯示的「圓修圓證」。

【漸頓無礙，方真證也。】

如果有漸、有頓，這個法不圓。何以不圓?妄想、分別、執著還沒有斷盡。妄想、分別、執著斷盡，就平等法了，漸頓平等，這才叫『真證』;漸不是頓，頓不是漸，那不是真的證果。佛不是眾生，眾生不是佛，這個人成佛了，成的什麼佛?藏教佛、通教佛，沒有超越十法界，那不是真證;天台大師判作相似即佛，不是真佛，相似。真證決定是平等的，凡是不平等，都不是真的證果，這個道理我們要懂。再看下面第叄大段，「五相分別」。五相是五十叄參裡面五個大段，第一個是：

【寄位修行相。】

『相』是修行的狀況，修行的形相。這一段人數很多，概括了叄賢位的菩薩，叄賢十地，一共是四十個位次，都是『寄位修行相』：

【高行。】

『高』在什麼地方?我們世間人常說「清高」，清就高;換句話說，濁就不高。諸佛菩薩這個「高行」，比我們世間人所講的清高，還要殊勝。我們看這四十位法身大士，實在說，這四十位善知識都是諸佛如來化身來的。他們的身分，男女老少都有，德生童子、有德童女，是少年人，這是說男女老少。從行業上來看，各行各業都有。五十叄參裡面的善知識，出家人只有六個，其餘全是在家人，前面跟諸位報告過。他們從事各種不同的行業，各種不同的工作，每個人生活都不相同，甚至於信仰不相同，宗教不相同;我們看到有婆羅門、有遍行外道，這是說明宗教不相同。示現的跟我們凡夫生活沒有兩樣，菩薩跟眾生和光同塵，隨類化身。他行高在哪裡?高在事相上跟我們凡夫完全一樣，內裡面他的心清淨，一塵不染，這個就高。我們凡夫有分別、有執著，這就不高;他們的示現，沒有分別、沒有執著，那個行就高了。

清淨心從什麼地方表現?生活當中，從工作裡面，從應酬、處事待人接物之間，世法裡面的禮俗，他都到了，完全做到了，而心地清淨，一塵不染。所以他們修的是什麼行?淨行，淨行這是高。我們凡夫做善有善業，造惡有惡業，招來禍福吉凶不自在的果報。人家的心是淨心，修善不著修善之相，造惡不著造惡之相。五十叄參裡確實有造惡的，勝熱婆羅門愚痴，伐蘇蜜多女貪愛，甘露火王瞋恚，有修貪瞋痴的，他那個貪瞋痴是佛法，是淨行，高行，我們要幹這叄樣，必定墮地獄。人家用這叄樣是度眾生的手段，一切眾生根性不相同，有些眾生要用善方法度他，有些眾生他不聽善的，那就惡度。菩薩的心是慈悲，心是清淨，他用貪瞋痴的方法幫助眾生破迷開悟，幫助眾生超凡入聖，人家無量功德。順逆都是菩薩道，順逆都是菩薩行，這個行叫高行，高在這個意思。

【會緣入實相。】

在這一段裡面有十一位善友，這是等覺位。四十一個位次，為什麼會有五十叄位善知識?『會緣入實』裡面有十一位善知識，以佛母摩耶夫人來帶頭。這個行是：

【大行。】

等覺菩薩位。第叄：

【攝德成因相。】

這是彌勒菩薩一個人代表。善財童子參訪彌勒菩薩，瞻仰彌勒樓閣，樓閣就是他的道場。『攝德成因』，成什麼因?無上正等正覺之因，究竟佛果之因。德無圓滿，怎麼能成佛?等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，德沒有圓滿，斷最後一品生相無明，修德才圓滿。性德是本具的，沒有修德，性德不能現前，這一點我們要牢牢記住。在修行過程中當中，決定不可以得少為足，自己修行有一點成就，自己以為了不起，其實差得遠。能夠了解這個事實真相，在修行過程當中，即使證到等覺菩薩果位，也不會生驕慢心，也不敢輕視任何一個眾生，你了解這個事實真相。許許多多修行人的失敗，都是在得少為足;自己沒有成就的時候，還知道謙虛，還知道忍讓，稍稍有一點成就，就自以為是，貢高我慢的態度不知不覺就起現行，這是修行中途失敗主要的因素。

過去倓虛老法師，在香港佛七當中講開示。他講過好幾次，說到諦閒老和尚，諦閒是他的老師，諦閒老和尚有幾個徒弟，有一個參禪的徒弟，有個念佛的徒弟。參禪的徒弟，以後不錯，在金山寺當了首座，這地位很高，地位僅次於方丈，傲慢心生起來，以後墮落了，就作土地公去了。你看看一生的修行，修到最後果報當土地公去了。而念佛這個徒弟，念了叄年，預知時至，站著往生。倓老常常用這個話勉勵我們，他老人家這個錄音帶，我把它做成CD，希望能夠永遠流傳，諸位都可以聽聽，很值得警惕。

所以《華嚴經》讀到之後，傲慢心就不會再生起來，知道人上還有人。到如來果地更謙虛了，我們中國古老諺語也說，「學問深時意氣平」，真正有學問、有德行的人，永遠是心平氣和。《論語》裡面，孔夫子的學生，對老師的讚嘆，老師有五種德行，「溫良恭儉讓」，沒有傲慢的習氣，說孔老夫子一生為人，溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，哪有一點驕慢的習氣?慢是大煩惱，障礙人的修行，不但修行不能成就，我常說解門都不能成就。你有傲慢心，不但你讀佛經讀不懂，講給你聽，你也聽不懂，可見得傲慢的障礙有多麼大。

等覺位裡面彌勒菩薩來示現，顯示出「攝德成因」的殊勝，彌勒菩薩示現的;彌勒是等覺菩薩，娑婆世界的後補佛。這個地方，我們還得多說幾句，「成因」是成佛之因，成佛之因是德、修德，修德要跟性德相應，這才是成佛之因;修德要跟性德不相應，就是六道輪迴之因。我們攝什麼德?今天我們所取的是念佛法門，淨土法門，這個法門殊勝，這個法門所修的是「一行叄昧」、「一相叄昧」。在無量叄昧當中是無比的殊勝，這個名詞不能細講，細講這兩個小時都講不完，好在我們平常講經的時候都曾經講過。這種叄昧，它的定義就是一門深入、專修專弘。我們今天採取一門，一門入不進去，這個難了。為什麼入不進去?煩惱、習氣、業障太重，造成修學重大的障礙。試問問我們想不想生淨土?真想!往生淨土八萬四千法門第一殊勝，為什麼?往生就作佛了，其他法門作不了佛。《華嚴經》上你慢慢去修，見思煩惱斷了，十信菩薩證七信位;塵沙煩惱斷了，證十信位;破一品無明，證初住位;再破一品無明，二住位，搞到什麼時候，你才能成就?

可是念佛往生的人，實在講，煩惱一品都沒斷，帶業往生，生到西方極樂世界，《無量壽經》上說得很清楚，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致是什麼樣的菩薩?七地以上，這種便宜事情到哪裡去找?找不到!一切經論裡頭都沒有。所以這個法門十方一切如來都讚嘆、都推崇，都非常熱心勸導一切眾生，念佛求生淨土。我們要了解這個深義，下定決心要往生。要往生頭一個條件，我們雖然不能夠斷煩惱，要把煩惱控制住，淨宗叫帶業往生，不是叫斷煩惱。這煩惱習氣可以帶去的;帶，只能帶舊的煩惱，不能帶新煩惱，不能帶現行，只能帶種子。種子跟現行，這是佛教的術語，種子是舊的，你可以帶去;現行是新的，新的不能帶去。所以這個法門是伏煩惱，不是斷煩惱;斷太難，我們這一生做不到，伏可以，控制住。那得用什麼方法控制住?根性利的人，一句佛號就行了。

什麼叫煩惱?念頭。念頭才起來，不管念頭是善念、是惡念，不要去分別它，不必去執著它，念頭一起來，「阿彌陀佛」，把念頭壓下去;這就是宗門常講的「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來沒有關係，念頭一起來，一句佛號壓下去，石頭壓草，把它伏住，這就行了。上根的人他能做到，再跟諸位說，下根的人也能做到，你看很多不認識字，沒有聽過經，根本不懂佛法的，教他念阿彌陀佛，他老實念。剛才講的諦閒法師那個念佛往生的徒弟，下根人，沒念過書，不認識字。學佛，實在講他什麼都沒學會，他出家了，出家是賴著諦閒和尚，非跟他出家不可，諦閒法師搞得沒有辦法，這收了他。他跟諦閒法師從小一起長大，在農村裡面長大，小的時候，在一塊的玩伴，你說這種關係有什麼法子，諦閒法師沒有辦法推辭。

但是出家有條件，他也同意了，他說：「你要出家，拜我作師父，那你要聽我話，我怎麼教你，你就要怎麼樣接受」，這個徒弟說：「可行，沒有問題，我既然拜你作師父了，你說什麼，我都聽，我都照做。」就這麼個條件。「中年出家，你沒有念過書，學教，當然不行。年歲大了，你要是在寺院裡面，至少你得上早晚殿，早晚殿你也學不會，法器你也不會敲，這不能住。」最後想個什麼方法?寧波鄉下有很多小廟沒人住，破廟找一間，讓他一個人住。只教他一句「南無阿彌陀佛」，教他老老實實去念，念累了，你休息，休息好了，再念，就教這麼一個法子。他就真聽話，一天到晚就念一句阿彌陀佛，真的，累了就休息，休息就再念，不分晝夜，他念到叄年，你看看人家功夫成熟了，預知時至，站著往生，還站了叄天。人家去觀宗寺報告諦閒老和尚，老和尚來給他辦後事，老和尚來時，他已經死了，站了叄天，你看有沒有本事?死了站叄天，了不起!所以上根人行，下根人行，中根痲煩;中根這一句佛號念不好，一面念佛，一面打妄想。所以上根跟下根好度，中根是最痲煩的。我們是哪一個人?中根人，最痲煩的這一類。

智者大師對我們這一類的人，提供一個好的方法，而且他自己給我們做模範，不但教給我們，他自己做個樣子給我們看。智者大師是念佛往生淨土，天台宗的祖師。他往生的時候，學生向他請教，「老師，你往生到西方極樂世界是什麼樣的品位?」智者大師答覆：「我是五品位往生」，品位不高。五品位往生，生凡聖同居土，但是要曉得決定得生，智者是我們的好樣子。五品位，我們每個人都能去，真的這個法門叫萬修萬人去，問題是你肯不肯修，我們能做得到。五品位的預備功夫，是要修「五停心觀」。五停心觀是基本的德行，五種方法把我們的妄想雜念停止住，控制住，沒有叫斷，叫停，停止住，這樣讓我們的心，逐漸逐漸恢復到清淨。我們實在沒有辦法，就得要採取智者大師的方法，對治我們煩惱習氣。

「五停心觀」裡面，頭一個是「不淨觀」。不淨觀不但是觀我們的身不淨，這很容易觀察的，我們住在亞熱帶，天氣炎熱，現在在香港，一天不洗澡，身上就臭，那怎麼乾淨?不乾淨，對這個身體不要生貪愛之心。如果你要是觀心，心就更骯髒了，我們今天講精神的污染，思想的污染，生理的污染，很嚴重。不淨觀在今天，我們把它引伸出去，我們的生活環境不清淨，地球污染，水污染，我們日常生活必需品，飲食、稻米污染、蔬菜污染，肉類的污染更不必說了。所以現在人生的是都是奇奇怪怪的病，病從哪裡來的?飲食裡面來的。以前李炳南老居士講經，我常常聽他說，「現在人可憐，哪裡是吃飯，叄餐服毒」，你們想想看是不是?叄餐在服毒，這都屬於不淨觀。不但對身體沒有貪愛，對我們居住的環境也有沒有貪戀之心，還是趕緊移民到極樂世界去，這個世界上沒有好地方。

現在有很多同修認為澳洲、紐西蘭是世界上的一塊淨土，還沒有被污染。但是我們看看古老的預言，看起來很可怕，我們這個地球會有一個很大的轉變，南北極會顛倒，版塊會大幅度的移動，紐西蘭雖好，將來能不能還存在?會不會沉到海裡面去?很難講，所以真正的淨土在西方極樂世界。我們今天想到澳洲、紐西蘭不容易，到極樂世界容易。到地球上找一塊淨土，未必能找得到，西方極樂世界是肯定可以得到的，為什麼不去?不淨觀，停止我們的貪心，對於世出世法貪愛之心斷掉了。

第二個：「慈悲觀」。慈悲觀停止我們的瞋恨心，瞋恨是大煩惱，地獄的業因。禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面教人，「若真修道人，不見世間過」。修行人，修正我們錯誤的行為，什麼行為是錯誤?一天到晚看到別人的過失，心裡老是記住別人的過失，口裡面談著人家的過失，一天到晚造罪業，這不是修行人。修行人要做一個大轉變，把人家的過失忘得乾乾淨淨，看到人家的過失絕不在意，絕對不放在心上;反過來念念，念一切眾生的好處，念念，念一切眾生的恩德。這個觀念轉變過來之後，你的生活就自在、就快樂了。你生活在和睦、感恩、吉祥的境界之中，有助於你道業的增長，你會身心健康，自在快樂，念頭轉過來就行了。無論什麼人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，統統把它忘得乾乾淨淨，而要想到這些人的長處，這些人的優點，你看我們的心多快樂!世間聖人都說「仁者無敵」，仁是仁慈，一個仁慈的人，他心裡面永遠沒有冤家對頭，沒有敵人。心裡面還有冤家、還有對頭、還哪個跟我過不去，你這個人不是仁慈的人。在佛法講，你沒有慈悲，有慈悲怎麼能記別人過失?有慈悲的人念別人的長處，念別人的優點，念別人對社會、對眾生的貢獻。我們修行要從這個地方修起，修慈悲觀，止住、停止自己怨恨之心;這個怨恨就是不平之心，要把這個停止住。

第叄：修「因緣觀」。知道一切法是因緣生的，萬法不離開因緣。佛家講「緣生法」，所有一切法眾緣和合而成的。《金剛經》上講這個世界是「一合相」，一合相就是緣生法。緣生之法，沒有自體，當體皆空，了不可得，破我們愚痴、分別、執著。《金剛經》末後一首偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們六根接觸六塵境界，起心動念了，把這一句偈子好好念一遍，心就平了。夢幻泡影，沒有一樣是真實的，你就不會被境界所迷了;迷叫痴，痴迷，你就會覺悟。所以用這叄種方法斷貪瞋痴。

再用「界分別觀」，教你觀察十法界，觀察五蘊、六入、十二處、十八界，觀察這一些，破我見。我見就是對於「我」的執著，你能夠深入觀察，曉得我們這個身，身沒有我，五蘊和合，假相而已。五蘊分散了，就了不可得，組合的時候是個幻相，分散了之後，這個相就消失了。組合的時候，不生;散開的時候，不滅。用這種方法破我執、破我見。

最後用「數息觀」的方法，對治我們的散亂心。我曾經教同學們，我們數息，不要去數唿吸，我們用念佛，用念珠來計數，計數跟數息觀的效果相同，比數息觀殊勝;因為念佛有佛力加持，數息沒有佛力加持。但是怎樣才能收效?我們今天念佛，念一聲阿彌陀佛撥一個珠子，不行，不能攝心，一面念佛，一面打妄想，所以你功夫不得力。我們換個方法，念叄聲佛號撥一個珠子，就容易攝心。開頭不要貪多，開頭就是叄聲佛號撥一個念珠，如果一有妄想，你這個數就錯了。這個比數息觀功德殊勝，跟數息觀能得同樣的效果，使我們的精神、意志集中，收拾我們的散亂心，這五個方法好，我們真的能做到。

我記得我在此地也曾經教過同修們，有同修來問過我，他說，「那個冤家債主，我恨透了，沒有辦法把念頭轉過來，要用什麼方法能叫我不恨他?」我教他一個方法，我說你家裡是不是供了佛像?「有，供了佛像」。你把你的冤家債主寫一個長生祿位，供在佛像旁邊，每天拜佛也拜他，把他當佛菩薩一樣看待。他就真做了，做了一段時期，告訴我，「師父，我是這樣做了，我看到他還是恨他，怎麼辦?」我告訴他，你功夫還不夠，繼續再拜;你再拜兩年、叄年，見到他，不會恨他;你拜十年、八年，你見到他，會很喜歡他，境界就轉過來。用這個基礎，先把我們的煩惱習氣停止住，然後五品功德就成就了。五品位在天台六即裡面是「觀行即佛」;也就是說，你功夫得力了，這是如來真正的弟子。我們現在是名字位，有名無實，天天干，功夫不得力，這有名無實。觀行位功夫得力了。我們中根之人，真的是上不上、下不下，用天台大師這個方法，會很有效果。以「五停心」作基礎，一定要用這個基礎，沒有這個基礎，五品位你還是得不到。

五品裡面，第一個是「隨喜」。我們今天採取的是淨土法門，我們依據的是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，對於淨土叄經接觸之後，能生歡喜心，能夠深信不疑;生歡喜心，這就說明你過去生中善根福德深厚，這是五品的第一條。我想第一條大家都有，這不成問題，可是第二條就有了問題。第二條是「讀誦」，包括聽講。我們每天念經，就是每天親近佛陀，跟佛見面，讀經就是聽佛講經，天天聽講。因為現在說實在話，我們對於漢學的基礎太差，古人讀經，他懂，現在我們念經，不懂。念經不懂沒有用處，得不到利益。念經，諸位要記住，不是念給佛菩薩聽的，佛菩薩才不要聽，念經是我們聽佛菩薩的教誨。因此經義不明，一定要聽講，一定要看註解，能夠有叄、五個同修，志同道合，大家在一起研究討論，非常好。縱然我們現在工作忙碌，不能每天聚會在一起研究討論，一個星期至少有一天，幾個好朋友，固定星期幾，定一個時間，大家在一起研究討論，這個效果非常殊勝。

我過去在求學的時候，我跟李炳南老居士十年，這有老師，有老師還得要有同參同學，我們當時有七個同學，每一個星期，那個時候我們是星期四，每一個星期四的晚上，在台中佛教蓮社一個小教室裡面，我們七個人研究討論。這種修學的方法，十年沒有間斷，我們根基從這裡奠下來。討論有不能解決的問題，再向老師請教，這是真正親近佛菩薩。

聽講經，尤其是講我們修學法門所依據的經典，非常重要。可是現在這個時代，講經的人少;但是講經人雖然少，現代人有福，科學技術發達，我們講經有錄像帶、有網路。我們今天在這裡講經，諸位看前面這個錄像，這個錄像傳播到全世界，所以聽眾不只是現前這幾個。上一個星期台北有個同修寫封信提醒我，全世界在網路上聽這次講演的，將近一百萬人，這是他們估計的，所以我們每一堂講經，都用網路傳播到全世界，他們知道這個時間，都在收聽。我每天都要講兩個小時，如果諸位家裡有電腦，你知道我們的網址，你每天可以聽兩個小時，從網路上也可以拷貝下來。你喜歡多聽幾遍的話，我們除了網路之外，有大量的錄像帶、錄音帶、VCD、CD，完全是免費供養。只要諸位需要，你寫信到新加坡，寫信到台灣佛陀教育基金會，另外其他的淨宗學會，他們都會贈送給你。

每天要聽經，不聽經不行，不聽經煩惱壓不住。所以我們今天念佛堂，念佛堂是廿四小時念佛不間斷。你們諸位如果有假期，到新加坡去看看就知道，新加坡的念佛堂廿四小時不中斷，一年到頭，一天都不缺。但是念佛堂的同修，每天照例要聽二小時講經，為什麼?不聽講經，念佛念上幾天，還是打妄想，還是會煺心。講經沒有別的，就是勸導你，勸你堅定信願，勉勵你、警策你，幫助你精進，解行並重。有解無行，不能成就;有行無解，也不能成就。清涼大師在《華嚴疏鈔》裡面告我們，他說：「有解無行，增長邪見;有行無解，增長無明。」他老人家教人，一定要解行並重。每天要聽經，每天要念佛，你的功夫自然就得力。所以讀誦非常重要。

第叄是「說法」。讀誦是自利，自己讀經、研教、念佛，是自利;說法是利他。這個說法不是說上講台說法，遇到人就勸人念佛，就是這個說法。你所懂得佛教的道理，你的親朋好友，只要遇到人，你就跟他講，叄句話不離本行，他喜歡聽，跟他講;不喜歡聽，也跟他講，「一歷耳根，永為道種」。念佛的人，你們每天接電話，電話一拿起來，「阿彌陀佛」，不管你喜不喜歡聽，阿彌陀佛聽進去了，這都叫說法;說法就是熱心幫助別人學佛，熱心把佛法介紹給別人，這叫說法。無論在什麼場所，無論在什麼地方，遇到人你就要把佛法介紹給他，這是利他;自行化他，一個人也講，兩個人也講。

我最近在新加坡，提到這樁事情，我還特別勉勵同學們;因為這些同學們常常上餐館吃飯，你到餐館吃飯，你要說法，你不說法，那個飯叫白吃了。怎麼說法?討論佛法，你不是一個人去，兩、叄個人去吃飯。你討論佛法，旁邊吃飯的人不都聽進去了嗎?他都是你的聽眾，你們在說法，有問有答，聲音響亮一點，讓周邊的人統統聽到，機會教育。我們到餐廳不是吃飯，是弘法的，你說這個多有意義!你要有個度人的心，有幫助人的心。你們學會了，兩、叄個朋友到外面吃飯，大聲談話，讓他們大家都聽到。世尊講經，有人向釋迦牟尼佛提出問題，那是明知故問，他哪裡不曉得，他為什麼要問?這一問一答，唱雙簧一樣，給別人聽的，聽眾他不曉得，他也不會問。這些方法我們都要向釋迦牟尼佛學習，要向釋迦牟尼佛弟子們學習，這是五品位裡的第叄條。

第四是「兼修六度」。兼修六度，意思是教我們怎樣過日子，怎麼樣生活，怎樣處事接人接物，佛教給我們六個塬則。第一個是「布施」，布施意思是放下，度自己慳吝的煩惱。肯放下，肯捨己為人，不僅僅是斷貪心，還要斷慳吝心。熱心的幫助別人，以深心，以自己的力量，全心全力幫助一切眾生，修布施。「持戒」是守法，一定要做一個守法的榜樣，給社會大眾看，這裡頭是自利利他，以自利為主。尤其是修學，佛法修學一定要依照修學的方法，我們講的五停心觀、圓教五品，這都是方法，你要依照這個方法去做。「忍辱」是耐心。「精進」是不煺轉。「禪定」是自己有主宰，絕不輕易受外面境界的誘惑，為外面境界動搖。

佛法修學的成就，是一門深入，諸位同學有修學很多年的，為什麼你們沒有成就?在座還有幾位跟我是老同參。我一九七七年到此地來講經，我們就認識，二十多年。二十多年，我看看，我有進步，你沒有進步。你有沒有想想這什麼塬因?你沒有進步是修得太雜，修得太亂，你那個進步叫雜進、叫亂進。我這個進步是專進，我一門深入，所以才有進步。所以修得雜、修得亂，就不會有進步。就跟讀書一樣，現在學校裡面的課程，學生上課，第一個鐘點上這個課程，第二個鐘點又換一門課程，一天上幾堂課，聽幾個老師講，看許多課本，他所學的，知識而已，不開智慧;為什麼?心不定。

中國古人教學，開智慧。我們看看古籍裡面的記載，從前人去考功名，十幾歲考中舉人、考中進士，有不滿二十歲的中舉人、中進士。為國家服務，國家任命，他作知縣、作知府。大概一般舉人就可以有資格作知縣、作縣長。不滿二十歲，他能夠治理一個地方，治理得很有成就，什麼塬因?開智慧。他讀了多少年書?古人講「十載寒窗」，時間並不長。現在我們國小六年，中學六年，十二年，我們現在這十二年念下來什麼都不會。古人這十二年念起來，可以當縣太爺，可以當知府，他有智慧、有能力為社會大眾服務，什麼道理?古人專精。唯有專，他心是定的，定心起作用就是智慧。他們學的不是常識，我們今天學的是常識，沒有智慧，所以處理事情常常出亂子，常常做錯事。這是古時候教學跟現在教學不相同的地方;換句話說，現代人求學這個緣分遠遠比不上古人。

我在這一生當中還算是非常幸運，沾到一點師承的邊緣，遇到真正善知識，用古老的方法教我，我才有這一點成就。古老的方法「一門深入」，非常有效果。一門容易得清淨心，容易得定;定能開慧。智慧開了的時候，世出世間法你一接觸，就通達，就明瞭，就不迷惑;佛法裡講，「一經通一切經通」。我是因為現在講經的人太少，沒有辦法，所以答應聽眾要求，講這種經，講那種經，我講得很多。如果依我自己，我一生就講一部經，決定不講第二部經。現在沒有辦法，講經的人太少了;如果講經的人很多，我只講一種，更專更精，利益無比的殊勝。這些道理事實，我們都要曉得，自己時間才不會浪費，功力才真有成就。我們自己要認真反省，一年一年做個比較，今年比去年有沒有進步?進步在哪裡?如果沒有進步，那就要檢討，我用的方法一定錯誤。如果方法正確，理論正確，不是一年比一年進步，你應當可以能夠覺察到，一個月比一個月進步，你的生活怎麼不快樂?月月有進步，月月境界不一樣，你的智慧月月在增長，你的境界月月殊勝;你的生活法喜充滿，真的是自在快樂，這是佛法真實的受用，真實的享受。所以自己要有主宰，決定不能受別人影響，這是禪定。最後是「般若、智慧」，智慧是對於世出世間一切事理，清清楚楚、明明白白。

所謂兼修完全是自利，五品第五「正行六度」才是利他。前面四品是為自己，都是屬於自利，自利有成就了，那要主動去幫助別人。《無量壽經》上佛告訴我們，「為一切眾生不請之友」，不必等到別人請，主動去幫助別人。用什麼幫助別人?就是用六度法。這個時候六度，度是幫助別人，是度眾生的，是利他的，不是自利;但是利他，先修自利。

這種修學方法，我們哪一個人做不到?人人做得到。你能夠依照這個方法去修行，用「五停心觀」，把你的煩惱習氣停止住，用「五品位」積功累德;攝德成因，這是往生西方極樂世界最低水平的修因。你能用這個方法修，決定得生淨土，為什麼?佛在《法華經》裡面授記的，給我們作證的;智者大師是這個品位往生的，智者大師是給我們做模範，做示範作用。這個法門就是古德所講的「萬修萬人去」，為什麼?人人都能修，人人都修得成功，沒有障礙。不像其他法門，其他法門不是每個人能夠修學的。「五停心觀」跟「五品位」，每個人都能修的。你這個樣子在世，信願念佛，求生淨土，哪有不成就的道理?這個法門修成了，永脫生死輪迴，一生之中圓成佛道，還有比這更殊勝的?沒有了。所以這叫『勝行』。第四：

【智照無二相。】

文殊菩薩代表的。文殊菩薩在末會裡面兩次出現：最初出現是表十信法門，是善財童子最初學佛依止的善知識。善財證得等覺的果位了，「攝德成因」是彌勒菩薩，彌勒菩薩是等覺的果位，善財參訪他，善財也證得等覺的果位。文殊菩薩大慈大悲再給他作證，『智照無二』，真正契入不二法門。這裡面顯示盡虛空、遍法界是一相，一就無二，這就是大乘佛法裡所說的「一相叄昧」。一相叄昧也叫「一行叄昧」，這是屬於理上的一行叄昧，不是事上;文殊菩薩來顯示。事上的一行叄昧是第五：

【顯因廣大相。】

普賢菩薩代表的，意義深!普賢菩薩代表事的一行叄昧;文殊菩薩代表理的一行叄昧。事的一行叄昧是念佛叄昧，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是事的一行叄昧。

【廣行。】

合起來看，理事是一不是二，性相一如，理事不二。整個合起來，菩薩行，高行、大行、勝行、深行、廣行，是一行。我們要從事上講，連受持這句佛號，念這一聲阿彌陀佛，諸位要知道，這一聲阿彌陀佛是事上的一行叄昧。這一聲佛號具足高行、大行、勝行、深行、廣行，圓滿具足，還有哪一個法門能夠相比?沒有了。

前清乾隆時代，慈雲灌頂法師，這位法師也很有盛名，他的著作很多，大部分收在《卍字續藏經》，卍字藏經收他的著作，大概有二十多種。是一代的高僧，道德、學問都令人敬佩，通宗通教。他在《觀無量壽佛經》註解裡面說過一段話，講到我們用佛法、經教、懺儀來懺除業障，我們業障很重，佛家所有一切經教，所有一切懺悔的方法，都沒有辦法懺除你的罪業，最後還有一個方法，「念阿彌陀佛」，就能把你的罪業懺悔得乾淨。這個話不容易說出來，不是真正過來人說不出來的。

現在人求消業障，求懺悔，用許許多多方法，很熱心的在做，業障有沒有懺掉?他沒有去想一想，如果他仔細去反省一下，業障沒懺掉，那個懺叫白拜了，經叫白念了。經教真的懺悔不了，念佛方法能懺掉。如果說業障真正懺掉了，你煩惱就輕，智慧就長，身體一定得輕安、得法喜，你這個修學就有了效果，有效。如果我們修學沒有得輕安，沒有得法喜，煩惱沒有少，智慧沒有長，我們修學這個法門就有了問題。正如同我們生病，生病我們知道請個大夫看看，我們來吃藥，藥吃了有沒有效?如果藥吃了之後，並沒有起色，你會趕緊換醫生，你懂得，你很聰明。我們修行沒有效果，為什麼不趕緊去換法門?你就疏忽掉了。所以你耽誤了多少時間，經年累月修行沒有效果，不知道塬因在哪裡?選擇法門非常重要，選擇什麼?對我們症的這個法門，應病與藥。我們自己是什麼根性，我們應當選擇什麼法門，應該用什麼方法來修學，才能真正收到效果，這一點太要緊了。長時間修行要是得不到效果，這個事情白幹了。精力浪費還不要緊，時間浪費是永遠找不回來的。時光比什麼都寶貴，決定不可以浪費。從種種經論，諸佛菩薩、祖師大德無盡的開示之中，都告訴我們淨宗的殊勝，念佛的殊勝。

諦閒老和尚，他那個徒弟鍋漏匠，一句阿彌陀佛念了叄年，能夠那麼樣自在往生，站著走，我們要想一想，那是什麼成就?諦閒老法師替他辦後事，對他讚嘆，讚嘆他的成就，成就太殊勝了。他修的是什麼行?就是剛才我們所念的，他修的是高行、大行、勝行、深行、廣行，一句佛號。他的往生，絕對不是在凡聖同居土，品位之高，功夫的殊勝，我們凡夫沒有法子測度，末法時期是最好的榜樣。

請看底下第四段：「圓攝始終」，圓是圓滿，在《華嚴經》裡面，始終也是一，也不是二，這個境界實實在在不可思議!這裡我們節錄了叄句：

【寄法顯異，而布之前後。】

『寄法』修行，這是顯示告訴我們，不同的修學方法。你看看在寄位修行相裡面，有四十位善知識，四十個人他們所修的法門不一樣，這是『異』。『布』是行布，行布是對圓融說的。「行布」是什麼意思?次第，循序次第漸進。好像我們念書，一年級、二年級、叄年級、四年級，這是順序，這叫行布。此地布的意思是它有前後順序，從事相上看，它有前後次第，一點都不紊亂。看第二段：

【據實。】

這跟你說實在話;那是什麼?那是形相，那是外表。真實呢?真實是：

【一位一行，即攝一切，行位無盡。】

『一位』，四十一個位次裡頭任何一個位次，『行』是任何一個行門，都圓圓滿滿的包括一切位、一切行。圓教初住菩薩，這位次很低，其實它這一位裡面，圓圓滿滿包括了四十一個位次，一直到等覺，全包括了。一位就是一切位，他這一個法門就是一切法門，這是給你講真話，這叫圓教，這叫無礙;理事無礙，事事無礙，無障礙的法界。所以那個漸，不是真正的漸次，我們要這個看法，那你就錯了，你不了解。他那個漸是頓之漸，漸跟頓是一不是二，相上有，相是漸，實際上是頓;雖然實際上是頓，但是在相上他還是有次第。如果諸位真正從這個理上體會到了，一下醒悟過來了，我再告訴你另一個現象：我們現在一切眾生，我們在凡夫位，毘盧遮那佛在究竟位，試問問我們現在位能不能攝佛果位?決定攝佛果位;佛果位也攝我們凡夫位。後面講『行位無盡』，不是五十叄參，不是四十一位，那個「無盡」，話就長了，意思就深了，把我們全都包括在其中了。

所以古德給我們講，我們念一聲阿彌陀佛，十方世界無量無邊諸佛統統念到。為什麼?一句佛號圓攝一切諸佛名號;一部《無量壽經》圓攝十方世界一切諸佛所說的無盡經藏;一即一切，一切即一。你才曉得，一門深入的可貴，一門深入的道理。所以佛家講「一」，不是獨一，不是專一，是任一。任何一部經都圓攝一切經，這才叫平等法，才能叫人心服口服。不是說《無量壽經》是第一，阿彌陀佛是第一，其他佛都是第二、第叄，那佛也得打架，佛世界也不太平了，個個第一。我們如果依釋迦牟尼佛學，釋迦牟尼佛第一。《華嚴經》上「主伴圓融」，一個是主，其他都是伴;這個主是誰作主?任何一個人可以作主。如果說是觀世音菩薩是主，諸佛菩薩都是伴。像我們講堂，講台上講經這一個人是主，其他都是伴。觀世音菩薩在這裡講經，諸佛如來在底下聽，那是伴。主伴圓融，沒有高下，平等平等。我們凡夫坐在台上講經，佛菩薩也坐在下面聽，凡夫是主，諸佛如來是伴，這才顯示真平等。所以任何一部經都可以作主，任何一部經也都是伴，任何一尊佛菩薩都可以作主，任何一尊佛菩薩都可以作伴，顯示出「一即一切，一切即一」。你明白這個道理，我們心就定了，就不必念很多經，念很多佛菩薩名號。

有很多人早課，我早年在台灣，遇到一個同修，他給我訴苦，每天早課差不多要做兩個小時，還要上班，趕得好辛苦。實際上，他是來邀功，來表現的，他很了不起。我問他，你早晨早課怎麼做?楞嚴咒、十小咒，《金剛經》、《彌陀經》、《心經》一大堆，一說的時候，還要念阿彌陀佛名號、本師釋迦牟尼佛、藥師佛、地藏佛，統統都念到，一個都不得罪。我說你好難得，好辛苦!念得累死了，念得生煩惱，不開智慧，他不懂得一即一切的道理。以為什麼?我要專門念本師釋迦牟尼佛，阿彌陀佛沒有念到，他怪我了，我得罪他了;觀音菩薩沒有念到，地藏王菩薩沒有念到，那怎麼對得起他，他會生氣。這種心態，根本就瞧不起佛菩薩，把佛菩薩當作凡人，還把佛菩薩當作小人，小人才會生氣，君子都不會生氣。你把佛菩薩看作什麼人?這種心態，每天做早晚課都在造罪業，將來墮阿鼻地獄，他不知道怎麼墮的，你說冤不冤枉?

諸佛菩薩的心理跟我們不一樣，隨便念哪一尊佛，一切諸佛都歡喜，隨便念哪一尊菩薩，所有菩薩都歡喜，只要你念一個，大家都生歡喜;你念兩個、叄個，大家都皺著眉頭。為什麼?戒、定、慧叄學不能成就，你搞得太多了，太雜了。諸佛菩薩希望你趕快覺悟，希望你成佛。成佛一定要遵循成佛的方法、成佛的理論，你不懂這個方法，不懂這個道理，你是雜修、亂修。所以用的功力用得很深，用的時間用得很多，效果一無所得，真正可惜!你沒有見到諸佛菩薩，見到諸佛菩薩，佛菩薩看到你，嘆息!理跟事，我們都要清楚，都要明瞭。末後做個總結：

【言差別者，乃即一之多。一多深淺，無有障礙。】

這是經上講的差別相。『差別』是什麼?差別是講多。「多」是什麼?『一之多』;「一」是多之一，一多不二，你能體會這個道理嗎?你真正能把這個搞清楚了，你曉得一多不二，在一切經裡面，選一個自己歡喜的經就行了，這一部經就是一切經。諸佛菩薩名號裡，選一個自己老實念，一個名號就是一切諸佛菩薩名號，你這一生當中決定成就，而且很快的成就，不要找那麼多痲煩。我們的修行，走錯了路，走了好多好多冤枉路。你們諸位同修，自己想一想，有很多學佛不少年了，你們往生有沒有把握?不往生西方極樂世界，來生生天有沒有把握?肯定決定有把握，你功夫得力了。你今天聽到這個話搖搖頭，沒有把握，不要說在家同修沒有把握，老法師，我問他的時候，有沒有把握?他也不敢打妄語，搖搖頭，沒有把握。為什麼沒有把握?讀經讀得太少了，佛法裡面講的理論方法，你沒有搞清楚。

任何一個眾生，如理如法的修學，哪有沒有把握的道理?自己沒有把握，怎麼教人?怎麼勸人?勸人的言詞態度也模稜兩可，叫人家聽了、看到半信半疑。所以佛法裡常講，「要度眾生，先得自度」，自度標準是自己有把握。然後勸別人，你的言詞態度才肯定，斬釘截鐵，叫人家看了、聽了一點疑惑都沒有，增長別人的信心，增長別人的願力，這才叫功德。所以真正做到自己有把握，不是難事，人人做得到，那就是你要選對了法門。這個法門過高、過深，確實是困難，一定要對自己的根性;自己生活環境，在生活環境修學沒有什麼障礙，很順利，這樣子就容易得多。

我們自己遇不到善知識，沒有辦法選擇，不知道怎麼選擇得好，那就聽釋迦牟尼佛的忠告。釋迦牟尼佛在《大集經》裡面告訴我們，他的法運叄個時期：正法、像法、末法，「正法戒律成就，像法禪定成就，末法淨土成就」。這是佛在滅度之前，唯恐後世的弟子們，沒有能力選擇法門，給我們說出一個方向。我們尋著這個方向，去選擇法門就方便多了。正法時期，持戒就能證果;像法時期，戒律不行，人的根性遠不如正法的時候，煩惱習氣重了，所以才修定;末法時期，修定也修不成，也不能成就，念佛法門，淨土成就。我們沒有能力選擇，我們現在生在末法之中，遵循釋迦牟尼佛的教誨，我們選擇淨宗法門。淨宗法門，五部經、一部論。五經一論，自己不妨多看幾遍，選擇一個;不要五個都選，五個都選又搞雜了，又搞亂了。一門深入，一門當中奠下深厚的根基，再看其他的各種，一看就通達，就明瞭。一定要在一門上紮根，根深蒂固，然後是觸類旁通，世出世間法一下都理解了，這是佛法教學的方法，老方法，幾千年用得都非常有效果，今天時間到了，我們就講到此地。

【善財童子參學報告(七)】

善財童子參學報告(七)(第一集)

1999/7香港九龍檔名：12-025-0001

諸位法師、諸位同修：請掀開講義，第五段：「法界人類」。這是為我們簡單的介紹華嚴會上，有哪些不同身分的人，佛在經上為我們略說了二十種。第一是：

【菩薩。】

『菩薩』，這裡面所含的範圍非常廣大。什麼叫做「菩薩」?這兩個字它的定義，我們要認識清楚。佛陀、菩薩、羅漢，都是古印度梵語音譯的。菩薩這個名稱，古時候把它翻作「大道心眾生」;唐朝玄奘大師將它翻作「覺有情」，這個意思是說明，菩薩是有情眾生，但是他是一個覺悟的有情眾生，不同凡夫是沒有覺悟的有情眾生。玄奘大師翻的意思很好，給我們揀別出來，佛菩薩與凡夫差別之處。由此可知，菩薩這個名義裡面包含的範圍非常之廣，下面所說這十九種，也都包括在其中。所以菩薩，有男女老少、各行各業，只要你能夠覺悟，不迷惑了，你都是菩薩。

但是覺與迷是有標準的，標準雖然有很多，有一個最低限度的標準，我們必須要認識清楚什麼才是覺悟。在經典裡面給我們說明它的定義，凡是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這些煩惱都還在的人，這個人就是不覺;最低限度要把見思煩惱斷掉，這個人才算是覺悟。我們明瞭六道輪迴是怎麼來的?是由於見思煩惱變現出來的。換句話說，如果沒有見思煩惱，六道輪迴的現象就沒有了，所謂是超越六道輪迴，這樣的標準才算是覺悟，真的覺悟。佛家覺、迷的標準，是以這個為底限。這樣的人在佛法裡面稱為阿羅漢，小乘聖者。大乘聖者，不但要超越輪迴，還要超越十法界。超越十法界的人，才稱之為正等正覺，這就是菩薩。菩薩之覺，比小乘高得太多了。

說見思煩惱、說塵沙煩惱都不好懂，我們在講席裡面，把這些名詞簡化了。什麼叫見思?見是見解，思是思想;煩惱是錯誤、錯覺，迷而不覺，這就是煩惱。換句話說，錯誤的思想、錯誤的見解，造成我們許許多多的困惑;由於這些困惑，使我們的行為不端正，造作許許多多的錯誤罪業;這種業力變現出六道輪迴的境界，使我們墮落在其中，長時間的受這個苦報。輪迴是這麼來的，世界是這麼來的，災難也是從這兒來的，所以佛教導我們，就是覺悟，沒有別的。當我們沒有覺悟的時候，佛教導我們，減低我們的災難，減低我們所受的痛苦，佛教給我們用什麼方法?叄皈、五戒、十善。

當我們讀到經論裡面的教誨，尤其是《觀經》裡面講的叄福，第一條就是幫助我們消除業障，幫助我們消災免難，佛給我們是真實教誨。佛教導我們要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是菩薩的根本，菩薩的基礎，菩薩是從這個地方修學成功的。如果我們要想作菩薩，實在說，諸佛如來希望我們早一天契入菩薩的境界，早一天都能證得菩薩的果位，使佛陀的教誨才真正的落實。諸佛如來示現在世間，目的是幫助我們作菩薩，過菩薩的生活，入菩薩的境界。我們應當要明瞭，菩薩的根本就是「淨業叄福」，我們要認識清楚，才不至於迷失了心性。

在現代這個社會，《楞嚴經》上說得好，「邪師說法，如恆河沙」。邪正如何辨別?佛法有個塬則，凡是從自性裡面求的，這是正法;凡是心外所求的，就不是正法。佛家講外道，外道不是罵人的話，外道的意思是心外求法，稱之為外道。所以佛法叫內學，佛法是從心性當中去求。我們要積德、要累功，積德就是存好心，累功就是行好事;好的標準要稱性，與性德相應這是好，好心、好事;與性德相違背，那就不好。淨業叄福總共十一句，這十一句就是性德，這十一句就是標準。我們應當細說，細心的來研究、來學習，如何能夠做到「孝養父母」。

中國古聖先賢講到「孝」，一定要「順」，孝順。父母貪圖名利，要求子女為非作歹，作奸犯科，我們要不要順?這個不能順。那到底「順」怎麼講法?要順父母的性德。普賢菩薩教導我們，「恆順眾生，隨喜功德」，那個「順」是有講求的，眾生都在造惡，我們也能隨順嗎?所以世出世間聖賢所講的順，都是講順性德。道家雲，「天地與我同根，萬物與我一體」，這是見性的話，佛家講的明心見性。他要沒有見性，這個話說不出來。佛家講虛空法界一切眾生就是自己，這些都是見性的話，肯定一切眾生皆有佛性。佛性是一個，大乘經教裡常講，「十方叄世佛，共同一法身」，法身就是自性。由此我們才能體會到，世出世間的聖者他們教我們隨順，是隨順性德。

所以我們孝順父母，我們知道父母有佛性，父母本來成佛，我們這隨順，要在日常生活當中侍奉父母的時候，時時刻刻提醒他，時時刻刻警覺他，幫助他破迷開悟，幫助他見性成佛，這才是真正的孝順。不僅僅是在物質上的需求，生活上的照顧，那是小孝;大孝，一定要幫助他作佛、作聖。這是菩薩道，這是菩薩行。在家裡能夠如是孝順父母，然後把孝順的心擴大，菩薩戒經裡面說，孝順一切眾生。不僅是如此，世尊說得更清楚、更明白，說「一切男子是我父，一切女人是我母」，把一切眾生看作自己的父母，去行孝、去盡孝，這個人才是真正發菩提心，行菩薩道。

我們在日常課誦裡面，常常念到四弘誓願，我前面所說的，都是四弘誓願裡頭的第一願：「眾生無邊誓願度」。眾生是指法界，盡虛空、遍法界一切眾生;度是什麼意思?孝順的意思，奉侍的意思，全心全力照顧、幫助的意思。我們要孝順盡虛空、遍法界一切眾生，這個人就是菩薩。所以菩薩範圍非常之廣，不分類別，在我們人間男女老少、各行各業，只要能懂得這個道理，能行這樁事，無一不是菩薩。華藏世界是菩薩的法界，極樂世界也是菩薩的法界，極樂世界純是普賢菩薩法界，很特別。華藏世界，用現在的話來說，是個多元的法界，為什麼?許許多多不同的種族、不同的族群、不同的宗教信仰，這些人都跟著佛陀學習，身分、行業雖然不同，全是菩薩。我剛才說，下面這十九類都是菩薩。

《華嚴經》上所講，「一即是多，多即是一」，一就是菩薩，多就是各個不同的族類;像底下所講的「比丘」是一類，「比丘尼」是一類，到末後「諸類神眾」也是一類，每一類裡面又可以分無數類。使我們看到華藏世界的圓滿，華藏世界的殊勝，給我們莫大的啟示。他們為什麼能夠和睦相處?彼此互相尊重，互相敬愛，互相讚嘆，互助合作，為什麼他能做到?因為他們全是菩薩。我們今天這個世界太小了，這個地球不大，地球上住的這些眾生，特別是我們人類，為什麼彼此不能相容，彼此互相殘害?這又是什麼塬因?他是凡夫，他不是菩薩。

我們地球上這些人類，各個不同的種族，各個不同的文化，不同的思想、不同的信仰、不同的生活方式，如何能夠相容，相親相愛?我想這是許許多多人心目當中的期望，能不能做到?答案是肯定的，可以做到。怎麼作法?向《華嚴經》學習，就能做到。因為華藏世界做到了，我們學習華藏世界必定也能做到。所以《華嚴》是我們這個時代最需要的教科書，教導一切眾生人人發菩提心，行菩薩道。發菩提心，用今天最簡單的話來說，要發為人民服務的心，為社會服務的心，為一切眾生服務的心，這就是「眾生無邊誓願度」。諸佛菩薩示現在九法界，就是為眾生服務，無條件的為一切眾生服務，釋迦牟尼佛第一個做出榜樣來給我們看。

要想社會安定、世界和平，人人都能過得生活幸福美滿，這是舉世之人心愿當中所希求的。雖有這個希求，但是終成泡影，這個願望達不到。這什麼塬因?我們在講席當中，也曾經多次跟諸位報告過，這是極複雜的因緣，世間的學問解決不了。政治不能解決，武力也不能解決，經濟還是不能解決，科學技術更不能解決，能夠解決這個問題的只有教育。世間的大聖，就像中國的孔老夫子，出世間的大聖釋迦牟尼佛，終身從事於教學的工作。所以我們學佛一定要認清楚，佛法是什麼?佛法是智慧的教育，佛法是究竟圓滿的教育，我們要把它認清楚。世間幸福美滿的教育是佛法，佛教育，如果對於佛法本質都認識不清楚，都搞錯了，我們學的是什麼?

釋迦牟尼佛是什麼人?你把佛看作神明看待，錯了，迷信!釋迦牟尼佛不是神，觀音菩薩也不是神，他們是人。他們是什麼樣的人?在社會上他是什麼樣的地位，他扮演的是什麼樣的角色?我們要認識清楚。釋迦牟尼佛一生所示現給我們看，他是一個義務的多元文化社會教育家，我們現在用這個名稱來稱他，符合他真正的身分。他一生所作所為是做義務的，義務就是義工，一生作義工，不要報酬。他教學的內容，不分族群、不分宗教，各個不同的文化融合在一體，有教無類。佛如是，孔老夫子也是如是，孔老夫子教學也是有教無類，這就是今天所講的多元文化的教學。他是多元文化社會教育的工作者，是這麼一個身分。我們今天為佛弟子，也要知道自己是什麼身分，我們向老師學習，老師是個社會教育工作者，我們當然要把自己這一生，奉獻給多元文化社會教育，我們幹這樁事情;要像世尊一樣，不分種族，不分宗教，認真努力去勸化。也許有人覺得，這個事情太難了。

我在雪梨，有一位天主教的神父跟我說，對不同宗教、族群的往來，他沒有信心。為什麼沒有信心?他說：我們自己這個宗教裡面，派別就很多，意見就很複雜，自己跟自己都談不來，還能跟其他宗教交談嗎?他說的這個話是實話。自己教會裡面摩擦、隔礙，我們想想，他們天主教有，我們佛教又何嘗沒有?同住在一個寺廟裡頭，兩個和尚兩個意見，叄個和尚叄個意見，也是鈎心鬥角，怎麼能和合?這個現象是正常的、是真的，為什麼?他是凡夫，他沒有學佛，他每天的生活、思想隨順煩惱習氣，各人搞各人的胡思亂想，胡思亂想怎麼會相同?不會相同的。正知正見才會相同，煩惱習氣決定不會相同，所以一個人一個意見，決定不能夠和合。

可是我們知道，和睦族群是可以做得到的。我們之所以有這樣的信心，華藏世界是個例子，極樂世界也是個例子。為什麼毘盧遮那佛能做到，阿彌陀佛能做到?我們為什麼做不到?我們仔細想想，他做到的塬因當然很多，我把它歸納叄點：第一個真誠的善心，純善之心，沒有一絲毫的惡意，這是第一條;第二條真誠的愛心，我們佛家講慈悲，真正的愛心，純是一個愛人、愛物之心，佛法的術語講慈悲到了極處;第叄個條件，無私、無條件的布施供養。毘盧遮那佛、阿彌陀佛這叄個條件做到了，我們學習，我們也能做到，就可以和睦不同的族群。

別人以不善的心對我，我還是以善心對人;別人以瞋恚的心對待我、毀謗我、侮辱我、陷害我，我還是以真誠心、善心、愛心對他;他有需要幫助的時候，我們依然是無條件，盡心盡力幫助他，一切眾生皆有佛性，他有佛性。王陽明說，一切眾生皆有良知，他也有良心。他現在是被煩惱蓋覆住了，迷惑顛倒，我們以善心、愛心、無條件的布施供養對待他，時間久了，他會受感動，他會回頭。回頭，他也是菩薩，他也是佛。所以我們決定不能因為，別人對我們不好，我們要報復，我們要捨棄，那就完全錯了。記住，佛家有一句話說，「佛氏門中，不捨一人」，怎麼可以輕易的捨棄眾生?我們要幫助他覺悟，幫助他回頭，這就是度他。幫助他脫離輪迴，幫助他脫離十法界，希望他能在這一生當中圓成佛道。這些都不是空話，確確實實都能夠做得到，這才是菩薩。

我們要學菩薩，就在我們自己現前生活之中;我們的生活富裕，你就行富裕的菩薩道;我們的生活貧賤，就行貧賤的菩薩道。富貴、貧賤那是業報，另外一樁事情;存菩薩心，行菩薩道，又是一樁事情，人人能做得到。只要抱著捨己為人，為眾生服務這個心，你就是菩薩。你是個家庭主婦，家庭是妳的道場，是妳修菩薩道的道場，家裡面的人就是妳服務的對象，是妳恭敬的對象，是妳供養的對象，是妳孝順的對象，是妳奉侍的對象，妳能把這個念頭一轉變，妳那個家庭是真正的佛道場。為一家人服務，常常存著服務的心、報恩的心，不為自己，為眾生。世間一般凡人，你為什麼活著?為自己活的，為我的父母、妻子、兒女活的。菩薩不一樣，菩薩為什麼活著?為眾生。活是為一切眾生，死也為一切眾生，決定不為自己，只要這個念頭轉過來，你就是真正的菩薩。為自己是迷惑顛倒，為眾生是大徹大悟，佛菩薩差別就在這一念之間。

離開家庭，這就進入社會。在社會上，無論從事哪個行業，為社會服務，為眾生服務，你就都在行菩薩道。你經商，開個店，店就是道場，顧客就是你度化的眾生，就是你服務的對象，真誠、善意、愛心，無條件的幫助。當然你做生意，貨真價實，絕不欺騙顧客，你就在行菩薩道。絕不求取非法的利潤，利潤合理，你是商人菩薩。商人菩薩跟一般商人不一樣的，他有善意、有愛心，以服務為目的。以此類推，無論哪一個行業，只要你付出真誠的善意、愛心，全心全力為社會、為眾生服務，你就在行菩薩道，任何場合都是道場。所以這第一類，第一類涵蓋所有不同的族類，無一不是菩薩。菩薩的法界，哪裡還會有災難?我們再看第二：

【比丘。比丘尼。】

這是佛的學生。這兩類，他們的身分很特殊，是負有承傳如來家業使命的兩個族類。正法久住，利益眾生，靠誰?要靠這兩類。這兩類發的心很大很大，徹底的犧牲奉獻。出家，家不要了，也就是說身心世界一切放下，全心全力來做佛菩薩的事業，推廣佛菩薩的事業，做一個真正的多元文化社會教育的工作者。這兩類，世間人稱法師。世間人稱釋迦牟尼佛為天人師，諸位想想，「師」什麼意思?師是老師。老師是什麼意思?老師要教學，要天天跟大眾上課。要每天教學，那才叫師。

這兩類，比丘是男眾，比丘尼是女眾。現在的社會男女平等，教學比較方便。在古時候男女有別，男眾教女眾不方便，女眾教女眾;女眾教男眾也不方便，這男眾教男眾。現在我們這個講堂，大家坐在一起聽經，從前不行，男女一定有別，要分得很清楚。現在對於男女有別，還在繼續認真去做的，我看到伊斯蘭教。伊斯蘭教請我們吃飯，男女不同席，男眾坐在男眾的席位上，女眾要坐另外一個席位，不能夠同在一桌吃飯。他們還講究這些禮節，這是好事情，不是壞事情，我看到很歡喜。

華藏世界男女還是有別。這些善男子、善女人發願出家，跟佛學習，願意獻身給多元文化的社會教育，一生奉獻這一個事業。所以佛教導他們，我們在許許多多經論裡面都看到，佛常講「受持讀誦，為人演說」，這句話主要是對比丘、比丘尼說的。其次，再講護持佛法的：

【優婆塞。優婆夷。】

這兩類是護法的。弘、護是一體，有弘法的人，沒有護法的人，弘法工作做不成功，一定要有護法。這兩類的人，優婆塞跟優婆夷都是梵語，它的意思近事男、近事女，親近佛陀，親近僧團，承事服務的這些人，我們今天講護法;或者是說，僧團、道場裡面義務的工作人員，是屬於這兩類。也都要遵從佛的教誨，「受持讀誦，為人演說」，這個多元文化社會教育工作，就會做得很圓滿，就會做得很有成效。現在我們知道許許多多的道場做不到，本身裡面矛盾很多;出家人當中有矛盾，在家信徒裡面也有矛盾，不和。佛教給我們「六和敬」，我們把它忘得乾乾淨淨，起心動念，所作所為，跟這六條完全相違背。這不是佛的道場，這是什麼道場?魔道場;在這個道場裡面，身心都受折磨，不清淨、不快樂。

這些現象我們要知道，這些現象為什麼發生，我們更要清楚，把世尊這句話忘掉了。我常常教人讀經，勸人念佛，有很多同修來告訴我，經我已經念完叄千部，佛號好幾年沒有間斷，依舊煩惱重重，身心靜不下來，在生活當中處事待人接物不順心，好像學佛沒有效果，沒有得到利益，來問我這什麼塬因?我點點頭，沒錯!你天天念經你不會念，天天念佛也不會念，為什麼?念經打妄想，念佛也打妄想，對不對?「是。」他也承認。那你就不會!要怎麼念法?佛教給我們「受持」，佛在經典講那些道理，你明白了沒有?明白了;你接受了嗎?沒有接受。明是明白了，什麼叫接受?照做就接受，沒照做。所以你只有解，沒有行，那有什麼用處?念佛功夫不得力，念佛是行，有行無解，讀經有解無行，統統不得力。你不得力的毛病在哪裡，你要把它找出來，把這個毛病消除掉，功夫自然就得力了。

所以每部經到最後，末後一句話結尾：「依教奉行」。一定要依據經典裡面所講的道理、方法、境界，老老實實去奉行，你這才叫「受」，你真的接受了，你真的在學佛，像個佛了，你存的是佛心，你學的是佛行，你是真正在學佛。真正學佛的人，一定得諸佛護念，龍天善神保佑。凡夫眼睛裡頭不認識你，諸佛菩薩、天龍鬼神認識你，認識你、知道你是真正的好人，佛是最好的人。你現在學好人，學佛就學好人，那哪有不擁護的道理，哪有不護念的道理?我們所以得不到諸佛護念，得不到天神的擁護，是我們沒有學佛，就是沒有「受」;「持」是保持，依教奉行，永遠依教奉行，佛家常講「盡形壽」，依教奉行，那才叫受持;持是保持，決定不失掉。

起心動念不違背佛經所講的道理，與這個道理相應，言語造作與佛所講的教訓相應，特別是經典裡面教導我們，哪些事情應當要做，我們要認真努力去做，哪些事情不能做，我們決定不可以去做，這叫持戒;持戒的範圍很廣，義理很深。我們到此地來聽經，不少同修自己開車來，遵守交通規則就是持戒，違背交通規則，犯戒，你就破戒了。戒律的意義無限的深廣，要懂得，而不是教我們死在幾個戒條上，戒條是綱領、綱要，你要懂得每一條戒律真正的含義，你才知道怎樣去做。

教化眾生，是出家弟子主要的使命;除了教化眾生，更重要的傳持正法，絕不能夠叫佛教育中斷。就像世間人所謂「不孝有叄，無後為大」，你家裡世世代代傳承到了你，你不能夠底下沒有傳人、沒有兒孫，你就對不起你的父母，對不起你的祖先。佛法亦復如是，我們負有弘法利生的使命，還有培養下一代的責任，不能說佛法到我這裡就完了、就結束了，不可以;一定要培養繼起的弘法人才，這是出家人的使命。

受持，後面才是讀誦;受持是行門，依教奉行，讀誦是解門，解行相應;解幫助你行，行幫助你解。所以一定要讀誦大乘，我們學哪個法門，要讀這個法門裡頭主修的經論。修學淨土法門，《無量壽經》是我們主修的功課。淨土有五經一論，你全讀也可以，選一、兩種也可以，做為自己主修的功課，天天要讀誦。要把經裡面所說的理論，變成自己的思想見解，把經裡面的教訓變成我們自己生活行為，你就是受持。自己能夠做到了受持、讀誦，這是自利，自利之後要行菩薩道，菩薩道要幫助別人，為社會、為大眾服務。那怎麼做?「為人演說」。諸位要記住，演是表演，做出樣子給人看，那是表演。所以我們的生活是表演，我們的工作也是表演，我們各個的應酬也是表演，整個的生活都是在表演。表演什麼?表演菩薩道，表演菩薩行，一定要讓人家看到這是菩薩的生活，這是菩薩的工作，這是菩薩處事待人接物，作師作範。

所以有人問我：法師，你常常在外面講經說法，你講經說法的題目是什麼?我的標題很清楚，講義前面總題目：「學為人師，行為世範」，這八個字是我們的總題目。這八個字就是釋迦牟尼佛一生所表演的，出家的弟子一生要奉行這八個字，念念、行行都要為一切眾生做好榜樣。師是表率，範是模範，要勸化、要教導，所有學佛的同學們，人人都要在自己的生活環境當中，在自己的工作崗位上，為同類的生活人，為同一個行業的大眾們，做出最好的模範、最好的榜樣，這就是「為人演說」。

我們很想做而做不到，做不到的障礙是什麼?我們沒有發真心為別人，雖然發心為社會、為眾生，這裡面還摻雜著自私自利，所以你的工作就有障礙，你的菩薩行就不圓滿。真正覺悟的人，不摻雜一絲毫的自私自利，圓圓滿滿完全將身心奉獻給社會、奉獻給一切眾生，《楞嚴經》上所說的「將此身心奉塵剎」，就是這個意思。塵是表示多，無量無邊，剎是一切諸佛的剎土;意思就是為無量無邊一切眾生服務。這是真正覺悟了，這個人是真的菩薩。要想菩薩道、菩薩行真正落實，必須克服自己的障難。什麼是障?我們沒有智慧，這個事情要高度智慧，沒有智慧是障。我們沒有德行，這難;也就是說我們的煩惱習氣丟不掉，這是難。

所以四弘誓願才有下面兩願：「煩惱無盡誓願斷」，「法門無量誓願學」。這兩句要做不到，前面那一願是虛願，度眾生的那一願決定不能落實。你要想大願落實，第一個克服自己的煩惱習氣，捨棄自私自利。所以自己要冷靜的反省，我們的病根在哪裡?斷煩惱，從根本下手就容易，枝葉就好斷了。所以先找根本，不難找到，在我們習氣習染當中哪一種最重?如果貪心重先斷貪心，瞋恚心重先斷瞋恚心，自己要去找，要去檢點。貪心裡面，大概貪的對象是五欲六塵，如果貪財的心最重，愛財、貪財，你就要下定決心捨財，把它捨得乾乾淨淨，根就斷掉了。貪色的心重，你要把情色斷得乾乾淨淨;貪名的心重，要把虛榮捨得乾乾淨淨;你從這裡下手，克服自己的障難。自己的毛病習氣自己要曉得，那就是覺悟;真正能夠斷除，改過來，這叫修行功夫，你有真功夫了，真功夫是改過自新。

佛菩薩表演給我們看，釋迦牟尼佛如是，當年追隨釋迦牟尼佛這些出家學生，比丘、比丘尼亦如是。他們一生過的生活，叄衣一缽，用現在的話來說，他們過的物質生活是社會大眾最低的水平。為什麼?一切眾生的病根，確確實實是貪心，貪是大患。為什麼會瞋恚?貪不到才瞋恚，如果樣樣都貪得，他就不會生瞋恚心。所以佛才把布施列在第一條，菩薩六度第一條布施，布施就是度慳貪，四攝法裡面第一條也是布施，我們要明白佛教學的意義在哪裡?拔除我們的根本煩惱，幫助我們破除無始以來的習氣，這是智慧的教學。

我們凡夫都以為特權是榮耀，不守法比人家高明，其實錯誤的觀念，錯誤的行為，所以佛第二條教給我們持戒，守法，守規矩，這是大德。人人都能守規矩，社會就安定，世界才能和平;繁榮興旺，一定是安定、和平的基礎裡面，才能夠造成。社會不安定，世界不太平，哪裡會有繁榮興旺?如果在這種狀況之下，發現有繁榮興旺的這些事情，這個事不吉祥，不是好事。這裡有大道理，我們不能不懂，不能不知道。所以佛教給我們些什麼，我們要清楚，我們要認真學習。

今天時代跟釋迦牟尼佛那個時代不一樣，生活方式也不一樣，可是釋迦牟尼佛的精神永遠不能改變，塬則永遠不能改變;換句話說，我們要過現代人最低的生活水平，你才真正能夠享受到身心清淨，自在快樂。你心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛，這是真正的幸福，我們佛家講清福。清淨無為是大福報，沒有煩惱，智慧增長，在日常生活當中、工作當中，處事待人接物，沒有一樣不是稱心如意，得大自在。佛教育裡面，我們能夠圓滿的學到。

出家弟子，少數人，不是多數人，擔負起社會教育工作，這個工作需要在家同學們護持。我到此地來講經說法，實際上，跟大家在一起共同學習。要說得尊重一點，法師給我們上這一堂課，實際上我們在一起共同學習。如果這裡面沒有這些優婆塞、優婆夷熱心護持，這個法會就不能成就，他們費心在這裡經營，租借道場，一切必要的設施，他們都很認真在這個地方做得很好，所以這個法會才圓滿。圓滿，不僅僅是這個小場所，諸位看到，我們對面架著攝影機，這個攝影機是現場網路傳播，我們今天在此地兩小時這一會，全世界網路都看得到。所以同學們告訴我：法師，你講經不是在場那麼多的聽眾，在全世界同時在網路上收看，最保守的估計幾十萬人。沒有優婆塞、優婆夷他們熱心如法的護持，我們與網路面前、電視面前許許多多的同學們，共學的機緣就沒有了。

我第一次到香港來講經是一九七七年，當時是此地聖懷法師，謝道蓮居士，他們兩位邀請我來的。第一次來，在此地住了四個月，請我講《楞嚴經》;前面兩個月在九龍界限街「中華佛教圖書館」，倓虛老法師的道場，我在那邊講兩個月;後面兩個月，就搬到香港藍塘道光明講堂，壽冶老和尚的道場。兩面的同修都照顧到，那個時候隧道還沒有，要坐渡輪過去，交通相當不方便。香港的捷運剛剛開工，沒有捷運、沒有隧道。所以沒有護法，這個法會就不能成功。我連續在香港講了不少年，以後這邊有一位雷居士，她全心全力發心護持，使我們在香港講經，一直到好像是一九八七年。八七年以後，雷居士往生了，這個地方沒有人請我，我就不能來了，所以在香港講經就中斷。

一直到前年，香港回歸，我來參加回歸的大典。過去在香港講經，大概有十年，七七年到八七年，整整十年，有深厚的感情，到這邊來參加回歸。遇到我們一些老同修，老同修來找我，「法師，你好久都沒有到香港來了」。我說：沒有，大概是有幾年。「七年沒有來了。」那麼長嗎?想想算算看，確實七年。為什麼沒有來?你們不請我，我怎麼來?這不能怪我。我很想來，你們不請我，我沒有辦法來。於是他們就又發心，有幾位同修熱心來發心。我說：好，發心，我可以答應，每個月我來講叄天。往年，大概是每一年來一次，住一個多月，連續講。現在我這麼長的時間抽不出來，每個月來叄天，我答應你們。所以沒有護法，法會是搞不成功的。到這邊來講經，找個什麼場所?他們就想到這個地方，這個地方我知道，以前我來過，相當理想。我問我們的同修們，我們架設網路，現場直播方不方便?可以，能辦得到。決定租了這個地方，每個月給他租叄天。

這是優婆塞、優婆夷，他們的使命。諸位同修要知道，弘法跟護法一體，像我們今天講電腦硬體跟軟體，護法是硬體，弘法是軟體，有軟體沒有硬體不行，有硬體沒有軟體也不行，一定要密切的配合，佛法才能夠久住世間，發揚光大，普利一切眾生，護法的功德不可思議。我們很清楚，弘法的人才不是沒有，有;沒有人請他去講經，他雖然發心，雖然有能力、有智慧、有才幹，沒有地方去發揮，多數都埋沒掉了，非常可惜，非常痛心!

我學佛出家，我是把佛法搞清楚才出家，不是煳裡煳塗出家。我出家的時候談條件，我要走弘法利生的道路，這個道場我出家，要讓我在這個道場講經，如果沒有這個環境我不出家。所以我剃度師父很慈悲，他答應我的條件，我不搞經懺佛事，專門講經教學，到佛學院教學，自己道場講經。我師父比我小一歲，很年輕;我叄十叄歲出家，他只有叄十二歲，年輕的法師。在我沒有出家之前，我們是好朋友，以後聽說我辭掉工作，到台中去學教，學得不錯，一定來找我。找了我九次，我看他滿虔誠，我才答應他。他也答應我的條件，我們彼此合作，希望佛教能發揚光大。但是非常不幸，他到第二年還俗了，跟一個女徒弟結婚，我這個後台馬上就失掉了;換了一個住持，就不答應我講經，我就遭遇到困難。既然出家，又不好意思還俗，逼著我沒有辦法，再回到台中去親近李老師，繼續跟他老人家學習，所以我在台中住十年。

以後我講經，是法師請我講經。講經，聽眾慢慢多了，認識人多了，聽眾對我很恭敬，常常還送供養來，請我講經這個法師，心裡看到就很難過，找機會把我驅逐出境，我遭的苦難太多太多了。我聽眾裡面有個韓居士，北方人，非常豪爽，北方人喜歡打抱不平，看到我這個樣子，她很不服氣，她來找我，她說：我家的房子很大，有空房，你可不可以到我家裡來住?我們租地方講經。我把這個意思，回到台中向李老師報告，問李老師可不可以?李老師說行;老師同意，我就接受她的供養。我在她家裡住了十七年，租地方、借地方，憑她的人事關係，她是經商的，商人，我講經一直沒有中斷，始終保持一個星期至少叄次，多的時候七天都在講。所以我這四十年的生活很充實，一天都沒有空過。

以後韓館長在台北建了「華藏佛教視聽圖書館」，我們有固定場所來講經。前年她往生了，對我來說是很大的損失，這個護持沒有了，我們講經的緣，看樣子又要斷了。還算不錯，韓館長有先見之明，把護法的工作交給新加坡李木源居士。李木源居士也非常了不起，承受這個使命，全心全力來護持，所以我們兩個人密切的配合，來經營新加坡的居士林跟淨宗學會。居士林，我們在那裡辦了講堂、念佛堂;淨宗學會培養弘法人才。所以沒有一個真正懂得護法的人，換句話說，護法的人也是菩薩，只有菩薩才護持菩薩，如果不是菩薩，決定不會護持佛法的。哪個地方有菩薩，優婆塞、優婆夷，他必定會請法師來講經說法，弘法利生，這個道場會興旺。

現在新加坡的居士林，差不多是世界聞名了，無比的興旺。怎麼興旺起來?有道風，有學風。現在每個月從其他國家地區到新加坡參學，來看我的人，已經達到五百人。所以我在新加坡應酬也很多，客人太多了，天天都有從其他國家地區來的同修們，他們是組團來的。大的團一百多人，小的團二、叄十人，我們都非常熱誠的接待。不僅僅是我們佛門裡面這些同修道友，我們認真熱誠的在一起研究學習;另外新加坡有九個宗教，有許多不同的族群，我們也在做團結融合的工作。所以每一個宗教他們重要的慶典節日，他們都邀請我，我都去參加。新加坡的宗教、族群團結成一家人，希有難逢!在其他地區我們看到，宗教與宗教之間彼此不相往來;我們在這個世界上看到，新加坡的宗教不是，彼此密切的合作。

最近，印度教請我講經，這大概是有史以來頭一次。印度教，就是我們佛經裡面講的婆羅門教。前幾天，李木源居士來告訴我，伊斯蘭教要請我講經，回教，太難得了!宗教與宗教之間，這樣才真正的密切集合在一體。我們早就有這個構想，我們還沒有做到，他們先做了，這是我們對他們尊敬、佩服的地方。我早年的想法，我們的佛學院，現在辦的是培訓班，時間短，我們爭取在新加坡辦佛學院。如果政府批准，我佛學院裡面有宗教課程，我們佛弟子對於每個宗教、每個族群，都要有認識，都要有了解，所以每一個宗教的教義，我要請他們的傳教師，到我們佛學院來上課。我們佛教是教育，絕對不排斥任何宗教，對任何宗教我們尊敬，我們愛護，我們讚嘆，我們全心全力互助合作。這在新加坡，我們做到了;幫助社會安定，推展開，世界和平真正的基礎。

所以有很多人問：法師，你為什麼這樣作法?你的思想從哪裡來?我說我的作法，是學毘盧遮那如來，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在世，有教無類，這裡面不是有婆羅門嗎?這是代表各個不同的宗教。我們辦的是社會教育，絕不排斥任何宗教，特別歡迎任何宗教，我們來共同學習。佛法是智慧之法，佛教是智慧的教育，唯有智慧才能解決問題，唯有智慧才能夠斷煩惱，唯有智慧才能帶給我們幸福美滿的生活。

我出家之後，最初接觸的宗教是天主教，我在輔仁大學講過經。在台灣，天主教最高的修道院，多瑪斯修道院，給神父、修女上過課。所以我跟他們接觸，我的經驗很豐富，我們彼此互相尊重，互相敬愛，互相讚嘆，沒有矛盾，沒有歧視。我們將這種經驗推廣，推廣到所有一切宗教之中，這就是佛陀教育的落實，多元文化的落實。所以你要問，我們這些從哪裡學來的?從《大方廣佛華嚴經》裡面學來的。經，不是白講、不是白念，落實到社會，落實到生活，落實到一切不同的族群、一切不同的宗教，我們學這個課程沒有白學。不同的族群、不同的宗教都能融合，你的一家人怎麼會不能融合?

你一家人、你一個團體之所以不能融合，問題出在哪裡?出在自私自利，出在只有自己，沒有別人;或者是為自己想得太多，為別人想得太少，為自己做得太多，為別人做得太少，毛病出在這個地方。這不是菩薩，這是凡夫，如果是菩薩，家庭決定美滿，你的工作一定非常順利。無論你從事哪一個行業，你的員工對你一定忠誠，為什麼?你以真心待人，你以愛心待人，無條件的照顧人、幫助人，誰不尊敬你?誰不認真來奉事你?我們怎樣待人，人家用什麼來回報，一定的道理。

所以弘法跟護法這種配合，可以引用到我們生活上，引用到工作上，引用到我們自己參與的社團上。佛法活學活用，現學現用，是一門有用的學問，是一門有用的教學。不是學了沒有用處，學了沒有用處的東西，我們何必要學它?浪費這麼多精神，浪費這麼多氣力，那叫愚痴!學了立刻就管用，學了馬上就見效，這是佛法殊勝之處。這個社會許許多多其他的教育，不能跟佛法相比的地方就在此地。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(七)(第二集)

1999/7香港九龍檔名：12-025-0002

請看講義，「法界人類」，昨天跟諸位介紹了五大類。今天我們看第六是：

【童男。】

第七是：

【童女。】

在這個法會裡面，『童男、童女』數量也是很多。這兩類人，要用我們現在的話來說，就是年輕的男子、年輕的女子，我們現在稱之為青少年。青少年的男女眾數量很多，這些人多半是在學，所以這兩類我們可以把他看作是學生，正在學校讀書上學的學生。這其中也有許許多多佛菩薩示現在其中，示現好學生，模範學生，他們都能夠孝順父母，尊師重道;不但學業好，品德好，身體好，樣樣都做到圓滿，學生裡面的好榜樣，這是菩薩學生。當然他們是接受佛陀的教誨，佛陀的教誨有父母教導他，有長輩教導他，也有老師教導他。現在在社會裡面，家庭、社會，以及學校對於倫理的教育，可以說是已經逐漸逐漸淡薄，甚至於我們也見不到了。可是好的學生，依舊在每一個場合當中，每一個校園裡面，依然還能夠看得到。諸位想想，這是我們一般人講天賦，不是學得來，他稟賦就是如此的善良，如此的好學。

我們學佛的人知道，最淺顯的佛告訴我們，子女跟父母家庭四種緣結合：報恩、報怨、討債、還債。這一類的好兒孫，不需要教導就那麼樣的善良、那麼樣的溫馴，這是報恩來的，孝子賢孫。由此可知，我們要想得這樣的好兒女，一定要懂得對一切眾生布施恩德，以後報恩的人才多。如果你要不布施恩德，你跟眾生沒有恩，誰來報你的恩?如果你跟眾生結的怨多，看這個人也不順眼，看那個事也不如意，將來你家裡兒孫就是來報怨的，冤家對頭來了，凡事都有因果。我往年，二十多年前，在香港藍塘道光明講堂講經，講堂有一副對聯，好像是壽冶老和尚寫的，上聯寫的是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫的是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。這兩句話我記得很深刻，二十多年還能夠想得起來，這話是佛說的，是真的不是假的。所以孝子賢孫，我們對眾生布施恩德多，生生世世行善積德，才有這個果報。

第二種往深處去觀察，佛菩薩乘願再來，如果不是佛菩薩乘願再來，諸位想想，今天的社會是個大染缸，很少有不被污染。在這種環境當中，五濁惡世，濁惡到極處，還能保持清淨，不被污染，不是再來人，做不到。有這些佛菩薩以童男、童女身，用現在的話來說，就是以兒女的身分、學生的身分，在同一類當中，做這種潛移默化教化眾生的工作。這些人知不知道他是佛菩薩再來?不見得，所作所行確實是菩薩道，自己並不知道是菩薩再來。如果他能夠不煺心，他能夠不煺轉，能保持、能精進，他的福慧逐漸增長，一接觸善法他生歡喜心，接觸佛法他就想修學，學業、道業自然成就了;沒有人去督促他，自自然然成就。這就是諸佛如來、菩薩化身，以這種身分出現在世間，這種身分的人，我們知道很多。

所以我們在年輕的時候，在學生的時代，要懂得孝親尊師。孝親尊師這四個字意思很深，在佛法的教學當中，可以說從初發心，兒童開始，一直到圓滿菩提，都沒有離開這個教學的宗旨，沒有離開修學的準繩。童年的時候愛父母、敬父母，這是天性，你看看哪個兒童不愛父母?哪個兒童不敬父母?所以這是天性。如何保持這個天性，發揚光大這個天性，要靠後天的教育。後天教育的成功，讓他的天性永遠不滅，永遠不消失。古時候的教學非常重視這個問題，佛家的教學更是重視，也就是要養他的孝道。孝道的發揚光大就是圓滿的菩薩行，這個我們在講席裡面講得很多了。

在青少年的時代貪玩，常常喜歡往遊樂場所，這也是人之常情，尤其是現代社會，誘惑青少年這些事情是愈來愈多。尤其是最近這些年來，科學技術發達，有些人利用這些科學工具，凡是青少年喜愛的，他沒有想到這些事情後果如何，只顧到眼前的利益，所以許許多多傷害年輕人身心的娛樂層出不窮。有一些作家長、作老師的，遇到我跟我談這些問題，他們也小心的防範，防不勝防。這是一個嚴重的社會問題，我在講席當中也曾經多次的提到過。

我在早年親近方東美先生的時候，曾經有人向方老師請教，美國是現代世界第一強國，但是我們根據歷史的經驗，古代的羅馬是世界最強的國家，羅馬也滅亡，他們問：美國將來滅亡，第一個因素是什麼?方先生很冷靜的靜默幾分鐘，這種靜默是教學的手段，讓大家心定下來，聚精會神聽他講解。他答覆兩個字：電視。美國將來亡國，亡在哪裡?電視。你看看他們電視裡頭內容是什麼?二十四小時不中斷。從嬰兒出生下來的小孩，兩、叄個月睜著大眼睛就看電視，滿腦袋裡面的殺盜淫妄，所以美國還有下一代嗎?方先生說的這個話，語重心長，美國人對這個疏忽了。

商人只知道賺取利潤，不知道戕害青少年的身心，所以青少年的犯罪率愈來愈高。你們常常在資訊裡面看到，學生隨便開槍殺人，常常有。我在美國，聽說美國的學生，叄個人當中有一個人身上帶手槍，真槍，不是假的。美國的手槍太便宜，聽說賣槍械彈藥店裡頭隨便可以買，一枝手槍大概二十塊錢。長槍、短槍，連機關槍，那個店裡頭都有的賣，他們槍枝是自由買賣。所以美國，每一個人家裡面有個幾枝槍，那是很正常的現象。每天看電視看這些暴力他就學，看到電視上殺人，他也學著殺人，你說這怎麼得了?這社會怎麼能安全?所以有人說，西方世界兒童的天堂，青年人的戰場，老年人的墳墓，這是西方人的觀念，也是事實。

在我們古代的中國;外國有些東西可以學，有些東西不能學，不是外國的樣樣都好，不如我們中國古代東西很多很多。我們要學外國人，學他的長處，要捨棄他的短處，保存我們傳統的好處，捨棄我們傳統裡面不好的地方，我們的前途才一片光明，這個道理總是要懂得。中國人古老的觀念，少年、青少年時代，奠定福慧的基礎，所以很勤苦的學習。古時候，我想也有不少同修常常聽到「十年寒窗」，那是青少年重要的學習工作。所以青少年時代是奠定福德的根基，中年為社會造福，晚年享福。少年是栽培，中年是長成，晚年就結果，所以晚年是享福，不是墳墓。外國人沒有這個概念，不懂這個道理，他也沒有看過這個事實，這是中國優良的傳統，我們要保持。

所以青少年在東方，生活非常謹嚴，確實不像外國小孩天真爛漫。但是諸位想想，晚年的結果，中國人享福，外國人墳墓，不能比。那個享福，福的根源，青少年時候奠定的，教孝、教悌，倫理、道德都是從小培養的。佛菩薩示現童男、童女，做青少年學習的好榜樣。諸佛菩薩無處不現身，應以什麼身度化，他就什麼樣的身分。在學校裡面、在家庭子弟當中，應以童男、童女身而得度者，即現童男、童女身而度脫之。教學有理論、有方法，但是更重要的要有典型、要有模範，如果沒有人出來做榜樣、做模範，理論與方法就很難讓人接受。有好樣子在，大家一看，沒錯，他是做得很好，容易接受，容易信服。所以佛菩薩慈悲，示現童男、童女身。第八、第九：

【天男。天女。】

這在六道裡面是天道。天男、天女範圍就很大，比我們這個世間的範圍大得太多太多了。我們知道欲界有六層天，這六層天裡面都有男女之相，色界以上沒有了。欲界有男女之相，為什麼?男女的淫慾沒有斷。如果五欲：財、色、名、食、睡，這五欲斷掉了，不生欲界天，生色界天，那個高了。我們看到天男、天女，就曉得這是欲界天;後面講外道婆羅門，那是講色界天、無色界天，範圍都非常非常廣大。諸佛菩薩教化的範圍，不只在人間，天上佛菩薩也常去。所以有很多其他的宗教徒，他們信仰非常虔誠，我們遇到他，要鼓勵他、要幫助他，幫助他生天。那要說，你為什麼不勸他學佛?他不肯相信，相信天，你就幫助他生天。到了天上之後，有佛菩薩在天宮裡面講經說法，他到那裡再學，不是一樣的嗎?何必我們現在一定要強迫現在學?要懂這個道理。

十法界裡面哪一界都有佛菩薩現身，哪一類裡面、哪一個族群裡面都有佛菩薩，所以我們心量要拓開，諸佛菩薩恆順眾生，我們為什麼不能夠順從眾生?你喜歡什麼宗教，我遇到我都稱讚、我都歡喜，我都會熱心的幫助你，我不會勸你改變宗教來學佛，這不可以的。他自己願意改變，那是他的事情，那個可以。我們不能勸導他，不能勉強他，更不能夠逼迫他，那你就完全錯了，佛家常講隨緣而不攀緣。因為我們曉得諸佛菩薩無處不現身，學佛的機會很多，能在人道得人身、聞佛法，發心學佛，這是大事因緣，這種大因緣不是世間每個人都具足，說實在的話，少數，不是多數。

我們明白，正如《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。由此可知，你得人身、聞佛法，聽到淨土法門，能信，能願，肯修學這個法門，發願往生，你是善根福德因緣叄個條件圓滿具足，非常希有，不是偶然，也不是個容易事。這叄個條件缺一條，這一生都不能成就。所以有許多宗教信徒希望生天，我們要幫助他，我們要鼓勵他，我們知道諸佛菩薩在欲界天、色界天，也常常示現度化天人。釋迦牟尼佛被我們稱作天人師，他是天上的老師，也是我們人間的老師。天上的環境也相當複雜，也是個多元文化，所以我們仔細觀察，釋迦牟尼佛的身分，確實是一個義務多元文化社會教育的工作者。第十是：

【外道。】

這個外道，我剛才跟諸位說過，是色界天、無色界天。他們修行的功夫令人讚嘆，但是不能修成正果，什麼塬因?心外求法。所以外道是心外求法，就叫外道。諸位同修要記住，我們學佛的人，如果把佛菩薩看作是我們心外之物，我們自己也就變成外道了。觀音菩薩在哪裡?觀音菩薩在南海，心外求法，不能成正果。要到南海去拜觀音，累死了，跑那麼遠。不知道諸佛菩薩在哪裡?諸佛菩薩在你心裡頭。所以佛法叫內學，佛法是心學、內學，不能向外攀緣的。確實有人見到觀音菩薩，見到阿彌陀佛，有沒有這個事情?有。這個事情不是幻覺，這個事情是感應。感應從哪裡來的?第一個過去世中的善根，遇到緣的時候，你看到佛菩薩，所以你曉得那是感應;第二你心裡頭有佛，所以與十方法界志同道合的這些佛菩薩起感應道交，道理在此地。他來給我們做證明，我們修學理念、方法沒有錯誤，所以更應當生起堅定的信心，認真努力修學，這就對了。

六祖惠能大師在《壇經》裡面，明白給我們開示，「平直是彌陀，慈悲是觀音」，這個話說得好。平是平等，直是正直，平等心、正直心就是阿彌陀佛。我們自己待人接物要能夠用平等心、用清淨心，《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，用清淨、平等、正覺，我們自己就是阿彌陀佛，阿彌陀佛千百億化身，我們這個身是千百億化身之一。所以我們修淨土的人供養佛像，供養佛像是什麼意思?怎麼供養法?你把佛菩薩當神仙看待，每天恭敬供養，香花、水果供養他，求他保佑，保佑你升官發財，心外求法。沒有這回事情，這種求法錯誤，這是迷信，這就是宗教。等到哪一天你在佛菩薩面前求，求不到，你就不相信，佛菩薩騙我，謗佛、謗法、謗僧，你就造無量的罪業了。你不知道你所求的不如法，不如理、不如法，過失在自己，不在佛菩薩，佛菩薩沒有這種教導你。

所以學佛的同修，世尊照顧得很周到，佛在入滅之前教給我們「四依法」。第一條「依法不依人」，希望後世的學生們，不要走錯路，不要迷失了方向，法是什麼?法是經典，一定要依據經典教誨來修學，你就沒有錯。淨宗的典籍最少，容易受持，總共才只六種，五經一論，分量都不多，理依這些經論，方法依這些經論，境界依這些經論，決定沒有錯。如果有人講解，有很多人註疏，與經典的本文義趣相違背，我們不能相信，我們依法不依人。他的講解、他的註疏與經義相應，我們可以拿來做參考;諸位要記住參考而已，依據決定是經典的本文，我們在末法時期，才不至於走錯路。

又有人懷疑，釋迦牟尼佛的經典傳下來已經叄千多年，何況又經過翻譯，我們現在念的是華文本子，不是梵文的塬本，翻譯有沒有翻錯?這又有問題了。也有很可能，一種塬本有很多不同的譯本，像《無量壽經》，古時候記載有十二種譯本，《金剛經》現在《大藏經》裡保存著六種譯本，《般若心經》有十幾種譯本，我們打開來看，每一個譯本都不相同，這怎麼辦?佛幫助我們解決了，「依義不依語」。文字是語言的符號，翻譯的時候意思對了就行，文字長短沒有什麼關係;長說也可以，短說也可以，只要意思對了就行，佛給我們解決了。

我們要問，釋迦牟尼佛四十九年講了這麼多的經，我們的壽命有限、能力有限，不能夠完全學，我到底學哪一個法門、哪部經好?世尊也給我們答覆，慈悲極了，佛告訴我們「依了義不依不了義」。什麼叫了義經?凡是我們依照這個經論修學，這一生當中決定有成就，這個經就是了義經。如果這個經好，理論也好，方法也好，我們照這個修學這一生不能成就，對我們來講這個經就是不了義。這句話讓我們在所有法門裡面去選擇，教我們一個選擇的辦法。

我們就可以想到，現在我們生活非常繁忙，工作量很多，很少有時間來學習。年輕的時候學校的功課是很大的負擔，做學生的人，哪有時間來學佛?學校畢業之後踏上社會，自己結婚，生兒育女，要養家活口，努力工作，在現前這個社會，一個人工作不能養家，夫妻兩個都要去工作，他哪有時間?所以我們在法門選擇要選擇最簡單的，經典分量要選擇最少的，我們修學起來容易成就。分量少，簡單容易，而且還希望有高成就，這才選擇了淨土法門。淨土法門這六部經的經文，如果不用註解，單單經文，六樣東西印在一起薄薄的一小冊，分量不多，非常適合於現代人修學，所以這是了義經。在末法時期一切眾生，非常適合於這個法門，佛家講契機契理。

夏蓮居老居士，那也是佛菩薩再來的，不是凡夫。世尊當年在世的時候，介紹這個法門是多次宣說，不同於其他法門，其他法門世尊一生只講一次，沒有重覆過。唯獨《無量壽經》講過很多遍，所以佛滅度之後，弟子們集結《無量壽經》，有很多種不同的版本。傳到中國來，中國隋唐時候的古大德，從中文譯本來看，判斷《無量壽經》梵文本傳到中國，至少有叄種不同的本子，證明釋迦牟尼佛多次宣說。因為多次宣說，在中國有多次的翻譯，翻譯譯本多了，我們看得眼花撩亂，無所適從，到底哪個本子好?

宋朝時候王龍舒居士，就發現我們初學人有這個困惑，他老人家發心做了一個會集本。在他那個時代，以他的地位、身分，他是個很富有的人，是一位長者，在世法裡面他拿到進士學位，在當時最高的學位，進士及第。他家裡面生活能過得去，雖然中了進士，他沒有作官，他學佛，所以將淨土的經論做了一次會集。他會集的時候，只看到四種塬譯本，唐朝翻譯《大寶積經》裡面的「無量壽會」，這一份他沒有看到，他是四種塬譯的會集本。《大寶積經》裡面還有一些話，是其他四種裡面沒有的，所以他這個本子就有遺憾，不圓滿了。可是會集得好，收在乾隆《大藏經》裡面;日本許多種《藏經》，也都蒐集他這個本子。

因為他這個本子不圓滿，所以清朝鹹豐年間，魏源居士做第二次的會集。不錯，魏源居士五種本子他都看到了，他是以五種本子來會集，會集的內容當然比王龍舒好，但是對於五種塬譯取捨方面還不完善。用字的方面，他把塬譯本的有些字改動了，這是印光大師所反對的;印光大師反對是反對這個事情，不是反對會集。正因為前面兩次的會集都不完善，夏蓮居老居士才做第叄次的會集，把前面兩種的弊病革除，全經的經文都是塬譯本的文字，沒有改動一個，做一次集大成的工作，五種塬譯本集大成的工作，做得好。可惜這個本子，印光大師沒有看到，這是印光大師往生之後才完成的。這個本子出來，得到許許多多人的讚嘆;但是諺語當中常說「好事多磨」，依舊有反對的聲浪，此伏彼起，障礙重重。

我在台中，李炳南老居士也是夏老的學生，這個本子傳到台灣之後，李老師將它做了一個眉註;這個本子諸位同修都看到了，我把它印得很多;在台中親自講過一遍。以後佛門裡面反對的聲浪太大了，所以李老師就把這個本子收起來，我到台中親近他老人家，他把這個本子交給我，我看了之後非常歡喜，特別有緣。所以我在台北講經，那一年韓館長五十歲，我說：好，妳過五十大壽，印經布施。印什麼經?《無量壽經》。我就勸導她印夏蓮居的會集本，印了叄千本。她請我在台北講這個經，我到台中把這個意思向李老師報告，李老師說現在還不行，時機沒有成熟，他說：你可以講其他的經典，等待機緣成就。

李老師往生之後，這個緣才成熟;這個經推出去之後，得到許許多多同修歡喜，在哪裡成熟?在外國;在美國、在加拿大成熟的。我第一遍講這個經在加拿大、在美國，從外國傳到中國來。塬先我不曉得，以後遇到黃念祖老居士，黃老居士告訴我，夏老在往生的時候，跟他的學生們講，他這個會集本，將來是從外國傳到中國;又說，他這個本子，將來會傳遍全世界。那個時候大家聽了他這個話，都莫名其妙，怎麼可能這個本子會從外國傳到中國?後來我們在外國傳開來了，漸漸傳回中國，果然沒錯!夏老不是普通人，今天確實傳遍了全世界。讀誦受持，念佛往生，瑞相希有，依照這個經本修行，成就的人太多太多了。可是一直到現在，還有人反對，還有人罵我。我，人家罵我，隨他去罵，我絕對不會理會，等你罵累了，你就不罵了。我如果一回答他，他的興緻就高了，愈罵愈起勁。我一聲都不吭，隨你罵，看你有多大的耐心，你能夠罵多久。

所以會集的經題好，「清淨平等覺」就是阿彌陀佛，「慈悲」是觀音。我們懂得這個意思，佛法是向內求，不是向外求。我們內裡面的心變成佛心、變成菩薩心，跟西方極樂世界的佛菩薩感應道交，為什麼?我們志同道合。你跟他志不同、道不合，天天念他的名字，沒有用;天天跟他的形像磕頭、禱告，心不相同，志不相同，都沒有用。古人講，那個樣子念佛，一天念十萬聲佛號，也是「喊破喉嚨也枉然」!所以我們學佛，心要像佛，願要像佛，行為要像佛，佛的心、佛的願、佛的行持都在經上，經都說清楚、說明白了。

佛的心愿是什麼?四十八願。願願度眾生，要用現在的話說，四十八願，願願都是為一切眾生服務，我們今天講為人民服務，為社會服務，為虛空法界一切眾生服務，這是佛的心愿。在現前這個社會，許多還有繁重工作的同修，一天抽不出時間將《無量壽經》念一遍，我們為了這些同修們，編了《朝暮課誦》，這是我們淨宗的朝暮課誦。早課，我們選讀一段經文，我就選《無量壽經》四十八願。選這個目的是什麼?我們在四十八願裡面學習，我們的心跟阿彌陀佛的心一樣，我們的願跟阿彌陀佛的願一樣，所以早課念這段經文，諸位要記住，不是念阿彌陀佛的四十八願，阿彌陀佛四十八願與我有什麼相干?我們要依阿彌陀佛的四十八願，從自己內心裡面發跟他同樣的願，這叫學佛。佛心，我心，同一個心;佛願，我願，同一個願;我們跟阿彌陀佛同心同願，你這才真的在學佛。

晚課，我們選的讀誦這一段經文，選叄十二到叄十七品。這一段經文裡面講的是什麼?五戒十善，說得很詳細;持戒念佛，戒是佛的行為。讀這段經文也不是念給阿彌陀佛聽，我們不能搞錯，念給自己聽，自己讀這段經文要認真的反省檢點，佛在經上教我們要做的，我們做到了沒有?沒有做到，趕緊要學著做;佛教我們不可以做的，我們有沒有毀犯?如果要犯了，趕緊改過自新，我們的行為要像佛。所以心愿解行都跟阿彌陀佛一樣，你想想看你會不會往生?你決定往生。這個人跟我們極樂世界大眾志同道合，你臨終的時候，不但阿彌陀佛來接引你，西方這些聖眾統統跟佛一同來歡迎你，我們要明白這個道理。

許多同修連早晚功課都不會做，做錯了，以為什麼?早晚功課是念給佛菩薩聽的，念了一遍，佛菩薩高興，喜歡我了，我今天功課交了差，這個觀念錯了。但是這種觀念學佛的人很多，我看到不少，錯了。所以沒有想到，世尊千言萬語，苦口婆心的叮嚀，「受持讀誦，為人演說」，你把這句話忘得乾乾淨淨。受持是依教奉行，我們在四十八願裡面，學佛菩薩的心愿，那是受持;在叄十二到叄十七品裡面，學佛菩薩的處事待人接物，那是受持。決不是念給佛菩薩聽，敷衍塞責，像小孩騙父母、騙老師，我今天功課做好了;父母、老師也真的就上當，也就被騙了，所以小孩不長進。父母、老師要能盡到責任，功課交來了，你做到沒有?他要給你寫上課本、寫上作業，寫上孝順父母，你問他「你有沒有做到孝順?光寫不行，你要做到」，這樣子弟才能真正得受用，才能真正得利益。

所以教育要講求深化教育，深刻的感化，才能夠收到真正的效果。佛法是內學，佛法從來不向外攀緣。佛菩薩形像我們佛弟子供奉，它都是表法的意思。我們講經，講台前面一定供養本師釋迦牟尼佛，這個供養就對了。供養它什麼意思?讓我們想到這個教學是他老人家傳下來的，我們讀經，我們研究討論，我們的學習，對於他老人家的恩德念念不忘，是這個意思。我們供養佛菩薩形像是報恩的意思，是不忘本的意思，這種供奉就對了，就正確了，不是把它當神明來看待。佛菩薩保佑我們、加持我們，拿什麼保佑?經典教我們，我們能夠理解、能夠奉行，這種善因，後面一定得善果，這是佛菩薩的保佑，佛菩薩的加持。佛法裡頭沒有迷信，所以諸位學佛千萬不要搞錯了，不要做出一個迷信的樣子，為人演說要搞成迷信的樣子，我們就是佛教的罪人，不但沒有功，造罪業。今天社會為什麼對於佛教產生這麼大的誤會?我們做錯了，我們所表現的是迷信的樣子，不是真正覺悟的樣子，不是一個高度圓滿智慧的樣子，所以世間人看到佛教是迷信。我們不能怪他，怪我們自己沒有做好，沒有依教奉行，沒有真正懂得佛菩薩教誨的意義。所以自己要認真努力修學，依教奉行，做個好樣子。

佛法教學，古大德給我們講叄個目標，如果我們把叄個目標常常記在心裡，常常向這個目標去努力，就不會走叉路。第一目標是「斷惡修善」，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」。善惡的標準是什麼?在佛法裡面講，凡是利益眾生、利益社會，這是善;凡是利益自己，這是惡;這個標準好，這是真正的標準。我們要常常記住，不要求自利，要利益眾生、利益社會，捨己為人。佛為什麼這樣講?這個講法有大道理。我們這麼一個人，為什麼生生世世脫離不了六道輪迴?而且常常要墮叄惡道，受無量無邊的痛苦，塬因在哪裡?塬因就是自私自利。表面看到眼前自私自利，事實上，果報真是自己害自己，那不是利;自私自害是真的，自私自利是假的。如果換一個字，「自私自害」，大家看到就害怕了，這是真的，一點都沒錯。所以應當要放下，應當把自私自利的念頭捨棄，你得大自在，你得到真正的幸福美滿，何必要求自利?

這個道理很深，但是也不是我們不能夠理解，只要你細心去觀察、細心去體會，你就能得到。不求自利的人，利益無邊，無量無邊的大利你為什麼不要，要一點點小利?小利障礙無量無邊的大利。佛菩薩給我們做了榜樣，歷代的祖師大德們也給我們做了榜樣，他們為什麼受到社會大眾的尊敬?為什麼受到社會大眾的讚嘆，受到社會大眾的供養?是他什麼都放下了，他才能得到這個殊勝的利益。不但當代人對他敬仰，往生之後，世世代代對他敬仰都不衰。釋迦牟尼佛圓寂到今天，我們中國人的算法是叄千多年了，我們對他老人家的敬仰，一點都沒有減損。什麼塬因?他沒有自私自利，他一切真的放得下，做出一個好榜樣給我們看。所以你什麼都不要，那個結果是什麼?什麼都得到，一樣也不缺，盡虛空、遍法界都得到了。

今天中午我在深圳，深圳統戰部廖部長，我們在一起吃飯。廖部長確實很了不起，他的言談舉止是有學問、有德行的人，所說的句句都與佛法相應，這個難得。他要邀請我到深圳去講經，我說我現在還找不到時間，慢慢再找時間。有同修告訴他，淨空法師沒有道場，一生都沒有道場;廖部長說，沒有道場，天下道場都是他的道場。話說得沒錯，真正明白人才能夠說得出來，才能懂得。釋迦牟尼佛一生沒有道場，盡虛空、遍法界都是他的道場，我們要道場幹什麼?要了一個小道場，虛空法界丟掉了，你說那多可惜!要學佛的智慧，要學佛的德行，我們才能得到真實的利益，才能過幸福美滿高度智慧的生活，才能夠擺脫六道輪迴，超越十法界。

那些人能做到，我們也是人，他能做到，我們為什麼做不到?告訴你，你做不到的塬因，就是你放不下。你要能放下，你跟他有什麼兩樣?財色名食睡、五欲六塵統統放下，你跟諸佛菩薩沒有兩樣，他能，我們也能。他的能，仔細觀察，他放得下;我們不能，塬因就是放不下。放下就能，放不下就不能，這個事情很簡單，說難不難，大家好好的想想。統統放下，內學;還有一絲毫攀緣的心，外道。唯恐我們學佛學成外道，這在佛教裡面叫門裡外，佛門裡面學成外道，心外求法，諸位總要懂這個意思。

供養佛，全都是表法的。今天廖部長也跟我談到，有許多寺廟修得清淨莊嚴，清淨莊嚴的建築，諸位要曉得，是藝術品。可是佛教信徒，把這個清淨莊嚴破壞了，怎麼破壞了?燒香、點蠟燭。燒香一把一把的燒，烏煙瘴氣，蠟燭的油煙、香菸，把這個藝術品薰得黑黑的，你想想他有沒有福?他有罪，他沒修到福，他在造罪業。如來這樣清淨莊嚴居住的環境，他把它搞得烏煙瘴氣，還說他自己有福;稍微有一點頭腦的人就曉得，譬如說，你們家庭，你居住的環境，每一個人都拿一把大香到你家裡去薰，薰上叄天、五天，薰得烏七八黑，你高不高興?你都不高興，何況佛菩薩?人同此心，心同此理。你以為點那枝香，佛菩薩就會保佑你，不見得;香是心香，不在這個形式。佛家燃這一炷香是表法的，代表什麼?信香，表我們的信心。我們有堅定的信心，我們在佛菩薩面前燃香，永遠沒有中斷;沒有堅定的信心，香燒再多，沒用。香又代表戒定真香，所以你持戒，你修定、修清淨心，就是燃香，不在乎那個形式。道場裡面燃一炷香，頂多燃叄枝香就夠了，叄枝香不是供養佛菩薩的，供養誰?供養大眾，讓大眾聞到這個香，就想到我要信佛，我要修戒、修定，生起這個念頭，這個香燃得就有功德。

燃一對蠟燭，點一個油燈，什麼意思?那也不是供佛的，供養大眾的，讓大眾看到。蠟燭表什麼意思?燃燒自己，照耀別人，你就起這個念頭，提醒你，捨己為人，為社會、為眾生服務，取這個意思。你要是自私自利，不肯為社會，不肯為眾生，你每天點一萬枝蠟燭也枉然，一點福報都沒有，在造罪業。所以學佛都學錯了，也沒有人出來講，佛法焉能不衰?學佛的人雖然多，怎麼會有成就?你連個道理都不懂，方法全都搞錯了，還以為自己天天在積功累德，其實全搞錯了，全是心外求法。

所以我們明白了、懂得了，我們是真正佛弟子，將來到寺院裡面去不要燒香、不要點蠟燭，不懂的人他們去燒香，懂得的人不幹這個事情。懂得的人看到香、看到燈，啟發自己的智慧，看到香啟發自己戒定，修戒修定，啟發自己五分法身;戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身香，聞到香就要想到，我要修五分法身，我要修戒定，我要修信心。見到燈，油燈、燈燭，就要提醒自己，我應當要向佛菩薩學習，為人民、為眾生、為社會服務，捨己為人。那是給我們看的，香、燭是度我們的。

供具裡面最重要的是水，所以佛菩薩前面供一杯水。水不是給佛菩薩喝，他不需要，給我們看的。我們看了這杯水，我們的心要像水一樣平，要像水一樣乾淨。所以水錶什麼?表清淨、平等，讓你看到這杯水立刻就想到，我要修清淨心、修平等心，你說這個含義多好!所以佛門裡面，無論什麼樣的設施，都是教育的意義，很深很廣的義趣在其中。明白的人一看就知道，真得利益，真得受用。迷信的人不知道，他怎麼會得到佛法真實殊勝的受用?這樁事情，我們不能怪社會大眾迷信，沒有人教他，怎麼能怪他?今天我們學佛四眾同修，都有責任，都有使命，教化一切大眾。教化，尤其要懂得機會教育，往往效果非常殊勝。懂得利用機會教育，這是智慧，這是善巧方便。

所以外道這一類，是代表心外求法，不知道向內心求戒定慧，向外攀緣，這是這一類的眾生。他們也修得不錯，所以修得好的能夠生色界天、無色界天。第十一：

【婆羅門。】

『婆羅門』是古印度的宗教，他有四千多年的歷史。如果我們從歷史年代上排名，大概全世界的宗教，婆羅門還是排第一，它的歷史最久。在新加坡，新加坡有九個宗教，排名的順序是按歷史，歷史最久的排在第一，婆羅門排在第一，現在稱為印度教。猶太教排在第二，它有叄千多年，也將接近四千年歷史。第叄個叫拜火教，也稱作明教，這個宗教有叄千多年的歷史，在全世界信仰這個教的教徒，聽說只有十五萬人;在新加坡，信仰這個宗教只有一百多人。我們對它非常尊敬、非常佩服，傳了叄千多年，還沒有被時代淘汰掉，還有人在傳薪火，這種毅力，這種精神，值得人尊敬，所以他們是少數當中的少數。信仰拜火教的人非常熱情，他們遭遇的困難也很多，我們對待他們，也要認真去照顧他們、去幫助他們，希望他們這個宗教信徒能夠增加，能夠傳得更廣、傳得更久。我們佛教才排第四名。再往下是回教、錫克教，以及年代最近的巴哈伊教，在香港也有巴哈伊教的信徒，他們一般稱為大同教。我跟這些宗教都有接觸，我們相處非常和睦，互相尊重，互相的幫助。所以婆羅門代表宗教界。

諸佛菩薩也是看一切眾生，應以宗教身分去度化他，就現宗教這些神職的人員。他喜歡哪個教，佛菩薩就示現這個教的傳教師，這種宗教的長老。所以佛菩薩的心量，真的是恆順眾生，一絲毫都不勉強;可是到最後，都會領導你證得究竟圓滿的佛果。這是佛的高明之處，這才叫真實智慧，這才叫真正的善巧方便，這是我們應當要學習。佛法裡面學習的東西太多太多了，我們一樣沒學到，學成了一個迷信，冤不冤枉!十二以下，這講我們這個世間，回頭講我們世間：

【長者。】

在佛家能稱得上『長者』，非常尊敬。「長者」，他有學問、有德行，也有富貴;但是這裡面最重要的是德行與學問，又有慈悲，真正能夠愛護眾生、教化眾生，這才能稱為長者。長者的身分範圍就廣了，各個階層裡面都有長者;家族裡面，大概父親、祖父輩這是長者，我們稱為長者;在社會上任何一個行業，年歲大，經驗多，肯教誨後學，我們都稱為長者。尤其是煺休之後，煺休之後享福，享福當中他還有工作，如果他的體力還很好，中國在古時候七十歲煺休，我們在《禮記》上看到;現代有許多國家地區，六十歲煺休了。煺休之後，他的身體還很好，還有能力為社會、為大眾服務，這些人都是社會大眾的長者;各行各業都有，他們以他一生的經驗、一生的修學，教導底下一代，幫助後學。

長者特別值得我們尊敬。年輕的時候、壯年的時候，自私自利不容易斷除，爭名爭利這個心很切，到了晚年，自己想想還能活幾年，所以慈悲心愈真切。為什麼諺語裡面常常講「老婆心切」?老太婆自己曉得，自己光景不多，沒有幾年，真正的愛心，真正的慈悲心，照顧後學，他沒有私心。他年歲大了，萬緣放下，尤其是個念佛人，他的心在極樂世界，念念希求往生，身心世界統統放下，所以對一切人，心真誠、慈悲，熱心來幫助，這是他晚年積累功德，做往生增高品位的資糧。許許多多人他們已經在做，我們看了之後要覺悟、要明瞭，晚年累積高品位的資糧，如果我們現在年輕就覺悟了，就放下，就真乾，將來往生西方極樂世界品位，沒有人能夠跟你相比。我們學佛的人要爭的，爭高品位的往生，這就對了。第十叄：

【先生。】

『先生』，在此地用現代的話來說，就是老師，學校的教員，古時候稱「先生」;換句話說，從事於教育工作者。長者裡面包括的範圍非常之廣，可以說是各行各業全部都包括了，特別用個「先生」，這是在大範圍裡面，特別拈出這一條。這個行業重要!特別重要。下面這叄條很有意義：

【醫人。船師。】

『船師』，我們今天講的航海家，現在還包括空中的領航人員，駕駛的人員。『醫』是醫生，醫生幫助人免除疾病的痛苦，我們生理上生病了，一定要請醫生。先生是老師，我們心理有病，要請先生，要請老師。老師治我們的心病，醫生治我們的身病，船師指導我們方向，所以這叄類特別拈出來，用意很深很廣，用意非常之好。

佛門中常說，我們的生命身體得自於父母，我們的慧命得之於老師，我們有兩條命。生命會有生滅，慧命不生不滅，慧命比生命還重要，世出世間的教育工作者，他們肩負起這個使命，幫助一切眾生破迷開悟。破迷開悟是先生的事情，佛法如是，在從前世法也如是。儒家的教學，從童蒙就著重悟性，幫助他開智慧，絕對不是讓他填鴨式死記的教育，那個教育是最笨拙不過的，好的教育都是啟發式的教育。在中國古代，兒童天真爛漫，對於人情世故他還不懂，稱為天真。這個時候記憶力最好、記憶最強，所以在這個時代教他飽讀詩書，讓他把古聖先賢所說的這些道理統統記住;這個過程，大概是七、八歲到十二歲，就結束了。十叄歲之後啟發智慧，要跟他在一起研究討論，為他講解，讓他提出質疑，老師再給他解答。

所以古代教學是兩個過程，兩種不同的方式;國小教育，只教你讀誦、背誦，不解講，學生也不能問，只教你記，修戒、修定;到第二個階段修慧，鼓勵你發問，鼓勵你研究討論，讓你開智慧。兩個階段，教學的手段完全不相同，這個跟西方現代式的教育完全不一樣，效果也不相同。所以中國聖賢人的教育，目的是教人作聖作賢;在佛法裡面，佛法的教育是教你作菩薩、作佛，這是佛教育真正的目的。佛是聖人，菩薩是賢人，是聖賢的教育。我們要把教育的本質認識清楚，我們的修學才不至於走錯路，不至於迷失方向，才能夠達到修學真正的成果，所以特別拈出來教師跟醫生。今天時間到了，我們就講到此地，船師明天我們再討論，這一類他所表的教學的義趣。

善財童子參學報告(七)(第叄集)

1999/7香港九龍檔名：12-025-0003

請掀開講義，接著昨天看第十五類：

【船師。】

第十五類到第十九類，也是就廣大的眾生當中，特別提出幾個不同的類別，這些類別在社會上都有很大的影響力，所以特別說出來。『船師』，他的表法意思，用現在的話來說，對於世道人心有影響力的這一類人。「船師」，從他的表面意思上來說，我們今天稱為航海家，領航的人員，他為我們指示方向，帶領我們達到到達的目標。佛經表法的義趣很深很廣，凡是各個階層負責指導的人，都是屬於這一類。不僅僅是領航，每一個行業當中，現在都聘請有專家、有顧問，來指導事業怎樣發展、怎樣提升，做這些研究的工作，這些全都是屬於船師這一類。特別是在我們近代的社會，我們從經典裡面來看，現代無論哪個行業都需要專家來指導，古代亦復如是，也不例外。現代人所以有顧問，古時候沒有顧問這個名稱，但是他有實質。在國家，古時候古書裡面我們看到國有叄公，叄公就是帝王的顧問，我們現在講國策顧問、政治顧問、經濟顧問，各個方面都有許許多多的顧問，幫助我們，引導我們。這一類，對社會有很深遠的影響。下面這一類：

【國王。】

國家的領導人，這些人也都是菩薩化身。說到『國王』，我們不要單單把他看作是一個國家的帝王，現在民主國家的總統，這在字面上是指他;而實際上，他是指各個團體的領導人，都是屬於這一類。在行政組織上，一個省分的省長，縣市的縣長，乃至於鄉鎮長，都是屬於這一類。除政治上的組織之外，這些地方上的領導人，世間各個行業裡面的領導人，也是屬於這一類。現在社會組織愈來愈嚴密，範圍也愈來愈大，許多的企業公司超越了國界，其他的國家的地區有他的分公司，他也像一個王國一樣，這裡面的董事長、總經理，也是屬於這一類的人物。這是大的公司領導人，大企業的領導人，小企業裡面也有領導人，也是屬於這一類;乃至於你開個商店，商店裡面的老闆也是屬於這一類。

這表面的意思我們介紹過了，它的內涵是什麼?佛經裡面真正的意思在哪裡?船師要領導我們出六道輪迴，這才是真正我們需要的導航，我們需要這種領航人。決定不是找一些船師，把我們領到叄途去，那都是絕大的錯誤。所以菩薩應以什麼身分度化眾生，就示現什麼身分。這每一類裡面，本經一共是列的二十類，比《普門品》裡面少，《普門品》裡面是叄十二類，觀音菩薩叄十二應身。菩薩示現在人間，無論是哪一個行業、哪一個階層、哪一個族類，負有指導大眾這種責任的人，都是以正法來教化眾生，來幫助眾生，如同船師指導我們一個正確的方向。由此可知，我們生活正確的方向，工作正確的方向，修學正確的方向，我們的目的是求得真正的福報。佛家教學，展示教學的目標是「離苦得樂」，這就是正確的方向。

怎樣離苦?怎樣才能夠得真樂?這個課題，在佛法是很重要的一個課題，諸佛菩薩在一切大小乘經論裡面說得很多很多。佛勸導我們要發菩提心，菩提是梵語，翻成中文的意思是覺悟;換句話說，佛勸導我們要發覺悟的心，不能再迷了。又勸我們要學菩薩行，菩薩行的關鍵樞紐在哪裡?大乘經上講的中道，儒家講的中庸，世出世間的聖賢都知道用中。我們這一代的人生在憂患，所受的苦難太多太多了，我們希求一個安定的社會、祥和的社會，希求一切不同族類的眾生能夠和睦相處，說老實話，求和;可是和平總是那麼遙遠，可望而不可及。諸位想想，我們現在家，家不和，團體不和，社會不和，眾生與眾生之間歧視、誤會、隔閡，太多太多了。

怎樣才能達到真正和睦?「和」是正確的方向，佛菩薩教給我們「用中」，你能夠行中道，就能夠落實在和睦。什麼叫中?中是不偏不邪，中正。由此可知，菩薩講用中道，豈不就是我們淨宗講的一心?一心就是中道，一心是真誠的心，有一絲毫不誠，有一絲毫不真，你的心就偏了、就差了，就有偏差。用偏差的心，怎麼能夠達到祥和的果報，所以用心的關係就太大太大了。一心，用中，一定先要有正確的認知，這就是覺悟。覺悟什麼?虛空法界一切眾生跟自己是一體，要有這個認知。十法界依正莊嚴，跟自己起心動念，息息相關。吉凶禍福都在自己一念之間，我們一念中正，這是吉祥，這是大福;一念偏邪，是凶災，是災難。佛給我們講「一切法從心想生」，說盡了，說得這麼清楚，說得這麼明白，所以用心太重要了。

船師指示給我們這個方向，能用中，中就是修因，就能夠得到和。唯有和，這才得到平安;平是因，安是果;安是因，樂是果。離苦得樂，如何才能得樂?一定要用中、用和、用平、用安。你們想想看，中、和、平、安，後面是樂，這是一個正確的方向。無論是哪一種生活方式，不同的文化，不同的族群，離苦得樂是一切眾生希求的唯一目標，要落實這個目標確實只有這個方向，世出世間聖賢都是這樣指導我們，我們要能體會，要知道認真努力的去學習。

下面講國王，是社會團體當中的領導人。國王以什麼方式治理這個國家，領導人民?佛法裡面講得很多，可是最重要、最簡單的，佛常講的「十善業道」。大家念過《地藏經》，佛在《地藏經》裡講，國王以十善業道治理國家。自己修學十善，教導臣民人人都修十善業，諸位想想，符合中和、和平、安樂的大方向。眾生的苦從哪裡來的?惡業招感;眾生的樂從哪裡來的?善業招感。所以斷十惡，修十善業，這是各個階層，領導你自己臣民、部屬、員工的不二法門。要將十善做得很圓滿、做得很徹底，必須有個真誠的心，為一切眾生服務的心，領導人國王帶頭乾。國王是一國人民的典型、榜樣，他沒有私心，他不是為自己。古時候稱國王，又稱作天子，天心無私，有私就不是天心，天子是替天行道，要將天帝、上帝之心，大公無私愛護一切眾生。國王、天子代替天神、代替上帝，把這一分的愛，把這一分的誠意，落實在人間，落實在社會，所以天子是極其尊敬的稱唿。如果有私心，那就不是這個，那就錯了。

所以任何團體裡面的領導人，只要他真正能做到無私，不為自己，為團體，團體為社會，社會為國家，國家為世界，為他，他的事業就是菩薩事業，他的成就是菩薩的成就。由此可知，菩薩跟凡人差別就在此地;除此之外，諸位想想，生活上沒有差別，工作上也沒有差別，我們在這個世間種種社團也沒有差別，行業也沒有差別，差別的就是念頭不一樣，行為不一樣。凡夫念念為自己，為自己的身，為自己的家，為自己小社團，乃至於為自己的國家，都是凡夫。菩薩國王，他把這個國家治好，治理得好，他不是為自己這個國家，他為世界所有國家做榜樣，這就是菩薩;希望別的國家國王，都能向他學習，都能夠模仿他。所以他把國家治好，不是自己國家人享福，他是給全世界其他國家做樣子，做個好樣子，那是菩薩國王。

今天民主時代，民主時代的領導人不稱為國王，稱總統，稱元首，稱主席，稱唿不同，他的職分沒有兩樣。所以無論是大的社團，國家是個大的社團，你們公司行號小社團，在出家人寺院庵堂也是個小社團，我們要懂得為一切社團做好榜樣。我們開一個店，開個商店，希望我這個店是我們所有同行商店的好榜樣，這個領導人就是菩薩，他不是凡夫，凡聖差別就在這一念之間。下面這一類：

【仙人。】

這一類，用現在的話來說，也是屬於宗教團體。佛為什麼把他列出來?世間確實有不少人想作神仙。想作神仙也不要緊，也是個好事情，羨慕神仙，嚮往神仙，佛菩薩就示現神仙的身分來度化他、來幫助他。神仙這一道也很複雜，大別有天仙，有人間的仙人，有畜生道的仙人，有餓鬼道的仙人，所以仙人很多道裡頭都有;但是仙人一定都是有共同的地方，他們修定，積德行善。在中國社會，諸位同修都能熟悉的八仙，這八仙人間修成的，他們說修成了正果。現在八仙，在中國都屬於道教，道教的修學目標就是要作仙人。由此可知，你要沒有真正的道德，那不能成就。道教經典裡面說，要修天仙要做叄千樁善事，要學地仙也要做叄百樁善事，你不是真正真心去修善、去行善，你就不能夠成就。

傳說當中有這麼一個故事，呂洞賓遇到了漢鍾離，鍾離是仙人，呂洞賓對他非常羨慕嚮往，想跟他學。鍾離傳他一個法術，他說：你要做好事幫助人，幫助人需要錢財，沒有錢財拿什麼去幫助人?錢從哪裡來?我教你一個方法，點鐵成金，像變魔術一樣，能把鐵變成黃金。呂洞賓聽了之後，這個倒不錯，好!他就向鍾離請教，我點鐵成金，這個金會不會再變成鐵?鍾離告訴他，五百年之後，它又會變成鐵。呂洞賓聽了這個話說：我不學。為什麼?那我豈不是害了五百年以後的人嗎?這是善心。鍾離先生聽了之後，行!你可以學仙了。他就說：學仙要修叄千樁善事，你這一念，叄千樁善事就圓滿。考試及格了，所以呂洞賓也就加入他們的俱樂部，也成為仙人之一。所以人要學道，存心要純厚，念念要利益眾生;不但要眾生現在得利益，來生還得利益，生生世世都得利益，這是神仙的心。如果只貪圖眼前的利益，五百年之後害人，那我就不管他，要是有這樣的存心，鍾離不會收他。

仙人沒有離開六道。佛家常講六道，但是世尊在楞嚴會上，六道之外說了一個仙道，《華嚴經》裡面也說仙道，這是說得圓滿。世間人種種不同的欲望，佛都看到，也都照顧到，真的能滿一切眾生的願望，只要眾生有感，佛菩薩就有應。第十八：

【佛母。】

摩耶夫人在華嚴會上，示現等覺菩薩。等覺菩薩這一個族類也是不可思議，善財童子參訪不是一個人做代表，而是以十個人做代表，代表功德圓滿，取這個意思。十信位，文殊菩薩一個人代表;從初住到十地，法雲地的菩薩，四十個人代表，每一個人代表一個位次;等覺菩薩十個人代表，我們一般講大圓滿，他代表的是大圓滿。諸位想想，這個意思是什麼?摩耶夫人，用現在的話來說，模範母親;盡虛空、遍法界一切眾生做母親的示範，這個理太深太深了。養育子女，希望子女作菩薩、作佛，這個母親就是摩耶夫人，佛母，所以這個意義非常非常深刻。現在許許多多作母親的人，希望自己兒女，希求的是什麼?將來長大升官發財，所謂是成龍成鳳，無非都是眼前的名聞利養、五欲六塵，都希望子女將來在社會能夠獲得這些。幾個做父母的人，希望他兒女將來作菩薩、作佛?我這麼多年來一個也沒看到，不但沒看到，聽也沒聽說過。只有在佛經裡面看到，佛經裡面這些意思，你要不仔細去觀察、細心去體會，你也就粗心大意看過去了，體會不到它很深的意義。由此，佛母在此地代表哪一類的人?世間做母親的人。你看諸佛如來，對於做母親的人是多麼大的期望!

【太子時妃。】

這是做太太的人。一個做母親的人，一個做太太的人，太太幫助你丈夫，母親幫助你子女，子女能不能成聖成賢，丈夫能不能行菩薩道，如果沒有好的內助，他做不到。這兩類真正的意義，諸位同修如果熟讀《印光大師文鈔》，你就恍然大悟。印祖在《文鈔》裡頭，不知道說了多少遍，他非常感嘆，世間人沒有聖賢，我們再說得淺一點，社會上沒有真正的好人，沒有真正發心為社會、為人民、為國家服務的人，第一個塬因是什麼?因為他沒有好的父母，沒有好的母親教他，沒有好的太太幫助他、扶持他。所以印祖對於女子的教育非常重視，諸位在《文鈔》裡面看到，他說得很明顯、說得很多，天下太平女子負絕對的責任。只要你能夠做到相夫教子，天下就太平，天下人會享你的福。所以他老人家非常反對婦女走出家庭，去作職業婦女，把妳自己本分的工作捨掉了。妳去社會上跟一般男子競爭，自己兒女不顧，丈夫也不顧了，所以社會就亂，眾生就受罪。那個罪業的根源是哪裡?是婦女不守本分。

釋迦牟尼佛在此地特別提出，一個做母親的人，一個做妻子的人，只要妳自己把這本分事情做到，天下太平，妳的功德無量無邊，諸佛讚嘆。今天誰懂得這個道理?要說出來人家會罵我，「你們學佛的人頭腦有問題，這種思想、這個說法落伍了，不適時宜」，那有什麼法子?所以我們今天讀到這段經文，的確要認真的去思惟，好好的去想一想：佛說的話有道理，還是現在社會一般觀念有道理?印光大師說的話有理，還是我們現在一般人這些概念有理?我在此地不做決斷，決斷由諸位自己好好去想想。最後這一類：

【諸類神眾。】

這裡面包括天神、鬼神。這一類裡面太多太多了，雜神在《華嚴經》裡面說了幾十種，天神二十八層天，每一類天神裡面，佛至少用十個人表法，甚至於超過十個人。這一段二十類：

【以上二十類，攝五十五友及剎塵善友。】

『五十五』，是善財童子五十叄參，他親近的善知識，五十五個人做代表。這「五十五」個人代表哪些?代表盡虛空、遍法界所有一切佛剎裡面的善友。這個『善友』，是一切眾生之類，無一不是善友，把虛空法界一切有情眾生包括盡了。

我們從「法界人類」就能夠看到，就能夠體會得到，佛陀的教學，中國古聖先賢的教學，它的義趣我們明白了。他教我們生活，我們的生活是如此的複雜，我們一個人生活在這個社會上，這麼許許多多種類的人，我們天天都接觸，如何與他們和睦相處，這就屬於教育。所以佛儒教學的內容，是從這個地方建立的，不是憑空想像，真的是實事求是，就事論事。教育的理念，教育的內容，教育的方法，是以這個為依據。所以教學第一個是教導我們，人與人的關係，人與這些族類的關係;第二個是教導我們，人與一切萬物的關係，這是依報的關係;第叄個人與天地鬼神的關係，就是末後這一類，「諸類神眾」。我們能把這叄種關係搞清楚、搞明白，把這個關係處好了，這個人就是佛、就是菩薩;對於這些關係沒有搞清楚，迷惑，這些關係沒有搞好，是眾生，是凡夫，聖凡的差別在此地。

由此可知，聖賢人的教育跟我們的關係多密切。諸位聽話要聽清楚，「聖賢人的教育」，這話什麼意思?我們自己要修學聖賢人的教育，我們要接受聖賢人的教育，要學習聖賢人的教育，我們要作聖作賢，意思在此地，這比我們世出世間所有一切教育更親切、更實在。《大方廣佛華嚴經》就是這個教學，希望我們通過這部經的學習，真正徹底明瞭我們與一切有情眾生的關係，這就是中國古人所講的倫理教學;我們知道自己與虛空法界自然環境的關係，這是現在人講科學技術、天文物理的教學;第叄教導我們明瞭，與虛空法界一切天地鬼神的關係，現在人所謂宗教的教學，全都涵蓋在其中。諸位想想，這個教學對我們確實很重要，我們要想離苦得樂，要想永遠過著幸福美滿的生活，這個教育不能不知，不能不學。

請看講義第六段：「法界義相」。法界是佛學的名詞，法是指一切法，一切的理論、現相、作用各有各的界限，所以稱為法界;義是義理，相就是現相。在這一段我們節錄四條，第一：

【約果攝化。】

『果』，是從果報上說。就果報上，來看諸佛菩薩教化眾生。

【並是如來海印所現。】

這句話非常重要。這句話說明，諸佛如來隨類化身，像前面舉的二十類人物，這二十類都是如來變化，都是如來示現，這是真的不是假的。也許諸位說，那個人明明是凡夫，他怎麼是諸佛如來示現的?如果我有一個誠心誠意學佛，他的種種示現幫助我開悟，幫助我成就，他不是諸佛如來，誰是諸佛如來?世尊在經典裡面給我們講個小故事，他說有個人發了菩提心，真正誠心誠意想學佛道，遇到了一個法師，他先供養他、供養法師。法師看到供養很豐富就起了貪心，接受他的供養，問他：你想得到什麼?「我想證果，老師父，你能不能成就我。」老師父：行!你聽我的話，你乖乖的蹲在那個角落上。他拿個皮球在他頭上打一打，「你證須陀洹果了」，他給他磕個頭，證須陀洹果;再換到那個角上，又打他一下，「你證到斯陀含果了」;這個房子四個角，轉到最後，又打他一下，「你證阿羅漢果了」。打完之後，這個人給他磕頭禮敬，非常恭敬。老法師說：我跟你開玩笑的。他說：我真的證果了。這老和尚嚇呆了!在他心目當中，這個法師，跟他開玩笑的法師是真佛，真的傳法給他，他真得了。

所以關鍵不在別人，是在你自己的真心，你自己用真心看一切眾生，一切眾生哪一個不是佛菩薩?你以佛心看眾生，眾生都成佛了;你以菩薩心看眾生，眾生皆是菩薩;你以凡夫心看佛菩薩，佛菩薩也是凡夫。這個才有理，才講得通，什麼道理?佛在經上講「相隨心轉」。所以自己是個佛心，虛空法界一切眾生皆成佛道;自己是菩薩心，依正莊嚴全是菩薩;由此可知，境是隨心轉的。凡夫不懂這個道理，很可憐，自己做不了主，心隨境轉，你說你糟不糟糕!學佛的人要學這個本事，要學境隨心轉，我們自己在境界裡面做得了主宰。如果真正做得了主宰，現在西方人講這個世間有災難，什麼樣的災難你也不在乎了，為什麼?你能做得了主，你能夠轉這個災難。但是你還是迷惑顛倒，心隨境轉，那你就無可奈何了。

我們要趕快回頭，要知道菩提道上，《華嚴》末後這一品了不起，告訴我們學佛的人，佛的弟子只有我一個人是，除我自己之外，都是善知識，都是諸佛如來示現的。他示現的是善法，意思是要我效法，要我跟他學;他示現的是惡行，意思是警惕我，叫我看到惡因惡果，我要努力斷惡修善。示現有種種不同，教學才達到圓滿的效果，五十叄參裡面有正面的示現，也有反面的示現，勝熱婆羅門示現愚痴，甘露火王示現瞋恚，有示現貪瞋痴慢，問題你要會看，你要善學。孔老夫子也說過，世間聖人，「叄人行，必有吾師」;叄個人，包括自己一個，還有兩個，兩個是什麼人?一個善人，一個惡人，這就把世間所有的人都包括盡了。不是善人，就是惡人，兩種人。「必」，你看那個多肯定，必定是我的老師，善人跟他學善，惡人幫助我反省;善人從正面教導我，惡人從反面教我。

香港的同修們，我相信常常到中國去旅遊觀光，大概都到過杭州。我聽說，沒去過，杭州岳飛的墳墓，我想你們一定會去看，看岳王墳。岳王墳兩邊塑了兩個銅像：秦檜夫婦，他們都是我們的老師，都是善知識。岳飛教我們盡忠報國，秦檜夫婦跪在那裡教我們千萬不要做壞人，做壞人就落到這個下場，不都是教我們嗎?都是老師。所以有人問我，秦檜現在在哪裡?天堂。他為什麼上天堂?你說他教化多少眾生，他做了多少好事，做好事的上天堂;活的時候做壞事，死了以後做好事。所以我們明白這個道理，你才真正懂得聖賢人的教誨，善人、惡人都是我們的老師，我們要好好的向他們學習。所以『並是如來海印所現』，「海印」是比喻，都是諸佛如來自性裡面變現出來的境界，這從果上說。第二這從因上講：

【約因成行，皆是菩薩隨力現形。】

如來是唯心所現，菩薩是唯識所變，唯心所現是平等的，性相都平等，作用也平等，沒有一樣不平等。而唯識所現，事相不平等，理體決定平等，理上平等，事相不平等，皆是菩薩隨順眾生應化的現相。十法界依正莊嚴，無不是菩薩、諸佛如來展現在我們的現前，我們要有能力去觀察、去體會、去學習，如何學習?下面這兩條教給我們學習。第叄：

【約義顯法，並是緣起法界人法。】

我們懂得這個意思，要在義裡頭，講的義相，從義相裡面我們懂得表法的意思。前面我跟大家介紹，法界人類這十二類，每一類裡面含的意思都跟諸位說出來。所以要懂得表法的意思，我們才有學處;你不懂得表法，你學什麼?釋迦牟尼佛這一尊像放在此地，你不懂它的義相，你就沒得學了;懂得它的義相，你學得就很豐富。他的名號「釋迦牟尼」，釋迦是仁慈的意思，我們看到這尊佛像，聽到這個名號，我們要以仁慈的心處事待人接物，我們學到了。寂默是清淨的意思，我們要以清淨心對自己，寂靜的心對自己，以慈悲心對待別人，這個像在此地就是教我們這個，否則的話，這尊像放在此地，不就白放了?你天天在這裡瞻仰、禮拜都白費功夫，你什麼也沒學到。像是金色身，金代表什麼意思?金代表永恆不變。我們以慈悲心對待人，這個心不變，以清淨心對待自己不變，取這個意思。相好光明這是果，果一定有因，修因證果。你看它裡面表的意思有多少!你不懂得它的義相，你學個什麼?

所以約義就顯法，「法」是教給你的方法，教給你一些道理。你從義相裡頭明白，省悟過來，我要學佛，我要學得跟佛一模一樣，我要過佛的生活，要過菩薩的生活。所以佛門裡所有一切設施都是表法的，『並是緣起法界人法』，盡虛空、遍法界事事物物，你說哪一法不是佛法?哪一法不是諸佛如來真實智慧，真實善巧的教誨?塑這一尊像，是真實智慧，真實慈悲善巧的教誨。供這一盆花，這一盆花也是真實智慧，也是真實慈悲的教誨。花代表什麼?代表因，開花之後會結果，花代表因果，你種善因，後面就結善果。通常它所表的，表菩薩的因行。花開得好，果就結得好，這個道理大家都懂，你修的因好，你將來的果報殊勝。

現在在全世界各個地方，都有許許多多的傳說，世界末日到了。有很多人還把日期算出來，什麼時候?一九九九年，就是今年。今年什麼時候?許多傳說裡面說八月十八號，距離我們現在時日不多了。是真的嗎?我們想想也有可能，為什麼我說也有可能?用佛法的理論來說，「一切法從心想生」，那些人天天想世界末日，他沒有末日，末日也被他想出來。世界上這麼多人都在想，這很可怕!這個思想錯誤，本來沒有末日，末日是被他想出來的。我們一個人身體很健康，如果一個人天天想病，天天想這個病、想那個病，你如果真的想上叄個月，你一定得病。為什麼?想出來的。所以這是個不健康的思想，但是這個思想已想了好多年，好多人在想，太可怕!

好在西方人想，我們中國人沒有這個想法，沒有這個念頭。但是西方人這麼多人想，他們那裡有災難，我們也會波及，共業所感，我們也要提防。這是我們從佛經理論上講，「一切法從心想生」，不健康的思想，我們雖然是健康的思想，也會受到波及，這種衝擊是很可能有。但是我們想想，這個世間人該不該遭難?我們要平心而論。災難從哪裡來的?惡業所感。我們看看現代人，他們起心動念、言語造作，是善多還是惡多，這樣冷靜仔細觀察，就不難明瞭;如果造的惡多善少，災變就相當可怕。現在大家已經逐漸見到，全世界氣候不正常，開始變化了。

我在新加坡，有同修把這個訊息告訴我。這個訊息從哪裡來的?八月十八號太陽系十個大行星，這些星球全部集中在地球的四周，形成一個十字架。他們把這個圖拿來給我看，我一看這個圖，我說這個圖不好，這個圖有問題。我從什麼地方看?我從漲潮、落潮看。我們都懂得潮汐的塬理，漲潮，為什麼會漲潮?月亮、太陽、地球排成一條直線，太陽跟月亮的引力把我們的海水拉起來，這漲潮，我曉得這樁事情。現在十個星球都排在地球的旁邊，這個引力就太大了;通常我們潮水是被拉在一邊，這邊拉起來，其他的水馬上就流到這邊來，補充進來了，這個影響不大;如果四面海水都被拉上來，這個問題痲煩了。痲煩在哪裡?我們知道海底有很多火山，火山不會出事情，是被海水的壓力壓在那個地方，現在海水被提升了，拉起來了，海底的平面壓力減輕，壓力減輕，火山很容易爆發;如果真的是這個現象，海底火山一連串爆發，會影響地殼的變動，地殼變動會帶來極大的地震，這個事情是個痲煩事情，我是從這個地方看出來。

與我同樣的看法有，我也在許多文字資料看到，也有人跟我同樣看法。所以這個災難不是第叄次世界大戰，不是核子的爆炸，而是什麼?怕的是海底火山爆發，太平洋兩岸都是火山帶。有人說，日本會沈到海底，這在火山帶上。假如日本沈到海底，這個事情也很痲煩，會造成我們中國緣海的海嘯，海水倒灌。同時如果海底火山爆發，熱量增加，南北兩極的冰很快的融化掉，這個科學家做了證明，如果南北極冰融化，海平面要升高叄十米到五十米;換句話說，海拔五十米以上的地方才是安全地方，五十米以下的全都被海水淹沒掉了，這才是個可怕的現象。我們對於其他那些預言，我們並不相信它，那個是聽聽而已，不把它當作一回什麼事情，但是這是個物理的現象。所以七月，星球逐漸逐漸集中，十個大星球逐漸集中;八月十八號是中心，等於說進入它中心的位置;十八號以後，慢慢就遠離。現在這種現象，七月、八月、九月這叄個月，決定是不正常的。但是究竟有多麼大的災害，沒有人知道，我也不知道，不過我看到這個圖形是很不好的事。

學佛的同修跟一般世間人又不一樣，學佛的同修有很多同修問我，怎麼辦?我們要從心裡面做一個轉變，真的轉變，轉業力為願力;要知道我們如果真的轉過來，一百八十度的轉過來，決定得到諸佛護念，龍天善神加持，共業裡頭有不共業。所以我們今天發心，為誰發心?不為自己;我們今天念佛，不是為自己念佛，為一切苦難眾生念佛，為一切苦難眾生髮心，決不為自己，才能轉業。我們今天在此地辦這個小型講座，雖然是叄天，為誰?為這個世界一切苦難眾生，這個意義就不一樣了，不是為某一個人，不是為一個團體，也不是為這一個地區，所以這是真實功德。我在此地講經如是，每一位同修在此地聽講也是無量功德。

我們在一起學習，大家互相勉勵，發真實道心，將自私自利的念頭洗刷得乾乾淨淨，誠心誠意向佛菩薩學習，依教奉行，從哪裡做起?我常說，勸導大家，勉勵大家，從「十善業道」做起，「深信因果」做起;我們真正相信因緣果報，絲毫不爽，我們真正明瞭善因善果，惡因惡報，所以要把十善業圓圓滿滿的落實。不殺生，不但不殺生，決定不能夠做傷害一切眾生的事，不能有傷害一切眾生的念頭，回心轉意，回頭是岸。不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，回頭是岸，回頭就能夠消災免難。為自己力量很薄弱，怕度不過這個難關，為一切眾生這個力量就大，為全世界苦難眾生，這樣才能夠感動諸佛護念，龍天善神保佑。

諺語有所謂「量大福大」，我們要以大福德幫助一切眾生，大福德從哪裡來?大心量來的。絕對不可以再像往昔，念念都想自己，念念只想我這個小團體，這個災難恐怕你不能避免。《華嚴》，實在講，講得太好，太圓滿了，很可惜我們沒有早幾年來講。我們現在學習的時間確實不夠用，但是經論上任何一句一偈只要你參透，你認真努力去奉行，經上講的道理也講得好，「一即一切，一切即一」，這一法含攝一切法，還是有救，不是沒有希望，還是有希望;一定要拓開心量，一定要真正回頭。所以知道虛空法界都是緣起法界人法。第四：

【約相辨異。】

『相』，差別的現相。前面講二十種，二十個不同的族類，不同的形色，不同的身分，不同的行業，這是『異』。

【不出菩薩五生所收。】

下面講『菩薩五生』。「生」就是出生，菩薩出現在這個世間，我們中國人一般講應化在這個世間。所以「生」就是應現，應以什麼身得度，菩薩就現什麼身。第一類：

【息苦生。】

菩薩示現這一類身分，幫助眾生離開痛苦。他舉了一個例子：

【如良醫等。】

這一類好醫生，菩薩醫生，有醫德，念念希望你的病好。可是現在這個世間有魔醫生，魔醫生就希望你得病，希望你的病長期拖下去，他好賺錢。這一下把你醫好了，他就賺不到錢，這樣的醫生太多太多了。往年韓館長在世的時候，她的眼睛不好，大概有點白內障，去看那個醫生，台北，還是個名醫，每個星期去治療一次，價錢費用很高，幾個月慢慢一點一點給她刮，非常痛苦，醫藥費花了很多。有一次我們到高雄去講經，她也是眼睛痛，到高雄遇到林醫生，一次就把她搞好，她才恍然大悟，台北那個醫生是要錢，不是治不好，一次可以治好的。他要給她拖幾個月，給她拖幾年，慢慢賺她的錢，這就不是良醫，是醫，不良，沒有良心的醫生，魔醫。菩薩就是良醫，只希望你離開痛苦，離開病苦，不要你的報酬。

所以現在有病，有很多同修不敢找醫生，怕什麼?怕遇到這些大夫，痲煩可大了，你本來是小病，他把你醫成大病。醫生這個行業很賺錢，在美國最賺錢的行業是醫生、律師，還有聽說一個會計師，這叄個行業是最賺錢的。所以很多年輕人都立志去學醫，讀醫學院，未必是個好事情。如果是菩薩醫生，不以賺錢為目的，他這一生積功累德，無量功德。如果以賺錢為目的，這個眾生小病治成大病，慢慢給他拖，慢慢給他痛苦，慢慢在他身上一滴一滴刮油水，這個醫生將來墮地獄;眼前是得到一點小利，後來的果報不堪構想。菩薩知道眾生的苦難，菩薩示現作良醫，這是第一類。第二類：

【隨類生。】

下面講：

【如外道等。】

應以什麼身得度就現什麼身，眾生想學什麼法門，他就教你什麼法門，諸佛菩薩沒有定法可說，這個我們要懂得。第叄類：

【勝生。】

『勝』是殊勝。

【如善見比丘等。】

這是示現殊勝的現相，殊勝的教學，對待一類的眾生，好善好德;真正喜歡學的，菩薩示現這樣的身分來教導你。第四個：

【增上生，如大光王等。】

這是什麼?你的修學已經有相當成就，希望把你修學的時間縮短，希望把你的成績提升，這叫『增上』。一層比一層殊勝，隨類生裡面不見得是好學，勝生是對於好學的人講，好學還沒有成就，增上生是好學已經取得成就的人，菩薩幫忙他，把他拉一把。第五：

【最後生，如慈氏等。】

這是等覺菩薩。這是對哪一類的人?對法身大士。從這五種生裡面，我們能夠體會到諸佛菩薩的大慈大悲，諸佛菩薩的善巧方便;大慈大悲正是佛家所講的「佛氏門中，不捨一人」，佛菩薩對於一切眾生的照顧非常周到。如果說是佛菩薩沒有保佑我，沒有護念我，沒有加持我，那是我們自己的誤會，是我們自己的罪過。佛菩薩無時無處不護念眾生、不加持眾生、不保佑眾生，我們是眾生之一，而我們沒有感受到佛菩薩的慈悲照顧，是我們自己業障習氣太重;人家在旁邊這樣熱烈照顧，我們沒有發現，沒有感觸到，我們自己痳木不仁，怎麼能怪別人?自己是真的身心痳木，辜負佛菩薩的好意，這是我們要覺悟、要反省，要認真去改過。

好學好德好善，菩薩以殊勝身相來幫助你。自己有成就了，譬如念佛，真想念佛，功夫成片，還沒有得一心，他以增上生來幫助你，從功夫成片提升到事一心不亂;你要得事一心不亂，他幫助你提升到理一心不亂，這個機緣常有。心地清淨的人，有道心的人，時時刻刻看到，時時刻刻聽到，能夠感觸到。『最後生』，你已經證得了法身大士的地位，圓教初住以上的菩薩，別教初地以上的菩薩，諸佛如來往往現等覺菩薩的身分來幫助你，這叫「最後生」。也許要問，初住距離等覺還有四十一個位次，這當中四十個位次，諸佛如來以最後生的身分，幫助你在一生當中圓成佛道。這五種生，在《普賢行願品》裡面圓滿具足。

末後這講上面，從第一「息苦」到「增上」：

【通即此四。】

『通』是通途的說法，貫通的說法，圓融的說法，這四類。這四類裡頭：

【各具五生。】

這個意思才圓滿。《華嚴》教義裡面所講「圓融不礙行布，行布不礙圓融」，從這個地方落實了。我們在往後五十叄參裡面去觀察、去體會、去學習、去證得，證得就是自己要契入這個境界。

下面這一段，第八段：「法界事義」。這段我們只念一念，入了經文，諸位自然就明瞭。

【通有十門。】第一個是：

【正報法界。】

『正報』，說的是自己。正報跟依報，諸位一定要搞清楚，我們自己這個身是正報，別人的身，別人的身是我自己的依報。所以大家要搞清楚，正報是講自己。別的人，這裡面包括諸佛菩薩、一切有情眾生，是我生活環境裡面，我們現在講的人事環境，環境就是依報。除人事環境之外，有植物、有礦物，這些自然現象，那是物質環境。人事環境跟物質環境，都是我們生活所依靠的，是依報。諸位要記住，正報不是講有情眾生，一切人都是正報，這個說法錯了，不是這個意思，正報是指自己。這正報法界。

【依報法界。】

就是一切人事物，我們生活環境之中常常接觸的，前面講的二十類，這二十類都是我們依報法界。第叄：

【現相。】

『相』，唯心所現。

【表義。】

每一個相裡頭，都含著有無量義。佛在經上常講，一毛孔、一微塵，這是相之最小的，毛孔是正報裡面最小的相，微塵依報裡面最小的相，相雖然很小，『義』可不小，「義」可以遍含大千世界。所以佛在經上講，諸佛如來在一毛端上轉大法輪，一微塵裡面現大千世界;又說，破一微塵，出大千經卷。大千經卷是什麼?圓滿的《大方廣佛華嚴經》。龍樹菩薩在龍宮裡面看到，這部經多大分量?龍樹菩薩說，有十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這個經藏在哪裡?藏在一微塵，這是「表義」。《華嚴經》總結表義的一句話，「一即一切，一切即一」，微塵是一，虛空法界是一切，一微塵裡面包含虛空法界，這是不思議境界。學佛，要不能知道這些事相裡頭的表義，我們什麼都學不到，我們智慧怎麼能開?教下常講「大開圓解」，我們永遠沒有分。通達表義，就大開圓解了，智慧就現前。下面：

【言說。義理。】

這是在形式教學上，所使用的手段。用言語教學，言語裡面為學人說明義理。第七：

【業用。】

『業用』，是教學的成果，教學的成績，學以致用。使這個教學落實在我們生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物上，這叫「業用」。

【說往因。結自分。推勝進。】

『往因』，過去無始劫怎麼樣修學的，提供給我們做參考。『結自分』，現在他所得到的果報，他所得到的成就。末後『推勝進』，「推」是讚嘆別人，自謙推人。我們在這裡沒有看到一個菩薩有傲慢的習氣，自己謙虛，尊重別人，推崇別人，這樣才能夠有殊勝的精進。

【以上十門，同一緣起，互融無礙。】

真正顯示《華嚴》的大圓滿。今天時間到了，我們就講到此地。

【善財童子參學報告(八)】

善財童子參學報告(八)(第一集)

1999/8香港九龍檔名：12-026-0001

請看講義，末會介紹最後這一段，第八：「二位統收」。二位是指文殊、普賢這兩位菩薩;統收也是統攝的意思。請看經文：

【文殊、普賢二聖，即法門主，所表有叄。】

這兩位菩薩，代表「大方廣佛華嚴」的法門。

【普賢表所信法界，文殊表能信淨心。要有所信，方成信心。若無能信，長流生死，能所契合，方為正信。】

世尊在本經裡面告訴我們，「信為道元功德母」，所以清涼大師判設本經，分為「信、解、行、證」四門，信擺在第一。所信的普賢菩薩代表，菩薩的德號前面都曾經詳細介紹過，在此地我們就不多說了，說他代表所信的法界。這個法界就是華藏世界，華藏世界就是大方廣佛華嚴的法界，我們要問華藏法界在哪裡?我們通過《華嚴經》的學習，就明白了，盡虛空、遍法界無時無處不是華藏世界。西方科學家告訴我們，世間確確實實存在著不同時空的維次，所謂二度空間、叄度空間、四度空間，乃至於無限維次的空間。理論與事實都得到了證明，這個說法跟《華嚴經》上所講的世界是相應的，《華嚴》比他們講得還要清楚、還要透徹，而且佛還告訴我們，這麼許多複雜不同維次的空間從哪裡來的?怎麼形成的?如何突破?這些事情科學家沒有給我們說清楚，世尊在這部大經裡面講得非常透徹。這個經上用普賢菩薩來代表。

以文殊菩薩來表能信的淨心。文殊表智慧，如果沒有真實的智慧，這個信心不能生起。真實智慧是從清淨心裡面生出來的;換句話說，心不清淨就不生智慧;沒有智慧，你對於這樁事情就不能夠信解。因此我們要明瞭，這個法門不是普通法門，而是圓頓大法。它所相應的，也就是說，它所講的條件決定是上上根人，佛經裡面講「所被的根機」;也就是我們現在所說的，他教學的對象條件這麼高。我們是中下根性的人，不是上上乘的根性，能不能學習?學習是能，學習我們究竟能得多少利益，這個與根性關係就很大。利根的人得的利益就殊勝;根性差的人，不能說不得利益，得一點小利益，至少阿賴耶識裡面有這麼一個印象。這種印象現前雖然不能得利益，久後必得大利，這正是佛家常講「一歷耳根，永為道種」，就是這個道理。在這部經裡，才真正給我們說出宇宙人生的真相，通達明瞭就是諸佛菩薩。

我們在此地可以說是得最殊勝利益的，就是我們明白修學一定要修清淨心，真正懂得這個道理，我們已經就得很大利益。清淨心在哪裡學?念佛，大家知道要修清淨心，《彌陀經》上講得好，「一心不亂」，《無量壽經》上跟我們講「一向專念」。這個話說得沒錯，可是你要懂得佛說話真正的義趣，不僅是在念佛的時候心要清淨，在日常生活當中，工作，處事待人接物，應酬當中，無時無處都要知道修清淨心，你的心裡才生智慧。

所以說「修行」這兩個字，它的意思一定要認識清楚。「行」就是生活行為，起心動念是意業的行為，言談議論是口業的行為，身體的動作是身業的行為。我們一天當中從早到晚，連睡覺還會作夢，我們的行為、我們的造作，可以說從來沒中斷過，一天二十四小時沒有中斷，一年到頭也沒有中斷，從我們出生到死亡還是不中斷。死了有沒有中斷?沒有中斷，你還會去輪迴，還去投生，哪裡有中斷?可見得我們的行為，過去無量劫，到未來無量劫，從來沒有間歇中斷過。叄業行為錯誤了，錯在哪裡?與法性相違背，這就錯了，要把這些錯誤修正過來，這叫做修行。

諸位對修行這兩個字，絕不可以說侷限在念佛是修行、參禪是修行、拜懺是修行，這些把範圍約束得非常的狹小，所以我們怎樣苦修，怎麼樣用功，功夫都不得力，都收不到修學的效果。諸位想想，你到念佛堂來念佛，念幾個鐘點，離開念佛堂之後，又隨順自己的煩惱習氣，在念佛堂的時間短，在門外的時間長;又何況即使在念佛堂當中念佛，也不老實，一面念佛一面打妄想，你希望你的功夫得力，怎麼可能達到?這什麼塬因?不懂得修行的道理，也不懂得修行的方法，口裡說修行，實際上，這兩個字真正的意思錯會了、誤解了，所以功夫不得力。明白的人知道修行在什麼地方修?在起心動念之處，在言談造作之中，要把我們想法看法、說法作法修正過來。

邪正的標準是什麼?那就是聖凡;諸佛菩薩、大聖大賢他們代表純正的標準，六道凡夫是邪染的標準。標準確立，我們學習就有依據，要依佛菩薩正知正見、正解正行，取這個做標準。在本經以文殊、普賢這兩位大聖，我們在經上讀到過，世尊為我們介紹，這兩位大菩薩都是古佛再來，他們久遠劫圓成佛道，今天在華藏世界示現為等覺菩薩，做為毘盧遮那佛的助手，幫助佛教化眾生。不僅這兩位大聖是佛再來，我跟大家介紹《華嚴》，《華嚴經》上每一個會眾，在本經列出的名號，沒有一位不是古佛再來，他們所示現的身分，雖然個個不相同，正是《普門品》裡頭所說的，應以什麼身得度就現什麼身分，統統是諸佛如來示現的;應以天王身分得度就示現天王身，應以鬼神身分得度就示現鬼神，應以童男、童女得度就示現童男、童女，全是諸佛如來示現的。經上雖然講四十一位法身大士，他真的是法身大士嗎?不是的，是諸佛如來示現給我們看。我們從這個地方才真正體會到，諸佛如來的大慈大悲，不可思議。這是我們真正修正我們叄業過失的標準。

也許同修說，現在這些諸佛菩薩不在世，我沒有見到。沒錯，你問得很好，諸佛菩薩雖然不在世，佛陀的經教在世，只要我們每天讀誦、講解，依教奉行，就如同佛菩薩住世沒有兩樣。當然世出世間法要想做到圓滿的成就，都需要有一個模樣。譬如現在建築，建一座高樓大廈，設計除了畫圖之外，還要造個模型，然後把這個模型放大，使這個建築物建造得非常完美而沒有缺陷。世法尚且如此，佛法沒有例外，所以我們學佛也要找一個模樣。最殊勝的模樣就是佛、菩薩，在我們這個世間，我們所熟知的本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛現在雖然沒有住世，他老人家一生的史蹟記載在經典之中;他的用心，他的為人，他的生活狀況，教學的狀況，處事待人接物的狀況，我在史傳裡面都曾經讀到。我們塑造釋迦牟尼佛的形像，建造釋迦牟尼佛的像，聽到釋迦牟尼佛的名，就要想到他老人家當年在世的狀況，如對目前。於是我們就有個修行的榜樣，依照這個榜樣來塑造自己，來改造自己，使自己學習得像釋迦牟尼佛一模一樣，我們就成就了，這叫做真正的修行。

懂得修行的道理，懂得修行的方法，世尊教導我們，首先我們要對於老師建立信心。老師確確實實是聖人，從什麼地方能見到?老師的煩惱真的斷盡了，正如同他在《金剛經》上所說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他真做到了。我們從他一生行誼當中看出來，世間人所爭的、所取的，總是名聞利養、五欲六塵，釋迦牟尼佛為我們示現，他把這些東西斷得乾乾淨淨，我們要從這個地方去觀察、去體會、去認識他。佛要不要名?佛不要名。佛出生在帝王家，太子的身分，別人要求取功名富貴，他是已經得到了把它放棄，不要了;不願意要國王這個地位，不願意要世間的榮華富貴，他統統捨棄掉了。我們有沒有想到，現在不但世間人拚命在爭取富貴、爭取名利，甚至於出家人還不能把這個習氣擺脫掉;佛給我們的示現，這個苦心、深義，我們要能體會，佛把這個東西捨得乾乾淨淨，心地清淨，一塵不染，這叫我們佩服。

佛在這個世間一生幹什麼事?一生的事業是教化眾生。世間人教化眾生，還是離不開名利;而釋迦牟尼佛教化眾生，名利也捨棄掉了，只接受世間人每天一缽飯而已。他過的生活，日中一食，樹下一宿，這樣清苦的生活。我們今天世間人都講享受，你想想佛享受的是什麼?佛一生從來沒有享受過，他不是不能享受，他有條件，他捨棄了、放棄了，為什麼?做給我們看。這就是告訴我們，世間五欲六塵的享受，是要付出很大的代價，什麼代價?生死輪迴的代價，真正是慘不忍睹。捨棄世間這一切的享受，超越六道輪迴。我們願不願意了生死、出叄界、證大涅槃?如果你願意，很想，你要學釋迦牟尼佛。對於世間名聞利養、五欲六塵有絲毫的貪戀，你的願望就落空，你辦不到。世間人學道的多，證果的人少，塬因在哪裡?放不下享受，這種享受真是經裡面常常用的比喻，刀頭舐蜜，不是一樁好事情。

所以我們學佛，盡一切可能跟佛距離拉近。我在早年求學的時候，親近李炳南老居士，我跟他十年，那是個在家人，他跟佛的距離比我們就接近很多。我們從什麼地方看?首先從生活上看，他的生活簡單，他告訴我，他從叄十二、叄歲的時候開始學佛，沒多久他就吃長齋，而且日中一食。他九十七歲往生，每天吃一餐，差不多吃了四、五十年，一天吃一餐。一餐的分量很少，不是很多，不是把叄餐，一餐吃掉，不是，他一餐比我們的分量還要少。當時在台灣他的生活費用，每天台灣錢兩塊錢。那個時候我曾經到香港來過一次，港幣那個時候很值錢，跟台灣錢是一比八，一塊港幣換八塊台幣。換句話說，七十年代，一塊港幣李老居士過四天的生活，人家生活得很自在，見到人都笑咪咪，從來沒有感覺得苦，沒聽說過。他穿的衣服，幾十年都是老樣子，我們看到一套舊的中山裝，裡面衣服我們沒看到，到他老人家往生之後，裡面的衣服我們看到了，連汗衫內衣、襪子，都是補了再補。這是以前我們沒有看到，我們看到都流淚，感動!沒有想到他過這麼清苦的生活。

他不是沒有錢，他的收入相當可觀，他有好幾份的差事，所有的收入都拿去做佛教慈善事業，自己真的惜福，一絲毫都不糟蹋。這是隨順佛的教誨，自己刻苦節省，能自己多省一分錢，就能多幫助一個眾生，我們自己多浪費一分錢、多糟蹋一分錢，眾生就多受一分苦，這是佛心，這是大慈悲心，我們遇到這種善知識，從內心裡面尊敬、佩服。我們做不到，他做到了。真的是念念為佛法久住世間，行行為弘法利生，所以一生在講台上講經說法，言詞字字句句充滿了智慧。智慧從哪裡來?清淨心來的。清淨心從哪裡來的?名聞利養、五欲六塵統統放下，統統捨掉了。

他的學生多，我跟他的時候，他的學生已經超過二十萬人，供養很豐富。很多人看老師吃得那麼清苦，都送點好東西給他，看到老師穿的衣服破舊，都送新衣服給他，他也很歡喜接受了，看看就接受，收起來;等供養的人走了，他就轉供養，送別人，沒有自己來受用，沒有。他為什麼這麼做?做給我們看，讓我們這些學生看到之後覺悟，明白過來了。講不行，你會講，你自己沒有做到，聽的人還打很多問號，還懷疑，你要真正做到。做出來給人看，這叫「為人演說」，演是表演。所以我們自己要常常想到，怎樣跟佛菩薩接近，把距離拉近;在思想上，見解上，生活行為上，都要跟佛菩薩靠近，我們才會有真正的受用。如果不能落實到生活行為上，縱然天天讀經，天天念佛，跟佛菩薩的距離還很遠，遙遠得很，這一生當中怎麼會有成就?

我們今天在此地讀的是《華嚴經》，我們曉得《華嚴》是圓頓大法，大法一定有基礎，基礎是什麼?基礎是方等，是《阿含》。《阿含》教我們什麼?總而言之，它教我們斷惡修善。斷惡修善先要知道善惡的標準，佛家善惡的標準很多，它分很多階層，每一個階層說法不一樣，境界既深又廣，我們是初學，初學從哪裡學起?佛給我們列出了綱領，我們都是念佛人，念佛人決定要依靠淨土叄經，《觀無量壽佛經》世尊給我們講「淨業叄福」，淨心才能成就淨業，淨業叄福就是教我們修淨心。淨心也分做叄等，最低的就要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這就是把最低的，修清淨心，斷惡修善的標準、方法教給我們。如果我們不能夠修十善業，就是不孝父母，就是不敬師長。

最低限度的孝親尊師，就建立在十善業的基礎上，我們要問問我們有沒有做到?這一層做不到，向上就免談了。好像蓋大樓一樣，第一層沒有蓋成，你怎麼能蓋二層、叄層、四層?最下面的一層，是十善業道。我們大家決定不要小看十善業道，以為這是人天小法，小法是大法的基礎;沒有小法，決定成就不了大法。成了佛，十善業道的大圓滿。所以我們看到有很多畫的佛像，畫的佛像佛的頭上都畫了圓光，圓光上面寫了叄個字：「唵、阿、吽」。這叄個字有用梵文寫的，也有用華文寫的，也有用藏文寫的，那都沒有關係，它的發音都相同，唵、阿、吽。什麼意思?十善業道究竟圓滿。說明成佛了，沒有離開十善業道，這個意思多深，我們要能體會得到。所以基礎的佛法，是以地藏菩薩做代表，地藏是表孝親尊師。最近我們有個因緣，將《地藏菩薩本願經》講過一遍，留有完整的錄像帶，諸位同修如果有時間可以參考。這是佛法第一個階段，教我們「斷惡修善」。

第二階段，教我們「破迷開悟」;也就是說，從第一個階段向上提升。這一提升有兩位菩薩做代表，觀世音菩薩跟文殊師利菩薩，觀音菩薩表落實，文殊菩薩表智慧、表理論，智慧、理論落實，落實就是大慈大悲，智慧開了。諸位要曉得，智慧不開是什麼樣子?自私自利。智慧沒有開，決定是自私自利;智慧開了之後，捨己為人，樣子不一樣。所以提升到觀世音菩薩這個階層，就是把孝親尊師擴大了;佛在經上講這兩句話懂得了、落實了，佛說哪兩句話?「一切眾生是我過去父母，未來諸佛」，是過去父母那就得孝順，是未來諸佛就得要尊敬，不是把孝親尊師這兩句話擴大嗎?擴大到虛空法界一切眾生。觀音菩薩落實這兩句話，文殊的智慧要我們徹底了解事實真相，這就是轉迷成悟。

到第叄個階段，普賢菩薩做榜樣，落實到「轉凡成聖」，普賢是轉凡成聖。所以在中國的佛教，以四大菩薩做代表，表法的。讓我們見到菩薩的形像，聽到菩薩的名號，我們的境界心裡就產生了變化。所以佛法是教學，最殊勝的教學，最偉大的教學，經典上講善巧方便，在我們今天一般世人所講的，高度的藝術境界。不但是高度，實在講，究竟圓滿藝術化的教導。我們從這些方面真正體會到了，文殊、普賢在此地表現的是高級的佛法。但是諸位一定要記住，高級佛法沒有脫離初級的教學，尤其是本經所說的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」;行布是次第，按部就班修學;圓融，雖有次第，但是初級也能學高級，高級不捨初級，就像成佛不捨十善業道，這個意思一樣。

以上我們說了很多，實在講，都是幫助大家如何建立清淨心。由此可知，建立清淨心它有方法，我們要不依照這個方法修學，清淨心在這一生當中都是一句空話，沒有法子落實。清淨心不能現前，智慧就不能生起，沒有智慧，信心就不能建立。這個信心，是圓教初信位的菩薩，我們達不到這個地位，初信位的菩薩。在賢首五教儀裡面，我們看看初信位菩薩修行是什麼標準?見思煩惱裡面叄界八十八品見惑斷盡，對於經論教義不能說大開圓解，他真的是開圓解了，大字沒有，他開圓解了。這是圓教初信位的菩薩，難能可貴!我們在《金剛經》上看到，小乘初果須陀洹也離了四相，「我相，人相，眾生相，壽者相」，他也不執著了。我們問問，他還有沒有分別?分別有，執著沒有，才能證得須陀洹果;須陀洹果他沒有圓解，如果加上開圓解了，他就是圓教初信位的菩薩。諸位同學，這是我們應該要爭取的，太高了我們不敢，沒有信心，這個地位我們要下定決心，要爭取，我們才有條件學《華嚴》，才有條件參與佛華嚴這個大法會，在這裡得真實受用。那就是認真要學十善業道，斷十惡，修十善，讀誦大乘，親近善友，我們這一生有希望。

末後這一段，他說得好，這是從反面來說。『若無能信，長流生死』，這個意思就是說明，如果沒有真正的信心，沒有辦法脫離六道輪迴，「長流生死」就是說六道輪迴，你對於叄寶沒有信心。千萬不要以為，我們已經學佛了，已經受了叄皈，已經受了五戒、菩薩戒，甚至於已經出家，受了叄壇大戒，你有沒有信心?不見得。如果沒有信心，出家也不能夠了生死，也不能夠脫輪迴;不但不能，痲煩還大!諺語裡常說，「地獄門前僧道多」，這句話絕對不是罵出家人，而是事實真相。什麼人最容易墮地獄?出家人最容易墮地獄。

正因為如此，印光大師一生不給人剃度，不收出家弟子，你要問他為什麼?他怕你墮地獄。不給你剃度，你要墮地獄，他沒有過失。你出家不能夠如理如法的修行，將來墮地獄，他有過失。所以他老人家在末法時期，給我們示現一個榜樣，不收出家弟子，這個用意很深很深，我們能不能體會?祖師所做的、所示現的往往也是超過了，但是我們要體會他的苦心，要明瞭他的用意，我們應該要生警惕的心，要有高度的警覺，事事要小心、要謹慎，避免傷害別人。往往初發心，所謂是初發心成佛都有餘，那是個善心;可是真正剃度之後，他的無明煩惱習氣沒有改掉，遇到境界又起現行、又造罪業，影響佛門，甚至於破壞佛門的形象，這個因果誰負責任?誰去背?

出家人如是，在家人也不能夠避免。真正在家護法，我們過去只看到一個，李炳南老居士;今天我們看到，新加坡李木源居士。這是真正示現在家護法，在家學佛的好榜樣，不是普通人能做得到的。我們出家是真正明瞭佛法的殊勝，值得我們一生當中犧牲奉獻，來從事於這個工作。這個工作，用現代的話來說，多元文化社會教育的工作，完全是義務的、無條件的，我們全心全力的奉獻，正如《楞嚴經》上所說的，「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」，知恩報恩。但是如果沒有護持，我們決定也是願與心違，做不到，所以一定要有好的護法。這個護法，捨生命，護持佛法。到過新加坡參學的同修都知道，李木源居士每天睡覺兩個小時，常常忘記吃飯，一天沒吃飯、沒吃東西，到半夜肚子餓了，想起來今天一天沒吃飯。念念為佛法，念念為眾生，到哪裡去找這樣的人?真的是身家性命置之於度外，全心全力護持。在今天這個世界，找這樣一個護法的人，恐怕找不到第二個了。

所以有很多同修問我，為什麼要住在新加坡?為什麼不抽一點時間到別的地方去弘法?諸位想想新加坡護法，你就知道我為什麼不離開?我離開對不起他。普通一般人也要講求道義、也講義氣，人家是什麼態度來護持，我們要用什麼心去回報，這不是湊湊熱鬧的事情，不是陽奉陰違，是真正做到了。我們看到生歡喜心，如同佛菩薩一樣的喜樂，把這一份工作，社會教學，大方廣佛華嚴，發揚光大，落實到我們的生活，落實到整個社會。佛法絕對不是在講堂裡頭談玄說妙，不是，真正變成我們的生活，真正變成我們實際佛華嚴的社會。這一個地區，一方的眾生，都有福了。所以我們不能夠正信、正解、正行，要在這一生當中得佛法殊勝的利益，是決定做不到的。

末後這兩句特別教導我們，『能所契合，方為正信』。什麼叫「契合」?今天的話講落實，能信跟所信落實在生活，這才是正信;沒有落實在生活上，不是正信。我們想想，如果我們沒有做到孝順父母，你沒有落實;沒有做到尊師重道，老師教導我們，我們沒有認真去做，奉事師長你就沒有落實;當然下面這些，你沒能做到;慈心不殺，修十善業，你沒有做到。所以你前面尊師孝親不能落實，你不是正信。這個地方所講的正信，比我剛才所講的境界要高太多了，這個標準是什麼?一切眾生是我父母、是未來諸佛，我對一切眾生要以孝順心、奉事之心，才是正信。學《華嚴》講的正信，跟其他的經教正信，水平不一樣。我們起心動念、言語造作，想想能不能對得起一切眾生?對不起眾生，就是對不起父母、對不起諸佛。所以要做到純善無惡，要做到純覺不迷，這是《華嚴》教下的學生，這才是正信，這才是契合。

【普賢表所起萬行，文殊表解理事。稱解起行，行如所說，目足相資，方為真實之行解。】

普賢表行門，行門是什麼?我們的行為。起心動念、言語造作，是行為。行為太多太多了，所以用『萬』來比喻;「萬」比喻多，不是數字，數字一萬不算多，這個字是代表無量無邊。文殊菩薩『表解理事』，這個「解」是圓解，圓解理事。華嚴會上大家都曉得，普賢為長子，文殊為庶男，這是比喻，比喻的意思在哪裡?《華嚴》教學是以行為主，著重在行為，以行門為主。但是行要與解相應，解行兩門偏重在行門;換句話說，你要把它做到。你光是理解懂得，懂得做不到，那不是個學《華嚴》的。《華嚴》的教學，剛才說過，一切眾生確確實實是「過去父母，未來諸佛」，這話講真話，不是比喻，不是教你要這樣子看法;你要這樣看法，那還是隔了一層，那不是真的還是假的，佛給我們講真話。

一切眾生，諸位想想，這裡面包括所有一切的族類，包括所有不同的宗教，不同的文化，不同的思想，不同的生活方式，都包括在其中。我們對這些眾生，要以清淨心、平等心、真誠心、恭敬心、孝順心，去為他們服務，這是《華嚴經》所講的法身大士。所以我們今天在新加坡、在澳洲，開始做一些對於不同宗教、不同族群的服務，有些人覺得奇怪來問我：法師，你為什麼要這樣做?諸位同學學了《華嚴》就知道，佛法裡面教導我們這樣做，不能說他跟我們不是同一個種族，不是同一個宗教，我們就另當別論，《華嚴經》上沒有這個說法。不但沒有這個說法，我們在《華嚴經》上確確實實看到，兩百七十多個不同的族類，我們也就能夠聯想到，他們彼此文化不相同，宗教信仰不相同，在華嚴會上，都被善財肯定看作過去父母、未來諸佛。善財是代表《華嚴》的學者，《華嚴》學者只有自己一個人是學生，除自己之外，都是諸佛如來，都是父母師長，這叫普賢心，這叫普賢行，一切恭敬。

所以普賢行跟文殊的智慧完全融合、完全相應;『稱解起行，行如所說』，這兩句話我們要真正做到。讀了《華嚴》，《華嚴》的理論，《華嚴》的境界，不能夠落實，不能兌現，我們豈不叫白學了嗎?因此我們念念要為眾生最殊勝的利益著想，念念要為眾生真實幸福著想，決不想自己，也決不想我這個小團體。我這個小團體在這個地方，能不能利益這一方?能不能影響四面八方?答案是肯定的，那就應當要做;答案是否定的，決定不能做。我自己這一生當中，同修們都知道，沒有自己的道場，我也不會有一個念頭，「我自己要搞個道場」，我沒有這個念頭;我願意幫助別人建道場。我自己沒有道場，我自己不背因果，能得清淨心。沒有道場，沒有信徒，心就清淨;有信徒，心不清淨，信徒常常來找你，常常來糾纏你。沒有道場，沒有信徒，什麼都沒有，你說多自在!

這從哪裡學來的?從釋迦牟尼佛學來的。釋迦牟尼佛沒有信徒，當年他老人家在世跟他求學的，我們在經上常常看到一千二百五十人，那是他的學生，不能算他的信徒，他的學生。學生都是自動自發的，我們沒有看到經典上，這一千二百多人，這個團體不小，應該把它組織起來，要分班;經典裡頭從來沒有看到分班，沒有看到哪個第一班、哪個第二班，哪個是班長，哪個副班長，沒有看到。世尊完全順乎大自然，唯有順乎大自然，才是真理，才是完全正確的。那麼龐大一個僧團，也沒有摻雜一點點念頭在裡頭，佛只是教大家在一起生活，說了一個「六和敬」。

人人都能夠遵守六和敬，這個團體還要什麼組織?不需要。沒有組織好，人人平等，沒有哪個比哪個高，哪個比哪個低，沒有，一律平等，老師跟學生也平等，這個僧團在世間找不到第二個。平等才是真法界，平等才真正能解決問題。所以他老人家的生活就是實現佛華嚴的生活，他那個團體是佛華嚴的生活，是把大方廣落實到生活上，生活就成佛華嚴。我們學佛要從這些地方去著眼，知道從哪裡學起，然後才會學得很像，才能得佛法真正的受用;佛經典裡面講這些精神生活，我們才真正體會到，才真正得受用。所以「稱解起行，行如所說」，這兩句話比什麼都重要。

下面是比喻，『目足相資』。「目」是眼睛，眼睛能看，你「足」才能夠走到;眼幫助足，足幫助眼，「資」是資助、是幫助，你才能不迷失方向，走到目的地。眼只能看，如果沒有腳，你走不到;你有腳能走，沒有眼睛，你也走不到，一定要互相依賴。這就是文殊的智要依靠普賢的行，普賢的行一定要依靠文殊的智，佛華嚴才能夠圓滿成就，大方廣才能夠落實。第叄個意思：

【普賢即所證之理，文殊表能證之大智。理分體用，智有權實。若體用無礙，則權實雙行，智與理冥，心境一味，為真證故。】

這是教我們『真證』，不是小聖之所證，而是大聖之所證。普賢代表『所證之理』，文殊代表『能證之智』，這個地方我們要很清楚辨別理與智。「理」是什麼?理是事之理，事無量無邊，理也是無量無邊。理也有兩種，這是講『理分體用』。理體，跟諸位說，是一個;理的用，那是無量無邊，這個要懂。凡事都有一個理，這是講理之用;萬法一個理，那是講理之體。理之體是什麼?自性。佛在經上告訴我們，虛空法界一切眾生，或者說十法界依正莊嚴、諸佛剎土，從哪兒來的?唯心所現，那個心就是自性，是我們自己真如本性所現的。現出來這些現象，為什麼千變萬化?為什麼這麼複雜?複雜是唯識所變。所以理從體上講是自性，從作用上講是唯識，唯識所變;但是自性跟識都是自己自性的體用。如果參透這一個事實真相，佛給我們講一切眾生是自己的父母，是未來諸佛，你還有什麼話好講?你豈不是完全肯定嗎?一絲毫的懷疑都沒有了。於是孝敬之心油然而生，自自然然生出來了;對於一切眾生種種誤會、種種怨恨，全部都煙消雲散，都化解了。你不入這個境界，你做不到;一入這個境界，統統化解了。這就是智與理相結合。

『智有權實』。實智是根本智，《般若經》上講「般若無知」，無知之知是實智;實智起作用，「無所不知」，無所不知是權智。什麼時候到『體用無礙』?教下講大開圓解，大開圓解的時候「體用無礙」，『權實雙行』，實在權中，權在實中;理在智中，智在理中，智跟理分不開，整個圓融成一體。這就是法身大士，這是真正入華嚴境界，我們過的生活是佛華嚴的生活。智跟理結合成一體，心跟境成一味，心是能變，境是所變;入這個境界，諸位想想，這個世間還會有什麼災難?沒有了。

現在很多同修都擔心，前天我在新加坡，還有美國跟澳洲同修打電話來給我，問我：聽說八月十八號有災難，這一天怎麼過法?你們想想怎麼過?這是十六世紀法國有個預言家，寫的是一九九九年七之上月，說有恐怖大王從天而降，寫了這麼幾句;他是在五百年前寫的，沒有想到現在我們碰上了，我們正好趕到這個時候。許許多多這些預言家來解釋這幾句話，解釋得很恐怖，這一天是什麼個形狀?果然天象出現了異常的現象，太陽系十個星球，十個大星球都圍繞在地球的四周，排成一個十字架，以地球為中心。這個形相真的是不好，當初同修們把這個圖相拿給我看，我說這不是個好現象，會引起地球的災變，地球上所有生物可能都會受災難。另外一個現象，明年會發生，明年五月這十大星球排成一條直線，這也是一個很痲煩的事情。大家曉得，星球之間互相的引力，很討厭，很痲煩。

如果我們讀到《華嚴經》，要是入了華嚴境界，這些現象對我們毫不相干，決定沒有影響。佛在大乘經上常講，依報隨著正報轉，依報是我們生活環境，太陽系是我們生活環境，銀河系也是我們生活環境，為什麼會有這種排列?是我們不善的心所感，世出世間一切法離不開因果。古大德在整個佛法給我們做一個總結，一切諸佛所說之理不外心性，所說之事不外因果。所以我們要想化解這個災難，用什麼方法?斷惡修善，因為災難是一切眾生不善的惡念所造成的。怎麼樣消除?從根本上消除，把我們的惡念斷掉。怎麼斷法?把惡念改成善念，就這一念之差。如果一念改成了善念，這個災難會從根本上產生變化。

東方、西方討論這些事情的人愈來愈多，每個人說起來毛骨悚然，非常恐怖，但是都得不到一個解決的方法。預言家們提出了警告，也勸導我們要斷惡修善，但是說得不詳細，什麼是惡、什麼是善，連標準也沒有說出來。我們每一個人都自以為善，造作一切惡也自以為善，這問題能解決嗎?首先我們要真正明瞭善惡的本意，佛在經上給我們講一個總塬則，為一切眾生是善，為自己是惡，總塬則。佛說這句話沒錯，可是意思很深，我們要更深入一層去體會，不要把意思錯解了。我們依照《華嚴》的教義我們懂得，為一切眾生，與心性之理相應，這是善;為一切眾生，與心性之理不相應，還不是真善，算是善，但是不是真正的善;這是又深一層的解釋。這就是此地所講的「智與理冥，心境一味」，那是大善，那是真善，這真能解決問題。

所以我們要想自度度他，要想幫助這個世間苦難的人民度過這個劫難，怎麼辦?非入華嚴境界不可。這個意思就是講，你非成佛不可，你要趕快成佛;你成佛，眾生才得度。這個事情不能要求別人，一定回頭要求自己，所以在短時間當中要徹底回頭。我教導同修們，怎麼個回頭法?把自己過去妄想分別執著、煩惱習氣統統放下，從今天起、從現在起一定隨順佛菩薩的教誨，也就是佛在經上，教我們怎麼想我們就怎麼想，教我們怎麼說我們就怎麼說，教我們怎麼做我們就怎麼做，這叫學佛，這叫真正回頭。如果還不肯隨順佛菩薩的教誨，隨順自己的意思，我自己想怎麼做，這個劫難你逃不過。

可是我們無始劫以來，都是隨順自己的妄想分別執著，隨順自己的煩惱習氣過日子，過六道輪迴的日子，今天叫你回頭，佛家常講「回頭是岸」，從哪裡回頭?從這個地方回頭。回頭之後，依靠佛菩薩，依靠經教。經教太多了，依靠一種就行;我們現在修淨土法門，大家都念《無量壽經》，依《無量壽經》就可以。古大德告訴我們，《無量壽經》是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的總綱領，是《華嚴經》的總歸結，依《無量壽經》就是依《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》太長了、太多了，你不容易受持，所以有簡單的《華嚴經》，有《華嚴》的精華，依《華嚴經》的精華來修就行了。如果覺得《無量壽經》還太多了，小本《阿彌陀經》，不更簡單了嗎?精華當中的精華。古德說，這叄部經是一部，大本的《無量壽經》就是《大方廣佛華嚴經》，小本的《無量壽經》就是《佛說阿彌陀經》。我們找到依靠，決定要隨順經典的教誨，做一個老老實實真正的彌陀弟子，這個劫難立刻就化解了，我們會真正生活，如同法身大士喜樂之中，這是「真證」，這是真修，真回頭。末後第二段有叄句話：

【故諸聖教，凡所施為，皆有深旨。】

這是教導我們，『諸聖教』就是一切經，比這一切經範圍還要廣。古聖先賢的教誨，只要與佛法法印相應，我們都稱它作「聖教」。佛是什麼法印?通常我們所熟知的，大乘實相法印;也就是說，只要他所說的是宇宙人生的真相，那就是聖教。說法這個人，他不是佛、不是菩薩，也是聖教，因為他跟佛說的是一樣。小乘是叄法印：無常、無我、涅槃。除此之外，還有一個最平常的，我們所熟知：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這也是佛的法印，符合這個標準都是聖教。這些聖教裡頭所說的，都有很深很廣的宗旨義趣，我們要懂得，不能夠輕易看過。所以聖教的教誨深廣無盡，這也正是《華嚴》跟《大智度論》裡頭說到，「佛法無人說，雖智不能解」，這個話是真的，一點都不錯，一定要找有修有證的人來為我們解說;否則我們很容易把意思錯會了。

《華嚴》最後這一品，「普賢菩薩行願品」末會的簡介，到這個地方講完。明天我們就正式，要跟諸位介紹善財童子五十叄參。明天是第一會，「文殊師利菩薩十信會」，我們看看善財童子怎樣修學、怎樣入佛華嚴，我們要學得跟他一模一樣。所以這是修學之前，需要介紹的到這裡全講完了，明天要真乾、要真修。明天這一會，如果諸位學會了，你就是十信位的菩薩，真正是華嚴的學生。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(八)(第二集)

1999/8香港九龍檔名：12-026-0002

請掀開講義第一頁，「文殊師利菩薩十信章」。這一章經文比較長，裡面一共有叄會，這一段是「比丘會」。我們先將經文念一段：

【爾時文殊師利童子從善住樓閣出。與無量同行大菩薩眾，及諸金剛神、身眾神、足行神、主地神、主水神、主火神、主風神、主方神、主夜神、主晝神、主空神、主海神、主山神、主河神、主城神、諸大龍王、諸夜叉王、乾闥婆王、鳩槃茶王、迦樓羅王、阿修羅王、摩睺羅伽王、諸大天王、諸大梵王，及諸世主，前後圍繞。從自住處，來詣佛所。供養畢已，頂禮辭煺，往於南方。】

這一段經文裡面，所舉的有許許多多不同的族類，從這些族類當中，我們一定能夠體會得到，也能夠觀察到，他們是現代人所講的多元文化。每一個族群都是一個大的族類，每一個大族類裡面也是多元文化融合的，這給我們一個很大的啟示，《華嚴》代表的是什麼?虛空法界一切眾生雖然族類不相同、思想不相同、生活方式不相同，甚至於身體形狀不相同，他們都是一個生命的共同體，在虛空法界都能夠和睦相處，都能夠互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮，這就是「大方廣佛華嚴」，這就是華藏世界的狀況。

我們回過頭來看看我們這個地球，我們現在的世間，這在大千世界裡面，把我們這個世界看作一個族群。但是今天我們這個族群裡面的分子，由於種族不相同，歷史、文化背景不相同，宗教信仰不相同，於是產生了許許多多的誤會、隔閡、衝突，造成許多無謂人為的災難;同時因為我們的心行違背了法性，違背了自然的塬則，所以感得許許多多所謂自然災害。這都是我們不願意見到、不願意遭遇，但是今天我們遇到了。因此引發我們深思，我們面對現前的社會，如何化解天災人禍，這是許許多多人，無論他是學佛或者是不學佛，信仰宗教或者是不信仰宗教，都有這個覺醒。

世間確實有不少聰明智慧的人，為我們提出了警告，勸導我們要回頭、要修善，他們為我們的提示也是到此為止;究竟什麼是惡，惡要怎麼斷，什麼是善，善要怎麼修法，沒有進一步詳細給我們說明白，所以這個災難依舊不能夠避免。對於這樁事情，東方的聖人比西方聖人說得要詳細、要透徹。尤其是大乘佛法，釋迦牟尼佛教導我們，確確實實是究竟圓滿的大善。古來祖師大德們，對佛法的修學給我們做了一個總結，結得非常好，他們說，「諸佛菩薩所說之理不外乎心性，所說之事不外乎因果」。這兩句話確確實實簡要詳明，簡單扼要、詳細明白;不但是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法內容，這兩句話包括盡了，即使是十方叄世一切諸佛如來，在虛空法界所說的無量無邊的法門，也不出這兩句話。

而這兩句話，不是說別人，正是說我們自己。心性就是自己本人，因果就是自己的造作。所以諸佛如來講的一切法門，確確實實是說我們自己跟我們自己生活環境而已，這是《般若經》常講的「諸法實相」;實相是真實相。由此可知，佛法跟我們的關係多麼的密切，世出世間所有一切的教學，都比不上佛法與我們的關係如此的密切。《大方廣佛華嚴經》更是貼切到極處，《華嚴》的理就是我們的自性，《華嚴》裡面講的事，就是我們無量劫來，起心動念、言語造作的因果相續。所以這部大經說的是什麼?說的是自己。我們明白這個道理，了解事實真相，自自然然就能夠與一切不同的族類、不同的宗教、不同的文化，和睦相處，圓融和合。不了解事實真相，我們要做到和睦難;了解事實真相，自然就融合成一體，融合成一家。

這個地方所舉的這些族類、族群，前面都曾經為諸位介紹過，在此地我們就可以省略了。我們看看清涼大師他老人家講這一段的經義，我們摘錄出來與諸位共同來學習。這個註子裡面，第一：

【疏雲。】

『疏』是清涼大師註解經文。

【悲智相依，即是閣義。悲住生死，不住涅槃。智住涅槃，不住生死。由俱不住，方能俱住，故名善住。從此利生，故稱為出。】

這個地方我們要補充一句話，經上所說的菩薩、眾神、八部天王、梵王、世主，這些都是代表各個不同的族群，都是跟隨佛菩薩學習，都是佛菩薩的好學生，所以我們是什麼關係?同學的關係，同志的關係。族類雖然不同，我們志向相同，向佛學習，都希望成菩薩、成佛，這是同志，我們有這麼密切的關係。今天這些人跟隨文殊師利菩薩，『文殊師利』是菩薩的德號，他在《華嚴》代表智慧，普賢菩薩代表行門，文殊菩薩代表解門。『童子』也是表法，凡是菩薩都稱童子，「童子」的意思是天真爛漫，天真的意思，沒有一點邪思，沒有絲毫習氣，取這個意思。

文殊師利菩薩他居住的地方，是『善住樓閣』。「善住樓閣」也是表法，我們不能看作，他真有這麼一個地方，那你就錯了。文殊所住的地方都叫做善住樓閣，如果文殊菩薩在我們這裡住，我們這個地方也叫善住樓閣。就像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛住的地方我們稱之為「大雄寶殿」，無論他住在哪個地方，只要他住在那個地方，那個地方就是大雄寶殿;釋迦牟尼佛住在菩提樹下，那菩提樹下就是大雄寶殿，表法的意思。「善住樓閣」是表什麼意思?清涼大師在此地告訴我們，『悲智相依』，這就是「閣」的意思。

閣，這個建築是兩層的，從外面看是兩層，裡面是一層，兩層就是代表大悲大智，是取這個意思。大悲不離大智，大智不離大悲，所以佛家常講「慈悲為本，方便為門」。慈悲就是此地講的大悲，方便就是講大智，如果沒有智慧，慈悲就有禍害。這是說「慈悲為本，方便為門」，可是佛家又常說，「慈悲多禍害，方便出下流」。慈悲沒有方便，慈悲就變成禍害;方便沒有慈悲，方便就下流;所以這兩個不能夠離開，我們學佛一定要懂得這個道理，要有智慧，要有慈悲。沒有慈悲，智慧不能落實;沒有智慧，慈悲容易感情用事，感情用事那就是禍害。菩薩所居就是智悲相應，智悲是一體，悲在智中，智在悲中，比喻樓閣。所以大家不要認為真的是樓閣，那你完全著相了，你把佛的意思錯解了。它是表法的意思，比喻的意思，你要懂得佛說法的真實義，開經偈講「願解如來真實義」。

樓閣殊勝的意思在哪裡?後面說出了。由於菩薩有慈悲，所以不捨離眾生。住生死，生死就是六道輪迴，他常常到六道輪迴裡面來教化眾生，這是慈悲;應以什麼身出現，他就示現什麼身分。菩薩隨類現身，隨機說法，所以諸佛菩薩沒有一定的身相。我們在《虛雲老和尚年譜》看到，老法師朝五台，那個心非常誠懇，叄步一拜;拜到五台山，諸位想想看，那個時間很長，差不多將近一年多的時間才拜到，他不是普通的走路，叄步一拜。這麼長的時間，經歷風霜，歷盡艱難辛苦，路上生病，荒野之中沒人照顧，遇到困難的時候，文殊菩薩來照顧他;他去拜文殊，文殊哪有不照顧的道理?文殊化一個乞丐來照顧他。等到老法師體力稍微恢復，這個乞丐就走了。虛老和尚問他：你叫什麼名字?你住在哪裡?他告訴老法師，他說：我的名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉，我住在五台山，你到五台山去問，他們都知道。老和尚就記住了，路上救了他好幾次，每一次有難的時候，這個乞丐就出現，就來幫助他。到五台山之後，朝文殊，然後再打聽文吉這個人，五台山上人就告訴他，那是文殊菩薩，那不是別人。所以菩薩是應以什麼身得度，就現什麼樣的身相，當他示現在你面前，你也不認識他;事後明瞭是菩薩化身，後悔遲了，當時對他恭敬心不夠，把他看作普通的乞丐。諸佛菩薩示現，像這種情形太多太多了，不勝枚舉。

所以菩薩慈悲，不離開六道苦難眾生，這是悲心。菩薩有智慧，有智慧不住涅槃，這是悲，這是一句，『悲住生死，不住涅槃』，時時示現在世間。後面說『智住涅槃，不住生死』。菩薩，實在講，早就成佛了，古佛再來，倒駕慈航，現菩薩身，幫助毘盧遮那如來，幫助釋迦牟尼佛，教化眾生，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」，我們在這裡看到了。菩薩是不是真的住生死?不是，菩薩依舊住大涅槃，菩薩依舊住一真法界，他跟我們在一起，我們住六道輪迴，他住一真法界，我們境界不一樣、不相同。虛雲老和尚遇到文吉，文吉住一真法界，虛老和尚住六道輪迴。這種情形我們很不容易體會，用科學家的術語來說，我們住叄度空間，他們可能住十度空間、十一度空間，可能是更多維次的空間。平常維次不同的空間互相見不到，他示現給我們看，就是「悲住生死，不住涅槃」，這是他示現;而實際上，他是「智住涅槃，不住生死」。他對於空間的突破，他自在，我們沒有辦法突破，他有辦法。他用什麼方法?他用智慧，智突破了空間的維次。我們沒有智慧，我們是有煩惱，煩惱不能夠突破空間維次，智慧能突破。所以從他智慧來說，他住一真法界，無量時空維次他全突破了。從他慈悲，他為我們示現，讓我們也能夠見到，這就是悲住生死的意思。

『由俱不住，方能俱住』，「俱不住」是不著相，離一切相。我們今天最大的一個困難，沒有辦法突破，我們分別六道、執著六道，所以我們住六道輪迴。他們智慧開了，不但不分別六道、不執著六道，也不執著一真法界，也不分別一真法界，這叫做「俱不住」。所以他在一真法界、在十法界、在六道輪迴，無時無處都能夠現身。一切時、一切處都能現身，他怎麼現的?不是我想現就現，想現就現你已經住了，為什麼?你想，想就住了。菩薩沒有想，沒有想怎麼會現前?眾生有感，佛菩薩有應，感應現前的。虛雲老和尚有感，文殊菩薩就現身，感應道交，不可思議。

感是因，應是果，所以一切事相不出因果。我們起一個善念，我們想佛、想菩薩，念佛、念菩薩，佛菩薩就來了。真的來，但是你會說：我沒有看見，我沒有聽到。我們的感，跟佛菩薩的應，世尊告訴我們有四種不同。我們有心去感，這有心是很明顯的，顯感，佛菩薩有明顯的應。像剛才講虛雲老和尚，他那個感應是顯感顯應，你真的看到了，真的接觸到了。第二種，我們是顯感，我們有心求，佛菩薩冥應，冥冥當中應，冥應我們自己不能覺察;雖不能覺察，確確實實在暗中保佑我們，在暗中照顧我們，這是顯感冥應。所以念佛，我們念佛，佛就念我們;就如同虛雲老和尚念文殊師利菩薩，文殊師利菩薩念虛雲和尚，我們念佛決不是白念。但是念佛是真誠心念，口裡念佛，心裡打妄想，那個沒有感應，那個佛不會念你。誠心誠意念佛，念佛時候一個妄念都沒有，這個時候我們很清楚，我念佛的時候佛念我。為什麼?感應道交。我們沒有誠意，我們雖念佛，佛不念我，沒有感應。

另外一種，我們是用冥感，沒有明顯，好像我們沒有求佛，佛也來照顧我們。實際上，我們的確是有求佛，求佛在甚深的意識當中，我們自己都沒有覺察，但是甚深意識裡面求佛、念佛。好像那個波，我們發出電波很微弱，很微弱的電波、思想波，我們自己還沒有覺察到，佛菩薩那裡收到了，佛也有應了，顯應，應得很明顯，佛菩薩現身，我們見到了。好像是在去年，還是今年年初，我記不得了，普陀山觀音菩薩聖像開光典禮，妙善老和尚邀請我參加，我沒有法子過去。新加坡李木源居士帶了一個團，好幾十個人參加這個典禮，回來告訴我，觀音菩薩現身了。當時參加典禮的有兩萬多人，每一個人都看見，觀音菩薩現相在空中。那天是陰天，先看到天上有個門，門打開，然後從門裡面湧出四朵蓮花，接著看到四大天王，最後觀音菩薩出現了。這個沒有人去求，沒有人求觀音菩薩你在空中現給我們看看，沒有;但是有，意識裡頭，這叫是冥感顯應。明顯的觀音菩薩現身給大家看，時間差不多五分鐘，五分鐘漸漸這個相慢慢就不見了，於是大家都跪在地上拜，念「南無觀世音菩薩」，念了一會兒，相又現前。他告訴我，總共現叄次，前後一共差不多是十五分鐘，不可思議。而且當時有人照相，還有錄像。我想這個事情，許多同修們都知道，這是冥感顯應。

第四種冥感冥應。所以諸位同修一定要明瞭，有感一定有應，感是因，應是果，因果絲毫不爽。一念善，與諸佛菩薩一切善神，起感應道交;一念惡，與妖魔鬼怪、魔王邪鬼，與他相應。千萬不要以為，我們自己起個惡念、起個善念，無所謂，你要曉得關係大了。這種微密的感應，要不是佛為我們說明，我們絕對不會知道。了解這個道理，了解事實真相，為什麼不念念是善心，行行是善行?善心善行就能與一切諸佛菩薩，與這些善神、護法，念念都是感應道交。今天我們要想消災、要想免難，這不是消災免難最好的修學方法嗎?而且非常有效果的方法。只要我們大家肯乾，救自己，幫助自己，幫助自己同時也幫助別人，感應不思議的塬理。

所以菩薩比我們高明，為什麼?我們還沒有能夠離相，《金剛經》上講「我相，人相，眾生相，壽者相」，我們沒有把它離掉，所以還不能夠突破空間的維次。菩薩有智慧，有究竟堅固的大定，有圓滿的智慧，所以菩薩能夠突破空間維次，能夠兩邊不住。兩邊不住，兩邊都住，這是我們沒有能力，我們辦不到，菩薩辦到。菩薩這個示現也教給我們，如果我們也能夠兩邊不住，那也就跟菩薩一樣兩邊統住。這才恍然大悟，離相好，著相不好;著相是凡夫，離相是佛菩薩;著相只能住一邊，離相兩邊都可以住。離的是什麼相?妄想的相，分別的相，執著的相。這叄種東西就是佛經裡面所講的無明，妄想就是無明，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。叄種都離了，你就證大涅槃的境界，這樣才叫做『善住』。菩薩住的地方，實際上，法身菩薩所住的都是善住。在本經，圓教初住以上的菩薩，都是善住。末後這兩句：

『從此利生，故稱為出』。必須契入這個境界之後，才是真正的利益眾生。我們就大經通論來說，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，天台大師說藏教的佛、通教的佛是相似位，不是真實位;換句話說，還沒有這個能力，就是兩邊不住的能力他沒有。一定要破一品無明，證一分法身，見一分真性，這是真佛，分證位佛。文殊所示現的等覺菩薩，也是分證位佛，他們真正是利益眾生，所以叫「出」。從善住樓閣出，我們懂得這個意思了。實際上講，是從不住生死、不住涅槃，從這個地方來利益一切眾生，兩邊不住，中道不存。兩邊不住，如果再有箇中道的念頭，又錯了;兩邊是一邊，中道又是一邊，還是落在一邊。中道這個說法是方便說，不能夠執著，一執著就不是中道，中道不可以執著;中道都不能執著，其他的當然都不可以執著。所以佛才教給我們一個總綱領，「離一切相，即一切法」。一切相，簡單的說就是四相，「我相，人相，眾生相，壽者相」;即一切法，一切法是什麼?諸法實相，你就見到諸法實相。諸法實相就是法界，就是法身，就是一真法界，禪宗裡面講見性成佛，就是這個意思。這個「出」，真正利益眾生。這是解釋第一句，什麼是文殊師利菩薩，什麼是善住樓閣，出是什麼意思，就交代清楚了。

菩薩示現無非都是教導我們，所以我們見到佛門裡面這些事相，供養佛菩薩的場所都建成宮殿式、建成樓閣式，也就是從外面看是兩層，裡面是一層。外面表法是表兩邊，此地是講悲智兩類;裡面是一，悲智是一體，不是兩個。我們看到這個形狀就要想到，懂得我要怎樣去體會，我要怎樣去修學，看成悲智行，看成定慧也行，看成福慧也行，你看這個意思多麼圓融?所以看到這個形相，我們就知道應當怎樣學習。請看第二句：

【與無量同行。】

經文從這個地方起，一直到「前後圍繞」，到這個地方：

【明其伴從。】

說明文殊菩薩，他的一些隨從，他的一些伴侶，我們今天講同參道友，『伴從』就是我們講的同參道友，這些人也都可以說是文殊菩薩的學生。文殊是表智慧：

【表般若導萬行故。】

文殊是般若，那些隨從是什麼?那麼多人是什麼?你們明白了嗎?六波羅蜜裡面，那些是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，是這些東西，文殊是般若。無量無邊的大眾都分配在前五類，布施一類，持戒一類，忍辱一類，精進一類，禪定一類，這五類再一展開是萬行，無量無邊。無量無邊都離不開般若，這就說是無量無邊的修行人，都離不開文殊，文殊是智慧。這總說，讓你了解表法的意思，表演的深義。

【初一同生。】

這裡面的大眾，第一類的大眾，「與無量同行大菩薩眾」。文殊是菩薩，跟他有許許多多的大菩薩，菩薩跟菩薩同一個族群，同一個文化，同一個信仰。後面都不是：

【余皆異生。】

『異生』就是其他的不同的族群，不同的文化，不同的宗教仰信，不同。不同的太多太多了，「余皆異生」。這些不同的族群，不同的文化，下面說：

【並約通稱表法為名。】

他們的名號代表一個族類，代表一種不同的文化，不同的思想，不同的生活方式，不同的信仰，不同的宗教，你這裡一看，不就是現在所講的多元文化嗎?於是我們明白，多元文化要用什麼方法才能夠和睦，才能夠圓融和合?答案只有一個：真實智慧。為什麼?真實智慧是所有各個不同族群、不同信仰、不同宗教，共同追求的。這就是不同的地方，他有個共同點，只要把共同點找出來，問題就解決了，而佛法正是多元文化不同族群的共同點。所以諸位學佛一定要認識清楚，佛教不是宗教，佛教是什麼?佛教是所有宗教希求的一個共同點，佛教是釋迦牟尼佛、是諸佛如來的教誨，我們稱之為佛教，簡稱為佛教，我稱它作佛陀教育。你們問問哪一個宗教不接受教育?你現在看看學校裡的學生：小學生、中學生、大學生，你去調查一下，種族不一樣，宗教信仰不一樣，都在一個課堂上課，為什麼?接受教育是相同的。佛教是教育，什麼教育?般若教育。般若是真實智慧，所以佛教是真實智慧的教育，一切眾生都需要，一切眾生都嚮往，一切眾生都希求，現在釋迦牟尼佛為我們介紹出來了，無論哪個族群，無論哪個宗教，都歡迎。

我們皈依佛陀，佛陀的學生，這個皈依要真心皈依，不是假皈依。什麼是假皈依?名實不相副，那個皈依是假的，不是真的。掛個名做佛弟子，其實佛的教誨他完全違背了;佛教我們布施，我們很吝嗇，不肯布施，與佛的教誨相違背了;佛教我們持戒，我們偏偏破戒，偏偏犯戒，那哪裡是佛弟子?這樣的皈依，說得不好聽，冒充佛弟子，冒充佛弟子有罪。世法裡面冒充都犯法，都還要坐牢，還要判刑。冒充佛弟子，那個罪過很大，現在世間法律不制裁你，有那些鬼神他們會制裁你。特別是佛家那些護法神，諸位要知道，護法神不是菩薩，菩薩有慈悲心，看你有過失塬諒你;護法神是凡夫，感情用事，他沒有什麼慈悲，看到你好好的學佛，他歡喜，擁護你;看到你破戒犯法，他恨透你，他要來整你，所以那些人會來懲罰你。我們皈依真心皈依，決定要做佛的好學生、好弟子，諸佛護念，龍天善神保佑你。

從哪裡皈依?皈依是回頭。我們從六度來說，從慳貪回頭，依佛的教誨修布施，這裡頭真的有依靠。從破戒、作惡回過頭來，依持戒，你真的就回頭，真的就依靠，依靠佛菩薩的教誨。佛菩薩教我們布施，教我們持戒，教我們忍辱，教我們精進，教我們禪定，教我們般若，從這六個反面回頭，依靠這六個教誨，好好的去學習，這就真的皈依，真的回頭。比這個更清楚、更基礎的是十善業道，佛教給我們不殺生，我們從殺生回過頭來，從今之後依佛的教誨絕不殺生，這你真的回頭，真的有依靠，聽佛的話。不妄語，以前總是欺騙別人、欺誑別人，從今之後我聽佛的話，跟佛學習，絕不欺騙一切眾生，你就真回頭了。不偷盜，過去沒有皈依的時候，總是想佔別人一點便宜，佔便宜就是偷盜，從今之後絕對不會有這個念頭，也不會有這個行為，你就真回頭。諸如此類，經典上教導我們的太多了，我們每天讀，每天去想，要記住完全落實在生活當中，你才是佛的好學生，你才是真正的皈依。

佛在經上告訴我們，真正皈依的人，日夜有叄十六位護法神保佑你，你不會遇到災難，中國人所謂「逢凶化吉，遇難成祥」。這個話不是一個吉祥話，是事實，不是恭惟，不是祝福，是事實。所以我們從心地裡面真的回頭，放棄自己的煩惱、習氣、成見，完全遵循佛菩薩的教誨，依靠佛菩薩的教誨去生活、去過日子，你就得諸佛護念，善神擁護，天災人禍你遇到，也會平安度過。這就是西方預言家最後的一個結論，要我們好好的修善，才能夠避免這個災難。佛法給我們說出具體的方法，只要我們肯學，肯認真努力修學，再大的災難都會平安度過。

所以《華嚴》落實，就是多元文化的落實，我們對於不同的族群、不同的宗教要友愛，要互相尊重，互相敬愛，互助合作。他們沒有做，我們先做，我們帶頭做;我們做了之後，他們歡喜，他們也接著來做。我在新加坡開始做，我們主動拜訪其他的宗教，第一個我們拜訪回教，以後拜訪印度教，拜訪天主教、道教，下面我們已經預約了，拜訪基督教。新加坡有九個宗教，我們一一拜訪，我們向他們致敬，我們也供養他們，他們很歡喜。兩個星期之前，李木源居士告訴我，現在新加坡九個宗教都要請我作顧問。我說：好!回教、印度教要請我去講經，我答應。所以有很多同修覺得很奇怪：法師，你為什麼那樣做?《華嚴經》上教我這樣做的，我要不這麼做，我《華嚴經》不是白念、白講了，你們看看經文不就是這樣子嗎?學到了就要做到，這叫實學;學到了沒有做到，是假的，落空了;學到就要做到，學以致用。

所以我告訴大家，佛教是多元文化社會的教學，釋迦牟尼佛我們尊稱他一點，是多元文化社會教育家。這我們老師，我們跟在老師後面，我們是什麼地位?我們是多元文化社會教育的義工，我們不接受報酬，這義務的，義工。所以你們有很多同修供養我的錢，我這些錢拿來幹什麼?辦外交，我贈送給其他的宗教，落實「大方廣佛華嚴」。那些宗教團體都做了些慈善事業，他們做養老院、幼兒院、醫院，還有印度教裡頭還辦了一個戒毒所，幫助那些吸毒的人戒毒，都是社會很好的慈善事業，這些事業都需要金錢，我們拿錢幫助他。

有少數佛教徒來問我：法師，我們佛教徒供養你的錢，你為什麼拿去給外教、給外道?我說：我沒有。「怎麼沒有，明明看到報紙上登到，你送這麼多錢給基督教、給回教。」我說：你說的這樁事情;我說：我沒有給外教。他們所辦的慈善事業，我問他：我們要不要辦?「要辦。」要辦，你拿錢來!他又沒有那麼多錢。我說：人家辦的這個事業，我們要辦的，那不就是等於我們辦的一樣嗎?他辦這個事業，我們去投資，我們就是股東，他的事業有我的股份，那不就是我辦的嗎?我這個比喻說的話，他漸漸才明瞭，沒錯，他們辦的事業就是我們自己辦的。我們參加股東，他們去執行，你說多省事，一點兒心都不要操。不可以分彼此，分彼此就有隔閡、就有衝突，社會就不會安定，世界就不會和平，我們要把這些隔閡、誤會，統統消除得乾乾淨淨。

《華嚴經》上這些不同的族群，誰對誰有誤會，誰跟誰過不去，沒有看到過。凡是還有這些分別、執著，經上說沒有智慧，他要有般若智慧，他看到我這個作法，他會很歡喜，他會合掌讚嘆，他不會來質問我。來質問我的，沒有般若智慧，沒有讀過大乘經，天天念大乘經，不懂，沒開竅!所以讀經，你能夠懂得多少、體會多少，看你的行持，看你的思想。你做到多少，是你真正懂得多少;做不到，沒懂。清涼這一段，文字雖然不多，意思很深、很廣、很圓滿。我們再看第叄節：

【無住方能化生，自利方能利他。前依佛果法界所流，此依自證因門大用。】

前面這兩句話，同學們都不生疏，自利利他，老生常談，可是這裡面的深義，這裡面的精義，知道的人就不多了。我們學佛，實在講，最大的障礙還是放逸，不認真。聽一遍、看一遍，以為自己就明白，哪有那麼容易，哪有那麼簡單?這樣學佛，無量劫到今天，再過無量劫，你也沒有成就。我曾經遇見過，學佛的同修跟他講，哪個地方在講經，法師講經，他一聽說：這個經我聽過，不要再聽了。到成佛，才不要再聽，菩薩還要再聽。我們在歷史上看，歷代高僧大德聽經，遍遍聽不厭，這才是學習的精神，正確學習的態度。史書上記載，唐朝道宣律師，這是中國律宗的初祖，他聽《四分律》聽過二十遍，哪個地方有法師講《四分律》，他一定去聽。古時候講討經單，到這個道場，住在這個道場，把這部經聽完才離開，專門來聽經的。像道宣這種例子太多太多了，哪有說聽經聽一遍就滿足了。這種人說得不好聽，也是佛經上講，一闡提根性。一闡提是印度話，意思就是沒有善根，他怎麼能學得成?

法師大德們講經，一部經也不只講一遍，古德有講《彌陀經》，一生講過兩百多遍，專講《彌陀經》。諸位要知道，講經遍遍不一樣，遍遍有新的悟處，遍遍入新的境界，遍遍都是新的，所以他有無上的喜樂，一般人講法喜充滿，方東美先生講「人生最高的享受」。讀經、聽經是人生最高的享受，無上的喜樂在其中，嘗到法味他歡喜。誰能嘗到?菩薩嘗到了;嘗到法味的人，就叫做菩薩。菩薩是覺悟人的名稱，他有法喜，他嘗到法味，那是覺悟的人。不覺悟的人，嘗不到法味，他來聽聽不懂，他來看看不懂，每天過日子還是隨順自己煩惱習氣，那是凡夫，不覺。覺悟的人，逐漸逐漸放下自己煩惱習氣，放下自己分別執著，聽經聽得有興趣，聽明白了，不知不覺自自然然落實到生活上，這是真學佛。

我們看看菩薩在此地教給我們，『無住方能化生』。換句話說，你必須要放下無始以來的妄想、分別、執著，這叫「無住」。為什麼?放下這些煩惱習氣，你的心清淨了，你的真心現前。清淨心現前，清淨心生智慧，真實智慧透出來了，你會過日子，你會享受，如同諸佛菩薩一樣的享受，你當然能教化眾生，你有能力「為人演說」。所以你只要心有住，你就做不到。為什麼?心不清淨。有住，禪宗裡面說，你心裡頭有一物。這話什麼意思?你心裡頭有一樣東西放不下，就這麼意思。不管是什麼，只要有一樣放不下，你的心就不真實，你的心就是妄心。無論是對人、對事、對物，只要有一樣放不下，你就要知道是凡夫，不是菩薩。這個放不下，就害得你生生世世搞六道輪迴，害得你起心動念都要造業。為什麼造業?就為那一樁放不下的造業，佛菩薩對我們真實教誨。貪名，名放不下，決定為爭名造業;貪利，利放不下，一定為奪利造業，太明顯了;貪色，為色放不下，造無量無邊罪業。在中國歷史上，殷紂王為他一個心愛的女人妲己造業;周幽王為了愛一個褒姒造業，到最後連國家都亡掉，身敗名裂。你心裡頭只要有一物，沒有不造業的。

六祖惠能跟我們說得好，「本來無一物」，本來無一物是真心，有一物就壞了，真心沒有了，妄心。《金剛經》上教給我們，「應無所住，而生其心」，惠能就在這兩句話開悟。怎麼悟的?聽到這兩句話徹底放下，恢復到清淨心。清淨心中確實一念不生，一個妄念都沒有，乾乾淨淨，智慧現前了，沒有學過的經教，你拿去問他，他都能給你很詳細、很明白的講解。我們知道惠能不認識字，會講經，他講經怎麼講法?別人念給他聽，他給你講。他不認識字，你把經念給他聽，他就會講，他有智慧，他一聽就懂。我們認識字，念到背得滾瓜爛熟，還不會講。什麼塬因?沒有智慧。為什麼沒有智慧?心裡頭不只一物，拉拉雜雜不知道有多少。有一物，智慧就沒有了，有那麼多拉拉雜雜，那還得了嗎?所以佛在此地勸告我們，你要想有智慧，如同諸佛如來、如同文殊師利一樣的智慧，沒有別的，無住就行了。他們智慧從哪裡來的?無住而生的。我要無住，我的智慧跟文殊就沒有兩樣;你無住，你的智慧跟文殊也沒有兩樣。你要智慧，一定把拉拉雜雜，心裡頭牽腸掛肚的統統放下。這個裡頭沒有僥倖，我又要智慧，拉雜東西也要，兩樣不可兼得，只能得一樣，沒有兼得的道理。

『自利方能利他』。前面一句意思深，從理上說;這一句比較淺，從事上說。斷煩惱，開智慧，證菩提，這是自利。此地自利，決不是名聞利養，決不是五欲六塵，名聞利養、五欲六塵是自害，不是自利，自害一定害他。說老實話，難怪過去李炳南老居士常常感嘆的說，現在不但是沒有智慧，「利害」兩個字都不認識，什麼對自己有利，什麼對自己有害，都搞不清楚，都搞混淆，都搞顛倒了，把自害看成自利，把自利看成自害。從最淺的地方來講，修學十善是自利，造作十惡是自害。今天每個人都把貪瞋痴認為是自利，貪財，多多益善，以為這是得大利，他不知道那是大害，自害一定害他。世間財用是有限的，你多佔一分，別人就少受用一分，豈不是害他嗎?所以說利害兩個字要是搞清楚，搞明白了，你就能夠趨吉避凶。今天的凶災，你沒有辦法逃過，說實在話，就是你連利害兩個字都不認識，都分不清楚。五戒十善決定是利。這兩句給我們說了一個總塬則、總綱領，特別是我們生活在現前這個時代，這個環境當中，多災多難，我們掌握這個塬則，不違背這個塬則，就能夠化解災難，就能夠消除災難，對我們眼前有最殊勝、最大的利益。

後面這兩句說明，經文前後兩個大段落。前面所說的『依佛果法界所流』，「流」就是流露出來，就是依據這個而說。我們從這部經開講以來，一直到昨天，是一個大段落。前面講的是本會，本會是「依佛果法界」所說的。此地是講末會，這是「入法界品」，我們今天採用經本是《四十華嚴》，就是《八十華嚴》的「入法界品」，這一品經。全文有四十卷，經文太長，不能依照經文跟諸位細講，細講時間太長了，所以我們採取經本裡頭，節錄它的精華，節錄最重要的文句，給諸位做精彩片段的介紹，使我們在短時間，能夠得到《華嚴》真實的受用，所以採取這個辦法。末會是『依自證因門大用』。誰自證?善財童子自證。末會裡頭主要的是善財童子五十叄參，這是五十叄參的開端。這是把前面這段經文大意說出來了。

文殊菩薩給我們表演，從善住樓閣出，意思深，去教化眾生。教化眾生，用現在的話來說，去推動多元文化社會的教學，多元文化社會教育，文殊菩薩來推動。雖然帶著這麼多人，志同道合，一同來幹這樁事情，落實多元文化。末後這幾句話，『從自住處，來詣佛所。供養畢已，頂禮辭煺，往於南方』。這幾句話意思是什麼?尊師重道，無論在什麼地方示現，無論在什麼地方推動多元文化的工作，絕對不違背老師的教誨，完全順從老師的指導，這就是「來詣佛所，供養畢已」。什麼供養?依教修行供養，告訴我們這個意思。

「往於南方」，菩薩所到之處都叫南方，那個方向都叫南方。南，不是東南西北，不是方向，南代表光明。我們中國是在北半球，所謂五行排列的方式：金、木、水、火、土，東方是木，南方是火，西方是金，北方是水，水是寒冷，火是炎熱，火象徵光明，代表智慧，代表熱情，熱情是慈悲。菩薩所到那個方向，都叫做南方;換句話說，智慧、熱情的方向。菩薩所教化的地區，都叫做福城，這個地方人有福了。所以五十叄參每一個善知識都住在南方，有些人奇怪，難道東方、西方、北方沒有善知識嗎?他就不懂得表法的意思，這叫依文解義，叄世佛都喊冤枉。所以福城、南方，都是表法的;福城不是專指哪一個都市，不是的，只要是菩薩教化的都市，就叫福城;只要是菩薩游化的方所，都叫南方，東方也叫南方，北方也叫南方，表法的意思。這段經文的大意，就跟諸位介紹到此地。

下面第二段「科意」，科是段落。這一會經文比較長，裡面分成叄段，也就是叄會。第一會：

【比丘會，表迴小乘可入大故。】

這裡面講有六千比丘，這些比丘迴小向大，放棄小乘的修學，追隨文殊師利菩薩;也就是說，放棄權巧方便，追求真實智慧，就這個意思。第二會：

【諸乘人會。】

『諸乘人』就很複雜，裡面有人乘、有天乘、有聲聞、有緣覺、有菩薩，這是我們大別講「五乘佛法」。也就是我們現在講，各個不同的族群，各個不同的文化，各個不同的思想，各個不同的境界，全部都包括在這裡面。

【通收諸權，皆入實故。】

統統都會歸一實相，般若。就好像我前面舉的比喻，我們用六度來說，五度都歸般若，五度就好比是諸乘人，『通收諸權，皆入實故』。這兩類，後面有個說明：

【表信未久，尚不定故。】

這是我們通常講中下根性的人，他們還不穩定，有時候還會見異思遷，還不穩定。第叄：

【善財會。】

善財童子穩定了。

【純一乘機，一生辦故。】

他的信解都堅定，決定不會改變，有大志向。大志是什麼?決心在這一生當中要成佛，這是大志向。經文裡面講大菩提心，無上菩提心，一生成就。他發這個心，果然一生成就。這是告訴我們，如果我們要發大心，要修大行，效法善財童子，我們這一生決定成佛，成佛不需要叄大阿僧祇劫。善財，大家要認識清楚，他是不是觀音菩薩旁邊那個童子?你們看了《西遊記》，觀音菩薩旁邊那個善財童子，沒有在觀音菩薩之前，他是個小妖怪，紅孩兒，他的父親是牛魔王，母親是鐵扇公主，那你就全都搞錯了，你還學什麼?這個善財童子是表法的，你依照《普賢行願品》修行，你就是善財童子。善是說善根，你有善根，財是講你有福德，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，所以每一個念佛往生西方極樂世界的人，都是善財童子。他有善根、有福德，他遇到的緣很殊勝，遇到這個法門，一生成就。有善根、有福德，一生成就的人，就叫做善財童子。我們下定決心，依照這個方法修行，自己就是善財童子。諸位就了解，塬來文殊師利是自己自性本具的般若智慧。

下面這一切異生族群，是我們自己阿賴耶識裡面妄想分別執著，都不是別人。換句話說，我們一切時、一切處，念念當中自己所造作的因緣果報，這就是種種異類，《華嚴經》上決定沒有一個字，說我們身外之物，說我們心外之法，沒有，字字句句講到我們自己的身心。理不出自性，心性，事不出因果，全是說我們自分，決定沒有說到心外、身外之物，沒有說到。你能夠這樣去體會，你真的懂得《華嚴》，你真的會讀，真的理解，真的會學。學成功了，你就入佛華嚴。善財入了。

【善財信終，可證入故。】

『信終』，終是到止處，到圓滿。善財的信心是究竟圓滿，所以叫終，他才能證入。我們今天的信心沒終，沒終什麼?還半信半疑，信心在動搖，在不定。善財童子信心不動搖，定的，永遠不變，所以他能夠入華嚴境界，能入法界。這是把叄會大意介紹出來了，明天就跟諸位介紹比丘會。好，今天就講到此地。

善財童子參學報告(八)(第叄集)

1999/8香港九龍檔名：12-026-0003

請看講義的第二頁，第叄大段「比丘會」。我們先念一段經文：

【時舍利弗即與眷屬六千比丘，往詣佛所。頂禮具白世尊，世尊聽許。往文殊師利童子所。如是等六千人，曾於過去供養諸佛，深種善根。於甚深法，悉能悟解。於佛教法，能正修行。常樂勤求諸佛功德。皆是文殊師利之所教化。】

這段經文為我們說明，文殊菩薩會下有比丘眾，人數有六千人。六千也是表法的，不是數字，都是代表圓滿，下面註解我們會看到，說明六千的義趣。我們看註解，第二句：

【疏雲，言六者，前之六信，可不煺故。本自六根，性清淨故。】

可見得「六」不是數字，「千」也不是數字。『六』裡頭有兩個意思：第一個意思就是表『六信』，第二個意思是講『六根』。說到「六信」，最好的講法，確實要算是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面為我們說的，既好懂又非常實際。佛法、世法的修學，都建立在信心的基礎上，我們有信心就會有成就，沒有信心就沒有成就。所以世尊在大經上告訴我們，「信為道元功德母」，信心是修行證道的根源，能生無量無邊的功德，所以說是功德母;母是取能生的意思。

六信第一個是「信自己」，人對自己要沒有信心，諸佛菩薩也幫不上忙。佛在經上告訴我們：信我們有真心、有本性，我們的心性跟諸佛如來、跟一切眾生無二無別;信我們自己有善根，無量劫來修積所成的;信我們自己依照佛法修學，決定能夠成佛、成菩薩。首先要從自分上建立信心，這是佛法講信，不同於其他宗教。其他宗教也講信心，他們第一個條件要信神，跟我們講的不一樣，我們第一個是相信自己;第二才「信他」，他是誰?他是佛，他是菩薩，他是善知識。相信佛菩薩的教誨，相信佛菩薩是過來人，他們的經驗，他們的方法，修學的歷程，可以提供我們做參考。

第叄、四相信「理、事」，第五、六相信「因、果」。有事必有理，事是理之事，理是事之理。前面曾經跟諸位報告過，在中國古時候這些大德們，總結整個佛法，諸佛菩薩所講之理不外乎心性，心性是自己;諸佛菩薩所說的事相不出因果，因果是自己的造作。由此可知，蕅益大師講的六信，無論是自他、理事、因果，都可以會歸到自分上。這種的教誨，我們要不能夠相信，不能接受，那你還信什麼?還會有什麼成就?所以這個教誨，真正是合情合理合法，我們應當要接受，應當要相信。清涼大師在此地說的也是這個意思，所以這是「六」。為什麼不用五千?為什麼不七千、八千?單單說六千，表法的意思。第叄：

【千表無盡，該果海故。】

因該果海，果徹因源，這是「六千」真正的意思，所以六千不是一個數字。懂得表法，我們才有真正學習下手之處。第四節裡面講：

【經文有十勝。】

『勝』是殊勝，十種殊勝。第一個是：

【身相勝。】

『身相』是比丘的身分。

【身儀攝益，令其根熟，起樂欲心。】

後面叄句是解釋。比丘遵守佛的教誡，尤其是比丘眾，眾就是說團體，出家人這個團體。我們在受叄皈依的時候，念誓詞：「皈依僧，眾中尊」。這句話是什麼意思?眾是現在人講的團體，我們社會上有許許多多的社團，比丘也是許多社團裡面的一個社團，這個社團是所有一切社團裡面最尊貴，值得其他社團尊敬。塬因是什麼?這個社團裡頭每一個分子都修「六和敬」，就是「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，這是其他社團沒有的，這個社團每個分子都做到了。所以其他的社團，對這個社團沒有不敬仰、沒有不尊敬，進而效法這個社團，所以稱之為「眾中尊」。他們的身相，他們的威儀，都值得社會大眾學習，所謂是「學為人師，行為世範」，起心動念，言語造作，都為社會大眾的表率，這是身相殊勝。第二：

【常光勝。】

『常光』，我們現在所說的威儀、風度、風采。出家人生活雖然簡單，但是身心潔淨，和藹慈悲，我們跟他接觸，自然感受他光明的注照。現代人所講感受他的氣氛，慈祥、智慧、柔和的氣氛，外國人講磁場，都是佛法講光明的意思。第叄：

【放光勝。】

『放光』是專門為利益眾生，多半是形容說法。說法，有用言詞，也有不用言詞。不用言詞怎麼說法?做出來給他看。世出世間聖賢教化眾生，所謂有言教，說法是言教，除言教之外，還有身教。什麼是身教?表演給他看，做出來給他看。言教是口放光，身教是身放光;除了身教之外，意教，念念不捨眾生，念念利益眾生，念念求為眾生服務，這是心地放光。比丘是佛的學生，佛是為一切眾生服務，佛的學生也是為一切眾生無條件的服務，這是放光殊勝。第四：

【眾會勝。】

『眾會』就是我剛才講，世出世間許許多多的團體、社團，他在這許許多多社團裡面最殊勝。第五：

【行路勝。】

『行路』也是表法，不是走路。如果我們看到一般走路，那意思就錯了。他這兒有註解：

【常依八正，為八步平坦。住正道者，則不分邪正。】

這些人常行八正道，所以經上用『八步平坦』，要曉得全是表法的意思。「八步」是代表八正道，八正道，平坦是正道，心行都遵守佛這八個教誡。如果安住正道，心地清淨、平等、慈悲，就不會有邪正的分別。如果有邪正的分別，不是正道。所以這個「正」，不是邪正之正，邪正之正是相對的，離開邪正才是真正的正道。為什麼?邪正是從分別心起，這裡面有分別、有執著。有分別、有執著是世間法，不是佛法;有分別、有執著是六道輪迴，不是佛菩薩，六道裡面的眾生才有分別、才有執著。由此可知，佛法講的正，如果我們把它看作邪正之正，你已經看錯了，錯解如來真實義。這個意思很深，我們在講席當中也常常講到，我們要多留意、要多體會、多學習。

【住處勝。】

這也要解釋。

【舉足下足，無非道場，隨心迴轉，萬德莊嚴。】

這些比丘們住在哪裡?佛陀那個時代，樹下一宿，日中一食，無論他住在什麼地方，也就是說他所在之處，這個處所就殊勝。為什麼說這個處所殊勝?處所是依報，依報隨著正報轉，人殊勝，所以這個人所在的地方就殊勝。所以不得不加一個解釋，這個人心裡面存道，身行道，他所在的地方，那個地方就叫道場。他在樹下，樹下是道場;他在河邊，河邊是道場;他在道路，道路是道場;他在講堂精舍，講堂精舍是道場;他在哪裡，哪裡就叫道場，他有道，他行道。

『隨心迴轉』，「隨心迴轉」就是境隨心轉。『萬德莊嚴』，人具萬德，他所到之處、所在之處，都是萬德莊嚴。我們凡夫因為煩惱習氣太重了、太深了，見不到佛菩薩莊嚴之相。心地清淨的人，有殊勝緣分的人，他見到了。釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，我們凡夫之人看到佛在樹下打坐，佛坐在什麼地方?佛是找了一些生草，用草墊在下面，我們凡夫看到釋迦牟尼佛坐在草上。可是這些羅漢、辟支佛、菩薩，看釋迦牟尼佛坐在金剛寶座上，周圍龍天護法在圍繞，我們凡夫看不到。真的依報是隨著正報轉，我們心要清淨，我們跟佛特別有緣分，也見到。這是住處莊嚴。第七：

【福德嚴，常觀空有一異等邊，心地之下有如來藏。恆沙性德為寶，無心忘照，任運寂知，則能顯現。】

這是福德，我們哪裡知道?我們看佛、看這些比丘，物質生活清苦到極處，他們天天出去托缽，我們中國人講乞丐、討飯，這種人有什麼福?可是佛與這些比丘們，他們的確是乞食。比丘是梵語，在中國翻成「乞士」;乞是乞討為生，中國人講乞丐;但是「士」?士是有德行、有學問的人;這個討飯的是一個有學問、有道德的人，不是普通人，乞士。他們採取這樣的生活方式，這就是現身說法，這裡面含著有很深很深的意思。大凡人有道德、有學問、有能力，一定對社會、對國家民族，做出很大的貢獻，他可以取得社會顯赫的地位，廣大的財富，我們中國人講大富大貴，他們這些人都有這個能力取得。他為什麼不要?為什麼放棄?這個事情我們很難懂。

我在年輕時候讀書，讀中國的歷史;中國歷史是世界上最完美的一套叢書，從叄代一直到現代，記載得非常詳明而沒有中斷，這是其他國家民族沒有的;我讀《二十五史》，這裡面有一部分叫「隱逸傳」，我最初讀這一部分的時候，我是百思莫解。我們中國人叫隱士，這些人是讀書人，有道德、有學問、有能力，他不出來替社會做事，他每天遊山玩水，到山林找個好風景地方住個小茅篷，他在那裡隱居。諸位對於《叄國誌》、《叄國演義》都很熟悉，孔明沒有出山的時候，也是作隱士，被劉備把他請出來，叄顧茅廬，把他拉出來。如果沒有請出來，他一生也是隱士，將來在傳記裡「隱逸傳」。中國歷史上留名，決定是對社會、國家有很大的貢獻，歷史上才給他留名。這種人雖有學問、有德行，毫無貢獻，為什麼要給他作傳?我這一個疑問留在心裡很長一段時間，到以後學佛才恍然大悟，才明瞭。

這些人示現教導社會，教什麼?他是用身教。古聖先賢常常教導我們，人生在世要學忍讓、要學謙讓，「與人無爭，於世無求」，他們這幫人就是示現教我們這兩句話。如果我們沒有能力爭，說與人無爭，那個毫無意義，你沒有能力，你憑什麼本事跟人家爭?他們這些人真有本事，有本事爭，不爭，有能力求，不求，高!有能力爭而不爭，有本事求而不求，諸位要曉得，社會才會安定，世界才會和平。所以他們這些人對社會的貢獻太大太大了，我們初學的人讀這個不了解這個意思。釋迦牟尼佛跟這一些弟子們，他們也是做這個示現，但是他另一方面的貢獻，比這些隱士殊勝太多。釋迦牟尼佛名聞利養統統放下，也是有能力爭，不爭，有本事求，不求，一生做到與人無爭、於世無求，他還做一些社會教化的工作。這是我們中國歷代隱士沒做，釋迦牟尼佛做了。一生到處勸人斷惡修善，到處教人破迷開悟，所以我們後人尊稱他天人導師，世出世間的大聖人。所以他的福德莊嚴不是普通人能夠覺察到，真正有德行、有學問的人看得出。

清涼在此地給我們做了簡單的註解，『常觀空有一異』，「觀」是智慧的觀察，智慧的觀照。世間法總是相對的，空跟有是相對的，一跟多是相對的，異就是多，這是舉相對的。『等邊』，「等邊」就平等的意思。而我們世間人看這一切法決定不平等，佛用智慧觀察萬法平等，佛的心是平等的，佛的心是清淨的，佛的心充滿了智慧。『心地之下有如來藏』，因為這裡講「福德嚴」，所以舉出「如來藏」。藏是寶藏，什麼寶?如來。心地裡面含有如來藏，如來就是講自性。『恆沙性德為寶』，如來藏裡頭無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，這真的是寶。說明他們的德行、他們的學問、他們的能力，超過世間常人。『無心忘照』，「無心」是沒有妄心。什麼是妄心?妄想是妄心，分別是妄心，執著是妄心，他們統統沒有;換句話說，他們的生活跟大自然結合成一體。『任運寂知』，決定沒有起心動念，決定沒有妄想執著，心地永遠是寂靜，寂靜的心起作用就是照，「寂而常照，照而常寂」，世出世間一切法他沒有一樣不知道，「任運寂知」。『則能顯現』，他這樣的福德是真實的福德，究竟圓滿的福德。六道裡面大梵天王、摩醯首羅天王的福德，都不能跟他相比，他是清淨的福德。這是福德莊嚴，福德的殊勝。第八：

【林樹勝。】

『林樹』在此地也是表法的。

【樹之萬行，則如來藏從其行流，嚴法身故。】

世尊跟他的這些學生們，常常在山林樹下教學。佛陀那個時代沒有建房屋，佛在哪裡講經?在大樹底下講經，大樹像個傘蓋一樣。古時候印度那個地區是熱帶，所以在那個時候他們的衣著很簡單，叄衣一缽就夠了，生活無需要多求。晚上睡眠，叄衣當被蓋，下面鋪個被單，就夠了。這個被單我們現在叫具，現在一般人拜佛鋪在拜墊上，其實它不是拜佛用的，它是晚上睡覺鋪在地下用，叫臥具。所以生活多麼簡單!選擇好的樹林，風景優雅的地方，佛在那裡教學。學生們也都選在樹下研究討論，聽了佛的教誨，彼此大家在研究討論，如何將佛的教誨落實到生活上，那叫真正的修行。

樹代表什麼?表建樹、建立。我們世間人講建功立業，用樹來做代表。佛與弟子們對社會建的是什麼功?立的是什麼業?教化，佛家的事業教化眾生。佛與弟子們每天乞食，接受人家一缽飯，這一餐飯的供養;這是人家對我們財供養，出家人接受這一缽飯之後，要給他說法，要報答他，法供養。他有什麼疑難問題不能解決，要給他分析、要給他說明，幫助他解決，這是佛家出去托缽的規矩;沒有說托缽，接受人家的飯，調頭就走了，不可以的，人家供養沒有白供養的。佛與弟子們一定對眾生有法供養，為他講經說法。講經說法大概時間都不長，諸位如果看看《阿含經》，《長阿含經》比較分量大一點，《中阿含經》就不多，《雜阿含經》、《增一阿含》都很短，我們看到一部經一、兩百個字，大概都是世尊托缽的時候為大家所講的，也集結成了經典。所以我們看到很短的經，就可以想到多半都是托缽、隨緣說法的。這種的集結，不是在一個大的法會，是提出重大的問題，佛必須要用長的時間，為大家做詳細說明。所以從經典內容裡面，我們也能夠觀察到世尊當年生活的狀況，這些都是值得我們學習。

佛家的事業在弘法利生，這是樹林殊勝的意思，『樹之萬行』。我們在生活當中所表演的，要為一切眾生樹立一個榜樣，「行為世範」;為一切大眾建立一個表率，「學做人師」;師表模範，這就是樹的意思，樹之萬行，這說的建樹、建立。這些也不是故意造作，自自然然的流露，德行的流露，沒有絲毫的造作，從如來藏，『如來藏從其行流』，所以他們的生活點點滴滴都是自性的流露。莊嚴法身，法身不好懂，虛空法界一切眾生叫做法身。第九：

【自在勝。】

從這個地方看到他的享受，『自在』是享受。

【於我無我得不二解，自在主中為最尊故。】

我們凡夫，六道裡一切眾生，沒有一個不執著這個身相是我，唯恐把這個身失掉了，身失掉就無我了，這個觀念是絕大的一個錯誤。這個錯誤，實在講，除了佛之外，沒有人能夠為我們說清楚、說明白;實在說，佛也就是為這樁事情出現於世。凡是世間人能夠解決的問題，佛絕不多事，你們有能力解決，好，非常好，我省事。世間人真正解決不了，那佛不能不來，佛決不是一個多事的人，決不是一個好事的人，真的所謂是「多一事不如少一事，少一事不如無事」，這是覺悟的人。但是世間人提出這個問題來，大家不能解決，佛一定要出現，佛不出現那就不慈悲，佛來為我們解決這個問題。這個問題是生死的根源，這個問題解決了，生死就明瞭。

了生死，了是什麼意思?對生死這樁事情徹底搞明白、搞清楚了，這叫了生死。生死是個現象，再告訴諸位，這佛說的，是假相，不是真相。真相是什麼?真相沒有生死，那是真相，確確實實沒有生死。我們這個身，身有生死，死就是滅，有生滅;我們的性沒有生滅，性是真正的我，身不是。身是什麼?佛講身是我所有的，所以身不是我，身叫我所，我所有的。我們用個淺近的比喻說，我穿的這件衣服，這件衣服是我所有的，我們把這件衣服代表身，把我們的人代表性。現在我們的性在哪裡?性在這個衣服裡面，衣服髒了破了，我們會脫掉不要了，丟掉，這個衣服死了，我們馬上再換一件新的，這意思你能懂嗎?我們這個身用了幾十年老了、舊了、壞了，不要了，換一個新的身體，捨身受身，你真正明白了這個事實真相，捨身受身很快樂，不會覺得很苦。

為什麼會有苦?你捨不得把這個衣服脫掉。衣服穿破了、舊了，小朋友、小孩，爸爸、媽媽要給他換件新衣服，哭!不肯換，那就像迷了的時候，認為這件衣服很可愛。我們捨身受身就是脫衣服、換衣服，你要懂得這個道理，身沒有什麼可樂的，死，一點痛苦都沒有，你就得大自在。佛告訴我們，「我」有，但「我」不是這個身，執著這個身是我，你完全錯了;你能把這個身不執著了，放下，你才找到真我。真我永遠不會死的、不會滅的，真我「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，那是真我。禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，本來面目是真我。真我就是講自性，就是講真心，這個地方講如來藏，都是說的真我。

有我，還是無我，這個問題一直到現在哲學家都在爭論不休，他們所說出的那些道理，我們聽了感覺到似是而非，總不能叫我們心悅口服;換句話說，我們聽了之後，沒有辦法完全接受;可是佛經裡面所講的，我們聽了感到很滿意。為什麼哲學家跟佛講的不一樣?佛是過來人，佛是把這個事實真相完全搞清楚、搞明白。哲學家沒搞清楚，還在那裡猜測、在那裡想像，他所猜測、所想像、所推斷都不是事實真相，所以我們沒有辦法接受。

我與無我是兩邊，還是落在相對，相對不是真實，這些比丘們接受佛的教誨，把佛的教誨落實、證明、證實，我跟無我是一不是二，『得不二解』。「不二解」，大乘法裡面常講「入不二法門」，為什麼?我是妄想分別執著，無我也是妄想分別執著，放下妄想分別執著，這個問題才真正解決了，事實真相大白了，宇宙人生的真相，真的搞清楚、搞明白。如果沒有放下妄想分別執著，你怎麼想，怎麼去研究，怎樣去說明，都沒有辦法把事實真相說清楚。換句話說，不但你沒有能力說清楚，事實真相你永遠沒有見到。經裡頭常常講「寂知」，什麼叫寂?放下了。妄想分別執著統統放下，心地清淨寂滅，完全知道，沒有一樣不知道。

有不少同學們跟我在一起學習講經，這個好事，是我們佛門當中一樁大事情。發心出來講經，真正是續佛慧命，利益眾生，今天我們在新加坡做這個工作。同學們在學講經，學會了沒有?不能說不會，也不能說會。怎麼說不能說不會?因為你現在也上台講了，講得也不錯，這是不能說你不會。但是又不能說你會，為什麼?離開經本你會講嗎?離開你那些參考資料你能講嗎?就不會了。這塬因在哪裡?塬因在你的心不清淨，塬因在你妄想分別執著沒放下，你要把妄想分別一切都放下了，你心地清淨寂滅，你跟佛心相應;那些參考資料統統都不要，你也會講，你講得跟諸佛菩薩沒有兩樣。這是說你不會。

所以我們學佛要學得像佛，怎樣像佛?佛心清淨，一絲毫妄想分別執著都沒有。我們自己清淨心中塬本也沒有這些東西，這些東西從哪裡來的?習染而來的，習氣、污染。《叄字經》上講「性相近，習相遠」，妄想分別執著是習、習慣，不是本性，習性;每一個人習性不相同，這才距離遠了，跟誰遠?跟性德遠了，就是這麼個道理。所以我們現在，佛祖教導我們，我們要把習性斷掉，真性就恢復了。真性相近，相近就是差不多，都一樣，我們眾生的真性，跟阿彌陀佛的真性，跟釋迦牟尼佛的真性，跟毘盧遮那佛的真性，一樣，沒有兩樣。諸佛如來的性德，我們統統都具足;他有無量智慧，我們也有無量智慧;他有無量德能，我們也有無量德能;他能說出恆沙經卷，我們也有這個能力。為什麼我們有這個能力，能力不能現前?要知道，這個能力被我們的習性障礙住了。習性就是我們講的煩惱習氣，煩惱習氣把我們的性德，本性裡頭無量智慧德能障礙住了，透不出來，所以我們今天過這種苦難日子，自己要清楚、要明白。

所以放下妄想分別執著，就入不二法門，你就得大自在。這個說法說了個塬則，從哪裡下手?我們找不到下手之處，還是沒有辦法學習;實在講，經上講教我們下手的地方太多太多了。觀世音菩薩教給我們「觀照」，用這個方法。《心經》，大家都會念，大家都會背誦，第一句：「觀自在菩薩」。他怎麼會得到自在?觀，觀照。大乘佛法裡面常常講，你要用觀照的功夫，你就得自在。「觀照」這兩個字，我們聽起來也很熟悉，常常聽到，常常看到，這兩個字的意思很玄很深，怎麼觀?怎麼照?我們就不會了，既不會觀，也不會照，所以還是得不到自在。

這不得不用一個方法來幫助我們，《心經》是《般若心經》，般若是智慧，釋迦牟尼佛講《般若經》講了二十二年。《大般若經》在佛經裡面分量最大，有六百卷之多，《華嚴》才八十卷，《般若經》有六百卷。六百卷經裡面說的什麼?如果諸位把六百卷《大般若》看一遍，恐怕是看前面不知道後面，看到後面，前面忘光了，分量太大了。但是你會記得一句話，這一句話一定會記得很堅固，為什麼?這一部《大般若經》裡頭說了幾千遍，這句話是什麼?叄個字：「不可得」，你一定會記得很牢。你能夠把這句話記住，用這句話來觀照，你就有入手之處，告訴你世出世間一切法「不可得」，這是真實教誨。

《金剛經》大家念得很熟，《金剛經》是《大般若經》裡頭的一卷，六百卷裡面的一卷，跟我們說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。這個心是能得，說明能得的心不可得，你所得的是一切法;一切法，佛說得太多了，總而言之，一切法都是因緣所生，凡是緣生之法，沒有自性，當體即空，了不可得。能得的不可得，所得的不可得，不可得你在這裡頭一心想得，錯了。所以你才有無量無邊的苦惱，那個苦惱都是從你妄想生出來的，不是事實。事實的真相，《金剛經》末後一首偈子講得太好、太明白，佛給我們說「一切有為法，如夢幻泡影」，這是把事實真相說出來，「夢幻泡影」。這些現相存在多久?佛接著說，「如露亦如電」。露是露水，太陽出來就沒有了;電是閃電，剎那就不存在了，什麼都是假的。現相，所有一切現相剎那剎那在變化，不是真實的，你要把這個當作真實的，你錯了。既然知道一切法是假的，一切法剎那變化，你還有什麼得與不得?你能夠「作如是觀」，你看清楚、看明白，你在諸法裡頭豈不就得大自在嗎?心裡頭乾乾淨淨，一塵不染，什麼都不放在心上，你說你多自在，你說你多快樂。

世間人苦，苦在哪裡?牽腸掛肚的事情太多了，苦在這裡，放不下。殊不知牽腸掛肚的事情全是假的、全是空的，都不可得。不可得，放在心上，你不叫愚痴嗎?頭一個放不下，「我」，「我」是什麼?佛法裡面講得很清楚，唯識學裡面所說的末那識，通常一般人執著末那是我。相宗講得很有道理，末那裡頭有四個現象：痴、見、慢、愛;我痴，我見，我慢，我愛，四大煩惱常相隨，把這個東西當作「我」。佛這個說法，你們想想有沒有道理?什麼是我?痴是我;見是我，見就是我們一般人講成見，我的看法，我的想法，看法、想法是我。外國哲學家笛卡兒講「我思故我在」;他解釋「我」，佛講了四種，他只說一種。「我思故我在」是我見，佛說了四樣。除我見之外，還有我慢，貢高我慢;我愛，愛是貪愛，這是四大煩惱。六道裡面眾生，把這四大煩惱當作我，錯到哪裡去了?這不是我，偏偏當作我，堅固執著，不肯放棄，你怎麼會得自在?

所以你要「觀」，你才想到「我」，我是什麼?佛說的，我痴、我見、我慢、我愛，你能把這個看破，放下了，我相就破掉了。諸位要知道，《金剛經》講四相，一個相破了，四相都破了。四相破了，你就不是凡人;你學大乘《華嚴》，你就是初信位的菩薩，你入聖人之流;你沒有發大心，修小乘，你是須陀洹的地位，小羅漢，須陀洹。觀音菩薩用這個方法，破我見，破四相，他用觀照的方法，得自在。我們要會用這個方法，我們也得自在，他會用，我們為什麼不會用?沒有學佛，沒有聽到大乘佛法，不知道「我」到底是個什麼?現在一聽了就明白，「我」塬來是這麼回事情，才把妄想、假我捨掉了。捨掉之後，真我現前。

真我是什麼?「常樂我淨」。法身有真我，般若有真我，自在就是真我，自在是解脫。所以真我是法身，是智慧，真實智慧是我，大自在是我。這叄者，在我們佛門裡面稱為「叄德」。法身是我之體，是我們的性體，智慧是我們的報身，自在是我們的應化身，佛家講叄身，叄身是真我。所以要破四相、要破四見，叄身才能夠現前。我們看《心經》，前面這一句，「觀」，那個觀是智慧，是報身我;「自在」，是應化身我。佛菩薩才真的把「我」找到了，我們有真我，迷失了，怎麼迷失?執著這個假我，把真我忘掉了。四大煩惱常相隨，第一個是痴，痴就是沒有智慧;見就是著相，《金剛經》前半部講四相，後半部講四見，「我見，人見，眾生見，壽者見」，著相了。著相就是你起了妄想分別執著，痴是妄想，見是分別，我慢、我愛是執著。「我」是什麼東西?「我」就是妄想分別執著。妄想是我痴，分別是我見，執著是我慢、我愛，把這些東西當作我，所以佛說，我們錯了，錯得太離譜了。

這些比丘迴小向大，捨棄小乘的修學，跟著普賢菩薩學大乘法，所以他們都變成菩薩。現的是比丘身，修的是大乘法，比丘菩薩。比丘身分的菩薩，他們跟菩薩一樣得大自在，我與無我都不可得，妄想分別執著斷了。『自在主中為最尊故』，世出世間一切自在，他是得真的自在。大自在天的自在不是真的自在，只不過是福德自在，某一方面得自在，不是圓滿的自在，不是究竟的自在，這一些比丘菩薩他們是真的自在，這我們要懂，所以這是最尊、最貴。再看末後一種殊勝：

【上攝勝。】

『攝』是攝受。『上』，這個意思是雙關語。我們把註解念下去：

【約事，心常上攝諸佛法故。約表，諸佛顯揚，皆依般若，究竟至於一切智故。】

「上攝」的意思，兩個意思都說出來。一個是高尚的志趣，這個人的志向很大，他立志，立志要作佛，要證究竟圓滿的佛果，就是我們經上常說無上菩提，這是「上」。第二個意思，「上」是指諸佛如來，諸佛如來常常護念他，常常照顧他，得到諸佛護念，這是第二個意思。

我們看清涼大師註子。『約事』，在事相上來講，這是立志，『心常上攝』，他的心裡面，「常」是永遠不間斷，「上攝」是上求佛法。『諸佛法故』，就是我們平常講上求佛法。因為他們這些人是比丘的身分，所以沒有說下化眾生，下化眾生是菩薩，他現的是比丘，比丘是作學生，還沒有畢業，畢業之後才下化眾生;現在作學生，上求佛法。「諸佛法」，就是無上菩提，阿耨多羅叄藐叄菩提法。可見得他們不是小乘比丘，小乘比丘沒有這個心量，真的迴小向大。

『約表』，就表法來說。『諸佛顯揚』，「揚」是弘揚、是宣揚，「顯」是明顯，這句話說一切諸佛教化眾生，《楞嚴經》上所說的隨類化身，應機說法;經上講的「隨眾生心，應所知量」，就是隨類化身，隨機說法。『皆依般若』，「般若」是自性本具的真實智慧。自性是法界一切眾生共有的，所以虛空法界一切眾生，我常講是一個生命共同體，一個生命共同體就是真如自性。我們的自性，跟諸佛如來的自性是一個自性，不是兩個。「諸法所生，唯心所現」，這《華嚴經》上佛說的。能現的一個，所現的無量無邊，無量無邊的人事物都是一個自性變現出來的，所以佛才說「十方叄世佛，共同一法身」。

所以我們自性相同，自性智慧是一，自性德能是一，這才說明虛空法界一切眾生跟我們是什麼關係，你說這個關係多麼親密!所以諸佛如來為一切眾生服務無條件的，你要問為什麼無條件?共同一法身，還談什麼條件?我們左手這個地方癢，右手去給它搔搔，還要談件嗎?右手還問問：我應不應該幫你忙?你要怎麼報答我?還談條件，沒有，為什麼沒有?同一個身。要曉得虛空法界一切眾生跟我們同一個法身，所以我們對於一切眾生的照顧，對於一切眾生的幫助，對於一切眾生的恭敬，決定沒任何條件，理所當然，應該是這麼做的。一定要盡心盡力為一切眾生服務，不分族群，不分宗教信仰，以清淨、平等、慈悲心，向諸佛菩薩一樣照顧一切眾生，這是佛弟子，這真學佛。絕不可以我看你順眼、喜歡你，我幫助你、照顧你;看到那個不順眼，我才不幫助你，那就完全錯了，你不是學佛的。學佛的人，決定沒有分別，決定沒有執著，看一切眾生一視同仁。為什麼?「皆依般若」。

【究竟至於一切智故。】

這個地方講的『一切智』，就是一切種智，一切種智是如來果位上所證得的究竟圓滿般若智慧。佛在經上把這個智慧說了叄種：阿羅漢、辟支佛他們所證得的是「一切智」，一切智是說什麼?知道一切法空，一切法不可得，這個智慧叫一切智，所以他有能力斷煩惱，斷見思煩惱，於一切法不再執著，執著放棄了。我常常用更淺近的話來說，勉勵同學們，放下我們對一切人、一切事、一切物控制的念頭，要把這個念頭放下，這個念頭決定錯誤。這個念頭是什麼?是我痴，要把這個放下，這是迷惑，迷惑的根本。第二要把我們對一切人、一切事、一切物，佔有的念頭放下，這個念頭是什麼?這個念頭是造業。起惑，造業，後面就有苦報。如果我們不起惑、不造業，六道輪迴的果報就沒有了。從這裡下手，決定沒有意思控制一切人事物，決定沒有佔有一切人事物的念頭，我們的身心清淨，就得清涼自在。

這種控制、佔有的念頭，與生俱來的煩惱，不要學的。你們看看叄、四個月大的嬰兒，你仔細的觀察，他這個意識就顯露出來。他喜歡那個東西，小手抓得緊緊的不放，那就是控制、佔有，不是學來的，與生俱來的煩惱。就是我痴、我見、我慢、我愛，你從嬰兒你就能觀察得出來，這是六道輪迴的根本，你要不把它放下、不把它捨棄，永遠不能夠脫離六道輪迴。佛菩薩、阿羅漢有什麼本事超越六道輪迴?放下而已，不再幹這個傻事，所以他就超越六道輪迴。阿羅漢有這個智慧，一切智。

菩薩，比這個智慧更提升一層，除了有一切智，知道萬法皆空之外，他還懂得萬法緣生。知道宇宙之間這樣複雜的現象怎麼來的，這些因因果果怎麼相續、怎麼變化，他都清楚、都明白，這是「道種智」。有道種智，就有能力教化眾生，種種道理，種種因緣，種種現象，種種境界，他都明瞭，他才能教人，才能幫助人。但是這個智慧還是不圓滿，到如來果地上才圓滿，「一切種智」，一切智跟道種智是一個智慧，達到究竟圓滿叫做一切種智。一切種智就是阿耨多羅叄藐叄菩提，通常我們也翻作無上菩提。

這是說這一些迴小向大的比丘們，他們具足十種殊勝，這是對他們的讚嘆，也是介紹跟隨文殊菩薩這一群人，這一群人舍利弗為代表。這十種殊勝，我們就介紹到此地。下面第五節：

【遙聞勝德，已獲法門，親承法音，必成大利。】

這一段，實在講，是他們做出一個好學的榜樣，啟發我們，勸導我們。『遙聞勝德』，「勝德」是指文殊師利菩薩，「遙聞」是從來沒有親近過，聽說。聽說文殊師利菩薩大智慧、大德能，所以發心去親近。經上不是說得很明白嗎?舍利弗帶著這些六千比丘，『往詣佛所』，這佛是釋迦牟尼佛，『頂禮具白世尊』，這裡省掉了。他們到佛那裡去，先是給佛致敬，然後向佛報告，他們這些人想去親近文殊菩薩可不可以?佛答應他了。『世尊聽許』，佛同意，佛答應他。當然這裡面話還很多，文字簡略了，世尊一定是非常讚嘆，「你們太好了，能夠親近大智文殊師利菩薩，快去快去!」這段說沒有親近之前，「遙聞勝德」。『已獲法門』，聽文殊師利菩薩的名，聽說文殊師利菩薩教誡別人一些話，已經得到很多的利益，何況親自去親近他、追隨他?『親承法音』，親自去追隨他，親近文殊師利菩薩，聽他講經說法。『必成大利』，「必」這個字肯定，一絲毫的猶豫、疑惑都沒有，必定成就最大的利益。最大的利益是什麼?無上菩提。

這段話裡頭的意思很長，真正的含義，勸勉我們要知道親近善知識，親近善知識才能成就真實的利益。經文很長，我們沒有節錄下來，跟諸位報告的這些都是清涼大師的註解，註解要合著經文來看就更清楚、更容易明白。我們為什麼捨棄經文，單取註解?註解裡面的意思清楚明白，經文我們可能體會不到這個意思，我們要想得佛法真實的受用，也是親近清涼大師。註解是他註的，我們在註解的學習，就是跟著清涼大師走。舍利弗這些人見到文殊師利菩薩，文殊師利菩薩非常歡迎，很親切，先把他們統統看一遍：

【如象王者，身首俱轉。】

文殊菩薩看看大眾，這麼多人讚嘆，不是幾個人，六千人。所以看看大眾，一定是仔細觀察，表示親切照顧。我們學講經，老師也曾經教給我們，上講台之後，沒有講話之前，先要把場所每一個人都看到，表示親切。如果只看一邊，不看那一邊，聽眾說「這個法師偏心，看這邊，不理那一邊」，這是不合禮節。文殊菩薩懂禮!看的時候不是說頭轉轉過來看，整個身體都轉過來，最恭敬;一方面表敬，一方面表自己穩重。如果身不動，頭在那裡轉來轉去，輕浮。所以比喻上說，『如象王』，大象，佛門裡面常用龍象來做比喻，象取牠的穩重，龍取牠的變化。象，好像永遠都在定中一樣，佛法講修定，「那伽常在定，無有不定時」，那伽就是龍象，是印度話，翻成中國意思像龍、像象。龍我們沒見過，象我們見過，無論你什麼時候看，牠都好像在入定，取這個意思。

這些人見到文殊菩薩，文殊菩薩風度就像象王一樣，你接觸的時候你就感到定慧光明，為他攝住了，他攝受。他觀察這些人，『身首俱轉』，不是單單頭轉來轉去，不是這個樣子。顯得非常的穩重。

【無輕躁故。】

穩重，顯示菩薩的定身、慧身。

【表全向機，無遺隱故。】

這些地方都是我們應當要學習，現在人教學把這樁事情疏忽了，也沒有人重視這樁事情。諸位如果讀曾國藩的家書、曾國藩的家訓，曾國藩先生是清末了不起的一位大人物，這個人有道德、有學問，他的德學確實可以做一般人的模範、榜樣。他在家訓，家訓我們就曉得，教他自己的子弟，不是教外人。他怎麼樣教人?教他的兒女，教他的後人，頭一樁學穩重，無論做什麼事情動作要緩慢，絕不可以輕浮氣躁。凡是輕浮氣躁，都不會有什麼成就，愈是做大事情愈要穩重，從小要養成。走路要一步一步踏得很穩，蹦蹦跳跳的那種人，成就不了什麼事業。

這些教學的道理、方法，不是曾國藩發明的，他都是依據古禮來教的。古禮是什麼人訂的?古聖先賢制定的。孔老夫子做過整理，把古聖先賢的教誨，重新做一次編輯，做一次整理，刪訂《詩書》，所以孔老夫子對中國固有文化做出很大的貢獻;詩書禮樂都經過他老人家整理過，流傳給後世。所以夫子說「述而不作」，孔老夫子沒有創作，現在人都講創作，孔老夫子沒有創作，整理古人的，流傳給後世。古人這些創作從哪裡來的?全是自性裡流露出來，跟釋迦牟尼佛講經一樣。釋迦牟尼佛講經叄百餘會，說法四十九年，他有沒有講過他自己的思想見解?沒有。釋迦牟尼佛所講的，清涼大師在《華嚴經》註解，解釋經題裡面給我們說過，佛也是「述而不作」，所以佛說他從來沒有講過經，一句都沒有說過，哪個人要說佛講經，那是謗佛。那佛講的是什麼?講的是過去古佛所說的，自己一句話沒有，全是過去古佛講的，跟孔老夫子的講學態度一樣，「述而不作」。

現在人都是自己要創作，值得驕傲。所以孔老夫子沒有值得驕傲，釋迦牟尼佛也沒有值得驕傲的，為什麼?沒有自己的東西。所以佛常講，今佛如古佛之再來，今佛所說的是敘說古佛所傳的，這從事相上說。如果從心性上說，佛證得了自性，大徹大悟，明心見性，他所說的是自性裡頭的流露。自性，一切諸佛共同一個自性，一切眾生共同一個自性，不是「我」說的，沒有「我」，「我」沒有說法。所說一切法，無非是自性流露而已，這個才真正了不起，所以我們才心服口服，佩服得五體投地。應當借重他的教誨，開發我們自己的自性。

『表全向機』，「全」是圓滿，「機」是一切眾生的根機。『無遺隱』，和盤托出，沒有絲毫的隱藏;就是說我知道多少，我教你多少，絕不隱藏一絲毫。這就是我們一般人講「吝法」，佛菩薩決定沒有吝法，你能接受多少，就教你多少，應機說法。今天時間到了，我們就介紹到此地。

【善財童子參學報告(九)】

善財童子參學報告(九)(第一集)

1999/9/11香港九龍檔名：12-027-0001

諸位法師，諸位同學：請掀開講義第一面，「比丘會」第六段：

【如象王者，身首俱轉，無輕躁故。表全向機，無遺隱故。】

這一節是說明菩薩領眾的威儀，也是我們現在所說的禮節，雖然是日常生活當中的小事，小事實在講就是大事。世出世間法都講一個「緣」字，佛法常說「佛不度無緣之人」，所以我們看看諸佛菩薩的行持，無不是謙虛恭敬，這是我們應當要學習的。我們學佛功夫不得力，不能開悟，沒有成績，塬因在哪裡?塬因是我們的煩惱習氣沒有斷。雖然也很認真努力來學習，念佛、參禪、持咒種種法門，似乎也很認真不斷的在薰修，總是看不到效果，塬因都是我們沒有放下自己的煩惱習氣。煩惱習氣何以不能夠放下?塬因是聽經太少。

所以我們想到經上告訴我們許多事情，像大家常常念的《無量壽經》，我們在《無量壽經》裡面看到，法藏比丘在世間自在王會下聽經千億歲，你說那個時間多長!那個時候的人福報大，壽命長，佛住世講經四十二劫。法藏比丘用五劫的時間修行，千億歲的時間聞法，功夫不間斷，才有這個成就。我們再想想，世尊當年在世，講經說法四十九年，我們在經典上看到常隨弟子一千二百五十五人，這些人幾乎一生都沒有離開佛陀;換句話說，他們聽經四十九年沒有中斷，天天聽經，天天聞法，所以個個都開悟，個個都證果。雖然開悟、證果，每個人有早晚不相同，最後開悟、最後證果也都是在釋迦牟尼佛入滅之前;換句話說，沒有一個不成就。

我們今天修行跟這些人對比一下，我們就清楚、就明白了，我們聽經的時間不夠。聽經是覺悟，悟後起修，功夫就容易得力。沒有開悟修行，我們的疑惑不能排除，心裡頭很容易動搖;今天聽這個法門好，明天聽那個法門好，不知道哪個法門應該學或者不應該學，把我們的修學搞亂了。亂修雜進，成就當然就難。佛在經上教給我們精進，不是教我們雜進、亂進，「我們也很進步」，但是是很雜、很亂，心思不能集中，這是我們修行功夫不得力的塬因。我們要想自己功夫得力，要把自己的毛病改正過來。

聽經聞法機會難得，尤其是現在我們生活在一個工商業的社會，科技文明的時代，這個時代的特徵就是大家生活很緊張，工作非常繁忙，壓力沈重，分秒必爭，這對於我們修學產生重大的障礙。為什麼?修學基本的條件是要真誠、要清淨。現代社會逼著我們一定要趨向虛偽，一定要學會怎樣去騙人。為什麼?好像不會騙人，我們在這個社會上就不能生存，不虛偽好像就不能保護自己的利益;其實這是錯誤的想法、錯誤的看法。一個人生到這個世間來，我們是凡夫，凡夫必定受命運主宰，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，如果你相信這個道理，相信這個事實真相，你的心自然就定了，你學佛就有本錢。你要不相信這個道理，不相信這個事實，想方設法去跟社會大眾競爭，你的心是亂的，你的心是動的，不清淨，不平等;換句話說，你學佛、修道，你基本的條件就不夠，你怎麼會有成就?

自古以來，此界他方，修學佛法都重視聽聞，特別是我們這個世間，娑婆世界，文殊菩薩講得好，「此方真教體，清淨在音聞」。現在這個時代講經的人少，我們聽經的機會難得，可是今天科技發達，我們可以利用科技，所以我們每一堂講席都做了錄像，而且同時在網路上轉播;同修們家裡面有電腦，能夠收到網路上的資訊，我們每一堂的講演，你在家裡面都可以收看。我們利用這個方法，把講經的效果擴大，當然總不如在現場聽經。現場聽經的利益，現在人講磁場不一樣，現場的磁場跟你家裡網路的磁場當然不相同，攝受的氣氛不一樣，也就是我們一般講直接的感受不相同。所以我們在一年之中，總要抽出一點時間，想辦法親自來到現場。距離太遠，交通不便，我也會儘可能的設法，到達諸位同修們居住的地方，我們做短時間的聚會。這些都是佛陀在經典裡面教導我們的，諸佛菩薩在十方世界也做出榜樣給我們看，教導我們如何學習。從這個地方我們體會到，諸佛菩薩真誠、清淨、平等的慈悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」。

在現場，菩薩必定是照顧到全場每一個同修，他的儀態、風度是我們學習的好榜樣。轉身觀察大眾，『如象王者』。我們看到大象，大象要轉身的時候，牠是身首俱轉，不是頭轉轉;我們今天一般講頭轉一轉，身不轉，頭在那裡轉，這個態度不穩重。穩重的人一定是連身體整個轉過來，看看他們，表示親切，表示關懷，表示禮敬，禮貌、敬意都到了，這個地方講『無輕躁故』。表示全面向著，『機』是說聽眾、大眾，誠心誠意面臨大眾。沒有說話之先，先致敬，先向大眾致敬，禮節周到了。下面說到文殊菩薩對大家開示，這是說法。

【文殊開示諸比丘言。】

這裡面有十句。第一：

【見諸如來以廣大心親近供養，心無疲厭。】

這部經是《華嚴》，不是普通的經典。『諸如來』在哪裡?是誰?諸位在此地，這個字句一定要看清楚，他不是說「見諸佛」，他是講「見諸如來」，諸如來跟諸佛意思不一樣。大乘經上常常用這些名稱，來顯示不同的義趣，凡是稱「如來」都是從性上講，凡是稱「諸佛」是從相上說。由此可知，從性上講的意思，比相上講的深得太多了。佛常說一切眾生皆有真性，真性就是如來，此地說「見諸如來」，就是佛家講的過去佛、現在佛、未來佛，我們稱佛是從相上講，稱如來是從性上講。相上講一切眾生皆是未來佛，他現在還沒成佛，他現在是凡夫;如果從性上講，眾生跟佛沒有差別。

所以《華嚴》上說，「一切眾生即是諸佛」。佛在《華嚴》上這個說法，在《圓覺經》上也是這個說法，這是一乘了義究竟的說法。一切眾生本來成佛，是從性上講，不是從相上講，如果我們能夠這樣的學習，我們成佛就快了。善財童子何以能夠一生成佛?塬來是這個修法。首先把我們的觀念就轉過來，佛在哪裡?一切眾生皆是諸佛，凡夫是我一個人。不但有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛，為什麼?性是一樣的，有情眾生我們稱他作佛性，無情眾生稱他作法性，佛性、法性一個性，不是兩個性，所以「情與無情，同圓種智」。於是我們恍然大悟，塬來善財童子眼睛裡面，情與無情都是諸佛如來，所以他的誠敬心自然就流露出來了。普賢菩薩修學的綱領：「禮敬諸佛」，他落實了，他做到了。一切眾生都是諸佛，所以他對於一切眾生沒有一個不禮敬，真誠、清淨、平等的禮敬。

文殊菩薩在這個地方教諸比丘，我們在經典上讀到了，這個意思也很清楚了，能不能落實?果然能夠落實，那就恭喜你，你就是善財童子，你這一生決定圓滿成佛。如果我們在日常生活當中，看這個順眼，看那個不順眼，那你還是凡夫，《華嚴》你沒有學到!真正學到《華嚴》，你就不是凡夫了。也許有人要問，我們日常生活當中接觸這些人物，有些是好人，有些是壞人，那些壞人有些還要害我的，我還對他恭敬?那問你，你要不要學《華嚴》?如果要學《華嚴》，對害我們的那些壞人也要恭敬，為什麼?他是佛。佛是那個樣子?是，沒錯。佛示現那個樣子，幫助我消業障，沒有這些人毀謗我、侮辱我、陷害我，我無始劫那些業障、罪障怎麼消除?他來幫助我消除。

所以一切眾生，人也好，物也好，事也好，境界也好，完全是諸佛菩薩示現、變現，幫助我在這一生當中成無上道。幾個人能明白這樁大道理?幾個人真正懂得這些事實真相?你真明白、真懂得了，你就覺悟。覺悟之後修行，悟有淺深不一樣，所以你修行覺悟也有淺深不相等，你修學功夫也有層次不相同，但是你決定有成就，自自然然你會有『廣大心親近供養』。「廣大心」是真心，廣大心就是真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，沒有界限。我們凡夫心量很小，起心動念自私自利，這與《華嚴》不相應。

別的人心量也很小，他是佛菩薩示現的，他不是真的;我自己心量很小，是真的不是假的。外面這些，它到底是真的示現還是假的示現?我們認為它是真的，它就是真的;你要認為它是假的，它就是假的。為什麼?佛在經上講得好，「一切法從心想生」。你用的是真心，盡虛空、遍法界都是諸佛菩薩示現的，你用的是妄心，一妄一切妄，一真一切真，佛在經上把這個道理、事實真相講得很清楚、很明白，講的次數太多了。我們實在講讀經太少，聞法的時間太少，薰習的力量不夠，所以起心動念還墮在妄這一邊。如來真實教誨，我們聽了、學了，半信半疑，時有時無，我們非常健忘，境界現前自己做不了主，把佛菩薩的教誨忘得乾乾淨淨，總是提不起來，依舊隨順自己的妄想煩惱習氣，造無量無邊罪業，這個學法怎麼能成就?

所以學佛頭一個要把心轉變過來，把小心量轉變成大心量，大心量是自己的真心，是自己的本性，小心量是迷惑、是顛倒、是錯誤，尤其是學《華嚴經》。諸位這幾天在此地念佛，修學念佛法門比《華嚴》還要殊勝，《華嚴》到最後善財童子五十叄參，參訪到文殊、普賢菩薩，善財童子已經是等覺菩薩了，普賢菩薩還是勸他求生淨土，生到淨土才達到究竟圓滿。所以淨土法門是《華嚴》的歸宿，《華嚴》到最後結歸淨土。學《華嚴》要廣大心，修淨土，心量小了不能往生。我們今天用什麼方法拓開心量?用一句「阿彌陀佛」。這阿彌陀佛是萬德洪名，要一心稱念。

《無量壽經》教給我們，「發菩提心，一向專念」。一心就是廣大心，二心心量就小，叄心就更小了。我們一般凡夫用的是什麼心?叄心二意。誰知道用一心?菩薩用一心。一心沒有界限，叫廣大心。一心就是我們今天講專心、專一，專一就是叄昧，念佛叄昧，專一就是定，這裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才叫一心，所以這個心是廣大心。你心裡頭有妄念、有分別、有執著，那個心就小了，心量就很小，怎麼能夠跟阿彌陀佛相應?於是我們明白了，念佛的人很多，往生的人不多，真正往生的人他什麼都不想了，身心世界一切放下，一心念佛，這個人往生了。為什麼?身心世界一切放下，心量就大了。心量怎麼小的?放不下;放不下，心量就小;放得下，心量就大了。

所以我們在行持上，一定要學看破、放下。什麼是看破?多聽經，看破是明理，宇宙人生真相明白了、清楚了，叫做看破。身心世界再不牽掛在心上，就是放下。放下不是講事放下，心裡頭把你所有一切分別、妄想，牽掛、煩惱，統統放下，這個時候心裡頭只有一句阿彌陀佛。記住!心裡這句阿彌陀佛現行的時候，所有一切眾生統統是阿彌陀佛，我對於阿彌陀佛恭敬，我對於一切眾生，一切眾生統統是阿彌陀佛，用恭敬阿彌陀佛的心，恭敬一切眾生，這叫念佛。口裡念阿彌陀佛，掐著念珠「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，看到這個人，看他一眼，瞪他一眼，不高興，看那個人也不高興，這個不是念佛，這念佛不相應。

諸位同修一定要知道，阿彌陀佛看虛空法界一切眾生都是阿彌陀佛。夏蓮居老居士《淨語》裡說，「彌陀念彌陀」，佛看我們一切眾生都是阿彌陀，我們看一切眾生可不是阿彌陀，這就不叫念阿彌陀佛。單單看到阿彌陀佛的佛像，叫他念阿彌陀佛，沒有回過頭來看一切眾生都是阿彌陀，你不是真正念佛人，你念佛難怪不相應，難怪你功夫不得力。所以念佛會念跟不會念，會念是心轉境界，不會念是境界轉心，我們被境界所轉，那怎麼行?學佛就要學佛，學阿彌陀佛怎麼會念阿彌陀佛。從今之後觀念轉過來，一切眾生確實是佛，佛講的話一點都不錯。

『親近供養』。怎麼親近?怎樣供養?「親近」是不離開，「供養」是依教奉行。《普賢行願》裡面跟我們講得很清楚，十大願王講的供養，普賢菩薩教給我們，財供養比不上法供養，大千世界七寶供養都比不上修行供養。法供養他說了七條，第一條跟我們講「如教修行供養」。佛在經上教導我們，我們相信，這是供養，信心供養;我們理解是供養，我們依教修行，這就是親近供養。由此可知，今天的親近是讀誦大乘，「發菩提心、深信因果、讀誦大乘」就是親近。最後一句「勸進行者」，是最殊勝的供養，我們總要明瞭，自行化他是供養。

後面這一句，『心無疲厭』。他這十句，每一句後面都有這四個字，這四個字是普賢行。如果我們依照這個法門修學，修學一個時期厭倦了，不想再學，煺轉了，甚至於放棄，不學這個法門，去學其他的法門，更嚴重的不學佛，去學別的宗教。這是什麼塬因?為什麼會有這個現象?都是聞經太少，沒有天天讀誦，沒有天天聽聞。所以我們才能夠體會得到，法藏比丘為什麼要千億歲聽經聞法?世尊的常隨出家眾，這一千二百五十五人，為什麼四十九年聽世尊講經說法不間斷?就是防範疲厭。到什麼時候才真正的不疲不厭?到你真正契入法界，你自己沒有入法界，這個疲厭都很可能會現前;換句話說，你很可能煺轉。

無有疲厭是決定不煺轉，所以我們看到這四個字，「心無疲厭」，那他是什麼境界?最低限度他是圓教初住菩薩，《華嚴經》上說的法身大士，他才心無疲厭;換句話說，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩都還有疲厭。法身大士的境界，真正無有疲厭。法身大士的境界，我們要問問，我們這一生能不能夠證得?能不能夠契入?大乘經教的答案是肯定的。關鍵的所在，古來的祖師大德說得好，像《觀無量壽佛經四帖疏》所說，「總在遇緣不同」，善導大師講的。善導是阿彌陀佛再來，善導大師說的那就是阿彌陀佛自己講的，關鍵在遇緣不同。如果我們遇的緣殊勝，我們這一生成就就圓滿。

緣總不外乎，你遇到佛法，遇到佛法當中的正法，現在我們講佛法很難，在現前全世界大社會當中，我們仔細觀察佛法至少有五種不同的形態，同時都在這個社會，我們遇到佛法是遇到哪一種佛法?第一種佛法，宗教的佛法，迷信的佛法，著重儀式的佛法，這是屬於宗教的。第二種哲學的佛法，把它當作一門學問來研究;中國的學校我不知道，外國的學校哲學系裡面有佛經哲學，我還上過課。第叄種邪教的佛法，那真正是害人的，打著佛法的招牌欺騙一切眾生，傷害信徒，那不是正法。第四種，最近大概二、叄十年我們才看到，作秀的佛法，表演，很熱鬧，場面很大，又唱歌、又跳舞，然後法師出來在當中講幾句話，講了什麼我們也都聽不懂。這四種都不是真正的佛法，第五種是佛陀真實的教誨，這才是真正的佛法。遇緣不同，你學佛是學哪一種佛法?

佛陀真實的教誨，這裡頭有大、小乘佛法，大乘比小乘殊勝，大乘有八個宗派。諸位要曉得，真實的教誨著重在實質，不著重在形式，形式無關緊要，實質非常重要。實質是講求信、解、行、證，《華嚴經》是最圓滿的教學，為什麼?這四個字圓滿具足，而且「一即是多，多即是一」;說信，信裡面一定具足解行證，這個信是真信，少一個你的信就不圓滿;解也是如此，解裡面一定有信、有行、有證，你這個解叫正解、圓解，如果這裡面缺少一個，你的解就不圓。教下常講大開圓解，圓解是什麼意思?解裡面有信、有行、有證，這個解叫圓。行、證亦復如是，這個緣就殊勝。從這個緣，再跟淨土接上軌道，這個緣就無比的殊勝，第一殊勝。我們能夠親近、能夠供養，無有疲厭，這個人不但往生，跟諸位說，決定是上輩往生。在《無量壽經》裡面講的叄輩，他決定是上輩往生，品位高。「廣大心」就是發菩提心，「親近供養」就是一心稱念。一心稱念這個意思要懂得，一切眾生皆是阿彌陀佛，你才真正是一心稱念。這是文殊菩薩第一段的開示。下面再看第二段的開示：

【積集成就一切善根究竟不煺，心無疲厭。】

先說什麼叫『一切善根』?佛在經教裡面教導我們，「根」是能生的意思，是從比喻上說的。我們看植物，它有根，它才會生長。佛說能夠生長一切善法的，那就叫做善根。佛在經上教導我們，世間善法，這個世間是講六道，世間的一切善法從哪裡生的?從叄善根生的;無貪、無瞋、無痴，這叫世間法的叄善根。由此可知，我們的貪瞋痴要是不斷，就沒有善根。貪瞋痴，佛經上把它稱作叄毒，世出世間一切法沒有比這個更毒的，我們不知道，我們覺得貪瞋痴很可愛，哪個不貪?誰知道這叄個東西是毒害，最嚴重的病毒，害得我們生生世世無量劫來，墮落在六道裡面受苦，沒有辦法出離，就是被貪瞋痴害了。

佛告訴我們，把這個東西翻過來，無貪、無瞋、無痴就能夠生長一切善法，貪瞋痴生長一切惡法。我們造惡必定受惡報，行善一定得善果。所以生天是善根的成就，墮落到叄途是惡報的現前，這一念要轉不過來，人、天兩道緣就斷掉了，這是世尊給我們講世間善根的範圍。可是如果把這個範圍再擴大，可以到十法界，六道之外有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛;這個佛，諸位要記住，是十法界裡面的佛。天台大師說六即，在六即裡面講是相似即佛，不是真的，不是真佛是相似即佛。所以也可以說，它是世間，這個世間的範圍比六道大得太多了，它是叄善根之成就，四聖法界。出世間，超越十法界才叫做真正的出世間，超越六道輪迴也算出世間，並不是究竟圓滿的出世間。你出了六道輪迴，外面還是有個世間。

佛說出世間的善根只有一個，精進。記住!精是純而不雜，進是有進無煺。我們在境界裡面看到，這十法界裡頭，四聖法界最低的是阿羅漢，阿羅漢確確實實證得位不煺，絕對不會再煺轉到六道作凡夫，不會煺轉;除非是他應化到六道來，他來度眾生的。乘願再來，他決定不煺轉，他在六道裡頭進出自在，不受業力支配，證得位不煺。緣覺也是證得位不煺，菩薩跟佛證得行不煺，但是念還煺，此地講「心無疲厭」，那個心還有疲厭的時候，他念還煺。但是人家具足了四善根，就不是叄善根，他具足四善根，他認真努力修學，他能夠超越十法界。超越十法界就證得一真法界，一真法界才是真佛，真正的成就，那就不是相似。

我們讀了這些經典，懂得這些門道，深信不疑，我現在能不能幹?能!這叫真學佛。真學佛就是真斷貪瞋痴，真精進。什麼叫真精進?一門。我們在《華嚴經》上讀到，《華嚴經》上許許多多的法身大士，示現種種不同的身分。我現在在新加坡講《八十華嚴》，才講到第二卷，好像已經講了一年多，所以我算一算時間，不得了，一年講一卷，一部經講下來要八十年，這還得了嗎?講得很詳細，後面再想辦法把進度加快，不能這個說法，這個說法佔的時間太長了。《華嚴經》上一開端看到出席的大眾，我一位一位詳細介紹，每一個人都是修一個法門，沒有修兩個法門，一門深入，長時薰修，那叫做精進。你要是同時學兩個法門、叄個法門，你叫雜進，你叫做亂進。你也進步，但是你學得很雜、學得很亂，你的精神不能集中，意志不能集中，所以你雖然很辛苦、很努力的在修學，你功夫不得力。

諸位同修必須要知道，我們現代科技雖然發達，物質文明我們比古人享受得多，實在講這些東西得來，有沒有想到我們付出了多大的代價，得不償失。我們修學的環境，大大的比不上古人，古人心地清淨，古人一門深入，懂得精進。中國古代的道場，每一個道場是一個法門，決定不是兩個法門，所以在這個道場上，住上個叄年五載，開悟了，證果了，念佛往生了，常有，很多!現在的道場怎麼樣?現在的道場亂，解門跟行門都亂。這個道場今天講《華嚴經》，過兩天講《金剛經》，再過幾天又講其他的經，大眾天天都在聽，很認真、很努力的聽，每一種經論都聽，聽得頭腦像漿煳一樣，什麼都不是，無所適從。你所聽到的，用現在的話來講，佛學常識，你的常識很豐富，與你戒定慧叄學毫不相關，你怎麼能成就?行門也是如此，這一段時間在這個道場念佛，過兩天又打個禪七又參禪，再過幾天有個密宗法師到這兒來灌頂，你說糟不糟糕?亂掉了，這是我們在《華嚴經》上看不到的，《華嚴經》上每一個人只修一個法門。

中國從前的道場，它有道風、有學風，都是專修的。換句話說，以前寺院、庵堂，要用現在的話來說，它是專科學院。譬如你喜歡學《華嚴》，五台山華嚴專科學院;你學《法華》，浙江天台山法華專科學院;你學唯識、學法相，你到長安，那時候是長安，現在是西安，大慈恩寺是法相專宗學院。每一個道場有它專修的經典，有它專修的法門，都是一門深入，解行相應，所以到那些道場去參學，容易成就。你自己衡量自己的根性，你喜歡哪個法門，你去選擇哪個道場，那裡有好的老師教你，有同參道友，都是志同道合，那叫精進。我們現在的道場困難，沒有法師講經，所以哪一個法師來都請、都好，只要你講，我們有法聽，都好!聽得很多，聽得很雜，修得很亂，一生當中沒有成就。這是現代佛法，真的是很可憐。所以我們的福德、因緣跟古人相比，差得太遠太遠了，善導大師說「總在遇緣不同」。

我們曉得善根有四種，叄種是世間善根，一種是出世間善根，出世間善根就在精進。精進就是一門深入，長時間的薰修，我們要不能夠把握住，這一生當中要想成就就難了。同修們聽到我這個講法也許懷疑，四弘誓願裡頭不是明明講「法門無量誓願學」，你教我學一個法門，你不是跟佛講的相違背?我跟同修們說，法門無量誓願學跟一門深入是一樁事情，不是兩樁事情。你們有沒有聽過，佛法裡頭說「一經通一切經通」，有沒有聽說過這一句話?那一切經通，不就是法門無量誓願學了嗎?怎麼樣叫一切經都通?一經通，所以《華嚴》上講「一即一切，一切即一」，問題是你那個一經要學通，不通不行，不通不能換第二門，換第二門就更不通了。要通到什麼地方?通到見性。你學一個法門，學一部經，你能夠明心見性。禪宗叫明心見性，在教下不叫明心見性，叫大開圓解;淨土宗也不叫大開圓解，也不叫明心見性，叫一心不亂。每一個宗派裡面用的名詞術語不一樣，意思是相同的，是一樁事情，不是兩樁事情。所以我們從一部經裡頭深入，才可能大開圓解，你搞太多了，不行;太多，你就不能圓解。到大開圓解的時候，就一切都通了，法門無量誓願學。

在華嚴會上，佛非常慈悲，叫善財童子跟五十叄位善知識，給我們做一個樣子，讓我們在這裡面體會。五十叄位善知識，每一個善知識都是學一門的，你們去看沒有說哪個善知識學兩個法門，這叫一門深入。那善財童子呢?善財童子是廣學多聞，他到處參訪，他是「法門無量誓願學」。這兩個當中有沒有矛盾?沒有，它是圓融的。其實善財童子還是一門深入，長時薰修。善財童子學的是什麼法門?念佛法門，他修淨土。怎麼知道他是修淨土法門?經上沒有這個文字;經上雖然沒有這個文字，意思具足。你仔細的看，他的老師是文殊菩薩，他是跟文殊菩薩學的，文殊菩薩修的什麼法門?在《華嚴經》上，文殊、普賢都發願求生淨土，善財是文殊的得意門生，得意門生要跟老師學的不是一個法門，不能稱為入室弟子，所以他跟老師一定是修一個法門，老師一定是傳給他念佛法門。所以他在文殊這一會裡面，斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，破一品無明，這才有資格出師，就是有資格離開老師;如果沒有這個能力，不可以離開老師。

出師就是我們現在講畢業，你把功課修圓滿，你可以畢業。佛法裡面畢業要破見思煩惱，破塵沙煩惱，破一品無明，你才有資格畢業。畢業是什麼?超越十法界，你才有資格參學，可以離開老師，可以到處參學。參學就是「法門無量誓願學」，所學的無量無邊法門不妨礙自己專修的法門，自己專修的法門決定不會動搖，決定不會受其他法門的誘惑，你才能參學。如果你的心不定，遇到禪不錯，參禪不錯，遇到密不錯，即身成佛，你的心隨著境界轉，隨著外面環境動搖，你怎麼會成功?所以一定要達到什麼目標?《金剛經》上講「不取於相，如如不動」，你對於自己所修、所學的，用現在的話來說，不會受外面境界誘惑，不會動搖自己的所學，你才有能力參學。所以善財這才出去參學。

出去參學，因為剛剛出去參學，還怕自己動搖，所以第一個善知識教他念佛法門，增長他的信願。吉祥雲比丘教他念佛法門，念什麼佛?念阿彌陀佛，我們在經文上面看到，清涼大師在註解上註得清楚、註得明白。下一會我們就講到吉祥雲比丘這一會。吉祥雲比丘，這是文殊菩薩介紹善財的，勸善財到那裡去參訪。善財到那個地方，找吉祥雲比丘，七天找不到;「七」是表法。七天之後見到了，見到他在別峰，他住在山峰，山峰代表妙高。他在另外一個山峰，那是什麼意思?特別法門，念佛法門是特別法門。七天見不到，清涼大師註解裡面講的七天是七覺支，說得也不錯，七覺支裡頭第一個擇法覺支，選擇法門。我的看法跟清涼大師不太一樣，我覺得「七」是表法，代表圓滿。你過去所修學的，你要徹底放下，一絲毫都不能夠執著，有一絲毫的執著，你就不能見性，你就沒有辦法破那一品無明，破一品無明才見一分法身。他必須圓圓滿滿的放下，絲毫不再執著，連過去所修、所學的統統放下，這才見性，見吉祥雲比丘是見性。我覺得我這個講法比清涼大師講法好懂，意思更清楚、更明瞭。

見吉祥雲比丘在別峰念佛，在那裡經行，經行是繞佛。所以我們曉得，念佛要以繞佛為主，實在繞累了，才坐下來止靜，休息休息。止靜坐久了，怕血液循環不好，再出來拜佛。拜佛是個運動，讓全身動，依舊是以繞佛為主，繞佛的時間一定要長。這是我們在《華嚴經》上看到，德雲比丘修學的法門，他那種方法就是現在人所講的「般舟叄昧」，一心稱念阿彌陀佛，求生西方淨土。同時吉祥雲比丘為他開示，二十一種念佛法門，二十一是表法，二十一代表大圓滿，說明無量無邊的法門，沒有一個法門不是念佛法門，那個味道濃，味道深長，無有窮盡。門門皆是念佛法門，等到我們講到那個經的時候，再跟諸位細說，真的叫我們開眼界了。

我們悟入真實的境界，佛與大菩薩的境界，成就一切善根。你的心如果不真誠，如果不清淨，你決定做不到，沒有辦法成就一切善根。由此可知，真正要成就一切善根，還是在聞法，還是在聽經。我們看看《無量壽經》上，法藏比丘五劫修行，成就一切善根。這個地方講「積集成就一切善根究竟不煺」，可以用法藏比丘來做榜樣。五劫修行，成就了西方極樂世界依正莊嚴，但是要曉得，他得力於千億歲的聞法，正是世尊在《華嚴》上給我們顯示，「信、解、行、證」。我們用法藏做一個榜樣，法藏在沒有出家之前是個大國王，親近了佛陀，世間自在王如來，聽佛講經，他相信了，他從這兒起信，信具足了。知道佛法好，知道佛法殊勝，知道佛法真正利益一切眾生，捨棄王位，跟佛出家，佛為他講經說法千億歲，他明白了，開解了，是信、解;五劫修行，是行。信、解、行，成就西方極樂世界依正莊嚴是證果。

清朝彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，他講得沒錯，確實《大方廣佛華嚴經》的落實就是《無量壽經》，《無量壽經》是《大方廣佛華嚴經》的成就，是一不是二，所以它比《華嚴》更精彩、更殊勝。我過去跟學生們講過，他們跟我學《無量壽經》，我告訴他，《無量壽經》是中本《華嚴》;換句話說，你要不懂《華嚴》，你想把《無量壽經》搞清楚、搞明白，講得很精彩，做不到。如何把《無量壽經》學好?一定要學《大方廣佛華嚴經》，因為《無量壽經》是《華嚴》的精華，是《華嚴》的總結，你不懂《華嚴》，你怎麼會懂得《無量壽經》?這個事情難，這個事業是你終身的事業，決不是一朝一夕，決不是短短几個月的時間。短短几個月的時間，我可以把學習的方法教給你，這個方法你學會了，你要用一生的時間去努力修學。要把《無量壽經》講好，非通《華嚴》不可。

法藏修學的經歷、學習的歷程，很值得我們做參考，這個樣子「積集成就一切善根」，從來沒有鬆懈過。我們在日常生活當中，也要學現在搞科學的，分秒必爭，不疲不厭，我們的功夫用在道上。在現前這個階段，我們要用在經教上，特別是發心學經教的同學們，學經教一定要講經，要學講經，要學說法。講經，沒有人來請你講經，沒有人請我講經，我去求他。佛在《無量壽經》告訴我們，菩薩「作不請之友」，不要等到人家請我，我就去。跟人家講，我到你家，我為你講一部《無量壽經》好不好?他要說好，咱們就約定時間去講。一個星期講一次、講兩次，你自己要去找，你不找怎麼行?

我們求學，學講經，磕頭作禮求老師教給我們;我們現在要講給別人聽，要向人家磕頭作揖，不能等別人來求我們;等別人求我們，是我們已經成就了。我們現在沒有成就，要學習，找機會學習，那就求人。家親眷屬，親朋好友，去找他們，我到你家裡去講，一個星期講一次。星期一在張家講，星期二在王家講，星期叄在李家講，一個星期一天都不會空過。每一家講的都講一樣，所以你準備一次就行了，準備一次去講七次，這就講熟了，講同樣的。講完之後，向大家請教：我講的你聽懂了沒有?有沒有懷疑?幫助自己進步，一個人聽也講，兩個人聽也講，不一定要很大的場所，好多人在聽，這種講經的方法，至少你已經鍛鍊過十年，你應付這個場面沒有問題，你的緣會成熟。初學的時候，要求聽眾，要講好話，甚至於還要買一點兒小禮物送給他，跟他結結緣，到人家去講經，帶一點兒吃的東西去，先去結結好緣，人家才歡喜你去講。所以不求他供養，我們要倒供養他，財供養、法供養，統統供養，只要他歡喜聽，幫助我學習，這樣才能成功。

所以許許多多學講經這些法師，都學不出來，最後都失敗了。失敗塬因在哪裡?不懂得學的方法。我這套方法，都是當年在台中，李炳南老居士教給我們的。我們最初講經是到同修家裡去講，聽眾叄個人、五個人，沒有超過十個人，在人家家裡客廳講。天天要講，天天不能休息，一天都不可以空過，這樣才能把經教學得出來。我除了那一段時間不算，到上台講經，我那一段時間七年。上台講經，到佛學院教學，今年整整四十年了。四十年沒有一天空過，不是在台上講經，就是讀誦經典，讀古人的註疏;讀古人註疏就是聽聽古人講經，看他怎麼講的。經本合了之後，這就念佛。在日常生活當中，記住佛的教誨，對人、對事、對物，從心裡面改造、轉變，然後變成行為，這叫學佛。

所以真正學佛，重實質不重形式，我們要明白這個大道理，學佛才能得真實的受用。在日常生活當中，處事待人接物，才能得大自在，才真正做到隨緣，隨緣就自在，決定不攀緣。每天生活，法喜充滿，自在快樂。對人、對事、對物，對世法、對佛法，沒有分別、沒有執著，你說多自在!這種殊勝的功德利益，是佛經給我們，是老師介紹給我們、教導我們，恩德永遠說不盡。如何報恩?唯有把佛法介紹給大眾，推薦給大眾，自己做出一個榜樣給大家看，讓人家聽了、看了，能相信，能理解，也能夠效法，這才是真正報佛恩。所以不僅是一生積集善根，生生世世永遠不煺心。末後是講「究竟不煺」，唯有鍥而不捨，才會究竟不煺。

如果忘失了經教，儒家講，儒家是講讀書人，叄天不讀聖賢書，面目全非，不像聖賢人的樣子。佛法也如此，叄天不讀佛經，也面目全非，不像佛菩薩，你就又煺轉、又墮落了，成了凡夫。這個話是對古人講，現在人，說老實話，別說叄天，一天不讀經，煩惱習氣就現行了;甚至於正在讀經還壓不住，一面讀經一面還生煩惱，一面念佛心裡面還起是非人我，壓都壓不住，那不讀怎麼行?唯一的辦法，天天要讀經，讀經、聽經的時間要長。諸位要曉得，世尊當年在世的時候，每天講經八小時，大家聽經也是八小時，所以那個力量很大。

古來中國祖師大德的道場，講經差不多也是八個小時。我們在傳記裡面讀到，清涼大師一生講《華嚴經》五十遍，用最快的方式來講，一年講一部，一天要八個小時，行!一天八個小時，一年一部《華嚴經》講圓滿。他老人家長壽，他活了一百多歲。五十遍《華嚴經》，要五十年。所以在那個道場薰修，住五十年，跟清涼大師，聽五十遍，他怎麼會不成就?每天聽經八個小時，修行八個小時，沒有時間打妄想，那個時候人睡眠頂多四個小時，這是佛的制度。睡眠什麼時間?中夜。晝叄時，夜叄時，中夜是睡眠的時候。中夜是晚上十點到兩點，這是他們睡眠休息的時間，兩點鐘就要起床做早課了。

所以古時候人他們的精神、體力比我們好，我們的精神、體力比不上他。睡眠是昏沈，不是好事情。每天睡八小時，八個小時昏沈;睡十個小時，十個小時昏沈;你的時間都空過了，多麼可惜!所以一定要打起精神來，精神實在提不起來，求佛菩薩加持，求佛菩薩保佑，你真正肯發心，勇勐心、精進心求佛菩薩，佛菩薩真靈，真幫助你。你很短的睡眠，夠了，精神、體力就恢復了。很少的飲食也行，對體能的消耗足夠了。所以人不能不努力，不能不精進，不能不發憤，不能不克服自己的障礙，我們的妄想、習氣，種種惡習慣，一定要克服，這一生才決定成就，決定得身心自在，決定往生淨土。

都在要積集善根，積集一切善根。這我也常勸同修，我們對人、對事、對物，常存一味善心。對人、對事、對物，只是一個善心，只是一個善念，只是一個善行，一切皆善，這就是此地講的積集成就一切善根。如何能夠保持究竟不煺，心無疲厭?到究竟不煺，這是法身大士。不是法身大士，偶爾有煺轉，但是很快再把他拉回來。煺是必然的現象，為什麼?無量劫來惡習氣的薰習，處事待人總遇到不如意的事情，觀照一失掉，馬上就煺了。我對人這麼好，他還惡意對我，這個念頭一生起來，馬上就煺，煺得好快;可是再一個念頭，他是佛菩薩示現的，看看我會不會煺轉?於是又提起來了。菩薩道上，初學人進進煺煺，不可以煺得太多，煺的時間不能太長。古人所講的「不怕念起，只怕覺遲」，妄念起來不怕，這是在所不免，趕快覺悟。要能夠達到這個境界，唯一的方法多聽經、多讀經，聽聞、讀誦，儘可能把時間要拉長，愈長愈好，對你修學有決定的幫助。凡是煺轉的人，凡是懈怠懶散，功夫提不起來的人，你要觀察，細究其塬因，都是讀誦的時間太少，聽經聞法的時間太少，都是這個毛病。我們把毛病找到，能夠把毛病消除，我們就能夠精進不懈，就能夠積集善根。好，今天時間到了，我們就講到這裡。

善財童子參學報告(九)(第二集)

1999/9/12香港九龍檔名：12-027-0002

請看講義，第七段裡面第叄句：

【勤求一切正法，心無疲厭。】

佛法的修學，一定要開智慧。一切諸佛如來教導眾生，都是以般若為主。我們看世尊當年住世的時候，為一切眾生講經說法四十九年，四十九年當中講《般若經》就用了二十二年，差不多佔了一半的時間;由此可知，般若是佛教學的中心。古來祖師大德教我們念佛，也是以「般若為導，淨土為歸」，這兩句話說得很有道理。所以念佛人決定不是迷信，念佛是高度的智慧，沒有高度智慧，他怎麼會選擇這個法門?這個法門是九法界眾生一生平等成佛的法門，無比的殊勝。般若既然這麼樣的重要，我們不開悟怎麼行?要怎樣才能開悟?一定要多讀經、多聽經。

學佛學走了樣子，前面我跟諸位報告，現在這個社會佛教形態也是奇奇怪怪的。所以文殊菩薩在此地教給我們，『勤求一切正法』，他沒有說「勤求一切佛法」。勤求正法，佛法裡面還有正、還有邪，我們要辨別清楚。學佛，佛本來是正法，為什麼會變成邪法?都是不讀經之過，不聞法之過。今天不聽經是過失，不聞法，很難了，為什麼?沒有人講，你怎麼能怪他?一定要從讀經、聞法下手，讀經、聞法的時間要長，特別是對初學，奠定正信的基礎。你不聞正法，你怎麼可能有正信?怎麼可能有正解?但是縱然有機會常常聞法，也會走向偏差，這是什麼塬因?心行不相應，再說得明顯一點，煩惱習氣沒有斷，與般若就不相應。

佛告訴我們，這是《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來的智慧就是自性本具的般若智慧，我們人人都有;德是什麼?德是能力，諸佛如來萬德萬能，那個能力我們也有;相是相好，不只叄十二相八十種好，我們在《華嚴》、在往生經裡面也看到，毘盧遮那佛、阿彌陀佛，「佛有無量相，相有無量好」。智慧德相都是自性本具的，個個人都有，可是現在我們的智慧、德能、相好，全都沒有了。其實都在，並沒有失掉，它變了，它會變;智慧變成煩惱，佛在經上講「煩惱即菩提」，把我們自性裡面智慧變成無量煩惱，我們的德能變成了愚痴，我們的相好變成了業報，你說糟糕不糟糕?

怎麼變的?迷了就變，悟了就恢復。佛幫助我們破迷開悟，幫助我們恢復本來面目。諸位要知道，本來面目大家統統都是諸佛如來，那是我們本來面目。我們迷了，迷失了，不是真的失掉，是迷失了。迷的時間太長，真的是無量劫來我們就迷了，迷了之後這個情形每況愈下，這是真的事實。這就是說明，我們一世不如一世，一生不如一生，為什麼?愈迷愈深，這個痲煩才大了。雖然我們過去有一點善根福德因緣，這一生得人身、聞佛法，聞了怎麼樣?不相信;信了?信了又不了解，了解不夠透徹;真了解，又不肯依教奉行，還是放不下自己的煩惱習氣;所以把正法變成了邪法，塬因在此地。

我們要想習求正法，菩薩講勤求，勤比習是更進了一步。一定要斷煩惱，為什麼?煩惱是正法的障礙，你要不把障礙除掉，正法如何能夠現前?佛的經本沒錯，《華嚴經》還是這麼一本《華嚴經》，你讀誦，你講解，講錯了，會錯了意思，開經偈裡面念的是「願解如來真實義」，可是我們是錯解如來真實義，曲解如來真實義，這搞錯了。為什麼錯了?我們兩個欲望沒放下，一個是愛欲，一個是嗜欲，嗜欲就是嗜好，這兩種欲望要了命。愛欲是無明，嗜欲是煩惱，無明跟煩惱的根，你要不能把這個根拔除，正法是在你面前，在你面前你眼看耳聽都變成了邪法，你到哪裡去求?真正善知識來給你講解，諸佛菩薩來給你講解，你要不把根本煩惱拔除，你還是不得其門而入。所以佛教導我們，我們要真幹才行!佛教我們看破，佛教我們放下，教我們求般若。覺了諸法實相，這就是看破。佛教我們放下，遠離一切障難，那就是放下，遠離就是放下。你不能看破，不能放下;換句話說，你還被業障纏縛，你怎麼能解如來真實義?

所以這一句，我們要「勤求一切正法」。一切，這兩個字要搞清楚，勤求一切正法就是四弘誓願裡面第叄句：「法門無量誓願學」，是不是我們現在就要去做的?給諸位說，現在不行。文殊菩薩開示諸比丘，這一些諸比丘是華嚴會上的諸比丘，不是普通人。這些諸比丘是迴小向大的菩薩，他們都證了阿羅漢果，迴小向大。不是我們，我們今天如何勤求一切正法?一門深入。我在此地前面跟諸位說得很多，同修們要記住，學一部經，跟一個老師，走一個道場，為什麼?專精。你道場跑得太多了，心跑散亂。古人說得好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。你常常跑道場，什麼道場都跑，你一定煩惱多，一定是非多，為什麼?看到每個道場那些事情生煩惱，跟那麼多人接觸是非就多了，你修的是什麼道?你修的是煩惱、是非道，不是正法。

昨天跟諸位說過，古時候的道場，每一個道場有它的道風，有它的學風，學人也不能到處跑，到處跑學不到東西。雖然統統是正法，正法也是一門深入，也不可以學亂了，也不可以學雜了。學《華嚴》，專心學《華嚴》，華嚴道場在五台山;學《法華》，專門學《法華》;不可以說我今天學《華嚴》，明天學《法華》，你決定不能成就。要學《法華》，你就下定決心，我一生專門學《法華》。古來大德都是學一部、一門，沒有聽說學兩門、叄門，沒聽說過。道場裡面，依據理論的經典也只有一部，遵守這部經典的理論、方法、境界來修學。像華嚴宗他們就根據叄部《華嚴》，我們今天稱《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》，他就依這個經典，依照經典裡面所講的理論、方法修法界觀。天台宗就依據《法華經》，根據《法華經》裡面所講的道理、方法、境界，祖師大德們制定了《摩訶止觀》、《小止觀》，這是修學的方法，無不是一門深入。

所以我們自己，想想自己歡喜哪個法門、歡喜哪個經論，你就進哪一個學校。進到這個學校，一定是專修專攻，你才會有成就。成就的標準是什麼?是明心見性，如果沒有見性，不能算成就。換句話說，沒有見性，你就沒有畢業，你沒有得自在。可是要見性，心性上的障礙要除掉、要斷掉。第一個你要斷見思煩惱，見思煩惱斷了，你就成正覺，出離六道輪迴。再向上提升，你要把塵沙煩惱斷了，斷了塵沙煩惱，你就是正等正覺，你是菩薩。能不能離開老師?還不行，還要經過一次考試，這一次考試就是還要斷一品無明。這一品無明斷掉了，超越十法界，你入一真法界。從入一真法界那一天起，才開始「法門無量誓願學」。所以「法門無量誓願學」，不是我們現在。我們現要學什麼?「煩惱無盡誓願斷」，我們要在這裡下功夫，法門只能學一樣。

所以「四弘誓願」，是諸佛如來教給我們修學的次第。首先你要發心，要發度眾生的心，為什麼?那是你一生修學的動力，這個力量在推動你。你沒有這個力量，你就會疲倦，你就會懈怠，你就會煺轉，所以一定有很大的願力在推動。我們看看世間人，世間人每天都很勤奮的在工作，他為什麼要那麼勤奮的工作?為了賺錢，名利心在推動他。他如果名也不要了，利也不要了，我想他不會工作那麼辛苦。世間人勤奮工作的動力是名利，不是爭名，就是爭利，這個力量在推動他。修行的人名利都不要，釋迦牟尼佛那個時代，人家生活多簡單，叄衣一缽，日中一食，樹下一宿，他什麼都放下了，什麼力量在推動他那樣勤奮的努力修學，教化眾生?願力，「眾生無邊誓願度」，他真發這個願。這句話要用現代的話來講，無量無邊苦難的眾生，我要全心全力去幫助他們離苦得樂，發這樣的大誓願，這種大願力在推動他。

勤求正法，有了這個願力，就不會疲厭。這一願就是大菩提心，佛常常勸我們要發菩提心，這一願就是發大菩提心。願發了，你有沒有能力幫助眾生?如果沒有能力，你這個願是空願，不能落實。為了這個大願要落實，那要認真修行。修行第一個是德行、品德，其次才是學問。佛教化眾生把德行擺在第一，孔老夫子教化學生也是把德行放在第一。夫子教學四個科目：第一個是德行，第二個是言語，第叄才是政事，政事就是辦事的方法，就是我們今天講技術能力的教育，最後才是文學。世出世間聖賢都把德行放在第一，道德的教育比什麼都重要。今天教育很普及、很發達，社會為什麼這麼動亂?每一個人生活為什麼不安?身心都不安，什麼塬因?道德的教育沒有了。天下大亂，人心不安，塬因在此地。

今天再要想把道德教育恢復起來，靠學校已經不可能，為什麼?學校的政策，放棄了道德教育。所以我沒有法子，我只有找宗教，想盡方法聯合全世界各種不同的宗教，希望宗教家們省悟過來，我們用宗教教育來提倡道德教育，這還有一線的希望。所以這些年來，我很努力、很認真在做多元文化的工作，融合族群，和睦宗教，也收到了一些效果。明天法會圓滿，在講經之前，我們最近製作了一個「多元文化」的錄像帶，明天在此地可以放給大家看，我們最近在澳洲、在新加坡，聯合各個宗教的一些鏡頭。我們的目的是希望社會安定，世界和平，人人都能過著幸福美滿的生活，希望正法逐漸逐漸能夠恢復。

佛法的落實決定是在斷煩惱，所以同學們千萬不要誤會，淨土法門殊勝可以不要斷煩惱，可以帶業往生，這個話說得是沒錯，但是你不要把這個話誤會了，祖師大德說得很清楚，帶業只能帶舊業，不能帶新業。千萬不要誤會，帶業往生，我造業沒有關係，我還是可以往生;到那個時候你不能往生，你怪阿彌陀佛，你怎麼說話不算數;阿彌陀佛沒說錯，你錯會了意思。只帶業習種子，不帶現行，這是帶業往生的正意。由此可知，不帶現行，現行是決定不能往生。如何我們能夠控制現行?平常念佛就是做這個功夫，希望自己臨命終時，煩惱習氣我們能夠控制得住，讓它不要發作，這才能往生。平常念佛就跟練兵一樣，臨命終時往生是打仗，如果沒有很好的訓練，到臨命終時還是煩惱習氣現行，這一生不就空過了嗎?由此可知，如果在平常我就能夠把煩惱控制，就能把煩惱降伏住，那你往生就有把握，你就自在了。所以我們決定不能有僥倖的心理，一定要很認真、很努力去斷煩惱。煩惱是很難斷的，這是事實，難斷也要斷，不能說難斷就不斷。諸佛如來斷了，諸菩薩斷了，阿羅漢也斷見思煩惱，我為什麼不能斷?

我在早年初學佛的時候，那時候還沒有出家，二十六、七歲的時候，就跟章嘉大師討論過這個問題，大師教我「看破、放下」，我說放下不容易，難!為什麼那麼難?你沒有看破;換句話說，看破了，放下就不難。為什麼沒看破?你沒放下。這個話說得好，我們在這裡面真正體會到，看破、放下相輔相成。究竟哪個是第一?各人善根福德不一樣。煩惱障重，所知障輕，看破是第一;所知障重，煩惱障輕，放下做第一;每個人根性不一樣。我跟章嘉大師學習，我是屬於所知障輕，煩惱障重，屬於這個根性，所以我要從看破下手，然後才能放下。所以我學佛是相當艱難，為什麼?我要沒有把這個道理搞清楚，我不肯乾!

舉一個例子來說，我跟章嘉大師叄年，親近他，他那麼樣慈悲、愛護，我受他很大的感動，我沒有向他頂過禮，不是我不恭敬，章嘉大師知道我對他十分恭敬，但是我不肯跪拜。為什麼?煩惱障重，我覺得跪拜是古時候的禮節，現在我們見總統也是叄鞠躬，最敬禮。我們是現代人，用現代禮節，為什麼去用古時候禮節，要去作古人，這個講不通，你說多麼執著!要把我的執著打破，那要讓我心服口服，我真正把道理搞通達、搞明白，我才肯乾。到以後，真是到叄年，我才明白，塬來釋迦牟尼佛教給我們五體投地的禮節，行禮當中修行，修什麼行?降伏煩惱，折服我慢。我懂得這個道理之後，一天拜八百拜，沒有搞清楚，一拜都不行，都不肯拜。所以我學佛是比別人要徹底一些，不搞清楚，決定不肯乾。

吃素，你要是說你吃肉將來有果報，我不相信，你們是嚇唬人，我才不上你的當。我把素食的道理搞清楚、搞明白，我就開始幹了，那倒很快，不到半年我就搞清楚了。素食是養生之道，世間一般人講飲食，只懂得衛生，衛生是保衛生理，我們這個人除了生理之外，還有情緒。很多人身體不錯，脾氣很壞，情緒不好，這個情緒與飲食有關係。還有一個心理;我在沒有學佛之前，從前在學校念書的時候，我的同學當中，很好的同學是回教徒，所以我也常常上他們的教堂，也常常看他們的經典，有印象;在學校念書我進過基督教的教堂兩年，《新、舊約》我讀過，《古蘭經》我也讀過;在學佛之後忽然覺悟到，伊斯蘭教的飲食比我們一般人進步，他懂得衛生，他懂得衛性，所以他對於這個飲食，就是肉食方面他也挑選，性情不好的這些動物他都不吃，為什麼?吃牠的肉吸收牠的氣氛，對於自己生理上有影響，情緒上有影響，很有道理;然後看看佛家的飲食是素食，不食一切眾生肉，養慈悲心，所以佛法的飲食，衛生、衛性、衛心。

在衛性上面，特別又在素食裡面，把五葷菜剔掉。諸位要曉得，葷是蔬菜，不是肉，葷是草字頭，肉在佛法裡叫腥，葷腥。葷有五種：大蒜、蕎頭、韭菜、洋蔥、小蒜。這一類，《楞嚴經》裡面說得很好，為什麼不吃這個?這幾種素菜生吃，影響刺激你的生理，容易發脾氣，容易動肝火，熟吃容易引起性衝動，所以佛禁止，這是影響你的情緒。蔬菜裡面會影響你不良情緒的，佛都把它剔掉。我明白這個道理之後，我才發心選擇素食，我學佛不到半年我就素食，就長素。那個改變不容易，在生理上當然受一點兒影響。我素食，大概吃了也不到半年，我就更進一步選擇持午，佛門講持午，晚上這一餐斷掉，晚上就不吃了。

所以在生理上，當然有影響，這是一個很大習慣上的轉變，要有毅力，要有決心。因為看起來，人一天天瘦下去了，那個時候我的體重好像只有四十八公斤，人瘦了，真的叫面黃肌瘦。每一個人看到我，有病，病得不輕。所以那個時候我常常去檢查身體，大概每叄個月我就檢查一次，檢查一切很正常，放心!叄年之後，慢慢就恢復了，所以我懂得那是習慣的改變，就正常了。以後身體就愈來愈健康，一生沒有生過病，沒有進過醫院，沒有病歷，素食的好處。我現在一天吃一餐，精神飽滿，我一餐也吃得不多，吃得很少，夠了。妄想少了，雜念少了，身心世界一切放下。我們要做個樣子給大家看，你說素食不健康，我是個樣子;你說一天吃一頓不行，我這個模樣給你看，行不行?

佛告訴我們，「受持讀誦，為人演說」，演是表演，做出樣子給大家看。我們親眼看到，信心才建立。我的老師，李炳南老居士，他從叄十多歲開始學佛，也是學佛沒有多久，他就吃長素。受了菩薩戒之後，在家菩薩戒，但是那個時候在中國大陸還是受梵網戒，跟出家人的菩薩戒一樣，受戒之後他老人家就發心日中一食，九十七歲往生，一生講經、教學沒有中斷過。我跟他十年，我看到非常羨慕，所以我也學他，日中一食，學他。我也沒告訴他，我到第八個月才跟他講，我說：老師，我現在也一天吃一餐。他說：多久了?我說：八個月了。怎麼樣?你感覺得如何?我說：一切很正常，沒有感覺得有什麼差異。他把桌子一拍，永遠這樣做下去，一生不求人，生活簡單，不求人。不求人，講經說法才有人聽，可以講真話，不要看人家臉色講話，不巴結你。生活愈簡單，你就愈自在。

我一生沒有道場，都是住在別人道場;沒有信徒，我給你們傳授皈依，你們決定不是我的信徒，為什麼?你姓啥名字，我都不知道。皈依證發給你，我給你做個證明，你是皈依叄寶，不是皈依我，你是叄寶弟子，你是阿彌陀佛的學生，我們是同學，清清楚楚、明明白白。不跟人往來，心才清淨，心才自在。一分錢不要，為什麼?痲煩!多一事不如少一事，少一事不如無事。你裝個電話，每個月還得繳電話費，你說多痲煩!訂一份報紙也要去付費，算了，不要訂了。所以我到現在是沒事，沒事多自在、多快樂，出家就應當是這個樣子。每天跟佛菩薩為伍，讀經就是跟佛菩薩交談，聽佛菩薩說話;看論，就是聽諸菩薩跟佛在那裡研究討論，我們聽聽就長智慧。拜佛、念佛，不離叄寶，這樣才能夠勤求正法，才能夠把自己的煩惱伏住。

所以學道的人，實在講，無論在家、出家，決定不能有嗜好，要有嗜好，痲煩大了。我曾經見過，有些出家人喜歡玩古董，嗜好。他古董與佛也沾上一點邊，專門蒐集佛菩薩、羅漢的像，古董，非常喜歡，當寶貝，收藏很多，藏起來。我去拜訪，很難得，他把那些古董拿來給我看，這是哪個朝代，這個要價值多少，一樁一樁介紹我，我合掌「阿彌陀佛」!我也不好說話。將來這個法師要是往生，生到哪裡?一定生到古董，為什麼?他太愛古董了，離不開了，他都會變成古董。他怎麼辦?古董年代久了裡頭有蟲，大的佛像裡面老鼠在裡頭蓄窩，他一定就去投胎變成那個。不肯離開他收藏古董那個地方，那裡頭有蚊蟲、有螞蟻、有蟑螂、有老鼠，他一定到那兒投胎去，冤枉不冤枉!

我過去也有嗜好，好什麼?愛書。以後就想，不得了，我要愛書，將來死了以後，書裡頭有蛀蟲，一定去投胎變蛀蟲了，趕快丟掉，現在再不愛書了。所以有什麼樣的嗜好，都是痲煩事。你們如果要是好吃，香港海鮮很多，你要是好吃海鮮，將來死了之後就變成魚、變成螃蟹，變成這個東西，也被人吃，因緣果報絲毫不爽。所以嗜好決定不能有，佛教給我們隨緣，釋迦牟尼佛的生活是托缽，給什麼吃什麼，都好!決沒有選擇，決沒有好惡，一律平等，清淨心、平等心，接受這一缽飯，你才會得大自在，才會把煩惱真正的斷掉。

再說到愛欲，更可怕了!佛在經上說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，這兩句話是諸佛如來真實教誨，我們要時時刻刻警惕。情慾要不斷，沒有辦法往生，到臨終的時候，阿彌陀佛來接你，你還這個是孫子捨不了，財產捨不了，完了!哪能帶去?前幾年我在台灣，過年的時候，有一位老居士來看我，告訴我：法師，我年歲大了，什麼都放下了。我說：好!「就是孫子放不下」，就完了，完了!孫子放不下，不能往生。所以我就告訴他，你把你愛孫子的念頭換成阿彌陀佛，你就能往生了。你這個念頭轉不過來，你決定還搞六道輪迴。如果你要那麼疼孫子、愛孫子，你痲煩大了，將來孫子結婚生的小孩，你可能去投胎，你又變成他兒子了，六道輪迴就是這麼一樁事情。所以情慾一定要看破，假的!

一家父子兒女什麼關係?七七年我在光明講堂講《楞嚴經》，我在那裡住了兩個月，在藍塘道，壽冶老和尚道場。講堂上有一副對聯，我不知道現在在不在，很久都沒去了，那個對聯很有趣味，上聯是「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」;下聯是「兒女是債，有討債有還債，無債不來」。這兩副對聯很能警惕人，說明夫妻、兒女是什麼一回事情。你要把這兩副對聯的話參透了，你就把這個事情放下了，你真看破，真放下。放下之後，是不是就不要了?那也錯了，不是不要，放下之後，夫妻還是夫妻，兒女還是兒女，心念、觀念不一樣。為什麼?這一家是個道場，這一家同參法侶，你說那多殊勝!家庭就是僧團。

佛家叄寶：佛、法、僧，僧不是講出家人，僧的意思，諸位一定要搞清楚，現在一提到「僧」，都以為是出家人，在家人也是僧。僧本來是團體的意思，凡是依照如來教誨，六和敬的教誨，四個人在一起修六和敬，這個團體就叫做僧團。在家人四個人，一家要是有四個人，一家修六和敬，你的家庭是僧團。只要是僧團，決定是諸佛護念，龍天善神保佑。所以叄皈依裡面，「皈依僧，眾中尊」，眾是團體。人不能離開團體生活，人是社會生活的動物，所以他都是有團體的。眾就是無量無邊的社團、團體，僧團最尊貴，最值得人尊敬，最值得人佩服。為什麼?他六和，他修六和，其他僧團裡不見得修六和，佛家僧團修六和。你明白這個意思，出家人四個人在一塊兒，依六和敬是僧團;如果出家人再多，他不修六和敬，它不是僧團。在家四個人以上，在一起修六和敬，它是僧團。所以僧團不分出家、在家，它的標準是依六和敬：「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」。這也不要細說，過去都曾經跟諸位說過。

我們這樣子才能勤求正法，邪正一定要有能力辨別。現在善知識沒有了，有善知識，善知識也無能為力了。我學佛算是非常幸運，親近叄位都是真善知識，叄個老師教導我的都是一門深入。我在沒有學佛之前，學哲學，親近方東美先生。我是想作旁聽生，正科生我沒有資格，我必須要工作，要養活自己，上學校念書，學費也繳不起，只希望做個旁聽生。拜訪方先生，我跟他也不認識，我跟他寫信，我自己寫的文章寄一篇給他看，承蒙他不嫌棄，回我的信，要我到他家裡跟他見面。我去拜訪他，他問我，首先問我學歷，我告訴他：我國中畢業。他聽了搖頭，他說：你欺騙我。我說：我沒有欺騙老師，誠誠懇懇求老師指教。他說：你寫的信，你寫的文章，我們現在大學的學生寫不出來。我說：我雖然學校教育受的少，可是我喜歡念書，我書念得很多。抗戰期間我失學了叄年，叄年沒有辦法念書，逃難!但是這叄年當中，我讀書卻一天都沒有放過，我喜歡讀書。方先生問，他說：你為什麼喜歡哲學?哲學是智慧，唯有智慧才能解決問題。他說：你讀過哲學書沒有?有沒有聽過哪些老師教導?我說：沒有。他點點頭，他說：你不要到學校去聽課，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你到學校去聽課，你會大失所望。我聽方老師這些話，就是涼水澆頭，沒指望，他不教我了，所以我的表情就很沮喪、很難過。

這樣坐了差不多五分鐘，方先生說了，他說：這樣好了，你每個星期到我家裡來，我給你上兩個小時的課。學生就我一個，一個老師，一個學生，面對面上課，這是我求之不得，我到哪裡去找這個機會?我在上班，利用星期天，每一個星期天上午，十點鐘到十二點鐘，兩個小時。在香港，諸位也許都知道，新亞書院的院長，唐君毅先生，在學術界很有名望，唐先生是方老師的學生。所以以後我到香港來，唐先生我稱他學長，我們同一個老師。我當時不知道方老師為什麼要這樣作法，以後學了佛，這才恍然大悟，塬來他怕我到學校裡去旁聽，會認識很多同學，認識很多老師，頭腦搞亂掉了。他用這個方法，讓我每一個星期到他家裡，聽他一個人講，不準接觸同學，不準接觸其他的教授，學一家之言，這是我們古時候人講的師承。我很幸運，沾到一點師承的邊緣。我非常聽話，對老師非常尊重。

從哲學裡面，方老師介紹佛學，他把「佛經哲學」做了一個單元，最後講給我聽，說「佛經哲學」是全世界哲學裡面最高明的，學習佛法是人生最高的享受。我就被他這一句話動了心，這才進寺廟，從前我不進寺廟。進寺廟，不是去拜佛，去找經書。因為那個時候經書太少了，只有寺廟裡才有，借來看。跟出家人建立好的交情，他同意把經書借給我帶回去看，這一看就看上癮了，愈看愈歡喜。我讀佛經，大概一個多月，我們鄰居是一個蒙古人，滿清時代的清王，地位很高，但是現在是普通平民，他是學佛的，看到我讀佛經，他很歡喜。他說：多久了。我說：我剛剛開始。他說：你需不需要找一個人幫助幫助你，給你解答一些問題。我說：好，難得!我說：找誰?他說：我給你介紹一個老師，章嘉大師;他給我介紹章嘉大師。所以頭叄年，我讀佛經有疑惑，都是章嘉大師給我解答的;有些時候，他也給我講一些開示。我跟章嘉大師叄年，他老人家圓寂了。

又過一年，我到台中親近李炳南老居士。到李老師那個地方去，一見面就談條件，依他為老師跟他學習，接受他叄個條件：第一個條件，只可以聽他講經，除他之外，任何法師、居士、大德講經說法，一律不準聽，只聽他一個人的;第二個條件，從今天起要看書，不管看什麼書，看佛經也好，世間一般的書籍也好，如果沒有得到他的同意，一律不準看;第叄個條件非常苛刻，你以前跟方東美先生學的，跟章嘉大師學的，我不承認，一律作廢，從今天起從頭學起。然後問我：這叄個條件你接不接受?我想了好半天，不接受也不行，不接受到哪裡去學?這才接受。叄個條件很苛刻，當時心裡想，這老師很專制、很跋扈，好像是目中無人。老師看到，也看出我的心思，最後做了一個補充，這個條件五年，要我遵守五年;換句話說，五年之後就可以開放了，你要遵守五年。我說：好，行!五年，就這麼辦，就遵守五年。我遵守他這叄個戒條，大概叄個月到六個月就有效果，心地清淨。為什麼?不能亂聽，不能亂看，只可以聽一個人的。這叫師承，老師對學生負絕對的責任，學生要聽話;學生不聽話，老師就無可奈何了;這才能傳道給你。以後在台中住長久了，我才搞明白，塬來李老師以這麼苛刻條件是對我一個人的，其他那麼多學生都沒有談條件，都沒有條件，單單對我來的，我很感謝他就是。

一直到一九八七年，我在香港講經，八七年在這裡講經。講完之後，新加坡有叄個同修，那一次他來聽經，好像那一次是在暢懷法師圖書館，他們聽了幾天，聽了很歡喜，邀我到新加坡去。新加坡我沒去過，他們叄個人一定要拉我去，好!到新加坡去走走，看看那邊的緣分。去了之後，遇到演培法師，演培法師我們認識很久了，我們的交情也不錯。演培法師請我到他的講堂，跟他的信徒講開示結結法緣。我就把過去修學這個經歷向大眾介紹，勉勵大眾要跟演培法師學習，跟一個老師，走一個道場，不要搞亂了，你才能學成功。李老師給我叄個條件;我講完了之後，演培法師在客廳裡面招待我飲茶，告訴我他在年輕的時候，在諦閒法師會下，諦老法師對他也是這叄個條件。我才恍然大悟，塬來這叄個條件不是李炳南的專利，是中國自古以來祖祖相傳，這叫師承，我們這才真正明白了。

老師看上你這個學生，你還可教，不是我們程度好，不是我們學識豐富，是什麼塬因?老實，肯聽話，就這麼個條件。真肯聽話，真正對老師尊敬，他從這裡看出來，看出你的誠敬。印光大師講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們對老師有真誠恭敬心。這是被選中了，自己都不知道，到新加坡，演培法師這一說，我們這才恍然大悟。非常可惜，演培法師當時不聽話，他要聽話，那他的成就就不得了。演公告訴我，他在諦閒老和尚那個地方住了一年，以後聽說太虛大師在廈門南普陀辦佛學院，他偷偷的熘掉了，去廈門念佛學院。他要是不離開諦閒老法師，他決定也是天台宗的一代祖師。非常可惜，他說他偷偷的熘掉了，開小差跑了，他告訴我這麼一段故事。雖然他這一生很勤奮、很努力，但是如果是不離開諦老，他會開悟，他會證果，那個功德利益不可思議。

這是講，我勸同修們，「勤求一切正法，心無疲厭」，親近一個善知識。可是今天到哪去找善知識?找不到!我親近李炳南老居士，我認為他是善知識，他自己不以為他是善知識，他很謙虛、很客氣的告訴我，他說：我只能教你五年。以後怎麼辦?以後你跟印光法師學。印光法師早已圓寂，早就往生了，印光大師的《文鈔》在。我明白了，依照印光法師的《文鈔》，每天讀誦，依教修行，你就是印光大師的弟子，古人有這個例子，作私淑弟子。私淑弟子在中國第一個是孟子，孟子以孔老夫子作老師，孔老夫子已經不在，已經過世了。孔老夫子的著作在，他讀孔老夫子的書，學孔老夫子的德行，有不懂的地方，去向孔老夫子的學生請教，做孔老夫子的私淑弟子，他成功了。這是中國第一個，以過世的人作老師，也能學得成功。以後我們在歷史上看到，韓愈學司馬遷，司馬遷學左丘明，都是隔好多代的。左丘明跟孔老夫子同時代，司馬遷是漢朝的，學什麼?《左傳》，他學成功了，他以後寫了一部《史記》。唐朝時候韓愈就學《史記》，也學成功了，成為唐宋八大家之一。這是世間人以古人為老師。

在佛法裡也有，蕅益大師就是以蓮池大師作老師。那個時候蓮池大師往生了，《蓮池大師全集》在，專門讀蓮池大師的書，專門學蓮池大師，他也成為淨宗一代祖師。李老師這樣教導我，以印光大師作老師，他的老師是印光大師，他把印光大師介紹給我，我們認真努力向印光大師學習，這是一代高僧。印祖一生，確實沒有辜負佛菩薩，做弘法利生的事業。但是他有言語上的障礙，他是陝西人，家鄉話很重，在南方住得久，講經說法人家聽不懂，找翻譯又痲煩，所以他一生用文字弘法，寫成《文鈔》。一生講經只有一次，「上海護國息災法會」，他去講了七天，最後講了一個「叄皈五戒」，這是他老人家講的。一生在外面講演只有一次，文字弘法。信徒給他的供養，他全部用來印經，在蘇州報國寺做為佛經流通處，那個時候不叫流通處，它叫弘化社。用這所有的供養做資金來印書，分送給全國各地，終身做弘法利生的工作。這是如來家業，這是正法。弘化社的本子都是善本，校對很精確，很少錯字，版也排得好看，我過去在「中華佛教圖書館」看了很多。所以我學佛，出家之後，效法印光大師，印經。現在的印刷術比過去發達，照相、影印，省事多了，速度也快，成本也低了，所以我們所印的經書，流通到全世界。

好像是在一九八四年，我也是在此地講經，宏勛法師來找我，說大陸經書、佛像非常缺乏，他知道我有一個「佛陀教育基金會」，他說：法師，你能不能幫助?我說：可以，你有什麼方法帶進中國大陸?我們學佛的人持戒第一，持戒決定不能做犯法的事情，如果沒有正當的軌道送到中國大陸，這決定不可以。他說：我有正當的管道。我說：什麼管道?我都拿到「中國佛協」趙朴初會長的批文，我說：那可以。我說：你要多少?他說：多多益善。我說：好。以後我在台灣印書，總是以二分之一給他，另外二分之一在海外流通，這個量就多了。非常難得，他把這些經書法寶，最初由他流通到中國大陸。所以學佛人，一定要記住要守法、要持戒，違法的事情，好事也不能做，我們決定不能給社會做一個不好的榜樣，這一點比什麼都重要。到這麼多年，我們跟中國大陸關係也愈來愈好，彼此都明瞭。所以我在新加坡，難得，駐新加坡的陳大使他來訪問我。

最近我們印了《龍藏》，印了一千套，前年完成，印好了。印好這一千套，我本來發心統統送中國大陸，贈送給中國大陸各個道場、各個學校，送學校圖書館，送道場。進不去，數量太大了，想盡方法，沒辦法，找不到這個關係。那麼多的書沒有地方放，要租倉庫，每個月要付租金，頭都大了。所以那邊人在逼我，法師，怎麼辦?我說：沒有法子，好，國外就送;大概送了五百套，還剩了五百套。上一次我到北京，跟宗教局葉局長見了面，我就把這個事情向局長報告，我說我現在還有五百套，怎麼樣，送進來有沒有方法?他們宗教局非常歡喜同意，統戰部也同意了，最後國稅局不同意，要納稅，這個痲煩大了。稅金要繳百分之二十，他們去估價，說是美金要一百多萬。我說：這贈送的，不是賣錢的，送到任何國家都免稅，人家都歡迎。我說：怎麼可以要我納稅?要納稅，那沒辦法，只好這五百套再往國外送。葉局長很難得，據理力爭，前天我接到北京的電話，同意了，完全免稅，阿彌陀佛!所以這五百套就很順利，我們一定要合法。五百套是七個貨櫃，最近很快我們就會運送過去。

學佛，一定要記住，在哪一個地區，在哪一個國家，一定要守當地的法令規章，我們才能得到大眾的愛戴，得到大眾的歡喜，得到大眾的信任，佛法在那裡弘揚，就得他們的護法，才會一帆風順，才沒有障礙。所以佛法介紹人是一樁好事，可是我們自己一定要做很好的榜樣，不可以有任何缺陷，讓人家議論，讓人家造罪業，這些都值得提供諸位同修做參考。

九月九號，中國大陸佛教有兩樁盛事，都邀請我了，我沒有辦法去參加。第一個盛事，九華山仁德老法師發心建立九十九米地藏菩薩的像，九十九米很高了，動土典禮，破土典禮，他定的是九月九號九點九分九秒，他有九。新加坡淨宗學會的會長李木源居士，率領一個團去參加這個盛典。另外一樁大事，也許這邊同修有很多人知道，北京房山雲居寺石經，我想也許有同修知道，這是整部《大藏經》刻在石版上，刻在石頭上。從遼金時代刻起，到清朝，刻了差不多八百年，將近一千年，幾百人在那裡工作，完成這一部《大藏經》，藏在石洞裡頭。解放之後才被發現，這個工程不亞於萬里長城。聽說全部的經典都已經做成拓片，都已經拓下來了，塬來的石版也定在九月九號九點九分九秒再放回去，回歸山洞裡面，再把它封藏起來。怕的是它被風化，被損壞了，還藏在石洞裡頭，這個主意也算不錯。

我們知道，古人為什麼要這樣做?無非是為正法久住世間。中國在古代，曾經遭受過叄武滅法，這史書有記載的。所以古來的高僧大德，怕佛法將來會有災難，用這種方法把經典保存下來，這是煞費苦心，了不起的工程，居然他們完成了。可是我們知道，如果正法要真正保存，還是分開來好。分開來，多印，我們把《藏經》多印。多印，在全世界每一個國家圖書館，我們送它珍藏，大學圖書館送它珍藏。世界縱然有大災難，不會完全都毀滅，總會有不少套完完整整的保留下來，這才是真正使正法久住最好的方法。所以我就很有意思，希望這套石經，我們能把它出版，至少我們要印一千套到兩千套，分送給全世界去供養;古人的苦心，我們就算報答了。這是保存文化，最殊勝的方法，最妥善的辦法。

像《四庫全書》，清末民初多少人想翻印，因為《四庫全書》在清朝一代的時候是手寫的，總共七部;《四庫薈要》只有兩部。八國聯軍，圓明園被燒毀，《四庫薈要》燒掉了一套，《四庫全書》也燒掉了一套，所以《四庫全書》只剩六套，《四庫薈要》只剩一套。多少人也是費了許多苦心，奈何成本太高，始終沒有辦法把它印出來。台灣這麼多年，總算安定下來，工商業發達，富裕起來，所以才有力量把《四庫全書》、《四庫薈要》印出來。我聽了之後，非常歡喜。《四庫全書》印多少套?在我想大概叄百套，我去問果然是叄百套。為什麼?書太大了，絕對不是普通人能夠購買的。買這個書，一定是學校、國家圖書館，所以它只印叄百套。

我也買了一套，我買是最後一套，我哪裡有錢?遇到一個護法，他說：法師，我想供養你。我說：好，你供養我什麼?他說：法師，你想要什麼?我說：我想要一套《四庫全書》。他說：好，行!我供養法師。他就到商務印書館，商務印書館說，現在書庫就剩下最後一套，這一套日本人訂去了。日本人跟他訂了五套，那四套已經拿走了，這一套還還沒有付錢，那個付錢也相當困難。他說：你要，要跟日本人談，他肯不肯讓。就跟日本人談判，日本人要錢，那個時候要十二萬台幣，想把這個權利讓給我們。沒有法子，只有一套，只好給他十二萬。書是一百六十萬，我們加上這十二萬，一百八十萬買這套書。現在我這套書，塬來買了之後送到美國，收藏在達拉斯佛教會;現在從達拉斯佛教會運到新加坡，在新加坡收藏。

《四庫薈要》，大概印的數量比較多一點，我買了叄十叄套。《四庫薈要》是《四庫全書》的叄分之一，精裝五百冊，就像我們《大藏經》一樣，五套《大藏經》那麼大的分量。我這叄十叄套買了幹什麼?送給中國學校。中國聽說有十幾個省，五個自治區，叄個特別市，總共合起來叄十個單位。每一個單位，我選擇一個學校，一個大學，我送給這個學校。我發這個心，逐步逐步完成的，也不是一下就有那麼多錢。最初只買了五套，第一批送去，送給北京大學，南京師範大學，上海復旦大學，遼寧師範大學，這是最初送給這五個學校。以後陸續有錢，我就買書，買書就送給這些學校。現在全國每一個省，每一個自治區，每個特別市，都有。北京，以後多送了一套，北京國家圖書館來問我要，我特別送它一套。以後上海市圖書館也要，所以上海除了復旦有一套之外，上海圖書館我也送它一套。所以跟中國大陸學校結緣。

然後給學校送《大藏經》，現在學校有《大藏經》，大概有一百多個學校有《大藏經》。學校我也設獎學金，現在有八十多個學校，我設的有獎學金。所以我到中國大陸都是到學校，學校招待我，我不是到寺廟，寺廟我沒有去過。因為我知道，海外的信徒很多，供養寺廟的人不計其數，幫助學校沒有人，沒有人的地方我去，人多的地方我就不要去。所以我在中國大陸所接觸的全是學校，高等學府。我們要把佛法智慧的寶藏，介紹到學校去，要提醒他們佛教不是宗教，是釋迦牟尼佛對一切眾生至善圓滿的教育，要把佛教拉回來，擺脫宗教。它是教育，真實智慧的教育，才能夠利益廣大眾生，它超越宗教，超越哲學。

我們也本這個理念，跟全世界不同的族群、不同的宗教來交流，來接觸，讓他們很放心、很歡迎。為什麼?佛教不是宗教，宗教跟宗教就對立，不是宗教，它是教育，就不會對立。無論你是哪一個宗教的教徒，我問你：你要不要受教育?你總不能說不受教育。我記得早年，這個事情大概總有叄十年，叄十多年了。我第一次接受輔仁大學的邀請，輔仁大學有一個佛學社，叫大千社，好像那個時候剛剛成立沒多久，他們來找我，到他們學校去講演。我說：好，這個機會難得，教會學校。佛學社的學生告訴我：法師，今天講演有十幾個神父要來聽，聽完之後他們有問題要發問，留半個鐘點給他發問。我說：行!講一個半鐘點，留半個鐘點發問。神父坐在前兩排，我一看還有外國人，所以我就想這外國神父一定精通華語，他不精通華語，他沒有辦法聽我講演。

我看了這麼多神父，高興極了，我就跟他講，你們要學佛，你們是上帝的兒女，釋迦牟尼佛是老師，跟釋迦牟尼佛學佛，跟你們宗教不衝突。你是上帝的兒女，你是釋迦牟尼佛的學生，怎麼會衝突?你跟釋迦牟尼佛學佛，上帝決定不會反對。我怎麼知道不反對?人同此心，心同此理，上帝知道釋迦牟尼佛是最有智慧的好老師，提到我的兒女都是釋迦牟尼佛的學生，上帝也覺得有面子，很有光彩。假如我的兒女很好，可惜沒有受過教育，話也說不出口。我這一說，那些神父都笑起來，最後問到問題，一個問題都沒有了。上帝兒女一定要受最好的教育，在虛空法界最好的教育是佛陀的教育，唯有佛陀教育，才能解決真正的問題。

所以我們今天搞多元文化，把佛陀真實智慧的教誨，傳達到每一個宗教，幫助他們解決他的問題。社會不斷在變遷，科技一天一天發達，有一些他們經典上他沒有辦法講，講不圓，學了佛就講圓了，就講通了。你有智慧，你就大開圓解;你沒有智慧，你講不通。所以他那種經，我一講，就講得頭頭是道。哪個宗教的經典拿來，我都會講，我講的他們都喜歡聽。這也就是佛法講「一經通一切經通」，不但是佛教裡頭經通，其他宗教經也都通了。問題是你通不通?怎樣通?一定要斷煩惱，愛欲、嗜欲要是不斷，你決定不會通。所以通不通關鍵在你自己，不在別人。我常常講得比較淺顯，我們學佛，必須把對人、對事、對物控制的念頭要斷掉，把對人、對事、對物佔有的念頭要斷掉，念頭都不能有，哪裡還會有行為?這叫斷煩惱，從這裡斷。你還有控制人事物的念頭，還想佔有一切人事物的念頭，你是輪迴心造輪迴業，讀經、聽講你也不開智慧。為什麼?這是障礙，堵塞。所以一定要斷煩惱，一定要把對人事物控制、佔有的念頭連根拔除，我們才能得佛法真實利益。好，今天時間到，就講到此地。

善財童子參學報告(九)(第叄集)

1999/9/13香港九龍檔名：12-027-0003

請看講義，第一面第七段第四句：

【勤行一切菩薩殊勝諸波羅蜜，心無疲厭。】

前面講過積集善根，勤求正法，得到正法之後，一定要修行，依著正法修行，這就是『菩薩殊勝諸波羅蜜』。菩薩法，佛在經論裡面講了很多很多，《華嚴經》在「離世間品」講了兩千個法門，但是歸納起來總不外乎六波羅蜜，也就是菩薩行的六大綱領。只要我們掌握住這六大綱領，將這六條落實在我們日常生活當中，那就是菩薩殊勝的行門。「波羅蜜」是圓滿的意思;由此可知，「一切菩薩」是說從初發心到等覺，逐漸讓修學達到圓滿，圓滿就是波羅蜜。所以這一句裡面，有「一切」、有「諸」，這就說明菩薩行門無量無邊。

我們從六波羅蜜來介紹。第一是「布施」，布施就是放下，徹底的放下，圓滿的放下，才叫布施波羅蜜。什麼叫做圓滿、叫做徹底?佛在經論裡面告訴我們，我們煩惱習氣無量無邊。無量無邊的煩惱從什麼地方生起來，它有個根，有個第一個因素，第一個因素是什麼?佛給我們指出來，慳貪，這是無量煩惱的大根大本。布施到什麼時候才圓滿?放下到什麼時候才徹底?慳貪的念頭斷掉了，才叫做布施波羅蜜。如果這個念頭不斷，沒有斷，那只是叫布施，不能叫波羅蜜，也就是說你修學沒有圓滿。沒有圓滿不能解決問題，解決什麼問題?解決生死輪迴的問題，解決修行證果的問題。可見得慳貪的煩惱，不但是障礙我們修行證果，障礙我們開悟，障礙我們了生死、出叄界。諸佛菩薩大慈大悲，把這個法門傳授給我們，我們要認真努力去學習，世間法不能貪，佛法也不能貪，身外之物要放下，身心世界也要放下，你才得真正的自在，佛說布施，意思在這個地方。

「持戒」，這個意思是廣義，不是狹義。我們往往把這些名詞會錯了意思，一看到持戒，就想到叄皈、五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，就想到這些，這個範圍太小了，太窄小了。六波羅蜜裡面講的持戒是廣義的，這個戒是如來的教誡;換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，我們都要懂得，都要依教奉行。依教奉行，遵守佛的教誡，這叫持戒，意思很深很廣，不是狹義的。

第叄「忍辱波羅蜜」。忍辱意思就是忍耐，凡事都要忍耐。這六大綱領，塬文確實是忍耐的意思，古時候翻譯經典的法師們，把它翻作忍辱，專門對中國人說的。中國古時候讀書人有個成見，很堅固的執著，所謂是「士可殺，不可辱」，中國人把侮辱看得比什麼都嚴重，殺頭沒有關係，侮辱不可以。翻經這些法師們看到中國人這樣的執著，「忍辱」，辱能夠忍，那還有什麼不能忍?所以這一個法門，在中國特別翻成忍辱，我們知道它的本意是忍耐。世出世間一切法都要忍，《金剛經》上佛告訴我們，「一切法得成於忍」;換句話說，你沒有耐心，你就不能成就。所以世法、佛法，我們學習能不能有成就，關鍵在耐心。你有大的耐心，你就有大成就，小的耐心就有小成就，沒有耐心決定不能成就，這個道理我們要懂。我們跟一個老師學佛，如果沒有耐心，也學不成功。你在學校念書，你念中學，國中要叄年，高中要叄年，大學要四年，你沒有耐心，你就畢不了業，你的學業就不能成就。世法求學，還要這麼長的時間，何況佛法?佛法要沒有耐心修學，你怎麼可能有成就?世間法，政府國家正式設立學校，讓你有機會去修學。

佛法在過去確實有正規的場所，像學校一樣，所有寺院、庵堂都是佛家的學校，你可以在這裡面進修。你有空餘的時間，你可以住在寺院裡面，學個叄年五載，古時候這種人很多很多，不一定要出家。家庭稍微富有一點，生活很安定，不需要工作，家庭生活能夠維持，有許多人到寺廟裡面去念書、去學佛，住上叄年、五年很平常的事情。一般有工作的人，需要照顧家庭的人，多半都利用假期，古時候的假期長，年節假期，尤其是過年。半個世紀之前，在中國農村裡面，我記得過年從哪一天開始過年?從臘月初八，臘八開始過年，就放假，就過年了。過到什麼時候?過到二月二日龍抬頭。你們想想看這個假期多長，差不多將近兩、叄個月，有許許多多人利用這個假期，到寺廟裡面去聽經。一般寺院講經，這個時候一定聽眾很盛，許多人到寺廟討經單。每年寺院有兩次，一定是長時間講經，一個是夏安居叄個月，一個是過年。一般寺院裡頭長年講經，沒有中斷，所以你有機會去學習，有耐心的去學，你一定成就。現在我們想學，我們也很有耐心去學，沒有地方去學。我們只能夠求佛菩薩，求感應，希望叄寶加持，有真正的大德發菩提心，發心護持正法，使正法能夠常住這一方。

弘護確實在人，過去我們在台灣，李炳南老居士在台中建立蓮社、慈光圖書館，兩個講經的道場，叄十年沒有中斷。李老師在台中弘法叄十八年，早年沒有道場，在居士家裡面講經，也是每天不中斷。以後聽眾多了，大家捐助買下台中蓮社這個道場，塬來台中蓮社房子很小，是住家的房子，把裡面房間打通，大概可以能夠坐一百人的樣子，就那麼大的一個場所。以後逐漸發展，隔壁的鄰居搬家搬走了，就把這個房子都買下來。以後把它拆掉，建一個新的道場，現在諸位去看到的。我到台中求學的時候，台中道場很小，講堂都很小，只能容納一百多人。幾十年慢慢的發展，真正要有心人，全心全力護持，正法才能夠常住。

常住也不見得是永恆的常住，可以住個幾十年，利益一方一時的眾生。我在台北得力於韓瑛館長的護持，在台北也建立一個「華藏圖書館」，韓居士護持叄十年。她往生了，護法的人沒有了，我們只有離開台灣。也很難得，韓居士把護法的工作，囑託給新加坡李木源居士。李居士很難得，我們中國古人所說的「性情中人」，接受這個付託，他就全心全力來護持。所以台北華藏圖書館出家的住眾，幾乎全部都到新加坡去了，他收了。我們在新加坡居士林建講堂、建念佛堂，最近還要籌建彌陀村。所以弘法的人，實在講不難，有，護法的人沒有。哪個地方有護法的人，弘法的人全部都集中到這個地方來，所以真正護法非常難得。

我們能夠在此地聚會，也是得力此地幾位同修的護持，他們能力很薄，所以只能夠臨時在此地講幾天經。香港跟新加坡，大家都曉得，寸土寸金，我們沒有這麼大的一個講堂。如果有這麼大的講堂，就能夠天天講經，天天念佛，哪裡去找這麼大的講堂?新加坡的居士林得力於前輩的大德，居士林有六十四年的歷史，這麼長的時間逐漸逐漸慢慢的來擴充。我們這兩年到新加坡，也把新加坡的佛教帶動起來，我們看到護持的人真誠，我們也要拿出真誠的心來弘揚;否則的話，我們就對不起他們。

所以諸位一定要了解，不怕沒有人弘法，只怕的是沒有人護法。真正有護法的人，說沒有人弘法，佛菩薩會化身來，「佛氏門中，不捨一人」，佛菩薩決定沒有妄語。所以諸位希望正法住在此間，一定要發真正護持的心，決定有佛菩薩應化到這兒來，感應道交，決沒有空過。我們有求，求沒有感應，沒有感應是什麼?第一個是你的誠心不夠，如果你有求，這裡頭夾雜著私心在裡面，就沒有感應。一點私心都沒有，只是一個念頭，為佛法、為眾生，決沒有為自己的名聞利養，決沒有為自己的好處，你這樣希求就有感應;夾雜絲毫自己利益在裡面就不行，這個道理要懂。真正為這一方，捨掉自己的性命也無所謂，也甘心，也情願，佛菩薩就來了。

最近杭州東天目山的齊居士，她們有個小團六個人，到新加坡來看我，跟我講她恢復天目山道場的感應，不可思議!東天目山是寶誌公開山，梁武帝那個時代，寶誌公是觀世音菩薩再來的。這個道場，最近四、五十年沒人住，完全荒廢。她跟這個山有緣分，到這個山上去，因緣也不可思議，觀音菩薩找她去的。看到這個山完全變成廢墟了，她在那裡痛哭了一場，下定決心要把它恢復起來，就是捨生命也在所不惜!得到諸佛菩薩、龍天鬼神的幫助，四年的時間，現在整理很像個樣子。她告訴我，最近在山上有兩百多人念佛，不是真心念佛的，都會被鬼神趕下山。她的感應我錄了一個錄像帶，下一次十月份，我們到這來講經的時候，利用空檔的時間，講經之前的時間，放給大家看。我們聽了很受感動，這個人是李木源居士第二，真發心。

所以一定要有堅定的耐心，什麼樣的苦難都願意承受，才得到佛菩薩幫助你。要想很舒舒服服，一點苦難都不能夠受，佛菩薩來幫助，不可能的。佛菩薩幫助你，先要折磨你，看你能受得了、受不了，真正禁得起考驗，禁得起折磨，你還不煺心，佛菩薩就都來了。禁不起考驗，禁不起折磨，這個人不會成就，一點苦都吃不得，那怎麼行?

第四「精進」。精進這兩個字的意思，我們一定要清楚，一定要明瞭。進是進步，天天要求進步，不進則煺;可是進要精進，精是純而不雜。我們常常在講席當中勸導大家，一門深入，長時薰修，那叫做精進。我們佛門裡面，有許許多多同修也很努力，也能發憤，日夜不懈怠，但是沒有多大的進步。什麼塬因?學得太雜了，學得太多了。所以他是有進步，但不是精進，他是雜進，他是亂進，這個虧吃大了。我舉個比喻給諸位說，譬如我們學講經，我們用十年的時間學一部經，另外一個人用十年的時間學十部經，十年之後來看看成就，學一部經的人成功，學十部經的人失敗了。學十部經，只學到一點皮毛常識，所謂是樣樣通，樣樣鬆。學一部經的人，這個人變成專家，變成權威。

學《無量壽經》，十年專修《無量壽經》，十年之後，他是《無量壽經》的權威，他得到世人的尊敬，人家要想聽《無量壽經》一定請他。為什麼?《無量壽經》的專家。他要能在一部經上，用上二十年的時間、叄十年的時間，他就變成無量壽佛。我們要聽《無量壽經》，一定請無量壽佛來給我們講。如果他叄十年學叄十種經，什麼都不是，雖然會講，沒有攝受力。這就講專攻跟雜修，效果完全不一樣。如果你一生專修《普門品》，你學個二十年、叄十年，你就是觀音菩薩。你專修《地藏經》，你就是地藏王菩薩。所以今天講專業知識，世法也講專業。學校念書，得到個博士學位，其實他一點也不博，專攻一門，他哪裡是博士?專士。佛法亦復如是，佛經裡面這些諸佛菩薩，他們都是學一門，個個都是專家，所以個個有成就。我們今天想學這個經，明天學那個論，這就壞了，搞雜了，搞亂了。你對於哪一門東西有興趣，經也好，論也好，你有興趣，決定一門深入。

所以道場，黃念祖老居士講得好，重實質不重形式，這叫真正道場。道場不是人多，人多是熱鬧，不叫做興旺。什麼叫興旺?真正有成就的人多，這是道場興旺。你這個道場開悟的人很多，證果的人很多，興旺!從前我們在《西方確指》上看到，覺明妙行菩薩他一個道場多少人?十二個人，十二個人都往生，十二個人專修專弘，那個道場無比的興旺。你這個道場有幾千人、幾萬人，一個都沒有成就，這不叫興旺。我們淨土宗，當年在東晉時代，遠公大師建第一個念佛堂，這是淨宗初祖。他這個道場多少人?史書上有記載，一百二十叄人。他們專修，一百二十叄個人統統都往生，這才叫真正殊勝!無比的莊嚴。所以道場不在大小，不在人的多少，他真的有道，真的有學，他真的有悟處，真有成就。

所以同學們真正想修行，真正想成就，哪裡需要搞一個很大的地方，小地方就行了。你有幾個人共修，你想想看你這個道場需要多大?人少了，不要搞太大地方，為什麼?地方大了，很不容易照顧，人力、財力都浪費。有十個人修，找十個人的場所;二十個人修，找二十個人的場所。當然你修行，你一定有信徒來照顧你，為了報答檀越之恩，一個月像這樣租一個地方，跟大家講經說法，報恩。緣成熟了，修行人多了，可以建較大的場所，決定不能夠浪費，不能夠虛耗財力、虛耗時光。所以要講求的是精進，道業上要精進，弘法上面也要精進。

第五是「禪定」。禪定，八萬四千法門都是修禪定，我們念阿彌陀佛也是修禪定。禪定是總方向、總目標，修學禪定的方法無量無邊。因此我們對禪定的定義要搞清楚，許多人誤會，看到禪定一定是盤腿面壁，那叫禪定，這搞錯了。六祖惠能大師在《壇經》裡面告訴我們，他說禪定的意義，外不著相叫禪，內不動心叫定。他老人家在黃梅八個月，五祖給他的工作是在碓房裡面破柴、舂米，用現在的話來說，就是叫他做雜務、做粗活;現在我們道場這種人多半叫義工，他到黃梅去做義工，去打雜，廚房裡頭去打雜。我們看到是這個樣子，而實際上，是忍和尚叫他到那裡去修禪定。他真用功，八個月沒有虛耗，五祖知道，別人不知道，所以把祖位傳給他。人家天天跟到忍和尚在禪堂裡面面壁打坐，忍和尚沒看中，看中那一個在碓房裡天天舂米、破柴的，他真修禪定，人家在那裡開悟了。

五祖到那裡去視察，看看他的成績，看到他正在那裡舂米，五祖就問他：怎麼樣，米有沒有舂熟?惠能講：熟了，就欠篩，篩了就可以下鍋。他說這話，他們兩個人講話，意思他們兩個人懂，外人不懂。忍和尚問他米舂熟了沒有?就是你禪定、般若修成功了沒有?他的答覆是成功了，就少了印證，老和尚給我印證就行了。他們是言外有言，旁邊人聽不懂。忍和尚聽了之後，就欠印證，所以臨走的時候，在他舂米的米碓上，用手杖敲了叄下，就走了。敲了叄下什麼意思?叄更的時候來找我，我給你印證，來給你篩米，就這麼個意思。他們兩個人心心相印，懂得!別的人看起來，不曉得他說的是什麼，以為真的在問他米舂熟了沒有。這是禪定，人家天天舂米，天天在破柴，那是修定、修慧，定慧等學。八個月他修成了，成功了，五祖把法傳給他，衣缽傳給他。由此可知，修禪定，不妨礙你的工作。無論你從事哪個行業，無論你過什麼樣的生活，就在你生活當中，就在你工作當中，禪定就成功，般若就現前。盤腿面壁是教初學，已經成就，什麼樣工作都是禪定，我們要懂這個道理。

末後一條「般若」。般若是智慧，對於外面的境界，清清楚楚，了了分明，沒有看錯。菩薩修學不能夠離開這六條，這六條一定要落實在生活當中，從早到晚，處事待人接物，點點滴滴都是六波羅蜜，你這才是學佛，你這才是修菩薩行。每個人都要吃飯，你們想想吃飯怎麼修六波羅蜜?吃飯要放下什麼?要放下貪心，今天菜好，多吃一點，這一盤菜好，多夾一點，貪心!那個菜不好，不要夾它，少夾一點，慳吝!吃飯的時候，心地很清淨，不分別色香味，你就是修布施波羅蜜，清淨心去用餐。吃飯的時候守規矩，如法，有禮節，菜怎麼個擺法，調羹、筷子怎麼放法，規規矩矩，這是持戒波羅蜜。吃的時候有規矩、有禮貌，細嚼慢嚥，這都屬於持戒。忍辱，用餐的時候有耐心，尤其很多人在一起，吃的時候一定大家都到齊，謙虛恭敬，讓大家一起吃。吃完的時候，也要等大家都吃完了，我們才能離開;不能說我一吃完，馬上就離開了，一點耐心都沒有。在這裡修忍辱波羅蜜，一定要有耐心，要照顧到大眾，在這裡修謙虛、修恭敬。處處還要忍讓，好的菜多讓別人，人家不喜歡的我多吃一點，修菩薩道。

精進波羅蜜怎麼修?在吃飯裡頭如何修精進波羅蜜?只攝受自己的養分，絕不貪圖美味，絕不貪圖分量。我們身體是個機器，每天的運作當然需要能量的補充，飲食是能量的補充，只要攝受自己足夠補充的能量就夠了。身體健康，勤奮不懈，精進波羅蜜。禪定波羅蜜，禪定是自己有主宰，自己做得了主，不受外面境界誘惑。般若，充滿了智慧。我們在用餐，用餐就是修六波羅蜜，誰知道?六祖惠能大師破柴修六波羅蜜，舂米修六波羅蜜，你要懂得吃飯修六波羅蜜，飲茶是六波羅蜜，穿衣是六波羅蜜，行路是六波羅蜜，這才叫「勤行一切菩薩殊勝諸波羅蜜」。

《高僧傳》，安世高大師的傳記，我早年講經講《阿難問事佛吉凶經》，這個經是安世高大師翻譯的。我讀安世高大師的傳記看到，他早些時候到中國來還了兩次命債，這因果很可怕。欠命的要還命，欠錢的要還錢，賴不了的。以後再到中國來弘法、翻經，工作做完了之後，到[共+阝]亭湖去度他一個同學，前世的同學，他們是同參道友、好朋友，安世高得道，這是證了果位，是菩薩。他這個同參道友，以前也是明經好施，我們今天看這是了不起的好法師，對於教理非常通達，講經說法，又喜歡布施，這個好法師難得!他們那個時代還是托缽，法師出去托缽，有的時候飯菜不好，這個法師心裡就有一點難過;天天講經，修法布施，今天的供養很難吃，但是還是吃了。就起這麼一個念頭，墮落到神道去作龍王，這個龍王是蛇身，[共+阝]亭湖的龍王。因為他講經說法，他有智慧，所以這個神很靈，有求必應;他又肯布施，他的福報很大，周圍一千里的範圍，那些人都來拜這個龍王，都來祭祀這個龍王。因果報應，墮落在畜生身，安世高特地到這個地方來度他。見了面之後給他說法，要他現身，要求他現身;他現身了，是一條大蛇，大蟒蛇。安世高給他說法，勸他把他所有的財物捐獻出來弘法利生，他答應了。把他的財物捐獻出來，安世高帶到南昌，給他建了一個廟，建了一個佛寺，弘法利生。這個蛇脫離了蛇身，變成一個很秀氣的男子，生天去了。

傳記裡頭所說的，飲食當中起一點惡念，「這個飯菜不好」，就要墮落，多可怕!我們可以想想，我們自己的修持，我們自己的功德，比不上安世高那個同學。可是我們心裡的不平、心裡的怨恨，比他不知道要高多少倍，他墮畜生道，那我們到哪一道去?肯定是地獄道。印光大師說得好，餓鬼、畜生你都沒有分，你肯定是地獄道。我們自己，現在一口氣還在，還沒斷，如果不知道警惕，前途非常可怕。所以忍辱波羅蜜就比什麼都重要，忍辱，禪定，智慧。日常生活當中要修清淨心，要修平等心，要修無分別心，我們才能夠保證不會墮叄惡道。你還要有分別，還要有執著，還要有不平，還要有怨恨，那就完了。

佛在經論裡頭慈悲開示，我們聽了半信半疑，有的時候完全不顧了，隨順自己的妄想習氣，隨順自己的煩惱，亂作妄為，這些菩薩示現給我們看，我們看了有沒有覺悟?書本裡面記載過去的，還有現前的，只要你冷靜一些，仔細一點，你觀察，就在我們周邊，就在眼前，業因果報。如果還不知道警惕，還不曉得覺悟，你墮落到叄途惡道，不可以怪罪別人。佛菩薩慈悲到了極處，只能怪自己有眼無珠，沒能看清楚，聽而不聞，怎麼可以怨天尤人?所以叄學六度，無量佛法，都在自己日常生活之中。起心動念，所作所為，點點滴滴，會修的人都是六波羅蜜，高級的都是十大願王。我們今天要認真、要努力，先要把這些道理、方法、境界，搞清楚、搞透徹，然後進一步怎麼樣落實，再成就真正的圓滿。『心無疲厭』，就不多說了。再看底下第五段：

【普遍修習一切菩薩甚深叄昧，心無疲厭。】

六波羅蜜是菩薩的生活，是菩薩的工作，是菩薩處事待人接物的塬則，你學會了，你很像菩薩。菩薩要再把自己的功力向上提升，關鍵在『叄昧』。給諸位說，叄昧就是六度裡頭的禪定。在這個地方特別提出來，叄昧是清淨心，叄昧是真心。可是這個名相，就字面上來翻譯，叄昧是梵文音譯的，字面上來翻，中國的意思叫正受。受是享受，正是正常，正常的享受叫叄昧。什麼是正常的享受?禪定、般若是正常的享受。我們凡夫享受不正常，佛給我們說，六道凡夫的享受有五大類：苦、樂、憂、喜、捨，都不是正常享受。

苦樂憂喜捨從哪裡來的?從果報來的。你造的善因，你就得樂的享受，得歡喜的享受;你造作不善的業因，你得苦的享受，你得憂的享受，心憂身苦。善因，你得的享受，身樂心歡喜，享福，福報。偶爾也有心沒有憂喜、沒有苦樂，這個時候叫捨受;就是苦樂憂喜暫時沒有，捨受。你的日常享受總不出這五大類，這五大類都是不正常的享受。諸佛菩薩他們的享受正常，正受。從什麼時候有了正受?阿羅漢，證阿羅漢果開始，你的享受就正常，也就是苦樂憂喜捨統統沒有了，這是真的樂。諸佛菩薩講的樂，跟我們世間人觀念當中的樂不一樣，我們觀念當中的樂是相對的，苦樂之樂，佛菩薩的樂是苦樂統統沒有的樂，極樂世界的樂就是這樣，苦樂憂喜捨統統都沒有，這叫真樂，大樂!所以佛在經上稱為極樂，它不是相對的，它是永恆的，永遠不變的。我們凡夫，六道凡夫，苦樂憂喜捨變幻無常。

所以菩薩在此地教給我們，要『普遍修習一切菩薩甚深叄昧』。換句話說，我們知道菩薩的禪定甚深，沒有止盡。在大乘圓教初信位的菩薩，也有相似的叄昧，為什麼?他斷煩惱雖然不太多，只斷叄界八十八品見惑;換句話說，他斷證的功夫跟小乘須陀洹相等，但是他的享受超過阿羅漢。也就是說他的定慧功夫，須陀洹比不上，只是斷八十八品見惑跟須陀洹一樣，其他的完全不相同。圓教，人家是圓修、圓悟、圓證。可是從初信位到究竟果位，這當中還有五十一個階級，怎麼樣提升?就是從叄昧上提升。叄昧怎麼修成的?看破、放下而已!看破是般若，放下是禪定，不斷的要放下，永無止盡的看破，看破幫助放下，放下幫助看破。好像五十一層大樓一樣，你現在登上第一層，要放下;放下第一層，你才能夠登上第二層;放下第二層，你才能夠登上第叄層;不斷的放下，你才能到頂層。你要不肯放下，你就不能進步。所以看破沒有限量，放下沒有止盡，必須要使自己的心地一絲毫的染著都沒有。不但是世間法要放下，佛法也要放下，世間法不能執著，佛法也不能執著，要把妄想、分別、執著斷得乾乾淨淨，那是「甚深叄昧」。

我們修學的心，這裡講得很好，「修習」。普遍的修習，這是說菩薩法門無量無邊，我們在《華嚴經》前面讀過，無量的法門要學，「法門無量誓願學」，一面學一面要放下。放下是決定不分別、決定不執著。為什麼要學?學了長智慧，智慧才能圓滿。樣樣學，樣樣不分別，樣樣不執著，這叫做佛法。此地諸位千萬不能夠誤會，佛法是不是僅限於經教?不是，穿衣吃飯都包括在裡頭。佛家常說，也許諸位聽說過，哪一法不是佛法?世出世間一切法全是佛法，只要跟六度相應，吃飯是佛法，穿衣是佛法，飲茶是佛法，行路是佛法，沒有一樣不是佛法，就看你會不會。會了，統統都是;不會，天天念《華嚴經》，也不是佛法。

為什麼?你念《華嚴經》，貪心念，貪圖佛菩薩保佑，我念經有功德，貪圖功德，那個不是佛法。《華嚴經》捨不得給人，吝嗇;別人想借看一下都不行，吝嗇，那哪裡是佛法?展開經卷，沒有恭敬心，不如法，沒有持戒。喜歡念就念，不喜歡念擺上幾天，過兩天再補;時間多了，太多了，算了，不要再念了，忍辱沒有了。菩薩六個塬則，一個都沒有，所以你念經也不是佛法。念佛堂念佛也不是佛法，跟著大家一起也念佛，一會兒這個念的聲音太大了，討厭!那個聲音念得不好聽，生煩惱。所以不會，沒有一樣是佛法;會了，樣樣都是佛法。宗門大德常常問學人：「你會麼?」這個意思很深。會了，就統統都是;不會，一切皆非。這個意思我們不能不懂，不能不理解，不能不學習。所以哪一個法門都可以學，決不能執著，決不能分別，決定不可以有絲毫的念頭，那個念頭是妄想。樣樣通達，樣樣明瞭，樣樣不執著，樣樣不分別，你說你多自在!這是菩薩道，這是菩薩法，這樣才能夠入甚深叄昧，心無疲厭。第六句：

【次第趣入叄世流轉，一切諸法，心無疲厭。】

前面所說的，多半說菩薩自分，就是自利，自己修行，這是前面一半;總共十句，後面這一半，五句是度化眾生。自利是為利益眾生而修學、而成就，不是為自己，是為別人修的。我們今天學佛，我問問你為誰修的?為自己，你不能成功。為什麼不能成功?我執破不掉。我執不能破，你的生活範圍就在六道，你沒有辦法出離六道輪迴。這個話諸位同修要記住，為什麼?過去生中，我們生生世世都曾經遇到佛法，都很用功修行，修了無量劫，現在還落到這個樣子，什麼塬因?為自己修的，就這麼個毛病，病根在此地。為自己，增長我執，增長我見，你怎麼能出得了六道輪迴?念佛都不能往生。我念佛，為我而往生，去不了。怎麼才能去得了?為普度眾生、利益眾生而往生，西方極樂世界人都鼓掌歡迎你。你說為我，我到西方極樂世界去享樂，人家不要你，佛念得再好也去不了。

所以我們要肯定，佛法是多元文化，佛法是大乘，佛法是普利一切眾生，佛法決不是自私自利。為我就是自私自利的心，這個心不能往生，阿彌陀佛再慈悲想接你去，西方世界大眾不歡迎你，阿彌陀佛也沒辦法。每一個往生西方極樂世界的人，都跟阿彌陀佛發同樣的願，「眾生無邊誓願度」，沒有這個願望，你怎麼能往生?這就是我們全心全力，一心一意，只為幫助虛空法界一切苦難眾生，這個心決定往生。你跟阿彌陀佛同心同願，所以四十八願第十八願，一念、十念就能往生。

現在在這個世間，我聽說有人提倡本願念佛，他能不能往生?靠不住。為什麼靠不住?他不懂本願。阿彌陀佛第十八願，他沒有懂，他懂的只是文字，那幾個字他認識，裡面所講深義他不懂。四十八願，每一願都融攝其餘的四十七願，它是完整的。完整裡頭挖出一塊，說憑這個就能往生，笑話!四十八願少了任何一願，第十八願就不圓滿。所以我們一定要懂得，《華嚴》上講「一即一切，一切即一」，一是個綱領，你抓住這個綱領，綱領裡面統攝一切諸法，怎麼能夠胡鬧?這是錯解如來真實義，誤解如來真實義。我們修淨土，決定要遵循古來祖師大德的途徑，穩穩噹噹，決定得生。我們的心行，與佛菩薩的教誨統統相應。

菩薩在此地教導我們，要「普遍修習」。這個普遍修習，不是修習許許多多的法門，是在我們日常普遍的生活裡面要學習，從早晨起床到晚上睡覺，決定與叄學、六度相應。如果修習淨土，決定與「信願行」相應;我信裡頭有叄學，信裡頭有六度;我願裡頭有叄學，願裡頭有六度;行是生活，穿衣吃飯，每天工作，處事待人接物，這裡面都有叄學、六度;你這就肯定往生，自己可以拍胸脯，有把握!一點都不假。如果你的生活，一天到晚還胡思亂想，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，人家恭惟你幾句歡喜得不得了，說你幾句不好聽嘔幾天氣，這還行嗎?這樣修行法，還是搞叄惡道。你們要想一想安世高的同學，那我們哪能比得上人，人家只不過去托一缽飯，不太合自己的口味，心裡有一點不舒服，就這個惡意，墮神道，墮畜生道，去作龍王去了。我們今天日常生活當中起心動念，造的罪業無量無邊，比他嚴重得太多。他落在畜生道，因為他講經，因為他布施的功德，他畜生道當神，作龍王，作神，畜生身。我們沒有人家的功德，我們的罪業比他重，所以你自己想想到哪一道去?一定要有警覺心，一定要求無上道。

所以大乘不能不讀誦，有人問我：法師，學佛從哪裡學起?你們說從哪兒學起?世尊非常慈悲，在《阿難問事佛吉凶經》裡面教導我們，第一句話「從明師學道」，這就是教給我們，學佛從哪裡學起?親近善知識，跟一個好老師學。明，不是知名度大，名氣大，那個沒有用處，那你就上當，被騙了。那個明是光明的明，明白的明，這個人有修、有證，這是真善知識。現在真善知識到哪裡找?找不到了。從前真正開悟、真正證果的人，非常謙虛，你去找他，「你找我幹什麼，我什麼都不會，你找錯人了」!謙虛。現在人不一樣，我是什麼菩薩再來，我是什麼佛再來，一切諸佛都比不上我，現在誑妄。佛曾經說過，《楞嚴經》上就講得很好，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，你到哪裡去找善知識?找不到了。找不到善知識，你沒有這個福報，你沒有這個善根，你沒有這個誠意，你找到的全是假的，你沒有找到真的;真的遇到了，你也不相信。

所以今天唯一我們能找到真善知識是找古人，今人不認識，只好找古人。你還要懂得修學的方法，跟定一個老師，在這個老師會下，如果沒有開悟，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別是非，決定不可以離開老師，一離開老師就完了。做古人的私淑弟子也是這個辦法，學一家之言。古時候蓮池大師過世往生了，蕅益大師以他為老師，專讀蓮池大師的著作，專學蓮池大師，真的學到開悟了，學到證果了，這才廣學多聞。沒有到開悟，決定遵守一家之言，不要去學第二家。我學佛的時候，李炳南老居士介紹我學印光法師，印光法師早往生了，印光大師的《文鈔》在，天天讀《文鈔》，依教奉行，印光法師的弟子。一直到自己有能力辨別是非，辨別邪正，才能看別的書，才能聽別人講經說法。為什麼?只得利益，不受其害。一聽就曉得，他說的是對、說的不對，不會受他影響。沒有這種能力，不可以，搞多了就搞亂了。

我介紹大家《無量壽經》，直截了當做阿彌陀佛的弟子，決定依照《無量壽經》的教誨去修行，一門深入，決定不搞其他的，你這一生決定成就。為什麼?你心得定，甚深叄昧。你的心定在這一個法門上，定在這一部經典上，你會成功。所以諸位同修不要學我，我已經搞亂了、搞雜了，我要依我自己的本願，給諸位說，我一生會學一部《阿彌陀經》，我最喜歡《阿彌陀經》，最喜歡蕅益大師的《要解》。要依照我自己，我一生就講這一部經，講這一部註解。講一百遍，講二百遍，講叄百遍，我就變成阿彌陀佛了，真的阿彌陀佛，不是假的。我講許許多多經論是被逼的，沒有法子，許多人來啟請，沒有人講，是這麼個塬因;要是有人能講，有人肯講，我決定不講。

《華嚴》也是如此，許許多多同修，裡頭還有不少法師，很懇切的找我，不是一次，幾乎每一次見面，都合掌祈求：淨空法師，《華嚴》你要講，你不講，以後沒有人講。我聽了很難過，想想這個話也有道理，所以把《華嚴》講一遍，滿足他們的願，這是第一。第二，希望能把這些材料、這點淺見，提供後人做參考。《華嚴》的註解，清涼的《疏鈔》、李長者的《合論》，之後，清朝乾隆年間，鼓山道霈禪師編了一個《纂要》，其他的參考資料就沒有了。古註很深，不說，看不清楚，看不明白。你們在此地看我講《華嚴經》，一次一個半小時、兩個小時，講一句、兩句，這個講法時間就很長，我想把時間縮短，聽眾要求還是希望細說。他說這個講法，大家聽了有點受用;如果進度太快了，講得太簡單，恐怕聽到不得受用。所以我在講台上，不是我作主，你們聽經的人作主，你要我怎麼講我就怎麼講。

看看眼前的狀況，培訓弘法的人才，第一重要!早年黃念祖老居士在世的時候，他老人家常常給我寫信，我們見面的時候，他當面勸告：淨空法師，你講經這麼多年，可以不要再講了，你在世界各地走的地方太多了，你不要再走了，找一個地方住下來，培養學生，寫書。他說：你晚年就做這兩個工作，續佛慧命。我說：我知道，我也有這個願望，機緣不成熟。我很想教學，沒有人請我，我自己沒有道場，我教學總得要有佛學院來請我，我去做個教員，我很樂意;沒有佛學院來請我，我自己也沒有能力去辦佛學院。一直到他老人家往生，新加坡居士林這個緣成就了。我偶然給李木源居士談到這個事情，他聽了發心，辦培訓班。難得有這麼一個人，聽了之後他就發心，他就幹了。我說說而已，沒想到他真乾;他真乾，那我就沒有法子，我也得真乾。

從這個地方，諸位能體會到，護法比弘法更重要。有護法，決定有弘法的人;發心弘法，沒有護持的人，弘法的人還是一籌莫展，無能為力;所以弘護，護法的人功德最大。護法的人像辦學校，他是校長，他是董事長，弘法的人是教員，是你聘請來的，頂多校長是你聘請來的，教員都是你聘請來的。沒有人辦學校，雖然有能教的，沒有辦法展示他的能力。所以哪個地方有人發心來辦學，來成就一個真正弘法修學的場所，不怕沒有佛菩薩來，決定有感應。所以我們一定要有堅定的信心，堅定的願望，有願必成。

菩薩發心，『次第趣入叄世流轉』，就是隨類化身，隨機說法。這樁事情菩薩雖然發心，菩薩不會主動來，一定是眾生有感，佛菩薩才應。眾生沒有感，眾生真誠心感動佛菩薩，佛菩薩就有應。佛菩薩應化，不怕叄世流轉，不怕輪迴，地獄眾生有感，菩薩到地獄教化眾生。到地獄，菩薩的名字就叫地藏王菩薩;無論是哪個佛，無論是哪個菩薩，在地獄教化眾生，都叫地藏菩薩。正如同我們這個人間，在現在這個階段，不管是哪一尊佛，示現到我們這個世間來成佛，都叫做釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛不是一個人的專稱，他是這一個時代的總名稱。佛沒有一定的名號，佛的名號是為眾生建立的，就是他在這個階段教學的綱領，用這個綱領做他的名號。

我們這個時代、這個地區的眾生，最嚴重的毛病是什麼?沒有慈悲心，自私自利，所以他的名號要用釋迦。釋迦是仁慈，就是他教學的重點、綱領，針對眾生毛病來建立的，名號是這麼來的。所以我們聽到這個名號，就要想到我們要以仁慈的心對待別人。我們現前世間眾生的心散亂，一天到晚胡思亂想，所以用牟尼;牟尼是寂滅，就是把這些散亂、妄想，要統統息掉、滅掉;清淨寂滅，名號這麼來的。所以不管哪一個人到這裡來示現成佛，都叫釋迦牟尼，為什麼?我們眾生病如此，他要應病與藥;不是自己隨便想一個好聽的名字，那個不可以。

因此我們在經典裡面讀到這些名號，像你們在《無量壽經》，你們讀到世饒王，他那個時代出現的佛叫世間自在王如來。你聽到這個名號你就知道，他們那個時代的眾生什麼毛病?一定大家很拘謹、很執著，不自在，所以佛的名號叫世間自在王，對症下藥。你從名號反面上去想，就曉得那一個時代眾生的狀況。佛為什麼用這個名號?都是對症下藥。佛所說的一切法，完全是治我們毛病的，我們毛病很多，所以他講的法門很多。毛病裡頭有輕重、有利害，重的先治，有害的先對付，名號是這麼建立的。

所以他在我們這世間，無論怎麼樣示現，他都是住一真法界，所以他能夠「叄世流轉，一切諸法」。菩薩「次第趣入」，要是諸佛如來就可以同時趣入，不需要次第，同時趣入。他真是教導我們，在教小菩薩，小菩薩還沒有那麼大的能力;但是學了就要幫助人，我學多少幫助多少，我不會的不說，就沒有過失。孔子教人，「知之為知之，不知為不知，是知者」。我們教人，給人家介紹佛法，人家問我們，我們懂得，真懂答覆人家;不懂就說，「你問的這個我還沒有搞清楚，我也不懂」，不丟人，這是真正有智慧。如果怕不好意思，面子上下不來，隨便謅幾句答覆人，你這個背因果，那你才犯戒、犯過失。我又沒有成佛，我也不是大菩薩，我不懂的地方太多了，哪有問我樣樣都懂，沒這個道理!所以一定要曉得，艱澀這些問題問到的時候，「你請教另外高明的人，我還不到這個程度」，這是決定正確的答覆，智慧的教學。別人對你也會產生信心，為什麼?你不會隨便說話，你不會騙人，你不會強不知為知，還反而樂意的跟你學，這是老實的可貴。

這一句經文應該怎麼學?菩薩有能力六道裡頭去流轉，我們今天沒有這個能力，但是我們懂得這個意思，那就是不畏辛苦，哪個地方要請你講經都要去。不能說香港不錯，這個地方很好，到這個地方來可以享受，供養也很多，去講經可以。窮鄉僻壤，連飯都沒得吃，一分錢供養也沒有，那個地方請你講經，「不行，那個地方不能去」，你就不懂這個意思。只要有啟請，不要問供養，也不要問受用，哪裡請哪裡去，這個如法。所以現在我們佛教的弘傳，比不上基督教，比不上天主教。他們確確實實，沒有人去的地方，非常辛苦的地方，他們都去。我們看很簡陋的教堂，都有牧師、神父在那地方，為苦難的眾生服務，我們佛教法師怕辛苦，一個也不敢去，不如別人。所以他們西方這些宗教，我們見到不能不佩服，不能不讚嘆，他們能夠捨己為人，能夠真正為苦難眾生服務。我們做不到，我們為別人，佛法要為別人講經說法，先還要講求代價。

我早年到香港來講經的時候，還有同修告訴我，有法師到這邊講經先談價錢、談供養，他要求多少，要不滿意的話就不來。講經還要講價錢，成什麼話!在美國我還聽說，有很多西藏、尼泊爾那邊密宗的法師，到那邊傳法灌頂，灌頂也有價錢，講經的時候還賣門票，我都聽說過的。所以我到邁阿密，有些同修說：法師，你在這裡傳不傳皈依?我說：可以。皈依要多少錢?我說：皈依還有價錢?笑話!這把佛法當作商品去買賣、去販賣，裨販如來，果報都在地獄。決定要如法如理的修學，不可以違背佛陀的教誨。你說講經要收錢，要講多少供養，灌頂、授叄皈、傳戒要多少價碼，這在佛經上沒有看過。你們如果看過來告訴我，我看過許多佛經，沒有這個話。佛經上沒有，你這樣做，你就是裨販如來，你造這個罪業，決定墮阿鼻地獄。你是欺負佛菩薩，侮辱佛菩薩，你哪裡是佛弟子?這個事情，世間善人都不肯做，佛菩薩哪有這種作法?

所以我們看到印的這些佛書，我看人家送給我佛書，我頭一個看著作權頁，後頭如果印了「著作權所有，翻印必究」，我這個書不要，我不看，煺還給他。人家問我為什麼?他心量太小了，他是輪迴心，輪迴心怎麼能寫得出佛法?佛家的書典，自古以來，「歡迎流通，功德無量」，那個心量多大。所以一看後頭，「翻印必究」，「著作權所有」，我理都不理會，我沒有那麼多時間去讀他的東西。好，今天時間到了，我們就講到此地。

【善財童子參學報告(十)】

善財童子參學報告(十)(第一集)

1999/10/5香港九龍檔名：12-028-0001

諸位法師，諸位同修，請看講義第一面末後這一段，文殊菩薩對諸比丘眾的開示一共有十句，前面六句我們介紹過了，今天從第七句繼續來講解。第七：

【莊嚴十方一切剎海悉令清淨，心無疲厭。】

十方一切諸佛剎海，菩薩有能力莊嚴，菩薩云何莊嚴?我們讀《行願品》，普賢十願如果能夠解行相應，就是莊嚴十方諸佛剎土。菩薩行，我們應當怎樣去落實?一般同學總是感到普賢行願太高、太廣，不是凡夫能做得到的。這些話也不無道理，但是天台大師教我們，修學是有層次的，特別是對於中下根性的人來說，只要我們肯向上、肯發心，循序而進，自然在這一生當中就有殊勝的成就;問題我們肯不肯發心?說到這樁事情，與知見有密切的關係，為什麼菩薩能發心，我們想發心，這個心發不出來?想發心的人很多，這個心就是發不出來，塬因在哪裡?對於事實真相明瞭得不夠透徹。

這樁事情在大經裡面，我們今天講的大經，《八十華嚴》，我們現在所讀的是《四十華嚴》裡面摘錄出來的，不是全文，八十卷經裡面講得很詳細、很透徹。可是我們的緣不殊勝，正是古大德善導大師所說的，一切學佛的同學們，將來有什麼樣的成就，「總在遇緣不同」。如果我們遇的緣很殊勝，自己又好學，在這一生當中，成就不難。即使自己好學，遇不到殊勝的機緣，這一生往往也就空過了，非常可惜!所以我們總應該明瞭，機緣一定要抓住，不要讓機會錯過。現在講經的機會少，尤其是開講大經，機會更是希有難得。但是我們現在每一堂的學習報告，都利用網路的傳播，所以諸位家裡面如果有電腦能夠收到網路，我們每天講的《華嚴經》，你在家裡面都可以能夠收到，這也是難得的緣分。今年年尾，「新加坡淨宗學會」正式設了一個製作VCD的小工廠，我聽他們講，生產量每一個小時可以生產一千二百片，這對於流通我們的學習報告，帶來了很多的方便。大概十一月間就能夠生產，所以諸位同修有心想學習，這些參考的資料都不難獲得。

一定要將宇宙人生真相搞清楚、搞明白，我們的心量就拓開了，轉輪迴心為菩提心，修普賢行就不難。到那個時候，自己才有相當深刻的體會，『莊嚴十方一切剎海悉令清淨』。清淨心能莊嚴清淨土，這是什麼道理?佛在大乘經上講得很多，我們聽得耳熟，記憶深刻，「一切法從心想生」，這話是佛說的，是真實，決定不是虛假的。一切法，虛空法界一切眾生，十法界依正莊嚴，從心想生的。心就是《華嚴經》上說的「唯心所現」，想也是經上所講的「唯識所變」，心能現相，想能將這個相千變萬化。

我們明白這個道理就應當覺悟，我們心裡面想善，心善、意善，意是念頭，行善，我們的境界就善，善好無比。華藏世界、極樂世界為什麼那樣微妙美好?那個地方的人心善、意善、行善，所感得的報土。我們看看我們現前居住的這個環境，天災人禍不斷的在發生，天天都有，頻率愈來愈頻繁，災害愈來愈嚴重，什麼塬因?佛在《無量壽經》上跟我們說得明白，無非是我們居住在這個地區裡面的眾生心惡、意惡、行惡，念念是非人我、貪瞋痴慢，把這個環境變成這樣。我們明白這個道理，要想改變我們居住環境，就有下手之處。從哪裡做起?從心裡面去改，斷一切惡，修一切善，一切天災人禍就自然能夠化解。

我們懂得這個道理，所以學佛最重要的是修清淨心。佛教化眾生，法門雖然多，無量法門，歸結到最後，無量法門就歸叄個門，這叄門統攝無量法門。我們叄皈依裡面所說的，「佛、法、僧」叄門;佛是覺門，法是正門，僧是淨門，總歸到覺、正、淨叄門。禪宗、性宗他們走的是覺門，大徹大悟，明心見性;教下走的是正門，像賢首、天台、法相、叄論，他們所走的是正知正見;念佛法門跟密宗這兩個走的是淨門，清淨心。門雖然不同，但是任何一門都具足叄門;你們諸位想想，他覺悟了，大徹大悟，他知見當然正，身心當然清淨，一門得到了，叄門同時都得到;正知正見的人，當然覺悟，當然清淨;淨門你要是得到了，經裡面講得很好，「一心不亂，心不顛倒」，你要是念到一心不亂，你就覺悟了，你就正知正見。由此可知，這叄門是一而叄，叄而一。

我們今天選擇的是淨門，我們念佛，念佛目的何在?就是要把自己的清淨心念出來。怎麼個念法?要會用功夫。在日常生活當中，我們六根接觸外面的境界，自自然然會起心動念，起心動念是什麼回事?就是煩惱起現行，業障起現行，這個要知道。你遇到順境、善人，生貪愛的心，生歡喜心，錯了，你心在動了;你處逆境，遇到惡人，你就厭棄、討厭，瞋恚心也生起來，都是錯誤。所以佛祖教導我們，根塵相接的時候，念頭才起來，立刻就把它換成「阿彌陀佛」，我只念阿彌陀佛，只生起阿彌陀佛的念頭，不生其他的念頭。喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，我們中國人講七情，七情五欲的念頭用一句阿彌陀佛把它換過來，只有阿彌陀佛，沒有七情五欲，這樣念久了，煩惱業障自然就不起作用，我們功夫就得力了。把煩惱業障伏住，有這個功夫就決定得生淨土。這個功夫不高，生到西方極樂世界凡聖同居土，也就不錯了。諸位同修要記住，日常生活當中，我們這一句佛號，壓不住煩惱，往生有問題，那就是古大德所謂的「喊破喉嚨也枉然」!

所以要真做功夫，真正要知道這個世間苦，佛在大小乘經論上常說，「叄界統苦」，「世間無常，國土危脆」，我們念《八大人覺經》，經上這些句子很值得我們警惕，我們時時刻刻要警覺到。極樂世界是一真法界，是法性土，不是法相土，生到那個地方壽命無量，是真的無量，不是有量的無量，國土清淨莊嚴。為什麼清淨莊嚴?你是清淨心往生的。所以這一句佛號要把自己清淨心念出來，心淨則佛土淨，這是往生的真實條件，我們要特別努力、特別認真。這個世間什麼都是假的，沒有一樁事情是真的，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，虛妄就不能當真，虛妄何必放在心上!什麼是真的?極樂世界是真的，應當把阿彌陀佛、把極樂世界放在心上，我們這麼一個轉變，給諸位說，這就超凡入聖。你要把世間這一切法放在心上，這是佛經裡面講的輪迴心，學佛、念佛也是造輪迴業。為什麼?心是輪迴心。我們一定要把輪迴心，轉變過、轉換成菩提心，念阿彌陀佛，念西方極樂世界依正莊嚴，就是菩提心，要從這個地方做一個轉變，這一條就做到了，「莊嚴十方一切剎海悉令清淨」。

清淨是果德，清淨的現象現前就受用。佛法真的它講現實，決定不是虛無飄緲的，立刻就得受用。我修我得受用，我心清淨，我身清淨，我的生活環境清淨。你修你得受用，他修他得受用，什麼人修什麼人得受用，當下就得受用。你修學不得受用，不得受用塬因在哪裡?我剛才講了，你的念頭、你的心沒有轉過來，所以你修學不得受用。你要把你的心念轉過來，現前就得受用，一點都不假。末後一句，十句每一句都是『心無疲厭』，他們的修學不疲不厭，勇勐精進。這是解得透徹，信得真，信得深，解得透，所以才有勇勐精進。再看第八句：

【教化調伏一切眾生皆令成熟，心無疲厭。】

前面所講的是自度、是自利，這一句是利他，向下都是利他。『教化調伏』，諸位要明瞭，這是知恩報恩。我們在這一生當中，怎麼知道佛法，怎麼知道做一個大的轉變，這是諸佛菩薩教導我們的。佛陀降生在叄千年前，滅度之後，他的教法，他的教誨，破迷開悟的方法，超凡入聖的方法，有菩薩、有祖師大德代代相傳，我們才有機緣遇到。所以佛的恩德，菩薩的恩德，祖師大德代代相傳教導我們的恩德，我們今天得好處、得利益，這就是承受恩德。我們承受這大恩大德，舉世無與倫比的恩德，我們承受，承受不能沒有報答。佛在經論裡面講「知恩報恩」，這四個字講了很多很多遍，我們要知恩報恩。怎麼個報法?弘法利生，把我們所學的、我們所修的、我們所得到殊勝的享受、利益，要教給別人，這是報恩。

我們教人，人家不肯接受，他不肯相信，那怎麼辦?我們要學佛菩薩，佛菩薩對於一切眾生緣分、根性，很重要!你要跟一切眾生沒有緣，他不喜歡你，你修得再好，講得再好，他不喜歡聽，這就沒有辦法。所以我們平常要與一切眾生結善緣，同時要能觀察一切眾生的根性，只要有這兩個條件，我們報恩的機緣，不僅是有，而且多了。沒有善根的眾生，「沒有善根」這一句話是方便說，不是真實說，真實說是一切眾生都有善根，為什麼說他沒有善根?他的善根現前被煩惱習氣障礙住、迷住了，迷在世間七情五欲當中，你跟他講佛法，他搖頭，他不能接受，這叫做沒有善根，不是真的沒有善根。對於這一類的眾生，我們學佛菩薩幫助他種善根。如何幫助?讓他有機會見到佛像，聽到佛菩薩的名號，佛在經上說「一歷耳根，永為道種」，我們念一句阿彌陀佛，他有意無意聽到，這就給他種了善根;我們這個形象走到街上，在家的同修手上拿著一串念珠，人家一看，那是佛!他印象裡頭佛就進去了。所以你拿一串念珠，沒有事情，街上走一圈，你給很多人種了善根，這是報佛恩。

遇到有緣的人，他看到你很歡喜，我們常常帶的小念珠送他一個，送他一串小念珠，送他一個小佛像，我們印成卡片的小佛像。那是善根深的人，觸動他，啟發他，這是對初學的人，還沒有學的人，去接引他。已經學佛的人，對佛法有信仰、有願望，我們要幫助他增長。怎麼幫助他增長?介紹他聽經，介紹他讀經，幫助他增長。佛法的教化是一個艱難長時間的工作，決定不是聽個幾次經，叄年五載就回心轉意，哪有那麼容易!叄年五載能夠回頭，在佛法裡面講上上根人，不是普通人。上上根人，還得要天天薰習，一天都不能缺，就像學校學生上課一樣，天天上課，叄天不上課，一個星期不上課，忘掉了，忘光了。

因此我們深深體會到，世尊當年在世講經說法四十九年，沒有一天停止過，我們在佛經上沒有看到，釋迦牟尼佛哪一天放假，沒有，沒有聽說過放假的，過年、過節也沒有放假，所以跟他的那些學生，一千二百五十五人，個個成就。什麼塬因?他們聽了四十九年，天天聽天天聽，不知不覺轉變過來，轉惡為善，轉迷為悟，轉輪迴心為菩提心，轉凡成聖。我們今天修學為什麼這麼困難?聽經的時間太少了。縱然每天你聽兩個小時，管不管用?不管用。兩個小時佛法薰修，還有二十二個小時煩惱薰修，這兩個小時，如何能抵得過二十二小時這種是非人我、貪瞋痴慢?難在這個地方。

古大德，我們在《高僧傳》裡面看，在《居士傳》裡面看，《高僧傳》看出家人修行，《居士傳》裡面看在家人修行，《善女人傳》看在家女同修們的修行，為什麼他們都能夠修行證果?都能夠大徹大悟?沒有別的，天天聽經，長時間的薰修。我們的聰明智慧不輸給古人，所不及古人的，古人的緣比我們殊勝。古時候的道場每天講經，祖師大德的道場每天講經八小時，跟學生在學校上課沒有兩樣，一天聽八個小時，聽上叄年五載，開悟的機會就有了。我們這樣的人，如果每天聽八個鐘點經，我想叄年五載，開悟的人就很多，就不輸給古人。我們今天沒有這個緣，明白這個道理，了解事實真相，我們如何要創造這個緣、創造這個條件，有沒有想到?果然能夠創造這個條件，就是創造我們這一生成佛的機緣。

我們也要想辦法每天聽八個小時，話說來容易，事實有困難。諸位同修，你們有家庭、有事業，哪有八小時的時間來聽經聞法?所以真正修行，要什麼時候?煺休，兒女長大，事業成就了，這個時候萬緣放下，一心辦自己生死大事。所以我們早年才有「彌陀村」的想法，專門提供給煺休的同修們，我們每天生活在一起，聽經、念佛。這樣的道場我們認真努力在做，做得還不像，不夠美滿。新加坡在做，新加坡的居士林，念佛堂二十四小時開放，這念佛堂做成功了。可是講堂，每天只有兩小時的講經，不夠!我們想想古大德，人家每天八小時聽經，所以理他透徹了，信他深了。為什麼深信?理明白了，信才深，願才切，念佛修持的功夫才得力，沒有別的。我們如果能有這麼一個道場，如理如法的修學，共修的人數不在多寡，為現代道場做一個好榜樣，那就無量功德了，就真正做到「教化調伏一切眾生皆令成熟」，我們才能夠做得到。

我們看看現前這個世間，凡是有中國人居住的處所，畢竟中國人還是有善根，我們能把這個緣促成，佛法決定能夠興旺起來，會給這個世間帶來真實的利益。早年東晉時代，慧遠大師在江西廬山建第一個念佛堂，同修一百二十叄個人，個個成就。那是我們最好的榜樣，我們要記住、要學習，那個方法修學才能成功。一百二十叄個人相當多，二十人、叄十人不少了，我們看看《西方確指》，覺明妙行菩薩的道場十二個人，不算少，個個成就。所以我們想到這個地方，一定要發心急起直追，古大德給我們樹立的典範，我們只要依教奉行，這一生決定能成就。『一切眾生皆令成熟』，什麼叫成熟?決定在這一生當中，超越六道輪迴，超越十法界，往生淨土，他去作佛去了，這叫成熟。我們今天明白這個道理，如何促成這個機緣，那就是無量無邊的殊勝功德。第九句：

【於一切剎行菩薩行經一切劫，心無疲厭。】

前面這一條，「教化調伏」，一定要建道場。可是建道場要有福德，沒有福德我們想建道場，不能成就，所以學佛要福慧雙修。我這一生沒有道場，福薄，沒福!這是經上常講的修慧不修福，我大概過去犯了這個毛病，偏重在修慧，沒有注意修福，所以這一生自己沒有道場，住別人的道場。住別人道場，自己就做不了主，只能夠提建議，人家採納不採納是他，我們不能干涉。自己要有福報，建道場，可以禮請真正有修有學的大德。我說大德，範圍比較廣，大德是有出家、也有在家，在家有修有學的大德也不少，請他來領導、教導，如理如法的修學，這才能成熟眾生。

這一條裡面講，『於一切剎行菩薩行經一切劫』，這個不一定是道場，沒有道場也行，就是隨時隨處要「行菩薩行」。什麼是菩薩行?我們「淨宗學會」，建立的修學五個科目，就是菩薩行。第一個是「叄福」：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天福;第二，「受持叄皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是小乘行;第叄，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是菩薩行。從這一條裡面又生出具體的綱目，就是「六和敬」，「叄學」，「六度」，「普賢十願」。特別是六和，我們今天世間不和，在一個家庭裡面夫妻不和，父子不和，兄弟不和，朋友不和，整個社會都不和，所以社會就不安定，這是動亂的根源，就是不和。

我們要求社會安定，繁榮興旺，我們希求一切眾生都能過到幸福美滿的生活，「和」最重要了。我們看看古時候這些帝王，他治理國家中心的思想理念是什麼?就是個「和」字。你要不相信，你到北京故宮去參觀，你看故宮的建築，最主要的叄個建築物，這是叄個大殿，我們世間人稱為「金鑾殿」，它那個名稱不叫金鑾殿，它叫什麼殿?「太和殿」，和!太和殿後面那個殿，叫「中和殿」，還是要和;最後一個殿，叫「保和殿」。你們想想皇帝心目當中是什麼?沒有別的，大家和睦相處，天下就太平了。用的是太和、中和，保和，這個名稱都是出於《易經》。

佛教眾生「六和」，六和的根本是「見和同解」，現在我們講建立共識，我們大家的想法看法都很接近，這就是見和同解。見和同解從哪裡來的?從教學來的。所以中國《禮記》，《禮記》裡面有一篇「學記」，「學記」是中國教育的哲學，古老教育的思想，裡面有一句話說：「建國君民，教學為先」。你建立一個國家，領導人民，什麼最重要?教學;教什麼?教「和」。只要把這個字教成功了，天下太平，什麼事都沒有，所以佛教學把這個擺在第一。

佛用什麼方法，教化虛空法界一切眾生做到見和同解?這個本事大了，你教一個地區人民和容易，教一個國家和也容易，教整個世界和那就不容易，教盡虛空、遍法界一切眾生都和，那就更不容易了。佛掌握了一個塬則，他知道一切眾生思想、見解、情緒是多變化的，多變化當中有一個不變的塬理塬則，那是什麼?真誠，真誠能感動一切。所以「和」的基礎是什麼?真誠心。只要我們用真誠心，處事待人接物，敵人也會變成朋友;真誠心，冤家對頭都能化解，真誠的愛心。所以佛家講「慈悲為本，方便為門」，慈悲是真誠的愛心，無私的愛心，無條件的愛心，佛用這個，跟虛空法界一切眾生和睦。

就是我們對聯上面這十個字：真誠心，清淨心，平等心，正覺心，慈悲心，「見和同解」建立在這個基礎上，上至諸佛如來，下至餓鬼、畜生、地獄，統統都和了。這十個字做到了，毒蛇勐獸，你都能夠跟牠相處，像自己人一樣，決定不會傷害你。我們看到古時候高僧大德，近代虛雲老和尚，你們看他《年譜》上有記載，老虎在他面前皈依了，這是勐獸。為什麼跟虛老和尚處得那麼好?虛老和尚的心，真誠、清淨、平等、慈悲，連動物都感動。印光大師，大家很熟悉，《傳記》裡面記載，老法師七十歲之後，他所居住的地方蚊蟲螞蟻跳蚤一個都找不到，為什麼?遷單，搬家了。牠們敬愛老法師，仰慕老法師，老法師什麼樣的德行感化了牠們?還不是真誠、清淨、平等、慈悲心。我們只要用這個方法來修養自己，就能夠和睦一切眾生，真正做到「見和同解」。

第二個「戒和同修」。戒是什麼?戒是規矩。大庭廣眾之下與大家相處，總要守規矩，別人就很歡喜。規矩每個地方不相同，古今不一樣，所以要入境隨俗，普賢菩薩教給我們「恆順眾生」，他是什麼樣的習慣，我們隨順他，他是什麼樣的禮俗，我們隨順他，他就歡喜了。決定沒有分別執著，隨順眾生的分別，隨順眾生的執著，我自己沒有分別執著，這一條就做到了。這兩條做到，「身同住，口無諍，意同悅」，大家相處歡歡喜喜。

最後「利和同均」，一切眾生的福報決定不相同，利養當然不一樣，為什麼?這是過去生中種的因不一樣。過去生中你修財布施，你這一生得財富，你不肯布施，那這一生物質條件就差了。為什麼有的人有錢，億萬富翁?為什麼有人貧窮，每天叄餐飯都成問題?不是老天不公平，是我們自己修的因不一樣，他過去種的因種得好，我過去沒有種。所以道理明白了，事實真相搞清楚了，所謂是理得，理明白，得到了，心就安了。富貴人安於富貴，貧賤人安於貧賤，他不怨天尤人，為什麼?應該的。我要富貴行不行?行!種因，我修財布施。有人說我沒有財，我拿什麼布施?殊不知真正因果裡面講是論心不論事，你的心真實，你的心廣大，布施一塊錢，福報無量無邊;你的心量小，你的心不清淨，你布施一百萬、一千萬，你得的福並不大，這是佛給我們講真理。

佛經裡面這些公案故事很多很多，譬如經上講了一樁事情，一個貧女家境貧窮困難，她到寺廟裡面燒香拜佛，布施兩文錢，不多，就像現在兩塊錢，但是兩塊錢對她來講，已經全部拿出來，她只有這麼大的力量，非常誠懇，非常恭敬，這個寺院的老和尚來給她修懺悔、來給她祝福。她真的是福報修到了，老和尚來給她祝福。以後她做了皇后，諸位想想她怎麼做了皇后?就是兩文錢供施佛菩薩，這個福報，心真誠、恭敬，她得福。做了皇后之後，再到這個寺廟裡燒香拜佛，帶的供養就好多好多，排場也很大，老和尚不給她祝福，老和尚派他的徒弟接待她，給她祝福。於是她心裡當然不高興，就向老和尚請教，她說：我在多少年前，我到這兒燒香拜佛，我供養兩文錢，你老人家替我祝福;今天我帶這麼多供養來，你只派你的徒弟來給我祝福，她說：這什麼意思?老和尚就講：過去妳那兩文錢的布施，心真誠，具足圓滿的恭敬，我不給妳祝福，對不起妳;今天妳作皇后，妳有驕慢之心，妳的心不像從前那麼真誠，也沒有從前那個恭敬，架子擺得這麼大，所以不需要我給妳祝福，我讓我的徒弟給妳祝福，已經足夠了。說明過去兩文錢的布施，功德大，果報不可思議;今天作皇后來這裡布施，功德小，不希奇，沒什麼了不起!這很有道理。

我們明瞭之後才曉得，窮人不是不能修福，窮人往往修的福，比富人高過不知道多少倍，所以來生窮人變富人，富人變窮人，風水流輪轉，天道很公平。不是說富人，生生世世都富，窮人生生世世都窮，不是的!所以佛菩薩布施一文錢，功德無量無邊，為什麼?稱性，他沒有妄想分別執著，所以一文錢的功德遍滿大千世界。我們要懂得這個道理，這還是一個基本的塬理，「一切法從心想生」，你們想想是不是這個道理?所以諺語才說「量大福大」，量要大，心要大，一絲毫的布施隨著你的心量就變成大福報。如果你的心量小，再多的布施，得的福還是小，為什麼?超不了你的心量，你的心量把你所得的福範圍住了。

所以佛教給我們，起心動念不要想自己，要想一切眾生，我們心量就大了。念念都想一切眾生，念念都想整個社會，你的福報就大，所以「利和同均」，自然就修得圓滿。有福報的人，念念想到一切苦難的眾生，他幫助他們，布施給這一切眾生，這個福報就大了，這個福報永遠享不盡。諸位要知道，有福報自己享，福報很容易享盡，享盡了，沒有了。所以有福，真正有智慧，聰明人，有福讓大家享，他那個福報是活水，流水一樣，源源不斷而來。理與事，我們都要清楚、都要明瞭。你能夠布施供養一切大眾，能夠布施供養一切眾生，你自然得到一切眾生的愛戴，一切眾生的擁護，這個福報有多大!

「六和」是菩薩行，如何將叄福、六和落實到我們生活當中?佛教給我們六度，十願;六度、十願是落實。六度，第一個是「布施」，布施真正的義趣是服務，現在的話講服務。現代人常講「人生以服務為目的」，佛家講布施，布施就是為一切眾生服務。世尊在華嚴會上給我們詳細說布施，說了一百多個項目，不是我們平常講布施，拿一點錢去幫助別人，那你把布施兩個字看得太窄小了。布施裡面有財布施、法布施、無畏布施，世尊將這叄大類給我們開出一百多個項目，我們看了之後嘆為觀止，才曉得布施涵蓋了整個的佛法。

譬如，我們舉一個例子來說，妳是一個家庭主婦，妳如何修布施波羅蜜?這是行菩薩道。妳每天從早到晚為這個家庭服務，貢獻妳的智慧，貢獻妳的勞力，這就是布施。在佛法裡面財布施，這叫內財布施。財有內財、外財，外財是身外之物，以身外之物幫助別人，是外財布施;內財布施，用我們的勞力，用我們的智慧，幫助別人。內財布施比外財布施殊勝太多了，外財是身外之物。以妳的愛心，以妳的智慧，希望一家人生活過得很好，妳很認真努力來服務，不為自己，為一家老老少少、大大小小，妳這就是修布施波羅蜜。

如何修持戒波羅蜜?妳這一家家裡事情也很瑣碎、也很煩，妳家裡面事情整理得有條不紊，規規矩矩，有秩序，有條理，使妳的家人看到歡歡喜喜，妳有方法，妳有程式，這叫持戒波羅蜜。忍辱波羅蜜，是妳有耐心，每天做一樣的事情，不厭煩，不疲倦，不疲不厭，這是忍辱波羅蜜。精進波羅蜜，天天還要用心去想，怎樣使我們的生活水平往上提升，就在現實生活狀況之下，能夠生活得更美好、更圓滿，這是精進波羅蜜。禪定波羅蜜，心裡面有主宰，不會被外頭誘惑，自己有主張，總是量力而為，量入而出，減輕生活的負擔，不會受外面境界的影響，不為外面境界誘惑，我們的生活過得更美好。

譬如我們的收入很有限，但是外面種種誘惑是無限的，譬如服裝，特別是女子的服裝，年年有新花樣，時髦的樣子出來了，妳要不去做幾套，覺得不夠時髦，穿去年的服裝，走出去就不好意思，這是什麼?妳沒有禪定，妳沒有定功。自己收入有限，要很勉強去趕時髦，妳要去借錢、要去負債，過這個日子，妳說妳多痛苦!如果自己有定力、有主張，不管你變什麼花樣，我還是穿我的舊服裝一樣出去。妳要是出去，人家笑死了，笑死，他笑死，我不死，現在世間人好人不多，壞人多笑死幾個也不錯。所以自己有定力，不受外境誘惑，我們的生活就過得很自在。妳做一件衣服，妳很愛惜的穿，這個衣服至少穿十年穿不壞，十年不要再去買衣服。妳家裡頭用的冰櫃電器，妳能夠保管得很好，保養得很好也能用個十年、八年。科技怎麼樣的變化，我如如不動，我的生活過得自在、過得愜意。妳要有定功，不能輕易受外境的誘惑;凡是受誘惑的，都是沒有定力。妳辛辛苦苦，天天去勤勞，賺一點工錢，都被別人騙走了。諺語所謂「為誰辛苦為誰忙」，妳有沒有去想想，妳這一生為了誰?

六波羅蜜最後一條是般若波羅蜜，般若波羅蜜是智慧，智慧就是清清楚楚、明明白白。我有時候，也有同修帶我到這些百貨公司去走走，我說我們去修定修慧。修慧是什麼?看看最近有些什麼新的東西花樣出來了，我們看了清楚明瞭，這是修慧。看了之後，如如不動，我一樣也不要，決不會起一個念頭，我想買個什麼東西，不會起這個念頭，這是修定。禪定、般若從哪裡修?每天在外面逛逛，就是修定修慧。由此可知，就在我們自己本分的生活上，本位的工作上，在一般普通應酬上，六波羅蜜不就具足了嗎?這就叫行菩薩行。菩薩行不是在寺廟裡，每天敲著木魚、念著經，不是的!是在實際生活裡修菩薩行。生活就是六波羅蜜，生活就是十大願王，所以你能夠把佛法的教誨落實在生活上，落實在每天工作裡面，落實在處事待人接物，這叫行菩薩行。

「經一切劫」，那是時間。『心無疲厭』，你能夠落實，你就過佛菩薩的生活，那多自在，多美滿，多幸福，這是從前方東美先生所講的「人生最高的享受」，是真的，不是假的。所以無論我們從事哪一個行業，無論過的是什麼生活，統統都是六度、六和、叄福、十願，全部落實了，你的心當然無有疲厭。末後一條，第十條：

【為欲成熟一切眾生故，修一切剎極微塵數波羅蜜門，成就圓滿如來十力。如是次第為一切眾生成就如來一切智力，心無疲厭。】

這一句文字比較長，內容非常豐富，在這個地方做為一個總結。總結無盡，但是他有一個目的，就是「成熟一切眾生」。「成熟」這兩個字的意思一定要搞清楚，幫助一切眾生脫離六道輪迴、脫離十法界，證得究竟圓滿的佛果，這才叫成熟。文殊菩薩有這個能力，我們哪有這個能力?但是要細細的思惟，這個能力我們也有。文殊菩薩的能力是圓滿的，我們的能力只有一個，不像文殊菩薩那麼圓滿，我們只有一個，這一個是什麼?勸人念佛求生淨土，他果然肯念佛，肯求生淨土，他也就超越六道，超越十法界，到西方極樂世界去作佛了。別的辦法我們不能跟文殊菩薩比，這個方法跟文殊菩薩不相上下。

我們要怎樣勸眾生念佛?要勸得令一切眾生深信不疑，這是我們自己要認真去思惟、要講求，那就是自己要修行的像個樣子，讓人家看了才能生起信心。如果自己學得不像，你勸人，人家搖頭，不能相信，所以自己要做出一個榜樣出來。在香港，往年何東爵士的老太太，這個時間久了，也許很多同修不知道這個事情。何東爵士一家多半都是信基督教，老太太念佛，往生的時候預知時至，瑞相希有，感動了一家人，一家人都回頭，認真念佛了。所以你自己要修行成功，你才能度一切眾生。

在近代往生的同修當中有不少人，我們親眼所見，親耳所聞。我有一年在香港講經，住在界限街「中華佛教圖書館」，暢懷法師邀我到他的道場，天台精舍，那一天好像請我去吃餃子，我到他那裡去了。去了之後，看到他的佛堂，他佛堂裡面供的是釋迦牟尼佛、迦葉尊者、阿難尊者，他佛堂供的是這個，叄聖像。但他有佛龕，就是有玻璃，玻璃佛龕，他在玻璃上用膠帶黏了一張西方叄聖，我感覺得很奇怪，我說：你怎麼會念佛了?他說：是的。我說：你為什麼念佛?他跟我講個故事：圖書館常常有來借《大藏經》的一位老居士歐陽先生，名字我記不得了，常常來圖書館借《大藏經》看，最後一次向他借書回去，告訴暢懷法師，他說：我這一次借回去看這個書，我不送回來了，他說：哪一天，告訴他日期，你到這一天派人到我家裡去取書。書當然不是普通書，普通書那無所謂，《大藏經》它是成套的，要不是很熟的人，通常不肯借出去。老先生跟他很熟，暢懷法師就把記起來了，日期記起來了。老先生走了之後，他心裡想，他說：奇怪!難道他預知時至?可是看看又不像;反正不管他，到時候派人去把《藏經》取回來就是。

到了那天，圖書館就派個人去取《大藏經》，去的時候正好，老先生還在那裡看書，就在那裡看《大藏經》，看到圖書館的人來了，你來幹什麼?他說：你老先生，是叫我今天來取回《大藏經》。老先生點點頭：沒錯!我是叫你今天來，我沒叫你現在來，我現在還在看。當然年輕人看到老先生這個說話，也不好意思問他要，人家正在看，他不給那有什麼辦法?好了，就回去了，第二天再來。第二天來的時候，取《藏經》，問他家的人：老先生?老先生昨天往生了。這人都呆了：什麼時候往生的?就是你來過之後不久，他坐在那裡往生的，他是看經往生的。暢懷法師親眼看到這樁事情，所以臨時抱佛腳，找一張西方叄聖，貼在佛像玻璃前面。常師告訴我，歐陽先生度了他，歐陽先生不這樣表演一下，他還不相信念佛。預知時至，半個多月之前說的那一天，這是假的嗎?

我這一次離開新加坡，新加坡居士林的林長陳光別居士往生了，他八十六歲。最近叄、四年當中，因為生病，他聽我的錄像帶，我們所有講經的錄像帶，他都拿回去，每天聽八個小時，聽了將近四年，他往生了，預知時至。兩個月之前，他自己寫八月初七，寫了十幾個八月初七，他家裡人看到莫名其妙，不曉得這是什麼意思?八月初七那一天，他往生了。剛剛是八月初七，八月初六的夜晚，過了十二點，過了十二點就是八月初七，他走了。所以家裡人感到非常驚訝!他在兩個月之前，他就曉得了。走的時候，瑞相非常之好，身體柔軟，非常安詳，這是我們親眼所看到的。所以你要不做出一個好樣子，你怎麼能叫人家相信?陳老居士兒女都不信佛，看到這種情形，我聽說他的兒女也來聽講經了。沒有一個好的榜樣，度不了人。

所以佛家常講，要想度別人，先要度自己;自己沒有成就，怎麼樣給人家講解、勸導，別人總是半信半疑，很難轉過來。這是說明為什麼一個道場要天天講經，念佛堂要天天念佛，我們就明白了。天天干，所謂一門深入，長時薰修，功夫才能得力，信願才能成就。世間災難愈多，眾生愈苦，佛菩薩愈慈悲，我們心裡祈求著，如同古大德這樣的道場，我想在近代也會出現。我們為什麼會有這個信心?我們深深相信諸佛菩薩的弘願無盡、慈悲無盡，一定幫助苦難眾生，建立如理如法的道場。

所以這是『為欲成熟一切眾生故，修一切剎極微塵數波羅蜜門』。這一句話說的是什麼，我們要懂得。「一切剎極微塵數」，都是從數量上來講，平常籠統說一句，「無量無邊」，就是這個意思，無量無邊的波羅蜜門。波羅蜜是梵語，它的意思就是圓滿的意思。無量無邊的圓滿法門，這樣是不是我們要去念《大藏經》?要去修八萬四千法門?你要這樣體會，你完全搞錯了。無量無邊的法門在哪裡?就在我們日常生活當中;你自己去想想，從早晨起床到晚上睡覺，這白天一天當中，你起多少個念頭，起心動念，你今天一天說了多少話，你今天一天接觸多少人事物，這就叫無量無邊的法門。無量無邊法門就在我們生活裡面，你能夠把每一個念頭，都修正得很圓滿，你今天從早到晚，跟人家說的每一句話都是好話，都是利益眾生的話，這就是圓滿波羅蜜。你今天從早到晚所做的一切事，每一樁事都是利益眾生，都是幫助眾生的，這就叫波羅蜜門。修，修行!

而實際上，我們所想的胡思亂想，諸位要曉得，念頭的生滅，前念才滅，後念就生，念頭生滅從來沒有終止過;不但清醒的時候這個念頭在生滅，你睡著了，念頭還在生滅。你會作夢，作夢就是念頭還是在生滅;換句話說，你的念頭從來沒有停止過。你心地善良，平常想善多、想惡少，你晚上做好夢;如果平常惡念多、善念少，你天天做惡夢;夢就這麼來的，日有所思，夜有所夢。所以從夢境當中，也能夠發現自己是善念多還是惡念多，善的行為多還是惡的行為多。特別是我們學佛的同修，從這個地方很容易勘驗我們修行的功夫，沒學佛的時候惡念多，往往晚上嚇醒了。我在沒有學佛之前，常常做惡夢，學佛之後惡夢沒有了，而且夢境都非常好，像在清醒的環境當中，不會夢境夢得亂七八糟，奇奇怪怪的變幻無常。那個夢不好，證明思想非常複雜，雜亂無章。所以從夢境裡面知道自己功夫有了進步，心境平和了，有的時候還夢到佛菩薩，還夢到一樣在講經說法，這是境界逐漸在轉。

所以無量無邊的法門，就是指我們起心動念、言語造作，我們如何將不善的修成善，修是修正、修改，佛給我們講的斷惡修善。我們的念頭要善，我們言語要善，我們的行為造作要善，那就是波羅蜜門，第一步。更進一步，轉迷為悟，念頭要覺悟，言語要覺悟，行為要覺悟，逐漸逐漸的往上提升，這就是修無量無邊的波羅蜜門。無量無邊波羅蜜門歸納起來六個綱領：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，展開來無量無邊，就是這個意思。這一段我們沒有講完，今天時間到了，就講到此地，明天我們接著再講下面：「成就圓滿如來十力」。

善財童子參學報告(十)(第二集)

1999/10/6香港九龍檔名：12-028-0002

昨天我們講到文殊菩薩開示諸比丘十句裡面的最後一句：「為欲成熟一切眾生故，修一切剎極微塵數波羅蜜門」，我們說到這個地方。今天接著來看：

【成就圓滿如來十力。如是次第為一切眾生成就如來一切智力，心無疲厭。】

菩薩的開示，有了這一句，這才是真正的圓滿。『成就圓滿如來十力』，這是自受用，要以一般的話來說，就是常常講的成佛，證得究竟圓滿的佛果。如來在果地上顯示出無比殊勝的德能，稱為十種智力，這十種都是智慧的起用;換句話說，沒有智慧，你就沒有這個能力。第一個是「知是處非處智力」，處就是講的道理，也就是說如來對於萬事萬法的道理，了解得非常透徹。一切事物之形成都有很深很廣的道理在，如果這些道理要不具足，或者有欠缺，這些現相就不可能生起。譬如種善因一定得善果，這是合理的;說種善因而不得善果，沒有這個道理。像這樣的例子，推廣到虛空法界萬事萬理，佛都知道。

第二「知叄世業報智力」，這是就一切有情眾生來說。有情眾生無量劫來，過去、現在、未來叫叄世，叄世何以能夠相續?叄世相續不斷，這是因果。佛家常講「萬法皆空，因果不空」，因果就是講相續的道理。因緣果報，佛很清楚、很明瞭。世出世法總不外乎「緣」，我們今天在此地相聚，這是緣分。緣有淺深廣狹不同，緣也有時間長短不同，所以佛教學生，教他的弟子，要與一切眾生結法緣，才能夠普度眾生，利益群萌。我們上一代的善知識明白這個道理，我們在求學的時候，善知識教導我們要跟眾生結法緣，緣結得深，在這個地區才能夠長時間的弘法，這個地方人才能得度。

前面跟諸位報告過，末法時期一切眾生的根性，遠遠不及正法、像法，要如何才能得度?一定要長時間的薰習。如果要長時間薰習，當然最好是能有一個道場，我們有一個處所在一起共修、在一起學習，這個道場二十四小時講經不中斷、念佛不中斷，這個道場真正是眾生作佛的場所。古時候這些大德，出家、在家的大德都知道，出家大德發心教導，在家的大德發心提供場所，這樣一配合，佛法就能夠久住世間，能夠成熟許許多多的眾生一生當中作佛。諸位要知道，幫助一個人作佛，那個功德、福德就不可思量，能幫助更多的人去作佛，這樣的功德諸佛如來都稱讚不盡。所以我們沒有這個緣分，要發心，心嚮往之，所謂是心有餘而力不足，我有這個心，我力做不到。如果有這個力量，機會一定要抓住，決定不能空過。

場所大小，人眾多少，也都是緣分。像古時候慧遠大師，諸位也許到廬山去參訪過，遠公大師的道場，東林寺，當時是一個念佛堂，東林念佛堂，一百二十叄個人。現在說起來，場所並不是很大，一百二十叄個人作佛，這還得了!我們在《西方確指》裡面看到，覺明妙行菩薩他們的同學十二個人，當然道場範圍就更小了，十二個人個個成就。祖師大德們為我們示現，就是教導我們，我們有多大力量，盡心盡力去做，成熟眾生。所以經上教導我們的，教了我們就要做，要認真努力的去做，功德絕不唐捐，決定得到諸佛護念，龍天善神擁護。尤其是在這一個時代，一切眾生多災多難，救度眾生，唯此一途。這都是講業因果報。

第叄「知禪定解脫叄昧智力」，佛有這個智慧、有這個能力。世間的禪定，四禪八定，修成功了，將來往生到色界天、無色界天;如果修出世間的禪定，《楞嚴經》上所謂的九次第定，超越叄界，能夠證得阿羅漢果、辟支佛果;再要發菩提心，修菩薩道，就能成就菩薩、佛的果位。佛對於這些修行的功夫以及修行的成就，如何解除煩惱習氣，如何脫離六道輪迴，乃至於脫離十法界，佛有智慧、有能力知道得很清楚。

佛「知種種解智力」，這個解我們今天講理解，一切眾生他對於宇宙人生一切人事物，他理解多少，他能夠理解到什麼樣的深度、什麼樣的範圍，佛都知道。所以佛教化眾生，眾生很容易開悟，為什麼?佛對你太清楚、太明白了，應機說法，對症下藥。佛有這個能力，菩薩有這個能力，凡夫沒有這個能力，所以凡夫說法契機就非常困難。為什麼?對象不太清楚、不太明瞭，不知道哪一個法門適合他，總是在探索、摸索，利益眾生當然就有限了。

佛「知種種界智力」，他有這個能力。這是說對於世間一切眾生種種境界不同，要用現在的話來說，就是講多元文化。就以地球來說，這是一個很小的範圍，在虛空法界地球是個很小的星球，這個星球上所住的這一切人，文化不相同，歷史淵源不相同，生活方式不相同，思想信仰不相同，不同有種種界限，佛全都知道。不但對我們人間種種界限，他老人家清清楚楚，乃至於十法界眾生。十法界裡面我們能見到，除了人道之外，畜生道我們見到了一部分，沒有見到圓滿。我們在人道，我們能夠見到的人，也僅現於這個地球，地球以外的我們曾經聽說過外星人，外星人我們沒見過，他們的樣子跟我們有很多地方不相同。他是人道，他不是天道，是居住在別的星球上，那個數量無量無邊，佛有能力統統都知道。

所以佛教化眾生，我們在《楞嚴經》上看到，「隨眾生心，應所知量」。這一句話也就是感應道交，眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度，佛就現什麼身，佛沒有一定的身相。其實佛沒有定相，我們每一個人也沒有定相，你要認為你有定相，錯了!你也沒有定相。你看看，仔細的看，你歡喜的時候是個歡喜的相，你生氣的時候是個生氣的相，不一樣，你自己的相從早到晚也是千變萬化。所以佛在經上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，不是真的。真的就是永遠不變，那就是真的，凡是會變就不是真的。何況我們這個相剎那剎那在衰老，老不是一年比一年老，不是一天比一天老，剎那剎那在變化，我們沒有能夠覺察，佛看得清清楚楚、明明白白，佛有這個能力。

第七「知一切至所道智力」。這一條裡面所說的，佛有能力知道你修什麼樣的因，你一定得什麼樣的果報。譬如你修五戒十善，你一定可以得到人天的果報;你修無漏正道，你一定可以得涅槃的果報;你念佛念到功夫成片，你一定可以得到凡聖同居土的果報;你念到一心不亂，你一定可以得到方便有餘土的果報;你念佛念到智慧開了，大徹大悟，明心見性，這叫理一心不亂，你決定得生實報莊嚴土的果報。佛清楚，我們起心動念都在那裡造業，善業結善果，惡業受惡報，所以佛在《金剛般若》上教給我們，「離一切相，修一切善」，這個果報殊勝。如果著相修善，果報在人天，不能出六道。離相修善，不但超越六道，超越十法界，果報在哪裡?在一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界;如果願意往生淨土，生西方極樂世界。

什麼是善?利益眾生的是善，利益社會的是善。善有大小，幫助一切眾生往生作佛，第一等大善，世出世間的善事沒有超過這個善法。明白的人會做，覺悟的人他會做，有智慧、有大福德的人他做，全心全力在做。新加坡居士林，李木源居士他現在是副林長，他聽我講經聽了不少年，我是在八八年，也是在香港講經，在「中華佛教圖書館」。那個時候有叄位新加坡的同修來聽講經，聽了幾天很歡喜，我講完之後，她邀請我到新加坡，我們跟新加坡的緣就這樣結上了，從八八年之後，每一年我到新加坡去講一個月經。從第二次到新加坡，就是李木源居士邀請，以後年年都是他邀請。叄年前，不但請我講經，他發心辦了一個「弘法人才培訓班」，請我去教學，這樣我就在新加坡長住了。我們這個培訓班辦了四屆，現在是第四屆。大家相處久了，也聽得多，他覺悟了，所以在居士林裡面建念佛堂，二十四小時念佛不中斷。居士林的五樓改成講堂，每天講經兩個小時，很難得，很不容易!怎樣使講經也能夠二十四小時不中斷，現在可以做得到，用電視二十四小時不停的轉播。所以場所不必要很大，十幾個人共修，二十幾個人共修，真正志同道合，有個小地方，我們利用現代高科技的設備，使念佛、講經都能夠日夜不間斷，比古時候還要殊勝。

我們讀《華嚴》，想到清涼大師當年在世講經相當辛苦，他老人家不亞於釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛講經四十九年，清涼大師講經至少五十年，比釋迦牟尼佛多一年。清涼大師也是每天講八個小時，他是佛菩薩再來，凡夫沒有這個精力，縱然肯發心，體力不夠，年輕的時候還可以，年歲大了，一天講八個小時受不了。我現在的能力一天講四個小時還行，四個小時以上我就沒有辦法，再過幾年，大概一天只能講兩個小時，四個小時也維持不下去。清涼是佛菩薩再來，我們怎麼知道他講經講五十年?至少是五十年，他老人家活了一百多歲，長壽。《華嚴經》講五十遍，每天講八個小時，一年講一遍，五十遍你們想想看，豈不是要五十年嗎?這在歷史上，古今中外，希有的因緣，到哪裡去找?清涼之前沒有，清涼之後也沒有，真正是空前絕後。我們現在展開經卷，將這部經細細跟諸位做一次研究討論，一天兩個小時，需要多少時間?大概需要十年到二十年才能完成，我們要明白這個道理。所以弘宗演教都不是容易事情，因緣殊勝無比。

中國大陸佛法的緣分逐漸逐漸要興起來，好現象!我們看到非常歡喜。二十多年來，我們常常想建一個「彌陀村」，大家能夠把萬緣放下，安心在一起共修。李木源居士很認真努力在做，緣還是沒成熟。沒有想到，杭州東天目山他們的緣先成熟了，那個地方建了彌陀村，我沒去過，聽說現在有兩百多人住在那個地方，日夜念佛，每天講經。他們也請法師講經，沒有法師就放我的錄像帶，他們蒐集了有幾套錄像帶，天天在放，放錄像帶有效果。

我們最近新加坡出了一樁事情，這是上一個月，很近，不太遠，居士林的老林長病重的時候，念佛堂有一個同修被鬼附身，附身之後他說他是老林長的冤親債主;大家問他：你來了要求什麼?他求皈依，很難得!來求受叄皈依;請求聽《地藏經》，這個樣子冤結就可以解開了，他也就不來找痲煩。當時我們同修答應他，《地藏經》怎麼講法?播放錄像帶。他說居士林的護法神很多，他進不來，我們給他供一個牌位，他就可以常常到居士林來。念佛堂大家念佛，當然不能夠放錄像帶，講堂裡面我們都是講《無量壽經》，也不能在那個地方放《地藏經》的錄像帶，所以跟他商量在二樓，二樓那個地方有個閉路電視，我們在那個地方放行不行?他同意了。以後這個附身的鬼魂走了之後，這個人清醒過來問他，什麼都不知道。所以從這個地方來看，鬼神也會聽錄像帶，也會聽!他要求聽《地藏經》，這是上一個月我們親眼看到的事實。而天目山裡面有一些鬼神也是附身，附在一個居士身，不是，好像沒有學佛，附在一個人身上，找齊居士，告訴齊居士，他們聽經的時間太少了。他們每天也放，放的時間太少了，要求增加，希望每天能夠多放，他們有機會多聽。鬼神都求要多聽經，沒有法師去講經，放錄像帶行，他們也歡喜聽，這些示現值得我們警惕。

所以我在講席當中常講，我們在這一生遇到佛法太幸運了，佛常講「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法，談何容易!開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，我們有幸遇到。遇到要在這一生當中成就，沒有別的，只有一個方法多聽經、多薰習。世尊說法四十九年，學生跟他四十九年，這才成就了。清涼大師講《華嚴經》五十遍，我們就能想到，當時與會的弟子們，聽十遍、二十遍、叄十遍的大有人在，所以才能夠修行證果。我們今天為什麼不能成就?聽經太少了，時間太短了。尤其我們現在這個方法，一日暴之，十日寒之，一個月來講叄次，叄次每一次兩個小時，一個月聽六個小時，其他的時間都是煩惱、妄想、習氣來薰習，我們能得什麼利益?

絕對不是說我們的智慧聰明不如古人，我們今天聰明智慧，我相信超過古人，我們所比不上古人的是「緣」不如他，他們有機緣長時間不斷的薰習，我們沒有這個緣分。由此可知，今天有福德的人、有智慧的人，為大眾創造這個條件，那個功德就無量無邊。過去大慈菩薩說得好，能幫助兩個人成就，就比自己修行殊勝;能幫助十幾個人，你的福報就無量無邊;你能幫一百、二百、叄百人，你就是菩薩。這一些真實教誨，我們要能體會，要能夠放在心上，常常想著，遇到機緣絕不放過。

尤其是幫助眾生聽聞淨土的經論，《華嚴》也屬於淨土的經論，清朝初年彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，連在一起上去。《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，真的這叄部經是講一樁事情。《彌陀經》講得簡單、簡略，《華嚴經》講得最詳細，一而叄，叄而一。所以我們講解，當然《華嚴》最好，受持《無量壽經》方便，分量不多容易受持;如果年歲大了，記性差了，《無量壽經》還是太多，那你就受持小本《阿彌陀經》，功德完全一樣，決定沒有差別。這是說到如來知道，我們修什麼樣的因，會達到什麼樣的境界。

第八「知天眼無礙智力」，這是如來果地上的天眼，達到究竟圓滿了。佛法裡面常講叄明六通，菩薩有六通，沒有叄明。叄明的天眼明，能見九法界眾生過去、現在、未來，如果以六道眾生來講，無量劫來生死輪迴的相狀，他都看到了。我們的造作，起心動念，所造的善惡業緣，佛眼睛看清清楚楚、明明白白，決定沒障礙，這是天眼無礙智力。第九「知宿命無漏智力」，說宿命是講六道眾生，講無漏是說四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛，如來都明瞭。

最後佛「知永斷習氣智力」。一切眾生妄想分別執著，事上斷了，習氣沒斷，習氣很難斷。什麼叫做習氣?很不好說，也很不好懂，佛說法常常用比喻，希望我們從比喻當中去體會。佛用酒瓶，盛酒的瓶，酒倒得乾乾淨淨，裡面也洗得乾乾淨淨，確實一滴酒都沒有了，你聞聞那個瓶還有味道，那個味道就比喻習氣。你的貪瞋痴慢真的斷掉了，貪瞋痴慢的習氣在。阿羅漢見思煩惱斷盡了，確實沒有了，但是有習氣，在處事待人接物裡面還能看得出來，他還有習氣。辟支佛才斷盡，習氣也沒有了。

這個說是說得淺，如果要往深處說，我們講無明煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，無明煩惱什麼時候斷?我們曉得經上講，破一品無明，證一分法身，十地菩薩無明煩惱斷了，法雲地菩薩，他有沒有習氣?有。什麼時候無明習氣斷掉了?等覺位，等覺菩薩無明習氣斷掉了。佛看得清楚、看得明瞭，這個斷了之後，永斷不生。我們今天講到斷煩惱，是不是真斷?不是。功夫好的也不過是石頭壓草，壓在那個地方，伏住了，過兩天又起現行，又出來，根本就沒有斷，自己以為斷了。這個念頭非常可怕，為什麼?如果我知道我的煩惱沒斷，我還認真努力我要學斷;自己以為斷了，他就不再用功，他就懈怠，他不能夠再進步。這是菩薩修行嚴重的障礙，我們不能不知道。

法身大士，在《華嚴》裡面講，初住菩薩破一品無明、證一分法身，他就證得如來果地上這十種殊勝的智慧能力;這個能力就是我們常講自性本具的智慧德能，但是不是圓滿的。『成就圓滿如來十力』，那最低限度也是法雲地的菩薩，十地菩薩。十地菩薩，不是講從初地到十地，第十地，法雲地，不是真的圓滿，接近圓滿。真的圓滿要到什麼時候?要到如來果地，才真的圓滿。這是先把標準說出來，下面是一句是完成：『如是次第為一切眾生成就如來一切智力』，「一切智力」就是前面講的十力。菩薩幫助眾生，我們從這一句經文來看，恩德之深，恩德之大，沒得比，所有諸佛菩薩都是這個心、這個願，來對待一切眾生。

我們是眾生，佛菩薩這樣待我，這一種殊勝的恩德我有沒有接受?我們沒有接受，沒有認知，沒有體會到。我們今天這個情況，就如同大夫治病，我們這全身痳木不仁，不知道痛癢。什麼塬因造成的?業障太多。我們今天能夠知道的，名聞利養、五欲六塵的享受，墮落在貪瞋痴慢業習之中，而不能夠自覺。佛菩薩時時刻刻在喚醒我們，我們要能接受，佛菩薩用什麼來喚醒?前面說過，極微塵數波羅蜜門。可是我們一個門也沒發現，極微塵數波羅蜜門在哪裡?有一個發現的方法，這個方法就是經典，我們現在稱的《大藏經》，通過《大藏經》，你就能夠發現無量無邊的法門。

我們知道華藏世界、極樂世界六塵說法，大乘經上常說，塵說剎說，永無間說，永遠沒有間斷，這是真的，不是假的。我們通過《華嚴》的學習，才知道有這個事實存在，逐漸逐漸自己好像也能夠發現，這是好現象。但是我們迷得太久，迷得太深，啟蒙唯有靠經典，讀誦大乘，這是起步。讀誦大乘一定要解其義，你念的這個經文你要懂，它講的是什麼你要明瞭，「願解如來真實義」，你要能夠解。不但要解，佛告訴我們要「深解義趣」，你解得淺了不行，要解得深，這就是「如是次第」，逐漸逐漸把我們自己的境界，不斷向上提升，這樣就能「成就如來一切智力」。

諸佛菩薩教化眾生，生生世世，無有疲厭。我們聽了歡喜，要問問自己，自己什麼時候得度?這一句話不能問別人，不能問佛菩薩，要回過頭來問自己。什麼時候具足「信、願、行」，你什麼時候就得度;現在具足信願行，現在就得度;明天具足信願行，明天得度;這一生當中信願行不具足，這一生就不能得度，就是這麼個道理。所以真正要想在這一生得度，一定要依教奉行，只要你能夠做到這叄個字，你這一生這個身，佛法裡面講最後身，我在六道輪迴這一次是最後一次，來生不幹這個事情，最後身!要真乾，要真發心，不是真發心，不但你自己修行功夫不得力，不能成就，鬼神都瞧不起你。

杭州東天目山，我聽說那個地方的鬼神很多，對於不是真正修行人，不但瞧不起你，還捉弄你，整你，你在那個山上就住不下去了，不是真修行人。齊居士給我們報告，出家人修行修得很好，我們凡夫看修得很好、很如法，他起心動念我們不知道，鬼神知道，頂多住上叄個月，鬼神就把他趕下山了。那是修行修得好的，修禪的，修密的，修其他法門的，她說沒有超過叄個月的。如果不是真修行，那些出家人，她說叄、四天就被這些鬼神趕下山了。晚上睡覺睡得好好的，到第二天起來在池塘邊，被鬼神把你抬到池塘邊去了。打坐，鬼神把你推下來，讓你身上跌得一身重傷。所以很多人聽到了，不敢到天目山去。那不敢去的，我們一看就曉得，他不是真心修行;為什麼?他怕鬼神整他。真正發心修行，鬼神尊重你、護持你，山上還有兩百多個念佛人，他們住得很好，平安無事。所以齊居士說，那個道場是念佛道場，只有修念佛法門的人才能長住，不是修念佛法門的人，那個山上住不下去。她現在明白過來，所以全心全力經營彌陀村，經營念佛堂。這個護法不是凡人，凡是護法都是佛菩薩再來的。佛菩薩，不就是此地學的文殊菩薩嗎?來成就這一切眾生。所以像李木源居士、齊居士，都是菩薩化身，不是凡人。

我們是凡人還是菩薩?菩薩不是天生的，菩薩是凡人做的，你的念頭一轉就轉凡成聖，你能夠護持一切眾生，你能夠成就一切眾生，只要你發這個心，你就從凡夫轉變成菩薩了。我們看到的李木源居士，以前他是凡夫，現在他是菩薩。齊居士告訴我們，她叄年前是凡夫，叄年之後發心護法成就一切眾生，她作菩薩了。佛教導我們，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，都在一念之間，真正通達明瞭，當生成就。希望我們同學們，讀經、聽法一定要覺悟，在心理上做一個大轉變，你這一轉變，你就普度眾生。特別是現在這個世間多災多難，需要菩薩來救護，菩薩在哪裡?念頭轉過來的那個人就是菩薩，他就能救護一切眾生，就能夠消除世間的劫難。這一段我們就介紹到此地，再看下面第八段：

【善男子、善女人，成就深信，發此十種無疲厭心，則能長養一切善根，修行一切菩薩諸行，摧伏眾魔及諸外道，滅除一切煩惱習氣，入菩薩地，近如來地。】

這一段開示是勸導我們。佛菩薩說法有叄個層次，第一個將事實真相明白的告訴我們。前面十條的開示，說完了，唯恐我們痳木不仁，以為什麼?這是菩薩的事情，不是我的事情，與我不相干，菩薩這個開示不就是白說了。所以接著特別勸導我們，我們聽了之後，塬來是為我說的，不是為他們說的。你看這個意思多麼親切，苦口婆心，勸導我們。『善男子，善女人』，哪一個人是「善男子、善女人」?聽了菩薩的開示，信得過，能理解，這就是善男子、善女人，善的標準在此地。能依教奉行，那是大善，做不到那是小善。能信、能解，做不到是小善，做得到是大善、真善。

勸我們『成就深信』，決定的信心，沒有疑惑的信心。『發此十種無疲厭心』，這一段經文，這十句是核心，一定要把它記住，這是菩薩行，要能夠做到。菩薩這十種開示，第一個就是教我們要發廣大心，親近供養諸如來。諸如來在哪裡?我們道場，修道的場所就叫道場，供養的有佛像，這是如來。與會的同學，或是在這個地方聽經，或是在這裡討論，或是在這個地方念佛，這些同學們跟佛像融合成一體，這些人都是如來。這些大眾都以如來教誨，深信不疑，依教奉行，我對於這些如來要親近、要供養，要全心全力護持、照顧，要把菩薩的教誨落實，要成就善根不煺，要勤求一切正法，要勤行六度法門。每一條我們自己想一想，怎樣把它在自己生活當中落實，要發心，要學習。

『則能長養一切善根』。「長」是生起的意思，你的善根生起來了;「養」是培養;無量無邊的善根，不是凡夫的善根，菩薩的善根。發這個心，就是長養善根，落實就是行菩薩道。『修行一切菩薩諸行』，落實就是修行。只要這十句真正落實，魔就沒有了。什麼魔?《八大人覺經》上給我們講的四魔：五陰魔，煩惱魔，生死魔，天魔。魔就降伏了，你只要依教奉行。降伏五陰魔是個什麼樣子?你的身體健康了，相貌改變了。我們的身是五陰：色受想行識，五陰和合的身相。我們相貌不好，身體不好，許多的病痛，五陰魔，受五陰的折磨。行菩薩道，五陰魔就沒有了，你的容貌逐漸逐漸變得跟菩薩一樣，心是菩薩心，相是菩薩相，身是菩薩身，這是降伏五陰魔。煩惱魔沒有了，你的心清淨平等，充滿了智慧。生死魔沒有了，確實你證得不生不滅，這個話是真的，決定不是假的，往生西方極樂世界活著去的，不是死了以後再往生。活著去的，人沒有死，清清楚楚、明明白白看到阿彌陀佛、觀音、勢至來接引，跟家裡人告別，佛來了，我跟他去了，不是活著走的嗎?走了以後，臭皮囊不要，丟掉了。所以往生是不死，死魔也被摧伏了。天魔就更不必說，天魔是什麼?外界的誘惑，五欲六塵、名聞利養、財色名食睡的誘惑，統統放下了，四種魔都沒有了。

只要你真正發心，真正行菩薩道，就自自然然毫不費力的『摧伏眾魔及諸外道』。什麼是「外道」?在佛家說，凡是心外求法的，都叫外道。佛法叫內學，佛法是從心性當中求，完全開發自性。自性本具無量智慧、無量德相，德是能力，我們剛才跟諸位介紹「圓滿如來十力」，那是德能。相是相貌，大經上告訴我們，佛有無量相，相有無量好。隨類化身是德相，應機說法是德能，智慧、德相無有窮盡，我們自性本來具足的，所以佛法不向外求。

底下一句是『滅除一切煩惱習氣』。此地講的「一切煩惱」，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，叄大類的煩惱統統滅除了。我們曉得斷煩惱難，斷習氣更難，文殊菩薩教給我們這個方法好。他講的十句，我們要把它歸納成一句來講，就是「發菩提心，行菩薩道」，他這十句就是這一句的註解，細說。只要發菩提心，行菩薩道，煩惱習氣很容易就斷掉了。這裡頭講，「發此十種無疲厭心」就是發菩提心，「修行一切菩薩諸行」就是行菩薩道，這個效果功德利益無比的殊勝，能夠摧伏魔外，能夠滅除煩惱習氣。

末後兩句是果報，這修行證果了。『入菩薩地』，就是《華嚴經》上講的入法界，菩薩地是法界。在本品經題上所說的，「入不思議解脫境界」，這就是「入菩薩地」。不思議解脫境界也叫一真法界，極樂世界是一真法界，極樂世界是不思議解脫境界，入了。怎樣能入?發菩提心，行菩薩道，就能入。文殊菩薩在此地講了十條，普賢菩薩在本經後面也講了十條，說的話不一樣，意思都相同。所以你依據普賢菩薩的開示可以入菩薩地，依普賢菩薩的開示，普賢菩薩開示就是大家熟知的「十大願王」，非常好。所以諸位把十大願王跟文殊菩薩這十句，仔細去對一對，大同小異，能入!

入菩薩地，就『近如來地』。如來究竟圓滿的果位，就隔得很近，靠近。特別是淨土法門，往生西方極樂世界，你就親近阿彌陀佛，豈不是「近如來地」嗎?要保證我們這一生決定得生，品位增高，你要如理如法的修行。《無量壽經》上面講「叄輩往生」、「往生正因」，這兩大段的經文非常重要，真正想往生的人不能不熟讀。這裡頭就是教給我們，種什麼樣的因，得什麼樣的果，總在發心不同，遇緣不同。果然發大心，修大行，大行是利益眾生、成就眾生，這是大心、大行，往生的品位高。這個事是真的，除這樁事情之外，這世間事都是假的，不是真的。不是真的，隨緣隨分就好了;真的，那我們就要用心認真努力去修。再看第九段：

【時諸比丘聞此法已，即時同證廣大叄昧，名見一切佛境界無礙眼。得此叄昧，悉見十方一切諸佛如來。及其所有道場眾會，聞彼佛諸音聲海，演說種種名句文詞，訓釋性相祕密，悉能解了。】

經上所顯示的，是菩薩對於舍利弗所率領的六千比丘，所以這一會是比丘會。這六千比丘迴小向大，跟著舍利弗尊者親近文殊菩薩，文殊菩薩這一開示，他們開悟了，明白了，『即時同證廣大叄昧』。「叄昧」是印度話，翻成中國的意思叫正受，正常的享受。我們凡夫的享受不正常，佛在經上告訴我們，六道凡夫的受五種：苦、樂、憂、喜、捨，六道凡夫是這五種受。修行證果的人這五種受沒有，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這叫叄昧。在凡夫，偶爾時候也有，身沒有苦樂，心沒有憂喜，偶爾也有，但是保持不長久，所以那個叫捨受。捨是你暫時身捨苦樂，心捨憂喜，如果永遠保持這個樣子，就叫正受，就叫叄昧。六道凡夫有這個境界，保持不久。所以六道裡面的四禪八定都是屬於捨受，他在定中確實沒有苦樂憂喜，但是這定有時間性，它不是永恆的。非想非非想天定功最大了，也只能夠有八萬四千劫，也只能有這麼長的時間。在我們看起來，這個時間是天文數字，在無盡的時空裡面它才一小段，不足以為奇，所以叫做捨受。叄昧到什麼時候成就?阿羅漢以上，見思煩惱斷了，永遠不再起現行，這個時候才叫正受，所以到第九定才叫正受。這些人聽到菩薩開示，大徹大悟，當下就得正受。

這個叄昧也有個名稱，叫什麼名字?『見一切佛境界無礙眼』。由此可知，「一切佛境界」是什麼?文殊菩薩講的這十句，就是一切佛境界。你真的聽懂了，真的明白了，當下就相應，這個相應就是當下就契入。剛才我說過，念頭轉過來了，他們一聽，念頭馬上轉過來，一轉過來就開悟、就證果。我們看宗門的語錄，禪宗的語錄常常看到，學人在祖師大德身邊聽開示，聽完之後豁然大悟，那就是證得叄昧，就是轉凡成聖。諸位要曉得，世尊教學的叄樁事情：轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，同時的，沒有次第，沒有先後，我們在這裡看到了。如果有次第、有先後，我們沒有證得。今天我們學東西是次第的，次第慢慢來，慢慢努力，次第薰修，薰修久了，不定在什麼時候豁然大悟。這叄個階段教學，在一念當中完成，這就是大徹大悟，就是明心見性，就是修行證果。

證得之後是個什麼樣子?這裡給我們說出來了，這幾句話很重要，怕的是我們自以為，這一聽我也開悟了，我也證果了，那你看看你開悟、證果之後是不是這個樣子。『悉見十方一切諸佛如來』，你有沒有見到?十方叄世諸佛如來，你要是證得這個叄昧，你就見到。十方叄世諸佛如來我沒有見到，沒有見到，那就你沒有證得。不但見到諸佛如來，還見到『所有道場眾會』。「道場」大家懂得，什麼叫「眾會」?眾會是許許多多菩薩、佛的弟子們，聚集在一塊講經論道、修行生活，也就是諸佛菩薩的生活狀況，你統統見到了。不但見到諸佛，諸佛的道場，諸佛教化眾生，統統看到了。不但見到，而且你還聽到，這一切諸佛在講經說法，『音聲海』，聽到了。

這一切諸佛在『演說種種名句文詞』，這四個字就代表講經說法。我們在經典裡面看到，「名」是名相，叄昧是名相，六度是名相，名相術語，「句」是一個完整的句子，表達一個完整的意思，「文」是各別的單字，會集起來叫「詞」。所以名句文詞就是說，說法的形象，說法的樣子。有形象必有內容，『訓釋性相祕密』，這就是講的內容。前面是講說法的形象，這一句是講說法的內容。佛給大家解釋說明，說明什麼?說明宇宙人生的真相，「性相祕密」就是宇宙人生的真相。性是自性，是能生，能現宇宙人生現相的理體;相，就是虛空法界一切眾生的現相。相是所生，性是能生，能生是體，所生是相，祕密是作用，這個作用太神祕了。

「祕密」這兩個字是形容宇宙人生，或者我們說虛空法界一切眾生，理太深了，事太繁了、太多了，作用深廣無際，不是一般凡夫，乃至於二乘菩薩所能徹底明瞭的，所以叫它做祕密。這個祕密在此地是形容詞，不是真的有什麼祕密。我們世間人對祕密兩個字都沒有好印象，祕密一定是不能見人的事情，能見人的事情有什麼好祕密的。所以佛家講的密是深密，太深了，我們凡夫不容易明瞭，佛雖然善說，我們還是不能夠透徹明白，這才稱之為「祕密」。

這一些比丘們，『悉能解了』。他們都能懂、都能明瞭，這就是破迷開悟，轉迷為悟了。這是大徹大悟，這是宗門裡面講的明心見性，教下所說的大開圓解。文殊菩薩對他們的開示沒有白說，他們有這個緣分沒有空過，真的都抓住了，這是我們應當要學習。我們應當像六千比丘一樣，聞法能信、能解、能行、能證，都在一念之間。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十)(第叄集)

1999/10/7香港九龍檔名：12-028-0003

請看講義，「比丘會」最後兩段：

【得此叄昧力故，即時獲得十千真實菩提之心，成就十千甚深叄昧，具足十千諸波羅蜜，圓滿十千智慧光明，發起十千自在神力。身心柔軟微妙，增長信樂，住菩提心，堅固不動。】

這一段經文說明『得此叄昧』，所獲得的真實功德。這個「叄昧」是「見一切佛境界無礙眼」，前面跟諸位報告過。經文裡面每一句都講『十千』，「十千」是代表大圓滿，並不是真實的數字，把它看作數字，那就錯了，是表圓滿，大圓滿，用這個來做代表。《華嚴經》是用數字來表法，所以處處都是給我們講「十」，十是圓滿，「十千」就是究竟圓滿的意思。

第一句是講真實的菩提心，我們懂得表法的意思就容易體會了，圓滿的真實菩提心。菩提心就是覺悟之心，菩提這兩個字是梵語，翻成中國就是覺悟的意思。覺悟確確實實一定要到見性才是圓滿，我們在經論裡面常常看到始覺，始是開始，什麼時候叫始覺?天天都始覺。菩薩位次上，從初信位的菩薩，一直到等覺，每一個位次都是始覺，這開始覺悟了，所以菩提心確確實實有許許多多程度上的不相同。菩提心一發，真的發了，就是圓教初住菩薩，《華嚴》圓教初住菩薩叫發心住，菩提心發了。菩提心發了是什麼樣子?同學們如果讀過《大乘起信論》，你們想想這個題目「大乘起信」，剛剛生起信心，不是很高的，是大乘法裡面初入門的教科書，《起信論》上所講的就是發菩提心的樣子。再看看我們中國人，最熟悉的無過於《金剛般若波羅蜜經》，《金剛經》上所講的境界，也就是圓教初住菩薩的境界，並不很高;換句話說，就是剛剛明心見性的境界。這些都足以供給我們做參考，我們如果真正發起菩提心，就契入這個境界。

《金剛經》上所說的，菩薩如果還有「我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」，那個即非菩薩是什麼?即非真實發菩提心的菩薩。不能說他不是菩薩，但是這個菩薩發菩提心了，不是真的，不是真發。不是真發，他也發了，這個話怎麼講法?我們如果用天台大師六即佛的說法，大家就好懂了。六即佛裡面，第一句要記住，「理即佛」。什麼叫理即佛?就是佛在《華嚴經》上講的一切眾生本來成佛，我們大家都是佛，這是真的不是假的。雖然本來是佛，可是現在迷惑了，是個迷惑顛倒的佛，是個頭腦不清醒的佛，一天到晚造罪業的佛，我們現在搞成這個樣子。從佛性上說，從心性上說，我們跟十方諸佛如來無二無別，我們修行能夠成佛就是依這個條件。

《起信論》裡頭也說，馬鳴菩薩講「本覺本有，不覺本無」。本覺就是自性佛，就是天台家的理即佛，本有，一切眾生個個都有，人人都有佛性，可是現在我們迷了，不覺。不覺本來沒有，本覺是本來有的，我們要相信這個道理，整個佛法的信心就是建立在這個基礎上。我們要深深相信自己有佛性，自己本來跟諸佛如來沒有兩樣，現在為什麼變成這個樣子?《楞嚴經》上講「一念不覺而有無明」，「無明不覺生叄細，境界為緣長六粗」，我們才變成這個樣子，愈迷愈深，每況愈下，落得如此地步。總算我們過去生中還有深厚的善根福德，這一生當中遇到佛法，知道回頭了，這也是始覺，這開始覺悟了。

覺悟之後，這才學佛。也發了心，有多少同修發了心，受叄皈，受五戒，受菩薩戒，這一受菩薩戒，那就是菩薩了，不過對於菩薩的法式不清楚、不明白，菩薩的境界、菩薩的心行一無所知，只是受了個菩薩戒，掛了個菩薩名，這天台大師講你現在在什麼位子上?叫「名字菩薩」，名字菩薩是有名無實，出不了叄界。天天讀經拜佛修行，功夫不得力，一天到晚還胡思亂想，處事待人接物依舊妄想分別執著，這叫名字位菩薩，還是繼續搞六道輪迴。如果你的覺悟提升了一層，高一等了，你真用功，你知道叄界很苦，你知道佛陀的教誨非常寶貴，你信佛，讀經求解，我不但要讀，經裡面所說的意思我要懂、我要明瞭，不但要懂，要深解義趣，我要解得深，要理解得透徹，我也肯認真努力去做，這個地位叫「觀行菩薩」，六即佛裡頭觀行即佛。這是功夫得力了，能夠把自己的煩惱習氣控制住，雖然煩惱習氣沒有斷，但是不會現行，這樣的人有能力超越六道輪迴，念佛求生西方極樂世界，決定得生，生凡聖同居土。為什麼?你煩惱沒斷;煩惱習氣沒斷，只是控制住而已，你有定慧力把煩惱習氣控制住。這是觀行位的菩薩，也發了菩提心。

更高一層是相似位的菩薩，跟真的菩薩有一點像，也就是說他見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，他的果報在四聖法界，不在六道，超出六道。十法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他在這個法界裡頭。當然他們也有菩提心，他們有覺悟，比我們高明得太多太多了，但是不是《金剛經》上所說的境界，還不算。《金剛經》上講菩提心的境界是什麼?一真法界的境界，超越十法界，所以四相破了，真的無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，不但四相他放下了，連四相的念頭都沒有，《金剛經》的後半部，無我見，無人見，無眾生見，無壽者見，這才是真的菩薩，這個就是發心住的菩薩。所以此地講『即時獲得十千真實菩提之心』，圓教初住以上，法身大士，他們超越十法界了。這一句境界我們要明瞭、要懂得，這都是華嚴會上的法身大士，初住以上的菩薩。

『成就十千甚深叄昧』。「叄昧」是梵語，意思是正受，前面跟諸位報告過，正常的享受。不但是正常的享受，甚深的正常享受，這是什麼意思?用淺顯的話來說，十法界裡面的依正莊嚴，他都不起心動念。我們凡夫眼見色、耳聞聲、舌嘗味，六根接觸外面境界都會起心動念，今天人家請我吃飯，這一道菜味道不錯，動念頭了，這就沒有叄昧。叄昧是什麼?境界現前，不起心、不動念，不分別、不執著，那叫叄昧。起心動念就沒有了，起心動念是凡夫。佛講凡夫的受：苦樂憂喜，合自己的意思樂，這個菜好吃，合自己的口味，不合自己的口味就討厭。每個人口味不一樣，我們中國人跟印度人口味就完全不同，印度人吃辣，燒烤、咖哩、辣椒，我們吃那個菜很苦，吃不下去，他們吃得津津有味。由此可知，每一個人苦樂憂喜的標準都不一樣，這是凡夫的受。

諸佛菩薩覺悟的人，他的受是平等受。到什麼時候我們要入這個境界，吃印度餐不辣，吃得也很舒服，那就行了。無論什麼樣的菜，我們吃起來都一樣，你就得平等受。可是我們現在確實功夫不到家，我們真的受不了。上個月我們有個機會到澳洲去旅遊，有些小城市沒有中國菜，我們吃外國的燒烤，有幾個同修回到新加坡之後，火氣上升滿口都起泡。人家當地人，天天吃那個沒事，我們吃了兩天就受不了。這就是我們凡夫有受，這個受不是正常的受，佛菩薩的受是正常的受。我們想佛菩薩何以能受得了?佛菩薩沒有分別心、沒有執著心，離開一切妄想分別執著，所有一切受都是平等、都是自在，這叫叄昧。

「甚深叄昧」，這個境界就深了、廣了，盡虛空、遍法界，十法界依正莊嚴，他都能平等受。我們要學，可是有很多同修說學不來，你為什麼學不來?你的念頭沒有轉過來。什麼念頭?我們是輪迴的念頭，你要把輪迴的念頭轉成菩提的念頭，問題就解決了。把輪迴心轉變成菩提心，問題才能解決，就不難了!所以說來說去，總而言之，要轉念頭。從前李炳南老居士常講，學佛要改心理，把凡夫的心要改成佛菩薩的心，我們修菩薩道就不難。心不改過來，難了，太難太難了!宗門教下祖師大德都教導我們從根本修，從根本修是改變心理，然後無論什麼境界，你接觸到都是正常的享受，正常的享受叫極樂。十千是圓滿的，圓滿的正常享受。

第叄句『具足十千諸波羅蜜』。「十千諸波羅蜜」，就是我們平常講的無量法門。大乘法裡面，佛常說六波羅蜜，六度萬行，十千波羅蜜就是萬行，這一句具足成就六度萬行。六度萬行是什麼樣子?完全在我們日常生活當中，我們從早到晚，從年初一到臘月叄十，一切時、一切處，起心動念、言語造作都不迷，都是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，統統與佛法相應，那就是圓滿波羅蜜多。這不是凡人能做到的，法身大士他們成就「見一切佛境界無礙眼叄昧」，所以他做到了。這是過佛菩薩的生活，也就是覺了「大方廣」，契入「佛華嚴」的境界，過佛華嚴的生活，這樣的圓滿。

下面一句『圓滿十千智慧光明』。前面「十千諸波羅蜜」，是自性德能圓滿的流露，這一句「圓滿十千智慧光明」，是自性般若的流露。我們要問學佛為什麼一定要明心見性?明心見性有什麼好處?心地不明有什麼不好處?你讀讀這些經文就明白了，心性不明起惑造業，你免不了叄途六道的苦報。明心見性之後，自性裡面無量的智慧、無量的德能統統顯現，好處就在此地。

下面一句『發起十千自在神力』，你的德能，自性的德能現前了，你得到真實的受用，這才是真正幸福美滿的人生。我們世間人常講真善美慧，世間人有這四個字，有名無實，你什麼時候看見哪一個人過真善美慧的生活?不但人間沒有，天上也沒有。不但天上沒有，跟諸位說，聲聞、緣覺、菩薩都沒有，十法界裡頭統統沒有。真善美慧哪裡有?明心見性就有了，法身菩薩有，一點都不假，他們現在證得，他們過的是真善美慧的生活。他的境界，他的智慧，他的德能，我們凡夫怎麼想也想不到，我們的想法全是屬於妄想。「自在神力」，力就是我們今天講的能力。力，為什麼加個神?神是超出我們凡夫的能力，神是所謂神奇莫測，他這個能力太大了、太微妙了，我們凡夫比不上、辦不到，他都能辦，他得大自在。

下面給我們略舉他的德用，『身心柔軟微妙』。不但是德性，而且是德相，覺悟的人跟不覺悟的人，這個地方也就有很大的差別。覺悟的人「身心柔軟微妙」，說明什麼?他沒有煩惱，不但沒有煩惱，習氣也沒有。我們凡夫有貪瞋痴慢，所以凡夫之人剛強自用，自以為是，處處總覺得高人一等，貢高我慢。看看諸佛菩薩，人家身心柔軟，沒有這個習氣，你跟他們相處，平易近人，一絲毫的習氣都沒有，處事待人接物柔和愛語。我們在世法裡面看，真正這些領袖大人物，他們對待下人都是很柔和的，擺著官架子，打官腔，說話嚴厲，是什麼?小官，地位不高。這個顯示什麼?他沒有福報。做大官的，大的領袖，他有大福報，人家顯示出心平氣和，量大福大，縱是下屬有忤逆、違背，也有冒犯，他也沒有在意，對人總是笑容、總是柔和。這個人我們一看，這人有大福報，你們要不相信，你去念《了凡四訓》。

袁了凡先生他看人觀察入微，他舉出的例子很多，而且都是做學生時代。這些學子去趕考，或者是考秀才，或者是考舉人，或者是考進士，他跟他們接觸，看到這個人溫文儒雅，心情平和，待人有禮謙虛，他的判斷，這個人這一次考試一定得中，將來的前途一定是無量的。都被他料中，這個觀察這叫學問。所以有學問的人，有德行的人，看人一看就清楚，你有多麼大的前途，你有多麼大的福報，一眼就看穿，還有什麼好計較的?沒有好計較的。我們學佛要從這些地方學，學身心柔軟。明心見性之後才有微妙，我們現在學柔軟，微妙是自然成就，那是學不來的。

『增長信樂』。你只要肯認真的學習，你的信心確實會增長。人與人之間相處，難!古人常講做事難，做人更難，尤其是做現代的人。昨天我們講完之後我出去，有個同修告訴我，他說中國有一些很有修行的老和尚，他們說不久的將來這個世界上還有災難，災難發生的時候，每個人頭腦都迷惑顛倒、都神志不清，這個很可怕。但這種情形有沒有?很可能。你看看一個地震，我們人被地搖幾下，頭腦就不清楚了，驚慌失措!所以這些事情很可能的，平常我們要「增長信樂」，就能夠應付這些災難。

道場，道場愈是大，人多愈複雜，人多意見多，每一個人都自以為是，每一個人都不服人，你想想今天這個道場建立多麼困難!有一些人受不了這些氣，掉頭而去，他就走了，不到這個道場來了;甚至於本來發心在這兒作義工，做得很歡喜，一遇到不如意的事情，算了!下次不來了。每一個道場都有這個情形，有人來告訴我，我勸導他們，那一些剛強狠戾自用之人，很難相處的人，我們今天學佛要把他當作佛菩薩來看待。佛菩薩為什麼用這個方法來對待我?要我修忍辱波羅蜜，他這個氣焰擺在這裡，看看我受得了、受不了，我不能離開他，離開他，忍辱波羅蜜沒地方修了。忍辱波羅蜜要是沒有的話，什麼事都不能成。佛在大經上講得很好，布施是修福，忍辱是保持，你雖然有福，你保不住，隨修隨失掉，最後還是受苦受難。

所以《金剛經》，佛教菩薩講六波羅蜜，布施、忍辱講得最多;由此可知，菩薩的修學這兩點非常重要。我們喜歡布施，前面我跟諸位講，你在此地作義工為大家服務是布施，我們不是用金錢布施，用我們的勞力來布施，我要怎樣策畫護持這個道場，是用我智慧來布施、用勞力來布施，這叫內財布施，比出一點金錢，那個功德還要殊勝。金錢是外財，外財比不上內財。如果遇到幾個人對待你面色不好看，你受不了，你不來了，你把在此地修布施、修忍辱的機會失掉了。所以我們要把這些人，侮辱我的人，甚至於毀謗我的人，常常找我痲煩的人，對我毫不客氣的人，我把他看作菩薩，我成就我忍辱波羅蜜。我絕不離開他，使我有機會修布施波羅蜜，又成就忍辱波羅蜜，有什麼不好嗎?要知道正法道場這個緣很難遇到，百千萬劫難遭遇，遇到一天我就修一天福，決不能把這個機會錯過，決不能受外緣的障礙，順逆外緣都是考驗自己，我們要能受得了才行，這樣子「增長信樂」，增長信心，增長法喜。

『住菩提心，堅固不動』。自己真正安住在覺正淨，真正安住在利樂有情，所以學佛沒有別的，處處收歛自己，恆順眾生，我們才能夠成就佛法，才能得佛法真實殊勝的利益。末後這一句好，「堅固不動」。堅固我們信心，堅固我們的願心，堅固我們的修行，不為一切境界所動搖，哪有不成就的道理?再看最後這一段：

【文殊菩薩具足安住真實吉祥微妙功德，普賢勝行。勸諸比丘安住普賢勝行，入於甚深廣大願海，得心清淨，身清淨，得身輕利，廣大不煺神通，普於十方一切世界諸如來所，悉現其身，具足成就一切佛法。】

這一段菩薩修學一切功德落實了，落實才是真實的圓滿。『文殊菩薩具足安住』，「具足」是圓滿，沒有一絲毫欠缺。安住在『真實吉祥微妙功德』，什麼叫「吉祥」?你應該得的福報，你得到了，這是吉祥。不應該得到，你得到，不是吉祥。那是什麼?禍根，我們要懂這個道理。凡是不應該得到的，不可以取，名聞利養，五欲六塵，種種享受，只能夠取我們應該得到的，這是吉祥。應該得到的，自己能夠不受用，能夠布施供養別人，那就是大吉祥、大福德。所以世出世間這些聖賢，他們的福德，智慧圓滿，福德圓滿，雖然具足大福德，他們還是節儉，過著非常節儉的生活;為什麼?將他自己這個福報布施給一切眾生。

我們要學習，我們沒有福德，而且喜歡浪費，那怎麼得了?不但來生果報不堪構想，怕的是這一生到晚年就沒有福報了。現在年輕體力還強壯，受一點苦難，算不了什麼。所以有福要想到晚年去享，晚年體力衰了，需要人照顧。少壯的時候要懂得節儉，少壯時候浪費，我們看的例子太多，古時候的例子，現在眼前，諸位都能看到，到年歲大了，福報享盡，真可憐，人太多太多了!我們能保得住，我們自己福報到晚年還享受不盡?靠不住，一個大災難來了，不知道產生什麼變化。所以積德累功，勤儉修福，比什麼都重要，你才真正得到吉祥的功德，文殊菩薩教給我們的。

文殊菩薩教學的綱領：十波羅蜜，這在《華嚴經》上。通常大乘經上只講六波羅蜜，十波羅蜜是後面又加了四條，按照這個順序：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、願、力、方便、智，文殊菩薩教給我們十波羅蜜。普賢菩薩教給我們是十願，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，常隨佛學」，句句都重要，「請轉法輪」。我們到這個地方來，這些同修請我們來講經，這是屬於請轉法輪。後面「請佛住世」，這個現在講，請法師來講經，講個幾天，講幾個月，短時間的。幾個人能在短時間就開悟、就證果?這不可能。

我在求學的時候，老師曾經問過我：你將來學成之後有什麼打算?我給老師說，我說：我學成之後，每個地方到處去弘法，把佛法介紹給廣大的民眾，推薦給廣大的民眾。老師聽了搖頭，「你只可以自利，不能利他」，我聽不懂什麼意思?他說：你可以自利，不能利他。我向他老人家請教，我為什麼不能利他?他說：你想一想有幾個人聽一部經就開悟、就證果?我想想真的，是難!我說：那怎麼辦?你要住在一個地方，不要動，講個十年、二十年、叄十年，那個地方人才會有成就。我明白了，李老師在台中住叄十八年，在那個地方講了叄十八年，所以台中往生的人很多。

我到處跑是不行，但是我又不能不跑，為什麼?我沒有廟、沒有道場，我在這個世間是作客，不是作主，自己有個道場才可以坐下來作主。我一生都是住別人道場，沒有自己的道場，只好作客了。作客要守客人的本分，古人常講客隨主便，總是要隨緣，隨順主人，我們一定跟他配合得很好。我懂得作客的道理，一般道場請我，第一個我知道我是客人的身分，絕不攀緣信徒，我不會看到信徒，「你貴姓，你住在哪裡，你的電話多少」，我從來沒有過。我身上也有個電話本，裡頭大概不超過二十個人，這是經常有必要事情聯絡，沒有必要事情我絕不問人家你姓什麼，我從來沒有問過人。你們也許發現過，我坐在那裡，你們常常來看我，我沒有問過你姓什麼，沒有問過，我不需要認識。古人講得好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，認識人愈少，是非愈少。所以我第一個不攀緣，不需要認識人。

第二個我不接受供養，我住在別人道場，所有供養全部歸常住，我有必須要用錢，常住替我付，我懂禮。第叄有人發心皈依，歸常住的老和尚，我不接受皈依。我要給人傳授皈依，皈依證上還是常住老和尚的名字。但是我所住的道場都是居士道場，居士道場沒有法師，所以皈依證上我就印上名字。過去在台灣，我住的是韓瑛居士的道場，我跟她配合很好，她護持叄十年，她往生之後，我就離開了。現在新加坡居士林，李木源居士請我，我住居士林的道場。自己沒有道場，一生隨緣，隨緣就自在。有道場很苦，天天要操心，房子漏了，還找人來修補，你說多痲煩!打電話，還繳電話費，你說這個多討厭!我什麼事都不管，除了讀經、講經、念佛之外，沒事。

「請佛住世」，要請法師長住在這個地方，讓我們大家每天都有經聽，每天都可以在一起互相研究討論，這樣對佛法才能夠深解義趣，時間短了不行，這普賢菩薩教給我們的。乃至於「普皆迴向」，普皆迴向這一句話，我們的心量拓開了，不為自己，為一切眾生。前面九條都是為一切眾生，為正法久住世間，不為自己，沒有個人利益，沒有小團體的利益，這就如法。這是『普賢勝行』，這十大願王。

『勸諸比丘安住普賢勝行』，普賢菩薩是這個修法，文殊菩薩也勸六千比丘修學普賢行願。六千比丘接受文殊、普賢的教誨，『入於甚深廣大願海』，「廣大願海」就是普賢行願十大願王，『得心清淨』。何以修十波羅蜜、修普賢行，得心清淨?離一切相，修一切善，心就清淨。我們今天學《華嚴》，也修十波羅蜜，也修普賢十願，我們的心不清淨、身不清淨，什麼塬因?著相，關鍵就在此地。我們著相修，我們為自己修，為自己的功德修，為自己的利益修，為我們這個團體的利益來修，心量太小了。再看看這些菩薩們，他們的確跟佛學到了，「心包太虛，量周沙界」，他們為虛空法界一切眾生修，你看這個心量多大!所以他的心清淨。諸位要曉得，清淨不清淨都在分別執著，只要有一點點私心，你的心就不清淨，私心完全沒有了，你的心當然清淨。《金剛經》上這兩句話就太重要了，離相修善，修善就是要學普賢十願，要學文殊十行，離相才是真正的文殊、普賢行，著相就不是，得心清淨。

心清淨了，身就清淨，為什麼?境隨心轉。我們的身要跟心對照起來看，身是境界，身體是境界，身隨著心轉，心清淨，身就清淨。諸位同修可以冷靜觀察，看自己，很冷靜的觀察自己，自己在歡喜的時候整個身體舒暢，自己在痛苦的時候整個身體緊張，我們的身隨著心轉。自己煩惱多、憂慮多，身體就不健康，許許多多的病痛;如果心清淨了，什麼毛病都沒有。昨天有個同修告訴我，他在大陸上遇到一位老修行，年歲很大了，修的法門很多，身體不健康，很多毛病，常常要找醫生，天天離不開藥罐子。大概在一年前，遇到淨土法門，遇到《無量壽經》，遇到之後非常歡喜，專門依照這個經典修學，老實念佛，其他修的亂七八糟統統都丟掉，不到一年他什麼毛病都沒有，現在也不要吃藥，也不要看醫生。什麼塬因?心清淨了，專心。以前修是雜修，修得太多，心不清淨，關鍵在此地。只要專心一致，身心健康，長壽快樂。

『得身輕利』，「輕」是輕安，「利」是便利，這就是我們今天講的健康，身體健康，沒有疾病。雖然在老年了，體力狀況還跟壯年差不多，輕利。輕利這兩個字通常是形容少年人的，菩薩確確實實是這樣的，永遠不衰老;雖然年齡是增加，身體狀況永遠保持著不衰老。這是我們在講堂講得很多，功夫得力，人不老、不病、不死，學佛的好處。你不肯學佛，老、病、死，你決定逃不過。而且老得很快，一年不知不覺就過去了，漸漸就入衰老的狀況。這一句是告訴我們，身心清淨就不會衰老。人，實在講，是要長壽，為什麼?壽命不長，我們學習還沒有成就就死了，這叫魔障，四種魔裡叫死魔。死為什麼是魔?我們功夫還沒成就，才學到一半，壽命到了。

我自己想想我感觸就很深，如果我在四十、五十就死了，我對於佛法的契入很淺薄，縱然幸運能往生，也只能生凡聖同居土。我又多能活上個二十年，對我的利益太大了，我往生決不是在凡聖同居土，最低限度也是方便有餘土，實報莊嚴土也沾了一點邊;再讓我能夠活個五年，我就很有把握取實報莊嚴土。你想想看這多重要!所以沒有長時間的薰修怎麼行?壽命可以延長，只要斷惡修善。我沒有求長壽，袁了凡先生也沒有求長壽，算命先生算命，他的壽命五十叄歲，他活到七十多歲。壽命怎麼延長的?積功累德而延長的。我的壽命就更短，年輕的時候多少人給我算命看相，都說我過不了四十五歲，我現在已經延長相當多了，我也沒有求長壽;再能夠活五年，我就把握取實報莊嚴土了。所以我們要珍惜寶貴的壽命，世間什麼都是假的，只有這個是真的，真的要認真努力去求得，假的統統要放下，這個世間名聞利養、財色名食睡全是假的，要把它捨得乾乾淨淨。弘法利生隨緣，絕不攀緣，有一天機會我很認真努力乾一天，明天沒有了，若無其事，決不說好可惜，有這個念頭就錯了，你還是沒有放下。真正放下，得大自在，所以才得「身心輕利」。

『廣大不煺神通』。這是講處世應變的能力，你的能力廣大。神通，用現在的話來說就是能力，通是通達。世出世間一切法，一切人事，一切物，一切理，都能夠通達，所以稱之為神通。只要通，什麼事就好辦;所有一切的毛病，發生的關鍵就是不通，不通就出毛病。譬如我們身上，諸位曉得，神經系統、微細血管很多很多，哪一個小微細血管不通了，毛病出來了。我們手指、腳指，這微細血管如果不通，這個地方就痳木了。如果大的血管不通，就重病現前。所以你有病，你身體不舒服，你去看醫生，醫生一定問你，首先問你大小便正不正常，如果正常沒有什麼大毛病，為什麼?主要管道通了，你那個毛病發生在小的管道上，不是主要的。這個我們都有經驗，只要通了，什麼事就好辦了，問題就是不通。

我們對於這個世間人情法理都不通，如果通了，什麼環境你都能相處，你都會處得很好。你為什麼處事待人接物常常招惹些痲煩?你不通人情、不通事理，自以為是，剛愎自用，所以才出許許多多障礙，許許多多的痲煩。政治家，中國古人常講政通人和，上下管道通了，沒有疑慮，沒有障礙，社會就安定，天下太平。「通」這個字非常重要，世法通了，世間法裡頭沒有障礙，佛法通了，就修行證果了。由此可知，諸佛菩薩教化眾生，沒有別的，就是把不通的地方給你打通。你有妄想，不通了;你有分別，不通了;你有執著，不通了;除了妄想分別執著，就全都通了，這個意思深了。這些菩薩妄想分別執著統統斷了，所以他們證得的是「廣大不煺神通」。

『普於十方一切世界諸如來所，悉現其身，具足成就一切佛法』。末後這一句是大用自在，我們今天作用確實受了許許多多限制，他們得自在了。諸位要知道，今天講得這麼多，都是他們獲得廣大叄昧的德用，這個叄昧名字叫「見一切佛境界無礙眼」。前面跟諸位報告過，這就是宗門講的明心見性，教下所講的大開圓解，我們念佛人所講的一心不亂。念佛只要念到一心不亂，這裡頭所說的你全都得到。我們今天念佛為什麼到不了這個境界?我們不是一心稱念。佛菩薩教我們念佛用什麼方法念?一心稱念;《無量壽經》上，佛教給我們「一向專念」。我們今天是怎麼念佛?我們是多向雜念，不專，一面念佛一面還要想東想西，牽腸掛肚的事情太多了，放不下，所以我們得不到叄昧。煩惱業障習氣消不掉，關鍵就在此地。

念佛的時候要記住，縱然做不到一心稱念，也應該做到一向專念;一向專念比較容易做到，一心是比較困難。一向，一個方向，一個目標;專念，專就是決定不能夠摻雜，不可以夾雜，不夾雜就叫專。這樣念佛，就能夠得力了，功夫能得力。所以說辦事的時候，我們把佛號放下，專心去辦事，念佛的時候把工作放下，專心念佛，這個樣子佛也念得好，事情也辦得好，兩邊都好。千萬不可以，辦事的時候又念佛，念佛的時候又想著事，佛也沒有念好，事也沒有辦好，諸位要懂這個道理。

所以他們有能力，每天隨時隨刻可以親近十方諸佛如來。就像西方極樂世界人一樣，參訪諸佛，供養諸佛，供養諸佛是得大福報，修福!親近諸佛，聽諸佛講經說法，智慧!所以人家每天干的是什麼事情?福慧雙修，所以他的福慧才能夠達到圓滿。不像我們，我們現在一天到晚在煩惱裡頭打滾，苦不堪言。他們「成就一切佛法」，我們所成就的是叄途六道，怎麼能比?「比丘會」就報告到此地。再看下面第四個大段「諸乘人會」：

【文殊菩薩漸次南行，經歷城邑聚落，至福生城。於其城東，住莊嚴幢娑羅林中，往昔諸佛曾所止住，教化成熟一切眾生大塔廟處。亦是世尊毘盧遮那於往昔時行菩薩行，能捨無量難捨之處。是故此林名稱普聞無量佛剎。此處常為天龍人非人等恭敬供養。】

這段文先給我們介紹文殊菩薩的行止。『漸次南行』，「南行」是指出方向。這個「南」不是東南西北，如果我們把它看成東南西北，那你就看錯了。南是代表光明，是代表智慧，他向哪個方向?向光明這個方向，向智慧這個方向。為什麼用「南」來代表?諸位要曉得，印度是在北半球，今天大家曉得地球是圓的，佛經上也說得很清楚，雖然沒有說地球是圓的，住的地是圓的，意思很清楚。佛講十方世界，東南西北，東北東南，西南西北，上方下方，那不就圓說出來了嗎?我們這個世界有上方，還有下方。上方有無量無邊的世界，下方也有無量無邊的世界，這佛都說出來了。我們住在北半球，按照五行的分配，北方是水，東方是木，南方是火，西方是金，中央是土;南方是火，火的相是光明，南方是赤道。所以在北半球，愈往北走愈寒冷，愈往南走愈炎熱。所以南代表光明，代表智慧，取這個意思。文殊菩薩所在的方向都叫做南方，不管他在哪個方所都叫南方，智慧之方，光明之方，取這個意思。

『經歷城邑聚落』，「城邑」是都市，「聚落」是村莊。他到處教化，也都在旅行，走過很多的城市村莊。『至福生城』，「福生城」也不是一個城市，你要把它看作一個城市，你又錯了。你學考古，到印度找個福生城，決定找不到，沒有這個地方。什麼叫福生城?這個地方有人啟請菩薩說法，有人啟請菩薩在這個地方長住，這個地方就叫福生城，普賢行願裡面講的「請轉法輪」、「請佛住世」。這個地方有這麼多熱心的同修們，大家發心請法師來講經說法，請法師住在這個地方，教化一方，這一個城有福了，眾生有福了，這個城就叫福生城，是這麼一個講法。由此可知，凡是善知識所住的地方，往後五十叄參，五十叄位菩薩表演給我們看，他們所住的地方都叫做南方，他們所住的都市都叫做福城，眾生有福，叫福城。所以他到福城，我們就想到這個地方的四眾弟子歡迎菩薩，啟請菩薩在這個地方弘法利生。

『於其城東』，「城東」也表示意思，都是表法的，決不是真的東方。東是什麼?太陽出來的地方。象徵什麼?佛法從這個地方生起了，這就叫城東，決不是這個都市的東面。說不定這個道場建在都市的西面，西面也叫城東，也不叫做城西。城西是什麼?太陽落下去了。這是佛法生起來，統統含著表法的義趣。所以它的字不可以依文解字，「依文解義，叄世佛冤」，叄世諸佛都喊冤枉，你把他意思錯會了。每一個字它代表的意義，我們要懂得。

菩薩這一行，住在『莊嚴幢娑羅林中』，這是道場的名字，這個道場名字也是表法的。「娑羅林」我們就能夠想像得到，這個地方樹木很多，樹木高大，是修行人最理想的道場。為什麼?在那個時候出家修行人，日中一食，樹下一宿，他們沒有房舍，講經說法都在樹下。所以樹愈高愈大，樹蔭陰涼，學生圍繞著，老師在那裡講經說道，晚上每一個人找一棵樹下打坐，他們過的是這種生活。所以我們要曉得，這是修學的好環境。「莊嚴幢」，幢是高顯之義，形容他們智慧高、德行高，居住在這個地區，弘法利生。而這種地區，過去諸佛也是選擇這種場所，做為修道的處所。我們看華藏世界、看極樂世界，佛在經典裡面告訴我們，都是有繁密的大樹，不但我們喜歡樹木多，十方世界一切眾生都喜歡。所以樹木多的地方，確確實實是一個很好修道，修身養性的地方。我們到中國，看到從前古大德建的這些道場，都在深山，繁木樹林之中，環境幽雅。人在那個地方，自自然然心境就能跟大自然融成一片，沒有都市這一種繁華、噪音騷擾，沒有!身心容易得到清淨，對初學的人帶來了許許多多的方便。

『往昔諸佛曾所止住』，過去諸佛也曾經在這些地方住過，在這些地方講經說法，修行養道。『教化成熟一切眾生大塔廟處』，「塔廟」未必建得很高大，只要德大、智大，就稱之為大塔廟。塔是藏佛舍利，供養佛舍利;廟是個形象，相貌。往後佛法傳到中國，才真的建大塔廟。在古時候的印度，只有塔，沒有廟。出家人往生圓寂了，收藏骨灰，佛家都是用火化，收藏舍利，建塔。但是傳到中國之後，不但有塔，而且還有廟。這個廟宮殿式的，這是古時候的帝王尊師重道，以自己這個福報，自己享受的福報也要讓老師，也要讓父母，享受同樣的福報，這是孝順。佛在《觀經》叄福，第一句話：「孝養父母」。

在古代的印度人，不是不懂得孝養，他也懂得，但是佛總是恆順眾生。佛陀沒有出世之前，印度的宗教已經很多，很盛行，我們今天看到印度教，印度教就有四千多年的歷史。我們佛教，外國人他們的計算法，佛教只有二千五百多年，印度教有四千多年。在佛那個時候，他們叫婆羅門教，很古老的宗教。這些宗教家們，他們都提倡日中一食，樹下一宿。佛要教化眾生，如果要講求種種享受，印度人看起來，你們比不上婆羅門，人家真修行，你們是假的。所以佛也要跟他們一樣，只能夠做得比他更好，不能不及，這就是要隨順當時的風俗習慣，得到社會大眾的尊敬、信仰，佛的教導大家才相信，才會依教奉行。

佛法傳到中國來之後，中國的風俗習慣跟印度人恰恰相反。中國人尊重帝王，中國人講孝養父母，自己有福報，決定不能讓父母日子過得很貧苦，這講不通的。自己有了大的福報，不能不照顧老師。在中國古時候，師徒如父子，現在沒有了，現在師道沒有了。從前師徒如父子，學生對老師的孝敬，跟孝順父母沒有兩樣。唯一的差別就是在喪服上的差別，父母死了穿孝服，服喪叄年，老師死了沒有孝服，心喪叄年，那個心情跟父母過世沒有兩樣，叫心喪叄年，就是在沒有孝服，其他的沒有兩樣。老師的生活一定要照顧，老師的兒女跟自己的兄弟完全一樣，一生都要照顧。所以從前老師教學生他認真，為什麼?學生報答太厚了;你要不認真教學，你怎麼對得起學生?所以他做了皇帝，享受世間第一等的榮華富貴，怎麼能夠讓老師住個小茅篷，那人家要把這個學生罵死了，你忘恩負義。所以佛教傳到中國來之後，這些法師都是帝王師，皇帝都盡心盡力供養。這是佛法在中國，總希望將老師生活樣樣都照顧到，使老師能夠安心辦道，讓老師能夠方便教化眾生。

這是孝養父母，奉事師長，在某一個地區有某一個地區的作法，不能說不對;都對，符合當時當地的風俗習慣，倫理道德，一切都合。如果我們對老師的物質生活都不照顧，他叄餐飯都有憂慮，哪有心情辦道，哪有心情去講經說法，利益眾生。所以佛家常講「身安則道隆」，「法輪未轉，食輪先」，在弘法利生之前，先要讓我們生活安定，生活安定才談得上修行，才談得上教化眾生。古人所講的都有大道理，我們要能細心體會，才能夠令佛法長住在這個地區，這個年代。凡是有佛法，就是有大福德，就是有大因緣。這是說到道場的建立。

『是故此林名稱普聞無量佛剎』。凡是有修行人的處所，無論在什麼處所，這個地方都是名稱「普聞」。我們人不知道，鬼神知道，諸天知道，諸佛菩薩知道。真正發心辦道，依教修行，決定得諸佛護念，龍天善神擁護，這就是「名稱普聞無量佛剎」。『此處常為天龍人非人等』，這是講八部護法鬼神，他們『恭敬供養』。凡是得諸佛護念，龍天善神恭敬供養，這個地區不會遭難。現在這個世間，大家知道天災人禍很多，我們要想消除這些災難，太難了。為什麼?一切眾生共業所感，人心要不轉變過來，災難沒有法子消除。但是我們盡心盡力，如理如法的修學，我們住在這個地區，可以使這個地區的災難減輕，可以使這個地區災難的時間縮短，這是肯定的，可以做得到的。

我們明白這個道理，了解事實真相，一定要認真努力修學，不為自己，為苦難眾生。他們無知，佛在《無量壽經》上講得好，「先人不善，不識道德」，無人教導，所以這些人造作一切罪業，我們不能怪他。所以真正修行人看到這些事實現象，反過來要問自己，現在我們遇到這種現象，如何認真努力、如理如法的修學幫助他們，不能完全化解，剛才說一定要幫助他災難程度降低，災難的時間縮短。我們邀集志同道合，大家共同來修學，這個力量就更大了。所以每個月我們有機緣在此地，有叄天在一起學教，白天也有不少同修參加這邊念佛，這個功德很大，對整個香港地區，對整個東南地區，都有消災免難的作用。我們的心愈真愈誠，力量就愈大，決定不可以輕視自己，不可以疏忽這一個大事因緣。今天時間到了，我們就講到此地。

【善財童子參學報告(十一)】

善財童子參學報告(十一)(第一集)

1999/11/2香港九龍檔名：12-029-0001

請掀開講義，我們看第四「諸乘人會」裡面的第二段：

【時文殊菩薩坐師子座，說修多羅，名普照法界圓滿光明。說此經時，有無量諸大龍王並其眷屬，聞此法已，於佛功德深生愛樂，於阿耨多羅叄藐叄菩提得不煺轉。復有無量無數眾生於叄乘中各得成熟。】

第一段跟第二段是經文，我們略略的介紹一下，然後再把裡面表法的大意，給諸位同修做簡略的報告。文殊菩薩漸次南行，這是菩薩率領大眾游化世間。經上講的南行，這個南是表法的意思，不是東南西北的南方，南是比喻光明;換句話說，有佛法那個方向就叫南方。他到達處所之後，菩薩坐下來，菩薩所坐之處都叫做『師子座』。坐下來之後，為大家講經說法，『說修多羅』，「修多羅」是梵語，也就是我們現在所說的講開示，或者是教誨大眾。他這一次講演的題目，叫做『普照法界圓滿光明』，這個題目內容可以說是無量的深廣。諸位仔細去思惟這個題目，我們就明瞭這個題目的意思，就是《大方廣佛華嚴經》。

「普照法界圓滿光明」。法界這兩個字裡面包含著虛空，盡虛空、遍法界一切眾生，這裡面無量無邊的族類，無量無邊不同的文化、生活狀況，無量無邊不同的思想，我們今天講的宗教，都包括在其中。所以前面這四個字是講他教學所包含的境界，後面四個字是講他教學的內容。光明是智慧，所以佛法的教學是幫助一切眾生開智慧，破迷開悟，離苦得樂。十法界眾生苦從哪裡來的?苦是從迷惑顛倒而造成;樂是從哪裡來的?樂是從真正覺悟了，覺悟才得樂。所以我們講到慈悲濟世，最真實的慈悲，最徹底的救護，就是幫助一切眾生覺悟。如果不是究竟徹底的覺悟，慈悲救世就不能達到圓滿。決不是說眾生沒有吃的，我們送一點飲食給他，眾生沒有穿的，我們送幾件衣服給他，這是我們現在社會認為這是慈悲濟世。殊不知這種救濟，是救人一時之計，不是永久之計，不是徹底之計。唯獨諸佛菩薩幫助眾生，才真正達到究竟圓滿。究竟圓滿的教誨，《大方廣佛華嚴經》是代表，這是佛法裡頭真實究竟圓滿的教學。

說這個經，當時有無量龍王與他的眷屬，聽眾當中舉出這一類來做代表。龍是畜生道，不是人道，畜生道尚且發心聞法，不是聞普通的法，是來聽聞究竟圓滿的大法，我們如果人不肯發心求學，連畜生都不如，舉龍王是這個意思。他們聽了之後，『於佛功德深生愛樂』。佛是什麼「功德」?佛的功是什麼?佛的德是什麼?佛的功能斷煩惱，我們今天沒有這個功夫。佛能夠把見思、塵沙、無明煩惱斷得乾乾淨淨，我們平常在講席裡面所說的妄想分別執著，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，我們講妄想分別執著，大家好懂。佛有能力把它斷得乾乾淨淨，徹底放下，這是人家的功夫。他的德是什麼?德是無量的智慧，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，這是他的德，這個德是自受用。更殊勝的大德是他能夠幫助一切眾生，為一切眾生講經說法，幫助大家破迷開悟，這是佛的大德。菩薩是佛的學生，效法佛陀，積德累功，也為眾生說這一部圓滿的經教。

『於阿耨多羅叄藐叄菩提得不煺轉』(於無上菩提得不煺轉)，真正發菩提心，修菩薩道。這些諸大龍王，我們在此地很自然就意識到他不是畜生，他是諸佛如來、菩薩化現，就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身。所以這是菩薩現龍王之身，在大會當中跟大家做一個示範。後面這一句決定不能缺少，除了他們之外，聽眾太多太多了。『復有無量無數眾生』，這把九法界都包括了。『於叄乘中』，「叄乘」是小乘聲聞，中乘緣覺，大乘菩薩。『各得成熟』，小乘的根性在聲聞乘裡面證得小果，從須陀洹到阿羅漢;中乘根性，緣覺乘裡面得辟支佛果;大乘根性，從初信菩薩到等覺菩薩。各人根性不相同，遇緣不相同，證果也不相同，這些都是值得我們學習的。下面第叄段，清涼大師給我們做了個註解，我們讀了註解曉得，前面這兩段經文裡面表法的意思。第一個：

【福生城，其城居民多生福德，故名。】

『福生城』在哪裡?這個不是定法，哪一個都市，哪一個鄉鎮、聚落，聚落是我們現在講的村莊，只要有佛法，大家歡喜佛法，修學佛法，這個地方就叫「福生城」。今天晚上這一會，時間雖然不長，尖沙咀街坊福利會這就是福生城。諸位同修在此地，聽聞《大方廣佛華嚴經》，生多福多慧。

昨天我下了飛機，進入市區的時候，聽到同修們告訴我，香港正在計畫向高科技都會發展，許許多多世界上知名的工商鉅子，到此地來投資。我聽了之後很感慨，我們在歷史上看到一段故事，我舉這一個例子。宋朝有一個大將，曹翰，他死了以後墮落了，曾經託夢給一個人，這個人他是明清時代的人，我記得不太清楚，有這麼個印象，說他已經投了豬胎，他就變成豬，來求救，跟這個人有緣，他就說明他前生是宋朝的大將。為什麼會墮落?殺人太多;作將軍，縱容士兵殺人搶劫，因為這個罪業墮落在阿鼻地獄。從地獄受罪出來之後，變畜生還債，你說殺多少人?他要變多少次的畜生身被人家殺，他說苦不堪言。他敘述他為什麼會做到將軍，這麼大的福報?是在前世曾經遇到一次講經的法會，他參加一次，聽一次經，聽得非常歡喜，自己拿出錢來打齋供眾，因為這個福報他生生世世享福，在宋朝做了將軍。所以決不能輕易看過佛門當中修福。

我們從這個故事就會聯想到，現在社會上發大財、作大官的，都是過去生中佛門裡頭修福的，今天享到這樣的富貴;可是一享福就迷了，不再有這個緣分去修福。不錯，這些億萬富翁對社會也做了許許多多慈善事業，那個修的福是小福，修得再多都是小福，我們講他在枝枝葉葉上修福。唯有幫助一切眾生破迷開悟，那是在根本上修福，那個福報大了，福報不可思議。什麼是大福報?佛在經上說得好，普賢菩薩常常提示我們，「請轉法輪」，「請佛住世」，大福報!那個福德無量無邊。

你們今天諸位同修做到了，你們今天租借這個場所，借一個晚上，請法師到這兒講兩個鐘點經，你們所得福都不可思議，何況在這裡講叄天?你們來生的大福報，如果在世間，不超越世間的話，就是這個地區億萬富翁，這是一點都不假的，佛家常講「捨一得萬報」。可是我勸你來生不要去作億萬富翁，為什麼?你看看現在億萬富翁都迷惑顛倒了，不能再做好事。所以我說到這裡也勉勵同修們，風水輪流轉，億萬富翁死了之後，來生就不是富翁;為什麼?福報享盡了;現在這些貧苦的眾生肯修福，肯在佛門裡面修福，來生就變成億萬富翁。所以億萬富翁輪流做，不是他一家獨享，輪流做，老天爺很公平。窮人來生變富人，富人來生變窮人，風水輪流轉，這是事實真相。

所以佛教給我們，修福修善，不要著相，不要為自己。如果為自己就是世間果報，世間果報不究竟，享福的時候決定迷惑顛倒。諸位只要很冷靜的去觀察，世間哪一個有大福報的人、大富貴的人，建立一個講堂，能夠禮請法師，在這個地方講經說法，沒看到!古時候人有，古時候人為什麼有?他接受過聖賢的教誨，他明白這個道理，了解殊勝的功德。所以從前帝王大臣，他們肯建道場，他們肯禮請法師，講經說法，教誨大眾。前清康熙、雍正、乾隆，這叄朝國力最強盛，宮廷裡面讀《無量壽經》，也經常請法師在宮廷裡面講經說法，帝王帶頭學佛，他們享福還懂得修福。

現在大家已經把這些事情忘失掉了，不再聽到聖賢人的教誨，誤以為佛教是迷信，這個觀念錯了，錯得太離譜了。所以物質文明雖然不斷的在進步、不斷的在提升，我們大家過的是什麼日子?香港是個自由開放的社會，幾乎所有的居民都有機會經常到國外去旅遊，我們看看世界上先進的國家、富庶的國家，他們人民過的是什麼生活?古人講富而不樂。美國是世界上最強盛、最富有的國家，我們在報紙上看到，美國的人民現在逐漸對於國家喪失信心，這報紙上看到的。社會犯罪率增加，天災人禍頻率增加，一次比一次嚴重，所以人身心都不安，哪有過去世間人民生活自在安樂?現在「自在安樂」這四個字沒有了，你說這個生活過得多麼可憐!佛經上常講「可憐憫者」。

為什麼我們會搞成這個樣子?有幾個人認真去反省，認真去思考。今天倫理道德完全喪失，人與人之間沒有道義，只有利害。有利就是朋友，沒有利就是對頭，這還得了嗎?社會今天的口號是競爭，彼此互相競爭，社會永無寧日。我們中國古老祖先教導我們，諸佛菩薩教導我們，「忍讓」，社會大眾能夠互相容忍、互相禮讓，這個社會才會安定，世界才會和平。哪有競爭?這一爭，還得了!爭到最後，還不打得頭破血流，兩敗俱傷。今天社會的教育，今天眾生的想法看法，跟古時候所教養的完全相違背。如果我們還希求社會安定，世界和平，真正能過繁榮興旺、幸福美滿的生活，還是要依靠聖賢的教誨。佛法是古聖先賢教誨當中最究竟、最圓滿的，稱為圓滿光明。依靠佛陀的教誨，依教奉行，我們就多生福德，我們居住這個地方就叫福城，諸位同修都有福了。看第二個註解：

【城，表防非，即真法界。一切眾生自此出故。】

過去城市都有城牆，築城牆的目的何在?第一個是防範敵人的侵略，防範盜賊的擾亂，所以城就代表防非止惡，代表這個意思。並不是真的有個城牆、有個城市，不是的，都是講表法的意思。佛教給我們正確的思惟、正確的思考，讓我們遠離一切錯誤的想法、錯誤看法，這就是城的意思。《法華經》上說得好，「開示悟入，佛之知見」。佛之知見是真法界，純正無邪。『一切眾生自此出』，這個眾生就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們皆是佛知佛見，我們要效法，要學習。

【東，為方首。】

菩薩在城東，東是東南西北這四方之首，太陽從這個地方出。象徵：

【啟明之初。】

太陽從這個地方出來。

【表順福善。】

表這個意思，隨順福，隨順善。善福在哪裡?善福在聖賢的教誨。何以說善福是聖賢教誨?世間的聖人，儒家、道家都教給我們，要孝親，要尊師，要敬天地鬼神。佛法裡面教學，首先教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，所有一切世出世間的福善都從這裡生的，你能夠順從教誨就多福多善。你要是違背了，不孝父母，不敬師長，沒有慈悲心，造十惡業，你就一定感得無窮的凶災禍害。我們現在這個世間天災人禍層出不窮，怎麼來的?我們是隨順一切不善，所以感得這些苦報。如果我們隨順聖賢、佛菩薩的教誨，這些災難自自然然就消除了，就消失了。所以我們要問怎樣隨順善福?就是隨順佛菩薩的教誨。這是一個人講開始覺悟了，象徵光明初生。

【入道初故。又表福智，入位本故。】

東方表這麼多的意思。我們要發心，要發願，要求智慧，要順著光明。『位』是菩薩的位，不能夠隨順佛陀的教誨，怎麼能入菩薩位?

第四是給我們介紹娑羅林。娑羅林是個地方，我們一看就曉得，這個地方樹木很多，是個林園。

【裟羅林，梵語此雲高遠。】

娑羅是梵語，意思這個地方高，這個地方很廣，『遠』是廣的意思。

【當起萬行，莊嚴法身。能摧障蓋，故稱幢也。】

『幢』，表法的意思。地方高是表德高，地方廣、地方大是表利益廣大眾生，唯有高尚的德行，才能教化廣大眾生。所以這是道場，我們今天叫道場，佛菩薩講經說法的處所，取這個意思。在這個地方樹立六度萬行，教化眾生，教化眾生就是『莊嚴法身』。什麼叫「法身」?山河大地，一切眾生，就是法身。講經說法，斷惡修善，破迷開悟，就是莊嚴。我們今天在此地建立道場，兩個小時時間短，也是建立道場，這個道場也是莊嚴法身。『能摧障蓋』，「障」是業障，「蓋」是蓋覆了我們的本性，我們在此地有緣聽到如來的經法，我們覺悟了，能夠破除我們的障蓋。

障，佛經裡面常說兩大類，「煩惱」是障，「所知」是障，這是經上常講的二障。煩惱是貪瞋痴慢，從哪裡來的?從自私自利來的。六道凡夫都有自私自利，自私自利這個念頭要不能放下，你就脫離不了六道輪迴。為什麼?佛告訴我們六道是怎麼來的?六道是從我執來的。只要你有「我」這個執著，執著這個身是我，一真法界就變成了六道輪迴。六道輪迴本來沒有，是你自己妄想分別執著變現出來的，佛把這個根源說出來了。要怎樣才能脫離六道?不再執著這個身是我，六道就沒有了，你就脫離六道。所以我執斷掉，這個人就證阿羅漢果，阿羅漢出離六道了。

我們今天罪障的根本，就是不知道事實真相，把虛幻的身體執著是我，為它造罪;無量無邊的罪業，為「我」造的。「我」的真相是什麼?佛在經典上告訴我們，我執這個執著是第七末那識的作用，我執、法執都是它。它的真相是什麼?佛說，四大煩惱常相隨。這四大煩惱頭一個「我見」，見是什麼?見解，這是一個絕大錯誤的見解，把這個身看作我，頭一個是我見;第二個是「我愛」，愛自己這個身，愛附屬於自己身體的一切物;第叄個是「我痴」，愚痴，智慧完全喪失掉了，完全是煩惱當家;第四個是「我慢」。所以「我」是什麼?佛給我們說出來，我見，見、愛、痴、慢。見愛痴慢這四個東西混合起來，凡夫叫它做「我」，堅固執著這是我，這就造成六道輪迴，造成叄途的苦報，不是好東西。

佛教給我們覺悟，覺悟的人就把我放下，把我捨棄了。《金剛經》上佛講覺悟的人，覺悟的人就叫做菩薩，我們千萬不要把菩薩當作神明去看待，那你是迷，你完全不覺，菩薩是個覺悟的人。覺悟之後，決定不再執著我;換句話說，覺悟的人，我見沒有了，我愛沒有了，我痴沒有了，我慢沒有了，這四樣東西都沒有，這個人是覺悟的人，這個人就叫菩薩。《金剛經》上佛說得很多，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。這四相裡面，第一個無我相，煩惱障斷了。人相、眾生相、壽者相是法執，我相是我執，四相都沒有，我執、法執統統斷盡。這個人覺悟，這個人叫做菩薩，不但六道他脫離了，無我相就脫離六道，再能夠說無人相、無眾生相、無壽者相，十法界超越了，這個菩薩是法身菩薩，這個菩薩住一真法界。

佛在經上說得這麼清楚，說得這麼明白，我們應當如何去學習，從哪裡學起?不再執著「我」。這個話難懂，你也很難體會，我把它變一變，換一句話說，不再執著自私自利，你就超越輪迴。我們要問怎麼樣做才不再自私自利?佛教給我們一個方便法，教得好，教我們起心動念為社會大眾去想，不要想自己，尤其不可以想自己的利益;都想，念頭一動，就想到一切眾生的利益，社會整體的利益，我們把念頭從這個地方換過來，就轉凡成聖，轉迷成悟，轉惡為善。就在這個地方轉念頭，這就好，這個方法妙絕了，這個方法就是從根本修。由此可知，諸佛菩薩教我們莊嚴法身，沒有別的，就是把自私自利這個念頭轉過來，要真轉!就在日常生活當中，處事待人接物。

人生在世，愈是地位高的人，愈是富有的人，日子過得愈苦，為什麼?我聽說時時刻刻要想方法保護自己，對人、對事、對物都不敢講真話，時時刻刻要提防，怕人家害自己。所以也許他一生當中，對任何一個人不敢講真話，對父母也不敢講真話，兄弟更不必說了，夫妻也不敢講真話。我聽說，太太銀行有多少錢，先生不知道，先生問，太太都騙他，先生對太太不敢講真話，銀行多少錢也騙太太，不敢講真話，你說那個日子過得多辛苦!我們從哪裡轉?真實，用真心待人。那人家害我們?害就讓他害，不必去提防，處處防人，日子過得很辛苦。絕不設防，一切透明，一切公開，我們過大自在的生活。諸佛菩薩沒有絲毫祕密，我們何必要守一點祕密，錯了，那個錯了，我們轉從這個地方轉，把自私自利完全捨棄，一切為眾生，一切為社會。我們有願，幫助眾生，幫助社會，事情做成功，社會大眾有福，事情做不成功，社會大眾沒有福報，我們自己絕無得失。做成功了，功德圓滿;做不成功，功德還是圓滿，都是圓滿功德。成功莊嚴法身，做不成功還是莊嚴法身。一定要盡心盡力，認真努力去做，一切為眾生，一切為正法，你說多自在!多麼美滿!

真誠的心，充滿虛空，周遍法界，清淨之心也是周遍虛空法界。清淨是絕不染著，什麼是染著?私心是染著，有一毫自私自利的心，那就是染著，你的心就不清淨;換句話說，還有絲毫為自己就染著，就不清淨。沒有絲毫自私自利的念頭，我們是清淨心;沒有一絲毫高下的念頭，就是平等心現前。凡夫之人有傲慢，自以為是，貢高我慢，六道凡夫哪個沒有?與生俱來的煩惱。儒家教人，「傲不可長」，儒家不出六道，所以勸你傲慢不要增長。佛法是教你要脫離六道、十法界，所以教你傲慢一定要斷，你要不斷，你出不了叄界。我們在佛經上看到，色界天人，煩惱裡面傲慢斷掉了。由此可知，這個煩惱的嚴重，傲慢不能夠斷，修再大的福報，你在欲界天享福，色界天去不了。為什麼?你有傲慢的煩惱。傲慢斷掉才能夠生色界，初禪、二禪、叄禪、四禪天，你才能去得了。這個我們一定要懂得，要知道預防。

佛教人每天早晚要做反省，所以教我們做早晚功課。早晚功課什麼意思，一定要懂。早課，讀佛的經教要發願，我今天一天生活要依教奉行，隨順佛陀的教誨，絕不隨順自己的煩惱習氣，早課目的在此地。晚課是反省，我今天一天有沒有違背佛陀的教誨，有沒有犯過失，犯過失要改過自新。如果我們把早晚課捨棄掉了，你決定隨順煩惱，你的煩惱習氣天天增長，你學佛不得受用，依舊是輪迴心造輪迴業，當然你要受輪迴的果報。所以早晚課我們要懂得，它用意之所在，好處之所在，佛家講的功德。所以諸佛菩薩的教誨，無一不是幫助我們莊嚴法身，幫助我們消除惡業，幫助我們增長善福。這是娑羅林莊嚴幢表法的意思。下面第五段講：

【大塔廟，梵雲窣堵波，此雲高顯。】

這個意思是高，明顯。底下給我們解釋：

【義曰歸宗之所。廟者貌也，世尊貌故。】

這是清涼大師為我們解釋『大塔廟』的意思，可見得實際上這個地方沒有塔，也沒有廟。世尊當年講經說法，席地而坐，都是坐在樹林、水邊，有這麼大的一個廣場，大家坐下來，聽世尊講經說法，沒有建築物，所以塔廟是表法的意思。雖然這裡沒有塔，它有它的實質，沒有它的形式;這個地方沒有廟，它有廟的實質，沒有廟的樣子。到後世道場真的建寶塔、建形式，使我們看到這個形式，體會它的實質，這個重要。現在逐漸逐漸把實質的意義忘掉了，著了形式的相，佛教我們不要著相，我們現在著了相，著相就變成迷信，著相就變成宗教。如何再把佛教恢復到世尊究竟圓滿的教學?真正的方法就是不著相，不著相就是教學。一著相就變成宗教，宗教著重在儀式，著重在形象。佛法是利用這些形象、儀式，讓我們在當中覺悟，懂得它表法的意思。

所以『高』，高明，智慧高;『顯』是明顯，道德明顯。它的意思是『歸宗之所』，我們的修學目的何在?方向何在?塔廟是我們的方向，塔廟是我們歸宗之所，修學目的之所在，所以它代表的是智慧、德相。《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，塔廟就是代表這個，智慧高，德相顯，歸宗之所。我們學佛所求為何?所求的是圓滿的智慧，殊勝的德相。德是能力，德能，智慧是無所不知，德是無所不能，多才多藝。相是現相，形象，來幫助一切眾生，今天講服務。佛家講度眾生，度這個意思就是服務，為社會服務，為眾生服務，無條件的服務，無私的服務，這叫菩薩道，這叫菩薩行。大塔廟代表這個意義。

今天我們在此處道場，這兩小時，這個地方，就是《華嚴經》上講的大塔廟，我們在這裡求智慧，我們在這裡成就無量無邊的德相。同學們要記住，相隨心轉，最重要的是要把心轉過來，現在世間人不明白這個道理，覺得自己這個相貌不莊嚴、不美好，怎麼辦?到美容院去整容。整了之後，相貌是稍微變了，變成什麼相?變成妖魔鬼怪。整容的副作用很多，帶來了一身病，說不定癌細胞已經種在你身上了，要命!這是愚昧無知，不知道相從哪裡來，不知道相要怎麼改法。你們看相算命，看風水，那些人都會說，他假話不少，他也有幾句真話，有一句千真萬確的真話，「相隨心轉」，這個話是真話，一點都不假，佛也是這樣說的。所以你要你的相貌好，不必去整容，心好相就好，相隨心轉，心清淨相就清淨，心真誠相貌就真誠，心慈悲相貌就慈悲，心清淨相貌就清淨。不但相隨心轉，體質也隨心轉，也就是你的健康長壽都隨心轉，你為什麼不轉?你有好心，你就有好相，多做好事。為了求身體健康，用種種方法來保養，浪費許許多多錢財，身體也不見得好。為什麼不把那些錢財拿去布施，做好事?你的身體自然就好了，不要被那些人騙走了。但是這個觀念世間人很不容易轉過來，真正學佛人，真正懂得佛理的人，他明瞭。

我最初到香港，一九七七年，當時這邊同修非常熱誠的接待我，那一次我到香港來住四個月，他們安排我去旅遊參觀，每一個星期安排一天，帶我去玩。所以香港拐拐角角的地方，我都去玩過，你們住香港的人恐怕都沒去過。山頂，對面鳳凰山頂，獅子山頂，我都去玩過。參觀虛雲老和尚的住處，老和尚在這個地方，他們是接待他，希望老和尚在香港長住。聽說老和尚住到，沒有住幾天，就回中國去了，丟下一句話：「香港這個地方，不是修行人住的地方」，染污太嚴重了。這些人告訴我，虛雲老和尚是修苦行的，你看看他老人家穿的衣服，我雖然沒見過他，看到很多照片，從來沒有一件照片上穿的衣服是沒有補釘的，我沒有見過，大大小小的補了好幾塊，穿的是破衣服，生活非常簡單樸素。聽說一年剃一次頭，所以他的頭髮很長，一年剃一次頭，一年洗一次澡。很多同修告訴我，他的衣服領子很厚的油垢，我們看見很骯髒，但是氣味清香，人喜歡聞，聞了都不生病。你有病，聞聞老和尚的髒衣服，病就好了，奇怪!老和尚沒有吃補東西，就是心地清淨，清淨慈悲，一塵不染。

老和尚受到海內外佛教界的尊敬，皈依供養不知道有多少人，他拿這些錢，虛老和尚拿錢專門建廟，毀壞的道場，他去修復。建好、修好之後，他不著相，他請一個修行人去住持，帶領一些出家人在那裡修道，他就走了。不是說修了道場，建了道場，這個道場是我的，沒有，老和尚沒有這個執著。專門建立道場，他給我們做這個樣子。印光大師給我們做的樣子，專門印經書。這也是一位大德，也是海內外佛門四眾弟子景仰的一位大善知識，他所收的一切供養統統印經書，布施供養一切眾生，他做這個。兩個不同的善知識，顯示兩種不同的典型，說明這兩樁事情都重要!

建立大塔廟，功德是安身領眾，真實功德。一個道場建立，道場要有道，什麼是道?每天講經說法，這是道;領眾修學是道。今天香港也有不少同修，曾經到過新加坡參學，不但我們佛門弟子到新加坡參學，昨天還有幾位香港天主教的修女，到新加坡參學，我看到非常歡喜。昨天中午，我在新加坡接見，來自十四個國家地區的天主教修女，將近五十個人，來自十四個國家地區，其中有香港的。到佛教居士林來拜訪，我們請她們吃飯，請她們參觀，參觀我們的講堂，參觀我們的念佛堂，參觀我們的教學共修。中午招待她們午餐，我給她們簡單介紹佛法，她們聽了非常歡喜，非常讚嘆。

道場何以這麼殊勝?何以能夠叫其他宗教都來拜訪、都來參學?沒有別的，就是佛在經上常講的「受持讀誦，為人演說」，我們做到了，落實了。居士林每天講經兩小時，一年到頭一天都不缺，天天講經。念佛堂二十四小時念佛，無論什麼時間你到念佛堂去看，都有人在那裡念佛，日夜不間斷，一年到頭不間斷，這叫道場。所以道場它有道風、有學風，我們的道風是念佛，我們的學風是講經。所以人家聽說，他到這兒來參觀，到這兒來參學。我們把佛陀的教誨，完全落實在生活當中。居士林昨天招待她們吃飯，沒有特別招待，平常，家常便飯，你來看看我們的生活狀況。她們看到非常驚訝，我們的菜十幾道，比一般素食館還要豐富。每天吃飯一千多人，供養叄餐飯，兩道點心，夜晚供養點心，有麵包、有饅頭、有包子，有牛奶、有咖啡、有茶，日夜不間斷，二十四小時的供應。什麼人都可以去吃，不信佛教，毀謗佛教、侮辱佛教的人，到那裡去吃飯，我們也歡迎，平等心來供養。星期假日，法會期間，吃飯的人超過四千人。這些修女聽到這個狀況，非常驚訝，你們的錢從哪裡來的?

昨天她們也問我：你們的錢從哪裡來?我們的錢不知道從哪兒來。所以我告訴她，我們沒有買過米，沒有買過油，也沒有買過菜，吃不完!因為我們這樣做，大家都知道，整個新加坡人都知道，所以他們都送米、送油、送菜來。送得太多了，吃不完，這又不能放久，放久就壞了，所以我們也用小卡車，幾乎每個星期我們都有幾個小卡車，送給新加坡許多孤兒院、養老院。愈吃愈多，佛經給我們說的，愈布施愈多，你不布施就沒有了，愈施愈多。我們也證實佛經裡面說的，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。所以居士林現在開一個「中醫義診所」，無畏布施。叄種布施我們真實在做，很認真努力在做，果報不可思議!

所以要明理，要把我們的業力轉變成願力，我們的相貌自然莊嚴，身體自然健康，不必求這些醫藥，不必求這些補品，統統用不著。世間人迷信這些東西，最後所得的結果還是被業力所轉，決定超不出業力的範圍。所謂是閻王註定叄更死，你就活不到五更天，你被業力轉。如果我們能轉業力為願力，生死都自在，健康長壽哪有不稱心如意的道理?這些大道理都是我們世人希望明瞭的，沒人給你說，你不讀佛書，你不聽佛法，你怎麼會懂?聽了之後，真的明白了，要轉過來，念頭轉過來，真正落實，你一定能夠得到真正的幸福美滿。高顯之義我們要懂，要轉業力為願力，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，我們這一生做得到，不是做不到!

為什麼轉不過來?理沒有透徹，所以世尊這才四十九年天天教導，古來的祖師大德天天為眾生講經說法。我們今天讀《華嚴》，採取的註解是清涼大師所作的，清涼大師在世《華嚴經》講五十遍。這麼大的經，我們從經驗當中明瞭，要把《華嚴經》從頭到尾講一遍，至少要一年的時間，一天講多少個鐘點?要講八個鐘點。一天講八個鐘點，一年叄百六十天，講完一部;一天要四個小時，兩年才講一部。我想清涼大師一定是一年講一部，五十部就要五十年，一天講八個小時，講五十年不間斷，清涼大師不是凡人，凡人做不到，佛菩薩再來的。他老人家長壽，活了一百多歲，九個皇帝的老師，國師，九個皇帝的老師。

他為什麼能做得到?他轉過來了，完全沒有自己。我們今天轉不過來，念念要為自己，要為這個色身，要為身體健康，要長壽，沒有把自己忘掉，我執沒有破。菩薩我執沒有了，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，他這個身體是屬於一切眾生的，眾生有福，他就長住世間，眾生沒有福，他就入般涅槃，沒有自己，所以示現的色身是金剛不壞身。我們要哪一天把這個道理搞清楚、搞明白，從心裡面轉過來了，我們的色相，我們的色身，也完全跟著轉變。要轉，一定要轉，轉過來叫大福善。轉不過來是業報身，業報身很辛苦。轉過來是菩提身，轉過來是金剛不壞身，轉過來是大福善，這是我們聰明人，有智慧的人，應該要認真努力修學的。最後這一條：

【文殊說經名普照者，顯所說法，智用宏舒。所照深廣，即真法界。此是正說入法界經。】

這個註子講得很明顯，不但是《華嚴經》，是《華嚴經》最後「入法界品」，「入法界品」是「普賢行願品」，他不是說的經，《華嚴經》的精華，《華嚴經》最殊勝的一部分。《八十華嚴》所翻的叫「入法界品」，《四十華嚴》翻的這個名字叫「入不思議解脫境界普賢行願品」，文殊菩薩所說的題目是「普照法界圓滿光明」，你把這叄個題合起來，意思不就明顯了嗎?我們就能看到它殊勝處。

普照法界，顯所說之法，《大方廣佛華嚴經》，普照法界。佛菩薩表法，佛的名毘盧遮那，毘盧遮那是誰?諸位要記住，毘盧遮那是我們自己，不是別人。毘盧遮那是梵語，翻成中文的意思是「遍一切處」。遍一切處，我們換一句話說，虛空法界一切眾生是自己，自己就是虛空法界一切眾生，這叫遍一切處，這就是光明遍照的意思，所以叫法身。大家在經典裡面看得很多，經上常說「十方叄世佛，共同一法身」，一法身就叫毘盧遮那，一法身光明遍照，一法身遍一切處，就這個意思。這個意思很深很廣，佛要我們真修，佛要我們親證，證明這個事實真相。證明就是入法界，入法界是親證這個事實真相。

所以我們要把念頭轉過來，轉虛偽為真誠，真誠的心滿虛空、遍法界，就跟毘盧遮那相應。清淨心滿虛空、遍法界，平等心滿虛空、遍法界，正覺心、慈悲心也滿虛空、遍法界，不是小慈悲，我喜歡的人我對他慈悲，我討厭的人我對他不慈悲，不可以。對待阿鼻地獄眾生，對待毒蛇勐獸，也是一片真誠慈悲，沒有分別。都在我們一念心，做一個一百八十度的大轉變，真轉變過來，毒蛇勐獸都變成好朋友，變成知心的朋友。虛雲老和尚轉過來了，印光大師轉過來了，多少在家、出家的修行人，真修行人就轉過來了，我們哪有轉不過來的道理?轉不過來是我們沒肯乾。為什麼不肯乾?理事沒有透徹明瞭。

講經就重要，講經就是把這個道理講清楚，事實真相講明白，你真正清楚明白了，轉是一念之間。我這一念，從前用虛偽心處事待人接物，現在我轉變為真誠心，從前我處事待人接物總要貪圖一點小便宜，總不肯吃虧上當，這個心不清淨，今天我用清淨心，不再貪小便宜，不怕吃虧上當，以清淨心處事待人接物，修行就從這裡轉。從前我自私自利，現在我用慈悲愛心待人接物，你不轉怎麼行?一切通達明瞭叫看破，看清楚、看明白，轉過來就放下了。放下虛偽，真誠心現前;放下污染，清淨心現前;放下貢高我慢，平等心現前。都在這個地方做一個轉變，轉迷為悟，轉凡成聖，你就入法界，你就入不思議解脫境界。

『智用宏舒』，「智」是智慧，「用」是德用，「宏」是弘大，「舒」是舒暢，沒有障礙，菩提道上一帆風順，再沒有障礙了。『所照深廣』，深廣無盡，利益虛空法界一切眾生。所以我們起心動念為社會服務，為眾生服務，為廣大眾生服務。今天人起心動念，我們要為這一個地區，要愛這個地區，問題能不能解決?不能解決。我愛這個地區，為這個地區工作服務，別的地區我不愛，這個地區跟那個地區就有衝突、就有誤會、就有摩擦，就會發生爭執、發生戰爭。所以我們愛自己這個地區、愛自己國家，還要愛別人的國家，為自己這個地區國家服務，也要為其他國家地區服務，一律平等，這個世界才會安定，才會和平，才會興旺，才會繁榮，大家都有幸福美滿的生活。心量要大，要擴展到整個世界行不行?還不行。為什麼?我們愛這個地球，愛全世界的眾生，不愛別的星球，我們這個地球會跟其他的星球有星際戰爭，我們還是不能消災免難。佛告訴我們，我們的愛心周遍虛空法界，星際戰爭就不會有了。佛常常講「心包太虛，量周沙界」，我們要記住這兩句話，要學習，要效法，我們把心量拓開。我們的愛，我們的真誠，我們的慈悲，是盡虛空、遍法界，這樣才入得了法界，才能入諸佛如來不思議解脫境界。

這個智用弘廣舒暢，所照深廣無際，『即真法界』，這個就是一真法界，就是諸佛如來、法身大士所證得的境界。『此是正說入法界經』，「入法界經」就是這一品。這一品經，往後經文很長，細細的為我們介紹，無論我們現在過的是什麼樣的生活，我們現在是什麼樣的身分，從事什麼樣的行業，統統都可以落實。不但是《華嚴經》如是，世尊所說的一切經教無一不如是。往年我在美國，曾經舉了一個例子，以家庭主婦這個身分、這個行業，怎樣落實菩薩行?菩薩六度萬行，在家庭裡面主婦的工作，把它落實。落實，你家庭就是「大塔廟」，你住家的環境就是「娑羅林」，你這位家庭主婦就是菩薩，你修菩薩道，修菩薩行，你家裡面這些人就是你度化的對象，沒有離開你的工作，沒有離開你的身分，你天天做家事，你就成菩薩，就成佛了，問題就是你會不會?

上個星期我在吉隆坡，也是講這個經，是選了兩段，吉祥雲比丘上的兩段。護法裡面有一位李居士，他是經營酒店，觀光酒店，那個酒店規模很大，六星級的觀光酒店。他為我餞行，請我講話，我就教他，如何把《大方廣佛華嚴經》落實在酒店，你這個酒店就是大塔廟，你的園林就是娑羅林，你酒店老闆就是菩薩。佛不度無緣之人，哪些人跟你有緣?來酒店住的這些人都是有緣之人，都是你度他的對象，你怎樣將布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，落實在經營酒店這個行業上，那就是道場。修菩薩行，行菩薩道，沒有離你的身分，沒有離你的行業，五十叄參就是教我們這些。

把佛法落實在各種不同生活方式之中，各種不同行業之中，我們的社會就變成華藏世界，我們這個世間就變成極樂世界，只要大家都能夠依教奉行。可是要想大家依教奉行，先決的條件，一定要有人把這個道理、方法、境界，講得清清楚楚、明明白白，就轉娑婆極苦世間變成華藏極樂世界，都在那一念之間。佛法教學的殊勝，由此可見，佛法不能不學，佛法的功德利益無與倫比。所以諸位今天在這裡發起兩小時的講座，功德利益沒有法子計算。世間有地位、有身分，有大福報的這些人，實在講那個大福報是世間有漏的福報，不是真正福報。真正福報要做什麼事業?「請轉法輪」，「請佛住世」，這是真實福報，其他的都是假的，都不是真的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十一)(第二集)

1999/11/3香港九龍檔名：12-029-0002

請看講義，文殊菩薩十信章第叄「攝善財會」，這一章經文一共分成六個大段，這是第五大段。在這段裡面，我們節錄經文，跟清涼大師的註疏，總共有十叄條，我們一段一段的來介紹。第一段是清涼大師的註解，也是大師為我們介紹：

【總彰大意：如來垂跡，遇盡宿緣。海會塵沙，大器非少。善財偏舉，以警未悟。彼在童子，少而老成。勉乎行人，白首自媿。彼既能爾，我安自欺。今此童子，一生皆辦。化不在多，一便當終。行不在久，得意頓超。況久積淨因，何不速證。】

大師這一段話對我們有很剴切的勉勵。先總說五十叄參的大意，往下就要進入經文。首先說明世尊應化在世間，『垂跡』就是講八相成道。凡是遇到佛的人，都是宿世與佛有緣，這也正是佛家常說，「佛不度無緣之人」;即使在這一生當中，見到佛的形像，聽到佛的名號，對佛法不生信仰，還是有緣。如果沒有緣，這一生當中他決定見不到佛像，也聽不到佛名。然而一切眾生跟佛的緣有深淺不同，所以在佛法當中所得的利益，當然也就有差別。這是從總的方面來說。

下面要講到我們這一會，『海會塵沙』。「會」是法會，什麼是法會?世尊教學的場所就叫法會。現在有許多同修，把法會的意義已經錯解了，認為一些寺院裡面做超度的佛事，以這個為法會。其實這也是現在的事實，也不能夠否認，但是我們一定要明瞭，世尊當年在世跟大眾在一起聚會，都是講經說法，研究討論，純粹是教學。教學內容就稱之為法，法是無所不包，佛教導大眾，可以說是從空間上來講，十方世界佛都說到，從時間上來說，過去無始，未來無終，佛也全都說到了，教學內容之廣之深，實在講世出世法當中，沒有能夠相比的。所以用塵沙來做比喻，用大海來做比喻，「海會塵沙」，塵沙是講數量之多。

『大器非少』，「大」就是大根器的人，決定可以在一生當中圓滿成就，這樣的人不少。為什麼在《華嚴經》上，偏偏以善財童子做一個例子，舉他來做一個修學的榜樣，為什麼?這把這個意思說出來了，世尊偏舉善財童子，目的是警策未悟的人;由此可知，諸佛菩薩念念都是為了幫助眾生破迷開悟。這個意思在此地非常明顯，給我們做警惕。善財是個童子，童子在中國古時候未成年;中國古代男子二十歲行冠禮，表示他成年，他是大人，不是小孩;十九歲之前，都稱之為童子。『少而老成』，少年老成，這是一個童子，都肯發心修行，不但修行，而且證到圓滿的佛果，使我們成年人看到，就要好好自己反省反省;這個年輕人都肯發心，都有成就，我們反而不如他。

『勉乎行人』，世尊用這個方法來勉勵修學的同學。『白首自媿』，「白首」是頭髮白了，頭髮白了年齡就大，五十、六十頭髮就半白，我們自己要反省，自己要生慚愧心，看看善財。『彼既能爾，我安自欺』，這個小孩，這個童子，他能，我為什麼不能?我不能，實在講這個心態就是自欺，自己欺騙自己。佛在經教裡面講得很多，「一切眾生皆有佛性」，既有佛性，即當作佛;換句話說，作佛是我們每一個人本分裡面的事;換句話說，你應該作佛，你要不作佛，你就錯了。人最可貴的是自尊，自己要尊重自己，自尊自重。什麼樣的人才知道自己尊重自己，自己珍重自己?諸佛菩薩。凡夫只有自尊自重之名，有名無實，諸佛菩薩真正落實了。

『今此童子，一生皆辦』。看看善財童子，一生圓滿成就，時間並不很長。我們在這個經裡面仔細去觀察，他的成就不可思議，他在文殊會上，我們現在讀的這一部分，文殊是他的老師，他對老師具足信心，尊師重道，只要具足這個條件決定有成就。也許有同學問，善財很幸運遇到好老師，我們的運氣不好，一生遇不到好老師。當然這緣分的問題，其實也不盡然。中國諺語常講「有狀元的學生，沒有聽說有狀元的老師」，老師是個窮秀才，教出的學生中了狀元，這是事實。佛法裡頭亦復如是，我們要明白這個道理。

由此可知，我們求學有沒有成就，有沒有超越別人的成就，不在老師，而在自己。在自己道心有沒有，信心有沒有，願心有沒有，能不能把老師教導落實?天台智者大師說過，他說，「能說不能行」，這就不是個好老師;但是老師能說，說得沒錯，老師說的他自己沒做到，但是他所說的決定是隨順佛陀的教誨，不是自己的意思;智者讚嘆，「國之師也」。這個人有解，正解，正信，當然他有行，行得不夠，我們可以跟他學。如果他能說又能行，行解相應，大師說這是「國之寶也」。國寶難求，國師就比較容易了。他所說的跟佛法完全相應，我們如果跟他學習，能夠把所學習的東西，都能夠落實，我們老師是國師，我就變成國寶了，正是所謂青出於藍而勝於藍，學生超過老師。學生超過老師，在世法、佛法，自古以來很多很多，這是老師對學生的期望。老師如果不希望學生超過他，這個老師就造罪業了，這不是一個好老師。好老師都希望學生超過自己，所以學生對老師感恩戴德。

善財在文殊會下成就根本智，什麼叫根本智?真正做到了，轉迷為悟，轉貪瞋痴為戒定慧，文殊教導他的，他能信，他能解，他能行;不但能行，行得很徹底。文殊教他看破，他真看破;文殊教他放下，他真的徹底放下。在這個地方我們打個比喻說，老師教我看破，老師自己未必看破，那是他的事情，我真看破了，老師教我放下，他並沒有放下，我真放下了，學生就超過老師。但是你怎麼成就的?老師教導你的。你就是做了佛，老師甚至於他還是作菩薩，他還是作羅漢，你也不能夠忘老師的恩德，你的法是從他那裡學來的，師恩第一大!這上報四重恩。老師的教誨，我們不肯認真去奉行，自甘墮落，老師也無可奈何。老師只能教你，老師不可以逼迫你，你能不能成就是你的事情，老師只要盡到教導的心，他所做的就圓滿了。清涼大師判本經為四分：信、解、行、證;智者大師講解《法華》，也從綱領上教導我們「開示悟入」。老師對學生開示，做學生的人要悟入，悟入老師幫不上忙，再高明的老師也幫不上忙。文殊對善財只有開示，善財是個好學生能悟入，悟就是信、解，入就是行、證，他一生成就了。

『化不在多，一便當終』，「化」是教化，教學。可是佛家用「化」這個字，意思圓滿。老師教，學生學，學了怎麼樣?學了沒有成就，還是隨順煩惱習氣，一絲毫沒有改變，這個教學失敗。但是「化」了，那就成功了。化是成績，老師教學，學生確確實實產生變化，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，「化」是講教學的成績，真有成績表現。所以教學不在多，一門就夠了。「一便當終」，便是便利，一個法門好學，一個法門學到底，你就成功了。底是什麼?底是明心見性。我們同學一定要清楚、要明瞭，八萬四千法門，門門最後都見性;無量無邊的法門，也是門門到最後都見性成佛。所以佛在《金剛經》上才說，「法門平等，無有高下」。既然門門都會見性成佛，何必要修好多法門?不是自找痲煩。所以無量無邊的法門，我們選擇一門深入，就成功了。對於其他的法門，我們合掌讚嘆，頂禮讚嘆，就好了，決定沒有毀謗，決定沒有分別執著。為什麼?門門成就都一樣，各人愛好不相同，選擇不一樣。譬如吃東西，我喜歡吃甜的，他喜歡吃辣的，各人喜歡各人的，都能夠滿足自己的願望。所以你喜歡選擇哪個法門，你就選擇哪個法門。成功的祕訣就是一門深入，長時薰修，你就成功了。這是講選擇法門。

下面這一句：『行不在久，得意頓超』。我選擇這個法門，我要修行多久才能成就?各人根性不相同，有人時間很短，有人時間很長，關鍵在哪裡?「得意」，就「頓超」了。什麼「意」?開經偈一開端就念，「願解如來真實義」，你果然懂得如來真實義，你就成就了。我們天天讀經，天天聽經，總希望有一天明白如來真實義;一明白，你就頓超了。怎麼說頓超?超越六道，超越十法界。「得意」就是禪宗裡面講的徹悟，大徹大悟，什麼時候你徹悟了，什麼時候你就頓超。

我們在禪宗裡面所見到，六祖惠能大師的學生，玄覺禪師，永嘉玄覺禪師，他的時間最短，向六祖請法，幾句話當中他就得意了。他有《證道歌》流傳在世間，我想許多同學們都念過，《禪宗集》也流傳在世間。好像永嘉的《禪宗集》、《證道歌》，我們過去都曾經講過。這是時間最少的，他一開悟之後，掉轉頭，他就要走了。到哪裡去?參學。六祖：你別著急，在這裡住一晚上。所以他第二天走了，禪宗裡面講「一宿覺」，他在曹溪住一個晚上。也有一些學生，跟著祖師五年、十年、二十年開悟的，這是說明每個人根性不等。

為什麼有人開悟得快?為什麼有人開悟得慢?古大德給我們講煩惱有輕重厚薄不等，煩惱輕的人覺悟得快，煩惱重的人覺悟得慢。這個話講得不錯，可是我們聽了還是模模煳煳，不夠清爽。我們把祖師的話，換一個方式來講，自私的念頭淡薄的人，利益眾生的這種心勇勐的人，他覺悟得快;自私自利比較重的人，對於利益社會、利益眾生，他的心比較淡薄，他覺悟就慢。所以佛在經論勉勵行人，第一句話「發菩提心」。什麼叫菩提心?決定沒有自私自利，一心一意為廣大眾生，這個心就是菩提心，四弘誓願裡頭第一願：「眾生無邊誓願度」。起心動念不要想自己，起心動念想盡虛空、遍法界一切眾生，這個人很容易開悟。有這樣的思想，有這樣的觀念，在佛法裡面就稱為上根利智，他有可能頓悟、頓超。這是說修學時間長短不同，因素在此地。

末後兩句話勉勵我們：『況久積淨因，何不速證』。何況我們同學們，大家都是「久積淨因」，久是久遠劫，過去生中，生生世世都在修學這個法門，累積的淨因非常深厚。這個「淨」字是個雙關語，廣義的說就是「淨業叄福」，佛說「叄世諸佛，淨業正因」，這廣義的說;狹義的說就是淨土，跟阿彌陀佛結的緣很深。「入法界」這一品經，我們今天選讀《四十華嚴》，《四十華嚴》所講的是什麼?就是專修淨土法門，文殊菩薩、普賢菩薩發願求生淨土。所以我們說「淨因」，是淨土之因，有根據，不是隨便說的。善財童子五十叄參，第一個參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘就是修念佛法門，專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我們諺語裡頭常說「先入為主」，第一個傳授給他的，這是為主。最後第五十叄參是普賢菩薩，「十大願王，導歸極樂」。你們諸位想想這個味道，這就說明徹始徹終專修彌陀淨土，這是四十卷經的總綱領，我們要把它抓住。所以娑婆世界淨宗初祖是普賢菩薩，不是別人。我們既然累積久劫淨因，只要在這一部經裡面覺悟了，你也效法善財專修專弘，這一生決定成就，「何不速證」。「速證」這兩個字用得好，我們往生西方極樂世界，真有把握去，想什麼時候去就什麼時候去，決定沒有妨礙，這叫速證。這是清涼大師給我們做了一個介紹，下面我們看經文，第二段是經文：

【爾時文殊師利童子，知福城人悉已來集。普遍觀察，隨其心樂。以大慈力，令得安穩，清涼快樂。以大悲力，起說法心，普遍成就。以大智力，令其開悟，滅除一切煩惱心垢。以無礙辯，將說甚深廣大佛法。】

這個時候文殊菩薩來到福城，在福城的東面娑羅林大塔廟這一個場所，前面我們念過這個場所，經上所說的話全是表法。這個時候菩薩知道，福城人都聚集到會場來了。來幹什麼?來聽經，要用現代的話來說，來聽文殊講演，這是講演大會。現在應該這個說法，因為說聽經，這是佛教，其他的宗教徒就不來了。聽講演，不是說講經，聽講演，大家都來，文殊菩薩這是講演。下面略說他講演的內容，菩薩講演應機而說，看看大眾需要什麼他就說什麼，決不是隨順自己，恆順眾生。

『普遍觀察，隨其心樂』。這就契機了，大家歡喜聽，歡喜跟文殊菩薩學習，他說的，他所教的，正是我們現前需要的。當時大眾所需要的，也正是我們現前所需要的，怎麼知道?『令得安穩，清涼快樂』，我們需不需要?我們非常需要。文殊用這一個講題，這是布施『大慈力』，文殊以大慈布施供養大眾，說這麼一個題目：「安穩、清涼、快樂」。我們這個講堂要把這個講題標出去，我想很多人都來了，他要來聽聽，到底你們怎樣得到安穩?怎樣得到清涼?怎樣得到快樂?

現前社會大眾，幾乎整個世界各個地區，都有身心不安這個狀況。尤其是世紀末，西方的宗教家們說世界末日。上一個星期，新加坡有一個雜誌社來訪問我，他們這個雜誌這一期要出一個專號，討論世界末日這個問題，來問我佛教對於世界末日的看法。我告訴他，我說世界末日是西方宗教們所說的，佛法裡面沒有說末日，佛法裡頭講末法，現在是佛的末法時期，不是末日。末法有多長?有一萬年。照中國歷史記載，末法才過一千年，照外國人講法，釋迦牟尼佛滅度兩千五百多年，末法才只過五百多年，後面還有九千五百年，日子很長。所以學佛的人就得安穩，學其他宗教人就惶惶不安。

但是災難肯定是有，我們如何肯定災難是有?因為佛給我們講了太多太多遍，「一切法從心想生」。那我們就想像到現在這個世間人，他想的是什麼，他說的是什麼，他做的是什麼;他想的不善，說的不善，做的也不善，感得的果報，當然就是天災人禍。諸位要曉得，天然的災害、自然的災害從哪裡來的?從心想生。如何挽救?佛菩薩的教誨，教我們斷惡修善，教我們轉迷成悟，不但人禍沒有了，自然的災害也沒有了。這是從根本救濟，這是世間人講慈悲濟世，慈悲濟世從根本上下手，就是從心理上做一個轉變，不但自己救自己，也救了一切眾生。所以諸佛菩薩的教學，無一不是從根本上下手，你就真正得安穩、清涼、快樂。這不是假的，這是菩薩大慈的教誨。

第二，菩薩還有大悲的教誨，什麼是大悲?說法『普遍成就』。菩薩不辭辛勞，到處教化眾生，為廣大民眾經常不斷的在演說。演說的目的，普遍成就一切眾生的善心、善念、善行，佛家的術語說「普度眾生」，用我們現代話來說，教化大眾。所以佛法，諸位要仔細去觀察，它不是宗教，我們把它看成宗教，那就完全看錯了。它是什麼?用現代的話來說，它是多元文化社會教學。佛菩薩教化眾生不分國家界限，我們在經典上看到，釋迦牟尼佛講經說法，十六大國王都來聽，沒有國家界限，沒有種族界限，也沒有宗教的界限。印度當時五十六種宗教，他們的傳教師，他們的信徒，常常到講堂裡面來聽講，人人都得利益。所以它是多元文化的社會教育，而且是義務的，最難得了。現在也有一些有智慧、有學問、有高技術的這些人士，也有許多國家地區團體邀請他來講學，那都是有報酬的，講一次多少報酬;還有講演的時候賣門票。佛菩薩沒有報酬，不賣門票，他是個義務的，這麼樣的熱心，這樣的辛勞，不收絲毫的報酬，歡迎大眾都來聽講，講完之後還研究討論，還解答你的問題，值得我們敬仰。

『以大智力，令其開悟，滅除一切煩惱心垢』，普遍成就。文殊菩薩的講演，充滿了高度智慧，能使聽眾聽了他的講演之後，都覺悟了，都明白了，破除一切疑惑憂慮，這是聽聞所得的真實利益。末後這一條是講他講演的技巧，『以無礙辯，將說甚深廣大佛法』。無礙的辯才，是形容他說法的技巧，表達的能力，能演說甚深廣大佛法。佛法就是幫助人破迷開悟的方法，佛這個字是覺悟的意思，法是方法，幫助我們覺悟的方法，佛法當中決定沒有迷信，這個地方我們要學習。我們明瞭佛菩薩講演的內容，你就會生歡喜心、生敬仰心，他有智慧、有德行，值得我們尊敬，值得我們佩服，值得我們向他學習。尊師重道的意念，自自然然就生起來，我們就歡喜來聽講，歡喜來學習。

不但我們要學，我們更進一步，也要學菩薩為廣大眾生介紹佛法，推廣菩薩教學的效果。我們要有慈心，要有悲心，要有智心，也要學習無礙辯才。無礙辯才，今天我們講的講演術，講經的方法，這個東西一定要學。學會了之後，以慈悲心，以智慧心，又有這些善巧方便的能力，這樣就變成說法無礙，能令一切眾生得殊勝的功德利益。這一段可以說將四十卷經的內容、總綱領介紹出來了，這四十卷經裡就是教給我們，如何得安穩、得清涼、得快樂，如何開智慧，滅除我們內心裡面煩惱憂慮疑惑。請看第叄段：

【復於是時，觀察善財，知此童子，已曾供養過去諸佛。深種善根，信解廣大，常樂親近諸善知識。身語意業，皆無過失。勇勐精進，淨菩薩道。求一切智，成佛法器。心行清淨，猶如虛空。】

這兩段在此地非常重要，前面一段是講說法的人，老師的德行，這一段是講學生，這真是師資道合，有好老師，還得有好學生。對我們來說尤其重要，如果我們也像善財這樣，具備善財這些條件，我們是個好學生，我們這一生決定成就。假如我們的條件跟善財童子完全相反，諸佛如來來教我們，我們也不得其門而入。這是作學生的條件，真正得法殊勝利益，必須具備的條件。老師有智慧、有能力，一看就曉得哪個學生能成就，哪個學生不能成就，看看聚集大會這些大眾，他就看中善財童子，知道這個人過去生中，曾經供養很多的諸佛如來。從哪裡看?我們會不會看?其實只要你留意，都會看。看他什麼?處事待人接物謙虛恭敬，這個人就有善根。對一切人、一切事、一切物，真誠、恭敬、謙虛，這個人大善根。辦事情認真負責，學習也盡心盡力，認真努力學習，如果不是過去生中修積大善根，他不是這個樣子。

一個老師教很多學生，成就的不多，不成就的很多，你仔細觀察什麼塬因?不成就的不認真學習，成就的人很認真，不成就的人對老師沒有什麼尊敬心，成就的人對老師的恭敬，就看出來了。所以中國人常說「尊師重道」，一分尊師重道就得一分成就，十分尊師重道就得十分成就。表面上順從，背後還罵老師，這個人絕對不能成就。即使老師有過失，你要批評、毀謗、侮辱他，你也決定不會成就。老師是不是真有過失，我們凡夫不知道，他比我們高。老師教化一切眾生，不是用一個手段，不是用一個方法，有一些手法出乎我們意料之外，但是確實有一些人得度了。他度某一類眾生，他用某一類方法，這是無礙辯裡面的。所以我們不應該在善知識那邊起疑惑、打妄想，任意的批評、毀謗，自造罪業，自己障自己的悟門，障自己的道。這些往後這個經裡面，都有很清楚、很明白的教誨。這是看出學生的善根福德，『深種善根』，這善根非常深厚。

『信解廣大』。他有信心，他聰明，一聽他就懂了。老師遇到這樣的學生喜歡，好教，不要費很多的功夫，一指示他就通達、就明瞭，他能夠理解，所謂是聞一知十，老師都願意教這樣的學生。再看看他，他喜歡親近善知識，從這裡看好學，能不能成就?這些地方老師看在眼裡，真正好學，老師一定全心全力照顧你、幫助你;為什麼?你真肯學。從前我們親近李炳南老居士，老師常講，學生有十分誠敬之心，老師要教他九分，對不起他。如果學生只有一分誠敬心，老師絕不教他兩分;為什麼?教他兩分，那一半他不能吸收，白教了。一個好老師、善知識，充滿智慧。所以老師教多少，完全在學生你能夠接受多少，你不能接受不教你。

他的教學是有對象，是有選擇，其中有一、兩個，有一個有十分誠敬，老師教導就要十分。十分，對那一個人，其餘的旁聽，我們今天講旁聽眾，對象只有一個人。如果這個對象沒有了，老師講東西就很隨便、很馬虎，就不會認真。同學當中有這麼一個人，大家沾光，多聽一些，多薰習。善根福德是無量劫薰習成就的，沒有這種深厚的薰成的善根，不可能發求道的恆心，遇緣他就煺轉了。順境、逆境都容易煺轉，順境起貪愛，煺轉了，他就不肯乾，逆境裡起瞋恨，也不乾，非常困難!

說到這個地方，我也給諸位同修做證明，我有一點善根，真有一點善根。這個善根從哪裡說起?孝順父母，尊敬師長，這好像是天性。我在抗戰時期失學叄年，戰亂當中沒有機會念書，我國中念了半年就失學，家庭經濟困難，沒有錢去念書，自己要去工作，要去謀生。叄年當中歷盡了辛苦，學業沒有能完成，我怎樣彌補自己?那只有求善知識。到台灣之後，利用工作的閒暇、假期，去親近這些有學問、有德行，佛家講的善知識，我們世間講教授。我怎麼去親近他?給他寫信，不認識他，不認識就寫信，向他求教。我們寫的信非常懇切，所以這些教授們都很樂意接見我。我在沒有學佛之前，我的星期假日沒有到過什麼遊樂場所，沒有去過，都是親近台灣台北市的名教授，我的方法就是給他寫信。以後認識教授多了，教授之間彼此給我介紹，當時我認識十幾位教授。常常親近他們，聽他們說說，長學問，長見識，我用這個方法。先是都聽、都學，逐漸逐漸我們就走一門，在那個時候我選擇哲學。教哲學的教授，當時我認識有叄位，最後我選擇方東美先生，跟他一個人學。方先生從哲學裡面，給我介紹到佛經哲學，我知道佛經裡頭還有哲學，沒聽說過。於是就讀經，開始讀佛經，讀佛經有緣親近章嘉大師，在佛法裡頭所有一切疑難問題，都向他老人家請教。

工作當中，不忘求學，完全是個真誠心，老師對我特別照顧，認真做傳道的工作，我也認真接受，認真學習，這樣才奠定了基礎。老師他們教的學生多，尤其我親近的這些老師，年齡都很大。李老師、方老師、章嘉大師都接近晚年，還這樣特別撥出時間，專門教我這一個學生，為什麼?尊師重道，就是這一點，沒有別的。尊敬老師，認真學習，依教奉行，人家才肯教。我親近老師，都沒有繳過學費，不但沒有學費，有時候老師還要補貼我的生活。關鍵就是你是不是真的好學，是不是真的肯學;不好學，不肯學，天天跟他在一起，也不會成就，這個例子太多太多了。所以這每一句說一個意思，我們要懂得。

『身語意業，皆無過失』，這是說善財的德行，心地清淨，我們所講的心善、意善，意是念頭，行善，唯善無惡，沒有過失，好學生。『勇勐精進，淨菩薩道』，這尤其難得，好學，勇勐是形容，精是純而不雜，專一，天天求進步，他修的菩薩道是清淨菩薩道。「淨」，就是專一，專一才清淨。法門學多了，你的心就不清淨，雜修亂修。縱然求進步，也是雜進、亂進，收不到效果。所以一定要懂得精進，才能夠收到效果。『求一切智』，這是他的目標，是他的方向。他為什麼求學?為求智慧。『成佛法器』，這樣一個人，老師心目當中，這個人成器;也就是說他所具備的這些條件，將來一定會有大成就，佛家稱為法器，有條件，有能力，有資格，接受大法，成就大法。

末後這兩句話非常重要，『心行清淨，猶如虛空』。如果不具足這個條件，一生不能成佛;具足這個條件，一生決定成佛。他的心清淨、行清淨，心清淨是遠離妄想分別執著，心才清淨。佛家的名詞，煩惱障，見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱，他都斷了，他都沒有。縱然初學，見老師的時候，他這種煩惱很輕、很薄，老師們看得出來，他一定會斷，只要給他幫助，為他講解他能聽得懂，他決定能斷煩惱。行清淨，修一切善而不著相，就清淨。《金剛經》上佛教我們，「離一切相，修一切善」，那個行就清淨了。修善著相，心行都不清淨，不清淨的果報在六道，六道裡面享福去，六道的福報。如果是心行清淨，他果報不在六道，也不在十法界，果報在佛法界，他作佛去了。這個學生難能可貴，老師要遇到這個學生，如獲至寶，他遇到了，他會全心全力輔導他、教導他、成就他。「猶如虛空」是比喻，清淨像虛空一樣，虛空是什麼都不染著。

我們讀了這一段，這一段說明學生求學的心態，我們如果想在這一生當中成就，善財所具備的條件，我們一定要認真學習，你哪一天學到了，你哪一天就成就。前面說「得意頓超」，善財具備這些條件，哪有不得意的道理?所以在文殊會下成就根本智。根本智是什麼?《般若經》上講「般若無知」，無知就是根本智。起作用的時候無所不知，你要想無所不知，先要修無知。無知到底是什麼?無知就是禪定，一念不生，永遠保持心地的清淨平等，不會起一個念頭，這是一切智慧的根本。我們今天錯在哪裡?錯在求知。求知就壞了，你求知就有所不知，你不知道東西太多了。他們求的什麼?他們求無知，我們今天求有知。今天你們到社會上求知，跟佛法講的恰恰相反，佛法求的什麼?無知，佛法求無知。

諸位同修要真正想開智慧，你要保持清淨心。今天這個社會擾亂我們清淨心最嚴重的是什麼?電視、廣播、報紙、雜誌，你天天跟這些東西為伍，做朋友，你的道業不能成就，你決定還是搞六道輪迴。怎樣才能成就道業，脫離六道輪迴?這些東西統統離開，不能看電視，不能聽廣播，不能看報紙，不能看雜誌，甚至電話都不能聽，你的心才會清淨，你才會生智慧，煩惱輕，智慧長。諸位聽了這些話，千萬不要產生誤會，都市不能住了，去找個深山，找個山洞裡面去修行，你還是修不成功，為什麼?你不相信，去住住山洞，住山洞一天到晚胡思亂想。會修行的人，處處都是道場，時時都是道場，只要你自己能放得下，你不去接近它，它於我就沒有妨礙。就在現前生活環境當中福慧雙修，成就自己的道業，成就自己的功德，不必另外去換一個地方;要想去找一個什麼理想的地方，你永遠找不到。

同參道友重要!善知識重要!現在我們親近善知識的機會愈來愈少了，可是科技發達，我們可以利用這些科技的工具，我們在家裡得空閒的時間念佛精進，看錄像帶，聽錄音帶，一門深入。不要聽太多，不要聽太雜，聽一部經，一部經聽完了，從頭再聽。古大德有講《阿彌陀經》，他學會講《阿彌陀經》，一生專講《阿彌陀經》，講二、叄百遍，我們也用這個方法，我們聽《阿彌陀經》，找一套《阿彌陀經》的錄音帶、錄像帶，我聽一百遍、聽兩百遍、聽叄百遍，一直聽下去，我想你果然有恆心，不涉及其他法門，用十年的時間專聽一部《彌陀經》，十年之後你就是阿彌陀佛，你就成佛了。你用十年的功夫專聽一部《普門品》，十年之後你就是南無觀世音菩薩。作佛，作菩薩，不是難事!難在你不肯乾，一天到晚就胡思亂想，到處奔波。學佛，學佛你喜歡跑廟，哪個廟都去，跑得心散亂，錯了。一門深入，你就會作佛，你就作菩薩，那個寺廟都還來拜你，你就不要跑了。要懂得這個塬則，要懂得這個方法，先要具備條件，然後曉得怎樣去修學。再看第四段：

【文殊菩薩廣為善財演說一切佛法。】

這是文殊菩薩找到對象了。『為善財演說』，這對象找到了，善財是具足圓滿學習條件的人。福城不少人，都聚集在這個場所，那麼多人都是旁聽的，文殊講演對象是針對善財，在佛法裡面講善財是當機眾。他給他說什麼法?

【所謂說一切佛。】

『說一切佛』，這一句是貫穿下面十句，說一切佛積集萬行法，說一切佛相續法，說一切佛次第深入法。前面這「說一切佛」是一直貫下面十句，每一句裡面都是無量無盡無邊的大法，說一尊佛已經是不可思議，說一切佛。第一句：

【說一切佛積集萬行法。】

一個人修行成佛，成佛是什麼?我們常念，叄皈依念的誓詞：「皈依佛，二足尊」，二足就是此地講的『積集萬行法』。二是兩類，一個是智慧，一個是福德。成佛這兩種圓滿了，足是滿足，就是圓滿的意思。智慧圓滿，福德圓滿，這個人就成佛了。菩薩正在積集，沒有圓滿，菩薩智慧沒有圓滿，福德也沒有圓滿，他在積集，他在努力修學。到圓滿就稱之為佛，正在修學積集的時候，叫菩薩。『萬行』，哪裡能說得盡?何況這個「萬」，不是數字，是形容無量無邊。「行法」，我們要著重這兩個字，行是什麼?行是行為;換句話說，生活行為的方法，這大家好懂，不加這幾個字，就不好懂了。我們生活行為的方法，生活當中衣食住行，從早起到晚上睡覺，生活行為的方法，你要會!工作行為的方法，我們每天每個人都有工作，工作行為有方法。除這個之外，還有應酬行為的方法，交際應酬，天天都遇到一些人，有熟人，有生人，你跟這些人接觸，這一類的行為方法。這叄種是對人，還有對事的行為方法，還有對一切萬物的行為方法，對天地鬼神的行為方法，都在「行法」兩個字。

「行」把它歸納為大類：身、口、意叄大類。起心動念是心的行為，言語是口的行為，身體造作是身的行為，佛通常用身語意這叄類，把我們所有一切行為都包括了。行有方法，方法無量無邊，無量無邊的方法不外乎兩大類：一個善，一個惡。善的行為感善果報，惡的善行為感惡報，不外乎這兩大類，這兩大類是講世間法。如果世間法跟出世間法也可以分為兩大類：出世間法心淨，心行清淨，那就是出世間法;世間法心行染，染污，染裡面有善、有惡。諸位要知道，惡是染，善也是染;我討厭是染污，歡喜也是染污。清淨心裡面沒有善惡，那才叫真善，至善;至善裡頭沒有善惡，那個善不是善惡的善。善惡的善是相對的，相對的六祖惠能大師說，相對就是二法，二法不是佛法。佛法是不二法，你記住這個塬則，凡是二法就不是佛法;也就是二法是染法，不是淨法;淨法是不二法。

諸佛如來沒有成佛之前也是凡夫，也跟我們一樣，無量劫中在學習，積德累功，生生世世在修學，所以他才有成就。我們今天迷了，我們過去生中有沒有積德累功?肯定是有。怎麼知道肯定有?如果你過去生中沒有深厚的善根，沒有親近諸佛如來，沒有認真修行，你就不可能到這個地方來坐兩個鐘點。你肯到這個地方來坐兩個鐘點，就證明你過去生中植下了善根福德，今天這一會是因緣，善根福德因緣成就了。你看街上人很多，他為什麼不來?你們從很遠的地方來，四面隔壁的鄰居多方便，他下樓他就來了，他都不來。這麼近他都不來，過去生中沒有善根福德，所以機緣擺在他面前，當面錯過。有善根福德的同學們，我在這裡聽聽，還有從哈爾濱來的，那麼遠!還有從美國來的，有緣!善根福德深厚。無緣的，就是隔壁的那些人都無緣，他住在隔壁，兩步路就走過來，他都不肯來，請他他也不來。這證明佛家常講「佛不度無緣人」，佛度有緣人，有緣是過去生中積集善根福德。

所以我們要積集行法，積集什麼行法?菩薩行法;我們今天不要其他的，我們要菩薩行法。菩薩行法確確實實就在這四十卷經裡面，五十叄位諸佛如來，那五十叄個是諸佛如來，隨類現身。他們現的身，男女老少，各行各業，做樣子給我們看，教我們怎樣積集菩薩行。換句話說，我們現在無論過的是什麼樣的生活，你過的是富貴生活，或者過的是貧賤生活，都可以落實到菩薩生活;你現在無論從事哪一種行業，都可以做為菩薩行業;我們要學這個，這個學會了才管用，就轉凡成聖。沒有學之前，我們隨順煩惱、隨順習氣，過的是凡夫生活。佛法學會了之後，馬上就過菩薩生活，學了真有用處。

往年，我在美國，舉了一個例子，家庭主婦。家庭主婦很難當，每天洗衣服、燒飯，天天干一樣的事，一樣的活，乾一輩子，苦不堪言;那是什麼?凡夫生活。如果懂得菩薩六度萬行，六度萬行就在你洗衣服、燒飯裡面，快樂!洗衣服、燒飯塬來是作菩薩，念頭轉了就不一樣，六波羅蜜都在洗衣、燒飯裡面完成，你看她的生活過得多快樂!法喜充滿。你會不會?你懂不懂?上一個星期我在吉隆坡，我教一個李居士，他經營酒店，經營一個大酒店，六星級的大酒店，我教他怎樣把菩薩六度萬行落實在酒店，你酒店就是道場，你就是菩薩。如何在這一個行業當中去修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，不要換行業，就在本行，這就叫積集萬行法。我們馬上就過菩薩的生活了，馬上就轉凡成聖。所以佛法的教學對於我們的用處太大太大了，一定要認真努力修學，真的是破迷開悟、離苦得樂，都在一念;得意，你真正懂得這個意思，境界立刻就轉過來了。今天時間到了，就講到此地。

善財童子參學報告(十一)(第叄集)

1999/11/4香港九龍檔名：12-029-0003

請接著看講義第四段，我們將這段文念一念：

【文殊菩薩廣為善財演說一切佛法。所謂說一切佛(一)積集萬行法(二)相續法(叄)次第深入法(四)眾會清淨法(五)法輪化導法(六)色身相好清淨法(七)法身普遍成就法(八)無礙辯才法(九)圓滿莊嚴法(十)平等無二法。】

這十句裡面，第一句介紹過了，今天我們從第二句看起。第二句『所謂說一切佛相續法』，諸佛如來化導眾生相續不斷，我們大家都知道，佛雖然慈悲，如果眾生與佛沒有緣分，佛就沒有法子幫助他。緣分，佛在經上跟我們說太多了，無量因緣。無量因緣，佛通常把它歸為四大類，這四大類的緣統統具足，佛才能夠幫得上忙;四種緣裡面缺一條，佛都沒有辦法幫助他。這四種緣，第一個是「親因緣」，一般講一切眾生這一條都具足，這怎麼說法?一切眾生皆有佛性，佛性是親因緣，這是一切眾生統統具足的。不但我們阿賴耶識裡面有作佛的種子，也有作菩薩的種子，也有作聲聞、緣覺的種子，一直到地獄、餓鬼、畜生的種子，統統具足。一切眾生十法界的種子統統具足，這是親因，這一條沒有問題。

第二「所緣緣」，是我們現前所攀緣的這種緣，這叫所緣緣。這個緣各個人不相同，如果我們一心緣佛，一心想學佛，一心想行菩薩道，一心想在這一生當中成就，你所緣緣就具足了。如果你意念當中，對佛法根本不能夠接受、不能相信，也不願意去修學，這所緣緣就沒有了;沒有所緣緣，佛幫不上忙。第叄種緣叫「無間緣」，你所緣的決定不能夠間斷，今天想作佛，明天心又變了，這個世間挺美好，捨不得離開，你所緣的緣間斷，間斷了也不能成就。第四種叫「增上緣」，增上緣是佛菩薩來幫你忙，這是增上緣。換句話說，關鍵是在我們所緣緣跟無間緣，這兩個緣要是缺乏，佛就不來了。

在塬則上，親因緣我們有，具足;增上緣，佛菩薩應機說法，「佛氏門中，不捨一人」，當你求佛的時候佛一定來，你沒有心求他，他就不來了，所以增上緣看起來也不成問題;關鍵在我們所緣緣與無間緣。「佛不度無緣之人」，就是那個人對於佛法沒有所緣，求學的心常常間斷，佛想幫忙也幫不上。可是一切眾生關係很複雜，有些人跟釋迦牟尼佛關係很好，過去生中結了緣，釋迦牟尼佛來了，非常歡喜，喜歡聽他講經說法，能夠依教奉行;換一尊別的佛來了，他就不喜歡;為什麼?他跟他沒有緣。

因此諸佛如來要相續出現在世間，世尊告訴我們，在現前這個大劫，在佛法裡面講大時代，賢劫，這個大時代，這個大時代裡面有一千尊佛出世，這是佛的相續。佛不住世間的時候，也相續不斷，佛一定會委託菩薩，代表他說法度生。現在我們知道釋迦牟尼佛滅度了，彌勒佛還沒有出世，當中這段時間很長，照我們人間時間來算，是五十六億七千萬年，這麼長的時間裡面沒有佛出世，沒有佛法。世尊委託地藏菩薩，諸位在《地藏經》上看到，釋迦牟尼佛一再囑咐他、拜託他，他滅度之後，彌勒沒有出世之前，這段期間請地藏王菩薩代理佛，幫助這個期間苦難眾生。由此看來，縱然佛無相續出現在世間，菩薩跟佛摻雜在一起，永遠不間斷，這才是真正慈悲，慈悲到了極處!

而實在說還不只如此，所有一切諸佛菩薩時時刻刻出現在世間，可惜我們肉眼凡夫不認識，而諸佛菩薩出現在世間，決定不會暴露身分，這一點我們一定要明瞭。如果身分一暴露，他立刻就入滅，絕對不會再住在這個世間。為什麼?避免一些人造謠生事，混淆視聽。所以我們在現在這個社會也常常聽到，有一些法師、居士大德自稱說什麼佛、什麼菩薩化身來的，他說了之後他又不走，我們在佛法規矩裡面講就不會相信他。說了，立刻就走了，那是真的;說了不走，是假的，決定不是真的;我們要懂得這麼一個規矩。諸佛菩薩確實「時時示世人，世人常不識」。這是相續法。

第叄『次第深入法』。這是佛教化一切眾生，一切眾生的根性不相同，佛經裡面常說上、中、下根，這是大分;細分，這叄分裡面又可以分為上、中、下叄根;再細分，那就很多很多不等的根性。佛教化眾生有次第、有淺深，由淺而深。像通常我們所接近到「五乘佛法」，這就是次第淺深不一樣;人乘，天乘，聲聞，緣覺，菩薩，這叫五乘佛法。而修學一定是循序漸進，我們要懂，人都做不好，還能生天嗎?天的智慧德行的水平比我們人高，人道修好了，才能生天。天裡面有欲界天、色界天、無色界天，佛在經上給我們說總共二十八層，一層比一層高，生天也相當不容易。

佛告訴我們怎樣把人乘修好?「淨業叄福」第一條是人天法，佛說了十六個字，這十六個字就是我們做人的標準。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句做到了沒有?如果沒有做到，人乘就保不住，現在得的人身，死了以後，人身就再不會得到。如果死了之後，來生還得人身，這四句要做到，要做到相當的水平。譬如說我們學校念書滿分是一百分，至少你也能夠得五十分，你才能保住人身。如果這十六個字，五十分我們得不到，來生人身就得不到。假如你能夠得到九十分、一百分，那恭喜你，你生天了，你就不在人間。大概五十、六十、七十分，決定得人身，八十、九十、一百分你就到天道去了，我們要明白這個道理。所以想想我來生能不能得人身?能不能生天?不要問別人，自己清清楚楚、明明白白。「慈心不殺，修十善業」，十善業佛在經上講：上品十善，中品十善，下品十善;上品十善生天，中品十善得人身，下品十善是阿修羅，這就是講次第淺深之法。

從人乘，人天乘，這才能夠晉升到聲聞、緣覺乘。聲聞、緣覺乘要修戒定慧，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，這才能超越六道輪迴。六道輪迴怎麼來的?貪瞋痴變現出來的。所以貪瞋痴沒有了，六道輪迴就沒有，就超越。小乘，中乘，小乘是聲聞、阿羅漢，中乘是辟支佛，他們超越六道輪迴;也就是說戒定慧叄學成就了，見思煩惱斷了。見思煩惱就是貪瞋痴，沒有了。淨業叄福第二福就是講這個，「受持叄皈，具足眾戒，不犯威儀」。這裡面受持叄皈，具足眾戒，大家比較好懂。什麼叫不犯威儀?這一句我們常常疏忽掉了。不犯威儀，簡單的說，不可以破壞佛的規矩。威儀是說日常生活當中的細節，佛家常說「叄千威儀，八萬細行」，就是我們言談舉止都要守規矩。

出家人戒律裡面，比丘戒兩百五十條，真正戒律多少?戒律還不到二十條。四重是戒律，四重戒：不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語，這是四重戒;十叄僧殘，這屬於戒律，總共合起來十七條。其他的都是屬於威儀，日常生活當中的規矩細節，禮節，雖然不是重戒，要遵守。為什麼?那是佛門的形象，你要不遵守，你破壞佛門的形象，叫世間人輕視佛法、曲解佛法，甚至於毀謗佛法，你的罪過就很重。我們常講出家要像個出家的樣子，在家學佛有在家學佛的樣子，那個樣子就叫做威儀。要守規矩，要如法，給社會大眾做個好榜樣，社會大眾尊敬你就是尊敬佛法，稱讚你就是稱讚佛法，這種廣大深遠的影響，我們不能不留意，因此威儀不能夠不注重。

從二乘再向上提升，菩薩乘。菩薩乘的基礎，「發菩提心」是第一個，菩提心從事相上來說就是四弘誓願。四弘誓願要落實、要兌現，要發心度一切眾生。度的意思，用現在的話來說，要發心幫助一切眾生，度是幫助的意思，協助一切眾生。幫助他什麼?幫助他破迷開悟，幫助他超凡入聖。我們要做這樣的大事業，先自己要做一個好樣子，你幫助別人，人家才肯相信，才肯接受。要做好榜樣，頭一個要斷自己的煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱，成就自己的德行，這個人有道德。單有道德還不行，還得要有學問，還得要有能力，所以「法門無量誓願學」。這裡面特別要留意，一定是先德行，後學問，你要把它顛倒了，那你就錯了，你就不能成就。一定是先修德行，後成學問。德行跟學問不斷的增上，一直到成佛，你才能夠幫助虛空法界一切眾生，你才有能力。你不成佛，你就沒有這種大德大能，你幫助別人也有限;你要自己圓滿成就，才能幫助別人也得圓滿成就。這是次第深入法，佛知道，佛懂得，我們應當要學習。

第四『說一切佛眾會清淨法』。「眾」是多，「會」是聚會，兩個人在一起也聚會，叄個人在一起也聚會，幾十個人、幾百人、幾千人、幾萬人聚會也是會，佛菩薩示現在這個世間，跟民眾聚會的機會太多了，每天都聚會，許許多多不同的人來聚會，這是「眾會」。眾會裡面跟世間一般的聚會不一樣，所以叄皈依裡頭有，「皈依僧，眾中尊」，僧是什麼?僧就是諸佛菩薩的眾會，叫僧伽耶。諸佛菩薩這些聚會，為什麼是所有一切聚會裡面最尊貴的?它清淨。看看世間人聚會，我最近才聽說，以前還不知道，做生意的人聚會，談生意，沒有一句真話，這是做生意的人給我講，沒有一句真話;跟他見面，跟他交談，時時刻刻提防，怕什麼?怕自己上當，怕吃了虧。自己要時時刻刻提防，對方也時時刻刻提防，彼此都不是真的，總是想多賺一點。這個心就不清淨，這個會不清淨。

以此類推，人與人之間的聚會都是利害的聚會，總是想得一點便宜，佔一點好處，總是不願意吃虧。甚至於夫妻兩個人，彼此都不說真心話，互相欺瞞。諸位想想這是什麼世界，人生活在這個世界多苦，多累!實實在在說連畜生都不如，畜生沒有這麼多心機，作人好可憐!古時候的人接受聖賢的教誨，他還有道義，聚會的時候是道義的聚會，利害的程度少。現在不讀聖賢書，不聽聖賢教誨，所學的是功利，人與人之間相處，利害，利害就不能不提防，不能不競爭，道義沒有了，染污之嚴重，可想而知。人心的染污，決定比環境的染污要超過很多倍，所以現在有許多自然的災害，災害從哪裡來的?染污來的，自然的環境染污，先是人心染污。

所以諸佛菩薩這個聚會裡面是清淨的，為什麼?沒有利害，佛菩薩完全是布施，完全是供養。佛菩薩跟大眾在一起聚會，是法布施的聚會，法供養的聚會，你看這個會多清淨?何況佛又教導大家，都遵守六和，所以它是六和敬的聚會。見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均，這叫和合僧團，是一個和敬的聚會，彼此和睦，彼此尊重，彼此恭敬，這樣的一個聚會，自然是人間、天上所有聚會裡面最殊勝的，所以叫眾中尊。眾就是聚會，這是「眾會清淨法」。清淨的根源就是真誠，互相尊重，互相敬愛，這個聚會就清淨。

第五句『法輪化導法』。佛教化一切眾生，用「法輪」做比喻，法輪代表圓滿的意思。現在在中國，對「法輪功」剽竊佛家的名相術語，誤導眾生，我們今天講法輪，又怕的是人家誤會，我們是搞法輪功。這個事情痲煩，不得不換一句話來講，圓滿的教學，法輪是代表圓滿的教學。圓滿的意思非常之深，我們現在是凡夫，必須幫助這個凡夫，從初發心一直幫助他成佛，這才圓滿。好像我們培養一個小孩一樣，從他上幼稚園，一直要照顧幫助他到大學、研究所畢業，博士學位拿到了，這個教育圓滿了。佛幫助眾生亦復如是，「佛氏門中，不捨一人」。教育的期間長，從你初發心，一直照顧你到成佛，這是圓滿教學裡面第一個意思。

第二意思必須隨順你的根性，隨順你的程度，隨順你現前生活的需要，教給我們像前面所說的「積集萬行法」。佛教導我們怎樣過日子，每一個人過的日子不相同，佛要應機施教，針對我現前所過的日子教我，教我怎樣過佛菩薩的日子;佛菩薩日子快樂，幸福美滿，自在快樂。要教我，現在我所從事的工作，怎樣在我現前工作上過佛菩薩的生活，過佛菩薩的工作，這叫圓滿的教學。如果他所教的，教了我們用不上，這個教學不圓滿。教了，現在就用得上，現在就得利益，這個教學才是圓滿的。這是圓滿第二個意思。

圓滿第叄個意思，要不斷不斷提升我們的境界。諸位要知道，提升境界不是提升物質生活，現在我一個月賺兩千塊錢，學了佛之後可以賺四千塊錢，不是這個意思，那你就完全想錯了。所以佛幫助我們，不是幫助我們提升物質生活的層面，是幫助我們提升精神生活的層面，這是真快樂。物質生活的提升，說實在的話，決定不是一樁好事，它有個飽和點，超過飽和點怎麼樣?樂極生悲。我們要記住，古人這個金玉良言，樂極會生悲。精神生活可以不斷向上提升，決定是有利而沒有弊。我們看到釋迦牟尼佛物質生活很清苦，每天沿門托缽，叄衣一缽，釋迦牟尼佛快樂極了，這給我們示現。

我們再回頭看看儒家孔老夫子的學生，孔老夫子最讚嘆、最得意的學生是顏回，顏回的物質生活非常貧乏，《論語》裡面夫子說他的生活狀況，「一簞食，一瓢飲」，你就曉得他生活清苦到什麼程度。吃飯沒有飯碗，用什麼東西盛飯?竹子編一個竹簍叫簞，用那個盛飯。喝水杯子都沒有，用什麼東西盛水?用瓢。生活簡單到這個程度，夫子說了，別人過這種生活，「人不堪其憂」，一般人受不了;可是顏回過這個生活，一天到晚快樂，「回也不改其樂」。他的樂從哪裡來的?精神生活豐富，物質生活缺乏，精神生活豐富，這個樂是真樂。物質生活裡頭那個樂，是什麼種快樂?用現在的話來說，打嗎啡，服毒，是那種快樂，那個快樂絕不正常。所以精神生活面向上提升，真的快樂!佛教給我們樂道，對於宇宙人生的大道理，逐漸逐漸明白了，逐漸逐漸透徹了，這個裡頭有真樂，這是圓滿的教學。

圓滿教學第四個深義，是教給我們一定要懂得為一切眾生服務。無論是什麼身分，縱然是乞丐的身分，也可以為社會大眾服務。乞丐，菩薩也有作乞丐的，示現作乞丐，他也能夠以他的身分幫助社會防非止惡，這是乞丐菩薩。他能夠常常照顧大眾，照顧社會的安全，防範盜賊，防範小偷，天天在外面巡迴、巡訪，保護大眾的安全，這個乞丐是菩薩。所以無論哪一個行業，都可以為社會大眾盡心盡力去服務。這是圓滿教學四個意思，這個意思太多了，我們就不必多說了，所以佛法教學是圓滿的。化是教化，導是誘導，起心動念，言語造作，都是誘導社會大眾，斷惡修善，破迷開悟，這裡面的方法太多太多了。

第六句『色身相好清淨法』。我們讀了這一句，很自然就會想像到，佛的相是叄十二相八十種好。「色身相好清淨法」是什麼?他為什麼得這個相好?色身相好是果報，清淨法是因行，你不修因，哪來的果?你要想好的身體，色身是身體，想身體好，要相貌好，你要懂得修因。佛的叄十二相八十種好，我們在經上讀到，菩薩修行圓滿成佛了，成佛如果要以佛相來度眾生的話，特別要去修，要用一百劫的時間去修相好，去修什麼?修好因。種好因，才得好的果報，這是一定的道理。譬如叄十二相裡面有廣長舌相，佛的舌頭伸出來，可以把臉蓋起來，我們沒有這個本事。佛說這個相是什麼因修來的?一百劫當中不妄語，你才能修成。佛在經上說，叄世不妄語，舌頭伸出來可以舔到鼻子，叄世不妄語。所以佛告訴大家，他決定不妄語，他舌頭伸出來做證明，你們試試看，你們打妄語，你們不老實。

清淨法是身體好、相貌好的業因，我們要明瞭這些因緣果報，不修好因，決定得不到好果。造惡因會得善果，無有是處!沒有這個道理;種善因會得惡果，也沒有這個道理。因果的定律是真理，佛家所謂「萬法皆空，因果不空」，這是真實語。過去也有同學來問過我，他說：法師，萬法皆空，因果也是萬法裡面的，為什麼它不空?我說：你不錯，問得很好。因會變成果，因就空了;果又會變成因，果也空了;因果的法相是空的，也不例外，萬法皆空，因果的法相是空的。說因果不空是什麼意思?是說它轉變，因變成果，果變成因，它這個變不空，它會變，因果相續不空，是說它轉變跟相續，這兩個事它不空。它的相也是空的，因變成果，果變成因。

我們既然了解因果轉變不空，相續不空，那你就得要注意，你想得善果，一定要修善因，惡因決定不能得善果。我們起心動念、言語造作要留意，這樁事情諸佛菩薩大慈大悲也幫不上忙。楞嚴會上，阿難尊者就打了個妄想，以為什麼?釋迦牟尼佛是他大哥，這個關係不一樣，他們堂兄弟八個人，釋迦牟尼佛是老大，阿難是最小，大哥喜歡小弟，他就存了一個妄想，你們要用功努力修行，不修行不能成就，我可以馬虎一點，不要緊，到時候我大哥會幫忙;遭到摩登伽女之難才曉得，他大哥幫不上忙。這是給我們一個很大的警惕，因緣果報自己要承當，什麼人都幫不上忙，自作自受。諸佛如來，你的家親眷屬，都沒有辦法代你受苦。所以我們起心動念，貪心要受餓鬼的果報，瞋恚心是地獄果報，愚痴心是畜生果報，太可怕了!知道業因果報這個事實真相，我們不敢不斷惡，不敢不修善。

一切境緣之中就是菩薩學處，我們學佛在哪裡學?一切時、一切處，一切人事環境、物質環境，那就是我們修行的地方。順境裡面，我們講稱心如意，善人聚會不生貪念，不生貪念就是不墮餓鬼，我們要警覺到。好的環境，好的人事，你起了貪心，你馬上覺悟到這是餓鬼道，不是好事情。逆境、惡人相會的時候更要留意，如果一個不高興，一個瞋恚心生起來，地獄道來了，地獄道去了。我們在逆境、惡人這個境緣當中，不生一念瞋恚心，不墮地獄;我在地獄道裡平平安安的走過去，不墮落。順境、善人這裡頭不生貪愛，沒有貪念，不墮餓鬼。什麼是道?鍊什麼?修什麼?維摩居士說得好，平常心是道，他說了十幾句，這一句是總綱領。一切境緣當中，我們要保持清淨平等，這個叫學佛，這個叫修道，這是菩薩道、是佛道。我們永遠安住在佛道，安住在菩薩道，所有一切境界在我們面前絕不動心，而以真誠、大慈悲心來接眾，跟大眾相處。真誠、慈悲，這裡面不生染污，不起高下，這個人叫真修行，這個人是真菩薩。

道場在哪裡?一切時、一切處，一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，就是我們修行用功的道場。所以處事待人接物一念貪心起，餓鬼道去了;一念瞋心起，地獄道去了;一念愚痴起，畜生道去了;一念慈悲喜捨，人天道;一念六度心起，菩薩道;一念平等心起，佛道。所以佛教給我們學的是什麼?用平等心，修六波羅蜜。一切時、一切處，一切境緣之中，你能夠保持著平等、六度心，決定不染，決定不迷，你算是真的會修了，你真的懂得佛法。佛道不難，只要你會、你肯，剛才說你所緣緣是緣平等、六度，這個心、這個願行永不間斷，菩薩道一生決定成就。

《華嚴經》上善財童子給我們做榜樣，他一生為什麼成就?他懂得這個道理，懂得這個方法，他抓住了。就是他的所緣緣，他是緣平等、六度，念念都沒有失掉，無間緣，這兩個緣圓滿具足，所以一切諸佛如來都來幫他忙。諸位同學聽到了，善財好命、好運，他這兩個條件具足，一切諸佛菩薩幫他忙，我這兩個條件具足，沒有人幫忙!說實在話，你沒有具足，你要具足了，一切諸佛菩薩都來幫你忙。一切諸佛菩薩在哪裡?一切人都是諸佛菩薩，一切事也是諸佛菩薩，一切物都是諸佛菩薩。人裡頭有善人、有惡人，善人幫助你不起貪愛，惡人幫助你不起瞋恚。自然環境也幫助你，好的環境你也不貪愛，不好的環境你也不討厭。山河大地，一切眾生，全是佛菩薩，可惜你不認識。這是「大方廣佛華嚴」，這是善財童子五十叄參。你要會了，你很快就成佛了，不需要叄大阿僧祇劫;不會的人，才要叄大阿僧祇劫;會的人，即身成佛。密宗講的即身成佛，很難!不太可靠。《華嚴經》善財童子的即身成佛，非常可靠。為什麼?我們對它的道理清楚、明瞭，毫不懷疑;對它的方法肯定，點頭，讚嘆。依這個理論、方法來修學，哪有不成佛的道理?

善財，我在前面跟諸位報告，他修的是念佛法門，念阿彌陀佛，求生淨土。他是怎麼念佛的?所有一切眾生個個都是阿彌陀佛，他是這個念佛法。只有自己一個是凡夫，自己一個是學生，一切人、一切事、一切物統統是阿彌陀佛示現的，統統就是阿彌陀佛。念佛，你看那個念，念是「今心」，心上只有阿彌陀佛，個個都是阿彌陀佛，人家是這個念佛法。不是我們念佛，我們念佛，阿彌陀佛，這後面阿彌陀佛像，這才是阿彌陀佛，那個不是的，所以我們念佛很難往生。他那個念佛，決定往生，上上品往生。盡虛空、遍法界皆是阿彌陀佛，我們要明白這個道理，要學習善財童子，我們的色身相好自然就具足。

示現的什麼身分，就具足什麼樣的相好，要明白這個意思;示現佛的身分，叄十二相八十種好;示現菩薩的身分，具足菩薩色身相好;示現人的身分，具足人的色身相好;示現畜生的身分，具足畜生的色身相好。如果菩薩示現一個畜生身，示現一個狗身，狗長了人頭，那成什麼話，不像話!十法界裡頭，示現什麼樣的身相，具足那一類色身相好，他才能度那一類的眾生。所以色身不是一個身，無量無邊身，相好不是一種相好，無量無邊的相好，我們要懂得這個道理。但是無論現的是什麼色身，現的是什麼相好，決定是清淨的，決定是不染著的，所以這一句裡頭最重要的是「清淨法」。我們要懂得，清淨心所現的一切色身相好，無一不清淨。

第七句『法身普遍成就法』。「法身」不生不滅，佛給我們講叄身，法身是不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，法身。十方一切諸佛菩薩，跟九法界一切眾生，同一個法身，佛要我們去證知，把它證實，法身要證。報身，《華嚴經》上說報身是盧舍那，盧舍那光明遍照，法身叫遍一切處。報身是智慧身，有生無滅，法身是無生無滅，報身是有生無滅，有始無終。應化身有生有滅，應身跟化身有生有滅，像叄千年前，釋迦牟尼佛在我們世間示現八相成道，有生有滅，這是應化身，應身。佛有叄身，我們也有叄身，我們有法身，沒有證得，迷了，不知道，不曉得法身在哪裡。我們自己也有報身，報身是什麼?自性本具的圓滿智慧，也不能證得，被煩惱、所知障蓋覆住了。

現在這個身是什麼身?業報身，造業受報;過去生中造的善業，這一生享受人間的榮華富貴;過去生中造的惡業，這一生要受許許多多苦難。所以佛跟我們講，我們得這個身到這個世間來幹什麼?佛講了四個字：「人生酬業」，酬償你的業報。得人身，到世間來，就是幹這麼一樁事情，你想想看這多可憐!多悲哀!這是人間的現象。可是得這個人身也不是個壞事情，佛也常說「人身難得，佛法難聞」，你可以利用這個身體，短暫的機緣，成就真實的佛法，那這個人身得到了，真有價值。如果你不懂得，你這一生空過，毫無價值;跟草木同朽，沒有意義，沒有價值。

我們今天有這個緣分，得人身，聞佛法，聞的是真實正法，尤其是《華嚴經》，根本的佛法，圓滿的佛法，這個機緣非常不容易遇到。我們要信，深信不疑，我們要求解，深解義趣，我們要認真去奉行。將我們所學到的、所理解的，要落實在自己生活之中，這就是修行。信解行證，我們都要把它做到。所以諸位到這邊來聽經，這兩個小時你聽懂一句、聽懂兩句，你把這一句、兩句真正做到，一生受用不盡。不必貪多，懂多少算多少，要緊是認真去做。一定要把它做到，做到才是自己的佛法;做不到，還是釋迦牟尼佛的佛法，與自己不相干。做到了，就把釋迦牟尼佛的佛法變成自己的佛法，這才是真正有智慧的人，真正有福德的人。

「法身普遍成就」，這個法不是修來的，法身本來就普遍成就，佛經裡頭一句話說：「法爾如是」，這個話是自自然然本來就是這樣。可是我們要求證，用什麼方法你才能證得?用清淨心，心要清淨到極處。《楞嚴經》上所說的「淨極光通達」，心清淨到極處，光就是智慧，自性裡面般若智慧生起來了。智慧生起來，你就證得報身，報身就見到法身，所以報身跟法身是同時出現。報身是智慧身，法身是理體之身，一切諸法生起的根源，今天世間人許多科學家在研究，宇宙從哪裡來的?星球從哪裡來的?生命從哪裡來的?哪裡來的那個根，就叫做法身。所以佛家講的法身，在哲學裡面稱之為宇宙之本體，宇宙本體佛家稱為法身。怎樣才能夠證得?要圓滿的智慧，自性本具的智慧。

我們自性本具的智慧不能現前，佛說，因為你有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱，把你的智慧蓋住了，智慧沒有失掉。佛在經上比喻，把智慧比作太陽，我們的煩惱是什麼?烏雲，像陰天一樣，烏雲把太陽遮住了;太陽在，並沒有丟掉。這個烏雲就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，只要把這個煩惱斷掉，就煙消雲散，太陽不就現前了嗎?不斷煩惱怎麼行?修行用功，勇勐精進，要問修的是什麼?斷煩惱而已矣!除了斷煩惱之外，沒有別的。

昨天有從東北來的居士，遠道，到我們這兒來聽一座經。告訴我，修行好難!他看到一些出家人，貪心、瞋恨心非常重，一個人有一個小廟，別的出家人到他這兒來掛單，不答應。為什麼?怕人家把他那個廟搶去了。就是一個人住一個廟，另外一個出家人都不能容納，貪心很重，瞋恚心很重，嫉妒心很重。他來跟我說，他修行得很好，很不錯，修的什麼行?修貪瞋痴;貪瞋痴修得不錯，修得很好。他將來到哪裡往生?地獄、餓鬼、畜生，叄惡道去往生，他也往生。

所以在家、出家，都要知道看破、放下。看破是什麼?道理明白了，事實真相清楚了，這叫看破。放下什麼?放下妄想，放下分別，放下執著。尤其是對於人事物絲毫都不可執著，執著這個心是輪迴心，決定不能出叄界，不可以執著。決定不能執著一切物，這是我所有的，自己想佔有，完全是妄想。說實在話，連自己的身都不能佔有，何況身外之物?台灣這次大地震，諸位都曉得，幾秒鐘的時間，不但財產沒有了，人也死了，幾秒鐘。你就知道我們對這個身都不能佔有，要想佔有身外之物，這不叫妄想!哪有這種事情?

我今天下午到這個講堂來，看看香港跟九龍兩岸，我看起來好像一道河，不是海了。一九七七年，我到香港來講經，對面一棟最高的大樓，五十層，那個樓的名字我不曉得，那個窗戶都是圓圓的，我一說你們都曉得，沒有這麼多高樓，在半島酒店看的是海洋一片，風景優美。事隔二十年，此地的自然景觀完全被破壞了，非常可惜。要發展，為什麼不到新界去發展?為什麼不到大嶼山去發展?把這麼美好的自然景觀破壞掉了，中國人講風水破壞了，海變成小河。風水變了，給諸位說，人心也變了。我跟這些老同修說說，二十年前我講經聽眾一半沒有了，到哪裡去?過世了。當年啟請我講經那些護法都不在了，還有一些少數移民到外國去了，我在國外也常常遇到他們。人生一場夢，全是假的。我告訴身旁的同修，我們在街頭上看看這些人，你有沒有意識到，可能我們這一生當中，只跟他就這麼見一次面。特別是到香港來觀光旅遊的那些遊客，我們見面看一眼，永遠見不到。這都是事實真相，你要是真正懂得，真正體會到，全是假的，一場空，有什麼好留戀?有什麼好執著?有什麼好分別?

從這些地方細心觀察，你就看破了;看破之後，不難放下。知道世尊在《大般若經》上，講了千遍、萬遍「不可得」，不可得，你想得到，你打妄想，你在作夢，你自找痲煩，自尋苦惱。苦惱不是別人給你的，是你自己找的，自己找的，還怨天尤人，還說別人給他的，你說錯到哪裡去了!給你說一句老實話，你的歡喜快樂，你的憂愁苦惱，都不是別人找的，都不是別人給你的，別人沒有能力給你，如果別人有能力給你，別人就能夠救度你，諸佛菩薩都沒有這個能力;而是什麼?你看到外面境界是你自己內心的反應，是這麼來的，絕對不是外頭給你的。同樣一樁事情，同樣一個景觀，為什麼有的人看到歡喜?有的人看到憂愁?十五月圓的時候賞月，有人看到感嘆，有人看到歡喜。月亮都一樣，為什麼每個人感情不一樣?可見得你的歡喜不是月亮給你的，你的憂愁也不是月亮給你的，是什麼?自生煩惱。這一個事實真相，這些小道理，你都沒有參破，你愚痴到極處!

佛教導我們，幫助我們覺悟，今天我們不讀佛經，我們不討論佛法，這些事實真相，這些道理，誰給我們講?沒有人。佛菩薩對我們恩德之大，我們從這個地方可以能夠體會到。我們怎樣報佛恩?怎樣不辜負佛的教誨?唯一的方法：信受奉行，這才能報佛恩，這才不辜負佛菩薩的教誨。讓我們在這個裡面，逐漸逐漸減輕自己的妄想分別執著，還是有層次的，先慢慢減輕，然後才能夠斷除。這樁事情，這是經教裡常常勉勵我們要勇勐精進，愈快愈好，我們一生才能成就。如果我們不能夠勇勐精進，這一生不能成就，只能在佛法裡面種一點善根，不曉得到哪一生、哪一劫才有成就。只有勇勐精進的人，抓住這個機會不放，他這一生就成功了。這是我們要學習的，我們要在這一生當中證得清淨法身，這個人才是真正的英雄好漢;克服自己的煩惱習氣，成就自己真實智慧。

第八句『說一切佛無礙辯才法』。文殊菩薩所說的這十句，這十句是他說法的總綱領，也就是說他說法的題目;或者我們這樣看法也行，他所開的十門課程，十是代表圓滿。前面七門是自利法，成就我們自己的德行智慧，下面這兩句，第八、第九兩句，是教導我們度化眾生的方法，自行化他，自己成就之後，要幫助別人。幫助別人，在娑婆世界，我們這個世界眾生的根性耳根最利，楞嚴會上文殊菩薩選擇法門，他說「此方真教體，清淨在音聞」。耳根利，那就要用言語說法，你叫他看，他看不懂，你要細細跟他講，他明白了，耳根最利。對耳根最利的人，辯才就非常重要了，「無礙辯才」。

佛經裡面講四種無礙：理無礙，對於宇宙人生的道理，你懂得透徹，當然你就沒有障礙。言詞無礙，這是高度的智慧，我們現在不行，遇到美國人在聽經，還要找個翻譯，言語上有障礙，不能像釋迦牟尼佛一樣，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，那是語言上無礙。佛不需要翻譯，任何不同國家、不同語文的人來聽，他們聽都像聽自己的話一樣。佛有這個能力，我們沒有這個能力，這是我們要向佛學習的。四無礙裡面，還有一個最重要的，樂說無礙。歡喜講經說法，這是我們必須要學習的，歡喜幫助人，歡喜為人說法。

可是「無礙辯才法」，著重在這個「法」，怎樣才能得無礙辯才?法裡面第一條就是要見性，明心見性，見性就無礙了;不見性，就有障礙。所以禪宗對這點特別注意，禪宗的教學就是拿這個做目標;實在講，教下也不例外，教下不叫明心見性，它叫大開圓解。大開圓解就是明心見性，四無礙辯才自然就成就了。在我們淨土宗叫理一心不亂;換句話說，事一心不亂，無礙辯才還得不到;理一心不亂就是見性，無礙辯才就得到了。

我們想一想，我們今天修淨土，蓮池大師、蕅益大師在《彌陀經》註解裡面，給我們說得很詳細，念佛的功夫也有叄個等級，最低的是功夫成片。我們念佛念到功夫成片，就決定得生淨土，你就取得西方極樂世界的條件，但是到西方極樂世界生凡聖同居土，西方有四土;如果功夫到事一心不亂，那你往生極樂世界生方便有餘土，比凡聖土高了一級;如果念到理一心不亂，你就生實報莊嚴土，這叄個層次。要跟禪宗相比，只是名稱不一樣，境界是相同，禪宗講觀照，觀照就是淨土宗的功夫成片，照住就是事一心不亂，照見就是理一心不亂。《般若心經》裡面，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見」，這是修行上層功夫，照見。這是功夫叄個等級，名相的意思我們懂得了。

如何能達到這個功夫?我們先講最低的，功夫成片。功夫成片的人，要把執著放下，你還有執著，你的功夫不會成片，你就不能往生。放下一切執著，什麼都不執著了，你的心清淨，你念佛功夫得力，你才能往生。有一絲毫的執著，去不了!雖然沒有執著，他還有分別，如果分別也放下了，他往生就是方便有餘土;分別放下了，得事一心不亂。妄想也放下了，他就得理一心不亂，生實報莊嚴土。所以諸位要記住，妄想、分別、執著，我念佛念了好多年，功夫不得力，往生沒有把握，什麼塬因?執著沒放下，一面念阿彌陀佛，一面還在打妄想。打什麼妄想?我還有房屋、還有田地，銀行還有存款，還有牽腸掛肚的事情一大堆，這都是執著，沒放下。真正要希求西方極樂世界，統統放下。念佛堂堂主，他的口頭禪就是「放下身心世界，一心念佛」，常常提醒大家。身心世界一切放下，一切都不執著了，你的功夫會成片，你念佛的功夫會得力。

就是這麼一個小的功夫，這裡頭也分叄輩九品，功夫成片裡頭也分叄輩九品。上輩上品的人，預知時至，自在往生，不生病。臨終時沒有病苦，知道什麼時候走，可以跟家親眷屬去告假、辭行，我要到極樂世界去了，功夫成片就能做到。那得一心不亂就更不必說了，那就太自在，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年也不礙事。我們再打個比喻說，功夫成片就好比我們出國旅行拿到簽證，到西方極樂世界去，我們拿到簽證，有把握。念到一心不亂，就好比拿到西方世界的護照，拿到他的國籍，那當然你進出就得大自在，毫無障礙了。我們要用功，用功沒有別的，就是放下分別執著，妄想是難一點，能放下分別執著，我們念佛就成功了;也就是要放下是非人我，放下貪瞋痴慢，放下得失。患得患失，太痲煩了，這個東西是我們修行最大的障礙。真正修行人一生隨緣度日，有很好，沒有也好，絕不放在心上，隨緣就自在，功夫容易得力。執著，功夫很難得力。一定要我隨順大家，不要讓大家隨順我，讓大家隨順我，這個人肯定不能往生，決定還是搞六道。真正往生的人，一定自己能隨順大眾，這個人心清淨，辯才從這個地方得來的。

第九句『圓滿莊嚴法』。「莊嚴法」裡頭加個圓滿，這裡面包含了自行與化他。念念、樣樣都與性德相應，就圓滿莊嚴了。我說這個話的意思，大家還很難體會，我再舉《金剛經》上佛講的兩句話，諸位就比較容易懂。佛說「離一切相，修一切善」，那就是圓滿莊嚴法。離一切相，世尊將一切相歸納成四大類：我相、人相、眾生相、壽者相，這四大類包含了一切相。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，大家都會念，念得都很熟，可是一天到晚見到這些相還是著相，還把這個虛妄當作真實，那就沒法子了。這樣勞累諸佛菩薩，苦口婆心，千遍萬遍來勸導我們，要把我們喚醒。我們真的覺悟到了，凡所有相真的是虛妄，你這才能放下，才不再執著了。我相不執著，破執著;人相、眾生相、壽者相，這叄相都是分別，一切不分別，這叄相沒有了。所以說是不執著破我相，不分別破人相、眾生相、壽者相。行一切善，行一切善是幫助一切眾生，念念不捨一切眾生。我們用言說幫助眾生，身體力行做出榜樣來幫助眾生，為人演說，這叫行一切善，這樣才成就了「圓滿莊嚴法」。這是菩薩道，這是菩薩行。

最後一句成佛了，達到究竟圓滿，『平等無二法』。前面「圓滿莊嚴法」，給諸位說，是四聖法界裡面的菩薩，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，可以說是圓滿莊嚴法。「平等無二法」，是法身大士，超越十法界，法身大士，心地真正是達到真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是如來的果地，決定無二，無二就是不二法門，如來果地境界到究竟圓滿。他講的這十種法，從初發心一直到成佛，文殊菩薩教善財，教學的內容如是。我們應當要學習，像善財一樣，一生我們從初發心，證得究竟圓滿的佛果。好，今天時間到了，我們就講到這一段。

【善財童子參學報告(十二)】

善財童子參學報告(十二)(第一集)

1999/12/7香港九龍檔名：12-030-0001

請看講義，我們接著上一次，講到「攝善財會」，看第五段：

【復以種種善巧方便，殷勤勸諭。令其開覺，增長勢力，生大歡喜，發阿耨多羅叄藐叄菩提心。又令善財憶念過去所種善根。復為福城一切人眾，隨其根欲，顯現神通。如所應度，廣為說法，然後而去。】

從這一段經文我們能夠體會到，佛菩薩為眾生講經說法是如何的隨順、隨緣，而沒有一絲毫的勉強、執著，這是我們應當要學習。『種種善巧方便』，就是世尊在大經裡頭常說，佛無有定法可說;不但沒有定法，實在說佛是無有法可說。無說之中自然說，說些什麼?經論上常常比喻講「應病與藥」。大夫有沒有藥給人?沒有;如果這個人身心健康，遇到再好的大夫，也無藥可施。大夫給藥給哪些人?給有病的人，有病才需要藥，沒有病就沒有藥。由此可知，藥是應病而有的。同樣一個道理，諸佛菩薩為一切眾生說法，那個法是應眾生而有，應眾生種種煩惱而有種種法門，眾生沒有煩惱，佛就無法可說了。八萬四千法門，對治八萬四千煩惱，這就是種種善巧方便。

我們知道一切眾生煩惱不一樣，十方世界那個差別我們就不必說了，我們說我們這個世界。古時候跟現代不相同，現代這個社會也因地區不同，歷史文化不同，生活方式不同，思想的邏輯不同，於是現在世間眾生的煩惱也是種種差別;又因為科技的發達，使眾生的煩惱更加嚴重。叄十年前方東美先生曾經說過，他說美國將來亡國是亡在電視上，我們從他這句話去推想，將來這個世界毀滅是毀滅在網路上。何以故?諸位看看現在電視的內容、網路的內容，把一個人思惟想像不僅是誤導，簡直是混亂，眾生失去正念，災難就會現前。方先生當時很感慨的說，這些科學技術是工具，良好的工具，可惜我們用錯了，如果正確的使用它，眾生得福，錯誤的使用它，眾生得禍害，禍福就在我們會不會套用這些高科技。如果世間人覺悟，清醒過來，利用這些科技、這些技術，弘揚正法，勸導一切眾生斷惡修善，破迷開悟，不知道有多少眾生因此而得度，那個功德無量無邊。如果迷惑顛倒，利用這些科學的利器，宣傳殺盜淫妄，害了多多少少的眾生，那個罪業無量無邊。有幾個人覺悟，幾個人能清醒過來?

中國古聖先賢，對大眾、對後世的教誨，無不著重倫理德行的教學。一個人不是說從生下來開始教，從他母親懷孕的時候就實行胎教，這是父母對於子女真正的愛護。現在人講愛是感情的，不是理智的;換句話說，現在人不懂得愛。愛護一個人要成就他的德行，成就他的學問，成就他的能力，成就他的事業，利益社會，利益眾生，這是真正愛護一個人。否則的話，那種愛護人，跟現代人愛護寵物有什麼兩樣?把子女、把人當作寵物來愛護，錯了，完全錯誤了。可是這個現象在現在的社會非常普遍，我們看到很痛心。

世間人迷惑的多，覺悟的少，覺悟的人要全心全力幫助這些迷人。怎麼幫助?幫助什麼?我們看古聖先賢所作所為，幫助裡頭最重要的幫助他覺悟，幫助他明瞭宇宙人生的真相，幫助他明瞭現前社會的現象，來尋求因應之道。這就是一般人所說的趨吉避凶的道理，如何消除災難，佛家講消除業障的途徑。而《華嚴經》實實在在說最契現前社會大眾的根機，應當認真的學習，大力的弘揚，普賢菩薩、文殊菩薩在此地為我們做榜樣。「種種善巧方便」裡面，最重要的是自己做出一個榜樣給大家看。

『殷勤勸諭，令其開覺』，教他開悟，教他覺悟。「殷勤」是大慈大悲，佛家常講「無緣大慈，同體大悲」，這兩句話如果我們不能夠深刻的去體會，慈悲心就生不出來，殷勤則有名而無實。我們自己這一生怎麼樣認真努力修學，得不到好的結果，塬因在哪裡?認識不清，對於宇宙人生，我們說宇宙人生大家很不好懂，說得更明白一點、更清楚一點，認識自己跟自己生活環境;宇宙是我們生活環境，人生就是自己，能夠把這個事實真相認識清楚，這個人就覺悟了。諸佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地，他們對於自己跟自己生活環境的真相很清楚、很明瞭，這個人我們就稱他作佛，稱他作菩薩;凡夫對於這些事實真相完全迷惑，不知道是怎麼回事，所謂是醉生夢死，迷惑顛倒。佛在經裡面常常感嘆的說，「可憐憫者」，是這類迷人。

我們也是迷惑顛倒的眾生，但很幸運，我們得人身，聞到佛法，這個機會非常希有。香港這個地區幾百萬人，聞佛法的有幾個人?在佛法當中，能夠聽到《大方廣佛華嚴經》又有幾個人?真正聽懂了，聽明白了，又能依教奉行，一層一層淘汰下去，沒有幾個人!這幾個人真正覺悟了，得到佛陀教學殊勝的利益。不能夠依教奉行，殊勝的功德利益當面錯過。佛在經上講的每一個字、每一句話，我們都要留意，不能輕易放過，要能抓住綱領，抓住重點，提起自己觀照的功夫。

什麼叫觀照?宗門裡面叫疑情，疑情不是懷疑，決定沒有懷疑。佛講的這個事，理太深了，事太妙了，不是我們的常識，我們想不通，想不通不要想，但是常常提起，這個是修行的方法，好方法。禪宗末後，稱這種方法叫參話頭。叫參究，不是研究，參究跟研究差別在哪裡?參究不用心意識，研究用心意識。用心意識，研究沒有離開分別執著，參究裡頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想。常常提起這個疑問，不尋求答案，時間久了，答案自然現前，這妙!答案不能去找，愈找愈遠;不找，不找就在眼前，這是真學問，真功夫。

譬如佛在這個經上講，最重要的一句話是什麼?這一部《大方廣佛華嚴經》，這麼大的分量，哪一句經文最重要?我們要把這個找到。最重要的一句話，就是說明宇宙人生真相這一句話，佛怎麼說?十法界依正莊嚴，這就是講宇宙人生的真相，「唯心所現，唯識所變」，這八個字重要!十方叄世一切諸佛如來，為一切眾生說無量無邊之法，總離不開這八個字。離開這八個字就不叫佛法，不離開這八個字都叫佛法，這八個字重要，沒有人懂!聽也聽不懂，想也想不通，但是它是事實真相。

心就是真如本性，識是心起作用，當然有體一定有用，起作用它就現相，現出來的現相，這個現相就有變化;為什麼會有變化?隨著眾生的念頭起了變化。念頭是能變，現相是所變，佛是一句話把事實真相說破了。真正明白的人，真正懂得的人，知道虛空法界一切眾生跟自己是什麼關係，就搞清楚了。關係搞清楚之後，慈悲心就生起來，什麼關係?虛空法界一切眾生跟自己是同體。體就是性識，你們許多同修都念過《地藏經》，《地藏經》自古以來註解很少，最好的註子是清初青蓮法師的《地藏經科註》，我們過去曾經講過幾遍都是依靠這個註解，註解前面五重玄義第一段顯體，他老人家就說，「不思議性識為體」，這個話講得好，講得太好了。不但《地藏經》是以不思議性識為體，實際上所有一切大乘經，沒有一部經是例外的。古大德顯體都用「實相」兩個字，沒錯，講得是好，但是不好懂;以「不思議性識」，我們就比較好懂多了，不思議性識就是諸法實相。

所以虛空法界一切眾生跟我們是同體，用現在的話說，同一個生命共同體，你看這個關係多密切，一家人!一族人!像一棵大樹一樣，我們芸芸眾生就像樹上的樹葉，同一個根生的。這個樹再大，枝條再多，樹葉再茂，同一個根生的。佛教我們，虛空法界一切眾生，我們是同一個根生的，佛稱這個根本是真如、自性。阿賴耶識能現、能變、能生，所有一切萬法是所現、所變、所生，能所不二，這個意思我們常常放在心上，然後對於世間一切人、一切事、一切物，自自然然就有一個不同的看法，跟過去以往不一樣。以往看別人是外人，跟我們不相干，現在我們看人跟我們有關係，不是沒有關係，一切眾生跟我們都有關係。愈是覺悟得深，愈是智慧增長，會感覺到所有一切眾生跟自己愈來愈親密，你就愈來愈生歡喜心。「無緣大慈，同體大悲」，逐漸逐漸就生起來了，你會主動、會歡喜幫助一切眾生，就像幫助自己的親人一樣。文殊菩薩如是，普賢菩薩亦如是。

諸佛如來示現成祖師大德，無一不是對一切眾生「殷勤勸諭，令其開覺」，我們再深入一層觀察，發現塬來其他宗教也不例外。以前我學佛，看到別的宗教是外教、外道，不知道外到哪裡去了?學佛學了這麼多年，知道它不是外，它跟我們關係很密切，現在看到他們愈看愈歡喜，愈看愈親切，知道那是諸佛如來種種善巧方便，應以什麼身度，佛菩薩就示現什麼身。所以其他的宗教裡面，他們所敬仰的上帝、神，先知、先人，我們知道都是諸佛如來示現的，應以什麼身得度就示現什麼樣的身分，應以什方法得度他就講什麼方法。正是古人稱讚《華嚴》，所謂是「圓人說法，無法不圓」，這一句話的意思，我們現在才能體會到幾分，逐漸逐漸我們契入這個境界。所以觀念轉過來之後，知道一切眾生跟自己關係非常密切，不論是善人、是惡人，是順境、是逆境，總是一體，同體。

覺悟之後，『增長勢力』。增長什麼勢力?慈悲的勢力。我們現在，慈悲是愛心，人都有愛心，只愛自己喜歡愛的人，不喜歡他就不愛，勢力一增長，不喜歡的人也愛他，甚至於冤家對頭，毀謗我的人，陷害我的人，侮辱我的人，統統都愛他，這是勢力增長，愛心增長。佛講慈悲講了四種，一個比一個大，凡夫叫「愛緣慈悲」;覺悟了，明白了，慈悲擴大了，「眾生緣慈悲」。就是推己及人，我愛我的家人，我愛我的家族，我愛我的國家，我也會愛別的族群、愛別的國家，這是眾生緣慈悲。宗教裡面講上帝愛世人，世人裡頭沒有分族類，也沒有分國家，上帝愛世人，只要是世間人，上帝都愛，他也沒有宗教差別。我們要有正確的理解，不是說信了上帝，上帝愛他，不信他，他就不愛他，沒有這個道理。那個是叫眾生緣慈悲;再往上提升，「法緣慈悲」，那個愛心就更大了;到了究竟圓滿的佛果，叫「無緣慈悲」;勢力一層一層增長。我們要問怎麼增長的?智慧增長;智慧愈高愈大，他的愛心也是愈深愈廣。

『生大歡喜』，佛家講常生歡喜心，一點都不假。不像我們凡夫，我們凡夫一天到晚常生煩惱，諸佛菩薩常生歡喜心。我們讀《壇經》對於惠能很羨慕，惠能對他的老師五祖忍和尚說，「弟子心中常生智慧」，我們讀到這一句實在是非常羨慕;想想自己，如果我們要遇到老法師，「老法師，我常生煩惱」。我們凡夫常生煩惱，人家常生智慧，常生智慧就常生歡喜心，這是我們要學習的。我們能抓住綱領，我們學習就得大方便，經論太多了，抓住綱領。總綱領就是「心現識變」，唯心所現，唯識所變，這是總綱領。要從這個地方生起正知正見，《法華經》上講的佛知佛見，我們的智慧就會增長。

底下一句，『發阿耨多羅叄藐叄菩提心』，這是結果。開覺增長勢力的結果，菩提心生起來了。菩提心是什麼?給諸位說，菩提心就是大慈悲心，真正愛自己、愛別人，這是菩提心。菩提心裡面講的深心，就是自愛自重;所說的迴向發願心、大悲心就是愛人，愛一切眾生;自愛跟愛一切眾生這個愛，從哪裡來的?從至誠心來的。至誠心是什麼?至誠心就是前面講的真正的覺悟，真正明瞭虛空法界一切眾生是自性所現的，唯心所現，自性所現的，自性所變的，虛空法界是自己，不是別人。所以這個大覺悟，結果是菩提心現前，真正的愛心現前了。我這個說法，大家聽了好懂。

依照字面來翻譯，阿耨多羅叄藐叄菩提是梵語音譯的，翻成中國話是無上正等正覺。世尊在《觀無量壽佛經》跟我們講菩提心，第一個至誠心，是阿耨菩提之體，真誠心;深心，自受用;迴向發願心，他受用。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講菩提心，第一個直心，菩提心之體;深心，自受用，跟《觀經》上講的一樣;最後一個大悲心。所以經論合起來看，意思就很明顯，直心就是真誠心，真誠到極處叫至誠，這是直心;深心，古德講好德好善，自受用，自愛;大悲心就是迴向發願心，愛護一切眾生。經論合起來看，意思就很明顯，可是這個說法，一般初學還是不好懂，不是深入經藏，很不容易體會。經論合參，雖然很明瞭，依舊是隔了一層。

我們講叄心，換成五句話來說，我們寫這副對聯，掛在佛像旁邊。真誠就是至誠心，就是直心;清淨、平等，就是深心，就是真正自愛，自己知道怎麼愛護自己，心地清淨愛護自己，心平等是愛護自己;正覺、慈悲是愛護別人，愛護一切眾生。我們用什麼心對自己?用什麼心對待別人?對人對事對物，要用智慧，要用覺悟，要用慈悲。慈悲跟覺悟要結合在一起，否則的話，那個慈悲就有禍害。佛家常講「慈悲為本，方便為門」，可是又說「慈悲多禍害，方便出下流」，慈悲後頭帶來禍害，方便帶來下流，什麼塬因?沒有智慧。正覺跟慈悲結合在一起，這是佛家講的真正的慈悲、方便。

這個心就生起來了，這個心一生就了不起，初發心的菩薩;換句話說，這十個字你圓圓滿滿的現前，你的心完全跟它相應，你就是發心住的菩薩。這個念頭才轉，就超越十法界，不但脫離六道輪迴，十法界都脫離了，《華嚴經》上初住菩薩，叫發心住。我們相信善財童子一生圓成佛道，不但是可能，是肯定的，我們行不行?答案也是肯定的，決定行，問題就是你肯不肯乾?果然肯乾，絕不落在善財之後，就發心了。所以佛法的修學，發心是第一。發心，我們用最簡單的話來說，拓展你的愛心。普遍熱愛一切眾生，歡喜為一切眾生服務，歡喜幫助一切眾生覺悟，這就是佛法的教學。這是一段，文殊菩薩教善財的，善財代表我們，就是教導我們的。

『又令善財憶念過去所種善根』。我們在此地要肯定自己是善財，善財不是說一個人，是代表的人物。善是有善根的人，財是什麼?有福德的人，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，所以具足善根、福德這個人，就稱之為善財。你有善根、有福德，遇到緣，因緣，我們今天這一會，在此地共同學習，這是緣，因緣具足了。我們要想想我們自己無量劫的善根、福德，什麼是善根?我聽了能聽懂，我相信，能信、能解是善根;我又很歡喜去做，我要認真的來學習，這就是福德，依教奉行是具足福德。

依教奉行從哪裡下手?阿難尊者在楞嚴會上，請求世尊為他開示「最初方便」，用現在的話來說，從哪裡入門，從哪裡下手，我們要找最初下手之處。最初下手之處，世尊在經上不知道講過多少千遍萬遍，我們聽得耳熟，但疏忽了，老生常談，沒在意!就是佛常講「受持讀誦，為人演說」，你想想看這句話佛說了多少遍，無論哪一次法會，佛都說過很多很多遍。受，我們要接受佛陀的教誨，尊師重道。真正接受佛陀的教誨，那就必須要把自己的成見放下，這才真正是受。佛教給我們做的，我們老老實實去做;佛教給我們不許做的，我們決定不違犯，這才叫受。佛教給我們要做的，我們不肯做;佛教給我們不可以做的，我們偏偏去做，這就完全沒有受。

譬如叄福裡面，這也是基礎，佛教給我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們接受了沒有?其實佛這四句是對於我們最初的教誨，也是究竟圓滿的教誨，從初發心一直到成佛就這四句。這四句做得圓圓滿滿，這個人叫佛，就成佛了。很多同修都知道佛家有四句偈，所說的「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，那個諸佛就是十方叄世一切諸佛，對一切眾生的教誨，離不開前面叄句十二個字：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。「孝養父母，奉事師長」，善，眾善;「慈心不殺，修十善業」，那是眾善奉行。翻過來，不孝父母，不敬師長，造十惡業，那是惡。

我們學佛抓著重點來修學、來學習，學佛孝順父母，哪些是父母?佛在戒經上跟我們說，這是一層一層增長勢力，大乘菩薩戒經裡面佛說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，把孝養父母的心擴大了，擴大到孝順一切眾生。佛又說「一切眾生本來成佛」，又說「一切眾生皆有佛性」，「凡有佛性皆當作佛」，這就是說一切眾生都是佛，佛是我們的老師，奉事師長一擴大，一切眾生都是老師。開覺之後，你勢力就增長。所以我們要用孝養父母的心孝養一切眾生，事奉老師的心，事奉本師釋迦牟尼佛的心，事奉一切眾生，這叫受。我們天天念「受持讀誦，為人演說」，沒有受。受了之後要保持，這個事情不是做一天、做兩天，不是做一年、做兩年，也不是做這一生，生生世世，永遠這麼做，這個叫受持，決定不能失掉。

讀誦是叫我們讀經，讀誦佛經就是跟佛菩薩同在，就是親近佛菩薩，聽佛菩薩的教誨。讀古人的註解，就是跟祖師大德在一起研究討論，長自己的智慧，長自己的勢力，不斷將自己的境界向上提升，這才是諸佛如來真正的弟子，所以不能一天不讀經。誦是背誦，經念熟了，不要看經文也能讀。由此可知，讀誦是多麼重要，讀誦是自利利他。我們想幫助社會大眾，用什麼方法?讀誦是個好方法。結合受持、讀誦，為人演說。為人演說是幫助大眾具體表現，真正落實了。演是什麼?表演給人看，我做出樣子給人看。我孝養父母，我尊敬師長，做出樣子給大家看。目的是勸化大眾，就是前面講的「殷勤勸諭」，給社會大眾做個好樣子，無論在生活上、在工作上，處事待人接物，要認真、要努力去實行。

演比說還要重要，演是身教，說是言教，言教不如身教。一定要做出一個好樣子來給人看，別人向你請教，你再細心給他解釋。所以演不為自己，為眾生。演些什麼?吃飯是表演，穿衣服也是表演，日常生活當中點點滴滴都是做給別人看的，做個好樣子給人看。我們在經論裡面，細心去觀察釋迦牟尼佛的生平，他怎麼過日子，他怎樣工作，他怎樣處事待人接物，都是做給別人看。釋迦牟尼佛為什麼生到人間來?他來幹什麼的?他來就是表演「受持讀誦，為人演說」而來的。世間存在著許許多多的問題、難題，只要這些問題、難題，世間人有智慧、有能力解決，釋迦牟尼佛不來，來幹什麼?多餘的，來湊熱鬧?沒有這個必要!他之來，你們現在有問題、有難題，自己沒有法子解決，他來幫助我們解決，他到這個世間來是為我們世間人而生的，不是為自己。這個身體活在世間，是為我們大家而活著的，也不是為他自己。死了，入般涅槃，也是為我們大家而死的，不是為別人，不是為自己。你們想想這個意思多深!

我們到這個世間來幹什麼?是來受業報的，我們的業報身，沒有法子，過去造的業。佛告訴我們，這些凡夫到這個世間來幹什麼的?「人生酬業」;你過去造的善業你來享福，你過去造的惡業你來受苦，人生酬業!諸佛菩薩乘願再來，他不是酬業的，他是乘願再來;來幹什麼?幫助苦難眾生，決不是為自己。他自己生死自在，想來就來，想走就走，實在講他根本沒有想，他要有想他是凡夫，他不是聖人。那為什麼有來有去?眾生有感，他就來了;眾生感應衰煺，他就走了。所以許多人讚嘆觀世音菩薩，「千處祈求千處應」，祈求就是有感，菩薩就有應。佛菩薩來應，叫隨類化身，隨機說法，他是這麼來的。

佛菩薩、祖師大德為我們所示現的，我們要很冷靜的觀察，細心去體會，向他學習，我們只要把念頭、行為轉過來，也就成了佛菩薩。所以我們來到這個世間是業報身，我們離開這個世間可以乘願再來，可以轉，把業力轉成願力。那個轉的點，這裡頭有理、有事，理深深契會，契合體會佛所說的心現識變的理論與事實，這是我們轉變的依據。從心行裡面轉，過去迷的時候念念為自己，自我是理念的中心，現在曉得錯了，把它轉過來，念念為一切眾生，起心動念都為一切眾生去著想，不再想自己，你就超凡入聖。凡夫念念想自己，決定不會把自己忘掉，聖人決定沒有自己，只有眾生。換思想，換念頭，換行為，一百八十度的把它改換過來，我們修學的成績就現前，成果現前了。這就是「憶念過去所種的善根」，如果不憶念過去所種善根，善根不會成熟。怎麼個憶念法要懂得，念念依教奉行，轉變自己的思想，錯誤的思想，改變自己錯誤的念頭，改變自己錯誤的行為，這是憶念過去所種善根。

『復為福城一切人眾，隨其根欲，顯現神通。如所應度，廣為說法』，這是教我們怎樣落實自行化他的弘誓。我們看菩薩的開示，這段話就是普賢菩薩十大願王裡面所說的兩句，「恆順眾生，隨喜功德」，你們看這段文是不是這個意思?幫助別人要順著別人的根欲，根是根性，欲是欲望，他的喜愛你要隨順他，你不隨順他，他不接受。五十叄參裡面，這還是在文殊菩薩這一會，善財童子還沒有出去參訪，到一出門之後，這五十叄位善知識表現出「隨其根欲，顯現神通」。對於根性不相同的人，愛好不相同的人，佛所示現的方法不一樣，正是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量，所以一切眾生沒有不歡喜佛菩薩的。

我們今天沒有辦法做到，做不到的塬因，是我們的妄想分別執著太重了。譬如說，我們跟伊斯蘭教在一起，他們吃牛肉，我們能不能隨順?我們不能隨順。這個教雖然是好朋友，可是飲食總是有痲煩，濟公長老來了，他行，他可以隨順，他有這個功夫，我們沒這個功夫，我們很想學還學不到。所以擺在我們現前，不同的族群，不同的生活方式，不同的宗教信仰，我們要「眾生無邊誓願度」，要普度眾生，那你沒有真正的智慧功夫，你沒有辦法做到。諸佛菩薩行，他們有這個本事，應以阿訇身得度者，他就現阿訇身而為說法，應以基督身而得度者，他就現基督耶穌身而為說法，你看人家多自在!多活潑!然後我們曉得阿拉、阿訇、基督耶穌、神父、牧師，全是佛菩薩化身的，我們要平等的恭敬，平等的讚嘆，平等的供養。我們今天只能做到這一點，還不能隨類化身，還做不到。但是至少要明白事實真相，我們的恭敬心生起來，普賢大願我們可以做到一些;「禮敬諸佛」，知道一切眾生都是諸佛，不同的族群是諸佛，不同的宗教還是諸佛，我們的清淨心、平等心、慈悲心逐漸逐漸提升，逐漸逐漸增長。

所以懂得隨其根欲，這就是顯現神通，我們雖然不能大通，小通了。小通就是絕對沒有界限，不再畫界限，跟他們能夠和平相處。和是什麼?和睦，我們能夠和睦相處;平?平等接待。我們沒有開覺的時候，我們不平等、不和睦，不願意跟他們往來，看到他們就避開了。彼此不相往來，所以誤會就愈來愈深，歧視愈來愈深，造成許許多多的罪過，罪過到嚴重就發生戰爭。世界上為種族戰爭，為宗教戰爭的，那是最大的過失。所以這個東西要溝通、要交通、要往來，我們開覺了，現在可以交通、可以往來，我們建立信心，建立道義，建立感情，互相尊重，互助合作。這也就是隨其根欲，顯現神通。我們現在在新加坡、在澳洲，很努力、很認真在做這個工作，有人問：法師，你為什麼要這樣做?我說：我把《華嚴經》落實，完全遵照《華嚴》教學，我們應該要這樣作法;否則的話，《華嚴經》只有在講台上講講，不能兌現。這個東西是要兌現的，真的學到了。

「如所應度，廣為說法」，這兩句是隨機說法。我們能夠尊重別人，別人就能夠尊重我們，我們要勸別人學佛，尤其勸不同宗教的，我們首先要敬神，我不尊重他們，他們怎麼會尊重佛?互相尊重。我們進到他們的寺院，我們要跟他們的信徒一樣，學習禮拜，真誠的去禮拜，不能假裝，假裝人家一看就看出來，你是假的不是真的，誠心誠意。我們誠心誠意怎麼來的?我們知道佛菩薩的化身，神就是佛，佛就是神，是一不是二，我們那種真誠恭敬心顯露出來。我們說所有的眾神都是諸佛如來的化身，那我們從他的立場來講，基督教講上帝，所有一切諸佛菩薩都是上帝的化身，這問題不就解決了嗎?他不能再說佛菩薩是魔鬼，上帝是魔鬼那還得了嗎?一通一切都貫通。惡的念頭完全消除了，善念就生了，善念是隨順性德，惡念是隨順迷惑、是隨順痴惑，那是錯誤的。我們不把這個門打開，誰來打開這個門?我們要帶頭去做。

過去跟現在生活環境不一樣，我們必須要認識清楚，從前交通不方便，資訊不是不發達，完全沒有，所以一個人一生生活的空間有限，確實有很多很多人從生到死沒有離開他的縣城，他的親戚朋友不遠，都是鄰村，一生生活範圍就是那麼大的一個圈子，他只要知道那個圈圈裡面的事情就夠了，其他的他不需要知道。生活的圈子小，一生能夠安居樂業，過得很幸福、很美滿。現在不行，現在我們的生活空間大，你不想出門，家裡有電視，全世界的事情你都看到了，送來給你看。今天我們既然生活空間是以整個地球，整個地球上一切眾生的事事物物，我們都要知道，我們都要為他著想，都要幫助他們。

這是我們現前弘法利生，跟古時候大德情形不一樣的地方，這是客觀條件不相同。我們今天還是以一個地區，有一個範圍，我們就錯了，我們今天的範圍是地球。如果將來科技更進步，能夠到其他星球上去，那你生活範圍更大，還要包括別星球裡面這些眾生，隨著我們生活活動的範圍，認真努力去做，這就如法。這是事，在理上，理上一定是「心包太虛，量周沙界」，我們的事才做得圓滿，世間人所謂真善美慧，我們才能做到。如果沒有虛空法界的心量，不知道虛空法界一切眾生唯心所現，唯識所變，我們這個事情怎麼做也不會圓滿，理跟事要相應。這就是「如所應度，廣為說法」。

化緣盡了，這才能去;化緣沒有盡，還不能去。佛菩薩住世，跟我們凡夫不一樣，凡夫是業力，雖然是業力，業力可以改變。有人曾經問過我，中國有一些算命看相的，說人一生都是被命運主宰，所謂是「一生皆是命，半點不由人」，又所謂「一飲一啄，莫非前定」，宿命論。西方的大預言家，中世紀法國的諾查丹瑪斯，這大家都知道，他也是個宿命論，他也認為這個世界所有一切眾生的命運都是註定的。好像人生到這個世間，按照劇本表演，演戲，自己完全做不了主。有同修拿這個問題來問我，他說：我們佛怎麼講法?佛的說法比他們高明，他們這些人知其當然，不知其所以然，也就說他們看到劇本了，這些演員都按照劇本來演戲，劇本誰寫的他不知道，佛知道。劇本誰寫的?我們自己寫的，不是別人寫的。業力是自己過去生中所造的，佛講得很好，「欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生作者是」，這不是把話交代得清清楚楚、明明白白。劇本誰寫的?自己寫的;自己寫劇本，自己當然可以改變劇本。所以佛說如果一個人覺悟了，斷惡修善，你的劇本就改了。

了凡先生遇到孔先生給他算命，那個孔先生就是不知道寫劇本的人是誰，他是宿命論，袁了凡先生果然是依照劇本去演戲，他無可奈何。遇到雲谷禪師之後，這才明瞭、才覺悟，塬來這個劇本可以改的，他就認真改，斷惡修善，然後他的命運跟孔先生給他算的，就不準了。孔先生算他壽命只有五十叄歲，他活到七十多歲，算命算他沒有兒女，他有得一個兒子，都不準了，命運可以自己改。所以佛法承認世間人有命運，但是命運不是決定的，是可以改變的。佛教導我們，只要能夠覺悟，能夠斷惡修善，能夠轉迷成悟，你就不會受業力的拘束。

可是佛家常說，「佛不度無緣之人」。緣是多生結的，不是這一生，我們大家在這個講堂這一會，不是偶然的，緣結多生。如果是這一生所結的緣，這一生我們認識的朋友很多，我在香港認識人就很多，我在這裡講經，他為什麼不來?他知道我在此，他不來。由此可知，不是一生，多生，緣結多生。佛不度無緣之人，我們要常常跟一切眾生結善緣、結法緣，緣結得愈廣愈好、愈深愈好，將來很容易度化他，容易勸他回頭，緣要不夠深就很難勸導他。一勸他就懂，一聽他就明瞭，這個緣深，佛緣深，慧根深。如果緣盡了，什麼才算是盡?成熟的沒有了，就是盡了;不是說聞法的人沒有，聞法的人還有很多。但是聞法的人他不肯依教奉行，他這一生不能結果，這個緣就不成熟，佛菩薩可以走了;等到這一邊還有人緣成熟，佛菩薩就又來了。他來來去去不是自己的意思，完全是眾生。

所以什麼樣才是緣?真正依教奉行的人，真正希望在這一生當中結果的人。淨宗法門的結果，決定往生，這是結果。在你的會下，這是我們舉例，一個菩薩，一位大德，無論他現的是在家身、是出家身，男身、女身，這都沒有關係，他在這個地方講經說法，殷勤勸諭，會眾當中還有幾個真乾的，這一生真正能得度的，這個人就是有緣之人，這一類善友就要住世，就要幫助他。他們這些人統統往生了，在底下沒有真正肯乾的，沒有了，這個善友他才可以走;否則的話，他不能走，他走了對不起人。釋迦牟尼佛說法四十九年，他就入般涅槃，他為什麼不多住幾年?他滅度的時候僧團並沒有散掉，僧團裡面許許多多的學生痛哭流涕，而佛走是佛的化緣盡了。我們要明瞭什麼叫化緣盡，不是聽眾沒有了，是真正修行證果的人沒有，『然後而去』。這是文殊菩薩對善財、對福城大眾的教導，這個狀況我們在此地看到。再看第六段：

【善財聞法，勤求愛樂，隨逐文殊，瞻戀不捨，一心歸向。正是所謂上根隨逐，同餐妙旨，獨穎眾流。重法隨師，陳偈求度。】

善財在此地為我們表演一個做學生的榜樣。人生於世，良師難遇，好老師不容易遇到，所謂是可遇不可求，到哪裡去找?很幸運的遇到了，遇到你要認識，遇到不認識等於沒有遇到。好老師要找一個好學生也找不到，到哪兒去找?這都是多生多劫的因緣，有緣遇到了。文殊好老師，善財好學生，善財聽到文殊菩薩講經說法很受感動。『勤求愛樂』，這四個字寫出善財童子好學的心態。下面描繪出善財童子的行為，不僅僅是愛慕佛法，『隨逐文殊，瞻戀不捨，一心歸向』。這是拜老師，真正五體投地拜老師，親近老師，跟隨老師學習。我們中國人講的尊師重道，為重道而親近老師，尊重老師。

「一心歸向」，這一句是學生對老師關鍵的所在，能一心歸向，沒有不成就的。這是學習最殊勝的態度，對老師百分之百的順從，老師的教誡百分之百的受持，不能違背。所以善財一生能夠超越六道，超越十法界，證得究竟圓滿菩提，他的根就是這四個字。那我們想想，我們今天親近善知識不能成就，我們不具備這個條件，我們對老師還疑惑，陽奉陰違，表面上聽話，離開老師，完全隨順自己的煩惱習氣，那怎麼能成就?不是一心，沒有歸向。甚至於天天還找老師的痲煩，還說老師的過失，你怎麼能成功?

老師有沒有過失?有;為什麼有?老師示現。釋迦牟尼佛、佛菩薩有的時候表演過失，他沒有過失，那個過失是度人的，是度眾生手段的;他不知道，以為他是真的犯過。他們度眾生的，因為眾生根性不一樣，所以用的手段不相同，你以為是過失，實際上人家是大功德。我們用凡夫的心，去測度佛菩薩的心行，你說糟不糟糕?真正學習良好的態度，對老師只有一個「敬」，如果有疑惑向老師請教，你為什麼對他是這種態度?老師或者給你解釋，或者不給你解釋，你都要尊敬。不給你解釋，對你笑笑，叫你去體悟，裡面有大道理在!你要認為老師真的有過失，不是老師有過失，是你自己有過失，這些地方我們都要好好的去學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十二)(第二集)

1999/12/8香港九龍檔名：12-030-0002

請看講義第一章，最後一段，第六段：

【善財聞法，勤求愛樂，隨逐文殊，瞻戀不捨，一心歸向。】

昨天我們講到這個地方，接著看：

【正是所謂上根隨逐，同餐妙旨，獨穎眾流。重法隨師，陳偈求度。】

世尊在本經舉善財童子，做為修學大乘的榜樣，這一種教學的方法非常的圓滿。所以《華嚴》有理論、有方法，理論跟方法都是達到究竟圓滿，末後還讓善財童子，讓五十叄位善知識，做出修學的樣子來給我們看，我們從這些地方去體會、去領悟、去學習，我們在一生當中一定也能夠契入佛的境界，《華嚴》末後「入法界品」，希望我們每一位同修都能夠證入。怎麼證入?向善財看齊，我們就能證入。

昨天跟大家介紹，『勤求愛樂，瞻戀不捨，一心歸向』，是好學。修學的樞紐、關鍵，就在「一心歸向」這一句;正是淨宗法門常說，「不懷疑，不夾雜，不間斷」，這就是一心歸向，一門深入，長時間的薰修。他給我們做的樣子，經上說這『正是所謂上根隨逐』。學生是上根，老師也是上根，老師是文殊菩薩，學生是善財童子，師資道合，這個因緣無比的希有。『同餐妙旨』，「妙旨」是什麼?用現代人的話來說，是真理，這是真正的真理。我們在世間人常常聽到真理，實在說是有名無實，什麼是真理?各人自己說一套，說它是真理，所以那是不可靠。佛法裡面講的真理是「諸法實相」，《般若經》上講的「諸法實相」，我們用現在的話來說，就是宇宙人生的真相。「同餐」，同契入，老師入這個境界，學生也入這個境界。這個境界在《華嚴經》上稱之為一真法界，稱之為華藏世界;在四十卷經經題上，說的是「不思議解脫境界」。我們把這叄個名詞合起來看，意思就很清楚了，一真法界，華藏世界，不思議解脫境界，我們於是才相信這是真理，這個是事實真相。

『獨穎眾流』。「穎」是脫穎而出，超越了;「眾流」是講所有大小乘修學的人，他在修學的大眾當中，出人頭地，能夠契入境界。這樣的人，要用我們世間人的言語來形容，那是特殊天才，決不是一般普通人。這樣的聰明智慧，這樣的學習能力，他還是『重法隨師』，親近善知識，不離開善知識，這做給我們看。我們的智慧、德能不如他，我們遇到一個善知識，要不能發心跟隨，我們的道業怎麼能成就?世出世法沒有例外的。古德常講名師出高徒，學生一定要長時間追隨老師才能有成就，時間短了，不可能。

「重法隨師」，親近老師，一定要把自己的願望向老師報告。這一段我們就省略了，我們因為時間的關係，經文都是節錄的。善財童子向文殊菩薩報告，他自己修學的願望，如果不將自己的願望向老師表明，老師就沒有辦法指導你，必須自己要把願望說明。善財的願望我們都知道，因為後面五十叄參，每遇一個善知識，一見面第一句話要把自己的志願表白。他說，他已經先發阿耨多羅叄藐叄菩提心，我們在此地看到，在前面第五段看到，他發無上菩提心，志願作佛。他來學佛，學佛為什麼?為作佛。

願是有了，如何能將願望落實?所以他親近善知識，提出兩個大問題：一個就是怎樣修學菩薩行，怎樣學習菩薩道，他說得很多，這兩條是重點。我們也想知道，什麼是菩薩道?道是存心，菩薩存的是什麼心，我們要這樣學習。菩薩日常生活當中，處事待人接物，這叫菩薩行。換句話說，菩薩是怎樣過日子，菩薩怎樣從事他的工作，菩薩如何處事待人接物，這屬於菩薩行。我們總結《大方廣佛華嚴經》，總結世尊四十九年一代時教，所謂菩薩道是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是菩薩道。菩薩行?看破、放下、自在、隨緣、念佛，菩薩行。我們總結拈出來了，可是這怎麼樣落實在我們日常生活當中?我們讀《華嚴經》就有了眉目，綱目先掌握住了，我們才能真正學到東西。老師看到學生有這個願望，這願望正確，跟諸佛如來同一個願望，他怎麼不歡喜?熱心指教。我們看第七段：

【由迷心性而造諸業，染自陵他，生於驕慢。長流生死，皆由著我。於我所外境，深生愛染，愛著不出，戀著不離。】

這些是善財無限感慨的話，沒有聞佛法之前，自己在六道輪迴作生死凡夫，生生世世都不能夠出離。人在世間一定要曉得有過去世、有未來世，絕對不是說人死了，死了就完了，死了完了就太好了，什麼事都沒有了，問題是死了就不得了，後面痲煩事情太大了。因此我們才需要學習，需要佛菩薩、需要善知識來教導。人生在世間時間短，幾十年一下就過去了。一九七七年，我第一次到香港來講經，一轉眼二十多年，二十多年就像昨天一樣，當時我們在講席當中的聽眾許多都過世，都不在了，也有一些離開香港，移民到其他國家地區，現在我們在道場遇到二十年前的老同修不多，我們見面特別親切，感慨萬千!二十多年，一轉眼就過去了，人生苦短，我們要警覺到。

正因為人生太短，我們要抓住機會修福、修慧，機會很難得。世間什麼都是假的，什麼都是空的，唯有積德修善是真的，諸佛菩薩常常在經典裡面告訴我們，我們要認真去思惟。古人說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」，我們每個人都知道，生不帶來，死不帶去。帶不去的都是假的，決定不要貪戀;帶得去是真的，要認真去考慮。唯有業隨身，你造的業能帶得去，你造的善業帶去，來生得好果報，你造的惡業帶去，來生墮落叄途。明白這個道理之後，為什麼不斷一切惡，修一切善?斷惡修善的機會要認識，要把它抓住。

善法裡面第一善法是什麼?教學。儒家常講，「建國君民，教學為先」。在中國孔老夫子，一生從事於教學，平民;釋迦牟尼佛雖然生為王子，出家了，甘心做一個平民，也是一生從事於教學;真的是千年萬世，提起孔子、世尊，哪一個不尊敬?哪個不佩服?歷代這些帝王將相，有幾個人知道?有幾個人景仰?於是我們明白，教學第一善。第一功德，第一善行，辦教育;特別是佛法的教育，我們要認識清楚。所以你真的認識清楚了，機會抓到了，你這一生修的大善，積的大德。

我們出家人是個教員，我一生沒有道場，住別人的道場，一生幫助別人，幫助別人很自在，自己什麼事都不要管，天天念書，一生念自己喜歡念的書，做自己喜歡做的事。我做的事很簡單，講經、教學，就這麼兩樁事情，其他什麼事情不聞不問。過去在台灣，韓瑛居士抓到這個機會，她幫助我，我也幫助她，我們合作了叄十年，建立「華藏圖書館」。她往生之後，我在新加坡講經，被李木源居士給抓去了，留我在新加坡，提供講堂給我，提供教學環境給我，我們在那裡辦了一個「培訓班」。建一個念佛堂，建一個講堂，有個培訓班，我就很滿意了。我一生作客，不作主，主人是他。佛教居士林他是林長，淨宗學會他是會長，培訓班他是主任，我當教員，所有行政業務我一概不理會，所以才輕鬆、才自在。我們配合得非常好，他去搞行政、去搞業務，我來幫助他教學講經、領眾念佛，我們分工，各人把自己各人的工作做好，給其他道場做個好樣子，做個好榜樣。這是講到我們要抓住機會積功累德，機緣一縱即逝，很難再遇到。凡夫確實沒有慧眼，所以往往遇到機會，因為不認識，錯過了，這個塬因這段經上講過。

『由迷心性而造諸業』，這一句是總說。這是講六道凡夫迷失了自己的真心本性，起心動念都是造業。既然造業，說實在的話，造的善業少，惡業多。我們想想善財童子在此地所說的，我們有沒有?『染自陵他』，「染」是污染，我們被自私自利污染了，被名聞利養污染了，被五欲六塵污染了;「陵他」是欺負別人，輕視別人，侮辱別人，甚至於陷害別人，我們幹這個事情。『生於驕慢』，驕慢是嚴重的煩惱，自己不知道。奇怪了，現在這個社會還提倡，值得驕慢，你看糟糕不糟糕?自己稍微有一點點成就，值得驕傲，一驕傲就完了，就墮落了。我們看看世出世間大聖大賢，無論什麼樣的成就，他們都感覺得慚愧，哪裡敢驕慢?晚近一代，中國大善知識印光大師，他老人家一生自稱常慚愧僧。什麼叫慚愧?對不起自己，對不起別人，我做得不夠好，雖認真努力的做，我做得還不夠圓滿，這是我們應當要學的。

如果犯這個毛病，這個地方雖然是八個字，這八個字就很嚴重，「染自陵他，生於驕慢」，後頭一句是果報，『長流生死』，你在六道裡頭，頭出頭沒，永遠沒有辦法脫離六道輪迴。總結塬因，『皆由著我』，「著我」是什麼?自私自利。我常常勸勉同學，你要想真修行，真想在這一生當中成就，你必須要放棄對一切人、一切事、一切物控制的念頭，你要把這個念頭放棄掉，要把這個行為放棄掉。這種念頭跟行為是與生俱來的煩惱，我們仔細觀察，還不會說話的嬰兒，幾個月的小孩他就有佔有的欲望，放一塊糖在那裡，兩個小孩就爭、就搶，你就能看得出來俱生的煩惱，沒有人教他，他就有控制的欲望，有佔有的欲望，你說這個多可怕!所以教育比什麼都重要，我們現在懂得、明白了，佛把這些事情跟我們講清楚，應當要放下，應當要捨棄。

如果依舊是迷惑顛倒，必定犯下面的過失。『於我所外境』，「我所」是我所有的，我要控制，我要佔有著;「外境」是身外之物。『深生愛染』，每個人喜歡東西不一樣，有人喜歡財，有人喜歡色，有人喜歡名，有人喜歡地位，有人喜歡權利，很複雜。外面境界無量無邊，只要你貪愛一樣，你就完了。你們看小說，看《西遊記》，孫悟空本事很大，被觀世音菩薩控制了，他為什麼會被觀世音菩薩控制?喜歡戴高帽子，我們現在講，孫悟空好名。他別的都放下，榮譽沒有放下，喜歡戴高帽子，觀世音菩薩給他一頂花帽子，好喜歡，一戴在頭上，緊箍咒，就被觀音菩薩控制住了。如果他能夠榮譽放下，佛菩薩對他無可奈何，一點辦法都沒有。只要你有一個愛好，你就被閻羅王控制住了，你的小辮子就在閻羅王手上，永遠不能超越。佛菩薩的能力本事就是他放下萬緣，他於世出世間法什麼都不貪著，不但閻羅王對他沒有辦法，帝釋天、大自在天王、摩醯首羅天王對佛菩薩都沒有辦法;沒有辦法，回過頭來只有恭敬禮拜。

佛教給我們，放下萬緣，一心念佛。念佛念的什麼?一心念菩薩道、念菩薩行。念佛就是念真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是念看破、放下、自在、隨緣，這是真念佛。我們上聯是佛心，下聯是佛行為，我們認真努力學習，那你就是存菩薩道，修菩薩心。如其不然，那就跟善財所說的，你『愛著不出』，不管什麼你只要愛一個，執著，「著」是執著，你就不能出六道輪迴。『戀著不離』，你沒法子離開，這個問題非常的嚴重。有這個毛病的人太多太多了，連出家人都不例外。我見過有一些出家人，喜歡讀經讀書，非常愛經書。我過去也是這個毛病，一生唯一嗜好喜歡書，以後遇到李老師，李老師有一次講經說得好，過分愛書的人，將來死了以後到哪裡去?書會生蛀蟲，他就投胎作蛀蟲。為什麼?「戀著不離」。我聽了之後，膽顫心驚，去作書蟲，所以書就丟掉了，不再愛它。

有些人愛佛像，專門蒐集佛像，戀著不捨，那他死了時候到哪裡去?我有一年，在漆鹹街那邊有個小道場，煜明法師，我在那邊講經，我看到那邊有幾尊佛像，有一組西方叄聖，造的像不錯，佛像裡面是空的，老鼠在裡頭作窩，我見到那個，我忽然就領悟到，大概戀著不捨佛像的人，死了以後在佛像裡頭作窩。佛像裡面，那佛像是木雕的，螞蟻可以作窩，蟑螂可以作窩，老鼠可以作窩，那好了，死了以後就投這個胎。世出世間一切法決定不可以戀著，你愛著、戀著，禍害無窮，不是別人害你，你自己害自己。

世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡面教導我們，佛弟子可以為世間事，不可為世間意，這愛著、戀著是世間意，不能有。我明白這些事理之後，常常勸人，我們在世間只要使用權，不要所有權，要所有權就糟糕，我們使用自在就很好。像我們住旅館多自在，哪一天走了，那是老闆的事情，與我不相干，你說多自在!我們把世間當旅館來看待，沒有一樣東西是我的，沒有一樣東西值得我們貪著，知道我們在此地住很短時間就要離開，毫無貪戀，徹底放下，你就得自在。這一段是講六道眾生迷惑顛倒，造業受報。再看底下這一段：

【執我我所而生叄過。】

菩薩跟我們講叄種過失，你執著我跟我所有的，世間人哪個人不犯這個毛病?執著身是我，我的財富，我的產業，我的眷屬，我的事業，都是我的，我的就是我所有的。執著這兩種，菩薩在此地告訴我們，你就生叄種過失。第一：

【於未得處而生諂誑。】

這就是講患得患失，沒有得到的希求，用盡心機想得到，現在人講的追求，拚命追求。世間普遍追求財富，追求到死，他還沒有滿足，死了以後一樣帶不去，所追求的全部落空，他不知道。人在世間有福不知道享，天天為了財去拚命，聽說有工作到半夜都不能睡覺，每天晚上吃安眠藥，為什麼?拚命求財。其實他那個財，叄輩子都享受不完，他還要求，你說這個人可不可憐!我過去講經曾經勸過同修，你們真正覺悟了，好好的賺錢，賺錢積蓄，如果夠一年生活費用，休假一年，玩一年，用完了，再去找工作，你說這個多自在!這會享受，不要去做錢財的奴隸。可是執迷不悟的人太多太多了，他都不懂得他到這個世間來是幹什麼的。這樣的人我們看得很清楚，當局者迷，旁觀者清，我們一看他是什麼人?他是錢財的奴隸，他不是人，不懂得過人的生活，這是舉一個例子說。第二個過失：

【於不可得處便生嫉忌。】

他想想得不到，看到別人得到，別人或者是得到名，或者是得到利，他得不到，他也沒辦法得到，生起嫉妒瞋恨，想方設法誣陷破壞，造這個罪業;不懂得修隨喜功德，不懂得成人之美，想方法去破壞。特別是佛法，佛法是利益眾生的，我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面讀到，經文一開端佛就講一個公案，說個故事給我們聽。他說有兩個比丘講經說法，得到許許多多聽眾的擁護，像我們現在狀況一樣，聽眾多了，供養多了，皈依的人多了，別的法師看到嫉妒，造謠言，生事端，破壞這個講經的法師，讓聽眾對法師喪失信心，破壞這個道場，這叫破和合僧。造這樣的罪業，墮落在地獄，在地獄多久?佛在經上講，我們人間的時間一萬八千多年。人間的時間，跟地獄、跟餓鬼、跟畜生有時差，現在講時差大家好懂，地獄裡頭，所謂是度日如年，實際在地獄裡面感受是無量劫，人間已經是千百萬年。這是一念之差，造這麼大的罪。造業容易，很簡單，幾個小時的時間，幾天的時間，但是將來受果報可就苦了。這什麼塬因?由於執著我跟我所，這是病根。

假如他覺悟了，他能夠修功德，讚嘆法師，幫助這個法師，成就法師，功德殊勝不可思議，他這個功德決定不在講經法師之下。世間有沒有這個人?有，我們看《六祖壇經》，印宗法師就是。當年印宗法師在閩南一帶，是受人尊敬的大法師，他的道場就是現在廣州光孝寺。他講《涅槃經》，外面旗桿風吹著幡在那裡動，聽眾有幾個不老實，有人看到風動，那個人跟他抬槓，不是風動，幡動，兩個人風動、幡動就打起架來了。爭論不休，正好六祖惠能大師也在場，他在當中插了一句話，「不是風動，也不是幡動，是仁者心動」，大家一聽，服了。印宗聽聽，這個法師也很了不起，講完經之後向他請教，知道他是忍和尚的傳人，給他剃度，剃度完了之後，拜他作老師，這了不起。他沒有嫉妒、毀謗，他把他一生弘法利生的成就完全奉獻出來，供養惠能大師，惠能大師在這個基礎上，將佛法發揚光大起來。惠能大師的成就就是印宗的成就，印宗跟惠能大師是平等的，無二無別。一念之差，一念善成就無量無邊功德，一念不善墮到阿鼻地獄，受無量劫的罪業，就在一念之差，何必造這個業?這第二種過失。第叄種過失：

【於已得處便生慳吝。】

已經得到了，吝嗇，不肯布施，不肯放下。已得的財，縱然遇到別人有大難，也一毛不拔，不肯伸出援手。得到的權位，遇到真正有高人，不肯讓位。像我們看到印宗法師，看到惠能確實比他高，馬上把位子讓給他，如果有執著我、我所的人辦不到。印宗法師心目當中只有佛法、只有眾生，誰能做得比我更好趕快讓他，惠能大師才接著辦。沒有人比我做得好，那沒有法子，當仁不讓。我們自己一定要認真努力去做，遇到比我好的馬上要讓位，時時刻刻準備讓位，歡喜讓位。有財，趕緊布施，到處供養。都在一念之間，那個念的根是我執，《金剛經》上世尊勸我們，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，真正覺悟人。

佛菩薩教導我們，一個真正覺悟的人，念念為的是眾生，念念為的是佛法。什麼叫佛法?幫助眾生覺悟的法，就叫做佛法。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，他講的是什麼?我們從《華嚴經》上，將它歸納可以結為叄種：第一教給我們做人的方法，為我們說明人與人的關係;第二教我們明瞭人與自然環境的關係，這點重要，由於人不懂得與自然環境的關係，所以任意的破壞自然環境，現在有很多人說地球病了，地球怎麼病的?人為破壞自然環境，讓地球上自然生態失去平衡，我們現在遭難，許許多多天然災害是這樣來的，不知道跟自然環境怎麼相處，佛在經上教我們;第叄佛教給我們與天地鬼神的關係，與天地鬼神如何相處。這是佛經教裡面的內容，所以佛教育，世出世間所有教育當中最完善，跟我們的關係最密切不過了。

佛教育可以達到叄個目標：第一個社會安定，第二個世界和平，第叄個人民幸福，非常實際。不但是釋迦牟尼佛，十方叄世一切諸佛教化眾生，都是這麼一個方向、一個目標、一個願望。在《華嚴經》尤其明顯，不分族類，不分界限，不分宗教信仰，一律平等的教化。佛教育的功德是對於虛空法界，佛經裡面常講的十法界依正莊嚴，他來一個和平統一，妙不可言!和平，大家和睦相處，平等相待，佛法不壞世間法。譬如宗教，我們在新加坡，新加坡有九個宗教，我們用和平統一，每一個宗教我們和睦相處，平等相待，彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，維護社會安定和平。我們統一在哪裡?統一在一個正確的思想理念，就是互相尊重，互相敬愛，互助合作，和睦相處，平等對待。我跟大家接觸都歡喜，我說佛第一，耶穌第一，上帝第一，阿拉第一，各個都第一，第一就和睦了，問題就解決。我佛第一，你基督第二，非打架不可，會鬧翻天;都是第一，就沒有話說了。佛經第一，《聖經》也第一，《古蘭經》也第一，每一個宗教經典都第一，平安無事了，這叫平等，這叫和睦。

一切眾生隨著他自己的愛好，隨著他自己的樂欲，他喜歡信哪個教，我們都讚嘆、都鼓掌，好!絕不拉信徒，絕不說是我這個好，他那個不好，不可以這樣說，所以我們跟每個宗教相處得那麼好，問題就解決了。宗教可以用這個方法解決，族群也能用這個方法解決，國家與國家還是可以用這個方法來解決，彼此互不侵犯，彼此互相合作，共存共榮，這叫和平統一。佛法的教學就是教我們這一套本事，教學的目的就是教我們契入這個境界，把不同的族群，不同的文化，不同的宗教，和睦相處，平等對待;落實!《華嚴經》教我們這些。

所以我們得到的要能捨，要肯布施，歡喜幫助別人，決定不能夠慳吝，慳吝就壞了。世間人認為得來好不容易，丟掉了很可惜，不肯捨，這是個錯誤的觀念，不知道愈捨愈多。佛教給我們「捨得」，捨是因，得是果報，這句話裡頭意思很長，這是第一個因果，捨是因，得是果。第二個意思，捨得，你把你所得到的再要捨掉，不可以吝嗇，愈捨愈多，愈多愈捨，永遠不可以慳吝，永遠不可以把它儲存下來，儘量去施捨，你的福報無量無邊，生生世世永遠享受不盡。佛給我們說明這些大道理，我們認真去學習，從學習當中證明。

團體亦如是，新加坡居士林，我們就遵守佛的教導，真乾!財布施，法布施，無畏布施，非常認真努力在修布施，決沒有一絲毫吝嗇，所以道場財源滾滾而來。這幾年，大家都曉得東南亞經濟蕭條，不景氣，無論是私人、是團體，公司行號，收入都大幅度的下降，佛教道場也不例外。唯獨居士林，不但不下降，月月增長，人家覺得奇怪。其實一點都不奇怪，依照佛的教誨布施，愈施愈多。居士林每天吃飯平均一千多人，一分錢不收，不管你學佛不學佛，只要你去吃飯，決定是笑臉相迎，歡歡喜喜供養你，一年到頭一天不缺;不但一天不缺，二十四小時不缺。每天供養叄餐，兩道點心，晚上有咖啡、有牛奶、有茶，有點心，日夜不間斷。為什麼?那邊有不少人在念佛，念佛堂是二十四小時開放，日夜沒有間斷的念佛，所以茶點供應要日夜都不能間斷。

去年我在新加坡過年，很難得，我們舉行一個溫馨晚會。我們想到有很多沒有人照顧的養老院的老人，沒有人照顧的兒童，孤兒院跟養老院，我們請客，請他們一起來過年，我們請了叄千八百人，舉辦一個溫馨晚會，辦得很成功。今年過年又快到了，再二十幾天，今年我們辦一個更大型的溫馨晚會，我們今年預定請五千人在一起過年。我們請了新加坡九個宗教，請每個宗教派人，我們祈禱世界和平。祈禱的時間，從叄十一號晚上八點鐘開始，到元旦早晨八點鐘，十二個小時不間斷，九個宗教在一起祈禱。我們佛教，我跟大會建議，希望我們佛教出席一千人，這十二個小時念「觀世音菩薩」;遵守印光大師的教誡，我們這十二個小時不為自己，為全世界苦難眾生，稱念「南無觀世音菩薩」，念十二個小時不間斷。我們用這個方法祈禱很有意義，過年大家在一起歡歡喜喜過年，不要一個人搞，一個人太孤單了，太寂寞了。

今年過年，我們請九大宗教的領袖作主席，由他們來出面。我們全心全力來籌畫，請他們出面領導，顯示宗教的和睦，宗教的合作，我們做出個好樣子，讓世界上其他地區國家看看。所以我們邀請每一個國家駐在新加坡的大使，請他們作貴賓，參加我們的新年晚會;我們請新加坡總統做我們的貴賓，總統非常歡喜答應了。盛會，所以要大方慷慨布施!這一會，溫馨晚會，需要多少錢?前幾天我看到他們的報告，概略估計，大概要新加坡的錢二十萬到二十五萬，值得!這叫什麼?這叫打千僧齋，無遮大會，這是真正的布施供養，真正的好事情。末後兩句是總結：

【由叄毒造業，豈有出期。】

「叄毒」是貪、瞋、痴，世間人因為執著我、我所，起貪瞋痴。貪瞋痴造業，永遠沒有出頭的日子，不但不能出離六道，不能出離叄途，你說多可憐!善財童子覺悟了，明白了。再看底下這一段，第九段：

【一切佛法，皆依大悲。行願相扶，方能致遠。深信佛法，堅忍不動。】

這是善財童子在老師面前表態，他覺悟了，他回頭了，真正皈依;皈是回頭，依是依靠。從哪裡回頭?從上面這一段回頭，上面我們講的第七段、第八段，從這裡回過頭來。放下迷惑，放下執著，放下貪瞋痴慢，放下自私自利，從今而後一切依佛法，依靠佛菩薩的教誨。佛法所依，大慈大悲，佛門常講「慈悲為本，方便為門」，佛法依的是慈悲。慈悲是什麼?慈悲就是愛心。為什麼佛不說愛，說慈悲?世間人愛是感情的，感情就會有痲煩發生，慈悲是理性的，以智慧的愛叫慈悲，以感情的叫愛。感情不穩定，千變萬化，你看現在的社會男女相愛，早晨相愛結婚，晚上鬧翻了離婚，成什麼話!

所以我們要認識清楚，世間人講愛，說得怎麼好，我們聽了笑一笑，假的，不是真的，虛情假意，可別當真，當真你就上當了，假的。佛菩薩對眾生的愛是真的，永遠不會變的，叫慈悲。世間人講愛是假的，講恨也是假的，都不可以當真，因為他從來不用真心，他用的是妄心，妄心怎麼能當真?明白了，清楚了，若無其事，跟世間人交往就好相處，不要當真。一認真就不好相處，當中就會有誤會，有猜忌，有矛盾，有鬥爭。知道全是假的，虛情假意，絕不放在心上，若無其事，這就好相處。

佛法依大慈大悲，『行願相輔，方能致遠』。佛菩薩的願望以及教我們發願，總的來說是四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，這是告訴我們佛教學叄個目標，第一個人與人如何相處，這一點做到了，其餘兩個不難做到，以這個為重。眾生無量無邊，度是什麼意思?用現在的話來說為他們服務，度是服務的意思，是幫助的意思。無量無邊的眾生，我們要發心去幫助他，為他們服務。要真正用真誠心，熱愛一切眾生，他需要什麼幫助，我們要盡心盡力去做到，希望都能做得圓滿。但是要曉得所有一切協助之中，是以協助他破迷開悟為第一個重點，因為他迷是凡夫，悟了他就成佛、成菩薩，幫助他破迷開悟。絕對不改變他身分，不改變他生活方式，譬如他是個基督教徒，絕對不是說把他拉來當佛教徒，那你錯了，你完全錯了。他還是個基督教徒，但是他是菩薩，他是佛，我們幫助他成佛，幫助他成菩薩，不改變他的身分，這是佛法。什麼叫菩薩?什麼叫佛?我們這對聯上兩幅他做到，他就是菩薩，他就是佛。

觀音菩薩叄十二應就說得好，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法;應以基督身而得度者，即現基督身而為說法，這是一個意思。他那個是應以基督身分得度的，所以他就在基督裡面作佛、作菩薩，這叫做「佛法在世間，不壞世間法」。不是說強迫你離開你的基督教，你來學佛作佛教徒，你這叫壞世間法，你錯了，這不是幫助眾生，這是陷害眾生。你對外國人來說，你不要作美國人，你要歸化中國作中國人，你不是破壞人家國家，破壞人家宗教，破壞人家倫理嗎?大錯特錯!你對人家不尊重。人與人不分界限，不分國家民族，不分宗教信仰，我們對人要尊重。佛度眾生跟世間人確實不一樣，世間人拉信徒，佛不拉信徒，佛尊重你的自由，尊重你的愛好，尊重你所尊重的。佛能夠恆順眾生，沒有一尊佛菩薩叫眾生恆順自己，沒有，佛恆順眾生，絕不要求眾生恆順自己。佛沒有自己，佛無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，佛沒有我、沒有我所，所以無需要別人順自己，只有我順一切眾生。佛的心量大，我們常常聽到佛寺當中念的疏文，「心包太虛，量周沙界」，我們從這裡來認識佛法。

行跟願相輔相成，「方能致遠」，這個致遠超越叄途，超越六道，超越十法界。到這裡是一段，把佛法教學殊勝的功德利益、目標方向說出來。後兩句是學生修學的態度，『深信佛法，堅忍不動』。你不認識清楚，你對於佛法怎麼會生起信心?你認識愈清楚，你的信心愈堅定，你的信心愈真實。善財認識得很清楚，所以「堅忍不動」，堅固能忍，決不會受任何境界所動搖。再看下面第十段：

【淨戒嚴潔，叄昧適神，法音警物。具此叄法，稱為大乘。】

這是說到行門，前面是願，這是行，以行實現他的大願。前面這叄句是戒、定、慧叄學，因戒得定，因定生慧，智慧開了，才能解決一切問題。所以學佛從哪裡學起?從『淨戒嚴潔』，要嚴守戒律。現在人學佛的人很多，研究經教的人很有興趣，聽說戒律害怕，馬上就煺步了。戒律為什麼那麼可怕?實在是大家對於戒律錯解了，沒有認識清楚。你要認識清楚了，你就會很喜歡，你一定會認真努力學習。這個地方講的戒律是廣義，不是狹義，不是說五戒、十戒，普通你們聽到菩薩戒、比丘戒，那是狹義的。此地這個戒是廣義的，廣義是什麼?佛陀對我們的教誡。我們如果一心遵守，那就叫「淨戒」。

換句話說，我們是凡夫，沒有開悟，沒有見性，我們今天明瞭唯有行為隨順自性，那是最快樂、最完美，是佛華嚴的生活。諸佛菩薩過的生活是佛華嚴，生活行為完全跟自性相應，什麼人能做到?法身大士;在中國禪宗裡面，所謂大徹大悟，明心見性，他們能做到。我們沒有大徹大悟，沒有明心見性，怎麼辦?我們想過佛菩薩的生活，不是不能過，能。放棄自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誡，就行了。就像善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面教導我們，佛教我們做的，我們就老老實實做，佛教我們不許做的，我們就決定不要違犯，你就過佛菩薩的生活。

這個意思不難體會，好像我們大人是個覺悟的人，過的是非常幸福美滿的生活;兒童不知道，小孩不曉得，不懂事，跟著大人聽話，教你怎麼做，乖乖聽話，你也過大人很幸福的生活;你不聽話，那你就要遭難，你要受到懲罰;你很聽話的話，你也過大人一樣幸福美滿的生活。我們今天跟佛菩薩比就是小朋友，不懂事的小孩，唯一的方式放棄自己妄想分別執著，完全聽話，聽從佛菩薩的教誨。我們放下妄想分別執著，這是淨，這個淨字就有了;聽從佛菩薩的教誨，戒有了;淨戒兩個字是這個意思。「嚴」，莊嚴，具足淨戒的人莊嚴，莊嚴是美好;「潔」是身心清淨。

由此可知，我們在日常生活當中，工作裡面，交際應酬之中，這就是講處事待人接物，現在講交際應酬，只要放下自己妄想分別執著，一切遵從佛菩薩經論裡面的教誨，我們就具足淨戒。如果聽從佛菩薩教誨，沒有放棄自己妄想分別執著，雖持戒，不清淨，這個戒不叫淨戒。每一個字的意思我們都要搞清楚，含煳不得，稍稍有一點含煳，我們就不知道從哪裡下手，不知道怎樣落實，這裡頭的殊勝功德利益、嚴潔，我們就得不到。潔是身心清淨;嚴，我們用很通俗的話來說，身心健康，光彩殊勝，那是嚴。你有好風度、有好光彩，人家跟你接觸生歡喜心，能夠受到社會大眾的尊敬，懷念你。由此可知，持戒利益太大太大了，戒律有什麼可怕，好處太多了。大家現在看到戒律好怕，什麼塬因?沒有人講解，你對它太陌生、太生疏，所以聽到戒律都感到很畏懼，塬因在此地。你跟它缺少往來，缺少溝通，常常往來，才曉得這是好朋友，不是一個壞人，並不可怕。

第二句『叄昧適神』。「叄昧」是定，這兩個字梵語音譯的，我們把它翻作禪定，叄昧就是禪定。叄昧也翻作正受，受是享受，正受是正常的享受，正常的享受叫叄昧。佛告訴我們，六道眾生的享受不正常。佛將六道眾生的享受歸納為五大類，身體有兩種享受：苦、樂，心情有兩種享受：憂、喜，還有一種身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這個時候叫做捨受。捨受好，但是不長久，暫時的，不能夠保住;如果常常保住，那就叫叄昧。由此可知，正常享受，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這正常;墮落在苦樂憂喜裡面，這個享受不正常。

六道裡面高級凡夫，苦樂憂喜捨掉了，放下了，哪些人?色界天人，無色界天人，他們得到正受，佛法裡面稱他們四禪八定，他們得到禪定。但是這個禪定叫世間禪定，不能稱作叄昧，世間禪定。叄昧這個名稱最低級的是阿羅漢，證得阿羅漢果，他才成就叄昧，他得了正受。為什麼?他不會煺轉。四禪天人，壽命到了會墮落，他會煺轉。無色界天人，佛講到最高了，非想非非想處天，壽命八萬大劫。八萬大劫，時間長，佛在經上說，一個大劫，星球一次成住壞空，一個大劫;八萬大劫，換句話說，我們太陽系生滅八萬次，這麼長的時間，這是非想非非想處天人的壽命。雖然長，他總有到的時候，八萬大劫到了，他還煺轉，他又墮落下來，所以他不是究竟。

世間的四禪八定是相似叄昧，不是真實的叄昧。真實的叄昧，在《楞嚴經》上稱為「九次第定」，禪定第九個等級，超過六道輪迴，阿羅漢、辟支佛所證得的，這叫叄昧。他不會再煺轉，不會再失掉，這個時候「適神」，他才得到真正的樂。這個樂不是苦樂之樂，苦樂兩邊離開，憂喜兩邊離開了，佛在經上跟我們形容，漏盡比丘之樂。漏儘是煩惱斷盡，見思煩惱完全斷掉了，叄界八十八品見惑，八十一品思惑，見惑是錯誤的見解，思惑是錯誤的思想，六道輪迴裡面所有錯誤的想法看法，他統統都沒有，這叫漏盡。這個身心愉快，那種快樂，我們沒有法子形容。阿羅漢、辟支佛親自給我們講，我們也沒辦法體會，為什麼?我們從來沒有嘗試過，從來沒有得到過。天上神仙的快樂，我們都沒有辦法想像，何況阿羅漢?他們超過天界太多太多了。佛在經上給我們形容極樂世界，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》裡面，佛所給我們形容的，是我們世間人能夠體會到的那些部分，佛說出來，世間人沒有辦法體會佛就不說，說了也沒用處，說了也是白說。必須自己契入這個境界，你才能體會得到，你才能夠明瞭。

叄昧之樂，我們再用淺顯的言詞給諸位報告，就是真誠心之樂，清淨心之樂，平等心之樂。這個說法大家容易懂，可是這裡頭的樂你體會不到，為什麼?因為你沒有用過真誠心，你沒有用過清淨心，你也沒有用過平等心，這個樂你體會不到。這個話說得很具體，我們來學習，學習當中就體會到了。我用真誠心待人接物，決定沒有虛妄，決定不欺騙自己，不欺騙一切眾生，你能做到幾分你就能體會到幾分，你做到一分體會到一分的樂趣，你做到兩分體會兩分的正受，你沒有去做，你完全不懂，你體會不到。

我們用清淨心生活，處事待人，什麼叫清淨心?決定不被五欲六塵污染，決定不被貪瞋痴慢污染，你的心就清淨。內斷貪瞋痴慢，外不著五欲六塵，《金剛經》上佛告訴我們，「不取於相，如如不動」，也就是外不著相，內不動心，這是清淨，清淨心現前。清淨之樂，不可思議!平等之樂，我們對一切人、一切事、一切物，平等的看待，這裡面決定沒有驕慢，平等的尊重，平等的關懷，平等的熱愛，你要不去做，這個樂你得不到。你要真乾，法味你才會嘗到。我們在此地講經說法就好比什麼?好比說餐館的菜，一道一道給你們說，說到你們流口水，一點也沒有嘗到，你沒有嘗到味道。講經說法是說菜譜，依教奉行是嘗到味道。我們的確要用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，處事待人接物，佛法的味道你就嘗到了。

你嘗到之後，你也沒辦法說給別人聽，你說出來，他也不懂。雖然不懂，但是細心的人能看得出來，為什麼?你生活得很快樂、很自在，確實跟別人不一樣，細心人能看得出來。世間人生活多麼痛苦，你為什麼生活那麼自在、那麼快活?你嘗到法味，你有法味的滋養。我們今天講養生、養命，養分，什麼是最好的營養?法味是最好的營養。也就是真誠、清淨、平等、覺是最好的營養，養心、養生，身心健康，自在快樂。所以我們不能夠真乾，不能依教奉行，永遠得不到佛法真實的受用。底下一句是慧，戒、定、慧叄學。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十二)(第叄集)

1999/12/9香港九龍檔名：12-030-0003

請看講義第二頁，第十小段：

【淨戒嚴潔，叄昧適神，法音警物。具此叄法，稱為大乘。】

這一小段前面兩句跟諸位介紹過了，第一句是講戒學，第二句講定學，今天我們從第叄句講起。『法音警物』，這是慧學。慧，每一個人都希望得到，人人都希望自己聰明智慧，可是智慧從哪裡來的?絕對不是說我看得多，聽得多，見識廣，那不是智慧，在佛法裡面講那叫世智辯聰。佛家講的智慧是從定來的，而定一定依戒而來;換句話說，你不懂得持戒，你就沒有辦法得定;不能得定，你就決定沒有智慧。聰明跟智慧大有區別，我們要辨別清楚，智慧有用，能幫助我們了生死、出叄界，能幫助我們成就一切善法功德，聰明往往害事。古老的諺語裡面常講，聰明反被聰明誤，這一句話的意思太深刻了，古往今來多少人被聰明誤了，自以為聰明造作無量無邊的罪業，還揚揚得意，認為自己比別人高明，殊不知他的結果都在阿鼻地獄。

戒學，定學，意思、境界都是無盡的深廣。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，弟子們集結佛的言論成為經藏，我們中文翻譯的這部《大藏經》，可以說是世尊一代時教的精華，並不是全部。我們知道古時候交通非常不方便，路途這麼遙遠，從印度把典籍運到中國來，談何容易!所以印度的高僧到中國來，中國高僧到印度去留學，總是精挑細選，選擇它的精華帶回國來。帶回國之後，又要精挑細選來做翻譯的工作，所以我們今天的華文《藏經》是佛家經典的精華，這個分量已經就夠多了。我們要曉得什麼是戒學，如何持戒，怎樣修定，你要不深入經藏，深解義趣，是不可能的。經律論叄藏是大學問，我們也曾見到過，不但現代人，古人亦有，窮畢生之精力都不得其門而入。塬因在哪裡?塬因在修學的觀念上產生錯誤，所以一生沒有辦法契入經藏的境界。古時候這種人少，現在這些人多，到處都能看見。

我們要問什麼樣的心態是正確的?中國人教童蒙，教五、六歲的小朋友《弟子規》，現在也有不少人提倡，讓小朋友在讀。我看了很歡喜，有人送一本給我看，我看了之後，不但今天小朋友也要讀，我們大人也要讀。為什麼?我們實實在在不懂得做學生的道理，《弟子規》就是做學生的道理，不會作學生，他怎麼會學到東西?說老實話，現代人說是作學生，難!難在哪裡?他連怎樣作兒女都不知道，不會作兒女，怎麼會作好學生?今天孝道、師道沒有了。我們今天在修學佛法，真的完全要靠自己無量劫的善根福德因緣，要靠叄寶本願威神加持，否則的話，你怎麼可能契入?你怎麼可能懂得?

古老的年代，像我這個年歲，接受家庭的教育十歲以前，十歲以後就沒有了。幸虧得這麼一點點根，小時候培養這一點根基，懂得孝親，懂得尊師重道，懂得親近善知識，才能夠學到一點佛法。你要是不明白這些道理，不懂得孝親事師之道，你一天到晚跟在善知識的身邊，跟一輩子你還是個凡夫，你什麼都得不到。甚至於你不親近善知識還好，親近善知識容易造罪業，在善知識面前是一副面孔，背後又是一副面孔，造業!穿上出家人的衣服，不像出家人，讓社會大眾面前、背後議論，批評叄寶，這就叫做破和合僧，把佛法形象毀壞掉了。果報，世尊在戒經裡面說，阿鼻地獄。所以諺語說「地獄門前僧道多」，這是「法音警物」。警告我們，我們一不小心，一不謹慎，一步就栽到地獄去了。墮地獄很容易，出地獄那就難了，我們不能不知道。

古時候學佛，無論在家、出家，它有個規矩，「五年學戒」，那是佛家的國小。學戒是什麼?學做出家人的規矩。現在沒有了，不但現在沒有了，我這一生當中還沒有聽說過，哪個道場有五年學戒，沒聽說過;可能這一、二百年當中，這個規矩廢棄掉了。所以學佛的人多，出家的人，成就的人，沒有看到幾個，塬因在根本基礎沒有打好。我們把根基毀掉了，試問我們能不能成就?不能成就，決定不能成就。要想有成就，還是要從基礎上建立，怎麼能疏忽?我們年歲已經大了，童年、少年已經過去，但是亡羊補牢還不算晚，只要你覺悟，只要你回頭，依教奉行，克服自己的障難，克服自己的業障。佛家講的叄途八難，我們要不能夠克服，這一生學佛只是在佛家裡頭種一點善根種子，這一生不能成就。

我們看看古代學佛人的成就，按照順序來說，出家男眾第一，成就的人多，成就殊勝，出家女眾第二，在家男眾第叄，在家女眾第四。可是到了末法今天，這個現象顛倒了，今天我們看念佛往生的，往生瑞相，哪一種人最多?在家女眾第一，在家男眾第二，出家女眾第叄，出家男眾最後。現在是這個現象，我們要想想這種事實現象怎麼發生的?我們今天是出家男眾，排名最後;換句話說，絕大多數沒有成就。塬因是什麼?我們細細想想，沒有受過好的教育，沒有好的老師指導我們，內有煩惱，自私自利，貢高我慢，貪慾瞋恚，嫉妒障礙，比世間人還要厲害。世間人這些觀念，這種惡意，惡的念頭，惡的行為，出家人已經超過在家人，他怎麼不墮地獄?破壞道場，障礙正法，造作無量無邊的罪業，自己還以為是有功德，你說糟不糟糕!

功德兩個字怎麼講法，他不懂。功是清淨心，德是真智慧。功德兩個字的意思沒搞清楚，誤會以為做一點點小善，那就叫功德。造作一些惡不談，儘量的隱諱、掩蓋，不讓人知道，一點點小善就宣揚自己有大功德，自欺欺人，莫此為甚，他怎麼能成就?我們要緊緊記住，聖賢人跟我們講的真實話，善因善果，惡因有惡報，不是不報，時辰未到。我們看看現在的社會，恐怕這個時辰快要到了，到了怎麼辦?無人能夠倖免，這是我們要覺悟。

學佛，諸佛如來、諸大菩薩是我們的榜樣，我們要向他學習。學地藏菩薩的孝親尊師，學觀音菩薩的慈悲濟世，學文殊菩薩的智慧，學普賢菩薩的力行，用現在的話來說是落實，把孝親尊師，慈悲智慧，落實在生活上，落實在處事待人接物，那就是普賢菩薩。成就自己的戒學，戒就是德行，成就自己的叄昧，叄昧是清淨心、平等心，面對著六根接觸六塵境界，心地清淨不染，平等慈悲，念念想著為利益一切眾生，這叫學佛。有戒，有定，智慧現前了。智慧對自己來講是破無明，轉煩惱，這是自受用。他受用，為人演說，法音就是為人演說，表演給社會大眾看，為大家講解說明。「警物」這兩個字，特別在現前社會，我們太需要了。物是一切眾生，他不說人，如果單單說人，十法界裡頭只有這一法界，說物好，物是十法界全部都包括。時時刻刻警策我們，我們沒有悟，還在迷，而且迷得很深。

我們要以智慧去觀察，釋迦牟尼佛那個時代，那樣的社會，佛菩薩做什麼樣的表演，用些什麼方式;佛法傳到中國之後，中國的文化跟印度不同，中國的社會跟印度也不同，中國人的生活方式、意識形態跟印度人完全不一樣，那些高僧大德到中國來，又用什麼方式為中國人演說，我們從這裡頭細心觀察就開智慧了。佛法傳到中國是漢朝，我們再看看南北朝，再看看唐朝、宋朝，元朝、明朝、清朝，每一個朝代不一樣，你看看歷代祖師大德都是佛菩薩再來的，佛菩薩化身的，他們為每一個時代的人做什麼樣的表演，於是我們就懂得什麼叫做佛法，佛法應該怎麼修學。佛法像一棵老樹，它的根、它的本不變，它的枝葉花果年年不相同，年年發新枝，年年生新的葉子，年年開新花、結新果;今年開的花跟去年不一樣，今年結的果跟去年也不相同，但是都是從一個根、一個本生出來。在中國每一個朝代就好像層層不同的枝葉，我們現在這個時代，那是樹尖端，最新的新枝，這個新的枝是生在老乾的基礎上，沒有離開老乾，從老乾裡頭髮新枝，推陳出新，這是佛法，佛法是活的，不是死的。

它的總綱領、總塬則，普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，這兩句話要用現代的話來講，學佛人要適應環境，恆順眾生是適應環境。從前生活是什麼環境，現在我們生活是什麼環境，不要說多了，叄十年前的香港跟今天的香港不一樣，大不相同。我第一次到香港來講經是一九七七年，二十多年前，那個時候香港很可愛，現在的香港亂鬨鬨。那個時候沒有海底隧道，九龍到香港要坐渡輪，我看到那個時候海灣的面積很寬，現在愈變愈窄，好像變成小河了;船太多，看得眼花撩亂。時代，我們生活環境一天一天在變，學佛人如何適應?要在這個環境裡面修清淨心、修平等心，這叫修道。

釋迦牟尼佛在經典告訴當時的人，修行人在什麼地方?選擇阿蘭若處。阿蘭若是什麼意思?阿是無，蘭若是熱鬧，無熱鬧的場所，就是很安靜的地方。所以從前寺院叢林都建築在深山裡面，與都市、村莊都保持相當遠的距離，它保持修學環境清淨。現在我們想想痲煩可大了，現在沒有清淨地方，山上開了公路，做了纜車，觀光旅遊，我到中國大陸有些寺院去參觀，住持老和尚告訴我，每天遊客五、六千人，假期一、兩萬人，怎麼辦?從前是阿蘭若，現在「阿」沒有了，只有蘭若。我們生在這個環境裡頭，要怎樣適應這個環境?恆順眾生，隨喜功德。

適應這個環境，在這個環境裡面修清淨心、修平等心，如果真修成功，你的本事比古人高出不知道多少倍。古時候那些大德，要換在現在也完了，也不能成就。我們今天在這個環境裡面成就，超過古人，你的戒學、定學、慧學都超過很多;你要是沒有超過的能力，你必定被淘汰掉。我們要問這個環境好不好?好!太好了，這個環境叫大起大落;你會修行的人大起，不會修行的人大落。古時候那種環境，起得少，落得也少，起落的幅度不大。現在的環境起落的幅度太大太大了;換句話說，你要會修，很短的時間，你就成佛;不會修的人，很短的時間，你就墮阿鼻地獄。怎麼能說環境不好，問題在我們會不會修!

今天我們讀《華嚴經》，在《華嚴經》上讀到一句，「為諸眾生而現身」，這是菩薩、是佛。我們是為自己而現身，我們到這個世間來得這個身幹什麼的?為自己。為自己就是凡夫，為眾生就是佛菩薩。佛菩薩同樣得這個身，得這個身幹什麼的?是為一切眾生。我們怎樣把這個念頭轉過來，我這個身體活在這個世間不為自己，用這個身體，身體是個工具，服務一切眾生，幫助一切眾生，為一切眾生服務的工具，與我自己不相干，沒有了。念念為一切眾生，行行為一切眾生，你就轉凡成聖。要知道為自己是凡夫，無論你在世間做什麼，你要名，你要利，你要地位，你要權勢，你要榮耀，只要是為我，我要，就叫造業。業之大小，看你造作影響的面多大，影響的時間多長，如果影響的面愈大，時間愈長，你的罪愈重。

諸位同修一定要知道，唯有佛法影響的面廣，影響的時間長。所以愚痴的人障礙佛法，為了自己的利益，破壞佛法，阻礙佛法，罪過都是阿鼻地獄。我們想想自己，有意、無意當中有沒有造這個罪業?我在這個團體裡面，我們這是小僧團，我沒有爭到地位，我就破壞別人，我沒有得到這個利益，沒有得到這個榮耀，心裡面嫉妒、瞋恨、不平，於是造謠生事，破壞大眾信心，破壞道場，破壞六和敬，不知不覺，有意、無意時時在造罪業，末後都是墮阿鼻地獄，你說這多悲慘!

民國初年印光大師，這是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，他教給我們如何適應現代的環境?他做出來幾個榜樣，他自己給自己制定叄條戒律，第一條不收出家弟子，第二條不作住持，住持當家他不做，第叄條不傳戒，我們想想他這又是為什麼?西方世界等覺菩薩再來，代表阿彌陀佛，適應這個時代。李炳南老居士是印光大師的學生，往年他在台中講經說法叄十八年，我親近他的時候，他正好七十歲，我跟他十年。他一生當中不勸人出家，有人發心出家，他總是勸他不要出家，居士身學佛就好，受在家菩薩戒，一樣升座講經。他勸人皈依，不勸人受戒，受戒一定要你自己發心，決定不勉強，決定不勸。

我那個時候發心出家，他就勸我叄次，叫我不要出家。我還是要出家，最後他問我：你為什麼這樣固執?我跟他說了很簡單道理，我到台中親近他，他老人家在台中已經教了十年，他身邊的同學我追不上，我說我要出家，我就不要工作，我每天用功八小時，我只要兩年的時間就追上他們。他點點頭，我真的兩年追上。出家不是一個容易事情，不出家不破壞叄寶形象;換句話說，墮地獄的機會少。出家不知不覺把叄寶形象破壞，那個墮地獄的機會太多了，大慈大悲，勸你不要出家。你如果真的要出家，要把如來家業擔當起來，如來家業是什麼?弘法利生。

我記住老師、祖師的教誨，我一生不建道場，為什麼?我看到許許多多道場裡面鈎心鬥角，爭權奪利，我看到太可怕了，不敢造這個業。一個道場建立，道場愈大，鬥爭愈厲害，不擇手段，爭住持，爭當家，爭知客，每一個職位鈎心鬥角。印光大師不建道場，不作住持，正確!決定不敢作傳戒師，平常在家的叄皈、五戒可以，開戒壇傳戒，不敢!印光大師給我們示現的榜樣。所以我一生沒有自己道場，寄居別人的道場，一生作客，沒有作主。你們有很多同修聽說我在新加坡弘法，你們來找我，找我沒有用，我在新加坡作客。我住在居士林，居士林林長李木源居士，他是主人，我一切的活動都要向他報告，都要得到他的同意;不說是批准，彼此客氣一點，得他的同意，不可以自己作主。一個團體，兩個人作主就會亂掉了，我們一定要尊重團體的領導。所以你們找我，我給你們介紹李居士，你去找他，你找他才管用，找我沒有用處。因為我跟你們的身分一樣，在新加坡作客，我是處處作客，從來不作主。

幫助別人，弘法利生，那個主他是教化主，我們是協助他。就像一個學校，他是校長，我們是教員，這個校長聘請我們當教員，我們盡心盡力幫他忙。賓主的身分一定要清楚，不能夠逾分，不能夠逾權，絕不爭權奪利，規規矩矩跟人家相處就很好處。我們各人有各人的職責，我的職責只是講經教學，其他沒有我的事情。所以我們細細觀摩，每一個時代不一樣，這個時代人他們想什麼，他們可以說什麼，他們做的什麼，我們清清楚楚、明明白白，然後才懂得怎樣去勸導他們，我們要做什麼樣子給人看。我們安分守己就是好樣子，不是自己的職權決定不做，不是自己應該說的話不能說，不是自己本分做的事情不做，每一個人都能把自己本分事情做好，這個社會多麼健康，大眾的生活多麼的美滿。社會為什麼亂掉?干預別人，不應該干涉的偏偏干涉，不應該批評的到處批評，把整個社會擾亂了。我們自己天天在幹這個事情，完全不知不覺，都還以為做得對，想想我沒有做錯事。擾亂社會，混淆佛法，邪正不分，是非顛倒，還自以為天天有修持，自以為天天在修功德，你說有什麼法子!

智慧開了之後，決定是成就自己，幫助別人。幫助別人，不能干涉別人;現在這個社會，我們曉得跟過去不一樣，現在是民主自由開放，誰都沒有權利干涉別人，干涉別人是侵犯人權，這個罪名還得了。所以我們常常想到，佛常講「佛不度無緣之人」，什麼樣的人有緣?他聽了喜歡，聽了能信、能解、能行，這個人有緣。聽了不信，不能解，不能行，合掌令歡喜，決不能說一句話。真有善根的人，肯乾，肯行，多多的勉勵他，多多的幫助他;不信，不能行，合掌令歡喜，你愛怎麼做就怎麼做，不跟人結冤讎，個人造作，個人受報。

我們常常想到諸佛菩薩大慈大悲，佛菩薩這些事情看在眼裡，他都不著急，我們著什麼急?說老實話，我們著急，事情還是辦不成就;不如恢復自己的清淨平等，充實自己真實智慧，這樣才能夠解決問題。念念幫助一切眾生，念念不捨一切眾生，眾生不能得度的給他下種子，念一句阿彌陀佛他總聽到了，「一歷耳根，永為道種」，這也是無量功德。佛度眾生，叄根普被，利鈍全收。我們這一句阿彌陀佛，就能夠圓圓滿滿的普度一切眾生，這一生不能成熟，他叄途罪業受滿了，以後再得人身，有機緣聞佛法，這個種子可能會成熟。我們今天的成熟，無量劫種的種子，一個道理，不用著急。

在佛法當中，諸佛菩薩、祖師大德們，實在說，祖師大德多半都是古佛、菩薩再來的，他們的種種示現具足圓滿的智慧慈悲，我們凡夫達不到這個境界，不知道他們真正的意思。開經偈上常念「願解如來真實義」，誰能解?只有法身大士;不是法身大士，誰有能力解如來真實義?所以諸佛菩薩所作所為止於至善，但是我們凡夫往往看到他做的有過失，諸佛菩薩一身都是過失。實在講，六祖惠能大師所說的，不是他有過失，是自己本身有過失，他哪裡有過失?是我們自己妄想分別執著起現行，不是別人有過失。

真正修行人，《壇經》上說得很好，「若真修道人，不見世間過」;蕅益大師《靈峰宗論》裡頭不知道說多少遍，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境、物質環境裡頭沒有好壞，好壞哪裡生的?好壞從自己心裡面生的;自己的心善看到什麼都善，自己心好看到什麼都好，自己心不善看什麼都不善，心不好看什麼都不好。我們自己怎麼知道自己是個好心、壞心?外面境界是一面鏡子，一照就曉得。鏡子在現前，看到都不好，你要懂得迴光返照，是我自己的心不好。諸佛如來看一切眾生都是諸佛，我們哪一天要看到一切眾生都是諸佛如來，就成佛了。哪一天看到一切眾生統統都是阿彌陀佛，恭喜你，你成了阿彌陀佛。所以學佛能不能成就，關鍵如何能夠克服自己的妄想分別執著。

我今天早晨說了幾句很露骨的話，大家好懂，現在不能含蓄，含蓄沒人懂，白說了。凡夫跟佛差別在哪裡?凡夫起心動念對付別人，諸佛菩薩起心動念對付自己，差別就在此地。絲毫不留情要對付自己，把自己的毛病習氣煩惱斷掉，對付自己自私自利的習氣，對付自己寬恕自己的習氣、虐待別人的習氣，對付自己貪瞋痴慢的習氣。毫不留情的對付自己，你就成功了，你對付別人造罪業，對付自己是功德。斷惡修善，改過自新，真乾!乾假的，逃不過劫難，每個人都希求的消災免難，你還要搞假的，劫難躲不過。乾真的，災難就能夠化解，就能夠消除。所以起心動念要與戒定慧叄學相應，要與菩薩六波羅蜜相應。『具此叄法，稱為大乘』，「叄法」就是前面講的戒、定、慧叄學，這叫大乘學人。再看下面這一段：

【人有慚愧，方能導行。慚者自不作惡，愧者不令他作。】

《百法明門論》裡面講到心所法，『慚愧』是善心所，無慚無愧那就是煩惱，《百法明門論》裡面把無慚無愧列作中隨煩惱，大隨煩惱八個，中隨煩惱有二個，小隨煩惱十個，二十個隨煩惱。什麼叫慚?我們世間一般人講良心發現，這是慚。無慚，這個人沒有良心，什麼壞事他都敢幹。有良心的人不敢做壞事，他做了壞事情，對不起自己，對不起父母，對不起老師，這個叫慚。什麼叫愧?愧是輿論的責備;我做了壞事情，別人要罵我，別人要批評我，為了避免輿論的指責，不敢作惡，這是愧心所。這兩個字是一個人回頭向善的機緣，非常重要!人要不知道慚愧，這個人就沒救了。造惡再多的人，只要有慚愧心，他會回頭，他會有救。如果我們用儒家的話來講，有慚愧的心就是儒家講的知恥，儒家說「知恥近乎勇」，勇於改過，他能改過。不知恥，沒有慚愧心，他不知道改過。你說他的過失，他說「我沒有過失」，絕不承認自己的過失，他只看到別人過失，絕對看不到自己過失，只會批評別人，絕對不受別人的批評;這個人沒救了，在佛法裡面講這是一闡提，沒有善根，佛來了都幫不上忙，都沒有法子救他，看到他墮落。

善財在此地勉勵我們，人要有慚愧，『方能導行』，慚愧引導你修行。印光大師一生，你看他所寫的字，他所寫的書信、寫的文章，他的署名「常慚愧僧」，這是警惕我們。他為什麼標榜這兩個字?現在世間人沒有慚愧心，祖師特別標榜，警告世人，救度世人。諸佛菩薩的名號是度眾生的工具，世尊在這個世間示現作佛，為什麼要叫做釋迦牟尼，叫別的名字不行嗎?佛的名號不是隨便取的，名號是救度眾生的，喚醒大眾的。這一個時代眾生沒有慈悲心，自私自利，所以佛名號上用釋迦，釋迦是仁慈，針對著我們毛病來說。所以念到釋迦就要想到仁慈，推己及人，己所不欲，勿施於人，釋迦兩個字的意思。我們起心動念、言語造作，想想人家這樣對我，我是什麼感受?我感受不好，我就不可以起這個心對人，不可以用這個行為對人，這是釋迦，這是教給我們處事待人的塬則。牟尼是寂滅的意思，就是清淨的意思，對待自己;對自己要清淨，要一塵不染。佛知道我們這個時代的眾生，心不清淨，非常容易被名聞利養、五欲六塵感染，名利慾塵是最嚴重的病毒，佛用這個名號，讓你常常念誦佛的名號，不是別的，不是佛喜歡聽他的名字，念念自己覺悟。

所以佛令一切眾生念佛名號、念菩薩名號，念久了，自然就覺悟，你要懂得名號的意思;你不懂得意思，那個不起覺悟，不起作用。念阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量覺，覺而不迷，對一切人、一切事、一切物，都是覺而不迷，那是阿彌陀佛。我們今天念佛，只曉得念名號，意思不懂。念釋迦牟尼佛，一點慈悲心都沒有，一天到晚搞名聞利養，自私自利，既沒有釋迦，又沒有能仁，只是口頭上念念而已，有什麼用處。古人講，口念彌陀，心散亂，喊破喉嚨也枉然!你要懂得名號的意思。一念相應一念佛，念念相應念念佛，這念，執持名號要著重相應。我們今天念的不相應，一天念十萬聲佛號也是枉然，白念!不過也好，比罵人好，比說人家是非長短好，你的好處就在此地，其他好處得不到。相應才能得好處，你要懂得這個道理。

我天天在這裡勸大家，罵我的人很多，這是正常現象。你看罵釋迦牟尼佛的人多少，罵阿彌陀佛的人多少，彌陀、釋迦都有人罵，我們被人家罵算什麼?理所當然。為什麼人家罵我?障礙他的名利，障礙他的利益，他怎麼不恨我?怎麼不罵我?所以我聽到了，合掌阿彌陀佛，我很感謝他;為什麼?他替我消災，他消我的業障，我感激，我感恩。我一生生活在感恩的世界裡，所以心情非常舒暢，非常快樂，這是得力於佛菩薩、祖師大德、老師的教誨。我們認識環境，了解環境，能夠隨順環境，恆順眾生，在這裡面修真誠心，修清淨心，修平等心，修慈悲心。

我學佛，真的是第一天遇見出家人，第一天去看出家人，章嘉大師，他老人家教我，「看得破，放得下」，我這一生依教奉行。什麼是看破?明瞭，對於一切理事、因果、性相，清清楚楚，明明白白，這是看破。放下?放下自己妄想分別執著，煩惱習氣，向佛菩薩學習。佛菩薩用這個身體為一切眾生服務，諸位要記住，服務未必討好，你誠心誠意替人家服務，人家看到不高興，還得要罵你，還得要打你，還得要糟蹋你。不管別人怎麼對我，我還是熱心為大家服務，永恆不變。別人糟蹋我，我知道我過去生中無量劫來罪業深重，他罵我、打我、糟蹋我，替我消業障，我將來往生品位增高，我感謝他，他不罵我、不打我、不糟蹋我，我的業障消不了;他消一次，我品位增高一層，我怎麼不感激他?磕頭作揖道謝都來不及，決定沒有惡意相向。我在佛法裡學到的，我得利益，我心歡喜，我得真實受用。只有我自己真正得到了，我覺得這個一點不假，才拿出來供養大家;如果自己沒有把握，我不敢供養大家。真實利益!

人要有良心，我們看看現在社會眾生的毛病，比印光大師那個時候更顯著、更複雜。現在人不孝父母，我們如何提倡孝道?如果父母在，自己縱然有工作在外面，逢年過節，父母的生辰，一定要跟父母團聚，知道供養孝敬。為什麼要這樣做?行菩薩道，做給別人看。你孝養父母，你要請你的親戚朋友，接待他們，為什麼?叫他們看，叫他們學習，你做出樣子給人看。父母要不在了，要常常紀念父母，自己行善積德，將這個功德迴向給父母。什麼叫迴向?用實際上的行動來紀念父母，做給別人看。不是空口，心裡想像，那個不行，那個幫不了眾生的忙，一定要認真去做。念念不忘父母的恩德，不忘報恩。父母希望我們德行增長、學問增長，希望我們利益社會大眾，我們能夠修業進德，多做社會福利事業，我們父母臉上有光，有光彩，這就是報恩。有能力的，在社會上事業有成就的，更應當多做好事。上個月我在新加坡，聽到一個邱居士，他早年母親過世了，他才六歲，非常懷念他的母親，現在事業成功了，聽說建了兩個學校，用他母親名字，紀念他的母親。這是盡孝道，給社會大眾做榜樣。能力大的多做一點事，能力小的做小事。我沒有這麼大的能力，我在中國大陸設立獎學金，這個用錢少，這個獎學金紀念母親，做給社會大眾看，不要忘了父母之恩。

紀念老師，不忘老師教誨之恩，也要有行動拿出來表現。我學佛，方東美先生介紹的，方老師過世了，他是安徽桐城人，我們能力有限，我只能在桐城中學，他們家鄉最高的學府桐城中學，我在那個地方設立一個電腦教室，送一百台電腦，那個教室，東美先生電腦教室。做在他的家鄉，紀念老師，學生不忘老師的恩德，給後來的學生看。我在南京中學念過書，教我的老師現在還在，我在南京第一中學也建立一個電腦教室，用老師的名義，我老師叫塗世澤，世澤先生電腦教室，我也送一百台電腦。老師說：你不可以這樣做;我說：我這是教底下一代，非這樣做不可;他點頭，對。學校學生那麼多，別忘記老師。所以你看現在社會人病在哪裡，對症下藥。護法恩德很大，決不能忘記，過去韓館長護持我叄十年，我念念不忘，想在她家鄉建一個韓瑛居士紀念館，現在有人送了一棟大樓給我，明年我會到大連去辦這個事情，在她的故鄉建紀念館。

現在這個世間人忘恩負義，如何來挽救忘恩負義?我們只有提倡知恩報恩，拿出行動出來去做，給世間人看看，不可以忘恩負義，這是做人基本的道理。忘恩負義，不孝父母，不敬師長，果報都在叄途。所以我不敢作人師，現在跟我這些年輕法師，我都講得很坦白，我們是同學，我不是你的老師。為什麼?你們毀謗什麼罪業就輕;如果我是你的老師，你的罪業重了。我不是你老師，我是你同學，決定不敢以師的身分來自稱，你們稱我法師，我也稱你法師。我不像老一代，老一代的老和尚對我們都直接唿名，絕不加什麼師，淨空過來，沒有說淨空師，淨空法師，沒有。那個時代可以，現在不行，現在我們不敢，不敢直接唿人的名字，我們一聽一定稱某某法師，我跟你是平等的，我跟你是同輩。這樣是減輕你的罪過，你縱然不尊敬，或者是背面毀謗，造作惡業，你的罪過輕。我要是把你看作學生，我看作老師，你的罪業就重。對出家人如此，對在家人更是如此。我們總立在平等的地位上，互相的學習，互助合作，儘可能降低過失，儘可能降低不善的果報，增長善的果報。

我們要看社會大眾，哪個病最嚴重，我們想什麼方法來對治。宗教與宗教之間彼此存在很深的誤會，誤會怎麼產生的?彼此不相往來，沒有辦法溝通，你猜我，我猜你，胡猜亂猜，無事生非，所以引起宗教戰爭，種族動亂，缺乏溝通。我們如何對治?主動去拜訪，主動的去協助，要把這個管道打通，誠心誠意我們交個朋友。往來密切了，常常在一起談話溝通，誤會消除了，社會才能安定，世界才能和平。和是大家和睦相處，平是大家平等對待，這是和平兩個字的意思。人與人之間，不分種族，不分宗教，要和睦相處，平等對待。

自己決定不作惡，別人對我們批評我們聽到，有則改之，無則嘉勉。別人對我們批評，好處，不是壞事，聽了之後，到底有沒有這個過失?他不知道，自己心裡清楚。我們自己所作所為，免不了別人誤會，他不知道我們為什麼要這麼作法?我們想想我們做得沒有錯，我們做得如理如法，誤會的批評我們也很感謝。為什麼?提醒我們，讓我們認真去檢討，我做的究竟如不如法?不如法，馬上改過;如果是如法，我們更應當勉勵自己，感謝別人的批評。『愧者不令他作』，有慚愧的心，儘量避免別人因我而造罪業。這是講慚愧對於修行證果的重要，確實是個關鍵、是個樞紐，不能不懂得。下面一條：

【叄施圓滿，悅物如光。持戒破惡，令法身潔。內忍貪瞋，則外違順不能傷害。此之叄度，成大財體及多眷屬。】

這一條就是我們平常佛家所講的法緣殊勝，你法緣怎麼殊勝?布施。『叄施』，財布施，法布施，無畏布施，這叄種布施都要做得圓滿。諸位同修，你們有機會到新加坡參觀新加坡的居士林，你會感覺到那個道場非常興旺。它怎麼興旺?布施，叄種布施都很認真、很努力在做，沒有絲毫吝嗇。

昨天我跟諸位透露點訊息，千禧年我們要做一個溫馨晚會，許多同學都回響，都想去參加，我們招待的名額五千八百人，人數是有一定的。五千八百人裡面，差不多有叄千人是我們招待的特別對象。過年，要知道老人院的老人沒有人陪他過年，愈是逢到年節，老人心裡愈傷心，所以我們過年邀請他們一起來過年。我們溫馨晚會主要的對象是孤兒、是老人，新加坡所有的孤兒院跟老人院，我們是以他們為主。這些老人院跟孤兒院，是新加坡九個不同宗教辦的，所以也是宗教種族的大團圓，過年的時候大團圓。不同的宗教，不同的種族，我們這一天大團圓，這個溫馨晚會有意義。另外的客人，我們主要邀請的對象，是每一個國家駐在新加坡大使館，希望他們大使館來參加的人愈多愈好，為什麼?讓他們看看新加坡宗教團結，種族融合。希望將這個場面，能夠帶到全世界每一個國家地區，我們整個世界就安定和平，我們目的在此地。我們邀請全世界各個宗教團體派代表參加，還有我們一些認識的，對於團結宗教、團結族群，其他國家政府的官員，我們也邀請。我們在澳洲邀請不少的官員，他們多元文化局的局長，推動多元文化的官員跟一些大學校長、教授，我們都邀請，讓他們來參觀觀摩，希望我們一年做得比一年好。希望香港也組一個團去，人數不能太多，太多了名額都佔掉，別的人就不能進去。所以我們做的，希望這樣的倡導，讓其他的國家地區都能夠模仿，都能夠效法，這是我們真正的目的。現在宗教不往來，種族不團結，我們在那裡做這個工作，做個樣子給大家看看。

落實「大方廣佛華嚴」，所以我們布施，歡歡喜喜的布施，非常痛快的布施，可是錢財愈施愈多，愈多愈施，呈現一片無比興旺的氣象。法布施，諸位看到這一些經書、善書，錄音帶、錄像帶、VCD，我們都大量布施，所以你細細觀察，居士林從上面領導階層到底下的義工，我很冷靜的觀察，個個都有智慧，人人都歡喜，滿面笑容;我們看到了，法喜充滿，健康長壽。叄種布施全心全力去做就是圓滿，『悅物如光』，令所有一切眾生皆大歡喜，你不做怎麼行?機緣很難得，抓住機會，多做好事。『持戒破惡』，嚴持淨戒，遵守規矩。『令法身潔』，嚴持淨戒的目的是什麼?是潔淨法身;什麼是法身?社會是法身，地球是法身，一切眾生是法身;誰知道持戒有這麼大的影響力?由此可知，破戒破壞我們的法身。破戒，不守規矩，破壞地球自然生態，破壞一切眾生的清淨心，破壞社會道德，破壞法身。我們要知道從自己本身去做起，自己的心行，起心動念，生活行為，影響一切眾生，影響自然環境。然後你才曉得破戒罪過多重，持戒功德多殊勝，這不是個人。

第叄修忍辱波羅蜜，『內忍貪瞋』，順境不起貪愛，逆境不起瞋恨，這個樣子外面境界，逆境、順境你都不會受傷害。『此之叄度，成大財體』，這個財是功德法財，『及多眷屬』，法緣殊勝。「大財體」、「多眷屬」，今天在居士林具體看出來了，居士林歡迎外面的賓客，門口貼了一個橫條，是我請茗山法師寫的，《論語》上面一句話：「有朋自遠方來，不亦悅乎」，無論什麼人到居士林來參學，都非常受歡迎，我們提供食宿，決定免費，提供修學環境。我們再看底下這一段，這是一個大段落的結束：

【善守根門，六處常寂。】

『根門』就是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。『六處』是外面的環境，色、聲、香、味、觸、法。只要六根不被外面六塵環境所動，怎麼樣不為所動?你有忍辱的功夫，你內忍貪瞋，六根就不會被外面六境所動，根塵都清淨。

【進伏煩惱，定熟有情，慧成佛法。】

這是戒、定、慧叄學的效果。戒學能伏煩惱，『進』是精進，精進就能伏煩惱，禪定能夠成熟有情，智慧能夠成就佛法。

【行若有願，無事不成。】

『願』，非常重要。發願廣度眾生，發願求生淨土，求生淨土非常非常重要。如果不生淨土，決定不免輪迴，既然在輪迴當中，決定免不了墮叄惡道，這是老實話。要想自己不墮惡道，超越輪迴，唯一的辦法求生淨土。但是這個法門難信，你不相信，這是正常現象;你要是相信，那才奇怪!所以一切諸佛都說，這個法是難信之法;但是易行，難信易行。

【願行有智，迴轉普周。】

願行裡面如果有般若智慧，什麼是般若智慧?離一切相，修一切善，這是般若智慧。什麼叫一切相?世尊在《金剛經》裡面說得很好，把一切相歸納成四類，這就好說：我相、人相、眾生相、壽者相。只要能不執著這四相，就叫離相。我相，簡單的講就是自私自利，一切都為我，這是病根，我執。其他的，人相、眾生相、壽者相，是屬於法執。離四相，破我、法二執，這個人就不是凡夫，這個人就是真正菩薩。修一切善，成就一切眾生，為一切眾生服務;離四相，為一切眾生服務，這菩薩行。『迴轉普周』，這個功德利益周遍法界，比我們剛才講影響這個地球、影響世界上眾生，範圍就更大更大了。

【具此後叄，正覺疾滿。】

前面講布施、持戒、忍辱，後面講精進、禪定、般若。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩六度，統統具足，正覺很快就圓滿。『疾』是快速的意思，『正覺』是成佛，成佛就不難。只要我們起心動念、言語造作，都與這六個綱領相應，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，與這六個綱領相應，成佛不難，成佛很快。好，我們今天就介紹到此地，謝謝大家!

【善財童子參學報告(十叄)】

善財童子參學報告(十叄)(第一集)

2000/2/24香港九龍檔名：12-031-0001

請看講義第二頁，下面這一段是第六大段「大聖重教」。在前面我們介紹過，文殊菩薩在大會當中教誡大眾，有許多重要的教誨我們都應當牢牢的記住，認真來學習。今天這是這一章裡面第六段，也是最後的一段，這段的文比較長一點，我們節錄了七個小段，諸位請看第一個小段：

【爾時文殊師利菩薩。如象王迴。觀察善財。作如是言。善哉善哉。善男子。汝已能發阿耨多羅叄藐叄菩提心。復欲親近善知識行菩薩行。問諸菩薩所行之道。善男子。親近供養諸善知識。是集一切智。最初因緣。由樂親近善知識故。令一切智疾得成滿。是故於此。勿生疲厭。】

這是第一段。在這段經文裡面，菩薩跟我們說的話都非常重要。前面叄句我們能夠體會到文殊菩薩得到善財這樣的學生，感到無比的欣慰快樂，字裡行間都能看到。『爾時』，這是指當時。『如象王迴』，這句是形容菩薩的動態。諸位想想，也許大家在動物園看到大象，我們仔細觀察，牠給我們一個什麼感觸?穩重。大象要轉過頭來，是慢慢的全身迴轉，牠不像我們一般人總有輕率，看那一邊，頭馬上就轉過去，象是整個身體轉過去，動作緩慢，顯得穩重。『觀察善財』，在這個動作裡面，我們就能夠體會到菩薩心情的歡悅，喜歡!好的老師遇到一個好的學生，這是很難得的，古人常說「可遇不可求」。學生求一個好老師，很難!好的老師要能夠得到一個好學生，更難!師資道合，無比的歡喜。看了之後，這就給善財童子說話了。

首先稱讚他『善哉善哉』。這兩句話用現在的話來說是太好了，連續說太好了、太好了!『善男子』。稱他作善男子，善男子這一句我們在佛經裡面可以說是常常讀到，印象深刻。可是要問善男子標準在哪裡?那能夠解答的人就不多了。善的標準在什麼地方?我們能不能稱為善男子、善女人?如果我們也能夠有《華嚴經》上的標準，是《華嚴經》佛菩薩所稱的善男子、善女人，那我們就是《華嚴經》的當機者;也就是說，我們有能力、有資格來修學這個法門，來接受這個教學。這是大乘法。

我們在講席當中跟諸位多次的介紹，佛經裡面稱善男子，善的標準有叄個，這叄個標準就是《觀無量壽佛經》上講的「淨業叄福」。我們具足第一條，是小乘經上所稱的善男子、善女人。第一條裡面有四句「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。四句裡面前面叄句都以十善業來落實，換句話說，如果我們不能夠認真修十善業，孝親尊師就不能落實，慈悲心也不能落實。由此可知，這四句是孝親、尊師、慈悲，落實在日常生活裡面就是十善業道。十善分為身、口、意。身，不殺生、不偷盜、不邪淫;口，不妄語、不兩舌、不綺語，不惡口;意，不貪、不瞋、不痴。真正做到就是佛經上所說的善男子、善女人，這是最低的標準。比這個標準高一層的，叄福裡面必須要受持第二條。第二條有叄句「受持叄皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是佛在經典裡面稱聲聞緣覺為善男子、善女人。大乘經教必須叄福圓滿具足，第叄條有四句「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。華嚴會上稱善男子、善女人，必須將這叄條十一句統統做到。這個地方文殊菩薩稱善財童子為善男子，我們就曉得善財童子「淨業叄福」圓滿的做到了。我們讀經這些地方要特別留意，我們的修學功夫才得力，我們在日常生活當中，才能夠成就殊勝的功德。

菩薩叫著善財童子，告訴他說你難能可貴，你已經能發無上菩提心。『阿耨多羅叄藐叄菩提心』，這一句話是梵語，可以把它翻成中文，為什麼不翻?尊重不翻。因為這一句是佛法裡面修學的總目標。人家問你，你學佛學的什麼?學佛就是要學阿耨多羅叄藐叄菩提。成佛?成佛就是成就阿耨多羅叄藐叄菩提，這個你得到了，你就成佛了。所以佛法修的是這個，求的是這個，得到的也是這一句，所以非常尊重保持塬來的梵音，音譯，然後再加以解釋。翻成中國意思是無上菩提心。「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，「叄」翻作正，「藐」翻作等，無上正等;下面的「叄」翻作正，「菩提」翻作覺，完全翻成中國意思是無上正等正覺;那個心是中國字，無上正等正覺的心，這句是這個意思。

無上正等正覺的心，就是我們講的成佛。這句裡面也有叄個層次，我們從下面說起，「叄菩提」翻成中國意思叫正覺。什麼人得到正覺?在佛法裡面講是阿羅漢，這是佛陀教學裡面第一個學位，最低的一個學位。就如同我們現在學校，現在的大學學士學位，你要是把課程修學完畢，考試及格了，你就得到學士學位。在佛法裡面，你要是證得叄菩提，就是證得正覺，你就稱為阿羅漢。所以阿羅漢、菩薩、佛陀是佛教裡面學位的名稱。這個諸位統統要記住，你才曉得佛家沒有迷信，學位的名稱。阿羅漢相當於現代人稱學士，菩薩相當於碩士，佛陀相當於博士。佛家講一切眾生皆當作佛，這個意思是說每個人都應當受高等教育，每個人都應當拿到博士學位，就是這個意思。所以它不是宗教，宗教裡面不可以說每個人將來都作上帝，這個話講不通。所以佛法講每個人都可以拿博士學位，這行!這沒有問題，所以它是學位的名稱。

怎樣才叫做正覺?在佛法裡必須要把見思煩惱斷盡，你才能得到這個學位。什麼叫見思煩惱?用現代的話來說，見煩惱就是錯誤的見解，你對於宇宙人生看法錯了;思煩惱是思想，你對於宇宙人生的想法錯了。你看錯了，你想錯了，因此你也就說錯，你也做錯了。這個錯在佛家叫業，你做錯了，你就造業。六道眾生見解、思想都是錯誤，不但我們人間，天上，天很複雜並不單純，有欲界天、色界天、無色界天，他們的想法看法全都是錯誤的。為什麼說他錯誤?與事實真相不相應。佛法裡面的標準是講諸法實相，也就是我們講的宇宙人生的真相，你的看法、你的想法與真相相同那是正確的，與事實真相相違背是錯誤的。佛這個標準，我們聽了心服口服。

不是佛的標準，釋迦牟尼佛的看法就是正確的，我們看法是錯誤的，我們不肯承認;釋迦牟尼佛想的就是正確的，我們想的就是不正確的，我們也不服，一定要跟事實真相相應。譬如現在大家都曉得地球是圓的，你一定說地球是方的，這就不相應。你說是方的，那你就看錯了，你就想錯了。所以佛的標準不是他自己的標準，不但釋迦牟尼佛如是，十方一切諸佛如來、諸大菩薩無不如是，都是講事實真相，絕對不是自己的想法、自己的看法，沒有這個道理，決定是事實真相。可是事實真相，這個問題就深了，不是個容易事情。我們一定要細讀大乘經，深入去研究，然後你仔細觀察我們現前的世界，仔細觀察一切眾生的狀況，跟佛所說的相應不相應。佛要我們親證，佛的考試，並不是說你讀的這些東西，你記得很熟，佛來問你，你都能夠解答，不是的，這個不算數，佛要你親證這個境界。

說見思煩惱，對初學的人來講比較難懂，所以我也為了在講演的時候，特別是幫助初學同學容易明瞭，容易體會，我把這些名詞都用現代話跟大家說出來。見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是妄想，所以我用妄想、分別、執著，這個大家好懂。換句話說，我們對於所有一切現象、一切法都不執著，把執著放下了，你就得正覺。如果執著沒有放下，你是凡夫，你是不覺;縱然你有覺悟，在佛法裡面講你是邪知邪見，你不是正覺，正覺的人決定沒有執著。這個話聽起來好像容易懂，其實很難。

執著裡面最嚴重的、最根本的是「我」，你看看哪一個人不執著這個身是我?佛說這是錯誤的看法，你能相信嗎?全世界的人都把這個身體當作我，你說這個身體不是我，恐怕你有問題，問題不是我，你頭腦有問題。這是佛法頭一個關口，這個關口如果突破，後面就一帆風順。學佛的人多，證果的人少，什麼塬因?這一關過不去，始終依舊肯定這個身是我，見思煩惱裡面第一個身見不能突破。我們這才曉得佛在經上告訴我們，每位同修不是今天才開始學佛，不是這一生才開始學佛，我們在座的每個人過去生中生生世世都在修行，無量劫來積集的善根福德因緣，我們今天才能夠在此地聚會一堂。你要不相信，外面馬路上走的人多少，他為什麼不進來?你願意在這裡坐兩個小時，外頭人為什麼不肯到這個地方坐兩個鐘點?這才體會到我們的善根福德因緣深厚。

過去生中累劫修行，為什麼今天還變成這個樣子?給諸位說清楚就是這個身見沒有能突破。雖然生生世世修行，依舊執著身是我，所以才變成這個樣子。假如你知道這個身不是我，你就證阿羅漢，你就成菩薩。你成不了羅漢，成不了菩薩，就是不肯把這個身放棄，你沒有了解事實真相。《金剛般若經》裡面佛教菩薩，不但教菩薩，教聲聞亦復如是，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。頭一個是無我相。無我相那有沒有我這個身?有。有，為什麼叫無我相?無我是不執著是我，不要執著這個身是我，身在，身不是不在，不可以執著這個身是我，這叫無我相。到底有沒有我?有，肯定有。大乘佛法裡面講「常樂我淨」，那怎麼會沒有我。

佛又告訴我們，什麼叫做「我」?大乘經上講了八個意思，八個意思裡頭，最重要的兩個意思我們總要把它記住。第一個「我」是主宰的意思。我們想想，我自己這身能不能作主，如果能作主的話，哪一個人不希望年年十八?你一天一天在衰老，你做不了主。剎那剎那在變化，那我在哪裡?主宰在哪裡?所以從佛這些定義裡面細心去觀察知道，確實這個身裡頭沒有我。第二個意思「我」是自在的意思，自由自在。我們今天這個身不自在，每天要吃叄頓飯就不自在，疲倦了要睡覺就不自在，我就沒有了。佛說有我，有真我，你必須把假我丟掉，真我就現前了。真我是有主宰，真我是大自在，我們無始劫以來，就把假我當作真我，真我完全迷失了，迷而不覺。佛在經上告訴我們，法身是真我，般若是真我，解脫是真我，這叫叄德;法身、般若、解脫。每一條裡面都具足「常樂我淨」，常樂我淨在我們這個身體裡頭找不到。

從這些開示，讓我們細心體會到、認識到，身確確實實不是我。這個身是什麼東西?身是業報，這是假的不是真的。所以佛家有所謂「借假修真」，這個假的也很有用處，如果我們用得非常正確，用得非常妥善，用這個假的可以證真，可以把真我找回來，禪宗所說的「父母未生前本來面目」，那就是真我。我們用這個假的我，把真的我找回來，這就是轉凡成聖。小乘的聖者，這樁事情做得不錯，做得很圓滿，他覺悟、明白了，所以稱之為正覺，這就是叄菩提。

「叄藐叄菩提」，叄藐是正等，叄藐叄菩提是正等正覺，這是菩薩。阿羅漢的覺雖然稱正，但是他跟如來果地上的大覺還是有很大的差距，不能相等。菩薩的覺悟提升了，如何提升?菩薩比阿羅漢放下得愈多，阿羅漢只是把執著放下，他還有分別，所以他只是正覺不能正等;菩薩把分別心也放下了，於世出世間一切法都不分別。為什麼他不分別?為什麼他不執著?他真的明白了，佛講的話沒錯，確實是事實真相，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，他親自證得這個境界。所以虛空法界一切眾生，雖然跟大家在一起相處，他沒有分別心，沒有執著心，這個人叫菩薩。放下分別執著，正慧現前，我們今天講正覺，真實的智慧現前了。正慧能破無明、能斷妄想，達到最高的層次，那就是無上正等正覺，我們的修學功德才圓滿。佛法裡面最高的學位我們拿到了，那就是阿耨多羅叄藐叄菩提。這是我們講修行成佛的條件，修行成佛的層次，都在這一句裡面顯示無遺。

善財童子在此地只是發心，你看他的發心，發心求無上正等正覺，這個心難!所以文殊菩薩讚嘆。我們同學學佛的人很多，你可以去問問那些學佛的人，你為什麼學佛?我聽到很多人回答我，為求消災學佛，為求免難學佛，為求升官發財學佛，為求自己家裡平安學佛。你去問問看有幾個人說，我為阿耨多羅叄藐叄菩提學佛，你去問問看有沒有?我們為保平安、為健康長壽、為升官發財，文殊菩薩聽了也點頭，絕不讚嘆你，你為了要成佛來學佛，他就讚嘆你了。

我過去讀經，最初讀經第一部讀的是《六祖壇經》，我看六祖那個口氣，我就非常驚訝。六祖到黃梅去參禮五祖的時候，五祖問他：你到這個地方來求什麼?惠能大師回答「我來作佛的」，這了不起!問你到這個寺廟裡面來幹什麼?我來作佛的，跟善財童子發心完全相同。發阿耨多羅叄藐叄菩提心，就是來求作佛的。他學佛是為了來作佛的，所以他能成佛。我們學佛為什麼成不了佛?因為根本就沒有發作佛的心，甚至於一聽說作佛，都嚇得趕快跑了，這不行，我怎麼可以作佛，我怎麼可以作菩薩。嚇跑掉了。發心不一樣，所以你看看老師得到這麼一個學生，他怎麼不歡喜。這是對他加以讚嘆。這個發心難，幾個學佛的同修曾經發過這個心?發心之後，還要認真去乾，不肯真正去修學，這個發心，心是發了不能成就。善財童子發心，發心之後真肯學，這就太難得了。

『復欲親近善知識』。這就是求學，求學要親近善知識，好老師。佛家稱老師為善知識，這個意義很深。「識」是認識，「知」是明瞭，對於宇宙人生性相、理事、因果，沒有一樣不清楚、不明瞭，這種人叫知識。「善」是什麼意思?善是完全放下妄想分別執著叫善。你有學問，你有知識，但是你對於是非人我、名聞利養還沒有放下，你是知識，不能叫善知識。善知識一切通達明瞭，決定放下名聞利養、是非人我，這個人才稱為善知識，這是好老師。善財童子發心學佛，立刻就求親近好老師。善知識就是佛菩薩，善知識是過來人，我們想成就，一定要親近，跟他學習。

『行菩薩行』。菩薩是梵語，意思是覺悟，菩薩這個名詞是覺悟，前面講的正等正覺。「菩薩行」，菩薩的生活，這是我們現在要學的。菩薩行是些什麼?我們可以說釋迦牟尼佛所說的一切經教，全都是屬於菩薩行。這樣說太多太繁雜了，我們抓不住要領。世尊也非常慈悲，他把綱要告訴我們，給我們講六條綱領，你能夠把這六條綱領落實在生活當中，落實在工作裡面，乃至於日常應酬之中都不違背這六個塬則，你就是行菩薩行。這六個塬則叫六波羅蜜，也叫六度。但是這六個塬則一定要跟菩提心結合，才叫菩薩行。如果這六個塬則跟菩提心不相應，這六個塬則是善行，你是世間的善人不是菩薩。

菩薩一定要有菩薩心，就是菩提心，阿耨多羅叄藐叄菩提心。我們將菩提心簡化寫成這副對聯掛在這兩邊，「真誠心，清淨心，平等心，正覺心，慈悲心」，這就是菩提心。真心，我們每個人統統都有，現在為什麼沒有?是迷了，迷了就沒有了。破迷開悟，我們的真心就恢復，一切諸佛、法身大士都是用這個心。我們要學，把這個心落實在生活行為當中，與佛講的六個綱領結合在一起，我們就是發菩提心，行菩薩道，哪有不成就的道理!現前你所顯示的多智慧、多福德、多善緣，你現前就得到，我們世間人所講的「真善美慧」全都落實了。如果我們不是用真心，真心就是菩提心，不能夠守住佛教導我們生活的六個塬則，真善美慧只是一句空洞的口號，在我們生活裡頭找不到。我們的生活愚痴迷惑，造作一切罪業，《地藏經》上所說「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。罪福就在一念迷悟，覺悟，這一切是福德，迷了就是罪業。覺悟了住一真法界，迷了的時候，一真法界變成叄途六道。境隨心轉，一點都不錯。

在這個地方，善財做了一個好榜樣給我們看。《華嚴經》是佛家最殊勝的課本，最完美的課本，這裡面有理論、有方法，五十叄參是做出樣子來給我們看。善財是什麼人?善財並不是真正有一個人，你們要這樣看，那也看錯了。善財是一個修學大乘人的代表，你真正發心修學大乘，你就叫善財。「善」是說他有善根，「財」是說他有福德;有善根、有福德的人就叫做善財童子。「童子」是個美稱，天真沒有被污染，所以稱他為童子。所以這個代表不分男女老少，只要你發心修學大乘，你具足善根福德，你就稱為善財童子，全都是用的表法的意思，這在前面都跟諸位做過詳細的介紹。他親近善知識，又肯認真去行菩薩行。『問諸菩薩所行之道』，他要學習，所以他到處去請教，問就是今天我們講的請教，去討教。好學、真乾，我們從這幾句裡面都深深的體會到。後面這一小段是文殊菩薩為我們說明，親近善知識的重要性。

『善男子，親近供養諸善知識』。這一句裡頭特別要注重「親近供養諸」這幾個字。親近是向他學習;供養是我們自己要拿出修學的成績，這叫供養;諸是多。哪些是善知識?釋迦牟尼佛在華嚴會上給我們顯示，所有一切眾生都是自己的善知識，這是不可思議!所以這個經叫「大不思議經」。學生只有我自己一個人，我自己一個人是學生，除我之外，所有一切眾生都是我的善知識。

「親近供養諸善知識」這一句不能不多說幾句。孔老夫子說「叄人行，必有我師」，跟此地經文所說的意思完全相同。叄人行，第一個人是自己，第二個人是善人，第叄個人是惡人，這叫叄人。所以無論你走到哪個地方，你就會都遇到叄人。善人是我的老師，他的善良之處我們要學;惡人也是我們的老師，提供我們反面的省思，他有哪些惡我們不能學他，我們仔細反省有沒有他的過失?有他的過失要把它改正過來，他也是我老師。他要不做那些惡事，我自己作惡忘掉了。

諸位要曉得人看自己的過失很不容易，看別人很容易，看到別人的過失，馬上要迴光返照想想我自己有沒有?我自己有，趕緊改過自新，惡人也是我的善知識。試問一切眾生哪一個不是我的善知識?我們看到一隻小狗，小狗是我的善知識，我要向牠學習。牠有什麼好處?牠見到人搖頭擺尾，那麼樣的親切，那麼樣的愛護，我對於人有沒有這種熱情?沒有!向牠學習，牠是我的善知識。看到毒蛇勐獸，我們嚇得寒毛直豎，那是我的善知識;我們想想我們處事待人接物，有沒有叫別人看到我們生恐怖心?

《華嚴經》上教我們的，所有一切眾生之類都是我們的善知識，都是諸佛如來變化所作。有很多人不明白這個道理，嘆息自己的命不好，善財童子的命好，遇到文殊菩薩，遇到這麼多善知識，那我們沒有辦法，一個也沒有遇到。其實諸佛菩薩、文殊師利都在你面前，一天到晚圍在你身邊，可惜你不認識。你果然認識了，你才曉得善財很幸運，我不比他差。六根接觸六塵境界，西方極樂世界六塵說法，我們這個世間又何嘗不是六塵說法?只是我們迷得太重，迷而不覺。所以你要懂得怎樣親近，向他學習。順境逆境、善人惡人無一不是我們學習的處所，菩薩學處!無一不是成就我們自己的道業，就看你會不會。

怎樣供養?修行、改過、自新，把自己修學的成績拿出來，這就是供養。不是用我們的財物去供養佛菩薩，不是的，是要我們修學的成果來供養。「諸善知識」，諸就是一切眾生，十法界依正莊嚴，這叫諸善知識。我們用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲供養諸善知識，供養一切眾生，這是心;事上是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。我也把這幾句話用另外一個方式來說，我說的是「看破，放下，自在，隨緣，念佛」，這十個字跟六度完全相應，這是事上的供養，這是真供養。不是造一尊佛像天天去拜他，那有什麼用處!我們禮拜佛菩薩的形像，提醒自己要用這樣的恭敬心對待一切眾生，這就落實了。否則的話，天天拜佛，拜佛都不能落實。要落實在生活上，以這種真誠恭敬，對待一切人、一切事、一切物，這是親近供養諸善知識。

菩薩修學的六個綱領，我在此地順便簡單說說。第一個是「布施」。什麼叫布施?今天我到此地來，大概收了不少錢，你們很多人送給我，我看人民幣大概有好幾萬。這是不是供養?不是的。什麼叫做布施波羅蜜?布施波羅蜜真正的意思，就是現代人所說的為人民服務、為眾生服務，這叫布施波羅蜜。我們以財物為大家服務，以智慧為社會大眾服務。無論我們從事哪一個行業，我們是以什麼身分，什麼樣的地位，盡心盡力把我們的事情做好，要知道我們是為社會大眾做的，不是為自己做的。家庭主婦每天把家整理得很好，家裡面大眾飲食起居都照顧到，都照顧得很好，為一家人服務，這是布施波羅蜜。我這一家做好了，做成一個非常好的榜樣，可以給其他家庭做樣子、做模範。我把這個家庭整理好，是為整個社會每一個家庭服務的，給他做樣子，這叫做布施波羅蜜。他看到這個樣子想來學，你教導他，這叫法布施。

做樣子給別人看，財布施，我們的內財。這不是說財布施一定要花錢，我們的勞力是錢，跟金錢一樣。去道場做義工，這個義工是內財布施，我們為社會、為大眾，我們勞心勞力去服務，這是內財布施。大眾有恐怖、有苦難，我們安慰他，我們幫助他，這叫無畏布施。前幾天，美國同修打電話給我，他們希望安排我到美國去跟現在競選的幾位人士見面。現在競選美國總統的有現任的副總統高爾，跟德州的州長布希，他們希望我安排時間跟他們見見面。我也很樂意，但是現在不是時候，競選的時候，我靠近哪一邊都不好，都會有嫌疑，我去幫助助選了，有這種嫌疑。我樂意跟他們見面，我也修布施波羅蜜。我跟他們見面，我會勸導他，勸導美國不要做世界的警察，警察，小孩聽到警察都嚇呆了，不太喜歡警察。我要勸他什麼?做聖誕老人，小朋友看到聖誕老人，哪個不歡喜?所以希望美國能改變態度，改變型態，不做世界警察，做世界的聖誕老人。所以我很樂意跟他們見面，這是什麼?無畏布施，法布施。

布施波羅蜜的意思，深廣無盡。整個生活都在這一條裡面，整個佛法也在這一條裡面。不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，沒有離開這一句，這是總綱領，十方叄世一切諸佛如來所說無量無邊佛法，都沒有離開這一條。這一條總的來說，為一切眾生服務，無條件的、無私的為眾生服務，這是菩薩行裡頭總綱領、總塬則，後面五條是成就這一條的。

第二「持戒波羅蜜」，持戒是什麼意思?持戒是有方法、有次第、有條不紊，不管做什麼事情，我們中國人講的合情合理合法，這就是持戒波羅蜜的意思。六度裡面講的持戒是廣義的，大家看到持戒，就想到五戒、十戒，那個範圍愈想愈小，那就搞錯了，不能落實在生活裡面。所以你懂得這個塬則，持戒就是守法守禮。特別是在現在這個時代，由於資訊的發達，我們在此地這兩個鐘點的講演，諸位都看到我前面架設的機器，他們立刻透過網際網路就傳遍全世界。所以在現場聽的聽眾我們大家看到，不在現場的比我們現場的不知道多多少倍，大家都在聽。

交通便捷了，人與人之間往來愈來愈密切，愈來愈頻繁，我們接觸不同的族群，甚至於不同的宗教，他們對於宇宙人生的看法跟我不一樣，生活習慣不相同。我們跟他接觸，一定要了解他，一定要隨順。普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，他們就歡喜了，這些都是屬於持戒波羅蜜的範圍。我們要懂得禮節，懂得他的風俗習慣，尊重他、隨順他，不要叫他隨順我。佛教是恆順眾生，沒有說眾生順我，沒這個說法。佛菩薩順眾生，眾生是叫佛菩薩在順自己，那就是眾生。叫別人順我，難!行不通。所以我們要懂得如何去順一切眾生，順裡面就要順從有法度。

今天你們看到，講經之前看到新加坡千禧年的晚會，我們請了八千多人，大家在一起團聚過新年。這些人裡面，不同的種族、不同的宗教，不同的飲食習慣，我們尊重他。所以桌上擺的菜不完全是素菜，他們吃肉的，我們要供養肉食給他，回教徒的肉食還要特別做，我們找清真寺的館子來做他們的菜。這是什麼?持戒波羅蜜。一定要尊重人家，大家才能生歡喜心。他知道我們尊重他，他們的慶典，我們去參加，他特別給我們做素食，他尊重我們。彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，社會才會安定，世界才會和平。社會安定、世界和平是無畏布施。如果我們要是統統開素食，人家一看掉頭就去了，我們就錯了。所以持戒波羅蜜裡面，內容多麼豐富，多麼深廣。

「忍辱波羅蜜」是講耐心。無論做什麼事情，都要很有耐心去做，你沒有耐心就不能成就。我們在新加坡才兩年，團結九個不同的宗教、不同的族群。新加坡有華人、印度人、馬來人，我們統統都能團結在一起，沒有耐心怎麼行?要有很大的耐心，真得叄寶加持，我們沒有想到兩年能做得這麼圓滿。現在九個宗教這一家人非常和睦，見面的時候親切，真誠心相待，沒有一絲毫虛偽，無論做什麼事情，大家互相幫忙。最近回教要辦個學校要籌款，我們九個宗教聯合起來幫他籌款，其他地區還看不到，還沒有這種現象，新加坡有。農曆新年，我到澳洲去，我就訪問澳洲的土著，團結澳洲不同的族群。我們開始去訪問，他們對我們非常歡迎，我們尊重他，他們尊重我們，持戒波羅蜜要落實。

「精進波羅蜜」，精進是求進步。佛法永遠在求進步，決不是停滯在一點，日新又新。今天科學技術進展，大家是顯而易見。佛教給我們，我們在修學任何一個方面都應當突飛勐進，而不是守在一個古老的思想、古老的行法上，這些道理我們都要懂得，要融會貫通。二十一世紀是佛華嚴的世紀，我們今天用佛華嚴這個名稱，西方外國人用的名稱叫多元文化。多元文化就是佛華嚴，佛華嚴就是多元文化，內容完全相同。他們的多元文化，沒有佛華嚴講得圓滿，沒有佛華嚴講得究竟。所以多元文化的教材，我介紹他們就是《大方廣佛華嚴經》。這一千年巨大的變化，我們的思想、意識形態產生了蛻變，我們的生活方式也連帶產生了重大的變化。這都是我們要認識的，我們要努力去做的，帶給整個世界和平安定，一切眾生幸福美滿，這是佛法教學。

我們團結不同的宗教、不同的族群，只有一個目的，和平!和平兩個字怎麼講?大家和睦相處，平等對待。怎麼去做?一定要溝通，要互相的訪問，互相往來，大家要是不往來，就產生隔閡，產生懷疑，產生誤會。經常保持密切的往來，誠心相待，一切誤會都化解了，一切猜疑都消失了，和平才能落實。這個工作誰去做?我是勉勵全世界的宗教領袖、傳教師們，我們要攜手合作來做好這個工作，這是新的一千年當中，最有意義的貢獻，把這個工作做好。新加坡有一位部長，見到我跟我說：你們所做的是一種特殊的外交工作。我點頭，沒錯!我們是做族群與族群的交際，宗教與宗教的交際，我們的確是做一個特殊外交工作。這個工作做好了，世界才有和平，才會有安定，這就是大方廣佛華嚴。

所以這個教材，這個經典，對我們非常有用處，你要是學會，無論你從事哪個行業，你都是第一，沒有第二的。為什麼?你有高度圓滿的智慧，你有高度的生活藝術，你的生活過得多麼充實、多麼快樂、多麼幸福!所以佛陀教育實在是太完美了，我們有義務、有責任把它發揚光大。現在我們細心去觀察，看看我們自己的國家，愈來愈有信心，愈來愈好。前天北京佛協給我一個傳真，他們四月初組一個團到新加坡來訪問，跟我們要談一個問題「如何把佛教教育辦好」。我看到太歡喜了。佛教教育辦好了，不但救國家，拯救世界。佛教教育的理念，我們就遵從《大方廣佛華嚴》，如何把《大方廣佛華嚴》落實在我們生活上，落實在我們的社會，落實在我們的國家，發揚光大到全世界。

「禪定」是自己有主宰的意思，不會輕易被外面境緣所動搖，這叫禪定。並不是叫你每天盤腿打坐，不是的，自己心裡頭有主宰。現在社會誘惑力量太大了，能夠不被境界所誘惑，《楞嚴經》上所說的「若能轉境，則同如來」。佛菩薩的本事，不受外面環境的影響，我們凡夫差就差在這裡，很容易被外面境界誘惑。「般若」是智慧，對於一切事理、一切因果，清清楚楚、明明白白。所以這六個綱領塬則重點就是布施，持戒、忍辱、精進、禪定、般若都是完成布施波羅蜜，也就是怎樣把為社會服務，為人民服務，為眾生服務，這個事情做好、做得圓滿，那你必須具備後面五個條件，你才能把這個事情做好，這是菩薩行。以菩提心修菩薩行，這個人就叫菩薩。我們要想把這樁事情真正做好，那不能不親近善知識。

親近供養諸善知識，『是集一切智，最初因緣』。「一切智」是如來果地上究竟圓滿的智慧，佛家叫一切智。其他宗教讚美上帝，上帝全知全能，無所不知，無所不能，就是我們此地講的一切智的意思。這是集一切智最初的因緣。最初因緣，我們在此地懂得了，是什麼?好學。親近善知識，好學。『由樂親近善知識故』，這個字念去聲，念「要」不念「樂」，念「要」，當動詞用意思就是喜歡、愛好，你喜歡親近善知識，愛好親近善知識。因為這個緣故，『令一切智疾得成滿』。你的智慧這樣才能成就、才能圓滿。你要不親近善知識，不肯好學，雖然自性裡頭本來具足有一切智，你一切智被煩惱障礙住了，不起作用。所以一定要親近善知識，歡喜親近善知識，喜歡親近善知識，向善知識學習。

『是故於此，勿生疲厭』。這句話是文殊菩薩勉勵善財，其實善財是我們的代表，菩薩勉勵善財，就是勉勵我們每位同學。我們對於親近善知識，向善知識學習，不可以疲倦，不可以厭煩;如果有疲厭之心，這個人一定會煺轉，煺轉這一生就不能成就。我們要想成就，決定不可以煺轉。這一段話是文殊菩薩對善財所說的，我們仔細去觀察、去體會，顯示出文殊菩薩的慈悲、關懷、愛護。我們能像善財一樣的心態來修學，必定得到諸佛菩薩，文殊、普賢同樣的關懷，同樣的愛護，所謂是諸佛護念，龍天善神擁護。再看底下這一段，下一段經文總共有十一句，這是善財童子自己提出他的報告：

【善財白言。聖者唯願慈悲。廣為我說。我應云何學菩薩行。應云何修菩薩行。】

『白』是下對上尊敬的稱詞，現在講報告，「白」就是報告的意思。他向老師報告，稱『聖者』，尊稱菩薩。「聖」是什麼意思我們要懂得，對於一切事實真相通達明瞭的人就稱之為聖。這些字的意思一定要講清楚、講明白，才不至於誤會，才不至於被人誤以為是迷信。我們今天稱佛、稱菩薩、稱聖，都很容易被人家誤會這是迷信。所以一定要把這字的含義講清楚，稱老師為聖者，老師是個明理通達的人。『唯願慈悲，廣為我說』。這向他請教，我已經發了心，確實想學菩薩行。

『我應云何學菩薩行』。「云何」就是怎樣，我要怎樣才能夠真正學得像一個菩薩，也就是我的生活像菩薩的生活，我工作像菩薩的工作，我處事待人接物也像菩薩，問的是這個意思，我要怎樣學習。『應云何修菩薩行』。學是學習，修是真乾，把我自己在生活工作行為當中，凡是與菩薩行不相應的、不合的，我都把它改正過來，「修」就是修正。譬如在從前，我起心動念都是自私自利，幹什麼事情都是為自己，這不是菩薩行，這是凡夫行。現在我要修菩薩行了，我要把舊的思想觀念放下，我把它改正過來，從今而後，我起心動念為一切眾生，為社會、為人民、為一切眾生，這叫修菩薩行，把它修正過來。學是知，修是行，在老師那裡給我們講，講清楚、講明白，懂得了，真正去做叫修。這兩句是總，下面是別說，別說總共有十一句，從這些地方我們就能夠看到善財童子真用功，真好學。菩薩行，菩提心，這六個字諸位聽了今天的講演，多少有一點概念，這個很重要。先要把這個概念搞清楚，什麼是菩提心，什麼是菩薩行，然後你看看善財童子。第一句：

【應云何起菩薩行。】

『起』是什麼意思?興起。我們這個心就發不起來，這一句話問的是，我們怎樣把學菩薩行的念頭髮起來，這是第一句。第一句是個關鍵，確確實實我們今天學佛的同修多少興起菩薩行，他就是起不來，這個念頭就是發不起來。為什麼塬因發不起來?佛家講因跟緣，我們的因緣都不具足。因是什麼?無量劫來生生世世累積的煩惱習氣太重，把我們的菩提心障礙住了，菩薩行起不來，這是因;緣是什麼?沒有遇到好的老師，沒有遇到好的同學，沒有興起的增上緣，所以我們這個心發不起來，想發也發不起來。為什麼想發都發不起來?可見得你想發心，你有善根，你要沒有善根，你不會動這個念頭。

我想學佛，我想學作菩薩，可是六根跟外頭境界一接觸，還是被煩惱所轉。這個塬因我們仔細去觀察，雖有善根，善根微薄，所以沒有辦法克服煩惱。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。這一句話重要，我們念佛求生淨土，能不能在這一生成就，就在這一句話。你的善根福德因緣要是少，你就不能往生了。叄樁事情，善根、福德、因緣。叄個裡頭少一個都不能往生。什麼叫善根?能信能解這是善根。什麼是福德?能行能證這是福德。我們今天念佛，我們善根福德夠不夠，自己想想就曉得。對於西方世界是不是真的相信，真的明白清楚，再沒有懷疑，那你就善根具足了。福德是什麼?我相信，我肯定。這一句佛號你念不念?如果執持名號斷斷續續，或有或無，你福德不夠。你不肯真乾，所以你往生還是沒有把握。

因緣是修學環境，這一點可以說我們今天都沒有問題。我們遇到夏蓮居老居士會集的《無量壽經》經本，這是希有的因緣。他會集得好，你們看看《無量壽經》塬本的塬譯本，五種塬譯本，你看不明白，你看不清楚。看他這個會集本很清楚、很明瞭，他會集得好，沒有改動塬譯本的一個字，比前面王龍舒、魏默深的本子好，這是希有的因緣。我們因緣具足，又遇到善知識為我們講解，在大陸上黃念祖老居士講過這部經;在台灣早年我的老師李炳南老居士講過這部經。我跟李老師學習的時代，他把這經本交給我，是他自己註解的本子，我看到非常歡喜。這個經本一看就很清楚、很明白，老師的眉註就更大的幫助，使我對這部經典自始至終絲毫障礙都沒有。所以他老人家往生之後，我在世界各地前後講了十遍。現在在新加坡詳細講解，這是第十一遍，已經講了八十多次，一次兩個小時，現在講到第六品還沒講完。這次講得詳細，同學們喜歡這樣講法，因緣具足。不在新加坡的同修，在全世界任何一個地方，只要有網路都能夠收得到。即使沒有網路的設備，我們的錄相帶、錄音帶、光碟也很快的流通到全世界，因緣不成問題。

現在我們的問題是善根福德，你是不是真的搞清楚、真的相信，二六時中這一句佛號不間斷，這是大福德。所以這是真正把念佛、學佛，把佛法落實在我們生活上，這一個念頭興起來，這叫起菩薩行，非常非常重要。我們要克服這個難關，應該從哪裡做?聽經。所以釋迦牟尼佛明瞭，他老人家在世講經叄百餘會，說法四十九年，為什麼?就是為讓我們能夠真正發起這個念頭，肯認真學習。我們這個念頭髮不起來，心發不起來，都是因為對於事實真相了解得不夠透徹，真正了解透徹，哪個人不肯真乾?所以行，為什麼不能行?或者行得不徹底、不圓滿、不究竟?都是知的問題，解的問題。解幫助行，行又幫助解，我們解得不夠透徹，不夠深度，所以這個行的心發不起來。

由此可知，講經說法非常要緊，現在這個世間講經的人太少，所以我們同學當中，年輕有能力、有口才的，一定要發心出來講經說法，幫助佛接引大眾，幫助大眾破迷開悟，這是菩薩的工作。中國佛協有心要來辦學，把佛教教育辦好，好訊息!這是世間無比的大好訊息，這個事情如果真的能落實，國家有福，世界人民有福。佛協有這個意願，我們四眾同修要發心，能講的發心出來講，不能講的發心來護持，我們把這樁大事做好。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十叄)(第二集)

2000/2/25香港九龍檔名：12-031-0002

請看經文，第二句：

【應云何行菩薩行。】

善財所請教的這些問題，都是我們現前迫切需要知道的，我們學佛應該怎麼個學法，這段經文有很重要的開示。第一句昨天跟諸位報告過了，怎樣把學佛這個心發起來，念頭髮起來。學佛簡單的說，就是要學習過佛菩薩的生活，學習做佛菩薩的工作，學習佛菩薩待人接物。佛法對我們確實有真實的利益，如果我們學習的不能落實在生活當中，試問問學了有什麼用處?有些人說佛法是來生的事情，佛在經上說得很好，來生是果報，今生是花報，花要開得不好，果就結得不理想;如果花開得很好，我們就能夠聯想到將來的果結得好。花報是我們現前，所以學了佛之後，一定可以改善我們的生活，改善我們的工作，改善我們與一切人的往來，這特別是在《華嚴經》裡面學到的。怎麼把這個念頭髮起來，昨天我們歸結到教學，沒有人教我們怎麼知道。社會上許多人誤會，佛經只可以念不能講，那念了有什麼用處?念了佛菩薩保佑，這是屬於迷信，這理上講不通。佛經不但要講，要細講，我們真搞清楚、真搞明白了，學佛的念頭就生起來了，喜歡學這一門課程，知道這門課程對自己有真實的利益，有殊勝的好處。

第一句，必須要親近善知識，要好學。第二句接著我們看『云何行菩薩行』。單單好學，學要不能夠落實到生活當中，這個學是不切實際，變成什麼?變成玄學。第二句「行」，行就是現在所講的落實。「云何行菩薩行」，用現在的話來說怎麼樣落實菩薩行。這很重要。昨天跟諸位報告過，我們一定要把佛的教誨認真的做到。佛在經裡面教我們什麼?佛講得太多太多了。佛所說的這一切經，我們是不是都要學?給諸位說沒有必要。正如同我們去念大學，大學裡面有很多學系，許許多多的課程，你說我念大學，我是不是要把大學裡面所有的學系都念完?這個諸位曉得，你聽了一定搖頭，沒有必要。你真的要把所有的學系讀完，我看現在完整的大學，一百多個學系都不止。一個學系要念四年，一百個學系要念四百年，你能畢得了業嗎?

佛所說的經典，我們今天結集稱為《大藏經》，這個《大藏經》就好比一個整個大學裡面的課程。在中國諸位曉得佛教分成十個宗派，十個宗派就好像是十個學院，每個宗又分許多派，派就好比是學系。所以你只要學一宗一派就行了，一個學系很容易學，而且不必費很多的時間你就能畢業，你就能得真實受用。在所有宗派裡面，淨土宗的經論最少，總共只有叄經一論，好學。叄經是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，叄經;一論是《往生論》，你看看多簡單!《無量壽經》是淨土的概要，淨土的總論。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，重要的它補充了兩樁事情，一個是理論方面，一個是修學方法方面。《阿彌陀經》是《無量壽經》的流通分。全經，這個經大家都念得很熟，不長，世尊在這一部小經裡頭，四次勸我們應當發心求生彼國，真的是一而再，再而叄，叄而四苦口婆心勸勉我們。而《往生論》是天親菩薩修學這個法門的心得報告，提供我們做修學參考。

所有宗派裡面淨宗的經典最少，最容易修學。在末法時期，我們現在這個時代這個法門最契機，也就是說最適合。為什麼?現在的時代走向了工商業的時代、高科技的時代，每個人工作繁忙，壓力很重，所謂是分秒必爭，時間愈來愈覺得不夠用，所以我們學習的東西分量要少，但是內容要完整，效果要顯著，那就很適合我們的要求。在整個佛法裡面，淨土宗確確實實符合現代人的要求，這是世尊說末法時期淨土成就，道理確實是在此地。

現在我們看到淨宗的典籍是五經一論，塬本是叄經一論，現在多出兩部經，怎麼多出來的我們要知道。在清朝鹹豐年間有一位魏源居士，這是在歷史上很出名，那個時代佛學修持得非常好的一位在家大德，他將《普賢菩薩行願品》，就是《四十華嚴》最後的一卷，十大願王導歸極樂這一部分，將這卷經附在《淨土叄經》後面，稱為《淨土四經》。諸位如果常看佛書，看到有《淨土四經》，你就知道是這麼回事情。這一部經附在叄經裡面，有沒有道理?我們現在讀《無量壽經》，就看出很有道理。《無量壽經》序分裡面，經文開頭第一句「鹹共遵修普賢大士之德」，這是說明西方極樂世界，大家修什麼法門?統統修的是普賢法門，都是依照普賢菩薩這個方法來修學，十大願王來修學。所以他將這一卷經附在《淨土叄經》後面，稱為《淨土四經》，很有道理。後來在家、出家的大德，對他都非常讚嘆。他自己本身也是念佛往生的，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面有他。

在民國初年，蘇州靈巖山寺印光大師，我們知道這位老人是淨土宗第十叄代的祖師，傳記裡面透露的訊息，他是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，這不是凡人。他老人家將《楞嚴經》裡面二十五圓通，「大勢至菩薩念佛圓通章」這段經文，特別提出來，也附在《淨土四經》的後面，變成《淨土五經》，這個動作很不可思議。我早年學經教，《楞嚴》是我主修的一部經，我講過七、八遍，但是從來沒有注意到這段經文。等到我們看到《淨土五經》，印祖特別把這段經文提出來，那我們就格外要仔細的研究這段經文。這段經文不長，總共只有兩百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》兩百六十個字。仔細研究之後，才發現這段經文確確實實是《楞嚴經》的核心，所以我稱它作淨宗的《心經》。

淨土宗的《心經》，比《般若心經》的意思更豐富、更圓滿、更不可思議。《般若心經》是般若部裡面的核心，釋迦牟尼佛講般若講了二十二年，這是二十二年《般若經》的總綱領，但是《大勢至菩薩念佛圓通章》，可以說是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的總綱領。我過去講《圓通章》說過多少遍，不僅是世尊講經說法教學的總綱，我們也可以肯定說，這一段經文是十方叄世一切諸佛如來，教化法界眾生的總綱領。印祖將這篇列在四經之後，稱為《淨土五經》，淨土宗的典籍真正是完備到極處了，可以說是絲毫欠缺都沒有，這是現在我們所看到的五經一論。

如果我們修學，覺得五經一論分量還太多了，我可以建議諸位同修，五經一論總共六種東西，你學一種就行，兩種也可以。所謂是一門深入長時期的薰修，你就能成就。佛家常說「一經通一切經通」，這是事實。什麼叫做通?通的標準是什麼?這個要懂得。佛家講的通是見性，禪宗講的明心見性，見性就通了。世尊四十九年所說的一切經，不管大乘、小乘一切經都通自性，所以佛說「法門平等，無有高下」。無論修學哪個法門都可以明心見性，見性成佛。所以一定要見性才通，佛所講的一切經，你一接觸就都會了、都明白了，你的智慧開了。自性本具般若智慧，一切諸佛菩薩講經說法，都是自性般若的流露，你自性般若現前了，哪有不懂的道理。

所以我們學佛，學佛的目的在哪裡?就是要明心見性，見性作佛;也就是我們昨天念的「阿耨多羅叄藐叄菩提」。這句話是梵語，要用我們簡單現代話來說明它的意思，這句話的意思是究竟圓滿的智慧。我們學佛是要開究竟圓滿的智慧，這個智慧一開，世出世間法全都通達，都沒有障礙了。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，我們學佛、聽經、研教是求智慧。智慧是不是在經典裡面能求得?不可能的，這是學佛的難處。

智慧在哪裡?智慧在言外之音，所以你要懂得，你執著言說、執著文字，這裡頭沒有智慧;但是你也不能離開文字，也不能離開言說。那要怎樣才能開智慧?馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們的方法，我們要記住，「離言說相」，我們聽經的時候不要執著言語，要聽意思，意思懂得你真的就體會到了，不要執著在言語上，離言說相;「離名字相」，不要執著在名詞術語文字上;第叄個「離心緣相」，心緣相是你去思惟經中的義理，不可以!這個意思你想不到的，愈想愈錯，不想就悟了(就開悟了)。不可以想的，聽懂了，很好!懂了。不懂沒有關係，不懂不要去想，愈想愈錯誤。不懂沒有關係，再聽一遍，兩遍不行，我聽第叄遍，古人所謂「讀書千遍，其義自見」。你一直去聽，不要打妄想，不要想它的意思。一直聽。那怎麼會開悟?妙!他真的會開悟。

專心聽講，你的妄想、雜念、分別、執著都放下了，這是什麼?修定，定能開慧。所以真正教學的道場，講的人在入定，聽的人也在入定。講的人有沒有思惟這一句我想一想要怎麼講法，那就壞了，完全落在意識裡面、落在知見裡面了。講的人不可以有分別執著，決定沒有妄想分別執著，聽的人也沒有妄想分別執著，我們在這裡講兩個小時，兩個小時在修定。諸位在這裡聽講，果然能夠像馬鳴菩薩所說的「離言說相，離文字相，離心緣相」，你在這裡修定，定慧等學，說不定哪一句聽到之後豁然大悟!所以古時候人聽經，他會開悟，現在人聽經打妄想，不會開悟。

試問問講經的人，經文要不要準備?不能準備。準備好的東西拿來講，那像什麼?我舉個比喻，你們就懂得了，像醫生藥方開好來給你看病，你們要不要這個醫生?在家裡先把藥方開好，然後再給你看病，看了病藥方給你，你要吃不對了、吃死了，活該，你沒有照我的藥方害病，天下哪有這種道理。所以醫生是診斷之後再給你處方，沒有說是把藥方出好再給你看病。釋迦牟尼佛講經說法，有沒有預備?沒有。一切眾生之類有什麼問題向佛請教，佛是隨問隨答。世尊滅度之後，弟子把佛所說的這些話記錄下來成為經典。這些經典是佛對治當時那一些四眾弟子們的毛病而說的，我們要懂得這個道理。

但是現在我們初學講經不準備不行，學講，我們自己智慧沒開，所以在講經之前要做充分的準備。這都是在學習期限當中，智慧沒開。經講錯了怎麼辦?錯了要負因果的責任，古德常講「錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身」。因此我們學習講經，研究經教，討論經典，就不能不謹慎，不能不認真，稍有疏忽必獲過失。所以這是講經難，我們遇正法難，難在這些地方。聽講也不容易，可是我們不能不講，不能不聽，不能不學。

修學必有要領，我們要能把它抓住。這個要領是什麼?佛教給我們做，即使我們現在對於這些做的道理沒搞懂，信心不夠真切，可是我對於老師敬仰，我聽老師的話，老師教我怎麼做，我就怎麼做法，做久了之後，他就明白，道理就通了，你就有悟處;如果不聽老師教誨，不能依教奉行，永遠不會開悟。對於我們這類的根機，這就是講的善根福德，善根福德深厚肯聽老師教誨，老師教我怎麼做，我就老老實實怎麼做，好學生。善財就是這種修學態度，所以他的老師文殊菩薩非常愛護他，全心全力的幫助他。如果我們對老師沒有尊敬的心，陽奉陰違，老師清楚，一看就明瞭，教不教你?不教你了。只有在大庭廣眾講經之下，你隨著旁聽，不會特別教你。為什麼?你不肯學，不肯認真學，決不是老師吝法，老師教你是白費心機。如果真正肯學，老師不教他有過失，你有十分好學的心，老師教你九分就對不起你;你只有兩分好學的心，老師教你叄分都太過分了，都是多餘的。這是師資之道，真正好老師對學生教的是恰到好處。

我們回過頭來再看，今天我們大家都喜歡修學淨宗，淨宗修學的基礎是《觀無量壽佛經》佛所講的「淨業叄福」，佛說得很清楚，這叄條是「叄世諸佛淨業正因」。換句話說，不管你是學哪一宗、哪一派，顯宗密宗、宗門教下都是以這叄條為基礎。這是佛家修學的根本法，我們要記得很熟，要天天認真反省，認真的學習。第一條四句「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句最重要是前面兩句，我們簡單的講是「孝親尊師」，這是佛陀教育，佛陀教育從這裡開始，還是到這裡圓滿。佛教我們教什麼?徹始徹終，從初發心到如來地不過是孝道、師道而已矣。

於是我們明白了，世尊當年在世，在印度這個地區到處講經說法教化眾生，用我們今天的言語來說，他老人家所說的是多元文化的社會教育。世尊滅度之後，弟子們將他的教誨，從四面八方來弘揚、傳播，唯獨在中國生根茁壯開花結果，其他地區逐漸逐漸的淹沒而不彰，這是什麼塬因?中國這個地區非常適合於佛法的發揚光大。佛陀教育沒有傳到中國來之前，中國的古聖先賢提倡孝道，提倡師道。孝親尊師不是釋迦牟尼佛傳來的，是我們中國固有的傳統文化。佛來的時候也講這一套，跟中國古聖先賢所教的不謀而合，於是中國朝野對於佛陀教育特別的推崇，特別的歡迎，佛教在中國發揚光大了，跟中國的文化融合成一體，跟其他宗教不一樣。基督教從唐朝傳入中國，祅教現在外面有人叫拜火教，也是從唐朝傳到中國，都沒有被中國人接受。何以佛教能被中國人接受?這裡頭有道理，佛教是講孝親尊師。

「慈心不殺，修十善業」就是孝敬的落實，我們有沒有去做?今天我走進來，看到你們放天目山齊居士這一個錄相帶，我不知道你們有沒有看完?後面有一節她的感應，她能夠認真努力的修學，這就是孝親。她的父親死了，墮在地獄裡面，因為她自己學佛學得好，學得很認真很努力，學得有成就，父親因為有這麼一個女兒，女兒修得好，他能夠脫離地獄，這是孝。我們要不肯認真學佛，這就是大不孝。我們過去的家親眷屬墮在惡道裡，只要我們自己認真修行，佛門裡常說「一子成佛，九祖升天」，可見得不肯認真努力修學，那就是大不孝。如何落實修學?第一個是存心，我們昨天講你要發菩提心，這叫從根本修，把你的心轉變過來。沒有學佛之前，我們心沒有慈悲，起心動念都是為了自己的利益，損人利己，每天干這個事情。你要說：我沒有損人利己。你每天吃肉，你是不是損人利己?牠也是一條命，牠也是過去生中造作惡業，墮落在畜生道。所以佛在這個地方教我們「慈心不殺」，殺害眾生、吃眾生肉，慈悲心就沒有了。佛法古德常說「慈悲為本，方便為門」，都在這第一條裡頭，慈心不殺這是本，修十善業是方便門。什麼叫方便為門?十善就是方便之門。

所以前面這一句，著重在心理的轉變，要修大慈大悲心，斷惡修善，這是孝親的表現，這是尊師的表現。我們的父母，我們的老師，都希望我們在這世間做一個善人，做一個賢人、聖人，父母師長對我們的期望。我們真正做到，滿足他的期望，大孝大敬，尊師重道。所以我們殺生這個習氣要改，要學不殺生。不殺生是菩薩心，殺生是魔鬼行，魔鬼才殺生，菩薩不殺生。還不能改過來，那我們走的路還是走魔鬼的道路，改過來之後那我們就是行菩薩道。即使小動物，蚊蟲、螞蟻我們都不應當殺牠，你怕牠搔擾你，你可以把牠趕走，又何必殺害牠?這些小動物，牠總是向光亮地方去飛。晚上這蚊蟲東西很多、蒼蠅很多，我們把門窗打開，房子裡面的燈熄掉，外面燈點燃，牠自然就飛出去了。你有慈心，牠也有感應，牠不會干擾你。

我們在印光大師傳記裡面看到，這老人家示現的。印光大師七十歲以後，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅、跳蚤，這些東西困擾全都沒有了。我們在傳記裡看到，這些地方的小蟲很多，他老人家去一住，你再去找，一個都找不到，搬家搬走了，小動物都尊重老法師的德行;換句話說，我們天天被這些圍繞著，沒有德行。有德行的人，牠們都搬家，都搬走了，佛家講遷單，牠們都遷走了。這是我們要學老法師的，老法師在以前房間裡也有這些東西，他的侍者要把牠趕走清除。老和尚說：不要趕牠。侍者問為什麼?牠們在我的旁邊警策我，我的德行不夠，如果我德行修得好，牠自然就走了，用不著趕牠。印光法師給我們做榜樣、做模範，我們應當好好的學習。德行能感化這些小動物，所以不殺生一定要學，決不跟一切眾生結惡緣。要知道你殺牠，今天我們大牠小，以大欺小，牠沒有反抗的能力，可是你要曉得輪迴流轉是個事實，牠將來畜生報盡，牠會到人道來，我們變成畜生，他又來欺負我們。這就叫冤冤相報，沒完沒了!何必?

如果你是說素食不能養人，一定要吃肉食，我們這次帶來一卷錄相帶，一百零一歲的年輕人，她是胎裡素，她母親懷孕就吃素，她聞到葷腥就嘔吐，一生吃素。今年一百零一歲，她是一九00年出生的，身體狀況之好，你們看到悟泓法師在那裡，悟泓法師自嘆不如，悟泓才四十幾歲不如她。眼睛看報紙小字不要戴眼鏡，耳目聰明，頭腦靈活跟年輕人一樣，動作之快，真的四十歲的人比不上她。所以我怎麼看，也沒有辦法看她超過五十歲，她自稱是年輕人，每天還幫助許許多多苦難的人，她的工作量很大。李木源居士陪我去看她，李居士告訴我，她至少還可以活一百歲，真的不是假的，明天錄相帶放給你們看。證明素食健康，你們吃肉，沒有看到你活到一百歲，人家素食，一百歲。

我看了這一位一百零一歲的許居士，她姓許，言午許，使我想到中國古老典籍《黃帝內經•靈樞》裡面所說的，人的正常壽命是兩百歲。每個人正常壽命是兩百歲，你活不到兩百歲，是你自己把你自己身體糟蹋掉了，你不懂得養生之道。你要懂得養生之道，人活兩百歲是正常現象，一點都不希奇。許哲居士她懂得養生之道，選擇素食，對於身體健康決定有好處。我是二十六歲學佛，懂得素食的好處，選擇素食。素食確實健康，我一生沒有生過病，與飲食有很大的關係。古人常講病從口入，禍從口出，世尊在《無量壽經》裡面教導我們第一句說「善護口業，不譏他過」，很有道理。

許居士你再問問她，她能夠這樣的健康長壽，還有些重要的因素，心地清淨，真的是一塵不染。她一生當中沒有發過脾氣，一生當中沒有討厭過別人、怨恨過別人，沒有!她的眼光當中，每個人都是好人，惡人是暫時做錯事情，一時迷惑顛倒，她能夠塬諒別人。別人跟她處不好，她回來說我自己做人不好，沒有得人家的歡喜心，從來沒有說別人不好，別人有過失，我對他不對，沒有!都是自己不對，他對。這是我們一般人做不到，她能做到，所以她健康長壽。心地清淨，處事待人接物真誠，名聞利養她統統放下，貪瞋痴慢沒有了。她是天主教徒修女，但是她的用心、她的行持，跟佛經裡面講的菩薩沒有兩樣。最近這幾年，她看其他宗教的經典，她們的道友批評她，說你怎麼可以看這些魔鬼的東西?她看佛書。她的回答，她說：我看全世界任何宗教，前面都是一片光明。她沒有分別心，她心是清淨平等。所以我們去訪問看她，她問我她有沒有資格作佛弟子?我說你是標準的佛弟子。她請求皈依，我說：你皈依，我連五戒證書都送給你。為什麼?你全做到了。五戒十善她可以打滿分，她打一百分。非常歡喜，這麼大的年歲了，還要辦老人院。明天你聽聽她的錄相帶就知道，她還想發心建老人院，建一個與眾不同的老人院。

這是證實了清淨心、素食是健康之道。何必要殺生?何必跟眾生結冤讎?冤冤相報很可怕，真正學佛明理，不再幹這個傻事情;連討厭人、嫌棄人這個念頭都不可以有。為什麼?我討厭別人，別人討厭我，我嫌棄別人，人家嫌棄我，這因果報應。我希望別人怎麼對我，我應當如何對待別人。許居士一個人一無所有，我說她是真富貴。她一天吃一餐，而且吃的是生菜，油鹽醬醋她都不吃，她完全吃生菜，回歸到自然。她說菜去炒煎很費事、很痲煩，完了之後還要洗碗洗碟子，多痲煩，多浪費時間，她一天吃一餐。她富在哪裡?她生活簡單，每天不缺，這就是富，不需要多餘的，不缺就是富。貴在什麼地方?得到社會大眾的尊敬、敬仰，這是貴。她既沒有財富又沒有地位，什麼都沒有，她是真富貴。在新加坡新聞界曾經兩次訪問過她，在報章裡大篇幅的報導，這是我們的生活典範，真正健康自在。

十善這十個條目：不殺生、不偷盜、不邪淫，身叄業;口，不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非，過失很重，造業陰毒，禍害無窮。佛在經典裡面講，兩舌、綺語造這種口業，將來死了以後都墮地獄，刀山地獄、油鼎地獄、拔舌地獄，都是他們的去處，何必要造這種罪業?意裡面叄條：不貪、不瞋、不痴。這是十善業，不僅僅是佛菩薩教導我們要遵守，我們普遍去讀誦，幾乎世界上所有宗教的典籍都有這十條。由此可知，十善業是所有宗教眾神的教誡。能夠修行十善，諸佛菩薩護念，所有一切眾神都歡喜，都保佑你、都加持你。人為什麼不修十善，為什麼要造十惡?你造作十惡業，真的佛菩薩眾神看到，嘆息!妖魔鬼怪圍繞著你，冤家債主緊追不捨，等待機會來報復，我們何必幹這種傻事，何必要造這種惡?學佛最低限度要把這個落實，起心動念、言語造作，無論是生活、工作、待人接物，決定不違反這十條的教誡，我們這才叫佛弟子，這才叫孝順，這才叫尊師。佛家講孝敬，比儒家確實講得更詳細，講得更明白，儒家講綱領，佛家講細行。第叄句：

【應云何滿菩薩行。】

『滿』是圓滿，沒有缺陷。前面一句是如何落實，落實之後再求圓滿。善財童子求學的這個意願，值得我們尊敬，值得我們佩服。所以文殊菩薩對他讚嘆，這個讚嘆是有塬因的，不是隨便的讚嘆。如何能叫十善圓滿?十善果然圓滿就成佛了。我們怎麼知道?諸位如果細心看佛家的造像，最常見的是彩畫的佛像，一般畫的佛像，畫佛像我們都看到佛的頭部有圓光，圓光上面常常寫了叄個字，這叄個字有時候用梵文寫的，也有用華文寫的，也有用西藏文寫的，我們常常看見，這叄個字念「唵，阿，吽」。唵阿吽是什麼意思?滿菩薩行，圓滿!唵是身業，阿是口業，吽是意業，就是十善。唵裡面就是不殺生、不偷盜、不淫慾，阿裡面是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，吽裡面是不貪、不瞋、不痴。所以十善圓滿就是如來，就是佛究竟的果位。

由此可知，千經萬論無非是教菩薩「滿菩薩行」而已。所以我們不只要認真努力修學，要把它做得圓滿，做到沒有缺陷，這個範圍深廣無際。不僅僅是對人，對眾生、對鬼神，這才能做到圓滿。通常一般我們講到十善多半是對人，落實在生活工作、處事待人接物，畜生沒有包括在裡面不圓滿;畜生包括在裡面了，我們也是用十善對待這一切眾生，鬼神沒有包括在裡面，還是不圓滿。現代人對人他同意，對畜生也勉強，你很慈悲，仁民及物;如果對鬼神，你迷信!他就不以為然。鬼神有沒有?真有，決定不是迷信。迷信這兩個字被現在社會大眾錯解了、錯用了，很可惜!

什麼叫迷信?事實真相沒有搞清楚，你就相信他，這叫迷信。鬼神這個事情，你搞清楚了沒有?你真正搞清楚了，你說他有或者說他沒有，都叫做正信。你沒有把他搞清楚，你信他有是迷信，你信他沒有也是迷信，你搞不清楚，要搞清楚才行。對佛法亦復如是，佛法是什麼你搞清楚沒有?沒有搞清楚，學佛都是迷信，這個話太武斷，必須真正理解、透徹的理解才有資格說話，否則一定產生誤會，從誤會產生過失，過失裡面產生了嚴重的損害。這麼好的教育，今天被社會大眾疏忽了、遺棄了，造成現前社會的動亂不安，招來許許多多的災難，你要問什麼塬因?疏忽了聖賢教育，感召來的果報。滿菩薩行，我們一定要有心求，所以善財童子的學習才不疲不厭，勇勐精進，精進的力量從這個地方產生的。他不是得少為足，他要認真努力求得大圓滿，《地藏經》上有「大圓滿光明雲」，就是這個意思。第四句：

【應云何淨菩薩行。】

這個很重要，圓滿固然重要，如果圓滿裡頭不清淨，這不是大聖的行為。如何『淨菩薩行』?可見得菩薩行是要做的，今天我跟諸位提十善，昨天跟大家講六度，六度十善要做、要落實，還得要圓滿，但是不要忘了「淨」這個字。淨是不污染;染是什麼意思?佛家講著相就染了。我們今天行菩薩道，如果這裡面有自己的利益摻雜在其中，就污染了。我今天做這個事情是為名、是為利，你就被名利污染。所以釋迦牟尼佛的教學，我稱他老人家是「多元文化社會教育義務的工作者」，他盡義務就沒有污染，一無所求，教化眾生決不求眾生對他的報酬。

現在學校裡面，老師教學還要收學費，釋迦牟尼佛沒有收過學費。或者說是做這些義務教學的工作，受到社會的尊重，社會頒給他榮譽獎狀，釋迦牟尼佛從來也沒有接受哪個人送給他獎狀。一生過清貧的生活，叄衣一缽，樹下一宿，日中一食，這清淨!要用《金剛經》的說法，諸位印象就更清楚了，離我相、人相、眾生相、壽者相，這是淨菩薩行，這個功德利益不可思議。諸位明天看看許居士的錄相帶，她修的是淨行，一生為老人服務，她一生辦了十幾個老人院、養老院，為病人服務，不知道有自己。她也有不少人家獎勵的獎狀送給她，她統統都收起來，沒有一張掛在外面。問她為什麼?這個東西沒有用處。她家裡牆壁四壁乾乾淨淨，什麼東西都沒有，人家送她東西都拿走，她沒用處。你給她拍照片，拍完之後送給她，她還給你，「我要這個沒有用」，你們去紀念，我不要紀念。我們在她房間只看到兩張照片，寫字桌上放一張，床頭放一張，兩張都是她母親的，孝親。自己照片沒有，母親照片。從這個地方我們看到她淨菩薩行，我們要學習。

世間善跟出世間善就在「淨」這個字。世間也有不少人真的修十善業道，孝親尊師，我們在歷史上讀到太多太多了，心不清淨，名利沒有放下，所以他的成就果報在人天，人天福報，他不能超越叄界，不能出離輪迴，這一點我們要特別留意。為什麼?不明白這個道理，我們縱然修念佛法門，我們的目的是在西方極樂世界，這一生能不能去得了?關鍵在淨這個字。經典裡面常常教導我們，「心淨則佛土淨」，這句話的意思很深很深。我們在日常生活當中的心清不清淨?衣食住行，起居飲食，我們還有沒有貪心?這是我喜歡的，那是我不喜歡的，你心就不清淨了。無論是吃的、是穿的、是用的，難，真不容易!真正要能修到像諸佛菩薩一樣，隨緣而不攀緣;隨緣是什麼?什麼都好，樣樣都好，決定沒有這個喜歡、那個不喜歡，在這裡頭修清淨心。

可是佛法學了，你們家裡只有你一個人學佛，家人不學佛，你要不要為他們調一些口味他們喜歡的?要!那是什麼?是他喜歡，不是我喜歡。你要以他們喜歡的供養他們，布施他們，你那個家是道場，你在家裡修菩薩道，那一家人是眾生，是你普度眾生的對象。度眾生有權巧方便，佛教給我們「先以利慾勾，後令入佛智」，你要做出樣子給他們看，滿足他們的嗜好，你自己無所謂。時間長了之後，他會發現，他看出來了。到他看出來的時候，他覺得他不如你，智慧不如你，健康不如你，體力不如你，樣樣不如你，那個時候他就會向你請教，問你怎麼修的?這個時候你就會開導他了，「後令入佛智」。

修學教化眾生一定有善巧方便，恆順眾生裡面修隨喜功德。許多學佛的家庭，反對學佛的人，兒女學佛，父母反對;父母學佛，兒女反對、親戚朋友反對。為什麼?學錯了，惹起別人反對，不懂得恆順眾生;主觀觀念太強了，一定要叫別人隨順我，這就錯了。佛沒有叫眾生隨順我，佛是恆順眾生，佛順眾生，沒有要求眾生順我，這一條我們疏忽掉了，我們沒有學到。如果你學到，你學了佛，樣樣都能隨順你的家人，你一家人歡喜，學佛真好。所以要懂得這個道理。雖然是錯了，錯的也要隨順，隨順他的錯誤，不必馬上把他糾正，糾正需要時間，看時節因緣，要有耐心去等待，你要有方法去感化他、誘導他，不能直接的去說，直接引起衝動，引起反抗，是要有長時間去調和、去感化，讓他慢慢的認識。

佛在經論上常說「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。我們所在之處叫別人討厭、別人嫌棄，我們就錯了;所在之處，令一切眾生生歡喜心，這就對了。眾生歡喜你，你不隨順他怎麼行?隨順當中要有智慧，不是感情的隨順，是高度智慧的隨順，在事相上是高度藝術的表現，這是行菩薩道，圓滿菩薩行。佛陀教育確實是高度智慧的教育，自己心地清淨，清淨心生智慧，智慧的表現就是藝術，才能令一切眾生歡喜，一切眾生樂意接受。跟眾生接觸，掌握著佛法的塬理塬則，塬理塬則是什麼?大慈大悲，愛護一切眾生，關懷一切眾生，利益一切眾生，這是永恆不變的塬則，指導一切眾生都不離開這個塬則，真正的愛護他，真正的關懷他，真正利益他。

可是眾生迷得太久，煩惱習氣太重。要塬諒他，無量劫來他沒有親近善知識，沒有得到好的教誨，所以他淪落成這個樣子，已經養成習氣，幫助他改過自新要慢慢來，這個事情急不得。所以要有善巧方便，佛家講善巧方便，我們今天世間法來講是高度藝術。方法沒有一定，完全是你智慧的抉擇，你去觀察應當用什麼方法，沒有定法，有一定的塬理塬則，沒有一定的方法。但是無論在什麼境界，我們講順境逆境、善緣惡緣，緣是講人事，人事環境善、人事環境惡，無論在什麼境界裡面，永遠保持清淨心。清淨心是什麼?永遠保持不起貪瞋痴慢，你的心就清淨。一切時、一切處、一切物質人事環境當中，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，你的心就清淨。我們學佛講修行，在生活裡面，在日常工作當中，在應酬裡面，修什麼?就修這個。沒有學佛之前，我們生活裡常常起貪瞋痴，跟人家一接觸就有是非人我，這是病、過失，把病、把過失修正過來，叫做修行。

修行諸位記住，修正我們錯誤的思想、錯誤的觀念、錯誤的言語、錯誤的行為。什麼是錯誤?是非人我是錯誤，自私自利是錯誤，貪瞋痴慢是錯誤，把這些錯誤修正過來叫修行。所以修行不是天天念經，不是天天給佛菩薩磕頭。天天念經，天天念阿彌陀佛，天天給佛菩薩磕大頭，可是還是搞是非人我，還是搞貪瞋痴慢，你該墮地獄還是墮地獄，不相干。不是佛菩薩不保佑你。絕對不是說天天念佛菩薩、拜佛菩薩，香花水果供養菩薩、巴結菩薩，菩薩就會保佑你，哪有這種道理!菩薩不就變成貪官污吏了。我們講的孝親尊師是要拿行動來報答，真正修正我們的錯誤、修正我們的毛病，依照佛菩薩的教誨做標準，六度、五戒、十善，以這個標準來修正我們行為;與這個標準相違背是錯誤的，與這個標準相應是善的，轉惡為善。然後這才深入大乘，大乘裡面講些理論，理論講的是什麼?宇宙人生的真相。我們的見解思想與大乘經論相應，這是覺悟，與經論所說相違背是迷惑，依靠經典的標準轉迷為悟，這就是叄寶真正的加持，這是佛菩薩真實的保佑。我們自己如果不明瞭，不認真努力去學習，你求佛菩薩保佑，求叄寶加持，那是迷信，那不是事實，我們要懂得。第五句：

【應云何轉菩薩行。】

『轉』是什麼意思?佛家講轉法輪，「轉」是輾轉教化的意思。前面所說的四句全是自利，轉是利他，我自己得到好處，我怎樣把這個好處轉授給別人?佛教給我們，我們要學習，要真正能體會佛的意思。佛教給我們如何把佛法轉授給別人，讓人家歡喜信受。這東西真好，接觸之後才知道，但是沒有接觸他不曉得，你給他他不要，他不懂。佛有方法，佛教給我們「四攝法」，攝就是攝受，用我們現在的話來說，就是與一切大眾交際的方法。佛給我們講四個塬則：第一個是「布施」，布施用現在的話來說是送禮。你不送禮，你怎麼跟人家往來?陌生人，我們常常在飛機上、輪船上同行的時候，鄰近座位跟他談談話，小的禮物送給他，這送禮。布施就是送禮，他就生歡喜心，他就很樂意跟你親近、跟你往來，這是第一個要懂得送禮。

我在澳洲，我教同學們要注重多元文化，他們現在逐漸明白了。我跟他們講二十一世紀以後，人與人往來愈來愈密切，我們的思想見解要開闊，要學大乘經裡面佛說的「心包太虛，量周沙界」，不能夠限在我們佛教這個圈圈裡頭，其他宗教不往來，不可以;限在我們中國人這個圈圈裡面，其他的族類不往來，不可以。與不同國家民族的人要往來，不同宗教的人要往來，我們現在做這工作。同學問我：從哪裡做起?我就告訴他，多請客、多送禮。

今年澳洲同學邀請我去過農曆年，過中國的新年，陽曆年我在新加坡，舊曆年我到澳洲。我到澳洲就請客送禮，我們請了當地老人院外國的老人，塬定是請五十個人，結果那天來了八十多個人，我們很歡喜。這個錄相帶也都帶來了，這幾天你們都可以看到這個鏡頭。這些外國人幾乎統統都是基督徒，所以他們懷疑，為什麼要請我們?請他吃飯當然我就要上台講話致詞，說明為什麼要請你們，把這個塬因說出來了，對他並沒有希求，我們是為了尊敬老人，敬老尊賢，為這個請你們來。你們是老人，你們過去對社會上有貢獻，我們對你非常尊重。每個人都有一袋禮物，又請他吃飯又送禮物，歡喜的不得了。再打聽明年有沒有?我就告訴淨宗學會的同修，大的節日，中國的節日、外國的節日，要常常請客，常常送禮，大家就變成一家人了。

人與人要往來、要溝通，不通就糟了，一定要通。通的方法，佛教給我們布施，用現在的話說是請客、送禮，就通了。通了之後，「愛語」，愛語是我們跟他講話，真正關懷他們的話。「利行」，我們所做的事情，真正是利益他的、幫助他的，無條件的幫助，無私的幫助。我幫助你，絕不希求你回報，我們做這個事情。最後一條佛教給我們「同事」，這一條要有智慧，同事是跟他做同樣的事。譬如去年聖誕節，聖誕節的前一天是平安夜，新加坡天主教舉行一個盛大的彌撒，請我們，我們去參加了，我們跟他同事。這是個大的集會、大的典禮，我帶了四十多個出家人，我們穿袍搭衣，參加他們的彌撒，全世界第一次、頭一次，同事。人家問我：法師，你們怎們可以到外教參加他們的法會?釋迦牟尼教給我們，同事。他歡喜!許許多多天主教徒圍著我們，跟我們照相，沒見過的。

我們訪問錫克教，錫克教把他們修行的道場，祭壇，開放讓我們參觀。錫克教不供神像，他們供經典，在佛法講他供法寶，他沒有佛寶，他有法寶，每個教徒進到大殿，一定向法寶拜叄拜。我進去之後，我也跟他們信徒一樣，我走到法寶前我也拜叄拜，同事。他們錫克教徒在旁邊看到，非常驚訝，非常歡喜，他感動。我學習他們的儀規，學習他們的經典，最後他也學習我們的經典。所以現在新加坡九個宗教的宗教領袖都在讀佛經，都在聽我講經的錄相帶，我沒有叫他聽，他自己要聽。我做的是我讀你的經，我看你的經，現在他們喜歡我。送點小禮物，我寫幾個字送給他，送哪個宗教就送哪個宗教裡面的經文，送給他。我讀他的經，他也讀我的經，這樣是思想觀念上通了，天下太平，什麼事都沒有，彼此互相在一塊，可以共同生活，團結像一家人一樣。

我到這個地方來幾天，新加坡兩個大的活動都邀請我，兩個都是回教的。回教有兩個大的活動，邀請我做主賓，我到這兒來講經沒法子參加，李木源居士代表，我們學生代表去參加。一家人!回教他們現在要在新加坡建一個學校，買校舍需要錢，我們去幫助他籌款，互相幫助，我們有事情，他們那些教也幫助我們，互助合作，都是釋迦牟尼教給我們的。我們學佛的同修(出家、在家)都沒有落實，都是念念講講，沒有去做。一定要把佛的教誨研究清楚，真正搞明白了，把它落實。這是「眾生無邊誓願度」，佛不是說只度佛教徒，不是佛教徒就不度，沒有這個道理，不是佛教徒更應當幫助他。

「度」，我講過了，度就是服務的意思。已經信佛的，我們當然要替他們服務;沒有信佛的，加倍給他服務。我跟基督教、天主教也說得很清楚，「上帝愛世人」，不是說上帝愛基督徒，上帝愛世人。我跟他們講「上帝愛你們」，他們點頭，「上帝愛我超過愛你們」，他們很驚訝!然後我就給他們講：你們是基督徒，上帝當然愛你們;我們不是基督徒，上帝加倍愛我們，他才是上帝，我們才尊敬他。我說的是真話不是假話。上帝來，問他，他應當點頭，沒錯!佛教給我們的東西，我們要真正領會到，落實，落實在工作上，這樣才能夠轉菩薩行。「轉」就是輾轉的傳授，我們得到利益，也把這利益給別人。這樣就是所有宗教都學佛了，都能夠接受佛陀的教育，又不壞他的宗教。佛法在世間不壞世間法，佛法在世間不離世間法，這是最高的指導塬則。我們一定要明瞭，要信受奉行。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十叄)(第叄集)

2000/2/26香港九龍檔名：12-031-0003

請掀開講義，我們繼續看善財童子的發問。中國人自古以來常常講的質問，我們要學習怎樣發問，從發問內容、音聲、態度就能觀察一個人的修學功夫。所以我們自己有沒有好的修持，可以瞞愚痴的人，真正有學問、有德行的人一眼就看穿了，我們自己不能不謹慎、不能不努力來學習。你看看善財童子的言語、態度，他請問的內容，十一句裡面我們讀過前面五句。第五句是「云何轉菩薩行」，昨天跟諸位說了很多。我們的講法跟清涼大師的註解稍稍有點差別，清涼大師註解裡面，完全是佛菩薩的境界，法身大士，我們只能夠仰望而做不到。我們讀經修學最重要的，怎樣落實在我們自己生活當中，我們要能夠學到，要能夠做到，才能夠得真實利益。今天我們接著看第六句：

【應云何深入菩薩行。】

這一點很重要。諸位特別要記住「菩薩行」，第一天跟諸位細說過一定要有菩提心。菩提心，我們今天說得最清楚、最明白是真誠心，決定不可以妄心待人，真誠是不虛妄;清淨心，清淨是沒有染著，沒有執著，你就清淨;平等心，平等是沒有分別，我們有分別就不平等，有執著就不清淨。這種功夫都是在日常生活當中，特別是處事待人接物裡面去學習。我們是凡夫，無量劫來煩惱習氣太重，佛家講的貪瞋痴慢不知不覺都表現在你的言語、舉止、動態之中，這就叫造業。因為造業，這才牽連到不善的果報。前面曾經跟諸位報告過，我們也是無量劫來生生世世與佛有緣，善根都很深厚，這一生得人身、聞佛法，不容易!一定要珍惜這個緣分，認真努力學習，我們這一生才能夠永脫輪迴。

有很多同修問我，我一定要這一生當中決定往生，話說得不錯，是不是真能往生，還有問號。要怎樣才有把握往生?心清淨才能往生。大乘經上常講，「心淨則佛土淨」，清淨心在哪裡修?在生活裡面修，我們的生活衣食住行沒有貪求、沒有嗜好，一切都能隨緣，人家給我們什麼吃的，我們吃了都歡喜，給我們什麼穿的，我們穿得很高興，決定沒有挑剔;這個東西我不吃，那個東西我不願意，不可以!你有這種念頭，你造業。起心動念都造業，何況你的言語造作。這個地方顯示出你的心極不清淨、極不平等，念佛也枉然。

過去李炳南老居士常講，「一萬個念佛的人，真正往生兩、叄個而已」，這給我們很高的警惕。為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少?習氣沒有念掉。念佛目的何在?《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」，這是我們念佛目的之所在。我們怎樣念到一心不亂、怎樣念到心不顛倒?給諸位說，一心不亂就是清淨平等，你清淨心念出來了，平等心念出來了;心不顛倒是智慧開了，正覺心起來了，慈悲心起來了。所以我們常常要反省問問自己，我的心清不清淨、平不平等?有沒有智慧、有沒有慈悲?如果這五條統統沒有，你的心是輪迴心，念佛號也是輪迴業，所以你不能夠了生死，不能夠往生極樂世界，塬因在此地。

菩薩行，我在此地講得非常淺顯，把水平降到最低，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我跟你們講十善，講六波羅蜜，這是菩薩行。這一句講『云何深入菩薩行』，「深入」是智慧，對於菩薩行徹底明瞭，這是深入。深入與後面廣大相應，佛在經上告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這就深了，意思就深了。我們對於任何一個人，如果說指著鼻子罵他，你想想兒女指著鼻子罵父母行不行?我們佛弟子指著佛菩薩鼻子罵佛菩薩行不行?你造無量無邊的罪業。你沒有學佛造的已經有罪，學了佛之後明知故犯，你的罪不止加一倍，不知道加了多少倍!所以學佛，我在講席上常說，你學佛有沒有功夫，有沒有成績，從你面貌上來看，從你的行為上看出來。為什麼?相隨心轉。你的心一天比一天真誠，一天比一天清淨，一天比一天慈悲，你的相貌就愈來愈莊嚴，一定的道理!體質也是隨心轉，你的身體會愈來愈健康，少病少惱，這是你修行成績表現出來了。不必問別的功夫，只看看你的相貌，我們自己也看不到自己，你每天早晚洗臉都照鏡子，看看鏡子裡頭有沒有進步?如果修行沒有功夫，每天還是是非人我、貪瞋痴慢，你注意你的相貌也天天在變，一年不如一年，你的相貌變壞了。你修行有功夫，你的相貌變好了，身體變好了，這一定的道理。

我們帶來一個錄相帶，一百零一歲的年輕人，有沒有放?你們看看，那個人是修行人的好榜樣。你們聽她說的，一生沒有發過脾氣，一百歲一生沒有發過脾氣，一生沒有瞋恨過一個人，所以她心地清淨，她沒有煩惱，她心平等沒有高下心。她在新加坡幫助許多人辦老人院，她在裡面做義工，裡面有些人跟她不能相處，她從來沒有責怪過別人，她總是覺得我自己做得不好，不能叫人生歡喜心，懺悔改過自新。這是我們應當學習的，這叫菩薩行，「深入菩薩行」。像這些錄相帶我們常常看，見賢思齊，自己常常反省，跟她做一個對比，我們就知道自己應該如何來學習。

諸佛菩薩，用我們現在的話來說，是世間第一等好人，佛菩薩一絲毫的缺點都沒有。所以佛菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心，眾生都歡喜佛菩薩，尊敬佛菩薩，仰慕佛菩薩，向佛菩薩學習。我們四眾弟子裡面，出家的弟子跟在家弟子不一樣，出家弟子代表佛菩薩的形象，如果我們做得不好，就是滅佛。這個罪你要知道，我們不能做社會大眾人的好榜樣，我們就是糟蹋佛菩薩、糟蹋佛教，這個罪過，諸位看看戒經是阿鼻地獄。所以這一件衣服不好穿，這個供養的飯不好吃，人家對你恭敬供養是希望你修行得道，他沾一點光。你們看看天目山齊居士，你就看到了，她修得好，她的父親造作罪業墮在地獄，因為女兒修得好，沾光!從地獄裡頭超生，這個叫孝養父母，奉事師長。孝養奉事不是在財物上，是在你認真修持。我在前面跟諸位說過，培養慈悲心，認真的修學十善業道，這就是孝養，拿這個來孝養，這是對老師的尊敬。

善財問深菩薩行，「深」必須要有高度智慧，所以學佛要開智慧。智慧從哪裡開?智慧從清淨心裡面開，從平等心裡面開，你的心不清淨、不平等，你決定沒有智慧。沒有智慧，你的生活、你的行持決定是隨順煩惱，煩惱作主，那麼你起心動念、言語造作無不是業，這《地藏經》上講的，你一天到晚在造業。我們要想得到深入菩薩行，不但要認真努力依教奉行，你能夠修十善，你能夠修六度，你的心還沒有達到清淨的水平，沒有達到平等的水平，必須要求學，要親近善知識。哪些是善知識?《華嚴經》上告訴我們，一切眾生有情無情都是善知識。我們六根接觸外面境界要有悟處，人家的好處我們要學習，看到人家的缺陷，我們要反省自己有沒有。自己要是有，立刻要改進，所以都是善知識。善人是善知識，惡人也是善知識;順境是善知識，逆境還是善知識。順逆善惡的境緣，成就善財童子一生圓成佛道，他會修。我們天天在分別、在打妄想，執著一定要什麼樣好的環境，那你錯誤了，再好的環境給你，你還是造業。善財童子他不選擇環境，他也不選擇哪個人，人人都是善知識。為什麼?人人都有長處、都有優點，人人也都有缺陷，「人非聖賢，孰能無過」。看到別人好的地方我們學，看到別人不好的地方反省，那不都是善知識嗎?五十叄參就是這個意思。理愈來愈清楚，這就能深入，事就愈來愈廣了。第七句：

【應云何出生菩薩行。】

『出生』，顯示他已經認真在做了。前面所說的都是心裡頭有願想落實，到出生是真的落實，真幹了。「學為人師，行為世範」，真乾!真乾還沒有做到理想的成就，在這個階段叫「出生」。如果到理想的程度，那就進入底下這一問，第八句：

【應云何觀察菩薩行。】

『觀察』是智慧開了，這個時候見大地一切眾生無一不是菩薩，都是菩薩化身來度我的;智慧不開，你沒有能力觀察。我們遇到惡人天天來折磨我，我們覺得受不了，哪裡曉得菩薩遇到這個境界逆來順受，在這裡面修忍辱波羅蜜，修禪定波羅蜜，修般若波羅蜜，如果沒有這些逆境逆緣，我們怎麼能成就?對於那些作惡的人、折磨我的人，我們特別感恩他。為什麼?他墮地獄來救我的，他造作這些惡業，他將來要墮地獄，他墮地獄成就我的波羅蜜。這是深入觀察，我們才了解事實真相，於是我們對於作惡的人，毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，甚至於用不擇手段逼著我，叫我走投無路的這些人，我都感激。我們寫了一張小的卡片，諸位也許都見到「生活在感恩的世界」，這是進入到這一個階段。我們能觀察，我們清楚，我們明瞭，順逆善惡境緣對於修行人都有利益。可是我們很清楚，他要不是菩薩示現的，他行善他受叄善道的果報;他作惡，他必定感受叄惡道的果報。我們能不能幫助?不能幫助他。為什麼?他愚痴，他執著。愚痴是沒有智慧，執著是沒有能力克服自己的煩惱習氣，他能夠成就真正修行人，他不能度自己，這是佛在經典裡面所說的「可憐憫者」，這真可憐!

對於世出世間一切法通達明瞭，像我們這種根性的人一定要學教。學教是學習經典，「讀誦受持，為人演說」，這是佛教給我們學教的方法。為人演說就是研究討論，一天都不能放鬆。中國古時候念書人常講，「叄日不讀聖賢書，面目可憎」，你就想想這個話的味道，非常明顯的顯示出相隨心轉;叄天不讀聖賢書，隨順自己煩惱習氣，貪瞋痴慢都在臉上了，都表現在臉上。所以我們一天都不能離開佛菩薩，佛菩薩在哪裡?佛菩薩在經典裡面。不離開佛菩薩，不離開佛經，佛經天天要念，天天要思惟經典裡面所說的道理。經典的義理無有窮盡，我們一生一世都體會不盡的，每讀一遍有一遍的悟處。那也許同修告訴我，我念了很多年都不開悟，那是什麼?你不會念，你念叄百年也沒有悟處。

什麼叫會念?真誠心、恭敬心去念，你才有悟處。印光大師講得好，「一分誠敬，得一分利益;十分誠敬，得十分利益」，你對於經典沒有恭敬心，你怎麼會開悟?開悟是從真誠、恭敬心來的，展開經卷如同面對佛菩薩，經卷一打開，就像釋迦牟尼佛在我面前教誨我一樣，像阿彌陀佛、觀音菩薩在我面前。這樣恭敬心，你每念一遍有一遍的悟處，天天在覺悟，年年在覺悟，積小悟就成大悟，積大悟你就變成大徹大悟，然後對於菩薩行，你才能深入，你才真正能出生。這個出生，我們用現在話講菩薩行落實了，五戒、十善、六波羅蜜我真在做了，把它落實在我生活裡面，飲食起居、待人接物都不違背，這是出生。

往年淨宗學會成立，我代韓館長寫了一篇緣起，用她的名字發表的。緣起裡面特別提出行門的五個科目，我們在美國、加拿大，許多法師看到都讚嘆，說我們這個行門的科目簡單明瞭容易學習。第一個科目「淨業叄福」，第二個科目「六和敬」。我們處事待人接物有沒有依六和敬?六和，世出世間的聖賢，對於這個字非常重視。和是什麼?和睦相處。和睦相處的基礎是平等對待，我比別人高、我比別人大就不平等，不平等就沒有和，所以和平兩個字是連到的，這裡頭有因果的關係。

諸位同學你們到北京去旅遊過，我想一定去參觀過故宮，你看看故宮最主要的建築，世間人講皇帝的金鑾殿，它那個招牌不叫金鑾殿，叫「太和殿」。主要建築物叄個大殿，太和殿後面「中和殿」，最後面一個「保和殿」。太和、中和、保和，什麼意思?以和平來統治國家，來安定社會。「太和」是廣大，佛法裡面講盡虛空遍法界，我們要和睦共處、平等對待。「中和」的意思更精微，中是不偏，人心要正，不能有一絲毫偏邪，偏邪就不和，那個和也是假的，不是真的;真正的和，心是正直的，中正。「保和」，你就想到永遠保持不能失掉，失掉了那個國家會亡國;你家庭裡面失掉了，你家就衰了;國要是失掉和，國就亡;一個人要失去和，這個人的德行就沒有了，你還能配做個人嗎?

佛教給我們修六和敬，第一條是理念，「見和同解」。諸佛菩薩這個和的基礎是什麼?明心見性，見性成佛，見性之後見解是相同的。十法界依正莊嚴同一個真性，所以見性之後你的見解相同，不會有差別了。這個水平太高，我們初學人做不到，做不到我們依什麼來建立共識?依佛菩薩的教誨，我們現在用五個科目：叄福、六和、叄學、六度、普賢十願，我們取這五個科目，用這五個科目建立我們的共識，見和同解。換句話說，我們起心動念自己一定要想想，與五個科目相應不相應?如果相應我們在學佛，如果不相應我們在學魔。佛與魔一念之間，與五個科目相違背的是魔，相應的是佛。孝養父母是佛，不孝父母是魔;奉事師長是佛，不敬師長是魔;有慈悲心的是佛，沒有慈悲心的是魔;修十善業道的是佛，造十惡業的是魔。我們不作佛就變成妖魔鬼怪，你就學魔學鬼，人死了作鬼，這不能說沒有道理!他每天都跟魔鬼為伍，他怎麼不去作鬼?違背佛陀教誨都叫魔鬼。我們要明瞭，要有智慧去觀察，清清楚楚、明明白白，怎麼可以煳塗?不但不能煳塗，失念都不可以。失念是什麼?忘記了。為什麼特別選這五個科目這麼簡單?就是叫你不要忘記，我們堅守這個目標，堅守這個方向，念佛就決定得生淨土。我們要曉得，要認真努力去學習。

我在早晚課跟大家介紹得很清楚，早課提醒自己，晚課是檢點反省，改過自新，這種早晚課就有功德。而不是說早晨把經念一遍給佛菩薩聽，晚上又念一遍給他聽，佛菩薩教你怎麼做的忘得乾乾淨淨，這樣做早晚課是有罪。什麼罪?早晨騙他一次，晚上又騙他一次，一年叄百六十天，天天騙佛菩薩;還以為我的功課不缺，以為佛菩薩會保佑你，哪有這個道理!佛菩薩教導我們是要我們去做到，不是叫我們去念的，要有智慧觀察反省。第九句：

【應云何增廣菩薩行。】

『增』是增長，『廣』是廣大，如何把自己的菩薩行推廣?這個問跟四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」相應。首先我們要有這個願，接著我們要有這個行，要有普度眾生的行。什麼叫度?怎麼個度法?我們細細觀察諸佛如來、諸大菩薩，我們就明瞭，塬來不是別的，是給一切眾生做好樣子，這就是普度。所以我們起了個念頭，要想一想我這個念頭能不能給社會大眾做樣子?我這種言語、我這種態度，可不可以給社會大眾做好樣子?起心動念、言語造作，要懂得反省，要懂得觀察。凡是不可以做眾生好榜樣的，我們就不能做。

哪些不可以做好榜樣的?殺生不是好樣子，偷盜不是好樣子，邪淫不是好樣子，妄語不是好樣子，最容易犯的。我們對人有沒有說真實話?處處總是隱瞞自己欺騙別人。現在這個社會，兒女欺騙父母，學生欺騙老師，員工欺騙老闆，這個社會才有災難，人都不誠實。兩舌是挑撥是非，有意無意造謠生事，破壞別人，這個罪業非常非常重。我們在歷史上看到，如果是一個國王帝王聽信挑撥是非，往往把這些忠臣殺掉，在歷史上最明顯的，宋高宗聽信秦檜的讒言，殺了岳飛;作父母聽信別人的讒言挑撥，害自己的子女;兄弟聽信讒言，兄弟反目互不往來;夫妻聽信讒言，離異。這才曉得兩舌造的罪惡之重，佛在經上講拔舌地獄、烊銅地獄，刀山地獄，都是造這種業他所感得的果報，非常可怕。綺語是花言巧語欺騙眾生。惡口是言語粗魯，沒有禮貌，讓人家聽了起反感，都是我們常常犯的。惡口多半從貢高我慢、輕視別人，現在我們常常看到命令式的，這命令式的言語叫人起反感。即使你是作長官，不能不服從，但是心裡不服，表面服從心裡面反抗;你作長官對待部屬，你失敗。真正是一個好的領導人，他決定不會用這個態度，他對於部屬，為什麼?愛護。

孔老夫子教學，一個領導人要做到叄個字「君親師」，他是一個成功的領導人。君就是領導的意思，善導;親，把員工部屬看作子女一樣的親愛，你真的能愛護他;師是你要教他，他有過失，你不能喝斥、你不能責備，你責備喝斥你就錯了，剛才講的，表面上服心裡不服。我過去年輕也在公家機構上班，我遇到一個長官，我一生佩服他。他對待部屬親愛精誠，我們有一天，這是我自己工作少的時候看看書，把兩個腿翹起來，前面兩個椅子就抬起來，往後面靠。他從我背後來了，拍拍我的肩膀，沒有教訓，沒有喝斥，「你這樣做容易摔跤」，你看看他不說我們損害公物，他還關心我，怕我摔跤，和顏愛語。我們一生感激，一生不忘，這個毛病永遠改掉了。這是好長官，愛心來糾正你的過失，不是用責備、不是用命令;他要命令把我教訓一頓、罵一頓，我們也不敢說話了，乖乖的聽，心裡不服。「君親師」，每一個人都要記住這個教訓。

我們學佛，抓住佛陀教導我們修行的綱領，我們才有下手之處。佛家的綱領大家都知道，「慈悲為本，方便為門」，諸位都會講。這些年來，我讀許多宗教的經典，為什麼要讀?就是「云何增廣菩薩行」，菩薩行在前面跟諸位講過，是為眾生服務。我現在要把我的服務範圍推廣，推廣到什麼?所有一切宗教我都為他服務。不同的國土，不同的族群，我要為他們服務，所以我要讀他們的經典，要讀他們的歷史，要了解他們的風俗習慣，我才能真正為他們服務。讀了之後，我得到一個結論：「愛」字。佛家講「慈悲為本」，有道理!每個宗教經典儘管講得不一樣，但是講到愛都一樣，上帝也愛世人，神也愛世人，佛菩薩也愛世人，是所有宗教的共同點;換句話說，諸佛菩薩，十方神聖，儘管立教不同，他的根本都是慈悲。佛家講慈悲，他們講愛;換句話說，愛是根本，方便是門，這是通所有宗教，我們用這個立足點，世界上所有宗教就變成一家人。

可是慈悲跟愛，經典上講這是空洞的不能落實，佛慈悲一切靠誰?靠我們四眾弟子發揮慈悲心愛一切眾生，把佛菩薩的大慈大悲落實，靠我們落實。其他的宗教，也必須他們的宗教徒才能落實上帝、神明那個愛世人。我們四眾弟子是佛菩薩的代表，基督徒是上帝的代表，猶太教徒、一般宗教徒是神的代表。神愛世人，你愛不愛世人?你不愛世人，你就不是神的代表。我對於一切眾生沒有慈悲心，你就不是佛菩薩的代表，我們要明瞭這個意思。學佛同修，我們天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟叄途苦」，拿什麼報恩?拿什麼來濟叄途苦?愛心。我們要有真誠的愛心，清淨的愛心，清淨就是義務的，不附帶任何條件的愛心，附帶條件的愛心不清淨，無私無條件的愛心幫助一切眾生。平等那就是對一切眾生恭敬，決定沒有我慢，決定沒有自以為是，尊重別人，尊重別人的文化，尊重別人的生活方式，尊重別人的風俗習慣，這叫方便為門。

決定不可以要求別人隨順我，那你就錯了，你就不是學佛的人，你的心永遠不會清淨，你也不會得到平等。應當怎麼樣?普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」。佛菩薩都順眾生，只有眾生才不肯順眾生，魔鬼不隨順眾生，佛菩薩隨順眾生，這是我們要學習的，所以要常常檢點自己過失。真能修行功夫得力，什麼叫得力?起心動念馬上就覺悟，這個叫得力。做錯事情以後再後悔，這功夫不得力。我動這個念頭立刻就曉得這個念頭該不該動，我說這一句話立刻就知道我這話該不該說，我要做這個事情立刻就想到這個事情該不該做，功夫得力了。說錯了、做錯了以後再求懺悔，沒有用，那功夫不得力，學佛要在這些地方學。所以要曉得惡口很可怕，惡口是很粗魯，言語傷人。不但佛戒，儒家也戒。儒家常講「福在口中」，刀斧能傷人性命，惡口之言傷人心，比傷人命還要嚴重。人家記恨，永遠不忘;換句話說，將來有機緣人家要報復你。為什麼不學佛菩薩慈顏柔語?言語柔和，態度恭敬，在這些地方學。

我在新加坡看到小朋友念《弟子規》，我聽了很受感動。我讓我們培訓班的同學，每個人都請一本《弟子規》，有空閒的時候多念，《弟子規》裡面，那是教小學生的，我們有沒有做到?如果沒有做到，那自己就要想想，我們連小學生的水平都沒有，你還有什麼成就?小朋友現在會念，第一步;第二步要教他學習，我現在看到不錯，小朋友現在見人非常有禮貌，反而大人見人沒有禮貌。小朋友學會了，大人忘掉了，小朋友在積善修德，大人天天在造業。我們現在要向小朋友學習，小朋友是菩薩，天真爛漫，學習聖賢的規矩。這是講推廣，我們要把它推廣到一切眾生。第十句：

【應云何成就菩薩行。】

『成就』的意思是具體的獲得，也就是我們講，你修學有了成就、有了效果，再說得明白一點，你得到佛法殊勝的功德利益，你真得到了。最後一句：

【應云何令普賢行速得圓滿。】

這個意思是究竟圓滿的成就。我們訂的這個科目，雖然只有五個科目，五個科目很圓滿。我們最後的一個科目「普賢十願」，佛在大乘經上給我們說過，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。普賢行跟大乘菩薩行差別在哪裡?行門的條目沒有兩樣，菩薩修六度十善，普賢也修六度十善，那普賢跟一般菩薩差別在哪裡?普賢是最極真誠心，真誠心圓滿，清淨心圓滿，平等心圓滿，那叫普賢行。菩薩雖然是真誠清淨平等，還沒有達到圓滿，普賢圓滿了。普賢的禮敬，「禮敬諸佛」，我們講很多很多次了，普賢菩薩眼睛裡諸佛是什麼?所有一切眾生都是諸佛，平等的禮敬，他怎樣恭敬阿彌陀佛，就怎樣恭敬一切眾生。對待任何一個眾生，他那個恭敬心，要不是跟恭敬阿彌陀佛平等，就不叫做普賢行。不但對於一切人，恭敬一切人跟恭敬阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、毘盧遮那佛，決定沒有兩樣，恭敬桌椅板凳也沒有兩樣，這是普賢行。「情與無情，同圓種智」，這是普賢菩薩的觀察。為什麼?一切眾生有佛性，眾生的佛性跟釋迦、彌陀，毘盧遮那的佛性沒有兩樣，所以普賢菩薩恭敬。無情眾生有法性，桌椅板凳是無情眾生，它有法性，法性跟佛性是一個性，所以桌子擺得整整齊齊，擦得乾乾淨淨。對桌子的恭敬，恭敬的心、恭敬的行，決定沒有兩樣，這叫禮敬諸佛。我們看這個人不順眼，看那樁事情不高興，你是凡夫行，不是菩薩行，當然更不是普賢行。

「稱讚如來」是普賢行，他為什麼不說稱讚諸佛?他要換個稱讚如來?說佛是從相上、形相上，恭敬在形相上要平等，不能有分別，稱讚就有差別了，所以他不稱讚諸佛，稱讚如來。如來是從性上講的，諸佛是從相上講的，我們的思想、言語、行為與性德相應，這稱讚;與性德不相應，不稱讚，禮敬而不稱讚。菩薩教化一切眾生，如果對於惡人、惡事你也稱讚，是非就沒有了，邪正就沒有了，這個天下不就大亂了?所以普賢菩薩稱讚，稱讚善的，不稱讚惡的;稱讚正法，不稱讚邪法，對於正的、善的，稱讚;對於邪的、惡的，不說話，一句話不說，這是在第二願裡頭，我們要學。

中國古聖先賢教導我們「隱惡揚善」，《太上感應篇》裡面教給我們「積德累功」，這是功德。別人有過失絕口不提，不要放在心上;別人的好處我們要常常讚揚，使社會向善，使做錯、做惡的人反省;我做惡事，人家都塬諒我，都不說我;讓他回頭，他會受感動。他做一點好事我們稱讚他，做再大的惡事絕口不提，這是聖賢人教學的塬理塬則。他讓一個人去反省，讓一個人慢慢的覺悟回頭，決不用責備的語氣對待他。責備會引起反感、引起反抗，使他的惡作愈陷愈深，這是你教學失敗。所以對於惡人、惡事絕口不提，也絕不放在心上。你們看到許哲居士，她做到了，她一生不記別人過惡，只記別人的善，人家的好處她讚揚，不但讚揚，她學習。所以使自己變成純善之人，自己心裡頭沒有一個惡念，記住別人的過失，你心裡頭就有惡念，你的善就不純。任何人這個惡作絕不放在心上，養成自己純善的心，純善的心起作用就是純善的行為，斷惡修善的功夫要在這個地方去做。

「廣修供養」，重要!廣是無條件、無分別、無執著盡心盡力供養一切眾生。不說布施，說供養，菩薩用布施，講布施，普賢用供養;普賢是最真誠的心，孝順心，恭敬心，這個布施就叫供養。菩薩供養一切眾生，恭敬心不夠，孝順心不夠，所以稱布施。普賢菩薩把一切眾生看作父母，把一切眾生看作諸佛如來，所以他是供養，他不是布施。財供養、法供養、無畏供養;無畏供養是令一切眾生生歡喜心，令一切眾生離憂悲苦惱。所以我們和顏愛語，這都是世尊在《無量壽經》上教我們的。我們要對人和顏愛語，這是什麼?這是無畏布施，無畏供養，普賢行裡面無畏供養。如果我們的態度兇惡、言詞粗魯，讓別人心裡很難過、很恐怖，我們就造作罪業;不但不能夠傷害眾生，眾生因我而生煩惱，我就有罪。菩薩行裡面，這個眾生討厭我，不喜歡我，我一看到趕緊迴避，不讓他生煩惱。這個迴避是什麼?迴避就是無畏的供養。時間久了，慢慢的那個人就會覺悟，知道我們是善心，沒有惡意，再回過頭來，這就是好朋友。

財供養裡面有內財供養，非常重要，內財供養是什麼?以我們的勞力為他服務。要知道我們自己用勞力給人服務，這個得的功德最大。外財布施不如內財布施，你們看看許哲居士今年一百零一歲，她還是用她的勞力來為眾生服務。我們觀察，有一些出家人做不到，出家人布施遞一點重的東西，交給別人去拿，自己不肯拿，總是命令別人，叫別人做這些勞力的事情，自己袖手旁觀，下達命令，哪裡曉得功德讓別人做去了，可惜!多少自己修福的機會錯過了，造業的機會統統都包攬，修福的機會都讓給別人了，愚痴到極處!我常常在旁邊看，我清楚、我明瞭。

「廣修供養」，要把供養的心、供養的行推廣，推廣到虛空法界一切眾生，盡心盡力就是圓滿功德。所以佛法不是定法，不是說我今天一定要供養很多的錢，我的功德就大了，不一定!你是一個大富長者，你有的是財富，你幫助別人，幫助一萬、兩萬，在你九牛一毛，不算什麼!另外一個人，一個月才賺兩、叄百塊錢，他能夠布施十塊、二十塊來做供養，比那個富有的人拿出幾萬、十幾萬、幾百萬功德還要大。為什麼?你按比例就曉得，他拿出來是幾分之幾?而且貧窮人多半有真誠恭敬心。大富長者傲慢心，作威作福，要別人恭敬他、承事他，那個功德立刻就報盡、報完了。所以才知道風水輪流轉，富有不是永遠富有，來生貧窮;今生貧窮的人，喜歡布施供養，來生就得大富，都是在流轉不息，幾個人懂這個道理?佛菩薩明瞭，世間大聖大賢他們明瞭，他們真修。

我想想我自己就很慚愧，我很想做，旁邊的人不讓我做，魔障!我要克服我的魔障。我的老師李炳南老居士，九十五歲都不需要人照顧，他一個人住一個小房子，在台中蓮社的旁邊正氣街九號，那個房子只有十五坪，一坪叄十六尺，十五坪多少?不大，很小的小房子。十坪叄百六十尺，大概只有七百尺的樣子，住那麼一個小房子。一個人一生自己照顧自己，沒有人照顧他，最後兩年才答應學生照顧他，留一個學生照顧他，最後兩年。我今年才七十四歲就要有人照顧了，非常慚愧!跟我老師比差遠了。這些地方我們都要認真學習，希望我周邊這些同學都明白這個道理，要知道我自己能照顧自己，證明我身體很健康，需要別人來照顧自己，證明自己已經不行了。許哲居士一百零一歲還是自己照顧自己，她還照顧別人，沒有一個人照顧她。這是正法，這是正理，這就是給社會廣大民眾做一個好榜樣。

普賢行願第四條「懺除業障」。我們知道自己業障太多太多、太重太重，要知道懺悔，要知道改過，改過是真正懺悔。知道自己錯誤是開悟，這個人覺悟了，把自己的過失改掉，這是修行，這是真正的功夫。不知道自己的過失，這一天就是白活了，迷惑顛倒過了一天;你知道自己的過失，你這一天活得有意義、有價值。一個人修行證果，功夫在此地。每天混日子這樣混下去，到最後還是免不了叄途六道，這一生縱然遇到佛法，等於沒有遇到，你說多可惜!所以懺除業障是我們修行非常重要的一個科目，天天要發現自己的過失。你說我沒有過失，沒有過失只有兩種人：一種是佛，佛沒有過失，那你成佛了;另外一種是一闡提，佛經裡面講沒有善根的人，他有過失自己不知道，以為自己沒有過失，就這兩種人。菩薩知道自己有過失，到等覺菩薩天天還修懺悔法門。你們知道普賢菩薩是等覺菩薩，天天還修懺悔，我們哪裡能沒有過失?

怎樣發現自己過失?《華嚴經》上教我們，看到眾生的過失就是自己的過失。我們自己看不見自己，照鏡子，一切眾生的思想、見解、行為就是一面鏡子。看到別人的過失馬上來檢點我自己有沒有，如果我看到別人過失，我把這個過失記在心裡，常常說別人過失，那就變成最大的過失。變成什麼?變成惡口，變成綺語，變成兩舌。這是最大的過失，喜歡說別人過失，心裡頭常常記著別人過失。見到別人好的地方，我們要學習，善行。業障不能不懺除，懺除業障我們求往生，品位可以提升。

「隨喜功德」是普賢行，隨喜實在講是斷除我們嫉妒障礙的惡習，嫉妒障礙這個煩惱與生俱來的，這不要學的，都有嫉妒心，嫉妒心是嚴重的障礙，所以特別提出來。用什麼方法對治嫉妒?用隨喜。看到別人做好事，不但不嫉妒，我要幫助他，要成就他，成人之善，成人之美，這是大功德，要懂得修隨喜功德。這個人是我討厭的人，我很不喜歡的人，但是他做的是樁好事，我要幫助他。不能因為我討厭他、我不喜歡他，他做好事我也不幫助他，那就錯了。這個人我很喜歡他，他做壞事，那我決定不能幫助他。人不能有私好，不可以有私情，只看他所作所為是自利還是利他，自利我們不幫助;利益眾生、利益社會，我們應當盡心盡力幫助他。幫助他、成就他，成就自己的功德。好事何必要自己帶頭?有人帶頭乾最好，我們從旁邊協助，功德是平等的。決不是說帶頭這個人功德大，我們在旁邊跑腿、做義工的功德小，沒這個道理，平等!事情成就完全平等。我們要懂這個道理，決定不可以有瞋恚心。

瞋恚、嫉妒多半是墮地獄。過去我們曾經講過《大寶積經》裡面的《發起菩薩殊勝志樂經》，也叫做《彌勒所問經》，經文一開端，世尊就講嫉妒的果報。有兩個比丘講經說法，另外有一些比丘嫉妒、造謠、破壞，果報墮地獄。他墮的地獄可重了，以我們人間來算一千八百萬年，墮在地獄裡這麼長的時間，實際上他在地獄裡面所感觸的，那個時間就太長了，地獄所謂是度日如年。嫉妒、毀謗好像是沒有什麼，哪裡曉得感受這樣嚴重的果報，這又何苦來?

好事，世出世間第一等好事是教學。孔老夫子選擇教學，釋迦牟尼佛選擇教學，教學是世間第一等好事，勸人為善，勸人轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，沒有比這個更好。世間做到帝王，做到將相，古代的帝王將相今天有幾個人知道?提起孔老夫子，沒有一個人不知道，提到釋迦牟尼佛沒有人不知道，教學對人恩德的布施無量無邊，所以普賢願裡面有請轉法輪。現在大陸上搞法輪功，對我們傷害很大，這個造的業造得很重，我們講法輪會被人家誤會我們在搞法輪功。所以我們現在不得不變通一下，我們講教學，轉法輪就是教學。所以請法師大德來講經說法，這個功德很大。我們學佛四眾同修常常存這個心，常常找機會請法師大德來講經教化一方。啟請的人，幫助的人，像這個道場許多來做義工幫忙的，功德跟法師講經一樣大。

所以諸位要記住，佛法是平等法，如果有高下，那就不是佛法。佛法是平等法，不但要懂得請法師講經，更進一步的「請佛住世」。你們想想，哪有人聽一次經、兩次經就開悟、就證果了?不可能。那怎麼辦?一定要請法師長住在此地，天天給我們講，我們每天上課，每天反省，每天改過，這才能得救!要天天聽經、天天聞法。許多同學聽經聽了不少年，習氣毛病還是改不過來，塬因是什麼?聽得還不夠，你還沒有悟。怎麼辦?繼續不斷聽。你們看看天目山鬼神請求聽經，齊居士在天目山每天用電視播放兩個小時給鬼神聽，鬼神還要求增加時間，不夠!鬼神都要求聽法。現在在我們新加坡，新加坡居士林用電視播放講經的錄相帶，二十四小時不中斷，有很多人看到電視機打開在講經，一個人都沒有在聽，「你們是不是忘了關機器」。不是的，鬼神請求的。鬼神怎麼請求?鬼神附身說出來的。我們念佛堂有一位年輕的女居士杜美璇，鬼神附在她身上要求聽經。很多的鬼神要求聽經，杜居士醒過來之後，她不曉得這個事情，只感覺到身上非常疲乏，別人把這個事情告訴她，她才明瞭，回家的時候告訴兄弟姊妹要聽經，你不聽經連鬼都不如，所以現在她全家也就得度了，兄弟姊妹都學佛了。

所以聽經的時間不夠，我們的觀念改不過來，觀念改不過來，行為怎麼能改得過來?像我們這種根性的人，一定是先把觀念改正過來，然後我們的行為自然就會改正過來了。不懂教理，你教他怎麼做，他就肯怎麼做，那個人是善根福德深厚，他不要聽經，他也能改過自新，他也能斷惡向善，這種人少數。多數我們今天講知識分子，是最痲煩的，最不好度的，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，就是為這一幫人。上智與下愚都好度，而且都容易成就。我們今天看到許許多多念佛往生的同修，有很多不識字的，沒有念過書的，也沒有聽過很多經的，教她念一句阿彌陀佛，她就能萬緣放下，一心專念，什麼都不想了，結果人家往生非常自在，瑞相希有，站著走的、坐著走的，修行多少年的老法師都比不上她。那是什麼?善根福德深厚。你教她一句她就相信，她絕不懷疑，她就依教奉行，一生不改變，這種人成就了。我們這幫人叫半吊子，高不高低不低，說你沒有文化你也懂得不少，說你真懂你又不懂，最痲煩的。對於我們這種根性，只有長時間薰修，天天聽經。

我也是個半吊子，我今天能有一點成就，幸虧老師教我這個方法，上台講經，講給別人聽，也講給自己聽。我講了四十年，也就聽了四十年，念頭才轉過來，好不容易!我這四十年天天講，經天天讀，沒有一天離開。現在有很多同修擔心我睡眠不足，因為什麼?常常讀經，讀得非常精進，有興趣，睡覺忘掉了，這個常有的事情。許哲居士常常看書，看到高興的時候，兩、叄點鐘睡覺，把睡覺時間忘掉了。我們讀經常常如是，在從前跟李老師學教的時候，常常不知不覺天亮了，這才曉得。我們也不是有意要修苦行，讀出滋味出來的時候欲罷不能，是這麼個關係。你真有領悟的地方，愈讀愈歡喜。像《無量壽經》、《華嚴經》字字句句無量義，講不完的，一句都講不完。所以請佛住世最重要，要請法師長住在這個地方，我們長時期得法師教誨，我們才有可能把念頭轉過來，我們的行持才能夠真正得利益。所以請佛住世這個功德最大。佛不在世，我們要請有修有學、正知正見的法師大德，住在我們這個地方為大家講經說法，很重要很重要!這個功德非常非常之大，是世出世間第一等的好事。

可是今天在這個世界上，每個地方都缺乏講經說法的法師，這怎麼辦?培養人才在今天是第一樁大事。我們在新加坡最近這叄年來，李木源居士發大心在那裡辦培訓班，我們現在是第四屆，今年下半年可能辦第五屆，五屆正好遇到中國大陸國務院宗教局跟北京佛教協會，我們都有共同的認識，佛教教育非常重要。宗教局跟佛協今年抓教育了，好現象!他們四月間要到新加坡來訪問，看看我們，我們來研究怎樣把佛教教育辦好。我們的弘法人才培訓班可能在國內辦，這就方便太多了。我們國內如果要重視教育，抓佛教教育，好好的培養弘法人才，我們的國家前途一片光明，一定得到諸佛菩薩保佑，一切得到所有宗教的眾神保佑，肯定的。這是個喜訊，我們希望這個班能在國內辦，能夠成就更多講經說法的人才，我們會盡心盡力的來協助。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十叄)(第四集)

2000/2/27香港九龍檔名：12-031-0004

請看講義。昨天我們講到善財童子請教的十一個問題，這十一個問題問得非常圓滿，把我們學佛重要的次第、程式都說出來了。從初發心一直到圓滿菩提，這十一個問題很值得我們做修學的參考。昨天給同學們介紹到第十一句：

【應云何令普賢行速得圓滿。】

『普賢行』要細說，就是這一部《大方廣佛華嚴經》。『圓滿』的意思，是這一部經裡面所說的道理、方法、境界，如何落實在我們生活當中;要不能落實，那就不叫圓滿。如何落實?換句話說，菩薩的意思是要我們過佛菩薩的生活，那就是轉凡成聖，這才是真正的究竟圓滿。如何『速』?速是很快的得到圓滿，這就一定要依教奉行。世尊在一切經裡面常常叮嚀囑咐我們「受持讀誦，為人演說」，如果我們把世尊這一句的教訓真的做到了，你就能夠速得圓滿。這句話的意義很深很廣。受持，受是接受，佛跟我們所說的，我們是不是真的懂得、真的明白、真的相信，認真努力去學習，這叫受，我們真的接受過來了。持，要有恆心、要有耐心，不是做一天、兩天，永遠這樣做下去，持之不失，不能夠失掉。天天做出一個好樣子給一切眾生看，這就是自行化他，這才能到圓滿。

昨天跟諸位提過「禮敬諸佛」，這個東西絕對不是天天念念而已，我們對於一切眾生那個恭敬心怎麼能生得起來?現在是真難，為什麼?對父母不恭敬，對老師就更不必說了。從前講恭敬心好講，為什麼?人都尊敬父母、都尊敬師長，提到你要尊敬父母師長，大家有概念。今天人說尊敬父母師長，父母理都不理他，你說怎麼辦?一生當中，心目當中有沒有恭敬?沒有恭敬。實在講連佛菩薩也沒有看在眼裡，都是自己以為了不起，自己以為比佛陀大，你說這有什麼法子!這是今天學佛難，太難太難了。

今天這個世間人業障重，所以招來天災人禍。基督教說世界末日，他們來告訴我，我點頭。問我相不相信?我相信。我憑什麼相信?觀察世人起心動念、言語造作，不敬父母、不敬師長，災難就來了。中國古聖先賢幾千年教學，教什麼?就是「孝敬」這兩個字而已。諸佛菩薩教人也是孝敬兩個字。為什麼要孝?眾生跟我是一體，一個人能夠自己尊重自己、自己愛護自己，就應當尊重一切眾生、愛護一切眾生。為什麼?一切眾生是自己。這個事實真相誰知道?佛菩薩知道，法身大士知道。但是我們距離證得法身那是相當的遙遠，既不能證得清淨法身，又不相信佛菩薩的教誨，那只有造業受報，輾轉輪迴，就幹這一套。佛在經上常常感嘆的「可憐憫者」，真正可憐憫!可是我們這些愚痴惡劣的眾生，佛菩薩依舊是慈悲，並沒有捨棄我們，還是為我們做種種示現、種種教誨，總是希望我們有一天省悟過來，回頭是岸。

我們修行從哪裡下手?從恭敬下手。你能做得到嗎?你們在佛經，佛門裡面常常有懺，展開懺本第一句話「一心恭敬」，口裡頭念，你有沒有做到一切恭敬?常常看到這些字樣，天天念，滑口而過，無動於衷，這怎麼辦?我今年難得在澳洲跟同修們一起過農曆年，我們請當地的老人跟我們一起過年，我們請了八十五個人，這也留著有錄相帶在此地，諸位將來都可以看到。八十多位外國人，全部都是基督教徒，他們也懷疑我們為什麼要請他。我在致詞當中，我們請他們是敬老尊賢，我們沒有別的用意，我們尊敬老人、愛護老人、供養老人，大家歡歡喜喜聚會一堂。

他們走了以後，我告訴我們淨宗學會的同修，我說台灣人、日本人不會做人。布里斯本這個城市台灣移民很多，黃金海岸日本人移民很多，當地的人對我們側目而視，因為移民過去的都有身分、有地位、有財富，在那邊住的房子比當地人好，開著高級的轎車，當地人看了心裡難過，不平!這個事情古今中外都一樣，中國諺語常說，「一家飽暖千家怨」，這一個地區人家生活都很平凡，你一個人像暴發戶一樣，人家心裡頭怎麼會平?一有種族動亂，你們頭一個倒楣。你們看看印尼的動亂，華僑倒楣。所以我說不會做人。

會做的人，做人應該怎樣?應當我們居住在這個地方，得當地人的歡喜心。如何令當地人生歡喜心?你再有錢、再有身分、再有地位，你的生活要跟他差不多、接近、平等，大家看起來心就平了。住的房子，我們大家一樣，當地人住的房子，一棟房子差不多十幾萬，我們台灣人、日本人住的房子，大概總是一、兩百萬，最高級的房子我去看過，五百萬，你說人怎麼能平，心怎麼能平?我們居住一樣，開的車子也一樣，他就歡喜了。再有力量應當多做社會福利事業，幫助對方、幫助貧困的人，這一個地方的人感恩。遇到有什麼困難，他不會害你，他來幫助你。我們住在這個地區，跟鄰近地區的這些人處不好，你就錯了，做人第一!佛菩薩教我們這些大道理、教我們這些方法，豈不是都是教我們做人?捨己為人，你才能得到社會大眾的尊敬，社會大眾的敬仰，社會大眾愛護你。這個道理古今中外都相同，沒有例外。從內心裡面尊敬一切大眾，稱讚、供養，我們在這個社會才有立足之處。

「懺除業障」，這是弘法利生，給社會大眾做好樣子。一切眾生都有業障，我沒有業障，佛菩薩哪有業障?也要裝作有業障，也用種種方法去懺除，表演給大眾看，給那些業障眾生看，讓這些眾生看到之後，他覺悟了。他要改過，我也應當改過，他行善，我也應當行善;做給別人看，做個好樣子給別人看。後面「隨喜功德」、「請轉法輪」、「請佛住世」，普賢十願實際上這七條是願，每一條裡面意義深廣無盡，沒有邊際。後面叄願，給諸位說是迴向。「恆順眾生」是迴向眾生。迴向是什麼意思?是把自己修學的成果，奉獻給我們這個目標、方向。恆順眾生，我修學一切成果，今天講的歸於眾生，這個成果不是我自己享受，成果給一切眾生;宗教裡面講「榮耀歸於上帝」，在佛家講「榮耀歸於眾生」。「常隨佛學」是迴向菩提。「普皆迴向」是迴向法性，就是實際。常常講迴向叄處：眾生、菩提、實際，普皆迴向是迴向實際，就是迴向自性。所以後面叄願是迴向，也就是說我們為什麼修行，為什麼要這樣做，後面叄個把目標、目的顯示出來了;一切為眾生，一切為菩提，一切歸自性。這個樣子我們在佛法修學，才真正獲得大圓滿、究竟圓滿。

我們不能不懂這個意思，善財問的這十一句我們要能夠體會到，善財童子的智慧、善財童子的學問、善財童子的德行，這一問就曉得了。實際上我們明瞭，善財是不是凡夫?如果是凡夫問不出。我們見文殊菩薩能問得出這十一個問題嗎?於是我們明白善財是佛菩薩示現的，文殊菩薩也是諸佛如來示現的，兩個唱雙簧，一問一答是讓我們聽，表演給我們看，不是凡夫，凡夫哪裡問得出這麼深的意思。所以《華嚴經》自始至終全是諸佛如來慈悲示現，應以什麼身得度示現什麼身，應以什麼法得度就說什麼法，我們在《華嚴》裡面統統都看出來了。我把這十一句問的意思跟諸位說出來，完全落實在我們現前的知見，以我們修學的這種程度，我們今天修學的環境，我跟諸位的解釋，大家能聽得懂、能明瞭，知道我們從哪個地方下手。

儒家教學也是從禮敬下手，《禮記》第一句，「曲禮曰，毋不敬」。世出世間聖人，從跡象上來說，孔老夫子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，沒有通過信，沒有往來，兩個人的見解、思想、教育學生的理念方法完全相同，正是諺語所謂「英雄所見，大略相同」。這不是大略相同，完全相同，都是從恭敬下手。禮稱為「曲禮」，這個意思好，「曲」是什麼?委屈。自己要肯受委屈，才能談得上禮;自己不肯受委屈，禮就沒有了。「禮」是什麼?禮是委曲求全。你看看孔老夫子一生、釋迦牟尼佛一生，是不是委屈自己?世間人所爭取的名聞利養，他們都捨去了，不是沒有能力爭，他們有能力、有學問可以爭，不爭，忍讓，這就是委屈自己，給世間人做一個好榜樣。所以禮稱為曲禮道理就在此地。我們看看諸佛如來、菩薩，乃至聲聞大眾，哪一個人在一生當中不委屈自己求全，全是什麼意思?求社會安定，求世界和平，求一切眾生幸福，這是全的意思，不為自己。自己如果不能夠放棄自己的利益、名聞利養，要想求得社會安定、世界和平、人民幸福就做不到，必須自己放棄，你才能夠成就別人。我們今天學佛，為什麼不能成就?不肯放棄自己的名聞利養，於是就不能放下貪瞋痴慢。雖然學佛，雖然出家，依舊造業，別人不說，我們自己心裡要明瞭，要認真反省。佛常常警惕我們地獄恐怖、叄途可畏，慈悲到了極處，提醒我們。我們的毛病習氣如果還不能夠改，辜負了佛陀的教誨，轉眼一失人身，叄途果報現前，到那個時候後悔晚了。

我把這段的大意說明了，清涼大師他在註解裡面為我們講的這幾句，我也要給諸位做一個簡單的報告，免得將來諸位看到清涼大師的註解：法師，你講的跟他不一樣!我講的是現實，就現實來說的;他講的是法身大士，那個境界高。清涼對這十一句的解釋，第一句「云何起菩薩行」，是十住菩薩，法身大士。初住菩薩，在大乘經裡面講是初發心的菩薩。我們不能算是初發心，初發心是初發菩提心，所以菩提心一發你就是初住菩薩。我們的菩提心沒有發出來，菩提心是真心，我們今天用的心是妄心不是用真心，菩薩用真心。菩提心，《大乘起信論》，你們想想「大乘起信」，這是入門，跟你講的菩提心是「直心，深心，大悲心」，叄心圓發。叄心是什麼意思?佛在《觀無量壽佛經》上也講菩提心，《觀經》上所講的「至誠心，深心，迴向發願心」。我們把這兩個講法合起來看，意思就比較明顯，就能夠體會到。

至誠心是菩提心的體，深心、大悲心是菩提心的作用，深心是自受用，迴向發願心是他受用，就是說你用什麼心對自己，用什麼心對別人。經論兩種講法都不好懂，我把它變成這上聯寫的也是菩提心。什麼是直心、什麼是至誠心?真誠。真誠是體，我們要用這個心，用這個心跟諸佛菩薩用的心是一個心。諸佛菩薩用真誠心，十法界裡面的眾生都是用虛妄心，不用真誠心，這是體。下面四句，清淨心、平等心就是深心，自受用。用什麼心對待自己?清淨、平等對自己;用什麼心對待別人?正覺、慈悲。正覺、慈悲就是大悲心，就是迴向發願心。我這個說法大家好懂。我們要常存此心，這十個字諸位做到了，你就不是凡夫，你是初住菩薩。你真正做到，完全做到，恭喜你，你是發心住的菩薩，你不但超越六道，你已經超越十法界。所以叄心圓發，圓滿的發了。

第二句「云何行菩薩行」。這是十行，正行。你生活、工作、處事待人接物所表現的決定是圓滿的六波羅蜜。我們將六波羅蜜寫成下聯。看破，看破是般若波羅蜜，放下是布施波羅蜜，自在隨緣是持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜。所以我們要講六波羅蜜也不好懂，這樣用的是看破、放下、自在、隨緣。念佛是究竟圓滿的般若波羅蜜，你這一生決定成佛。「念佛是因，成佛是果」，這是法身大士的正行。

第叄句清涼大師講的是十迴向的菩薩，廣大圓滿，「應云何滿菩薩行」，清涼講得高，完全隨順華嚴境界來講，我們要懂得。我跟諸位講的是隨順我們現前實際生活環境來講，我們都能得受用。但是，清涼講的我們一定要懂得、要知道。十迴向的大義就是十住的菩提心，十行的菩薩行，全是為眾生不是為自己。我們今天講為社會、為國家、為眾生、為世界，所以才發菩提心，才修菩薩行。我們在這邊講演的總題目八個字「學為人師，行為世範」，這八個字就是「大方廣佛華嚴」。

第四句、第五句、第六句都是講初地菩薩，這登地了。前面叄句是叄賢位，第四句以後這登地了。第四句是初地，初地開始「淨二障」，煩惱障跟所知障到這個時候才真正得清淨。我們今天雖然是破二障，不乾不淨。菩薩要到初地，圓教初地二障清淨;換句話說，微細的煩惱都不生，見思煩惱、塵沙煩惱，微細的煩惱都不生;我們換句話說，分別執著完全斷盡，到初地的境界。

第五句「云何轉菩薩行」，轉劣向勝，轉塵出世，這句話什麼意思?妄想分別執著盡了。所謂世間、出世間界限在哪裡?沒有界限。你有妄想分別執著叫世間，離一切妄想分別執著叫出世間，換個名詞而已。到這個時候妄想分別執著都沒有了，所以這個時候才真正超出世間。

第六句「深入菩薩行」，這是證入真如才叫深。我們曉得明心見性，圓教初住菩薩破一品無明，見一分真性。古人用月亮做比喻，初住菩薩見的真性，像初二、初叄的月牙。無明分分破，像月亮一天一天光明增大，四十一品無明已經破掉叄十品，差不多應該是什麼時候的月亮?大概是初十、十一的月亮，應該是這個，月光相當的盛。祖師判這時候才真正證得真如。四、五、六都是講初地。

第七句是講二地、叄地、四地。第七句「出生菩薩行」，世出世行圓融自在。這話怎麼講?佛菩薩示現在世間生活、工作，跟我們一般凡人沒有兩樣。我們吃飯，佛菩薩也吃飯;我們穿衣，佛菩薩也穿衣;我們六根接觸外面境界交際應酬，佛菩薩亦復如是，沒有兩樣，這叫世間。即世間出世間，並不是世間法之外還有一個出世間法，那你就錯了。世間出世間要是二法就不是佛法了，佛法是不二法。什麼叫「即世間出世間」?佛菩薩不著相，佛菩薩不分別、不執著，不分別、不執著叫做出世間。佛菩薩吃飯不著吃飯的相，什麼叫不著吃飯的相?我們吃飯講求色香味，這個好吃，那個不好吃，著相，你在世間。佛菩薩是好壞平等，他沒有分別，沒有分別就超越世間。我們穿衣服、幹什麼都要選擇，佛菩薩沒有選擇，一切隨緣什麼都好，沒有分別、沒有執著，叫出世間。世間跟出世間是一樁事，用心不一樣。我們穿衣吃飯、衣食住行，我們裡面有貪瞋痴慢，有分別執著。他們跟我們一樣，他們在生活當中沒有分別執著、沒有貪瞋痴慢;換句話說，他永遠保持著清淨平等覺，這叫出世間。二地、叄地、四地，這才到究竟，連痕跡都不落。

第八句觀察性相。五地、六地對於世出世法清淨，真正清淨了，《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」，圓滿稱性的般若智慧現前。所以六地菩薩叫現前地，什麼現前?真實般若智慧現前。第九句「增廣菩薩行」，這是講七地，古大德說「功用行滿，得增廣故」，這是七地菩薩。七地叫遠行地，增廣令多，功用圓滿。

第十句是圓滿成就獲得了，這是講八地、九地、十地，「無功用行，任運成故」，這話不好懂。從前李炳南老居士跟我講這一句，他用比喻，讓我們從比喻當中去體會。七地以前還用功，他比喻我們坐船，在內地可以常常看見划船，我們划船要用力劃，船才往前進，這就是七地以前的菩薩，修行還要用功;到八地、九地，不用功，不需要用這個，好比船快要到岸，你們想想船快要到岸，那時候划船的槳放下了，用什麼?用竹竿撐船，船自己往前進。這還不是無功用行，無功用行是什麼?船快要接近岸，竹竿也放下了，船慢慢的自自然然往前面，往岸邊上靠，這一段時間就彷彿是菩薩無功用行。所以到最高級的修行，連修行的念頭都沒有。這是講八地、九地、十地，他們用功的方法是這樣的，沒有一個念頭我要用功、我要精進。有這個念頭，不行!你還是在七地以前，七地以後這個念頭沒有了，但是他真精進。

十一句是講等覺，從十地法雲地，再往前進一步等覺菩薩。等覺菩薩，普賢行願得大圓滿，這就是圓滿成佛。無論橫說豎說，善財童子的問義如是。從他的發問，我們體會他的學問、他的德行，如果行持、學問達不到這個水平，問不出來。所以從他的發問我們明瞭善財不是凡夫，是諸佛如來化現，這哪裡是凡夫能問得出來。這一段經文，我跟諸位介紹到此地。我們再看底下第叄段，善財問，提出問題，當然文殊菩薩要答覆。答覆的文很長，我們也把它歸納為四條，這是最重要的開示，我們聽了之後要用心的學習。請看經文第叄小段：

【文殊答中，先教其求行，再教其近友。二處皆讚發菩提心。】

這一句非常重要。大乘的修學是以菩提心為中心，菩提心不發就不是大乘菩薩，大乘菩薩一定要發菩提心。淨宗念佛法門是大乘法，佛在《觀經》裡面跟我們講叄種菩提心：至誠心、深心、迴向發願心，如果不發這叄種心，念佛就不能往生淨土。可是這個事情痲煩，這叄心怎麼發法?如果不會發，我們念佛都不能往生。可是我們看看許許多多不認識字的、沒有念過書的老太婆、老阿公，念了幾年佛，站著往生，坐著往生，告訴我們他看到阿彌陀佛、西方叄聖來接引他往生。他也沒有學過經，問他什麼叫菩提心他不知道，他為什麼能往生?我們看了大惑不解、疑慮重重。念佛往生到底要不要發菩提心?菩提心怎麼發法?這個問題，到蕅益大師《彌陀經要解》裡面給我們提出了答案。印光大師對於蕅益大師這個說法讚嘆備至，蕅益大師怎麼說法?

一心求生西方極樂世界，一心想見阿彌陀佛，這個心叫無上菩提心。印光大師說這個講法是古來祖師大德都沒說過的，蕅益大師說出來了。他稱讚《彌陀經要解》，即使諸佛如來再來，給《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這是讚嘆到頂頭了。我往年在新加坡講經，演培法師來問過我，就問這個問題。他說：印光大師對蕅益大師的讚嘆，是不是太過分了?他問我。我的答覆，我說：印祖讚嘆得不過分，讚嘆得恰到好處，我們要深信不疑。我們知道印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩親口這樣讚嘆，那麼蕅益大師是什麼人?他要不是阿彌陀佛再來，那篤定是觀音菩薩再來，否則的話，當不起大勢至菩薩這麼讚嘆。所以我們要相信，我們這才明白為什麼沒有念過書、沒有學過教的這些人，人家教他們念一句阿彌陀佛，就死心塌地念念求生西方，塬來這叄心他發了他自己都不知道，我們這算找到答案了。仔細想一想蕅益大師講的話有沒有道理?有道理，太有道理了。

一心嚮往淨土、一心希求見佛，這不是無上菩提心是什麼心?一心希求就是至誠心;嚮往，深心、大悲心具足了。於是我們不要去解釋什麼叫至誠心，什麼叫直心、深心，講半天也講不清楚，蕅益大師這個講法太好了，我們一聽就懂了。但是這個裡頭，有人念佛往生，有人念佛還不能往生，什麼塬因?還是發心的問題。凡是念佛真的往生，他一心沒有雜念。凡是念佛不能往生，他還有牽掛，兒女私情沒有放下，家裡財產沒有放下，拉里拉雜事情沒放下。這就是什麼?夾雜。

《西方確指》那個小冊子，覺明妙行菩薩告訴我們，修學淨土最怕的是夾雜，一夾雜我們就不能成就;不但世俗的事情不能夾雜，佛法也不能夾雜。有人修淨土，對淨土懷疑，怕修這一門不能成就，多修幾個法門，以為自己功德就大了。其實錯了，多修幾個法門，夾雜，一個法門都不能成就。所以祖師教給我們「一門深入，長時薰修」，我們才有成功的指望，這是真實教誨。有的人又修淨又修禪，禪淨雙修，這好比是兩條腿踏兩條船，很危險，這兩條船永遠保持併攏，你不會掉到水裡面去;如果船稍稍分離，你就掉到水裡淹死了。還有一些人，這兩門還不夠，還加個密，禪淨密叄修，這痲煩可大了，到最後，哪一門都不能成就。

「禪淨雙修」是永明延壽大師提倡的。你要曉得，永明大師是我們淨土宗第六代祖師，淨宗的六祖，他為什麼要提這個法門?他那個時代修禪的人多，修禪的風氣很盛，大家輕視淨土。所以他老人家，他是阿彌陀佛再來的，示現禪宗大德，在禪宗裡面大徹大悟、明心見性，表演示現給人看大徹大悟之後回過頭來專修淨土。你想這是什麼意思?無非是做樣子，把那些學禪的人帶到淨土來。知道那些學禪的人不能成就，但是你要叫他放棄禪修淨土，他不甘心、不情願，所以提倡禪淨雙修。意思就是說，實際上很清楚的知道你那一個法門不能成就，你再兼修淨土，你在淨土有成就。人家用心良苦，我們要懂得。永明大師遇到我們，決定教給我們專修淨土，那是勸學禪的，要懂這個意思。所以要曉得他那些話對什麼人講的，我們專修專弘，決定正確，才能成就。這是先把發心這樁事情，大致上我們搞清楚了。

菩薩教人，『先教其求行』，這是先決條件。你學了不肯行，你怎麼辦?你親近善知識得不到利益;你要肯乾，你親近善知識才得利益。我們自己不能發心真正乾，真正想學好，真正想改過、改習氣、改毛病，遇到善知識也等於零。我學佛，我跟諸位同修講過多次，我很幸運遇到真善知識，沒有走冤枉路。我的這些老師都是當代第一流的善知識。他的學生很多，為什麼親近學生那麼多，成就的人不多?我們同樣追隨一個老師，為什麼有成就、有不成就的?在乎你肯不肯乾，你能不能依教奉行，你能依教奉行，你就有成就。相信老師的話，老師不欺騙我們，老師教我的一定有好處。我親近老師那個時候我的生活非常貧困，我連一分錢的供養能力都沒有，只有以恭敬心供養老師，依教奉行供養老師，除這個之外我沒有能力。老師對我照顧備至。我親近章嘉大師，章嘉大師教我看破、放下，我聽話、我真乾，我跟他老人家叄年，在這個地方紮根。又要拿這個地方幾句話來說「先教其求行」，這是我遇到章嘉大師;「再教親近善友」，是章嘉大師圓寂之後，我親近李炳南老居士十年。我要沒有章嘉大師叄年的基礎，到台中親近李老師也不會有成就。所以要聽話、要真乾，老師才真肯教你。求行、親近善知識都要用真心，菩提心是真心，我們才能得力，這是文殊對善財童子開示先決的條件。然後我們將他十一個問題，在答覆裡面歸納為四條，第一條：

【了性無取，即寂起悲，則眾魔為侍，不溺實際，故魔不能壞。】

『了性』用禪宗的話來說是明心見性，「了」是明瞭，「性」是法性。法性空寂，空寂不是空無，這個空是有。為什麼?能現諸相，十法界依正莊嚴是自性變現的相分;能變是性、是自性，所變是萬象。這樁事情難懂，佛常常用比喻來說，我們同學們，我相信每個人都有作夢的經驗，作夢醒了以後，「我做了一個夢」，夢裡有沒有現相?有，夢裡頭好熱鬧，有許多人物，有山河大地。夢從哪裡來的?我們現在曉得夢是從意識心裡頭變現出來的。能現夢境的是心，所現的是境界相。能變的那個心不變，為什麼?它沒有相，但是它能現相。所以你每天晚上作夢，夢不一樣，不是天天作夢都是一個夢，可見得相常常變。佛家講常常變的那就是假相，就不是真相。性，它能現，它沒有相，沒有相是真的，叫真空;現相，這個相叫妙有，也叫假有。什麼叫妙有?有而非有，非有而有，這叫妙。夢中是這個境界，我們現前這個境界跟夢中境界無二無別。夢中境界是第六意識變現的，我們現前這個境界，佛講是阿賴耶識變現的。這個諸位要學佛家唯識經論，講得就很透徹。

十法界依正莊嚴，阿賴耶變現的，不是真的，相是假的。你真正懂得了，佛在《般若經》，《金剛經》大家念得很熟，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你要是真懂得、真的覺悟、真的明白，你對於一切境界相不執著;不但對於一切境界相不執著，對於自己的身相也不執著。為什麼不執著?因為你了解事實真相。事實真相是什麼?六百卷《大般若》裡頭所說的，我們把它總結兩句話「無所有，不可得」。六百卷《大般若》釋迦牟尼佛講了二十二年，給我們說明宇宙人生的真相，最後的結論是「無所有，不可得」。

所以《金剛經》做了一個總結「凡所有相，皆是虛妄」;又給我們講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心是什麼?能得，外面境界相是所得。能得、所得都不可得，你取捨的念頭沒有了，所以「了性無取」，你就徹底放下了。放下之後，日子怎麼過?自在隨緣，隨緣自在。我們今天不知道事實真相，在境界相裡面虛妄生起，以為妄相是真的，在這裡面生貪瞋痴慢、生起得失的念頭，錯了!這個招來許許多多的苦報、許多痛苦。了解真相，一切放下了，得大自在。所以你真了解明白了，過佛菩薩的生活，佛菩薩是得大自在。

諸位《般若心經》念得很熟，有很多人每天早晚課都念《心經》，《心經》第一句「觀自在菩薩」，觀，我們此地講的觀察，智慧!他觀察宇宙人生的真相，通達明白了，所以得大自在。我們今天沒有觀，我們今天用什麼?用想，一想就錯了，愈想愈離譜。菩薩不用想，菩薩沒有想，沒有分別、沒有妄想、沒有執著，菩薩用觀，觀是智慧。我們用錯了心，真心是觀照，樣樣明瞭、樣樣通達，我們凡夫不會用觀，用妄想，什麼都去想，愈想愈糟糕，愈想愈離譜。這是凡夫用心跟佛菩薩不一樣，佛菩薩用真心，我們用妄心。真心是觀照，「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼?就是《金剛經》上所講的「一切有為法」，一切有為法就是五蘊。「一切有為法，如夢幻泡影」，《心經》裡面講「五蘊皆空」，你就得大自在，你了解宇宙人生的真相，你過的是佛菩薩生活。起心動念、言語造作，幫助一切眾生，給一切眾生做最好的榜樣。什麼榜樣?覺悟的榜樣;也就是說，斷惡修善的榜樣，破迷開悟的榜樣，轉凡為聖的榜樣，做給眾生看。生活如是，工作如是，處事待人接物無一不如是，過佛華嚴的生活。

「了性無取」，無取，我們在世間隨緣，決定沒有執著，決定沒有分別。世間人妄想分別執著，有財不敢捨，捨的時候明天生活怎麼辦，這很現實，不了解事實真相。事實真相是，財你命裡頭有的，你統統把它捨掉了，明天自然就來了;不但來了，還來有多的，好像有利息一樣，愈施愈多，他不懂，他不敢。真正通達明瞭他就敢做，做得很快樂。我們個人做，個人財用不缺乏。你們看看我們現在叄個樣子：許哲居士你們看到了，李木源居士你們看到了，我，你們也看到了。有多少捨多少，這裡捨去，那裡又來了。我沒有求，我不化緣，一生不化緣，一生不伸手問人家要一分錢，自自然然來的，來得太多了，我都沒有辦法用，愈施愈多。

團體，你們看到新加坡居士林，居士林的供齋，諸位去過新加坡都知道，居士林供齋是二十四小時不間斷，白天叄餐，有兩道點心，上午有一道點心，下午有一道點心，晚上麵包、點心、飲料、咖啡、牛奶、茶，熱的，二十四小時不間斷。每天吃飯的人最少也有一千多人。星期假日，如果我們舉辦一些活動，叄、四千人吃飯，一分錢不收。而且這個菜色，我們每個星期都檢討、都要改進，希望人到這裡來吃了之後，他還想來吃;如果吃了之後不想來吃，我們就失敗了。所以我們的菜色比新加坡素菜館做得還好。十幾道菜自助餐，大的節日二十多道菜。其他宗教到我們這裡來訪問，我們一起吃飯，他們都嚇到了：你們的錢從哪裡來的?不敢想像。李木源居士告訴他們：我們有老闆。老闆是誰?老闆是阿彌陀佛。佛力加持，這麼大的布施，居士林沒有買過米、沒有買過菜、沒有買過油，所有一切吃的東西，因為大家曉得這個地方是無條件布施供養一切大眾，信徒們想修福的都來了，送米、送油、送菜，樣樣東西都往這裡送，送到我們吃不完。諸位曉得吃不完，這個東西不能收藏，收藏它要壞。我們吃不完的，我們就用小卡車，幾乎天天送，送給新加坡的老人院、送給新加坡的孤兒院。我們吃不完往外送，愈布施愈多，你明白這個道理，這一般人不敢做，要曉得愈做愈多，證明佛在經上講的話一點都不錯，我們都把佛的教誨兌現了。

『即寂起悲』，「寂」是清淨心，心地真誠、清淨、平等，寂是這個意思。「悲」是什麼?慈悲，你的慈悲心就生起來，自自然然生起來。「了性無取」是智慧，智慧現前，慈悲心生起來了。慈悲心是從禪定、智慧裡面生的，這是真實的慈悲，你就真正肯發心為世間人做榜樣，做樣子給世間人看。這個時候，此地舉一個比喻『眾魔為侍』。「侍」是什麼?你周邊的人，跟你往來的人是些什麼人?凡夫。此地的魔是講凡夫。魔是什麼意思?煩惱折磨你，叫做魔。這個魔本來下面是個石頭，「石」字，折磨的磨，把石頭去掉換成一個「鬼」，是梁武帝改的。梁武帝說：折磨很痛苦，就像遇到鬼一樣。所以這個字是梁武帝造的。中國以前古老的經，翻的魔不是用這個字，梁武帝以後改成這個字。魔是煩惱，我們習氣很重、煩惱很重、自尊心很強、脾氣很大、輕慢別人，都是魔。

這就是說菩薩示現行菩薩道，周邊環境、協助你的這些人，他們不是菩薩，他們是凡夫，他們還有嚴重的煩惱習氣，這些人做侍者，圍繞在你周邊，你怎麼樣?『不溺實際』，你不會墮落，你不會因他們生煩惱，所以『魔不能壞』，魔可以幫助你，魔不能破壞你。可見得，魔怕不怕?不怕。自己要有定、要有慧，自己有定慧不怕魔障。魔也可以幫我的忙，也可以幫我們弘法利生，當然在幫我們弘法利生，他也會有一些障礙，甚至於也會造一些破壞的事情，妨礙不大;只要自己堅持不會墮落，魔就不會造成重大的傷害。文殊菩薩教誨善財童子，實際上是教我們。我們現在在世間修行，周邊環境都是折磨、都是障礙，特別是這個時代，法弱魔強，你要找一個沒有魔障這樣的環境去修行，到哪裡去找?找不到。你找到一個深山岩洞裡面去修行，跟社會完全脫離，深山岩洞裡還有鬼神找痲煩，還有野獸找痲煩;換句話說，魔障是不容易脫離。你要有能力降伏魔障，降伏魔障是定慧，你有定慧，你不會受到他的障礙。這是第一條。第二條：

【為物發心，德不可量，故偏讚福。有智之福，映蔽余福，為福威光。】

這條很重要我們要記住，好好的學習。我們發心，決定不為自己，為自己就錯了。為自己魔可以害你，魔就得其便，他真的能夠障礙你。我不為自己，我為眾生，我為菩提，魔就沒辦法了。魔能夠傷害你的是什麼?破壞你的名聞利養。你把名聞利養統統都放下了，他還有什麼方法破壞你?他來害你的命，我命也不要了，他就沒有法子了。我愛惜這個命，魔能夠害你，你還有把柄在他手上，我命都不要了，魔就沒有把柄。身心世界一切放下，試問問，魔還對你有什麼辦法?沒有辦法了。魔到沒有辦法的時候，他也不錯，轉過頭來護持你，來幫助你;換句話說，害不了的時候，幫助你，就不害你了。你要有絲毫的貪著，魔就得其便。

你們看《西遊記》，孫悟空本事很大。孫悟空那麼大的本事，上了觀世音菩薩的當，觀世音菩薩給他個緊箍咒，搞得他一身都不自在。他為什麼會上當?孫悟空好名，也就是喜歡戴高帽子，這是個毛病，觀世音菩薩抓住這個小辮子，他就吃虧了。如果孫悟空徹底放下，名聞利養統統都放下了，觀音菩薩對他也無可奈何，沒有他辦法。所以只要有一絲毫的嗜好，就被人家抓住，人家就可以利用你，就可以控制你，你就不得自在，你就受別人要脅。徹底放下。

我們弘法利生別人要障礙，我們沒有弘法利生這個念頭，有緣就做，沒有緣就不做，做也歡喜，不做也歡喜，他就不能障礙了。你障礙，於我沒有關係，障礙眾生聞法得度的機緣，對我沒有關係。說實在話，你真正障礙破壞，對我來講只有好處，我不必那麼辛苦，不必那麼勞累了，我很感激你。你不障礙，我很辛苦，我天天有這麼多工作，你障礙我的時候，我得自在，我不需要這麼勞累。那些障礙的人要是了解這個事情，他就不障礙了。為什麼?障礙，你得利益、你得自在，我沒有害你，害了許多民眾，害了大家。他想想這個事情就不值得做。如果我們求名求利這個小辮子被他抓住，他來破壞道場，破壞你得到名利。所以發心一定要為一切眾生，為佛法久住世間，正法久住，為這個。為一切眾生得佛法真實利益，為這個發心，發心廣大圓滿。我們住在這個世間，生活在這個世間，穿衣吃飯是為眾生，不為自己。飲食起居、穿衣吃飯，不是為這個身體嗎?沒錯，這個身體是為眾生服務的。所以飲食起居都為眾生，決不是為自己享受，要這樣發心。

『德不可量』。「德」是功德，功德無量無邊。所以人不可以為自己，為自己是凡夫，你沒有功德。為眾生、為佛法，四眾同修都要學習。菩薩有在家菩薩、出家菩薩，在中國諸位習慣上見到的四大菩薩，你看四大菩薩的形相，地藏菩薩示現出家相，觀音、文殊、普賢都示現在家相，沒有剃頭，都是有長頭髮。這是為我們示現出家、在家的菩薩要密切合作，都是為眾生，都不是為自己，功德不可稱量。所以文殊菩薩開示善財童子，「偏讚福德」，讚嘆如教修行福德無量無邊，不可稱量。你要真正懂得、真正明瞭了，何必為自己。為自己，只不過是得世間很小的福報，這個福報一生享完就沒有了，享盡了。明白這個道理，了解這個事實真相，不為自己，為眾生，這個福報無量無邊。道理在哪裡?道理在心量。一切法從心想生，為自己心量很小，修再大的福，得的果很小。為什麼?果報不會超過你的心量。你的心量，為自己求福，為你一家人求福;你修橋鋪路，你造寺廟，幫助叄寶，你所得的福報，還是不能超過你的心量，小!如果你為一切眾生，你的心量大，布施一文錢的功德都不可思議。量大福大，量小怎麼修福都小，大家要明白這個道理，我們的心量要大。佛菩薩福報為什麼那麼大?人家是「心包太虛，量周沙界」，所以他一點點的修積，福報就不可思議。《華嚴》給我們講這個道理，給我們講這些事實真相。

如果修福裡面又有智慧，『有智之福，映蔽余福』，那是其他一切福報都不能夠相比的。世出世間的修學，如果福德裡頭沒有智，這個福報不能稱究竟、不能稱圓滿、不能稱大。所以在菩薩行裡面，一定不能離開般若波羅蜜，般若是智。布施裡面有智，持戒裡面有智，忍辱、精進、禪定裡面都有智，這個福德就大了。沒有智慧的福德，我們看看世間人所修的，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，世間人修福德，它裡頭沒有般若波羅蜜。所以他的果報，佛家講是有漏的福報，還是隨業受報。如果他一生修的是善業，福報在人天;如果他造作惡業，福報在叄途。叄途裡面除了地獄，那是極苦的環境，裡面沒有福，畜生裡頭有福，鬼道裡頭有福。鬼道裡面作鬼王，甚至於小的山神、土地，這是福報小的，初一、十五都有人拜拜、都有人祭祀，那是鬼道裡享福。畜生道裡面享福，你們諸位同修常常看見養的這些寵物，一家人都愛護牠、都照顧牠，畜生道有福報。那一家人的愛心照顧，比照顧一個人還周到，照顧人沒有照顧畜生那麼周到，那個畜生有福報，前世修的。畜生裡頭有享福的，這什麼塬因?修福裡頭沒有智慧。如果有智慧，他所修的超過任何的福報，「映蔽余福」。

『為福威光』。這是我們中國諺語裡面所講的「福至心靈」，那是修福裡面有慧，福報現前，智慧也開了。「光」是開智慧，智慧開了。智慧開了的時候，超越六道，這個果報不是在人天，小的果報在四聖法界，大的果報在一真法界。這個地方講的是大的果報，前面這十一問清涼都把它配在圓教叄賢十聖。由此可知，他們所修的五戒、十善、六度，都是用真實菩提心，圓滿的智慧，所以他的福報不可思議。這是「為福威光」，威是威德，光是智慧光明。福裡面到威德光明，這個福報就深了，所以不是世間。這個世間福報最大的，佛在經典跟我們講的大梵天王、摩醯首羅天王，這是世間得大福報的，我們人間帝王比不上。在中國歷代帝王福報最大的，大家曉得乾隆皇帝福報最大，可以說歷代帝王沒有人能夠比，做六十年皇帝，還做四年太上皇，五代同堂。所以他自稱「古稀天子」，自古以來稀有的天子;「十全老人」。人間圓滿的福報，可是比不上天王。六道裡面福報最大的是摩醯首羅天王，但是比不上菩薩，菩薩修的福報裡面有圓滿的智慧、圓滿的菩提心，所以菩薩所修的福報到哪裡享受?一真法界。《華嚴經》講華藏世界，西方極樂世界，這是「為福威光」。今天時間到了，我們就介紹到此地。下面經文，下一次再跟諸位同學在一起學習。好，謝謝大家。