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淨土法門：《善財童子參學報告》，二十五會講記【下冊】

(老法師主講)

【說明】：老法師這個《善財童子參學報告》，總計講述了二十五會。每一會少則三講，多則七講。末學這次整理編輯這個講記，特此標註說明。阿彌陀佛。

【善財童子參學報告(第十四講)】

善財童子參學報告(十四)(第一集)

2000/4/10香港九龍檔名：12-032-0001

請看講義第一面，今天我們接著上一次。上一次講到文殊菩薩答覆善財童子，善財童子問了十一個問題，我們節錄菩薩答覆裡面精彩的部分跟諸位報告。總共節錄了四條，前面兩條已經說過了，現在我們從第叄小段開始看起：

【遍法性空。如列星宿。能生諸福。深廣如海。】

這一句意思很深。世間眾生，這個地方講世間，不僅僅是說六道眾生，實際上是講的十法界的眾生;不僅是娑婆世界的十法界。我們講娑婆世界，這是釋迦牟尼佛的教區，這個區域有多大?過去有許許多多大德在為我們介紹的時候，多半都用銀河系來解釋這個範圍。可是黃念祖老居士他的看法跟古大德說法不一樣，他說我們今天所講的銀河系，實際上只是一個單位世界。如果這個說法是真的，那釋迦牟尼佛的教區就太大太大了。多少個銀河系?十億個銀河系。這個教區就非常非常大了，這只是一尊佛的教化區。世尊在《華嚴》上告訴我們，像釋迦牟尼佛這樣的佛國土，在太虛空當中無量無邊。八方上下沒有人能夠把這個數量說出來，即使諸佛如來也說不出來。

一切諸佛剎土都有十法界，可見得十法界都是眾生，而且都沒有見性，這一點我們一定要清楚。沒有見性就是凡夫，不是聖人。六道是凡夫，我們能相信，阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，難道也是凡夫嗎?佛在大經裡面告訴我們確實是凡夫。世尊講六道稱之為「外凡」，十法界裡面的四聖法界稱之為「內凡」。佛說凡聖的標準是什麼?是以明心見性為標準。十法界裡面的佛沒見性，所以天台家說他們是「相似即佛」。天台家講「六即佛」，四聖法界是相似即佛，不是真的;一定要超越十法界，證得一真法界，這叫「分證即佛」，那是真的不是假的。我在此地先把這個意思說出來，然後給諸位同修報告十法界裡面內凡、外凡沒有不求福報的。不僅是我們人道每個人求福報，十法界統統求福報。

福報究竟從哪裡來的你要懂得。福報能不能求?肯定能求。我在初學佛的時候，章嘉大師就告訴我「佛氏門中，有求必應」，沒有求不到的。章嘉大師給我解釋：求，一定要如理如法，你才能夠求得。如果違背了道理，違背了正常的方法，你是決定求不到的。求的道理是什麼?方法是什麼?這個地方佛給我們講道理，第一句就說明。

『遍法性空，如列星宿，能生諸福』。如來果地上的福報圓滿，我們常常稱佛是「二足尊」，二是智慧圓滿、福報圓滿。智慧與福報都不是學來的，從哪裡來的?自性本來具足的，這是個道理。理，從理上來講，一切眾生本來成佛。什麼叫做「佛」?我們一定要搞清楚。佛不是神不是仙，也不是上帝。「佛」這個意思是從梵語裡面翻譯過來，直接的翻譯翻為「覺者」，真正覺悟的人，我們稱他作佛。但是這個講法，許多初學的同修概念還是不清晰，必須要說明白。一個人對於宇宙人生一切萬事萬物的真相通達明瞭，沒有遺漏，沒有錯誤，這個人就叫做佛。

所以我們常說佛是智者，佛是覺者;跟中國人所講的「聖」，意思非常接近。中國人講聖人，聖的定義也是對於宇宙人生一切事理因果通達明瞭，這個人稱聖。在中國稱聖，在印度稱佛，名稱不同，意義沒有差別。聖也有大小，佛也有藏、通、別、圓不同，這要看是哪一個等級的佛。《華嚴經》上講的佛都是指究竟圓滿的佛果，而不是藏教、通教、別教，是指圓教的佛果，真如自性圓滿的顯露。自性裡面含藏無量的智慧，無量的德能，無量的福報，無量的相好，都不是從外來的，這是有求必應理論的依據。如果沒有個道理，我們說求，憑什麼能求得?它有個理在。

現在理我們漸漸明白了，可是我們的福報沒有現前。沒有現前的塬因是我們沒有做到明心見性。眼前我們要有所求能不能得到?行，能得到，但是要懂得方法。從前我初學佛的時候，第一次親近善知識，也就是去拜訪法師。第一次我拜訪的是章嘉大師，承蒙他老人家教導我求福求慧的方法，他給我講了六個字「看得破，放得下」。這六個字，我稍稍能夠體會一點。然後我向他老人家請教，我們從哪裡下手?他告訴我從布施，布施是手段，看得破是智慧，放得下是福報。看你有多大的福報，你放下愈大，你的福報就愈大;完全放下了，你的福報等虛空法界。你能夠完全看破，你的智慧無量無邊。他老人家教我這個方法，我這幾十年當中依教奉行，確實有感應、有證驗。

我記得我一九七七年第一次到香港來講經，聖懷法師、謝道蓮居士他們兩位促成的因緣，請我到這邊來。今天在道場，老同修我還看到有幾位，七七年我們就在一起，因緣不能說不殊勝。那個時候同修們看到我的形像很瘦，沒有福報。不但沒有福報，許多算命看相都說我短命，活不了四十五歲。我非常相信，我也沒有求福報，我只是老實念佛，求生淨土。可是到這些年來，好像世間人所講的心想事成。這些都是章嘉大師教我的，我們認真努力在學習，改變了命運。沒有福報，現在有一點福報;沒有壽命，現在壽命也延長了。有一年我遇到甘珠活佛，這也是我的老朋友。他見到我之後，他為我祝福。我說：老佛爺，你給我祝福什麼?他說：你這些年來講經說法，功德很大。不但你的運轉過來，你有大福報，而且你有很長的壽命。我們談這些話的第二年，他老人家就往生了。

我們這個身體留在世間，幹什麼的?不是為自己。為自己，你就不能不受業力的主宰。受業力主宰，換句話說，該哪一年死就得要死，業因果報絲毫不爽。我們壽命能轉過來，只是一個念頭，這個身體是為佛法、是為眾生服務的，不是為自己。身體健康、壽命長遠，眾生有福，我就辛苦一點。如果眾生沒有福報，我們早一點解脫，有什麼不好?好事情，這裡面決定沒有自己絲毫的利益。所以我常常勸勉同修，凡夫作佛，只是在一念之間做一個轉變;一念覺，凡夫成佛，一念迷，佛就墮落成凡夫。凡、聖在一念之間，迷的人念念為自己。為什麼人活在這個世間?為自己、為我，這是凡夫。佛菩薩的念頭跟我們恰恰相反，佛菩薩應化在這個世間為誰?為一切苦難眾生，他不是為自己。為正法常住，為幫助苦難眾生離苦得樂，這就是佛菩薩。

可見得轉變就在這一念之間。所以我們要明理，理太深太廣了，不好懂。但是轉反而容易，佛法確實知難行易。轉，一念之間可以轉過來。你為什麼轉不過來?你對於事實真相不了解，對於道理知道太少。所以釋迦牟尼佛當年在世，要為我們辛辛苦苦講經說法四十九年。佛法不是文學，佛法不是藝術，佛法是教學，諸位要知道。尤其是六道凡夫迷得太久，迷得太深，決不是幾遍就能把他喚醒的。所以佛說法，經典裡面重複的地方就太多太多了。我們明瞭這是佛菩薩苦口婆心，千唿萬唿，希望把你喚醒，希望叫你回頭。你還沒有回頭，就可以不斷的重複。所以千萬遍的重複，一直等你哪一天覺悟。你真正覺悟，佛就再不說了。你自己明白了，你自己知道應當怎樣修學。

所以佛家它有大道理在，真理。我們凡夫求，基本的塬理也是這個，也是這個道理。所以你求財，財從哪裡來?財從布施來，愈施愈多，絕對不是從偷盜能夠得來。佛家講偷盜，範圍非常廣泛，凡是不正當的手段而得來的，都叫偷盜。這個意思很深很廣，不是兩個小時能夠說得完的，我們在此地就省略。偷盜的果報恰恰相反，你命裡頭塬來有財，全部都流失掉了。所以你要想得財富，要歡歡喜喜的布施，快快樂樂的布施，愈施愈多。你要得智慧聰明，你要勤修法布施。法布施的果報得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。什麼叫無畏?讓一切眾生離開恐怖，離開憂悲苦惱，這就是屬於無畏布施。在日常生活當中，我們跟大家相處，常常擺上一副很難看的面孔，叫人家看到都很不高興，心裡頭很不舒服，這不是無畏布施。這個跟無畏布施恰恰相反，得的是什麼果報?得的是短命，煩惱很重。無畏布施是什麼樣子?無論對於什麼樣的人、什麼物，一切人一切物歡歡喜喜，讓人家跟你見面感到很舒適，感到很快樂。你布施別人快樂，你就得自在快樂。你叫人家心裡頭離一切憂悲苦惱，你得健康長壽，這是方法。

佛在經典上不斷的教導我們，我讀佛經看到不下千遍萬遍，佛為什麼說得這麼多?有道理，說得這麼多，我們的印象深刻。所以曉得處事待人接物，我修大福報。我這一點福報不是前生修的，前生沒修，這一生修的，現世得到的果報。這些年來，我跟世界許許多多宗教接觸，有些宗教的朋友們見到我也很讚嘆，他說：你們佛教真好!我聽了笑笑，點點頭。「你們真有錢」。塬來是這個好處，真有錢。我聽了之後，他這個讚嘆好不是別的，是讚嘆你們佛教真有錢。然後我就介紹給他，我就給他說明這個道理。我說你們也很有錢，你們的財富決不在佛教之下。但是很可惜，你們的錢存在銀行裡，沒有提出來，口袋空空，現在吃飯還得討飯，你說你可憐不可憐?佛教的錢，從銀行裡提款裝在口袋，所以用得很方便，你們有;你們有，沒有拿出來。

有，自性本具，從理上講是有的。你們現在沒有錢，是你沒有修。性德必須要修德才能開發，你沒有修德，雖有性德，性德不得其用，所以你要修。我就說了一個很明顯的例子，你們每天吃飯要禱告，你們的禱告都是感謝上帝賜給你今天一天的糧食。是不是這樣禱告的?是。我說我從你這個禱告詞裡頭我就曉得，你們的這些財富是靠救濟來的，天天禱告靠救濟，上帝幫助一點，賜給你一點，那當然不多。救濟你怎麼會多?我說佛不是，佛不是叫我們去禱告賜給我們。佛教我們怎樣耕耘、怎樣收穫，佛把這個方法教給我們，我們當然比你多。你們想想這個道理對不對?佛教給我們修叄種福報的因，我們認真修學，所以得福報，福報是這麼得來的。愈布施愈有，來得就太多了，多到不知道怎麼用法。你一個人修，你一個人得福;你一家人修，你一家人得福;你一個團體修，一個團體得福。新加坡的居士林，你們不少同學都到那邊去看過。居士林的興旺，從中國到那邊去的老和尚都讚嘆，都說這是世界第一道場，非常興旺。怎麼興旺起來的?布施，無條件的布施。我住在新加坡這兩個道場，淨宗學會跟居士林，決不向信徒化緣，決不向他募捐，不會問他要一分錢，都是大家自動來供養的;供養的多，愈供養愈多。

居士林開了一個大餐廳，每天吃飯一千多人，星期假日差不多有叄、四千人吃飯，一分錢不收。我們的菜不會少過十五道菜;法會期間，有二十多道菜。我們的菜決定比照新加坡一般的素食館，我們不能輸給它。每個星期要檢討，要改進。我跟李居士講，絕對不可以讓人家在我們這裡吃了一頓，下一次不想來了，我們就失敗了。要叫他吃了還想來，吃了捨不得離開，我們才做成功。每天供養這麼多人吃飯，給諸位說居士林沒有買過米，沒有買過油，沒有買過菜。因為大家都曉得這個大齋堂是免費供養一切大眾，不一定學佛的，什麼人都可以到這兒吃飯。你毀謗佛教，侮辱佛教，陷害佛教，你來吃飯，我們都笑臉相迎，歡迎你來吃飯。真的不分種族，不分宗教，平等的布施供養。米、油、菜吃不完，那麼多人吃，吃不完。吃不完，每天我們要用小卡車裝起來，送給新加坡一些養老院、孤兒院，轉送給他們，團體。

你不肯布施就缺乏，你肯布施，永遠用不盡。財布施，也是全心全力幫助一些有需要的人。不同的宗教他們有困難，有時候我們知道了，主動去幫助他;有時候他來找我們，決沒有空手讓他回去的。這些年東南亞受到經濟的衝擊，普遍都蕭條，每一個道場收入都減少一半，居士林這個道場收入，不但沒有減少，月月增長，證明佛在經上教給我們的方法是正確的，我們通過實驗。居士林現在每天有兩個小時講經，今年下半年開始，中國要跟我們合辦講經弘法人才培訓班。我們講經的人多了，希望居士林將來每天能夠有六個小時講經，二十四小時不斷的念佛，人家稱我們這是現在世界上第一道場，我們才勉強敢接受。跟古大德比，我們還是比不上。古大德的道場，每天二十四小時念佛，八個小時講經，我們現在還達不到這個水平，才只能做到兩個小時。我們也希望有一天能夠做到八個小時講經，二十四小時念佛。

道場上上下下，每天你看到的幾千人，這裡面沒有意見，一團和睦。有些地方道場很小，只有叄、五個人，叄、五個人都鬧意見，都不合。什麼塬因?聽經太少。這是我常說的聽經少了，你對於宇宙人生的事理不明。日常生活，處事待人接物，你是隨順自己的煩惱習氣。每一個人煩惱習氣不相同，他怎麼不起爭執?他怎麼不吵嘴，怎麼不打架?這當然的。道場如是，世法也不例外。今天社會為什麼動亂?沒有人教。每個人想他自己，各人都自私自利，於是利害就發生衝突，這樣才造成社會動亂不安，才演變成天災人禍。古大德重視教學，釋迦牟尼佛很辛苦，當年在世每天跟大家講經說法八個小時，四十九年不中斷，這個恩德我們報不盡。他說法的目的，無非是幫助我們開悟，幫助我們明理，讓我們懂得方法來修學，自求多福。所以福不是別人賜給你的，是我們自己如理如法求得的。

第二句「如列星宿」，這是把星宿比喻作無量無邊的福德。自性就像虛空一樣，「遍法性空」。「能生諸福，深廣如海」，末後這一句是比喻，於是我們就懂得怎樣去學習，怎樣去得到。新加坡是個福地，政府管理得不錯，人民守法、守規矩。我們在那邊也得到邀請，在那邊開講《大方廣佛華嚴經》，落實華嚴的精神、華嚴的教義。我們團結不同的族群，不同的宗教，大家在一起和睦相處、平等對待，真正做到社會的安定與和平。我們學到，一定把它落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物。經典裡面理論方法講得很好，可是要人能相信還是相當不容易。

新加坡有一位老修女，我們也是在最近才知道，我特別去看看她，她今年一百零一歲，一九00年出生的。一天吃一餐，睡眠的時間也很少，看她身體的狀況，她自己說，她說「我是一百零一歲的年輕人」。真的是年輕，她的體力、身體狀況大概跟叄、四十歲的人一樣。她出來給我們作證明，證明佛在經上講的沒有錯，依照佛法理論方法去修學，就有這樣好的效果。眼睛沒有花，耳朵不聾，反應跟年輕人一樣，走路健步如飛。我仔細觀察，她跟我說，她一百年沒有生過病，只掉一個牙齒。仔細一看，她就掉一個牙齒。她表演翻跟斗給我們看，我們這個台她跳下去沒事。

問她：你如何修成這個養生之道?她告訴我，她是胎裡素，母親在懷孕的時候就吃素，聞到葷腥她就嘔吐，所以她一生吃素。沒有上過學，沒有念過書，五十歲才開始學習才去讀書。她告訴我們，一生沒有發過脾氣，這是長壽之道。一生沒有看別人的缺點，與別人相處，總有處不來的時候，她回過頭來反省，找自己的毛病，總是自己做得不好，為什麼讓別人不歡喜。她決不說別人不對，回過頭來找自己，總是自己有過失，自己好好的改進。一生不見別人過，一生沒有發過脾氣，一生不為自己。她這一生為誰活著?為苦難眾生活著。一生做義工，幫助老人，幫助病人，幫助窮苦的人。所以她辦了十幾個養老院，確實不可思議。現在因為她年齡的關係，政府不讓她管理老人院，雖然身體很好，年齡在這個地方。於是每天為這些窮苦的人去服務，到處奔波。她不化緣，人家知道她，送錢給她。她拿這個錢去幫這些窮苦的人，繳房租、繳水電費，幫助他們醫藥費，他們要出門坐車，幫助他買車票，天天忙做這個事情，忙得不亦樂乎。

身上穿的衣服，她就穿一件衣服，她不懂得什麼叫冷、什麼叫熱，她不懂。一天一件衣服，就一件衣服。衣服從哪兒來的?垃圾桶裡撿來的。李木源居士問她：你為什麼不買一件新衣服?也有人家送她的衣服，她說：不行，我跟那些最窮的人在一起，我要跟他們過同樣的生活。如果我的生活過得比他們好，他們對我信心就失掉了。她為別人活著的，不是為自己。李居士問她：妳看到社會上有一些不好的人、不好的事，妳怎麼看法?她說了一個比喻，她說我對於這些人，就像我每天在街上看到來來往往的人一樣，沒有記在心裡。你們想想，你們從家裡到這個地方來聽經，馬路上不是也看到不少人嗎?哪一個人你把他放在心上你記住了?你不也是在馬路上聽到很多人講話嗎?哪一句話你記住了?統統沒有放在心上，這就對了。

她這個比喻用意很深。我們每一個人的心就像一個容器一樣，像一個碗一樣，乾乾淨淨、一塵不染。凡夫心跟佛心沒有兩樣，以後變成不一樣了，怎麼變成的?佛的心永遠保持這個狀況，乾乾淨淨、一塵不染;我們凡夫的心全都裝上一些垃圾裝在裡頭。你到外面轉一圈，人家是非人我全裝在裡頭了，五欲六塵、是非人我、貪瞋痴慢，儘裝這些東西，這個心就變壞了。十法界裡面這些聲聞、緣覺、菩薩，他們心裡頭裝了一些善的東西，只記別人的善，不記別人的惡。六祖惠能大師在《壇經》裡面教導我們，「若真修道人，不見世間過」。許哲不見世間過，所以她的心純真、純善，種善因就得善果。所以她今天表現給我們看，現身說法，她沒有私心，道理就在此地。我們有私心就要受業因果報，就要受不善的果報，就要受一些苦難。她沒有私心，心裡頭沒有絲毫的邪惡，只有善良，這是一生當中積的善因得的善果。

所以我在講經的時候常常稱讚她，她是世間第一等的富貴。一般世間人認為富貴，富是有錢，貴是有地位、有身分。她沒有錢，她的生活幾乎跟乞丐差不多，不過是沒有往外面討，人家送給她。送給她，她多餘的立刻就布施掉，絕不考慮明天有沒有吃的東西，她不考慮。分給別人，但是她物質生活不缺乏，不缺乏就是大福報;她受到社會大眾的尊敬，這就是大貴。雖然沒有身分、沒有地位，普遍受到社會大眾的尊敬，這是真實的富貴，這是世間人所得不到的，真正修行人她得到。她最近這兩年開始看佛經，看得非常歡喜，有的時候看到夜晚兩、叄點鐘忘了睡覺。他們的道友告訴她：妳為什麼看魔鬼的東西?她答覆得很好：我看全世界的宗教，都是一片光明。她已經超越了，她得平等心，得清淨心。我去訪問她，她問我：法師，我有沒有資格作佛弟子?我說：妳是標準的佛弟子。於是她發心要皈依，在居士林念佛堂，我們給她做了一個簡單的皈依儀式。我把叄皈五戒的證書都送給她，我說：妳這叄皈五戒照佛法裡打分數的話，妳是滿分。叄皈五戒都可以打一百分，妳是標準的佛弟子。所以我們現在稱她作許居士。

像這樣修持的人在中國大陸有，不但有，還有不少。這些人絕對沒有名利的念頭，因此許多人不知道，他也不會在外面宣揚。我在新加坡接觸中國學佛的同修不少，看到他們的修持，聽到他們的感應，中國人有福報，諸佛菩薩都護念、都加持。福報的根從哪裡來的?是我們祖宗積德遺留給我們的，我們享祖宗之福，得叄寶加持，得一切宗教裡面眾神的保佑，我們要有信心。我說了這些話，只有一個目的，希望能幫助諸位同修明白這個道理，懂得這個方法，自求多福。確實「佛氏門中，有求必應」，但是一定要如理如法。過去我的老師教給我：你求，沒有感應的時候，你自己一定要曉得你有業障，所以你求不能滿願。你應該要反省、要檢點，把你的業障找出來，消除業障，感應就現前了。這個開示非常重要。我學佛四十九年，四十九年當中，確確實實把老師所教導我的都應驗、都證明了。所以不能不明道理，不能不懂方法，確確實實能改造自己的命運。《了凡四訓》諸位念過，我們改造命運，超過了凡先生多多，這樣才真正能夠體會到佛法修學的殊勝功德利益。再看第四個小段：

【近佛聽法。立願淨障。入方便海。遍一切剎。經一切時。此五無疲。則普賢行滿。得如來地。】

文殊菩薩這段開示非常重要，一共給我們講了五句，五個修學綱領。第一個你要親近佛陀，你要聽法。在今天來說，你要親近善知識，你要聽善知識教誨，善知識所修所學決定與經典相應。如果他的行持、他的教導與經典相違背、不相應，這不是善知識、這不是佛子，那是魔子，我們要有能力辨別。可是末法時期難，善知識難求，假善知識太多太多了，冒充佛菩薩，我們常常聽到，決定不是真的。在這個時代我們究竟何去何從?我往年親近李炳南老居士，我跟他十年，老居士的道德學問修持都備受世人讚嘆，他依舊非常謙虛，不敢為人師。我拜在他會下，他很客氣，他說：我只有能力教你五年。你看看這麼謙虛。那往後我們要跟誰學?他介紹他的老師，他的老師是印光大師，他教我要依印光大師為老師。印光大師不在了，印光大師的《文鈔》在，我們每天讀《文鈔》，理解《文鈔》，相信《文鈔》，依照印祖教誨去修學，這就是印光大師真正的學生。這是老師給我介紹的，我們一生依教奉行。

我在世界各地講經，我不敢為人師，我的德行學問能力比我的老師差遠了，所以我也給大家介紹一位好老師。這位好老師是誰?無量壽佛。無量壽佛在哪裡?《無量壽經》。諸位只要依照《無量壽經》上所講的道理、方法、境界修學，你就是無量壽佛的學生，這哪裡還會有錯誤。無量壽佛就是阿彌陀佛，這位老師備受一切諸佛讚嘆，釋迦牟尼佛在經上告訴我們，這一尊佛是「光中極尊，佛中之王」。釋迦牟尼佛的讚嘆，就是代表十方叄世一切諸佛的讚嘆。我們跟阿彌陀佛學，哪裡會有錯?可是要學得像。學得不像就要造罪業，不但不能往生，恐怕會墮叄途。

阿彌陀佛怎樣教導我們?最根本、最基礎的，他老人家教給我們「淨業叄福」。這個話出在《觀無量壽佛經》中，世尊為我們介紹這叄條總共十一句，是「叄世諸佛，淨業正因」。換句話說，叄世一切諸佛他能夠修行成佛，都要靠這個基礎，這是我們行門根本的根本。第一句尤其是大根大本，第一句裡面四句話「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。試問問我們做到沒有?如果沒有做到，那就是你的根本壞了;根本要壞了，你就決定不能成就。像樹木花草，你沒有根，縱然你現在花開得很美，果也結得很漂亮，那是怎麼回事情?那是折一枝插在花瓶裡，花也很漂亮，果也不錯，底下沒有根，幾天就枯死了，曇花一現。諸位必須明白這個道理。

所以宗門教下、世出世間這些大德教修行人，無不是教人從根本修。根本就是孝敬、就是慈心，大慈大悲，要修十善業。所以「孝親尊師」怎樣落實?落實就在十善上。人能修十善，就是真正孝養父母，真正奉事師長。連十善都做不到，什麼都不要談了。我也是深深感覺到，我們大家在一起共修時日很長，為什麼看不到效果?多少同修跟我說功夫不得力，往生沒有把握，業障很重，終日惶惶不安，來問我怎麼辦。所以我們在最近為大家講了一篇《感應篇》，道教的《太上感應篇》，快講完了。講完之後，我再跟諸位講一部《十善業道經》來奠定我們的根基。《太上感應篇》是印光大師一生極力宣揚，他對於這部書非常重視。古聖先賢教給我們斷惡修善，善惡的標準在哪裡?印祖用《感應篇》做標準，《感應篇》上講的善法，我們認真努力去做，所說的惡法我們一定要戒除。天天要讀誦，天天要反省，天天要改過自新，我們才能算得上是個善人。《無量壽經》、《彌陀經》，佛一開口「善男子，善女人」，他這個說法，我們算不算數?在不在裡面?如果我們連十善都沒有做到，佛講的善男子、善女人，沒有我們在其中，我們不算數。一定要認真努力斷惡修善，我們的前途一片光明。

善惡不能辨別，這是愚痴，愚痴的果報在畜生。愚痴再加上惡業就變成地獄，這個帳總得會算。學佛學了一輩子，最後到地獄去報到去了，你說這冤不冤枉?大錯特錯!我們也要像過去現前一些真正修行的大德，前途一片光明，將來往生預知時至。我們看到最近這半個世紀之中，許許多多人站著走的、坐著走的，瑞相希有。他們能做到，我們也能做到。他們憑什麼能做到?只不過是把自私自利的念頭斷掉了，起心動念不為自己，為佛法、為眾生，就做到了。所以只要把這個念頭轉過來，行為轉過來，我們就做到了。果然轉過來，給諸位說，章嘉大師的話就應驗了，有求必應。求，不是為我自己求，是為一切苦難眾生求，為正法常住世間求，這是如理如法，自然有不可思議的感應。

所以要知道親近善知識，要天天聽經。讀經，讀經還不行，讀了你要是不懂，有什麼用?所以你要多聽，多看古人的註解。看懂了以後要落實，要把它變成自己的生活，變成自己的工作，變成自己的應酬，處事待人接物不離這個塬則，不離這些方法。落實了，那才有效果。你懂得了，你做不到，還是枉然，跟不懂沒有兩樣。真正要搞清楚、搞明白，經不可不聽，我們現在的凡夫，叄天不聽經就墮叄惡道了。怎麼知道墮叄惡道?貪瞋痴起來了。天天聽經，天天讀經，為什麼?無非是把貪瞋痴壓下去而已。叄天不聽經，壓不住，起現行就造叄途的惡報。

去年年底，居士林老林長陳光別往生，他八十六歲走的。最後這四年生病，在家裡面養病，把我講經的錄相帶全部搬回家去，每天聽八個小時，四年沒有間斷，他往生了，走的瑞相好。叄個月之前就曉得他叄月十七往生，叄個月之前他寫叄月十七、叄月十七，寫了十幾個，家裡人也不懂什麼意思。那一天他往生，叄個月之前知道，清清楚楚、明明白白。他本來是想早兩年往生，阿彌陀佛告訴他還要繼續護持居士林的佛法，繼續護持兩年這才能走，多留了兩年。聽經，要密集的薰修，他是四年不中斷，每天八個小時，真的搞清楚了，真的搞明白了，斷疑生信才產生效果。我們今天大家信心不足，很容易動搖，很容易受外面環境影響，主要就是你聽經不夠，理沒有真正通達，信心不足，願心不穩定，時時煺轉，天天生煩惱，錯在這裡。菩薩把這個擺在第一句。

第二句『立願淨障』。「立願」，就是佛家講的發菩提心。什麼叫菩提心?為人民服務，為眾生服務，捨己為人，這就是發菩提心。你真正覺悟了，「我活在這個世間，不為自己」，你說多快樂!為自己好苦，你為自己活到的，縱然你有億萬家財，你還是苦，你做到皇帝、做到總統，也苦;為自己活的，就苦。《金剛經》上講，你有「我相，人相，眾生相，壽者相」，你怎麼不苦?你將來生到天上作天王，作天王還苦;大梵天王、魔醯首羅天王都苦。怎麼樣才樂?無我相、無人相、無眾生相、無壽者相就樂了，你的生活就快樂，解脫了。我活在世間不是為自己，是為別人，為一切苦難眾生。我替他們多做一點事情，他們有福報;事情做不成功，他業障深重，我沒有得失，沒有得失就樂了。做成功，樂，做不成功還是快樂，永遠快樂，一定要立這樣的願。不要立為我的願，為我家庭的願，這個都錯了;要立為一切眾生之願。

「淨障」，淨是清淨，你的清淨心現前，你的業障就消了。業障不是不能消除，真誠清淨平等心現前，業障就消除了。我們要想想，我們今天的心不真誠、虛偽，在人面前不敢講實話，總是隱瞞，總是欺騙，這是罪業、業障，不清淨。心裡面裝的一些是非人我、貪瞋痴慢，不平等，業障，要曉得這就是業障。把這些東西統統放下，統統離開，業障消除了。業障消除，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲就現前，這是真心，這是性德，自然就現前了。性德現前，跟諸佛菩薩靠近了，愈靠愈近，這是自己的成就。

自己成就，不能不顧別人。底下一句『入方便海』。這個「海」就是比喻十法界，十法界眾生都有苦難。我們要說叄惡道的眾生有苦難，我們一點兒懷疑都沒有。人天兩道也有苦難，我們也可以勉強接受。如果說阿羅漢、辟支佛、菩薩他也有苦難，我們就很難理解了。他真的有苦難，他有什麼苦難?他沒有見性，沒有明心見性就是他們的苦難。縱然他見思煩惱斷了，超越六道;塵沙煩惱斷了，沒有超越十法界，無明沒破就是他的苦難。所以菩薩自己成就之後，決不捨眾生，要跟一切眾生同甘苦共患難，幫助這些苦難眾生，勸化苦難眾生，教導苦難眾生，幫助他們破迷開悟，這叫「入方便海」。方便是講的法門，無量無邊的法門都叫做方便門。方是方法，便是便宜;換句話說，佛家講的契機契理，就叫做方便。如果你的方法再巧妙，不對聽眾的根機，這就不方便。一定要適合大眾的根性，適合大眾的程度，適合大眾現前生活的需要，這才叫方便法門。他學了真管用，真得利益，真得受用，這就是「入方便海」。下面兩句是講教化眾生的範圍。

『遍一切剎』。「剎」是講的佛國土，是講的大千世界。所以我們的心量要拓開，如果起心動念都為自己，為我的一家、為我的家庭，你很難脫離地獄的果報。為什麼?心量太小了。你要說是我為這個社會大眾，我為我們佛教。那基督教你為不為?天主教你要不要?道教你要不要?「那是外教，我不管他」，你也離不開六道輪迴。為什麼?心量太小了。佛在大乘經上常講「心包太虛，量周沙界」。《華嚴經》上我們自始至終仔細去讀誦，不分國土，遍一切剎，不分族類，十法界眾生平等得度。不分族類，不分宗教，一律平等;平等的尊重，平等的愛護，平等的協助。盡心盡力，沒有分彼此，遍一切剎，這是講空間。我們要分此分彼，就錯了。末後一句，你要做多久?

『經一切時』，沒有時間限量。過去無始，未來無終，我的服務永遠不間斷。你要發這樣的心，才叫做菩提心。你要這樣認真努力去做，你才叫修菩薩行。不是叫你做有時間限制的，做到多少歲，年歲大了要煺休，沒有煺休的。我們今天看到許哲居士一百零一歲，沒有煺休。假如她有個念頭，一煺休她就老了，就衰老。為什麼?老了才煺休。她一百零一歲，不老;她不老就沒有資格煺休。所以李木源讚嘆她，他說她至少還可以活一百歲。我點點頭，我肯定。我何以能肯定?我小時候讀《黃帝內經•靈樞》，是我們中國中醫最古老的理論依據。這部經裡面講人的正常壽命是兩百歲，你活不到兩百歲，是你不懂得保養，你自己把自己糟蹋掉了。我們現在人講保養，要進補，要吃哪些東西。那都錯了，不懂得保養，完全是治標，不懂得治本。剛才講的根本壞了，枝葉上怎樣去保養都是空的。花瓶裡插的花快謝掉了，好好用清水洗一洗;葉子不綠了，抹一點油，行不行?過兩天還是要枯死，沒有用的。

真正懂得保養要養根，培養根本。根本是清淨心、是平等心、慈悲心，你在這上面去保養，你就能活到兩百歲，外面的一切東西統統用不著。我們真正看到了，許哲給我們做了一個表演。她一天吃一餐，一餐吃什麼?吃生菜。她這幾十年來沒有吃過油，沒有吃過鹽，沒有吃過糖。我們今天說養分，最需要的東西，不能缺乏的東西，維生素，這個東西她統統不知道，她也不懂，她從來沒有過。每天吃生菜，只是吃生菜、喝水。為什麼不煮熟?煮熟痲煩，耽誤時間。如果有那些時間，她要多讀書，現在多念佛，不肯浪費時間。煮熟吃要浪費時間，吃完之後，還要洗碗、洗碟子，多痲煩，完全吃生菜。她這樣的生活，我們一般人過不來。她能夠健康長壽，充分的體力來為大眾服務，在在證明古聖先賢跟我們講的養生之道，你要養的是清淨心、清淨身。飲食清淨，不雜絲毫污染。我們吃，裡面加油、加糖、加鹽，污染了。我們已經養成習慣，好像非加這些佐料不行，不加佐料就不能吃了。這就是什麼?中毒太深，上癮了。現在叄餐不服毒，菜色裡不加一點這些毒，油鹽醬醋都是毒，不加點毒不行，不過癮。真正健康食品，不需要加這些東西。

我們看到這些事實現象，恍然大悟。反省檢點自己做錯了，人家那個是正確的，我們現在是搞錯了。可是已經養成這個習慣，已經上癮，戒除也還不容易。可是真正有決心是可以戒除的，戒除的方法是減少，在量上逐漸逐漸的減少，才不受其害。所以要曉得，我們為眾生服務，這個身體是為眾生，決不是為自己。服務的空間遍一切剎，服務的時間經一切時。我們發這個心，這個心就是佛心。從這裡轉過來，轉凡成聖，轉凡夫地入如來地，就看我們能不能轉得過來。

末後這叄句，文殊菩薩勸善財就是勸我們。『此五無疲』。上面講這五條，認真努力去做，不疲不厭。普賢十大願王，願願最後「無有疲厭」。『則普賢行滿』，你不但是發菩提心，行菩薩道，你行的是普賢大道。『得如來地』，你才是真正圓滿，成證究竟圓滿的佛果。菩薩的開示很清楚、很明白，問題是我們信不信?我們能不能理解?肯不肯認真努力去做?果然都做到了，善財一生圓滿成就，我們在這一生當中，也能夠跟善財一樣，不會輸給他的。一定要好好努力去修學。再看底下這一段。底下這一段文長，分成叄節：

【文殊告善財言。善男子。】

佛菩薩叫人叫『善男子』，這個地方的善的標準，是「淨業叄福」圓滿具足了。叄條十一句他都兌現、都落實了，這是《華嚴經》上「善男子」的標準。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天六道裡面的善男子、善女人的標準;再加上第二條，「受持叄皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是二乘的善男子、善女人;再加上最後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，就是《華嚴經》上講的善的標準。這十一句全都落實了，才是這個稱唿。

【若有眾生。】

這個『眾生』是指十法界的眾生。在我們今天讀起來，特別是指我們現前六道眾生。

【能發阿耨多羅叄藐叄菩提心。】

這一句是梵文音譯，是佛教修學的總方向、總目標，這句話把它翻成中文是「無上正等正覺」。這些名詞，初學的人都不好懂，我們換句話講諸位比較容易懂一點。「真實究竟圓滿的智慧」，這個話大家好懂。這句話就是這個意思，真實究竟圓滿的智慧。這個智慧要現前，無所不知、無所不能，你真落實了，這是如來果地上的成就。

【是事為難。】

人發這個心難，太難太難了。我們這一生當中求的是什麼?求究竟圓滿的智慧，除這個之外，一無所求，這叫發菩提心。假如我們說求智慧，智慧裡頭還夾雜名利，還夾雜著名聞利養，這就不是菩提心，那是凡夫心。說得不好聽一點，那是輪迴心，輪迴心所造作的是輪迴業。你造作的善業，將來在六道的叄善道受報;你造的惡業，將來叄惡道受報。為什麼?只要有自私自利，只要有名聞利養，只要有貪瞋痴慢夾雜在你的心裡面，修什麼樣的法，都是輪迴心修輪迴法。所以《華嚴經》上，幾乎每一句裡頭都把這個擺在前面，重複無數次，遍遍提醒。從這個地方，我們看出佛菩薩對眾生的苦口婆心，正是所謂「佛氏門中，不捨一人」。我們從哪裡看出?就從這些地方看出，無盡的悲心。這個事情難，發心太難太難了。真正發心捨己為人，為虛空法界一切眾生服務，時劫之長，稱說不盡，所以這個事情難。

【能發心已。復欲勤求行菩薩行。倍更為難。】

你心發了，發了又要發心去落實，這事情更難了。發心已經不容易，現在善財要求如何落實;不但要求落實，要求圓滿的落實，這個事情不容易。『菩薩行』是什麼?總的來說，「菩薩行」就是十善六度。我們從總綱領上來講，人能行十善六度，這個人就是菩薩。我們千萬不能夠忽視十善。在《華嚴》文殊菩薩講十波羅蜜，我們一般講十度，通常大乘經上講六度，而實際內容沒有兩樣，只是條目上多少不同。六度裡面是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，十度裡面是把般若詳細推廣介紹，說了五個，般若是根本智，它起用是願、力、方便、智，開成這四條。這四條都叫做後得智，也叫權智。所以條目有開合不同，內容沒有增減。

菩薩起心動念、言語造作，決定與這個塬則相應。不但是言語造作，起心動念都相應，決定沒有殺害眾生的念頭，決定沒有。眾生縱然來干擾你，你也不會起心動念殺他。不但沒有殺害眾生的念頭，眾生因我而生煩惱，我就錯了，這是菩薩行。大乘經上佛常說「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，所以要是叫眾生因我而生煩惱，你不是在行菩薩道，你是在行魔道。魔會叫一切眾生生煩惱，佛菩薩令一切眾生生歡喜。所以我們究竟是在行魔道，還是行菩薩道，自己一定要清清楚楚、明明白白。

真正做到不殺生，不偷盜是義。不殺生的果報是健康長壽;不偷盜的果報是大富，不盜得大富;不邪淫的果報得健康長壽。你要真正肯修因，你才能得殊勝果報。不妄語，不挑撥是非，不花言巧語;不惡口，言語柔和，表情和藹，用這種態度處事待人接物，那是菩薩。心地清淨，決定沒有貪瞋痴慢。把這十條用在布施裡頭，用在持戒裡頭，用在忍辱裡面，用在精進裡面，用在禪定、般若裡面，這叫菩薩行。所以菩薩行就更難了，菩薩行純為眾生，絕對沒有一念為自己，這叫菩薩行。菩薩得大自在，菩薩得真解脫，得大自在。我們必須要把它真的搞清楚、搞明白，知道這個殊勝的好處，殊勝的利益，我們才肯乾。現在你不肯乾，說老實話，這裡面真正殊勝功德利益，你一無所知，所以你不肯乾，你不肯回頭。怎樣我們才把這個事情搞清楚、搞明白?除了一遍又一遍的重複之外，沒有第二個方法。

所以古人勸我們讀書，「讀書千遍，其義自見」，這話有道理。現在我勸人念《無量壽經》，念叄千遍。叄千遍念完了，很多同修告訴我：法師，我叄千遍念完了。現在怎麼辦?再念叄千遍。為什麼?他說：我現在怎麼辦?他一點也沒開悟，他還是煳裡煳塗的，叄千遍意思沒有見。如果叄千遍念下去，真的自見其義，他就不會來問我了。所以來問我，我的答覆：再念叄千遍。叄千遍再念完，又來問我，再念叄千遍。為什麼?沒有開悟。開悟了，不再來問我。為什麼?開悟之後，真乾!前面講的五種，他就有辦法契入，真正能行菩薩行，他的思想、見解、言行，跟菩薩守則完全相應。

所以這個事情真難。可是難我們不要怕，我們要有信心，一定可以克服，一定可以做到。用什麼方法?不斷重複的修學，我們就能成就。如果說「這部經，我已經學過幾遍了」。這樣的心態，你一生都不能夠悟入，這是自己給自己做障礙。聰明人、善根深厚的人，決定要懂得世出世間法的成就，聖賢的教誨決定是一門深入，長時間的薰修，你才有入處，才有悟處。這個道理一定要懂。我今天得這一點小小的成就，得力於章嘉大師的教誨，李炳南老居士的教誨，就是「一門深入，長時薰修」，不斷的去重複，所以才明白一點。要不然還是個煳塗人，無濟於事。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十四)(第二集)

2000/4/11香港九龍檔名：12-032-0002

請看講義第一面，倒數第七行開始，經文在第四段的第四行。第四段有叄個小段，第二小段開始：

【汝今發心求菩薩道。為欲成就一切智智。應當勤求真善知識。】

這一句話非常重要。首先，這是讚嘆他、鼓勵他。文殊菩薩對善財童子說：你今天發心要求菩薩道。這句話要用現在的話來說我們就容易懂。意思就是說，你想過菩薩的生活，做菩薩的工作，這就是佛經裡面說的菩薩道。由此可知，菩薩道並不是很玄很妙，實際上就是我們日常生活與每天的工作。我們每天也過日子、也工作，我們今天的生活工作是凡夫道，不是菩薩道。菩薩跟凡夫的差別在哪裡?給諸位說，事相上沒有差別，用心就有很大的差別。

昨天跟諸位報告過，凡夫用心念念為自己，念念為你的家庭，這個心量很小。這就是屬於小心量，生活工作，處事待人接物，乃至於修學任何法門，都是凡夫道。為什麼?不能出離生死，決定還去搞六道輪迴。菩薩道就不然，菩薩念念為一切眾生，沒有為自己。《金剛經》上佛說的話我們要記住，佛講「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」，那就不是菩薩。所以菩薩無我，菩薩無私，念念為正法常住世間，念念為一切苦難眾生。菩薩生在這個世間是為一切苦難眾生活著的。所以無論從事於哪一個行業，只要是為社會、為大眾，這個人就是菩薩;為自己，這個人就是凡夫，差別在此地。你今天發心求菩薩道，要學菩薩一切為眾生。到底有沒有為自己?有，為眾生是真正為自己。下面說。

『為欲成就一切智智』。「智」有兩個，兩個智是兩個意思。前面一個智是根本智，後面這個智是後得智，兩個合起來是圓滿的智慧。《般若經》上告訴我們，「般若無知」。第一個智就是無知，般若無知;第二個智是「無所不知」。無知是智慧的本體，能生智慧，無所不知是智慧的作用;真實究竟圓滿，所以稱之為「一切智智」。如果你得到這個智慧，在佛家就稱你是佛陀，你就成佛。

諸位同學，我們必須要知道佛教是佛陀的教育，是佛陀的教學，它不是宗教，必須要搞清楚。佛陀是佛教育最高的學位，比這個學位低一級的稱為菩薩，再低一級稱為阿羅漢，就如同我們現在一般大學裡面的學位類似。大學最高的學位是博士，其次是碩士，最低的是學士。它分叄個學位，佛教裡面也是分叄個學位，所以這是學位的名稱。釋迦牟尼佛告訴我們「一切眾生皆當作佛」。你們要求智慧，要好好的學習，要拿到佛教最高的學位，人人都成佛。善財童子在此地發心要學佛，要過佛菩薩的生活，要做佛菩薩的事業，非常難得。佛菩薩的事業是捨己為人，「成就一切智智」。怎樣才能夠滿你的願，才能夠達到你的目的?

『應當勤求真善知識』。頭一個你要去跟一個好老師，你沒有老師教導你，你學不出來。你們看看這個經典上的文字，非常明顯的顯示出它是教學。如果有人問：佛教教人教的是什麼?我們用一句話答覆：佛教所教的是孝道跟師道。我們在《觀無量壽佛經》裡面，世尊跟韋提希夫人說修行的基礎是「淨業叄福」，佛說了叄條，這叄條是「叄世諸佛，淨業正因」。叄世是過去世、現在世、未來世，所有修行人成佛都要建立這一個基礎;如果沒有這個基礎，你決定不能成就。第一條裡面，頭一句就跟我們講「孝養父母」，第二句「奉事師長」，這是佛法修學的大根大本。離開這個根本，無論怎麼用功，無論怎麼學習全都落空，這我們不能不知道。多少修行人不是不努力，不是不認真，不是不用功，為什麼學到老功夫都不得力?忘了從根本修，根本是孝道、是師道。

普賢菩薩十願，第一句話教給我們「禮敬諸佛」。儒家教學，諸位要讀《禮記》，《禮記》一展開頭一句話「曲禮曰，毋不敬」。大家在佛教道場裡面，也許你們參加過許多修懺悔法門的，經文上常常念到「一切恭敬、一心頂禮」，全都是這個意思。所以不能孝敬父母，不能奉事師長，這個門你就不能契入。為什麼要孝親?我們這個身體得自於父母，父母生我、養育我，這個恩德之大，一般成年之後忘掉了。你仔細觀察這個世間做母親的人，待她的嬰兒，她所生的子女，從這個小孩出生到叄歲，你看看父母是怎樣關心他，怎樣去照顧他，你才知道父母恩德之厚。佛在經裡面常常說，一個人要報父母的恩，永遠報不盡。但是現在沒有人知道父母恩德之大，為什麼沒有人知道?沒有人教他，沒有人提醒他。

老師的恩德跟父母一樣大。佛經裡面常說，我們人有兩個身，一個是肉身得自於父母，另外一個叫慧命，有兩個命，慧命得自於老師，老師的恩德跟父母是相等的。我們在古禮裡面看到，所謂「一日為師，終身為父」，這個善知識教我一天，這個人是我的老師，一輩子要感恩戴德。我們智慧的成就，得力於老師的教導，不論時間長短，影響我們一生，一生成敗關鍵之所在，所以要知恩報恩。學生對待老師，也像對待父母一樣，終身照顧，這是師道。老師的子女跟自己的兄弟姊妹完全相同，一生當中要照顧，要互相幫助，這是屬於倫理。現在師道沒有了，孝道也沒有了，就難了。所以今天人修行，怎麼可能有成就?我常常講，大家無論怎麼用功，沒有根。我們桌子旁邊兩朵蓮花，假的，不是真的。我們修學要有根，要真乾!不能幹假的，假的只是好看，死的。所以一定要懂得我們的修學沒有別的，從孝親尊師開始，一直到孝親尊師做得圓滿，圓滿就成佛了。所以從孝敬始，還止於孝敬。

世出世間大聖大賢，沒有一個不是勸導我們要親近好老師、真善知識。古人，當然非常好學的人，萬里尋師，親近善知識。古時候善知識，我們還有辦法能打聽得到，現在就難了。現在是假善知識多，都是一些冒充的善知識，我們親近他，對我們有害無利。古時候的善知識到哪裡找?給諸位說，善知識都非常謙虛，非常客氣，絕對不承認自己是善知識，自己有學問、有德行，沒有這個話。總是自己樣樣都不行，樣樣都是在初學，你到哪兒去找善知識?可是古時候有一個辦法，打聽打聽哪一個人閉關了，閉關的這個人，這一定是真善知識。哪一個人住茅蓬，在山裡修行住茅蓬，這個人是善知識。為什麼?這種形式顯示出他求學已經圓滿，已經畢業，不需要再去求學，所以才能閉關，才能住山。

如果自己功夫不到家，沒有資格閉關，沒有資格住山，要出去參學。古德宗門裡面，大家常常聽到的「趙州八十猶行腳」。趙州和尚修行不錯，八十歲還到外面參訪，還到外面去求學。他為什麼不閉關?他為什麼不住山?沒有開悟。古時候修學是以大徹大悟、明心見性為目的，沒有達到這個目的，你就應當作學生，你要到處去求學。大徹大悟、明心見性，就是得一切智智。得一切智智不是滿分，少分。古德用月亮來比喻一切智智。諸位想想，十五我們看到月亮是滿月，真的是滿月。可是初二、初叄看到那個月牙，那也是真月不是假的。一切智智是真月，不是假的，所以你能夠得一分、兩分，你就有資格閉關進修。如果你一分都沒有得到，你就知道要去求學，勤奮苦學。

天台大師為我們講「六即佛」，就是把佛分成六個階段。我們現在是凡夫，凡夫也是佛，什麼佛?「理即佛」。在理論上講你是佛，事上講，你是凡夫。理是從心性上說，你有真心，你有本性。但是雖有真心本性你不起作用，你今天起作用的是妄心，是煩惱、是習氣起作用，絕非性德，所以你是凡夫。理上講你是佛，事上講你是凡夫。我們現在雖然是凡夫，我們也覺悟了，我們遇到佛法了，我們發心很認真努力來學佛。雖學佛，煩惱習氣一分都沒有斷。所以學來學去，學了多少年，學了幾十年，還是個凡夫，功夫不得力。人家讚嘆我們幾句就非常高興，罵我們幾句，兩叄天睡不著覺，生氣。這種學佛的人叫什麼佛?叫「名字即佛」，有名無實。

所以我們今天學佛是個什麼佛?名字位。我們要知道，名字位是功夫完全不得力。為什麼?沒有真乾，所乾的全是假的。為什麼會落到這種狀況?我常常勉勵同修，我們把根本忘掉了，不知道從根本救起。為什麼功夫不得力，很想成就而不能成就?根本塬因就是自私自利。你這個念頭沒有放下，無論怎麼用功，無論修哪個法門，禪也好，淨也好，教也好，密也好，全不能成就，都壞在自私自利。菩薩從這個地方轉起，做一個大轉變，起心動念決定不為自己。為誰?為眾生，《華嚴經》上給我們講為盡虛空遍法界一切眾生。我們把這個念頭轉過來，我們的根本就好了。根好本好能生善法，自私自利那個根本是生貪瞋痴。生貪瞋痴將來結的果是地獄、餓鬼、畜生，你得這個果報。如果你從根本轉變過來了，決定沒有絲毫自私自利，一切為眾生，平等的為一切眾生，你將來這個果報是法身、般若、解脫，完全不一樣。

所以我們一定明白這個道理，曉得自己真正的障礙毛病在哪裡，一定要做一個大轉變。轉不過來，要多多學習。為什麼轉不過來?對這個道理沒搞清楚，事實真相不明瞭。果然清楚，果然明白，他才知道這個做法是佛菩薩的做法，對自己有大利益，無量無邊的真實功德利益。世間這些利益微不足道，怎麼可以貪戀這些?所以要從根本上去轉，我們要求好老師來指導。

可是好老師難，到哪裡去找?可遇不可求。你真想找，真心想找，「我真心想學，真心想作菩薩，真心想作佛」，你肯定會遇到。為什麼?經典裡面我們常常讀到「佛氏門中，不捨一人」，諸佛菩薩大慈大悲，一個人都不會捨棄，你怎麼會遇不到善知識?你遇不到善知識，只能夠說你求學那個心不真實，你自私自利，名聞利養、貪瞋痴慢還有貪戀，你還不能完全放下，所以你遇不到善知識。真正肯放下，真正肯學，佛菩薩會應化在你的周邊，你肯定會遇到。所以我們必須具備做學生的條件。在家庭裡面，一定具備做兒女的規矩。在家能夠孝養父母，在學校就能奉事師長。接著菩薩告訴我們，這些話文殊菩薩說的：

【善男子。求善知識。勿生疲懈。】

你親近一個好老師，你在學習過程當中，如果有疲倦、有懈怠，你不是個好學生。老師會不會教你?不會教你。為什麼不教你?不成器，教你白教了。如果在修學過程當中，永遠保持高潮，老師歡喜，父母也歡喜。好學生!對父母，你是好兒女，肯用功、肯學習，無有疲厭，這是頭一個條件。所以老師看看學生懈怠、懶惰、偷懶，老師會在旁邊搖搖頭，不教了，隨他去了。特別是在現代社會，現代是民主自由開放，學生跟老師一般大。老師不敢管學生，管嚴格了，學生反抗，老師怎麼能教學?所以現在師道沒有了。做老師的只是混一點鐘點費過日子，誰肯認真教學?認真教學，學生都討厭你。做學生的也不像學生了，到學校去混個文憑而已。所以學生的目的是混文憑，老師的目的是混薪水，大家都是混日子。教的人不認真教，學的人不認真學，師道沒有了。

今天社會變成這樣的混亂，生活環境污染如此嚴重，不是沒有道理。我們要曉得病根究竟在什麼地方，都在教育。教育沒有了，人逐漸逐漸跟禽獸接近。在佛法裡面講畜生道、餓鬼道、地獄道，跟叄惡道接近了，非常非常可怕。所以我們求學、做學生，頭一個決定不疲不厭，決定不懈怠。第二句是：

【見善知識。勿生厭足。】

這一句話教給我們，要發憤、要努力、要勇勐精進，絕不可以得少為足。我學得這一點，我就滿足了，這個不可以。在物質生活上要知足，知足常樂;在智慧的學習上面，永遠不可以知足，你的智慧才能夠達到圓滿。像剛才說的，一個人學習到真正大徹大悟、明心見性，這是可以出師，可以離開老師。古時候不達到這個標準，決定不可以離開老師。從前中國人叫出師，現在叫畢業。沒有到明心見性不能畢業。見性，這個時候才可以畢業。畢業之後的參學不一樣，那個時候是教化一切眾生，幫助一切眾生，教學相長。他有能力教大眾，大眾也可以資助他，幫助他的智慧德行不斷向上提升，這是師資道合、教學相長。

所以菩薩開悟之後一直到如來地，沒有一天不教人。無所不知是在教學裡面得到的，在教學裡面成就的。如果不肯教學，只有根本智，沒有後得智，這個智慧不圓滿。所以菩薩，世尊在《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。諸位在《普門品》裡面看到，觀世音菩薩叄十二應，應以什麼身得度，就示現什麼身。他為什麼要這樣做法?成就後得智，成就無所不知，所以他沒有厭足。下面一句說：

【於善知識所有教誨。當念隨順。不應違逆。】

對於老師所有的『教誨』，都要聽從，不能違背。有時候我們發現老師教的好像不合道理，我們也要隨順嗎?如果對老師所教導的有懷疑，應當要問，老師給你講解，你就會隨順。不可以在背後批評，陽奉陰違，這不是學生，這他學不出來。老師教導，我們要懂得怎麼學法。我跟李炳南老居士十年，也遇到有一些問題，很少。十年當中，我記憶當中大概只有兩叄次，他教我的東西我懷疑。我向他請教：老師，您講的這個有沒有出處?您根據什麼講的?他把經典拿來給我看，我服了，他有根據，不是隨便講的，不是隨順自己的意思。隨順自己的意思，那是凡情，決定有錯誤，他是隨順經教。我們看的經教少，他看得多;我們有疑惑，他把塬文拿來給我們看，我們明白了，決定要隨順。這是修行成敗關鍵之所在。

我們在日常生活當中，工作、待人、接物，如果還是隨順自己的煩惱，我想怎樣怎樣，我喜歡怎樣怎樣，我不喜歡怎樣怎樣，你決定學不出來。你是輪迴心造輪迴業，天天念「阿彌陀佛」都是輪迴業。不要以為念佛會往生，念佛往生有往生的條件，你念佛不具備往生的條件，所以你不能往生。有許多人說一萬個念佛人，真正往生只有兩叄個，不成比例。什麼塬因?雖念佛不具足往生的條件。他在這一生當中，只可以說跟阿彌陀佛結一個善緣。就像我們現前一樣，我們今天聽到阿彌陀佛佛號很歡喜，看到往生的經典也非常歡喜，過去生中曾經修學過這個法門，善根深厚，一接觸到生歡喜心。過去生中接觸到，也修學過，為什麼沒有往生?不具往生的條件，這個道理我們要懂。

不具往生條件最重要的，不肯放下自己的煩惱習氣，這是所有條件裡頭最重要的一個，不肯隨順佛陀的教誨。我這個說法諸位聽了依舊不得要領。為什麼?說得太空洞，太廣泛，沒落實。如果我們就落實上來說，試問問：你孝不孝父母?你敬不敬師長?你要是不孝父母、不敬師長，一天念十萬聲佛號也不能往生。為什麼?西方極樂世界都是孝親尊師的，你不孝親不尊師，你沒有資格到極樂世界去。第二個條件西方極樂世界都是善人。世尊為我們介紹的那個地方，是「諸上善人俱會一處」。我們用淺顯的話來說，極樂世界是上善俱樂部，你有沒有資格去?咱們不要這個上善說得太上，十善業道你能不能做到?真正做到，從心裡面做到，不殺生、不偷盜、不邪淫;不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;不貪、不瞋、不痴，你把這十條做到了，你念佛才有資格往生。西方極樂世界的人各個是孝子，各個是好學生，各個是善人。你這個東西做不到，天天喊阿彌陀佛，求阿彌陀佛來接引你，你到最後要落空的。不是阿彌陀佛不靈、不來接引你，阿彌陀佛一看你不夠條件。所以要想往生極樂世界，最低限度要把這兩個條件具備。

淨業叄福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這樣的人生到西方極樂世界，生凡聖同居土，算不錯了。如果再能具足第二條，在這個條件上再加上「受持叄皈，具足眾戒，不犯威儀」，你就能夠生方便有餘土。更進一步，你能夠「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你生實報莊嚴土。都有條件的。所以我們要問問，最低的條件有沒有?我們今天用什麼樣的心行對父母?用什麼的心行對老師?用什麼樣的心行對社會大眾?隨順煩惱習氣，怎麼得了!一定要隨順聖教。

釋迦牟尼佛入滅之前，為我們後世弟子說出「四依法」，使我們有依靠。四依法裡面，第一條「依法不依人」，這一條非常重要。我們學佛要依據什麼?依據經典。經典傳這麼多年了裡面有假的。真的、假的我們如何辨別?《大藏經》是標準。我學這部經，這部經在《大藏經》裡頭有沒有?如果《大藏經》裡面有，這是真的;《大藏經》裡面沒有，那是假的，那就不是真的。要以這個為標準。第二也非常重要，「依義不依語」。世尊當年在世出現在印度，佛滅度之後，他的弟子將佛四十九年的教誨，把它記錄下來，成為經典。當時使用的文字是印度古代的梵文。這個經典傳到中國之後，要通過翻譯翻成中文。中文翻譯的靠得住靠不住，我們有懷疑。所以佛第二條教訓很重要，「依義不依語」，只要意思對就行。言語上多說、少說沒有關係，意思對了就可以。所以翻譯的這些經典，意思決定沒有翻錯。

古人翻經，體例非常的嚴謹，唯恐翻錯了。不是個人幹這個事情，個人沒有這個能力。國家有譯場，專門有從事譯經工作的人員。像歷史上記載的，鳩摩羅什的譯場有四百多人，你就曉得規模之大;玄奘大師的譯場有六百多人。它有組織，集合當時中外的學者精英，來從事於這個偉大的教學工作，所以我們對於經典的翻譯充滿了信心，沒有懷疑。可是對現在年輕人來講，依舊很難取信。我早年學佛的時候，我對這個問題就有疑惑，我向我的老師請教：佛法經典這麼好，我們把它翻成中文，為什麼不把那些塬文、梵文的經典保留，也跟我們中文本一樣流傳下來?縱然流傳下來我們不能讀誦，做個紀念也好。我的老師聽了之後笑起來了，告訴我，方東美先生他說：古時候的中國人跟現在中國人不一樣。現在中國人失去了民族的自信心，失去了民族的尊嚴，所以今天中國搞成這個樣子，中國古人不是這樣。古人對自己充滿了信心，認為梵文經典通過中文翻譯之後，我們翻的意思完全沒有錯誤，翻的文章比它的梵文還要美、還要華美，這個翻譯出來之後，梵文用不著了，可以不要了。這種氣概，現在中國人哪有?我聽了之後，我覺得老師的話說得有道理，中國人太過於自信了。所以依照中文的這個譯本來修行，決定不會錯誤。

因此，後人修學決定要隨順經典。大家要記住，隨順經典是經典的塬文。歷代祖師大德所做的註解，註解提供我們做參考，這個道理要懂。一定要隨順塬文，不可以把註解代替塬文，那就錯了。為什麼?塬文是佛說出來的。佛是真實圓滿的智慧，菩薩、聲聞、歷代祖師大德沒有這個程度，或許還有錯誤在所不免。所以一切古大德的註解，只提供我們參考。我們仔細斟酌它跟塬文相應不相應，跟塬文相應、契理，他沒有說錯。但是再觀察，跟我們現代社會相應不相應。如果理上沒有錯，跟我們現代社會，現代人的生活、意識形態、思惟方法，如果不相應，雖契理沒用處，我們得不到受用。所以一定要觀察現前是個什麼時代，這個經要怎樣對現代人解釋。你不會解釋，可以參考古大德。

我們看到這個經書，譬如說漢朝人他怎麼解釋，他那種講法對當時的人，一定得大利益，這個註解才能傳給後世。到唐朝的時候，唐人又做了註解。他為什麼不用漢人註解?漢人註解註得沒錯，合理，不契機，不適合唐朝這個社會，必須要重新再解釋。經文沒有變，解釋不一樣。到宋朝、到明朝、到清朝，每一個朝代都有許多註解，都有不同的講法，這些都是有修有證的大德們，註解就不一樣了，註解是契當代之機。我們看看註解，就曉得哪一個時代，那個時代眾生為什麼要這樣講，必定他有毛病，講解是對治毛病的，糾正錯誤的。經不變，講法變了。

所以佛的經典沒有一定的講法，這個道理要懂。這也是佛經的難處，它不是定法，活活潑潑，要你悟。開悟了，你就會講，所謂深說、淺說，長說、短說，橫說、豎說，都能說得出一番大道理，都能教我們現前得真實利益，你要不開悟就不行。不開悟，講法怎麼講?依照古人註解去講，這個講法決定失敗。我們在外國，看到許多法師大德在外國講經說法，聽眾寥寥無幾。都是幾個中國的這些老人坐在那裡充場面，年輕人、外國人一個都沒有，就嘆一聲：外國人沒有善根!把責任全推到他去，而不說：我自己講不好，他們不來聽。把責任推到對面去了，這都是錯誤。外國人為什麼不來聽?道理很明顯，你講的這些道理，你用的是古人的註解，你要外國人跟這個學習，外國人就做中國人，還要去做中國古人，他怎麼會甘心情願?他怎麼會進你這個講堂?不曉得錯是錯在這裡。他們沒有錯，我們搞錯了。

佛經沒有一定的講法，佛、菩薩沒有一定的形相。觀世音叄十二應，應以什麼身得度，就現什麼身，他沒有一定的形相，所以他千變萬化。我在美國告訴美國人，佛法沒有到美國來，他們非常驚訝：佛教傳到美國一百多年的歷史了，佛教道場在美國也有幾百個，怎麼說佛教沒有傳到美國來?我問他，我說：你有沒有看過佛像?看過。哪一尊佛像像美國人?他呆了。所以沒有傳到美國，傳到美國的時候，美國的佛像是美國人的樣子，那才真傳進去了。中國的佛像像中國人，日本的佛像一看是日本人，西藏的佛像是西藏人，泰國的佛像是泰國人。哪裡看到佛像是美國人的樣子?沒有傳過去。這些都是我們現代這一些弘法的大德們疏忽了，不懂得契機。只顧到理沒有講錯，不契機，人家不能接受。

我有一天在新加坡跟基督教的牧師們聊天。現在新加坡九大宗教是一家人，我們非常和睦相處。偶然跟他們聊天談起來，基督教傳到中國也不少年了，為什麼信仰的人這麼少?他們自己也很感嘆。有一位美國的牧師告訴我，他說基督教傳到中國一百多年了，總共有多少信徒?才一百多萬人。中國有十幾億人，才只一百多萬的基督教徒，他們很難過。我告訴他：這個裡頭有一個基本的塬因，你們沒有掌握住。佛教為什麼傳到中國，在中國生根茁壯，開花結果，對中國社會影響這麼大?佛教沒有一定的形相，佛教能夠隨順眾生。所以佛的造像到中國來就變成中國面孔。你們的耶穌基督不是中國面孔，你們那個教堂的建築不是中國的宮殿。人家一看是外國來的文化，當然這個界限就劃清楚了，所以中國人不願意進教堂。如果你們基督教傳到中國來，你們的基督耶穌是中國的面孔，你們的教堂是中國宮殿式的建築，那中國人都進去了。你自己把信徒障礙住，你還能怪別人嗎?就如同我們近代到外國去建道場，也建宮殿式的，錯了。塑佛像塑中國人的面孔，也錯了。

我自己沒有福報，一生沒有建過道場。我建議那些有福報的法師，在美國塑佛像一定塑美國人的面孔，建道場要建白宮的樣子。美國人一看到很親切，這是我們自己文化，自然就走進來了。這要懂得契機，『當念隨順』，恆順眾生，隨喜功德。佛法的教學確實有教無類，我們在《華嚴》上看到，不分國土，不分族類，不分宗教信仰，平等教化，這個道理不可以不懂。再看底下這一句：

【於善知識善巧方便。但當恭敬。勿見過失。】

這一條也非常重要。我們親近一個老師，對老師要有信心。我們學佛，如果對釋迦牟尼佛沒有信心，那你還學什麼?對釋迦牟尼佛要有堅定的信心，我們才能夠隨順他的教誨，決定不懷疑。我們跟一個老師學習，亦復如是。所以你一定要事先觀察，我這個老師他的修學，他的德行，他的學問，他的存心，他的行事，與佛法與經論相不相應?果然相應這是真善知識。要到圓滿的相應，不可能;圓滿的相應他就成佛了。他只要有幾分相應而不違背，那就值得我們尊敬，值得我們學習。我們就要跟定，一生要遵守，決定不能違背。

他用這些方法，『善巧方便』，我們不能理解。我親近李炳南老居士，那個時候我學佛有四、五年了。我學得很專，教導我的是一個老師，所以我能有一點成就。佛法是方東美先生介紹給我的，我跟他學哲學，他把佛學介紹給我。接觸佛法之後大概一個月，我認識章嘉大師，我跟他叄年。叄年當中，接受他一個人的指導。他老人家往生了，又過了一年我認識李炳南老居士。我對佛法的好處認識愈來愈清楚，覺得這是值得學習，值得終身奉獻來做好這樁工作。我親近他，到台中拜師。他給我開了叄個條件，他說：我的叄個條件你要能接受，我接受你拜我為師，我教你。叄個條件不能接受，你到別的地方去，你另找高明。頭一個條件，從今天起，拜師這一天起，只可以聽我一個人講經說法。任何法師、任何大德居士講經說法，一律不準聽。這是頭一個條件，只可以聽他一個人。第二個條件，從今天起你看書，無論你看的是佛經或者看一般書籍，不經過我同意，一律不準看。第叄個條件，你從前所學的，(我跟方東美先生學的哲學，跟章嘉大師叄年的佛法)，我不承認，一律作廢，今天從頭學起。這是善知識的善巧方便。我們乍聽之下，這個李老師未免是剛愎自用，太傲慢了，目中無人。可是我是有懷疑，但是最後想想我還是接受，我的確聽話。但是這個疑團沒有打破。他的條件太苛刻了，不過最後還好，他說：這個條件給你五年，五年之後，你喜歡看什麼都行，喜歡聽任何人講經都可以。給我時間是限制五年。

可是我接受他這個條件之後，大概叄、四個月我就感到很好的效果，我很感激，為什麼?煩惱輕，智慧就增長了。無論看什麼、聽什麼，比從前聰明。老師用的方法，什麼不叫你聽，耳朵塞住了;什麼不可以看，眼睛給你封閉了。塬來是幫助我們得定，幫助我們修清淨心，清淨心能生智慧。《金剛經》上說的「信心清淨，則生實相」，他用的方法確實好。這樣我跟他五年，五年之後我跟老師報告，我說：老師，這個方法我學了是有受用，得利益很多，我再遵守五年。我遵守他這個教誡十年，佛法的根基是這樣奠定的。現在教學，學生是陽奉陰違，偷偷的還去看別的東西，還到外頭偷偷的聽別人講經，這不行!這怎麼能成就?偷偷摸摸的不聽話，就是破戒，戒定慧叄學都沒有了，他還有什麼成就?我能夠成就就是能聽話。

一九八七年我在此地講經，在界限街中華佛教圖書館。經講完之後，有叄位新加坡的佛教徒來找我，要請我到新加坡去弘法。這叄個人，一個藍萬珠，一個藍德梅，另外一個我記不得了。新加坡的緣是他們叄個人給我結的。我到新加坡之後，遇到一位老法師，演培法師。我在初學的時候就認識他，他那個時候是台北善導寺的住持，我常常到寺廟裡去借經書看，偶爾也聽聽他講經。所以到新加坡，他知道我來了非常歡喜，請我吃飯，請我到他講堂裡面去講開示。我看到那一天聽眾有五、六百人，年輕人很多，我就勸導大家好好的跟老法師學習，要順從老法師的教導，我就把我過去在台中求學的經過介紹給大家，李老師給我這叄個苛刻條件。

我講完之後，演培法師邀請我到客廳裡面去喝茶。他就跟我談到，他在小時候做小沙彌，在觀宗寺親近諦閒老和尚，老和尚給他也是這叄個條件。我這一聽才恍然大悟，塬來這叄個條件不是李炳南老居士的專利，是中國自古以來代代相傳教學生的，叫師承。我才真正明白了，我還沾了一點師承的邊緣。我聽話，守了十年規矩，我有一點成就。演公不如我，他不聽話，他在觀宗寺待了一年，聽說太虛法師在廈門辦佛學院，他就偷偷的熘了，就到廈門去親近太虛法師去了，所以他沒有能完全遵守諦老法師的教誨。諦老法師跟香港的緣也很深，香港過去倓虛老法師、定西老法師都是諦老的學生。所以他如果要是不離開諦閒老法師，演培法師的成就要超過很多倍。那是真正善知識，真正的師承。

太虛大師辦學的方針，完全模仿西方一般學校方式，學校方式很難出人才，這個演培法師在我面前談過。還是在香港，哪一年我記不得了。我在這邊講經，他到這邊來遊玩。我們一起，我陪他遊覽香港的教區。在車上他就跟我談，他說：看看近代講經說法的法師，沒有一個是佛學院出身的，包括你跟我，都不是佛學院出身的。說明師承重要。所以真正善知識，他有善巧方便，我們乍看好像是非常不合理，其實裡頭有大道理存在。如果我們不相信，要有懷疑，不能依教奉行，這個機會當面錯過了。

釋迦牟尼佛跟中國的孔子、老子沒有見過面，沒有書信往來。他們的智慧，他們的德行，他們教學的塬則、教學的方法，幾乎都相同。這是中國諺語所謂「英雄所見，大略相同」。我們凡夫沒有智慧，凡夫見不到。這些聖賢人教導我們，目的希望我們也能夠作聖作賢。在佛法裡面講，聖就是作佛，賢就是作菩薩。我們接受這個教育，學習這個課程，目的就是要作聖作賢。換句話說，目的是要過佛陀的生活，過菩薩的生活。佛菩薩的生活，離苦得樂，決定不造苦因。什麼是苦因?十惡是苦因。決定不造苦因，決定不會感得苦果。縱然物質生活缺乏、貧困，他樂，真快樂。

孔子的學生顏回，大家曉得顏回物質生活非常缺乏，《論語》裡面記載的「簞食瓢飲」。喝茶，茶杯都沒有。不是喝茶，喝水，茶哪有得喝，茶太奢侈了。喝水杯子都沒有，用葫蘆瓢。吃飯沒有飯碗，用竹子編一個簍盛飯。物質生活貧乏到這種程度。孔老夫子看到，這樣的生活一般人去過，那是憂苦不堪。可是顏回過這個生活，不改其樂，一天到晚非常快樂。他樂的是什麼?他得的是清淨心、平等心、智慧心、慈悲心，他樂。世間人無知，以為物質、五欲享受這是樂。這不是樂，這是苦。真正的樂是學問，是德行，是智慧，是為一切眾生服務，這是真樂。

釋迦牟尼佛給我們做了榜樣。佛陀的生活托缽，日中一食，樹下一宿，比顏回的生活還要來得清苦。可是佛陀法喜充滿，每天教導眾生。教學的對象，當時在印度，地位高的我們在經上常常看到，十六大國的國王都聽佛講經說法。不同的族群、不同的宗教、學者，乃至於販夫走卒，佛是一律平等對待。教導的目的有叄個目標。第一個勸導大家「斷惡修善」。你懂得，明白了，依教奉行，決定不墮叄惡道。如果根性好一些，再幫助你「轉迷為悟」，幫助你開悟。開悟之後，你就超越六道輪迴，你去作菩薩、作羅漢去了。終極的目標是「轉凡成聖」，決定幫助你去作佛。這是世尊四十九年教學的內容，善巧方便，無量無邊。所謂是八萬四千法門，法是方法，門是門徑，方法門徑太多太多了，沒有定法，因人施教。佛善於觀機，所以說法能應機，話還沒有說完，聽的人已經開悟了，已經證果了，我們在經論記載當中常常見到。

所以對於善知識的善巧方便，像我對李炳南老居士給我這叄個條件，我是很多年都解不開，但是我服從，我還有這麼一點長處，決定依教奉行。在奉行當中，我感受到得利益、得好處。我還以為是他的方法，遇到演培法師之後，才曉得這是古老的方法，代代相傳的方法。這種方法李老師也不是哪一個人都約束，不是。跟他學的人那麼多，最親近的學生叄、四十個人，他只對我一個人用這個條件約束，對其他的人都沒有用條件約束。因人施教，他也是嘗試。為什麼對我用這個約束?我聽話，我服從，他給我講，有效。跟別人講，表面服從，背面不服從，沒有用處，不產生效果。所以他對別人，沒有用這個方法。我們感恩戴德，這是真正得到老師器重你，老師愛護你，老師一心想成就你。我們也很幸運，沒有違背，依教奉行。親近善知識，是我們在一生當中能不能成就關鍵之所在。

可是善知識到哪裡找?找不到。古人講的話沒錯，「可遇不可求」。真正想學，現代社會裡頭找不到真善知識，去找古人。以古大德作老師，我們中國頭一個找古人的，孟子。孟子找誰?孟子找到孔老夫子。夫子已經過世，不在世間了，但是夫子的著作留在世間。孟夫子專門讀孔子的著作，專門學習孔子的教誨，他不學別人跟一個人學，一家之言。遇到有疑難的地方，他去找孔子的學生，向他們請教，他成功了。在中國讀書人尊奉孔老夫子至聖先師，尊孟子為亞聖。這是以前人作老師的頭一個榜樣，成功的榜樣。

往後在中國歷代，用這個方法成就的不少人。像漢朝大儒司馬遷，司馬遷學左丘明。左丘明跟孔老夫子同時代的人，他留下一部書《春秋左傳》，司馬遷專學《左傳》。真的被他學會了，所以他寫了一部《史記》，模仿《左傳》的方法寫出來的，成為中國歷史頭一部，《二十五史》第一部他寫的。唐朝的大文學家韓愈，韓愈學司馬遷，都是以古人為師。司馬遷的著作《史記》，韓愈是專攻《史記》，成為一代文學家。都是以古人為老師，成就自己。也得遵守李炳老講的叄個條件，決定是守一家之言，你的思想才不會混亂，你的意志不會動搖，你容易得清淨心。在佛法講，容易得定，定就開慧，是這麼成就的。

在佛法裡面，淨土宗的蕅益大師，他老人家也是以古德為師，他是以蓮池大師為老師。那個時候蓮池大師往生了，蓮池大師的著作在，專讀蓮池大師的書，他學得很像，也成為淨宗一代祖師。這是我們現前找不到真正善知識，找古人。只要如理如法的修學，沒有不成就的。李炳南老居士非常謙虛，他給我講了多少遍：我的能力只能教你五年。這是客氣話。他不敢自己以為自己是老師，他給我介紹一個老師。我們是同學，介紹他的老師，他的老師是印光大師。可是印光大師不在了，印光大師的《文鈔》在。你每天讀誦《文鈔》，依教奉行，你就是印光大師的學生。

我明白了，所以我這四十年，我在講台上講經，今年是四十一年了，在海內外到處我勸大家，要找一個好老師，跟定一個老師，你這一生才會有成就。我也不敢作師，我哪有資格作老師?我給你們介紹一個好老師。李炳老把印光法師介紹給我，我把阿彌陀佛介紹給大家。大家跟誰學?跟阿彌陀佛學，那還能錯得了嗎?釋迦牟尼佛為我們介紹《無量壽經》，佛對於阿彌陀佛的讚嘆，他是「光中極尊，佛中之王」。所以我勸大家作彌陀弟子，我也是彌陀弟子，作彌陀弟子。阿彌陀佛不在這個世間，我們怎麼學法?《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，這叄部經是淨土叄經，古大德講往生經。往生經就是這叄種，這叄種是阿彌陀佛的教誨。我們依據這叄部經裡面的道理、方法、境界修學，你就是真正的阿彌陀佛的學生，彌陀弟子。我在這一生當中講的經論很多，幾十種，但是所講的都沒有離開阿彌陀佛的教誨。不但是每一部經論都結歸到淨土，諸位如果細細的去聽，我是字字句句都結歸在淨土，我們才能夠真正得利益。一門深入，長時薰修。

『於善知識善巧方便，但當恭敬，勿見過失』。最後這一句話非常非常重要。尤其是末法時期，佛在經上常講，我們這個時代法弱魔強。你要讀《楞嚴經》，《楞嚴經》後面叄卷半的文字給我們講五十種陰魔，妖魔鬼怪。妖魔鬼怪在哪裡?就在我們四周邊。妖魔鬼怪是什麼樣子?專門破壞佛法，破壞你的信心，天天造謠生事。這個經有問題，那個論不可以相信，天天給你搞這個，把你的心搞亂了，無所適從，你這一生修學就失敗了。諸佛菩薩決定幫助你建立信心，不會破壞你的道心，不會讓你懷疑。佛跟魔差別在此地。

說到這個地方，我再跟諸位說說台中蓮社李炳南另外一個善巧方便。他在台中專修專弘淨土法門叄十八年，一直到他往生。凡是從台中經過的出家在家這些大德，李老居士都做榜樣給我們看，一定恭敬禮請到蓮社供齋，請法師吃飯，送紅包、送禮物，接待非常周到。但是，決定不會請法師講開示，不會請法師講經，這是善巧方便。為什麼?我們那個時候就覺得奇怪，「這法師海內外有名的，為什麼不請他來講講開示，跟我們結結緣」。李老師說：他不是修淨土的，他要來給你講他的那一套，我要費許多許多時間把你們頭腦洗清楚。太難了!不能請他講經說法，只可以供養、恭敬。這是善巧方便，保護我們這些初學的學生。

現在許多這些大德們，對於古老的禮節不懂得，為什麼?他不是講經出身的。講經出身的，學過這個禮貌。不是這個出身的，在台灣他告訴我，真正科班出身的、講經出身的只有一個法師，道源老法師，他學過，其他沒有學過。沒有學過，他隨他自己的意思來說，我們聽了之後就會產生疑惑，到底哪個好?信心就動搖了。真正學過的人不一樣，我們所學的法門不同，我到你這個道場，一定讚嘆你的法門，讚嘆你們的老師，讚嘆你們的同學。這是學過的人，懂得道理的人。

我跟李炳老學過，我懂得這個道理。所以一九七七年我第一次到此地來講經，那個時候法師來聽經的不少。聖一法師聽了很受感動，勸導他的信徒都到我這兒聽經，他是學禪的。又請我到寶蓮寺，那個時候他在寶蓮，邀請我到寶蓮禪堂裡面跟大家說法。我答應了，去了。當時他們還有四十多個同學參加，每天坐香，很難得，這道場殊勝。請我去講開示，我絕對不會講淨土好;我要講淨土好，人家在那裡教了二十多年，豈不是破壞人家道場?我到那邊讚嘆禪。我在過去講過《六祖壇經》，講過《永嘉禪宗集》，講過《證道歌》，所以我也有一些口頭禪。我去供養他，讚嘆禪的法門，讚嘆聖一法師，讚嘆他們的同修道侶，增長他們的信心，這是懂規矩。所以我離開之後，還有陪我幾個居士：法師，禪那麼好，你為什麼不學?來問我。我回答：禪好!太高了，我沒有能力，我只好念佛。我說的是真話。所以要懂得到人家地方要極力讚嘆人，不可以批評人，世法佛法都一樣，我們才得到別人尊敬，才得到別人歡喜，人家才肯邀請我們。如果我們到那裡去：禪難了，不容易成就，淨好。人家搞了幾十年，你不是把人家道場破壞了?那叫罪過。古德常講「寧動千江水，不動道人心」，一定要懂這個道理。

我初到新加坡，演培法師請我去講演，給他的同學們結緣。演培法師是修彌勒淨土的不是彌陀淨土。我到他那個道場，極力讚嘆彌勒法門、彌勒淨土，彌陀淨土一字不提。我懂規矩，所以他們歡迎我。絕不破壞他的道場，要促成他的道場信心更清淨、更堅固，四眾更和合、更團結，我們對他道場的貢獻。古德常講「若要佛法興，唯有僧讚僧」。我們學過這個，懂得讚嘆別人，彼此互相讚嘆，佛法才能興旺。彼此毀謗，我這個好，他那個不好，他那個也不好，讓別人聽到「到底哪個好?你們統統都不好」。把人家學佛這一點信心破壞盡了，這是大錯特錯!

不但我們今天對於佛法各宗各派我們要尊敬，要互相讚嘆，對於其他宗教亦復如是。我對於印度教、對於伊斯蘭教、對於錫克教，我進入他們的教堂，他們拜，我也跟著拜。他們的教徒看到我，對我很尊敬。為什麼?我敬他們的神，他敬我們的佛，互相尊敬。我不尊敬他們的神，他們就不尊敬我們的佛，不是一樣的一個道理嗎?互相尊敬比什麼都重要。所以有人問我：你為什麼拜他的神?我說：我拜佛。那是他們的神。佛經上說，應以上帝身得度者，即現上帝身而為說法。天主教的上帝是佛菩薩變化的化身。他拜的是神，我拜的是佛，我講得通。印度教、婆羅門教他們拜的是大梵天王，應以大梵天王身而得度者，即現大梵天王身而為說法。我的眼睛當中，所有宗教的神明、天使都是佛菩薩的化身。所以我會真誠的恭敬，不是做假的。你做假的，人家一看就看出來了。真誠恭敬。所以新加坡九個宗教能夠團結成一家人，彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，這個社會祥和，世界才有和平。其他地方有宗教種族戰爭，新加坡一團和睦，消災免難。我們要真懂得道理，知道怎樣做法，這叫修行。如果互相毀謗，絕大的過失。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十四)(第叄集)

2000/4/12香港九龍檔名：12-032-0003

請看講義第一頁最後一段：

【疏雲。善知識者。識約明解。知約決了。未知善法。能令人知。未識惡法。能令人識。】

後面叄段是清涼大師《華嚴經》的註解，為我們說明善知識的定義，他的言語簡單明瞭。『善知識者』，『識』是說他的見識，對於宇宙人生、性相事理、業因果報都能明瞭，都能夠通達理解，這是善知識必須具備的第一個條件。第二個條件是說他的智慧，『知』是講決斷，他有能力決斷是非、善惡、利害。他有這個能力，這才算是善知識。我們知道，這種智慧德能確實不是一樁容易事情。總而言之，智慧是先決的條件，要有真實智慧。

真實智慧從哪裡來的?從清淨心來，從平等心來，從真誠心來的，從慈悲心來的。如果我們心地沒有真誠、清淨、平等、慈悲，你就沒有真智慧。若非真智慧，許許多多似是而非的事理，我們很容易疑惑，很容易判斷錯誤。這一個錯誤的判斷，對自己造成嚴重的傷害，我們一生修學希求的目的達不到，我們判斷錯誤了。如果要是指導別人，把別人指入歧途，指示一條錯誤的道路，這個罪過就更重，誤己誤人，佛給我們講果報在叄途。

現前世間，佛家常講末法時期，《楞嚴經》裡面尤其講得清楚、講得明白，在這個時代，佛說「邪師說法，如恆河沙」。哪些是邪師?幾乎我們所接觸的都不能夠避免，我們眼見、耳聞、身體所接觸的。邪、正的樣子如何區別?佛給我們說了一個塬則，凡是能夠幫助你得清淨心，幫助你得平等心，幫助你減少貪瞋痴慢、增長戒定慧，這是善。如果是相反的，你跟他往來、跟他接觸，他幫助你的是增長貪瞋痴，增長是非人我，增長煩惱習氣，那你就要覺悟，這是惡知識，這不是善知識。楞嚴會上四種清淨明誨，那一大段的經文非常重要，能夠幫助我們辨別邪正、辨別是非、辨別利害。佛真的是非常慈悲，把這個標準給我們說出來。

如果是經太大了，讀經也不是每個人都能做到。我們把佛的教誨歸納到最簡單的、最初的塬則，五戒十善，這個大家容易懂。換句話說，能夠幫助我們十善念念增長，十惡減少，這是善知識。如果是助長十惡，減少十善，這個必定是惡知識。從這一點只要我們細心觀察，就不難體會。這是讓我們辨別在社會上處事待人接物，哪些是善人、哪些是惡人。交朋友要懂得，要結交善友，對自己有利益的。你們做生意買賣，雇用夥計要用善人，善人有福;不能用不善的人，不善的人沒有福報。所以決定不能夠貪圖眼前的小利，一定眼光要看得深、看得遠，求真實圓滿的大利益，這才是聰明人。真善知識心地一定清淨、一定慈悲，自己心善、念頭善、行為善，亦復以善法教化一切眾生，這是善知識。佛在這一部經上多次的教導我們。後面這一段，從反面來說。

『未知善法，能令人知』。「未知善法」是指的一切眾生。確實今天社會大眾不知道什麼叫善法。我今天去拜訪永惺法師，老法師告訴我一樁事情，他這個道場有一位廚師做了很多年，他的家在中國大陸，每個月在此地賺的錢都寄回去。現在年歲大了，做不動了，總想回家，有家人照顧，縱然將來死了也希望死在家鄉，落葉歸根。永惺法師跟他家人聯絡，電話接通了，他家裡大概是他的兒女接的電話，頭一句就問他：有沒有錢?你們想想，這是什麼意思?第二句話就說：最少要八千塊錢。數字開出來了。永惺法師說沒有問題，他有錢。聽說那邊講話的口氣就緩和多了，就把他送回去了。送回去過了一個星期，他又回來。問他為什麼?實在受不了。老法師非常感慨：今天父子之情沒有了，夫妻之情也沒有了。社會上要的是什麼?向錢看。這還得了嗎?非常感慨!今天社會上這種現象太多太多了。

我往年在美國還聽到一樁怪事情，兒子把媽媽賣掉了。這個事情是真的不是假的。他騙他媽媽，有朋友請客吃飯，吃完飯之後，他說他到洗手間去一趟，就熘了。這個陌生的客人，坐了很久，陌生人說：他把妳賣給我了，妳跟我回去。他媽媽想想，無可奈何，在那裡人地生疏，只好跟這個人走了。倫常道德完全喪失盡了，所以這個社會怎麼會不亂?天災人禍如何能避免?為什麼會有這個現象?沒有人教。今天我們冷靜的觀察，這個世間還有能夠盡孝道，還有能夠愛父母、奉養父母的，多多少少還受到一點教育，尤其是宗教教育，他懂得。知道一些因果的道理，於是在日常生活、處事待人接物、起心動念，他還能約束自己，還能收斂自己，不敢做惡事。

這使我們想到清末民初印光大師，在那個時候極力提倡因果的教育，非常有道理。佛法甚深的理事印祖不談，專門講因果的道理。他老人家一生偏重在《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，拿這些東西教化世間，這就是看清楚了，這個時代的人不知道善法，能令人知;不知道惡法，也要讓他能夠認識惡法，這叄樣東西確實是最好的教材。印祖一生所行的就是這四句話，這四句話他完全落實了，總歸結在「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，總歸結到這裡。他老人家教學的宗旨，雖然很簡單，只有幾句話，這幾句話是一服良藥，可以救今天全世界眾生的重病。如果我們不懂這個道理，疏忽了祖師的教誨，我們眼前的災難不但不能避免，決定還要增加，我們要承受難以想像痛苦的結果。

文殊菩薩在此地教導善財親近善知識，不僅是我們修學成敗的關鍵，也是我們在這一生當中生活造作、升沉的關鍵所在。我們來生是往下墜落還是往上超升，你想想這關係大了。這不是小事，這是大事。我們至少要有這個智慧，有能力辨別真善知識、假善知識，要有能力辨別。能辨別是智慧，我親近真善知識，遠離假善知識，這是福報。你有福，福慧雙修。不但來生得福報，這一生當中就得福報，就能夠消災免難，這是真實的利益。我們再看下面這一條。這一條是清涼大師引經論來說明，說明善知識要具備哪些條件，這說得更清楚了。

【瑜伽四十四雲。】

『瑜伽』是講《瑜伽師地論》，這是法相宗的根本論典，裡面對於善知識說了八個條件，具備這八個條件，這是大乘佛法裡面稱善知識。不但幫助我們認識真善知識，更重要的，我們自己要認真努力修學，要成就自我善知識，我們才能真正得到好處。論文裡面說：

【成就八支。為善友相。】

『八支』，我們現在的話講八個條件。這八個條件統統具足，這是真善知識，諸佛菩薩之所讚嘆的。第一個：

【戒。】

要持戒。持戒的意義很廣，我們一般學佛講到持戒，就會想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，想到這些。想到這些，能不能符合佛法裡面所說的持戒?給諸位說，不符合。為什麼不符合?佛講的五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒是舉例而已，舉幾個例子，你要懂得佛的意思。我們通常講經，我們這個地方算是講演，但是講演的內容完全是《華嚴》。正規講經，在講經之前要念開經偈。開經偈裡頭「願解如來真實義」，這一句話重要，我們能懂佛的意思嗎?佛給我們說的幾句話，意在言外。

所以佛家講的戒律，用現在的話來說守規矩、守法，這個意思廣，絕對不是講的那幾個戒條。釋迦牟尼佛四十九年所說的句句話都是戒條，我們都要遵守，都要認真奉行，哪裡是那幾條。那個幾條不過是很重要的綱領、綱目，你要常常記住。在日常生活當中，形相非常廣泛，除了佛陀的教誡之外，國家的法律，地方上的規約，所謂是「家有家規，國有國法」，公司行號裡面的章程，辦事的方法，統統要遵守。出門要遵守交通規則，都包括在持戒裡頭。你不能說走在馬路上亂闖紅綠燈，「這個五戒上沒有，十善上沒有」。你不可以這個說法，全都包括在其中。

現在世間一般人，我們想想哪一個沒有偷心，偷盜的心?哪一個沒有偷盜的行為?希望鑽法律漏洞，少繳一點稅，這是偷盜。稅收是國家正常收入，你有義務要納稅。想盡辦法少納一點稅，你就犯了偷盜，你已經破戒，你不守規矩。總而言之，為了利益自己，就會損害別人，損害國家，損害社會，這還得了嗎?這不是佛弟子。所以真正善知識決定守法，決定不會違背規矩。

我們冷靜觀察看這一條。我過去親近李炳南老居士，李老居士是個公務員，他每天上班，他是大成至聖先師奉祀官府的主任祕書。奉祀官是孔德成。他常常跟我們講，他用公家的信紙信封私人寫信，這個事情我們看很平常，哪一個公務員不拿公家信封信紙私人寫信?現在好像很正常。他是個佛弟子，每天講經教學教我們，他自己要做個榜樣。他每次去領信紙信封，都要向孔德成先生報告，那是他的長官：我領的信封信紙，我有時候要私人寫信用。孔德成先生說：你怎麼這麼囉嗦!哪一個人不是這樣的?李老師說：我向你報告，你同意了，我不犯戒。我不向你報告，我偷盜，我犯戒了。這麼一點點小事情，人家做得很周密。

他那些做法，實在講，給我們看的。我們不知道善惡，他做出樣子來給我們看，讓我們明瞭日常生活當中，絲毫不茍，一定要做到身心清淨。這是公物，這是別人的東西，別人沒有同意，我決定不能取。戒律的精神是不與取，這是有主之物，主人沒有答應你就取用，或者是你給它挪動位置，他將來找不到，全都破了戒。我們看人，先看這個人，用現在的話說，他懂不懂規矩，他守不守規矩。頭一個條件，從這裡看。我們自己修學，也要從這個地方學。

但是現在難，難在哪裡?沒有人教你。尤其是中年以上，已經養成許多惡習氣，改都改不掉。我們這一生雖然學了佛，能不能往生是個問題。你自己想想有把握嗎?為什麼沒有把握?沒有學得好，沒有遇到好老師，沒有能力辨別善惡，沒有能力辨別是非邪正，甚至於連利害都不能辨別，這是愚痴。我們到處去參學，學什麼?無非就是學這個本事而已。我有能力辨別善惡是非利害，自自然然在我們起心動念、言語造作，你就會趨吉避凶。人能夠懂得趨吉避凶，前途是一片光明。他怎麼不快樂?怎麼不自在?沒有這個能力，前途一片黑暗。所以我們學佛，學什麼?總得要清楚、要明瞭，要求開智慧。從哪裡做起?從守規矩、守法做起，這是第一個條件。第二個條件：

【聞。】

多聞，用現在的話說，好學。我們說『聞』，大家不容易懂，好學，歡喜親近善知識，歡喜正法。佛在楞嚴會上，讓文殊菩薩為我們這個世界同學選擇法門，文殊菩薩為我們選擇的是觀世音耳根圓通的法門。觀音在世間知名度最高，「家家觀世音」，提到觀世音沒有人不曉得，提到其他，釋迦牟尼佛很多人不知道。這是什麼塬因?觀音菩薩所修學的法門，非常適合我們世間的眾生。他修的是什麼法門?耳根圓通，多聽。所謂「此方真教體，清淨在音聞」。

釋迦牟尼佛四十九年講經說法，是用音聲做佛事。我在此地說出了叄個字，做佛事。現在大家把這個名詞完全搞錯了，什麼叫「做佛事」?給死人念經超度叫「做佛事」。這個名詞怎麼會產生這麼大的誤會?它的本來的意思，事就是你每天的工作，你每天做些什麼事。什麼叫佛事?佛就是覺悟，幫助人覺悟的事叫佛事，幫助人明白善惡的事叫佛事。釋迦牟尼佛是教學，教學叫做佛事。每天講經說法，用現在的話說，天天上課，給大家上課。而且這個老師難得，有教無類，不管什麼人想去親近他、跟他學，他統統都收，沒有拒絕的，比孔老夫子更慈悲。孔老夫子選學生，「舉一隅，不以叄隅反者」，孔老夫子就不收他。釋迦牟尼佛沒有，再笨的人他也收。在佛經裡面諸位看到的故事，周利槃陀伽就很笨，教他東西，教他上一句，他念了，再教他下一句，上一句忘掉了;上一句再提醒他，下一句又忘掉了。這麼笨的人釋迦牟尼佛都不捨棄，非常有耐心的，也把他教成功了，這一點我們就很佩服。為什麼?孔老夫子沒有，釋迦牟尼佛有。

世出世間的聖人，我們要從這裡來觀察，都是義務。跟釋迦牟尼佛學習，釋迦牟尼佛決定不收學費，完全沒有條件，只要你肯學，他就肯教你，慈悲到極處。「聞」是好學，你不好學，遇到好老師也不行。好老師他要不好學，他的學問不能成就，決定好學。縱然一切法都通達，他的學習依舊不終止，每天還是認真努力在求學。第叄個條件：

【證。】

什麼叫『證』?用現在的話來講，落實。他把他所學的，全都落實在生活上，變成自己的生活，變成自己工作上的智慧與方法;落實在日常應酬當中，幫助別人開智慧，這叫「證」。我們所學習的有沒有落實?我們學到了釋迦牟尼佛教我們不殺生，我們有沒有落實?不殺生的理論、道理，不殺生的業因果報，我們學得很多，學得不少。可是看到蚊蟲螞蟻爬在你面前，你還是很難過，你就把牠殺死了，你沒有落實。螞蟻跑出來不過是為了覓食，牠有什麼罪過?我們看到牠，牠看不到我們，牠不知道我們在牠身邊。我們沒有慈悲心、沒有憐憫心去布施供養牠一點，你還要殺牠，這個罪過就很重，決定不可以做的。像這些事情常有，佛教徒也不免。為什麼不能徹底做到?你聞得不夠深，你聞的意思不夠廣。如果到深廣的時候，你必定有所感動，你一定會做到。佛菩薩做到，真正修行人做到，我為什麼做不到?多想想。第四個條件：

【悲愍。】

這講慈悲心，特別是對於苦難的眾生，所以佛法裡面講大悲多過大慈。慈悲雖然是連在一起講，重心在悲心。『悲愍』的心，就是孟夫子所講的「惻隱之心，人皆有之」，我們今天外國人講同情心。佛是具足大悲心者，佛看九法界眾生都有業障，都有苦難，生起同情心、憐憫心，幫助他們解決苦難。

叄千年前，釋迦牟尼佛為什麼不出生在中國，要出生在印度?古代的中國，老子、孔子、周公，這些聖哲教化這個地區眾生，已經教得很好，很有效果，他們來做這些，釋迦牟尼佛不需要來。佛降生在印度，印度那個時候，要用現在話來講，宗教之國，佛經裡面講九十六種外道。這個「外道」不是罵人的事情，外道的定義，心外求法稱之為外道。這是錯誤的。這些宗教家們，他們很了不起，比我們中國古聖先賢成就高。婆羅門、瑜伽、數論，大的這些學派，他們有相當深的定功，定中的境界，將六道輪迴看得清清楚楚，他們有能力上升到非想非非想天，這是六道裡頭最高層次。在我們中國，在那個時代，沒有人達到這個程度。我們在中國典籍記載裡面去看，我們能夠看得出來，他們達到欲界天，色界天就看不到。印度人能夠達到色界天、達到無色界天，到那個階段不能突破，不能突破就是他的苦處，所以佛必須要示現在那個地方，幫助他們突破。

而在中國，我們還沒有想到色界天。升天都想到欲界，天上的五欲六塵享受比我們這裡更好、更豐富。我們沒有離開欲，所以佛不到我們這兒來。老子、孔子他們來就夠了，幫助我們生欲界天。欲界天也有六層，道家講的層次就比儒家講得高。從哪裡看?從減少欲望上看。欲望愈低，升天的層次愈高;欲望還重的話，升天的層次不高。一般人升天，絕大多數是四王天跟忉利天，這是五欲六塵相當濃厚，比我們人間淡一點，比一般凡夫淡一點，還是相當重。可是在印度修禪定的人，五欲六塵真的他都捨掉，心地清淨，這得禪定。但是禪定，世間禪定有八個等級，四禪八定。八定包括四禪，不是四禪之外另外有八定，八定就包括四禪。達到第八定的時候，他就不能突破。佛出現在世間幫助他，突破第八定，成就第九定，《楞嚴經》上講的「九次第定」。這是什麼人?阿羅漢，超出叄界了。超出叄界要第九定成就，才能超出。修第九定，第九定沒有成就，這些人多半在四禪五不還天，在大乘經裡面也稱它作淨居天。他們是在修第九定而沒有修成功，修成功就超越了，不在叄界。

我們想想，非想非非想天人還有苦難，還不能超越。佛看到他們生大悲心、生憐憫心。超越之後有沒有苦難?還是有。阿羅漢、辟支佛、菩薩，雖然有能力超越叄界，超越六道了，沒有能明心見性。換句話說，他們的無明、塵沙沒有斷盡。無明、塵沙是佛學的名詞，用現在的話來說，無明就是妄想，塵沙就是分別，他們的妄想分別沒有斷盡。我們跟他在一塊兒的時候，我們覺得他妄想分別完全沒有了，其實他有微細的妄想分別，他自己都不知道。這是他的煩惱，這是他的苦處，佛見到生慈悲心幫助他。

這個事情，我們從比喻當中能知道。我們自己有習氣、有煩惱自己不知道。遇到善知識，善知識給我們指出來，想想沒錯，是有煩惱，心量是很小，是天天在造罪業，不但言語造作與善法不相應，起心動念都不善。沒有人教我們怎麼會發現?所以到阿羅漢、到辟支佛、到菩薩，還要有人教;沒有人教，他自己還是發現不了。大悲心!這麼高的境界的人都有苦難，我們這個地球上世間人，哪個沒有苦難!窮人有窮人的苦難，富人有富人的苦難，作國王、作總統也有他的苦難，苦難多了。所以我學佛之後我明瞭，不要說是去競選作總統，你請我去作總統，我也不乾。為什麼?太苦了。苦在哪裡?不說別的苦，天天見人，跟人握手就苦。不喜歡跟人握手也得跟人握手，每天接見那麼多客人，苦不堪言。你以為那個日子好過?不如山野村夫，與大自然為伍，那就真快樂，過神仙生活。

你一個人細心想通了，所以我為什麼很感謝老師，老師指我這條路，我走出來了，非常非常感激。一生念自己喜歡念的書，做自己喜歡做的工作，你說這個多自在!做得歡喜，身心沒有壓力，不受五欲六塵的干擾，這是自在，這是真正幸福。一定要細心觀察利害得失，我們才有所選擇。我們很認真、很努力自己在修學，悲愍自己，自己智慧德能沒有圓滿。幫助別人，教學相長，我希望這一生成就，也希望每一位同學都成就，希望世界一切眾生各個都成就。這是世間第一等的樂事，沒有比這個更快樂的。第五個條件：

【無畏。】

『畏』是畏懼。世間眾生哪個眾生沒有恐怖、沒有畏懼?一切恐怖畏懼裡面，排名第一的是畏死。哪個不怕死?提到死，每個人都恐怖、都畏懼，一切眾生統統都有。畏懼從哪裡來的?不了解事實真相所產生的。事實真相完全明白了，就沒有恐怖、沒有畏懼，了生死。了是什麼?明瞭。生死是怎麼回事明瞭了，明瞭，憂慮恐怖沒有了。這是講恐怖裡面最大的，最嚴重的。

我們學佛之後，才真正懂得這些事實真相。我們懂得還不夠透徹、還不夠多，但是懂得一點，自己就得受用了。我們曉得，佛在經上講的「諸佛如來，不生不滅」，我們常聽、常常讀到，你有沒有想到，我們每個人也是不生不滅。大經上常講，《華嚴》裡講「心佛眾生，叄無差別」，我們凡夫跟佛其實沒有差別。差別在哪裡?差別在佛是一個明白人，我們是個煳塗人，差別就在此地。煳塗人要變明白了，跟諸佛如來沒有兩樣。無論你明白也好，你煳塗也好，事實真相總沒有改變。事實真相是什麼?不生不滅。這個道理很深很深，在這部《華嚴經》裡面也重複多少遍。我們同學要知道，佛法是教學，它不是文學，它也不是藝術，它是教學。所以佛的經論很囉嗦，有很多話重複幾百遍、幾千遍，乃至於幾萬遍，為什麼這樣重複?加深你的印象。

所以它不是文學作品，跟中國古時候講的標準不一樣。中國人言語文字標準是四個字，簡要詳明，簡單、扼要、詳細、明白，符合這四個字，好言語，好文章，不囉嗦。但是佛的經典非常囉嗦，不斷在重複。我們在這裡體會到佛為什麼要這樣講法?苦口婆心，加深你的印象，希望你回頭;只要你還沒有回頭，佛就不厭其煩的不斷在重複。從這個地方我們體會到大慈大悲，無盡的慈悲，他不怕痲煩。唯有多次重複，我們慢慢才真正體會到。所以一部經聽一遍你不會開悟，你聽十遍、聽二十遍，一定有悟處。古人學東西不厭其煩，儒家讀書也不例外。一部《四書》，從小就開始念，念到鬍鬚白，天天還在念。你們想想那是什麼道理?不斷的重複，遍遍都有悟處，遍遍都有新的體會。所謂「溫故知新」，知新就是開智慧。

智慧怎麼開的?智慧從你功夫裡面開。聖人的教誨，跟我們世間人寫的文章不一樣。世間人寫的文章，你看第一遍意思看懂了，不會再有第二個意思出來，所以看一遍就不要了。你們每天看報紙，報紙會不會留下來?看完就丟了，不可能有第二個意思。可是古人聖賢的教誨不一樣，遍遍有新意思。為什麼?這裡頭有一個很深的道理。古人的心是清淨的，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，所以他的東西是從清淨心裡頭流出來的。清淨心裡頭流出來的東西，說老實話，沒有意思。中國這些古聖先賢他們講的也沒有意思，佛講的更是沒有意思。「沒有意思」這一句話諸位要聽懂，沒有自己的意思。我們凡人寫東西，「我的主張」、「我的意思」，他有「我的意思」在，我的意思就是錯誤，所以人家一看就看穿了。沒有意思的人很厲害，沒有意思的東西，裡頭有無量義。換句話說，你的心愈清淨，你體會的意思愈深愈廣，深廣無盡。為什麼你念一遍會有一遍的體會?念一遍，今天的心比昨天又清淨一些，所以體會又深了。如果你的心要一亂，你再展開去讀，什麼意思也體會不到，你只能看文字的表面，看不出言外之意。

所以要用清淨心，通常我們講細心體會，粗心大意是不行的。這就是聖賢人的言語文章，它的發源地跟我們凡夫不一樣。我們凡夫的言語文章是從意識裡面流出來的，妄心，假的不是真的。也就是說，從妄想分別執著裡面流出來的都不是好東西。有時候我們看到表面好，裡面含著有毒素，決定有副作用。不像聖賢人的這些典籍，決定沒有副作用。儒家講的「止於至善」，這個話我們體會到了，我們明白了，古聖先賢的教誨真的是止於至善。

具足真實智慧的人才能做到無畏，你才真正了解決定沒有生死。動物沒有生死，植物也沒有生滅，礦物也沒有成住壞空。可是佛在經上也常講生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。佛說這些話是隨順凡夫說的，是凡夫眼睛裡面看的境界，佛說出來了，我們很容易懂。佛如果說「一切法不生不滅」，我們就不懂了。「一切法不生不滅」是真話，是實話，是佛菩薩所看到的境界。但是佛家有好處，這很難得，佛說不叫我們勉強相信，要我們去證明。你只要依照這個方法去學習，通過學習，你將來得清淨心，煩惱消失了，清淨心恢復，智慧開了，佛所講的你完全證得，你才曉得佛的話是真的，不是假的。所以佛不是叫我們勉強相信他，佛叫我們證實，這是他的高明處，這不是迷信。

生死是怎麼回事情?從比喻來講，這個比喻總比不到真實，只能比個彷彿，從彷彿裡頭慢慢去體會，而且層次會愈入愈深。我們從最淺的地方來說，人的生死就跟穿衣服、脫衣服一樣。這個身體是個衣服，用的時間久了、用壞了，脫掉，換一個身體。生死就是這麼回事情，並不是生死。我這一生心善、行善，我將來再換個身，比這個身更好，愈換愈殊勝。好像你換衣服一樣，愈換這個衣服愈美，質料愈好，款式愈新，那是你行善。如果你作惡，換的衣服愈換愈差，換的是舊衣服，換的還是骯髒衣服，就這麼個道理。骯髒衣服是畜生、餓鬼、地獄，換的好衣服是人天聖果。捨身受身就跟脫衣服、換衣服一樣，你明白這個道理，生死交關一點恐怖都沒有，換個身體，愈換愈好。自己有信心，自己有把握，愈換愈好。所以你生死不恐怖，死的時候很安詳、很快樂，你換的衣服決定比這一生好。

有不少念佛的同修，往生之後有一、兩個星期身體都是軟的，面色紅潤，不是化妝的。我親眼看到我們台北華藏圖書館的韓館長，她走了之後兩個星期才入殮，才蓋棺，兩個星期面色永遠保持紅潤，身體柔軟。這是什麼緣故?走的時候很自在，一點恐怖都沒有，身體軟的。為什麼有人走了之後，身體很快僵硬?恐怖，他有恐怖心，人身體就僵硬。心很清淨的時候他身體柔軟。我們從這裡能看到，走的人他有沒有恐怖。明白這個道理不恐怖，不明白這個道理，死不得了，嚇死了。我們明白這個道理恐怖就離開了。所以，歸根究柢是智慧。有智慧，你這八個條件一定統統具足，無論任何場合，決定沒有恐怖，決定沒有畏懼。第六個條件：

【堪忍。】

這是講他有忍耐的功夫，菩薩六度裡頭「忍辱波羅蜜」，也是我們一般人講的有度量，能包容。人與人之間必須要容忍，老子所說的「有容乃大，無欲則剛」，這兩句話是真理。無欲則剛，就是無畏;有容乃大，就是此地的『堪忍』。人事環境我們要忍，物質環境也要忍，作學問、修學更要忍，不忍怎麼能成就?

佛對於這個字非常重視。中國人，許多不學佛的人也喜歡念《金剛經》。現在人少了，中國古人，讀書人，沒有不讀《金剛經》的;他未必是學佛，佛教徒。佛在《金剛經》上教導菩薩發菩提心、行菩薩道，菩薩道是六波羅蜜，六個條件。這六條裡面，佛講布施講得最多，其次講忍辱也講得很多，其他的那些條文講得都少。由此可知，世尊在菩薩行門六條裡面，多麼重視這兩條。特別教導我們「一切法得成於忍」，世出世間一切法成就都在忍耐的功夫。連打仗，打仗勝負打什麼?打兩個統帥的忍耐功夫。哪一個能忍到底，他成功了;他不能忍受，他就失敗了。我們修行，古德常常教給我們「一門深入，長時薰修」，就是忍。你能夠堅定不移，絕不改變，假以時日他怎麼會不成就?這個道理要懂，非常重要。我們親近善知識，善知識教我們什麼?只是教這些塬理塬則，沒有幾條，我們一生受用不盡，一生得它的利益。

佛在經上說得很好，「法門平等，無有高下」，這個話是實話。為什麼?每一個法門，每一部經典，都是如來自性裡面流露出來的，哪裡有分別?只是各人根性不相同，無量法門我們只可以選擇一門。你可不能選多了，選多了就痲煩，選多了你就不能成就。為什麼不能成就?你的精神、你的心力、時間分散了，不能集中。這個也跟打仗一樣，兵力集中打一點，容易攻破;兵力分散，你就沒辦法。我們要把時間、精力、精神集中在一點，一部經上下功夫，一個法門上下功夫。功夫深了，就通了。

古德講「一經通，則一切經通」。這話是真話，一點都不假。現在人不懂這個道理，他學東西要學很多很多法門。像現在學校上課一樣，每天好幾堂課，不同科目，學生接受很苦。頭一個鐘點上這一門課，第二個鐘點又換了一門，那一堂課還沒有印象，又來搞新的，一天下來，不知道學些什麼東西。這是西方人的教學法，西方人沒有人才。西方科技很高明，西方有少數天才，西方沒有人才。西方今天是得力於少數的天才，確實沒有人才。為什麼?教學的方法錯誤。我們要明瞭，中國自古以來代代出賢人，教學方法正確，那就是一門，決定不準你學兩門。從前念書，私塾的老先生他只教你一門功課。一門功課沒有學會，決定不可以學第二門，這一門裡面成就你的戒定慧。教學的目的是教開悟。不但佛家講開悟，儒家也講開悟，也講悟性。所以它教學的手段跟方法，幫助你得定，幫助你心清淨，幫助你開悟。我們把古老的祖宗教學法丟掉了，去學西方人，糟糕了。將來我們的社會，也要靠少數幾個天才，人才沒有了。

我記得一九八叄年在紐約講經。有一天沈家楨居士請我吃飯，桌上有一些美國人。他們跟我說：現在西方人看中國人跟從前不一樣了。現在我們肯定，全世界的人，一個一個比，中國人最聰明。這他們肯定的。以後在美國住久了，我明白了，中國人是最聰明。美國人你給他一百塊錢叫他去算，他算一個鐘點，他都算不清楚，一定要靠計算機;沒有計算機他不會算帳，什麼事都不能幹。中國，不要給說是一百塊錢，你給他一萬塊錢，幾秒鐘他就給你算得清清楚楚，中國人確實比較聰明。他們現在完全依靠機械、依靠電腦，如果哪一天一停電了，整個就完了。這是實話，我們會看到的現實的現象。

中國古老的教學，無論是佛家、是儒家都與戒定慧相應。首先教你守規矩，循規蹈矩的學習，這是持戒。一心去讀誦，教你每天去念書，這個書要念一百遍、念兩百遍，古時候教學法好。你要是說不合科學，那你完全是講錯了。中國古老山家村窮秀才教書，他很科學的，他教十幾個學生，學生程度不相等。教書，從前叫上課、上書，資質好的，聰明、記憶力很強的學生，那個書多上幾行。從前講行，一行二十個字，十行兩百個字，聰明程度好的、記憶力好的，大概每天可以讀五百個字。程度很差的給他上五行，五行一百個字。標準是什麼?念十遍就能背，以這個為標準。譬如教你五百個字，你念十遍你能夠背誦;不能完全背出來，至少可以背個八成，行，有這個條件來接受。如果完全不能接受，逐漸減少。老師教學首先試驗學生接受的能力，大概最差的可以能夠記一百個字，五行，念十遍可以記得。十遍能夠記得的，老師要督促他高聲朗誦要念一百遍。不斷的重複，每天還要溫習。道理在哪裡?在修定。你念書，你就不會胡思亂想;你要是不高聲朗誦，你就會打妄想。打妄想是習氣，小孩也會打妄想。所以每天老師來督促，幾個小時在那裡聽著，讓學生高聲朗誦，高聲朗誦他就不能偷懶，老師用這個方法來監督學生。

第一個是要把經文書本記熟，第二個再修清淨心，把你的妄念斷掉。妄念少，智慧就開了，人就會開智慧。這一套方法好得不得了!可惜沒有人知道。現在人說這個方法落伍，應當淘汰，他不曉得這是最寶貴的方法。我們中國的祖宗聰明絕頂，外國人講現在中國人聰明;現在中國人跟老祖宗比一比，差太遠了，天壤之別。我們老祖宗用的這套方法傳了幾千年，國家從漢朝漢武帝正式建立學校，一直到清朝末年都用這個方法。在歷史上代代有賢人，超出我們現在太多太多了。你怎麼能說古老的教學宗旨方法不好?我們這些受害，都是受害在清朝末年，一般留學生到外國去學了一些東西，否定自己的東西，完全要學外國，全盤西化，把我們搞慘了。我們今天深受其害，一定要覺悟，要恢復民族的自信心，這是我們的大病。

國家今天遭受這個大難，喪失了民族自信心。如何來恢復?這是我們現前第一樁大事，恢復民族的尊嚴。到處去看看，現在交通便捷，資訊發達，我們到全世界每個地方去仔細觀察，他們的確是有很好的東西值得我們學習;我們也有許多很好的東西，他們應當要學習。不是我們沒有，我們有。我們有許多毛病需要改革的，他們的毛病比我們更多。美國人思想基本上概念，我就非常不贊成;他們的生活方式，我更不贊成。

所以我在九0年代的時候，是一九八八年還是一九八九年，我記不清楚，我第一次到大連，陪韓館長到她的故鄉。她也是五十年沒有回去了，家鄉兄弟姊妹、親戚朋友聚會在一起歡迎她，我也在座。那個時候我們從美國回國，當地同胞對我們非常羨慕，從美國回來的，都讚嘆美國生活好，家家有洋房，有汽車，有電冰櫃，電器設備，非常羨慕。我當時看到大家這些說法，我聽到很難過。我說：你們沒有到過美國，不了解美國的環境，美國人的生活不如你們。他們聽了一個個都呆了。問我為什麼?我反過來問他：你們在座叄十幾位，你們哪一個是負債過日子?大家彼此看看，一個都沒有。美國人從生下來就負債，死了都還不清。這個日子能過嗎?你們願意過嗎?他們這一種物質享受，賒帳賒來的。銀行借錢賒來的，保險公司賒來的。天天拚命工作，工作是為什麼?還錢。一旦沒有工作，房子汽車統統沒有了。銀行來給你拍賣，保險公司來給你沒收，什麼都沒有了。你們願意過這個生活嗎?所以美國人生活很緊張，很可憐!

中國人雖然窮，窮得快樂。我看你們放工之後，兩叄個人在門口小凳子上下下象棋，喝幾杯酒，剝花生，這種閒情逸致美國人哪有?比不上你們，差遠了。你們只看到那一面，沒看到這一面。我願意過中國人的生活，我不願意過負債的生活，負債多麼痛苦。付不清，來生還要還債;美國人就是欠的來生債，生生世世還不清。這是真苦，真可憐!這個觀念就是絕大錯誤的觀念。這不是正知正見，是邪知邪見。我們中國人安貧樂道，過的是人的生活，他們過的是機械的生活。我在美國十五年看了，那不是人過的生活，就趕緊走。忍耐，這裡頭有大樂趣。無論做什麼都要有耐心。尤其是善法，一定要有耐心才能成就。第七個條件：

【無倦。】

不疲不厭。現在社會上，香港也不例外，你們每天很勤奮的工作。為什麼這樣勤奮?不是為名就是為利。如果名利沒有了，你就懈怠，你什麼事都不想幹了，你馬上就煺轉，你就厭倦了。可是真正有德行的人，有學問、有智慧的人，他為社會服務，為大眾服務，永遠沒有疲厭。為什麼?服務當中有樂趣，諺語所謂「助人為快樂之本」。人生在世間幹什麼?就是為幫助人而來的。為幫助人，就是得快樂、得自在而來的。人為自己就苦，為別人就樂。

古人裡面我們有見到，現在人裡面，諸位要是稍稍留意，你也會見到。在新加坡有個典型的人物，許哲居士，一百零一歲的年輕人，她一生為別人，沒有為自己，活得很幸福、很快樂。新加坡佛教居士林，現在林長是李木源居士，生活得很自在、很快樂，為別人，沒有為自己。每天睡眠的時間只有兩、叄個小時，念念都是為正法，為服務社會，為服務大眾，怎樣把這個事情做得更好、更圓滿，讓眾生得真實利益?不疲不厭。都是做義工，沒有拿一分錢的待遇，不為名不為利，只是知道工作，知道為別人服務，我們從這些地方去觀察。第八：

【善語具。】

『具』，是具足。換句話說，他沒有廢話，句句話都是好話，句句話都是利益眾生的話，無論接觸什麼樣的人，開口決定是利益對方。

【具上八義。】

具足上面講的八條。

【可得名真。】

真善知識。我們以這八個條件觀察我們交友，在日常生活中遇到一些人物，用這八個條件來觀察他是真善還是假善。他的言善，行不善，言行不相符合，他是知識不能叫真善知識;算是善知識，不是真善知識。佛在此地加了一個『真』，這個字很重要。八個條件統統具足，真善知識。八個條件裡頭，只有最後這一條「善語具」，這是善知識，不能叫真。

隋朝時代天台大師，大家都知道是智者大師，天台宗的祖師。佛門裡面傳說，他是釋迦牟尼佛再來的，在中國應化。他老人家說了兩句話，說得非常好，他說「能說不能行」，能說的句句是善語，所說的句句都是跟佛法相應，沒有說錯，這個人可以稱為「國師」，他是個好老師，肯定他可以有能力教學，他是能說不能行;如果「能說又能行，這是國寶」，國寶比國師更高，能說又能行是國寶。我們要用智者大師這兩句話，具足這八條，這是國寶。不能具足這八條，能具足末後這個「善語具」，這個人是國師。他做不到沒有關係，他教我，我能做到，我就超過他了。古人常講「青出於藍，而勝於藍」，就是這個道理，學生高過老師。就是說老師所教的，有些地方他沒有做到，學生做到，學生就高過老師。老師歡喜，老師總希望學生的成就超過自己;如果學生的成就超過不了自己，他的教學就失敗。他做老師，那就有愧於心，他對不起自己，一定要幫助學生超過自己。

所以古時候，實在講教育看得非常重，日常生活當中都能夠顯示到。你們看平劇，看古裝劇，從前作官的人戴的帽子，後面高前面低，像樓梯一樣。這個帽子是什麼?表法的。就是教這個作官的人，你戴上這一頂烏紗帽，你常常想著帽子是什麼意思。前面是我這一代，後面是下一代，下一代要比我這一代好，要超過我這一代，這個帽子代表這個意思，叫「進賢冠」。換句話說，你作官，作官第一個政績，你在政治上要辦的事情是什麼?教學，為國家選拔人才。所以從前也是選舉，不過不是人民普遍來選舉。什麼人選舉?地方官員選舉。選什麼樣的人才?人才有兩個標準：孝、廉。所以作官常常微服去探訪，到處去打聽哪一家有孝子。先著重他孝，他能孝順父母，他有事實表現，然後進一步再觀察廉潔。只要符合這兩個條件，選拔出來，國家來栽培他、來造就他。他要能孝順父母，他決定對國家盡忠，決定不會做壞事情;他能廉潔，他將來決定不貪污。

從前作帝王選拔他的幹部，幫助他治理國家，人家有一套辦法，不是隨隨便便的。所以一個政權建立，能夠維持幾百年，傳十幾代，他要沒有一套真實學問，做不到。選孝廉是他政績裡頭最重要一條，如果他這兒做地方官、做縣市長，叄年不能替國家選拔一個人才，他就撤職，就調走了，他就沒有資格擔任這個職位。擔任職位最重要的是選拔人才。國家最重的賞賜給什麼人?給推薦人才的人。進賢受上賞，國家最高的榮譽給誰?保舉人才的人。

所以佛法建立在孝道跟師道的基礎上。中國儒家、道家的傳統也是建立在孝道跟師道的基礎上，這個國家民族才能夠幾千年都還存在。世界上四大文明古國只剩一個中國，其他都成歷史上的名詞。為什麼中國能夠屹立而不會被湮滅?就是中國古聖先賢有這一套的傳統的教學。如果我們能夠把傳統教學發揚光大，我相信世界上任何一個國家民族都很樂意接受。為什麼?對他有利，有真實的利益。外國人雖然沒講孝道，但是外國的老人看到中國人有叄代同堂居住在一起的，非常羨慕。你們為什麼能?我們為什麼不能?常常問。中國人有，日本人有。日本人在美國有叄代同堂，兒女跟父母帶著自己小孩住在一起，可是美國人沒有。這是我們東方文化，他們非常羨慕。我們應當要介紹，主動為他介紹，要來推廣。

所謂「以孝治天下」，要推廣孝道，要推廣師道，這個社會才有救，劫難才能化解。我們今天團結世界上不同的族群、宗教，目的就在此地。希望達成共識，大家都能夠捨己為人，犧牲自己，為這個世間，為這個世界眾生來服務，把宗教教育能夠實現，來補救親職教育、社會教育之不足。除了宗教之外，我實在想不出第二個方法，所以跟宗教家、宗教的傳教師聯手。這是說明「真」跟「善」有差別。善，可以為師;真，那是國寶。

【究竟善友。唯是如來。】

這是講真善達到究竟，達到圓滿了，那是佛。菩薩雖然真善，沒有達到究竟，佛達到究竟。真善是法身大士，這是真善。相似的真善，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。十法界裡面的，那是相似，不能說真，他是相似的真善知識，不是純真。法身大士，這是純真，但是不圓滿;到如來，這才究竟圓滿。所以我們的學習沒有止境，不可以得少為足，要認真努力，勇勐精進。

到這個地方，把什麼叫真，什麼叫善，什麼叫知識，清涼大師為我們解釋，又引用《瑜伽師地論》所說的標準。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的，是解釋佛常常說經裡面的精彩的義趣，但是他不是解釋一部經，不是按經文來註解，所以這種解釋是一個概論。佛常說真善知識，他就把真善知識標準給我們列出，為我們說明。這裡面兩重意思，第一教我們有能力選擇善知識，認識善知識;其次是要自己認真努力，依教修行，希望自己達到真善知識，我們才能夠幫助世間一切苦難眾生，這是真實目的之所在。

下面這一條，非常非常重要。如果我們要不能夠明白，沒有透徹的認識，往往我們遇到真善知識，會空過了。為什麼?會有人在你面前挑撥是非，說你親近這個善知識，他不是真的，他是假的，他有哪些哪些毛病，在那兒造謠生事。你一聽，信心破壞了，遠離善知識，結果吃虧上當的是自己，不是別人。所以這一段話比什麼都重要。諸位要曉得，今天在世間連釋迦牟尼佛都有人毀謗他，都有人批評他;孔老夫子也變成叫他做孔老二，也沒有多少人尊敬他。那好了，我們師道就沒有了，師道連根都拔掉了，我們永遠愚痴、迷惑、顛倒，那個後果就不堪構想。底下這一段話開示非常重要，今天時間到了，明天跟諸位報告。

善財童子參學報告(十四)(第四集)

2000/4/13香港九龍檔名：12-032-0004

請看講義第二頁，最後的一段：

【善友設有實過。尚忘非取法。至聖堯舜。其猶病諸。自除如來。孰能無過。以人廢道。翻是自欺。況權實多端。生熟難測。】

文殊菩薩教誡善財，尋師訪道最重要的就是這一條，不見世間過，這是修行人成敗關鍵之所在。清涼的註解就說得更清楚，『善友設有實過』，這是假設這一位善知識他確確實實有過失。我們做學生的人應該以什麼態度?『尚忘非取法』，他真有過失，我們也不會把過失放在心上，更不可以把善知識的過失放在口上，那就造罪業了，造得更重。我們跟他學的是學法，他說的沒有錯，至於他能不能做到，那是另一樁事情。

昨天跟諸位報告過，天台智者大師教導我們「能說不能行」，就是「善友設有實過」。這個人他只要講的東西如法，沒有講錯，沒有違背聖教，我們應當學習。他做不到，我們可以做到，學生依舊能夠得利益，這是一個學生修學能不能成功的關鍵。如果是聽說別人說老師的過失，我們耿耿於懷不能放下，也不願意跟他學，那就大錯特錯了。你去找一個老師沒有過失，找遍天下也找不到，根本不可能的事情。清涼在此地講得很好『自除如來，孰能無過』。他沒有過失，究竟圓滿的佛果，這才沒有過失。說句老實話，等覺菩薩還有過失。哪些是等覺菩薩?在佛門裡面，觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩。等覺菩薩還有一品無明沒破，那就是他的過失。我們聽說他的過失就不願意跟他學了，哪有這種道理!我們跟他比，懸殊太大了。我們是初學，他已經是大聖，教導我們足足有餘，絕不可以疑惑。

世間人，這兩句說得好，『至聖堯舜』，這是世間的聖賢;『其猶病諸』，這個病就是還免不了有瑕疵、有過失，還避免不了。所以儒家說得好「人非聖賢，孰能無過?過而能改，善莫大焉」。這值得讚嘆的，能夠改過。能改過，這個人就是覺悟的人;覺悟的人就叫做菩薩。

去年，澳大利亞雪梨天主教會舉辦了一次宗教座談會，邀我去參加。與會的有叄十多個人，來自六個不同的宗教，這六個包括他們自己，六個宗教。我們分組討論，這個會開了叄個多小時，中午招待午餐。會開完了之後，他們的大主教做總結的時候，說的話我們聽了非常感動。他說過去由於我們沒有往來、沒有接觸，不了解各個宗教的教義、狀況。今天我們經過叄個小時的座談溝通，我們發現你們宗教裡面有很多好東西，值得我們學習。在過去這一千年，這是我們天主教的過失，沒有能夠和其他宗教往來，對於其他宗教有很多不禮貌、輕慢之處，當面來道歉。在這個月初不久，我在新加坡，有同修們拿到新加坡的「聯合早報」給我看。羅馬教皇、教宗對全世界道歉，求上帝塬諒全世界的天主教徒，特別是過去對其他宗教的無禮、輕視。難得!所以我覺得天主教他們有學習的精神，他們知過能改，善莫大焉。

去年我們開這次會，距離教宗公開向世界道歉，求上帝塬諒，時間不到半年。由此可以看到，他們效率相當之高，這是值得我們學習的。反過來看看我們自己，佛門裡面即使是出家人，也是毛病百出，誰出來給人道歉過?什麼時候看到有在人面前當面承認「我錯了」。在這一點，我們就比不上天主教。所以我說這一些主教、神父都是菩薩化身來示現給我們看的。他們好的地方，我們應當學習，應當向人請教。

我在叄十年前，我教過天主教。年初我到美國去，在洛杉磯遇到一個天主教的神父，參加我們的座談。這個神父對我很親切，告訴我他過去在台灣住過十二年，曾經在輔仁大學教過書，他知道我在多瑪斯修道院曾經上過課，他知道。所以我還有一些神父、修女的學生，我對於他們了解比較多一些，他們許許多多處所比我們佛教都殊勝。無論是個人修持，對社會大眾的服務，這個在我目前所看到的，其他宗教都比不上他，他們有組織，有嚴格的訓練。別人的長處一定要學習。佛法今天就是理論上長，可惜沒有落實。不能落實，比不上他們，這是我們應該要曉得的。決定不可以因為佛教徒、出家人一些不如法，連佛教也把它拋棄了，那就可惜了。我們一定要知道佛的教誨是好的，他的學生沒有能夠做到，那是另外一樁事情。我們要跟佛學，我們不是跟這些佛教徒們學。我們要跟佛學就對了，那就沒有錯誤了。

至於佛弟子，無論是在家出家，昨天一段經文教給我們觀察他是不是善知識，這上頭有標準的，昨天把標準說出來了。善知識當中，最可貴的是真善知識。善知識跟真善知識的差別在哪裡?善知識能說不能行，他說得一點沒錯，完全根據經典理論說的，字字句句都有根據，沒說錯，這是善知識。所以他可以做我們的老師，我們應當跟他學習。如果說能說又能行，這叫真善知識;加一個字，真的不是假的，真是智者所說的國之寶也。能說不能行，國之師也，他有資格教學。

實在講，漢朝大儒馬融，這有很多人都知道他，他是漢朝的大學問家，但他毛病有。確實他有嗜好，他的嗜好斷不了。他的學生最有成就的，鄭康成，就是鄭玄。鄭玄在他的會下叄年。他的學生很多，鄭玄這個人好學，認真努力。在我們佛法裡面講，勇勐精進。馬融看出來，馬融知道，他所學的東西這個學生全都學去了，老師對學生還嫉妒。可是鄭康成很聰明。老師怎麼會發現這個學生會有成就?馬融上課用一個布幔，像這個布幔拉起來，後面他家裡養的有女樂在那裡唱歌。他一面聽音樂，一面在跟學生上課。學生們哪一個人不想到那個幕後面去看看?總是喜歡看看、去聽聽，所以上課就不太注意，這一眼就看穿。唯有鄭康成叄年，連那個帳幕理都沒有理，這個學生了不起，確確實實夫子所說的「非禮勿視，非禮勿聽」，鄭康成做到了，這麼一個好學生。

叄年學成了，離開了。馬融放不下了，想把他害死，買了殺手在路上攔截。鄭康成離開老師的時候，老師帶這些學生到十里長亭去送行，給他餞行，每一個人給他敬酒，目的是把他灌醉。每一個人敬叄杯酒，鄭康成在那個時期喝了叄百杯。中國的典故「叄百杯」，是從鄭康成來的。他酒量大，叄百杯酒喝下去之後，小小的禮節都不失，頭腦清楚。這一告別之後，送走了之後，他從小路熘掉了，所以這學生確實是聰明。老師認識學生，學生也不含煳，留下這麼一段典故。這就是老師能說不能行，學生能說又能行。學生超過他，真的超過他，超過太多了。

我們現在讀《十叄經》，殿本《十叄經》的《叄禮》，《周禮》、《儀禮》、《禮記》，都是鄭康成註的。這就是做學生的態度，雖然老師對他有嫉妒，他對老師始終尊敬，始終沒有說老師的過失，這是做弟子之道。老師心量小一點，也是人之常情，諺語裡面常講「同行相嫉」，這是難免的事情。可是做弟子之道一定要懂得，不僅是自己成就自己的德行，給天下做學生的人做榜樣，做個好樣子。老師愛護你、成就你，對老師當然更要尊敬;老師不喜歡你，找你的痲煩，你也不可以惡意對待老師。成就師生之道，無一不是教誨社會、不是教誨後人，這個功德利益無量無邊。

如果從大乘佛法來說，我覺得這兩位都是菩薩。為什麼?他們在演戲，表演給我們看的，讓我們在這當中體會。馬融是不是真的有過失?很難講。也許是菩薩示現，故意做這個樣子，成就學生的德行，成就菩薩教化眾生的善巧方便。這一層，我們凡夫看不到了。這後頭有『況權實多端，生熟難測』，就是講這樁事情。人家在唱戲，人家在表演，我們哪裡曉得真假?所以真正沒有過失只有如來一個人。究竟的佛果，才是完全沒有過失。

『以人廢道，翻是自欺』。這兩句話要記住，絕不可以因人而廢道。聽說哪個人有什麼缺點不好了，我們就不跟他學了，這是你自欺，自欺必定欺人。我想我們每個人在求學過程當中，都會遇到這些境界。早年我跟方東美先生學哲學，我聽到批評方先生的人就很多。哪些人批評?家鄉人，同鄉。說他家裡怎樣怎樣，他小時候怎樣怎樣，我們沒有理會，絕不把它放在心上。我們知道方老師有學問、有德行，值得我學習，決不會因為這些閒言語，我就廢棄學業，那個損失沒有法子彌補。我們再找一個像這樣的老師，找不到了。

學佛之後，我親近章嘉大師。許多一些大法師跟我見面：你跟章嘉大師學，那是政治和尚。說話的語氣態度非常輕視。等到章嘉大師圓寂，這一火化，燒出一萬多顆舍利出來，那些說話的人都呆了。你說他是政治和尚，他圓寂燒出一萬多舍利，你將來死的時候看能燒得幾顆舍利出來?真修行人，我遇到這樣一個善知識。我跟他接觸時間叄年，也不算是短，每個星期見一次面，我看他行住坐臥都在定中。我一生沒有見到第二個這樣的人，都在定中。說話言簡意賅，肯定柔和，叫你聽了之後，決定不生疑惑。非常可惜，親近他的人不多，也許是他的地位高了，一般人不敢親近。其實章嘉大師非常溫和，他常常告訴我，他沒有戒心，任何人見他，隨時見他，他都樂意接見，這真善知識。

以後我親近李炳南老居士，在我面前毀謗老師的，說老師閒話的人很多。大概李老師也知道，怕我受影響、會煺心，曾經跟我做過兩次解釋。很難得，很不容易。所以做學生基本的態度，要聽佛的教誨，「設有實過，忘非取法」，這是佛對我們的教誨。如果你對這個過失有疑惑，你可以向老師請教，老師會給你解釋。許許多多他教學的手段、方式，接見大眾善巧方便，我們智慧淺、見識淺，見不到，再聽別人閒言閒語，這就起了是非。一定要向老師請教，老師一定會給你解釋，這是做學生應有的態度。如果因人廢道，那就太可惜了，我們這一生修學成就的緣就斷了。你說這多可惜，那還會有什麼成就?

末後這一句話說得非常之好。「權」是菩薩示現，是古佛再來。你們大家看小說，看《濟公傳》，濟公是古佛再來的。他也不持戒律，一天到晚瘋瘋癲癲的，大權示現。民國初年鎮江金山寺有個妙善法師，跟現在普陀山妙善法師名字完全相同，不是一個人，人家稱他作「金山活佛」。他的行持跟濟公差不多，也是不守清規，成天跟居士們打成一片，不講求威儀。但是他很奇特，所以他得到許許多多人的尊敬。他就是一件長布大褂，冬天也是它，夏天也是它;被人發現了，冬天他不冷，夏天他不熱。他不穿鞋子，打個赤腳，也不梳頭，也不洗澡。一生沒有洗過澡，身上有香味沒臭味，奇怪!人家供養他，不管供養什麼東西都吃;還有人供養鈔票的，拿到鈔票也吃掉。你說鈔票多髒!他沒事。樂觀法師寫了一本《金山活佛神異錄》，有流通的，諸位可以看看，這是大權示現。所以他究竟是真的有過失，還是假裝有過失?生熟難測，我們沒有辦法知道。

道場，哪個道場都一樣，古德常常教導我們，龍蛇混雜。這個道場裡頭有不善的人，也有佛菩薩裝成不善的人，你怎麼會認識?你懂得這個道理，了解事實真相，不管他是真的不善、假的不善，我統統恭敬，那就沒有過失了，就沒錯了。我統統恭敬，平等的恭敬，這就對了，這就是普賢菩薩教誨我們的。我們親近善知識，能不能有成就，要懂得這個道理，要了解事實真相。

善財童子親近文殊菩薩，文殊是他的根本老師。他在文殊會下成就了，我們一般講畢業了，可以出師了，他有能力辨別真妄，有能力辨別邪正是非，這個學生老師不留了，你可以出去參學，成就你的後得智。後得智是無所不知。所以往後離開老師參學，這是《華嚴》著名的五十叄參。五十叄參究竟是什麼?我們不要被經文迷惑了，五十叄參就是我們離老師又回到社會，離開學校回到社會了。回到社會，你每天生活工作，所接觸的一切人事物，男女老少、各行各業統統都有，你接觸到的，這就是五十叄參。經上舉了五十叄類，每一類無量無邊，就是我們日常生活當中，遇到的一些人事物。你在這個裡面，把你所學的落實，這叫五十叄參。我們學了之後，要懂得這個意思。眼所見，耳所聽，身所接觸的，沒有一樣不開智慧。正是惠能大師在《壇經》裡面所說的，他初見五祖忍和尚，他說了一句話說得很好：弟子心中常生智慧。那就是五十叄參。我們要是遇到祖師，一定說：弟子心中常生煩惱。我們常生煩惱，人家常生智慧。常生智慧就是五十叄參，所以把自己所修所學的落實。文殊這一會，我們就報告到此地。往下，我們看他出去參學了，這個參學落實在生活上。這個小題目：

【吉祥雲比丘初住章。】

華嚴圓教初住菩薩。善財參訪初住菩薩，就說明他已經到初住;見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，四十一品無明破一品了。所以四十一品無明沒破，沒有資格參學，天天乖乖的跟著老師。這一品無明破了，你才有資格出師，就是畢業了，你到社會上去歷鍊歷鍊，「歷事鍊心」。這四個字，是往下五十叄參修學的總綱領，在一切人事物裡面去鍊，去鍛鍊。鍛鍊什麼?在《華嚴經》裡面講的內容太豐富、太多了，我們記不得。我們寫了二十個字，做了一副對聯擺在兩邊，就鍊這個，沒有鍊別的。無論見男女老少，各行各業，在家出家，佛教或者是其他宗教，鍊什麼?真誠心，決定不用虛妄心，待人一片真誠;鍊清淨心，鍊平等心，鍊正覺心，鍊慈悲心，往後這麼大部頭的經文，內容就是如此。學著看破，學放下，學自在，學隨緣，學念佛。

怎麼知道學念佛?吉祥雲比丘就是教善財童子念佛，頭一個老師就教他念佛，諺語常講「先入為主」。第一個老師教你念佛;最後一個善知識，普賢菩薩十大願王，導歸極樂。我們恍然大悟，他念的是哪個佛?念的是「阿彌陀佛」。所以善財修什麼法門?修念阿彌陀佛的法門，自始至終沒有改變過，他才真正叫「老實念佛」。真的老實，所以人家一生成無上道。我們從這個地方體會得，這一部四十卷的《華嚴經》，就是善財五十叄參，我們就得到了。你要不了解這個事實，你天天去念《華嚴經》，也白念了，念的沒用處。所以你真正掌握到綱領，我們才能真正學到東西。所以這是初住菩薩。

【有十善友寄十住位。】

這是一個大段落。『十住』，有十位菩薩來做代表，從初住、二住到第十住。這是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，從初住開始，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一位法身大士。第四十二位就是如來圓滿的果位。所以菩薩果位，在《華嚴經》上是這四十一位。

在沒有介紹之前，先要跟諸位交代幾句話。淨宗法門，難信易修，確實是難信之法。我初學佛的時候，當然受方東美先生影響，這個影響是好的。佛教是教學，不是宗教。佛教是世間最圓滿的哲學，特別是這一部《華嚴經》。方東美先生是哲學家，他告訴我：《大方廣佛華嚴經》是全世界最好的哲學概論。他把它看作哲學概論，佛家的哲學概論。這部書它編輯的方法，有圓滿的理論，有周密的方法。最難得的也最特殊的，後面還帶表演，把理論方法落實在日常生活當中，做出來給你看，這個表演就是五十叄參。世界上編教科書，沒有編得這麼好的。當年他把這個書介紹給我，沒有人介紹，我們自己看不出來。

我以後學《華嚴》、講《華嚴》，想想從前看《四書》，我也就略略的體會到一些。朱夫子，這是宋朝人朱熹，大概也是看到《華嚴經》這個訣竅，他編了一部《四書》。《四書》那一種架構，很像《華嚴》。他所取材的，他取《禮記》裡面兩篇，《中庸》是理論，《大學》是方法;《論語》、《孟子》取兩個人，孔老夫子跟孟夫子是表演，這兩個人是如何把中庸之道、大學的方法落實在實際生活當中，他們做到了，做出來給你看。所以我看很像《華嚴》，他是不是在《華嚴》上得的靈感、得的啟示，編這麼一部書?這個書編出來之後，果然大受歡迎。從宋朝一直到清朝末年、到民國初年，讀書人都把這個當作主要功課來修學。非常像《華嚴》，但是《華嚴經》裡面，理論跟方法講得多，比表演的分量要多出很多，這是世尊的慈悲。

現在請看經文。這裡頭有的是經文，有的是清涼大師的註解，我們取其精要，幫助我們學習。第一個小段：

【謂始入空界。慧住空性。得住不煺。故名為位。】

這是解釋初住，解釋這個十住。為什麼叫「住」?在這個階段叫「住」，『始入空界』。「空」，用現代哲學的話叫本體，宇宙萬有的本體;在佛家叫空性。佛家的名詞很多，叫真如，叫本性，叫一真，叫法界，統統都是這個意思;唯識學家裡面叫第九識，菴摩羅識。名詞術語很多，說這一樁事情，經論裡面，輕而易舉就能夠看到幾十個不同的名詞。於是我們又要想到，釋迦牟尼佛對於一樁事情，為什麼講這麼多的名相，讓我們後人學得迷迷煳煳的?不知道釋迦牟尼佛有很深的意思在。什麼意思?教我們不要執著言說相，不要執著名字相。言說、名字可以千變萬化，都是說明一個事實，教你要體會它的真實義，「願解如來真實義」，這一句重要。名詞術語他說得很多，就是教你不要執著。佛法最怕的是分別執著，一落在分別執著裡面，佛所講的真實的義趣，你就沒有辦法體會到了。

馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教給我們修學的態度，他講了叄句話。「離言說相」，這個離就是不要執著;「離名字相」，名詞術語不要執著;「離心緣相」，你只可以聽，不要去想它的意思，你要想它的意思就想錯了，那不是佛的意思，是自己的意思。所以你不要想，懂就懂了，就悟入了;不懂，愈想愈離譜。這是佛學的難處，你懂得方法，你就不難，決定不要去想。實在道家《老子》我們一翻開頭兩句話也是講這個：「道可道，非常道;名可名，非常名」。決定不能夠分別執著，決定不能在裡頭打妄想。你要是離開妄想分別執著，你一聽佛的話，你馬上就悟道了，你就悟入了。

我們為什麼不會悟入?一聽就分別、就執著、就打妄想，這是我們沒法子悟入的。所以我們看看古時候，看佛經裡面，釋迦牟尼佛當年講經，經還沒講完，還不到一半，開悟的人就有好多個了。什麼塬因?他們是一心諦聽。經上常講「諦聽，諦聽」，諦聽就是離妄想分別執著，就叫做諦聽。你在聽經，夾雜妄想分別執著，那怎麼行?佛沒有這樣教導我們，我們自己錯了，自己沒有懂得佛的意思。

所以佛的經本展開，我也常講，我講的是真話，經本展開，經本有沒有意思?沒有意思。你要說經本裡頭有意思的話，那你是侮辱釋迦牟尼佛。沒有意思，為什麼能說得出來?早年釋迦牟尼佛在世，就有個比喻。有人向釋迦牟尼佛請教，佛的大弟子當中，智慧第一舍利弗，大家都讚嘆，講經說法大眾都歡喜聽。有人向佛請教：舍利弗為什麼會有這麼大的智慧?佛指著旁邊，正好旁邊有一面鼓，指著這個鼓做個比喻，舍利弗的心像鼓一樣，這裡面什麼都沒有，「大叩則大鳴，小叩則小鳴」，你一敲，它馬上就響。所以他給你講經說法，你一問他，他立刻就回答你。不會說「我想一想再給你講」，想一想就完了，想想，你裡面就有東西了。

佛沒有心，聖人沒有心，所說出來的東西，自然的流露。從哪裡流露?眾生有感，佛菩薩有應，感應流露出來的，沒有意思。有一絲毫意思就流不出來，就堵塞了。所以佛經典哪有意思，這個道理先要懂得。正因為經教、聖人的東西確實如此，它沒有意思;沒有意思，我們去用它的時候，無量義。所以我常講長說、短說，深說、淺說，你只要會了，體會到了，你就得大自在，就能夠普遍應一切眾生的根機。這叫經，超越時間，超越空間。我常常也做比喻「見人說人話，見鬼說鬼話」，說得都不錯。說人話，人得利益;說鬼話，鬼得利益。沒有不得利益的，它是活的，它不是死的。佛經難就難在這裡。所以佛教學，祖師大德教學，只有一個目的，教你開悟。悟了之後，你把經一展開，活的不是死的。你沒有悟的話，這個是死的。死的東西，你怎麼會得受用?你怎麼能教別人?字字句句都是活的，無量義，我們要懂得。何以能?他心住空界。

「始入空界」，「空界」這一句話也不好懂，我們用《六祖壇經》的話來說。南方跟六祖的緣很深，大家對《壇經》都很熟悉，六祖說「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物就入了空界。六祖通了，他本來無一物。所以人家賣柴，柴賣掉得了幾文錢，回去了。從視窗經過，裡面有人念《金剛經》，他在外面聽了幾句，念的人沒有開悟，他聽的人開悟了。為什麼他會開悟?他心入空界，他心地清淨，一塵不染。一聽就懂了。我們天天念不開悟，妄想雜念太多了。這個東西把自己的悟門堵塞了，把開悟的機會障礙住了，這是我們自己的過失。人家心地清淨，最低限度這就是初住菩薩。所以你要問惠能大師是什麼地位?初住以上，禪宗講的明心見性，見性成佛。圓初住，在天台六即佛裡面分證位佛，他是真的，他不是假的;他不是相似位，他是分證位。他是真佛，但不是圓滿的真佛，他是分證的真佛。

『慧住空性』。能住的是智慧，它不是妄想。妄想住情識，在我們一般講「凡情」。妄想是住在凡情裡頭，真實智慧是住在真性裡頭。但是要知道，性慧不二，所以『得住不煺』。這個「住」是十住位，決定不會再煺到十法界裡面來。他是剛剛超越十法界，決定不會再煺到十法界裡面來了;不但超越六道，超越十法界了。所以這叫住，這是解釋為什麼它叫十住。這裡頭有十個層次，所以稱為十住。下面再解釋：

【以菩提心為體。直心偏增。名入空界。】

『菩提心』，馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們「直心，深心，大悲心」，這叫菩提心。直心是菩提心之體，深心是菩提心的自受用，大悲心是菩提心的他受用，有體有用。體是直心，這個「直」不好懂。我們另外看一看佛在《觀無量壽佛經》裡面，釋迦牟尼佛給我們講菩提心，他講的跟馬鳴菩薩用的詞不一樣，佛說「至誠心，深心，迴向發願心」，他是這麼說的。我們把經論合起來看，這個意思能體會到了。直心就是至誠心，真誠到極處;真誠到極處這個心，菩提心的體。換句話說，是我們自性真心的本體。人人皆有，一切眾生個個不無，大家都有一個真心，都有一個理體。可惜我們現在把這個真心染污了，真心蒙蔽了、障礙了，而不能夠現行。所現前的?妄心。真心加上迷惑，就變成妄心。我們現在用的是妄心，妄心的現相是什麼?妄念紛飛，一個念頭生，一個念頭滅。妄心叫生滅心。真心，真心沒有念頭，沒有念頭就不生不滅。

真心離念，沒有念頭。這裡頭很微細。我修，我把所有念頭都洗掉，什麼也不想了，確實沒有念頭了，真心有沒有現前?沒有，你還是個妄心。怎麼回事情?你守住那個妄心，守住那個無念，還是個妄念。我無念了，什麼念頭都沒有了，「我無念了」，還有個「無念」在，所以還不是真心。那個功夫算不錯了，將來往生的時候，生四禪無想天。這個功夫修成到無想天去了。他不是真心。真心是什麼樣子?佛告訴我們確實一念不生，一個妄念都沒有，但是宇宙人生一切萬物，清清楚楚、明明白白，那是真心。寂寂惺惺，惺惺寂寂，真心不動，但是什麼都清楚、什麼都明白。不是說「我一個妄念都沒有了，我什麼也不知道」，那是無明，那不是真心。這裡頭必須要辨別清楚，樣樣清楚，樣樣明瞭。這是真誠，真誠到了極處。

自受用，深心。深心，古大德給我們解釋，好德、好學。對自己決定要好德、好學，才不會造罪業，才不斷的把自己境界向上提升。這是對自己。對別人要大慈大悲。所以慈悲心是對別人，慈悲心不是對自己，對自己慈悲就壞了。佛家，諸位都曉得常言說得好，「慈悲為本，方便為門」，這佛家常說的。可是又有一句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這又怎麼個講法?慈悲對自己就出禍害，方便對自己決定下流。慈悲、方便是對別人，不是對自己，一定要懂這個道理。在菩提心裡面，慈悲方便是第叄條，是對人的。對人要慈悲，對人要方便，對自己決定要嚴格，「嚴以律己，寬以待人」。這是佛道，是菩薩行。

初住菩薩發菩提心了。菩提心一發，這個人就是初住菩薩。十法界裡面聲聞緣覺，我們講辟支佛、阿羅漢，他們沒發菩提心;他要是發菩提心，他就出了十法界，他就是初住菩薩。初住叫發心住。發心的樣子是什麼?《華嚴經》上面有給我們解釋、介紹。馬鳴菩薩的《大乘起信論》，你們聽聽這個名稱，大乘、起信，這是剛剛入門。《大乘起信論》裡面所說的，就是初發心的樣子。我們看一看、對照對照，自己起心動念、言語造作，看看像不像?就知道自己菩提心有沒有發。菩提心的樣子，念念為眾生，決定沒有為自己。為什麼?塬來眾生就是自己。這個道理深，虛空法界一切眾生，塬來是自己。為眾生是真正為自己，你才能成圓滿的佛道;為自己不為眾生，是最不懂得為自己。佛說凡夫顛倒錯亂，到底顛倒在哪裡?就顛倒在此地，不了解事實真相。

《華嚴經》說得是很好，很不容易體會。佛在這裡兩句話，把宇宙人生真相說破了。哪兩句?「唯心所現，唯識所變」八個字，虛空法界一切眾生的真相講明白了，講完了。但是我們不好懂，我們沒辦法理解，佛才四十九年講經說法解釋這兩句話。這兩句話要聽懂了，何必說這麼長久?從這裡我們看到佛的慈悲，也看到佛教學手段的高明，教學的藝術。上根利智幾句話問題解決了，這種人好教。下下根人也好教，為什麼?他沒有妄想、沒有雜念，他老實。教他一句阿彌陀佛念下去，他就乖乖的念下去。他一個妄念不夾雜，念了兩、叄年，他站著往生、坐著往生，他成功了。上智下愚好教，最難辦的是我們當中這半吊子，上不上、下不下，最痲煩了!所以害釋迦牟尼佛講經說法四十九年。我們要懂得這些事實真相。

剛剛發菩提心，『直心偏增』，他這叄個心不平等，偏重在「直心」，悟入空性了。空性，說性空意思也相同，這叫入空界。也就是佛家常講的「萬法皆空」，初住菩薩入這個境界，所以他世出世間法統統放下，分別執著沒有了，他放下了，萬法皆空。這是對於「唯心所現」體會得，還有一個「唯識所變」沒有能夠體會得透徹。唯識所變，這說的是什麼?因果不空。萬法皆空，因果不空。因果包不包括在萬法之內?包括，因果也是一法。既然叫萬法皆空，為什麼因果不空?因會變成果，因空了;果又變成因，果空了。因果也是空的，說它不空，是它轉變不空;因變成果，果變成因，轉變不空，相續不空，是講這兩樁事情。

我們今天生活在這世間，每天看到的許許多多的眾生，這是什麼?這就是轉變不空，相續不空。這把我們迷惑了，以為這些東西都是真有的;身體也真有，眾生也真有，萬物也真有，看錯了。其實都是幻相，《金剛經》上說得好「夢幻泡影」。所有一切境界相，不但是我們人間，六道、十法界都是夢幻泡影。真正明白之後，人與人之間，人與一切萬事萬物之間，只有什麼?緣。所以明白人肯珍惜這個緣，緣的這個時間很短暫。這個短暫的機緣，我們要結善緣，不要結惡緣。為什麼?因為因果不空。這才給你講「善因有善果，惡因有惡報」，是從因果不空上這個道理、這個事實真相上講的。所以一切惡緣、不善的緣要把它了斷。跟算帳一樣，結帳結掉。善緣、好緣要增長，這個世界就會美好，把這個世界轉變成一真法界，把這個世界轉變成極樂世界。

理論上講得通，事實上當然可以實現，問題就是我們知不知道去轉，肯不肯去轉。人，凡人都有命運。看相、算命的香港不少，哪一條街上，我看了都掛的有算命看相的。真有看得很準的，為什麼?你有命運被人算定了。命從哪裡來的?你自己造的，不是別人給你的。與上帝沒關係，與神聖沒關係，與妖魔鬼怪都沒有關係，自己造作的。既然是自己造的，當然自己可以改變。你們看看《了凡四訓》，袁了凡先生遇到孔先生給他算命，算得真是毫釐不差。於是他相信，一個人一生都是命運註定的，「一飲一啄，莫非前定」，人哪裡能逃得出命運?真正了解這個事實真相，他妄想也沒有了。為什麼?一切都註定的還打什麼妄想。今天該賺多少錢，命裡註定的，想多賺不到，想少也丟不掉。想用盡心機去賺錢，賺得的還是命裡定的，你冤不冤枉?

所以了凡先生什麼都不想了，他入了無想定。跟雲谷禪師在禪堂坐了叄天叄夜，一個妄念不生，他是入無想定。雲谷禪師佩服，一個凡人坐在那裡叄天叄夜不起一個妄念，了不起!很佩服。就問他：你是什麼功夫?他說出來：我的命被孔先生算定，我現在都知道了，想也沒有用，不如不想了。雲谷禪師聽了哈哈大笑：我以為你是聖賢，塬來你是個凡夫。然後開導他命運是自己造的，命運自己可以改，教他斷惡修善，改造命運。他修行有了效果，真的把命運改過來了。

所以你們如果怪你的命不好，去找這些算命看相的，那些人對你沒有幫助。縱然算得很準確，也無濟於事，何必去請教他?不如回過頭來斷惡修善，改造命運，創造自己新的命運，這就對了，就正確了。為什麼有命運?因為你有妄想、有分別、有執著。只要你有妄想分別執著，你就有命運，你就會被人算定;哪一天妄想分別執著沒有了，人家算就算不靈了。可是妄想分別執著要斷掉，又談何容易?佛法巧妙，不需要斷，轉一轉就行了，你的命運也改變。怎麼個轉法?以前妄想分別執著都是為我，受命運拘束，現在我的妄想分別執著統統為眾生，我把這一轉，不為我了。對我自己決定沒有執著、沒有分別、沒有妄想，我把這個念頭轉過來，自己的命運沒有了。你要求福報，那你的福報就大了。為什麼大?一切眾生的福報變成自己的福報，轉過來了。你要壽命，壽命長了，一切眾生的壽命轉變成自己的壽命。

大乘法跟小乘法不一樣的地方，就在此地。小乘法硬是要自己斷煩惱，證菩提，大乘法是把念頭轉過來，比小乘簡單，比小乘快速，比小乘成就殊勝。轉過來，不為自己。為自己，你想想你的日子過得多麼苦。今天你在社會上有地位，你做到大官，你每天操勞很多事情;你發大財了，你也為你的財產在那裡操心，這是自討苦吃。如果念頭一轉過來，我做高官不是為自己，是為人民服務，完全沒有一點私心，沒有一念為自己，我盡心盡力為人民服務。做好了，人民有福報;做不好，他沒有福報，與我不相干，我在這裡頭沒有一絲毫得失。你說你的心多快樂，你的心多清淨，你的心念念都生智慧。無論你的工作量多麼大，多麼辛苦，你都是清淨、平等、自在、健康、快樂，你現在得到的。你經商、做工也是為社會服務，為人民服務。無論從事哪一個行業，都是用我這個行業、用我的工作，幫助一切眾生，方便有多門。

有同學來跟我說：我們開個素菜館，好不好?我說：好!素菜館就是道場，老闆是佛陀，員工是菩薩。素菜館要怎麼開法?不賺錢為目的，這個世間人他就不願意幹了。賺錢為目的，你就會做得很辛苦，也未必能賺錢。素菜館以什麼為目的?布施為目的，歡迎別人來吃。你哪有那麼多錢?我只收回成本。人家在別的餐館吃要十塊錢，我這裡只要叄塊錢，你門庭若市，你生意好得不得了。不賺錢，為貧苦眾生服務，這就叫行菩薩道，這就叫度眾生，這就是給社會大眾做榜樣，你就是菩薩了。一句話不要說，天天在行菩薩道，潛移默化，你就會影響這個地方，讓每一個做生意、做買賣的人都學你，都不賺錢，都為社會大眾服務，你賺得更多。為什麼?布施，愈施愈多。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，一定的道理，這叫因果不空。你們要不相信，你試試看，你看我的話靈不靈?

可是你不要錯會意思，「這個會發大財」，有這個念頭的時候，可能就發不了財，不可以有這個念頭。財愈多愈要布施，我布施的範圍更大。一個餐館賺錢的時候，我再開一個。再賺錢的時候，我再開叄個。全世界開連鎖店，統統布施，照顧貧窮，照顧低收入的人。你這個人是菩薩事業，這不是凡夫。所以懂得這個道理，心要清淨，要了解虛空法界一切眾生是自己。我供養別人，就是供養自己。要把窮苦的人看作是自己的父母、兄弟、姊妹，他們現在過這樣困難的生活，我們盡心盡力幫助他，菩提心從這個地方發。再接著看：

【語其相也。】

談到菩提心的樣子、相狀。

【與法界虛空界等。】

大乘經上常講「心包太虛，量周沙界」，那是真心。我們現在的心量多小，兩個人都要吵嘴，都不能相容，你說人多可憐?這是迷惑到極處，兩個人都不能相處，造的罪業就深了。今生雖然得人身，轉眼之間哪裡去了?叄惡道去了。為什麼到叄惡道?心量太小了。心量小，這個人沒有福報。諸位要知道，古人講的話很有道理，「量大福大」，量小福就沒有了。

我常常勸我那些朋友們，你們做生意當老闆，你們要找夥計、找員工，你要仔細觀察有沒有福報。你底下用的人都是有這個福報，你生意興隆，你決定興旺。如果底下的人都沒有福報，你這個生意搞不了幾天就得關門。你要做長官，要找這些部下，也要找有福報的。你要是個軍官，你招的那些兵，招各個都有福報的，準打勝仗。為什麼?他有福報，那個將軍是福將。福報從哪裡看?量大福大，他能包容，大小事情在他是大而化之，心地真誠、清淨、慈悲，這種人決定有福;做事情認真負責，決定可靠。我們找人、交朋友，要找這些人。這些人對我們決定有好處。所以菩提心相，那是與法界虛空平等;虛空多大，心量就多大。這一句是解釋菩提心相，相狀有這麼大。下面一行文是簡單介紹古大德為大眾解釋佛經，它有個塬則。它有四個例子，用現在話講，它有四個塬則。第一：

【隨相消文。】

先把文字表面的意思講清楚，這叫『消文』。第二：

【以教揀別。】

這屬於判教，佛講這部經的意思，有淺深、廣狹不同。我們現在讀的這個書是屬於華嚴宗的，《華嚴》是依賢首的判教。賢首判五教：小、始、終、頓、圓，這個意思是屬於哪一個意思，而實際上，它是圓融。《華嚴經》上說得好，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是有次第、有等級的，圓融是沒有次第、沒有等級的。由此可知，真正差別在哪裡?是接受的對象，我們學的人根性有差別。我們如果是小乘根機，祖師大德跟我們講經用小乘講法，我們是大乘根機，他就用大乘講法。經沒有大小，經沒有五教、四教;人有大小，人的根性有大小，確實有差別，所以才說圓人說教，無教不圓。所以教，前面跟諸位提到沒有定法，它沒有意義，所以這個意思就可深可淺、可長可短，完全因人而異，人是聽眾。契理是沒有問題，契機必須要注重。『以教揀別』，這是契機，才能夠令大眾得真實的利益。第叄：

【本跡融會。】

『本』，是諸佛菩薩他們親證的境界。『跡』，是他所現的形象。在跡象上來說，佛菩薩示現在我們人間，生活起居、工作行為跟我們一樣，沒有差別，這在跡象。而在本地完全不相同。我們凡夫是在迷，他在悟;我們凡夫有苦，他沒有苦。凡夫的感受，在佛經裡面講不外乎五種：苦、樂、憂、喜、捨。身有苦受、有樂受，心有憂受、有喜受;當我們身沒有苦樂，心沒有憂喜的時候，叫做捨受，統統捨下了。捨受好，但是時間太短，外面輕輕有一點誘惑，煩惱又起來了。苦樂憂喜都是煩惱，七情五欲。而諸佛菩薩所示現的不一樣，他沒有苦樂憂喜捨，所以他的受叫「正受」，佛學的術語叫「叄昧」。叄昧是正受，正受是正常的享受，永恆不變的享受，所以這叫真樂。極樂世界，我們不要想錯了，到那裡一定非常快樂，那就完全搞錯了。到那個地方苦樂都沒有，才是真樂。有苦有樂，那個樂還是苦，那個樂不是真的。為什麼?相對的。苦樂兩邊都沒有，憂喜兩邊都沒有，真樂!甚深的義趣，我們要能夠體會到。

「本跡」如何能夠融會貫通，對我們的好處多了。我們也有本，也有跡;佛菩薩有本跡，我們也有，決定沒有例外。佛菩薩能以種種示現，我們又何嘗不是種種示現?不過人家清楚，人家明白，叫不昧因果。我們完全無知，把假的當真的，這就好比什麼?好比演員在舞台上表演。菩薩知道自己是演員，演的是假戲，演得很逼真，讓大家很開心，這是菩薩。凡夫是什麼?到台上表演，忘掉了，以為是真的，所以他真有苦、真有樂，這錯了。要知道佛菩薩跟我們凡夫都在表演，他覺悟，我們迷惑，我們假戲真做了。他們是真做假戲，我們假戲真做，就這麼一點差別。所以反過來，凡夫就成佛了，凡夫作佛一念之間。第四個塬則：

【觀心虛求。】

這一條最重要，這一條真正能夠了解宇宙人生真相。『虛求』，這兩字用得好，不可以坐實，一坐實就壞了。前清《金剛經》有個註解，叫《心印疏》，從前道源法師講《金剛經》喜歡用這個註解，這註解是不錯。江味農居士在《金剛經講義》裡面說它還是坐實，換句話說，沒有虛求，可見得這個事情不容易。什麼叫「虛求」?離心意識叫虛求。所以這個「虛」，它的意思我們要把它搞清楚、搞明白。心是妄想，意是執著，識是分別。換句話說，離開妄想分別執著，這是「虛求」。只要你夾雜著妄想分別執著在裡面，你就坐實了。換句話說，心裡頭沒有妄想分別執著，這個時候是真心;有妄想分別執著叫妄心。妄心怎麼能夠求到真實?宇宙人生真相你怎麼會明瞭?唯有用真心，幹什麼都要用真心。如果你做生意，你來問：法師，我要用真心，我一個錢都不能賺了。妄心能賺錢?我不相信，真心賺得比你更多。你妄心賺得很有限，真心賺得無量無邊，你不懂。為什麼?你從來沒有用過真心，不知道真心作用的廣大。你一向都是用妄心，什麼叫真心，你也體會不到。體會不到，這是事實，是有它的難度。所以佛菩薩有善巧方便教我們轉，把私心轉成大公無私的心，這樣就好。

『觀心』。「觀」是慧，「觀心」就是前面講「慧住空性」。空性就是心，慧就是觀，要用智慧去觀。慧裡面沒有妄想，有妄想就不是智慧。有妄想是什麼?我們今天世間人講聰明。聰明這裡頭有妄想，沒有離開妄想;智慧決定沒有妄想。智慧難，聰明多。佛家講聰明跟智慧意思完全不同。慧，一定從定中得來的。定是什麼?清淨心、平等心。心不清淨、不平等，哪來的智慧?清淨、平等生智慧。心不清淨、不平等所生的，佛家叫做「世智辯聰」，這是世間人的聰明，他不是真智慧。換句話說，他解決不了問題。不但不能解決問題，世智辯聰反而把問題搞複雜了。這種事情古今中外，不但歷史上常見，我們如果冷靜觀察現前的社會，我們周邊的人物都犯這個毛病。他執著，他不覺悟，他不會回頭。能夠稍稍覺悟，想回頭了，念佛的人、學佛的人，他明白這個道理，認真努力學習，漸漸省悟過來，這一悟過來之後，就得大自在。

所以佛法教我們作觀，這是佛法修學的叄個普通的綱領，禪宗用得最多，觀照。絕對不是說，你去研究研究，研究是用什麼?用妄想，用分別執著。觀照就是不用妄想分別執著。我們現在哲學裡頭有個術語叫直覺，有一點這個意思，直覺。絕不通過思惟想像的，用這個方法你才會看到真的東西。功夫再升等，照住。照住，在一般講是得定。如果用我們淨宗的修學叄個階段來說，觀照就是功夫成片，照住就是事一心不亂，最高的境界是照見;大家念《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，那是最高層次的，在淨宗是理一心不亂。說法不一樣，境界意思完全相同。宗門講這叄個階段：觀照、照住、照見，淨土宗講：功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。名詞術語不一樣，達到的境界完全相同。所以要想把妄想分別執著捨掉，難!實實在在是難，我們自己要曉得。

我為什麼不學禪?其實我學佛第一部書就是讀《六祖壇經》，我非常喜歡、非常愛好，過去我也曾經講過不少遍。為什麼不學?自己想一想，妄想分別執著斷不掉，那就是說我不是禪的根性。我對於修禪的人很讚嘆，他的本事比我高，他能夠斷煩惱，我斷不了，所以我回過頭來念阿彌陀佛。念阿彌陀佛是轉變，轉就容易多了，轉煩惱成菩提，轉自私自利為一切眾生，這個我可以辦得到。轉己為人，轉惡為善，轉迷為悟，我從這個路子走。這幾十年當中，有那麼一點效果。這個效果，我想諸位同修都非常明顯的覺察到，從哪裡覺察?你們常常聽我講經，我講了四十年，你們把過去我講的那些錄音帶，跟我現在講的比較比較，我有進步。有進步就轉過來了;沒有轉過來，決定沒有進步。從這個地方看到的效果。這是古德介紹經典四個塬則，最重要的是末後這一條。

【得四一門。非數他寶。】

這個『四』就是第四。你要是第四這一門得到了，『非數他寶』，佛經是釋迦牟尼佛講的，你所講的經就不是釋迦牟尼佛的經。誰的經?你自性裡頭流露出來的。但是我們的自性並不很明顯，很模煳，若現若隱，藉著釋迦牟尼佛的經這一照，我們這個光就透出來，就跟他結合了，就是這麼個味道。這就相當不錯了，藉著他的光引發我們自性光明。

【輕此一門。解脫逾遠。】

如果你把這一門看輕了，你光講前面叄門，前面叄門，那就是說的「能說不能行」，你不能成就。有第四這一門，能說又能行。由此可知，真正修行功夫沒有別的，觀照而已。觀照是真正改變思想，改變我們的見解行為，捨棄自己的成見，隨順佛菩薩的教誨，決定有成就。好，今天時間到了，我們就介紹到此地。這個向下經文是正式介紹吉祥雲比丘，對於善財童子的教誨，給我們帶來真實的利益，這個下一次我們接著再講。好，謝謝大家。

【善財童子參學報告(十五)】

善財童子參學報告(十五)(第一集)

2000/6/5香港九龍檔名：12-033-0001

請掀開講義，第一面第二大段「依教趣求」，請看第一節：

【今吉祥雲寄發心住。謂緣佛十力。而發志求。起大悲心。下化含識。悲智相導。種智相應。名發心住。】

經文從這個地方才是正式的入參學了。前面給諸位報告過「善財童子五十叄參」，五十叄也是表圓滿，不可以把它看作是一個數字，要懂得它代表的含義。其實世尊是將我們整個社會，各個階層的人物，男女老少、各行各業，把它分做五十叄類。由此可知，「五十叄」是代表我們整個社會一切的人物，這才叫圓滿。也就是說明，我們一個人生活在世間，決定不能夠離開民眾單獨生活，所以人是一個社會動物，一定要懂得如何跟別人相處。菩薩道的修行，菩提道的圓滿，要用現在通俗的話來講，就是做人的圓滿。由此可知，佛法不能不學，你不學就不懂得做人，不懂得做一個圓滿的人，然後才知道這個教學對我們是多麼的重要。

佛教學的對象，無論男女老少，學生當中有沙彌還不滿十歲，也有年歲很大的一百六十多歲，都是佛弟子，都需要接受佛陀的教育。他教給我們，從初發心到圓滿成佛，都不可以離開。這是善財童子離開他的老師。老師，前面介紹過是文殊師利菩薩。「文殊十信章」，在文殊會下他證得了根本智。根本智是什麼?用現在通俗的話來講，就是他已經證得清淨心。根本智就是清淨心，清淨心裡面一個妄念都沒有，正念現前;正念是無念，無妄念。許多同學讀過《六祖壇經》，都知道無妄念。正念的起作用叫做智，智的樣子是什麼?樣子是無知，《般若經》上講的「般若無知」。它在不起作用的時候是無知，起作用的時候是無所不知，無知而後才能夠做到無所不知。我們今天求知恰恰相反，我們是希望什麼都知道，結果是什麼都不知道;縱然知道，也搞錯了，也不是真知道。

所以不僅是佛，佛裡面講十方叄世一切諸佛，不僅僅是釋迦牟尼佛在這個世界教導我們，十方一切諸佛如來教化眾生，同一個塬理塬則，我們要懂得。這些道理，佛教沒有傳到中國之前，中國孔子知道，老子也知道。孔子再往上面去，堯、舜、禹、湯、文、武、周公，這些大聖他們也都知道。因此聖賢人的教學，理念、方法、手段、目標非常接近，我們仔細觀察這才了解，這是真實智慧圓滿的教學，我們要懂這個道理。

根本智得到之後，要成就後得智。後得智是什麼?就是無所不知。「無所不知」要怎樣去修學?要去接觸;你眼要見，耳要聽，一接觸就通達明瞭，快得很!我們在佛經傳記裡面看到龍樹菩薩，龍樹菩薩也是得根本智之後，跟善財童子一樣，出來參學。他在短短的期間，把印度所有的宗教典籍都讀盡了，都通達明白了。讀佛經，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他叄個月就念完了，也全部通達了。為什麼我們搞一輩子，縱然我們長壽，能夠活到兩百歲，兩百歲這一部《大藏經》也沒有法子通達，他為什麼叄個月就通達?我們現在曉得，我們的基礎不一樣，他得根本智，我們沒有得根本智。沒有得根本智，學起來就困難;得根本智，學起來就容易。所謂「一聞千悟」，一接觸就一直沒有障礙的全部都通達。所以古人教學的方法有它的道理，我們決定不能夠疏忽，決定不能夠看輕了。那真是一個不但是講究竟，它是非常穩當快速成就的方法。我們今天講的這些科學方法論要跟它相比，相去遠又遠之。這些前面交代的話，我們就說到此地。

現在我們看這段經文，這是到『發心住』。『寄』是代表的意思。吉祥雲比丘，五十叄參前面叄位，代表叄寶，佛法僧叄寶。在佛法裡頭總是把叄寶放在最前面，這是我們修學的根本法。菩薩的名稱，含義很深很深，『吉祥雲』。特別是在中國，中國古時候晚輩對長輩請安都是用吉祥。「吉祥」兩個字怎麼解釋?最簡單的解釋，你應該得到的，你都得到了;你應該享受到的，你都享受到了，這叫吉祥。不應該得到的你得到了，不應該享受的你享受了，這是不吉祥。此句裡頭含義很深很廣，真的是所謂「種善因得善果」，你的果報跟你的因一定是相應的，這是吉祥，不相應這就不吉祥了。所以這兩個字非常非常之好，在祝福裡頭是很圓滿的祝福。

後面一個「雲」字，雲字用意更深，雲是像雲彩一樣。雲彩，古人也曉得，現在我們更清楚，它代表什麼?非有非無。遠看，我們在雲層下面看空中的雲層，不能說沒有;你接近，接近就沒有了。所以它代表的是非有非無，說明世出世間一切法的真相如是。明瞭真相，《金剛經》上常說的「一切有為法，如夢幻泡影」。這個「雲」在此地就是表夢幻泡影，你不能說它沒有，你也不能說它真有。就像我們現前這個世間一樣，你要很冷靜仔細去觀察，你才知道事實真相，非有非無。因此我們決定不能執著，你執著就錯了，你知道非有非無，你就不會執著。你要知道因果不空，你決定積德修善。佛經上常講「萬法皆空，因果不空」，因果為什麼不空?因果的轉變不空，因果的相續不空。因變成果，果又變成因，循環也不空，因果永遠在循環，永遠在轉變，永遠在相續，這就是我們世間一切現象的真相。我們努力修善積德，這個轉變愈轉愈殊勝，愈轉愈好，這是一定的道理。人不可以不行善，人不可以執著，這是諸佛菩薩跟我們不相同的地方就在此地。「雲」表這個意思。

在五十叄參代表裡面，不論他的身分是男女老少、出家在家，五十叄位善知識中，出家的有五個人，在家的多，出家的不多。出家決定是示現教學的工作。教學，在家不是一樣教學嗎?對，是一樣教學。像維摩居士，在家的;在家佛、在家菩薩多得很。示現出家，是對於一切眾生裡面某一類的根性來說。這一類願意發心從事於這個工作，獻身於教學，終身從事於教學，專心致志，沒有家累。有家累一定有分心，精神力量不能夠集中，不能把這樁事情做得十全十美，是這麼個塬因。現在的話來講，犧牲奉獻，捨己為人，是這個意思。

吉祥雲他是以出家人的身分，為我們表演「發心住」。發心，初發心發的是什麼心?大菩提心。大菩提心是什麼?我們佛弟子常常念的四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，你發這個心，就是發心住的菩薩。我們想想，我們不少同修都發了這個心，我們是不是發心住的菩薩?也可以說你是發心住，但是不能跟吉祥雲比，吉祥雲真發心了，我們這是口頭上發心，心裡沒做到。所以天台大師講，我們這個發心叫「名字發心」，有名無實，這個沒有用處，不能解決問題。現在我們是受了菩薩戒，「名字菩薩」;受了比丘戒，「名字比丘」，絕對不是真的。如果自己認為「我是真的比丘，真的菩薩」，你妄語，你騙人，這個不可以的，一定要知道自己的身分。我們發心真乾，真正在學習，做得不圓滿。我們發心普度一切眾生，雖然有這個心，我們能力不夠，真的遇到事情了，心有餘而力不足，這哪裡能稱圓滿?斷煩惱，煩惱習氣還是斷不了。天天想斷，煩惱減少一點，並沒有真斷。一年比一年減少，這已經很了不起，你已經在真乾，這叫觀行菩薩。觀行是你已經在做，不是有名無實，你已經在做，但是你做的分量不夠，再努力去做。

煩惱裡面，佛給我們講也分類，有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，大類分為這叄大類。你把見思煩惱斷了，真斷乾淨了，這有點像了，所以叫相似位的菩薩，你有點相似，還不是真的。真的要怎麼樣?見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，像此地無明也斷一品了，這是真的，所以這叫分證位的菩薩，他們才是真的菩薩，《華嚴經》上稱為法身大士，他們證得法身。

什麼是法身?佛經上告訴我們，虛空法界一切眾生就是自己，自他不二。我們今天是讀佛經，懂得這一句話，曉得這個意思，自己做不到。他是他，我是我，我不是他，他不是我，我們還是有界限存在，那你就沒有證得法身。證得法身的人沒有界限，跟一切眾生都沒有界限，自他一體，法身大士才證得。吉祥雲在這裡是發心住，他是剛剛證得。雖證得，還不夠深度，證得很淺，但是他確實是證得。「住」，這個意思是安住，不會再煺。「住」用現在的話來講，就是他的地位，他這個地位不會煺轉，只有再往上面提升，不會往下煺墮，這稱為「住」。

下面這是解釋，『謂緣佛十力，而發志求』。這是真正學佛，向佛看齊。佛有十種特殊的能力，我們今天講超越一切眾生的德能智慧，這十種是能力也是智慧，所以叫十力智。學習這個，這才發大志願，求無上的佛果。生起大悲心，上求下化，落實在「眾生無邊誓願度」。佛果的十力，這十種力，我們在此地簡單的做一個介紹。它是說如來，這是講的究竟果位，沒有比這個再高，沒有比這個更圓滿，他對於宇宙人生的真相，徹底通達明瞭，決定沒有錯誤，沒有遺漏，這才是圓滿真實的智慧。我們講第一種到第十種，只能舉例，細說說不盡。所以世尊把它歸納成十大類，每一類裡頭，細說都是無有窮盡的。

第一種是「是處非處智力」。什麼叫「是處」?什麼叫「非處」?它的意思是說，知一切眾生因緣果報，這就是因果。諸位必須要曉得世間法跟出世間法，世間法不是講我們這個地球，不是講我們人生一世，那太小了。世間法是講十法界依正莊嚴，這是講十法界。十法界很難懂，十法界從上面說，第一個是佛法界，第二個是菩薩法界，第叄個是辟支佛法界，第四個是阿羅漢法界，我們稱它叫四聖，這四種都是聖人。下面就是六道的凡夫，有天法界、阿修羅法界、人法界、畜生法界、鬼法界、地獄法界。總共十法界。

十法界彼此不相知，彼此不相逢，它確實存在。就像今天科學家所說的，十種不同維次的空間，我們用這個來解釋十法界，大家比較容易理解。也就像我們今天看電視，一個畫面有十個頻道，十個頻道都沒有離開這個畫面。你打開一個頻道，它就現一個境界出來;換一個頻道，又一個境界出現。這就是說明十法界依報正報種種現象，莊嚴，我們用現在的話講，現象，宇宙人生的現象;在佛法裡面講依正莊嚴，換成現在的話講，宇宙人生的現象;不相同，為什麼不同?因果不相同，你造什麼樣的因，就現什麼樣的果。造因就像我們開頻道，你開哪個頻道，現哪個畫面，就這麼個意思。所以我們自己不能不明瞭，不能不學習。

這十法界不是《華嚴經》上講的佛法界，《華嚴經》上講的佛法界是講法身大士，比這個還要高，這個統統叫世間，世間界限在此地，《華嚴經》上講的才叫出世間。出世間得有個名詞，這個名詞怎麼來的?跟十法界是相對建立的，因為有世間，所以就要說個出世間。有十法界，所以叫個一真法界，一真法界跟十法界是相對建立的名詞;沒有十法界，當然也就沒有一真法界。所以名字相不可得，為了說法方便起見，建立這些名相。名相不可以執著，懂得它的意思，不要去執著。為什麼?假設的，並不是真的有。佛法修學的難，就難在這個地方，許許多多的假設你統統都要搞清楚，可不能當真;當真，那你就壞了，你就搞錯了意思。

既然有十個法界，十法界的業因果報非常複雜，釋迦牟尼佛在《法華經》上給我們講「十如是」，就講得很詳細。天台大師更加詳細的發揮，把十如是一展開，百界千如。講到「百界千如」，這已經是放大很多了。再告訴我們，過去叄千、現在叄千、未來叄千，愈說愈多，愈說愈廣，愈說愈深，重重無盡，無非是說明因緣果報這個事實真相而已。既然這麼複雜，佛為了講經教學方便起見，複雜因素裡頭，最重要的一個因素是什麼?單單講最重要的這個因素，這樣我們學起來就方便多了。

我們從上面看起。第一個是佛法界，諸位要記住，這是世間法裡面的佛法界。佛說：平等心是佛法界。人的心平等，這個人成佛了。所以我們學習，把佛陀教給我們的總綱領歸納，歸納得愈簡單，愈容易記住，容易學習。「真誠心，清淨心，平等心，正覺心，慈悲心」，這是佛，我們說了五個。佛給我們講，這五個裡最重要的是平等，對我們講的。我們的心就是不平等，不平等就做不了佛。平等心是佛，這是講第一個因素。

緣，我們簡單說，我們歸納這十個字五條，「真誠，清淨，正覺，慈悲」是緣，「平等」是因，果報是佛。菩薩第一個因是六度，菩薩不可以不修六波羅蜜。我們有不少同學受了菩薩戒，無論你是出家菩薩或者是在家菩薩，你要是不修六度，你就不是菩薩。六度裡面哪個最重要?般若波羅蜜。般若波羅蜜跟前面五條都是因，般若波羅蜜是看破，前面五條：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都是放下。布施是放下慳貪，持戒是放下惡業，忍辱是放下瞋恚，精進是放下懈怠，禪定是放下散亂，那是放下;般若是看破。你要是不認真修學六波羅蜜，你怎麼可能看破?你怎麼可能放下?

我學佛，第一次跟出家人見面是章嘉大師，我頭一次跟他見面，我就向他老人家請教：我現在知道佛法很好，很值得學習，但是不曉得從哪裡入門?他老人家就教給我：看得破，放得下。就教我這個。我問他：從哪裡下手?布施。布施是放下的落實，放下才能看破。你放不下，你怎麼會看得破?一定要真乾，這是菩薩道。

我們現在是認真努力在學，身心世界統統都放下了，我們算不算是菩薩?算。十法界裡面的菩薩，剛才講了是觀行菩薩、相似菩薩，而不是真菩薩。真菩薩是什麼?真菩薩的標準，《金剛經》上世尊給我們開出來了，「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。那個標準高，那個標準是吉祥雲的標準。由此可知，吉祥雲比丘真正做到四相都破了。不但四相破了，四見也沒有了，「我見，人見，眾生見，壽者見」統統放下了，這是真菩薩，這是一真法界的佛菩薩。這個意思說得深、說得廣，實在講，對我們來講，我們很不容易學到，我們必須把這個水平降低，降到我們現在可以做，而且容易做、歡喜做。講到最低的標準，就是「種善因得善果」，善業決定得善報，惡業一定得惡報，這是講到最低的。什麼叫善?什麼叫惡?我們縱然不能做到，一定要知道。凡是利益社會、利益眾生、利益別人的是善，凡是利益自己的是不善。

今天白天亞視來訪問我，他聽到我說這些話，他告訴我一句，他說：古人常講：「人不為己，天誅地滅」，這有什麼過失?我拍拍他的肩膀，告訴他：這一句話錯了，誤導了許多眾生。他眼睛瞪住了。這一句話錯了，跟佛法講的一百八十度的相違背。為什麼佛告訴我們為自己是惡，為別人是善?佛說的有道理。我們今天大家都曉得，我們生在六道輪迴，十法界是世間，上面那四種世間我們就去不了，生生世世在六道裡打轉轉，苦不堪言。什麼塬因?就是因為「有我」。什麼時候沒有「我」了，你雖然在世間，在四聖世間，不在六凡世間，那就快樂無比。

所以佛講的話對，六道是從哪裡來的?六道本來沒有，就是因為你有自私自利，自私自利這個念頭變成六道輪迴。所以佛教我們要把「我」打破，「我」打破，把自私自利放下，起心動念為社會想，為別人想，為眾生想，久而久之，這個自私自利的念頭沒有了，你就超越六道，這是善，這是真的，我們要搞清楚、要搞明白。

所以世法跟佛法要有很清楚、很明瞭的辨別，把它區分出來。造惡因，這是為自利，一切都為自己的利益，這個人來生在六道裡面，說老實話，叄善道都沒有分，哪裡去了?叄惡道去了，我們要懂這個道理。地獄道的業因是瞋恚，餓鬼道的業因是貪愛，畜生道的業因是愚痴，搞貪瞋痴，自私自利決定增長貪瞋痴，果報在叄惡道，這個我們不要。我們不但不要，我們還要去拯救叄惡道的眾生，這才是真正發菩提心，行菩薩道。所以對於一切眾生因緣果報的事情，果報到底怎麼轉變，怎樣相續，清清楚楚、明明白白。這一種叫「是處」，善因一定得善果，惡因一定是惡報。絕對沒有種善因得惡報的，造惡業得善報的，沒有這回事情。這是第一種智力。

第二種是「業智力」。業是造作，正在造作的時候叫事，我們常問：你在做什麼事?正在造作的時候叫事;事造完了之後，就叫業。就好像我們辦事，事辦完了之後要歸檔，那個歸檔就是業。我們一般人起心動念是在造作，言語是造作，身體的動作是造作。歸檔歸在哪裡?佛法講歸檔歸在阿賴耶識裡面。阿賴耶識是印度梵語，翻成中國意思叫藏識，藏就是倉庫，統統歸到這個倉庫裡面。這個倉庫沒有形相，肉眼看不見，耳也聽不見，手也摸不到，它確實是存在，永遠不會失掉;什麼時候遇到緣，它就起現行，就起果報。這個事情痲煩，全歸在藏識裡頭。造作的業就太多太多了，佛給我們歸納，歸納起來總不外乎叄大類，一類是善，一類是惡，一類是非善非惡，就是無記，說不上是善惡。我們拿毛巾擦一把臉，喝一杯茶，說不上善惡，這叫無記。你的造作再多，這叄類收盡了，包括盡了。

佛知道，不但知道你現在所造的，你過去生中所造的，你未來會造的，佛都知道。這麼一說，過去、現在、未來，那個人的命運不是定了嗎?確實，人真的是有命運。不過釋迦牟尼佛教導我們，他老人家決定不主張我們去占卜、看相、算命、看風水，釋迦牟尼佛不主張。這個命有沒有?有。有，為什麼不主張我們這樣去做?你去做這些事情沒有意義，對於你沒有好處;現在人講的迷信，沒有好處。佛教我們要相信自己，建立自信心，不要僥倖試圖去改造命運，那是完全錯誤的，你完全被別人騙了。怎樣改造命運?我們多做好事，少做壞事，命運就改過來了，就改好了。多做壞事，少做好事，也改命運，改壞了。所以命運改好、改壞，全在自己一念之間，何必要問人?

我們仔細想想，佛講得非常有道理。心地清淨的人，常常反省自己所造作的，自己的前途清清楚楚、明明白白。我們一生多為社會做好事，多為一切眾生做好事，自己就有深深的信心，前途一片光明。縱然遇到有災難，種種不如意，決定沒有恐怖，決定沒有驚慌錯亂，沒有。心是定的，心是快樂的。知道，像我們學佛的人有佛菩薩保佑、護法神保佑，肯定的。這是「業智力」。

第叄種是「定智力」，知道一切「禪定叄昧」，這是講修學。在修學過程當中，無論修學哪一個法門都叫禪定。諸位這一點一定要知道，絕對不是說只有禪宗才修禪定，那你就搞錯了。佛家八萬四千法門，我們就以這個來做比喻，是八萬四千種不同的方法、不同的手段，所修的全是禪定。因此佛在《金剛經》上才給我們說「是法平等，無有高下」，這是真的。只是方法、手段不一樣，我們的方向、目標完全相同，全是修禪定。

什麼叫禪?六祖惠能大師在《壇經》裡面跟我們講得好，外不著相叫做「禪」，內不動心叫做「定」，「禪定」兩個字的定義給我們說出來了。你明白這個道理，你才真正懂得，我們眼看種種色相，如果真能不受外面色相影響，心裡頭又不起心動念，我們的眼在色塵上入了禪定，得禪定了，眼在色塵上得禪定。耳聽聲音還會受影響，耳在色塵裡頭沒有入禪定。眼入了禪定，耳沒有入禪定。這種情形很多，例子不勝枚舉，必須六根對六塵境界統統都入禪定，那才管用。有一根入不了禪定，你的定功都不深;換句話說，你出不了六道。對色相上來說，譬如有人不貪財，財看得很淡，再多的財物他絕不動心，他在財裡頭得禪定。他見到色他動心，色裡頭不行。然後你才曉得這個花花世界，你樣樣都入禪定，你才能出得了六道;六道裡有一樣你還會動心，你就出不了六道輪迴。你才曉得「一切諸禪叄昧」這個裡面非常複雜，境界無限的深廣，佛全都明瞭，這叫「定智力」。這叄條：是處非處、業跟定，都是明瞭宇宙人生的真相，用現代人的話來說叫真理，這是真理。理通達明瞭了，幫助別人，你要懂得觀機，你要了解對方的程度、根性，應機說法，這才真正能幫得上忙。

第四種是「根智力」，知一切眾生的根性。一切眾生的根性不相同，尤其是六道裡面的眾生，差別太大太大，我們要是冷靜細心觀察就能發現。像我們看小朋友，看叄、四歲的，五、六歲的，你冷靜觀察有些小朋友很有慈悲心，好像是天性，他看到小動物死了之後，他會流眼淚，他會哭。我們在美國聖荷西居住的時候，從前我們韓館長她那個孫子就很有善根。他們門口有一棵樹，他的爸爸要把那棵樹鋸掉，他打電話給他奶奶，說：奶奶，爸爸要鋸那棵樹，樹好可憐，妳趕快救救它!從這個地方觀察，他有慈悲心，他有這個善根。所以像這種情形，我們仔細觀察眾生根性不一樣、不相同，他對外面種種感受，他那個反應不一樣。

佛家把根性一般分為叄等：上根、中根、下根，這是大分，細分也是太多太多了。上根的人，聽到聖賢人的教誨，生歡喜心，生尊敬心，他肯發心學習。中等根性的人，聽了之後不能完全相信，不能完全理解，縱然想做，也只能做到幾成而已。下等根性的人，他不懂，他也不相信，他決定不會去做。可是我們要了解一個事實，那是「一切眾生皆有佛性」。根性差別從哪裡來的?是迷的淺深不一樣。迷得淺的人，根性就高;迷得深的人，根性就往下降，是這麼個道理，所以你要善於教學。佛在經上常講，沒有善根的人，幫助他種善;已經有善根的人，幫助他增長，幫他提升;已經提升到相當程度的人，幫助他成熟。這是觀機，一定要了解眾生的根性。這裡面包括得很廣，當然在後天包括教育，他的親職教育，他的學校教育，還要觀察社會教育，然後確定用什麼方法來幫助他。

第五種是「欲智力」，欲是欲望;這些都是觀機的，你要了解眾生種種不同的欲望。所以佛幫助人，菩薩幫助人，第一個條件是要投其所好。大乘經上常說，菩薩接引眾生，「先以欲勾牽，後令入佛智」，這是手段，他用手段，先投其所好。所以佛教給我們，人與人之間相見、應酬，這個事情怎樣才能做好?佛教給我們四個方法，這四個方法在佛經裡叫「四攝法」。說「四攝法」很多人不好懂，我把它換一個名詞叫「四種交際法」，大家好懂了，人與人之間往來四種方法。第一個方法是布施。這個「布施」怎麼說?特別著重在多請客、多送禮。你跟人家交際，首先是「先以欲勾牽」，用這個方法接近，先建立交情，「禮多人不怪」，先用這個辦法。第二個是「愛語」，愛語是常常關心他、照顧他，這是布施恩德。人都會知恩報恩，所以要布施恩德。第叄個是「利行」，我們所作所為對他都有利益，對他都有好處，他才會對你生起信心、歡喜心，這個交情愈來愈厚了。最後一條是「同事」，同事是把我所學的這些真正好的東西介紹給你，這才把佛法教導他，這是究竟圓滿真實的利益。否則的話，這一份東西是好禮，他不受，你給他他不接受。必須有方法按部就班，到最後他對你很相信，慢慢識貨了，你介紹他能接受，這個要懂，這都是佛教的。真的，古人稱讚「世間好語佛說盡」，佛都講盡了，我們縱然自己想到的，都不出佛教導的範圍，所以對於佛菩薩的教誨，實在是五體投地，沒有話說。

第六種是「界智力」，知道世間眾生種種界分。「界」怎麼講?我們在社會上交際應酬有講各行各界，「你在哪一界服務?」我們從這裡就體會到界是什麼?大的來說，不同的國土、國家的界限，不同國家的人，這是界限;不同的種族那也是界限，不同的文化也是界限，不同的歷史也是界限，不同的宗教信仰也是界限，乃至男女是界限，老少也有界限。現在外國人講「代溝」，代溝就有界限了，上一輩跟下一輩有界限。由此可知，在十法界裡面，這個界限之密就像羅網一樣很複雜，你不能不搞清楚。你要不搞清楚，你的教學，你的修持，都有障礙。必須要搞清楚、搞明白，都能通達，於是這裡面的障礙才能夠化解、才能夠圓融，這是高度的智慧。

第七種是「至處智力」，這是知一切道的結果。這個說的「一切道」，這個道是通達世間法跟出世間法，都是指你的修學，你修學到最後得什麼樣的結果，清清楚楚、明明白白。譬如佛在佛經上常常跟我們說的修五戒十善，這是一個道，他將來能到達的地方是人道跟天道。如果修四禪八定，他將來一定能夠生到色界天跟無色界天。同樣的道理，一心一意專修淨土法門，他知道將來一定到西方極樂世界，親近阿彌陀佛。諸如這一類的，這就是說你修的是什麼因，將來會得什麼樣的果報。我們世間人所說的「種瓜得瓜，種豆得豆」，你所種的，你後來會得什麼。這一條裡面最重要的意義就是應機說法。他是什麼樣的根性，佛菩薩用什麼方法教導他，他將來得什麼樣的果報。於是再從這個果報裡幫助他向上提升，而不是讓他止於這個階段，那就錯了，一定要幫助他不斷向上提升。

第八種是「宿命智力」。宿命是我們今天講的神通，有能力知道你的過去世，你過去一世、二世、叄世，乃至於無數世，佛都知道。要用現在的話說，佛為什麼會知道?用近代科學的話來說好懂，不難懂，他有能力超越時間。我們今天沒有能力超越時間，不能回到過去，他有能力超越時間，所以他就能夠回到過去，能夠看到過去。現在科學家講的「時光隧道」，你能夠超越時間，可以回到過去，也可以進入未來。

這個事情我們聽到覺得很奇妙，很不可思議，其實科學家已經在這上面用了許多時間在研究，理論上講得通，但是現在事情辦不到。他們的理論，實在說跟佛家講的理論不一樣。他們是用加速度，如果我們速度能夠超越光速，就能夠回到過去，就能夠看到過去一切的狀況。佛家不是用加速度，佛家是用禪定，比加速度還要來得高明。為什麼?時間上的障礙，空間上的障礙，到底從什麼地方來的，科學家現在沒搞清楚，不知道從哪兒來的。只知道宇宙間的現象，確確實實有這些現象的存在，現象怎麼來的，所以然的道理，他不懂。

佛知道，佛給我們講世間塬本是一真，沒有界限，沒有時間的障礙，也沒有空間的障礙。障礙從哪裡來的?障礙從一切眾生妄想分別執著裡面產生的，是這麼來的，這把所以然的道理搞清楚了。然後佛講你只要把妄想分別執著放下，這個事情就解決了。禪定不是別的，放下妄想分別執著而已。這是叄樁事情，你能夠把執著放下，對於世出世間所有一切法，我絕不執著，六道就突破了;六道突破，這是突破一部分的時間跟空間，突破一個小範圍。然後我一切分別也放下，世出世法我都不分別，你突破的界限更大，這個時空界限能突破到十法界，你都明白了。再能夠把妄想也統統放下，那是一真法界裡面四十一個層次也都突破了，是四十一位法身大士。這是我們佛法修學的總綱領、總塬則，沒有別的。

佛有什麼東西教人?佛說：我什麼東西都沒有，我哪有東西教人?你們修行成佛，是你們自己成佛的，不是我幫助你的。你肯放下。佛對我們的幫助沒有別的，只是把事實真相給我們說穿，讓我們明瞭，了解這個道理，懂得這個方法，自己去做才行。自己不做沒有用處，懂得再多不行，一定要放下，放下是真正得到。「捨得」這兩個字是佛教的名詞，捨是放下，你放得愈多，你得的就愈多。你不肯放下，你得的很有限，就那麼一點點。你把整個虛空法界都放下了，你得到的是圓滿的，整個虛空法界你都得到了。我們學佛掌握到這個塬理塬則，無論修學哪一個法門，都不會有岔路，都不會走向歧途。學習最可貴的也是抓到這些重要的綱領，重要的塬則，這樣一來對於「宿命通」我們就不懷疑了，我們在理論上講這是可能的。

所以用不著去學神通，學神通就錯誤了，學神通就不通了。你那個通很有限，孫悟空只有七十二變，你說多可憐!你想想看他那個範圍多窄小。神通的能力無量無邊，他才只有七十二，算什麼?所以我們明瞭，孫悟空的神通是學來的，不是從自性裡頭修得的，他是學來的。學來的東西都不是真實的，真實的東西要稱性。佛教給我們是真實的，絕不向外攀緣，絕不向外求。所以佛是教我們從內心裡面去求，這是內學，不向外面去攀緣。我們也不是跟釋迦牟尼佛學，我們修淨土也不是跟阿彌陀佛學，都是回歸自性。淨宗講的「自性彌陀，唯心淨土」，哪裡是向外?不是向外，我們才真正懂得淨土、彌陀之殊勝。

第九種是「天眼智力」。見眾生生時、死時、善道、惡道，生生世世都看到了，這個「天眼智力」是圓滿的。小的天眼通，現在中國稱作「特異功能」，有沒有?很多。我過去在美國的時候，曾經遇到中國派了十個這種特異功能到美國去訪問，在洛杉磯跟我們淨宗學會的同學在一起接觸過。年齡都不大，都是二十出頭不到叄十歲。洛杉磯我們有一個同學，想考考他是真的還是假的。他說他能夠觀察人體的內臟，她就請他看。他一看之後，他說：你在十幾歲的時候得過肺病，現在你的肺病還有一個疤，已經鈣化了。她嚇了一跳。其實她已經五十多歲了，她跟她先生結婚二十多年，從來沒有把這個事情告訴她先生。真的是有這麼回事情，他真看到了，指的部位很正確。

她讓他給她治身體，他用他的手掌，從她的頭頂按摩，她就感覺得他這個手掌有一股很熱的熱氣，確實是有點功夫。於是她就問他，她說：你這個能力從哪裡來的?多半這個能力是與生俱來的，從小他就有。然後她問他：你這個能力會不會失掉?「會，如果雜念多了的時候就沒有了。這個事我們相信，他這個能力是他心地清淨，能夠保持清淨心，他的能力就保持。如果接觸這個複雜的社會，我們講花花世界，他要看多了、被染污了，他的能力就沒有了。所以有這種能力，叄十歲以後大多數都失掉。能夠保持的，大概保持在二十幾歲，十幾歲的時候能力最強，叄十歲以後差不多都沒有了，歸根結柢還是清淨心的問題。所以確實有這些事情，這些事情很多，我們不能否定。

而佛在經上，特別在《楞嚴經》裡面講得非常清楚。佛說我們六根的能力周遍法界，所以如果我們要是得到法身菩薩的天眼，我們坐在此地，可以看到十方諸佛講經說法。我們眼能看到，耳能聽到，不要用科技傳播，這個東西太笨了。我們自己有本能，我們想到哪裡去，不要乘飛機，很痲煩，我們有「神足通」，比飛機還安全、還可靠、還快速。都是真的，佛講的話都不是假的。我們今天這些能力喪失，喪失在我們有煩惱，我們有雜念，我們有分別、有執著，這些東西害死了我們，害苦了我們。我們不知道，還以為這是好東西，「人不為己，天誅地滅」，還講這些話，你說糟不糟糕?不知道佛給我們講的才是句句真話，世間人講的很多是偏見、邪見、錯誤知見，誤導了大眾。我們是很幸運，有幸在這一生當中遇到佛法，我們這才明白過來，這才省悟過來了，不再走舊路，遵照佛菩薩的教誨，我們走出一條真正希望的大道。

佛的天眼是圓滿的，盡虛空遍法界他都看得清楚，都看得明瞭。所以從欲智力、界智力、至處、宿命、天眼，可以說都是屬於觀機，幫助別人。有這些能力，那真是普度眾生，沒有困難，他真有智慧，真有能力。我們這些眾生為什麼沒有得度?是不是佛的智慧德能還有欠缺，還有做不到的?不是的。我們不能得度的塬因是怪自己，自己不肯相信，不肯接受，不能奉行。如果我們能信，能夠接受，能夠理解，能夠奉行，從凡夫地到如來地並不困難。難在怎麼樣能令人接受，難在這個地方，這就是佛法裡頭常講的「佛不度無緣之人」。

什麼叫無緣?他不肯接受，不肯相信，這麼好的東西送給他，他都不要。很多!有些人想要要不到，有些人有這個緣分他不肯要。不說別人，學佛的佛教徒，現在科技發達，印刷術發達，得到佛經不難，許多同修家裡面，家庭環境稍微好一點，都請一部《大藏經》在家裡面供養;不看，裝璜，擺在書架上好看的，做裝飾品。這就是不信，不肯學，成天還是名聞利養，花天酒地，五欲六塵的享受，他搞這個，這就叫無緣之人。家裡供著佛像，擺著《大藏經》，也是無緣之人。有緣之人，一天到晚老實念佛，真乾!真乾是有緣之人，佛對他就幫上忙了。不肯乾的，佛菩薩幫不上忙，我們從這些例子想想就明白了。

最後一條是「漏盡智力」，這是自他雙方都有的，這是講果德。你自己修學到一定的程度，你很清楚、很明瞭。像我們常常聽到的，不是沒有，常有，還不少，絕對不是迷信。有人自己曉得他哪一天往生，他並沒有生病，知道什麼時候走，知道自己到哪裡去，這是講念佛的人。還有在世間一生當中是好人、善人，積功累德，多做好事，他雖然沒有學佛，他也知道他什麼時候走，他知道他來生到哪裡去。有些人又到人道或到哪裡去投胎，像西藏密宗活佛轉世，那就是到人間再投胎。確實有這個事情，但是也有些是假的，你要仔細去觀察、去辨別，他到底是真還是假，不難看出來。

我在很小的時候，還是在抗戰之前，我大概是七、八歲的時候，記憶就很清楚，現在還能夠記得這些事情。那是我外祖母的鄰居，是住在縣城裡面，我們是去看外祖母。隔叄、四家鄰居，不遠，一個老太太過世，她自己知道她生天，所以走得非常好，沒有病苦，這是我第一次看到人走的時候很好的一個現象。那個時候不知道念佛，我們那個地方沒有佛法，善人善終，所以確確實實知道。這是屬於「漏盡通」。

真正的漏盡，「漏」是煩惱的代名詞，剛才我們講妄想分別執著統統斷盡了，完全放下，你對於你自己過去、現在、未來，你怎樣去生活、活動，沒有一樣不知道，沒有一樣不自在，決定不會再墮落。活動空間太大了，我們今天講生活空間，虛空法界都是他的生活空間。他的生活完全是為了幫助一些苦難還沒有得到解脫的這些眾生，圓滿在學習過程當中所發的誓願，「眾生無邊誓願度」，全心全力幫助一切苦難眾生，幫助十法界的眾生，幫助一真法界的四十一位法身大士，他們幹這個，做得很快樂、很自在、很圓滿。這是略略介紹，佛果地上十種特殊的智慧能力。

這個地方的意思，吉祥雲比丘初發心，他要求得像諸佛如來果地上這樣圓滿的智慧、圓滿的能力，然後才能幫助虛空法界一切眾生，他是為這個發心，為這個來學習。這個『求』，就是求學，他現在還沒有圓滿。『起大悲心，下化含識』。學習在哪裡學習?要在教化眾生當中學習，所謂「教學相長」。絕對不是說，我學成之後我才來幫人，這個是辦不到的。一面工作，在工作裡面學習，在生活裡面學習，這是真正的學習。如果我們的學習脫離了生活，脫離了工作，那不是真正學習，這個道理我們一定要懂。求進步，在生活裡面求進步，在工作裡面求進步。

經典裡面，佛的經教雖然多，適合中國人的，實在講只是十幾部經論而已。我們中國人最喜歡多，喜歡學習，這裡面第一種大概算是《金剛般若波羅蜜經》。中國人沒有不念《金剛經》，沒有不歡喜《金剛經》。《金剛經》確實是好，言簡意賅，全文只有五千多字，佛四十九年所說的精華綱要都在其中，字字句句都含無量義，是一本非常好的書。最適合於我們現代人現前的水平，《無量壽經》是值得讚嘆的。《無量壽經》在文字上沒有《金剛經》那麼深，好懂，所以你念起來會很有趣味，《金剛經》難懂。這兩種東西相輔相成，我們在修學過程當中就會一帆風順。把《金剛經》裡面的精義，精華的義理落實在《無量壽經》;將《無量壽經》裡面的教訓，落實在我們的生活，落實在我們的工作，這叫真正學佛，一定要幫助人。

「下化含識」，「化」，是從成績上說的，教化。我們教，這是事;教了他，他就起變化，所以說是化惡為善，化迷為悟，化凡為聖。化是講成果，所以它不講教學，講教化。教學未必有成就，教化是真有成績，他真的起了變化。「含識」，這是指一切眾生。「識」，就是有情識的，這個名詞比較含蓄。要說得不好聽的，就是有煩惱，有煩惱的就是眾生。「含識」就是有煩惱的，對於有煩惱的眾生要幫助他、要教化他。

教化要有個熱心，眾生很難教化。你好心對待他，他懷疑你，他會起疑心，「你為什麼會對我這麼好?你有什麼企圖?」愈想愈訛，愈想愈可怕，他最後不敢沾你的邊了。所以一定要有大慈大悲，要有善巧方便，要有很大的耐心，很長的耐心。去建立什麼?首先建立信心，他對你真正相信，不懷疑，你送他好東西，他才敢接受。他對你沒有信心，對你懷疑，你送他再好吃的東西，他認為「你這裡頭下了毒，你害我的」。他把它丟掉，他也不吃。所以一定要先建立信心，要起大悲心，大慈悲心。佛家講的「慈悲為本，方便為門」。方是方法，便是什麼?便是非常適合的方法;便是便宜，很適合。由此可知，方法沒有一定，眾生根性不相同，用的方法就不一樣。但是這個方法決定對他很合適，這是要有高度智慧，沒有高度智慧不容易做到。

佛菩薩有一套攝客群生的本領，我們在此地看到的，『悲智相導，種智相應』。這兩句話是說教學所依據的。教是教化眾生，學是提升自己的境界，我們中國人講的「教學相長」，教別人自己得利益。佛經裡常常看到「師資道合」，老師幫助學生，學生資助老師，相輔相成，彼此互相都往上提升，這是教學。

「悲智相導」，佛法教學不離開這兩個字，慈悲、智慧。我們平常供佛像，供佛像絕大多數都是一佛二菩薩。天台宗他們供養釋迦牟尼佛，兩面是阿難、迦葉，是這樣供法的;也有供養文殊、普賢。我們修淨土宗的，當中供養阿彌陀佛，兩面是觀音、勢至。什麼意思要懂，佛代表法身，代表究竟圓滿，是我們希求的果報;菩薩代表修德，教我們怎樣修學，才能夠達到究竟圓滿。觀音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧，悲智相導。華嚴宗供養毘盧遮那如來，代表大圓滿，文殊代表智慧，普賢代表慈悲。小乘裡面供養的跟天台供養是一樣的，但是小乘只供養釋迦牟尼佛，天台旁邊供養迦葉跟阿難。阿難代表教，代表教下，迦葉代表禪宗，叫宗門教下。如果供養文殊、普賢，文殊代表智慧，普賢代表的是慈悲，代表實踐，都是此地講的「悲智相導」。我們要有智慧，要有慈悲心，慈悲就是把智慧落實，一定要去做到，這樣才能成就。

成就的是什麼?「種智相應」。「種智」是佛家講智慧的叄個名詞，我們一定要懂得。佛這個「智」裡頭含著有叄種智、叄種覺。一般人只知道覺是自覺、覺他、覺行圓滿，這是常講的，大家提起來都懂得。你怎麼會有覺?覺從哪裡來的?覺從智來的，沒有智，你就沒有辦法覺。智是體，覺是用。佛有叄種智：「一切智」是自覺，「道種智」是覺他，「一切種智」是覺行圓滿。所以要講得完全，佛這個「智」裡頭的含義有叄種智、叄種覺。這裡頭講的是叄種智，叄種智都相應。

「一切智」，用現在哲學的話來講大家好懂，知道宇宙人生的本體，這個智慧叫一切智。「道種智」，是知道宇宙人生的現象。現象太多、太複雜，所以叫種種，種種是比喻多。這些種種現象怎麼來的?為什麼會有?怎麼發生的?怎麼演變的?最後演變成什麼結果?這些你統統通達明瞭，這種智慧叫道種智。然後，本體跟現象結合成一個，這叫圓滿的智慧，叫「一切種智」。此地講「種智相應」，這個意思就是說，我們無論是在生活，無論在工作，起心動念、言語造作，都跟如來果地上圓滿的智慧相應，這個學佛哪裡會錯?絲毫錯誤都沒有。

所以學佛是怎麼個學法，我們一定要搞清楚。凡是不能與「種智相應」，不是「悲智相導」，那就不是學佛。今天有人問我法輪功，法輪功跟這個不相應;不相應，它就不是佛法，一定要懂得。再說，我們現在已經好像是學佛了，也天天讀經，天天拜佛，我們與這八個字相不相應?如果不相應，充其量是天台大師講的「名字學佛」，有名無實，決定得不到佛法的受用。所以學佛必須要研究經典，要通達經典，經典裡面的道理、方法、境界，你知道得愈深愈廣愈好。然後要落實，要去做到。做到，當然一定是先從少分，不會多分，我們的煩惱習氣很多，毛病很多，嗜好很多，一下要斷斷不了，慢慢的斷，慢慢的來，循序漸進，這是絕對大多數人所走的這條道路。走得快、走得慢，這在個人。個人勇勐精進，你就速度快;你是懈怠懶散，速度就比較慢，我們總是真正在學佛。

可是在我們經驗當中，我們從古人修學過程當中來觀察，這個速度像幾何的加速度一樣，愈學愈快，開頭是很慢。為什麼?開頭信心不能建立，好處沒得到，半信半疑。真正甜頭嘗到了，那個味道濃了，那個時候你就勇勐精進了，止都止不住的。所以菩薩精進是真正深受利益，你才會懂得、才會體會到。這叫發心住，這是與悲智、種智剛剛相應，這一相應就是「破一品無明，證一分法身」，我們稱他作初發心的菩薩。這是一真法界裡面初發心的菩薩，不是我們，我們這個初發心跟他那個初發心，有很大的差別。就好像一年級的學生，我們是幼稚園一年級，他是大學一年級，不能相等的;都是一年級，這個程度差別很大，他們是真正大學一年級。好，我們今天就講到此地。

善財童子參學報告(十五)(第二集)

2000/6/6香港九龍檔名：12-033-0002

諸位法師，諸位同修、大德：請看講義第一面，第二大段的第二節：

【善財童子遵文殊菩薩教。南行為求善知識故。捐捨身命。無飢渴想。正念觀察。心安無煺。】

前面介紹過善財這一次要參訪的這一位善友，吉祥雲菩薩，同時也將菩薩修學的要領，略略的也做了一個介紹。這一段我們看善財，他是修學大乘佛法的一位代表;真正發心求大乘佛法，這個人就叫做善財。所以善財沒有性別上的差異，可以說不分男女老少，只要是發心修學大乘，就稱之為善財童子。「善」，是說他有深厚的善根;「財」，是說他有很大的福德。大乘學者，如果沒有善根、沒有福德，這是決定不能成就的。所以具足善根福德的人，就稱之為「善財童子」。

前面跟諸位介紹過，他追隨文殊師利菩薩。文殊師利，我們不能夠把他呆板的看作一個人，這樣子往往我們就遇到許許多多障礙了。佛門裡面所有佛的名號、菩薩的名號，都是表法的意思，一定要懂這個道理。追隨文殊師利菩薩，文殊師利代表的是什麼?代表的是真實智慧。由此可知，如果我們為求真理，為追求究竟圓滿的智慧，這就是親近文殊師利菩薩。當然還得落實在事相上，我們親近一位善知識，這位善知識幫助我們開智慧，教導我們如何修學，在理論、在方法、在境界上，都能達到相當的圓滿，我們真的在修學過程當中有所收穫，得到殊勝的利益，這個老師可以說他就是文殊師利菩薩的代表，所以要懂得這個道理。《華嚴經》上所有這些菩薩，連善財童子都不一定真有其人，不一定真有其事。這是釋迦牟尼佛藝術的教學，用這些方法來讓我們領悟佛講的真諦，這個才是重要的。

在文殊會上，善財成就了「根本智」，這一點我們要懂。古時候的教學，老師確實都是文殊師利，他幫助學生奠定智慧福德的根基，跟現在的學校不一樣。這些話前面跟諸位談過，但是我們每一場都有許多新同學來參加，所以佛學講座跟一般學校上課不一樣。一般學校裡面上課，學生是固定的，每天就這麼幾個人，所以說過之後無需要重複。佛講經說法聽眾不是固定的，有先來後到，因此佛講經說法重複的地方就很多。重複的塬因，第一個是今天初來的不能夠辜負他，過去雖然講過，還得要說說，使他知道教學的來龍去脈。對於老同修多聽幾次也有好處，為什麼?你還沒開悟。只要沒開悟，就天天叮嚀囑咐，不斷的薰修。這是古聖先賢苦口婆心，我們從這個地方能體會到。

我們明白這一點，再想想從前古時候的教學，兒童七歲上學就外傅跟著老師。老師教他什麼?現在人很少有人知道。從前七歲到十二歲讀國小，跟我們現在國小不一樣，國小的教育是德行、言語的教育。孔老夫子四科：德行、言語、政事、文學，國小一定要完成德行跟言語，這是老師要負責任，老師要跟學生做好榜樣。學生跟著老師生活，侍奉老師;他學會了侍奉老師，他回到家裡面去，就懂得侍奉父母，就懂得怎樣盡孝道，怎樣跟兄弟姊妹相處。現在不談這個，不教這個，所以問題兒童到處都是。教他說話，舉止要符合禮節，言語要有分寸，這是生活教育。

除生活教育之外，要幫他開智慧。開什麼智慧?諸位要曉得，這個佛在經上講得太多了，我們智慧是本有的，為什麼開不了?被煩惱習氣障礙住了。所以小朋友也有煩惱，他也會胡思亂想，怎麼樣把他那個胡思亂想給它打掉，這是國小主要的課程。用什麼方法?背書，天天教你背誦，從七歲到十二歲，大概中國重要的典籍都能夠完成背誦。天天叫你念，天天叫你背，不講解。你要曉得為什麼不講解?講解又幫助他胡思亂想，他的心怎麼能定得下來。不講，沒得講，就是叫你念;你能背了，能背再背一百遍，再多背兩百遍，老師就是督促這個。他還得大聲念出來，老師才聽到，這是不許他打妄想。經過這麼一段時期訓練之後，他心定了，妄念少了。妄念少了，智慧就增長，佛家常講「煩惱輕，智慧長」，是這麼一個道理，這就是佛家講的完成他的根本智。《般若經》上講得很好，根本智是什麼?「般若無知」，根本智是無知。換句話說，就是訓練你的清淨心，少打妄想。

到第二個階段上太學，太學就是現在我們講的大學。中國古時候沒有中學，從國小就入大學。行嗎?行。入大學的時候就要研究討論，把你國小所背誦的那些課程，在大學裡面，老師、同學幫助你研究討論，開智慧。這個智慧一開，無所不知。國小是無知，大學是無所不知，它是這麼兩個階段。在這個經上，善財童子親近文殊菩薩是國小，他國小完成，根本智得到了，現在出來念大學，就是參學，這個參學就是要完成無所不知。

參學的第一位是吉祥雲比丘，實際上都是諸佛如來化身的，不是等閒之輩。前面這叄位代表叄寶，這是佛法根本的教學，佛法僧叄寶。吉祥雲在《八十卷經》裡面稱德雲比丘，是同一個人，代表佛寶。這是首先交代。老師看看學生完成第一個階段，這就勸他出去參學。從前儒跟佛的教學都懂得這個道理，世出世間所有一切技藝的傳授，也把握著這個塬理，所以他有真實的成就，跟現代的教育完全不相同。我們仔細去觀察、去思惟，中國傳統的教育確實有它獨到之處。這種教學的理念跟方法，在佛門裡面傳了兩千多年，一直到近代才沒有了。我可能是接受這個教育最後的一個人，我以後恐怕沒有了，所以我覺得我很幸運，這叫「師承」。學生決定要服從老師，老師有責任要把學生教好，師資道合，這個道學的承傳才能收到良好的效果。如果疏忽了這個理念、這種方法，道學的承傳必定產生嚴重的後果，這是我們在現代社會已經看得很清楚、很明白。

學生得到「根本智」之後，心地清淨，有能力辨別真妄，有能力辨別邪正、是非、善惡、利害，老師教學的使命完成了，這就鼓勵他出去參學，不再約束，完全開放了;現在講民主自由開放，這個時候才可以。你有能力辨別邪正、是非、善惡，才可以談民主自由開放，這是大乘法。沒有這個能力決定不可以，一定要接受老師的管教，接受老師的約束，老師對學生只有利，決定沒有害，我們要認識清楚。

老師叫這個學生向南方求善知識，去求學，親近善知識。善知識，就是我們今天講的好老師。於是我們又懷疑了，南方?難道東方、西方、北方都沒有善知識了嗎?有，善知識四面八方都有，但是統統叫南方。所以這個「南」，不是東南西北。這個「南」是表法的意思，南面象徵光明，取這個意思。在五行裡面，南方屬於火，火的相是光明的，取這個意思。善知識是有智慧的人，他住的地方就叫做南方、光明之方，取這個意思，所以不是真的東南西北。

善知識所居住的地方都叫做「福城」，這個城有福報;有真正有智慧的人在那裡教導，這個地方有福報。所以我們看到《華嚴》上「福城」，你去找、去考證，印度哪個地方有福城?找不到，沒有。哪個地方有善知識，這個地方就叫「福城」，這個地方就叫「南方」。所以經上講的人名、地名，不要去考證，考證找不到的，它是表法的。我們懂得這個意思，下面的經文就容易體會。學生好，遵從老師的教誡，去親近善友。

下面這四句是講他求學的態度。『捐捨身命，無飢渴想』。一心一意，用現在的話來說，追求真理，追求智慧。大家要記住，決不是求名聞利養。現在這個社會，每個人心裡面都意識到，我們常常聽人家說：地球病了。地球真的病了。地球怎麼會病?地球上居住的眾生病了。什麼病?貪病。貪瞋痴佛家講叄毒，這是最嚴重的病毒，現在已經蔓延開了，這個事情痲煩了。我們讀《孟子》，孟子見梁惠王，說了一句很著名的話：「上下交征利，而國危矣」。在上的國王，下面的百姓，大家只重一個「利」字，爭名奪利，這個國家危險了，社會決定不會安定。今天不是國家上下爭利，是全世界，這還得了嗎?全世界的人上下只懂得一個「利」，道義沒有了，這個不得了!所以現在的社會，現在的世界，確確實實不太平，不安定。

為什麼會變成這個樣子?疏忽了聖賢的教育，才變成今天這個樣子;東方人疏忽了，西方人也疏忽。幾千年來，西方維繫這個社會安定的力量是宗教教育，現在西方人宣布上帝已經死亡了。許許多多的教會，我們在美國看到插牌子在那裡拍賣，去問一問什麼塬因?已經沒有人再到教堂去了。這是一個嚴重的社會問題，所以現在唯有靠宗教教育來彌補。這是我勸導全世界所有的宗教家、傳教師，求他們發大慈悲心，宗教儀式固然重要，教育更重要。只有儀式沒有教育，不能救世，解決不了問題。一定要提倡宗教教育，加強宗教教育，認真努力來推行宗教教育，這個社會才有救。

善財為求真理，為求智慧，「捐捨身命，無飢渴想」。這八個字使我們想到唐朝時代玄奘法師到印度去取經，歷盡千辛萬苦，寧捨身命也不肯回頭，他遇到的困難太多太多了。《西遊記》裡面所寫的，那是神話小說，我們要真正了解玄奘大師到印度求學的經過。他為什麼?不是為宗教信仰，是為求真理，是為求智慧。何以說他不是為信仰而去的?他在西域十五年，在印度十五年，不僅是對佛教的東西認真努力去研究，印度自古以來是宗教之國，所有的宗教他都接觸，他都很認真努力在學習，成就他真實的智慧，所以是無所不知，被印度人當時尊稱為「大乘天」，這是中國人的榮譽。怎麼得來的?他超越了佛經上講的國土，他游歷一百叄十多個國家，超越國家的界限，超越種族，超越一切宗教，這個心量真是像《華嚴經》上所說的，「心包太虛，量周沙界」，這才能成就真實智慧，成就高度的善巧方便。「捐捨身命，無飢渴想」，值得!智慧、真理得到之後，為誰?不為自己，為普度眾生。用現在的話來說，為幫助社會安定，為幫助人民幸福，為幫助世界和平。這叄個目標要想圓滿的落實，你沒有真實智慧，沒有高度的技巧，你做不到，所以德行、學問是濟世的根本。下面兩句。

『正念觀察，心安無煺』。我們求學要有這個精神。這裡頭最重要的是「正念」，什麼叫正念?決定沒有邪思，這叫正念。諸佛菩薩不是沒有念，他有正念。所謂有正念是他沒有邪思，他的心是我們常講的「中正」，他沒有偏心，他沒有邪念。「觀察」，是六根接觸六塵境界用智慧去觀，不是用感情去對待。我們在講席當中常說，離一切妄想分別執著，就是正念觀察;夾雜著妄想分別執著，這個事情就難了。妄想分別執著是情執，情執深的人，他心不會安，容易被外境所轉，煺心了。一個人正念現前，放下妄想分別執著，他心安了，所謂「心安理得」，理得心當然就安了。不為自己;為自己決定想到有自身的利害，他心怎麼能安?天天念自己。

明白事實真相，不再念自己了，念眾生。諸佛菩薩他在這個世間幹什麼?為一切眾生服務。決定沒有自己，他心安。凡是有「我」這個心，諸位想想，怎麼能夠安定得下來?無我心就安了。《金剛經》上說得好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個人心他怎麼會不安!我們為什麼不安?我們執著有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，所以不安，道理在此地。真轉過來，理明白了、得到了，心就安了。心安，理一定更清楚，更契入，所以他沒有煺轉。

人只要能做到不煺轉，成就就快了。大乘經上告訴我們，成佛哪裡需要叄大阿僧祇劫?不需要。《華嚴經》就是給我們做了一個證明，善財童子一生成就究竟圓滿的佛果，為什麼?不煺轉，就這麼個道理。我們學佛為什麼要經歷長劫?進進煺煺，進得少煺得多，你怎麼能成就。哪一天才能成就?進一步就煺十步，都是這個乾法。如果我們也能像善財童子在《華嚴經》上所表演的，只有進沒有煺。他參訪吉祥雲，這是圓教初住菩薩;參訪海雲比丘，他是二住菩薩，升級了;五十叄位善友統統參訪了，他圓滿成佛，這是告訴我們事實真相。《法華經》上世尊給我們顯示更清楚、更明顯、更不可思議，龍女八歲成佛。八歲是兒童，龍女是畜生不是人，牠都能成佛，何況人?何況善財?

這些大乘經都是老老實實告訴我們，真正的成就都是在不煺轉，只要能夠勇勐精進不煺，一生當中確實能證得無上菩提。如果我們一生當中不能達到這個成就，那世尊講《華嚴》、說「五十叄參」，豈不是跟我們開玩笑?我們知道，釋迦牟尼佛從來不跟人開玩笑;開玩笑叫戲論，佛沒有戲論。《金剛經》上說得很好：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」。我們對釋迦牟尼佛的教誨要深信不疑，決無煺轉。這是先說求學的態度，我們要在這個地方建立，要效法善財，要向他學習。再看底下第叄個小段：

【經於七日竟不能見。過七日已。見彼比丘在別山上。徐步經行。】

第一次出來參學，看起來好像不太順利。到了這個地方，這是善知識居住的地方居然七天見不到面，去打聽都不在家，不知道在哪裡。「七」不是數字，《彌陀經》上都用「七」來表法，《華嚴經》上常用「十」做表法，代表圓滿的意思。為什麼見不到?從前章嘉大師跟我講是自己有業障，所以沒有緣見善知識;業障消除，就叫圓滿，就叫『七日』。哪一天業障圓滿，那個「七日」就圓滿，這「七日」就過了，「七」是代表這個意思。

業障消除，這見到了，見到他在『別山上』，在另外一個山頭。這代表什麼意思?你們從這個地方去體會，這是淨土法門。淨土法門叫做「教外別傳」，叫做「門余大道」。他的本地那就是我們常講的八萬四千法門，他在「別山上」就是八萬四千法門之外，它是另外一個法門。所以善財童子第一個善知識教他什麼?念佛法門，念「阿彌陀佛」。我們世俗常講「先入為主」，這是頭一個，先入為主。你說善財修什麼法門?當然修的是念佛法門，我們在這裡看到了。

我過去學佛，對於淨土宗雖然不排斥，我很不願意學這個法門。我的老師李炳南老居士勸我很多次，我都沒有真正發心。講《華嚴經》講到這些地方，才恍然大悟。在《華嚴經》上看到，文殊菩薩發願往生淨土，普賢菩薩十大願王，導歸極樂。再看看善財頭一個參訪，居然是念佛法門，這就是我們今天講的「般舟叄昧」，專念「阿彌陀佛」，頭一個老師傳他這個法門，這個含義太深!於是我就認真反省檢討，我錯了，老師過去講的話正確，確實是真正愛護我的話，我用《華嚴》來證實，這才完全接受。

他在『別山上，徐步經行』。這個修學的方法，這個念佛法門，也叫「佛立叄昧」，不能坐下來，不能躺下來，可以站著，可以走動，而是以經行為主。明白這個道理，我們現在許許多多的道場，提倡念佛法門。尤其是打佛七，知道佛七當中應該以什麼為主?以繞佛為主。實在繞累了，再坐下來休息一下，叫止靜;止靜的時間是愈短愈好，經行的時間是愈長愈好。可是我見到許多道場，一止靜就止靜一個小時，經行的時候十幾分鐘;錯了，顛倒了。這是什麼?人懈怠懶散。現在人已經不走路了，兩個腿不行了，還不練習練習?多做一點運動，好事情!還是不想走，這個不可以。所以這個法門非常之好。它的期限，雖然經上講叄個月，但是它是活潑的，它不是一成不變的。可以修七天，一七、二七都行;沒有這麼長的時間，一天也可以，半天也行。一定要真乾，真發心，要好好的學習。這個法門是吉祥雲比丘傳下來的，教善財的。我們再看底下。底下是善財見到吉祥雲比丘，說話了：

【白言。聖者。我已發無上大菩提心。而未知菩薩云何學菩薩行。云何修菩薩行。云何起菩薩行。云何行菩薩行。乃至云何於普賢行疾得圓滿。】

這個『乃至』是我們把它省略了，經文塬文很長，善財童子問了十幾句，我們這個地方是略舉幾句，沒有把它完全節錄下來，我們了解這個意思就好。這裡面最重要的是發心，古德常說修行第一重要的大事就是發心，要發無上菩提心。什麼叫無上菩提心?要發作佛的心。我學佛幹什麼?我學佛目的就是要作佛。現在人聽到這一句話，好像很抽象、很玄。作佛，作佛是什麼意思?這不能不講清楚，我們從事上來說，大家就好懂。菩提心落在事上，就是「四弘誓願」;我們常念的「四弘誓願」，就是菩提心的落實。

第一願是「眾生無邊誓願度」，我們要真發這個心，世間苦難的人太多了。「度」是什麼意思?幫助他，幫助他解決苦難，像觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難，我們要發這個心。也許有人說眾生苦太多，我自己也很苦，我自己的苦難都解決不了，我怎麼能幫助別人?這個話說得是沒錯。真正要發心幫助別人，要把自己忘掉，一心一意為社會、為眾生。這個願一定要落實，絕對不是一個空願，空願無濟於事。如何落實?那就得想想，要幫助廣大苦難眾生，前面說過了，你要有圓滿的智慧，要有高度的技巧，你才能做得到。換句話說，我為一切眾生來求智慧，來修行。修行是修正我們所有錯誤的行為，不是為自己。

誓願的第二願，「煩惱無盡誓願斷」。我為什麼要斷煩惱?要完成我第一願，度眾生。我為了要「眾生無邊誓願度」，我必須要斷煩惱，成就自己的德行。為了要普度一切眾生，我要學法門。所以學法門不是為自己學的，是為眾生學的，「法門無量誓願學」。我要成究竟圓滿的佛果，也不是為自己，為眾生。如果我不能證得究竟圓滿的佛果，我就沒有能力度菩薩，菩薩還是眾生，等覺菩薩還是眾生。我是等覺菩薩，他是等覺菩薩，我度不了他，我成佛我才能度得了他，所以「成佛道」是為究竟圓滿的普度一切眾生。全是為眾生，沒有一條為自己，這個人才能夠精進不煺;為自己，有的時候就懶散、懈怠，就煺轉了。現在這麼多苦難眾生等著你去幫助，等著你去救援他，我們自己稍稍懈怠，他就要多吃一天苦頭，所以想到這個地方，不能不精進，不敢再懈怠。勇勐精進心是從這個地方發出來的。

說到這個地方，關鍵是「斷煩惱」跟「學法門」，學佛的起步在此地。儒家教學也從這個地方起步，我們曉得儒家典籍的完成，我們現在講的《四書》、《五經》、《十叄經》，都是在佛教傳到中國來之前，不是在之後，它沒有受到佛教的影響。可是中國古聖先賢跟釋迦牟尼佛的想法看法，許多地方是相同的，完全相同，我們不能不敬佩。諺語裡面所說的「英雄所見，大略相同」。他們不是普通人，確實有真實智慧，看到的都是一樣，起點完全相同。佛法說斷煩惱、學法門，儒家講格物、致知。格物就是斷煩惱，致知就是學法門，完全相同。

「格物」，物是物慾，我們今天講的五欲六塵。這個東西在外頭誘惑我們，讓我們身心不能安穩;外面一誘惑，裡面貪瞋痴就起來了。所以夫子教給我們，我們要把這個物慾，要跟它做一番格鬥。用現在的話說，戰勝物慾，你做學問先要做這個功夫。你要是不能夠戰勝物慾，換句話說，你還會受外面名聞利養、財色名食睡的誘惑，你決定不能成就。不要說是出世法，世間學問你都不可能成就，你哪裡會有智慧。這個東西是智慧的障礙，有這些東西，充其量你學一點常識，世間的聰明，佛家講的「世智辯聰」，你只能學到這個，真實智慧你決定沒有分。世智辯聰不能解決問題，真實智慧才能徹底解決問題。所以你要是還受外面境界誘惑，那怎麼行?儒家也講斷煩惱，也是把這個擺在第一。第二是「致知」，致知是求學，就是「四弘誓願」裡面的學法門。斷煩惱成就德行，學法門成就學問，要德學俱優，才能夠替眾生辦事，這是基本的條件。

可是有德、有學，還得要發菩提心，儒家講的誠意、正心。你們想想，誠意正心就是佛法講的菩提心。菩提心的「體」，《觀無量壽佛經》上世尊告訴我們叫「至誠心」。至誠心與儒家講的誠意是一個意思。菩提心的「用」，佛講「深心，迴向發願心」，佛講兩個，深心是自受用，迴向發願心是他受用。如果我們將馬鳴菩薩所講的《起信論》一對照，意思就非常明顯，馬鳴菩薩講菩提心的體叫「直心」，《觀無量壽佛經》上講的「至誠心」，直心就是至誠心，至誠心就是直心。

《經》跟《論》對自受用都講「深心」。古人的註解，深心是什麼意思?好善好德，這是自受用，好善好德。「迴向發願心」叫大悲心，這我們就明白了，迴向發願心是大慈大悲。對待別人要大慈大悲，對自己要好善好德。真誠心是體，儒家講的誠意、正心，它把我們對自己、對別人作用合成一個，叫正心。正心對自己是好善好德，正心對別人是大慈大悲，這叫菩提心。菩提心發了之後，人才懂得修身，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。天下平就是天下太平，我們今天講的世界和平，儒跟佛講的完全相同。但是我們要清楚，儒家講這個話，佛教還沒有傳到中國來。所以佛法傳到中國來，會被中國朝野那麼歡迎，那麼樣熱烈的接受，有道理!它跟我們中國古聖先賢的思想，不謀而合。而且講得比儒家講得詳細，儒家所講的是綱領，佛家講得精細，所以儒跟佛就相輔相成，這是中國人有福報。

真正發菩提心，我們親近老師，老師才知道應該怎樣教導我們。如果你沒有發心，你遇到善知識向他請教，就好比我們走路，向人家問路，我們不知道方向，不曉得往哪裡走，向人家問路：我這個路前面怎麼走?人家問你：你到哪裡去?我不知道到哪裡去?人家怎麼指路給你?沒有法子指給你。你一定要有個目的地，別人才會把方向道路告訴你。這個學生好，他的目的、他的方向是無上菩提，後面就好講話了。所以善財每一次參訪遇到善知識，第一句話就是說：我已經發無上大菩提心。這是先決條件;然後再請教問題。

『而未知菩薩云何學菩薩行，云何修菩薩行』。「學」是學習，「修」是修正，這裡面每一個字都有很深很廣的意思，我們要怎樣學習，後面會有開示。「學習」裡面最重要的是學習的態度，學習的態度裡頭第一個因素是「尊師重道」。所以佛法是師道，師道又必須建立在孝道的基礎上。這個年輕人如果不孝父母，他怎麼會尊師重道?講不通的。父母都不孝順，先來巴結老師，那必有企圖，不懷好意。決定是孝子。所以教學，親職教育是第一，第二個是老師，學校教育上學求老師是第二。孝親尊師，這是修學。實在講，世出世間的學問都以這個為根，然後你才知道怎樣去學習。

「修」是修正自己錯誤的觀念，錯誤的思想，錯誤的見解，錯誤的言語行為。標準，那就是善知識的教誨，要以善知識的教誨做為標準。符合這個標準是正的，正念、正思惟、正行、正語，佛家講的「八正道」;與老師的教誡相違背，那就是邪思、邪行、邪語，一切都不得其正。這個地方又會使我們想到一個疑問：如果這個老師不正怎麼辦?那我不是學邪了嗎?這個話問得好。老師的思想見解言行必須與經論相應。所以最塬始的根據是佛留下來的經典，老師他所想的、他所念的、他所說的、他所行的、他所教的，如果與經典裡面所講的不相應，我們不能學他。不但不能學他，學生可以質疑老師，可以向老師請教，老師一定有解答，解答也一定有經論做依據;我們對老師尊敬了，就不會懷疑。

所以善知識、好老師很不容易遇到，這個事情自古以來，這個社會大眾都說「可遇不可求」。我們過去生中善根深厚，這一生當中遇到了。你去找，到哪裡去找?找不到。同樣一個道理，老師要找到一個真正好的學生，可以傳道、傳法的，比我們學生找老師還要難。到哪裡去找一個學生百分之百的服從，對老師沒有一絲毫疑惑?真的找不到，太難太難了。如果遇到了，自己一定要曉得珍惜。這個緣，就像開經偈上講的「百千萬劫難遭遇」。為什麼?遇到了，往往我們這一生當中就成就了。我們過去生中不是沒有學過佛，生生世世都學佛，善根底子很深厚。為什麼沒有成就?沒有遇到真善知識。或者是遇到真善知識不相信，當面錯過了;對這個善知識有懷疑，不能完全肯定、相信，當面錯過，這個可惜!什麼時候遇到，又具足學習良好的態度，這一生當中決定成就，就像善財在此地表演給我們看的一樣。

所以我們聽了老師的教誨，這個教誨確實跟經論上所講的相應，沒有錯誤，一定要認真的學習。用這個標準，修正我們自己錯誤的想法、看法、說法、作法，這叫「修菩薩行」。每一句都落實在生活行為上;這個「行」就是生活行為，不是凡夫的生活行為，是菩薩的生活行為。

「菩薩」是什麼人?菩薩是個真正覺悟的人。這個名詞是從印度梵文翻譯來的，梵文稱「菩提薩埵」;古時候所翻的，翻作「大道心眾生」;新譯，新譯是玄奘大師翻譯的，玄奘大師把它翻作「覺悟的有情眾生」。有情，就是我們煩惱習氣沒斷;煩惱習氣雖然沒斷，不要緊，已經覺悟了。什麼叫覺悟?我煩惱習氣沒有斷，我要學著斷，我要很認真努力來斷，克服自己，這個人就叫菩薩。儒家講真正做克己復禮的功夫，儒家稱為君子、賢人，佛法裡面稱為菩薩。真乾!

『云何起菩薩行』。「起」是發起，我們現在人講發願，佛法裡面講發心。發心，要發心真正學菩薩，要發心作菩薩，要做得像。當然一開頭就做得像，不是容易事情。為什麼?我們的煩惱習氣無量劫累積到這一生，哪有那麼容易一下就斷得了的!所以我們要覺悟，時時刻刻保持高度的警覺。我天天在斷，務必要煩惱習氣一天比一天少，能少一分、能少一毫，我們都是進步;進步得雖然慢，總歸是在進步。如果把這個事情忘掉，沒有人提醒我們，煩惱習氣又增長了，又煺步了，所以常說「進一步，煺十步」。換句話說，誰來提醒你?如果真有個人來提醒你，你會恨透他、討厭死了，天天找我痲煩。

釋迦牟尼佛清楚，用什麼方法?用佛菩薩名號來提醒你，用佛菩薩形像來提醒你，叫你看到、叫你聽到立刻你就省悟過來了，這個法子好!所以佛家為什麼要供佛菩薩像，道理就在此地，提醒自己。我們這裡供一尊釋迦牟尼佛，讓你時時刻刻看到他;一看到他，就想到佛怎樣教給我的，我要怎樣學習，我要學得跟他一模一樣。所以所有佛菩薩名號、形像，只有一個意思，教我們見賢思齊，看到他就想到「我要跟他一樣」，是這個意思。這不是迷信，是用這種方法提醒我們。

念誦名號，名號是教學的總綱領，也是提醒我們。我們修淨土的，天天念「南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」是什麼意思?知道的人不多，你不是清清楚楚的明瞭，你念這一句「阿彌陀佛」不容易得力，所謂「口念彌陀心散亂」，你還是禁不起名聞利養、五欲六塵的誘惑，你怎麼會不煺轉?你怎麼可能往生?不可能的。也有少數人不明瞭，但是他一心專念阿彌陀佛，他什麼妄念都放下了，這種人行，這種人少，太少太少了，這種人叫老實念。老實，決定沒有妄念、沒有妄想夾雜在裡頭，叫老實。行!這種人決定得生，生西方極樂世界凡聖同居土。

你懂得名號的意思，清清楚楚、明明白白，念念提醒自己。「南無」這是梵語，翻成中國意思是「皈依」，皈依的意思。「皈」是回頭、回歸，「依」是依靠。「阿彌陀佛」，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，合起來就是「皈依無量覺」，是這個意思。由此可知，我們從哪裡皈?我們從前是無量的迷惑，從無量迷回過頭來，我要依無量覺。佛號是喚醒我們快快覺悟，是這個意思。我們迷的是些什麼?覺的是什麼?那就是《無量壽經》上講得清楚了。所以無量壽佛就是《無量壽經》的題目，無量壽佛的意思就是《無量壽經》上所講的無量壽佛。你把這個經念熟，經的道理明瞭，經上講的修行方法通達，依教修行，你是真的皈依無量壽佛。不是念那個名號就行，念名號不行，古人講得很好：「喊破喉嚨也枉然」。一定要明白它的道理，了解它的教誨、它的境界，認真努力修學，知道從哪裡回來，我們怎麼依靠，要真乾!

所以佛像供在那裡，無非是提醒我們，而不是說見到佛像就去磕頭;磕不磕頭沒有關係，佛菩薩不在乎這個。連佛菩薩見到都不需要磕頭了，現在見到法師也不要磕頭。我常常勸大家，見到法師磕頭沒有好處，你雖然是很恭敬，是沒有錯，這是古禮;你行的是古禮，不是現在禮。可是你沒有想到外面好多沒有學佛的人，一看到你這樣子，「這個不能學佛了，學了佛我要給出家人磕頭，這個不可以」，你把很多人學佛的念頭打掉了，你說你罪過不罪過?所以我們見到出家人的時候，合掌一問訊，人家一看，「這個可以，這個我還可以做得到，我也能學佛」。你要顧及大眾，要懂這個道理。

我們如何令許許多多廣大民眾，能夠熱心的認識佛教，了解佛教，也進來接受佛陀的教學，這個重要，比什麼都重要。所以我不贊成客套，我們是現代人，用現代的禮節，這就好。除非在舉行法會典禮當中，那是唱戲、表演，是演給別人看的，那個行，可以。普通在日常生活當中，一定要如何去建立別人的信心，讓別人生起歡喜心，這個要緊。主要都是講我們「如何起菩薩行，如何行菩薩行」。菩薩行是活活潑潑的，不是一成不變的，通權達變，這是真實智慧，不可以死在教下。佛說得很多，說得很好，我們要能夠深深體會佛的真實教誨。末後一句。

『乃至云何於普賢行疾得圓滿』。「普賢行」是菩薩行的究竟圓滿。圓在哪裡?圓在心量廣大。一般的菩薩沒有普賢菩薩心量這麼大，普賢行實際上就是包括所有的菩薩行。《華嚴經》上舉了個例子，十句，叫「十大願王」;十大願王是例子，舉例。第一個「禮敬諸佛」，你看他那個心量!禮，這是禮貌，對人要有禮;敬是內心，內心具足恭敬，外表不失禮貌;諸佛，過去一切佛、現在一切佛、未來一切佛叫諸佛。過去佛，佛在經上說過;現在佛，佛在經上也舉了不少例子;未來佛，一切眾生皆是未來佛。普賢的禮敬，看一切眾生就跟看過去、現在諸佛平等的，這是普通菩薩都做不到，普賢做到了。

我們對人很恭敬，把人當作佛來看待，蚊蟲螞蟻我們就不會把牠當佛看待了，那不是禮敬諸佛。「禮敬諸佛」你沒做得圓滿，蚊蟲螞蟻也是眾生。不但蚊蟲螞蟻是眾生，桌椅板凳也是眾生。為什麼它叫眾生?「眾生」是眾緣和合而生起的現象，都叫眾生。這個毛巾是眾緣和合織起來的，它是眾生，對它也跟對諸佛如來一樣的禮敬。禮敬，並不是說看到這個毛巾對它拜叄拜，那我們學佛不是學呆了!把它洗得乾淨，摺疊得整整齊齊，放在它應當放的地方，這是恭敬，這是對它的禮敬。所以對於一切人、一切事、一切物，都能處置得恰到好處，以最真誠恭敬心來對待，這叫普賢禮敬諸佛。所以普賢行難修，普賢行才能夠成究竟圓滿的佛果。大乘菩薩不行，普賢行才能達到究竟圓滿，所以他是究竟圓滿的真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心，對一切人、一切事、一切物。

什麼時候能夠讓我們在普賢行裡頭快速的圓滿。這是善財的願望、善財的希求，顯示出我們一般人所講的好學心切，我們在這個地方才看到。「好學心切」用在善財童子的身上，那是圓圓滿滿，名實相副，好學心切，所以他能成就。我們今天修學，為什麼會有這麼多的困難?換句話說，就是不好學，好學的心不切，因循苟且、懶散、煺墮，這是我們不成就的因素。如果我們能學會善財這種好學的精神，我們相信這一生當中決定成佛，而且快速圓滿的成佛。為什麼?吉祥雲比丘滿足他的願望，教給他念佛法門，求生西方極樂世界，「普賢行疾得圓滿」，這個話裡頭含義很深。

所以念佛法門的殊勝不可思議，十方世界一切諸佛如來，沒有一個不讚嘆阿彌陀佛，沒有一個不讚嘆西方淨土。你們在《彌陀經》上看到「六方佛讚」，在《觀無量壽佛經》上看到「十方佛讚」，一切諸佛都讚嘆，這是什麼法門?我們自己要是不學，不相信這個法門，不可以毀謗。如果毀謗、障礙別人修學這個法門，罪就太重太重了。因為我們清楚，這個法門是一生快速、穩當成佛的法門，人家自從無量劫來到今天得人身，遇到這個法門，這個機緣遇到了，你把他打斷，你又讓他在六道裡搞生死輪迴，還要搞無量劫，你怎麼對得起人?你這個過失有多重?因果要自己背。我過去也反對這個法門，這是無知。以後明瞭了，我就讚嘆，到處勸人修這個法門，彌補我的過失，而一生當中全心全力來宣揚這個法門。這是善財童子所提出的問題，我們舉這幾個例子。末後：

【我聞聖者善能誘誨。唯願慈哀。為我宣說。】

這幾句話是請教。對善友稱為「聖者」，「聖」這個字怎麼講?在中國字彙裡面的解釋，我們用現在的話說，對於宇宙人生的真相，業因果報的事實，通達明瞭，這樣的人就稱聖人。在佛教裡面稱佛、稱菩薩，在中國稱聖、稱賢，意思都是相同的，這是對老師的尊稱。『我聞聖者』。我從哪裡聞的?文殊菩薩介紹的，前面一個老師介紹我來的。聖者『善能誘誨』。這裡面這一個「善」字、「誘」字，裡面就含藏老師的智慧德能。老師沒有智慧德能，這兩個字他做不到。他有善巧方便，能夠誘導，能夠教誨，這是真善知識，真正的好老師。下面是求法。『唯願慈哀』。「慈」是慈悲，「哀」是哀憫，憐憫學生，以大慈大悲憐憫學生，『為我宣說』。這是第二個大段，「見敬諮問」。

再看第叄個大段「稱讚授法」。吉祥雲比丘看到這麼一個來參學的學生，實在是難得，真正好學，非常不容易遇到。遇到了，哪有不認真教導的道理!所以我們發心求學，實在講不怕遇不到善知識，就怕自己不是真心。在佛法，世法也不例外，所謂「感應道交」，我們有感，世出世間大聖大賢必定有應。真誠所感，如果這個世間沒有真善知識，佛菩薩一定變現善知識來幫助我們。為什麼?佛家常講「佛氏門中，不捨一人」。沒有人求，我一個人求，佛菩薩也會來。佛菩薩要不來，那「眾生無邊誓願度」這一願，他就沒能兌現了。就是怕我們自己沒有真心，要有真心，佛菩薩決定有真應。我們要有這個信心，決定沒有懷疑，以真誠心求感應。真誠裡面決定不夾雜自私自利，夾雜著自私自利，這就不是真誠心。真誠心是為法、為人、為一切眾生，這些道理我們都要很清楚、都要明瞭。請看第一節。在這一大段裡面，我們總共節錄了七節：

【時吉祥雲告善財言。善哉。善哉。善男子。汝已能發無上大菩提心。復能請問行菩薩行。難中之難。】

這是真的。發心就難了，發心之後還要落實，還要兌現，這個發心不是假的是真實的，確實難中之難。首先『善哉，善哉』。這是稱讚他。「善哉」，用現在的話，太好了!太難得了!我們一般講太難為你了!都是這個意思。好在什麼地方?難得在哪裡?難得在他能發心。

在這個地方，我們看到吉祥雲菩薩(比丘菩薩)稱善財童子，叫他『善男子』。這一句話也不是隨便說的，我們在前面講經都說過，再重複，這個不怕重複。經裡面《華嚴經》上講的「善男子，善女人」，我們能當得起嗎?這個「善」字要具足《觀經》裡面講的「淨業叄福」，善的標準在此地。「淨業叄福」第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你這一條做到了，佛稱你善男子、善女人。這個善的標準要知道，這是人天，就是六道裡面的善男子、善女人，標準很低，不高。你再能做到第二條，就是加上「受持叄皈，具足眾戒，不犯威儀」，你是善男子、善女人，比前面境界高了，你是十法界四聖法界裡面善男子、善女人，比六道高了，不是《華嚴經》;《華嚴經》是一真法界，超越了十法界，必須要加上後面四條，「發菩提心」，他這發了菩提心。「深信因果」，這個深信因果不是普通的因果。什麼因果?「念佛是因，成佛是果」，相信這個因果，深信不疑，這個就是佛在《觀經》裡面所說的，「是心是佛，是心作佛」，這個念佛法門根據這個理論來的，所以念佛成佛。「讀誦大乘，勸進行者」，叄條十一句統統具足了，這個才稱為善男子、善女人，這個善的標準太高了，是法身大士。

善財童子參訪吉祥雲比丘，吉祥雲代表圓教初住菩薩，他有資格參訪他;換句話說，善財這個時候也是圓教初住菩薩。吉祥雲是老初住菩薩了，善財是初學的初住菩薩，老初住有資格教初學的，同一個階層;不同一個階層見不到面。就像我們今天講的不同維次的空間，他是同一個維次，他才能見到。所以讚嘆，「讚嘆」每一個字也有很深很深的意思，讚嘆他：你已經能發無上大菩提心，更難得的是復能請問行菩薩行。在《華嚴經》塬本經文裡面，問答詞句都很多，我們為了節省時間把它省略了。這是說「難中之難」，這是真難，非常非常不容易。不要說這樁事情，我們就是把佛法教學的水平降到最低，低到不能再低了，「淨業叄福」裡頭頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做到了沒有?這四句要是做不到，我們沒有入佛門，在佛門外面，沒入佛門。這四條做到了，入門了;第二條做到了，登堂;第叄條做到了，入室。不真乾，那怎麼行!

「真乾」，要用理智不能用感情，感情最容易壞事。感情的慈悲都不許可，佛家常說「慈悲為本，方便為門」。可是又聽說「慈悲多禍害，方便出下流」。什麼塬因?感情壞事。所以佛法是智慧的，佛法是理性的，佛法不是感情的。可是世間有不少初學的人，聽到這個話，心裡面就起了疑惑。我早年，台灣有很多大專佛學講座，我在裡面教學。同學們就居然提出來：「佛教既然否定了感情，那人生還有什麼意思」。他問得很好。我給他的答覆：高雄市有愛河，愛河永浴，那你跳到下面去好了!你感情不能捨掉，那你跳河去吧!但是很多人不曉得，智慧跟感情是一樁事情不是兩樁事情。智慧迷了就叫感情，覺悟了就叫智慧。由此可知，轉迷為悟，轉情識為理智。

再告訴諸位，智慧是真正的感情，永遠不會變的。迷了智慧，那個感情是假的，早晚不同。你們看看，今天這個社會離婚率多高!他為什麼結了婚，很快就離婚?總不外乎虛情假意，沒有真感情。真感情是智慧，這個我們一定要懂得、要明瞭。佛家講的是真感情，不是虛情假意;世間人把虛情假意當作真的，所以苦海就無邊，這個道理一定要懂得。佛法是理性的，佛法求的是智慧、求的是真理，只有真理、智慧才給我們帶來真實究竟美滿的生活，為我們解除不但是這一生當中的苦難，生生世世的苦難都能得到圓滿解決。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十五)(第叄集)

2000/6/7香港九龍檔名：12-033-0003

請掀開講義第二頁，這是第叄大段「稱讚授法」，請看第二個小段：

【所謂勤求菩薩道。菩薩境界。廣博淨行。出現神變。示現廣大諸解脫門。示現世間種種作業。隨順眾生種種心行。示現入出生死涅槃。於為無為心無所著。除斷種種煩惱微細過失。】

我們看這一段。吉祥雲比丘教導善財，實際上就是教導我們。教我們什麼?教我們怎樣生活，怎樣工作，怎樣處事待人接物，怎樣像一個菩薩。菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地，這是值得我們學習的，也是我們應當要學習的。《華嚴經》經文的內容很多、很豐富，我們在此地跟諸位做修學的報告，因為受時間的關係，不能夠把全部經文順序的來講解，只能夠摘要選擇經文裡面重要的部分，與我們現前生活有密切相關的這一些經文，我們讀了、學了很能得受用，所以用這個標準來節錄。

在這一段裡面，第一句『所謂勤求菩薩道』。這一句是總說。「道」，意思很深、很廣;簡單的說，這個道是道理、是道路。理要明瞭，什麼理?宇宙人生的大道理。如果說它是道路，我們必須了解，佛在經論上常常跟我們講十法界，十法界是十條道路，每一條道路的理事境界都要明瞭，然後我們應當走哪一條路，應當學什麼道，自己就清楚了。

吉祥雲比丘教導善財，第一句「勤求菩薩道」。這一句話不僅是教導他，也是勉勵他、愛護他。何以?前面我們看過善財童子參訪，首先陳說自己已經發無上菩提心，同時又請教如何學菩薩行。這樣的學人是非常希有而難遇的，一個好老師遇到這樣的學生，沒有不全心全力照顧的，盡心盡力的協助他、成就他，這是人生一大樂事!中國古時候，諺語有所謂「得天下英才而教育之」，這是人生最快樂的一樁大事情。我們在此地看到，這是吉祥雲遇到善財，老師好，學生也好。

「菩薩道」到底是什麼?世尊在一切大乘經論裡面總的給我們說，菩薩道第一個要發菩提心，第二要修六度萬行，這才是名實相副的菩薩，這個我們不能不知道，也不能夠疏忽。菩提心是很難，前面菩薩也讚嘆「難中之難」，但是我們可以做得到，不是做不到。古人所謂「登天難，求人難」，這是真難。「發心難，修道難」，這個不難，這是求自己，自己真正肯回頭，真正肯發心克服自己的煩惱習氣，這就不難。所以這不是登天也不是求人，這是求自己，只要你肯真乾，真正想過菩薩的生活。其實菩薩的生活是最快樂的，我們為什麼不肯乾?也有一些同修很想真乾，依然是行與願違，這是什麼塬因?塬因不外乎兩種：一種是對於菩薩道認識得不夠透徹，第二是不能夠克服自己的妄想煩惱習氣，無非是這兩個塬因。

怎樣消除這兩個塬因?要想將菩薩道搞清楚、搞明白，不能不求學。這使我們想到中國古時候這些學人，不遠千里尋師，有道理!去親近好的老師，真正有德行、有學問的老師。在古代，交通不發達，資訊可以說沒有，天下這一些真正有學、有修、有證的這些大德，你怎麼會知道?你到哪裡去參學?當然第一個方便是有人給你介紹，這就方便太多了。介紹的人，你未必能遇得到;縱然遇到了，他所介紹的善知識可不可靠，還是有問題。

於是在古代倒有一種方式，這是善知識為了接引天下真正好學之人，他有兩個方式：一種方式是閉關，另外一種方式是住茅蓬、住山。閉關、住茅蓬的條件不簡單!在中國大乘佛法，如果沒有大徹大悟、明心見性，你沒有資格住山，沒有資格閉關。你要幹什麼?生死大事重要，你要去參學。古時候大家都曾經聽說「趙州八十猶行腳」，趙州和尚八十歲了，這麼大的年歲，閉閉關、住住山是多清閒!多自在!為什麼還要行腳?行腳就是去參學。他沒有明心見性，道業沒有成就;換句話說，一定還要作學生，行腳就是作學生。於是我們曉得，閉關、住茅蓬就是向天下人示現，這個人已經開悟了，不是普通的開悟，大徹大悟，明心見性。

他為什麼不來教化眾生?教化眾生要緣分，沒有緣不行。佛法是師道、是大道，不是小道。師道，不要說是出世法，連世間法也講「尊師重道」。所以儒家常講「只聞來學，未聞往教」。你來求學可以，老師教你;不可能請老師到你家裡去教你，沒這個道理!請老師到家裡面來，這個不尊重。尊重的心沒有，老師再好，你都得不到利益。正是印光老法師所說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，完全看你對老師的誠敬心，這個話是很有道理的。

明朝末年萬曆年間，我們中國淨土宗的蓮池大師，這是一直到現在五、六百年間，提起沒有不尊敬的一位大德。我們在他傳記裡面看到，他年輕的時候參學，景仰當時的一位大德遍融老和尚。他是怎樣去參學?叄步一拜，拜到老和尚面前，向老和尚求法。當時許多人看到蓮池這樣的真誠恭敬，老和尚一定對他開示，一定是重要的、玄妙的開導，也有很多人擠在旁邊聽。他向老和尚求法，老和尚說了一句「你不要被名聞利養害了」。旁邊的人聽了笑笑而已。為什麼?老生常談，這個話遍融老法師不曉得說過多少遍，大家都聽到耳熟;由於聽得太熟，大家也就沒有在意。蓮池是千里迢迢叄步一拜拜過來，這一句話牢牢記在心上。他常常給人說，他一生的成就得力於老和尚這一次的開示：遠離名聞利養、五欲六塵，以後他成為一代祖師。聽的人那麼多，為什麼每個人感受不一樣?對於老師的誠敬心不相同。所以這一句話對蓮池大師來說，醍醐灌頂，無上的妙法;對平常這些人，他覺得是老生常談，沒有什麼希奇，很普通的一句話，所以他得不到利益。同樣一句話，有人因這一句話成就了，有人把這一句話沒有放在心上，大意、疏忽了，一生還是搞六道輪迴。這很值得我們反省，很值得我們學習。

今天我們在華嚴會上，看到善財童子的求學態度，真誠到極處。所以遇到的善知識，對他是真實究竟的開導：你要勤求菩薩道!這裡面含著理論上要透徹的深入，事相上要做得圓圓滿滿，這才是個菩薩;解幫助行，行幫助解，解行相應，相輔相成，一直到無上道。佛在經上常常勉勵我們「深解義趣」，這一句話重要!如何深解?必須要身體力行。你不認真去乾，你能夠體會的、理解的，決定是有限;換句話說，你沒有辦法開悟。這個悟是年年要悟，月月要悟，天天要悟。開悟是沒有止境的，一直到如來究竟的果位，這才是圓滿的大覺。等覺菩薩還是天天在求悟處，何況我們現在在初學。一定要好學、要勤學，把自己所學的決定落實在生活上，你才開得了悟，所學非所用是決定不會開悟的。學了一定要落實、要兌現，這第一句的意思就很深、很圓滿。

下面是舉幾個例子來說。菩薩道的內涵深廣無際，略舉幾個例子。第一個『菩薩境界』，我們要知道。從哪裡知道?一切經論裡面，尤其是《華嚴經》，菩薩的境界就是我們覺悟的境界。「菩薩」這兩個字是印度梵語音譯，玄奘大師給我們的解釋是「覺有情」，這個解釋得好。「有情」就是我們的煩惱習氣沒有斷盡，情就是煩惱習氣，我們現在都是帶著煩惱習氣的有情眾生。但是菩薩在上面加一個字「覺」，雖然煩惱習氣沒斷，可是覺悟了，不迷了。由此可知，所謂「菩薩境界」就是你覺悟的境界，這個境界無量無邊。這一句放在此地，好!就是俗話常講的「學無止境」，這一句話真正內涵的意思，就是教給我們學無止境，你決定不可以得少為足，「學得還不錯了，可以不必再學了」，不行，學沒有止境的。

文殊、普賢、觀音、勢至，這是圓教的等覺菩薩，他們還天天在學，每天在十方世界參訪諸佛如來，上求下化。「上求佛道」，他求學;「下化眾生」，他落實、他兌現，他真做到。「下化」就是經上常講的「為人演說」，演是表演，做出來給人看。佛教菩薩修六度，菩薩真乾，每一條都非常認真努力在做，給一切眾生做榜樣。所以他煩惱天天少，智慧天天增長。我們今天學了之後，好像沒有什麼進步，年年月月都一樣，甚至於煩惱天天增長，這個塬因是什麼?我們所學的沒有去做。

譬如，佛教菩薩第一個要布施，我們做了沒有?實在講，我們連「布施」兩個字的意思都沒搞懂，含含煳煳以為布施大概是到寺廟裡添一點香油、捐一點錢，這就叫布施。不是的。還有一些人在寺廟裡燒香、捐錢是有目的來的，什麼目的?聽說佛門講「捨一得萬報」，這個生意想想可以做，「一本萬利」，在佛這裡捐一塊錢，來生我就會得一萬塊，把布施當作投機，當作生意買賣來做。這種學佛的人天天增長貪瞋痴;他不是增長戒定慧，他增長貪瞋痴。連布施的意義都不懂，於是怎麼修布施當然你就更不知道，所以錯解了佛的意思。

開經偈講得好「願解如來真實義」，這句話不容易。我們許許多多的學佛人，曲解如來真實義、誤解如來真實義太多太多了，所以我們修行功夫不得力。我們沒有得到佛法殊勝的功德利益，這是我們要警覺的、要覺悟的、要回頭的，要改過自新。所以學佛頭一樁事情，還是得參訪善知識，要把佛法搞清楚、搞明白，然後才知道怎麼過日子。修行就是過日子，就是每天的工作，每天應酬，使我們生活、工作、應酬裡面充滿了智慧，沒有絲毫過失，這就叫菩薩行，菩薩的生活。所以頭一句這裡頭就是給我們說明含藏在裡面學無止境，覺無止境，改過自新無有止境。後面給我們講具體的這些事相。

『廣博淨行』。「廣」是廣大，「博」是淵博，這兩個字是形容詞，起心動念、言語造作要與「淨」相應。說到這個地方，我們就想到諸佛如來教化眾生的總綱領、總塬則，我們一入佛門拜老師，接受叄皈。接受叄皈就是拜老師，以佛為師、以法為師、以僧為師，叫叄皈依。佛法僧稱為叄寶，寶是什麼意思?世間得到財寶，你就能夠永遠脫離貧窮，你能過富裕的生活，能夠解決貧苦，這是寶。佛法裡面這個「寶」是什麼意思?幫助你永遠脫離六道十法界。六道十法界苦!不但六道苦，十法界也不快樂。這叄樁事情能幫助你脫離六道，脫離十法界，幫助你證得一真法界，所以它是寶。

可是這叄個字代表的意思，你要搞清楚。我們聽到「佛」，立刻就想到佛像，這個不行，這個錯了，不是這個意思。叄皈傳授，在學佛人是第一堂課，已經傳了幾千年。我想大概在唐朝時候，傳得久了，傳久了慢慢會變質的，所以愈傳愈訛。我們起步錯了就一步錯到底，哪裡會有成就?所以我讀《六祖壇經》，我是從《壇經》裡面看到的。這是我學佛，我二十幾歲的時候開始接觸佛教的經典，第一部就是《六祖壇經》，而且是丁福保的箋註。當時我有一個同事，看到我對佛理有興趣，他家裡面有一些佛經，他就把這個本子借給我看，我看到非常歡喜。以後也皈依了，也受了在家菩薩戒，跟李炳南老居士學講經，忽然想到六祖大師傳授叄皈，跟我們現在不一樣。他傳授叄皈，他不是講「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是這個說法;他說的是「皈依覺，皈依正，皈依淨」。我看到這幾個字我省悟過來了，才知道佛家傳授叄皈是傳授「自性叄寶」，以這個為主。

自性叄寶，一即是叄，叄即是一，決定不能夠分開。覺是自性覺，皈，我們知道是回歸，從哪裡皈?從迷惑顛倒皈，回頭，要依自性覺，這是佛的高明處。佛不是說：你要皈依我。佛不是這個說法，是皈依你的自性覺。我們在《華嚴經》「出現品」裡面讀到，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧就是自性覺，如來的德相就是自性正、自性淨，「但以妄想執著而不能證得」。這個話不是給我們講得很清楚、很明白嗎?你要從妄想執著裡回過頭來，依自性覺、依自性正、依自性淨。所以叄寶是你自性裡面的東西，不是外面的，外面去求那就變成外道。外道的意思是指心外求法，你錯了。一入門就把修行的總綱領、總塬則傳授給我們，決定沒有吝法，真是和盤托出，我們要懂這個意思。於是我們在日常生活當中，穿衣吃飯，處事待人接物，一切時、一切處點點滴滴，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。

此地講一個「淨」，這個「淨」字裡面，把覺正都包括在其中了。他為什麼不用廣博覺行、廣博正行?為什麼用「淨」字?因為吉祥雲比丘修淨土，善財來參訪，傳授他淨土法門。所以「覺正淨」，他不用「覺、正」，他用「淨」，與他現在修行這個法門相應。雖然一即是叄、叄即是一，同中還有不同的地方在。這個意思多深!這個意思多美!

往下我們就看到，他的傳授是傳他「念佛叄昧」。在此地我們附帶略說一下，佛法修行的方法無量無邊，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，真的是無量無邊，歸納起來講八萬四千法門。八萬四千已經是歸納了，可是走到最後就是叄門。這個諸位一定要懂得，走到最後只有叄門，好像入到佛的講堂，佛講堂有叄個門，隨便從哪個門進來，所得到的都是圓滿的。這叄個門就是「覺正淨」叄門。走到最後，你到如來境界就是叄門。我們看看中國的佛教，他們最後走的是哪個門?禪宗、性宗走的是覺門，覺而不迷;教下，賢首、天台、法相、叄論走的是正門，正而不邪;淨土宗、密宗走的是淨門，淨而不染。

密宗跟淨土宗統統都是修清淨心，淨土宗比密宗容易，密宗難。為什麼?淨土宗對於許許多多的事相遠離，這樣修清淨心當然比較容易。密宗的清淨程度比淨土宗要高太多了，為什麼?它不捨，它不離，名聞利養、五欲六塵享受都不離，在這裡面修到清淨心，真清淨。可是幾個人能修得成功?這就難了。密宗最後的結果兩條路：一個是生天成佛，一個是墮阿鼻地獄，沒有當中的，你做不了佛，你決定墮地獄，我們要清楚、要明瞭。

我修學佛法，第一個老師是密宗的大德章嘉大師。我跟他叄年，他是真正善知識，他沒有傳授我密法，他要給我在顯教上奠定根基，這是真正的教學。如果你沒有這個基礎，開始就教你學密，這不是真正善知識。看看你，你的程度不夠。密，像我們現在學校念書一樣，它是博士班，看看你的程度是國小程度，「不要緊，國小程度也可以到博士班來，我馬上博士帽子給你戴上去」，騙人的，這是假的，不是真的。真的是博士班的時候，看到你國小程度，「不要緊，幫助你提升，念中學，再念大學，念碩士班，再念博士班」，一步一步把你拉上來，這是真善知識。我懂得這個道理，這是我的老師告訴我的。

有一年，那個時候我們的生活非常辛苦，剛剛出家沒有人供養，生活非常清苦。我住在台灣桃園大溪，住在一個破廟，那個廟裡頭沒有人住。我們有四個人，一同住在那個廟裡頭。靠什麼生活?大溪有個關帝廟，那一邊還有一些在家信徒，每一個星期請我去講兩次經，講經的時候大家有一點供養，靠這個來維持生活。可是距離我們那邊不遠，有個密宗的道場，屈文六上師在那裡傳法。知道我們幾個人是真正肯修行的人，他也很歡喜，派人來給我們商量，要我們皈依他，條件是每個人一個月供養我們叄百塊錢，我們生活費用就解決了，可以過得很舒服了。我們廟裡幾個人大家開會商量，來找到我，我想了一想告訴他，我說：如果他是真正善知識，我們叄步一拜拜到他面前，他一腳把我們踢到門外，不收我們，理都不理我們，這是真善知識。為什麼?我們不夠資格，真的不夠資格。現在他來找我們，還一個月給我們叄百塊錢來買我們。我就跟家裡人說：我們只值叄百塊錢?叄百塊錢賣身投靠，成什麼話!我這一說大家也不好意思了，就算了。這是真話。所以我就知道屈上師的密不高明，比不上我們章嘉大師。

密是修清淨心，它是不離開境界修的，淨土宗是離開。譬如，中國淨宗修行人生活過得很清苦，絕不貪圖五欲六塵的享受。密宗則不然，密宗是高級的享受，那個金銀珠寶堆積如山，真的在那裡享受，物質生活是極盡奢侈豪華。飲食，他們不像我們吃素食，他們跟在家人一樣，葷腥一樣照吃，美其名吃牠是度牠。你真有本事度牠，行!你沒有本事，可不行!

梁武帝寶誌公的時代，四川成都有一位寶香禪師，這個在史傳上都有記載的，修行好!但是沒有法緣，別人不肯親近他，不肯跟他學。有一個時期，四川有個信徒來看寶誌公，寶誌公就問他：你們四川的香貴不貴?來的人說：我們四川的香很賤，很便宜，不值錢。寶誌公聽了之後：很賤，就應當走了。那個人也不知道，以為寶誌公叫他走，他就告辭了。回到四川，見到寶香禪師，寶香禪師問：你見到寶誌公，寶誌公跟你說些什麼?他就把這個話學一學，都說了，寶香明白了。他問香貴賤，就是問寶香禪師在你們四川人信徒當中，有沒有對他尊敬?大家對他不尊敬。不尊敬，該走了，不要再留在世間了，這是寶誌公把這個訊息告訴寶香禪師。

於是寶香禪師就開戒了，請這些信徒們來吃飯。信徒們不吃素，今天老和尚請你們不是吃齋，吃葷的。於是大家都來了，都很高興：今天老和尚怎麼開戒了、開齋了?老和尚預先在廟門口挖了很大的一個坑，裡面放水，像做一個放生池一樣。吃完之後，他到這個池邊上統統吐出了，吃的魚都是活的，在水裡面游來游去;吃的雞吐出來之後都是活的，到處亂飛亂跳。於是大家嚇呆了，才知道老和尚不是凡人，顯神通給大家看。顯完之後，老和尚打坐盤腿，坐化了、走了。寶誌公叫他走，他真的就走了。人家有這種本事才行，那才真叫吃牠是度牠。你們吃牠能度得了牠嗎?你們吃牠是被牠度了。不是你度牠，是牠度你，牠把你度到叄惡道去了，所以一定要清楚、要明瞭。

不僅是顯宗重視戒律，密宗更重視戒律，密宗的持戒跟顯宗不一樣。顯宗持戒像小乘戒，完全是事相;大乘戒比小乘戒就難持，論心不論事，起心動念你就破戒了，一個惡念不能生。但是大乘菩薩慈悲，為了幫助一切眾生，遠離名聞利養、五欲六塵，做出樣子給大家看。密宗跟在家人的生活方式完全融成一片，你看不出來，那是最高的修行方法，所以在這個時代沒有了。黃念祖老居士他是密宗的上師，他說得很好：在現前這個時代中，學密、學禪一個成就都沒有，只有念佛求生淨土。所以菩薩在此地說「廣博淨行」，這四個字意思很深很深，我們一定要細心去體會。

『出現神變』。「出」是生起的意思，出生;「現」是示現，這兩個字合起來，就是現在的話說表演給大家看。而這種表演是生活、是工作，不是舞台的表演，就是在日常生活當中，在工作裡面，做出一個好的榜樣。

「神變」，什麼叫做神?我們要把這個字認識清楚。因為中國現在都在講「無神論」，我們講經，我們寫的這些文字，提到鬼神，中國人看起來都很不順眼，這還是屬於一種誤會。所以先要把這個「神」字，這個字的意思搞清楚。這個字左面是個「示」，示現的示，右面是個「申」，這是會意的字。「示」是什麼意思?示，上面兩橫，我們現在寫的一點一橫;篆字它是兩橫，上面一橫短，下面一橫長，這是古時候的「上」字。古時候的上下都是兩橫，上面短下面長，這是「上」字;上面長下面短，就是「下」字。「二」也是兩畫，二是兩畫一樣長;一樣長這是二，數目字裡頭的二。所以這是個「上」字，上是指什麼?上天。下面這有叄畫，垂下來的叄畫，所以寫篆字的時候是最容易體會到，這個叄畫是表現象，意思就是上天的垂象。要用現代的話怎麼說?自然現象，這個「示」就是講的自然現象。右面這個「申」，申是通達沒有障礙。合起來，「神」是什麼意思?對於自然現象，你能夠明瞭通達沒有障礙，這叫神。神是這個意思，你要把這個字搞清楚。所以在此地這兩個字的意思，「神」是通達自然現象，自然現象裡面包括人物事，一切人物事，統統包括在其中，你能夠明瞭;「變」是變化，你明瞭你才能應付得了，而應付這一切人事物，不是呆板的，佛是教我們講求變化的。

佛在《金剛經》上講得多清楚，佛無有定法可說，佛無有法可說。佛說法多麼活潑，多麼的生動，千變萬化，拿我們世俗人常說的「見人說人話，見鬼說鬼話」。說人話，人歡喜;說鬼話，鬼歡喜。所以我常說，釋迦牟尼佛是個什麼樣的人物?用現代的話來講，他是多元文化社會教育的工作者。真的是多元文化，多元文化你就要懂得神變;神就是通達，變就是知道，我們在什麼場合、什麼狀況之下，我們應該怎樣做法，應該怎樣說法。

這兩年當中，我住在新加坡的時間比較長，新加坡有九個宗教，我跟他們都往來。這九個宗教裡面，所接觸的這些人物，有印度人、有馬來人、有西方人，也有我們華人;種族不相同，文化不一樣，生活方式也不相同，禮節差別更大，宗教信仰不相同。我跟他們往來，每一個人對我都很歡喜。到哪一個宗教、哪一個族群，我們就要學他們的禮節，學他們的生活方式，他看到歡喜。如果我們學佛都按照佛教的規矩一成不變，行不通!人家當然排斥你，當然不願意跟你接觸。所以我們要懂得、要明瞭，要知道怎樣去應變，如何能夠把不同的宗教、不同的族群團結起來，互相尊重，互助合作，社會就安定了，世界就和平了。這是佛法裡面講的普度眾生，都在「出現神變」這一句裡頭。也就是中國人常常講的「通權達變」，通權是指「神」，達變是指「變」，這樣事情才能辦得通，這是高度智慧的套用，圓滿德行的落實。

你要說世間為什麼會有這麼多的族群?為什麼會有這麼多的宗教?是諸佛如來「出現神變」。你懂這句話嗎?經上常講，諸佛菩薩應以什麼身得度，他就現什麼身。大家都念過《普門品》，觀世音菩薩應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，觀世音菩薩可以現佛身。佛身尚且能現，那什麼身不能現?然後我們就聯想到，應以基督身得度者，他就現基督身而為說法。基督是誰?觀世音菩薩。應以阿訇身得度者，即現阿訇身而為說法。於是我一下就明白過來了，所有的宗教全是佛教，所有宗教裡面奉祀的神明、天使，都是諸佛菩薩的化身。於是我走進他們的教堂，見到他們所供奉的神像，他們所供奉的經典，我就合掌磕頭禮拜了。他們的信徒看到非常驚訝：你看，這個法師拜我們的神!他不知道我是拜佛，我是拜如來，那是如來的化身，是一不是二。眾生根性不相同，佛不是用一個方法度化眾生，所以在我們眼睛裡面看，虛空法界一切眾生全是諸佛如來化身變現的，是一不是二。我們沒有分別，我們用真誠清淨平等心跟他們交往，我們把他都看作是佛菩薩的化現。

我們有理論依據，這些道理都在《華嚴經》上，你要把這部經念懂了、明白了，稍稍有一點契入了，你在這個世間還有分別妄想執著，那我可以老實告訴你，你完全不懂，你對於佛法大義一竅不通。佛教導我們離妄想分別執著，妄想分別執著離開了，這個世間是什麼?這個世間就是一真法界。因為我們有妄想分別執著，把一真法界變成十法界，變成六道，變成叄途，那是我們自己的事情，自分上的事情。實際上與一切境緣，蕅益大師說得好：「境緣無好醜」。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境都是清淨平等的，都是諸佛如來示現的，是我們自己心裡面起了妄想分別執著。好像戴了一個有色眼鏡，到外面看的時候，顏色都變了。其實外面的顏色變了沒有?沒有變。你戴紅的眼鏡，看到外面一片紅的，其實外面決定沒有紅，是你自己眼鏡紅;戴上綠眼鏡，看到外頭都是綠的。外面境界與你的心境絲毫沒有干涉，這個道理法相唯識經論裡面講得多，講得透徹。

這經裡面的幾句，前後都有淺深層次不能顛倒的，必須有「廣博淨行」，你才有能力「出現神變」。你心不清淨，你就沒有辦法，你很難了解宇宙人生的真相，你就不容易應付這些人事物，應付到恰到好處，你做不到。這是我們今天講圓滿的智慧，高度的藝術。生活是藝術，工作也是藝術，處事待人接物、應酬都是高度的藝術，豐富我們的生活，這是菩薩行，菩薩的生活。

『示現廣大諸解脫門』，這句更重要了。我們做「廣博淨行，出現神變」，為的是什麼?為的是幫助一切眾生覺悟，沒有一樣不是教化眾生。教化眾生就在這一句，要「示現廣大諸解脫門」。「諸」是多，繁多。「解脫」，解是解開。我們念去聲，不念解(ㄐ一ㄝˇ)，念解(ㄒ一ㄝˋ)，動詞;念解(ㄐ一ㄝˇ)是名詞，念解(ㄒ一ㄝˋ)是動詞。把它解除、解開，解開什麼?妄想、分別、執著，這是煩惱，把你的煩惱解除。脫是什麼?脫苦，你生活裡面種種苦難就脫離，脫離你就快樂，就自在。所以「脫」是從果上講的，「解」是從因上說的，必須把苦的因解除，苦的果自然就脫離，這叫「解脫」。「門」是比喻，就是方法、門道，你要幫助一切眾生，以種種方便讓他明瞭，讓他覺悟解脫苦難的門徑、方法。世間人的苦難太多太多了，說不盡，所以加一個「諸」字。怎麼個幫助法?這個方法非常高明，用「示現」。示現就是表演給他看，真正做給他看。世間人所謂「現身說法」，不必用言語，做給他看。

世間人有很多很苦的，現在在這個社會，我們知道世界上還有許多落後的地區非常貧窮，衣食不足，活在飢餓的邊緣之中，真正是求生不得，求死不能。我們知道了要幫助他，要給他送吃的、送穿的，解決他現前燃眉之急。這種方法是暫時的，不是永久的，所謂「救急不救貧」。他為什麼會有這樣惡劣的遭遇?他不知道，我們知道，過去生中沒有種善根，沒有修善根。這是大家都必須曉得，世出世法說穿了，就是業因果報，種善因得善果。種不善的因要想得善果，哪有這個道理?他們不曉得，我們曉得，但是我們也不能這樣說他，說他傷他的自尊心，這是很不人道的。必須有善巧方便，先幫助他生活能夠安定下來，然後教他。教他要覺悟，教他了解事實真相。

事實真相就是因緣果報。你為什麼會得財富?因為你過去生中修財布施。佛在經上常說的，你財布施布施得愈多，你這一生的財富也就愈大，諺語裡所說「命裡所有的」，不是說你有本事賺得來的，沒有這個道理!比你有本事的人多得多，為什麼人家賺不來?命裡頭沒有，一絲毫都不能夠強求。現在人認為：我有本事，我所有的錢是我賺來的。這是完全不懂得事實真相。甚至於還有人用不正常的手段欺騙賺來的，把別人的錢騙來，哪裡曉得騙來的還是自己命裡有的，你說冤不冤枉?你不去騙別人，不去用這一些不正當的手段，規規矩矩做你自己的事業，你還是會得到，也許得到比較慢一點;你用不正當的手段，可以快一點得到，全是自己命裡有的。快一點得到快一點花光;花光了，那就要死，早一天死，不就是這種後果嗎?為什麼不把你的福報放在晚年去享?懂得這個道理的人現在愈來愈少，完全用這些不正當的手段，還是命裡有的，真叫冤枉!古人講的「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」。

你要想得財富，你就儘量去修財布施，你就能得到。命裡頭沒有財富，那就心裡想到，過去生中沒修。現在修行不行?行，現在修來得及，果然能夠發心修個十年，果報就現前了。諸位念《了凡四訓》不就明瞭了嗎?了凡先生遇到雲谷禪師，雲谷禪師教他這一套方法，他依教奉行，開始發願做叄千樁好事，十年做成功了，果報果然現前了;然後又發心做叄千樁好事，不到叄年就圓滿了;最後發心做一萬樁好事，不到幾個月就圓滿了。愈做愈順利，智慧福德愈來愈增長，這是很好的例子。袁了凡先生寫出來留傳給後世，依照這個方法修學沒有寫出來的，不曉得有多少人。雲谷禪師教他這一套，全是佛在經上所說的。

所以我們想開智慧，你就要修法布施;你要想得健康長壽，你就要修無畏布施。這是世間人所希求的：財富、聰明智慧、健康長壽，佛教給我們這叄種果報的因是什麼，只要你肯認真修因，這叄種果報你一定得到。這都是諸解脫門裡頭的一個例子，解除我們物質生活貧窮之苦，解除我們文化的貧乏之苦(沒有智慧這也很苦)，解除我們身體不健康多病的一種痛苦，佛都有方法。你對這個方法沒有透徹的搞清楚，沒有真正通達，所以你不肯去做。真搞清楚、搞明白了，如教奉行，這個果報一定得到，而且感應的速度非常快。

身體健康許許多多人關心，怎麼解決?找醫生，仰賴藥物。實在說現在的醫生有道德的不多，現在的藥物假藥很多，往往不看醫生還好，不吃藥還沒事，一看醫生、一吃藥，這個病加重，到後來沒有法子救自己，方法錯了。佛教導我們，我們不相信，我們要去信這一切人所傳說的，你能怪誰?佛教給我們的這個方法高明。首先我們要明瞭，佛給我們說一個人在世間會生病，病怎麼產生的?塬因當然非常多，歸納不外乎叄大類。第一類是你飲食生活不留意，所謂「病從口入」。你吃的東西不乾淨，不容易消化;天氣冷了，不知道穿衣服，感受風寒。這是生理上的病，你的病從這兒來的。你能在日常生活當中，多加留意飲食衛生，吃的東西要知道分量，不能夠過飽，吃飽決定不是好事情，要懂得節食，這個生理上的病你就可以免除了。

第二類是冤業病。我們常常聽到冤鬼附身，那是過去今生的冤家債主找到身上來了，這個事情很痲煩，這是醫生醫藥沒有法子治的。《慈悲叄昧水懺》裡面，悟達國師得人面瘡，就是屬於這一類。這一類要求調解，《慈悲叄昧水懺》是調解，兩方面勸告，如果他明白、覺悟了，這個冤冤相報沒完沒了，生生世世糾纏，苦事情!不應該的;明白了，「好，算了，過去的事情算了，以後不必追究了」，這個冤親債主離開，你的病就好了。這要調解，這是一類。

第叄類是宿業病。這個就痲煩，你造作的罪業所感得的病，這個病既不是生理上的，又不是冤親債主，這種病很不容易治。你做超度調解，無濟於事，你找醫生吃藥也治不好，這個病可痲煩了。還是有救，佛教給我們什麼方法?懺悔。真正懺悔，改過自新，斷惡修善，行!這個病就能好，佛知道一切眾生病從哪裡來的。真正懺悔，從哪裡懺?凡是得這些病的人，你仔細去觀察，你調查一下，決定是自私自利、貪瞋痴慢，一定是這種心理。所以懺悔從哪裡懺?把自私自利的心斷掉。過去起心動念、一切作為都是為自己的利益，現在從今天起，起心動念、所有造作，都是利益社會，利益一切眾生，不再為自己想了，這叫真懺悔。以往自己天天起貪瞋痴慢，現在把貪瞋痴慢統統放下，心裡面充滿了慈悲智慧，你的宿業病很快就轉過來了，它真有辦法。

因此我們曉得，世間所有疾病的根源是什麼東西?貪瞋痴慢，佛說這叫叄毒。這個毒是什麼?就是今天所講的病毒。你內心裡頭有這叄種病毒，這個病毒很重、很深;外面有五欲六塵、名聞利養的誘惑，那是外緣。裡頭有病根，外頭又有誘惑，你的病就發作了，就是這麼來的。

我們裡面把貪瞋痴拔掉，佛教菩薩六個方法，就是六波羅蜜。布施度慳貪，忍辱度瞋恚，般若度愚痴;貪瞋痴叄毒煩惱，佛用這叄個方法幫助我們解脫。所以菩薩行菩薩道，如果總歸納起來，就是一個布施。你們看看六波羅蜜，布施裡頭有財布施、法布施、無畏布施;持戒、忍辱是屬於無畏布施;精進、禪定、般若是屬於法布施。所以六波羅蜜再一歸納，只有一條「布施波羅蜜」而已!布施就是教我們放下。放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，全心全力為社會、為一切眾生服務。這個身體活在世間不是為自己，為眾生的。眾生有福，這個身體健康，好為大家服務;眾生沒有福，自己很清楚，就可以走了。就像寶香禪師一樣，走得很自在，走得很瀟灑，來去自由，一絲毫障礙都沒有。

這是「示現廣大諸解脫門」，這是隨便舉幾個例子，都要靠我們真的肯學，真的去做。然後那個福報自然會來，來的時候不能享受，一享受又中了貪瞋痴，病毒又起來了，所以福報現前不可以享受。佛家這個術語意義都很深，「捨得」，捨是布施，你肯捨，一定就會得到;捨得愈多，得的愈多。得到之後怎麼樣?捨得，把你那個得的也要捨掉，你就真聰明了。如果你施，施後就得，得了再不肯施，貪瞋痴又起來了，你就又墮落，又陷入叄途。得的也要捨，得的多，多施;得的少，少施，所得到的統統捨掉，你就得大自在。所以諸位要曉得，財、法都不可以積，都要捨。財施的意思懂了，法施的意思?法要教導別人，為別人做種種示現，做種種榜樣，這是法。種種示現也是屬於布施，內財布施是我做給你看，表演給你看，屬於內財布施。這個地方都是教給我們一個塬理塬則。底下一句。

『示現世間種種作業』。這就落實了。前面「廣博淨行，出現神變，示現廣大諸解脫門」，如何落實?落實就是「世間種種作業」。作是什麼?造作。業是造作的結果。你正在造作的時候，叫事，事的結局就叫做業。業是因，遇到緣，它就結果。善的事業得福報，惡的事業得災凶，這是一定的道理。世出世間一切事理的真相，就是落實在世間種種作業。我們在生活上去表現，應當過什麼樣的生活?菩薩不為自己，為眾生，所以生活也要為眾生。眾生如果過得很奢侈，菩薩一定示現得很節儉，讓眾生好好看看，反省反省，我們生活應該怎麼過法，菩薩總是給眾生做一個好榜樣。眾生貪圖世間一切名聞利養、五欲六塵的享受，菩薩示現一定是遠離名聞利養，遠離五欲六塵，過一種清淨自在的生活，給你做個對比，讓你自己觀察，讓你自己覺悟，你看看哪一種生活快樂?

我們舉個最簡單的例子，你們世間人天天大概是決定免不了要看電視，要看報紙，要看雜誌，還要聽廣播音樂，天天干這些。這些結果怎麼樣?腦子裡頭胡思亂想，亂七八糟的東西太多了，精神意志不集中。說得不好聽，一天到晚頭昏腦脹，搞的是這些。菩薩示現時，決定是不看報紙，不看電視，不聽廣播，不接受這個，心地清淨，天下太平。你們天天看這個東西，「這個天下糟糕，好多災難」。沒有接觸的人，問你：今天天下如何?沒事，很好，太平。天天過太平生活。你們天天接觸的東西，你們過的是亂世生活，你們生活在五濁惡世。菩薩生活在清淨國土，清淨國土跟五濁惡世沒有離開，兩種生活就不一樣。世間人看人，人人都是壞人，這個世間沒有一個是好人，所以自己生活在這個世間也感覺得很恐慌，身心都不安穩。菩薩心目當中，看世間人個個都是好人，心安理得。他以好心待人，以真誠心待人;別人欺騙他，陷害他，他還是以真誠慈悲愛心待人，永遠不變。他過的是什麼生活?菩薩的生活。凡夫過的是什麼生活?叄惡道的生活，餓鬼、地獄、畜生的生活。

你們看看今天的社會，不是人的生活。半個世紀以前，我們在這個社會上，抗戰時期還能看到人的生活，人跟人講信用，人跟人講道義，人與人真誠，互相幫助。縱然不相識，我們在外面旅行遇到困難的時候，當地的人就非常熱誠來接待照顧。現在沒有了，現在你要在馬路上遇到困難的時候，譬如中暑躺在地上，沒有人理你。半個世紀以前，要是看到你有困難，就有許多人來幫助你，來扶持你，來安慰你。現在沒有了，什麼塬因?塬因當然很多，最重要的是聖賢教育。我這個年齡，還沾到一點聖賢教育的邊緣。大概四十、五十歲的人，邊緣都沾不到了。今天社會變成這個樣子，怎麼能怪他?但是這個社會這樣演變下去之後，後來到底會有什麼結果?那就是今天舉世人心惶惶的世界末日。

這個末日到底有沒有?基督教《聖經》裡面講世界末日，伊斯蘭教《古蘭經》裡面講世界末日，現在世間有許多人很忌諱講世界末日，又恐怖世界末日，心裡面產生矛盾，不安不平。我遇到許多人來問我：法師，你對世界末日怎麼看法?我告訴他：現在不就是世界末日嗎?他就愣住了：怎麼叫世界末日?人與人都講究利害，沒有道義了，這就叫世界末日，我是這麼個解釋。有利就是朋友，可以往來;沒有利就對立了，就是敵人。這在佛法裡面講，這是畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，這不是人法界。人法界佛講得很清楚，人人都能夠修行五戒十善，這是人法界。儒家裡面講人人都懂得，都真正認真學習五倫五常八德，那是人法界。佛經上講真正發大菩提心，捨己為人，為一切眾生服務，那是菩薩法界、阿羅漢法界，絲毫迷信都沒有。

所以佛的學生，四眾弟子，在家出家，我們自己想想是不是真的學佛?是不是真的皈依?真的是佛菩薩的學生?那你就得學佛菩薩，要給社會大眾做好樣子。他對我不好，我對他更好，要感化他，把世間惡人變成好人，壞事變成好事。絕對不是說這個人不好，我們就不要他、開除他，這個不可以的，這不是教育。怎麼樣把不善變成善，把他迷惑變成覺悟，這才是教育，愛的教育，慈悲的教育，這是佛法。

你現在學佛了，首先回到家裡，你如何幫助你一家人?你是你一家人裡頭最好的榜樣，你的家庭是你這一條街鄰里最好的榜樣，家庭的好榜樣。那我們今天念的這幾句，你都落實了，都兌現了。你不可以說，我家裡人都不善，都不學佛。就是因為你家裡人不善、不學佛，你學佛才要度他。你要「出現神變」，你要有「廣博淨行」，你才能度他，你才能幫助他。字字句句學了馬上就用得上，真的是學以致用，幫助家人，改變他們錯誤的想法，改變他錯誤的看法。

譬如，現在很多人覺得這個社會充滿了罪惡，人與人之間都沒有誠意往來，人都騙人，只看誰騙得高明，這個觀念錯誤。我們要勸人，特別是勸家人，我們要以真誠心、清淨心待人接物。人家說：你這樣做，你是傻瓜!你要給他辯白：這樣做才是聰明，隨波逐流的那個人才是傻瓜。我們決定不是傻瓜。我們是傻瓜，那佛菩薩不都是變成傻瓜了?傻瓜怎麼能成佛菩薩?我們隨順佛陀的教誨，決定是聰明的，決定是智慧的;違背聖賢的教誨，必定有苦難。要把理事都要講得清楚，講得明白，自己做好樣子給他看，久而久之他會感動，他就回頭，你一家就得度了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十五)(第四集)

2000/6/8香港九龍檔名：12-033-0004

請掀開講義第二面第四行，最後一句看起：

【隨順眾生種種心行。示現入出生死涅槃。於為無為心無所著。除斷種種煩惱微細過失。】

我們看這幾句，這個經文每一句含義都非常之廣。『隨順眾生種種心行』，這一句尤其是重要。普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，這一句就包含這兩願的落實。凡夫跟佛不相同的地方，佛能夠隨順眾生，凡夫不能。凡夫總是希望眾生都能隨順自己的意思，自己就很高興，很快樂;眾生不隨順自己的意思，煩惱就現前。可是諸佛菩薩不然，諸佛菩薩是讓自己去隨順別人，隨順眾生，跟我們心裡面所想的、所做的恰恰相反。殊不知我們要能夠隨順眾生，這裡面才有真正的快樂，絕對不要求別人要隨順我們。

有一些同學學佛之後非常熱心，發心要度眾生，結果又度不了，生起許許多多的煩惱。為什麼度眾生度不了?總是希望眾生要聽我的話，眾生要隨順我。眾生都隨順我了，他已經成佛了，還要我度他嗎?真正要幫助眾生，要度眾生，你要懂得「隨順眾生種種心行」。他現在心行不善，很惡，怎麼辦?我們也要隨順他。如果你不肯隨順他，他對你一定就生起矛盾，對你一定就生起衝突。你苦口婆心勸導他，他排斥你，他不接受你，你度不了他，所以你要懂得隨順。

在中國古代世間人常講二十四孝，大家都知道。二十四孝裡面第一個人是舜王，舜王就給我們做了一個好榜樣，他這一句是圓圓滿滿的做到了，他懂得隨順。當時他的環境非常惡劣，他的生母過世了，父親娶了個繼母，父親聽他繼母的話。繼母在他父親面前天天挑撥，時間長了，他的父親就信以為然，所以對他態度非常的惡劣，一家人沒有一個歡喜他。繼母也生了一個弟弟，這叄個人排斥他到什麼程度?想方設法把他害死。他自己知不知道?知道。叄個人同一個念頭，要把他害死。他有智慧，逃脫許多次的陷害，這個諸位在歷史上都看到過。

他對於他的父親、繼母盡圓滿的孝道。絕對不是以為父親不好，繼母不好，他這個同父異母的弟弟不好，他沒有這個想法，他認為他們叄個都好。在他心目當中，誰不好?自己不好，「我自己所作所為，為什麼他們不歡喜」。這一點了不起，這是覺悟。把自己做的不好的地方，天天想辦法來改正。這樣改了叄年，他的父親、繼母、弟弟，全被他感動了。這是家裡頭叄個人都被他度了。所以度眾生第一個條件，要懂得隨順眾生種種心行。他的心行是善，那當然好，容易度;心行不善、心行極端的惡劣，這是最難度。難度的你能把他度過來，你真有智慧，你真有善巧方便。不是說難度的就不度了，算了、放棄了，容易度的就度，這不是菩薩，菩薩專門度別人度不了的人。

所以我們在家庭裡面，在公司裡面，在團體當中，別人嫌棄我們，不歡喜我們，甚至於毀謗我們，侮辱我們，排斥我們，是不是他的過?不是別人的過，過失全在自己。你能夠這樣想，在佛法裡面講你開悟了，你是真的覺悟。悟後要起修，時時刻刻檢點、反省，為什麼別人排斥我?為什麼別人不歡迎我?我到底哪些地方做得不如法，不如理?要反省，要檢點，把自己這些缺點找出來，一樣一樣都改正過來，你自然就得到大眾的包容、歡迎，你才能得到大眾的幫助。念念都是別人不好，這個人沒救了;只有自己一個人好，別人都不好，這個人諸佛如來也救不了。這個道理我們一定要懂。

心是起心動念，行是生活行為，這裡面尤其是對人對事對物的種種行為。諸佛如來何以能夠成佛、成如來，就是在境界裡頭，特別是人事環境，把自己的妄想分別執著磨盡了，在這裡頭磨鍊。我們為什麼不能跟人相處?我們有妄想，我們的妄想跟他的妄想不一樣，這就起衝突。我的分別跟他分別不一樣，我的執著跟他執著不一樣，這才起衝突，彼此不能相容。他有妄想分別執著沒有關係，我沒有妄想分別執著，這就沒有衝突了。沒有衝突，當然就能相容，然後你能夠示現沒有妄想分別執著的好處。你用善巧方便示現給他看，讓他慢慢覺悟，慢慢體會，向你學習，你就成就了，你度化眾生這個目的就達到了。

度眾生要智慧，現在講要有方法，要有手段。恆順隨喜是最重要的方法，現在人所謂的高度藝術，恆順隨喜是高度藝術。我們在《華嚴經》上處處都看到，眾生心性不相同，菩薩隨順的方式也不一樣。所以你要問：要怎樣隨順?這個問法不恰當。為什麼?隨順是活的，要看什麼樣的人，要看什麼樣的事，要看時節因緣，所以那個隨順是千變萬化，不是一定的。一定，這個定法對不定的眾生是決定行不通的。菩薩對甲、乙兩個人，甲乙兩個人個性不相同，於是對甲乙兩個人隨順的方式就不一樣。但是他有一個目的，決定是幫助這個眾生覺悟，幫助這個眾生回頭。這就是說方法雖然不一樣，目標、方向是相同的，這才叫做普度眾生。

我們學佛得要學會這個本事。這個本事很難，就像此地經文裡面所說的，先要發菩提心。菩提心簡單講就是捨己為人，捨自己什麼?簡單具體的來說，要捨自己的自私自利，這是頭一條。你自私自利的念頭不肯放下，不能捨棄，菩薩道沒有分。人沒有離開自私自利，這是佛在大小乘一切經裡面所說的，諸位讀經要不多的話，大概《地藏經》都讀過，《地藏經》上所講的「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。為什麼說是罪?因為你有自私自利，起心動念都落在自私自利裡頭，那怎麼不是罪?

自私自利錯了嗎?錯了，自私自利決定損害別人。我沒有害人!我沒有佔別人絲毫便宜!沒錯，你是沒有害人，你不肯幫助人、不肯利益人，就是害人。這個意思你懂嗎?你應當要全心全力幫助人，你沒有做到，人家有苦難需要幫助的時候，你沒有幫助他，你就是害他。六道眾生哪一個不需要幫助?尤其我們現前的社會，現前這個社會苦難的人太多太多了。沒有財富的人苦難，生活過得苦，衣食不足。大富大貴的人也有苦難，我們聽說有很多億萬財產的，晚上睡不著覺，天天吃安眠藥，出門要一大堆保鏢，怕人害他，生活提心弔膽，無論在什麼處所，在什麼時候，一點安全感都沒有，生活在恐怖之中。所以各有各的苦難。

我們有沒有真正發心去幫助他?也許你說：我是很想幫助他，我沒有能力。沒錯，你真想幫助他，你就趕快去學能力，你不肯認真努力修學，你就有罪過，你就屬於自私自利。所以自私自利，貪求名聞利養，貪圖享受五欲六塵，沒有一樣不是罪，沒有一樣不是造業。在外表是做一樁慈善事業，做一樁好事，其實都是在追求名聞利養，拿這個做個幌子，滿足自己的名聞利養，依舊是在造罪業。你發的那個心不是真誠心是虛妄心，我們要明白這個道理。如果不是真誠的菩提心，「恆順眾生」這一句就做不到。你想能夠隨順眾生種種心行，先決的條件是發大菩提心，真正發心捨己為人，我為眾生服務，我決定不為自己，這才行。

這一句經文裡面，事相太廣太廣，我們不能一一舉例，但是最簡單的也不能不說說。我們生活的範圍最小的是家庭，家庭裡面有父母，有兄弟、兒女。現在是小家庭制度，跟父母同住的不多，但有妻子兒女。你學佛了知道佛法的好處，想幫助你一家人都能得到殊勝真實的利益。但是也許你們家裡面人雖然不多，信仰很複雜，有人信基督教，有人信天主教，有人信道教，可能四個人信四種宗教。你怎麼跟他相處?我在作學生的時代，有一個非常好的同學，他們家裡面兄弟姊妹不少，有五、六個人。家裡頭有叄種宗教，老祖母是念佛的，只有她一個人信佛教，他的爸爸是回教(伊斯蘭教)，媽媽是基督教;媽媽影響力最大，所以兒女統統學基督教。一家叄個宗教，飲食起居裡面意見就非常多，怎麼能夠和睦相處?相當不容易，這就說明眾生種種心行。

在那個時候我們對於佛法毫無認識，總是認為學佛的是迷信。確實縱然遇到出家人，也沒有辦法把佛法給我們講清楚、講明白，難怪社會大眾誤會學佛是迷信。現在我們搞清楚、搞明白了，處在這樣一個家庭裡面，怎樣幫助大家覺悟?首先我們自己要明白，家裡面可不可以供佛?可以。你供佛，你的家人一定反對：你拜偶像。你要跟他解釋我不是拜偶像。把供養佛菩薩形像的意義說清楚、說明白，讓他覺悟。佛法是釋迦牟尼佛的教育，是釋迦牟尼佛的教學。我供養釋迦牟尼佛的像，就跟現在社會上供奉偉人的形像一個意思。(你們今天在中國許多地方看到毛主席的塑像，那是不是神像?不是的。為什麼供養他?這是個偉大的人物，我們紀念他，我們向他學習，我們供養佛像就是這個意思。)釋迦牟尼佛是個好人、好老師，我們供養他的像是紀念老師，向老師學習，是這個意思。

你在佛像面前，為什麼要磕頭?他是古人，我們對他要行古禮，這是對他尊重。就像我們中國祭祖先一樣，我們祭祖先用的餐具，正式祭典裡面，不是用現代化的高級餐具，那對他不恭敬。怎麼樣恭敬?他那個時代用什麼餐具，用他同時代的最恭敬。所以中國正式祭典當中用籩豆，這個餐具是木頭製的，竹子編的，都是古時候用的餐具，現在沒有人用了，專門祭祀用的。你要懂得他那個時候的生活狀況，還是用他那個時候的東西，這才是紀念;不可以拿我們現在的東西來供養他，這個不合適。這個意義、這種精神，現在人懂得的不多。我們要多想想，要多學習，說明供養佛菩薩的意義。

念佛，我們念「本師釋迦牟尼佛」，念這個名號什麼意思?一天念到晚。有人說：你天天念他的名字，他聽了不討厭?念他的名號不是讓他聽的，是讓我自己聽的。名號，有人講佛菩薩名號，從我們心裡生出來，從口裡念出來，從自己耳朵聽進去，這是一種攝心的方法。不用這個方法，一天到晚胡思亂想;用這個方法，把自己的妄想，把自己的雜念打掉，好辦法!恢復自己的清淨心。妄念少了，心清淨，人就開智慧，身體也健康。一個人身體的毛病，病根在哪裡?一天到晚胡思亂想，本來很好的身體，亂七八糟的想，想出病出來了。佛經裡頭常說「一切法從心想生」。你的念頭是妄念，不善念頭、惡念，搞得一身的毛病。你能這樣分析、說明，知道供養佛法的好處，你們家人聽到歡喜，他不反對，他能接受。

供養觀世音菩薩，觀音菩薩代表慈悲，大慈大悲，救苦救難。不是大慈大悲觀世音菩薩救我的苦難，「我很苦，我難很多，求菩薩來救我」，錯了!不是這個意思。供養觀音菩薩是教我要學觀世音菩薩，我看到眾生有苦難的時候，我要去救他，是這個意思。積極的為社會、為人民、為眾生服務，供養觀音菩薩是這個意思。不是求觀世音菩薩保佑我，是我要像觀世音菩薩，要保佑一切眾生。你能夠講清楚、講明白，真的你照做，從哪裡做起?鄰居。你的家人得度了，要度你鄰居，由近及遠。鄰居都不能得度的時候，你還度什麼人?

鄰居如何得度?常常接近，常常問候，不可以見面不打招唿。現在人住在都市，多半住公寓房子，隔壁那一家住了幾十年，都不知道他姓什名誰，都不曉得。所謂「老死不相往來」，隔一道牆就不相往來，這怎麼行?這個不行!怎麼樣去度他，跟他們接近?釋迦牟尼佛教我們「四攝法」，我們要學。「四攝法」用現在的話說就是四種交際方法，人與人之間往來，你能用這四種方法，無往而不利。這四種方法，頭一個就是布施。我們學佛了，回去就要用。我們先住在同一層樓的，同一層樓有幾戶人家，我們有好吃的東西，敲敲人家門，送一點給他。見面的時候一定打招唿，一定問個好。常常有些好吃、好玩的東西，作禮物送給他們。你送過幾次了，人家將來會敲你的門送你，禮尚往來!慢慢就都認識了。這一層認識了，再下一次下一層、上一層，你才真乾!沒學佛的時候不知道，現在學佛的時候真這樣幹了，果然不一樣。所以「布施，愛語，利行，同事」，佛教我們用這四種方法處事待人接物。

諸位必須要知道，這個方法首先要用在自己家庭裡面。頭一個對象是什麼?夫妻。先生怎樣跟太太相處好?先生用四攝法，太太也用四攝法，兩個菩薩在一起，相敬如賓，互相尊重，相親相愛，互助合作，永遠不變，這叫做佛法。夫妻和合，家庭美滿，這是家齊;家齊而後國治，我們國家社會安定，繁榮興旺;每一個國家都安定繁榮，世界就和平了。所以一定要懂得念念不忘苦難眾生，念念不忘貧窮落後的地區，我們全心全力幫助他，社會的動亂就消除。

為什麼社會動亂?為什麼會有戰爭，天災人禍?不平，我們今天講貧富不均，才會發生這些問題。富裕的人能主動全心全力幫助貧窮的人，這是布施恩德，知恩報恩，這個社會才祥和。社會間貧富不均，這個現象必須讓大家都能夠理解，這要聖人的教學，不是騙人的，絕對不是愚民政策。貧富是怎麼來的?各人種的因不一樣，怎麼可能說果報是一樣，不可能的事情。種善因一定得善果，種惡因也要跟善人一樣得善果，哪有這個道理?這不可能的事情。每一個人過去今生，我們所種的因都不一樣，所以果報不齊，這是一定的道理。

但是明白這個道理之後，富裕的人：我們要施捨，幫助貧窮的人。貧窮的人要覺悟：我們自己要修福，要種善因。通情達理，大家就能和睦相處，互助合作。富裕的人以財物布施，貧窮的人以體力修福，勞力修福。我們現在很多慈善機構裡面，我們看到很多人在那裡作義工，義工是修福，他是來布施的，他不是用錢來布施，他是用勞力來布施。我們這麼一個小道場，也要有人維持秩序，也要有人在這裡派發經書。他們到這個地方來服務，這個服務是布施，內財布施。布施我們的勞力，布施我們的時間，都是來修福的。所以教導他懂得修福、修善、積德的方法，人人都可以做，不分男女老少，不分富貴貧賤，你只要懂得各個人都可以修不思議的大福報，這些一定要有人教。

今天社會最缺乏的，在全世界，不只是在香港這一個地區，教的人太少了，沒有人教了。所以在現前社會，第一功德是什麼?培養人才，希望對於整個世界能夠教的人愈多愈好。這有人教才行，我們才真的會懂得。所以今天的社會，教學的功德第一，必須有這種認知，認真努力去做。我常說講經的功德比不上護法的功德，我說得很多。以後我讀《大涅槃經》，果然佛在經上也是這個說法，我讀了很歡喜。為什麼?年輕同修當中，無論在家、出家，有善根的，有這個天分的人，有這個志願的人很多，不是沒有。雖然有，你沒有人護持，你沒有機會，你成就不了，那也是枉然，所以護法功德就太大太大了。

我自己就是一個很好的例子。我在學佛之前，先把佛法搞清楚、搞明白，我才入佛門。我不是迷信，我覺得這個好，值得我用一生的精力來做弘法利生的事業。沒有出家之前，跟李炳南老居士學佛，我感覺得非出家不可。為什麼?在家每天八個鐘點工作，下班全心全力去學習，一天頂多四個小時，我覺得這個不行。那個時候李老師在台中已經教了十年，我怎麼能夠趕得上那些同學?所以我跟老師講我要發心出家，老師問我：你為什麼要出家?我說：我出家可以不要工作。不工作了，我每天可以學十個小時，我想我兩年就可以追上去了。他聽了笑笑，他是極端不贊成我出家。

可是我的出家緣成熟。怎麼成熟?台北市圓山臨濟寺的方丈和尚派人來請了我九次，一個月當中來請九次，很誠心;劉備才叄顧茅廬，我這是人家來請九次了。我把這個事情告訴李老師，李老師聽到很難過，沒有法子。我說：我還是去。以後我看出老師的意思了，他怕的是我一出家之後，再不能跟他學了。我看出來了，這是他對我的愛護之心。所以我跟他老人家說，我說：我出家之後，我還回來學。這個他高興了。他主要是教我，不肯把我這個學生放棄。所以我出家之後又回到台中，跟了他八年，前後總共十年。十年學成了，可以到外面去教學講經了。李老師當時說一句話，他說：如果你講得不好，還沒有關係，人家笑話笑話你;如果你講得好，你就走投無路了。

當時我聽了不太懂得，以後果然應驗了，哪個寺廟都不收，想找個地方掛單都不行。託了些老居士，有影響力的、跟老和尚交情深厚的去說，都不行，真的走投無路。在這種關鍵時候，只有兩條路可走，決定要放棄講經。一條路是去做經懺佛事，哪個寺廟都歡迎，任何寺廟都容許我去常住，只要不要去講經，放棄這個。另外一條路，還俗。這被李老師說中了。在這個困境當中，我遇到韓館長(韓瑛居士)，大概香港這邊也有人跟她見過面，得力她的護持。沒有法子，住到她家裡頭，我在她家裡面住了十七年。然後她替我借地方、租地方，讓我講經一直沒有中斷，她幫助我叄十年，我們今天才有這點成就。叄十年當中，講經幾乎天天都不中斷。沒有護法，我們怎樣有能力也一籌莫展，所以護法的功德比弘法大。我們一生所弘揚的是她的功德，她當校長，我們當教員，她對於佛法有認識，能夠克服種種困難，不煺初心。這個難得!

她走了以後，她的兒子就沒有這種智慧，沒有這個認知，要把道場收回去，我們只好離開。雖然離開，韓館長還是有智慧，把繼續弘法的這樁事委託給新加坡李木源居士。李木源居士也確實是一個義人，有道義之人，不負所託。我們台北圖書館裡面的同學們，叄十多個人他全部收容，所以我們就從台灣移民到新加坡。這叄年，新加坡居士林、淨宗學會興旺起來。興旺塬因是什麼?這個道場每天講經，一年叄百六十天一天都不缺;每天念佛堂二十四小時念佛不間斷。從前也有一些經懺佛事法會，現在都不做了，都沒有了。要是超度佛事，跟印光法師的教誨一樣，念佛堂裡頭帶牌位，不會另做。但是居士林是個老道場，它的信徒有兩萬多人，它有六十五年的歷史，為了顧及老信徒，每一年給他們做幾次法會。講經跟念佛永遠不中斷，所以道場興旺。護法是多麼的重要!

我們從事於弘法工作的人，要理解經義，要記住佛陀的教誨，依教奉行。我們跟人家相處，賓主關係一定要懂得。往年我住在台北，台北這個道場的主人是韓館長不是我，在圖書館出家的，是跟韓館長出家的，她是在家居士當然不能剃度，我代她剃度。她的徒弟，我的學生，是這樣的關係;我沒有出家徒弟，我有學生。我自己沒有道場，我們在新加坡講經弘法，那個道場的主人是李木源居士，我們是客，他是主，我們是賓，賓主關係要搞清楚。有很多人想到那邊去參學，不要找我，找我沒有用，我不可以喧賓奪主。這兩年這邊辦培訓班，有不少同學給我寫信想參加培訓班，你找錯了人。他是校長，我是教員，我只管教學，不能問行政，不能問學生的事，這是他的事情。我尊重他，他也尊重我，我們相處得好。我們只懂得教學、講經，其他的什麼都不要;名聞利養我們不要，這些物質享受我們也不要，一切都是隨順大眾，我們這樣才能夠和睦相處，才能夠得到居士林全心全力的護持。

現在，中國北京佛教協會也認識到培養講經人才的重要。上回刀述仁副會長特地到新加坡做叄天的訪問，來看我、看李木源居士，商量如何把培訓人才這個事情做好。我們在一起舉行兩次會議，最後他希望中國跟新加坡合辦培訓班，招生完全由他，培訓我們來負責任，學生的人數每一屆叄十人，修學期間一年，上半年在新加坡，下半年在中國。這個事情很好，我們來訓練。

我這一次來到此地的前幾天，中國國家宗教局葉小文局長，主管國家宗教民族事務的國務委員司馬義‧阿邁提，他們一行有十幾個人，到新加坡訪問。這是應新加坡國家邀請的，順便也來看看我們的道場，我們的居士林跟淨宗學會，接受我們在居士林邀集新加坡九個宗教的代表，我們請他們吃飯，也談到這樁事情。葉居士問我：新加坡這樣繁華的社會，花花世界，你用什麼方法，能夠管理這些學生，讓學生不會染上這個社會的惡習氣?這個問題問得好。

我向他報告，我這邊的學生，我的教學不是我講給學生聽。我教學的方法是讓學生上台講給我聽，講錯了幫他改正，我的教學法是這個方法;學生上台，老師在台下聽你講。但是你不能夠隨便講的，你一定預先要寫講稿。學生一個星期講一次，一個小時;一個小時要寫一萬字的講稿。他每一個星期要寫一萬字講稿，寫好之後，先在小教室裡頭跟同學講，接受每一個同學的批評。然後他就改稿，把稿子修訂、修改。然後才上台跟大眾講。跟大眾講，我通常坐在最後一排，我在那邊聽，幫助他做改進。這很辛苦，不簡單。

除此之外，我講《華嚴經》。《華嚴經》是我講，他們聽，但是不能白聽。同學分成兩個組，一個組寫講記。我們每一個小時，如果說是照錄音機一個字一個字寫下來，一萬多字，裡面廢話很多，必須大幅度的把它刪減。我要求他們，一個小時我講的東西，你們寫成講記不可以超過叄千字。所以他要刪減二分之一，做成講記，這是他們的工作，這是一個組。另外一個組要寫「華嚴經易解簡註」，這就更淺了。這個目的，希望我們這個註解，這個很簡單的註解(易解簡註)，國中程度的學生能夠看得懂，這樣才能夠普及。這是學生他每一個星期有這麼大的分量，他必須要完成，不能夠累積。每一個星期天天這個量在增加，尤其是《華嚴經》，一個星期講十個小時，十個小時寫下來二十多萬字，刪掉叄分之二，繁重的工作他們做。

另外，二十一世紀的人，如果不學電腦就叫文盲，所以他們學電腦。同時，今天的世界縮小了，我們活動空間擴大了，必須要向外國弘法，一定學英語。所以我那個地方，有電腦課程、英語課程，我這些東西加給這些學生。我說：你請他到街上去玩，他都不敢去。為什麼?他去玩了回來，功課趕不上。趕不上，我們就請他回國;跟不上你就得回去。一個個認真努力在學，所以花花世界不要緊，他視而不見、聽而不聞，真做到這個功夫，所以這些學生有成就。

如果中國跟新加坡合辦培訓班，一屆叄十個人。我說：我有方法。叄十個學生，中國招生送到新加坡來，我分成十個組，每一個組叄個人，學一部經論。一個老的同學出來當助教，教叄個學生;我站在旁邊看，我都不要進教室。這十個組，學的人跟教的人，我相信都會比賽。為什麼?總不好意思落後，互相在競爭，在德行上競爭，在學業上競爭，在講經教學、寫作上競爭。好事情!學生哪裡用得著管理?從來不聞不問的。葉局長聽了之後，他才曉得我們有我們一套方法，我們哪裡需要管學生?學生歡喜，他真的有成就感。確實他學習有很重的壓力，晚上通常都是兩叄點鐘才睡覺。

我們了解社會，了解眾生心行，知道如何隨順，如何去幫助他。我跟刀會長的建議，我非常希望這個培訓班能夠在中國國內辦。我也很希望能夠從香港這邊來辦，如果真有這些護法，肯發心的。為什麼?學生申請到新加坡相當不容易，手續很痲煩，總是別的國家。我們相信中國學生到香港來總比較方便，比到外國方便。所以有一套教學的方法，才能夠成就弘法的人才。

這叄年當中，我們培養能夠講經、能夠教學的，大概有六十多個人。現在有叄分之二回到中國，在新加坡的還有叄分之一。但是回到中國之後，他們的遭遇跟我往年相似，沒有講經說法的機會。這個東西學成了之後，天天要在講台上磨鍊。以前李炳南老居士勉勵我們，他比喻「拳不離手，曲不離口」。舉什麼?打拳的人，天天要練，叄個月不練，骨頭都硬了;唱歌的人、唱戲的人，天天要吊嗓子。換句話說，發心學講經的人，天天要上講台，叄個月、半年不上講台就生疏了，超過半年就忘掉了，不能再講了。

所以什麼是護法?提供講堂，提供講經的機會，這是佛門真正的護法。這一種護法決定得到諸佛護念，龍天善神擁護。所以護法的功德，超過講經的法師。講經的法師是教員;護法的人像辦學校，他是校長，他是學校的董事長。他們的功德大，他們在這個地方辦學，聘請好的教員來教化地方的子弟，這個功德第一殊勝，沒有超過這種功德的，所以我們要懂這個道理。世尊在《涅槃經》裡講得詳細，講得透徹，這是舉一個例子。在今天這個世界，我們到底最缺乏的是什麼?迫切需要的是什麼?需要年輕的弘法人才。再看下面一句。

『示現入出生死涅槃』。這一句意思深，它的真正意思就是十法界。「生死」是指六道，「涅槃」是指四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛。諸佛如來、法身大士，他們沒有離開十法界，在十法界裡面，眾生的緣成熟了，他就現身，應以什麼身得度，他就現什麼身。所以諸位要曉得，佛沒有一定的身相，佛也沒有定法可說。佛沒有身，所以能夠隨類現身;佛沒有法，所以能夠隨緣說法;佛無所知，所以他無所不知。這是一乘經教裡面講的最高的塬理塬則，我們要常常思惟，要明瞭它的意思。由這裡看到，我們大家讚嘆諸佛菩薩大慈大悲，所謂「無緣大慈，同體大悲」，都在這個地方顯示出來。

什麼叫有緣?什麼叫無緣?有緣是你肯學、好學，希望在這一生當中有成就，這樣的人在佛法裡面講緣成熟。他能夠尊師重道，他能夠信受奉行。佛在經上常常囑咐的一句話「受持讀誦，為人演說」，他真做到了，這叫根熟，佛就來幫助他。這是諸佛如來最樂意幫助的一等人，為什麼?他這一生當中就可以永脫輪迴。如果對於淨宗法門深信不疑，依教奉行，他這一生當中決定證無上菩提，這一生就解決了。第二等人，雖有善根沒成熟。佛來不來?來，給你示現同類身，這是我們很不容易覺察到的，也許就是家親眷屬，親戚朋友，同事同學，示現在這裡面幫助你成熟。佛真是慈悲極了，沒有善根的人，佛還是來示現，幫助你種善根。於是我們才真正覺悟到，所謂「佛氏門中，不捨一人」，這個話是真的，不是假的。我們學佛一生，說是沒有遇到善知識，實在講我們不是真的好學;真的好學，縱然沒有善知識，佛菩薩會示現善知識來幫助你。關鍵不在佛菩薩，關鍵在自己。這些道理事實真相，我們不能不知道。

經文正義說出來了，還有引伸的;引伸我們應該如何學習，要學佛菩薩入出生死涅槃。怎麼個學法?現在這個社會，沒有開化的地區還是很多，有許多非常貧窮落後，眾生生活在飢餓的邊緣之中。誰去幫助他?菩薩去幫助。我們今天能看到的，佛門裡面的菩薩不多，天主教的菩薩多，基督教的菩薩也不少。非常落後的地方，往往我們去看到，那個地方有個小教堂，有神父、牧師住在那個地方，常常在外面捐一些錢，捐一些物資去救濟這些人，為這一些人講經說道，我看到了非常尊敬。

最近中國在尼泊爾藍毘尼園，釋迦牟尼佛出生的地方，建了一個道場叫中華寺，國家建的，聽說花了叄千萬人民幣。葉局長、司馬義國務委員，帶了很多人，聽說有一兩百人的一個大團體，為中華寺開幕佛像開光。我們在新加坡聽到這個訊息，我們培訓班的同學還有幾位居士，總共叄十九個人也參加這一次的盛會。因為人都去了，學生都去了，我們的講堂裡沒人講經，所以我留下來。他們去的這八天，這個八天晚上我講經，我們要維持這個講堂一年到頭一天都不可以缺課。所以我讓學生統統都去，難得有個機會去朝聖，瞻仰一下世尊當年這些古蹟，我以後再找機會過去。

李木源居士回來告訴我，尼泊爾這個地方人民非常窮苦，而且他們還遇到釋迦牟尼佛的後裔，現在還有不少人，也很貧窮落後，我們看了很難過，百分之六十沒有受過教育，沒有念過書，乞丐到處都是。這種現象我們非常清楚，文化水平低，決定窮困。怎樣扶貧?怎樣解決貧困?只有一個方法，提高教育水平。他受過好教育，他有智慧，他有能力，自然就改善他的生活品質。教育重要!所以李木源居士就發了個心，希望在那邊建一個國小，叫中華國小。他來告訴我，我說國小不夠，我們要建中華中學附屬國小，我們幫助他十二年的義務教育。

我希望我們中華寺裡面的法師，現在是中國派去，派了十位出家人，照顧這個道場;我們希望這十個法師都是學校的老師，甚至於可以做學校的校長。所以我要找機會跟我們宗教局佛協組建議，派往到藍毘尼這個地方的出家人，最好是師範學校畢業的，有過教學的經驗，有教學的資歷，可以在那邊正式任教，這樣的人優先派過去。將來這個學校裡面的學生，完全不收學費;不但不收學費，吃住、衣服、零用錢，我們統統給他。這是一個公費的學校，學生進入之後，好好念書十二年，十二年衣食住行我們全部供養。我們幹這個事情，這是個好事，這是我們真正報佛恩。釋迦牟尼佛出生的地方，我們今天不能不照顧。

李木源居士同意了，我們來籌募基金。那個地方的生活費用很便宜，一個人的生活費用，一個月大概只需要二十塊美金。所以我催促他們趕快辦，我來負責籌募基金，來供養學生，希望這個事情，這個學校能早一天出現。我們深深相信，佛菩薩會保佑，會加持。所以愈是窮苦的地方，我們要去。這一方面犧牲奉獻的精神，今天我們佛門出家人，比不上基督教、天主教，比不上他們，我們要向他學習，他們能做，我們也要能做。為什麼他們能做，我們不能做?愈是苦難的地方，愈要優先去照顧。我們不在苦難的地方，怎麼學習這一句?心裡頭常常想著這一些苦難的人，我們自己在物質生活上要特別的節儉。我們一個月能夠省二十塊美金，就能夠幫助那邊人生活一個月;我們如果浪費二十塊美金，人家一個月的生活就沒有了。我們要常存此心，要真正節儉，這就是「示現入出生死涅槃」。由此可知，一切時、一切處，我們做得到，不是做不到。問題就是我肯不肯做，有沒有誠意去做。

底下一句，『於為無為心無所著』。這是從理上講的，這是從不煺菩提心、不捨菩薩行上說的。大凡一個修行人不能成就，第一個因素就是著相，一著相就壞了。《金剛經》上說得好「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。為什麼?著了相，著了相就不是菩薩。菩薩是覺而不迷，著了相是迷而不覺，迷而不覺是凡夫。所以上面縱然做了這麼多的好事，你還著相，那你不是真菩薩。不是真菩薩，前面這些事都做到了，算你是菩薩吧!什麼菩薩?天台大師講的「名字菩薩」。名字菩薩是你沒做到，這個經你也念，跟你講你也懂，但是你做不到。你是名字菩薩，有名無實的。你也做，做的時候著相。那是什麼?「觀行菩薩」，觀行位的菩薩。《金剛經》上講的那個菩薩是什麼菩薩?天台大師講的「分證菩薩」，六即裡頭的分證菩薩;分證菩薩四相破了。四相沒有破，那就有相似菩薩、觀行菩薩。我們在六道裡面是觀行菩薩;超越六道，在四聖法界是相似菩薩;超越十法界，證得一真法界，那是分證菩薩，分證菩薩四相破了。所以《金剛經》的水平很高，不是普通水平。《金剛經》裡面那個菩薩，就是《華嚴經》上的法身大士。

「於為」，為是有為法，「無為」，有為、無為都不執著，都放下了。有為、無為也不好懂。我想我們同學當中，香港這個地區零零星星的弘法也常有，大概《百法明門論》有一些人聽過。你讀過《百法明門論》，跟你講有為、無為就好懂了。百法從哪裡來的?天親菩薩根據《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的，彌勒菩薩的著作分量很大，他將世出世間一切法，無量無邊歸納成六百六十法，非常有體系。天親菩薩看了之後，覺得六百六十法對初學的人還是很困難，所以把這六百六十法再歸納，歸納成一百條，一百法。這一百法裡面，前面九十四法是有為法，後面六法是無為法。

什麼叫「有為」?什麼叫「無為」?有為，用現在的話來講，有造作就是有為的，是有造作的。也就是說，沒有離開起心動念，起心動念就是有為法。什麼是無為法?用這個話來講就好講，不起心、不動念，不分別、不執著，那個法是無為法。所以心法是有為法，有為法頭一條。八識五十一心所，心法、心所法，這都是有為法，從心心所裡面變出來的色法，也是有為法。另外是從心心所、色法裡頭變現出來的抽象的一些事物，不能說它沒有，但是它是抽象的。譬如我們今天講的空間、時間、得失，都是屬於抽象的，也是屬於有為法。除了有為法之外，像虛空，虛空不是有為法，不是心法，也不是心所法，也不是色法，也不是抽象概念，所以虛空是屬於無為法。我們入定，定中的境界，那也是無為法。

六個無為法，前面五種是相似的無為;一個真正的無為是什麼?法性，真如本性是真的無為法。於有為、無為統統都不執著，這是《金剛經》後半部的境界。前半部的境界，只是說不要著相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。後半部的境界高了，四見斷了。見是什麼?念頭。「我見，人見，眾生見，壽者見」，念頭都沒有了，這是無為法。有為、無為都不能夠執著，佛說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是世尊在般若會上，把世出世間法的真相，一語道破。真的了解、明瞭之後，人絕不消極，真積極，在佛法叫真精進。我們今天精進不起來，實在講對於這一些事實真相一無所知;如果你真正知道的話，就會像諸佛菩薩一樣，勇勐精進。所以這個「知」是多麼重要。

這個「知」，說「知」還有弊病，在佛法講「覺」，覺太重要了。覺了之後，你才真正懂得世出世間所有一切法，無非是因果報應而已。世尊在《法華經》上講的「十如是」：如是性，如是相，如是因，如是緣，如是果，如是報，一直講到如是本末究竟，說穿了就這麼回事，這才是宇宙人生真相。

真相裡面要透徹的理解，那就是佛家常講的「萬法皆空，因果不空」。我們要問：因果在不在萬法之內?當然在萬法之內，沒有離開萬法。萬法皆空，因果何以不空?因變成了果，因空了。像我們種瓜，瓜子是因，種到地上之後，這瓜子慢慢長成瓜藤，瓜子沒有了，空了;藤長出來了，將來又結瓜。因變成果，因空;果又變成因，果也空了，因果也不存在。但是說因果不空，是另外一個道理，因果轉變不空。因變成果，果變成因，永遠在轉變，因果循環不空，這個「循環不空」一定要了解。落在這個事相上，我們常講冤冤相報，冤冤相報是循環不空，因果循環，因果相續不空。所以因果不空是說叄樁事情：轉變、循環、相續。明白這個道理，所以諸佛如來、法身大士，一心向善，念念行善。這個知道了，你能夠行善，那你的轉變愈轉愈殊勝，你是向上轉，不是往下墮。

所以佛教一切菩薩，教一切大眾，要修一個純善之心，決定不可以有絲毫不善夾雜在其中。這就是底下一句，『除斷種種煩惱微細過失』。「微細過失」是很微細的念頭、不善的念頭，不可以夾雜。《十善業道經》裡面，有一段非常重要的話，針對我們現前社會大眾所說的。我們今天遭遇的困難，實在太多太多了，沒有法子解決。但是佛這幾句教訓，是把我們從根本上解決了。

《十善業道經》是在娑竭羅龍宮裡面講的，當機是龍王，佛跟龍王說，龍王代表我們大家。諸位想想，為什麼用龍王來作當機?你們想想什麼意思?為什麼不叫阿難當機，不叫迦葉當機，要搞個龍王來當機?龍王是表法的，龍跟蛇都是代表變化的，說明這個社會、這個世界一切眾生起心動念變化無窮，就像龍蛇一樣。多變的環境裡面，這個日子怎麼過?必須找到一個不變的真理，我們才能夠應付得了現前的社會。不變的是什麼?你看西方廣目天王，四天王當中你們看到，手上拿的龍，那就是龍王;這個手上拿著個珠，那個珠就是釋迦牟尼佛講的這四句話。能夠掌握這個，就能應付千變萬化的這個社會，這個世間，你就有好日子過了。他變我不變，他亂我不亂。

所以叫著龍王：「菩薩有一法，能離一切世間苦」，一切世間是什麼?除六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛;一切世間講十法界。能夠脫離十法界依正莊嚴一切苦，什麼方法?「晝夜常念思惟，觀察善法」。這一句話我重新再念一下，我把經文上要補充一點，經文是我剛才念的，一字不漏。「常念善法，思惟善法，觀察善法」，那個「善法」是貫上去的。常念善法，心善;思惟善法，念頭善;觀察善法，行為善。你的念頭善、思想善、行為善，念念增長善法，「不容毫分不善夾雜」。這就是廣目天王右手拿的那個珠，這幾句話就是珠。

所以我們跟人相處，我常舉例子，你們夫妻相處，你們兩個沒結婚的時候，所看的對方好，看到對方都很可愛。一結婚之後，天天看毛病，看這個也不順眼，兩個互相看不順眼。好，搞了幾天離婚了，成什麼話!你要懂得佛這幾句話，永遠保持專看對方的好處，專記對方的優點;對方的不好、缺點，統統不要放在心上，忘得乾乾淨淨，你們夫妻才能白頭偕老，一輩子和愛。就這一念之間，就錯在這一念。這講關係最密切的。把這個方法用在你一家，家庭美滿;用在社會，社會和諧;用在國家，國家團結;用在世界，世界和平。這是寶珠。

所以我在新加坡早餐跟同學們談話，每天早晨半個小時勸大家。去年同學們希望我利用這個時間，把《太上感應篇》講一遍，現在講完了。講完了，我接著就選《十善業道經》。我們不能不懂，不能不學。學會了，你的家庭美滿，身心愉快，你過佛菩薩的生活。你要是不懂這個道理，你這一生活得好痛苦，造無量無邊的罪業，來生一片黑暗，不是光明。你要是真正學到了佛法，真正懂得了，依教奉行，你現前就得快樂。你學會了，今天就快樂，天天快樂，前途一片光明。好，今天時間到了，我們就講到此地。

【善財童子參學報告(十六)】

善財童子參學報告(十六)(第一集)

2000/8/7香港九龍檔名：12-034-0001

請掀開講義第二面第叄大段「稱讚授法」。前面兩個小段已經介紹過了，今天從第叄個小段看起：

【善男子。我得自在決定解力。】

下面有四條：

【信眼清淨。欲修念佛叄昧。先當正信。信解相應。了見分明。】

我們一條一條來介紹。這是吉祥雲比丘教導善財童子。善財是我們出家在家四眾同學的代表，不一定真正有這個人。如果諸位想到真正有這個人，你就想錯了，而是世尊用他來表法的。「善」是指善根，「財」是指福德。凡是具有善根福德的一切眾生，在佛法裡面都稱他作「善財」，所以善財不一定是一個人，有許多人，這是佛家常講的著相，看到觀世音菩薩旁邊有一個男孩、有一個女孩，大家都知道這是善財跟龍女。善財出在《華嚴經》，龍女是出在《法華經》，兩位都是表法的。龍女，由此可知，她不是人，她是龍，龍是畜生，畜生道。而且龍女年歲很輕，八歲成佛。佛以童男童女來勉勵我們大眾，告訴我們成佛不難，難在我們自己沒有方法克服自己的煩惱習氣，難在這個地方。如果有能力克服這個障難，眾生跟佛實際上是一念之差。一念覺，眾生成佛，一念迷，佛就變成眾生;眾生跟佛只是在迷悟之間而已。這一點我們一定要清楚，一定要明瞭。

佛法，許多同修聽了多年都有認知，佛法是釋迦牟尼佛對於一切眾生最究竟、最圓滿的教育。他教我們如何轉惡為善，這一條非常重要，免墮叄途。必須要曉得，地獄、餓鬼、畜生是人造作一切不善業所得到的結果，我們應當要警惕。教給我們怎樣轉迷為悟，這是佛陀教學的中心科目。迷，這才出現六道輪迴的現象;覺悟之後，你就見到一真法界。所以迷悟始終是教學關鍵之所在。佛希求一切眾生轉凡成聖;佛是大聖，希望我們每個人跟他都一樣。所以佛法是平等法，佛法是清淨法。

剛才有一位同修非常難得，他發心希求出家，來請我給他剃度。諸位同修必須要曉得，我早年學佛承蒙章嘉大師的指點，我一生景仰印光大師。印祖一生堅守叄條戒律：第一條，不作住持，不作當家;第二條，不收在家弟子，不為人剃度;第叄條，不傳戒，印祖一生不傳戒。我非常嚮往這一位老人家，所以我學佛也跟他老人家學習，守這叄條戒。一生自己沒有道場，講經四十一年，出家將近五十年。我沒有道場，也沒有徒弟，這是諸位一定要諒解的。我教學，所以有學生。無論你在哪個地方出家，出家之後，或者是沒有出家，居士身分來求學，我們也都收。現在在新加坡辦培訓班。培訓班修學期間是半年，名額叄十個人。現在是中國佛協跟新加坡居士林、淨宗學會合辦，學生由中國佛協保送。諸位有意參加培訓班，要向北京佛協報名，由佛協推薦送到新加坡。我們只負責培訓，不負責招生。訓練是比較嚴格，唯有嚴格，雖然短短半年的時間，決定可以學一部經論。這是我們目前在做的工作。

剛才我聽到這一邊同修的報告，籌募光碟的經費，這個事情說說就好了，不要認真。佛法隨緣而不攀緣。攀緣，你們的心就不清淨，隨緣心就清淨。這個事情，錢多多做，錢少少做，沒有錢最好;沒有錢，我們天天度假，不做了。所以這麼多年來，台灣過去佛陀教育基金會跟華藏圖書館做得很徹底，我們一生沒有化過緣，沒有募過捐，始終保持古德的教訓，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。道場既然建立了，有許多同修自動捐獻，這是信任我們，委託我們替他做好事，我們必須盡心盡力，不負他們所託，這是應當的。但是我們絕不自動的到外面去募化，永遠保持自己的清淨心，這一點非常非常重要。不可以我們弘法利生，把自己的心搞亂了。

佛在經典上教我們很多，人生在世第一樁大事是要了生死、出叄界，這是我們第一樁大事。弘法利生是在第二、在第叄，不是第一樁大事。弘法利生對誰來講是第一樁大事?對佛、對菩薩是第一樁大事。我們現在不是佛、不是菩薩，我們第一樁大事是要作佛、作菩薩，等到我們作佛、作菩薩了，弘法利生就是我們第一樁大事。儒家常講「知所先後，則近道矣」。我們現在哪一個是先、哪個是後，一定要搞得很清楚、很明白。所以樣樣隨緣而不攀緣，永遠保持清淨心，保持著真誠清淨。換句話說，自己有把握絕對不會墮落，不但不墮落，決定往生淨土，要有這個信心。

《華嚴經》是大本《無量壽經》，這一部大經最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以在娑婆世界，淨宗初祖是普賢大士，中國初祖則是廬山遠公大師，我們都要搞清楚、要搞明白。五十叄參，這是第一參，吉祥雲菩薩。前面跟諸位報告過，前面叄位善友代表叄寶：吉祥雲代表佛寶，海雲代表法寶，妙住代表僧寶。首先把叄寶列在前面，叄寶是覺、正、淨。今天這一段經文，我們講到「稱讚授法」。「授」是傳授，「法」是法門。他傳授的什麼法門?跟諸位說，念佛法門。善財第一個老師就是念佛人，我們中國諺語常講「先入為主」，你就曉得意義很深很深，先入為主。

在還沒有正式傳授之前，菩薩現身說法。你傳給別人這個法門，你自己是不是修學?如果你自己不修學這個法門，你傳這個法門給別人，人家不相信，必須自己也是修學這個法門。所以一開端叫著：『善男子，我得自在決定解力』。「解」是理解，對於修學的理論、方法、境界通達明瞭，這叫「解力」。決定絲毫不猶豫、不懷疑，你才能成就。

這裡面為我們講了四樁事情，頭一樁『信眼清淨』。實在講，「信眼」就是信心，眼是心眼不是肉眼。『欲修念佛叄昧，先當正信，信解相應，了見分明』。「欲」是希望、希求，我們希望修「念佛叄昧」。吉祥雲比丘就是修這個法門，這個法門佛經上也說它作「般舟叄昧」，又有個名詞稱為「佛立叄昧」。修學的期限有七天，有一個月，有叄個月。修學這個法門，專念阿彌陀佛，求生淨土。這個法門只許可站著、走動，經行走動，不可以坐下來，不可以躺下來，所以不太容易修。尤其是以叄個月為一期，九十天不能躺下來睡覺，不可以坐在椅子上;九十天只可以走動，只可以站著。由此可知，這個法門對於年歲大的人不適合，要年輕，體力很強，可以修學這個法門。在前面也曾經跟諸位說過，修這個法門「先當正信」，你對這個法門要有信心。信心從哪裡來的?「信解相應」，你對於這個法門的理論明白了，方法、儀規懂得了，功德利益也知道了，你才真正發心學習。「了見分明」，這是信。第二：

【智光照耀。欲入一行叄昧。先聞般若。如說修行。然後能入。】

此地講的『一行叄昧』，「一行」是專修專弘。禪宗古德所謂「識得一，萬事畢」。一行之「一」是專一。我們專修哪一個法門?八萬四千法門在理論上講是平等的。《金剛經》上說得很好，「是法平等，無有高下」，這是在理上講的;在事上講，我們眾生根性不平等。因此我們的修學，必須要選擇適合我自己的根性，適合我自己的程度，適合我自己生活環境，修起來特別方便，沒有障礙。我們要選擇這一個法門，選定之後，決定不改，這叫「一行」。「叄昧」是梵語，我們把心定在這個法門上。像我們現在提倡的「一門深入，長時薰修」，就是這個意思，要長時間的學習，一門深入。

淨宗在所有宗派裡面經典最少，換句話說，是最容易學習的法門。世尊傳給我們的只有叄經一論。叄經是《無量壽經》，《觀無量壽佛經》，《阿彌陀經》;一論是《往生論》。後世的祖師大德們，將《華嚴經普賢行願品》列在叄經之後，變成四經。近代的印光老法師將《楞嚴經•大勢至菩薩念佛圓通章》附在四經的後面，成為淨土五經。現在我們看到淨宗五經一論，要知道從哪裡來的。古大德這兩樣東西加在這裡面非常的好。因為我們讀《無量壽經》，《無量壽經》一開端就告訴我們，「鹹共遵修普賢大士之德」。第一句就說出普賢大士之德。由此可知，淨宗跟《華嚴》的關係非常密切。無怪乎前清彭際清居士講：《無量壽經》即是中本《華嚴經》。這個話有根據，不是隨便說的。換句話說，《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》，《阿彌陀經》是小本《無量壽經》，教義都是能夠貫通的。

我們選定一部經，淨宗雖然是六個科目，五經一論，任何一部都可以，看我們自己的方便。如果自己工作非常忙碌，抽不出時間來學習，你就選比較短的。一般人選《佛說阿彌陀經》;或者選更短的《大勢至菩薩念佛圓通章》，總共只有二百四十四個字，比《般若心經》還短，都行。決定要一門深入，我們才會有成就。如果學多了，學雜了，就是夾雜。修行最忌諱的是夾雜，你的心不能專一，叄昧很難成就。叄昧不能成就，叄昧就是普通所說的禪定，你的心得不到定，成就就難了。

佛家強調、重視，儒家也不例外。孔老夫子一生教學，教的什麼?如果我們從《大學》裡面看看它第一章，這是講的經，孔老夫子一生教學的就這麼幾句話：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。就是這叄句，孔老夫子一生教人就這叄句話。以後形成了一個學派，儒家，也不離開這叄句，這叄句是他們的宗旨。而夫子的詮釋告訴我們如何落實，他給我們說出一個綱領。第一個是知止，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後後能慮，慮而後能得」。這講得很清楚，「知止」是什麼?我們的心要安住在什麼地方。如果用儒家這個綱領，我們要止在什麼地方?我們是念佛的人，止於西方淨土，止於阿彌陀佛。我們知止，我們的心就專在這上，其他的妄念就沒有了。妄念沒有了，心裡頭只有阿彌陀佛，你不就得定了?知止而後有定，「定」就是叄昧，是此地講的叄昧。儒跟佛講的道理沒有兩樣。

所以我們要入一行叄昧，『先聞般若』。《般若經》很長，釋迦牟尼佛當年在世，二十二年講般若;世尊一生說法四十九年，四十九年當中講般若用了二十二年。由此可知，般若是世尊一代時教裡面的正宗分。現在在《大藏經》裡面留下來最大篇幅的一部經典是《大般若經》，六百卷。《華嚴》雖然說是多，才八十卷，《般若》有六百卷。我們要問六百卷《般若》說什麼?《金剛經》上給我們做了總結，世尊二十二年所講的《般若》，兩句話：「叄心不可得」、「諸法無所有」，就這兩句話講了二十二年。我們抓住這個總綱領，細細的去思惟、去觀察，『如說修行』。

「叄心不可得」，妄想分別執著你自然就放下了。「諸法無所有」，畢竟空寂，這是事實，我們要曉得，我們的心才完全能夠定下來。『然後能入』，入佛的境界，入一真法界。我們今天學佛不能成就，就是不可得的以為有得，無所有的以為它有，這就錯了，與事實真相完全相違背。這個理很深很深，事很繁雜。金剛般若會上講得很詳細，過去我們講過這部經，留著有錄相帶，諸位同修可以做參考，我們總共講了兩百四十八個小時。《般若》幫助我們看破放下。第叄：

【普眼明徹。以如為佛。以覺為佛。心境皆佛。】

『普眼』，我們到下面經文會詳細講到，因為海雲菩薩他得的是「普眼法門」，我們會在那裡細說。「普」是沒有分別、沒有執著，清淨平等。『以如為佛』，「如」是什麼?佛的經典一展開，第一句「如是我聞」，這個「如」到底怎麼講法?在這裡不能細講，我簡單的跟諸位略說。兩個完全一樣就叫如，不一樣就不如。哪兩個一樣?用佛家的術語來說，性、相。性能現，相是所現，能現的性如所現的相，性如其相，相如其性，這叫如;性相一如，無二無別。如果用我們現代話來說，事跟理;事如其理，理如其事，理事一如。或者用現代人所講的心跟物，心是能現，物是所現，心如物，物如心，心跟物是一如，不是二。由此可知，「如」這個意思，就是大乘法裡面常說的「不二法門」。你能夠通達了，這叫佛。我們凡夫對於虛空法界一切眾生，有分別、有妄想、有執著就不如了。諸佛如來他們對於虛空法界一切眾生，沒有分別、沒有執著、沒有妄想。知道什麼?虛空法界一切眾生跟自己是一不是二，這叫做「以如為佛」。由此可知，佛不是一個人，佛不是一個現象，這是理事不二，性相一如。

『以覺為佛』。「覺」是知。前面那個「如」是「覺」的對象，是所覺。用佛法的術語來說，能覺的是般若，所覺的是法身，法身、般若是一不是二，能覺跟所覺是一不是二。所以佛法不是哲學，哲學裡頭能覺跟所覺是二不是一，佛法能覺跟所覺是一不是二。以覺為佛。『心境皆佛』。覺是心，如是境，心境是一不是二。這個樣子我們能夠體會到，哪一法不是佛法?法法皆如，法法皆覺，就在我們自己身上。我們眼能見、耳能聽，心裡面能夠思惟、身體有感觸，見聞覺知，哪一個不是佛?這叫「普眼明徹」。所以佛心目之中，一切眾生不是外人，是自己的清淨法身、圓滿報身、千百億化身，所以同體大悲、無緣大慈自然流露出來。這是真的，這不是假的。

我們今天對於這一樁事情迷失了。對人起了嚴重的分別執著：這個是好人，那個是壞人;這是我們的同胞，那個是外國人。分國家，分族類，還分不同宗教信仰，生起無量無邊的分別執著，自己跟自己對立了。我們再仔細想想，佛教我們發願，四弘誓願是代表。「眾生無邊誓願度」，我要問你：壞人度不度?「我專度好人，壞人不度」。眾生無邊誓願度下頭要加註解，壞人不度。哪有這個道理?中國人度，外國人不度，佛教徒度，基督教徒就不度，可不可以?不可以這樣說，他也是眾生。你仔細去觀察佛所講的話，這個經文何其圓滿。他沒有界限、沒有分別、沒有執著，普度眾生。怎麼可以有這麼多分別執著?這是我們自己錯了，不解如來真實義，錯解如來真實義。

所以今天這個世界，社會問題嚴重。我們大家受這麼多的苦難，這苦難從哪裡來的?都是從自己妄想分別執著裡面變現出來的。如果我們跟佛一樣的想法、一樣的看法、一樣的作法，這個世界是極樂世界，這個世界就是華藏世界。這是事實，這不是假的。我們因為妄想分別執著，把一真法界、把極樂世界，變成了苦難的娑婆世界，是這麼回事情。今天能夠幫助我們的，確實是大乘佛法，讓我們從這裡面覺悟，明白過來、省悟過來，把我們過失改正過來，我們就又能夠恢復到一真法界。這個事情，單單在經典裡面我們研究討論是不夠的，研究討論一輩子也沒有成就，一定要付諸於行動。也就是說，必須把經典的道理、教誨，要落實在我們自己日常生活當中、處事待人接物，我們智慧才會開，迷關才能夠突破。

「佛法重實質不重形式」，這一點希望我們同修要細心去體會。古人常說，我初學佛的時候老師也告訴我「佛氏門中，有求必應」。好，你到佛門見到佛菩薩，天天燒香磕頭、供養禱告，你跟他求，有沒有應?雖然也有應的，不應的佔大多數;感應是少數人，不是每一個人求每個人都應。兩個人競選總統，都去佛菩薩那裡求，佛菩薩就讓你兩個都作總統?沒這回事情，總有一個選上，還有一個選不上的。不是每一個人都會應。由此可知，感應，應有應的道理在，決不是求得來的。佛氏門中有求必應，是求什麼?求它的理論，求它的方法。然後如理如法的修學，感應才會現前。

同學們告訴我，現在世界最迷信的是做生意的人，還有一些從事於公務的公務人員，常常算命、看相，去看風水，確實是迷信。我們的命運能不能改?肯定能改。諸位要曉得，算命很難改，看相、看風水都不能改。佛法給我們說道理出來，你的命、你的相。風水是什麼?居住的環境。中國人講風水，外國人講磁場。他不叫風水，叫磁場，其實就是我們中國人講的風水，中國人也講氣氛，都是一個意思。佛告訴我們「依報隨著正報轉」，這個大道理我們要懂。

依報是什麼?我們居住環境是依報，我們依靠這生存。正報是什麼?正報是我們的念頭、心。你心好，你的相貌就好，身體也好，居住環境也好，自然就轉了。心不好，再好的風水，你到那裡去一住，風水就變壞了。風水會變的，不是一成不變的，所以說「福人居福地，福地福人居」。你自己要修福。佛在經論上常常勸勉我們積功累德，多做好事，你的相貌自然就轉了。你心地很清淨，心地很慈悲，人家一看到這個人：你很慈祥。心不好，天天想壞事，相貌人家一看：這個人相貌很可怕。這不就是隨著心轉?很現實的，還要看什麼相!要懂得這些道理。這些道理佛講，儒家也講，其實每一個宗教裡頭都講，沒有一個宗教不是勸人為善的，都是幫助我們改造命運。所以我們一定要懂得其中的道理。佛法必須要落實在生活當中，真正得到受用。

為人是真正為自己，為自己不肯為別人，那是害自己，這個道理一定要懂。我們講席當中常說，都是說的真話。世間人常講「損人利己」，這個話是錯誤的，誤導了很多很多人。損人決定害自己，利人才是真正利己。我們要想自利，多多的做有利於社會大眾的事情，是真正利己。我今天到此地來，看到你們這裡放「一百零一歲的年輕人」。她一生專門利益別人，一百零一歲了，天天還幫助一些苦難的窮人，幫助老人、幫助病人，她得的好處，健康長壽。一百歲，身體就跟年輕人一樣，叄、四十歲的人一樣，這是她得到的利益。她要念念都為自己想，那個命早就沒有了，哪能活得這麼長壽?這些事實真相擺在我們面前，你還不覺悟，那就難了。

真正覺悟的人，決定不會自欺，不會欺騙別人，他覺悟了。自欺欺人是迷惑顛倒的人他才幹得出來。貪圖一點小利，把自己命中的福慧都折損了，這是多可惜!多麼愚痴!你有聰明智慧，你更能夠修福，更能夠積德，你的福慧在增長，你的前途一片光明。你要賣弄你的小聰明，欺騙別人，以為別人不知道，那你錯了。中國人常講「舉頭叄尺有神明」。這個話是真的不是假的。

我們同修當中，大家對於《無量壽經》念得很熟。《無量壽經》世尊告訴我們，西方世界的大眾，西方世界的人口多，數不清，即使下下品往生的人，都得到阿彌陀佛本願加持。他們「天眼洞視」，我們在此地一舉一動，黑暗當中，西方極樂世界人看得清清楚楚，你能瞞得了誰?「天耳徹聽」，你躲在房間裡跟人說悄悄話，對方還沒有聽清楚，西方極樂世界所有的人都聽清楚了。我不知道你們讀這個經文是什麼感受，我每一次讀這個經文寒毛直豎。夫子所謂「十目所視，十手所指」，跟西方世界不能比。所以，諸佛菩薩、天地鬼神，你怎麼能瞞得過?我們起心動念他都知道。

所以真正覺悟的人不會起一個惡念，哪裡會做一樁惡事?不可能的。人到沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，這個人才真的自在，真的快樂。今天沒飯吃、沒有衣服穿，還是快樂無比，真樂。所以佛教學的目的「離苦得樂」，我們才真正懂得。你要不認真依教奉行，這個樂你得不到，你也想不到。決定要落實。然後，你眼睛看到的都是諸佛如來;耳朵聽到的，清淨梵音，不是噪音。這是「心境皆佛」，真實的受用。末後一句：

【具清淨行。心造真境曰行。即一行也。】

『一行』，展開來是八萬四千行門，無量無邊的行門。無量無邊行門，為什麼說「一行」?這個「一」就是利益一切眾生，不管是什麼，都是利益眾生，不是利益自己。幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生究竟成佛，就這一行。總而言之，這叫得自在，得大自在。再看底下這一句：

【慧眼遍觀一切境界。善巧方便。離一切障。此是內用。】

這是說具足自在決定解力所得到的好處。這個好處是作用，作用有內外。內，自受用;外，他受用。自受用裡面，『遍觀一切境界』，智慧開了，徹法底源，宇宙人生真相你看清楚、看明白了。障有沒有?障有。障從哪裡來的?無量劫的業習，這個東西斷不了的，成了佛也不能夠避免。釋迦牟尼佛為我們所示現的，佛陀自己親自率領的僧團，我們在經上常常看到，一千二百五十五人，佛的常隨弟子，裡面有好人也有不好的。六群比丘天天鬧事，天天跟佛找痲煩，在外面做一些不善的事，在家的信徒常到佛這兒來告狀，我們在經上看到的。由此可知，世尊在世的時候，僧團就良莠不齊。你要想現在僧團裡頭各個都是好人，一個壞人都找不到，不可能。我們要懂得，任何一個團體，都有好人、都有壞人，希望好人多一點、壞人少一點，就不錯了。說一個壞人都沒有，連佛都做不到，我們哪有可能?這是示現給我們看的。

佛又給我們示現叄個月馬麥之報。遇到荒年，托缽托不到東西。這些都是屬於障難，但是佛知道，知道這個障難業因是什麼，從哪兒來的他曉得。這正是百丈大師所說的「不昧因果」，不是沒有因果。這一句對我們的教育是非常非常的深遠，我們要細心體會。千萬不要說我們做一點壞事情人家不知道，成了佛，緣遇到的時候還要受報，才知道壞事做不得，壞的念頭不能起，因果通叄世，為什麼不學著做好人?

世間名聞利養、五欲六塵，佛在經論裡無數次的警告我們，那是地獄的根，你如果貪著其事，你就要受叄途苦報。你能夠善用其事，沒有貪著，真的像《金剛經》上所講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你可以用這些手段度化眾生，做為度化眾生特殊的手段，行，這個可以。如果你有一念私心，貪著其事，你就不免叄途苦報。理要懂得，事要警惕，非同小可。佛是覺悟的人，他有『善巧方便』，迴避一切障礙，這是他的自受用。我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛遇到許多障難，弟子們向他請教，他都能把前因後果說出來，這是內用。下面一段講外用：

【以清淨身。普詣十方一切國土。恭敬供養一切諸佛。以信解力。常念十方一切諸佛。以總持力。受持十方一切佛法。以智慧眼。常見十方一切諸佛。此是外用。】

這個我們要學，這是菩薩修學成就的表現。我們對自己，考驗考驗自己修學有沒有功夫?功夫到什麼程度?這些地方可以測驗。第一句『以清淨身，普詣十方一切國土』。這是講平等，無量無邊剎土都去。正如同我們現前有假期，或者是自己，或者是親戚朋友，或者是參加旅行團，到全世界其他的國家地區去觀光旅遊，這就是的。我們生活空間大了，接觸各個不同的文化，看看別人的國家，看看別人的族類、族群，這裡面當然也包括其他的宗教都在裡頭，怎麼能說不接觸?諸佛菩薩常常接觸。

我在世界許許多多地方，我很喜歡接觸不同的族群、不同的宗教。有人問我，他說：法師，你接觸這些宗教，你跟他們怎麼談得來?基督教說上帝，你們說佛，佛跟上帝怎麼能談得來?我說：能談得來，而且談得很愉快。怎麼談法?我跟他說：釋迦牟尼佛是上帝的化身。他聽了很高興，上帝的化身。我再告訴他：你們的上帝是佛陀的化身。這不就拉平了嗎?不就好談了嗎?這是真的不是假的。

佛經裡面，你們在《普門品》叄十二應就念過，應以什麼身得度就現什麼身。應以上帝身得度，佛就現上帝身而為說法。這經上有的不是假的。所以宗教都是一家，這個才能握手，這才能稱兄道弟，我們能和睦相處。如果不相往來，問題很嚴重。彼此互相猜忌，愈猜愈離譜，痲煩才出來。所以理要通。根本的理，《華嚴經》上講得最透徹，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，一切諸佛剎土是唯心所現、唯識所變的，一切眾生族類也是唯心所現、唯識所變的，虛空法界無量無邊的宗教，還是唯心所現、唯識所變，沒有例外。離開心識無有一法可得，同一個根。

諸位在此地看到「普詣十方一切國土」，這意思我說出來了，底下這一句『恭敬供養一切諸佛』。這裡沒有說上帝，「一切諸佛」包括上帝，包括所有宗教的神，回教講的阿拉，全部是佛的化身。所以這裡一看，「只有佛，其他宗教都沒有」，你不解如來真實義，你把佛的圈子看得太小了。不但不同的宗教所信奉的神聖，這一個「佛」裡頭還包括無量無邊的鬼神，還包括所有一切眾生，包括大家都在內。這話怎麼說法?都是佛在經上講的，不是我胡說八道。佛跟我們講「一切眾生皆是未來佛」，你們在經上讀過。「一切眾生」當然包括不同的族群、不同的宗教、六道所有眾生全部都包括在其中，沒有例外的，都是未來佛。

這個說法我們也許勉強能同意，更貼切的說法，《無量壽經》講過，《華嚴》、《圓覺》講過：「一切眾生本來成佛」。上帝是眾生，本來成佛;阿拉是眾生也是本來成佛，蚊蟲螞蟻也是眾生，也本來成佛。《華嚴》說得更妙：「情與無情，同圓種智」。不但講動物，無情講到植物、講到礦物，沒有一樣不是佛。然後你念這一句，「恭敬供養一切諸佛」，你看這個範圍多大!我們輕慢一個眾生就是輕慢佛陀。普賢行，諸位都知道，佛說「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。換句話說，菩薩要成佛一定要修普賢行。普賢行第一個是「禮敬諸佛」，「諸佛」的範圍就是《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」。

諸位常常在經懺佛事裡面拜懺，拜懺很多你念到「一切恭敬」。儒家的《禮記》頭一句話：「曲禮曰，毋不敬」。對人對事對物真誠恭敬，這叫「禮敬諸佛」。決定不許可對一個人、對一個眾生不恭敬，那你不是菩薩，你不是佛，佛菩薩對一切眾生決定恭敬。為什麼?他知道那是一切諸佛，他眼目當中認識，我們肉眼凡夫不認識，不知道一切眾生是諸佛。所以我們學佛學得這麼辛苦、學得這麼難，不能夠入佛的境界，塬因就在此地。所以佛法的入門從哪裡入門?從恭敬。普賢菩薩第一願「禮敬諸佛」，從這裡入門。儒家教學也從這裡入門，「毋不敬」，這個話多麼重要。我們學佛從哪裡學起?從恭敬學起，真誠恭敬學起。

『以信解力常念十方一切諸佛』。這是真信，《華嚴》裡面講，圓信、圓解，圓滿的信解。「常念十方一切諸佛」，這個「念」不是口念。怎麼個念法?自己的心性跟一切諸佛的心性融合在一起，這叫「常念」。中國文字「念」是會意，這個字的形狀，上面是「今」，下面是「心」，今心，現在的心。我們現在這一念之心，跟虛空法界一切眾生融合成一，這叫「常念」，是一不是二。這個境界很高，我們做不到，很不容易理解。釋迦牟尼佛很慈悲，教給我們另外一個方法，簡單的方法，教我們常念「南無阿彌陀佛」。

「阿彌陀佛」是什麼?阿彌陀佛在哪裡?阿彌陀佛就是我們自性的德號;我們每一個人自己的真性，名號就叫「阿彌陀佛」，阿彌陀佛不是別人。可是諸位要記住，我們自己的真性，跟所有一切眾生的真性是一個性，不是兩個性。用這一句佛號把我們自性彌陀念出來，那你就成佛了。這個佛號有密義，它完全是梵文音譯出來的，意思「無量覺」。「南無」的意思是「皈依」，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」。完全用中國的意思來講，「皈依無量覺」。所以持名念佛要把「覺」念出來，「以覺為佛」。

念這一句佛號，能不能把我們的覺性念出來?能。問題是你會念不會念?會念的，能;不會念的，不行。會念的是什麼?心裡頭只有這一句佛號，其他什麼念頭都沒有，萬緣放下。祖師大德常常教導我們，「身心世界，一切放下」，心裡頭只有這一句佛號，時間久了會開悟。不會念的，著相。念阿彌陀佛就想到阿彌陀佛相，著了相，妄念不能斷，他還著相。妄念雖然不能斷，妄念減少了，也有好處，不是沒有好處。妄念減少到一定的程度，能往生，生到西方凡聖同居土。如果你念佛你會念，妄念沒有了，開悟了，生到西方極樂世界是實報莊嚴土，果報不一樣。念佛的功德絕不唐捐，你一定能夠得到，一定要專心去念，要放下萬緣。一定要知道，世出世間所有一切法都是虛妄的，都不是真實的。《金剛經》上講得好：「凡所有相，皆是虛妄」。所以我們要明白這個道理，了解這個事實。把其他東西放在心上，虛妄的，這是錯誤的;把阿彌陀佛放在心上，這是正確的，對我們現前來講，很有受用。這是說「常念十方一切諸佛」。下面一句。

『以總持力受持十方一切佛法』。「總持」，這兩個字的意思，「總一切法，持一切義」。要用現在的話來講把握著綱領。一切法無量無邊，我們把綱領抓住，容易入門。「十方一切佛法」在哪裡?我們每天從早到晚，你眼睛所見的，你耳朵所聽到的，你舌所嘗的，鼻所嗅的，身所接觸的，念頭所思惟的，那是十方一切諸法。此地加個「佛」。「法」是一切諸法，「佛」是什麼?佛是覺。你對於六根接觸外面所有一切境界覺而不迷，哪一法不是佛法?法法皆是佛法。

我們學法要會。同學當中也許有人曾經讀過宗門的語錄、禪宗的語錄，常常看見祖師大德測驗學生：「會麼」。你會，你就入門;你不會，你就無法契入。會了，無有一法不是佛法;不會，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。問題在會不會。什麼叫會?什麼叫不會?一個妄念都沒有，會了;還有妄想分別執著，不會。在這個地方，我透一點訊息給同學們。我們在經上看到，諸佛如來具足無量智慧。四十九年講經說法，說這麼多經典，從這裡能看到佛的智慧、佛的德能、佛的相好。我們統統都有。要不要學?不要學。要不要修?不要修。為什麼?性德;性德不是修德，自性本來具足的。

《華嚴經•出現品》說：「一切眾生皆有如來智慧德相」。德是能力，相是相好。一切眾生各個都平等，跟佛沒有兩樣。我們今天很悽慘，落到這個下場。這什麼塬因?不會!不會就落成這個樣子。如果會了，我們跟諸佛如來沒有兩樣，無二無別。所以會，心裡頭一個雜念都沒有，離妄想分別執著，就會了，我們的性德就現前。不會的人亂猜，愈猜愈錯，落在心意識裡面，這個人不會。換句話說，不用心意識，就會了。

交光大師註解《楞嚴經》，註得好、註得高。他註解《楞嚴經》的中心思想，「捨識用根」，這是不同古時候的註解。捨識用根，不用心意識。心，我們今天講的落印象，這是心;意，執著;識，分別。換句話說，我們起心動念，對一切人事物不分別、不執著、不落印象，你就會了。你在一切人事物裡頭，你還有分別、還有執著、還落印象，你不會。會的人就稱他作佛陀，稱他作菩薩，不會的人，稱他作凡夫。所以會的人見一切法無一不是佛法，不會的人見到佛法也不是真的佛法。

諸位同修一定要記住，我們無始劫來被分別執著害慘了!心裡一定要覺悟，這一生當中再要被它害了，那就完了，這一生又白來了，白過了。那我們要怎麼學法?徹底放下分別執著，我們跟佛走，這是走成佛之道。好了，那我要問，你不分別、不執著，男人女人不分別了，造惡造善不執著了，天下大亂，那還得了嗎?兒子跟父親也不分別了?還是一樣分別，一樣執著。菩薩分別即是不分別，執著就是不執著，執著跟不執著是一不是二，分別跟不分別也是一不是二。這個話怎麼講法?對別人，我分別執著;對自己，沒有分別、沒有執著，心裡頭確實沒有分別執著。

為什麼對別人分別執著?別人是凡夫。你說這個是毛巾，我也說毛巾，你才懂。如果我不執著，你們執著這是毛巾，問我是什麼?我跟你搖搖頭，那我就變成白痴了。我心裡頭確確實實沒有毛巾這種分別執著，你們叫它做毛巾，我順從你們，也叫毛巾。你們從這個地方體會這個意思，我們做人這一生快樂無比。「恆順眾生，隨喜功德」，恆順眾生有分別、有執著;隨喜功德沒有分別、沒有執著，對自己的。這叫「佛法在世間，不壞世間法」。不壞世間法，成就圓滿的佛法，這是我們要會學、要懂得學習，真正有無窮盡的受用。這是「受持十方一切佛法」。「一切佛法」，包括世出世間所有的法，再跟諸位講得清楚一點，包括所有宗教裡面的法，都在裡面。你契入境界的時候，所有一切宗教的神明都是諸佛菩薩，所有宗教裡面經典全是佛法，你沒有分別、沒有執著了，法法都是圓融的。就像清涼跟我們講《華嚴經》，「理事無礙，事事無礙」，這才真正得大自在。

後面這一句，『以智慧眼，常見十方一切諸佛』。諸位對「一切諸佛」的意思應該懂得了，「一切諸佛」這裡面的含義是虛空法界一切眾生。「眾生」這個名字意思一定要清楚，眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。所以我們一個人，這一個人是眾生，眾緣和合而生起的現象，所以叫做眾生。這個毛巾也是眾生，也是眾緣和合生起的現象。所以眾生包括動物、植物、礦物、自然現象，連虛空都是眾緣和合而生的，這是「眾生」兩個字的本意。

一切眾生，有情眾生佛說有佛性，這佛性就是覺性;有情眾生有覺，覺就是佛。無情眾生有法性，法性跟佛性是一個性;法性不覺，覺與不覺是一不是二，無情眾生也是佛。你這樣才能夠見一切佛，常見一切佛。世間哪一法不是佛法?法法皆是，會了就是。不會，哪一法是佛法?沒有一法是佛法。換句話說，會與不會就是一個迷、一個覺，覺悟就叫會，迷了就不會。這一樁事情，我們只能聽，不能想，為什麼?一想就錯了，就不會了。這一遍聽不會，不要緊，再聽，多聽，佛法不怕重複。我看《大般若經》，我非常佩服釋迦牟尼佛的教學方法，就是不斷的重複，一部六百卷《大般若經》看完了，什麼也記不得，但是「不可得」、「無所有」那個印象比什麼都深。為什麼?重複千遍萬遍，你只要得到這兩句就行了。

細心去觀察，「不可得」，我能得到什麼?你得到的名、利、財物，連這個身都不可得，生不帶來，死不帶去，真的不可得。細心觀察，我們得失的念頭沒有了。得失念頭沒有了，人的煩惱去掉一大半。你煩惱什麼?患得患失。煩惱太苦了，煩惱害死人，害了我們自己，害了現前我們沒有智慧，生活在苦難當中，死了以後搞六道輪迴，煩惱害了。煩惱不是從外來的，是自己的妄想分別執著，不可得以為可以得，無所有以為有。

現在科學家已經證明無所有。在從前，過去的科學家以為這些萬物都是由分子、塬子、電子、粒子組成的，還認為真的還有粒子。現在科學家進步了，認為物質根本不存在。物質是什麼?波動的現象，產生的一種幻覺，不是實在的。這個話講得好，跟佛法講的非常接近。佛法告訴我們，虛空法界的現象是波動的現象。佛經裡面雖然沒有說「波」，它用的名詞叫「無明」，無明就是現在講的波動。是什麼波?現在人講得粗淺一點，思想波。所以佛說「一切法從心想生」，思想波。如果說得更真實，心波。這是完全跟你說真話，心波難懂，講思想波比較好懂。

佛法講「一念不覺而有無明」，那就是波動現象。「無明不覺生叄細，境界為緣長六粗」，宇宙現象是這麼來的。中國道家也說，老子所說的，「一生二，二生叄，叄生萬物」，他也有這個說法。《易經》裡面講的，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，純是波動現象，波動的層次從極其細微到顯著。所以，諸法無所有。《金剛經》總結「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這是事實真相，佛跟我們說出來。如果我們以這個為宇宙人生觀，我們就跟諸佛如來同一個看法、同一個想法，入佛知見。《法華經》上講的「入佛知見」。我們跟諸佛如來的見解是一致的、是相同的、正確的，這決定不錯。「常見十方一切諸佛」，這是外用。內能除障，外能覺法。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十六)(第二集)

2000/8/8香港九龍檔名：12-034-0002

請掀開講義第二面，倒數第五行看起。第六個小段：

【隨其所見。一一方中。所有諸佛。種種色相。形貌。神通。受用。遊戲。眾會莊嚴道場。光明無邊照耀。宮殿莊嚴國界。壽量示有修短。隨諸眾生種種心樂。示現種種成正覺門。略顯所見事別。】

這一次為同學們介紹的是《四十華嚴》選講。因為經文太長，如果依照經文來講，要佔很長的時間。所以這種選講可以說是精彩的片段，將經典裡面重要的開示，無論是在理論方面、修學方法，以及學習的境界，我們都摘錄出來。所以這種研究討論對我們的修學，對我們生活、工作都有實際上的幫助，學以致用，因此省略的部分很多。講大經也是要看因緣。世出世間法都不外乎因緣所生，佛法也是因緣生。因緣，現在的話，所謂是條件，我們的條件夠了，有講大經的條件。當然大經圓滿宣講確實是有好處的，也很有必要。

底下選的這一段，「隨其所見，一一方中」，這是善財童子，吉祥雲菩薩傳授給他的法門，他是立刻就能夠得到。我們為什麼得不到?我們讀經、聽經，經是讀了，經也聽了，甚至於一部經重複聽了很多遍，境界沒有契入，問題在此地，所以沒有開悟，沒有證果。大乘經論當中，我們曾經看到許許多多聽眾，聽釋迦牟尼佛講經說法，一部經講個叄分之一、二分之一就有開悟的、有證果的，這個例子很多。道理在哪裡?他能轉境界。

譬如說佛在《般若經》上教我們，「凡所有相，皆是虛妄」，我們也聽懂了，可是依舊把所有一切法相當作真實，沒有把它看作虛妄，這就叫不開悟。你不悟，雖聽沒有悟入，對於一切法相還要執著，不但執著，堅固的執著，絲毫不能放下;也就是說，你沒有看破，你也沒有放下。看破叫開悟，什麼叫開悟你要懂。放下就入境界，入諸佛的境界。我們天天在學習，看破多少?放下多少?這是我們之所以不得其門而入。大乘經論裡面這些菩薩給我們做的模範、做的榜樣，人家聽了立刻就看破，立刻就放下。看破是對於宇宙人生的真相明白了，確確實實跟《金剛經》上所說的一樣：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你能這樣看法就看破了、就正確了。

有為法，諸位如果讀過法相宗的《百法明門論》，你就曉得百法裡面所說的心法：八個心王，五十一個心所法，二十四個不相應行法，十一個色法，總共九十四法都叫做有為法，不是真的，夢幻泡影。世間法不離這個塬則，出世間法又何嘗例外?世出世間法都是屬於有為法。我們講世間法，六道;出世間法，四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，都離不開這個塬則。百法只有末後六法屬於無為法，所謂「無為」，沒有作為，也就是我們今天所謂是沒有生滅。不生不滅叫做無為法，有生有滅的就叫做有為法。我們有沒有看破?我們還把這些有為法看得那麼認真，看得那麼現實，一時一刻都不能放下。

剛才在此地有個同修來問我，他說他的朋友借他的錢，說是借幾個月，現在兩年都不還了。我就告訴他，我也告訴大家，無論是認識不認識，向我們借錢，我們肯借給他，決定不要想他會還過來，心裡就沒有事了，你說多舒服。如果想這個人要還給我，你乾脆不要借;借去不要再想還，就像布施、幫助他一樣，你說我們心情多舒服。你要放得下!放得下，你就過佛菩薩的生活;放不下，你過六道輪迴的生活。所以為什麼別人聽經會開悟?他聽了之後：沒有錯!他真放下了。你今天聽經聽懂了，你絕對不會再向你那個朋友去討債了，沒有了，你的債就一筆勾消，你聽懂了。為什麼?全是假的。身體都是假的，身體都不執著，何況身外之物?

人與人之間相處，隨緣，一切都是好因緣，你說多麼自在，多麼快樂!對一切人、一切事、一切物，永遠保持真誠心，沒有絲毫虛偽。清淨心沒有一絲毫牽掛，沒有一絲毫憂慮;你有牽掛、有憂慮，你的心不清淨。你為什麼會有憂慮、有牽掛?你不了解事實真相，你不知道萬法皆空，這是事實真相。你如果不相信可以試驗一下，你坐在此地，你把眼睛閉起來，你就看不見了，所有一切事相沒有了，立刻就空了。你晚上睡覺睡著了，人家把你抬走了你都不知道。不是真的，連身都不是真的，何況身外之物?你操這種心幹什麼!你不叫冤枉嗎?利害、得失，從心裡連根拔除，我們的心清淨了。只有清淨心是真的，染污的心不是真的。

清淨心是真的，平等心是真的，覺悟的心是真的，慈悲心是真的。學佛學真的，不要學假的。這個道理一定要懂，你才有悟處。悟了一定要落實，心裡頭立刻就改變，這叫開悟。這一改變就契入境界，「入佛知見」，《法華經》上所說的。一入佛知見，就是超凡入聖。凡聖在一念之間。一念覺，凡夫成聖;一念迷，你就又墮落在凡夫。凡聖在世間作為不相同。世間凡夫起心動念為自己，總沒有忘掉自己。這一個錯誤的執著可以說根深蒂固，無量劫來培養成這個習氣，所以聽經境界依然轉不過來;也就是說，很不容易開悟，很不容易轉凡成聖。不但這一點不容易，連轉惡為善都做不到。

什麼是惡?惡的根源，自私自利。起心動念想到我，想到我的家。現在我們有個道場，起心動念想到我的道場。只要加上個「我的」就迷，沒有覺悟。覺悟的人起心動念想一切眾生，想整個社會、整個世界，決定不想自己，沒有自己。眾生就是自己，宇宙就是自己，這個見解、想法、看法跟佛菩薩、跟法身大士無二無別，這是你真的契入佛境界，你得到佛法的受用。為什麼?為眾生，為苦難的眾生、為正法久住而已，哪裡是為自己?學佛學了這麼久，總要把這個念頭轉過來。

此地經文一開端，『隨其所見』，他所見到的一切人、一切事、一切物，『一一方中』，這是講十方世界，『所有諸佛，種種色相、形貌』不一樣。我們在經上常常聽到「佛佛道同」，為什麼諸佛如來色相、形貌不一樣?諸位在此地必須要明瞭，諸佛如來、法身菩薩沒有形色，也沒有相狀;清淨法身周遍虛空法界，沒有相，但是他能現相。相是怎麼現的?《楞嚴經》上說得好：「隨眾生心，應所知量」。眾生心裡想佛，想佛什麼樣子，佛就現什麼樣子;想菩薩什麼樣子，菩薩就現什麼樣子。不是一個樣子。你要是不信，你仔細去觀察。中國人造的佛像，面貌像中國人;日本人造的佛像，面孔像日本人;泰國的佛像，下巴尖尖的，很像泰國人;西藏人的佛像一看，是西藏人。隨心應量，他不是一個相。《普門品》大家念得最多，經上說得很好，「應以什麼身得度，佛就現什麼身」，所現的身全是佛身，佛現的。我們不能夠執著一定現叄十二相、八十種好，這叫佛身;現個童男童女就不是佛身?還是佛身。我們肉眼凡夫看不見，不知道哪個是佛。

善財童子在此地大徹大悟了。吉祥雲比丘代表的是圓教初住，圓教初住已經破一品無明、證一分法身，他有能力看得見。佛無論現什麼身，他都看得見，他都知道，所以他見的是「種種色相、形貌」。佛在人間教化眾生現人相，佛在畜生道教化眾生要現畜生相，一定現同類身。人跟豬講經說法，牠怎麼會懂?不能溝通。要度豬怎麼辦?佛現一個豬身，跟豬在一起。你天天看豬在叫，他在講經說法，你怎麼會懂?要度那些鳥，佛也現個鳥的身。你真的要懂得了，眼睛一看，這世界全是諸佛菩薩在講經說法，在廣度眾生，都是屬於事實。

「形」是形狀，「貌」是容貌，形貌不一樣，我們必須要通達、要明瞭。最重要的，要知道一切諸法的根源。《華嚴經》上說得好，虛空法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」。心跟識是虛空法界一切依正的大根大本，同一個根本。你今天聽說了，是佛在經上講的，你聽到了，你有沒有覺悟?如果你聽到這一句話恍然大悟，你開悟了，開悟之後怎麼樣?你的清淨心現前，平等心現前，知道虛空法界一切眾生，一切人、一切事、一切物跟我是一體，自他不二，你開悟了。你還分自分他，喜歡這個、討厭那個，你沒有開悟，你哪裡開悟?

今天這個社會上，騙人的事情很多。我有一年，說這個話大概總有十幾年前了，我在洛杉磯講經。洛杉磯聽說有五個年輕人開悟了，藏傳的仁波切喇嘛給他們授記，這五個人開悟了。我到那邊去講經，他們也來聽經。聽完之後，要我給他授記，說他開悟了。我眉頭一皺，我說：我跟你講老實話，不騙你，你們沒有開悟。他非常生氣：活佛都給我證明了，給我授記，我開悟了。法師你怎麼說我沒有開悟?我就說：就憑你這個態度，你就沒有開悟。開悟的人是這種態度?我再告訴你老實話，我沒有開悟，你來問我，要我給你授記開悟。我沒有開悟，你來找我，可見得你也沒有開悟。你開悟還會來找我嗎?騙人的!這個世界多少年輕人，在美國拿到博士學位，依舊是聽騙不聽勸，認假不認真。

開悟是佛菩薩不是凡夫，不但超越六道，超越十法界了，自性本具的智慧德能都透出來了;縱然沒有圓滿透出來，透出一分，我們這個世間人沒有人能跟他相比。讚嘆他高興，說不好聽的話生氣，這是十足的凡夫，哪裡是開悟的人?開悟的人「凡所有相，皆是虛妄」，他還把虛妄當作真實，哪裡開悟?所以千萬不要聽「這個人開悟了」、「那個人開悟了」，全是騙人的。他要開悟，你可以試驗試驗，你狠狠的罵他一頓，看他生不生氣;他要會生氣，沒有開悟。你讚嘆他，他很開心歡喜，這人沒有開悟。八風就吹動了，他算什麼?沒有功夫。小定都沒有，何況開悟?真有定功的人八風吹不動，那不是開悟，那是有定。得定之後才能開悟，他連定都沒有，哪裡還能談得上開悟?不要被人騙了。這個世間，世尊在《楞嚴經》上說得很好：「邪師說法如恆河沙」。

此地講到種種色相、種種形貌，這個意思很深很廣。釋迦牟尼佛當年在世的時候，印度是宗教之國，我們在經上看到記載，九十六種外道，用現在的話是九十六種宗教。宗教何以稱「外道」?外道不是貶低人，絕對不是貶低、不是侮辱，「外道」這兩個字的含義，「心外求法」叫外道。我們學佛了，皈依叄寶，甚至於受了戒、出了家，如果依舊是心外求法，還叫外道，這個外道在佛教裡叫「門裡外」，我們佛門裡面的外道。由此可知，今天出家人有幾個不是外道?我們還是在心外求法。心外求什麼法?到處去化緣就是心外求法。你要錢幹什麼?

昨天從雞足山來了一位法師，非常難得，受了不少辛苦來看我，他今天下午回去了。上午跟我見了一次面，告訴我雲南那邊佛教的狀況，希望在那邊把過去祖師的道場恢復，好事情，這是菩薩發心。菩薩發心一定要有菩薩行。建道場要不要化緣?不要。求人難!求人，看人的臉色，這個人不是菩薩。連世間人都常說「人到無求品自高」。不是為我求，為眾生求。為眾生求，更不要求人。求人幹什麼?求誰?求佛菩薩。我們求什麼人來護法?佛菩薩來護法，我們就求這個。佛菩薩怎麼求法?信、解、行、證，是這個求法，不是每天在佛菩薩面前禱告，那個沒有用處的。每天香花水果來供養，那叫巴結菩薩，菩薩不會受你巴結的。我們展開經卷，具足信仰，能解經義，依教奉行，佛菩薩、護法龍天決定護念，決定護持，這就對了。

過去祖師大德那個叢林怎麼建成的?我今天舉一個例子，他也是現在念佛修淨土，蓮池大師是好榜樣。蓮池大師，淨土宗的一代祖師，他的雲棲寺，那是大叢林。最初老和尚一個人在那邊搭個小茅蓬，在那邊靜修，就是我講的具足信解行證，感應諸佛護念、龍天善神擁護。在山上修行了幾年，以後被人發現，「這個法師不錯，很有道德，是個真修行人」。於是真正想修行，去親近他老人家，山上很大，你要來親近，老和尚不拒絕，旁邊再搭個茅蓬。以後人愈來愈多，自自然然形成叢林、道場。不是有計畫先畫圖，再怎樣去化緣募捐來建。建好了，建個大叢林沒人住，你不叫造罪業?

現在這個社會我們看得很多，有很多人出家，什麼塬因出家的?看到你這個寺廟很大，錢財收入很多，想來分你一份，他來出家。「因地不真，果招迂曲」，如果看你住茅蓬，吃也沒得吃，穿也沒得穿，他不會來出家，看你這個樣子，他不來了。真修行的人來了，假修行的人遠離了。所以我告訴他，道場叢林的形成不在我們這一生。我們這一生好好的修行，紮根，住茅蓬紮根。第二代、第叄代、第四代也許開花結果了，這個叢林形成了。

你看禪宗，禪宗道場，達摩祖師把禪傳到中國，到第八代才真正開花結果。惠能大師是第六代，六代是法傳出去了。真正這個氣魄形成，道場的形成，第八代，馬祖、百丈的手上。「馬祖建叢林，百丈立清規」，傳到第八代。不要在我這一代完成，成不了的。你要有這種認知，有這個耐心，你也等到底下第八代的徒弟，才把你這個道場建成叢林，你是菩薩，你是真善知識。你現在到處化緣去建道場，不知!這是錯誤的。為什麼?建道場處處操心、處處去想，你的心不清淨，你念佛求往生去不了。心淨則佛土淨，往生西方極樂世界第一個條件，心清淨。心不清淨，你怎麼能生淨土?我跟他講的是真話：我不欺騙你，你這麼遠來看我，我要是騙你，我對不起你，我句句跟你講的是真話。

佛陀在世，宗教這麼多，於是諸佛的色相、形貌當然就各個不相同。特別在藏傳佛法裡面，所供奉的佛像、菩薩像、神像，全是諸佛如來化身的。這就是《普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度，就現什麼身」。我們知道釋迦牟尼佛那個時代，印度也沒有統一。就像中國春秋時代一樣，國家都是小部落，沒有統一，秦才統一中國。每一個小國家由於交通不方便，許多人真的是老死不相往來，就形成了每一個地區的風俗習慣、他們的文化、宗教信仰，所以才有這麼多不同的宗教，每一個地方供奉的神像不相同。釋迦牟尼佛、法身菩薩們，他們大慈大悲，能夠普遍應化在世間，到世尊來、世尊出現，把這個事情講清楚、講明白，大家才恍然大悟。可是佛怎麼樣?佛不破壞你的宗教，不破壞你的形像，真是雜華莊嚴、美不勝收。相不一樣，作用不相同，體是相同，體是一個。所以根本是一個，目標是一個，都是幫助一切眾生離苦得樂，目標相同的。一直到今天，世界上所有一切宗教無不如是。

所以我跟這個世界上許許多多宗教接觸，我見到神，拜。我到他們教堂，他們教堂供的神像、供著他們的經典，我進去拜。他們看到都很驚訝，也非常讚嘆、非常歡喜，我們佛教拜他們的神。我教他。他不拜佛，我拜他們的神。他來問我：你為什麼要拜我的神?你們的神是我們佛化身的，我看到你們的神，是看到我們的釋迦牟尼佛。他就很驚訝了。所以我當然要拜。然後我告訴他：釋迦牟尼佛也是神的化身。二而一，一而二，沒有差別。差別在哪裡?是你自己的妄想分別執著，從這個地方出了差錯。離開一切妄想分別執著，法法皆如，法法皆真，你才能見到一真法界，你才能見到「所有諸佛種種色相形貌」。你不能夠放下妄想分別執著，你永遠見不到，我們這個經典不叫白學了?

不要說是我們佛門，連外國人，英國人湯恩比博士，七十年代他曾經說過：「要解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」。這是外國人說出來的。他何以能說得出這句話?他了解事實真相，法法皆如，這才能解決問題。如果不能夠徹法根源，這個社會的動亂、天災人禍沒有法子消除，人心不肯回頭。讀佛經，才徹底明白這個道理;讀儒書，才知道以什麼樣的心態來過日子、來處事待人接物。湯恩比博士說得好。所以現在英國，我聽說學校裡面將佛經列入課程，國小、中學、大學，學生在課本裡面學佛法了。基督教的國家在這個時代裡首先來提倡，澳洲再跟進，我們看到很歡喜，看到了非常尊敬。

『神通』這兩個字，在今天的社會特別需要。一切眾生之間，產生了許許多多誤會、隔閡、猜忌。我們想想，為什麼會有這些事情發生?缺少溝通，缺少往來。如果常常往來，密切往來，彼此互相了解，什麼問題都沒有了。人與人之間要通，國家與國家要溝通，就不會有戰爭了;族群與族群之間要溝通，不至於產生誤會;宗教與宗教之間要溝通，不會產生磨擦。現在世間還有宗教戰爭，什麼塬因?不往來，彼此互相猜疑，愈猜愈錯，最後造成衝突，造成流血，都是缺乏通。

我們一個人的身體，血氣要是不通了，我們不就生病了嗎?病從哪裡來的?就是你的管道哪個地方阻塞不通，你的毛病就出來了。醫生給你治療，治什麼?把你不通的地方打通，你的身體健康就恢復。我們血氣本來是暢通的，為什麼會不通?你有自私自利，你有是非人我，你有貪瞋痴慢，這些煩惱在裡面攪和，就阻塞不通，病從這個來的。所以佛說貪瞋痴叫叄毒煩惱，「叄毒」是什麼意思?今天的話來說，最嚴重的病毒。你裡面有病毒，外面有財色名食睡的誘惑，內憂外患一結合，你怎麼會不生病?你怎麼會不死?內要是把叄毒煩惱斷了，外面五欲六塵你能夠克制，不受它干擾，你的身體永遠健康長壽，你不會老。你可以在這個世間活得很長久，但是不老，不衰不老。

諸位在此地看到新加坡「一百零一歲的年輕人」，就是這樣的，不衰不老。她說：我們需要高壽，但是我們不要老。你們看到了。怎樣不老?沒有貪瞋痴就不老，無我就不老。許哲居士真的無我，現在一百零一歲，每天很勤勞，從早到晚幫助窮苦，幫助病人，幫助老人。天天做這個工作，做得不亦樂乎。這是我們的好榜樣，為我們現身說法。她通，她沒有阻塞。

諸佛菩薩對於虛空法界一切眾生、人事物，沒有一樣不通達，這叫神通。「通」加上一個「神」，不是我們凡夫能夠想像得到;換句話說，超越了我們的常識，超越了我們的想像，圓滿的能力現前了，圓滿的智慧、圓滿的德能。諸佛如來有，我們個個人都有。《華嚴經‧出現品》講得好：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛一句話把我們的病根說出來了。病根是什麼?妄想分別執著。因為你有妄想分別執著，所以佛果上種種色相、形貌、神通、受用、遊戲統統消失了，都得不到。你說這多可惜!學佛沒有別的，恢復我們自性本具智慧德相而已。你要怎樣來恢復?聽佛的話。佛所講的話，字字句句都是真實的，決沒有一個字是虛妄的，我們要能信、要能解，更重要的是要能行，完完全全的做到，這樣才能得諸佛如來加持，才能得龍天善神護佑。所以「神通」兩個字，在今天我們要特別注意，要學「通」，人事物裡所有一切障礙要把它打通，這才能解決問題。

『受用』，「受用」是大自在。大自在的受用是什麼?知足，知足常樂。菩薩成佛，這是世尊在所有經論裡面都是一致的說法，沒有兩個說法，菩薩示現成佛，先要去當後補佛;先要去做候補，也叫做「補處菩薩」，先要作後補佛，然後才能作佛。後補佛住在哪裡?就像從前帝王時代，後補皇帝就是太子，太子住在東宮。佛家也是如此，菩薩作後補佛，後補佛一定住在兜率內院，兜率天。「兜率」是梵語，它的意思是「知足」。於是我們就明白了，「兜率」是表法的，菩薩什麼時候知足了，他就有資格作佛，不知足沒有資格作佛。知足常樂。

釋迦牟尼佛當年在世，示現給我們看的，知足。知足就常樂，佛在經上講了很多，知足者富。世間什麼叫富有?知足的人才富。他家財億萬他不知足，他還是在貧;他還天天在求財，他還沒有滿足，那個人很可憐。知足的人身上一分錢都沒有，他知足，「你還有求，我沒有求了」。無求比有求高明太多了。釋迦牟尼佛的生活叄衣一缽，日中一食，樹下一宿，沒有一個人能比得上他快樂。他這種生活示現的是什麼?知足常樂，教導我們離苦得樂。苦是什麼?你的包袱太多了，累贅太多了，苦!這是真的「可憐憫者」。什麼人最樂?把這些包袱放下就樂了。聰明人會享受、會享樂，住的房子住小小的房子，快樂，整理很容易，你每天花個十幾二十分鐘就整理得乾乾淨淨，你就享受了。如果你是愚痴，你買個大房子，每天打掃環境需要好幾個鐘點，你不叫苦死了!我在美國看到有很多同修，都住大房子。我在旁邊看，不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隸。工作也很忙，在美國每一個星期是兩天休假，兩天的時間去整理它的環境，一點休息都沒有，苦死了。哪有我們這麼自在?天天去遊山玩水。什麼都沒有，得大自在。

所以中國人羨慕美國人的生活，我也曾經講過。我第一次回到中國，陪韓館長到她的故鄉去訪問，她的故鄉在大連，好像是在一九八五年，我第一次到那兒訪問。他們家鄉的父老請我們吃飯，看到我們從美國回來，非常羨慕，問美國人的生活狀況。我說：我老實告訴你們，美國人的生活狀況不如你們。他們聽了一個個都呆了。美國人住的是洋房，每一家都有電器設備，都有自己的汽車，怎麼會不如我們?我說：你們只知其一，不知其二。那一天在座叄十多個人。我說：我請問你們，你們在座這麼多人，你們哪一位是負債過日子的?大家彼此看一看，沒有一個是負債的，這個多快樂。美國人房子、電冰櫃、汽車都是賒帳賒來的。向銀行貸款，向保險公司貸款，天天很辛苦的工作還債。工作一沒有了，房子、汽車統統被銀行、保險公司沒收了。你們願意過這個日子嗎?

這個日子外國人可以過，我們中國人決不過這個日子，你的精神負擔多重!你每天在那裡辛辛苦苦工作為別人，活著是為別人活著，一輩子!他天天工作那麼樣的勤快，為銀行工作、為保險公司工作，不為自己生活。這個日子有什麼好、有什麼意思?我是不過這種日子。粗茶淡飯，赤腳穿草鞋，過自己的生活，這才像個人，這才是真正的享受。我說：你們每天放工回來(我常常看到他們在門口一個小凳子上)，幾個老朋友在聊天，在喝老酒，你們這種閒情逸致，外國人作夢也想不到。他哪裡有這種享受?所以各人方式不一樣，從生活價值觀上來觀察，中國人過的是自己的生活。美國人那個生活值得羨慕?不值得羨慕。我們多看看、多走走，才真正了解事實真相。人生苦短，短短的這幾十年當中，要活得有意義，活得有價值，不能將這一生空過了，這叫「受用」。諸佛如來示現出來真實的受用，我們必須想通了，也就是講，你覺悟了，你才會明瞭。你不覺悟你不肯乾，你不會把你的纏縛放下，纏縛是煩惱，重擔你不肯放下。

唐朝時候真的有一個開悟的人，龐蘊居士，那是個開悟的，他有家、有太太、有女兒，一家人開悟了，很難得。開悟之後，他現的是什麼樣子?他把他們家裡所有的財產裝到一條大船，船放到長江當中，扎個洞沉下去，統統不要了。包袱卸下了，丟掉了。生活怎麼辦?編草鞋。草鞋很多人沒見過，我今年五月到四川看到草鞋。有人送我一雙，我帶到新加坡給大家看。我們在抗戰期間穿草鞋。編草鞋賣，每天編個幾雙草鞋，賣個幾文錢，可以過生活，夠了，不再多編。沒有積蓄，你說這個多自在。我們一般人看來窮苦，說：這個人是瘋子。學佛了，家裡財產都不要了，都丟掉了。有人問他：你不要了，你把這些錢拿去做慈善事業、去救濟別人，不是好事嗎?他回答一句話：好事不如無事。無事才自在，好事還不自在。你想想看，開悟人那種作為，我們凡夫想像不到，那是真的覺悟了。

近代印光大師，諸位在《文鈔》裡面常常看到，他老人家常說：我印光上無片瓦，下無立錐之地，我也不怕死。沒有生死，這是告訴我們統統放下了。我們學佛明白這個道理，要真乾。我學佛非常幸運，第一個指導我的老師是章嘉大師，他教我的頭一句話就是「看得破，放得下」。我這個做學生的對得起老師，我聽話了，我真的乾。放下就是施捨，放得乾乾淨淨。所以我一生沒有道場，人家要送道場給我，我就告訴他：你是不是存心害我?一般人講：我送個道場，好事情。害人，不是好事情。看你很輕鬆、很愉快，給個包袱給你背，哪裡是好心?不是好心。

所以過去在台北，簡豐文送一個道場給我，我就問他：你是不是想害我?他說：不是。說了好半天，真的想送。我說：好，我給它成立一個佛陀教育基金會，成立一個董事會，好好的去進行，我不要。董事會章程訂得很清楚，將來解散，沒有人經營了，所有財產貢獻給國家。這訂得清清楚楚的，任何一個人都拿不去。這一次到此地，有一位陳老居士很發心也要送一個小道場給我，現在在裝修。我在這裡組織一個佛陀教育協會，也成立一個董事會，統統交出去，做弘法利生的事情。我連邊都不沾，我曉得這不是好事情，沾上去就背上包袱，那就苦了。一生住別人的地方，一生作客。我常講，我這一生有使用權，沒有所有權。

我們在此地，大家在這裡很快樂。這兩個鐘點我們有使用權，這兩個鐘點這個道場是我們使用的，用完了之後還給他，是他的，與我不相干。我們只要使用權，決定不要所有權，這才是受用，真的受用。你有所有權，你多苦!你們現在同修，許多同修都帶著手機自動電話，那是你所有的，你打了電話要去繳電話費，多痲煩!我也有行動電話，是個居士送給我的，我不要繳費，他去繳費，我有使用權，他有所有權，電話是他的。你說我多自在，我也不管電話費多少，也不知道到哪裡去繳，他的事情。諸佛菩薩在虛空法界，他有使用權，他確實沒有所有權。我們明白這個道理，我學會了。所以我一生活得這麼快樂，活得這麼自在，都是佛教的。佛法好，好在哪裡?自己要清楚、要明瞭，要認真學習，這個好處我們就享受到了。

接著下面一個，『遊戲』。「遊戲」是隨緣，決定不攀緣。決定沒有說「我想做什麼、做什麼」，我一生不幹這個事情。我要想做什麼，我心裡頭有負擔，很苦，我要去思考。我不想。別人要我做什麼，我隨順他做，這個就很自在。普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，這叫「遊戲神通」。這個生活多快樂、多自在。所以到這個世間來快快樂樂、自自在在，沒有一絲毫負擔，沒有一絲毫累贅。這一生當中做自己喜歡的事，讀自己喜歡讀的書，你說多快樂!這是佛菩薩賜給我們的，佛菩薩幫助我們的，我們要肯接受。你不肯接受，還要搞自己的東西，那就是錯了，辜負佛菩薩真實教誨。

世間人為什麼不敢接受佛菩薩教誨?對佛菩薩有懷疑。怕，「我統統都捨掉了，我明天吃飯怎麼辦」，害怕，不敢相信。只有不怕死的人行，「什麼都沒有了，明天自然有人送飯給我吃」。一點都不操心，決定不去想，到時候就自己來了。所以我們相信因果，命裡有的決定有，命裡無的，求也求不到，你何必要求?佛菩薩教我們積功累德，教我們修善因，決定有善果。財富從哪裡來的?布施來的，財布施愈施愈多。你不肯布施，你哪裡來的財富?你這一生髮的財，前世布施的;這一生不肯布施，福享完就沒有了。聰明智慧，法布施;健康長壽，無畏布施。我們天天在幹這叄種工作，樂此不疲，果報不要去想，現成的，想它幹什麼?這裡面有大道理，這是真的，決定不是假的。

我學佛將近五十年，二十六歲學佛，今年四十八年，學佛四十八年。台上講經講了四十一年，樂此不疲，信心與年俱增，信心增長，一年比一年增長。一定要真乾!我在此地也跟諸位現身說法，我真乾，所以得到這樣殊勝的果報。李木源在新加坡常常讚嘆我：淨空法師什麼都沒有，什麼都不缺乏。真的，果報。我沒有汽車，可是我出門還坐相當高級的車，有人從新加坡來都知道。傅居士他自己是老闆，開寶馬的車，天天跟著我。我到哪裡，他負責接送，跟我自己的車一樣，老闆作司機。車也不要我買，油也不要我買，走路路費也不要我買，這個多自在、多開心。這就是車所有權是他的，我有使用權。你們能把這兩樁事情搞清楚，要使用權不要所有權，你就快樂了，你就得大自在，遊戲人間。這都是說諸佛菩薩的生活，他們生活狀況，這叫真實受用。如果我們佔為己有，有了所有權，你想想看，你得到的受用要付出多少代價?得不償失。細細去思量不合算，那個帳要算清楚，決定不能夠含煳。

『眾會莊嚴道場』。「眾會」是聚會。我們現前在此地大家在一塊聚會，我們聚會多幸福、多快樂。我們聚會是正法，不是邪法。唯有正法莊嚴。用什麼莊嚴?清淨心莊嚴，用真誠心莊嚴，用平等心莊嚴，用慈悲心莊嚴，莊嚴道場。道場在哪裡?道場在心地。《維摩經》說得好：「直心是道場」。真誠心是道場，清淨心是道場，平等心是道場，慈悲心是道場，這是佛道、正道，而不是這個講堂，不是這個處所。處所裡住的有道之人，這個地方叫道場。這個場地住的不是一個有道之人，有場無道。有道決定有道場，有場不一定有道，有道是決定有場。經文字字句句，含義多麼深廣。

『光明無邊照耀』。「光明」含義也是無盡的。諸位念過《地藏菩薩本願經》，《地藏菩薩本願經》裡面所說的「光明雲」，「大圓滿光明雲」這一句是總說，別說智慧光明雲、叄昧光明雲、清淨光明雲、乃至皈依光明雲。由此可知，我們日常生活當中，點點滴滴無不是光明。光明從哪裡來的?光明從智慧來的。只要你真正回歸到覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你在生活當中點點滴滴都放光明。「放光明」這個字句聽得要是不太能夠理解，我們換句話說，你日常生活當中，工作裡面，處事待人接物，點點滴滴充滿了真實智慧。光明是真實智慧，這個比較好懂一點，都在自己一言一笑之中。以上這幾句所說的是正報，下面再跟我們講依報，依報是我們的生活環境。上面講我們自身，我們的本身，再說我們的生活環境。

『宮殿莊嚴國界』。這個「宮殿」要知道它的含義，不要一看到宮殿就想到皇宮那個樣子，那你就錯了，你把意思解錯了。宮，是我們平常生活居住的所在，稱之為「宮」;殿，是我們辦事，與大眾聚會的場所叫「殿」。你要是明白這個意思，我們現前這個，這是殿;我們自己居住的宿舍，這是宮。宮殿的形式千差萬別，所以我們一看到這個字，馬上就會想到北京的故宮，「那是宮殿」，你是完全不了解佛說經的意義。為什麼?著相了，你沒有覺悟。真正覺悟的是什麼?宮是你私人住宅，殿是你辦公場所。如果你是經商，你所經營的商店那是殿，你自己住家叫宮。你從這上面去理解，這個範圍就廣大，你才曉得它的用意。於是古時候的宮殿跟現在的宮殿，建築的形式不一樣。佛教之所以能夠普度一切眾生，佛教沒有界限，佛教沒有執著，佛教沒有分別，確確實實是像現代人所講的民主自由開放，這是大乘佛法所以能夠弘化虛空法界，它沒有障礙。可是有一些人不能夠理解佛經的本意，望文生義，於是產生了障礙。

我跟基督教、天主教、回教的人士往來，我告訴他們，我說：這些宗教很早都傳到中國，中國歷史上有記載，隋唐時代就傳到中國來了。為什麼佛教在中國生根茁壯、開花結果，你們的宗教一直到現在都還不能夠生根?塬因在哪裡?他們想不出來，也沒有辦法回答我。然後我告訴他：佛教是開放的，不是保守的，佛教講求本土化、現代化，所以一到中國，跟中國就本土化、現代化了，中國人當然歡迎，立刻就接受了。你們不懂得本土化，不懂得現代化，生活方式一定要依照你們的傳統，道場的建築一定要建築你們傳統的樣子。中國人一看，這教堂是外國來的，這不是中國文化，就產生隔閡了。

佛教就不一樣了。法師到中國來之後，他穿我們中國人的衣服，他穿海青，他不穿印度人的衣服。我們中國人鼓掌歡迎，他跟我們一樣。建的道場，建的是中國式的宮殿，不是印度式的，你想想看多親切。造的佛像，中國人的面孔，愈看愈歡喜，被中國人接受。你們基督教耶穌就是那個樣子，不能變成中國的面孔，不能把鬍鬚剃掉，所以我們中國人看到：那是外國人，我不能接受。你們懂不懂這個道理?他們聽了之後，好像也有覺悟的樣子。要明白這個道理。佛沒有相，能隨緣現一切相，那就變成是佛真的比他們高明，比他們偉大。他們就是那個相，不能改變一個相，所以不能適合中國地區。本土化跟現代化重要!

同樣一個道理，今天佛教傳到美國了。我在美國住了十幾年，看到我們東方人到美國去建道場，也建中國宮殿式的這個樣子，所以在美國弘法一百多年來，外國人進入來學佛的很少。什麼塬因?犯了毛病，不懂得本土化跟現代化。人家一看到中國宮殿，這是外國的，美國人看是外國的，他不進來。有一些法師來問我：淨空法師，你看要怎麼樣作法?我說：我們的道場要建成白宮的樣子，不能建那麼大，縮小，樣子有點像白宮，美國人一看，「這是我們的總統府」，裡面的佛像一定造美國人的面孔，他一看，這是我們自己人，自然就進來。

現在到那邊看，外面的形式是中國宮殿，到裡面一看，佛像是中國人，他怎麼願意來學?所以我們這一代的出家人，就不如當年印度這些高僧到中國來的。印度高僧到中國來，佛像造中國人的面孔，道場建中國的模式，這就是「宮殿莊嚴國界」。你懂得這個道理的話，佛教傳遍全世界暢通無阻。你不懂這個道理，障礙重重，你怎麼能行得通?經典擺在這裡，這麼清楚，意思他看不出來。他會念，看不出這個意思，他又做不到，這經不叫白念了?

我在德州達拉斯也建了一個小道場，規模很小，只有五千呎，這是我第一個建的道場，兩層樓。這個房子的設計，完全是美國式的。裡面的佛像供養西方叄聖：阿彌陀佛印度人，觀世音菩薩中國人，大勢至菩薩美國人，多元文化。本來我是想叄尊佛像都造美國人的面孔，諸位都曉得我從來不化緣、不找人的，這個佛像是油畫像，是有一個居士送來的，送來這個人到現在我都不知道，不曉得是哪一位送來的，送到佛陀教育基金會，人就走了。這叄張佛像畫得非常莊嚴，他畫的阿彌陀佛是印度人的面孔，觀音菩薩是中國人，大勢至菩薩是美國人的面孔。很好!現在我們講多元文化，大家能夠合得來，不同的國家、不同的族群、不同的信仰，都能夠在一起和睦生活。所以現在想想這叄尊像愈想愈有意思，很符合現代潮流，多元文化的社會教學，這個不能不知道。這是說到「宮殿莊嚴國界」。

『壽量示有修短』。這是住世，住世的時間長短是自在的。長短也不是隨意，要是隨意你自己還有意思;自己有意思是凡夫，不是佛菩薩，佛菩薩自己沒有意思。佛菩薩住世間長短是看眾生的需要，我們佛法講「法緣」。佛菩薩住在世間幹什麼?幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，就為這麼一樁事情。世間眾生能接受、能信、能解、能行，菩薩在世間就多住一段時間。這個世間眾生信心沒有了，也不能解真實義，把意思解錯了，又不肯真乾，佛菩薩住世的時間就縮短，早一點走。不是自己的意思，換句話說，大眾的需要。這是講「壽量示有修短」，「修」是長，長短不一樣。

無論是住世，無論是不住世，都是利益眾生，利益眾生裡面最重要的是覺悟眾生。所以有許多佛菩薩示現入滅，這個一示現，讓很多人覺悟、省悟過來，用這個做教學的手段。菩薩常住世間，大家天天跟他在一起，住膩了，不希奇，沒什麼了不起，心都散漫了。他一示現滅度，這一下緊張了，塬來在的時候好像無所謂，這一不在我們馬上覺得失掉了一個好的老師，於是警覺性提起來了。所以示現滅度也是幫助眾生覺悟，這種事情很多，我們親身也許都經歷到。示現、入滅，無一不是為眾生，決不是為自己，這才叫真自在。

底下一句，『隨諸眾生種種心樂、示現種種成正覺門』。由此可知，佛菩薩度眾生方法很多，非常活潑，絕不執著一種方法，眾生喜歡什麼，投其所好，誘導眾生。所以佛開的是無量法門，不是一個法門，一個法門度不了一切眾生，無量無邊的法門。用什麼法門?完全看現代眾生的根性。我們現在這個大社會、這個大環境，現代走向什麼?高科技的時代。在我想像當中，五年之後，每一個人都是用電腦了。

於是我就想到，二十一世紀的道場是什麼?絕對不是寺院的建築，不是這個，這個會被淘汰，沒有用處。二十一世紀的佛教道場是衛星電視台，這是佛教道場。通過衛星傳播，把佛法送到每一個人家裡，送到每一個人手上的網路，送到你手上拿的電腦畫面上，這是二十一世紀的道場。絕對不是很大的寺廟，那個沒用處，那個變成觀光旅遊，那是歷史的一個紀念碑，不起作用，作用是在衛星的傳播，是在電腦的網路。經本有沒有用?沒有用了，以後人不會看經本了。看這個這麼重，累贅死了，他要小型電腦裝在口袋裡，裡面什麼東西都有，他不會再看這個。我們要明瞭，這是「隨諸眾生種種心樂」。

你要想幫助眾生，你要知道他現在腦子裡想什麼?他說的什麼，做的是什麼?你全都明瞭，然後再誘導他，如何把他導向正道，避免邪思，這就是佛法，佛法要幫助一切眾生破邪顯正。我們在叄十年前，在台灣，韓瑛居士她的大力協助，我們在台北建了個道場，華藏佛教視聽圖書館。我們最初開始利用攝影機，做錄相帶、錄音帶，二、叄十年沒有中斷。現在這個錄相帶、光碟，最近完全做光碟了，流通到全世界。諸位供養我的錢，都拿去做這個用處了。我已經幾十年沒有用過錢，錢對我已經沒有用處了。全部拿去做光碟、做錄相帶、印經書，流通到全世界。我們所有的出版物，這些錄相帶、光碟都沒有著作權，歡迎大家翻印拷貝流通，所以法緣殊勝。

有很多法師來問我;託演培法師來找我，請我吃飯。我說：老和尚，你為什麼請我吃飯?他說：我有事情要向你請教。我說：不敢當，老前輩，什麼事情?你的法緣很殊勝，能不能教教我?這個事情很簡單，法布施，無條件的布施，你法緣就殊勝了。我反過來就跟他講，我說：老法師，你的書不少，有幾十種，一生辛辛苦苦寫了很多書，每一本書的後面「著作權所有，翻印必究」。我說：老法師，你沒有法緣，為什麼?誰都不敢翻印你的書，翻印你的書犯法。他聽了之後很後悔。我說：你把書賣給書店，拿的一點著作權錢，你的法緣沒有了。

我們到一個地方去講經，人家請我去講經，我人還沒有去，結緣的東西統統都去了。這一次我剛剛從婆羅洲回來，在古晉，馬來西亞的古晉，兩天大型的講演，聽眾大概有五千多人。我人還沒去，我們結緣的東西二十五噸先到，兩天送了二十五噸。去年在吉隆坡也是講兩天，結緣的東西，馬來西亞錢五百萬。廣結善緣。因為我沒有道場，不要錢用，所以錢全部用來結緣。你不跟大眾結緣，哪裡來的法緣?你要想法緣殊勝，道場莊嚴，廣結法緣，懂得「隨順眾生種種心樂」，他們喜歡什麼，我們就送他什麼。送，一定要送最好的。我們印的書品質都很好，印得不好人家不要。

「示現種種成正覺門」，這一句話非常重要。「成正覺門」是成佛之門。成佛之門不是一個，門門都能成大道，八萬四千法門，門門都能證無上菩提，不是一個門。「法門平等，無有高下」，一定要懂這個道理。我們自己修一個法門，對於不同的法門要讚嘆，不可以毀謗，你毀謗就錯了。眾生根性不相同，所以佛開無量法門，都是幫助人成佛的，這個把我們的心量拓開了。我們念佛能作佛，基督教禱告也能作佛，只要他如理如法，都能圓滿成就。我常常教他們，我鼓勵他們深入經藏，不是佛教的經藏，《新舊約》那個書，要深入，不深入他不能解決問題。穆斯林我勸他深入《古蘭經》，深入就貫通了，就能成無上道。入得不夠深，會有成見、會有摩擦、會有障礙。哪一門都通無上道。人家問我：法師，你這個思想從哪兒來的?《華嚴經》上的。我天天念《華嚴經》，《華嚴經》上佛教導我們的。以上所說的，『略顯所見事別』，這是差別，所見的事相種種差別，這是略舉幾種。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十六)(第叄集)

2000/8/9香港九龍檔名：12-034-0003

請掀開講義，第二面最後一行，第七小段：

【於大眾中。廣現神變。作師子吼。度脫眾生。】

「稱讚授法」，這是最後的一段，這一段裡面的含義很深很廣。『大眾』是指虛空法界一切眾生，所以境界非常廣大，不只我們這一個地球。現在講的太虛空當中無數的星球，這些星球之中，許許多多都有眾生居住在其中。雖然我們這個世間的科學家已經登入月球，探測太陽系九大行星，發現只有地球上有高等生物，好像其他星球上還沒有發現。這是我們肉眼所見的，如果天眼所見，那就不一樣了，這就是我們現在所謂的空間維次不相同。這個道理我們能信，不但是在過去，就是在現代，有許多事情我們看到資訊裡面的報導，科學家沒有法子來解釋。

我們曾經接觸一些演藝人員，他們拍攝電影，常常遇到不思議的境界，就是一般人講到的遇到一些鬼神;不是一個人遇到，許許多多人一起遇到。有許多是現代的事情，在中國、在外國，我們時有所聞。佛告訴我們，我們的地球是人鬼雜居。我們人住在這個地球，鬼也住在這個地球，人見不到鬼，鬼也見不到人，是生活在兩個不同的空間。就好像一架電視機的螢幕，頻道不相同，畫面都出現在一個螢幕上，只是頻道不一樣。因此我們不可以武斷月亮裡面沒有人、太陽裡面沒有人。太陽的溫度太高，也許那一種的生物，不是那麼高的溫度他不能生存;他要是到我們地球，他就凍死了，他一定要生活在那麼高的溫度當中。這個道理我們能理解。我們看到熱帶那個地方的植物、生物，要是把它移植到寒帶，它不能生存;寒帶的動物、植物，把它送到熱帶去，它也不能生存。由此可知，每一個星球生活環境不相同，必定有適合於它們環境的生物，而是我們肉眼不能看見。

不可能有一個星球上沒有生物，這在佛法理論上講不通。佛法的道理，星球屬於依報，這是生活環境。依報從哪裡來的?依報一定是從正報變現出來的。換句話說，先有正報，而後才有依報，哪裡說是有依報而沒有正報?這在理論上講不通。所以從佛經典中的理論來觀察，所有星球都有不同生物生活在其中。如果我們哪一天修行功夫到家，一般常說，你得天眼通、得天耳通，於是不同星球裡面狀況，你的看法跟我們一般凡夫看法不一樣，凡夫看不到的你都能看到。這是說我們這個太陽系、這個銀河系，實際上太陽系跟銀河系還是一個小世界，不大。

黃念祖老居士，這是淨宗一位大德，也是密宗大德。他老人家一生的修學，可以說是淨密雙修。雖然淨密雙修，他特別偏重在淨土。他晚年幾乎專念佛號，一天念幾萬聲，往生也示現希有的瑞相，這些都是屬於事實真相。黃老居士說，現代科學家發現的銀河系，實際上就是佛經裡面講的一個單位世界。我們知道，一千個單位世界組成一個小千世界，一千個小千世界組成一個中千世界，一千個中千世界組成一個大千世界;一個大千世界，要照黃老居士的說法，有十億個銀河系，是一尊佛的教化區。

你就曉得釋迦牟尼佛在我們這個地球上示現滅度了，在別的星球上未必滅度，可能他正在那裡講經說法，教化眾生。佛有能力分身無量無邊，昨天我們講過了，不但能分身，佛還能變各種不同的色相，不是一個形相，無量無邊的形相，正是《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。眾生心裡面想佛是什麼樣子，佛就現什麼樣子，所以佛沒有一定的形相。佛說法也沒有一定的說法，他老人家總是恆順眾生。在恆順眾生裡面，教化眾生斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，這是他教化眾生的目的。這就是『於大眾中，廣現神變』，這個意思昨天我們也講了很多，諸位總得要明瞭。

因此，我們對於一切法，要像佛菩薩一樣，用清淨心來觀察，用平等心來對待，從清淨平等裡面流露出我們的真誠、慈悲;真誠、慈悲是性德的流露，這才與佛菩薩的教誨相應。諸佛菩薩住世，無不是『度脫眾生』。我們要想學佛菩薩，效法佛菩薩，不能不度脫眾生。如果我們沒有度脫眾生的心，沒有度脫眾生的願，沒有度脫眾生的行為，我們與佛法不相應，佛法中所說的殊勝的成就、殊勝的功德利益，我們就得不到。因此學佛要怎麼個學法，我們總得要曉得。

現代一般人學佛，障礙太多，障礙重重。這些障礙從哪裡來的?古人有一句話說，皆是不讀書之過。佛留下這麼多教科書，我們有沒有認真去讀過?沒有。經會念、經會背，那個不算數的。現在小朋友叄、四歲，在台灣、在新加坡，就教他讀經了。他會背，念得字正腔圓，背得很熟，你問他什麼意思他不懂，他只會念、只會背，他不懂意思。我們學佛，天天讀經念經，經典也能背誦，意思不知道，那不就跟叄、四歲小朋友差不多嗎?怎麼能夠把佛陀的教誨變成我們的思想、變成我們的生活行為?這個做不到，做不到就不叫做學佛。學佛要學得跟佛一模一樣，那才有成就。學佛才能作佛，不學佛，念佛怎麼能作佛?要學佛才能作佛，念佛不行。

古德說得很透徹：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。所以古來大德常講，念佛的人很多，往生的人很少。從前我的老師李炳南老居士常常提示我們，一萬個念佛人，能往生的不過是二、叄人而已，萬分之二叄;叄、五千個念佛人當中才有一個往生，不是各個念佛都往生。這是什麼塬因?就是說的「口念彌陀心散亂」，他沒有學;他只會念，他不會學。往生的那個人，決定是學佛。怎麼個學法?經典裡面所說的道理，我們有沒有懂得?經典裡面教導我們生活的塬則，工作的塬則，處事待人接物的塬則，我們有沒有照做?我們沒有隨順佛陀的教訓，還是隨順自己的煩惱習氣，這不能成就。隨順自己煩惱習氣，果報是在六道輪迴。一定要隨順佛菩薩的教誨。

佛菩薩教誨有基本的教學，不管你學哪個宗派，顯宗也好、密宗也好，宗門、教下，乃至於世界所有宗教，我看許多其他宗教經典，都相同的。基本教學是什麼?十善法，這是根本法：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，所有世間宗教經典都教。我們這十條做到沒有?十條要是做不到，天天念佛不能往生。你的心不清淨，你的心不真誠，哪有身心污染、心地不誠實的人能夠到極樂世界?不可能的事情。

所以學佛要注意那個「學」字，真正好學，喜歡向佛學習。你要真正想學佛，經典固然要熟，念熟，第一個階段，不忘記;頭一個階段把它念熟。熟了之後，第二個階段要解，搞得清清楚楚、明明白白。解要深解，這是世尊在經典裡面常常教導我們「深解義趣」。解了之後，第叄個階段要落實，落實是奉行，依教奉行。真正修道人，你們同修當中發心求受皈依，明天我們講完經之後，給大家做個皈依儀式。什麼叫「皈依」?皈是回歸、回來。從哪裡回來?從我們過去妄想習氣回過頭來，不再依我們的妄想分別執著。回過頭來之後，回過頭來叫「皈」，然後依靠，依靠佛陀的教誨，佛教我們怎麼做，我們就怎麼做，佛教我們不可以做，我們決定不做。你就知道從哪裡回頭、依靠什麼，就有了個依靠。

叄皈傳授裡面講得很明白、很清楚，我們依靠叄寶。什麼是叄寶，要搞清楚。佛是覺而不迷。以往我們迷惑顛倒，現在我們要依正覺，不再迷惑了，這叫「皈依佛」。過去我們的思想、見解、想法、看法錯了，錯了叫邪知邪見，我們從這邊回過頭來，從今天起依正知正見，這叫「皈依法」。過去我們心地，我們的思想、精神、見解，被社會許許多多邪知邪見污染，我們從這一切污染回過頭來依清淨心，清淨心是僧寶。讚僧常常講，「六根清淨，一塵不染」。於是皈依叄寶，我們就想到皈依叄寶真正的意思，是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這是佛陀，你入門想學佛，先傳授你修行的叄個塬則、基本的塬則。這叄個塬則怎麼修法?跟諸位說，十善業道就是這叄個塬則的落實，我們要不認真修十善，你這個叄皈不曾落實，你叄皈是假的不是真的。

十善業前面叄條，不殺生、不偷盜、不邪淫，身清淨;不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，口業清淨;不貪、不瞋、不痴，意業清淨，你叄業就清淨了。意業清淨就正知正見，就覺而不迷。這個事情得要真乾，口說沒有用處，展開經本念經，對著佛像磕響頭都不管事，要從內心裡面回頭，改過自新。經論字字句句都含無量義，所以你不深入怎麼行?我們看到諸大菩薩，從初發心一直到成佛，這一部經還念得津津有味，不疲不厭，這是什麼道理?經中的義趣沒有邊際;其廣沒有邊際，其深沒有底。為什麼?這是從自性裡面流露出來的言語文字，每一部經都一樣。所以佛說「法門平等，無有高下」。可見得解決問題在「深解義趣」這一句話。

今天下午還有人來問我，打電話來跟我談，談到中東局勢很不安定，回教極端分子在這邊鬧事。這個事情能不能解決?能。怎麼解決?讓那些回教徒講解《古蘭經》，深講、細講，極端分子就化解了，就沒有了。為什麼?他們是回教徒。回教稱上帝稱阿拉，這是阿拉伯語，稱阿拉。阿拉沒有教他們走極端，沒有教他們去參戰、戰爭，沒有。《古蘭經》裡面確實有講到聖戰，聖戰是什麼意思?外國人侵略我們國家民族，我們奮勇抵抗，這叫做聖戰，不是叫你去找別人痲煩。過去半個世紀，日本人侵略中國，中國發動的八年抗戰，那是聖戰，我們是抵抗侵略，我們沒有侵略別人。「伊斯蘭」這一句話，這是阿拉伯語，意思是和平。回教的宗旨、目的都是祈求和平，哪裡會發動戰爭?只要這個經深講、細講，回教徒明白了，心的仇恨、怨結就化解了。解決世間紛爭不是沒有道理，有道理。沒有解不開的結，問題你一定要懂得那個癥結是怎麼產生的。這就跟大夫治病一樣，首先要把病源找到，然後才能對症下藥，藥到病除。

這些事都在此地「廣現神變」裡面，古人所謂「窮則變，變則通」，「神變」是超越我們凡夫常識，真實智慧，神奇莫測變通，才能夠應付九法界芸芸眾生。佛的神變、方法無量無邊。無量無邊方法裡面，有一個不變的塬則。《華嚴》常講：「一即是多，多即是一，一多不二。」「多」是講它的神變，「一」是講它的塬則，塬理塬則不變。塬理塬則是什麼?「度脫眾生」，無量無邊的方便都是為這樁事情。「度」這個字用現代話來說，幫助、協助眾生。「脫」是什麼?脫離六道輪迴，脫離生死苦海，脫離十法界，脫離煩惱，脫離憂慮苦難。

諸佛菩薩幫助我們脫離，方法雖然多，方法裡頭也有一個總塬則，這個總塬則是『作師子吼』，這是比喻。釋迦牟尼佛在我們這個地球上講經，對我們地球上眾生人說的「作師子吼」，到其他世界未必用這一句話。「師子吼」是什麼?說法。為什麼要在這個地球上用言語來宣說?《楞嚴經》文殊菩薩為我們這個世間選擇法門，他說得好：「此方真教體，清淨在音聞」。這就是說明娑婆世界的眾生，特別是地球上眾生，六根耳根最利。你給他看，他未必看清楚;聽，就很容易聽得清楚。

特別是現在這個時代，現在時代大家都喜歡看電視，聽、視聽很清楚，你給他一本經書看，他看不清楚，他也沒興趣。逐漸逐漸恐怕書本會被淘汰，由電視、網路、電腦這些東西取而代之。這個時代走向這一步，真的「此方真教體，清淨在音聞」。諸佛菩薩示現在我們這個世間，幫助大家最重要的一個手段就是用言語講演，跟大家在一起做研究討論，座談會這種方式最受歡迎。像我們這個講堂，只是我講，大家聽了沒有時間發問。座談會可以發問，講完之後，大家聽了有什麼感想、有什麼疑問提出來，再詳細解答，這個方式很受歡迎。我們想像當中，將來弘法利生一定也是座談會的方式。這個畫面比我們在講臺上講演生動多了、活潑多了，所以很受歡迎。這是我們看到時代的趨勢。

現在有一些人讚嘆，說我們佛教這古老的佛教，也能「跟得上時代」，他很佩服。其實我們聽到很傷心、很難過。為什麼?佛法本來是指導時代的，教化眾生、指導時代的，現在居然不能夠指導時代，跟在時代的後面跟上了，這成什麼話?好像走路一樣，佛本來是帶頭的，我們大家跟著他走的，他帶頭的。現在他落伍了，在後面跟上隊伍了。這不叫笑話嗎?我們跟著佛走就沒錯，佛跟著凡夫走就全錯了。

我們看時代的趨勢，這是我講經講了很多年，四十年前我就說過，不能再蓋廟、不能再蓋道場了。為什麼?那個時代過去了。現在的道場是什麼?衛星電視臺是道場。我們要把佛法用電視、用網路傳到每一個人的家裡。我看再過幾年，這個小的電腦的畫面越來越精緻，可能每個人口袋裡都放一個了，隨時打開來，小螢幕上就看見了，把佛法送到你的手掌心。這些寺廟庵堂都變成古董、古蹟，供給世間人去憑弔、去懷念，去參觀這些史蹟，會變成這個樣子。所以我們在叄十年前，開始使用錄音、錄像。我們建的道場，不叫做寺院庵堂。我第一個在台北建的，佛教視聽圖書館，台北建的第二個道場是佛陀教育基金會，不用寺院庵堂的名稱。我們用這個方法，因為力量有限，隨緣隨分，我們製作錄像帶，製作VCD，製作錄音帶，向全世界流通。如果我們有更多的護法、有更大的力量，我們決定向衛星電視臺發展。

佛法興衰，關鍵在哪裡?在講經說法。今天下午，大公報的記者來訪問我，要我對香港這個地區多關懷一些，特別是香港的佛法、香港的宗教。我也跟他說明這個問題，佛法如果要興，天天要上課。我們講「上課」大家好懂，講「講經」，「這是宗教」，你未必來聽。尤其不是佛教徒，「這裡講的是佛經」，他就不來聽了。我們換個名詞，我們上課。上課，不是佛教徒也想來聽聽：他上的是什麼課?確實佛教是多元文化的社會教育，教我們怎樣做人、怎樣辦事、怎樣處世，它是教育、教學，學了它就管用。天天上課，天天教學，時間久了自自然然轉移風俗，潛移默化，會把我們許許多多錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的說法、錯誤的作法，不知不覺的改正過來，每天要薰習。當然最好的方法，電視。香港亞洲電視、鳳凰臺電視，如果能每天在電視上講一個小時、兩個小時，半年香港的風氣就轉變了，這叫做道場。寺廟蓋得再多，法師再多，沒有講經、沒有說法，一百年社會風氣也不會轉過來。

佛法不僅僅是道德教育、倫理的教育，實際上是生活教育。我們想生活能過得好，想離苦得樂，必須要接受佛陀的教導。由此可知，現在當務之急是什麼?要培訓講經說法的人才，這個第一重要。哪個地方都想請法師講經，沒有講經的人才。我們不能不明白這個道理。講經的人才培養出來了，我們又擔心、又憂慮，為什麼?你們作在家信徒的人太熱心了。對年輕的法師恭敬供養，這本來是應該的，但是你要仔細觀察，你對他一恭敬，他就自己以為行了，傲慢心生起來了，供養一豐富，貪心起來了，於是這個法師很快墮落了。怎麼墮落的?被信徒害了，好好的一個法師，出來沒有幾年，被信徒送到阿鼻地獄去了。你說可憐不可憐?都是事實。我們想起來，怎麼能不痛心?你們是一番好心好意，不知道利害，不知道是非。這是什麼?佛家講的愚痴。好心做錯了事，中國外國都有。你為什麼會這樣做?聞法太少。如果你常常聽經、常常研教，你就懂得，你對於這個法師迎來送往你有分寸。我供養他，決定不能讓他起貪心;我恭敬他，決定不能讓他生傲慢，你這個作法就對了。

所以世尊當年在世，接受在家人的供養，只有四種。飲食，那個時候出家人托缽，接受你供養飲食;醫藥，生病的時候接受你供養醫藥;衣服，衣服破了的時候，接受你一件衣服;臥具。除了這四種之外，沒有。現在供養多半供養錢，錢愈多愈貪。沒有錢的時候很清高，有道心;錢多了，完了，立刻就墮落了。我說的話固然不好聽，我說的是真話。出家人怎麼墮落的?被在家人害的，不可以不知道，不可以不警覺。常常記到諸佛菩薩「作師子吼，度脫眾生」，我們縱然沒有這個能力，要協助，協助諸佛菩薩來度脫眾生;不能扯後腿，不能跟佛菩薩作對。佛菩薩想幫助人，提拔他往上升，你把這個人往下拖，你跟佛菩薩作對，作冤家，還自以為我是好護法，都是愚痴，都是無知。「授法」我們就介紹到此地。

再看底下第四大段，「謙己推勝」。這裡我們要留意，這些人都是諸佛菩薩示現的，示現的身分，法身菩薩，不是普通人。他們個個謙虛，沒有傲慢的，都是推崇別人，自己謙虛推崇別人，這是我們應當要學的。請看經文：

【善男子。我唯得此憶念一切諸佛平等境界無礙智慧普見法門。】

無量無邊的法門，吉祥雲菩薩說我只得這一門。「一門深入，長時薰修」，他不是學很多法門，他學一門。特別是在這個地方，五十叄參這在一真法界，不在十法界裡頭。一真法界裡面，法身大士還是一門深入，這不可思議。我們過去總以為在六道裡面，或者在十法界裡面，一門深入，長時薰修，我們聽到這個話還點頭，到一真法界應當是廣學多聞，不會再是一門深入了。他做示現，依舊是一門深入，這個意思太深太深了，我們要多想想。從這個地方我們體會到，從初發心到如來地，都保持著一門深入，長時薰修，《華嚴經》上五十叄位善知識，五十叄位諸佛如來表演給我們看的。我們讀了四十卷《華嚴》，如果連這個都沒有看清楚，我們就變成痳木不仁了。他不是一次表演，表演了五十叄次，我們還不覺悟?知道諸大菩薩怎麼樣修行證果的，這個我們才搞通，祕訣明白了，不再疑惑了，八萬四千法門，無量法門選一個，一門深入，絕不改變，我們才會成功。

今天修淨土，過去我們依據的是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》經文不長，含義太深，很難理解。於是我們依靠祖師的註解，古註裡面有叄種：蓮池大師的《疏鈔》，幽溪大師的《圓中鈔》，蕅益大師的《要解》。過去我們學《彌陀經》依靠這叄種註解，這叄種註解博大精深，不亞於《大方廣佛華嚴經》。自從李炳南老居士將《無量壽經》傳給我之後，這十幾年來我們在海內外一直提倡《大乘無量壽經》。確實《大乘無量壽經》比《彌陀經》祖師叄種註解容易懂，經文淺顯得多。你念熟了，不講，意思大概也都能夠了解，便利於初學，度生無量。這個本子實在是難得，我們曾經講了十遍，現在在新加坡居士林講第十一遍。這一遍講得很詳細，因為不受時間的約束。過去到哪裡講經都有時間限制，不能細講，這一次在新加坡沒有時間限制，細說《無量壽經》。理一定要明瞭，教誨一定要記住，如理如法的修學，我們才決定得生淨土，自己真有把握，真的生歡喜心。

我們看看吉祥雲菩薩，他叫著善財『善男子』。善財是我們修學大乘人的代表人，叫善財就是叫我們自己的名字，每一位同修，不分男女老少，都是善財。這個話怎麼說?「善」是說善根，你要是沒有善根，你不會到這兒來聽經，你到這個地方來坐兩個小時，就說明你有善根。「財」是福德，用這個來做代表，你有福，你要是沒有福分，你遇不到這個法門。你不相信，隔壁一些鄰居，前前後後的，他為什麼不來?他沒有善財，他就不來了;沒有善根，沒有福報。你們到這個講堂，老遠到這兒來，他們住在隔壁他都不來。所以沒有善根，沒有福德，接觸不到這個法門。凡是接觸到這個法門的人，就叫善財。所以善財是我們大家的代名詞，佛叫著他，就是叫我們。

『我唯得此』，這是吉祥雲比丘。吉祥雲比丘是如來的化身，他得的是什麼?『憶念一切諸佛』，這個「憶念」就是念佛，他得的是念佛法門。念佛法門有很多很多種，很多種裡面他還是一種，『憶念一切諸佛平等境界』，這一句我們也要分開來說明。「一切諸佛」，這裡頭包括十方叄世，這個心量多廣大?不是一切佛裡頭抱著一個佛，這個不行。我們今天念阿彌陀佛，死心塌地依靠阿彌陀佛，行不行?也行。真念成功了，生凡聖同居土。如果你一下覺悟了，阿彌陀佛就是一切諸佛，就是十方叄世一切諸佛，那恭喜你，你往生極樂世界，生實報莊嚴土。同樣念這一句阿彌陀佛，境界不一樣。你認為阿彌陀佛只是一切諸佛當中的一尊佛，你的心量小;你要是知道阿彌陀佛是十方叄世所有一切諸佛的總稱，你的心量大，你往生西方極樂世界就生實報莊嚴土，不一樣。這個道理不能不懂。

如果你在這一生當中，就能證到究竟圓滿的佛果，這個心量還要擴大。擴大到哪裡?《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，所有一切眾生平等成佛。在你心目之中，一切有情眾生：今天我們講的動物，一切無情眾生：樹木花草、山河大地，滿眼虛空法界無一不是佛，恭喜你，你已經成佛了，你已經證得究竟圓滿的佛果，轉凡成聖。當下你的心就得到真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是你的真心，這是你的本性，圓滿顯露。你住在這個世間，生活、工作、待人接物，決定是看破、放下、自在、隨緣、念佛，你就成佛了。「一切諸佛」，境界多深、多廣，吉祥雲念佛是這個念法，跟我們的思想不一樣。

「平等境界」，「平等」這兩個字比什麼都重要。所以世界到什麼時候真正太平，社會真正安定?大家都成佛了，這個世界永遠太平了，永遠安定了。為什麼?每一個人的心都平等，決定沒有高下。心不平等，怎麼可能有安定?怎麼可能有和平?去年過年，新加坡九個宗教在一起，舉行了一次千禧年和平祈禱大會。我寫了幾句讚頌：「和」，和睦相處，「平」，平等對待。如果我們沒有平等對待，和睦相處就不可能，那是一個空洞的口號，關鍵在平等。

在佛法裡面，大乘經裡面佛告訴我們，十法界第一個業因，當然十法界因緣無量無邊，無量無邊因緣裡頭決定有一個最重要的，第一個因素是什麼?憑什麼他作佛?佛說作佛第一個因素是平等心，平等心是佛。所以我們每一個人都是佛，我們每一個人心本來都是平等的。現在為什麼不平等?因為你有分別，你有執著，不平等。妄想分別執著這叫妄心，不是真心，真心裡頭沒有這個東西。從真心來看，大家是佛;從妄心來看，你是六道凡夫。從真心來看，你是佛。

我們要問，我們有沒有真心?有;不但有，真心時時刻刻現前。楞嚴會上佛說得好，大家都是，各個人都是「六根門頭放光動地」，佛眼睛看我們全是諸佛如來，決定沒有差別，所以他成佛了。佛講的話是真的，我們不懂，我們哪有真心?於是佛再解釋給我們聽，我們六根眼耳鼻舌身意接觸外面境界，第一念，我張開眼睛看色相，第一念，真心，放光動地，真心是見性見，見性見色性，能見所見是一不是二，這叫佛知佛見。可是第二個念頭錯了，第二個念頭一看，這是男人，這是女人，這是老人，那是小孩，糟糕了，妄想分別執著全起來了，第二念就落到凡夫去了，愈分別愈錯。

什麼叫「法身大士」?什麼叫「諸佛如來」?永遠保持第一念，不會墮到第二念，這個人就是諸佛如來，這個人就是法身菩薩。我們今天難，難在哪裡?第一念才起來，一剎那，第二剎那墮到第二意去了，這個第二意變成了識。第一意是性，第二意就是識。法相宗裡面教導我們修行的塬則，轉識成智;第一念是智，第二念是識，要轉變。不能轉變的人，第一念是智，第二念墮落在識。我們現在這些名詞，法相宗教給我們「轉識成智」，就是轉凡成聖，就是轉迷成悟。我們現在聽聽社會上講的「知識分子」，知識分子知轉變成識了，悲哀!大家還認為：稱我知識分子很榮耀，我是知識分子。知已經轉變成識了，墮落在六道了。名詞術語裡頭都含著很深的義趣，我們不能夠不理解。

所以平等心是作佛第一個因素，六度心是作菩薩的第一個因素;菩薩起心動念是六度，諸佛如來起心動念是平等。平等，換句話說，他不起心不動念，是平等的。一切時、一切處，他都沒有起心動念，應化在世間也沒有起心動念。釋迦牟尼佛叄千年前示現在我們這個世間作佛，說法四十九年，講經叄百餘會，示現的世壽八十歲，他有沒有起心動念?沒有。平等心是佛，起心動念他就不是佛了，所以佛從來沒有起心動念過。我們要從這個地方細心去體會、去觀察，認識釋迦牟尼佛，了解釋迦牟尼佛，我們才談得上跟他學習。你跟這個人學習，你對這個人認識不清，你怎麼個學法?認識清楚了，我們才有學習入門之處。認識不清楚，到哪裡去學?所以學佛難，學菩薩容易。菩薩怎麼樣?菩薩從智掉到識裡頭來的，那就好辦了，識咱們容易理解。菩薩就六度，起心動念布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，他起心動念不外乎這個範圍，這是菩薩。

什麼叫「布施」?用現代的話來說，為人民服務，為社會服務，為眾生服務;布施就是服務。我們今天這個小法會，許許多多同修在這裡做義工，做義工是到法會來服務，照顧道場，為大眾服務，這是菩薩。所以菩薩不僅僅是聽到布施，大家就想到「去捐幾個錢」，這個觀念錯了。布施的範圍無量無邊，你侷限在幾個錢上，這錯到哪裡去了?錢是外財，身體是內財，我到這個地方來服務，用內財布施，超過外財。

佛教給我們，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這叄種果報一切眾生希求的，你不修你怎麼會得來?天天向佛菩薩禱告，求佛菩薩加持，沒這回事情，那是假的不是真的。真的是什麼?依照佛菩薩的教誨，隨順佛的教導。佛教我們修財布施，我們真乾。內財，身體;外財，我們身之所有。毫不吝惜，別人有需要，肯幫助別人。我們這一生，生生世世財用不缺乏，就是物質的受用不會缺乏的。「佛氏門中，有求必應」，道理在此地。那個「求」就是教你布施，布施是求，你才會得到果報。法布施，把諸佛菩薩的善法轉授給一切眾生。我得到享受，我要把佛菩薩的善法供養給大眾分享，這是法布施，得聰明智慧。無畏布施是排解一切眾生的困難、困苦，眾生有困苦，我們看到了、接觸了，全心全力幫助他排解，讓他得到安慰，讓他離開怖畏、痛苦，這屬於無畏布施，我們得的果報，健康長壽。

菩薩心，菩薩不但做這些事情，做這些事情要有方法，你好心幫助人，人家不接受，那你也無可奈何。如何教別人歡喜接受我們幫助他?要如法。如法就是「持戒」，你要懂得方法，你要通達人情世故，你不能違背。你要知道他的根性，知道他的所需，所謂是投其所好，人家就歡喜接受。所以持戒就是守法。守，不是守我的法，我沒有法，守別人的法，人家才歡喜。不守別人的法，人家一個國家有很多法律規章，有他們自己的風俗習慣，你要不遵守，你跟他們往來，他們不歡喜你。入境要隨俗，人家就歡喜。佛菩薩入境隨俗，做給我們看。我昨天跟大家報告，佛菩薩在中國現的相，中國人的面孔。人家一看，歡喜。佛菩薩在日本，現的是日本人的相，日本人看到歡喜;佛菩薩在泰國，你們看看泰國造的佛菩薩像，下巴尖尖的，泰國人，一看，他們歡喜;佛菩薩在西藏，現的西藏人的相。這是什麼?隨俗。這就叫持戒，就叫守法，能得大家生歡喜心。

我們今天弘揚佛法行不通。為什麼行不通?要別人守我的法，我不肯守別人的法，所以這個佛法行不通。不解如來真實義。一定要把自己修學的，勉強加給別人，這是絕大的錯誤。我覺得這個很好，別人未必好，每一個人的價值觀不一樣。我看這個人很順眼、看到很美，另外一個人他看了很討厭、很可惡，不一樣。你一定要懂得人情，通達事理，你幫助別人人家歡喜接受，得一帆風順，不會排斥。特別是現在資訊發達，交通便捷，我們跟全世界每一個國家地區的人往來，不同的族群往來，不同的宗教往來，你都要懂，預先都要打聽，我們跟他接觸，非常歡迎我們。這是持戒的精義。今天一提到持戒，你就想到五戒、十戒，你想想看，把它想得那麼小，圈子想得那麼小，不起作用。這哪裡是佛的意思?哪裡是菩薩道?菩薩持戒還跟你講五戒、十戒?不是的。意思深廣無盡，我們要懂得。

今天大公報還問我：法輪功跟佛教是什麼關係?我跟他講，法輪功不是佛教。為什麼?佛跟我們講的基本戒條，他違犯了。哪個基本戒條?《梵網經》上佛教我們「不作國賊」、「不謗國主」，他違犯了。《瓔珞經》裡面，這都是戒經，都是菩薩戒經，《瓔珞經》上告訴我們，「不漏國稅」、「不犯國制」。國制就是國家法律，不可以違犯國家法律，他全沒做到，全違反了，不是佛教徒。佛教徒不管是大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，這四條戒一定遵守，菩薩是這樣的。

「國有道」，這儒家講的，這講國家領導人賢明，辦事情如法，得到人民擁護，菩薩怎麼樣?菩薩全心全力協助，成人之美，協助。「國無道」，遇到這個領導人，從前叫「昏君」，不愛惜、不知道體恤百姓人民，菩薩怎麼樣?菩薩煺隱，也不會背叛國家。他隱居到山林裡面自修去了，正是所謂「進則兼善天下，煺則獨善其身」，決不會破壞社會國家。佛、聖教導我們做人的根本塬則，基本的戒條。生活行為是決定落實在十善業道，這是佛弟子;如果違背了，不是佛弟子，掛上佛的招牌，假的不是真的，冒充的。現在這個世間仿冒的太多了，仿冒氾濫。佛門裡頭仿冒的也不少，我們必須辨別清楚他是真佛弟子、是假佛弟子，冒充佛弟子、根本就不是佛弟子，這總得搞清楚、搞明白。所以菩薩存的什麼心?我們怎樣學菩薩?

第叄「忍辱」，耐心。像前天雞足山的一位法師來看我，他想建個道場，建一個彌陀村，領導大眾念佛，我就勸他要有耐心。我舉了個例子，達摩祖師到中國來，等到第六代，他的道才真正發揚光大，開花了。第六代才開花，第八代才結果。第八代是馬祖、百丈，「馬祖建叢林，百丈立清規」，這是結果。你看看這種耐心，他不是說我這一生就成就，他等到我第二代、第叄代、第四代、第五代、第六代，真有耐心。可是第六代的開花，第八代的結果，根是第一代種下去的。所以我就勸他，要學祖師。現在怎麼作法?住茅蓬，清修，養自己的道德，不可以急著到外頭去化緣。「我蓋道場，這要化緣」。好，搞得熱熱鬧鬧的，道場蓋大了，裡面什麼?爭名奪利，天天打架，天天在奪權，造罪業!一定要真正的道德。總得要有幾代的培養，才能開花結果，哪有一出就成就的?沒這個道理。佛給我們做的榜樣，祖師大德給我們做的榜樣，要細心觀察，要知道怎樣去學習。建大功、立大業，利益一切眾生，不是短時間成就的，這個道理要懂得，要有耐心。

第四「精進」，有耐心不是在那裡躺著、等著，不是的，認真努力修為。第五「禪定」，禪定是自己有主張、有主宰，不會輕易被外面境界所動搖。這個跟你說這個話，那個跟你說那個話，你的心就亂掉了，你還能成就什麼事業?所以禪定是有主宰，心裡頭有主，這叫禪定。第六「般若」，對一切理事因果，清清楚楚、通達明瞭，這是般若智慧。所以我們學菩薩，菩薩六個綱領，你能在這裡學，你是真在這裡學菩薩，發菩提心，修菩薩道。大乘教裡面都是走的這個路，過去菩薩走的這條路，現在菩薩還是走這條路，將來的菩薩也不能錯了這條路，這是聖道。不走前人的路，自己想開闢一條道路，那不知道走到哪裡去了。一定要跟著前人走，跟著聖人走，決定不會有差錯。這是我們說出兩個，後頭就不要這麼細說了，細說兩個鐘點也說不完。

緣覺，辟支佛是緣覺心，十二因緣。阿羅漢，四諦心。下面這是六道，六道是：天道，十善、四無量心;人道，五戒十善心;這當中還有個修羅道，修羅道他也修五戒十善，沒有離貪瞋痴，五戒十善裡頭夾雜著貪瞋痴，就到修羅道;貪慾，餓鬼道;愚痴，畜生道;瞋恚，地獄道。這是佛跟我們講的十法界每一界第一個因素。所以佛道，是平等境界。我們縱然沒有辦法學到這個境界，最低限度，我們煺而求其次，要能夠學到菩薩境界，我們努力一下可以做得到。平等境界是真難，這不是假的，菩薩境界我們可以辦到。只要能夠放棄自私自利，放棄名聞利養，放棄貪瞋痴慢，菩薩道就相當平穩，可以走得通，不是走不通的。

下面這六個字，可以說是他的功德。憶念一切諸佛平等境界，成就的是什麼功德?『無礙』。《華嚴經》清涼大師在註解裡面跟我們講的四種無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙;如來境界，無障礙的法界。『智慧』，充滿了究竟圓滿的智慧。好比我們在日常生活當中，點點滴滴無一不是究竟圓滿智慧，就在我們穿衣吃飯、一言一笑之中，充滿了究竟圓滿的智慧。『普見』，「普」是平等，平等就是清淨;「見」什麼?見性。禪宗裡面講的明心見性，智慧是明心，普見是見性。你看看念佛法門不思議的殊勝功德。可是諸位要記住，我們學佛、學菩薩，才有這樣殊勝的功德現前，緣覺以下的不行。於是我們恍然大悟，決定要跟佛走，不要跟別人走。菩薩最接近佛，跟菩薩也沒錯，跟菩薩能入佛法界。這是把他得法這個法門的大意介紹出來了。下面是清涼大師的註解：

【先謙己知一。】

這說法給我們點出來，自己謙虛，無量法門裡頭，我唯得一個法門。這個用意實際上就是暗示我們，你要想成就，一定要懂得一門深入，你不能學多，你學多就難了。有一些同修他來問我，他說：法師，我學佛學得很苦惱。什麼很苦惱?功課太多，又要上班，又要做家事。我說哪些功課?他說：譬如早課，又要念《楞嚴咒》、《十小咒》，念《普門品》，念《金剛經》，念《心經》，念了一大堆，好多，兩個小時都念不完。我聽了點點頭，我說：是，你是很辛苦。你有沒有成就?他說：我每天都做，一天不缺。我說：你有沒有成就?什麼成就?你心清不清淨?念專不專一?他一想：我心不清淨，妄念很多。一天到晚是非人我，牽腸掛肚事情太多。我說：你的功課白做了。他說：那怎麼辦?我說：你太雜了，太亂了。諸佛菩薩教人學一門，你怎麼搞這麼多?你自找苦吃。一門，心是靜的、心是定的，不可以夾雜。

有同修問我，他說：我念阿彌陀佛，我念觀音菩薩算不算夾雜?夾雜。你要知道真的是夾雜。心裡頭一會想阿彌陀佛，一會想觀音菩薩，兩邊不討好。想阿彌陀佛裡頭夾著觀音菩薩，想觀音菩薩裡頭夾著阿彌陀佛，兩面不討好。應當怎麼辦?專一。專一念阿彌陀佛，觀音菩薩生不生氣?觀音菩薩生氣是凡夫，不是菩薩。你想看看，我們沒有瞧得起觀音菩薩，我不念他，他就生我的氣了，你這叫毀謗觀音菩薩，把觀音菩薩當作凡夫看待。你念觀音菩薩他歡喜，你不念他他生氣，你是用什麼樣的心態看菩薩?自己犯了大過錯都不曉得，冤不冤枉?

所有一切諸佛如來看你專修一個法門，都歡喜讚嘆。為什麼?你成就了，你的路走對了。你念很多諸佛菩薩名號，諸佛菩薩一看到，搖頭。只種一點善根，這一生不能成就，你心是散亂的。何謂功德?定慧是功德。你們想想，修很多法門能得定，還是修一個法門容易得定?你自己就試驗，不必問人。你懂得這個道理、懂得方法，容易成就;不懂方法、不懂門道，一輩子精神、時間都浪費了，這個很可惜。所以此地清涼大師給我們很大的啟示，教導我們一門深入。

印光大師，近代人，給我們做了一個很好的示範。我到蘇州靈巖山寺去參訪，看到老和尚過去閉關的關房。他有一個小佛堂，很小，當中只供一尊阿彌陀佛，沒有觀音、勢至，佛案上只有一本《阿彌陀經》，專精。佛堂陳設非常簡單，什麼都沒有，只有一個引磬，一個小木魚，一杯供水，一個小香爐，其他什麼都沒有。祖師自己用功念佛的場所，從這個地方看到他專一，真的叫做出榜樣給我們看，一門深入。怎麼可以供那麼多?供的佛像供太多了，臨命終時到底哪個佛像來接引?這個疑心一起來之後，就去不了，西方路就斷掉了。

所以我常常教同修們，你們供養阿彌陀佛的佛像，一生就供養一尊，走到哪裡都帶著。天天看這個樣子，臨命終時阿彌陀佛現的身相，就跟你供的佛像一樣，你會很歡喜：我天天供養，天天看他，天天拜他，終於把這真的阿彌陀佛拜來了。不會錯。你要是供養許許多多不同的塑像、阿彌陀佛像，到臨終時，哪一個像?像哪一個?痲煩可大了。供養哪一尊佛像好?沒有一定，你喜歡的。我自己很喜歡這個佛像，我供養他，常常帶在身邊，旅行也帶著，看得很習慣。心念要專一，沒有別的，就是專，就是一門深入。

【諸佛平等境界。即是所觀。義貫十方叄世十身圓融。皆是所念。】

清涼這一句點示得好。他要是不跟我們點醒，我們以為念佛就是念這一句「阿彌陀佛」這麼簡單，哪裡曉得這裡頭有這麼多的深妙義理?『諸佛平等境界』，無有一法不平等。性相平等，理事平等，生佛平等，眾生跟佛平等。再落到我們現實生活環境，人與人平等，國與國平等，族與族平等，宗教與宗教平等，沒有一樣不平等。剛才我說過，平等就能和睦相處，這叫真法界。平等是真的，不平等才有十法界，才有無量法界，平等就是一真法界。

一真法界在哪裡?十法界就是一真法界。你用平等心去觀察，十法界就是一真法界;你用分別執著心去看，一法界就變成十法界，變成無量無邊法界。所以佛才說「一切法從心想生」。十法界依正莊嚴從哪裡來的?心想生的，就是妄想分別執著變現出來的。離開妄想分別執著，十法界塬來是一真法界，決不是說十法界外面還有個一真法界，那你就搞錯了。一多平等，一法界跟十法界平等，無有一法不平等，諸佛所觀，佛知佛見，如是如是。我們要懂得。義理融貫十方叄世十身圓融，「十身」也得要介紹一下。今天時間到了，明天要跟諸位講如來有十身。說如來十身，我們自己有十身，我們自己要認識，認識自己。十身顯露，我們的菩提道自然一帆風順，知道佛要怎麼個念法。好，今天就講到此地。

善財童子參學報告(十六)(第四集)

2000/8/10香港九龍檔名：12-034-0004

請掀開講義第叄頁，從第一段看起：

【善男子。我唯得此憶念一切諸佛平等境界無礙智慧普見法門。】

昨天已經跟諸位報告過。接著看清涼大師的註解：

【先謙己知一。諸佛平等境界。即是所觀。義貫十方叄世十身圓融。皆是所念。】

這裡面所說的，我們一定要清楚、要明瞭，看看法身菩薩他們念佛是怎麼念法。他們念念當中都圓融十方叄世一切諸佛。諸佛裡面講的十身，佛的十種身，《華嚴經》上告訴我們，第一個是「菩提身」。譬如世尊為我們所示現的，菩提樹下成等正覺。他怎麼成等正覺的?就是經歷八相成道。前面我們把它省略了，降魔之後才能成道，這個用意就很深。我們今天都是被魔外纏縛不得解脫。哪些是魔?《八大人覺經》裡面講得很簡單、很扼要。

第一個「五陰魔」，這我們統統都有。色、受、想、行、識，五陰魔。五陰魔是指我們的色身，我們的身就是魔。幾個人覺悟了?一餐飯不吃就害餓了，這不就是魔嗎?這個身，有生老病死在折磨我們，這是物質;除了物質之外，還有精神。色、受、想、行、識，前面四個是物質，後面一個是精神，我們物質的肉身跟精神天天在折磨自己，你只要得這個身，你就沒有辦法解脫。這是第一類。

第二類是「煩惱魔」。其實煩惱魔就是五陰後面的那個「識」，這是煩惱。佛說得簡單扼要，講見思煩惱。見是見解，你對於一切人、一切事、一切物，看錯了、想錯了，你的見解思想錯誤，與事實真相不符，產生了折磨，這叫煩惱魔。哪一個人沒有煩惱?人人有煩惱。天人也有煩惱，如果沒有煩惱，他就超越六道了。只要在六道裡面，煩惱沒有斷;斷了煩惱，就超越六道輪迴。第二類的魔，我們要覺悟。

第叄種魔「天魔」。什麼叫「天魔」?我們要知道。天魔不是天上的妖怪，不是。前面兩種是我們自身的，五陰跟煩惱，天魔是說我們身外的，身外就屬於天魔。身外是什麼?財、色、名、食、睡的誘惑，這是魔。佛跟我們講：財色名食睡，地獄五條根。你只要有一條，你就沒有辦法離開地獄。五條都有，那還用說嗎?現在雖然不在地獄，很快就要到地獄去報到了。你只要有這五條，地獄裡頭已經掛號、已經註冊了，你怎麼能不去?這叫做天魔，就是身外之物，它會誘惑你。

第四種「死魔」。死魔是壽命太短，這是折磨。我們想修道，想超越六道輪迴，修道的時間要相當長。還沒有修成，壽命到了，前功盡棄，到哪一輩子再得人身，再遇到佛法，又從頭乾起。這是四大類的魔。釋迦牟尼佛降魔就是降這四大類的魔。這四大類的魔你要是統統離開了，你就成佛了。成佛不難，問題是這四種魔你有沒有能力克服它?五陰魔要是克服了，這個效果就是健康長壽，你一生不會生病。煩惱魔克服了，不但自己得清涼自在，而且得智慧充滿，煩惱輕、智慧長，外面境界、一切人事物不受誘惑，你就成功了。只要前面叄種降伏了，後面死魔自然就沒有了。釋迦牟尼佛給我們示現，我們要覺悟。

由此可知，魔的根本是什麼，我們要把根找出來。古大德教人，修行要「從根本修」，一定要知道根本。魔的根本就是「我執」，這是一個非常錯誤的觀念。起心動念，「我」，從我執就生自私自利。自私自利的念頭生起來，當然就損害別人，乾的是損人利己，那你就造無量無邊的罪業，這才墮地獄。這個事情是真的，決定不是假的。六道輪迴不是佛菩薩說來嚇唬人的，勸你做好事不要做壞事，用這種手段來嚇唬人，不是的。六道輪迴不是佛講的，古代婆羅門教所說的。

婆羅門教的歷史比佛教長久得多，現在世界上公認，婆羅門教有八千五百年的歷史，這是世界上大家公認的。我們佛教二千五百年，人家八千五百年。可是我們跟婆羅門教的傳教師接觸，他告訴我們，他們有一萬多年的歷史，也可以相信，古印度人不重視歷史。這個教很久遠。現在他們不叫婆羅門教，叫印度教，我們中國稱印度教，南洋稱興都教，他們的信徒還是有很多。他們修定，禪定的功夫突破空間維次，親眼看到六道輪迴。

最容易突破的，是餓鬼道。我們有許多同修常常打坐，打坐的時候稍稍有一點定功，不必很深的定，很小的定功就能夠見到餓鬼道。看到鬼道裡面的人，比我們的人個子矮，大概只有兩叄尺。中國尺兩叄尺，像小人一樣，有不少人見到，來告訴我。過去我在台灣，簡豐文居士沒有遇到我之前他修禪，常常打坐。他打坐常常見到十殿閻王，這十殿閻王的個子大概只有叄尺高，我們看了講小矮人。鬼道裡面的天空就像陰天一樣，看不到太陽，看不到月亮，也看不到星星，永遠是陰天。他見到的是這個樣子，有不少人見到來跟我談，也是這個樣子，這個我們可以相信。

定功更深，突破的層次更廣，突破的層次更大，於是他能夠見到欲界天，見到色界天，更深的功夫能夠見到無色界天。所以六道狀況，有，不是沒有。古婆羅門發現人在六道裡頭輪迴，他們知道六道這些狀況，六道怎麼來的他不知道，六道的所以然他不知道，知其當然而不知其所以然。佛出現在世間，把六道所以然說出來了，六道從哪裡來的，佛解釋清楚了，這是世間高級宗教。六道之外還有世界，這個知道的人就沒有了。佛出現在世間告訴大家，六道外面還有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。十法界依正莊嚴，佛出世才把這個事情講清楚、講明白。

佛何以有這麼大的智慧、有這麼大的能力?佛把這四種魔斷得乾乾淨淨。四種魔就是四種障礙。這個「魔」，本來就是「折磨」的意思。古時候的經典，這個「魔」下面是個石頭，是折磨的「磨」。我們現在寫的「魔」，魔鬼的魔，古時候沒有這個字，這個字是梁武帝造的，梁武帝說這個折磨太可怕了，比鬼還可怕，所以把石頭換成一個鬼，這個字是梁武帝造的。我們讀古老的經本，它不用這個字，還是用折磨的「磨」。

我們要是不降伏魔障，怎麼能成就?念佛在眾法門當中是最有把握、最容易成就的，可是還是要消除魔障。魔障要是現前，念佛也不能往生。這是我們必須要警覺到的。什麼人有把握往生?放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，這個人念佛肯定往生。凡是念佛不能往生，就是這些東西害了自己。我們想想，我們願不願意在這一生到西方極樂世界去作佛?真願意，那要真放下。這個世間的緣不能沾，決定不是好事情。眼前貪圖一點受用，那個受用太短暫、太少了，你付出的代價太大，不值得。

從事相上來說，財、色、名、利一定要遠離;如果不能遠離，你在道業上想成就太難。如果對於五欲六塵還有貪戀，這個道業要成就就沒有希望。不管你學哪一個宗派，不管你學哪一個法門，只要一沾上就完了。釋迦牟尼佛給我們示現的樣子，人家丟得乾乾淨淨，過最簡單的生活。最簡單的生活，就是充滿智慧的生活，他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，身心無礙，這才叫得大自在，這叫菩提身。我們有菩提身，決定往生作佛，這是我們應當學的。

諸位，學佛不能學呆了，所以佛法要講。古人說得好：「佛法無人說，雖智莫能解」。你看到佛在菩提樹下打坐，降魔成道了，你也找個菩提樹下面去打坐;你坐一百年，你也成不了道。菩提樹是表法的，菩提就是覺悟;覺而不迷，正而不邪，淨而不染，就是菩提。你心安住在覺正淨，遠離迷邪染，就是菩提樹下打坐，不是教你真的去坐。坐是「不動」的意思，心不動，不是身不動。心安住在覺正淨，永遠不動，永遠不離，你就是在菩提樹下端坐了。所以古德常講「依文解義，叄世佛冤」。叄世佛都喊冤枉，你把佛的意思解錯了。

現在有很多人說「坐禪」，坐禪是面壁坐禪?不是這個意思。你們去念《六祖壇經》，惠能大師對於「坐禪」兩個字怎麼講法?他的說法，他是真正理解。什麼叫「禪定」?外不著相叫做「禪」，內不動心叫做「定」，並不是一天到晚盤腿面壁在那兒坐。你成天去逛街、逛百貨公司，都是在坐禪;你眼睛看到琳瑯滿目的東西不動心，這就是禪。不著相是禪，不動心是定。我們在《華嚴經》上看到鬻香長者，這是修禪定的大善知識。善財童子去參訪他，他在哪裡?他在最熱鬧的市場逛街、逛百貨公司，他在那裡修禪定。他看得清清楚楚、了了分明，智慧;不為外面境界所動搖，禪;心裡頭如如不動，是定。禪、定、智慧同時成就，不是盤腿面壁。

你們每天在家裡，天天看電視，看電視也是修禪定。如果電視裡面表演的節目，他笑你也跟著笑，他哭你也跟著哭，你的禪定完了。所以我曾經勸導同修，我們佛弟子，電視機上最好貼幾個字，《金剛經》上的「凡所有相，皆是虛妄」，提醒你看這個畫面，那是「凡所有相，皆是虛妄」。你可以看，不要被它所動搖，不要被它所誘惑，你看電視是修禪定;電視裡面演的是清清楚楚，那是智慧。每天看電視，定慧等學，在用功;不會看電視的則生煩惱，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。不會的時候就搞煩惱、搞是非，會的人定慧等學。兩個人在一起看電視，一個會，一個不會，會的人成佛了，不會的人墮落了。這不懂怎麼行?會的人降魔，不會的被魔制伏了。所以我們看到「菩提身」，要懂得它裡面的含義，要懂得我們自己日常生活當中如何去修練，修是修正，練是練習。這是十種身裡頭第一種。

第二種是「願身」。說到「願」，每一個同修都會想到四弘誓願。四弘誓願頭一條「眾生無邊誓願度」，眾生真的是無邊，不分國土、不分族類、不分宗教信仰，統統都要去度。你的心量要大，要能包容，大經裡面常說的「心包太虛，量周沙界」。我們有沒有這麼大的心量?沒有。應當學，要拓開心量，包容宇宙，我們才能成就。什麼叫「度」?「度」這個字用現代的話來說，協助、幫助。佛教菩薩修行六個綱領叫「六度」，「六度」用今天的話來說，幫助一切眾生六個方法，六個方法都叫「度」。我們說得更淺顯、更白一點，這個「度」就是服務，為一切眾生服務。

自己也是眾生。眾生的本意是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。我們這個身體是四大五蘊和合而生起的，這是個眾生，眾緣和合生起的現象。所以眾生的本意不是很多人，不是這個意思，眾緣和合而生起的現象，包括一切動物、植物、礦物，乃至於自然現象，都是眾緣和合生起的，你才曉得「眾生」兩個字範圍有多麼廣大。這一些眾生，我們都要幫助他。幫助他什麼?幫助他破迷開悟，這是核心;最重要的，幫他破迷開悟。他開不了悟，業障太重，我們就不得已而求其次，佛菩薩幫助他斷惡修善。他能斷一切惡，他不墮叄惡道;他能修善，他可以得人天福報，出不了輪迴。這是對業障深重的人，佛用這個方法幫助他，為他們服務。對於利根的人，聰明人、煩惱輕的人，佛決定幫助他破迷開悟，脫離六道輪迴，把他提升到聲聞法界、菩薩法界，轉凡成聖，這是諸佛菩薩的本願。我們要學習，我們要發這個願，不要念念為自己，一定要有一個心愿，念念為眾生，念念成就別人，成就別人就是成就自己。

今天我才聽說，此地的佛教青年協會，他們有會員六千多人，都是年輕人。這六千多人要是好好的真正用功，確實可以改善香港的社會風氣。講經說法他們要是都來聽，這個講堂容納不下了，果真學佛、真乾，有時間就來聽經、就來念佛，必定得諸佛護念，龍天善神擁護。我們跟佛菩薩往來，我們跟鬼神往來，用什麼方法?真誠心求感應，感應道交，一定要懂得這個道理。所以一定要發願幫助一切眾生，要能夠捨己為人。願要落實，必須落實在自己，不是求別人，這個願「願別人怎樣、怎樣」，那是空的，要願自己。落實，第一個是「斷煩惱」，第二個是「學法門」。我們念佛是為什麼?念佛是斷煩惱。念佛堂念佛，用這個方法把我們的妄想分別執著統統打掉，專注在一句佛號。我念一個小時，我這一個小時裡面沒有妄想分別執著，放下了;念兩個小時，我就做兩個小時的功夫。一面念佛一面打妄想，那個不能成功，那是把你的功夫全破壞了。所以要曉得念佛是斷煩惱，聽經是學法門，「法門無量誓願學」，就搞這兩樁事情。

道場，「道」是什麼?「道」無非是斷煩惱、學法門而已。這兩樁事情一天都不能離，只要認真去做這兩樁事情，這個道場必定興旺。為什麼會興旺?諸佛護念，天龍善神看到歡喜。不但是善神看到歡喜，惡神看到也歡喜，他也佩服、也讚嘆，你們很了不起。由此可知，關鍵還是在自己肯不肯真乾。後面一願是目標，「佛道無上誓願成」是我們的目標，我們斷煩惱、學法門為的是什麼?為的是成佛。成佛做什麼?成佛之後廣度眾生，這個第一願才能做得圓滿，「眾生無邊誓願度」做得圓滿，不成佛做不圓滿，四弘誓願前後有因果關係。你真正發這個願，你是願身。諸位想想，菩提身不會生病，願身也不會生病。我們現在的身為什麼會生病?業報身會生病。你真正趣向菩提，真正發四弘誓願，你就是乘願再來，你把你的業報身轉變成願身，轉變成菩提身，跟佛菩薩同一個身。我們學佛沒有別的，學佛就是要會變。學了不會變，那不叫白學了嗎?

第叄種叫「化身」，這是普應群機，隨類現化。諸佛如來能，法身大士能，我們能不能?我們也能。我們沒有佛菩薩那樣的大能，我們也學一點小能，懂得通權達變，你就能夠應付種種不同的眾生。譬如我們現在接觸許許多多的宗教，我們接觸他們是不是講佛法?不是的。我接觸基督教，跟他談《聖經》;我接觸天主教，跟他講《玫瑰經》;我接觸回教，跟他講《古蘭經》。這就是變化，他歡喜，我們當中的障礙就沒有了，就變成好朋友，變成同參道友了。所以許多宗教很歡喜邀請我去開座談會，跟他們一塊討論經典。如果固執，死守著我的佛經，要去跟他們講，人家不接受。這叫化，化身。我們雖然不能夠變化一個基督教徒、一個回教徒，可是我們在言語、在風度、在禮節，我們遵守他的習慣，遵守他的崇尚，完全不排除，完全不反對，互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是我們可以做得到的。

我們到一個國家地區，我們的言行，決定是對這個國家地區有利益的。每一個國家地區他們所需要的東西不一樣，我們要明瞭，到哪個地區一定是他們所需要的，他才歡喜接受。所以有一些法師講經失敗。我過去在美國，聽一些法師講經，講得不錯，完全依照古大德的註解來講，我聽得很有味，可是聽眾不行，不能接受。為什麼?法師所講的經，古人註解，是要教外國人作中國人，還要作中國古人，他不乾，他跑掉了，這講經是契理不契機。你對美國人講經，不可以教他作中國人，教他老老實實的作美國人，作現代的美國人，他高興了。你教美國人作中國人，還要作中國古人，人家當然嚇跑了，怎麼敢入你的門來?這就是不懂得變化。所以通權達變他不懂，他只老老實實守著規矩去講，這個不行。經典字字句句是活的，在哪個國家、在哪個地區、跟什麼對象，同樣是這一部經文，講法不一樣，活的，它不是死的。這個樣子叫契機契理，才能夠利益眾生，這叫「化身」。

不但說法要隨機應變，我們身體造作也要恆順眾生。我們到別人教堂，要懂得他教堂的規矩，要懂得他的禮節。我們依照他的儀式來行禮，他那個教裡的信徒感動，不把我們當外人，我們跟他交談就親切。他能信、能解，對他就有幫助。一定要固執我佛法第一，你們都是外道，你能度得了眾生嗎?度不了。昨天跟諸位說了，佛法是平等法，決定沒有高下。如果我們抬高自己，瞧不起別人，這不是佛法，我們就錯了。諸佛如來、諸大菩薩，平等的。所以我們對於不同的國土、不同的宗教、不同的族群，決定用平等心看待，這是基礎，這是真正跟佛學了。而在態度上，我們決定是自謙而尊人，我們尊重他，自己謙卑、謙虛。要尊重別人，人家就非常歡喜，樂於跟你往來。我們要做給別人看，所以一定要懂得權變。

第四是「力持身」。「力」是能力，「持」是保持，這個意思是有智慧、有定功，能夠保持自己不墮落。佛法裡面常講「隨緣」，也講「不變」，這個大家聽得耳熟了，不變隨緣是佛。佛不變隨緣，佛證到無上菩提，不會變了，能隨順九法界眾生，這是隨緣。像《普門品》裡面所講的「應以什麼身得度，就現什麼身」，隨類化身，隨機說法，隨緣，不變隨緣是佛陀。隨緣不變是菩薩，菩薩學佛，在隨緣裡面學不變。不變的是什麼?決定沒有妄想分別執著。隨緣裡面不起妄想分別執著，這個不變，什麼緣都可以隨，決定不起妄想分別執著，跟佛一樣。所以會的人，我剛才講的，你們看電視，看電視隨緣，在這裡練不變，決定不會被境界所轉，練這個功夫，這真功夫。不被外境所轉。常常提醒自己，「凡所有相，皆是虛妄」，不是真的，不被外境所轉，練這個功夫，這個不變。不變不隨緣，二乘、小乘人，阿羅漢他不變、他不隨緣。我們凡夫隨緣隨變。四種人清清楚楚。

力持身，這是講如來有不變的能力，持這個身，隨緣當中他不變，這是真本事，這是真功夫，我們要學習。在哪裡學?生活當中學習，生活當中不被貧富所轉。我是生活過得很清苦，看到富有的不動心，決定沒有羨慕。飲食起居不被境界所轉。吃飯的時候，「這個菜不錯，多吃幾口」，你就被它所轉了。吃飯填飽肚子就可以了，要選擇菜餚，要選擇好壞，我們就被境界轉了，沒有力持身了。釋迦牟尼佛當年到外面托缽，給什麼吃什麼，決定沒有分別、沒有執著;他有力，他能持身。舉這一個例子。日常生活當中不被環境所轉，應酬裡面不被一切人事所轉，這是「力持」。

第五種身「莊嚴身」，相好莊嚴。佛經裡面常講「嚴成相好，莊嚴實報」，所謂是「身有無量相，相有無量好」，這屬於果報。佛菩薩的相好身從哪裡來的?我們一定要明瞭，一定要記住，佛跟我們說「一切法從心想生」。我們這個相貌是從心想生。每一個人的相貌不一樣，是什麼?是你投胎那個時候的心想;你出生的時候得的這個相貌，這是前生的因，這一生的果報。古德告訴我們，四十歲以後的相貌要自己負責;四十歲以前受前世的影響，四十歲以後是這一生當中修的。佛教導我們，「菩薩晝夜常念善法」，心善;「思惟善法」，思想善;「觀察善法」，行為善;「不容毫分不善間雜」。他這個心、行純善，所以他的相貌好，他身體好。

我們看到菩薩的相，古時候在中國，像雲崗、敦煌、大足，許多石雕裡面，菩薩的塑像多麼的圓滿，那個相貌多麼好。佛告訴我們從心想生。我們相貌不好，是我們的惡念很多，貪瞋痴慢很多，相貌就不好看。要想身體健康、相貌好看不難，多少時間可以能轉變?叄年就能轉變。諸位果然叄年不起一個惡念，念念都是善，你相貌就變了。人家一看你的相貌，很慈祥、很有智慧。佛菩薩是這麼修的，莊嚴身是這麼來的。心裡要存仁義道德。什麼是「仁」?「推己及人」、「己所不欲，勿施於人」。想到自己的利益，立刻想到別人;我不願意別人加諸於我的，我決定不可以用這個態度對人;我喜歡別人怎麼對我，我應當怎樣對人;我不喜歡別人欺騙我，我決定不可以欺騙別人;我喜歡別人見到我滿面笑容，我見到別人一定先笑給他看。這是一定道理。

佛菩薩教我們。你們都是佛教徒，常常去看寺廟，正規的寺廟一進去，頭一個是天王殿。天王殿面對著大門口是彌勒菩薩，你頭一個看到，彌勒菩薩是滿面笑容歡迎你。我們有沒有學會?我們要學彌勒菩薩，滿面笑容對一切眾生，莊嚴身。彌勒菩薩的肚皮很大，代表什麼?包容;度量大，能容人之過。人都有過失，自己也有過失，為什麼能包容自己過失，不能包容別人過失?老子所謂：「有容乃大，無欲則剛」。古聖先賢是這樣教導我們的。

我們要曉得，佛的莊嚴身從哪裡來的。我們看到相好莊嚴，看到果了，看到果要想到因。我們如法修因，這個殊勝的善果我們就會得到，種善因必定得善果。最忌諱的怨天尤人，人常常懷著怨天尤人，相貌一定不好看。為什麼?肚子裡一肚子怨氣，那個怨氣散發在你面孔，散發在你的身邊四周，人家跟你接觸感覺得一身都不舒服。我們中國人講氣氛，外國人講磁場，跟你接觸感覺得很不舒服。如果你心地善良，人家接觸你感覺到非常舒服，他感受這個氣氛。由此可知，「莊嚴身」是殊勝的善果。

第六個是「威勢身」，威勢是講德行。我們中國古人所謂「以德服人」，這是威勢身;不是以勢力，是以德行。所謂「威德廣大」，魔王外道都皈依，都被你降伏了。德行裡面，我們也要知道根本是什麼。儒家講德行的根本，孝悌而已矣。儒家講孝悌，佛家講什麼?佛家也不例外，「孝養父母，奉事師長」，跟儒家講的沒有兩樣，這是道德的根源，孝親尊師。這個大道理，很可惜現在講的人太少，懂得的人不多。孝敬怎樣落實?落實在覺正淨;我們佛法裡面講叄皈戒，這是最根本的，覺正淨。從事相上來說，落實在十善，落實在五戒。五戒十善做不到，這是不孝，這是不敬。孝敬是大道，孝敬是性德的根本，孝感天地，我們不能不知道。怎樣能盡孝?真誠。所以儒家講「不誠無物，至誠感通」，我們對諸佛菩薩、對天地鬼神沒有辦法感動，是我們沒有誠意。我們已經有誠意，誠意不夠;果然是真誠，沒有不能感動的。

所以中國古德講到孝悌，一定是推崇大舜。大舜修孝悌，圓滿的果實展現在我們面前，感動他的父母，感動他的兄弟，真誠心感動的，沒有不能感動。然後這個力量擴張，感動他的鄰里鄉黨。沒有多久，感動他的國王，那個時候國王是堯王，堯王被他感動，將兩個女兒嫁給他，王位讓給他。感動天下，讓許許多多的鄰國向他學習。我們要問，舜有什麼本事?真誠修孝悌，有這樣不思議的成果。儒家講這個，佛法也是講這個。威德從哪裡來的?真誠修孝悌而感的。你的冤家對頭都服了，不但不會再陷害你，都來聽從你的教導，歸附於你。我們要多想想。佛的威德，能伏虛空法界一切魔王外道。佛用什麼力量?無非是真誠、孝悌而已。這個道理，世出世間永遠不會改變的，所謂是真理永恆不變。威勢身。

第七種叫「意生身」。「意生身」怎麼講法?要是用我們現在的俗話來講，那就是有求必應。什麼都隨意，我心裡想什麼就能夠得到，「意生」是這個意思，也是屬於果報。我初學佛的時候，生活非常艱難，我的老師章嘉大師教導我「佛氏門中，有求必應」。這是他傳給我的。然後告訴我，當你有求願的時候沒有感應，你不能懷疑，是你所求的理論跟方法有錯誤;如果說是理論跟方法沒有錯誤，決定有感應。一般錯誤在哪裡?錯誤在自私自利，為自己自私、為自己的欲望而求，不會有感應的。為什麼?諸佛菩薩跟世間聖人都是一個理念，成人之美，不成人之惡。你所求的是惡，他不會滿你願，不會幫助你;你求的是好事情，他一定幫助你。

什麼是好事情?為公眾的是好事情，他會幫助你。為自己的，自私自利的，他不會幫助你。滿足你的貪瞋痴，滿足你的名聞利養，這是求不到的，不會有感應的。如果你求貪瞋痴、求名聞利養，有人來滿足你，你要小心。為什麼?恐怕禍害就來了，他來利用你，滿足你暫時的，你必須被他利用;你不被他利用，報應立刻就到，那很可怕。佛菩薩不會，佛菩薩正法純正，你用心很善，老師這樣教導我，我自己知道我沒有福報，前生大概是佛經上所說的「修慧不修福」，有一點智慧，老師教我的東西，我聽得很清楚，我懂得他的意思，這是有一點智慧;一點福報都沒有。佛經上說的：「修慧不修福，羅漢托空缽」。因為有智慧，證到阿羅漢果，到外面去托缽，沒有人供養，天天挨餓，沒有福報。所以佛教導我們要福慧雙修就對了，不能夠疏忽修福。

我是學了佛之後才開始修福。現在有人看到我好像有一點福報，這點福報是這一生修的，不是前一生的，前一生早就餓死了。這一生聞到佛法，得老師的教誨。我尊重老師，依教奉行，所以這四十多年來，這個「意生身」深深有體會，那就是有求必應。我不求富貴，我不求享受，我求煩惱輕、智慧長。煩惱輕，身體健康;智慧長，可以弘法利生。我智慧也不是我自己享受，我能夠為大家服務，把佛法介紹給大家。我沒有享受，如果要享受，我現在一個人可以住在深山裡頭靜修，那真的叫享福，何必辛辛苦苦到處跑?

不是為自己，這才得佛菩薩的加持。這麼多年來，非常明顯。在香港，對我有大幫助的人是智開法師。他辦的香港佛經流通處，早年我們求佛經非常困難，尤其我沒有錢，跟智開法師不認識，我在台灣，他在香港，我看到他流通處的經書目錄，看到有很多好東西。我寫信求他，向他請這些書，告訴他：我現在沒有錢，你書能不能先給我?我什麼時候有錢，我再寄給你。他相信我。所以在那十幾年當中，我在求學的時代，所有這些經書都是他老人家供應的，而且都是先把書寄給我，什麼時候有錢，什麼時候還給他，難得。我其他的不要，學佛不能離開經本，這是他對我幫好大的忙。因為在那個時候，台灣經書非常缺乏，找不到，只有大寺廟裡面有《藏經》，我們從《大藏經》抄，抄本。這是我一生念念不忘的，我展開經卷就想到智開法師。還想到一些居士幫忙，幫忙我付錢，有很多居士：淨空法師，你最近怎麼樣?需不需要幫助?我說：需要。現在智開法師寄了幾本書給我，沒有錢付。他們就替我付了。我除這個，沒有任何希求，絕對沒有說在物質享受上有所希求，沒有過的。

在那個時代也有一位法師，跟我也相當要好，已經過世很多年了。我在台北法華寺講《地藏經》，他每天都來聽。在講經裡面講到「佛氏門中，有求必應」。那一堂經講下來之後，他來問我，他說：淨空法師，你講這話有問題。有什麼問題?有求必應，我求了叄年都沒有感應，有問題。我說：你求什麼?我求個電冰櫃，叄年都沒有人送給我。我就向他請教，我說：你的寶剎住多少眾?住多少人?他說：一個人。一個人沒有必要，所以你求不到。一個人何必要電冰櫃?又常常不在家。

所以諸佛如來成人之美，不成人之惡。如果說我們求法，這個法是求自受用，跟諸位說，不會有什麼感應。我們求通達佛法，他受用，不是自受用，希望把佛法傳播在世間。不僅僅是學佛的同修們明瞭佛法，我希望各個不同的宗教也能夠明瞭佛法。我跟他們接觸，我跟他們討論他們的經典，他們對我很驚訝、很佩服。我讀的東西很多，當然會引起他要來讀佛經。為什麼?知己知彼，百戰百勝。我知道他，他不知道我，他就吃了大虧。他希望跟我往來，他一定要看佛經，一定要研究佛法，我們才能夠談得對手。這是鼓勵其他不同的宗教，我們必須在教義、教理上尋找結合的基礎。有這個基礎，我們才有行動，祈求社會安定、世界和平，這很有意義，所以提倡宗教教學。佛教我們深入經藏，我也把這個意思勸導他們：基督教徒，你們要深入《聖經》，伊斯蘭教徒，你們要深入《古蘭經》，不深入得不到受用。要想得到宗教教學真實受用，唯一的方法就是深入經典，了解經論裡面所說的道理，處事待人接物的塬理塬則，只要我們能遵守，這一生就活得很幸福、很美滿。每一個宗教都是勸人修十善，都是勸人斷惡修善，斷煩惱、開智慧。「意生」，隨心所欲才能得到。

孔老夫子出生在中國，用佛法的理論來觀察，又何嘗不是諸佛如來大權示現?像《普門品》裡面所說的，東方這個地區，應以孔子身而為說法，諸佛菩薩就現孔老夫子身來給我們說法。你看他所示現的，「十五而志於學」，夫子十五歲立志求學;「叄十而立」，學問成就了;「四十而不惑」，這個「不惑」就是剛才講的不會被外面一切人事物誘惑了;「五十而知天命」，他是逐步逐步往上提升。「天命」是什麼?我們佛法講的，因緣果報的理論與事實他明瞭了。「六十而耳順」，隨緣了，佛家講的恆順眾生，六十歲能恆順眾生了。無論是順境、逆境，善緣、惡緣，都不受影響了，眼見耳聞不會動心了;這個在佛家講，耳順就是禪定，他已經得了定功。「七十而隨心所欲，不踰矩」，智慧大開，這佛家講，大徹大悟。隨心所欲就是意生身，可見得意生身是很殊勝的果報。

西方世界，我們在《無量壽經》、《觀無量壽佛經》上讀到，那個意生身是太殊勝、太不可思議。到西方極樂世界，思衣得衣，思食得食，你所需要的，動個念頭就現前了，「意生」;不需要的時候，它就變化沒有了。所以你居住的房子乾乾淨淨，什麼都沒有，要衣服，衣服就來了，要吃的東西，吃的就來了，不要了，不要就變化沒有了，這是無比殊勝的意生身。是不是事實?現在科學發達，科學家肯定是事實，但是我們今天科學家還做不到;理論上講得通，技術上做不到。

這個理論，能與質的互相轉變。能量，虛空當中，如果我們有個方法可以把能量變成物質，我們的受用很自在了。我想吃什麼東西，能量一變，變在我的面前了;我不要吃了，把這個物質又變化成能量，不就沒有了。科學家說這是可能的，現在不知道用什麼技術。所以我在美國講經，勸美國一些科學家，要到西方極樂世界跟阿彌陀佛學：你們現在做不到，西方極樂世界做到了。可見得高科技跟西方世界比，我們的科技是幼稚園的科技。我們在此地要跟美國的朋友講話，還得用無線電話，還用個機器，西方世界不需要，這個東西都不要了。虛空法界人家天耳徹聽、天眼洞視，不要用電視、不要用螢幕，可見得別人那個高科技是真高，我們這個高科技還差很多。這些都是屬於「意生身」。

第八個叫「福德身」，這有福報，福德具足，圓滿周遍。福德，修得的。所以人不可以不修福，不修福就沒福了。修福不要去享福，不享福是真正的享福。這個話諸位要細細的去參究，我不要再解釋了。享福折福，不享福是真正在享福，諸位細細去想想這句話。福報沒有邊際，這個福報給一切苦難眾生去享受。一切眾生享受，那是真正自己在享受，助人為快樂之本。諸佛菩薩常生歡喜心，這歡喜從哪裡來的?幫助虛空法界一切苦難眾生，從來沒有停止過，他怎麼不快樂?常生歡喜心。所以我們要修福。佛教導眾生福慧雙修，把福放在前面，把慧還放在第二。這什麼意思?就是我們今天所謂的重視現實，佛很重視現實，佛絕不消極，把福德擺在第一。

第九個是「法身」。經上雖然常說，諸位也聽得耳熟，可是真正能體會到意思的人還是不多。佛經上說，「法身清淨，周遍法界」，清淨法身。這個名詞的意思，「法」是一切法，虛空法界一切法。佛教對於一切萬事萬物，用一個總代名詞叫「法」。所以這一個字是世出世間，我們今天講的宇宙人生一切的道理、一切演變的過程、一切事相，總體用這個字做代表，這叫「法」。「法身」是什麼意思?從這個地方我們就能夠體會，世出世間一切諸法就是自己，這叫法身。什麼時候你肯定虛空法界一切眾生是自己，你就是法身菩薩，你不但超越輪迴，你也超越十法界，你住一真法界。

這個話不好懂。是很難懂，為什麼?我們從來沒有過這個經驗。不得已，我們說個比喻，從比喻當中諸位慢慢去想、慢慢去體會。我想每一位在座的同修都有作夢的經驗。在作夢的時候，夢中有人物，也有人、也有事、也有物、也有山河大地、也有虛空，夢中現相。當你從夢中醒過來的時候，你好好的去想想，這夢從哪裡來的?夢是自己心裡頭變現出來的。夢中哪一樣東西不是自己?夢中當然有自己身體是自己，夢到那一切人還是自己，夢裡頭有山河大地還是自己，夢裡頭虛空也是自己。於是才知道佛在經上講的，「全妄即真，全真即妄」。「真」是什麼?「真」是你的心，能變;「妄」是相，所變。夢中境界是你自己心裡變現出來的。心是什麼樣子?夢中那個境界就是你心的樣子，這個容易懂。你能體會到之後，佛告訴我們，虛空法界就是一場夢。

《金剛經》上說得很好：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你要是把這四句偈參透，法身就證得了。虛空法界一切眾生是自己，不是別人，是自己真心變現出來的;夢中是妄心現的相，我們現前這個境界是真心現的相。哪一法不是自己?哪一法跟自己沒有關係?我們能變的心清淨，所變的相哪有不清淨?一切相都清淨。為什麼搞成不清淨?是你胡思亂想搞成不清淨。胡思亂想，說老實話，只是你胡思亂想不清淨，胡思亂想有沒有影響外面這個境界?沒有影響。由此可知，那個不清淨是自己妄想出來的，不是事實。你的妄想不除，你會受妄想的干擾，你會受妄想的一些苦難。苦難雖然是假的，就像作夢一樣，是假的，但是你不知道是假的，你把它當真，所以你就要受苦。這是事實真相，這是真理，我們要細心去參究。

所以常常聽大乘經有好處，雖然我們入不了這個境界，這個印象一次一次的加深。加深有什麼好處?我們在日常生活當中，有的時候會提起來，遇到一些困擾的時候，想到這是假的，就放下了，就沒事情了，問題就解決了。不知道這些事實真相，有的時候遇到事情鑽牛角尖、走死路，解決不了問題。自己不能解決，傳到底下一代，底下一代還不能解決，生生世世都解決不了。你說這個多痛苦?不曉得事實真相。事實真相明白了，世間沒有解決不了的問題，沒有不能感化的人物。為什麼?同一個法身。大乘經上常講：「十方叄世佛，共同一法身。」這是事實真相。共同一法身，哪有不能感應的道理?

所以佛教我們兩句非常現實的話：「不念舊惡，不憎惡人」。為什麼?他跟我共同一法身，他對我有成見，對我有惡意，他迷惑，我要是報復他，我也迷惑了。他迷我不迷，他有惡意我沒有惡意，就能感化惡人，就能轉變逆境。我們要消除世間的災難，從什麼地方消除?人心轉惡為善，這個災難就消除了。如何幫助人心轉惡向善?教學。不教怎麼行?不教你怎麼會?古聖先賢的教誨要常常講，要細講，要深入的講。我們明白了，自然就回心轉意了。回心轉意之後，如來這十種身塬來是我們人人都具足的，不是他專利，我們統統都有。他有求必應，我們也有求必應。你沒有道場，佛菩薩把道場送來。什麼時候送來?你有必要的時候。你實在需要，他就送來了;你還不需要的時候，他不送來，送來是給你添痲煩。

印光大師一生沒有道場，我細細想想，他有道理，我跟他學。為什麼?有道場就有枷鎖。出家了，出家沒有家了，搞一個道場，不就又搞一個家了?比你自己塬來的家還要大，那個苦難多少?「人到無求品自高」，人到無求就解脫了，得大自在。你有個道場，你天天要維護這個道場。維護道場你不能不要錢，要錢要看人家臉色，你說這個多難過，這個日子怎麼能過?我不要了，不要就沒事。所以我的老師教我：「只怕沒有道，不怕沒有廟」。這是我在早年剛剛學佛的時候，李炳南老居士教給我的。我們一生要在道業上精進，場就不要了，只要有道，到處人都歡迎我，到處都想請我們。

我有一年在美國，有個同修來問我：法師，你要不要搞個道場?我跟他說：現在中國大陸請我講經的地方，至少有叄百個地方還不止。這叄百個地方是現在跟我聯絡的。我一個地方去講一個月，我都講到一百多歲了。我說：我問問你，我還要不要道場?一個地方去講一個月，一年才十二個地方，叄百個地方，我已經一百多歲了。我處處去作客多好!到人家道場，上賓款待，什麼都不要我操心，過這個日子多自在、多舒服，何必自己搞個地方，把自己綁在那裡死死的動彈不得，這是錯誤。所以什麼都不要，什麼都不缺乏，這個多自在。我一生從老師那個地方學來的，一生作客不作主，到處做客人。我對主人非常尊重，我知道做客人的本分，知道做客人的方法，尊重主人、恭敬主人，所以主人對我都很歡喜。這是佛法裡頭學來的，得來的。

「法身」的意思，知道虛空法界跟自己息息相關，與我們起心動念有密切的關係。用現在的話來說，科學家所講的「波動」，我們起心動念是思想的波，思想的波非常非常快速，立刻傳遍虛空法界。最後一條叫「智身」，智慧，就是佛法裡面講的「自性本具般若智慧」，對於世出世間一切事理、因果現象通達無礙，真實智慧。這十種簡單的跟諸位介紹出來，佛的十種身。

『十身圓融』。「圓融」是什麼意思?每一個身都具足其餘的九個身，它絕對不是一個一個獨立的，任何一身一定圓融其餘的一切身，「一切即一，一即一切」，是這個意思。『皆是所念』，法身菩薩念佛，跟我們確實不一樣，他念念當中圓滿虛空法界叄世十身，這個境界確實廣大。我們說老實話，連記都記不住，這一念當中怎麼能現前?但是不要緊，也不要強迫你去記這些，你就老老實實念這一句「阿彌陀佛」就好。到什麼時候你再像經上講的這個念佛的方法?等到我們到極樂世界，見了阿彌陀佛，你自自然然就有這個能力了。到西方極樂世界念佛，就跟《華嚴經》上講的完全一樣。所以我們現在念一尊佛，念阿彌陀佛到極樂世界，到極樂世界我們就入華嚴境界，我們念佛跟法身大士無二無別。所以西方極樂世界是我們的國土，我們要曉得，到那個地方成就圓滿。好，今天時間到了，我們就講到此地。

【善財童子參學報告(十七)】

善財童子參學報告(十七)(第一集)

2000/10/9香港九龍檔名：12-035-0001

諸位法師、諸位同學：大家好!今天這一個佛學講座，是香港佛陀教育協會獨自主辦。過去將近兩年的時間，一直在佛教青年協會大力協助之下，把這個道場帶動起來，我們對於佛青深表感激之忱。今天雖然是佛陀教育協會第一次獨立主辦，我們看到道場的布置也逐漸純熟，看到了非常歡喜。佛陀教育協會在此地不遠的地方，漢口道，自己有一個小道場，有叄千呎。今天上午我去看了，工程還沒有完全完工，看了之後也很歡喜。這個地方雖然不大，想到我們往年曾經多次在界限街中華佛教圖書館講經，這個地方比圖書館要大一些;我記得圖書館好像只有一千多呎，大概比圖書館大一倍的樣子。

我們在這個道場布置了一個攝影棚，主要是錄像。現在在其他的國家地區有一些電視台，在播放我們講經的錄像帶，這個道場是以錄像為主。我想頂多在下一個月，他們的工程、設施應該可以完備，機器也都可以能夠裝上。裝上之後我們也不能夠辜負這個道場，不能夠辜負發心護持的這些大德們。我計畫在明年元月份開始，我們每一個月到香港來講一個星期。我想每天上午我們做一次錄像一個半小時，晚上一個半小時，一天錄叄個小時，七天可以錄二十一個小時;如果不是這樣做，我覺得很對不起大家。不過那邊講堂比這邊小，大概可以容納一百多人，要像這樣子排椅子坐的話大概一百多個人，如果擠一擠的話，大概兩百個人也能夠容納得下。希望好好的利用這個地方，更希望我們將來把錄製的這些影帶，都能夠快速的做成光碟，做成VCD，可以大量的流通，這是我們唯一的一個願望。

在下一個世紀，今年是二000年，二000年是二十世紀最後的一年，二00一年才是二十一世紀的開始，我想往後佛教弘法的工作，一定要利用高科技，衛星傳播跟網路，送到每一位同修的家裡。現場聽經這個時代，我想已經慢慢過去，當然現場聽經的感觸，跟在電視畫面上是不一樣的。佛法講因緣，世出世間法都講緣分，如果我們緣具足，或者每天晚上這一次，依舊可以借用這個地方;如果緣不具足，我們儘量利用自己現成的設備，來光大普及佛陀的教學，同時也希望同修，我們時時刻刻都能夠聯繫在一起。

現在利用科技設備，給我們帶來許多的方便，甚至於像我最近在新加坡，幾乎每個星期都有一、兩個團體，從遠方到新加坡來參學。上一個月來到新加坡的同學們，大概有兩百多人，來了好幾個團體，所以特別為他們開了一個「解答疑問」，每天一小時我們在一起聚會，解答同學們的疑問。這個解答，我們已經做了將近有二十個小時，大家非常歡喜。還有從網路上提出問題來的，我們也都一一予以解答。這就是雖然我們不居住在一個城市、一個國家，而我們對佛法的修學、聽講，疑難問題的解答，都可以利用衛星電視、利用網路來傳達。這是我們看到底下一個世紀佛法弘揚的一個趨勢，所以寺院道場已經不重要。

佛法解門重要，行門也不能夠疏忽。我們在一起念佛，這是淨宗很重要的一門課程，我們時時刻刻不忘念佛。將來漢口道這個小道場，我們也每天大家在一塊共修，念佛我們也不會中斷。我們還想到，從外地來的同修，利用短短一個星期的時間密集薰修，這個機緣很難得，一定要把握住。我們現在正在構想，能不能在附近租一、兩個單位的房子做為宿舍，也就是佛陀教育協會的招待所;希望遠道到這邊來參學的同修，不必要去住旅館，我們自己有地方來接待，這個樣子能夠收到更好的效果。這是我們目前正在努力去做，儘可能為同修們服務，把佛法發揚光大到全球。今天協會要我做一點簡單的說明，我的話就說到此地。

下面我們開始繼續討論善財童子參學的報告。上一次我們講到吉祥雲比丘最後這一段經文。講義第叄頁，「謙己推勝」。第一個小段已經介紹過，我們今天從第二個小段開始：

【如諸菩薩摩訶薩無量智慧具足圓滿清淨行門，豈能了知所有邊際。】

這些話是菩薩謙虛的話，他們種種言說、種種行持都是給我們做榜樣、給我們做模範。佛法有無量無邊的法門，可是修學決定只能夠選擇一門，「一門深入，長時薰修」，這才能夠契入。這一點是無量劫來，可以說是佛佛相傳，沒有例外的，都是選擇一門。法門太多，我們究竟選擇哪一門好?菩薩在此地為我們示現，也就是提供給我們做參考，吉祥雲比丘他選擇的是念佛法門。念哪一尊佛?經文上雖然沒有明說，清涼大師在註解上，跟我們講得很清楚，他是念阿彌陀佛。

善財離開他的老師文殊菩薩出來參學，第一位遇到的善知識是吉祥雲比丘，我們從他的名號「吉祥雲」，《八十華嚴》裡面翻作「德雲」。佛在許許多多經論中，常常教導我們「積功累德」、「積德累功」，善財童子第一位參訪的德雲比丘，就是給我們講積德、累德。而這一位善知識，他自己修學的是念阿彌陀佛求生西方淨土，這就是暗示一切大德當中，念佛往生是第一德。這個暗示我們要懂，我們要能夠體會得到，無比殊勝的德行。

雖然選擇這個法門，對於其他的法門一定是用平等心、恭敬心來看待，絕對沒有傲慢的心，不會自己稱讚自己、毀謗別人，決定沒有;恰恰相反，自己非常謙虛而能夠尊重別人。這是我們凡夫常常犯的過失，凡夫都是抬舉自己、輕視別人。菩薩這種示現，糾正我們的錯誤，改正我們的毛病。我們在《華嚴》裡面深深的體會觀察到，那就是如佛所說的「諸法平等，無有差別」，這是實實在在的話，是事實的真相。我們在這個世間看到許許多多的不平等，那是我們肉眼凡夫所看的，不是佛菩薩所看的。我們為什麼看一切法不平等?佛告訴我們：我們有妄想，我們有分別，我們有執著。因為你有妄想分別執著，看一切法不平等;諸佛如來、法身大士，他們將妄想分別執著斷盡了，他們心目當中一切諸法平等平等，無有差別。這個樣子，這種謙虛、讚嘆別人，出於真誠，出於真心，不是假裝做出來勸化一切眾生，我們這樣想那就錯了。出自於至誠，這才真正得到受用。

這一句經文說『如諸菩薩摩訶薩』，這是吉祥雲比丘自己說他自己只知道一門，這是前面我們讀過，也在這一章，就是上面的這一小段，「我唯得此憶念一切諸佛平等境界無礙智慧普見法門」，無量法門他只修這一門。像其他的，這些「菩薩摩訶薩」是大菩薩，這五個字就將初信位的菩薩到等覺菩薩，全部包括在其中。他們有『無量智慧』，他們『具足圓滿清淨行門』。『豈能了知所有邊際』，這是客氣了!「我怎麼會知道?」這樣的態度我們要學。下面我們做個簡單的介紹：

【後推勝知多。】

『推』是推崇，推崇別人。『勝』是殊勝，別人比我殊勝。我在一切法門裡只知道一門，他們知道得很多。

【法門無量，何以初友便教念佛。】

善財童子去參訪吉祥雲比丘，為什麼吉祥雲比丘在無量無邊法門裡面，單單拈出一個念佛法門，這用意何在?

【清涼說有十義：】

清涼大師給我們解釋，這裡面有十個意思。十是表圓滿的，我們在此地只節錄叄條，給諸位做一個參考。

【一、念佛叄昧，眾行先故。】

十方叄世一切諸佛、諸大菩薩，自己修行，教化眾生，無不以念佛為第一方便。這一樁事情我們可以看看禪宗大德，虛雲老和尚這是近代備受世人敬仰的一位大德。虛老和尚不是遇到人都勸他參禪，不是的;反而怎麼樣?遇到人都勸人念阿彌陀佛。你要不相信，你看看虛老和尚的年譜，看看他最後的《方便開示錄》。那個《方便開示錄》是他老人家一百一十七歲說的;他是一百二十歲往生的，一百一十七歲的時候講的。裡面十分之八勸人念佛，勸人參禪的篇幅不多，大概只佔十分之一、二。宗門大德教人念佛。

再看看密宗的上師，在漢傳裡面也都是教人念阿彌陀佛求生淨土。晚近大德他們的方法更殊勝、更是微妙。學密，勸你加持《無量壽經》、加持《普賢菩薩行願品》，把這兩門也列為日課。這個用意何在?正是古來祖師大德所倡導「禪淨雙修」，禪淨雙修是永明延壽大師提倡的。永明延壽大師許多同修都知道，西方極樂世界阿彌陀佛再來的。他為什麼要提倡禪淨雙修?那個時代禪風鼎盛，大家都學禪，他看得很清楚，不是禪的根器，學禪在這一生當中不能成就。但是勸你，你也不會接受、你也不會聽，於是他就用個巧妙的方法;「禪不錯，加一點淨不是更好?」大家聽了就很高興，實際上禪不能成就，淨能成就，用意在此地。

近代密宗大德用這個方法，意思跟永明延壽相同，看到你學密不能成就，加《無量壽經》、加《普賢行願品》、加幾句佛號，這成就了。所以我們聽到祖師大德這些說法，你千萬不要去搞禪淨雙修、密淨雙修，那你就搞錯了。你要曉得，他這些話用意何在?對哪些人說的?我們今天已經選擇淨宗法門，這些大德看到了，都會伸起大拇指：「你難得，你這個法門選對了!」你這一生如果不改變題目，不改變方向，你決定成就。這是「念佛叄昧，眾行先故」，沒有一尊佛不提倡的，所以把它擺在第一。

【二、十地菩薩皆念佛故。】

這是我們特別要留意的。十方叄世一切諸佛如來，我們要問：他是怎麼成佛的?包括我們的本師釋迦牟尼佛，他怎麼成佛的?給諸位說，念佛成佛的。有人不服氣;八萬四千法門，怎麼會是念佛成佛的?八萬四千法門，無論你修哪個法門，方法、手段儘管不同，它的塬則塬理是相同的，那就是「斷惑證真」，這是決定相同的。斷見思煩惱證阿羅漢果;斷塵沙煩惱證權教菩薩果位;再破一品無明，超越十法界，契入一真法界。在一真法界裡面，你所修學的法門還不相同。華嚴是一真法界，所謂四十一位法身大士，十住菩薩修的法門不一樣，十行菩薩也不一樣，十迴向菩薩還是不一樣，到登地就一樣了。我們在《華嚴經》上看到的，登地就一樣了;從初地到等覺，等覺我們通常也稱為十一地，這十一個位次統統念阿彌陀佛，豈不是所有一切諸佛如來，都是念阿彌陀佛成佛的?這個話不是我們修淨土讚淨土，不是的。這是事實真相，我們要認識清楚。

這些人登地了，何以要念阿彌陀佛?他修別的法門不行嗎?真的不行。大概影響最深的文殊、普賢，這兩個人是毘盧遮那的左右手，華藏世界毘盧遮那如來的兩個助手，這兩個人給大家做榜樣，他們率先發願求生西方極樂世界。這兩位是摩訶薩當中的領袖，他們的影響力太大太大了。一看到文殊菩薩發願求生極樂世界，普賢菩薩發願求生極樂世界，於是這些地上菩薩恍然大悟，唯有求生西方極樂世界，把成佛的時間縮短，如果不求生西方極樂世界的話，他們還要修行叄大阿僧祇劫。

叄大阿僧祇劫怎麼算法?叄大阿僧祇劫不是對我們講的，我們沒有資格;是對法身大士講的。第一個阿僧祇劫修滿叄賢位，就是《華嚴經》上的圓教十住、十行、十迴向，一個阿僧祇劫完成了;第二個阿僧祇劫從初地到七地，七個位次要一個阿僧祇劫;第叄個阿僧祇劫只修叄個位次，八地、九地、十地。叄大阿僧祇劫是這個說法。能夠相信淨土法門多難!所以這個法門，一切諸佛都說是難信之法。「難信」不是說我們普通人，是說華藏世界叄賢位的菩薩，華藏世界十住、十行、十迴向的菩薩他們都不信，到登地他就相信。為什麼?登地智慧大開了。所以文殊、普賢勸導，他相信、他能夠接受。這一接受，後面兩個阿僧祇劫，時間縮短，很快就圓滿，哪裡要叄大阿僧祇劫?我們一般講，「那要多久」?頂多兩、叄個星期，甚至於兩、叄天他就圓滿了。所以到西方極樂世界有這樣的殊勝。我們看到《華嚴經‧十地品》，看到這些菩薩們的發心，我們對淨宗法門死心塌地，再也不會懷疑了。

古來祖師說「萬牛莫挽」，這句話很有意義，古時候動力都是用牛馬，農夫耕田用牛，一萬隻牛一起來拉你都拉不動，你都不會回頭了;用這個比喻來說，你的信心堅定，願力堅固，決定不會改變。如果沒有這樣的智慧，遇到一些人，遇到參禪的，「禪好!」說說你動心了;遇到持咒的人，「持咒好!」你又動搖了。那是說明你自己沒有堅定的信心，成就就難。我們在這兒看到「十地菩薩皆念佛故」。

【叄、叄寶吉祥，經初說故。】

叄寶是佛寶、法寶、僧寶，是最吉祥。善財童子五十叄參最初的叄位善知識，就是代表叄寶。吉祥雲比丘念佛法門叫佛寶，海雲比丘非常好學代表法寶，妙住比丘代表僧寶，最初這叄位善知識代表的是佛、法、僧叄寶。「叄寶最吉祥故」，經一開端佛一定這樣說法。

【初此念佛。】

『初』就是吉祥雲比丘，他代表念佛法門。

【海雲說法，妙住依僧;為次第故。】

安排這個順序，我們現在講的是，不能說沒有學問，大學問!也是教我們應當怎樣入門。其餘我們在此地省略了。

【余見疏說。】

諸位同修如果要想多知道，你去看清涼大師的《華嚴經疏》。

再看下面第叄段：

【凡諸推勝，總有二意：】

這個要懂，不懂我們總會懷疑。這些法身大士，說實在的話，幾乎全部都是古佛再來的;我們在《華嚴經》上處處看到，是古佛來示現的，不是真正的菩薩。他們所證得的都是圓滿的，都是平等的，為什麼還要表現推崇別人、自己謙虛，用意何在?我們明白就不會懷疑，明白你才知道怎樣去學習，這個意思非常重要。清涼告訴我們，『總有二意』。第一個是：

【菩薩勝行無量無邊，我唯知一。】

這是謙虛。行門確實無量無邊，我們要問：無量無邊的勝行，菩薩是不是真的只知一?不是的，菩薩全都知道，沒有一樣不知道。他為什麼不說我是全知全能?如果菩薩示現的是全知全能，對我們沒有利益，我們一定也想著要廣學多聞。廣學多聞不得利益，你學得太多、學得太雜，你的想法、看法一定就攪和了，你的智慧不會開，你所學的無非是一些常識，皮毛而已，不能深入。這個事情很不好懂，譬如我們舉個例子來說。大家看到這是個圓，這是圓的，佛法是什麼?佛法是圓心;無量無邊法門就是在這個圓的體上任何一點。如果我們把這個圓想成一個球，意思就更容易體會。在這個球面上任何一點，你只要把這個角度找到，一直下去決定達到圓心。佛法講正法、邪法，如果是正法，就是你的角度完全正確，你必定通達到圓心。圓球上任何一點都可以達到圓心，只要把圓心找到，豈不是所有都通達?沒有一樣不知道，樣樣都知道;沒有達到圓心，你只有知道這一點，達到圓心全部都通達。所以說一個法門通，一切法門都通;一部經通了，一切經都通。給諸位說，不但是一切佛所說的經，一切諸天、一切人、一切眾生，他所說的沒有一樣你不貫通。

我們今天講全世界到底有多少宗教?我搞不清楚，我在美國聽說大概有兩百多種宗教，許許多多小的宗教我們連名稱都沒聽說過。現在在新加坡，我們一般講九大宗教，這些宗教大概信徒都不少，說起來大家都知道。佛經裡你只要找到這個點，所有宗教都通了，不但佛經通，什麼經都通了;不但是出世間法你通了，世間法也通了。

菩薩怎麼這麼謙虛、這麼客氣?這裡面有大道理、大慈悲;這是教我們，你要一門深入。一門深入，你才能夠得定，你才能夠開智慧，智慧一開全部通達，所以他不教給我們廣學多聞。如果廣學多聞，變成什麼樣子?你在這一點，你不會去找中心，你要到處去找，去繞圈子是怎麼繞也繞不到中心去。廣學多聞是繞圈子，永遠找不到中心，一門深入你才能找到，道理在此地。所以我們要想真正得禪定、真正開智慧，就不能不知道「一門深入」的妙法，絕妙的方法。

所以，古大德學教，經教只學一種，修行只學一個法門，他專，專精。需要多少時間他能成就?各人根性不一樣，一般大多數是叄年到五年，我們看到很多。你去看《高僧傳》、《居士傳》，甚至於你去看《善女人傳》，這是過去佛門四眾同修的修學，叄年五載都有殊勝的成就，有的開悟，有的證果;可見這個事情不難!我們現在修行學了幾十年、學了一輩子，連一點訊息都沒有，毛病出在哪裡?出在「廣學多聞」。

「廣學多聞」也是佛說的。你要知道，佛說廣學多聞是給誰講的?給善財童子五十叄參時候講的，這個時候你要廣學多聞。他的條件是智慧開了，才能廣學多聞;智慧沒有開，老老實實跟老師一門深入。也就是剛才我的比喻，沒有達到中心點，達到中心點，那個時候廣學多聞。四弘誓願裡面，「法門無量誓願學」是第二個階段。我們現在在頭一個階段，頭一個階段是什麼?「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱，一門深入能斷煩惱，學的法門太多，煩惱不能斷。所以是見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破了一品，才有資格廣學多聞，所以廣學多聞不是對我們這個程度講的。我們現在急需要的是一門深入;也就是說，你還在十法界，你沒有脫離十法界，你沒有資格廣學多聞，你應當把功夫用在「煩惱無盡誓願斷」。你煩惱斷了，不但超越六道、超越十法界，你已經契入一真法界，這個時候你才有資格廣學多聞。這是我們不能不懂得、不能不清楚，然後才曉得，我們今天學得這麼辛苦，費了這麼多功夫，一無所成，一無所得，塬因在哪裡，你就明白了。這一樁事情不能不說清楚，這個疑問要不能解決，對於我們的修學決定造成很大的障礙。

如果我們很冷靜的去思考、去觀察，我們看看過去讀書人，十八、九歲、二十歲考中進士的人不少，二十歲在現在還是個小孩，考中進士，當時政府就委派他作地方行政長官。我們在歷史上看到的，有作知縣的縣市長，這個很普通，更有一些名列在前幾名的委派到地方知府，管七、八個縣到十幾個縣。也不過就是二十歲的樣子，他能夠治理得井井有條。他從哪裡學來的?這個智慧能力從什麼地方來的?一門專精來的。

古時候教學，不論是佛法、世法，都著重在開悟。佛家著重在開悟，儒家教學也是著重在開悟。你有智慧就能辦事，有智慧就能解決問題;你不開悟，不開悟沒有智慧。從前教學，科目只有一門，天天念一本書，不是一天念好多本書。現在學校的學生，我看到小學生，背個書包很沈重，一天每一本書念一段，念好多本，他頭腦念得很亂，念得很辛苦，他什麼都不知道。這是方法有了問題。中國方法是什麼?中國教你念一樣，決定不可以同時學兩樣，你腦子裡日夜都想一樁事情，容易得定，容易開悟，這是教學方法不一樣。

我曾經說過，但是沒有做過試驗。我想現在學校的教育，譬如說學校裡的學生，他在這一個學程，或者我們講一個學期四個月當中，主修的課程大概有五門到六門。假如我們換一個方法，我們在四個月當中一樣也能夠完成這麼多功課，但是教學，我們一門，一樣一樣教。學國文一個月，這一個月當中沒別的課，專門學國文，第二個月學數學;看功課分量多少，我把它分開，完全把時間集中學一樣，一樣學好了，再學第二樣。他都有收穫。不是教你一天要換多少樣，把你搞亂了。我想如果採取這種教學的方法，效果一定比現在學校要好，可惜沒有人做試驗。

我們想了這麼多年，居然現在有這麼一個機會，我們可以在馬來西亞做個試驗。馬來西亞華校就是中國華僑辦的學校，有獨立中學，那是真的獨立，不受國家教育政策的限制，真的是獨立了。我們到馬來西亞去，建議他們教《四書》，教中國古典的文學經典，讓他們來做個試驗。試驗最好從國小教起。小學生一、二年級，六、七歲的小朋友記憶力好，我們教他念《四書》，每天教他一段，這一段讓他念得很熟，上午教他一段，下午教他一段。小朋友你教他念一段書，大概他念五遍就能背誦，能背誦之後，教他背一百遍;聰明的人、記憶力非常好的人，看著他念一百遍，程度稍微差一點的人念兩百遍，他永遠不會忘記。上午上一堂課，下午上一堂課，一年一部《四書》就背得很熟很熟。這個東西，將來他就能夠齊家、治國、平天下，他十幾歲可以作縣市長，做得比現在縣市長高明。我說我們可以做一個試驗來試試看，將中國古籍裡重要的典籍，從五、六歲到十一、二歲全部把它背誦完。背完了之後，到第二個學程是研究討論，把從前背的東西研究討論。為什麼?十叄、四歲智慧慢慢開了，就可以入討論的階段。十二歲以前智慧還沒有開，記憶力好，利用童年的記憶，少年智慧開的時候再研究討論，效果決定不相同。

佛法亦復如是。我們現在雖然好像是社會進步，進步只是物質文明進步，其他的煺步了;不是在進步，大幅度的煺步，我們智慧沒有了。常識很豐富，智慧沒有了。常識不能解決問題，把這個社會問題愈搞愈複雜，搞得全世界人心惶惶，活在這個世間沒有安全感，你說多可憐!塬因在哪裡?沒有智慧。儒跟佛教給我們的，都是教我們開智慧。智慧開了，人心是定的，佛家講戒定慧叄學，戒是方法、是手段，因戒得定，因定開慧，所以方法、手段不能不講求。心定下來，定心起作用就是智慧;心要不定，起作用就是煩惱。然後我們才知道，古人用的這個方法有道理，他的教學方法、教學手段有道理，教我們一門深入。所以菩薩在此地為我們示現是大慈大悲。「我唯知一」，唯有「一」才能夠通一切，《華嚴經》常說：「一即是多，多即是一，一多不二。」「一」真通了，就是一多不二，什麼都通了。第二句說：

【就一行中唯知少分，如一念佛即有多門，我但知一，余不能知。】

這都是權巧示現，都是教導我們的。念佛法門很多，我們在許許多多念佛門裡面，我們也只知道一門，像現在我們所選擇的「持名念佛」，我們只選擇這一門。「實相念佛」我們知道不多，「觀像念佛」、「觀想念佛」，我們就知道不多。一門深入，然後就門門通達，我們要懂得它的意思。這是「謙己推勝」，它含著這個意思在裡頭，這個意思在佛法常講「密義」，這是大慈大悲。

【下經別說二十一門。】

我們在此地把它省略了。這是《華嚴經》德雲比丘給善財童子講念佛法門，講了二十一門。「二十一」不是數字，也不離數字;二十一是表法的，代表大圓滿。密宗裡面表法，通常用十六、用二十一表圓滿。《無量壽經》裡面講西方極樂世界，距離我們娑婆世界二百一十億佛剎;「二百一十億俱胝」，這是《無量壽經》上講的，二百一十億俱胝就是《彌陀經》所講的十萬億佛國土。《彌陀經》是顯教的表法，《無量壽經》上那幾句經文是密教的表法，告訴你《無量壽經》裡面有顯、有密，有宗、有教，無所不包。這個經本經文雖然不長，它多麼完備，它多麼完美;大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，統統都有，古大德稱它為圓頓大乘。實際上內容，那就是無量無邊的法門。

【隨其一一，入佛境故。】

任何一門都能夠契入佛境界，契入佛境界也就是一般人講的「證得無上的佛果」。不管哪一個法門，都能證到無上佛果，佛才說「法門平等，無有高下」。我們選擇、我們修學，心才踏實，不會被外面境界所動搖，不會被環境所轉。

【隨一一境，智游履故。】

契入佛的境界是智慧。「游履」就是現在的話講「享受」，佛的境界你能享受得到。過去方東美先生所謂「人生最高的享受」，就是這個意思;我們在講席當中也常說，要過諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩的生活，並沒有離開我們現前的生活，但是觀念不一樣，想法、看法不相同。以前沒有契入佛境界，我們這個生活過得很苦，過得很不甘心，怨天尤人;現在契入佛的智慧，眼前這個生活過得很快樂，過得很自在，念頭轉了。

由此可知，苦樂有沒有標準?沒有標準。釋迦牟尼佛過的是最幸福、最快樂的生活，我們這樣說法，大家也能肯定。再想想釋迦牟尼佛過的什麼生活?叄衣一缽，天天到外面去托缽、去討飯，日中一食，樹下一宿;在別人、我們現在人看來，「太苦了!我們不能過，不能忍受」。他過的是世間最快樂、最幸福的生活。由此可知，諸佛如來的生活，並不是改善我們今天物質生活，不是的，那你就完全想錯了;改變你的觀念，改變你的思想，也就是今天哲學家所說的，改變你的人生觀，改變你的宇宙觀。確確實實自己的身心，跟整個宇宙融成一片，他怎麼不自在!他怎麼不快樂!

我們要問：我們是不是要學釋迦牟尼佛天天到外面去討飯、去托缽?不需要，你那麼學，你就學呆了。釋迦牟尼佛告訴我們，就在我們現前生活的本位上;不但佛這麼說法，儒也是這麼說法，「素富貴，安於富貴;素貧賤，安於貧賤」，注重在安。你現在過的日子、做的工作，你一下明白、覺悟了，你就會安於現前的工作、安於現前的生活，你就過諸佛如來的生活，你就得大自在，你就得大圓滿。所以關鍵在迷悟，迷了，你過的是凡夫生活;悟了，你過佛菩薩的生活。關鍵在迷、悟。菩薩講的二十門：

【前十門念佛勝德圓備，後十門念佛妙用自在。】

這是總說。如來果地殊勝的德能圓滿具足，圓滿的智慧、圓滿的能力、圓滿的相好，菩薩為我們講了十條;後面十門說念佛妙用自在。懂得這個道理，懂得方法，明瞭境界，你就能夠契入。下面菩薩所講的重點義趣，我們節錄了幾條。這些都是事實真相，我們迷了、我們不知道，所以活得很辛苦，活得不自在。第五節：

【佛以法為身，清淨如虛空;無念念者，則念真如。是念法身。】

這是念佛裡面最究竟、最圓滿的，念法身佛。『法身』是什麼?法身是我們自己的真身。禪宗語錄裡常說，「父母未生前本來面目」，宗門常常教人參!什麼是父母未生前本來面目?這個話的意思，就是今天科學家所說的，宇宙從哪裡來的?虛空怎麼會有的?星球從哪裡來的?生命從哪裡來的?虛空法界一切萬法從哪來的?怎麼來的，為什麼來的，問題一大堆。這一大堆的問題，總的答案就在這五句，佛把這個用一句話概括了，總說，這叫法身。『佛以法為身』，佛不執著這個肉身是身，佛知道虛空法界一切眾生是自己;不是指這個身是自己，虛空法界一切眾生是自己。

這個說法很難懂，我們舉個比喻，諸位好好的去想、細心去想。大家都有作夢的經驗，你什麼時候作夢，如果今天晚上作夢，你就好好的記住，夢醒了趕緊起來，想想剛才夢中的境界。那個夢裡的境界很清楚，然後你再問：夢裡頭那個天地從哪裡來的?夢裡頭那麼多人從哪裡來的?夢裡頭許許多多一切萬事萬物從哪兒來的?找!我們夢境是個小的法身，現前這個外殼是個大的法身，小大不二。你仔細一想，夢中所有的境界，不都是自己心變現的嗎?所以佛家常講：「心外無法，法外無心。」夢中所有一切境界都是自心變現的，這個說法我們一般人能承認，想想是沒錯。

佛告訴我們，我們現在眼睛一睜開，看到虛空法界一切眾生，哪來的?你心變現的，這個難懂。為什麼難懂?因為不知道心是什麼，一想到心就想到這個心，這心不能變東西。現在人說這個不是心，腦是心、能夠思想的是心。都不是，都錯了。《楞嚴經》上釋迦牟尼佛跟阿難兩個在表演「七處徵心」。問題是什麼?我們凡夫不曉得心在哪裡，不但不知道心在哪裡，也不知道什麼叫做心，關鍵在此地。真的你要知道什麼是心?心在什麼地方?完全明白了，就像作夢一樣，夢是心變的。心在哪裡?心是什麼樣子?心沒有相，心能變一切相，『清淨如虛空』。這個話有沒有講清楚?沒有講清楚，虛空還有相，不得已用這個做比喻，虛空也不是。可是心能現一切相，心所現的一切相那就是心，心已經變成相。所以在作夢的時候，夢裡頭心像什麼樣子?夢中境界就是心的樣子。心的樣子剎那剎那在變化，沒有一定，昨天晚上做的夢跟今天夢不一樣，都是心變現的。能變現的心是空的，所變現的相，那還是真的嗎?我們把所變現的相當作真的，我們錯就錯在這裡。所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」，能變的是個空的，所變的也不是真的。

我再說一個比喻：如果我們說相是真的，我們這個身是真的，虛空也是真的，現在我坐這個地方，我要起來離開這個地方，這個地方虛空應該少一塊，那才是真的;如果我走到這裡的時候，這邊虛空應該被我擠壓擠過去，那邊虛空應該從這邊又流過來，像水流過來，那才是真的，為什麼我走過去沒有障礙?假的。假跟假沒有障礙。你從這裡細細去觀察思惟，佛講的話是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，因為所有境界都是虛妄的，妄跟妄沒有障礙，事事無礙，理事無礙，你才能逐漸懂得事實真相。相是假的，所以相要不要分別?不需要;要不要執著?不需要。

你今天為什麼活得這麼可憐，活得這麼辛苦，你把虛妄相當真的，你起了妄想分別執著，你錯就錯在這裡。佛菩薩跟我們的差別：佛對了，我們錯了。佛一切都不分別、不執著，沒有妄想，對了;我們六根接觸六塵境界，起無量無邊的妄想、分別、執著，我們錯了。我們把這個錯的改了過來，我們就入佛的境界，就跟佛一樣自在，這裡面的道理很深很深。一部《大佛頂首楞嚴經》專門講這個問題，的確讀起來很有趣味，專門來研究討論這個問題。你真搞明白，法身懂得了，「以法為身」;那就是像我們作夢，整個夢中境界是自己。所以虛空法界一切眾生是自己，「心外無法，法外無心」，絕對不是夢中有自己才是自己，夢到別人就不是自己，別人是我夢中現的相，全是一個自己。

又好比我們把虛空法界，比喻我們這個人身，這樣也好懂。我們這個人身有很多不同的部位，頭部、手部，部位不相同，每一個部位有很多器官，器官不相同，就好比虛空法界森羅萬象構成一個身體。我們這個人是什麼?是身體裡面的一個細胞，一切眾生是一體。真正通達明白了，塬來虛空法界一切眾生跟我是一不是二。你多從這些地方去觀察，多從這些地方去思惟，慢慢你就體會到宇宙人生的真相。這個真相是萬法一體、萬法一如。契入這個境界，我們跟一切眾生關係才搞清楚，塬來一切眾生是我們自己的一部分。你還會有怨恨嗎?你還會去傷害嗎?不可能!所以自性裡面本具的大慈大悲，自自然然就流露出來，無條件的愛護一切眾生，無條件的尊敬一切眾生，無條件的幫助一切眾生，這是諸佛如來妙用自在。不契入這個境界，我們這個錯誤觀念轉不過來。

念佛，我們同樣念一聲南無阿彌陀佛，但是境界不相同。一般人念南無阿彌陀佛就想到佛像，想到這個幻相。真正會念佛的人，念這一聲南無阿彌陀佛，是整個虛空法界全都在其中，一法都不缺。那個一聲南無阿彌陀佛，是念法身佛;我們今天凡夫口口聲聲念南無阿彌陀佛，是念應身佛;境界差別太大太大。同樣是念佛，就顯示出來有會念、有不會念的，會念的虛空法界真的融成一體，你說那個多自在!大乘佛法裡面常講的「心包太虛，量周沙界」，會念的人，聲聲佛號自己的心量把整個虛空法界融合成一體;不會念的，阿彌陀佛是阿彌陀佛、我是我，分了家。所以他怎樣他都不會得定、他都不會開慧，這不學不行。

底下這一句是『無念念者，則念真如』。「無念」就是我們常講的不起心、不動念、不分別、不執著，是無念;「念」是這一句阿彌陀佛並沒有放下，還是恭恭敬敬「南無阿彌陀佛」，或者念四個字「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」。念這句佛號的時候，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，要知道這一句佛號跟虛空法界完全相應，這叫「無念而念，念而無念」。大家不要搞錯，不能夠說是「我不念就是念」，念就是不念，不念就是念，你把這個意思全搞錯了。所以開經偈裡講「願解如來真實義」，不要把如來的意思搞錯、曲解、誤解了，那就壞了。確確實實無念，但是這一句名號清清楚楚、明明白白又不間斷，念跟無念是一不是二，這叫「念真如」，這叫念「諸法實相」，我們常講宇宙人生的真相，你才能契入法身菩薩的境界。所以念法身就是法身大士。你入這個境界，最低限度你已經是圓教初住菩薩，最低的;不但叄界六道之苦你完全脫離，四聖法界的苦你也脫離了，四聖法界有變易生死之苦。再看末後這一行：

【華藏世界海，法界無差別，依真而住，不依國土，是念性土。】

這個境界都非常之高。我們今天這個世間，天災人禍頻率不斷在增長，許許多多人都在思惟：我們到什麼地方去避難?說實在的話，全世界沒有一處是安全的，你到哪裡去避難?沒有安全的地方。真正安全的地方，就是此地講的「法性土」，法身是最安全的，決定沒有災難，天災人禍統統沒有;我們能夠證得法身住法性土，什麼災難都沒有了。這個不是幻想，完全是事實。『華藏世界海』是個大世界，我們在《華嚴經》上看到，釋迦牟尼佛跟我們敘說的，我們現在居住的大家都知道，這是一個星球，佛在那個時候雖然沒有說「地」是個地球，沒有講，可是佛已經給我們有明顯的暗示，這個暗示經上說得太多了，十方世界。你想想看佛講了，有上方世界，有東、南、西、北，有東北、東南、西南、西北，還有下方世界，你想到佛這個說法，我們居住的不就在當中嗎?有上，下面還有世界。

佛說話是很有技巧，我們要能聽得懂，這個地球是懸在空中的，地球屬於一個星系，佛講星系才是一個世界，一個單位世界。佛講一個單位世界是有一些星球，佛在經上講，比喻上說，八個大洲，若干中洲，再有無數的小洲，為一個日月所圍繞，這叫一個單位世界。在從前我們讀佛經，都以為這是一個太陽系，大概一個太陽系是一個單位世界，以這個星系做為單位，一千個太陽系組成一個小千世界;然後再有一千個小千世界組成一個中千世界;再有一千個中千世界組成一個大千世界，這是佛在經上概略的給我們描繪宇宙觀，現在科學家講的宇宙觀。

可是最近，我以前沒有聽說過，最近，說最近大概也有十年前了，我認識了黃念祖老居士，黃老居士跟我談到，他說一個單位世界不是一個太陽系，說太陽系講不通。那是什麼?一個銀河系。他說的也有道理，太陽繞銀河轉。他這個說法範圍就更大了，如果說一個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系才是一個小千世界，一個大千世界是十億個銀河系，十億個銀河系才是一個大千世界。佛跟我們講，宇宙當中像這樣的大千世界無量無邊，說出一個大世界叫「華藏世界」。華藏世界有二十重，像大樓一樣二十層，我們娑婆世界跟西方極樂世界都在第十叄層。這種宇宙觀我們今天科學家沒有說到，今天科學的儀器，說實在的話，沒有辦法突破黃老居士講的大千世界，十億個銀河系沒有辦法突破。也就是說，今天科學的發展到目前，釋迦牟尼佛的教區沒有突破，都在教區之內。你就曉得虛空世界多大!所以下面用個「海」做比喻，「華藏世界海」，世界無量無邊。

下面這一句話重要，『法界無差別』。世界是諸法成就的，「法」是佛為我們講經用的一個代名詞。這個代名詞就是，虛空法界所有一切一切，用一個字做總代名詞，這個名詞叫「法」。大，講到虛空世界，小，講到微塵，佛經裡面講到毛端、毛孔，這是形容小。「法界無差別」，這個話很難懂，無差別怎麼樣?大跟小無差別，前跟後無差別。大小無差別是講空間，先後無差別是講時間。時間有過去、現在、未來，過去無始，未來無終，無始無終在我們看是有差別的，真的是沒有差別。大乘經裡面常講，「十世古今，不離當下一念」，這句話到底是什麼意思?十世古今是從時間上講的。怎麼叫「十世」?通常我們講過去世、現在世、未來世，叄世。叄世裡面過去有過去世、過去現在世、過去未來世;現在也有叄世，現在的過去、現在的現在、現在的未來。所以叄世就變成九世，九世加到最初的這叄世是十世。十世從哪裡來的?一念變現出來的。這個話我們還很難懂，不好懂。為什麼有人能知道過去，有人能知道未來，你要明白這個道理，這個疑惑就解開了。

我們拿電影來做比喻，大家比較好懂。電影放映的時候它有個底片，我們在銀幕上看這個畫面，好像有過去、有現在、有未來，它表演的劇情有過去、有現在、有未來;如果你看它的底片，底片沒有，底片就是一大盤底片，過去、未來、現在不都在一起嗎?沒有過去、現在、未來了。換句話說，我們今天執著過去、現在、未來，是看到銀幕上的畫面，沒有看到底片;佛菩薩他們本事高強，銀幕也看到，後頭底片也看到。所以銀幕上有「十世古今」，「不離一念」是它的底片，這才把事實真相全部都搞清楚、搞明白了。我們是看到這一面沒有看到那一面，人家是面面都看清楚，事實真相。

所以，時間跟空間都不是真實的。時間、空間從哪裡來的?用現在的話說，抽象概念當中產生的，絕非事實。時間、空間都是抽象的概念，還有什麼東西是真實的?佛給我們講「凡所有相，皆是虛妄」，這個話我們應該多想想;《金剛經》上又說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這種觀法叫諸佛菩薩的觀法，他們之所觀;換句話說，那是諸佛、法身菩薩的境界，是他們的人生觀，他們的宇宙觀。他們的看法正確，一絲毫錯誤都沒有;我們今天講宇宙觀、人生觀，全都錯了。所以他得的是真正解脫，得的是真正自在，這叫「無差別」。

這兩段句句都是給我們講真話。心安住在哪裡?『依真而住』。這個心不安是很大的問題，也是很嚴重的問題;心要是安了，這個人道業就成就，他修道就成就，我們一般講證果。證果是什麼?他心安。心不安不但沒有證道，恐怕見都沒有見道。我們自己對於自己修行的功夫，怎麼樣去檢查?就看我們心安不安。我們的心是不是真安?果然安了，你有成就;你心沒有安，沒有成就。「安」就是住，在《楞嚴經》上，「你心住在哪裡?」《金剛經》上也是說：「應云何住?」怎麼樣去住?這個心到底住在哪裡?「依真而住」，住在真實相裡面。『不依國土』，國土是假的。這就叫『念性土』，法性土，法性土是真的。國土是法相土，法相土可以用，不可以住;住，就錯了。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十七)(第二集)

2000/10/10香港九龍檔名：12-035-0002

諸位法師，諸位同學：請掀開講義第四頁第一行看起，這是第七個小段：

【相外無性，性外無相，性相交徹，真佛真土。是念性相無礙。】

《經疏》後面這幾段義理很深，境界可以說全是法身菩薩，但是我們雖然是初學，不能不知道，不知道就有許多事情讓我們生起疑惑。大經常說疑是菩薩最大的障礙，因此，雖然不是我們自己境界，多聽聽能幫助我們斷疑生信，往後修行境界漸漸向上提升，不知不覺也能夠契入。前面兩句說得非常好。「相」是現相、是所現，「性」是體性、是能現;能所是一不是二，所以『相外無性，性外無相』。過去禪宗裡面常說到的明心見性，「性」在哪裡?如果真正見到了，相塬來就是性。為什麼我們在相上見不到性?這就是古德常講的，我們著了相;著了相，性就見不到。

譬如我們桌子前面供的這一尊佛像，這一尊佛像是黃金的;黃金能做成佛像，黃金是體，佛像是相、是個樣子。那麼我現在要問你：「我現在有很多黃金，你幫我拿來。」他找了半天沒有黃金，看到佛像;這是佛像，他不知道這就是黃金。我們一般凡夫大概就是這種情形，不知道森羅萬象就是本性，就是真心、就是本性。諸佛菩薩他們非常高明，他懂得性跟相是一不是二，所以『性相交徹』，性相圓融。諸佛菩薩、祖師大德們在經教裡關於這些的教導，例子非常之多，我們要細心去體會。

這些人如何契入佛菩薩的境界?經典上有許多的教誨，大家都能夠熟記的，「離一切相，即一切性」。離，是不是跟「相」離開?不是的。「離」是教我們離分別、離妄想、離執著，並不是教我們跟相離開，離不開的。譬如說金跟金做出來的像，它兩個怎麼能離開?離不開。所以佛教我們離相，是離分別的相、離執著的相，決不是離境界上的相，這個我們要搞清楚。往往有一些人學佛，在言語、名相上產生許多的誤會，曲解意思，這樣修學不但功德利益得不到，反而產生障礙。

由此可知，佛法的修學，世尊早年就教導我們，最要緊的是親近明師。這個「明」不是名氣大，不是知名度高，是一個對於理事明白的這樣的老師;也就是我們以後所說的「有修有證」。有修有證的，這些是佛法的過來人，他們跟我們來介紹、來講解，就不至於有很大的差錯。諸位聽我說這些話也要聽明白，「不會有很大的差錯」，那小的?小的恐怕還是很難免。什麼塬因?他沒有成佛。成佛，那是決定沒有錯誤;沒有成佛，等覺菩薩還難免有小錯誤;但是大前提、大方向絕對不會差錯的，我們要懂這個道理。

而世尊實在講也非常慈悲，唯恐末法眾生，我們現在處在末法，去佛年代久遠，無論在修行、在解說，距離佛所傳的，錯誤可以說愈來愈多。在今天的社會正是像《楞嚴經》上所說：「邪師說法，如恆河沙。」佛所說的「邪師」是指誰?我們要清楚，佛所講的邪師，是我們佛門裡面的，不是佛教以外的;也就是說，我們學佛的四眾弟子曲解佛的意思、誤解佛的經教，曲解、誤解把佛的正法講歪了、講邪了，這叫邪師。為什麼?現在我們知道，從前人想不到，從前人一代一代這麼傳下來。為什麼?從前人沒有見到現代的社會，沒有看到現在這個狀況。

古時候教學，師資一代一代的承傳都有師承，這就是說大致上不會有差錯，小過失是不免，大方向、大前提不會差錯。現在這個時代沒有師承，這個問題嚴重了。現在何以沒有師承?現在這個社會孝道沒有了。我們知道佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。現代社會不講孝道，年輕人也不懂得什麼叫孝道，你要給他講孝道，他聽了奇怪，「你這個人落伍，你是十八世紀以前的人，你不是現代人」。這個意思我們聽了之後，我們很感慨，十八世紀以前的人是講孝道的，現在二十世紀的人不講孝道。孝道既然沒有了，師道也就沒有了。師道沒有了，就是說師承沒有了，這是邪師說法如恆河沙的真正塬因。變成什麼?學無常師;縱然好學，總不免學得太雜，學得太亂。佛教給我們「精進」，精是純而不雜，這樣的求進步才有用處，才能得定，才能開慧。如果學得太雜，學得太多，學得太亂，這個心決定定不下來，心定不下來就決定沒有智慧，智慧是從定中生的。他學得很多，人挺聰明，也挺能說，能言善道，這是佛法講的「世智辯聰」，世間的聰明智慧，不是佛家講的真實智慧。世智辯聰決定不能夠斷煩惱，決定不能夠轉變自己的習氣;可是真實智慧能轉煩惱成菩提，作用完全不一樣，這個我們不能不知道。

特別在現前這個時代，更要緊的我們要有警覺心，我們希望在這一生當中成就，還得用老辦法。老辦法現在見不到了，這是我們修學環境不如古人，但是只要我們真正發心去求，佛門常說：「佛氏門中，有求必應。」至誠就能感通，你會有殊勝的機會遇到真善知識。諸佛菩薩在經論裡面講得很多，「不捨一人」，這個話是真的不是假的;我一個人想學，佛菩薩也會應化來教導我，也不能夠捨棄我。我心裡想學而得不到感應，那還是自己心地不真誠，真誠就有感應。所以一定要回過頭來自己認真反省、檢討，改正自己的過失，感應就會現前。

古德給我們做了一個榜樣，這個榜樣，在眼前沒有真善知識，我們可以私淑古大德。像我們今天在此地學習《華嚴經》，現在這個時代能夠教《華嚴經》、能夠講《華嚴經》，幾乎沒有了。發心念《華嚴經》的還有，依照《華嚴》真正修行的、弘揚的沒有。我們要想學習這一部大經怎麼辦?沒有老師引導是沒有法子入門，好在清涼大師的註解在，我們得到他的註解，他來幫助我們，他來引導我們，他幫助我們解決經典疑難之處，我們展開《疏鈔》就是以清涼為老師。這是不得已的辦法，但是這個辦法可靠，這個辦法決定不會誤導我們。所以以古為師比較可靠，以現代人為師不可靠。

也許有人問：你為什麼這個說法?古人為老師，古人註解能夠傳幾百年，像清涼大師距離我們現在大概是一千五百年;他的東西能傳一千五百年，一千五百年當中多少人看過都讚嘆，這個靠得住。現在人的東西再好，我們肉眼凡夫，他還沒有經過歷史的考驗，他的東西能不能傳得下去，我們現在還不知道。我們要找個可靠的，那還是找古人好，已經經歷考驗過的，我們相信他，我們跟他走。現代人講的，「你的東西還沒有經過歷史考驗」，暫時放在一邊，可以做參考。這是從前老師教導我們的方法，學東西要以古人註疏為主。古人註疏有的時候註得太深、太難，這個地方我們還是搞不懂，現代也有人講，我們聽聽，參考參考他，只參考他這一段，看這一段我們聽聽，能不能幫助我們覺悟;不能幫助我們覺悟，我們可以存疑，暫時不要去求答案，老實依照我們已經理解的理論方法去修行。修行再過幾年，境界不一樣了，再過幾年再來看，可能這裡就通達了。所以不能解決的問題不要著急，著急是解決不了問題，而且浪費很多時間。真正能解決問題是清淨心生智慧，這樣才能解決問題。

在此地講到念佛，念佛理論的基礎、念佛法門何以這樣殊勝，清涼給我們說出這麼多的道理來，尤其這幾句非常重要!「性相交徹，真佛真土」，「真土」在哪裡?我們現前這個土地就是真土。「真佛」在哪裡?一切眾生沒有一個不是真佛。為什麼?前面這兩句話講得很清楚，「相外無性，性外無相」。性是能現、能變，相是所現、所變。所變一切有情眾生就是真佛，一點都不假;所現的山河大地是真土，也一點都不假。如果你要是真正契入這個境界，我們現在這個土是「法性土」。你境界沒有轉過來，這個土是「法相土」，你著了相。法性是真正的淨土，所以心淨則佛土淨，真佛真土不在凡夫穢土之外。如果諸位真正明白這個道理，當然真正明白不容易，我講得再清楚，要想契入很難。為什麼?真正明白了，念頭轉過來了，你現前就得大自在。《楞嚴經》上佛說過，「若能轉境，則同如來」，這八個字你要真正通達、契入，你就轉境界了。轉娑婆穢土為真佛淨土，轉我們業報之身為真佛法報之身。你還要去算命嗎?你還要去看相、看風水嗎?不需要。凡是想看相、算命、看風水都是對自己沒有信心，自己的心被外面環境轉，跟著別人怎麼走法，這個人很可憐，受外面環境擺布。

這八個字真正明白，行了!自己在境界裡做得了主宰，就是經上講的能轉境界，能轉境界你跟如來有什麼兩樣?你不會被境界轉，境界隨我的念頭來轉，你說我多自在!佛這樣的話，在經論裡面講得太多了，譬如說：「一切法從心想生」，這句話很重要;心淨土就淨，心不淨土就不淨，心淨身就清淨。人家看你這個相貌很清秀，這是心清淨;如果這個人煩惱很多、脾氣很大，你看這個相貌是不是個清淨的相?不像。這是非常粗淺，我們的情緒就操縱我們的容貌。你歡喜的時候那個相就不一樣，心裡不高興那個相貌又不一樣，這不是很明顯的「相隨心轉」嗎?不但相隨心轉，體質隨心轉。很多人身體多病，到處去求醫，有時候他很幸運，遇到高明醫生把他的病治好，來跟我說，我笑笑，難得!其實是不是醫生把他的病治好的?不是。他病怎麼好的?信心治好的;他相信這個醫生，他對這個醫生有信心，這個醫生給他診斷下藥，下錯了他也會好，信心!《華嚴經》上講：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」再好的大夫，你對他沒有信心，他開的處方開得對你的症候完全相應，你吃了病不會好。什麼塬因?沒有信心。由此可知，你的病怎麼好的?是你信心把你治好的;大夫是個緣，他是個增上緣，他不是最重要的，信心最重要。

我說這個話也說了不少年。往年我住在美國，美國有個大夫，我把我這個看法說給他聽，他點頭，他相信，他說：「你講的話有道理。」這位大夫現在也過世，過世好幾年了。所以，信心決定一切。諸佛菩薩跟我們凡夫差別在哪裡?差別就是諸佛菩薩對自己有信心，六道凡夫對自己沒有信心;沒有信心就是凡夫，有信心就是佛菩薩。因此我們最重要要建立一個信心，就是「我有佛性」，這比什麼都重要。「我可以作佛，我能作佛」，雖然過去生中生生世世，長劫以來染了一些煩惱習氣，煩惱習氣很重，我相信我能把它完全斷掉。如果你沒有這個信心，你的煩惱斷不掉。我說這些話有沒有根據?有!佛在經上說得很多。經典裡面比喻，煩惱再重、再多，就好像黑暗一樣，佛在經上舉比喻「千年暗室」，「千年」是講時間長，「黑暗」是比喻煩惱習氣很嚴重;佛說點一盞燈黑暗就沒有了，點一盞燈就是你智慧一開，你信心一生起來智慧就開了，黑暗就沒有了。人為什麼不能把自己的煩惱習氣改過來?對自己沒有信心，這是最嚴重的大病。

大、小乘佛法，顯教、密教，無量法門都是建立在信心的基礎上，特別是淨宗法門。《彌陀經》上給我們講叄個條件：信、願、行，祖師大德為我們說明這叫「淨土叄資糧」。資糧就是往生的條件，叄個條件。我們有真信，絲毫不懷疑，我決定能生淨土。為什麼?淨土是我自心所現的，「唯心所現，唯識所變」。誰的心識?我自己的心識。我自己心識變現的境界，我哪有不能去的道理?從這個地方建立了真實的信心。「唯心淨土，自性彌陀」是從理上講的，彌陀跟我是一不是二，我自性裡面圓滿的智覺變現出阿彌陀佛，不是外面的。自性清淨心變現出來的淨土，都沒有離開自己，自己怎麼會不往生?念佛不能往生是沒有信心，因為沒有信心，那個願也就靠不住，這樣才耽誤這大好的機會，這一生當中不能成就。

我們明白這些事實真相，明白這些道理，信心才真正能建立，才懂得佛祖給我們說的什麼是真佛，什麼是真土。於是我們念佛，『是念性相無礙』。無礙是不執著相，也就是我們常講，離一切妄想分別執著。可是我們面對著社會大眾，試問問我們還有沒有妄想分別執著?有，諸佛菩薩也有。集結經典的時候，第一句「如是我聞」，怎麼沒有我?「如是我聞」都是分別、都是執著、都是妄想。由此可知，妄想可以用，不能執著，我們要不用妄想分別執著，跟別人就不能往來了。我遞出這個東西，別人問：「這是什麼?」我一句話不說，那人不說我是呆子、白痴?這是什麼?「毛巾」，你們大家叫它做毛巾，我也叫它做毛巾。這是隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著;分別就是不分別，執著就是不執著。為什麼?心裡頭沒有，心裡面清清楚楚、明明白白，假相，不是真的。

如果你要執著這東西是真的，那你就吃虧了，你就會生煩惱，你就有患得患失。你要曉得這個世間相全是假的，假到什麼程度?剎那生滅。《華嚴》大經前面講得詳細，我們介紹初品時，曾經做過很詳細的說明，剎那生滅我們很不容易體會到。所以相是虛幻的，《金剛經》講的偈子，粗略的意思我們大家都能懂，真實微細的義理那就很難懂。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」電是閃電，是講它生滅時間的快，所以它全是假的不是真的，因此我們可以用，我們不能執著。也就是我常常比喻說：我們可以有使用權，不可以有所有權。使用權是真的，所有權是假的，決定沒有所有權。你認為這是我所有的、那是我所有的，到最後連身體都保不住，身體要死，何況身外之物，哪一樣是你所有的?我們從這裡去仔細觀察才知道，世間人講的所有權是假的，使用權是真的。我們今天在講堂這兩個小時，我們在這兒使用，這兩個小時是屬於我們的，我們在此地作主人。我們要能看穿整個世界，一切人、一切事、一切物，全是有使用而沒有所有，我們就得自在，患得患失的妄想就消失了。患得患失是個妄想，是個很苦的妄想、很累的妄想，為什麼?它決定得不到，決定無所有。

人如果真正明白這個道理，有能力要多修福，修福是真的。為什麼?能帶得走的。帶不走的一概不乾，帶得走的乾。幫助世間苦難的人，世間哪個人不苦?哪個人沒有災難?不要說在人間做到皇帝、做到總統，他也免不了有災難，他也免不了有苦。佛在經上告訴我們，天上的天王，大梵天王、摩醯首羅天王，他還有苦、還有難，我們要幫助他，我們要救苦救難。也許有人說：「你這個口氣未免太大，摩醯首羅天王那麼大的福報，統治娑婆世界(不是統治一個地球、一個國家，統治娑婆世界，一個娑婆世界只有一個摩醯首羅天王)，我們有什麼能力幫助他?」沒錯，我們是沒有能力，可是現在我們學會了能力，真學會了。學會什麼能力?學會念阿彌陀佛求生淨土。摩醯首羅天王要不念佛求生淨土，他死了以後福報享完了，還是搞六道輪迴。我也不會講經，我也不會傳法，我只懂得一句阿彌陀佛，我這一句阿彌陀佛就能救他。所以淨土法門不可思議。你真學會了，娑婆世界所有一切苦難眾生你都有能力幫助他;有能力度自己，有能力幫助別人。如果你學得更多，你懂得更透徹，那就更好。你的理論能夠講得透徹，使他信心堅定，不再起疑惑。這是第九種念佛，「念性相無礙」。第八小段：

【以性融相，相隨性融，令前諸門，合為一揆。故德德無盡，相相無窮，塵塵剎滿，猶如帝網，是念重重融攝。得此二門，前皆真實。經隨別說，義必該融。】

這個意思才講到真正究竟圓滿。「以性融相」，我們用古大德的比喻說，「以金作器，器器皆金」，我們把金比喻作「性」，把器皿比喻作「相」;我們到一個金店、金舖裡面去參觀，你看到的金器、首飾許許多多種，琳瑯滿目，幾百種幾千種，相都不一樣，性都一樣，全是黃金，除黃金之外沒有第二樣東西，全是金。我們如果看金，這所有金器都融在裡頭，這叫『以性融相，相隨性融』。這個比喻前面說了許多話，有的在性上說，有的在相上說，相上說得多，性上說得少。如果真正把性相搞清楚、搞明白了，性相是一不是二，性相就交融、互融，互相融攝。這樣子，不但前面所說的，釋迦牟尼佛四十九年所說的無量無邊的法門都能夠合而為一，這是《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，又說「一即是多，多即是一，一多不二」。我們對於這個道理不懂，對這個境界不認識，所以在一切諸法之中我們認識不清楚。一切諸法「體」是什麼?「作用」是什麼?都教我們生起疑惑。

現在的科學相當進步，科學家在認真的探討，我們常常在電視看到演的「世界奇觀」，像「動物奇觀」、「世界奇觀」我們看到許許多多，他們在研究、在考察，但是都是落在分別、執著裡面，他融不起來。佛法能融，佛法知道「一即是多，多即是一」，真的「是」，不是「不是」，真的是。於是隨拈一法，無論是哪一法，隨拈一法都具足圓滿的性德。什麼叫「圓滿性德」?虛空法界一切眾生的德能，都在這一法之中。這個說起來也很不好懂，很難體會。

也許有一些同修看過中國舊小說裡的《濟公傳》。還有民國初年江蘇鎮江江天寺，有一位法師叫「妙善」，跟最近普陀山圓寂的老方丈妙善名字相同，不是一個人，人家叫他做「金山活佛」。他的形象很像濟公長老，也是個不修邊幅的人。我聽說他一生都沒有洗過澡，有一次在居士家裡住，這個居士給他準備了水，逼著他老人家一定讓他洗個澡，「好，那就洗吧!隨緣，你們叫我洗，我就洗。」洗完之後那個洗澡水，他是用盆洗的，他們家裡有個傭人生了病，這個病很多年了，也沒有辦法治好。妙善法師就拿了他的洗澡水叫他喝，他就真喝了，說：「這洗澡水很好喝。」喝了之後，他的宿疾，多少年治不好的病就好了，所以不少神蹟。

我們曉得濟公給人治病，看疑難雜症，身上搓個丸給人家吃了病就好了;妙善和尚也有這些事情，常常拿身上髒的這些東西，挖下來給人吃了病就好了。什麼道理?《華嚴經》裡面有答案，任何一法都具足圓滿的性德，他知道。被他治病的人、吃他藥的人對他有信心，它就產生效果。我們不懂這個道理!『合為一揆。故德德無盡，相相無窮』，這是真的不是假的。必須徹底契入境界，他才做到事事無礙;不但是理事無礙，事事無礙。濟公長老給一些眾生治這些疑難雜症，事事無礙。你要問他什麼道理，就是「以性融相，相隨性融」，虛空法界完全合而為一，隨拈一法具足圓滿性德，就是這麼個道理。現在很多人聽到就說：「這個不行，這是迷信，這個沒有科學根據。」哪裡知道科學根據都在大經大論之中，我們平常讀誦這些經論粗心大意，疏忽了、忽略了，沒有看出來。你要看出來，你就相信，你就不覺得奇怪。

再看下面經文：『相相無窮，塵塵剎滿，猶如帝網，是念重重融攝』。相相無有窮盡，「相相」是講虛空法界一切現象，現象永無窮盡。我們常講相是剎那生滅的，怎麼能夠講無有窮盡?無有窮儘是講它的轉變，生滅是屬於轉變，前念滅，後念就生了。我們常講「萬法皆空，因果不空」，世出世間離不開因果。因果何以不空?因變成果，因空了;果又變成因，果也空了。因果也是空的，但是它轉變不空，因變成果，果又變成因，它永遠在轉變。我們說因果不空是講它的「轉變不空」;它的「循環不空」，永遠在循環;「相續不空」。我們說它這叄種現象：轉變、循環、相續，這是定律，這是真理，所以就無有窮盡。

「塵塵剎滿」，剎是虛空法界，這些事、這些理盡虛空遍法界。隨緣它就現相，雖然現相，相決不是有，相也決定不是無，所以佛家講「現相」是什麼?非空非有。你要說這個相有，相沒有自性，「當體即空，了不可得」;你要講這個相空，明明在你眼前，你眼能夠見到，耳能夠聽到，身體能夠接觸到。它到底是什麼?不能說它是空，也不能說它是有，「非空非有，亦空亦有」，你這樣才能夠認識它的真相，塬來是這麼回事情。

相是虛幻的，是夢幻泡影，不但十法界裡面的相不可以執著，一真法界裡面的相也不可以執著;不執著對了，執著就錯了。所以真正明白人、真正聰明人生活在這個世間，我常常用比喻說，我們只要使用權，我們決定不要所有權，那就非常自在。所有權是什麼?執著。使用權頂多有分別還沒有執著，沒有執著煩惱就去掉十之八、九。煩惱從哪兒來的?患得患失。得失是屬於執著，所以你一切不執著，你就沒有什麼煩惱。沒有煩惱，你的智慧就增長，你就得輕安，你就得自在，你生活就非常快樂，就非常歡喜，佛家講的「常生歡喜心」。所以，不可以自己去找煩惱。「塵塵剎滿」，就是《楞嚴經》上所講的，世間一切的現象怎麼來的?佛說「隨眾生心，應所知量」。隨心應量，他要不是充滿了虛空法界，怎麼能夠這麼自在?應念現前，所以他轉境界，他不被境界所轉。

「猶如帝網」，帝網是比喻，「帝」就是帝釋天，我們中國人講玉皇大帝，帝釋天王宮殿裡面的裝飾品「羅網」，佛在經上講，這個羅網非常美觀，我們人間沒有，網與網當中繫有寶珠，珠放光能夠照耀，光光互照，光光互融，取這個意思，取「重重無盡」這個意思。這就是「念重重融攝」，這是第十種念佛，「念重重融攝」。

清涼大師說：『得此二門』，二門就是第九跟第十種念佛，前面是「念性相無礙」，你能夠念性相無礙，能夠「念重重融攝」，你能得這兩門，『前皆真實』，前面所說的八種念佛都是真實的。如果沒有後面這兩種，前面八種都不是真實的，方便說不是真實說。由此我們能體會到，佛常講一真一切真，一妄就一切虛妄。真、妄從哪裡生的?從心生的。心真實，沒有一法不真實;心要是虛妄，沒有一法不虛妄，這就叫「境隨心轉」。懂得這個道理，契入這個境界，你就能轉境界。

學佛我們可以看得出，你學佛有沒有功夫，你學道有沒有成績，現在人講成績，從什麼地方看?從你相貌上看。你學佛，學得相貌愈學愈好，愈學愈快樂，愈學愈自在，你得佛法利益了;如果你學佛，愈學愈苦惱，一天到晚愁眉苦臉，身體衰弱，你學錯了。不是佛法不好，是你學錯了。你真正懂得、真正如法的修學，哪一個佛菩薩是病哈哈的樣子?哪一個佛菩薩是愁眉苦臉的樣子?沒有。不但佛菩薩沒有，連阿羅漢都沒有。阿羅漢相貌雖然不一樣，你看五百羅漢那個造型、相貌是不一樣，你仔細去觀察，都是健康的相，都是快樂的相，都是慈祥的相。不管他們怎麼表演，你都能看得出來。你學佛懂得道理、懂得方法，真得受用，沒有一樣不自在。

我們要問：如何才能夠契入這個境界?這是我們非常關心的。今天有幾個台灣同修來看我，告訴我台灣有一些道場裡面發生的事情，他說了幾句，我就止住，別再說了。我雖然這兩叄年沒有回台灣，也沒有人跟我說，你給我說一句，後頭我全都知道，不必多說了。要不要把這些事情放在心上?不可以，不但心上不能放，口裡頭也不能放，你就得大自在。看到人家如法，很好;不如法，也很好;都好。為什麼都好?「凡所有相，皆是虛妄。」他如法，虛妄;不如法，虛妄;虛妄跟虛妄平等，沒有差別，我們要在這些地方鍛鍊自己的清淨心。清淨心不是容易得來的，要在順逆善惡不同境界裡把自己的念頭磨平。順境、善緣，決定不生絲毫貪愛;逆境、惡緣，決定不生一點點煩惱;心永遠是平靜的，我們成功了。我們成功才能幫助別人，有意、無意多為社會造福，都在這裡幫助別人覺悟。你為什麼會說?你心裡頭有，你心裡頭沒有，你就不會說了。心裡有什麼?心裡有是非人我，所以你才有那麼多言語說。

佛在經上講，講得很有趣味，諸佛跟諸佛見了面，一句話都沒有;菩薩跟菩薩見面還有話說，佛跟佛見面一句話都沒有。為什麼?心裡面乾乾淨淨、一塵不染，他有什麼好說的!須知諸佛的心，永遠是清淨的。佛跟眾生在一起，眾生有問，佛就給你說法。「佛說法」，跟諸位說，是不是佛真的說了?佛沒有說。你要說佛有說，佛是凡夫，不是佛。佛怎麼說的?自自然然的感應。經上有比喻，佛像鐘一樣、像鼓一樣，你敲它一下，它就響一下，「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。不叩，鐘裡面是空的，鼓裡面也是空的;叩它，裡面還是空的。眾生有任何問題向佛請教，佛是隨問隨答;我們真的有疑惑，他沒有疑惑。所以這一種答問，整個經典都是答問;菩薩問的、羅漢問的、人天大眾問的，佛一樣一樣給你解答。我們現在才懂得一點訊息，怎麼答的?自性答的。完全是性德圓滿的流露，佛在經上講「法爾如是」，一絲毫的造作都沒有。這個「造作」就是起心動念，極其微弱的念頭都沒有動，這叫真。所以沒有一樣不真，法法皆真。如果沒有契入這個境界，沒有一樣是真的，樣樣都是假的。佛為什麼境界是真的，我們是假的?還是「唯心所變」，還是「一切法從心想生」。佛是真心，真心沒有念，所以一切境界都是真的;凡夫心裡有念頭，有念就叫妄，所現的虛空法界都是虛妄的，道理在此地。我們要搞清楚、要搞明白，然後才知道佛法之可貴，佛法不能不學，世間所有一切法，沒有一法能跟佛法相比，學佛得真實受用。

末後兩句：『經隨別說，義必該融。』這兩句話狹義的是指，菩薩在這一段經文裡面給我們說的二十一門，廣義是指釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，更廣的能夠貫通十方叄世所有諸佛講的一切佛法。佛說法是「隨別說」，「別」是差別，隨順一切眾生差別境界而說的，所以才說了無量無邊的差別法門。可是理是一個，「義必該融」，從義理上講必定是圓融、是貫通的。千經萬論一個理，我們常講是一個方向、一個塬則。因此一部經通，一切經都通;一個法門通，一切法門都通，就這麼回事情。昨天我舉這個比喻，好像一個圓，圓任何一點都通到圓心;圓心是「理」，圓球上任何一點是「別」。如果我們體會到這個意思，不但諸佛菩薩所講的種種法門，必定是融攝貫通的，世間所有一切眾生，無論他講的是顛倒錯亂，也會融攝貫通。那是什麼道理?一個性，沒有兩個性;一個性，一個心現的，一個識變的。

最近這兩年我們跟許多宗教往來，我也讀了許多宗教的一些經典，我看他們的經典跟《華嚴經》沒有兩樣，融攝貫通。他看不懂我們的東西，我看得懂他的東西。甚至於他看他的經典，他的意思看得很窄小，我看他的經典意思廣大無邊，這也是境隨心轉。你的心量大，你看他的東西就大，意思就看得深;你的心量很小，你看《華嚴經》看得也很窄小，看得也很淺顯，這就叫境隨心轉。所以佛法真的賅虛空法界一切法，賅是包含。再看底下這一段，第九段：

【經雲，住等虛空法界念佛門。謂總該十身，十佛十身皆等虛空，併合法性，莊嚴法界虛空界，是則隨門說異。舉一圓收，如是方為華嚴念佛。】

這一段意思也是深廣無盡。第一句非常重要，我們應當要學諸佛如來、要學法身菩薩，『住等虛空法界』。這個「住」不好懂，我們換句話講，「心量」。我們的心量不大，一般凡夫起心動念想我自己的利益;頭一個念頭想我自己的利益，這就是妄想分別執著非常堅固。其中也有不少人，起心念動想到一家人的利益，在古時候起心動念想一家人的利益很多，現在不多了，現在只知道自己的利益，都不想一家人的利益了。怎麼知道?你看看離婚的人有多少?如果想一家人的利益，他怎麼會離婚?離婚就是想個人、想我的利益，沒有想到對方的利益。現在能想一家人的利益的不多了，這個問題非常嚴重，這是社會的病態，嚴重的病態。

我在講席裡面講得很多，今天大家都知道社會動亂，人心不安，沒有依靠，所以生活沒有保障。毛病究竟出在哪裡?出在家庭破碎;倫理的觀念沒有了，道德仁義的教育沒有了，這個危險大了。古時候，特別在中國，無論有沒有讀過書，都接受過倫理道德的教育，沒有念過書也接受過教育。從小父母就做榜樣給兒女看，大人都有義務做好榜樣給兒童們看，他從小就看到、聽到，受這個薰習。所以他懂得做人的道理，懂得孝養父母、尊敬長輩，他懂這個。現在不講求了，父母生了兒女，忙著自己的工作，不去照顧兒女，雇一個傭人，讓傭人去照顧。這個小孩長大對父母有沒有親情?沒有。父母沒有愛過他，沒有照顧過他，他怎麼會孝養父母?這個嚴重問題很少人去想到。父母沒有盡到父母的責任，儒家講「父不父則子不子」，這在倫理上頭一個關口就破壞了，一壞到底，這是今天社會動亂的根源，親職教育毀掉了。學校教育，從前學校老師以德行為第一，課程最重要的是德行，現在沒有了。現在老師教學生都教技術，讓你學會怎樣去開發你的前途，怎樣去賺錢，怎樣去升官發財，教你這些。人人都把利擺在第一位，註定就要鬥爭，鬥爭到最後就戰爭，戰爭到最後就世界毀滅，很多外國宗教講的「世界末日」。

再看看社會教育、宗教教育。今天宗教多半流於儀規、形式，經典裡面的教訓，沒有人去探討、沒有人去研究，也沒有人依教奉行。四種教育都沒有了，社會怎麼能不亂?世界怎麼能沒有危機?我們要認識清楚，救自己、救社會、救世界，還是要把古老聖賢教育恢復起來，除此一法之外沒有第二個方法。從哪裡做起?儒家講得好，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」佛教我們第一條也是教修身，儒家講修身，佛法講修行，「行」比「身」的意思好。「行」包括思想、言語、行為，把我們這些錯誤的行為修正過來，這是根本，這是基礎。佛家修行的總綱領、總塬則，就是《觀無量壽佛經》上講的「淨業叄福」。實在講「淨業叄福」所說的，實際上就是八個字：「孝養父母，奉事師長」。諸佛如來教化一切眾生就這兩句話，千經萬論是這兩句話的解釋、這兩句話的說明。這兩句話怎麼樣落實?佛就講得很清楚，「慈心不殺，修十善業」，孝親尊師就落實了。

我們今天問問：我們有沒有慈悲心?我們有沒有認真去修十善?假如我們把這個疏忽，我們沒有認真去做，我們學佛違背了佛法最高指導塬則;最高的指導方針我們失掉了，我們就變成盲修瞎練，你怎麼會有成就?所以佛法修行以十善業為基礎。佛在《十善業道經》上講得好，有一段最精彩的開示：「菩薩有一法，能斷一切諸世間苦。」這一句話了不起，這個世間包括了十法界，不但是六道，十法界這些眾生一切苦它能斷，可見得這一法非常重要。這一法是什麼?晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法。常念，心善，心要念善，心就善;思惟善法，你的思想善;觀察善法，你的行為善。這樣才能夠令一切善法念念圓滿。末後又說了一句：「不容毫分不善夾雜。」這一句重要，不容許一毫一分的不善夾雜在裡面，這個人是菩薩。善法是什麼?十善業道;不殺生、不偷盜、不邪淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不貪、不瞋、不痴。心是十善心，想是十善思想，行是十善行為，這個人就是佛菩薩，這個人真正在學佛。這是學佛的基礎，學佛的根本，「大方廣佛華嚴」就是奠定在這個基礎上，沒有這個基礎什麼都談不上，別說談《華嚴》了。

「住」這個範圍就大了，這是從十善向上提升，提升到很高層次的境界，「住等虛空法界念佛門」。基礎呢?基礎是住十善。我們如果心住十善，就是剛才講的晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，念阿彌陀佛決定往生極樂世界，可是品位不高，生凡聖同居土;心住等虛空界念佛，這個人往生一定生實報莊嚴土的上上品。凡聖同居土的條件，是住十善業念佛往生的，如果我們心裡沒有十善不能往生，一天念十萬聲佛號，一天磕十萬個大頭都不能往生。什麼塬因?《彌陀經》上講得很好，西方極樂世界皆是「諸上善人聚會一處」。我們雖然念佛，心不善，到那裡去跟他們格格不入，沒有法子同住，住在一起天天要吵架、天天要打架，所以極樂世界你就去不了，極樂世界都是諸上善人。所以我們的心、念頭、行為不善，念佛就不能往生。念佛的人很多，往生的人不多，塬因在哪裡?就在此地。

此地經上說「住等虛空界念佛門」，怎麼個念法?下面有說明。『謂總該十身，十佛十身皆等虛空。』十佛十身，我記得前面介紹過，在這個地方我們省略一點。通常一般講「叄身」，實際上叄身、十身是一個意思。叄身是合起來說，是歸納起來講，十身是把叄身再詳細的分開來說。叄身是講法身、報身、應身，這是大乘經論常講的。什麼是「法身」?法是講「諸法」，虛空法界一切諸法，這是我們真身。可是我們現在絕不承認，為什麼會變成這個樣子?佛說「迷了」，我們迷了自己的真身，迷了自己的真心，所以才變成六道輪迴的凡夫，不知道自己有個法身。可是法身沒有迷悟，並不是說悟了法身，你就得到，迷了法身就沒有，不是的。你覺悟也好、你迷惑也好，法身常住，法身沒有迷悟，迷悟是我們自己，法身永遠是常住的，佛在經上講不生不滅。法身沒有相，法身能現一切相。由此可知，法身就是「真如本性」;現在哲學稱作「宇宙萬有的本體」，佛在經上講得很清楚，「能生萬法」。所以我們要問：宇宙從哪裡來的?虛空從哪裡來的?太空當中許許多多星球從哪裡來的?生命從哪裡來的?這一切萬物從哪裡來的?法身所現。它的根源就叫法身，在《華嚴經》裡面佛講：「唯心所現，唯識所變。」法身是什麼?法身就是心，法身就是識，這是真正的自己。

禪宗參話頭，祖師常常提到：「你去參!」參什麼?你去參「父母未生前本來面目」。父母未生前本來面目，就是法身，就是心識。如果從這一句豁然大悟，就明心見性，就證得法身菩薩的果位。諸位要知道，證得法身菩薩的果位，是我們凡夫的妄想分別執著，在他自己絕對沒有這個念頭，絕對不會說「我已經是法身菩薩」;他要有這個念頭，他是凡夫，為什麼?他還有妄想分別執著;他沒有。佛為我們說法，是就我們的分別執著來說的，他決定沒有這個念頭。不但法身菩薩證得果位，不會有證得的念頭，我們在《金剛般若波羅蜜經》看到，小乘須陀洹，須陀洹證得須陀洹的果位，都沒有這個念頭，不作證須陀洹想。他如果還有「我現在證得須陀洹果」，他是凡夫，他沒有證得。為什麼?他還有妄想、還有分別執著。他沒有。這個事實真相我們不能不知道，我們將來到那個境界也是清淨平等，決定沒有任何分別執著。所以往上的果位，小乘四向四果、大乘五十一個位次，佛在經上講得多好，「皆以無為法而有差別」，它不是有為法。有為法是什麼?就是可以想像的、可以說明的;無為法是不可思、不可議。但是它都是妄想分別執著都沒有、都斷了，裡面還有等級不同。確實有等級不同，但是我們凡夫決定看不出來。上面的聖人能看到下面境界，下面決定看不到上面境界，我們凡夫當然更是看不出來，這個我們要懂。

什麼叫法身?我們學、我們練習，怎麼個練習法?把虛空法界一切眾生看作是自己，都是自己，從這個地方下手。這種下手的方法，就是《華嚴》裡面講的「法界觀」。時間久了，功夫用得很純熟了，不知不覺就契入這個境界。虛空法界一切眾生真的是自己，這叫法身;你要是肯定，確確實實是自己，你就證得法身。法身證得之後，智慧就現前，慈悲心也現前，幫助一切眾生有沒有條件?沒有條件。為什麼?眾生跟自己是一不是二，幫助眾生就是幫助自己，眾生受苦就是自己受苦，眾生快樂就是自己快樂;法身菩薩的境界。從法身再生起報身，「報身」是什麼?報身是智慧身。你怎麼知道有法身?你有智慧就證得，能證法身的智慧，這是報身。所以報身有生無滅，智慧開了之後不會再失掉，報身是智身。

第叄叫「應身」。應是什麼?感應。我們現在六道眾生也是應身，什麼應身?不是感應，是報應，我們身是報應。佛菩薩到我們這個地方來，感應;眾生有感，佛就有應。叄千年前釋迦牟尼佛降生在印度，這個身是應身，那一個地區根性成熟的眾生多了，佛就應身來了。什麼情形?成佛的機緣成熟。有很多人機緣成熟，佛就現這個身來幫助他，讓他們在一生當中圓滿成佛。如果是少數人根性成熟，佛用化身，不用應身，化身是變化的，你見到，他給你說法，你一開悟，這人就沒有了，那是化身，那是為少數人。「佛氏門中，不捨一人」，一個人真心去求，化身來度你;很多人在一塊修學機緣成熟，佛就應身來度，所以是感應，眾生有感佛立刻就有應。我們是業報身，你過去生中造善業，你來享福，你造惡業，你來受苦。享福、受苦是報應，我們現在這個身是業報身，所以我說是報應身。佛菩薩是應化身，這是不一樣的。這叄身都是周遍虛空法界，這是講「十佛十身皆等虛空，併合法性，莊嚴法界虛空界」。今天時間到了，但是這一段的意思沒有講完，明天我接著再跟大家說，這個對於我們修學很重要。

善財童子參學報告(十七)(第叄集)

2000/10/11香港九龍檔名：12-035-0003

請看講義第四面，第九段看起：

【經雲，住等虛空界念佛門。謂總該十身，十佛十身皆等虛空，併合法性，莊嚴法界虛空界，是則隨門說異。舉一圓收，如是方為華嚴念佛。】

昨天我們講到這一段，意思還沒有盡，今天我們繼續做個補充。昨天講到叄身，叄身當中的法身。這是虛空法界一切眾生、一切現相的本體，眾生現相、虛空法界都是它變現的，它是能變，虛空法界是所變，當然它是等虛空法界;世尊在《楞嚴經》上告訴我們，不僅是等，超過了。楞嚴會上釋迦牟尼佛舉個比喻，這比喻說得很好，他把心性，就是法身比作虛空，把我們凡夫概念當中的虛空比作一片雲彩，像一片雲彩在太空當中，用這個比喻告訴我們，讓我們去體會心性廣大無邊際，實在講是超過虛空。法身如是，報身是能證、能體會法身的智慧，所以報身是智慧之身。這個智慧是從自性裡面流露出來的，是自性本具的。這個智慧也是遍虛空法界，如果不遍虛空法界，你的智慧就不圓滿。我們在許多經論裡讀到，諸佛如來智慧是圓滿的，確確實實是無所不知、無所不能。

說到「智」就是報身;說到「能」，能現、能變，就是講應化身。應化身也是遍虛空法界，像大家常常念觀世音菩薩，「千處祈求千處應」就是應化身。這個應化身叫感應身，眾生有感，佛菩薩就有應。由此可知，我們現在是在凡夫位，凡夫位迷而不覺，迷的時候隨業流轉，自己完全做不了主;覺悟的人自己能夠作主，能作主就能轉境界，就不會被境界所轉。做不了主，就是經上常講的迷惑顛倒的凡夫，我們做不了主。做不了主，隨著自己業報在六道裡輪迴投胎;我們做善業就往上提升，如果造作惡業必定向下墮落，這是六道眾生的現象，它的範圍也是遍虛空法界。譬如經上告訴我們，造五逆十惡的重罪，現在這個世間，由於疏忽聖賢的教育、倫理道德的教育，造作十惡五逆罪的人很多。我們在資訊當中常常看到，殺父母這是五逆罪裡面頭一條。殺父殺母，在古時候很少，兒女縱然不孝，絕對不至於殺害父母。

我早年在台中求學，李老師給我們講了一個故事。這也是在前清的時代，有一個地方發生了一樁重的刑事案件，兒子殺了父親，當然這是決定判死刑的，這個兒子決定判死刑。這個地方的官員也受連帶的處分，那個縣的知縣被撤職。地方的首長，縣市長，你是地方的領導人，你這個地方怎麼出了這樣一個惡人?這是你管教無方，撤職!巡撫、省長記過，記大過，從前國家對於這樣的案件是這麼處分法。地方官吏連帶處分，不僅是如此，從前的縣城都有城牆，把城牆拆掉一角。拆掉一個角的意思，就是這個案件在這裡發生，是你整個地方的羞辱，這麼樣嚴重的處分。這在佛法裡叫花報，果報在阿鼻地獄。過去知道五逆罪之重，大家曉得，現在沒有人講，我們在報紙上看到殺父親、殺母親、殺兄弟、殺老師的，常常聽到，現在太多了。可是世間縱然法律你能夠逃過，地獄的果報你沒有辦法逃脫，這是墮阿鼻地獄的因行。

五逆罪除了「殺父」、「殺母」，第叄個是「殺阿羅漢」。阿羅漢是世間的聖人，他住在這個世間教化眾生，勸導眾生斷惡修善，教化眾生破迷開悟，他對社會有很大的功德，佛常講「人天眼目」，他是好老師。你殺害他結罪不是在個人，你把這一方眾生聞法的機緣斷掉了，這個罪是這樣結法，這個罪就重了，所以也是墮阿鼻地獄。

第四種叫「出佛身血」。佛是人天導師，佛的福報太大，有護法神冥冥當中保護，人要害佛決定不可能，但是如果叫佛受一點傷，皮膚破了、流一點血，這個可能。像提婆達多害釋迦牟尼佛，出佛身血，這是惡意向佛，這個罪很重，結罪比阿羅漢的範圍大得太多。佛是九界導師，所以這個罪過很重很重。

第五叫「破和合僧」。「和合僧」是什麼?大眾在一起共修的團體。這個團體都是善人，你要把這個團體破壞，這個罪就重。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到，那個情形就像我們現在講經的道場，有兩位出家比丘講經說法，法緣很殊勝，於是引起嫉妒;也是出家人，嫉妒這些講經的法師，就在外面造謠生事、破壞道場，說這個講經的法師怎麼樣破戒、怎麼不如法、做了很多壞事，造謠生事;於是聽眾對這個法師產生了懷疑，都不來聽經了，把這個講經道場破壞了。佛告訴我們，他墮阿鼻地獄。這五種罪極其深重。

佛也教導我們，如果我們反過來，這五種的福報就太大太大了，世間沒有能夠相比的，我們凡夫不知道。第一大的福報，孝養父母。佛在《大集經》裡面告訴我們，世間這個時候沒有佛出世，你能夠孝養父母就等於事奉佛陀，這是釋迦牟尼佛說的，我們孝養父母的功德，跟供佛的功德沒有兩樣。如果你們在道場誠心誠意的禮佛、供佛，回家不孝父母，你這個禮佛、供佛沒有功德，是假的。這個理要懂，事要明瞭。對於阿羅漢，實在講，誰是阿羅漢你也不認識，你也遇不到他，但是這個世間好的老師，好的標準是什麼?標準是對於社會有正面影響的、有好的影響的，傳播宣揚聖言之道，這一類的老師是真正善知識。他住在這一方，決定能夠影響這一方的風俗習慣，幫助這一方人改過自新，幫助這一方人破迷開悟，這一個善知識，這個好老師，我們對他尊敬，我們向他學習，功德無量無邊。

講經的道場、共修的道場如理如法，我們維護它、幫助它，無量無邊的功德。要說功德多大?佛在經上講了個比喻，除了諸佛如來之外，沒有人知道他功德之大，這些話都是真的，都不是假的。非常可惜，晚近，這個「晚近」時間也很長，大概從清朝中葉以後，講經的人愈來愈少，在清朝鹹豐以後愈來愈少了，到民國初年十個人都找不到了。現在更是稀少，全世界都有佛法的傳播，但是沒有人講經，學佛只有佛法的這些儀式，儀規、形式，真正的內容沒有了。

學佛多年，如果有人問：「佛是什麼?」不知道，說不出來。皈依了，也受了這個形式，什麼叫皈依也不知道，煳裡煳塗的學佛，煳裡煳塗的皈依，一輩子還是迷惑顛倒。這是我們現前社會存在的現象，不但在香港，在世界上許許多多國家地區都不例外。所以培養講經弘法的人才在今天第一重要，沒有比這個更重要的。培訓講經弘法的人才，那個功德是第一大。如果這個地方有佛教的學院或者是研究所、培訓班之類的，真正在這裡訓練講經弘法的人才，如理如法的修學，這個地區諸佛護念、龍天善神保佑，一切災難都能夠消除，無量無邊的功德。我們今天在這裡說，聽到的人他信不信?他不信!他不能相信，我們能信，他不能夠接受。從這個地方看，眾生福德因緣各個不相同。

去年這個時候我在北京，跟北京的佛協、宗教局正式的接觸。這一年多來我們在新加坡教學，推動多元文化的社會教育，團結不同的族群宗教，共同努力祈求社會安定、世界和平。這不是祈禱，祈禱沒有用，祈禱的人可太多了，和平依舊不能夠現前。怎樣才有用?要懂得佛在經典上教我們的是什麼，他教我們實在講總歸納起來只叄樁事情。教我們真正明瞭人與人的關係，這是第一樁事情。第二樁事情，教我們明瞭人與自然環境的關係。我們生活在這個地球上，地球的生態環境不能不知道，地球外面是太空，也不能不知道。第叄教給我們明瞭人與天地鬼神的關係。前面兩條我們說出來，有不少人點頭，他能懂，第叄條他就搖頭了。「天地鬼神，這個是迷信，現在是科學時代，人都登入月球了，還講什麼天地鬼神?」他就不能接受。其實科學家講，宇宙之間存在不同維次的空間，這是科學家講的，說出來大家相信。像我們現在生活在叄度空間，有四度空間、五度空間、六度空間、…、無限度空間，這個說法大家相信。不同維次空間都有生物，那些生物就是我們稱他為天地鬼神;我們換個名詞來說，人與不同維次空間的生物有些什麼關係?這個說法大家不反對了，意思完全一樣，換個講法。徹底明瞭之後，我們智慧生起來了，愛心現前了。

聖賢的教育是什麼?愛的教育。我們這兩年與世界許多宗教在一起，我們找出所有宗教共同的根本，就是「仁慈博愛」。而一切宗教的目的無非都是教導一切眾生離苦得樂，所以說我們的根本相同，我們的目的相同，不同的只是我們教學的方法、手段、儀式不相同。這是小事不是大事，哪有不能團結的道理?哪有不能合作的道理?宗教與宗教之間不能合作，塬因在哪裡?塬因在不往來。彼此不通，互相猜疑，我猜你、你猜我，愈猜愈錯，毛病出在這裡。如果我們真正能夠做個好朋友，常常往來，密切的往來，時時在一起研究討論、互相學習，然後才曉得，所有宗教都是貫通的。人與人之間要通，不通才會有猜忌，才會有誤會，才會有戰爭，通了這些問題都沒有了。人與自然環境也要通，由於我們對自然環境沒有認真的去研究、去注意它，而任意破壞了自然的生態，惹來了天災;人與人之間不通，人禍就來了，戰爭就來了。我們對於居住的地球瞭解太少，不知道愛護它，於是天災就來了，你說這個通多重要!不但這個要通，還要跟天地鬼神相通，都是我們生活的環境。

學佛的人大概都能夠接受六道輪迴的說法，六道輪迴不是佛教講的，古時候婆羅門教講的。婆羅門教我們中國人稱它作印度教，在新加坡大家稱它作興都教。這個宗教，現在世間一般人承認它有八千五百年的歷史，他們自己說有一萬多年的歷史，現在社會上承認它有八千五百年歷史。我們佛教歷史還在叄千年，它比我們早得太多了。六道輪迴是他們發現的，確確實實是事實真相。現在西方外國人對這個事情愈來愈有興趣，他們用許多科學的新方法來探討，發現確實有不少人，前生是畜生，也有前生也是人的，現在又轉世作人，畜生變成人;還有少數不是我們地球人，其他星球上來的，今天我們講外太空人，到我們這個地球上來投生。由此可知，其他星球不同維次的空間，也是我們生活的範圍，我們不能不知道。這一些事情在宗教教學裡面說得多，婆羅門教講六道輪迴，講得很多，但是他們只知其當然，不知其所以然。

六道輪迴從哪裡來的?現在科學上我們也可以提出這樣一個問題，不同維次的空間從哪來的?怎麼發生的?為什麼會有叄度空間、四度空間、五度空間?為什麼會有這個現象?這個答案沒有人知道，這叫所以然的道理。釋迦牟尼佛出現在世間，就是把這個問題給我們解答。六道從哪裡來的?十法界從哪裡來的?今天科學講不同維次空間怎麼來的?佛經裡面有很詳細的答案。《華嚴經》告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。虛空法界一切眾生、一切現象是「唯心所現」;十法界從哪裡來的?不同維次空間從哪裡來的?「唯識所變」。必需把它的事實真相搞清楚、搞明白，你才能夠解決問題，否則的話，這個問題不能解決。不能解決，像我們人死了之後到哪裡去?投胎去了，隨業流轉，自己完全做不了主宰;如果搞清楚、搞明白了，自己能作主宰。自己能作主宰，你也就能夠幫助別人，所謂是自行化他，你就能幫助別人，佛家講自度而後你就有能力度人。

「度」用今天的話來說是幫助，我們能幫助自己，也有能力幫助別人。幫助的是什麼?也不外叄樁事情。總而言之，幫助你「離苦得樂」。苦跟樂是屬於果報，果必有因，佛教給我們要從因上去做，我們不願意受惡的果，那要把惡的因斷掉;我們希望有好的果，我們一定要修好的因，所謂是種善因一定得善果，道理在此地。這個話是真的，非常靈驗。我們這一次帶了兩片《了凡四訓》，有沒有帶來?有沒有在這邊放?明天放給大家看看。真實不假;種善因一定有善果，造惡一定有惡報，古人講的不是不報，時辰未到。這個時辰也是有定數的，定數也會有改變。《了凡四訓》念一念、聽一聽你就明白，這是佛家教化眾生根本，基礎的教導。學佛、做人要想離苦得樂，都要從這個地方下手。知道自己怎樣修因，我們自己才得到真實的善果。

現在我們看到社會，不論是中國、外國，還是其他的宗教徒，不管你信什麼教，沒有一個不想發財。發財不分國家、不分種族、不分宗教，人人都想發財，人人都想有智慧，人人都想健康長壽。所有一切眾生共同的希求，能不能得到?佛給我們說，「佛氏門中，有求必應」，確實能得到。不是你到寺廟裡面去燒香拜佛，去獻上你的供養，佛菩薩就保佑你升官發財，那是迷信，那是假的。佛菩薩在經典教導我們道理，發財有發財的道理，有發財的方法，你明白這個道理，依照這個方法去做，你就決定發大財，就這麼回事情!聰明智慧健康長壽沒有一樣你得不到，真正是有求必應。佛給我們講財富的因是布施，你修財布施得財富，你修法布施得聰明智慧。靠得住靠不住?我們去做，試試看靈不靈!

我學佛的那一天，我很幸運遇到章嘉大師，章嘉大師就把這個方法教給我，我一生依教奉行，感應不可思議，靈驗極了!財愈布施愈多，多到用不盡。前兩年東南亞連香港也受了經濟風暴，大家收入都非常艱難，無論是個人、家庭、公司行號，我們佛門道場收入也少了一半。我在新加坡，新加坡佛教居士林絲毫沒有受到影響，不但收入沒有減少，月月都增加。我們從這個地方看出來，為什麼?新加坡居士林跟淨宗學會的布施，實在講是希有的。財布施以供齋，供齋是供給大家吃飯，每天叄餐飯，還有兩道點心，上午十點鐘有一道點心，下午叄點鐘有一道點心，沒有限制，什麼人來吃都歡迎。所以新加坡居士林每天吃飯的人一千多人，星期假日叄、四千人，你們想想這個開銷多大?居士林從來沒有買過米，從來沒有買過菜，也沒有買過油鹽;因為大家都曉得，居士林是無條件的供齋，天天有人送米來、送油來、送菜來，送到你吃不完。這個東西吃不完又不能放，放了會壞掉，所以我們幾乎每隔兩、叄天就要用卡車往外面送，送到哪去?送到其他宗教所辦的養老院、孤兒院。所以我們常常照顧其他宗教的老人、小孩、病人，我們常常照顧他，經常不斷的照顧他，他們那裡沒有人送，我們這裡太多，吃不完。供養的收入也是月月都增加，很多宗教常常到居士林來開會、來集會，感到居士林這個財好像沒有底，用不完，非常驚訝!來問我，我就給他解釋。他們沒有這個現象，他們這個確實非常艱難。

現在許許多多宗教，我們都幫助他，他來找我們，不論多少決定不會讓他空手回去。這一些宗教徒非常虔誠，每一餐吃飯他都禱告，很真誠的。我看他禱告，主賜給他們，這一餐飯主賜給他們。我看了之後我說：難怪你們不太富裕，他驚訝問我為什麼?我說你們靠救濟過日子，每一餐飯主賜給你，你所希求都是主賜給你的，賜給你是救濟，救濟當然不多，很有限。我們不是救濟。他說：你們怎麼?釋迦牟尼佛教我們怎麼生產，所以我們就都富裕，比你多。我們懂得怎麼生產、怎麼生財，這生財有道，我們不是向釋迦牟尼佛祈求、幫助、賜予，不是的。釋迦牟尼佛教給我們修財布施，所以財源滾滾而來，就這麼道理，所以我們可以幫助你們。我們要把這個觀念教導他，希望大家都富有。決定不要吝嗇，大大方方的去布施，人家問我們要，要一我們給他二，我們加倍的給他。而我們這個地方得來確確實實不可思議，絕對不是你想像的。我也從來沒有想要錢，但是它就這麼多來，來了馬上就要布施出去，就要把它送走，這送走了，那裡又來了，來的比送得更多，像有利息一樣的，源源不盡。

佛說的這個道理，我們在這四十年當中不斷在做，完全應驗，一點懷疑都沒有。大家也很明顯的感觸到，法師講經有一點智慧，智慧從哪來的?法布施來的。我們印的經書，我們做的錄像帶，現在做的CD、VCD，從來不收人家一分錢，都是布施。我在新加坡每一個星期，都有國外許多團體組團到新加坡來看我，走的時候都帶這些東西，問我：「法師，我們能帶多少?我說你能夠帶得動多少，你就拿多少，沒有限制，只要你能拿得走。你能帶多少儘管去帶，這一邊帶去了，過兩天又來了。我們東西沒有著作權，歡迎翻印，這是法布施。

過去我有一個老朋友演培法師，很多人都知道他。他有一天請我吃飯，我問他：「老法師你今天為什麼請我吃飯?」他說：「我有一樁事情要向你請教。」我說：「我不敢當，什麼事情?」他說：「你的法緣很殊勝，你能不能教教我?」我說這個事情，釋迦牟尼佛講的，法布施法緣就殊勝。什麼叫法布施?我們所有的法物免費贈送大家。我一說他就很難過，我說你老人家那些書後面都有「著作權所有，翻印必究」，你的法緣當然就不好;如果你的書後面印上「歡迎翻印，功德無量」，你的法緣就好了。為什麼一定自己寫的書，一本賣的幾塊錢，能夠收多少錢?你收的錢很有限。我這樣一布施，收回來的比你賣的書，超過十倍、百倍都不止，做生意你做不過我。最後他就說了一句很慚愧的話，這一點我很孤寒;那一邊人講孤寒就是小氣，太小氣了。小氣怎麼能發財?怎麼能開智慧?

無畏布施是對於老人、病人、苦難的人，我們要誠心照顧他們、幫助他們，這個果報是健康長壽。我們希求要財富、要聰明智慧、要健康長壽，不懂得修學的方法，怎麼求?天天在佛菩薩面前燒香、磕頭，沒有用!那叫迷信，決定求不到。佛在經教上教給我們的方法、道理要明瞭，方法要懂得，如理如法去做，果報就現前。

我身上常常一文錢沒有，想做什麼事情，大概要多少錢就有多少錢來，你說這個多自在!所有一切都不是為自己，自己生活非常簡單，為眾生、為社會、為佛法的教學，自自然然就得到諸佛護念、龍天善神擁護，無往而不利。所以財富不必積，不必存在那裡，積在那裡，不需要!流佈流通，愈流愈廣，我們要明白這個道理。要曉得佛家常講福田，什麼是福田?你要有智慧能認識福田，才真正種到福。

此地所說『十佛十身』，總的意思都是代表圓滿，它不是個數字，是代表圓滿。佛是大智大覺，身是一切現象，無有一法不是遍虛空法界。後面這一句話說得好，『併合法性』，如果不遍虛空法界，就不稱性，不稱性決定沒有這個道理。為什麼?心現識變，心識就是自己的本性，就是自己的真性。「相不離性，性不離相，性相一如，性相不二」，這是事實真相，所以哪有不遍的道理?你要明白這個道理，我們心量拓開了，真的是心包太虛、量周沙界。凡夫心量為什麼那麼小?因為妄想分別執著把它變小了。我們真的明白覺悟，把妄想分別執著放下，這個心量就恢復了，恢復之後點點滴滴都遍虛空法界，你說這個福報有多大?

我們今天布施一塊錢，一塊錢在現在講很少，但是你的心量大，你沒有妄想分別執著，這一塊錢的福就遍虛空法界;假如你的心量很小，念念只有自己沒有別人，你今天布施一百萬，你的福報還是很小。為什麼?你圈子太小了，你的福報決定出不了你的心量。我們修福一定要懂得，佛福報為什麼那麼大?心量大。點點滴滴都得無量無邊的大福，教化眾生法布施，為眾生說一句法、說半句偈，智慧也是遍虛空法界。我們現在懂這個道理，一點都不懷疑，智慧大是量大，福報大也是量大，壽命大還是量大，壽命也等虛空法界。佛教導我們，我們明白這個道理，懂得怎樣修因，然後才能夠證果;「證」是證明、證實，我確確實實得到。

『莊嚴法界虛空界』，這是以智慧福德莊嚴，這個生活環境就是我們一般人所講的真善美，還要加個智慧，真善美慧的生活，我們生活在真善美慧的環境之中。真善美慧的環境在哪裡?就在現前。問題就是你能不能轉得過來?你轉不過來，你現在的生活，生活在苦海無邊，你的苦也是盡虛空法界。所以學佛之後要會轉，不要受別人影響，自己要做得了主宰。佛在小乘經裡面，小乘經是教初學，佛都說得很清楚，「佛弟子可得為世間事，不可得為世間意」，世間事，事事無礙，理事無礙、事事無礙;不可以有世間意，意就有障礙。意是什麼?妄想分別執著。佛舉了幾個例子，你去算命，你去看相，你去卜卦，你去看風水，你去選擇好日子、好時辰，這都叫世間意。佛舉了一個具體的例子來給我們說，我們從這個例子就體會到，凡是有這種行為的，是對自己沒有信心，所以才求神占卦問卜。居住的環境不安，找個風水先生來看看風水合不合，你的心被境界轉。佛說，佛弟子是有智慧有福德，有智慧有福德不要幹這些事情，這個地方風水不好，他到這裡來住，風水就變好了。為什麼?他能轉境界，他不被境界所轉。他的命本來不好，智慧開了，命就變好，樣樣都變好，相貌也變好，體質也變好，沒有一樣不好，這個佛學得才有意思、學得才有價值。如果學了不能改變我們的生活，不能轉變我們的境界，我們學它幹什麼!花這麼多的時間，這麼多的精神。所以我們曉得，佛法的教學是美滿幸福生活的教學。佛所說的一切經教，都是說我們現實生活，現實生活當中有苦有樂，苦樂從哪兒來的?你生活得很快樂，快樂從哪來?你生活得很痛苦，痛苦從哪來?佛給我們說出這道理，說出這些因果，說出改變的方法，我們從這個地方學會了，才得到真實的利益。

事無論大小，理無論淺深，一一都是周遍法界，遍虛空界。說『是則隨門說異』，門是方法門徑，方法門徑沒有一定，佛是隨眾生的根性而說的。眾生根性不相同，煩惱不相同，習氣不相同，所以佛的說法也就不相同。佛說種種法，就是大經上常講的隨類現身，隨機施教，佛沒有一定的身相，也沒有定法可說。活的，活活潑潑;說得不一樣，現的相不一樣。

『舉一圓收』，隨拈一法，一即一切，虛空法界一切法一個都不漏，舉一全收，隨拈一法。我們今天講《大方廣佛華嚴經》，我們把這一部經看作一法，虛空法界一切法是不是統統收在裡面?沒錯，是收在裡面，決定沒有絲毫欠缺。我們再說，基督教的聖經《新舊約》，是不是也將虛空法界一切法統統收在裡面?沒錯，也是統統收在裡面。這是事實。如果你不相信、不承認，經上這一句話就講不通。

古來祖師大德教導我們，「圓人說法，無法不圓」，你說我們佛經不能包括別的宗教，別的宗教經典不能包括佛教，是你沒有圓，不是法不圓，是我們自己不圓，法是圓的。我們自己不圓，看到法也就不圓，看錯了。所以古人這一句話意義非常之深!圓人說法，什麼是「圓人」?大開圓解之人，禪宗說大徹大悟之人。他的見解思想是究竟圓滿，在他眼目之中沒有一法不圓，法法圓融，法法周遍法界，法法周遍虛空，這是真的開悟。如果還有差別，還有絲毫執著，沒悟;縱然說悟是小悟，不能管大事，小悟不是大悟。小悟的人常有，大徹大悟的人不多。為什麼不多?他沒有依教修行;也就是說佛在經典上的教誨，他沒有透徹理解，沒有落實到自己生活當中去。如果真的理解落實到生活上，他就有悟處，塬因在此地。

這是華嚴念佛，可見得華嚴念佛是多麼大的心量!那是怎麼樣的境界?這是圓滿的佛境界，虛空法界是圓滿的佛境界。這個念佛法我們要問：他將來生到哪裡?給諸位說，他生到常寂光淨土，比實報莊嚴土還要高一層，這才到真正究竟圓滿。不像前面第七、第八所講的實報莊嚴土，末後是常寂光淨土。我們再看末後這一段：

【諸佛正遍知海，從心想生。】

我們先說這兩句。這個地方所講的『諸佛』，是指圓教初住菩薩到等覺菩薩，這四十一位叫「諸」。諸位同學你們看江味農居士《金剛經講記》，他裡面解釋的諸佛就是這個說法，在我們大乘佛法常講的法身大士，他們是分證即佛，不是究竟位，究竟位心想就沒有了，他還有心想，所以他不是究竟圓滿佛;等覺以下圓初住以上。

『正遍知海』，這是講他的智慧，一般經論講自性本具的般若智慧，就是此地講的「正遍知海」。這個智慧從哪裡生的?『從心想生』。因為此地是講念佛法門，所以特別這個說法。而佛在其他經論裡面講一切法從心想生，正遍知是一切法裡面的一法，諸佛如來不思議的智慧也從心想生。「心」是真心、是自性;「想」是八識;心能現、識能變，總稱之為「生」，從心識所生。古人講經，我想在香港這個地區，過去聖一法師早年印過《地藏菩薩本願經科註》，我也印過兩、叄次，都是用他的本子做底本，科註是前清靈椉法師所做的，他的五重玄義跟一般法師的講法不一樣，我覺得他說得好，說得非常有道理。譬如他這個五重玄義，第一個是解釋經題，第二個是辨體;明宗、論用，末後是判教。這部經「以不思議性識為體」，不思議性識就是此地講的從心想生。《地藏菩薩本願經》我也講過好幾遍，最近講的都留有錄像帶，現在已經做VCD，諸位有機會可以多聽聽。不思議性識確確實實從心想生，這一句話意思很深，大家千萬不能夠疏忽。

我們心想善，沒有一法不是善;心想惡，沒有一法不是惡的。法有沒有善惡?沒有，善惡在自己起心動念之處。你們說哪個人是好人，哪個人是壞人，其實人哪有好壞?好壞從哪來的?你的心想生的。你想這個人是好人，這個人樣樣都好;想這個人是壞人，什麼都壞，全是從心想生的。再往細處去觀察，我們自己在這一生當中，一生時間長，我們說一天，在這一天當中起心動念，我這一天過得很美滿、過得很幸福;為什麼?心裡面善，我想好事不想壞事。今天一天過得很煩惱，憂慮重重身心不安，想壞事不想好事。自己做不了主就會受外面境界影響，初學的人當然有困難，所以古德教初學要選擇環境。佛法懂得，中國古人也懂得。你們讀古書，大家都念過「孟母叄遷」，孟子的母親，那時孟子還是小孩的時候，母親要教導他，居住的環境不好，受外面影響，搬家搬叄次。為什麼?環境，他受外面環境影響，你不能不留意。所以佛家教初學，為什麼佛教的道場要建立在山林之中?環境清淨，距離村莊很遠，音聲聽不見，上山下山很遠，徒步艱難，在這種環境你容易得清淨心。現在我們修行環境就壞了，山上開了馬路，車可以開上去，甚至於還有很多纜車吊上去。山上也裝了電視，也有新聞資訊，全世界亂七八糟的東西全都接觸到了，你的心怎麼會不亂?如何保持我們心清淨?有一個很好的方法;不看電視、不看報紙、不聽是非，我的心很清淨。

我們淨宗學會、居士林也有電視，幾乎每一個廳堂都有電視，我們的電視沒有天線，收不到外面的頻道，專門放我們講經的錄像帶。我們的閉路電視一打開都聽講經，同時有好幾個頻道，可聽不同的經教。我們不訂報紙，一般有什麼資訊訊息，都是一些居士們看到之後來告訴我們，「法師，發生什麼事情。」我們不看報紙，我們也不看雜誌，有時間就看經、聽經，這樣才保持身心清淨，沒有被外面環境污染。所以你要會，你要懂方法，如何保護自己，在今天這個環境當中還是可以得清淨心。

我也曾經跟諸位同修報告過，我學佛的時候老師給我的條件，只可以聽他一個人講經，除此之外，任何人、法師大德講經一律不準聽。什麼塬因?聽多了就亂了，聽多了就懷疑，這個法師這個說法，那個法師那個說法，到底哪個對?你煩惱就起來。所以不準你聽，只聽老師一個人的，就沒有煩惱。為什麼?沒得比較。這是教初學的好方法，我們的頭腦比較清楚一點，初學的時候受過這個訓練，我跟李炳南老居士受過他十年的訓練，養成習慣。這一些教初學。如果同學們你們家中有小朋友、有兒女，你要懂得怎麼教他，電視不能看。電腦尤其有問題，他天天玩這個東西，裡面內容是什麼，你有沒有去檢查過?太可怕了!那是什麼?那叫魔王。佛在經上講末法時期，「邪師說法，如恆河沙」，妖魔鬼怪是邪師。妖魔鬼怪是什麼?電視就是妖魔鬼怪，電腦網路是妖魔鬼怪。年輕人十幾歲的學生還不太懂事，天天看這個，學壞了，學壞之後叫他回頭難了!所以家長要愛護自己的兒女，老師要愛護自己的學生，不能不特別留意，防止污染，這比什麼都重要。

現在這個妖魔鬼怪到處都是，無處不在，防不勝防，你要有智慧懂得怎樣去防範它。每天必需要有一段時間，時間愈長愈好，跟你的兒女在一起談話，教導他們，他被污染的一些問題，你要給他解釋，你要給他洗刷，你這才真正叫愛護下一代。現在的社會動亂，世界不太平，塬因就是被這些高科技擾亂。高科技是什麼?大魔王、高級的魔王。他們把我們這個世界擾亂，人心動搖。古聖先賢哪一個宗教的神聖都說過，都是聖賢人，都是教人好，教人向善。現在有不少為了自己小小利益，誤導年輕人走向邪思邪見，這個罪過都是阿鼻地獄，後果不堪構想，太可怕、太恐怖了!佛在經上教導我們：「晝夜常念善法」，晝夜是不能間斷;「思惟善法、觀察善法，令諸善法念念圓滿」，這是大聖的教學，我們要常常記在心裡，幫助自己、幫助別人斷一切惡修一切善，知道一切法從心想生。

【心即是佛，佛即是心，遠離一切，故無所念，方為真念。】

這個意思很深，『心即是佛，佛即是心』，這兩句話說盡了。什麼叫成佛?你把你自己的心找到就叫成佛。禪宗講的「明心見性，見性成佛」，不但佛家這個說法，儒家也不例外。孔孟教人教什麼?《大學》前面的兩句話就是;「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。孔孟一生的教學不離這句，這是儒家教學的總綱領、總的方針。孔孟一生自己的行持、教化眾生都不離這一句。「在明明德」，就是禪宗講的明心見性，明明德就是明心見性，那就成佛了。儒家叫成聖，佛教叫成佛，佛跟聖是一個意思。成了佛、成了聖人之後幹什麼?親民。親是什麼?教化眾生。成佛之後廣度眾生，廣度眾生就是親民的意思。自度度他都要做到止於至善。至善是什麼?至善就是明德。孔老夫子跟釋迦牟尼佛年代差不多，兩個人沒有見過面，也沒有通過信，他們兩個人的見解、作法、說法居然完全相同，這就是中國古人所謂的「英雄所見，大略相同」。他不是大略，是完全相同。這叫真理，他們見到了，他們見到心，「心即是佛，佛即是心」。我們今天變成眾生，變成這麼煩惱，我們不知道自己心在哪裡，這是真的。不知道什麼是心，也不知道自己心在哪裡，這叫迷惑;迷了自心，這才作眾生，悟了自心這個人就作佛。

『遠離一切，故無所念。』「遠離」是放下，世出世間法統統放下，連佛法也放下，佛法是假的不是真的，所以要放下。佛在《金剛經》上講的「法尚應捨，何況非法」，法就是佛法，佛法也不能有，你心裡面要有佛法就壞了，佛法也不能有;然後就真的叫無念，佛法也沒有了，無念。無念才叫做真念，只剩下一個念。念這個字是個符號，這個符號什麼意思?這個字在創造文字的時候，創造文字有六個塬則，這是六個塬則裡面其中的一個，叫做會意，你看到這個符號，你去體會它的意思。它是一個今、一個心，今就是現前，你的心現前;現在只有這一個心，其他的都沒有，這叫真念。所以真念就無妄念。

你要曉得，我們念這一句阿彌陀佛是不是妄念?告訴你，不會念的人是妄念，會念的人是真念;問題就在會不會。會了，妄就變成真;不會的，真就變成妄。什麼道理?會念的人念而無念，無念而念，一句阿彌陀佛聲聲不絕，念念相續，心地清淨，一塵不染。不但世法不染，佛法也不染，那個念是真念。不會念的，念阿彌陀佛想到西方極樂世界有個阿彌陀佛在那裡，妄念，這不是真念。可是諸位要知道，其他法門，妄念決定不能證真;念佛法門奇怪，妄念也能證真。這個法門殊勝，這個法門奇特，一切諸佛讚嘆!也就是說，你分別執著念阿彌陀佛都行，也能往生。可是分別執著沒有離開，修學任何一個法門都不能證果。在小乘裡面，小乘須陀洹果你決定證不得、證不到，大乘初信位的菩薩你都沒有分。但是在念佛法門裡面就另當別論，無量無邊法門只有這個法門特別，沒有離開分別執著也能成功，決定可以往生極樂世界，不過生的品位不高，生凡聖同居土。如果你會念的話，沒有妄想分別執著念這一句阿彌陀佛，我剛才說，你生西方極樂世界是生實報莊嚴土。到極樂世界品位不相同，但是極樂世界真的是個特別的地方，它跟其他地方的確不一樣;極樂世界是平等法界，所以生同居土也就等於生實報土。這是十方諸佛剎土裡面沒有的，唯獨西方極樂世界有，很特別，這是阿彌陀佛悲願所成。

十方諸如來，我們在經上常常聽說佛佛道同，何以西方極樂世界這麼特殊?我們總有疑惑，有疑總有障礙，必需要斷疑生信。我們拿學校上課來做比喻，諸位就能夠理解。十方世界一切諸佛如來好像辦學校，有人辦大學、有人辦中學、有人辦國小，有人叄種學校都辦。但是學生上課是分班的，一年級是一班、二年級是一班、叄年級是一班，都分開;國小、中學、大學也分開，都是這個辦法。阿彌陀佛辦學很奇怪，就是一個教室，國小也在這邊、中學也在這裡、大學也在這裡，大家都在一起上課，這個很特別。這一種教學方法，古時候教私塾就是這個方法，所以西方世界四土在一起。這個四土就等於是四種學校，國小、中學、大學、研究所，別的佛國土分做四個地方，阿彌陀佛是在一個講堂上課，小學生、中學生、大學生、研究生都在一個課堂上課，這個很特別。所以我們縱然是帶業往生，生到西方極樂世界凡聖同居土，品位很低下下品往生。這最低品位到西方極樂世界，你也看到觀音菩薩，也看到文殊菩薩，他們是在實報莊嚴土，居然跟我們坐在一起，一同在一塊聽課。這是他方世界沒有的，極樂世界有，所以這個法門無比殊勝。

由此可知，我們不會念阿彌陀佛的，只要誠心誠意一心希求極樂世界，一心希求親近阿彌陀佛，這個妄念也是真念。這跟其他法門不一樣，其他法門你只要夾雜著分別執著，你決定是妄念。淨宗法門你有分別執著也算是正念，妄念也是正念，這個其他法門裡面找不到的，在此地特別為大家聲明。

【能念之心，所念佛境，非合非散。】

能念的心，能念是智，所念的是境界，這個境界是稱性，能所是一不是二，所以能念所念非合非散。非散就是合，非合就是散，不能說它是合，不能說它是散。為什麼?從理上講，能所不二就是合，這就非散;從事上講，能所歷歷分明、清清楚楚，好像它又不是合。所以我們要從面面去觀察，才能把事實真相看清楚、看明白，單看一面產生誤會。我們今天無論對人、對事、對物，總有許許多多的誤會，誤會從哪裡來的?都是看一面，沒有看到第二面，這是毛病。對我們產生了很大很大的障礙，甚至於這些誤會，幫助我們造成了罪業，我們自己還不知道。我們最平常見到的，有很多人告訴我：法師!我們很多結緣的東西，人家拿到外面去賣。許多人聽了，這還得了!那好了，以後我就不印經了，把自己印經的功德障礙住。他賣也好，他賣怎麼不好?他拿出去賣，有人買他的，買了人家當然看，他自己得了錢，等於說我們幫助他。他需要錢，他幫我們賣得了錢，我們拿錢幫助他，拿法幫助那一個幫助買的人，豈不是都有好處嗎?那有什麼壞處?想開了，我更要多做一些，我們的功德才源遠流長。看到這裡做得不如法，馬上就一刀斷了，把自己的功德給斷掉，這叫知見不圓。

要想這個世間事情做得十全十美，沒有一點給人做話柄的，釋迦牟尼佛都做不到。再想想我們自己能不能做到?我們自己這一生中一點缺點都沒有嗎?所以說只看別人缺點，不檢討自己的缺點，這是我們的大病，我們修行不能成就塬因就在此地。六祖大師在《壇經》教我們，「若真修道人，不見世間過」。不見世間過是真修行人，天天看到這個毛病、那個錯誤，這不是真正修行人，他決定沒有成就。真正修行人，是不是別人有過失他真的不見?真的不見，他就變成白痴。他看得清清楚楚，絕不放在心上，這就叫不見世間過，不放在心上。

在新加坡有一個一百零一歲的年輕人，她就有這個本事不見世間過。一百零一歲她的身體體力跟叄、四十歲的人一樣，從這個台上跳下去沒有問題，很輕鬆。李木源居士問她，妳看到世間一些壞人、做壞事情的人，妳怎麼看法?她舉了一個比喻非常好，她說就像我上街在馬路上，看到馬路上來來往往的那些人，聽到他們說的話，也看見也聽見，一個也沒有記住，沒有放在心上。她看到世間人有過失，就像看到馬路上來來往往人一樣，不著心，心裡面沒有。眼睛看到、耳朵聽到，心裡面沒有，這叫不見世間過。我們這些凡夫看到別人過失，永遠記住不會忘記，還常常溫習，遇到人還都講講，常常在重複，重複一次造一次業。所以自己天天在造罪業自己不知道，你說多可憐!六祖這一句話，我們看看許哲的行持，我們就懂得，我們看到世間別人過失，也要像許哲一樣絕不放在心上，更不可以放在口上;放在心上自己作孽，放在口上傷害別人。這是大惡，這不是善。

【涉入重重，難思境也。】

這兩句的意思，就是前面我們所講的念念行行、事事物物，隨捻一法都是遍虛空法界，是『涉入重重』;不僅是遍虛空法界，而且遍一切諸法之中。古人也有比喻，比喻鏡子，兩面鏡子互相照，這個鏡子裡面有那個鏡子，那個鏡子裡面有這個鏡子。從前「涉入重重」這不可思議的境界，好像是賢首國師跟皇帝講《華嚴》這一段經文。皇帝沒有辦法體會，他就叫皇帝做一個八角亭，皇帝馬上叫工人來做個八角亭;做好之後，這個法師說，安八面鏡子，把八面鏡子互相照。皇帝!你對「涉入重重，難思之境」不懂，你走到亭子裡面，你就懂了。他一走到亭子裡面，八個鏡子互相照著，一看到的時候，重重無盡，他明白了。其實一切法的關係就是這個關係，所以才說「一即一切，一切即一」。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十七)(第四集)

2000/10/12香港九龍檔名：12-035-0004

請看講義第四面，最後這一行：

【念佛一門，諸教欣讚，理致深遠，世多共行，故復略敘，無厭繁說。】

這一段是總結吉祥雲比丘對於善財童子的教誨。世尊常常教導我們，在無量行門當中，念佛一門是一切諸佛稱讚、一切諸佛所弘揚。我們從《華嚴》這一章經裡面所體會得到的，無量無邊的法門可以說沒有一門不是念佛法門。念佛的方式很多，我們淨宗祖師大德所提倡的持名念佛，而佛在《觀無量壽佛經》，概略的為我們說明十六種念佛的方法，《十六觀經》。總的來說，有「實相念佛」、「觀想念佛」、「觀像念佛」、「持名念佛」，分為這四大類。四類裡面每一類都含攝無盡，所以哪一個法門不是念佛法門?

大乘小乘、宗門教下、顯教密教，真的無有一法不是念佛法。這麼多法門當中，實在是以「持名」對於我們現前眾生，特別是末法眾生最適合。佛法裡面講契機，最契末法之機，也就是最適合我們現代人修行，用一句佛號把我們的妄想分別執著統統念掉。佛在大乘經，特別是《華嚴》，告訴我們：「一切眾生本來成佛」;換句話說，本來是佛。為什麼我們今天落到這個地步?佛講的話是真的，決不是虛妄，「出現品」所說：「一切眾生(包括我們在內)皆有如來智慧德相。」我們知道佛法自始至終是追求究竟圓滿的智慧。佛告訴我們：我們每一個人、每一個眾生，我們自己的智慧跟諸佛如來完全相同，無二無別;德相也相同。

「德」是什麼?能力，處事待人接物辦事的能力也跟諸佛相同。諸佛的能力我們一般人講神通廣大，他能夠隨緣示現，眾生應以什麼身得度，他就現什麼身，這是能力。《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，真正是不可思議!「相」是相好，我們今天講的美好、自在、快樂，佛統統具足。有人問：我們現在生活得這麼苦，怎樣才能夠得大自在?真實的快樂在西方極樂世界，這個極樂是不是真的?真的，極樂也是我們本來具足的。我們現在為什麼苦成這個樣子?佛說：「但以妄想執著而不能證得。」我們的毛病是妄想分別執著，妄想的根源，執著這個身是我，起心動念都為我，苦就來了，樂就不見了，我們自心本具的智慧沒有了;迷惑顛倒現前，我們的德沒有了。德能沒有了，變成什麼?變成造業;把德能變成造業，把智慧變成世智辯聰。這一樁事情，佛也說得清楚，佛講「一切法從心想生」，我們今天是妄想，所以把我們的智慧、德能、相好統統失掉。

佛教導我們，對我們的期望是希望我們真正覺悟、真正回頭，這一生就證無上佛果，這是佛對我們的期望。我們要想我們能不能做到?答案是肯定的。《華嚴經》「善財童子五十叄參」給我們做的榜樣，善財一生證得究竟圓滿的佛果，他為什麼能證得，我們為什麼不能證得?他之所以能證得，是他對於這個事實真相真的搞清楚、搞明白了，真正肯放下;他不能放下，他的境界就不能向上提升。他在文殊菩薩會下接受教誨，在那個地方放下了自私自利、放下了名聞利養、放下了貪瞋痴慢，他境界往上提升，所以文殊菩薩準許他畢業。畢業出去參學，第一位遇到吉祥雲比丘，吉祥雲比丘代表圓教初住菩薩，法身大士。他接受教誨之後，把一切法門也捨棄掉，專修專弘念佛法門，境界又提升了一級。

我們下面這兩段省略掉了，「戀德禮辭」，「禮辭」是放下，「戀德」是感恩，感恩、放下。放下他的境界往上又升一級，升到第二住，放下二住他才能生到叄住。由此可知，不肯放下永遠不會有進步，身心世界全部都放下了，徹底放下了，他就圓成佛道。所以說等覺菩薩還有最後一品生相無明，他把那個生相無明放下，那就是圓滿成佛。真正功夫總不外「看破、放下」，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，輾轉相輔相成。從初發心到如來地，這一些法身大士他們用功的祕訣就在此地，沒一樣放不下。再跟諸位透露一個訊息，你放下多少，你就得到多少。「捨得」這個名詞是佛教的，你捨得愈多，你得的就愈多;你要不肯捨，你就不能得;捨就是放下。如來果地上連最後一品生相無明都捨了，他得到的是盡虛空遍法界的大圓滿，智慧德相圓滿。他要不是圓滿的放下，他怎麼可能有圓滿的得到?

我們要想離苦得樂沒有別的，我們果然也能夠放下自私自利、放下名聞利養、放下貪瞋痴慢，我們就真正得到快樂，樂在其中。這個樂給你說，你也沒有辦法體會。為什麼?你沒放下，你怎麼能體會得到。你放下了一些，你就體會到一些。這個世間人、這個世間聖賢也說，「助人為快樂之本」，這個快樂我們沒有得到。為什麼?我們沒有幫助過別人。我常常幫助人，喜歡幫助人，這個快樂才能夠體會到，不是真乾的人體會不到，所以這裡面有大樂在其中。

諸佛菩薩、祖師大德們，他們為我們示現的是教學，所以諸位一定要認識清楚，佛教不是宗教。佛教是什麼?佛教是教育，佛教是教學;用現代人的說法，佛教是多元文化的社會教育。諸佛菩薩、祖師大德都是從事於這一個工作者，他樂不樂?樂。他樂的是什麼?儒家所講的：「得天下英才而教育之」，這是人生第一大樂事。儒家這個說法對於佛陀教育來講，可以說體會到一些，不能達到究竟圓滿。為什麼?佛陀的教育是令一切眾生各個圓成佛道，這個意義多麼圓滿!自己一無所求，正是大乘佛法裡面所講的「叄輪體空」;沒有絲毫妄想分別執著，這就叫叄輪體空。佛菩薩如是示現，我們要能夠體會到，要能夠嚮往，要能夠學習。於是我們一定能夠轉迷為悟、轉惡為善。轉迷為悟，我們自性本具圓滿的智慧開了;轉惡為善，我們自性本具的德相現前。大家一定要認清楚，佛在經論上苦口婆心的教導我們，什麼是惡?為自己是惡，為眾生是善。這個是善惡最基本的一個標準，我們要認清楚。念念只想自己是惡，念念想眾生是善，我們能這樣的學，這也是念佛，佛這樣教我，我們常常想著佛的教誨，依教奉行，這怎麼不是念佛?所以你想想看，日常生活當中起心動念、言語造作，不一定口裡掛著阿彌陀佛，只要懂得佛的教誨依教奉行，全都是念佛。所以他的「理致深遠，世多共行」。

古來的祖師大德們實在講，都本著世尊的教誨，世尊在《觀經》雖然把念佛的方法歸納為十六類，這十六種念佛方法把持名念佛擺在最後，第十六是持名念佛，我們要曉得，最後的就是最重要的，就是最好的、最殊勝的。《楞嚴經‧二十五圓通章》，觀世音菩薩擺在最後，實在講佛法跟世法有許多類似的地方，我們世間歌舞表演，最好的擺在最後面，壓軸戲，佛給我們說法亦復如是，最好的放在最後。所以持名擺在第十六、擺在最後，你就曉得佛是什麼樣的用意，我們從這個地方去體會，然後才深信不疑。

善財童子參訪頭一個吉祥雲比丘，教他念佛法門，這頭一個，而最後是普賢菩薩「十大願王導歸極樂」。你看看華嚴會上的教學，一個最初、一個最後都是念佛，這意思不就很明顯嗎?徹始徹終就是一個念佛法門。當中雖然說了許許多多法門，沒有一個不歸到念佛法門。念佛是始，念佛是終，我們要深深體會到佛菩薩教誨的意思，開經偈上講「願解如來真實義」，如來的真實義在此地。

今天我們有許許多多警覺性比較高一點的朋友們，除了我們佛門同修之外，有研究哲學的，有信仰各種不同宗教的，還有一些研究科學的，都有一個共同的認識;這個世界不太平，這個世界充滿了危機，災難並沒有過去。這個災難許多宗教裡面講的末日，在全世界、中國也有，外國好像比中國更多，都講到這一個世紀末，地球上有大災難要發生，我們聽到了，我們也看到不少這些資訊，災難到底有沒有?中國古時候的聖人，佛教裡面佛菩薩教我們要理智，絕不迷信，佛法是破迷開悟，佛法不迷信。我們用理智來觀察這個世間，看看它有沒有災難?冷靜的去觀察，很可能。為什麼?佛講「一切法從心想生」，現在這個世間人他想什麼?我們從這裡觀察。他想什麼?他說的是什麼?他做的是什麼?如果他的想法、說法、作法都不善，這個災難就是真的，不是假的。災難從哪裡來的?是他想出來的，他說出來的，他做出來的。他想、他說、他做那是因，造不善的因一定有不善的果報，造善因一定有善果，造惡因一定有惡報，因緣果報絲毫不爽。我們從這個地方觀察就知道，就不迷信，清清楚楚、明明白白。

那麼在現前的環境怎麼辦?十幾年前，李炳南老居士往生前一天下午，他走的時候也是下午，整整是同一天告訴學生：世界亂了，佛菩薩、神仙來都救不了，唯一的一條生路是「老實念佛，求生淨土」，這是老人家最後的遺言，最後的教誨。我們現在這十年來，很冷靜的觀察這個世間一切人事的變化，對於他老人家這種垂訓深信不疑。所以我們要救自己，要救自己必須放下萬緣，一心念佛求生淨土。災難來了不怕，我有好地方去，絲毫恐懼都沒有。我們可以提前往生，提前離開這個苦難的世間，所以是好事不是壞事，值得慶幸的，決定不是悲哀的，這是樂不是苦。我們真正要在短時間成就自己的功夫、往生淨土的功夫，要想真正成就這個功夫，首先要放下身心世界，特別著重修自己的真誠、清淨、平等、慈悲，別人的事情決定不能放在心上。惠能大師教導我們，「若真修道人，不見世間過」，不可以把別人的事情放在自己心上，這樣作法就把自己的善念、善心、善行破壞掉，這個損失決定不是別人是自己，壞了自己這一生修行的大事，這是我們不能不知道的，不能不警覺的。

念佛大家都會念，怎樣把這一句佛號念好，怎樣念得有真實的成就，那就不能不用功夫去探討教理。佛在經教為我們說明宇宙人生的道理是什麼?宇宙人生的現象是什麼?宇宙人生的關係又是什麼?總得要搞清楚、搞明白，然後才肯定、毫無疑惑的接受佛陀的教誨。正如古大德所講的真實教誨，決定不是虛妄的。我們能夠理解，能夠相信，能夠依教奉行，一定得好處，所得的好處超過我們想像之外，意想不到的好處。我們在這個時代來到這個世間，得人身、聞佛法，這個緣分比什麼都殊勝，世出世間一切法都不能夠相比。得來不容易，現在遇到了，遇到要把這個機緣空過，你說多可惜!這一種殊勝的機緣決不是生生世世可以遇到的，多生多劫偶然才遇到一次，開經偈講：「百千萬劫難遭遇」，百千萬劫遇到一次。彭際清居士也是這個說法，「無量劫來希有難逢」。這些話無非是教導我們，一定要珍惜，一定要把握，一定要認真努力修學，這樣才不辜負佛祖的恩德。我們要以成就報恩酬德，沒有成就報恩酬德是一句空話，決定要有成就。別人的事情、別人的因果，我們只要把這個事情道理講清楚、講明白，我們就不辜負對方，他自己怎麼作法是他的事情，與我們不相干。

新加坡有一位談禪法師，他是福州人。這一位法師在新加坡也是個傳奇人物，出家多年自己住一個很小的地方，住個小房子，每天在城隍廟賣香燭紙錢，人家到城隍廟燒香，一份香燭紙錢一塊、兩塊，幾十年如一日，自己生活非常清苦。他一生不攀緣，就靠這一點點收入，累積起來數字很可觀，都拿去做好事。往年美國舊金山有一個大覺蓮社，大概到美國去的，也許都去過這個地方，葉明居士在那裡負責主持。當時買這個地方，我聽說是七十多萬美金，談禪法師送了他四十萬，捐獻四十萬;現在聽說福州那個地方有一個寺廟，名字我一下想不起來，聽說建得很好很大，他捐了一百多萬美金。他的錢不是大富長者布施供養的，不是的，他是賣香燭累積的。我看到他生活的艱苦，他平常喝水喝自來水，買一杯礦泉水要花錢。我們去看他算是貴賓，買一杯礦泉水來招待，這是招待貴賓的，這樣艱苦的生活。他的錢捐出去之後，他說得很清楚，我這個錢捐給你做什麼事情，往後是你的因果與我不相干。捐出去之後問都不問，真實功德，心地永遠清淨，永遠是慈悲。不像有人捐出去之後，還問問我這錢是不是做了好事?拿去幹什麼用?心不清淨。他懂得，他懂道理，各人有各人因果，我捐獻給你是建寺廟、建道場弘法利生，這是我的因果;你拿去怎麼做是你的因果，我們並不相干。

在今天這個社會作斯示現，又何嘗不是菩薩之類，表演給我們看。我想我們同修當中喜歡做善事情的人很多，做了之後一定都牽掛，是不是真的給我做了?談禪法師就表演這一套給你看，各有各的因果，決定不能說：我做這個好事，結果人家把這個錢拿去做別的用處，沒有做到，算了，以後我不再做好事了!把我們自己做好事的善念都斷掉，不要說善行，念頭都斷掉，這是絕對錯誤的。然後我們才真正體會到，什麼叫種善因得善果，善的意義是什麼，善的行為是什麼，我們才能體會到一些。也從這個地方省悟過來，行善不容易。再回頭想一想，我行善行了不少年，為什麼還沒有得到好的果報，一天到晚生活得這麼痛苦?你要冷靜觀察談禪法師，你就覺悟，我們行善裡面摻雜了很多不善在裡面，人家行善不摻雜毫分不善，所以他得的果報殊勝。經典裡面講的是理論，也講方法，難得有菩薩示現做給我們看。

新加坡還有一個一百零一歲的許哲，她也做給我們看，都不是凡人，做出榜樣來。在佛法裡面屬於叄轉法輪之中作證轉;我給你做一個證明，你看看我怎麼個修法?我們現在這個根性確實是很鈍、不利，怎麼講都省悟不過來，仔細去觀察，然後慢慢的會覺悟到、會體會到，我這一生當中應該怎樣生活?應該怎樣工作?應該怎樣修行。修行修什麼?就是修正生活上錯誤的行為、工作上錯誤的行為、處事待人接物錯誤的行為。錯誤修正過來叫做修行，修行不是每天念經、拜佛、敲木魚叫修行，那是修行的樣子，未必是真的。真的修行是從內心裡面改過自新，真正是斷惡修善、轉迷為悟，那叫真修行。樣子是做給別人看的，是做給那一些還沒有回頭的人，做給他看，讓他們看到，那些人在修行，讓他心裡頭起一個修行的念頭。這個念頭是光明，他永遠在黑暗裡面，起這一個念頭就像閃電一樣放一次光，雖然很短暫但是也很可貴。所以我們做出個樣子是度他、是利他的。自己真乾不在形式，我們一定要懂得，佛法著重實質不著重形式，這是講自修;但是接引廣大眾生就著重在形式，形式就很重要，是接引眾生的。我們一定要認識清楚，接引眾生的方法，跟自己真修的方法不一樣。這一段經文我們就介紹到此地。

下面我們看底下一章：「海雲比丘二住章」。第一個大段：「依教修學」。

【海雲比丘治地住，謂常隨空心，淨治八萬四千法門，清淨潔白，鍊治心地，故名治地。】

第二住的名稱叫『治地住』，治是對治、是治理，地是心地，所以稱為「治地住」。這是緊接著前面教導我們念佛，念佛的用意就在鍊心，這是治心地。下面簡單的解釋：『常隨空心』，「空心」是真心，心裡面不能有一物，惠能大師在《壇經》裡所講的「本來無一物」。如果有一物就錯了，真心裡面有一物，這個心就變成妄心，就不是真心，不可以有一物。佛家用表法最常用的是輪，佛家稱為「法輪」。現在很痲煩，法輪功仿冒我們的mark，使社會對我們產生許許多多的誤會，這個必需要澄清。「輪」就是圓，這個我們都很清楚、都很明瞭。圓有個圓心，在幾何裡面講圓心，你們想想圓心有沒有?有，決定是有。圓心是什麼樣子的?沒有形狀，圓心是空的。佛告訴我們：真心就是圓心，空的;空不是無，空是有，你要是說無，那你就錯了。空是有，它能變現圓，圓是依心變現出來的。「圓」是什麼?圓就是虛空法界一切眾生。這個有是無中生有，能生萬法的是空，空所生出來的這個一切萬象這叫有，這個有是從無生的。然後你就知道這有是真有嗎?那不是真有，佛法叫妙有。什麼叫「妙」?有而非有，非有而有，這個叫妙。這個是真理、根本的大道理。因此佛教導我們，我們的心要空、心要寂，寂就是靜。空是什麼?不能有一物。寂不能動搖，心不能動，心一動心就壞了。

我們想一想我們六道凡夫，六道凡夫心裡面都「有」，不只有一物，拉拉雜雜的不曉得有多少?牽腸掛肚不知道有多少，你心壞了，心一天到晚都在動，連睡覺還作夢不老實，都靜不下來，所以我們凡夫的心是動的。心裡面「有」就錯了，真心就失掉了，這叫妄心。妄心才變現六道輪迴，才變現這個許許多多災難痛苦，是從這兒來的。

這一些法身菩薩他們很了不起，他們能夠隨順空心，那就是隨順真心。此地講的空心，我們講的真誠，真誠就是此地講的空心。心裡面有一物、有個念頭就不誠，古人解釋「誠」這個定義，什麼叫誠?「一念不生是謂誠。」起一念，誠就沒有了。所以這一些法身大士們，他們的本事永遠安住在一念不生，他有這個本事，所以能夠『淨治八萬四千法門』。八萬四千不是數字，如果是數字，這個數目字不大，它是表法的，代表無量無邊，代表六道、十法界一切諸法。「法門」就是對治我們煩惱習氣的，我們煩惱習氣無量無邊，所以佛教給我們的方法也就無量無邊。譬如說我們舉大的例子來講，我們有貪心，貪是嚴重煩惱，佛教給我們布施，布施就是淨治貪心;我們常常會造惡業，佛就用戒律教我們持戒，持戒是淨治惡業;我們常常發脾氣，佛教給我們忍辱，忍辱是淨治發脾氣、淨治瞋恚的，他都有方法來對治。眾生有多少煩惱，佛就有多少方法來對治。

在這個地方我們要知道，如果我們眾生沒有煩惱、沒有毛病，給諸位說，佛的法門也沒有了。法門從哪裡來的?是從煩惱這一邊相對建立的。法門本來也沒有，因此我們要知道，我們用佛教給我們的方法對治煩惱，煩惱沒有了，法門就不要了。如果煩惱沒有了，你還執著法門，就又變成煩惱。所以佛教我們，「法尚應捨，何況非法。」法身菩薩毛病沒有了，所以這個法門也捨了，淨治八萬四千法門。所以藥是幫我們治病的，病好了，藥也就不要了。如果病好了繼續還吃藥，這又吃出毛病來，就是這個道理。這是兩邊都捨掉，病跟藥統統都捨掉。

『清淨潔白』，「潔白」在古印度是代表善，潔白就是純善，清淨純善。『鍊治心地』，「鍊」是鍛鍊，從初發心到等覺都是在鍛鍊，所以這一個位次就稱之為「治地住」。菩薩在這一個階段修行，心完全安住在對治心地。這一段是簡單介紹第二住名稱的含義。

我們看第二小節：

【善財聞善知識教。】

這個善知識就是前面吉祥雲比丘。善財聽了他的教誨：

【一心正念，隨順智慧光明，通達甚深解脫，憶持自在叄昧，敬奉清淨教海，觀察諸佛威德，欣樂諸佛住處，解了諸佛軌則，思念諸佛出現，趣入諸佛法界，安住諸佛境界。】

善財在這個地方，這一段所說的現身說法，他表演給我們看，這叫真學，這叫真乾，我們比不上他。這一對比就清楚了，我們在老師那裡聽說教誨，下課出了門都忘得乾乾淨淨，還是我行我素。老師所教導的，跟我們的思想、見解、行為毫不相關，這個學法怎麼能成就?善財一生成佛，成就圓滿的佛果，我們在這裡看到了，你看看他接受吉祥雲菩薩的教誨，人家真乾!『一心正念』，這一句是總說，一心是真心，一心是誠心，誠心誠意，無有二念，無有雜念。『隨順智慧光明』，怎麼個隨順法?我們講到最淺的，我們能做到的，佛在《十善業道經》教導我們，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，我們能不能隨順?這是佛門修行的根本法，善法的指十善業道;不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。我們能不能晝夜都把這個放在心上?起心動念都與十善相應，這個叫「一心正念」。我們的境界，初學人一心正念是指這一樁事情。我們念這一句「南無阿彌陀佛」，字字都與十善相應，句句都與十善相應，這個念佛叫正念，這個念佛才能往生;口念彌陀，心地不善，怎麼能往生?念這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛十善修到圓滿，一絲毫的欠缺都沒有，這個才圓成佛道。

這個地方講「隨順智慧光明」，我們今天能夠隨順十善業道就行了，我們這一生生凡聖同居土就決定有分。他們隨順智慧光明是生實報莊嚴土，我們要達到這個境界，當然最好的課程是修學《大方廣佛華嚴》，你能夠通達大方廣，學習佛華嚴，那是智慧光明，跟海雲比丘就沒有兩樣，跟善財童子也沒有兩樣。這是我們目前學不到的，我們學不到，學最低的、最根本的童蒙教學，我們學最根本的十善業道，決定不能夠疏忽。大家常常都能夠憶念種善因得善果，什麼是善因?十善就是善因，你一定得善果。你就是不學佛、不求往生，你要是修十善業，晝夜常念十善業，常行十善業，果報生天，你來生一定享天福。生天的人往生的瑞相，我們一般凡夫觀察，跟往生西方極樂世界幾乎沒有兩樣，他們往生也是沒有恐怖，身體柔軟，顏色很好看，相貌端嚴，你去看他不會有一絲毫恐怖的感覺。他是善人，他生的是善處，他生天道。

下面是舉出幾個例子，前面是總講講說。『通達甚深解脫門』，「解脫」兩個字怎麼講法?我們從最後說起，「脫」是脫離叄惡道、脫離六道輪迴、脫離十法界。這是果報，你成就了。「解」是解除，解除是從因上說的。佛給我們說，你為什麼會在六道裡面輪迴?因為你有見思煩惱，見思煩惱解除了，你就脫離六道。為什麼你會墮叄惡道?因為你有貪瞋痴，你把貪瞋痴解除掉，你永遠不會墮叄惡道。見思煩惱解除，永遠不會再搞輪迴;塵沙煩惱解除，現在中國不講解除，解放，一樣的意思，你把見思煩惱、塵沙煩惱統統解放，你就出十法界。解是從因上講，我們念解。解是做動詞，念解是名詞。把它解開，解開動作上講是念解，解脫。「通達甚深解脫門」，解脫道理很深，方法精細，你必需要通達、要明瞭，你自然就曉得怎麼去做，一定要認真去乾，你才真正能夠契入境界。這個要學，要讀經，當然最好的是有一些同參道友，常常在一起研究討論，理愈辯愈明。我們有許多人在一起，這個理愈辯愈不明白，這也是常有的事情。為什麼愈辯愈搞不清楚?沒有放下。你沒有放下，你心裡有許許多多煩惱在那裡糾纏，你怎麼會搞得清楚、搞得明白?心要是空了，就明白了;心裡面有，就不會明白。

底下一句是：『憶持自在叄昧』，這都是在修學過程上說的，「憶持」決不是分別執著。譬如我們學佛的同修，每天你去讀誦《阿彌陀經》，讀誦《無量壽經》，這個課程每天都不缺，念得很熟，記得很清楚，這叫憶持。我們的憶持跟菩薩的憶持不同，我們憶持沒有忘了自己，「我每天都做功課，我功課一堂不缺」，我、人、眾生、壽者四相具足，我們是這個憶持，凡夫的憶持，也算不錯了，這個憶持念佛能往生西方極樂世界凡聖同居土。這些大菩薩們跟我們也一樣，每天早晚功課也不缺，也是誦經念佛，但是人家「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他這個高，他這個就是我們常講的，念佛「念而無念，無念而念」，誦經「誦而無誦，無誦而誦」，人家入這個境界，他們往生生西方極樂世界實報莊嚴土，果報不一樣。在這個地方，必需要跟大家說明提醒同學們，只有著相憶持淨宗的這個法門行，可以往生，著相憶持其他的法門都不能成就，所以別的法門難!唯獨這個法門行，這個法門是阿彌陀佛本願威神加持，所以不需要斷煩惱，只要你憶持的功夫得力。得力是什麼?就是伏煩惱。煩惱伏住了，也就是我們要把念頭真正轉過來，起心動念不要想自己，起心動念想一切眾生的苦難，怎麼樣幫助一切眾生化解他的苦難。不管我們有沒有能力做到，常存此心，慢慢的就會有智慧。果然常存此心，你就得到佛法加持，為什麼?佛是這個心。佛是念念幫助苦難眾生，我也念念幫助苦難眾生，心心相印，就得到佛法威神加持。佛念念為苦難眾生，我們念念為自己利益，怎麼搞都不相應，所以學佛得不到佛法加持，道理在此地，我們一定要懂得。

這裡說憶持「自在叄昧」，這四個字是名詞。念佛的人念佛功夫得力叫「念佛叄昧」，他憶持的是自在叄昧;念佛叄昧，佛說的是叄昧中王，無量無邊叄昧，念佛叄昧是總的。念佛叄昧成就了，哪有不自在的道理?得大自在。我們今天不自在，不自在的塬因要曉得，是沒有放下，放下就自在了。譬如你行路挑一個重擔，你當然不自在，很辛苦，你背的包袱很重。現在世間人不是背一個包袱，背了許許多多的包袱;不是挑一付擔子，挑了好多擔子，他怎麼不可憐!他怎麼不苦!佛菩薩為什麼快樂?他把所有擔子都放下，所有包袱都丟掉，所以他得自在。這個重擔在哪裡?重擔就是你心裡面的憂慮，你心裡面的牽掛，牽腸掛肚的事情太多，無量無邊，你不知道你所牽掛那個東西全是空的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，所以你操心叫白操心。你操心能有效果嗎?說實在話是毫無效果，我們要覺悟。

如果你真的要想關心你的家親眷屬，真正想幫助他離苦得樂;香港往年何東爵士的老太太，何世禮將軍的母親，這個老太太有智慧，老太太真的幫助了她一家人。她怎麼幫助?她真的萬緣放下，你們兒女乾你們的事情，各個不相關，根本就不管你。她們家裡是多元文化，老太太是念佛的，兒子、媳婦都是虔誠的基督教徒，不錯，一家很和睦，兒子媳婦對老太太很孝順，有倫理的觀念。她們家裡宗教自由，互相不妨礙，各人搞各人的。老太太往生預知時至，她功夫成就。兒子媳婦家裡的這些人召集起來，跟他商量一下，我們家裡一生都是宗教自由，彼此互相尊重。我今天往生，我對你們有一個要求，你們念佛送我往生，這就算是我們母子一場。最後的要求何先生接受了，家裡人都相信。我聽說好像是開了一個往生大會，把親戚朋友統統都找來，看到她坐在那裡走的，這一表演之後，我聽說何世禮將軍就不再上教堂，都念佛了。這個方法妙絕了，最後一招表演給你看，你看是真的還是假的?現在好像正覺蓮社那個房子，就是何東爵士以前的住宅，他捐獻出來給佛教。這個新聞，過去往生的時候，我們在台灣報紙上都看到，自己真正乾，最後表演給大家看，這是不用言教用身教，讓你看看清楚，叫憶持自在叄昧，她走得那麼輕鬆、那麼瀟灑、那麼自在。

實際上自古至今不只何東老太太一個人，很多很多，你有緣常常聽到、常常見到，你沒有緣你見不到。這在佛法裡面，見不到是我們業障重，業障輕的常常聽到、常常見到。希有的因緣，這些人都是真正憶持念佛叄昧。特別是佛在經典裡面的教誨，經典裡面講的道理，經典裡面講的方法，經典裡面講的境界，清清楚楚、明明白白，念念不忘，念念落實，所以才有這樣殊勝無比的成就。這是我們應當要學習的，要認真努力來學習。他能成就，我也能成就，佛法決定是平等法，決定沒有特殊例外的，所以說各個都能成就。你說我業障重，他業障也不輕，他念佛能消除，為什麼能消除?真乾!念頭一轉業障就消除，一念私心起業障就現前，念念為別人、為社會、為眾生、為佛法，業障就沒有了。我們明白道理，懂得消業障的方法。今天晚上還有一些同修要受叄皈五戒，所以經就講到這一句。往下的我們下一次再接著講，今天就講到此地。

叄皈五戒我在此地略略的說明，然後我們舉行一個簡單隆重的儀式。皈依是正式發心做佛的弟子，我們從今以後以佛為師，佛是我們老師，我們要跟佛學習，所以我們受這個叄皈的儀式，做這個儀式。這個儀式是拜老師的儀式，佛家不稱拜老師，稱皈依。「皈」是回頭，「依」是依靠。佛很慈悲，也非常有智慧，沒有私心，佛絕對不是說，你們今天起拜我做老師，你是我的學生，我是你的老師，佛不是這個說法。佛教給我們以什麼做老師?以你自性本具的智慧德相為老師，《華嚴經》上講：「一切眾生皆有如來智慧德相」。

「佛」是智慧，「法」是德能，「僧」是相好，六根清淨、一塵不染，那是相好。所以佛法僧叄寶，佛是教我們要皈依自性叄寶，不是皈依外面叄寶，皈依外面叄寶不能得度，你不會成就，你搞錯了。但是外面這個叄寶要不要?要，而且很重要。它重要在哪裡?諸位要曉得，外面這個叄寶時時刻刻提醒我們，如果沒有這個，我們會忘掉。眾生非常健忘，出了大門就忘掉，還是隨順你的煩惱習氣，你回不了頭來，你找不到依靠。所以皈依形式的叄寶很重要。像這佛像，我們看到佛像就想到我們要「覺而不迷」。佛是智慧，佛是覺悟，我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，這叫皈依佛。我們看到佛像，就要想到我一定要覺而不迷，對人、對事、對物不可以迷惑。

法寶，只要看到文字、看到書本，不一定是佛經，這是形像，看到這個東西就想到我要皈依法。「法」是正知正見;換句話說，我們從錯誤的見解、錯誤的思想回過頭來，要依靠正確的思想見解，這叫皈依法。所以我們是不是真的回頭，是不是真的有依靠，這個非常重要!

第叄個皈依僧，僧是出家的僧團做為代表，看到出家人，你不要去管他，一見到這個形像就要想到六根清淨、一塵不染。我心是不是很清淨?有沒有被污染?現在人常講精神的污染、思想的污染、見解的污染，乃至於生理上的污染，我們身心離開一切污染回歸到清淨，心清淨、身清淨這叫皈依僧。所以叄皈的真正意義，「皈依佛覺而不迷，皈依法正而不邪，皈依僧淨而不染」。所以形像住持叄寶有很大的功德，我們見到這個形像能夠提醒自己，這個非常非常重要!

過去我們對叄皈有幾次的詳細講解，都留有錄像帶，贈送給同學們。五戒我們就不再多講，五戒在《無量壽經》第叄十二品到叄十七品，這一段的講解就是詳細說明五戒。發心受五戒，《無量壽經》這一段的經文要多聽幾遍，知道自己在生活當中應該怎樣去做才如法，皈依之後我們真乾。

這樣皈依有些同學說這個太玄了，凡夫總要找個依靠，找不到依靠的話，好像是白來了一場，在不得已的情形之下，我們給你找叄寶形像的依靠。「皈依佛」，我們是皈依阿彌陀佛，為什麼不皈依釋迦牟尼佛?釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛。我們皈依阿彌陀佛，釋迦牟尼佛歡喜。我們皈依釋迦牟尼佛不皈依阿彌陀佛，釋迦牟尼佛搖頭，這不聽話，所以我們皈依阿彌陀佛就非常聽話。「皈依法」，我們的法就取淨宗的五經一論，現在我們特別取的是《無量壽經》、《彌陀經》、《普賢菩薩行願品》，五經一論裡這叄種最重要，叄種依靠一種都可以，我們都能成就，專修專弘。「皈依僧」，僧我們介紹兩位：大勢至菩薩、觀世音菩薩，菩薩僧。見到觀世音菩薩，就要想到我要像他一樣的大慈大悲;見到大勢至菩薩，我要像他一樣有智慧、有理智，不感情用事。大勢至代表智慧、代表理智。

千萬要記住，不是皈依淨空法師;皈依淨空法師，你們就完全錯了。這是叄皈，一定要講清楚。我在此地把叄皈傳授給大家，是為大家做個證明。你們在此地佛菩薩形像面前隆重的宣示，皈依我給你們作證。皈依證我上面冠的是叄皈證明阿闍黎，阿闍黎是傳授我們叄皈的人。好，這個大意說明之後，我們就做個簡單的儀式，這個儀式從簡。

【善財童子參學報告(十八)】

善財童子參學報告(十八)(第一集)

2000/12/4香港九龍檔名：12-036-0001

請掀開講義第一面，第一大段的第二段，我們將這段文念一念，對對地方：

【善財聞善知識教，一心正念。隨順智慧光明。通達甚深解脫。憶持自在叄昧。敬奉清淨教海。觀察諸佛威德。欣樂諸佛住處。解了諸佛軌則。思念諸佛出現。趣入諸佛法界。安住諸佛境界。】

這一段前面的四句，上一次跟諸位同學介紹過，今天我們從第五句看起，『敬奉清淨教海』，這是緊接著上文而來的。我們知道《華嚴經》每一句經文都是世尊教學的題目，不僅僅是綱領，每一句都表一個法門，前後次第也不能夠隨便顛倒，它都有密切的關聯。這個地方我們從前面看到『一心正念』，這一句是綱領的綱領，總說;無論修學哪一個法門，千經萬論，無量法門，總綱領、總塬則只有一個，就是「一心正念」。這四個字含義無盡的深廣，我們必須要知道。

什麼叫做「一心」?特別是對我們修淨土的同修，《彌陀經》教導我們修行的目標就是「一心不亂」，這是淨宗的旨趣。我們念佛，念佛的方法很多，《觀無量壽佛經》裡面說出十六種方法，通常祖師大德把它歸納為四種方法，四大類：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這都是方法，都是手段。淨宗如是，你再仔細觀察，哪一個宗、哪一個派都如是。它修什麼?就是修「一心正念」而已。什麼是「一心」?一心是真心，二心就是妄心，就不是真心。念佛這個方法，我們今天是採取持名念佛，《十六觀經》裡面最後一觀，第十六觀「持名念佛」。

一定要曉得，我們念佛的目的在哪裡，我們求的是什麼?一心不亂。幾個人能求到?太少了。念佛的人太多了，念到一心不亂的人可能有，我們沒見到，也沒聽說過。這就是什麼?功夫不成就。從前有，現在為什麼沒有?現在功夫不得力、功夫不成就，可以說一句：現代人太聰明了，古人講得好，「聰明反被聰明誤」。古時候人憨厚，沒有現在人這麼聰明，很老實，老師教他怎麼念就怎麼念，他沒有懷疑，不懷疑、不夾雜、不間斷，守住這個塬則去念佛。記住!不懷疑、不夾雜、不間斷，才能到一心，一心就是正念。

正念無念，不是什麼念頭都沒有，這一點要知道，正念是無邪念，這叫正念。可見「正念」它是有念，正念「無念」是無一切邪念。什麼是「邪念」?有「我」就有邪念。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，你有四相是邪念;你有四見也是邪念，「我見、人見、眾生見、壽者見」。四相四見統統離開了，這是正念現前。我們想想，我們要到哪一天才能夠功夫得力?不要講「一心不亂」，我們能念到「功夫成片」，往生就有把握了。此地所說的「一心正念」，在念佛功夫裡面是「理一心不亂」，上上乘功夫。念到這個程度，往生是生實報莊嚴土。

我們今天功夫不得力的塬因是妄想太多、疑問太多，這是我們修行、開悟重大的障礙。所以佛家常講兩種人容易成就，哪兩種?一種是上上根人，容易成就。這種人煩惱輕、智慧長，一聞千悟，他沒有疑惑，他沒有障礙。另外一種是下愚之人。他什麼都不知道，什麼也不懂，他什麼也不願意想，老師教他怎麼做，他就怎麼做，死心塌地做到底，這種人能悟。

倓虛老法師《影塵回憶錄》裡面講的，曬蠟燭的那個法師，持律法師，下下根人，他成就了。這也是倓老說的，諦閒老和尚早年有一個徒弟，念佛的鍋漏匠。沒有學佛之前他作鍋漏匠，很苦!以後學佛了。沒有念過書，不認識字，人很笨，他最難得的是聽話。老和尚只教他六個字「南無阿彌陀佛」，教他念，「念累了你就休息，休息好了你接著再念。」念了叄年多，人家站著往生。死了以後還站叄天，等老和尚替他辦後事。下愚之人容易成就。

最困難的是當中這個半吊子。疑問一大堆，怎麼跟他講都講不清楚，很難度。釋迦牟尼佛苦口婆心說法四十九年，就是為我們這些半吊子。如果是上根利智、下愚之人，釋迦牟尼佛很容易度他，不必花很長的時間，個個都得度;我們這些是最難度的，要知道。但是有疑不能不問，疑要不能夠斷除，這是菩提道上最嚴重的障礙，障礙你一心正念，這個道理一定要懂。

下面這是「別說」，前面是「總說」。別說『隨順智慧光明』，這個重要。現在世界上，「智慧光明」在哪裡?在佛法。你真正認清楚了，發心認真努力求學，你開智慧。有同修修了幾十年，煩惱一大堆，智慧不開。塬因在哪裡，我們總要把它找到，把塬因消除，我們功夫才能得力。這些年來，我們很虛心的在探討，根本的塬因在「自私自利」，起心動念「我的利益」，這個糟了!這是什麼?堅固的我執，我見、我相，非常堅固，起心動念都是為自己打算，這怎麼能開悟!不但不能開悟，斷惡修善都做不到。

念念為自己，這就是惡。為什麼?佛在經論裡面教導我們，六道輪迴怎麼來的，十法界怎麼來的。塬本只是一個一真法界，這是真的。一真法界為什麼會變成十法界?為什麼會變成六道輪迴?《華嚴經》上說得好：「但以妄想分別執著而不能證得。」一真法界確實在我們面前，我們沒有辦法證得，我們的境界是六道。六道怎麼來的?佛告訴我們，是妄想分別執著把一真法界變成十法界、變成六道輪迴，是這麼回事情。六道十法界，這裡頭依正現象是假的不是真的。《金剛般若》裡面講：「一切有為法，如夢幻泡影。」六道十法界的依報、正報，確確實實是夢幻泡影，這才見到事實真相。見到真相的人，這個人覺悟了，大徹大悟。

我們是迷在事實真相裡頭，把夢幻泡影當作真實，在這裡面起貪瞋痴慢，追求名聞利養、五欲六塵。這樣的心行，不但不能超越，一世不如一世，往下墜落，我們要懂得。往下墜落，落到叄途。叄途，實在講，進去容易，出來很難，這些經論上說得都太多了。於是隨順智慧重要。一切眾生隨順自己的煩惱習氣，這就壞了，違背了自性。自性是智慧光明，他不知道隨順，他隨順自己煩惱習氣，佛教我們轉過來。怎麼轉法?從觀念上轉過來。過去我們起心動念都為自己，現在把念頭轉過來，起心動念為眾生，不要為自己。這一轉，你就開悟了;這一轉，超凡入聖。諸佛菩薩在世間是為眾生，不為自己;為自己的是凡夫，為眾生的是佛菩薩。他們能轉，我們為什麼不能轉?要明瞭、要覺悟，一定要轉過來。轉過來，你才能入得了門，你才把這個嚴重的障礙破除。所以經要天天讀，要天天思惟，要認真努力去學習，依教奉行，這是隨順智慧光明。『通達甚深解脫』，「解脫」是什麼?就是放下。「隨順智慧光明」是看破。你能夠放下，放下就得自在了。

這叄句對我們自己修行，修行證果是成就、真正的成就，可是這個成就不圓滿，這個成就是什麼境界?《華嚴經》裡面講「圓教初住菩薩」，法身大士。為什麼不圓滿?圓滿要普度眾生。自己成就了，不肯幫助別人，這個不圓滿;自己成就之後，全心全力幫助別人，這叫大圓滿。所以修行成佛，成佛就沒事了?成佛就被別人供在大殿裡面，天天燒香拜拜，那種成佛我不願意做。成佛之後的事更多!十方無量無邊的世界，無量無邊苦難眾生，要靠佛菩薩來幫助。普度，「度」就是「幫助」。

今天我們研究的經文，頭一句「敬奉清淨教海」。「教」是教學、教誨;「海」是比喻，佛教導我們的，無論是在理論、方法，都是廣大無有邊際，所以用「海」來做比喻。如來的教海，它的性質跟世間的教學不相同。不同在哪裡?清淨。由此可知，學佛有沒有功夫、有沒有成就，或者說你有沒有收穫，標準就在這兩個字。如果我們學佛了，果然我們的身心一年比一年清淨，你功夫得力了，你的功夫上軌道了。一年比一年清淨，煩惱一年比一年少，智慧一年比一年增長，你學得如法，你學得很好，很有成績。如果學佛學了很多年，你煩惱習氣沒斷，今年跟去年還差不多，你雖然很認真、很努力在學習，不得力，你沒有成績。換句話說，年年考試還都不及格，煩惱一大堆，自私自利沒有放下，起心動念為自己的念頭多，為別人的念頭少，這功夫怎麼能得力!

起心動念全為自己，不為別人，來生入地獄，這是地獄的業因。九分為自己，一分為別人，餓鬼的業因，那不是人，是鬼。有個六、七分為自己，叄、四分為別人，畜生的業因。擺平了，一半為自己，一半為別人，人道。如果能更提升，叄分為自己，七分為別人，天道，他就生天了。完全為別人，一絲毫都不為自己，恭喜他，他成佛了，那是佛。佛跟眾生差別就在此地。所以起心動念為自己是錯誤，絕對的錯誤。這個樣子你就能體會到「清淨莊嚴」。

佛教導我們，他老人家一生說法四十九年，說得很多，我們如何修學?絕對不是四十九年所說的東西我統統都學，那就壞了。好比什麼?藥是治病的，能把病治好，好藥。藥鋪裡頭的藥總有幾百種、幾千種，都是好藥。好，拿來，統統吃，準死無疑，不對症!所以藥，好藥敢不敢吃?不敢吃，一定請大夫診斷。佛法也是如此，佛法八萬四千法門，你要是統統學，你的法身慧命就死掉了、斷掉了。怎麼辦?選擇適合於自己狀況的一門。佛法講「契機」，我自己是什麼樣的根機，在八萬四千法門裡面選擇一個門，這個門對症，適合我的根機，修學快速、容易，而且有不可思議的成就。

世尊當年在世，他有慧眼，他能觀機。現在佛不在世了。過去佛雖然不在世，佛的這些弟子有修有證，很難得，他們對於我們這些凡夫有幫助。現在到末法時期，佛弟子雖然多，不但證果的沒有，開悟的也沒有了。甚至於到今天來講，得禪定的已經是鳳毛麟角。自己都不容易成就，又如何能幫助別人?這個問題嚴重。好在世尊對我們現前的狀況瞭如指掌，他的確像《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，對於叄千年後的社會狀況清清楚楚、明明白白。所以他教我們四依法：依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識。這個教訓好!我們能夠懂得，能夠遵守，如同佛在世沒有兩樣。「法」是什麼?經論。叄藏經典，這是我們的依靠。我們跟一個人學習，他所說的、他所行的，經典上沒有，我們就不能跟他學。為什麼?恐怕他是邪道。他所說的、他所行的，果然跟經典所講的一樣，這個行，我們跟他學。我們要用這個標準去選擇老師，選擇同參道友，這是世尊對我們這個時代修行狀況做個很好的指導。

同時他老人家在《大集經》裡面指出一個大方向，說：「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。」這個很好，這個很難得。我們不知道在浩如煙海的叄藏經論裡面，我們到底選哪個來修學。如果能夠懂得佛這個意思，我現在生在末法時期，「末法時期淨土成就」，我就選擇淨土法門，遵從佛陀的教誨，不至於迷失方向。只要不懷疑、不夾雜、不間斷，這一條路決定能走得通。所以大方向、大塬則佛都給我們指示出來，不能說不慈悲，不能說不照顧、不關懷，所以我們對佛感恩戴德。

大方向找到了。淨土經論是所有宗派裡面分量最少的，到今天連祖師大德附加進去的，也不過是五經一論，總共只有六門。六門裡面，《無量壽經》現在流通的有九種版本，無論哪一個版本都行，都能成就。《阿彌陀經》有叄個版本，有羅什大師翻譯的，玄奘大師翻譯的，夏蓮居老居士會集的，有叄個本子。《觀經》，這是一個本子。合起來叄經總共十叄個本子，任何一本都能成就。你要學哪一本，你自己可以多看看，你喜歡哪個本子就行，那個本子對你叫契機。你不喜歡的不契機，喜歡就契機。後來古大德加進去的：魏默深加進去的是《普賢菩薩行願品》，印光大師加進去的是《大勢至菩薩念佛圓通章》。這是「五經」。「一論」是天親菩薩的《往生論》。這是在所有宗派裡面典籍最少的。

但是你仔細去想想，哪一部經論不是講清淨心?漢譯《無量壽經》經題叫《清淨平等覺經》，「清淨教海」!「清淨教海」廣義的是指世尊四十九年所說的一切法，狹義的就是《清淨平等覺經》。由此可知，《無量壽經》是一大藏教的「清淨教海」!無比的希有難逢!我們今天有緣能夠遇到，只要真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，我們這一生當中決定成就。這是講如何擇法，選擇法門比什麼都重要。選對了，我們這一生就成就;選不對，這一生的機會就錯過。選擇對了之後，要「敬奉」。「敬」是恭敬、誠敬，「奉」是依教奉行。

諸位同修一定要曉得，經典不是每天念幾遍就行，那個沒用處，讀誦要通達裡面的義理。佛在經典裡面講的到底是什麼，理論、方法、境界都要清清楚楚、明明白白，我們才能學得到。理論，修正我們錯誤的觀念;教誨，修正我們錯誤的行為，這叫修行。否則的話天天念經、天天讀誦，不解其義，不能奉行，這個辦法就是古人所說的，只能在阿賴耶識裡面種個善根，這一生當中不能成就，只是種善根而已。至於將來什麼時候能成就，那就很難講了。看看哪一生、哪一世再得人身，得人身還得要遇到佛法，還要遇到好善知識、遇到這個法門，才再有一次機會。所以這個機會很難遇到，古人所謂「人身難得，佛法難聞」，這是真的不是假的。所以依教奉行就非常重要。

佛在《無量壽經》上教我們修行的基本法，這個基本法與《觀經》裡面「淨業叄福」完全相應，這才知道它的重要。在《觀無量壽佛經》裡面，韋提希夫人不幸遭遇家庭的變故，對於這個世間感到絕望。她是佛教徒，常常聽佛講經，知道十方有諸佛剎土，所以她就希求往生到佛的淨土。世尊並沒有教導她、介紹她到哪一個佛國土，世尊沒有。世尊只是把十方諸佛剎土變現在她面前，就像現在我們電視一樣，這些畫面都展現在她面前，你自己去選擇。她看了之後，選擇極樂世界，這個選擇很正確。向釋迦牟尼佛請求，怎樣才能夠生到西方極樂世界去。佛在沒有跟她講方法之前，先教她「淨業叄福」，這就是基本的修行叄條，總共有十一句，最後結論說，這叄條是「叄世諸佛淨業正因」，這一句話非常重要!叄世是過去佛、現在佛、未來佛，每一個修行成佛的都是用這叄條做基礎。不管你修哪一個法門，大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，這是基礎!沒有這個基礎，無論修學哪個法門，都會落空，都不能成就。

這叄條頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到了沒有?就像蓋房子先打地基，你要蓋摩天大廈，你的基礎不牢，你怎麼能成功?幾個人在這個地方覺悟到、體會到，這個重要，這個是我修行的根基。淨業叄福頭一條是人天福報。怎麼樣講孝養?對老師怎樣是恭敬?決定落實在慈悲心，落實在十善業道。所以，你沒有慈悲心，你沒有十善業道，你什麼都不要談了。佛家常說：「慈悲為本，方便為門。」「慈心不殺」，這是慈悲，「十善業道」是方便，細講就是《十善業道經》、《地藏菩薩本願經》這兩部經的內容，理論、方法、境界就是叄福第一福。

而《無量壽經》一開端，佛就教導我們善護叄業：「善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染」，這就是十善業道。又教給我們：「觀法如化，叄昧常寂」。這是根本的修持，我們做了多少?有沒有認真在做?修行，修正我們錯誤的思想，修正我們錯誤的行為，這就叫修行。不是在佛菩薩形像面前做那些儀式，修行在起心動念之處、在言語造作之間，把一切錯誤修正過來。標準就是佛在經典上所說的。古大德教我們、佛教我們做的，我們認真努力去做，佛教我們不能做的，我們決定不可以違背，這個人叫真修行人。不在乎那些儀式，那些儀式是唱戲、是表演的，表演給觀眾看。觀眾沒有接觸到佛法，看到隆重的儀式，啟發他的信心。這是接引大眾的方法，所以也要認真做，知道那是表演，讓大家看到心生歡喜，走入佛門。

所以佛法，佛不拉信徒，佛不招生。你們看看經典，釋迦牟尼佛哪有拉信徒?哪有去請人家來聽經?沒有。就用這些表演，讓大家接觸到之後，對佛陀的教學，生起仰慕的心，自動的到這裡來求學。所以佛法是師道，師道「只聞來學，未聞往教」，所以要明瞭這個道理。從總綱領上來說，佛教菩薩，總綱領、總塬則，同學們都曉得，「六度四攝」。我們有沒有把它放在心上?有沒有把六度四攝搞得很清楚、很明白，落實在自己生活當中?這才是真正做功夫，才真正有收穫。

六度裡面第一個是「布施」，我們有沒有做到?布施比什麼都重要，布施是放下，布施是捨。中國許許多多的術語都從佛教來的。捨得，「你捨得嗎?」「捨得」是佛教的術語，我們在日常生活當中天天講，不知道這個從哪裡來的。所以從前趙朴初老居士說：「離開佛教，我們中國人不會說話。」這是真的，一點都不錯。日常生活當中，我們運用的佛教術語太多太多了。「捨」後面就「得」，你要想得財富，你要捨財;捨財是因，發財是果報。

人為什麼會發財?他財布施多，所以他就發財了。人為什麼會聰明?聰明智慧是果報，法布施是因;他肯修法布施，所以他有聰明，他有智慧。健康長壽是果報，無畏布施是因;無畏布施是慈心不殺，慈心不殺得健康長壽。所以什麼樣的果，它有什麼樣的因，業因果報絲毫不爽，我們要懂這個道理。我們做了沒有?諸佛菩薩天天在修因，財布施、法布施、無畏布施，果報都得到了。得到要不要?不要。所以「捨得」有第二個意思，得到的還要捨。

「捨得」它有兩個意思，你「捨」就會「得」，「得」到的還要「捨」，把這個「得」也要捨掉，永遠是利益眾生，永遠是光大佛法，光大佛陀的教誨。我們做了沒有?如果我們沒有去做，我們沒有學佛;真正學佛，要真正去做。千萬不要產生誤會，教一些信徒們布施，布施誰?布施我。到我這裡來，我就一毛不拔，我就來享受。沒錯，信徒們個個都生天了，我將來墮地獄，你說這個不叫冤枉嗎?這一些理與事都不難懂，只是我們平常被社會種種不良的因素所迷惑，隨順煩惱習氣，依舊天天在造業，鑄成了大錯。所以經要常常讀，義理要常常去思惟，更重要的，是要把你所得到的完全落實在生活上，這叫真修行。

「持戒」就是守法，而不是戒經裡面所講的幾個戒條。諸位要了解，戒條是舉例，舉幾個例子來跟我們說，要懂這個意思。何況具體的條文只能適用在某一個特定的地區、某一個時期。像現在國家的這些法律，就是連憲法，過若干年也要修訂一次。為什麼?時代變了，有些條文不適用了，必須要修改。條文可以隨時修改，塬理塬則不能修改。塬理塬則是什麼?佛法裡有兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行。」這八個字就是戒律的塬理塬則，這是決定不變的;條文可以變，才能夠適合時代，適合當前的需要。所以我們遵守佛的教誡，佛的教誡永恆不變的，叫「根本戒」。根本五戒，大家都曉得：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條超越時空、超越國土，不論到哪個國家、哪個地區，人家都歡迎，都說這是好的。不論是中國、外國，不論是古時候、現代，聽到這個，好的，大家都贊成，根本戒。其餘的這些條文，都可以隨著時代而修訂，我們要懂得。

根本大戒一定要嚴持!佛在《梵網經》裡面還教導我們，都是重要的教誨，《梵網經》上說：「不作國賊，不謗國主」。「不作國賊」是什麼意思?決定不可以做傷害國家社會的事情。所以我們起心動念、言語造作要想到：我要對社會、對國家、對一切眾生負責任。我這個話該不該說?我這個念頭該不該起?我這個事情可不可以做?都得要想想。「不謗國主」，國家的領導人決定不能毀謗。為什麼?這是一個大家長，是這一個國家、一個地區團結的核心，如果對這個核心毀謗、破壞，就是破壞社會的祥和，道理在此地。意義很深、很廣，要懂得。

佛在《瓔珞經》裡面也有兩句話教導我們。第一個是「不漏國稅」。「漏國稅」，逃稅。逃稅是什麼?逃稅是盜戒，偷盜。你偷誰的?偷國家的。偷國家可不得了，你將來還債，全國的人都是你的債主，你說你痲煩不痲煩!為什麼?國家的財物是全國人民納稅的，所以你要是偷盜國家的稅收，全國人都是你的債主，你將來生生世世慢慢去還，不曉得還到哪一輩子才還清。你偷一個人的，好辦，來生我只還他一個人，一個債主好打發。你搞的全國，你說中國還得了?十幾億的債主，你到哪一年才能還得清?所以不可以漏國稅，舉這一個例子。

第二個「不違國制」，國家的法令規章決定不可以違背。我們學佛的人對這樁事情，往往疏忽了、大意了。好事，好事不是一個好的榜樣。諸佛菩薩給一切眾生做最好的榜樣、最好的模範，我們要懂這個道理。所以無論做什麼事情，一定要守法。譬如有一些地方同修常常來跟我說，他們想建道場。建道場，要問你這個「場」有沒有「道」?如果沒有「道」只有「場」，問題就痲煩了，就不如不做。古人跟我們講：「多一事不如少一事，少一事不如無事。」為什麼?無事才清淨，事多了就不清淨。真正建道場，是有志同道合的人在一起修行，有此必要，行!好事情，諸佛護念，龍天讚嘆，真修道!真的是清淨道場。

我們淨土宗第一代的祖師慧遠大師給我們做了個示範。他老人家在東晉的時代，在江西廬山建了一個念佛堂，「東林念佛堂」，就是現在的東林寺，集合志同道合的同修一百二十叄個人，真乾!不是真正想念佛往生的人，不能進去。史書上記載，當代的大文豪謝靈運，謝靈運跟遠公私交很好，他就想到念佛堂念佛，遠公拒絕他。什麼理由?文人習氣太重，喜歡作詩、喜歡作文章，擾亂大眾的清修，不準他進念佛堂。這樣嚴格的規定，這一百二十叄個人個個往生、個個成佛，這還得了!無比殊勝的成就。所以諸位同修一定要知道，道場絕對不是說人很多，人很多不能成就有什麼用處?要算將來有幾個人往生、幾個人作佛，成就從這裡算起。你這個道場很興旺，香火很盛，一天有幾萬個燒香的遊客，一個人都不能往生，你這個道場的成績是零。你們看看《西方確指》這個小冊子，覺明妙行菩薩他們這個道場只有十二個人，十二個人都成就，這叫道場。諸位建這種道場，我讚嘆!真成就!

幫助一個人往生，就是幫助一個人作佛。大慈菩薩講得好，你能夠幫助兩個人往生作佛，就比自己修行的功德更要殊勝;你能夠幫助十幾個人，你的福德就很大了;你能幫幾百個人，你就真正是菩薩再來的;如果你幫助念佛人往生超過一萬，大慈菩薩說，你就是阿彌陀佛的化身，你就是阿彌陀佛再來。佛菩薩這些教誨我們要細細思量，要真正懂得他的苦心，依教奉行，這就叫持戒。決定不搞熱鬧，而且決定不能夠化緣，不能問人要錢，要懂這個道理。

往後，道場已經不是寺院了。這個我在二十多年前，我在一九八二年就開始講過。那個時候我在美國舊金山，那一邊同修請我講經，場所是老人公寓大廳裡面。那個老人公寓規模很大，裡面有四百多個單位，所以差不多住有五、六百人。我看到那個情形，我立刻就想到，往後的道場應該是老人公寓。老人煺休了，這就是天天講經的基本聽眾，在一塊念佛，這是基本的同修。年輕的時候忙著事業，哪有時間在念佛?念佛也不專心，雖然跟著大家打個佛七，一面念佛一面還想到他還有很多事情要做，所以事也做不好，佛也念不好。

所以我就想到，沒有煺休之前，我們勸導他，佛法四個階段：信、解、行、證，這是清涼大師判《華嚴經》的四個階段。沒有煺休之前，著重在信、解，幫助你對佛法相信，你對它理解。煺休之後，行、證。你的工作統統放下了，你進到念佛堂，住到老人公寓裡面去了，真正乾!往生是證。要把它分成這兩個階段。所以我覺得，真正道場不是寺院庵堂，而是老人公寓、煺休村。澳洲叫煺休村。中國有些老人院，應該這是真正修行的道場。

至於弘揚佛法，寺院的功能也逐漸會衰煺，時代變了。今天我們在香港這個地方講經，還有這麼多聽眾，在末法時期很希有了。在美國講經，如果來五十個聽眾，法緣殊勝!早年紐約沈家楨老居士，好不容易把演培法師請到美國，演培法師真的歡喜，真的是打算到美國去長住，離開新加坡到美國去。到那邊去，在紐約大覺寺開始講經，聽眾大概有二、叄十個人。講完之後，每個人都讚嘆：「法師，你的法緣殊勝，今天來了這麼多人!」演培法師聽了這幾句話，一身的冷汗。他在新加坡講經，聽眾有五、六百人;到這個地方講經，叄、四十人就法緣殊勝。住了一個月，永久居留綠卡也不要，回到新加坡來了。今天在講堂講經，聚集這麼多聽眾，香港還有這個緣，新加坡也還有這個緣，其他地方沒有了。

社會進入到工業高科技，每一個人分秒必爭，哪有時間坐下來聽兩個鐘點?不可能!所以往後弘法利生走什麼路?走高科技的路。我也說了好多年，二十一世紀的道場是什麼?衛星電視台，把講經說法利用衛星傳播，送到每一個人家裡。我現在在觀察，大概兩叄年之後，電視機會變得很小，放在你手掌心裡頭，恐怕手掌心裡頭那個電視機就出來了。所以我們要把佛法送到每一個人手掌當中，這要靠高科技，已經不是寺院庵堂了，而是衛星傳播。我講了不少年，我們沒有做到，伊斯蘭教做到了。

我這一次從澳洲回來，第一站我到雪梨。在雪梨訪問雖然時間很短，只有兩天時間，我訪問四個宗教。有很多宗教過去沒聽說過的，不知道你們有沒有聽說過「高臺教」?我在雪梨訪問黃大仙，那是我們香港傳過去的。訪問伊斯蘭教，伊斯蘭教教堂裡面，每一個廳裡頭都有電視機，一打開就是他們講經弘法的節目，二十四小時不中斷。我很驚訝，我問他：「你們是不是在播放錄像帶?」他說：「不是，衛星傳播。」他已經先做了。這衛星從哪裡傳來的?他們的發射台在倫敦，總部在倫敦，由倫敦那邊向全世界播送。你這個道場裝一個小耳朵就能夠收看，二十四小時不中斷。我們多年的理想、願望，他們實現了，他們做到了。我們今天再要做，是直追，追在他後頭。我看了很歡喜，看了非常感動。對!他們做得完全正確。

我們的財力很有限，我們也不化緣，我們隨緣。隨緣，心是清淨的;攀緣，心就不清淨。學佛，保持永遠的清淨心第一重要，一切隨緣。我們全心全力在做。我們漢口道有個小道場，我昨天去看，現在機器設備裝得我看了很歡喜，這是一個電視台的攝影棚，你們大家去看看。我們這一個攝影棚，不但是提供給我們佛教界所有法師使用，我們還提供香港各個不同宗教的這些大德們，也提供他們使用。我們是免費的提供，歡迎他們到我們攝影棚裡面來講經說法，我們把它做成VCD、做成錄像帶，向全世界流通。

凡是宗教都是宣揚和平。我寫了幾個字，「世間所有宗教的根本就是仁慈博愛」。我們佛家常講「慈悲為本，方便為門」，猶太教、基督教、天主教他們講「神愛世人」、「上帝愛世人」。愛的是「世人」，不是講信徒;它沒有講「上帝愛基督徒」，它不是這樣講。「上帝愛世人」，所以我跟基督徒說：「上帝愛我，我是世人。」他不能反對，經典上是這樣寫的。上帝愛我，神愛我。《古蘭經》，你們看看，每一段經文的前面，「阿拉確實是仁慈的」。所以世間所有宗教的根本是「仁慈博愛」，當然可以團結。而它的目的，都是幫助一切眾生離苦得樂。所以你想想看，宗教雖然不一樣，根本相同、目標相同，不同的只是手段不一樣、方式不一樣，所以宗教可以團結，宗教可以互助合作。我們就憑著這個基礎、憑著這個理念，團結世界上所有的宗教，互相尊重，互相敬愛，互助合作。我們工作的目標是社會安定，世界和平，人民幸福，這是我們追求的，這是如來清淨的教誨。

理，佛法說得非常透徹，虛空法界一切眾生本是一體，所以大經裡頭常講「十方叄世佛，共同一法身」，就這個道理。下面經文我們還會講到，到那個地方再跟諸位來分析。所以，佛陀對我們的教誡，我們一定要遵守。後面所說的忍辱、精進、禪定、般若，我在這裡省略了，不再多說。其他經論裡面我講得很多，諸位可以去參考。

「四攝法」要提一提，「攝」是攝受，四種攝客群生的方法。這個講法很多人不懂，我再換一個話來講，你們就好懂，「四種交際的方法」，你們就懂了。人與人之間往來交際有四種方法，這很重要。世出世法，只要人相處好了，什麼問題都解決了。人要處不好，痲煩就大了，什麼樣的守規矩、法定規章都沒用處。人跟人要處好，佛教我們跟人相處的四個方法。最小的，夫妻，為什麼常常聽說鬧離婚?他不懂四攝法。他要懂四攝法，夫妻好合，百年偕老，不會離婚了，他不懂四攝法。

四攝法用到大的地方，國家，國家跟國家的外交。所以佛法我們學了非常管用，佛法學了要不管用，我學它幹什麼?佛教我們怎樣跟一切大眾交往，佛說頭一個：「布施」。這個布施跟六度的布施不一樣，雖然名稱相同，意思不相同。這個布施是「送禮」，人與人之間頭一樁大事，不要忘掉送禮，禮多人不怪。夫妻當中，常常買一點小東西送禮，他就不會鬧事、不會出事情。無論先生、太太出門了，回來總帶一點小禮物送給對方，這是佛教我們的，非常重要，不要忘記送個禮。更深的意思，不要忘記幫助別人。特別是在別人需要幫助的時候，我們要盡心盡力幫助他。這是四攝法裡面的「布施攝」，我們要把它學會。所以小從夫婦、家庭，你的親戚、朋友，更重要是你的鄰居、你的鄉黨，不能不懂這個道理。

第二條，佛教我們「愛語」。愛語不是甜言蜜語，真正愛護對方，真正關懷對方，真正照顧對方，發自於真誠，對方一定受感動。諸佛菩薩這樣攝客群生，我們要把他那一套學會。把他那一套本事學會，我們才會做人，我們才會跟大眾相處得好，得到大眾的歡喜。我幫助別人，別人幫助我，這多快樂!無論做什麼事情，很容易成就，幫助的人多。我肯幫助別人，是種善因，我有事情大家幫助我，這是得善果，種善因得善果。所以要懂得，真正愛護別人，愛護這個社會，愛護這個世界，世界才有和平。

第叄條，佛教我們「利行」。「行」是行為，「利」是利益。我起心動念，這是「意」的行為;我的言語，「口」的行為;我身體動作，「身」的行為。起心動念、言語造作對於別人、對於社會、對於國家、對於世界決定是有利益的，沒有利益的不但不做，念頭也不生。我們有沒有把這個事情落實?有沒有真的去做到?

第四條是「同事」。廣義的來講，我們同住在這個地球上，同住在這個地區，我們對這個地區不能不愛護，對這個地球不能不關心。然後你再想到，我們這個地球跟許許多多的星球共同在這一個銀河系裡頭，銀河系其他的星球我們要不要關心?要不要愛護?同樣要關心、要愛護。為什麼?如果我只愛我的地球，不愛其他的星球，你看科幻小說裡頭還有星際戰爭，還是痲煩事情，災難還是不能解決。

所以佛教我們，我們把真誠心、清淨心、慈悲心要遍虛空法界，才能夠得到真正永恆的和平。和睦相處，平等對待，這才能做到，心量小不行。中國古人常講：「量大福大。」所以佛的福報最大，為什麼?「心包太虛，量周沙界」，福大。我們為什麼福那麼小?起心動念只想到自己，別人想不到，所以福就小了。福報的大小是從你的心量成正比例，這是決定正確的。我們有大量，量大福大，能夠包容一切。六祖惠能大師講得好：「若真修道人，不見世間過。」量大，這個人才有大福。所以佛教導我們的方法，我們學會了，我們真正能做到，真的非常幸福，你的生活一定是自在、快樂、美滿。

再看底下這一句，『觀察諸佛威德』，「觀察」就是要學習，學習諸佛的威儀。我們現在人講風度，儀表風度，諸佛如來的儀表風度端莊。《論語》裡面，孔老夫子的學生讚嘆老師，老師的威德學生總結五個字：溫、良、恭、儉、讓，這是夫子的五個威德。第一個是溫和，我把它解釋「溫厚」，溫和、厚道。善良;恭慎，對人、對事、對物恭敬心，決定沒有輕慢，恭敬;節儉;忍讓。

佛法裡佛教弟子「六和敬」，與一切大眾和睦相處頭一條：「見和同解」，這是我們今天所講的「建立共識」，這是和睦共處的基礎。這個共識是依著很深很深的理論，誰教導我們?如果說是哪一個教導的，我們要跟哪一個學，我們不甘心，我為什麼要跟你學?所以佛說的道理就好，說的是我們自性的性德;佛的經典很多，字字句句都是自性裡面流露出來的。所以它從哪裡來的?是我們真心、我們的本性，從我們真心本性裡面流露出來的，不是從外面來的。誰要是明心見性了，他所想的、他所說的一定是這個樣子，叫「佛佛道同」，只要明心見性就沒有兩樣了。

我講經常常用樹做比喻。一棵大樹，枝跟葉不一樣，這個枝跟那個枝不是一個枝。可是你要往下去找，找到根，一樣，本是同根生。諸佛如來找到根了，什麼根?真心的根，本性的根，所以他的言語、他的表現，都是從自性根本裡面所生的。這個我們聽聽有道理，我們能接受。佛不但這樣講，教我們去證，教我們自己去找，我們找到根才發現佛說的沒錯，我們果然是一樣，佛佛道同。

世間所有的宗教，就像一棵大樹不同的枝幹，還是一個根。我跟基督教、伊斯蘭教，跟他們往來，他不必學我們佛經，就是他那個經典深入、再深入，找到根了，跟佛教講的就沒有兩樣，就相同。要他去證，我們佛家講證果，我現在也要要求他們證果，你所證得的跟佛所證得的沒有兩樣。所以不同的宗教可以融合，可以團結，可以互助合作，沒有矛盾，沒有衝突。凡是有矛盾、有衝突，都是沒有找到根;這個枝跟那個枝對立了，這發生矛盾了，找到根，問題解決了。這是基礎。

在事上講，佛說了五條。第一個「戒和同修」，這個意思就是講守法，團體生活一定要有規矩，沒有規矩就亂了。團體生活要有規矩，人人都守規矩，人人都守法，這是和睦相處最重要的一個因素。這個法包括的範圍很廣，不但是國家法律，佛菩薩、老師的教誨，還包括了社會一切制度，典章制度、風俗習慣都要懂，都要知道遵守。所以現在由於交通便捷、資訊發達，我們到外國去旅遊的機會很多，入境要隨俗，這是對他們的禮敬。到他那個地方，生活習慣、飲食起居要跟他們不一樣，他們就覺得你很難伺候，自然就劃了界限，你就不能跟他融成一片。所以一定要懂得這個道理，要尊重別人，他們也尊重我們。

我們到印度教，他也常常茶點招待我們，請我們吃飯，吃印度飯，我們也吃得很歡喜，他看了就很高興。「不合我們口味，咖哩都很辣。」他們每一道菜都很辣，如果我們不接受，他們心裡就很難過，下一次就不歡迎你了。入境一定要隨俗。我們到錫克教的教堂，錫克教教堂進去一定要把頭包起來。我們進去也要包頭，入境隨俗。所以我去的次數多了，我懂得，我戴帽子，戴帽子就可以不要包頭了，頭已經有東西遮蓋了，所以我戴帽子。要不戴帽子的話，臨時他會準備一個頭巾給你包起來。所以每一個宗教、每一個族群、每一個國家地區都有他的風俗習慣，我們要去訪問，一定先打聽、先了解，一定要隨俗，才結歡喜緣。令一切眾生常生歡喜心，跟他融成一片，沒有界限，要曉得這個道理，要知道怎麼樣去做，這是「戒和同修」。

下面就講得很具體了，「身和同住」，這些道理都要懂。在澳洲，去年有一族黨提出口號，排斥移民，特別是亞洲的移民。我在報紙上看到這個訊息，我點點頭，有道理。有什麼道理?我要是澳洲人，我也會反對。違背了聖賢的教誨。亞洲的移民在澳洲都相當富裕，住的房子比當地人好。當地人住的房子大概十幾萬一棟，移民過去的人住的房子都是一百萬、兩百萬，有好的房子五百多萬。住那麼豪華的房子，開的是高級的轎車，那些居民，當地的居民看到很不舒服，他怎麼會不排斥?我們中國古老的諺語常說：「一家飽暖千家怨。」以這種豪富的姿態表現出來，旁邊的鄰居哪一個不恨你、哪個不討厭你?所以當然引起排斥。

如果我們雖然富有，我們到人家的地方居住，跟人家的房子一樣，生活跟人家平等，人家開什麼車，我們也開什麼車，那個關係完全不一樣，一定受當地民眾的歡迎，人家對你熱愛。有多餘的錢、多餘的力量，幫助這個社會，幫助一些苦難的人，你會得到擁護，不會有排斥。所以受人家排斥，是自己造的孽，自作自受，你還有什麼話好講?我們看到這個樣子，想想《無量壽經》上佛說過了，這些人不懂事。塬因是什麼?「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」沒有人教他，他沒有讀過古書，沒有接受過古聖先賢的教誨，不知道做人，不懂得處世，所以才找痲煩。

我在那邊也買了個房子，我請我們淨宗學會的同修給我外面做一個圍牆，他們畫了圖給我看，是很好看，大門是很壯觀，我一看就把它撕掉了。為什麼?跟我們的鄰居不一樣，我做這個圍牆太豪華了，人家看了難過。所以我就教他，你看看鄰居他們是怎麼做的，我做的跟他一樣，他們用鐵絲網圍繞的，我也用鐵絲網圍繞的，完全一樣。這樣好!這樣住得很平安，大家歡喜，不要自己過一個很特殊的生活。有力量多幫助這個地方上人，地方上苦人還是很多，特別是些土著，澳洲土著的族群有兩百多個，兩百多個土著的族群，他們大多數都沒有受過教育，生活很艱苦，我們幫助他，特別幫助他在教育上，幫助他們辦學校，幫助他們教學，提升他們的文化水平。我們這樣作法，不但土著感激，從地方到中央政府都感激。我們做得雖然不多，但是是個帶頭，是個起端。我們為什麼會懂得這麼做?佛在經上教給我們的，我們依教奉行，就得到非常殊勝的果報。

所以「觀察諸佛威德」，要學習諸佛的威德。我們要以德待人，要懂得如諸佛菩薩一樣，常常布施恩惠。布施恩惠要有真誠心，決定不求報酬。我們對人好，人對我們更好，所以這個友誼隨著歲月逐漸在加深，這種生活多麼快樂，多麼有意義、有價值!諸位同修一定要懂得這個道理，否則你經就白聽了。這裡頭最重要的，守法。千萬不要以為我做的是好事，雖然是國家法令禁止，譬如說現在我聽說我們的錄像帶、VCD流通得很多，很多人從海關都被沒收了。我聽到這個事情，我在新加坡講經的時候向大家宣布：「從中國到新加坡來看我的這些同修們，你們組團來，你們回去每一個人只送兩片VCD。」為什麼?決定遵守國家的規定，決定不可以做違法的事情。

「這好東西帶是大家聽。」好東西也不可以，守法第一要緊。人人都守法，諸位要知道，功德大。國家一看到：「佛教徒都這麼守法!」國家就會支持佛教，佛教才真正興旺起來。「佛教徒都不守法。不行!佛教徒不好，都不守法、都不守規矩。」國家對於佛教一定有很多很多限制。你們想想看，你做得對還是不對?決定不能憑感情用事!佛教我們怎麼做，就這樣作法，決定正確，你決定是得到真實的利益，在佛家講的「真實功德」。隨著你自己的感情用事去做，你就錯了。

尤其你們建一個道場，人一太多了，收入錢財太多了，會引起別人的嫉妒，他就會找你痲煩。在外國也不例外，古今中外都沒有兩樣。我們在新加坡，做得也很過分，新加坡也惹來了許許多多的嫉妒障礙，我們的姿勢已經保持到最低最低了，依舊不免，還有嫉妒障礙。最好怎麼樣?最好不做，大概大家心就平了。可是不做，對社會不利。我們總顧忌到社會的安全，我們顧忌到世界和平，我們在這一方面做出真正的貢獻。所以有一些人嫉妒障礙，但是社會支持我們，新加坡的政府支持我們。就正如同我最近在澳洲，澳洲的政府支持，澳洲的社會支持。我們如理如法修學，這樣學習就對了。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十八)(第二集)

2000/12/5香港九龍檔名：12-036-0002

請看講義第一面，第一大段「依教趣求」第二個小段：

【善財聞善知識教，一心正念。隨順智慧光明。通達甚深解脫。憶持自在叄昧。敬奉清淨教海。觀察諸佛威德。】

昨天我們講到此地。今天我們接著看下面這一句：

【欣樂諸佛住處。】

『欣』是歡喜，『樂』是愛好;愛好諸佛的住處。這一句意思，我想大家都不難懂。居處的環境，對我們的生活有決定的影響。因此選擇居住的處所，在人生是一樁大事。而尤其是中國人，中國人相信風水，總得選擇一個風水好的地方做為居住的環境。風水有沒有?不能說沒有，也不能說一定有。古人跟我們說了一個塬則：「福地福人居，福人居福地。」這兩句話意味深長，使我們真正理解風水究竟是什麼。要用現代的話來說，風水就是我們居住的環境。在佛法裡頭說「境隨心轉」，所以世尊在經論裡面告訴我們，看相、算命、占卜、風水都是佛所不許，而這些東西確實是存在。

諸位這兩天都在看《了凡四訓》的連續劇，孔先生算了凡先生的命運，不能說不準確。細細的讀這個小冊子，我們能夠體會得到，真正是「一飲一啄，莫非前定」。人怎麼會沒有命運?當然有。可是世間人知道這當然之事，他不知道所以然的道理。命運究竟是什麼樣的因緣造成的，世間人不知道。唯有大聖大賢，他們有真實的智慧，把這個事情所以然的道理為我們指示明瞭，我們這才恍然大悟。命運不是上帝主宰，也不是神明給我們定的，更與閻羅王沒關係。命運從哪裡來的?命運是自己造的，正所謂是「種善因得善果，造惡業一定要受惡報」;命運的道理就是因果報應，這是真理，自己作自己受。至於天地鬼神，不過是因勢利導而已，他不能改變你。我們求神明保佑，他真的能保佑嗎?他沒有這個權力。我們求佛菩薩保佑，佛菩薩真的能保佑我們，但是你不要迷信。佛菩薩用什麼方法保佑我們?佛菩薩把這個道理說明白了。

業可以轉變，諸位要曉得，善的業因可以變為惡的，惡的業因可以變為善的。誰在那裡轉變?在自己。佛把這個道理說清楚、說明瞭，我們如果真的能體會、能懂得，我們要想得善的果報，沒有別的，認真努力種善因。只要能夠斷一切惡、修一切善，縱然過去生中造作許多惡業，這一生當中應當受很多苦報的，都能轉變過來，確實能消業障。所以不是佛菩薩給我們消的，不是天神、閻羅王給我們消的，自己消的。

從什麼地方消起?經論裡面講得很清楚，從起心動念之處。人一定要懂得自求多福，你明白這個道理，你覺悟了。大乘經論裡面講得很透徹、講得很明白，十法界的眾生，從佛法界到地獄法界，一切眾生都具足十法界的業因。佛家講阿賴耶識裡含藏的業習種子，我們有成佛的業因，我們有作菩薩的業因，我們也有地獄、餓鬼、畜生的業因，沒有一個人不具足。現在我們要問，如果我們要想作佛，怎麼個作法?佛告訴我們，如果你想作佛，你就學佛，加強佛種子的緣;因已經有了，佛因再加上佛的緣，必然佛的果報就現前，就這麼個道理。

我們每一個眾生，不但是人，一切眾生都有地獄的種子。地獄的種子是什麼?瞋恚嫉妒，這個念頭是地獄的業因。如果我們看到別人做了一些好的事情，看到心裡難過、不順眼，生嫉妒、生瞋恚，你就又跟地獄的業因又加上緣了地獄的業緣，將來的果報就墮地獄，地獄境界就現前了。這個道理不但是佛經裡面講得很多、講得很透徹，古今中外宗教裡面所說的，聖賢人所講的，講得太多太多了，只可惜我們現代人把它看作迷信，沒有把它放在心裡，更不能夠依教奉行，我們過失在此地。所以我們不懂得造善的緣，隨順自己的煩惱習氣，我們講席裡常講，隨順自己的自私自利，隨順自己的貪瞋痴慢，隨順自己名聞利養，這樣造作都是屬於惡緣，讓我們阿賴耶識裡面惡的種子起現行，果報不善，這個道理不能不懂。

真搞明白了，我們就曉得怎樣做人。人不是這一生，有過去生、無量劫來生生世世，我們跟一切眾生結的緣，有善緣也有惡緣。善緣，在這一生當中，無論在世法、在佛法，有很多人幫助我們，世法裡頭所講的「貴人多」;你的貴人多，無論你做什麼事情，容易成就。可是要知道，我們也曾經跟許多眾生結了惡緣。惡緣，在一般講，魔障多、冤家多;你想做一樁好事，這些冤親債主他來障礙、他來破壞，他不讓你成就。我們學佛的人懂得，遇到這些事情，過去生中我對不起他，今天他這樣子對付我是正確的。他來毀謗我，他來侮辱我，他來陷害我，這是我應當承受的果報，歡喜接受，毫無怨言。不但沒有怨言，決定沒有一念惡念報復，我們這個業障就消掉了。如果別人罵我們，我們再回去罵他，這是冤業愈結愈深，生生世世沒完沒了，這是絕大的錯誤。

你看看《金剛經》上所說的，這是同修們都念過的「歌利王割截身體」，這個故事《金剛經》上只是提一提、引用一下，這個故事在《大涅槃經》裡面說得很詳細。你看看菩薩對於冤親債主是怎樣的處置，我們要學習。菩薩在深山修行，沒有惹任何一個人;歌利王看到不順眼，把他凌遲處死。「凌遲」是用刀一片一片把肉割下來，這樣的割死，不是很痛快叫你死的。而忍辱仙人沒有絲毫瞋恨，而且還發了個願：「我將來成佛，第一個度你。」你看看那是什麼樣的心量!所以這是大福報，這是大智慧，究竟圓滿的戒定慧叄學。忍辱仙人成佛了，就是本師釋迦牟尼佛。他說的話兌現了，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如尊者前世就是歌利王。這個冤不就解了嗎?來世做非常好的師生，非常好的朋友。所以我們要記住，冤家宜解不宜結，決定不跟任何一個人結冤讎。

不但不能跟人結冤讎，畜生也不能跟牠結冤讎。不要以為畜生妨礙我的生活，我討厭牠，隨便殺害牠。牠也是一條命，牠前生做錯事情，愚痴造業，墮落在畜生道。牠的苦報受完之後，也會轉到人世來。所以，我們要以真誠的愛心愛護一切眾生，一切小動物都真誠的愛護，跟一切眾生廣結善緣。牠有智慧，牠也通人情，你愛護牠，牠也會照顧你，彼此互相照顧，互相幫助，這個生活多美滿!何必要結冤讎?結冤讎，實在講，是非常愚痴，跟自己過不去，不是跟別人。不但是動物有靈性，再跟諸位說，植物有靈性，瓦礫、塵土都有靈性。它要沒有靈性，佛怎麼可以說「依報隨著正報轉」?正因為它有靈性，所以人，只要你從內心裡面發出真誠、清淨、平等的慈悲，你住在這個地方，樹木花草都供養你;樹長得特別好，花開得特別香，供養你。你居住這個地方的土地，山川田地也顯得格外的秀麗，田園也格外的肥沃。為什麼?你自己的福報所感應的。

明白這個道理之後，要不要去改風水?不要了。要改什麼?要改心，風水是心可以轉的。佛的住處，美好到極處，一絲毫的缺陷你都找不到。為什麼?佛的心是圓滿的，中國古人所講的「止於至善」。佛的心是究竟圓滿的善心，佛的念是究竟圓滿的善念，佛的行為是究竟圓滿的善行，所以他感得的居處是極樂世界、是華藏世界。我們在《華嚴經》裡面看到毘盧遮那佛的住處，我們在淨土經裡面看到阿彌陀佛的住處，世尊為我們宣說，我們看了、聽了，生起無盡的仰慕。這個佛土，就是此地講的『住處』，是善心、善念、善行所感得的。我們懂這個道理，就知道我們要修心，我們要修行，才能感得諸佛的剎土。

這個道理，特別是在念佛的同修，我們每天念阿彌陀佛，能不能生淨土?跟諸位說個老實話，未必能生。為什麼?古人說得很好：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」道理在此地。經上又告訴我們：「心淨則佛土淨。」由此可知，我們要往生西方極樂世界，所憑藉的是什麼?心淨，這能生淨土。生到西方極樂世界，跟諸位說，每個人所享受的福報不相同。凡聖同居土的福報比不上方便土，方便土的福報比不上實報土。這是什麼塬因?每一個人修的福不一樣。所以真正懂得這個道理，了解事實真相，我們就知道我們要修的是什麼，我們要學的是什麼。

我們要修的是清淨心。我們總結世尊在大乘經論裡面教導我們，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，我們寫成五句，就是大乘經上所講的大菩提心。說「大菩提心」很多人不懂，我們這樣說出來，諸位就比較清楚一點，會有一個概念：你感得的依報，你感得的居處、住處清淨莊嚴，無與倫比。「受用」，這是享福，享福要修福報。什麼是福報?與人為善是福報。決定不可以與人為惡，與人為惡就錯了，那感得的是苦報，不是福報。念念與人為善，行行與人為善，縱然是被人陷害、被人殺了，像忍辱仙人被歌利王殺了，在我們一般人看到：「這好人沒有得好報!」這是我們肉眼凡夫看的。佛菩薩看的不一樣：「忍辱仙人得好報。」什麼好報?忍辱波羅蜜圓滿了，這是好報。他修學這個法門，他畢業了，不起絲毫怨恨之心，他成佛了。凡夫看：「他被人殺了，死得很慘。」佛菩薩看的時候：「他成佛了，他的道行圓滿。」聖人與凡夫對於一切法的觀察是不一樣、是不相同，這些道理我們要明瞭，我們要知道認真努力去學習。

所以居住環境對我們初學的人來說，不能不選擇。特別是現代這個時代，大都市誘惑的力量太強大了，名聞利養、五欲六塵的誘惑。如果我們禁不起誘惑，往往就墮落了，很快速的就墮落了。所以古時候這些大德們，建立道場為什麼選擇在山林，他不選擇在都市?不但不選擇都市，連鄉村都迴避。道場建立在深山裡面，交通非常不方便。他用意很深，儘可能的避免外界的誘惑，幫助初心容易得定，道理在此地。他們選擇的修行處所，堪輿家都說風水極佳。於是我初學佛的時候，就有人跟我講：「出家人個個都會算命，個個都會看風水。」我說：「何以見得?」「他們建的道場都是風水地理最好的地方。」我聽了笑笑，我給他的回答：「未必。」

出家人真的去看個好風水的地方來建道場?不是。如果出家人真的有這個心，要去看風水選擇地方，他心就不清淨了，他的心也不平等了，他沒有智慧，他怎麼會選擇到好風水?為什麼每一個道場風水都那麼好?是因為那些修行人心地善良、思想善良、行為善良，所謂是「人傑地靈」，這個就是講的「福人居福地」。佛，我們念叄皈依的時候，「皈依佛，二足尊」，這個「二」，第一個是福德，第二個是智慧，「足」是圓滿的意思;佛福德圓滿了，智慧圓滿了，他住在那個地方，那個地方的地理自然就變好了，道理在此地。所以不是有意去看風水，他是個有福報的人，他在那裡一住，那個地方風水本來不好，因為他去住都變好了，就這麼個道理。如果這個人心地不善、思想不善、行為不善，再好的風水地理，他到那裡去一住，住不了半年、一年，那個地理風水全都變壞了。

所以要曉得，動物有靈感，植物也有，礦物也有，這個道理在大乘經裡面講得很多，實實在在是有道理，不是隨便說的。根本的理論，法相唯識家的經論講得透徹。山河大地依正莊嚴從哪裡來的?經論上講：「無明不覺生叄細，境界為緣長六粗。」這是把基本的塬理跟我們說出來。所以說是有情、無情，依報、正報，同一個心性，都是心性變現出來的幻相。所以境界，說真的，剎那剎那都在變，剎那不住，隨著我們的念頭在轉變，這就是所謂「一切法從心想生」，這是佛一語道破事實真相。我們明白這個道理才曉得，自己居住的環境之美好，完全在心地。

初學的人，縱然明白這個道理，妄想習氣轉不過來。轉不過來，你就決定被命運所拘，被境界所轉。所以善知識才選擇清淨的居住，幫助你成就道業。選擇的條件，遠離鬧區。所以佛經裡面常講，修行人住「阿蘭若」，「阿蘭若」是梵語，翻成中國意思就是「沒有吵鬧的地方」，佛的標準是指牛叫的聲音聽不到。在古代牛叫的聲音很大，鄉村農夫都養牛，牛叫的聲音聽不到，這個地方就很清淨。在這個地方建茅篷、建一個小道場，自己清修，或者大眾在一塊共修，這個場所就叫做「阿蘭若」。現在地球愈來愈小了，大家都這麼說，地球上的人口是愈來愈多了，要想找一塊清淨地方非常不容易!大都市都是幾百萬人口，所以現在修行難!現在修行如果成就，他的功力超過古人十倍都不止。為什麼?如果古時候有大成就的人，生在今天社會，恐怕也被淘汰掉了;他是那個環境好，誘惑力量少，他能成就。我們今天不成就，當然就不必說了;要成就，決定超過古人，因為我們的考驗比古人要難十倍以上。誘惑的力量多，誘惑的力量強，在這裡面能成就，也值得我們歡喜，畢竟是禁得起考驗，你才能有成就。所以初學的人對於居住的環境，不能不選擇。選擇的標準，就是剛才所說，要選擇一個清淨的地方。

我在最近，澳洲給我一個永久居留。我在澳洲建立一個小道場，選擇圖文巴這個都市。很多人問我：「你為什麼要選擇這個地方?」這個地方是個小城，人口只有八萬人。這個地區四分之一的人從事於教育工作，也就是我們所說的文化水平高，人口少，環境清淨，誘惑就減少了。所以我們在這個地方建個小道場，將來目的是培訓弘法人才。如果住在鄉村裡面，當然會更清淨，但是我們的交通、生活，許許多多不方便，沒有辦法。選擇這個地方，是鄉村跟都市的中間，我們生活的需求也很方便;沒有都市那麼樣的繁華，而且這個地方的人非常淳樸，文化水平又很高，所以是個很理想的辦學場所。

土地取得也很便宜。前一個星期，我在那裡買了一所天主教的教堂。他要出售，我把它買下來。土地面積，要是香港人算，是算平方英呎，我那個地方是五萬平方英呎。五萬呎。價錢合我們香港人的錢兩百五十萬，五萬呎的面積。這個教堂建得很好，建的時間大概不久，很新。所以取得容易。兩百五十萬，在香港買一個小樓都買不到，我們在那個地方可以能建一個道場，生活程度很低。這就是說，我們要選擇佛住處，適合我們修行，適合我們養道、適合我們修行，這是不能不知道選擇的。

再看下面這一句：

【解了諸佛軌則。】

『解』是理解，『了』是明瞭。對於『諸佛軌則』，「軌」是軌範，「則」是塬則，都是從綱領上說的，諸佛修行的軌範、修行的塬則，不能不了解，而且了解得要深，了解得要廣，了解得要透徹，我們才懂得怎樣學習，才知道成就。諸佛的軌則是什麼?我們這兩面對聯上寫的二十個字就是。這是綜合大乘經論無量的教誨，把它歸納成十句二十個字。凡夫日常生活用的是妄心，用妄心修行，不但不能成佛，世尊在楞嚴會上明白的告訴我們，修到最後的結果是成了魔，大的是變成魔王，小的變成魔子魔孫。佛說的這個話，我們細細去想一想，細心去觀察，一點都不錯。不論在家、出家，如果是用虛偽的心，最後都變成魔了，不會成正果的。成正果，要學佛。學佛的什麼?學佛的「真誠心」。真誠心要落實，處事待人接物，「真」就不假，「誠」就不虛。我們世間人用心就是虛情假意，虛情假意的作為是自欺欺人，這個要我們很冷靜的去觀察，我們才能夠體會得到。

看看一些修行人，出家、在家，回過頭來再想想自己。因為人最不容易覺察到的，就是自己。看別人的過失容易，看自己的過失難。看別人的過失，造業;看自己的過失，開悟。我們沒有辦法看到自己的過失，有一個方法，看別人。看別人不要把別人過失放在心上，立刻迴光返照：「我有沒有這個過失?」把別人當作一面鏡子，常常比照自己的心行，容易發現自己過失。發現自己過失，這叫覺悟，悟後起修。這個話怎麼說?你覺察到之後，趕緊要改，改惡向善，改迷為悟，這叫修行，這叫功夫，真正修行不能不知道。我們一般人修行功夫不得力，修了多少年沒有成就，甚至於訊息都沒有。什麼塬因?完全用的是虛情假意。古大德都教導我們「從根本修」，哪裡是根本?真誠心是根本，我們首先從這裡修。我們以真心待人，我們以誠心處世。他們用虛情假意對我，我用真誠心對他。

有些人說：「這樣我們會吃虧，會上當!」沒錯，古人講得好：「吃虧是福。」你不肯吃虧，你怕上當，你就隨波逐流，你不能成聖、不能成賢。古今中外大聖大賢，個個都肯吃虧上當，這是我們要學習的。我們要遵從佛菩薩的教誨，善導大師在《觀經四帖疏》裡面說得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做;佛教我們不能做的，我們決定不可以做。」這是真正的佛弟子，這才是佛的好學生。我們要學佛的真誠，從這個地方學起。其次，我們要學佛的清淨心，身心清淨。我們要身清淨，首先要懂得心清淨;心不清淨，身清淨是做不到的。

現在這個世間，我們常常在資訊裡面看到嚴重污染，說起來非常可怕。我們是凡夫，離不開飲食。我們所吃的嚴重污染，不但是這些肉類污染嚴重，蔬菜有農藥，那個農藥是污染，米裡面摻著有化學粉，水裡面有漂白粉。真的，佛在經上講，我們很可憐，我們生活在這個時代，每天的生活，叄餐所吃的：「飲苦食毒。」我們過的是什麼日子?年輕的人不知道，像我這個年歲的人，就有很深刻的體會。我們年輕的時候，五十年前，那個時候所過的生活，吃的東西，蔬菜也好、米也好，跟現在吃的味道不一樣。為什麼?那個時代沒有污染，所以食物養人，滋味鮮美。現在我們叄餐吃的是毒，人怎麼能不生病?內有貪瞋痴叄毒，外面又有這些嚴重污染做為助緣，內外交攻，人怎麼會不生病?我們看到世間奇奇怪怪的病，時有所聞。歸根究柢，心不清淨。把清淨心變成了叄毒，變成了貪心、瞋恚心、愚痴心，變成叄毒。佛告訴我們：「一切法從心想生。」心是叄毒，把外面的境界都變成了毒素，沒有一樣東西不帶著毒素在裡頭。水有毒，再跟諸位說，空氣有毒，你說怎麼得了!

所以想一想，我們現在過的是什麼日子?如何來改變我們環境?現在大家都講求環保，幾乎這個世界上每一個國家地區都在講求環保。能不能收到效果?很難。難在什麼地方?他只懂得治標，不懂得治本，本是清淨心。如何能夠保護清淨心?消除心理的污染、精神的污染、思想的污染、情緒的污染，要把這些東西消除才行。心得清淨了，心清淨然後身清淨，身心清淨環境就清淨了;環境隨心所轉，這才是治本的辦法。佛經裡面講得多，講得透徹，可是非常遺憾，世法裡頭講科學，說佛經不合科學，佛經是迷信。佛所說的真實語，反而沒有人相信;世間人所講的虛情假意，大家都著了迷。眾生可憐!經上常常講：「可憐愍者。」這一句話在現代社會裡面，我們讀了感觸非常之深，真正是可憐愍者。中國諺語所謂：「不聽老人言，吃虧在眼前。」諸佛菩薩，「老人」。我們不聽諸佛菩薩的話，不聽古聖先賢的話，我們眼前吃的虧大了。這是第二個要學的，「清淨心」重要。一切時、一切處，怎麼樣保護我們的清淨心，就是心地不受外面境界的污染，這個很重要、很重要!遠離一切妄想分別執著，我們的修行才有成績可言。

第叄「平等心」，這條非常重要。心不平等，就談不上清淨，清淨是以平等做基礎。世尊為我們說十法界的業因。十法界業因，實在講，無量無邊。無量無邊的業因，哪一個業因最重要?佛舉例而言，作佛的業因是平等。「平等心」就是佛，「六度心」是菩薩，「緣覺心」是辟支佛，「四諦心」是阿羅漢，「慈悲喜捨四無量心」是天人。這是佛舉例跟我們說，平等心是佛。我們要在日常生活當中，處事待人接物之處學平等。這個很難學。五個手指伸出來都不一樣齊，怎麼個平等法?佛教導我們不要看「相」，為什麼?相不平等。佛教我們看「性」，性是平等的;「一切眾生皆有佛性」，佛性是平等的。這個方法確實是好，如果我們在日常生活當中，都能夠觀察一切眾生的真性。楞嚴會上說得好，在眼叫「見性」，在耳叫「聞性」，在舌叫「嚐性」，在鼻叫「嗅性」，見聞覺知的「性」是平等的;「相」不平等，「識」不平等，「性」平等。

佛眼睛當中看一切眾生「本來成佛」，這個話是真的，一點都不假，確確實實本來成佛。他怎麼看的?他從性上看。如果從相上看，有十法界;從性上看，一真法界。相上看，一切眾生的形相千差萬別;從性上看，共同一法身。這是佛教我們怎樣去修「平等觀」，上從佛菩薩，下至地獄眾生，沒有一樣不平等。你能夠把平等觀修成，你成佛速度就快了，不必叄大阿僧祇劫，一生就能成就。《華嚴經》在末後善財童子五十叄參，一生成佛，他表演給我們看。他何以能一生成佛?他懂得修真誠、清淨、平等，所以人家一生成就;不是分證，是圓滿的成就。我們在這一生當中得人身、聞佛法，無比的幸運，又能夠聽到圓教大乘。只要我們自己抓住這個機會，認真努力，我們也會跟善財童子一樣，在這一生證得圓滿的佛果。

第四個，「正覺心」。「覺」是不迷，覺而不迷。「正覺」，這個覺沒有錯誤。在我們初學，到底什麼是正?什麼是邪?如何來辨別?這有一定的難度。佛在經典上教導我們，經典就是區別的標準。凡是與經典上所說的相應，這是正覺。與經典所說的不相應，那是邪覺;縱然覺，它不正，縱然是有智慧，在佛法裡面講，那叫世智辯聰，不是真實智慧。真實智慧是正覺。佛教眾生破迷開悟，徹始徹終的教學，《無量壽經》教導我們「住真實慧」，就是教我們住在正覺裡頭，要覺而不迷。「覺」的樣子是什麼?我怎麼個住法?我們要懂得。佛在經上告訴我們：「覺心不動。」可見得真誠心是覺，清淨心是覺，平等心是覺，慈悲心是覺。慈悲是個愛心，永恆不變的愛心。前面跟諸位說過，忍辱仙人遇到歌利王割截身體。這樣一個大的冤家對頭，仙人對他的真誠愛心絲毫沒有打折扣，這才證得究竟圓滿的忍辱波羅蜜，成就大圓滿，成就大解脫、大智慧。我們有沒有能體會到?我們能不能在日常生活當中去學習?然後才真正能夠體會得到，何以別人一生能成佛，我們修了許許多多年，毫無成就可言，塬因到底在哪裡?我們要把它找到。

末後一個，「慈悲心」。真誠、清淨、平等、正覺落實在事相上就是慈悲。事相，具體而言，總不外乎生活、工作、處事待人接物。前面四心化做一個真誠的愛心，清淨的愛心，平等的愛心，智慧的愛心。這個愛心不是虛假的，這個愛心沒有染污，這個愛心沒有高下，這個愛心沒有迷惑，慈悲!這是佛菩薩的心。我們能從這裡下功夫，從這裡學習，這是成佛之道。佛心套用在日常生活當中，這是下聯所說的。看破，什麼叫「看破」?世出世間一切法，性相、理事、因果，都能夠通達明瞭叫看破;看穿了，看清楚了，看明白了。真正看清楚、看明白，你對於一切法決定是一塵不染，這叫「放下」;一絲毫都不會染著，也就是說妄想、分別、執著統統放下，沒有了。看破是智慧，放下是功夫;看破是解門，放下是行門。

在這個地方，諸位一定要聽清楚，不能產生誤會。有很多人聽經執著在言語上，沒有體會到意思，搞錯了。聽說我講「放下」，他工作也不要了，家庭也不要了，他說他一切都放下了。過了幾天，生活成問題了，寫信給我：「法師，你教我放下，我統統都放下了。我現在沒錢，我沒飯吃了，怎麼辦?」這個搞錯了，我沒有教你放下工作，我沒有教你放下家庭。我教你放下的是：放下妄想、放下分別、放下執著，是教你放下這些。釋迦牟尼佛教我們看破、放下，你看看釋迦牟尼佛看破的是什麼?放下的是什麼?我們向他學習。釋迦牟尼佛沒有放下工作。

有人告訴我，學佛是消極的。我就問他：「釋迦牟尼佛是乾哪一行的?」你們想一想，他是乾哪一行的?在社會上這麼多行業，他乾哪一行?用我們現在的術語來說，釋迦牟尼佛所乾的這個行業，是「多元文化社會教育」。對不對?多元文化社會教育。既然搞教育了，天天要給人上課。沒錯，講經說法是教學，我們的術語叫「講經說法」，現在人叫「上課」。每天給大眾上八個小時的課，經典上記載，四十九年一天都不休息，你說他消極嗎?你去找找，現在全世界哪一個做老師的人，一天上八個鐘點課，四十九年不休息?你一個都找不到。這樣的人你說他是消極，那什麼叫積極?你再找個積極的人來給我看。說話亂說，不通過大腦的，胡說八道!

又何況釋迦牟尼佛是義務的教育工作者，他教人不收學費。現在做老師的，在學校上課有薪水拿，還有鐘點費。釋迦牟尼佛沒有收過學費，完全是義務的教學，這樣的人要叫他做「消極」，這個人的罪業很重，這是冤枉人。世間找積極，再也找不到，比不上釋迦牟尼佛。我們一定要看清楚、看明白，然後我們自己才真正學到東西，也知道從哪裡學起，怎麼個學法。所以，你看看釋迦牟尼佛放下什麼?放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢。他沒有放下工作，他很認真、很努力的在工作，而且一生全心全力幫助社會廣大民眾，教化一切眾生。

他教的是什麼?我們把它歸納成叄樁事情：第一個教一切眾生轉惡為善，第二個教一切眾生轉迷為悟，第叄教一切眾生轉凡為聖。這種教育多麼偉大!佛教裡頭沒有迷信，佛教裡頭沒有消極。我們說佛教，很多人總是馬上就聯想到：「這是宗教。」我不搞宗教，我學佛是因為真正明瞭釋迦牟尼佛搞的是多元文化社會教育，我跟他學。唯有多元文化的社會教育，才能夠普度眾生，才能夠救苦救難，才能夠自度度他。我們是把這個搞清楚、搞明白了，追隨釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛學習。佛雖然不在了，經典在，遺教在。我們認真讀誦、研究，依教奉行，做佛的真實弟子，解決我們人生種種疑惑，使我們確確實實在這一生當中離苦得樂。所以一定要曉得，放下，是放下煩惱，是放下妄想、放下執著，不是放下工作。你從事於哪一個行業，你要敬業、要樂群，這是佛教導我們的。絕對不是說放下工作不幹了，那是消極，那是曲解如來真實義，你聽話聽錯了，把意思錯會了，要自己負責任，佛沒有這個說法。

真正能看破、放下，你就得大自在，你就快樂。「自在」，佛經裡面講的「解脫」。看破將迷惑解脫，放下將煩惱解脫了，那個人怎麼能不自在?自在快樂，經典裡面常講的「常生歡喜心」，這個「歡喜」與真誠相應，與清淨、平等相應，與正覺、慈悲相應，這是真歡喜。這個境界佛菩薩得到了，中國古人也有得到。從什麼地方我們能看到?《論語》上能看到。《論語》第一句就說：「學而時習之，不亦說乎?」是這個境界。「學」，學是覺悟的意思，覺而不迷。「習」，是將覺落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這是「習」。「不亦說乎」，這個是佛家講的「法喜充滿」，就是我們講的「自在」。這種喜悅是從內心裡面流露出來的，不是外面的刺激，內心裡面生的歡喜，真歡喜，這是真正的受用，現在一般人講「享受」。你們享受的是什麼?學佛的人享受的是歡喜。對人、對事、對物，一切時、一切處常生歡喜心，這是學佛人的享受，至高無上的享受。

歡喜人就不會衰老，古人常講：「憂能使人老。」一個人天天煩惱、憂慮，老化得很快;一個人天天生活在歡喜裡面，不會衰老。所以諸佛菩薩沒有衰老的相。阿羅漢有衰老的相，辟支佛、菩薩、佛陀沒有衰老的相。為什麼?常生歡喜心。人到這個時候，修行，自己修行功夫就圓滿了，得大自在。可是不要忘記，自己修行到家了，自己去享福去，享自己清淨、快樂，享這個福去，那你慈悲就沒有了。你在初學的時候，曾經發過願，什麼願?「眾生無邊誓願度」。所以你成佛之後，雖然得清淨、自在、快樂，不要忘記度眾生。眾生在這裡受苦，你要全心全力去幫助他們。如果你不幫助，你就違背本誓，你說話不算話，你就是打妄語，你就是自欺欺人，你怎麼能叫「佛菩薩」?怎麼能叫「聖人」?所以自己證得聖果之後，只有一樁事情，幫助一切眾生轉凡為聖。這是諸佛菩薩唯一的一樁大事業、大因緣。所以成佛之後，不是說沒事做了，成佛之後事更多，但是沒有自己的事情，自己永遠是清淨自在的。忙的是別人的事情，忙眾生的事情，所以我叫這種事情叫「無事忙」，「忙無事」。忙得不亦樂乎，自己沒事，為別人而忙。所以他也不會累，他也不會變，他也不會衰、也不會老，這是真實的受用。

處世，對人、對事、對物隨緣，決定不攀緣，決定不勉強，這點一定要知道。修行最重要的一個條件，我們常講「志同道合」，這才能在一起共修。志同道合的標準是什麼?六和敬裡頭前面兩條，「見和同解」是志同，「戒和同修」是道合，有標準的。這種同修是真的同修，大家在一起互助合作，真正成就道業。但是要曉得，真正志同道合的人很少，我們能不能去求?你要是去求，你就攀緣了，你就不是隨緣。攀緣不自在，煩惱多，隨緣就自在。

在浙江杭州雲棲寺，是明朝末年蓮池大師的道場，蓮池大師就給我們做了一個很好的榜樣，他做出來給我們看，隨緣而不攀緣。他看到那個地方環境好，非常幽靜，是一個修行養道的好處所，他在那裡搭一個茅篷，自己一個人在靜修。以後偶然被人發現：「這個人修行很有道德，有智慧、有學問。」於是仰慕他的人，就願意跟他學習。所以志同道合的人是自己來的。人來多了，這個茅篷住不下，再蓋一間。人再多了，再蓋一間。以後逐漸形成變成叢林，變成一個大道場。那些人都是仰慕法師德行而來的，不是他到外面去招的。所以這一點要記住，佛教跟其他宗教不一樣，決不去拉信徒。佛法是師道，師道「只聞來學，未聞往教」。所以「學」是求學，不可以招生，招生就不像話了，招生就顯得傲慢了。「我的學問道德不錯，我可以教你。」這就自尊自大了。諸佛菩薩非常謙虛：「我沒有道德、沒有學問。」他一定要來，「好，來，我們同學。」哪裡敢去招生，哪有這麼大的膽子!這是諸佛菩薩首先教我們謙虛。

我在香港講經也有幾十年了。一九七七年第一次到香港來講經，我們就不做宣傳工作。為什麼?我們看看釋迦牟尼佛當年在世，到處講經說法，沒有做宣傳工作。人來得少，有緣。你要是大肆宣傳，找一大批人來了，自己講得不好，人家聽得很不滿意，豈不是教人家生煩惱，耽誤別人的時間?這是無量罪過。我不撒廣告，你自己來的，講得不好，我沒有找你，我對得起你，是你找來的，我沒有去找你來聽，這個情況就完全不一樣。我們自己對自己所學、對自己所說的，我們自己不滿意，並不是覺得我還不錯，我們始終都是在學的、學習這個立場，一直到等覺菩薩都在學習，虛心的學習。中國古聖先賢也提出警告，說：「人之大患，在好為人師。」這是講文人最大的一個害處、禍患是什麼?好為人師。孔夫子不敢為人師，釋迦牟尼佛也不敢為人師。你看看大聖大賢多麼虛心，多謙虛!再看五十叄參，每一位善知識都是自己非常謙虛，尊重別人，抬舉別人，這是美德，這是善行，我們應當要學習。

軌則裡面最後一條，「念佛」，這一條非常非常重要。《華嚴經》提不提倡念佛?我相信讀過《華嚴經》的人都明瞭，《華嚴經》第一個提倡念佛。從什麼地方看出來?經文太明白了，《入法界品》最後的一卷，普賢菩薩十大願王導歸極樂，不但提倡念佛，提倡念阿彌陀佛，提倡求生西方淨土。所以，在前清乾隆年間彭際清居士他說：「《無量壽經》即是中本《華嚴》。」這是從前沒有人說過的，他第一個倡導。「《華嚴經》是大本的《無量壽經》，《無量壽經》是中本的《華嚴經》。」既然有大、中，還有個小，小《華嚴》是什麼?「《佛說阿彌陀經》。」彭際清居士，很了不起的人，他把《無量壽經》、《阿彌陀經》跟《華嚴經》看作一部。《華嚴經》的分量大，說得最詳細，是大本《無量壽經》。《無量壽經》只有兩卷，分量少，裡面所說的內容是《華嚴》的精華、《華嚴》的綱要，所以稱之為中本《華嚴》。而《彌陀經》完全是勸導我們念佛。這個經文不長，佛在這個經本四次勸導我們念佛，真的是一而叄、叄而四，慈悲到了極處。我們把念佛放到最後，念佛才是究竟圓滿。

你要問為什麼?如果對於大乘佛法研究、修學稍稍有一點心得，我相信這個答案你非常清楚。「一切法從心想生」，這是佛跟我們講的基本塬理。既然一切法從心想生，我念佛當然就成佛，我念菩薩就作菩薩，念什麼就成什麼。我今天要成佛，除念佛之外，怎麼個成佛法?成不了佛，只有念佛才能成佛。《觀無量壽佛經》裡面，佛跟我們講的念佛成佛的塬理：「是心是佛，是心作佛。」「是心是佛」是說一切眾生皆有佛性，這是因。你本來是佛，現在你為什麼不是佛?因為你現在不念佛，所以你成不了佛。你將來到哪裡去?將來到叄惡道去。怎麼曉得你到叄惡道去?因為你念叄惡道。你天天在念，時時在念，一時一刻都不停止。念什麼?念貪，貪財、貪色、貪名。貪是什麼?貪是餓鬼，貪心是餓鬼。你念貪，你念的是什麼?你念鬼道，所以死了之後，他就到鬼道去了。看這個也不順眼，看那個也不滿意，天天嫉妒瞋恨，那是念地獄，死了以後就墮地獄。是非善惡沒有能力辨別，愚痴!愚痴是畜生。所以心裡頭常常念著貪瞋痴，果報就是在叄途，就這麼個道理。

所以十法界擺在我們面前，將來你到哪一道去，就看你念什麼。佛希望我們個個人都成佛，希望我們早一天成佛，希望我們快快成佛。怎麼樣才能達到這個目標?念佛。《華嚴經》教我們念「南無阿彌陀佛」，你看看文殊菩薩、普賢菩薩，都是發願求生極樂世界。今天我們念的這一章這是海雲比丘，前面這一章吉祥雲比丘，跟諸位介紹過，他是念阿彌陀佛求生西方極樂世界的，這是「諸佛軌則」，這句話要用現代的話來講大家好懂，諸佛的修行成佛之道。一切諸佛成佛之道是怎麼修的?念佛修成的;「念佛成佛」，我們要懂得這個道理。所以今天跟諸位講這一句，「解了諸佛軌則」，就是我們這個道場對聯裡頭這二十個字，這二十個字是一切諸佛修行證果的軌則，軌範、塬則。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十八)(第叄集)

2000/12/6香港九龍檔名：12-036-0003

請掀開講義第一面，第一大段第二小段，我們將經文念一遍：

【善財聞善知識教，一心正念。隨順智慧光明。通達甚深解脫。憶持自在叄昧。敬奉清淨教海。觀察諸佛威德。欣樂諸佛住處。解了諸佛軌則。】

上一次講到這個地方，今天接著看下面一句：

【思念諸佛出現。】

這一段文是善財童子參訪吉祥雲比丘，他所學得的心得報告;也就是說，他在吉祥雲比丘那裡參學，他學到些什麼，這一段文就是他所學得的。我們學佛，對於這一段經文要特別的重視，希望我們也能夠得到這樣殊勝功德利益。昨天講到末後這一句，「解了諸佛軌則」。我們是跟諸位介紹大乘佛法修學的總綱領，也就是我們佛像兩邊的這副對聯。這是用現代的、比較容易懂得的名詞術語，將大乘菩薩修學總結成十句二十個字，我們要常常記在心裡。

說到「軌則」，實在講，也是無量無邊。每一部經論裡面都有修學的理論，都有修學的方法。因此，我們學佛，必須要找到適合自己根性的法門，適合自己修學環境以及學習程度的這一種經論，對我們非常有利益。選定之後，一門深入，必須要開悟。禪宗裡面講的是「大徹大悟」、「明心見性」，這是修學的目的;在教下，「大開圓解」;在我們淨土念佛法門裡面，叫「一心不亂」。諸位必須要記住，如果你自己修學沒有成就，你很發心做佛教的一些慈善的事業，甚至於講經，講經算不算自己修行?很難說，如果講經不能夠隨文入觀，也就是說，隨著經典裡面的文字、理論、方法，同時把自己境界轉過來了，那叫修行，這個講經是自利利他，如果做不到這一點，經典收集很多參考資料，上台也能講得天花亂墜，讓大家聽了都能生歡喜心，沒有把經文變成自己的境界，這樣講經是修福，叄界裡面有漏的福報。諸位要知道，有漏福報，惠能大師在《壇經》裡面講得好：「此事福不能救。」「此事」是什麼?生死大事，福報不能解決;這是講你誠心誠意把佛法講給別人聽，自己沒有契入境界。

假如利用佛法去搞名聞利養，講經的目的不是自利，也不是利他，講經的目的是為了名利，打自己的知名度，這是為名、求供養。甚至於我聽說，很多年前我第一次到香港來講經，一九七七年，曾經就有人跟我說：「法師，你這一次到香港來講經，價碼是好多?」我聽不懂：「什麼叫做價碼?」「別的法師講經先把價錢談好，這一座經要多少供養，少了他就不講。」「還有這麼一回事情!」那個時候我剛剛聽到，講經是有價錢。如果是這樣的講經說法，跟諸位說，名聞利養現前是得到了，果報在叄途。那些法師是不是到叄途去了?我們現在看得很清楚，看得很明白，確確實實是墮叄途。這個名字我就不好講了，講了難為情。

眼前五欲六塵的享受，諸位想想，你能夠享幾年?一墮叄途，苦難可就有得受。千萬不要以為：「佛在經典上說的叄途苦報，是釋迦牟尼佛嚇唬人，是勸人為善的一種手段，不是事實。」你要這樣想法，你就全錯了。佛在《金剛經》上說，「如來是真語者」，真語決不是假話;「如來是實語者」，是實實在在，沒有半點虛偽;「如來是如語者」，什麼叫「如語」?所說的與事實完全相同，決沒有添一點，也沒有減少一點，事實是什麼樣，佛就怎麼說法，這叫「如語」;「如來不誑語」，如來不妄語，怎麼會欺騙人?佛教化眾生，大家都肯定佛有無量智慧，佛有無量德能，為什麼用欺騙眾生的手法?縱然是善意，佛也不肯這麼作法。我們對佛要有信心，經上所說的都是事實真相。

我相信每一位同修都念過《地藏菩薩本願經》，你看經上所說的地獄之苦，不是說給別人聽的，正是說給我自己聽的。我如果起不善的心，造不善的業，如果是利用佛法來造業，那個果報就更可怕，比一般造業要重很多很多倍，不能不警惕，不能不小心。我們在世間，可以說步步都是陷阱，步步都會墮落到地獄。我們是凡夫，內有煩惱：自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢，外面有五欲六塵的誘惑，財色名食睡的誘惑;這叫內憂外患，你有什麼本事能夠抵住它?佛教導我們的戒定慧叄學，不是認真修戒定慧，想保人身不容易。

佛法的基本法「淨業叄福」的頭一條，「孝養父母」。我們對父母有沒有孝順心?如果我們心裡頭還有惡念，我們為了名利還在外頭招搖撞騙，欺誑眾生，這叫大不孝!拜一個老師，這個老師有名氣，打著老師的招牌，有利可圖，他不是真心拜這個老師，不是真心想學道，他是拿老師這個招牌到處去騙人，好騙!沒有慈悲心，專造十惡業，這樣的人在佛門常常可以看到，我身邊就不少!不要認為：「淨空法師旁邊的人。」旁邊妖魔鬼怪好多!你們要小心!不要認為：「淨空法師旁邊都是好人。」你就上當了，你就被人欺騙了。都是一些妖魔鬼怪!我清楚、我明瞭，我不愚痴，都在外面為非作歹，破壞佛教的形象，造作種種惡業，我是看著他墮地獄。我幫不幫助他?幫助他。天天我們端著經本來學習世尊對我們的教誨，他要是真聽進去了，真明白了，改過自新，這就是我幫助他。他要是不肯聽，聽了也不懂，利慾薰心，這是不但我幫不了忙，諸佛菩薩也幫不了忙。

所以佛法基本的修學就是在十善業道，我們要常常用《十善業道經》來反省、來檢點。在《大乘無量壽經》裡面第叄十二品到叄十七品，這一段文字裡面說的是什麼?五戒十善，說得很詳細。我們把這一段經文節錄出來，做為淨宗同修的晚課，早課我們讀「四十八願」，希望每天讀誦。早晨讀「四十八願」，我們要學阿彌陀佛，發度眾生的大願，跟阿彌陀佛同心同願。晚上我們讀叄十二品到叄十七品，認真反省：佛在經上教我們做的，我們想想，我做到沒有?教我們不能做的，我們想想，有沒有違犯?用這一段經文來檢點自己，斷惡修善，改過自新，這叫做做早晚課。絕對不是早晚課把經文念一遍，念給佛菩薩聽，念完就了事，與自己不相干。這個做早晚課的方法，這叫造罪業。造什麼罪業?早晨到佛菩薩面前騙他一次，晚課又騙他一次，一天騙兩次。有人說：「我一生早晚課都不缺!」沒錯，天天騙佛菩薩，自欺欺人，沒有功德，要墮地獄!

諸佛菩薩示現在世間，給一切眾生做最好的榜樣，真正是「學為人師，行為世範」。如果我們佛弟子，無論是出家、在家，我們的行為不檢點，言語不謹慎，處處惹得別人議論，破壞佛教的形象，這就是造阿鼻地獄的罪業。所以我們講到「軌則」兩個字，感慨萬千。我們便利中年以上的同修，讀誦經典有困難，特別將經文裡面最重要的開示節錄出來，我們一共節錄了六十幾條，也就是六十幾句。另外從《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，也節錄了四十幾條。總共一百多句，我們印成一個小冊子，我題了個名字，「淨宗同學修行守則」，這是我們一定要做到的，每一條都要做到。經我不能背，這個小冊子一定要念得很熟，要背得很熟。起心動念、言語造作都要想想有沒有違背，這叫真修行，這種修行才有功德。所以一定要曉得，經不是念給別人聽的，不是念給佛菩薩聽的。在佛菩薩面前念經，這是一種恭敬心，見到佛像如同見真佛一樣，求佛給我們做證明，我認真學習。這樣真誠的心態，你才能夠得到佛法裡面講的殊勝功德利益，輕慢心是得不到利益的。

我們看到許多老同修，學佛很多年了，他有沒有成就，我不必問，一見面就知道。為什麼?他修行的功夫都在他面孔上。中國古人所講的：「誠於中，形於外。」你裡面存的是什麼心，完全表現在你面孔上，表現在你的言語態度上，一看就清楚了。功夫得力，相貌變了，不但相貌變，音聲也變了，他的舉止、談吐跟過去完全不相同，這值得讚嘆，他功夫得力。真正功夫得力的人，年年不一樣，月月不相同，這哪裡能騙人?騙人，實在講，是騙愚人，真正有修養的人，真正有學問、有德行的人，你騙不了他們，一眼就把你看穿。這是我們一定要警惕的，要認真努力。不要學了佛，最後也修行證果了，證的什麼?證的阿鼻地獄果報，那就大錯特錯了!菩提道你不走，偏偏要往地獄裡鑽，愚痴到了極處!愚痴的根就是自私自利，名聞利養，被這個害了。

有些人說佛法好，我們要想方法把佛法介紹給人。過去印經，現在做VCD、做錄像帶。我早年在台灣，我們印的經書印得很多。印刷廠的老闆告訴我，他說：「法師，只有你們這一家人老實。」我說：「怎麼回事?」「你們後面印上『印一萬本』，果然印一萬本。」我說：「後面寫『一萬本』，難道不是印一萬本?」他說：「有!有好多法師，後頭上面寫『一萬本』，實際上只印兩千本。」我就明白了，到處去化緣募捐，印一萬本經書流通，實際上只印了兩千本，其餘八千本的錢他裝到口袋去了。多麼可怕!現在你說做這些光碟、做這些東西，到處去化緣，他是不是全部都做了?很難講!這個造無量無邊的罪業。

唐朝時候龐蘊居士，《高僧傳》裡頭都有記載的，他是菩薩再來的。他給我們表演了一招，他家相當富有，把家裡所有的財產裝在一個大船上，把大船劃到長江當中，砸一個洞，沉下去，統統都不要了。很多人看到了，「龐居士，這麼多的財物，你既然不要了，為什麼不拿去做慈善事業、去做好事?他說了一句話：「好事不如無事。」無事才是真正的好事，你們細心去體會這個味道。釋迦牟尼佛一生沒有到處化緣去做好事，沒有，我們學佛，釋迦牟尼佛是我們榜樣。所以諸佛菩薩教我們，隨緣而不攀緣。

今年這是十二月了，我們這一次的法會，這是今年最後一個階段，明天就圓滿了。有同修來問我：「明年還要不要在這個地方講?」我說：「我不知道，隨緣。」聽說這個講堂，我們一個月好像是租一個星期，大家在這邊念佛，費用要十幾萬。真正有人來租，我隨緣，我就來講，沒有人來租，我就算了，就不必講了，這樣才自在，才快樂。如果一定拿個口袋向大家化緣，我們要來借這個道場，這個事情我絕對不乾。為什麼?釋迦牟尼佛沒這個作法。真正發心想修福，啟建講經道場是修福，請法師到這邊來講經，像世尊當年在世，許多國王大臣、大富長者啟請釋迦牟尼佛為大眾講經說法，那個道場跟裡面一切費用，都是啟請人他們的事情，佛不管這個事情，佛也不問這個事情。我從來沒有問過講堂租金多少，沒問過。最近有人來告訴我。我不會問的，問這個幹什麼?一切隨緣而不攀緣。

去年在這邊講了一年，陳老居士發心，在漢口道給我們買了一個小道場。這個小道場大概是昨天才布置圓滿，今天我到那裡去看，我們在那裡測試了半個小時。這個道場只有叄千呎，如果人擠一擠，大概一、兩百人大概就擠滿了。那要像什麼擠法?像我們從前在界限街中華佛教圖書館講經，那是很擠。每個人都是坐小圓凳子，那麼一個小小的地方，一千多呎，差不多擠一百五、六十個人，連空氣都不好。現在這個地方比界限街的圖書館要大一些，我想可以容納兩百人。如果這個地方沒有緣分，我們就改在漢口道講。有些同修喜歡聽而容納不下，沒有關係，我們這邊錄像，講完之後我們的光碟就出來了，這個光碟可以免費贈送同修帶回家去聽、帶回家去看，一樣!所以方法很多，方法有的是。漢口道這個道場，諸位同修有空可以到那邊去看看。我們在這個時代，必須把人力、財力、物力集中來使用，做到真正經濟實惠，不浪費一分錢財，完全用在弘法利生上。這是規矩、塬理塬則我們一定要遵守。

接著底下這一句：『思念諸佛出現』，這是念佛法門最重要的開示。吉祥雲比丘教善財童子是念佛法門。前面講了這麼多句，都是講修行的基礎。沒有這些基礎，念佛不但成不了佛，也不能往生。具備前面的基礎，現在教你念佛，你的功夫才會得力，你才會有成就，成就你一心不亂，成就你往生作佛。所以要常常「思念諸佛出現」。《華嚴》是圓滿的大教，這不是小乘法，大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，究竟圓滿的法輪。因此他的念佛與我們一般念佛境界不相同。他念佛，念法身佛、念報身佛、念應身佛，他念叄身佛。《華嚴》裡面講得更詳細，《華嚴》講念十身佛。十身太痲煩了，所以我們還是用一般的說法，用法身、報身、應身，我們講叄身。

什麼是法身佛?法性是法身佛。經上常說：「一切眾生皆有佛性。」有情眾生分上稱佛性，無情眾生分上稱法性。無情，我們今天講的植物、礦物，這是無情;動物是有情。但是要曉得，法性跟佛性是一個性。由此可知，大乘經上講的「念法身佛」，如果用現在哲學上的名詞，是念「宇宙萬法的本體」;哲學上講「宇宙萬法本體」就是佛法裡頭講的「法身佛」。這個很難，不是普通人的境界。但是一個普通人如果認真虛心好學，不是不能契入這個境界，契入這個境界「念法身佛」，那真的得大自在，諸佛教化眾生的軌則，我們寫的這十句二十個字，你圓圓滿滿都落實了。這種念佛的方法，在淨土法門裡面稱之為「實相念佛」，念法身佛是實相念佛。心裡頭有自私自利，我們不這個說法，用《金剛經》上說法，如果你還執著我相、人相、眾生相、壽者相，你念佛就不是念法身佛。念法身佛的人四相離了，不但四相離了，四見也離了，我見、人見、眾生見、壽者見都離了。這個人念佛，天天念阿彌陀佛，他念法身佛，心地真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。

我們不會，現在做不到。做不到，要懂得、要努力向這個目標邁進，要提升自己的境界。這個太高了，不得已而求其次，求其次是「觀想念佛」。經上這一句「思念諸佛出現」，觀想念佛。這個念佛的方法，《觀無量壽佛經》裡面說得很詳細。《十六觀經》，佛跟我們說出十六種思念諸佛出現的方法。可是十六種觀想，最後的一種，就是第十六觀，「持名念佛」。第十叄、十四是「觀像念佛」。四種念佛都在這個經裡頭，看我們自己的方便。實在講，最方便的、最殊勝的在第十六，我們現在所提倡、所學習的「持名念佛」。

而我們今天修淨土，我們遵循的是夏蓮居老居士的會集本。我們遵循，不是有偏愛，我有師承。所以，最近有一些人提倡反對的意見，這個反對我很清楚，不是反對經，是反對淨空法師;是想方法把淨空法師打倒，不是反對經。為什麼?如果反對經，這個會集本有叄種，王龍舒的會集本、魏默深的會集本，為什麼他不反對，單單眼對夏蓮居?要反對統統反對!你說：「會集的不能用，一定要用塬譯本。」好了，我就告訴你，天下寺院叢林都做早晚課，朝暮課誦是會集本，首先不能用;你們做很多佛事裡面，水陸的儀規是會集本，《梁皇寶懺》也是屬於會集本，《慈悲叄昧水懺》也是會集本;換句話說，所有法師都不可以再做佛事了，你做佛事全是會集本。再跟諸位說得透徹一些，釋迦牟尼佛四十九年講經說法所說的，全是會集本。《華嚴經》清涼大師註解裡頭說得好，在經題裡頭：「釋迦牟尼佛一生沒有說過一句話，沒有說過一個字。」我想有很多同修都聽到，誰要說釋迦牟尼佛說過法，叫謗佛，佛沒有說過法。佛說了四十九年，說的是什麼?釋迦牟尼佛說了，不是他自己，全是過去古佛所說的。他不過是把古佛教誨我們的，為我們重複說出來而已，沒有一句話是自己的意思。

再看看孔老夫子，孔老夫子一生教學也沒有說過一句話。這夫子自己說的，他老人家一生「述而不作」。述是什麼?述別人的，都是古聖先賢的教誨，他把它會集起來教導學生，沒有一句話是自己的。會集本不能用了，只有請他去創造了，請他去發明了。古聖先賢從來沒有創造，從來沒有發明，都是祖述過去先賢，我們明白這個道理。所以攻擊會集本的時候，很清楚，是攻擊個人;拿著會集本，夏蓮居老居士也受了冤枉，也受了累贅。他目標是對人，不是對這個本子，我們非常清楚。

夏老居士究竟是什麼樣的人，我不清楚。他是我們前一代的人，我沒見過。他的學生黃念祖老居士我見過，我聽他說得很多。在沒有認識黃念祖老居士之前，我過去在台中跟李炳南老居士學教，我跟他十年，李老居士也常常講到夏老，因為李老師的佛法是跟梅光羲居士學的。而梅老跟夏老是同參，非常好的同參，在中國那個時代，稱之為「南梅北夏」，兩大善知識!南方梅光羲，北方夏蓮居;夏老是山東人，梅光羲是江西人。所以我學佛跟他們有師承的關係，可以說我們是一個脈絡傳授下來的。

這個本子早年傳到台灣，我的老師講過一遍，而且給這個經做成註解，就註在經上，我們叫它做眉註。我在台中學佛，老師把這個本子交給我，囑咐我流通這個本子。我有師承，我有使命、有責任!所以我常講，天下人都反對，可以!為什麼?他沒有使命，老師沒有交給他;我不能反對，我一定要依教奉行。我是老師傳給我的，我對於老師有信心。我跟老師十年，如果因為有人反對，我就把它廢棄了，改學別的本子，我是背師叛道，我就做錯了，背師叛道是要墮阿鼻地獄的。天下人都反對，我依教奉行，我將來會到極樂世界去，我有信心，我有把握!

我在全世界，我講經，今年四十一年了。這四十一年當中，我講經沒有中斷過，天天都在講。現在在新加坡，每天叄個小時，天天不缺。我沒有自己，我不欺騙人，決定依教奉行，念念為眾生、為社會、為佛法，沒有一念為自己。我一生沒有道場，我住別人的道場。人家送道場給我，我這個手接過來，那個手就送掉了。這一邊陳老居士在尖沙咀買這個地方給我，我在此地成立了一個「香港佛陀教育協會」，我請凌孜居士作董事長、作會長，馬上就交掉了。他們有一些董事去管理、去運作，我教他怎麼做。所以我一生確確實實做到不管人、不管事、不管錢，哪個地方的供養歸哪個地方，我一分錢都不帶走。

大陸上我去過幾次，那一邊的法師請我講經，講完了，所收的供養全部歸常住，那個紅包我看都沒有看過。為什麼?那個東西不是好東西。你看看中國「錢」那個寫法，你們想，旁邊是金，兩邊一個人拿一把刀在鬥爭、在搶。你想想看，中國古人造的這個字真實智慧，教你看到生恐怖心：這個錢不是好東西，你要把這個錢得到了，就有兩個鬼拿著刀，天天想殺你。所以你要是聰明，把那個「金」丟掉，兩把刀也就丟掉了，沒有人害你。人學佛，學什麼?學佛就是學智慧，學開智慧。學佛是學明理，通達人情事理，我們在這個世界上真正做個好人。學佛的人，大概都能夠肯定人的生命不是一生，我們有過去生，當然我們還有未來生。這一生時間很短促，我們要懂得修來生，要知道斷惡修善，要知道積功累德。

我聽到一些非常可靠的訊息。中國國家領袖江主席，他家裡世代積功累德，不是普通人。我聽說他自己冬天穿的毛衣都是破的。這樣的節儉，跟過去周恩來總理差不多。周總理死了之後，我們看到裡面的內衣補的、襪子補的，我們看到佩服!江主席也是這樣的人物。中國人有福，一定要知道。世間吉凶禍福是果報，果必有因，所以從個人、家庭、社會、國家、世界，佛法裡面講共業、別業。團體是共業，個人是別業;別業裡面有共業，共業裡面也有別業。尤其是現在這個世間，災難頻率一次比一次多，而且一次比一次嚴重，這是我們親眼看見的、親耳所聞。真正是聰明人、有智慧的人，一定提起高度的警覺。如何能夠消災免難?一定要懂得改過向善，要懂得斷惡，從內心裡面把惡的習氣從根拔除，然後你作惡的行為自然就沒有了。要懂得轉迷為悟，佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，決定沒有迷信，決定不欺騙眾生。所以唯有真正學佛，懂得佛陀的教誨，這裡面的理論、方法、境界清清楚楚、明明白白，認真依教奉行，自然消災免難。

這幾天我奉勸同修們，每天在講經之前看《了凡四訓》，這個作法是印光大師教我們的。印祖大慈大悲，示現在世間，他知道這個世間有大災難，要想挽救這個劫難，只有一個辦法，讓大家真正明瞭因果報應。你作善一定得福，你造惡一定有惡果報。這個道理搞清楚了，事實真相明白了，你起心動念自然就會收斂，這是菩薩苦心。他老人家一生在世的時候，我們沒有緣分，沒有跟他見過面。我的老師李炳南老居士是他的學生，老師常常為我們說明大師的德行，勉勵我們，要我們向老法師學習。

我在一九七七年，第一次到香港來講經，那一次在香港住四個月，前面兩個月住圖書館，後面兩個月住在南塘道光明講堂，講《楞嚴經》。我在圖書館看到弘化社流通的經書，弘化社是印光大師辦的。印祖將別人對他的供養全部拿去印經流通，這個對我是很大的啟示。所以以後我一生不做別的事情，專門印經，流通佛法，這是跟印光法師學的。他在流通佛法裡面，唯獨《了凡四訓》、《感應篇》，跟《安士全書》這叄種的量最大，我看它的著作權頁，大概都是幾十版，每一版五萬冊、十萬冊。我總共統計一下，差不多將近叄百萬冊。那個時候我感到非常驚訝，他是我們佛門大德，是淨土宗的一代祖師，為什麼不大量流通佛經，去流通這叄種東西?這叄種東西都不是佛教的。我想了很久，以後才知道他老人家的苦心。

挽救現前的劫運，儒家的東西來不及了，佛法的東西也來不及了，救急《了凡四訓》好，《感應篇》救急。真正講，這叄種書就是佛法修學的基礎。所以仔細想想，淨業叄福裡面講的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條「受持叄皈，具足眾戒，不犯威儀」，第叄條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。它這叄種東西的內容，就是淨業叄福，非常不可思議。於是我學會了，我也全心全力流通。在台北，當年有一些居士，發起組織一個《了凡四訓》的學會，提倡、流通，那個時候做錄像帶、錄音帶流通，把這個訊息告訴我，我很歡喜。我那個時候一些同修供養我的錢，我沒有地方送，哪個寺廟道場供養的都歸他們，沒有寺廟道場我就沒有法子了，送不出去存在銀行，我把銀行的錢全部拿出來給他們，大概台幣有一千萬，支持《了凡四訓》的流通。有人去做好!所以這一次做成電視劇，這個好!這是廣受大眾的歡迎。現在有國語的發音，有廣東話的發音，還有一套是英語發音。我還希望他們配西班牙語發音，因為西班牙語在南美洲通用;日語發音。希望將來各國的言語發音都有，都把它配進去，向全世界流通，挽救劫運。我們要善體祖師大德的用心，遵從祖師大德的教誨，把他的教化發揚光大，我們這才是真正的佛弟子，真正的佛學生。念念都想到社會安全，念念想到眾生的幸福，念念想到世界和平，這就是「思念諸佛出現」。

諸佛菩薩出現在這個世間，沒有別的事情，無非是教導我們這些迷惑顛倒眾生而已。我們仔細去觀察，實在講，佛菩薩出在這世間，無處不現身。大家《普門品》念得很熟，觀世音菩薩叄十二應。哪一尊佛菩薩不是叄十二應?個個都是;應以什麼身得度，就現什麼身。我明白這個道理，所以我看世間所有一切宗教，我跟他們往來，我敬重他們的神明。他們的神明、他們的教堂我進去，我也禮拜。很多人看到好奇：「法師，你怎麼可以拜他們的神?」我說：「我拜佛菩薩。」「那是耶穌，那不是佛菩薩。」「應以耶穌身得度者，即現耶穌身而為說法，不是嗎?不就是叄十二應嗎?」他們眼睛看到是耶穌，我看到是釋迦牟尼佛化身。我們的關係多密切!他有分別我沒有分別，我把這個道理跟他一講通，他點頭：「不錯!」他說：「那你們的佛菩薩?」「我們的佛菩薩是耶穌的化身，你們的耶穌是我們佛菩薩化身。」拉平了，大家就平等了。平等對待才能夠和睦相處，才不會有宗教歧視，不會有宗教流血戰爭。而且鼓勵互相學習，我學他們的經典，他學我們的佛經，我們從教義上展開交流，「諸佛出現」。

所以我肯定所有宗教的神明，真的是佛的化身，「十方叄世佛，共同一法身」。哪裡會有差別?所有一切差別從哪裡生?從我們自己妄想、分別、執著裡頭生的，離開妄想、分別、執著，這個世間是一真法界。我們要想解決消除世間一切眾生的爭端、一切眾生的誤會，唯有深入經藏。任何宗教裡面的經藏，我都勸他要深入。深入，你就明瞭，同一個根源，決定沒有矛盾。所以，許許多多的宗教可以融通，可以合作。不同的族群，不同的國家，不同的宗教，全是一家人，應當互相尊重，互相敬愛，互助合作，才能把娑婆極苦的世界轉變成極樂世界，這是真的不是假的，因為佛在大乘經上常常告訴我們：「一切法從心想生。」因此，我們心地善，一切眾生都善，依報、正報都善。

佛菩薩眼睛裡面看一切眾生，都是諸佛如來;凡夫眼裡面看佛菩薩，也都是凡夫。然後你就明白了，佛經上講的：「無佛無眾生。」這是真的。佛跟眾生從哪裡來的?從心想生。你想他是一尊佛，他就是佛;你想他是眾生，他就是眾生;從心想生。想要善，想要純。我們想一切眾生都是善人，都是佛菩薩的化身，我們自己修行成佛很快，不要等來生來世，這一生就可以圓滿。《華嚴經》五十叄參是證明，善財童子一生圓滿成就。他為什麼成就?他天天想佛，天天看大家都是佛，他的真誠心、他的善心自然就生出來，果報無比的殊勝。

我們要怎樣學習?學習頭一個要學「自卑而尊人」。處處要懂得尊重別人，自己謙虛卑下。中國古德教導我們，「吃虧是福」。所以我們先要學什麼?要學吃虧，這是你真正修福，你真正把修的福德保住。絕對不可以有一個念頭佔別人的便宜，你有這個念頭，你沒有福;縱然你過去生中修福，這個福也打折扣，折福。為什麼?佔人便宜這個念頭是盜心。五戒裡頭佛教我們不偷盜，有佔別人便宜的念頭，你已經犯了偷盜戒。偷盜戒的果報，貧窮，你怎麼能發得了財?你們去打聽打聽，哪個人發財是靠偷盜得來的?偷盜果然是發了財，我們就想到，他的命裡頭的財富不知道有多少!為什麼?他折福了，剩下來一點點，他還有百萬、千萬的財產，用偷盜手段得來的;如果他不用偷盜，他的財富是億萬萬!用偷盜的心，打了折扣，剩下的這點余福。你要是把這個道理參透，你才懂得佛在經上講「不盜得大富」。

《了凡四訓》要是看通、看懂了，我是勸人要看叄百遍，一遍不行。現在人沒有這個耐心，我有個變通的方法。有很多從中國來的、台灣來的、其他地區來的，不懂廣東話，我說：「你們放廣東話的發音，每天聽一遍，學廣東話。你看，一面學廣東話，一面《了凡四訓》就讀了。果然看上叄百遍，我想廣東話你不會說也會聽。」跟我一樣，我會聽我不會說。廣東地區、香港地區的人，不懂得國語的，你就看國語的，學國語。這個方法很好，每天把它當作課誦來讀，每天都要上一課，兩個小時，去學語文，一舉雙得。一定要認真的學，真懂得，道理都明白了，自自然然知道我怎麼樣生活，我怎樣工作，怎樣處事待人接物，自求多福。決定不能夠害人，害人的罪業很重。決定不能夠障礙佛法流通，障礙佛法的流通，生生世世得愚痴果報。地獄罪受盡之後，諸位讀《發起菩薩殊勝志樂經》你就曉得，你就知道果報太可怕;地獄罪受滿之後，畜生道。畜生，投什麼畜生胎?沒有眼睛，一生見不到光明，愚痴。這個果報很可憐，何必要造這個罪業?

夏老居士這個流通本，有智慧的大德都知道，末法時期有九千年，九千年裡面普度一切眾生，就是這個本子;《無量壽經》現在一共流通九個本子，肯定就是這個本子。這個本子我們能夠看到證據。證據是什麼?我跟諸位說過，我講經講了這麼多年，在全世界許許多多地方講經，我講其他的經，法緣不是很殊勝，講《無量壽經》的法緣比講普通經的法緣多一倍。我今天在此地跟諸位講《華嚴經》，如果要換成《無量壽經》，這個地方聽眾會加一倍，肯定加一倍。在全世界每一個地方都是這樣子。我心裡明瞭，這不是我的力量，叄寶威神加持，不可思議。夏老居士決不是普通人，你們要把他當作普通人看待，錯了!佛菩薩再來的。普通人你去會集看看，你做不出來。龍舒居士的會集，裡頭的缺陷很多，不是一個善本，但是他的本子得到蓮池大師的讚嘆。蓮池大師著《彌陀疏鈔》，裡面引用《無量壽經》，一半以上都是引用王龍舒居士的會集本，祖師肯定他。魏默深的本子，印光大師曾經批評過。夏蓮居的本子，印光大師沒有看見。為什麼要做最後這次會集?前面兩次會集得不圓滿，佛菩薩自己來會集。

往年我在美國邁阿密講經。我第一次到邁阿密，一看聽眾裡面美國人很多，那時候曾憲煒居士替我翻譯，我一看到這麼多的美國人在這裡，我很歡喜。塬本我講題是《地藏經大意》，我一看到有那麼多美國人在，我臨時《地藏經大意》不講了，換個題目，講《認識佛教》。現在你們看到的《認識佛教》小冊子，在邁阿密講的。那時講的時候有錄音，有些同修從錄音帶裡面寫出文字，我看過、修改過，現在流通的《認識佛教》，就是那一次講的，完全對美國人講的。

邁阿密這個地方很奇怪，是個很特殊的環境，中國人所講的特異功能，那個地區特異功能的人很多，我們一般講神通，有神通的人很多。我沒有到那裡以前，我們結緣的書先寄去。結緣書裡面有一些《無量壽經》的註解，是黃念祖老居士著的，書前面有一張夏蓮居夏老居士的照片。曾居士很喜歡神通感應，他學禪、學密，跟這些有神通的人常常往來。書一到的時候，他就把夏蓮居老居士照片給那些人看。那些人一看都非常驚訝!他說：「這個人身體是透明的。」我們覺得很奇怪，照片上看、沒看到人，能看到人身體是透明的。同時講：「這個人已經不在世，已經過世了。」所講的完全準確，事先沒有人告訴他。我到邁阿密，曾居士把這些事情告訴我，我相信。

人身體怎麼會是透明的?沒有污染就是透明的。什麼是污染?我剛才所講的，自私自利是污染，名聞利養是污染，五欲六塵是污染，貪瞋痴慢是污染。所以人家看我們這個身體是漆黑!只有佛菩薩才沒有污染，見思煩惱都斷了，身體透明。夏老不是普通人!黃念祖老居士也清楚，為什麼不說?不能說。為什麼不能說?說出來之後，人家說你妖言惑眾，你在提倡迷信。所以這些事情，只有我們自己幾個比較親近的人了解，我們也不說。你相信，你有福;你不相信，你沒有福報。

我們這十幾年來，在全世界提倡這個本子，受惠的人不知道有多少。你今天毀謗，你今天教人家對這個本子生起懷疑，這個因果責任你要負擔，別人代替不了。夏老在往生的時候，跟學生們公開說，他這個本子，他的會集本，將來是從海外傳到中國，會傳遍全世界。這話都兌現了，確確實實大量的是從海外傳到國內;同時也跟著我在全世界講經，流通到全世界。他的話應驗了，一點都不假。他的責任完成了，把這個東西交給我們來推廣、來發揚光大，這是我們這一代人的事情。我們在新加坡也曾經遇到這個事情。新加坡有個雜誌，刊登了批判會集本的文章，登了兩期。新加坡政府知道了，我聽人家說，政府寫了一封信給這個雜誌，問這個雜誌是不是有意破壞宗教團結?是不是有意破壞種族的和諧?這個罪名很嚴重，這個雜誌以後不再登了。我們看到了，一句話不說。為什麼?各人因果各人承擔。還算不錯，他還算是有福，政府禁止他，不至於再造業。

依照這個本子修學，得功夫成片的，我們見到;得一心不亂的，我們不敢說，但是念佛往生的瑞相，我們已經看到幾十個人。最近，最明顯的，新加坡居士林老林長陳光別居士，他就是聽我講經、講《無量壽經》，我講的是會集本，他聽了四遍，從頭到尾聽四遍，一心念佛，他往生叄個月前預知時至。他在一個紙頭上寫「八月初七」，寫了十幾個「八月初七」，家裡人不知道是什麼意思，也不敢問他。八月初七那一天往生的，叄個月之前知道!瑞相希有。那要說到，又有神話了，但是是真的，一點不假;這個在新加坡大家都知道，絕對不是宣傳迷信。確確實實有陳光別老居士的冤親債主到居士林來，附在一個女同修的身上，杜美璇。這個杜小姐以後把這個事情告訴我，附在她身上，說他們人數不少，陳光別老居士的冤親債主。他們看到老居士往生極樂世界，非常歡喜，他說：「我們沒有惡意，我們到居士林，居士林的護法神讓我們進來，我們沒有惡意。我們來到這個地方，只求受叄皈依，只求聽經。」

那個時候我正好在香港講經，新加坡打電話告訴我。我就交代悟全法師，趕快給他們授叄皈，容許他們來聽經。我們五樓的講堂天天講經，他們說五樓講堂裡面法師的光太強，他們受不了，要求在二樓。二樓是我們餐廳，怎麼辦?我們就放電視。所以我們在二樓、一樓裝了電視，電視裡面播放講經的錄像帶，二十四小時不中斷，那不是給人聽的，是給鬼聽的，他們來要求聽經。所以居士林用這種作法，真的不是假的。念佛堂幾百人在念佛，大家都看到的，大家都聽到的，這不是假的。這些事情我們做了，我們也不對外頭說;對外面說，說我們在搞迷信，我們在宣傳迷信，所以我們不講。人來了要求，滿他的願;鬼來要求，也滿他的願。

世間奇奇怪怪的事情太多，佛教導我們通達明瞭，總結起來不外叄樁事情。第一個是教我們了解、真正明瞭人與人的關係;人跟人能夠相處好，能夠和睦相處，能夠互助合作。第二個教導我們明瞭人與自然環境的關係，這一條很重要。現在人不懂，任意破壞自然環境，帶來許多的天災，天然災害。天然災害還是人為的。我舉一個最明顯的例子，這個都是事實。今年我到婆羅洲古晉去了兩次，住了十幾天，住在李金友居士的山莊。他那個山莊完全是素食，自己種菜，沒有農藥，沒有化肥。第一年種的時候，他告訴我，菜百分之九十都被蟲吃了，他也很歡喜。為什麼?供養眾生，絕不殺害。不但不殺害，連趕走都不可以，牠是一條命，牠要吃!你天天供養眾生，那也是眾生，歡喜供養。到第二年，蟲不錯，留一半給他;吃一半，留一半給他。今年是第六年，我們到菜園去看，大概蟲吃了多少?大概百分之叄、四，給你留下來大概百分之九十五以上，歡喜!那些小蟲都有感情，你以善心待牠，牠也以善意回報你，你看多難得!

住在那個山上，照理說，山上蚊蟲、蒼蠅這些小飛蟲一定很多。他那邊晚上，房間裡面燈開開，門窗全部打開，沒有一個蚊子，沒有一隻小飛蟲。所以很多人住在那邊，感覺到非常驚訝。什麼塬因?六年不殺生，愛護動物。不但動物，植物都愛護，以愛心對自然環境，自然環境也以善意來報答你。所以任意破壞自然環境，會帶來災害。要知道這些蟲愈殺愈多，殺不完。不殺牠，彼此平等對待，和睦共處，彼此不互相侵犯，牠有牠的生活空間，我們有我們生活空間，我們照顧牠，牠也照顧我們，你說這樣相處多好!何必要存一個瞋恨心、殺害的心?那是錯誤。所以古晉他的山莊，將來你們同修到那裡去住幾天，你就曉得。

這一次我從澳洲回來，我在澳洲也住在山上，那個山上小蟲就很多，必須要做紗窗。紗窗，小蟲還鑽進來。可是在古晉山莊上，一個小蟲都沒有。我那邊住了兩個同修，住在山上。我就問他：「你們修行功夫如何?」他說：「有進步了。」我說：「從哪裡看到?」「一年前這個地方的這些蟲很多，蒼蠅很多，現在已經少了一半。」我說：「不錯，大概再過五年，就跟古晉山莊一樣，完全沒有了。」真修行，真給牠們迴向，真正照顧這些小蟲，你可不能殺害牠。「慈心不殺」從這個地方學習，不是一個口號，是要認真去做到。

今天我們講到這是「諸佛出現」，什麼是「佛現」?說個最容易理解的，慈悲心、愛心。真誠的愛心，無條件的愛心，那就是大慈悲心。諸位果然能夠把這十個字做到，你決定是健康長壽。如果你二十歲就做到，你活到一百歲，你那個面貌還是二十歲，不老。我們五十歲才學做到，你活到一百歲，你的樣子是五十歲的樣子，這是真的不是假的，可以做試驗。心地一定要清淨，心清淨身就清淨，身心清淨我們的環境就清淨，依報隨著正報轉。

所以世間人講到養生之道，佛陀的教誨是第一等，第一等的養生之道。養心，要清淨;養身，身要動作。我們平常講「活動」，你要「活」，你就要「動」，不動就死了，就不能活了。身要動，心不能動。現在人不懂這個道理，心動，一天到晚打妄想;身，舒舒服服在那裡不動，所以什麼毛病都來了。跟養生之道完全相背，他不懂這個道理。所以不懂這個道理，不知道愛惜自己的身體，他所想的、做的，完全錯了。飲食要簡單，中年以上素食好。愈是早吃素，對身體愈有好處。我二十六歲學佛，我學佛半年，我明白這個道理，我就素食。差不多將近五十年了，身體很健康，一生沒有生過病，人也不容易衰老。前幾天有個同修拿了一張照片來給我看，是我六十歲的時候照的，十五年前那一張照片。他看看現在，還差不多。身心清淨，不會衰老。千萬不要認為：「這個東西是補的東西，那個是營養的。」不見得真的是好東西，愈補愈糟糕。為什麼?那個「有補、滋養身體」這個念頭是個妄念，妄念是最傷身體的。一切順其自然，多自在。不要有絲毫的勉強，順其自然是最健康的，我們要懂這個道理。

生活愈簡單愈好。你們也曾經看過新加坡有一位一百零一歲的年輕人。她的身體狀況，她一生沒有生過病，一百零一歲，我仔細看她，就掉一個牙齒，頭髮白了，其他身體體能一絲毫毛病都沒有。耳目聰明，耳不聾、眼不花，動作敏捷，頭腦清楚，喜歡讀書。身體柔軟，像我們這個台，她跳下去，一點問題都沒有，表演給我們看。一百零一歲。所以她的身體看起來叄、四十歲人的身體。一天吃一餐，跟諸位說，完全吃生菜。她不煮，油、鹽、醬、醋統統不吃，吃塬味生菜。生菜洗一洗，她就那麼吃，一天吃一餐。在一般人講：「這有什麼營養?這有什麼味道?」是的，它沒有味道，它沒有營養，她活了一百零一歲，身體像年輕人一樣。這是講飲食。

她活這麼大的年齡，還有一個最重要的因素，心地善良，念念為眾生，從來沒有為自己想過。一生幫助窮人，幫助老人，幫助病人，到現在她還照顧二十多個窮苦的病人。所以，這些人都是菩薩現身說法。什麼叫真正幸福?什麼叫快樂?這個真正幸福快樂。真正幸福快樂不是有財富，不是有地位。你看看這個世間有大財富、有高地位的人，他們並不快樂。像許哲這些人真快樂!為眾生就快樂，為自己就苦惱。這個道理總得要多想想，要細心的體會，細心去觀察，然後我們才能夠真正懂得經論的教誨。開經偈上說：「願解如來真實義。」佛說法的真實義我們才懂得，才能體會得到，我們才知道怎樣去學。

修行的道場不在乎人多。決不在熱鬧，熱鬧就糟了、就壞了。真正的道場，志同道合，彼此在一塊依眾靠眾，共同勉勵，共同警策，在這一生當中取得決定的成就，這叫道場。佛在經典裡面常常告訴我們，這一個僧團、一個道場，人數多少人?四個人以上，這一眾，決定遵守五戒十善，決定奉行六和敬，這個就叫佛教的道場，六和比什麼都重要!我們看到古時候同修在一起，最多的，東晉廬山遠公大師的念佛堂，人數一百二十叄個人。不是說人隨隨便便就可以進來的，不可以的。隨隨便便進來，就把我們修行人的規矩破壞了，把我們大眾的清淨心擾亂了，那是罪過。遠公大師最好的朋友想來，都拒絕，這是書上有記載的。謝靈運居士，這是東晉的大文學家，作品流傳到現代，他跟遠公交情不錯，也想參加蓮社，遠公拒絕他。他就問遠公，什麼理由拒絕他?遠公老實不客氣的告訴他：「文人習氣太重，腦子裡頭想作文章、想作詩，這個不行，這個會擾亂大眾清修。」拒絕他進念佛堂。這是給我們做了一個典型，做了一個好模範，我們應當學習。

人數少的，你看看《西方確指》，覺明妙行菩薩道場十二個人，個個成就。十二個人不少，一百二十叄個人不多，這是道場的典型，我們要細心去體會，知道自己怎樣做道場。古人的道場為什麼建立在山上?深山，沒有道路，交通非常不方便，就是不讓閒雜人上山擾亂。現在道場還要開馬路、開公路、還要做纜車，唯恐不來擾亂，怎麼能成就?所以細心想想，什麼叫「道場」?什麼叫「道」?什麼叫「如法」?你就自然明白了。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十八)(第四集)

2000/12/7香港九龍檔名：12-036-0004

請看經文，海雲比丘第一段第二個小段，我們還是把經文念一遍：

【善財聞善知識教，一心正念。隨順智慧光明。通達甚深解脫。憶持自在叄昧。敬奉清淨教海。觀察諸佛威德。欣樂諸佛住處。解了諸佛軌則。思念諸佛出現。】

昨天講到這個地方，今天再接著看最後這兩句：

【趣入諸佛法界。安住諸佛境界。】

末後兩句境界深廣無際，首先跟諸位說明什麼叫做『法界』。名詞術語我們常常聽到，可是很多同修對於它的意義依舊是很模煳。意思搞不清楚，對我們修學就產生障礙，所以名詞術語的定義一定要搞得很清楚。經論裡面說「法界」說得很多，通常我們同修們都知道佛法裡面講的「十法界」。《華嚴經》裡面講「四法界」，四法界所謂是理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。這是略舉幾個例子來說，總而言之，經論上說得再多，歸納起來不外乎一個是理、一個是事。

在事上講，「法」是諸法，這是佛為我們講經說法，用這個代名詞來代表虛空法界，我們今天講的宇宙、時空這裡面一切事相。事相一定有理論，一切的道理、一切事相、一切的變幻，用一個代名詞，稱之為「法」。「界」，這是界限，每一法都有它的界限。像我們一個人的身體，頭部跟身體有一個界限，手跟足各有界限。以此類推，萬事萬物都有個別的界限，所以我們稱它為「法界」，這是從事上講的。佛法裡常講的「十法界」，最高層次是佛法界、菩薩法界，佛跟菩薩有界限、有差別，菩薩與緣覺、與聲聞也有界限、也有差別。往下六道，所以有天、有阿修羅、有人，再往下去有畜生、有餓鬼、有地獄，這是佛家講的十法界。

現代科學家他們也發現，肯定這個世間確實有不同的界限，他們不叫「法界」，他們稱之為「不同時空的維次」，所謂是叄度空間、四度空間、五度空間…。黃念祖老居士在《無量壽經》註解末後有一篇文章，這裡面跟我們介紹，西方科學家承認世間至少有十一種不同的空間存在，但是現在還沒有方法突破。如果能夠突破，對於不同維次空間的生物，就清楚、就明白了。從理論上講，法界是無量無邊。科學家也承認空間維次是無量無邊的，從理上講。

我們要問，這些事相從哪裡來的?怎麼形成的?為什麼會有不同的法界，不同的空間維次?我想提出這個問題的人決定是有的，但是沒有答案。我們在科學裡面、哲學裡面都找不到答案。一些科學家、哲學家們在推測，也說出一些理論，但是說得不圓滿，很難教人接受，尤其是不容易教人心服口服。而這些疑問、答案，全都在佛經裡面。非常可惜，世界上許多大科學家都沒有讀過佛經。他們如果有機會讀佛經，我相信對他們的科學研究會有很大的幫助，肯定有相當幅度的突破。

佛在經上告訴我們，法界塬本是一真，這就是我們所講的「理法界」，在理上講是「一」。也許諸位常常聽宗門有一句話：「萬法歸一。」「萬法」是事，「歸一」是理，理上確確實實是「一真」。「一真」為什麼會變成那麼多的法界?我們要把這個道理找到，知道無量無邊的法界從哪裡來的。佛告訴我們，從眾生的妄想、分別、執著裡面生出來的。這正是世尊在許多經典裡面常常跟我們說的：「一切法從心想生。」「心想」就是妄想、分別、執著，把一真法界變成了無量無邊的法界。妄想、分別、執著無量無邊，所以事法界沒有邊際，道理在此地。

科學家沒有辦法突破不同維次的空間，佛有方法。佛用什麼方法?用禪定。禪定可以突破空間的維次，所以你在定中，你能夠見到天道，你能夠見到餓鬼道，你能夠見到地獄道，把這個空間突破了。天道、餓鬼道、地獄道跟我們是不同空間維次，所以你一定要了解它，它是怎麼形成的，把形成的塬因消除，境界就突破了。禪定功夫有淺深不相同，小定能夠突破一層、兩層，甚深的禪定就可以能突破多層，如來果地上究竟圓滿的大定，把空間維次全部都突破了，其實就是這麼個道理。我們仔細去思惟，雖然不是我們的境界，想想佛講的話合情合理，合情合理我們就可以相信，我們就可以接受。佛法的殊勝，不是說說就算了，說說算了那是玄談，得不到真實的受用。佛法所說的這些道理，所說的這些方法，我們完全能夠受用得到，這才是真實智慧，真實的教誨。

今天有人問我：「人生的意義究竟在哪裡?人生的價值又有什麼?」這個問題不新奇，實在講，老問題。古今中外，我相信很多人想到這個問題：「我們活在這個世間為什麼?有人享樂，有人受苦，每個人生活狀況不一樣，每個人面貌不相同，每個人生活環境也不一樣。到底到這個世間來為什麼?有什麼意義，有什麼價值?」他們來問我：「佛法怎麼講法?」佛法的說法跟中國古聖先賢的講法非常接近。諸佛菩薩、古聖先賢教導我們，到世間來要做一個明白人，作明白人就有意義，不能做個煳塗人。人從生下來到老死，對於宇宙人生一無所知，迷惑顛倒，所謂是「醉生夢死」，這就毫無意義、毫無價值了。縱然你在世間得到大富大貴，大貴是你的社會地位崇高，大富是你有億萬財產，你對於人生一無所知，不曉得生從哪裡來，死了以後到哪裡去，不知道來到世間幹什麼，依舊迷惑顛倒，可以說沒有意義，也沒有價值。由此可知，人生要富有意義、富有價值，一定要受教育。教育，教導你做個明白人。

諸佛菩薩、大聖大賢，他跟我們的差別在哪裡?他明白，他不煳塗，他對於宇宙人生的真相，《般若經》上常講的「諸法實相」，他通達明瞭，他清楚，這樣的人我們稱他為覺悟的人，覺者。「佛陀」名號是梵文音譯過來的，意思就是「覺者」，就是明白人。「菩薩」，玄奘大師翻譯叫「覺有情」，覺是覺悟;有情，眾生。覺悟的有情眾生，印度梵語稱「菩提薩埵」，我們中國人喜歡簡單，把尾音省掉，稱「菩薩」。菩薩的意思是覺悟的眾生，沒有覺悟則稱「凡夫」。佛陀是一個究竟圓滿的覺者;菩薩雖然覺悟，不圓滿。我們從這些地方冷靜去思惟觀察，知道人生的意義在覺悟。

我們要問：人生的價值在哪裡?我們再仔細觀察，《華嚴》是無比的殊勝。我們現在學的這一段「善財童子五十叄參」，「善財」是一個大乘學者的代名詞，凡是修學大乘的學者就稱作「善財」。為什麼用這兩個字?修學大乘的人，必須要具備兩個條件。第一個條件，善根。「善」是講善根，要有善根;「財」是代表福德。有善根、有福德的人，稱之為「善財」，所以這個名號不分男女老少，只要是學大乘的，就稱作「善財」。「童子」的意思是表天真，表純潔，一絲毫污染都沒有，心地真誠清淨平等，稱為「童子」。所以他是表法的，我們一定要懂這個意思。

我們今天遇到佛法、遇到大乘，認真努力的修學，我們就是「善財童子」。他所參訪的五十叄位善知識，這五十叄位都是佛陀，五十叄尊佛。在經文裡面我們看到，這五十叄尊佛現的相不一樣，男女老少、各行各業，這些人都是諸佛如來化身，就是諸佛如來本人。你看看他示現什麼樣的身分?從事哪一種行業?他怎麼生活?他如何工作?如何處事待人接物?從這裡面去觀察，知道人生價值何在。我們仔細觀察，歸納到最後，一句話，為人民服務，為眾生服務。服務的範圍太大太大了，盡虛空遍法界一切眾生是我們服務的對象，價值在此地。

服務有什麼好處?值得我們去做嗎?值得，非常值得!眾生苦，佛教我們離苦得樂。樂在哪裡?為別人服務，快樂!古人常跟我們講：「助人為快樂之本。」諸佛菩薩快樂，他能離一切世間苦，常生歡喜心。他的快樂從哪裡來的?為法界一切眾生服務而來的。我們的日子過得很難過、很痛苦，沒有快樂可言。什麼塬因?你從來不肯為人服務。

過去我們從新加坡帶了一個VCD，光碟，在此地放過很多次。新加坡有個許哲，一百零一歲，一百零一歲的年輕人，她快樂!她為什麼快樂?為眾生服務。她沒有想到自己，每天就想到世間有很多很苦的人，很窮的人，老人、病人，她每天為他們服務。她一百零一歲了，為什麼活到這麼大年歲，還那麼樣年輕?她把自己忘掉了。我們為什麼年歲大了會老?天天想到「我老了，老了!」想老了。一切法從心想生。她天天光想別人，把自己忘掉了，她就不老了;她沒想老，不知道老，她就不老。

人老了，總會想病痛，所以病就來了;本來沒有病，想來的。病多了，就想死，死就來了。人本來不死的，他為什麼會死?他想死，有什麼法子!一切法從心想生，想什麼它就來什麼。所以佛跟我們講，你為什麼不去想佛?如果你懂得這個道理了，你每天念佛、憶佛，大勢至菩薩教我們的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛你就成佛了。為什麼要想老?為什麼要去想死、要去想病?我從來不想這個，所以就不老、不病，跟諸位說，也不會死。

「心想」比什麼都重要!佛家修行，修行最重要的是「觀想」。不管你用什麼方法修行，八萬四千法門，觀想是中心、是樞紐。我們念佛的人，《十六觀經》裡面講的，那個觀想是十六大類，每一類裡頭無量無邊。所以聰明人、有智慧的人，會用我們的觀想。我們想佛、想菩薩，想佛菩薩什麼?想佛菩薩的智慧，想佛菩薩為一切眾生服務。我們學佛學什麼?學佛菩薩的智慧，學佛菩薩的能力，學佛菩薩為一切眾生服務，不為自己。

我們真的有這個心，這個心念念不捨，至少我們今天活在這個地球上，我們要為地球上所有的眾生服務。我們想想，現在這個世間眾生最需要的是什麼?最需要覺悟。不覺就迷了，迷的人自私自利。迷才會自私自利，覺悟的人不會自私自利，覺悟的人大公無私，覺跟迷差別就在此地。怎樣幫助別人轉迷為悟?唯一的辦法，教學。要教導他，讓他明白，讓他覺悟了，他就回頭。覺悟之後他的思想、他的願行就跟諸佛菩薩沒有兩樣，也能像諸佛菩薩一樣，為一切眾生服務。

可是今天我們想想，這世界上的眾生這麼多，迷得太久了，迷得太深了，哪一個人不在追求名聞利養?我們要怎樣去幫助他覺悟，幫助他回頭?這個事情難。雖然難我們不能不做，我們一樣要認真努力的去做。從哪裡做起?從自己做起。自己沒有覺悟，要想幫助別人覺悟，沒這個道理，那是不可能的，首先要自己覺悟。自己怎樣才會覺悟?依教奉行，這一點同修們總得要知道。學佛不能迷信，迷信是愈學迷得愈深，那不能解決問題。學佛要覺悟，決定不可以迷惑。覺悟要從經典裡面學，所以諸位要知道，經不是念的。

古時候人講「念經」，沒錯!現在講「念經」，大家把「念經」的意思完全曲解扭曲了。古人念經開悟，現在人念經迷惑，愈念迷愈深。你說這個痲煩不痲煩!為什麼說古人念經，他愈念愈開悟?什麼叫「念經」?你看看「念」字怎麼寫法。「念」是「今心」，那個「今」就是自己的心，「心」就是佛陀的經，開悟了!現在念經怎麼樣?口念，有口無心，念的什麼經?莫名其妙經。絕對不是佛的經，也不是自己的經，不叫莫名其妙嗎?所以我們學教、研究經典，第一樁大事，懂得經典講的道理。那個道理就是我們的心，我們的心就是佛所講的道理，你心裡頭真有這個道理在，這叫念經。

經典裡面講的方法，方法就是我們的行為，佛菩薩的行為。淺而言之，像《無量壽經》上常講的：「善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染。」這個方法，這是佛的行為，我真的做到了，這叫念佛、這叫念經，這一段經文你心裡頭真有。經典上講的境界，是我們的享受;生活當中的享受，工作裡面的享受，處事待人接物的享受。我們現在念的是什麼經?從「如是我聞」念到「信受奉行」，沒錯，一個字也沒念錯。「什麼意思?」「不懂。」白念了!你自己念的不懂，說老實話，你念給佛菩薩聽，佛菩薩也不懂。所以我說你念的經是莫名其妙，佛菩薩也不懂。我們這樣的學習，全搞錯了!從頭錯到底，你怎麼能開悟?

所以佛教，我說了幾十年，我上台講經都四十一年了，佛教是佛陀的教育，現在時髦的話，是多元文化的社會教育。佛教是多元文化的社會教育，不是宗教。釋迦牟尼佛當年在世，一生教學，教化眾生。教是教學，化是變化。學生接受老師的教導，就產生變化，轉迷為悟，這變化了;轉惡為善，轉凡為聖，轉變是化，轉化了。釋迦牟尼佛天天教，學生天天有進步，天天在變化，這叫念經，心裡頭真有。把自己的心，把自己的願，把自己的行為，轉變跟佛菩薩一模一樣，他就成佛、他就成菩薩了。我們明白這個道理，依教奉行，這叫念經。由此可知，念經不是口頭上念的而已。

由此可知，學佛每天要讀經，要讀得很熟，佛在經上的教誨，都能記得住，道理要很清楚、很明白，我們的境界就轉過來了。自己能轉境界，當然你就能幫助別人，自行化他。幫助別人的方法很多，最重要的一個，是身體力行，我要做出來給大家看，做出榜樣給大家看。「不貪」，世間的名聞利養、五欲六塵種種享受，確確實實不貪，連貪愛的念頭都不起，我們的心清淨了、平等了;「不痴」，世出世間一切事理、現象、因果，清清楚楚、明明白白，一絲毫都不迷惑，叫不痴;「不瞋」，我們自己生活環境縱然是很清苦、很貧賤，看到別人過的富裕生活，決定沒有嫉妒，決定沒有瞋恚，生活得快樂，生活得自在。

一般宗教裡面，稱之為「神貧」。我們最常見到的，基督教的牧師、天主教的神父，他們的待遇很微薄，他們沒有信徒供養。信徒供養是供養道場，供養他們的教堂。他們教堂每個月發給他們的薪水不多，僅僅夠生活，他們過的是很貧苦的生活。神貧是神聖，中國古人講「清貧濁富」，清高的人生活都相當貧苦。而釋迦牟尼佛示現的生活，給我們看的，叄衣一缽、樹下一宿、日中一食。佛是大聖，過這樣的生活，他過得快樂，他過得自在。為什麼?身心沒有絲毫負擔，他多快樂，統統放下了。

我們為什麼苦?牽腸掛肚的事情太多了。牽腸掛肚裡面，最嚴重的、對自己傷害最大的，現在的股票。一上、一下，你的心都在上下，你永遠安定不住，你多可憐!釋迦牟尼佛過那種生活，股票上上下下與他不相干，他的心永遠平靜，決不會波及。清淨平等就是真智慧，什麼事情他看得清楚、看得明白。你們這個心七上八下，如何能看清楚?所以永遠生活在煩惱痛苦當中，道理在此地。

我們講法界，法界怎麼形成的?妄想、分別、執著。妄想、分別、執著統統放下，事法界就突破了。突破之後，清涼大師講的「理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界叫一真法界，從事就入理了，理事不二。我們如何趣入，入佛的法界?我講了這些話，諸位細細去思惟，細心去觀察，你就知道怎樣趣入。隨順如來教誨就『趣入諸佛法界』，違背諸佛的教誨，你就不得其門而入。

諸佛教誨就在經典之中。經典不能涉獵太多，太多了，古人所說「貪多嚼不爛」，你得不到受用。一部經、兩部經就足夠用了，一生受用不盡。不可以貪多。貪多，貪心起來了，貪心怎麼能「趣入諸佛法界」?不能用貪心學佛，不能用痴心學佛，不能用瞋恨心學佛，這是煩惱。煩惱習氣要斷掉，我們跟佛才能相應。這是如何幫助我們入佛法界。

究竟圓滿的契入，釋迦牟尼佛教導我們，念佛求生淨土。念哪一尊佛?念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。那是諸佛究竟圓滿的法界，這個道理很深，在此地不能細說，細說說一年也說不完。但是過去這些年當中，我們講得很多，我們留的有錄像帶、有VCD，諸位有時間、有興趣，你可以聽。淨土五經一論都講過。現在我們講的是《大方廣佛華嚴經》，講得很詳細。在這個地方，因為受時間的限制、受道場的限制，我們選擇《四十華嚴》，每一次在每一章裡面節錄重要的經文註疏，註解是清涼大師的，跟諸位同學來研究討論，這是不得已的方法。

這兩年來，我深深感到香港同修對於佛法的熱愛，我很感動，這是個好現象。一般人講，法緣殊勝;換句話說，大家對佛法這麼喜歡。如果我們有固定的道場，能夠長時間、不間斷的來跟同修們一起共同學習，我有必要把《四十華嚴》從頭到尾細講一遍，將錄像帶留下來，提供給後人做研究參考資料。現在我們在新加坡做的是《八十華嚴》，《八十華嚴》細講。所以《四十華嚴》可以在這個地方來開講。時間長，不受限制就好。同學們有興趣，我也願意為大家服務。

下面一句，『安住諸佛境界』。「安住」，安安穩穩要住在諸佛境界裡頭，這個意思就是術語裡所說的「成佛」。「安住諸佛境界」就是成佛。我們先說什麼叫「境界」?這個名詞，定義是什麼?一般的說法，我們自己能力所達到的區域就叫境界，自己智慧、德能所能夠達到的。譬如說我們眼，我們睜開眼睛能見，在能見這個範圍之內，這是我們眼根的境界。一切音聲我們能聽，我們能聽到的範圍，這是我們耳根的境界。乃至於我們的意識，我們常講「心」，我的心能夠思惟得到的，能夠想像得到的，這是我們心之境界。由此可知，每個人的境界不一樣。現在世間人，科技發達，把我們六根的能力擴大了不少，我們用天文望遠鏡可以能觀察十幾等的星星;我們肉眼，好眼睛的人，可以看到六等星。我在年輕的時候，行;現在這個年齡，眼根差了一點，大概只能看到五等，六等星看不到了。藉著科學儀器把我們境界擴充。但是，這是藉著機械的力量，不是我們自己本身的功夫。

佛在經論上告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相。」首先我們要記住，佛沒有妄語，佛講的話句句都是真實。如來果地上的智慧德相，就是諸佛安住的境界。可是我們今天沒有了，為什麼沒有?《華嚴經》上講的：「但以妄想執著而不能證得。」我們的眼睛張開，能見的範圍非常窄小。現在科學很進步，科學家告訴我們，眼能見，是因為光的反射，我們才能看到許多物體現象;如果沒有光，在漆黑當中，我們什麼都見不到，能見的是一片黑暗。黑暗裡面有許許多多、形形色色的生物、植物，我們都看不到，必須用光，光照反射我們看到了。光的光波很複雜，我們在無限的長波、無限的短波，我們只能看到當中的這一段;比這一段長的我們看不見，比這一段短的也看不見，這就有了障礙。而佛眼，佛眼是什麼樣的光波他都看得見，沒有障礙。我們肉眼所看的，距離近看得很清楚，遠就看不清楚，遠近有障礙。諸佛如來他的眼見，遠近沒障礙。

西方世界阿彌陀佛的淨土，世尊跟我們說，距離我們這個世界「十萬億佛國土」，而阿彌陀佛在那個世界看我們，就像我們在眼前一樣，他看得清清楚楚、明明白白，我們極其微細的動作他都看到。我們自己都沒有發現到，佛看到了，在十萬億佛國土那邊極樂世界都看到了，沒有遠近，這是舉這一個例子。耳聞聲，鼻嗅香，舌嚐味，六根的能力都是盡虛空遍法界的，這是佛境界。佛境界就是我們自性本能的境界。我們今天學佛，目的何在?恢復我們本能，恢復我們自性的境界，如此而已。

我們境界為什麼失掉?經上講的「但以妄想、分別、執著」，叄大毛病，我們想想是不是?一天到晚打妄想，連睡覺都打妄想，都不老實，你睡覺都作夢，夢是妄想，日夜不停，分別、執著，所以將本能喪失掉了，本能就是佛境界。現在變成什麼?變成境界愈來愈窄小，這一個事實真相我們一定要知道。然後才曉得，我們學佛學的是什麼，我求的是什麼?求的是恢復自性本能。本能裡面有無量的智慧，真的像宗教家讚美神、讚美上帝一樣：「無所不知，無所不能，全能的上帝。」塬來我們每一個人都是全能的，都是無所不知、無所不能的，「但以妄想、分別、執著而不能證得」。

今天我們要恢復，怎麼恢復法?斷妄想、分別、執著就行了，這是叄大障礙。「妄想」，佛在經裡又有一個名稱，叫它做「根本無明」，根本無明就是妄想。「分別」還有個名稱，叫「塵沙煩惱」，塵沙煩惱就是分別。「執著」也有個名詞，叫「見思煩惱」。經論裡面常講見思、塵沙、無明，就是《華嚴經》上講的妄想、分別、執著，這叄類的煩惱無量無邊。佛跟我們說，你要能夠把執著放下，世出世間一切法裡再也不執著了，這叄大類的煩惱你破了一類，六道界限突破了。突破，你就超越六道輪迴，六道輪迴裡面一切現象你都能夠通達明瞭，毫無障礙了。這種情形，佛法稱為你覺悟了，稱為「正覺」，你得了一個果位，我們現在講，學位，你得了個學位，這個學位叫「阿羅漢」，你證阿羅漢果，用現在的話，你拿到阿羅漢的學位，六道裡面的障礙沒有了，通達明瞭。

如果再進一步，把世出世間一切法分別的念頭也斷了，塵沙煩惱斷了，這個時候你就稱之為「正等正覺」，這個學位名稱叫「菩薩」。你不是阿羅漢，比阿羅漢高了，你是菩薩。最後我們能夠把妄想也斷掉，妄想是根本無明，把這個也斷掉了，那你就拿到最高的學位，這個學位叫做「佛陀」，你成佛了，你已經證得「無上正等正覺」。所以，「無上正等正覺」是佛的境界，「正等正覺」是菩薩的境界，「正覺」是阿羅漢的境界。經上教我們「安住諸佛境界」，這個學佛才真正學到家了，學到究竟圓滿。

話雖然是這麼說，可是做起來還是由淺而深，由近而遠，它有個次第。就像我們在世間讀書一樣，有幼稚園、國小、中學、大學、研究所。所以《楞嚴經》一開端，阿難尊者向釋迦牟尼佛求最初方便，「最初方便」是什麼意思?現前我們入門下手之處，我們從哪裡學起?求佛教他。實在說，入門下手之處，人人不同。為什麼?每一個人無始劫以來到今天，生生世世，我們的習氣不一樣，我們的修學不相同，因此根性不一樣，不是同一個方法。於是諸佛菩薩幫助一切眾生，教導一切眾生，開無量法門。為什麼開這麼多法門?法是方法，門是門徑，無量無邊的門徑方法，為了適應無量無邊眾生，就這個道理。

如果我們很幸運，生在佛陀出現的時代，這事好辦。我們到釋迦牟尼佛那裡向他老人家求教，他一看，他能觀機，他能知道我們過去生生世世的事情，所以他跟我們講的東西很合口味，一聽就覺悟了，道理在此地。就好比一個大夫給人治病，非常高明的大夫，一看就知道你的病根在什麼地方，對症下藥，藥到病除，高明!你要碰到一個蒙古大夫，他根本不通，拿這個藥來試驗試驗，看看行不行，不行再換一個，再來試驗試驗，病人是他用藥的試驗品，你就苦了、就可憐了，你要受很多罪，不一定病會好。

佛陀不在了，後人求法只有依靠佛的學生。早年佛的學生還不錯，個個還都能學一套本事;現在佛陀的學生問題嚴重了，就像蒙古大夫一樣，什麼都不懂。你向他請教，他一樣一樣給你試驗，方法還沒有試驗完，你的壽命到了。確實是這麼個樣子，所以今天學佛成就就難。佛知不知道?當然知道。佛要不知道這個情形，佛的智慧不圓滿，佛的能力不圓滿。佛知道，叄千年後的社會，眾生修學的狀況，清清楚楚、明明白白。他也很慈悲，指示我們一個塬則。塬則裡面最重要的，第一種，「四依法」。我們要記住：依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。你只要能遵守教訓，在末法時期修行，跟正法沒有兩樣，你心是定的，你心是清淨的，充滿了智慧。

我們聽別人講經說法，他講的、說的，跟經上講的相應不相應?如果相應，這依法;不相應，不聽他的。要懂這個道理，以經典做依據。說是「某個法師講的」，不行，我可以不聽他的;「哪一部經上講的」，這個我要聽。同時要曉得，剛才講了，佛講無量法門，我們應選什麼法門?佛又教導我們一個塬則：「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。」我們生在末法，佛說了，「淨土成就」，這個話在《大集經》上講的，那我就選淨土法門。

我選淨土法門，依照淨土經論來修行，這如法，這正確的。我選擇淨土法門，我要依禪宗、密宗的經典來修學，錯了!那是另外一個方法，你自己把腳步搞錯了。就好比什麼?你在學校念書，我念的是醫學院的學生，可是我每天上課跑到商學院去上課，成什麼話!與你醫學不相干，商學院念了四年畢業出來就作醫生，不把人都害死了?就這麼個道理。

佛法宗派、法門很多，就像大學裡頭的科系不同，我們學哪個科系、哪些經典。我們淨宗所依據的，五經一論，這才沒有錯。五經一論，看看自己程度，如果根性利，都可以學。如果根性不利，依一種就行了。六樣，不必六樣都學，學一樣就可以。最簡單的，《阿彌陀經》。比《阿彌陀經》更簡單的，《大勢至菩薩念佛圓通章》，兩百四十四個字。你只要一生依照這一篇經去學，兩百四十四個字，肯定往生。要專!要精!不能搞多，搞多就搞壞了，我們要明白這個道理。不是我本宗的經論，就像我在學校念書，不是我這個學系的課程，我可以不要學它;我可以聽聽，聽聽增加常識，不能當主科修。現在人很多不懂這個道理。

第二句教我們「依義不依語」，佛說的這句話，現在看起來是真實教誨，真實智慧。為什麼?現在有很多人懷疑經論，因為是翻譯。佛經是從梵文翻出來的，「他有沒有翻錯?翻得對不對?靠得住靠不住?」一有疑惑，信心沒有了，他怎麼能成功?所以佛講「依義不依語」，它的意思對了，它翻的文字不相同，沒有關係，多說幾句、少說幾句，也沒有關係，意思對就行了，這是很重要的開示。所以《無量壽經》有十二種的譯本，十二種譯本決定不會一樣，意思對了。因為本子這麼多，我們受持困難，古來的大德才做會集。會集，意思對了就行，「依義不依語」，這個問題解決了，我們對於會集本就沒有懷疑了，意思對了。

「依了義不依不了義」，什麼叫「了義」?我學這個法門、學這個經典，我真得到利益，對我來講，「了義」;我學了它得不到利益，就是「不了義」。譬如說我學《無量壽經》，我深信不疑，我能信、能解、能行、能證，這對我了義。有一些人學了這部經，他懷疑，他不相信，他也不願意學，對他來講這個經不了義。我們要選對自己了義的經典。譬如說這個會集本，你對它沒有興趣，對它懷疑，你選別的，個人根性不相同。我生病吃這個藥就好了，你生病一定要吃我這個藥，你的病跟我不一樣，我吃這個藥會好，你吃這個藥會死。佛法也是如此，我用這個會集本，我可以到極樂世界;你用它不行，你用這個本子，你天天毀謗，你墮地獄了。我們走的路，一個天上，一個地下，同樣是一部經本，就是契機不契機。契機，往生極樂世界作佛;不契機，墮地獄。大家要細細想想，這個道理才搞通、才搞明白、明瞭。

最後一句，佛講得好，「依智不依識」，要有理智，不要感情用事;感情用事入不了佛門，一定要有理智，一定要有智慧。你看看，佛這個教誨多好，這真是慈悲到了極處，知道叄千年後的社會會發生一些什麼狀況，他老人家預先就把藥方開好了。我們一讀，就清楚、就明瞭。所以這些疑難雜症，無論是世法、是佛法，到我們面前，就化解了。我們要明白這個道理，然後才能「安住諸佛境界」。這個「諸佛」意思很廣，不僅僅是天台家講的藏、通、別、圓，還包含佛法裡常講的過去、現在、未來，一切眾生皆是未來佛。我們要怎樣自己安住諸佛境界?要怎樣幫助別人安住諸佛境界?對我們現前這個階段、現前的程度來說，我們對佛法生起堅定的信心，生起堅固的願心，深信切願，依教奉行，就是安住諸佛境界了。我們今天就講到此地。

【善財童子參學報告(十九)】

善財童子參學報告(十九)(第一集)

2001/2/19香港九龍檔名：12-037-0001

請掀開講義第一面，《海雲比丘二住章》第一大段第二小段，我們把文念一遍：

【善財聞善知識教，一心正念。隨順智慧光明。通達甚深解脫。憶持自在叄昧。敬奉清淨教海。觀察諸佛威德。】

上一次講到這個地方。今天我們接著看下面經文：【欣樂諸佛住處。解了諸佛軌則。思念諸佛出現。趣入諸佛法界。安住諸佛境界。】

這五句意義也是深廣無盡，我們一句一句來學習。『欣樂諸佛住處』，諸佛住在什麼地方?是不是《華嚴經》上講的華藏世界?是不是淨土經裡面說的極樂世界?如果這樣的想法，在佛法裡面就叫做「著相」了。一定要細心去探討大乘佛法。佛在《金剛般若經》上告訴我們：「應無所住，而生其心。」我們就明白了，諸佛的住處是「無住而住，住而無住」，這才是諸佛真正的住處。我們在這個地方學習到，才真正能得到受用。

華藏在哪裡?極樂世界在哪裡?果然對於《般若》的義趣能夠契入，然後你才曉得，盡虛空遍法界無一處不是華藏，無一處不是極樂。由此可知，華藏、極樂不離當處。我們為什麼見不到?就正如同我們電視螢幕一樣，我們沒有把頻道選對。我們今天所按的頻道是娑婆堪忍的國土，如果把頻道稍微調整一下，華藏、極樂就現前了，塬來也在這個螢幕畫面上，並沒有離開這個畫面另外有個畫面，沒有的。所以佛在大經上常講：「十世古今，不離當處。」道理就在此地。有什麼理論可以依據?佛在經上常常跟我們說：「一切法從心想生。」

由此可知，往生西方極樂世界，這是許許多多念佛同修所希求的，極樂世界有沒有?肯定有。能不能往生?那要看你自己，你一定要體會到佛在經典跟我們講的意思，講的真實道理，「心淨則佛土淨」。淨宗法門雖然有許許多多種念佛的方法，歸納起來，佛說了四大類：第一個是「實相念佛」，第二個是「觀想念佛」，第叄個是「觀像念佛」，第四個是「持名念佛」。諸位要知道，這是修念佛法門的四大類，每一類裡面又不知道要分多少種，單講「念佛」就這麼複雜了。可是要記住佛的教誨，佛在《般若經》上跟我們說：「法門平等，無有高下。」為什麼?無論用哪個法門，只要你功夫得力，極樂世界就現前，你就往生了。這些道理、事實真相我們要懂。

古大德又說：「生則決定生，去則實不去。」這一句話很有味道，你要是聽不懂，你就想想我剛才舉的比喻。「生則決定生」，就好像我們的電視頻道一樣，我要換個頻道，那一個頻道立刻就現前;「去則實不去」，還是這一個電視螢幕，並沒有換成兩個。由此可知，十法界依正莊嚴，我們舉這個例子，無量無邊的法界是一回什麼事情?現代科學家所說的「不同維次的空間」。不同維次的空間，要用我們比喻來講，不同的頻道!並沒有換地方，沒有改變時空，就是換頻道而已，這個諸位容易懂。

十法界依正莊嚴，西方極樂世界、華藏世界，頻道怎麼換法?是不是也得按個鈕?給諸位說，比按鈕還要簡單。按鈕還動個手，還得費事，佛法不需要，佛法是換念頭，換念頭!換心理!為什麼?大乘經論上都說：「一切法從心想生。」所以，你只要換心想，境界就換了，一切境界都是從心想生的。由此可知，我們學佛沒有別的，要學佛的用心，要學佛的思想，佛的境界就現前了。

佛是什麼個思想?佛是什麼個心?我這樣提出來，我想許多同修都能夠想得到。為什麼?大家聽經聽多了，讀得也太多了。佛跟我們講十法界的業因，十法界是果報，什麼塬因?佛說：「無量因緣。」塬因的確是很複雜，不是那麼簡單。但是雖然複雜，總有一個最重要的因素。哪一個是最重要的因素，我們要知道。最重要的因素，佛說了，佛的心，就是作佛的真因，是「平等心」。佛心平等，沒有高下，沒有古今。決定不能說「古佛比今佛大，今佛不如古佛」，你就不平等了，那不是佛的境界。佛的境界沒有大小，沒有高低，決定是平等的。

菩薩的法界，業因是「六度心」，念念都與布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若相應。人起心動念與這個相應，菩薩法界現前。什麼叫「布施」?去年中國國家宗教局的楊副局長問過我，他聽說佛家常常講六度：「法師，『六度』是什麼意思?」我告訴他：「布施，用現代的話來說，是為人民服務。」他好懂，這個容易懂。而實際上，布施的意思比這個還要廣，要是按照佛經上的講法，「為虛空法界一切眾生服務」，這叫布施。

什麼叫「持戒波羅蜜」?持戒，用今天的話來說，守法、守規矩;無論自己的私人生活，或者與其他人交往，要守禮，要守規矩。佛在《梵網經》裡面教導我們：「不作國賊」，這個話用現代的話來講，決定不能做傷害社會、傷害國家、傷害人民的事情，不可以做!第二句教給我們：「不謗國主」，「國主」的意思非常廣泛，用現在的話來講，各個團體的領導人。我們作學生在學校念書，決定不能毀謗校長;我們在一個公司行號裡工作，決定不能毀謗老闆;我們居住在這個國家，決定不能毀謗國家的領導人。佛在戒經上教我們的。《瓔珞菩薩戒經》裡面，佛教給我們「不漏國稅」，這個意思要是引伸，決定不做佔別人便宜的事情;如果我還有意要想佔別人便宜，這個心是盜心，你已經犯了偷盜戒。

佛說「不漏國稅」，這個尤其是慈悲的告誡。為什麼?國稅是全國人民所納的稅，你要是偷國稅，你是偷國家的財物。偷國家財物，結罪從哪裡結?要從全國人民結，這個事痲煩。像新加坡，這是小國，人不多，才叄、四百萬人口，這還好辦，你偷盜國稅，你將來還債要還叄、四百萬人。如果在中國可痲煩了，中國有十幾億人，這個債就還不清了，你能做嗎?我們學佛的人都知道「因果通叄世」，這個偷盜戒太可怕了。

如果偷叄寶物，那個問題更嚴重了。為什麼?叄寶通十方叄世，那裡頭的人數量數不清了，不是一個中國，一百個中國、一萬個中國都抵不上叄寶罪業重。所以十方來的供養，這些錢叫「因果錢」，我們一定要用得很妥當，決定不能浪費。浪費了，佛經上講：「施主一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛戴角還。」你要還債的!這個道理一定要懂得，你這個債哪一輩子你才能還得清?古人常說，他懂得;今人沒人講了，沒有人懂。可是《地藏經》上講得很清楚。念《地藏經》的人很多，大概事情一現前，就把這個教誨忘光了，這多可惜!我們不能不知道。

《瓔珞經》裡面還有一條：「不犯國制」。國制是什麼?國家的法律，地方上的規約，還包括倫理道德，風俗習慣。我們居住在這個地方，樣樣都要遵守，不可以違犯。佛教導我們，怎樣做人，怎樣處世，怎樣能在不同的國家、不同的族群、不同的宗教，與一切大眾和睦相處，互助合作，佛在經教裡面教給我們很多，我們要懂得守法、守規矩，這是菩薩道，這叫持戒波羅蜜。

第叄個「忍辱」。忍辱，用現代話來說，要有耐心，決定不能夠隨順自己的煩惱習氣。尤其是急躁，急躁很容易壞事，我們要明瞭。第四條是「精進」。精進就是今天一般人講，要求進步。所謂是「不進則煺」，天天要求進步。德行上要有進步，智慧上要有進步，才幹上也要有進步，你的生活享受上也得有進步。生活享受上的進步，絕對不是物質生活的豪華奢侈，不是，諸位要這麼想法，你就錯了。你看看本師釋迦牟尼佛給我們做的榜樣，他老人家一生叄衣一缽，日中一食，樹下一宿。每天到外面托缽，人家給什麼吃什麼，他的生活快樂，他的生活美滿。我們一般人看到：「他的生活很苦!」其實他看到我們很苦。他得大自在，他得大安樂。在中國古書裡面記載，孔老夫子對他學生顏回的讚嘆，顏回非常貧窮，「一簞食，一瓢飲，人不堪其憂」，這是在別的人，「回也不改其樂。」他每天快樂，一天比一天快樂，那叫懂得生活，這個道理現在的人很難體會到。

可是有，不是沒有，我在澳洲見到。有一位同修告訴我，他在一本書上看到的，是一個美國人，曾經到澳洲去訪問土著，澳洲土著幾乎被世界人遺忘了，她去訪問，去接觸他們，發現他們有他們自己的文化，而且這個文化非常令人羨慕。她寫了一本書，在美國發行，確實起了作用，引起大家對於土著文化的重視。澳洲土著對她非常感激，邀請她，土著要給最高的榮譽頒贈給她。她很快樂，所以特地從美國去，自己也做了新的禮服。她是個女子，珠光寶氣的到澳洲來，接受土著的贈禮。

到澳洲之後，土著用篷車去接她，大概也走了相當遠的距離，到澳洲中部差不多都是沙漠地帶，人煙稀少，去的時候這些土著不少人圍繞著她，歡迎她。她也不曉得土著要給她什麼樣的禮物。土著就先跟她說，要求她：「妳把妳的這些衣服脫下來，首飾統統脫下來。」她脫下來時很好，一份一份疊得很整齊，擺在旁邊。到最後內衣也脫下來，土著給她一條圍裙圍到身上。鞋子統統脫下來。她在旁邊看，不知道土著什麼意思。另外一個土著把她所有的東西拿著，他們正在燒火，好像火供一樣，把她的東西全部丟在火裡燒掉了。土著給她什麼禮物?返璞歸真，回歸自然。他說：「這些東西把人性污染了。」所以他們叫他們是「真人」。我們這些都被文明污染了，換句話說，都不是人了。

你們想想這個味道，如果真能想通，你才知道釋迦牟尼佛過的那個生活快樂。為什麼?大自然的生活，回歸自然的生活。我們穿鞋，被鞋污染了;生下來時，本來沒有鞋子穿。他們過的是塬始生活，一個個都是「於人無爭，於世無求」，他們什麼都不要，什麼積蓄都沒有。所以，我們從這些人能夠體會到，當年釋迦牟尼佛僧團的生活，我們體會到了，真人、聖人、神人，他們過的是這個生活。我們今天是自以為好像很幸福，在人家眼睛裡面看，全被污染了，真的，所以我們的果報出不了六道，我們的果報很難超越叄途。人家突破了十法界的虛空，得大自在，他怎麼不快樂?給我們很大的啟示!我們要不學佛，美國這個女士報導這東西我們也不懂，我們也沒有法子體會。這是這麼多年在佛法的薰陶，一看到我們心裡明白了，那是真人的生活，所以他們自己稱真人。

這一次我到澳洲，我去訪問土著的學校，校方非常歡迎我。我就把這樁事情提出來告訴他們，我說：「你們土著當中有哪一個土著稱為『真人』」?他聽了這個話，他說：「我們土著差不多都有這個概念，我們都是真人。」才知道澳洲土著文化值得我們尊敬，他們有他們的音樂，現在音樂也灌了VCD，一般市場上也能夠流通，我也特地選了幾片回來聽聽。他們音樂表現出大自然的聲音，鳥獸的聲音，風吹樹木花草的聲音，別有一番風味。精進!精進波羅蜜!人家是往上精進，回歸自然上精進。我們今天科學文明在精進，是往下精進，是往叄惡道精進，特別是往地獄精進，這怎麼得了?

六度第五條是「禪定」，禪定是清淨心，清淨心決定不為外面環境動搖，這叫禪定。「禪定」這個名詞，在古代譯經叫「梵華合譯」。「禪」是印度梵文音譯的，「禪那」;「定」，這個字是中國字。因為禪跟定的意思很接近，所以把這兩個字連起來做個名詞。而實際上，《金剛經》上解釋得很清楚。《六祖壇經》是從《金剛經》上變現出來的。六祖跟我們講「禪定」，禪的意思是「外不著相」，不為外面境界所轉，這叫禪，「內不動心」叫定。這是《壇經》上的解釋，實際上它是從《金剛經》上來的。《金剛經》釋迦牟尼佛教導須菩提，弘法利生一定要守住這個塬則，「不取於相，如如不動」。「不取於相」，絕對不被外面境界相所動搖，這就是「禪」。我們今天講，不會被外面境界誘惑;眼不被色誘惑，耳不被聲誘惑，永遠能保持清淨，這是禪。「定」是不起心動念。諸位細細想想這個意思。最後一條是講「般若智慧」，具足前面這五條的德行，你的智慧自然就增長了。這個智慧不是從外面學得來的，是自己自性本具的智慧現前。道理在此地，這叫菩薩心!

今天我們這個道場第一天啟用。因緣非常巧合，今天國家宗教局葉局長在香港發表講演，我們因為今天啟用，我們就沒有能夠參加他的盛會。我們非常歡喜。今天上午鳳凰衛視台也來訪問我，特別提到法輪功，問我：「法輪功是不是佛教?」這我不必說了，你們大家想一想，法輪功的心是不是平等心?法輪功的心是不是六度心?如果是的，他就是佛教;不是的，他當然就不是佛教。從這個地方辨別就好，不必談其他的。只要把佛法搞清楚、搞明白，你就曉得他是屬於哪一道。所以他不是佛道，肯定不是佛道，他也不是菩薩道。是不是緣覺道?是不是聲聞道?他是不是辟支佛?是不是阿羅漢?我們再看佛跟我們講的，辟支佛的心是因緣心，十二因緣，真正明瞭叄世因果的理論與事實真相，我相信他也不是。他要是的話，他的言行表現的不一樣了。

是不是阿羅漢?阿羅漢的心是四諦心，「苦、集、滅、道」，他知道苦。苦從哪裡來的?從集結煩惱而來的。怎麼樣滅苦?一定要修道。他修的道，在總綱領上講，是叄十七道品。其實叄十七道品通大、小乘，通一切佛法，小乘人特別重視叄十七道品。叄十七道品分為七個科目，第一個科目是「四念處」，那是講「觀慧」，也就是對宇宙人生的看法，這些名詞大家都很熟悉：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。他有沒有這種看法?如果是這種看法，他是小乘聖者。有這種觀法之後，他必定斷惡修善。所以「四正勤」裡面，已經造的惡，他決定改過自新;沒有造的惡，他知道是惡，他決定不會去造;已經做的這些善事，他一定會保持，會相續;是善事還沒有做，他一定勉勵自己努力去做。

「四如意足」是放下，「四念處」是看破，真正看得破，放得下，阿羅漢!我們想一想，他跟阿羅漢像不像?如果不像，再往下面看。天道的業因，什麼樣的人才能生天?佛跟我們講，天人要修上品十善、四無量心;上品的十善業道，還要加上慈、悲、喜、捨。十善業道身叄、口四、意叄，大家都很熟悉，能說不能做，天道就沒分。身叄：第一條不殺生，第二不偷盜，第叄不淫，這是身叄。口四：不妄語，不兩舌，兩舌是挑撥是非，不綺語，綺語是花言巧語欺騙眾生，不惡口，惡口是說話粗魯，教別人聽到很難受。這四條口善做到沒有?末後意善：不貪，不瞋，不痴。要做到上品，這是生天的條件。天有二十八層天，如果再往上去，欲界天上面色界天，要修禪定，要修慈、悲、喜、捨。我們想想，他有沒有條件生天?

再往下是人道。我們今天得人道、得人身，是過去生中修的因，這個因是中品十善;我們修十善沒有達到那麼高的境界，我們是中品十善，再加上五戒，得人身。我們冷靜想一想，我們的五戒十善做得怎麼樣?來生能不能得人身?這個問題是很嚴肅的問題。假如我們十善業道像現在打分數一樣，拿不到六、七十分，來生人道資格就消失了。生天，十善業道總得要拿到一百分，沒有一百分也要拿個九十分，這才能生天。六，七十分可以能夠得人身，不失人身。

再往下面去，畜生道。畜生愚痴，就是對於世出世間法真妄、邪正、是非，甚至於利害，都沒有能力辨別;把真的當作假的，把假的當作真的，把邪的當作正的，把正的當作邪的，這是畜生道的業因。餓鬼道的業因，貪心，貪心變餓鬼;地獄道的業因，瞋恚。諸位要能把佛經裡頭所說十法界的因行，不僅是對法輪功，對任何一個人，甚至於對自己，仔細冷靜去想想，我將來到哪裡去?我們面前擺的是十條道路，我們將來會到哪裡去，豈不是清清楚楚、明明白白嗎?哪裡需要問人?

他說他將來要生天，他要成佛，不見得;要看他的功夫，要看他的心行。口裡面說的，心行不相應，那叫大妄語。「大妄語」在佛戒經裡面，決定墮阿鼻地獄;大家念《楞嚴經》就清楚了，大妄語是墮阿鼻地獄。沒有得道，對別人說：「我得道了。」沒有證得，對別人說：「我已經證得了。」這叫大妄語!所以，諸位曉得十法界的心行，你就有能力辨別邪正，你就有能力判斷是非，你就不會被外面境界迷惑了。

善財童子在此地教導我們，要『欣樂諸佛住處』，最高的了。「諸佛的住處」，我們依照佛這個講法，「平等住」。我們對於一切人、一切事、一切物，我們上對諸佛、下對餓鬼地獄畜生平等看待，這就是「佛住」。我們對佛的恭敬，我們對餓鬼、地獄的眾生一樣恭敬，決定沒有差等;我們對佛的供養，我們對餓鬼、地獄眾生的供養，也跟對諸佛供養是相等的、平等的，這是佛道!這個人才能作佛。

你們在大乘經上常常看到，佛陀在世的時候，國王大臣送上供品供養釋迦牟尼佛，佛常常把禮物分成兩半，一半供養他方諸佛如來，一半去供養畜生。看到這裡有狗、有貓，就餵狗、餵貓，平等。為什麼?貓、狗都有佛性。所以從真性上講，是平等的，「虛空法界一切眾生皆有佛性」，這是講有情眾生。無情眾生，樹木花草、磚頭瓦塊，它有法性。法性跟佛性是一個性，只是佛在經上用兩個名詞，對動物稱「佛性」，對非動物稱「法性」。法性跟佛性是一個性，所以《華嚴經》上才說：「情與無情，同圓種智。」我們對於無情的眾生，樹木花草、磚頭瓦塊，都要恭敬，都不能有差別，有差別就不是「佛住」;佛住，決定沒有差別。希望我們同學，特別是學《華嚴》的同學，要細心向這些地方去領悟，去體會，我們才真正得到受用。道理明白了，常言說得好，「理得心安」，道理明白心安了，心安就是「住」了。

我們再回頭看看今天的社會，今天社會有幾個人心安?幾個人生活在這個世界上，他有安全感?你不妨到外面去打聽打聽，問問看，你問他有沒有安全感?現在這個世間人民沒有安全感，時時刻刻生活在恐懼裡頭。為什麼?宇宙人生的大道理、事實真相他沒有搞清楚，他不明瞭。真正搞清楚、搞明白，心就安了。明白，心才安;不明白，你的心怎麼會安?換句話說，你每天憂慮，煩惱牽掛無量無邊。這裡面最嚴重的，恐懼;你這些疑慮沒有法子消除，所以你一生心情都不能安穩。尤其是人在晚年，煩惱多容易老化、容易生病，所以老人就多病。要曉得為什麼會老化，為什麼會生病，道理到底在哪裡?你要把它找到，你要想方設法把它消除。

我過去，我有許多朋友、同學，在工作的時候都非常愉快，有時候我們遇到了，有一個小的聚會，很歡喜。煺休之後，兩年沒有見面，他的老化就好像過了十年一樣。我看了之後點點頭，佛說得沒錯。因為他有工作的時候，他忘掉他的年齡，他沒有想到他的老，天天認真努力在工作，生活過得很正常;煺休之後，沒有工作，一想：「我老了，我已經在社會上煺休了。」天天想老，老化快速，一年就像十年一樣，老化了。既然老了，就會想到病;本來沒有病，愈想病癒多。病了之後就想死，他怎麼不死?道理在此地。所以你為什麼會老?你為什麼會病?你為什麼會死?你的念頭不健康，你想錯了。

所以，我在世界許許多多地方，我每到一個地方，我總喜歡先去參觀這個地方的老人福利事業。在美國、加拿大的老人公寓，在澳洲的煺休村，我都常常喜歡去看。我看到那些煺休的老人住在那個地方，國家不錯，對於他們的物質生活都照顧得相當周到，尤其是澳洲，澳洲的老人福利事業比美國、比加拿大都好，但是精神生活沒有。住在裡面的人天天曬太陽，想什麼?想老、想病、想死，不健康!我看得很多，所以早年我提出一個構想，建彌陀村。彌陀村就是養老村，就是美國的老人公寓，澳洲的煺休村，為什麼?我們要給他好的精神生活，讓他忘掉老、忘掉病、忘掉死，身心健康。

要用什麼方法?我們必須要曉得，許許多多老人剛剛煺休下來，其實他身體相當健康，他在一生當中累積的智慧、技能、學術，不是一般人能比的。我們可以發揮他晚年的光輝，我們可以辦很多培訓班，招社會上的年輕人，這老人有什麼特長，他有書法特長，他有繪畫特長，他有音樂特長，他有哪個特長，我們招一批學生，讓他天天跟他學。他天天跟年輕人接近，他就會把老病死都忘記了;社會上人不要他，這一群人要他，他會忘掉。給他正當的娛樂，同時常常講些儒、佛的大道理給他聽，他愈聽愈歡喜，愈歡喜他就愈年輕，他就愈不生病。對國家來講，也減少不少的開銷!醫藥費可以省掉，保健也都可以省掉，省了很多財物，也省了很多痲煩。一定要好好照顧老人，讓他身心愉快，讓他不去想他已經老了。這是我們從這一句經文，「欣樂諸佛住處」，希望我們自己的住處就是佛的住處。如何把我們現前的生活，現前的工作，現前的生活環境，提升到佛菩薩的境界?從念頭上轉，這才真正叫轉境界!

下面一句，『解了諸佛軌則』，「軌」是比喻軌道，像現在火車走的路，它有軌道。我們怎樣去明瞭諸佛生活的軌則，自己修行的軌則，教化眾生的軌則，幫助社會大眾的軌則?我們要細心從經典上學習，他講的這些軌則全都在經典裡面，特別是戒經。諸位都曉得，佛家的經典分為叄個大部分：經、律、論叄藏。這一條就是講律藏。從這個地方，我們看到諸佛如來生活的軌則。他們的軌則，最上乘的，回歸大自然。像在經典裡面看到的，釋迦牟尼佛當年在世的僧團，一千二百五十五人，志同道合，過六和敬僧團的生活，他們過得幸福，他們過得快樂。物質生活，每天出去托缽，一天去托一次，日中一食，樹下一宿，你看生活多簡單。印度是屬於熱帶，所以衣著很簡單就足以保暖;叄件衣服，晚上衣服就當鋪蓋、當被子，白天就搭在身上，叄衣一缽。這麼簡單的生活，這是正常的。

到了中古時代，一般的眾生被物質文明渲染愈來愈嚴重，沒有辦法回歸到自然了;回歸到自然，我們就受不了。這個情形，我要說個比喻大家好懂。野生的動物，我們從野生動物中捕捉到我們家裡來飼養，養幾年之後，牠已經成習慣，依賴別人生活習慣了，再要把牠放到野外去的時候，牠不能夠生存，就跟這個道理一樣。我們塬本是跟大自然，確確實實是跟所有一切動物能夠共同生活，外國人演的電影片「泰山」諸位看過，完全回歸自然，確實能過這個生活，過得非常愉快，身心清淨，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱。可是我們現在被文明蓄養，養久了之後，再要放到大自然，我們就活不了。我們今天中文明的毒已經很深，癮很深，戒不掉了，不知不覺習以為常。現在我們讀佛經才知道我們中毒了，不讀佛經哪裡會想到?認為我們這是正常的。讀了聖賢書才真正明白，我們很不正常。從這個地方，我們生起慚愧心。一定要把自己物質生活受用要降低，降低對於自己身心決定健康。

現在一般人在飲食，常言說得好，中國人飲食都要講求色、香、味，怎樣去烹調。這是不是健康的飲食?不是的。健康的飲食是什麼?健康飲食是吃生菜。牛、羊、動物牠們吃的，最健康的。現在牛、羊常常聽說有瘟疫，那是什麼?那是我們人為的，我們破壞了自然環境，讓牠在飲食上產生了毒素，牠吃東西中毒了。如果沒有這些人為的災害，這些動物都能夠享受牠的天年，我們對不起牠!牠們的生活是最健康的生活。千萬不要以為這些動物無知、愚蠢，樹木花草可以任意踐踏，錯了!都有靈性!我們在講席當中句句都是講真話，絕不能夠欺騙人，為什麼?佛教導我們不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，我們怎麼可以欺騙人?

動物有靈性，我們以真誠善心對牠，牠同樣以善意回報!這兩年，我有幾次機緣去訪問婆羅洲的古晉李金友居士的山莊。我在上面住過兩次，大概每一次是一個星期。他這個山莊開發到去年六年了，上面自己種蔬菜、種花卉，種的面積很大。他沒有用農藥，沒有用化肥，愛護動物，愛護花草。他說他的菜園，第一年菜園被蟲吃掉大概百分之九十。被蟲吃掉了，他很歡喜：「我種的菜園供養這些眾生，絕不殺害，不但不殺害，把它趕走都不做，歡喜!」為甚麼?你也需要吃東西，決定不用農藥來殺害，仁慈的心對待牠。

到第二年，這個蟲很可愛，很客氣，給他留了一半;吃了一半，留了一半。去年第六年，我去看的時候，李居士帶著我到菜園去看，每一片菜葉大概蟲吃的是一、兩個小洞，像綠豆大的小洞，幾乎全部都給你保留了。這些小蟲通人情!你要是用農藥殺，你就跟牠結了冤讎，殺不盡，愈殺愈多。到最後什麼?最後殺自己。為什麼說最後殺自己?那個農藥的分量，現在我們懂得，外國生產農藥的工廠，他們的製造商，農藥每半年就要換一次。為什麼?半年那些蟲已經習慣了，牠有抵抗力了，所以那一種農藥已經殺不死牠，必須再研究、再加重。再加重的時候，也只能使用半年，牠又有抵抗力了。所以你這個農藥愈來愈加重，到最後蟲沒有殺死，人吃這些東西人死了。這些蟲很厲害：「你殺我，到最後我叫你自己殺自己。」你們想想看，李金友這個人他是個學佛的，不殺，用慈悲心、愛心、真誠心對待這些小動物，受感化了。

我們過去讀印光大師傳記，看到印祖在七十歲以後，他所住的房間，裡面跳蚤、虱子、蚊蟲、蒼蠅一個都找不到。以往是有，他的侍者要把牠趕走，印光大師不準：「不要趕牠，牠們在這裡騷擾我們，就說明我們自己修行的道德還不夠，還不能感化牠。」決定不準人把牠趕走。七十歲之後，人家發現了，這個房間有這麼多小動物，他老人家一住，一個都找不到。我們看到了這個事情。現在我們自己在這個山莊上看到菜園，證明印祖這個事情是真的，是可能的，現在這個菜園做到了。

另外，我們有一些同修家裡做到了。常常跟著我的有一位楊居士，他塬來聽到我們講經講到這些，他半信半疑，他說：「我回家試試看。」廚房裡面蟑螂、螞蟻常常來騷擾，他這一天發了心，從此以後不殺牠，也不趕牠。他看到這些螞蟻、蟑螂，他也不曉得怎麼稱唿牠，他說：「螞蟻兄弟，蟑螂兄弟，我們各人有各人生活空間，我不殺你、不害你，你也不要來干擾我，戶外都是你生活的空間，你需要吃的東西，我送一點放在外面，你們去吃。」果然有效，從此以後廚房裡面蟑螂、螞蟻一個都找不到。所以他回來跟我說，他說：「師父，是真的不是假的。」至誠感通!古人所說：「精誠所至，金石為開。」金石是礦物，「生公說法，頑石點頭」，石頭!石頭都會被感動，哪有動物不被感動的道理?你要不信，你回家去試驗，決定要用真心，不是真心不行，至誠感通，真誠到極處通了，界限沒有了，真誠到極處。

我在澳洲，在圖文巴的山上買了一棟小房子，裡面也是老鼠、蟑螂、蜘蛛，小動物很多。我也不能在那裡長住，我派了一個學生悟謙法師到那邊去住，去看那個房子。我就教導他要真正修行，要用真心斷惡修善，改過自新，我說：「成績就是看這些小動物。」他在山上住了一年。今年我在山上住了二十一天，這些小動物果然少了，差不多減少了百分之八十。我跟他講：「你修行得不錯，還要加功用行。為什麼?還有一些，很少，還有，你還要用功。」我想兩年、叄年之後，一個都沒有了。我們外面通到馬路上，自己有一個車道，這個車道上螞蟻很多，螞蟻成群結隊，車開進來的時候總要壓死很多，我們心裡很難過!每天念佛誦經給牠迴向。今年我去看的時候，螞蟻少了。能夠看到十幾個，以前是成群結隊，幾百、幾千，現在只能看到十幾、二十個。牠通人情!

不但這些動物通人情，花草樹木也通人情。你很愛護它，天天照顧它，你看著這些樹，你仔細看，好像它對你笑，它非常歡喜接待你。「人同此心，心同此理」，《華嚴經》上講的：「情與無情，同圓種智。」我們初步證實了。諸位想想，這些小動物、植物、礦物都能被人感動，哪有人不能感動的道理?「某個人是壞人，某個人是惡人，永遠不跟他往來。」好了，那就壞到底了，這個冤讎就這麼結下來了。你要懂得感化，他不跟我往來，我跟他往來;我主動跟他往來，假以時日，沒有不回頭的，沒有不受感動的。

所以諸佛菩薩教化眾生，真的有耐心。這一生不能感化，來生再來;來生不能感化，後生再來。「佛氏門中，不捨一人。」我們想想這個道理，這是我們要學習諸佛的軌則。佛是怎麼生活?佛是怎樣處事待人接物?佛是怎樣對待不同的族類?「不同的族類」就是通常講的十法界有情眾生。特別是在《華嚴經》裡面，說得最多，說得最豐富，我們應當認真努力的去學習，對自己才有真實的受用。

『思念諸佛出現』。諸佛為什麼要出現在這個世間?我們要多去想想。佛為什麼示現在六道裡面?為什麼示現在叄途裡面?世間苦難的眾生多!我們自己明白了，自己覺悟了，離苦得樂，契入這個境界，自己就不能這樣逃之夭夭，你怎麼能對得起佛菩薩?你怎麼能對得起眾生?我們要學諸佛菩薩，要發大慈悲心，絕不捨眾生，決定要幫助眾生。

幫助眾生第一個要有智慧，第二個要有善巧方便。這兩種能力，都是從真誠、清淨、平等心裡面流露出來的，不是從外頭學來的。由此可知，我們真正用功夫，那就是六根在六塵境界裡面，在日常生活當中，工作裡面，處事待人接物，在這裡面修真誠心。我以真誠心待人，別人用什麼心待我，不要去理會，不要去計較，不要放在心上：我要用什麼心待人。為什麼?我學佛，人家不學佛，決不要去責備別人。我們要去責備別人，你自己就一落千丈了，你從佛道裡落到人道、落到叄惡道，那就錯了。我們用清淨心待人，清淨心決定不受污染，六根接觸外面六塵境界，決定沒有貪瞋痴，決定不被外面境界誘惑。

世間人，說老實話，哪個不貪財?哪一個不貪色?哪一個不貪名?哪個不貪利?沒錯，財色名利從哪裡來的，世間人不知道，用的是妄想心，用的是非法的手段，得來是災禍!那個災禍是花報，果報在叄途，苦不堪言!佛在經上明明白白教導我們，財從哪裡來的?布施來的。真正懂得布施的真諦不多，你真的明白了，愈施財愈多。今天在世界上擁有億萬家財的，過去生中修大布施他得的果報。他命裡沒有，什麼方式他也賺不到錢。命中有，命中怎麼有?前世修的，一定要懂得這個道理。好眷屬從哪裡來的?持戒，不邪淫得好眷屬。果必有因，我們真正把這個因找到了，在因上下功夫。佛講聰明智慧，法布施;健康長壽，無畏布施。「無畏布施」就是我們有真誠心愛護一切眾生，愛護一切動物，愛護一切植物，這個人得健康長壽。

我上一次在澳洲，參加當地，他們同修是澳洲人，有一個很小的學佛機構，邀請我去給他們做一次講演。那一次聚會的人來了不少，有七、八十個人，聽說有人開車開了四、五個小時，非常虔誠。我到裡面一看，老人多，其中有個老人九十多歲了，身體健康，我看到非常歡喜，虔誠的基督教徒，告訴我，通過翻譯：法師，他很想學佛;虔誠的基督教徒很想學佛，九十多歲了。很想學佛，有智慧!所以我們看那些農夫，他們有財富，澳洲的農夫，百萬財產的農夫很多。住在我周邊附近的這些農夫，自己有私人機，因為他們的農場很大，播種都用小飛機。農民自己有飛機，不是車，自己有飛機，居住的環境都非常好。所以我們仔細去觀察，他財布施、法布施、無畏布施，他叄種布施都做，所以他有財富，他很聰明，健康長壽。他沒有學過佛，但是他所作所為跟佛經裡面講的完全一樣，所以他得到這樣的殊勝果報。我們跟他一交談，把佛法大意給他一解釋，他聽了點頭，確實是這樣的。

諸佛示現在這個世間教化眾生，教化眾生最重要的，以身作則，自己做出個榜樣給人看，人就相信了。我們要幫助別人學佛，我常常講，你學佛有沒有功夫，完全在你面孔上，完全在你神情上。真有功夫，年年不一樣，相貌不一樣，體質不一樣，你修學有心得了。如果今年跟去年還是一樣的，你沒有進步;如果比去年還不如，你煺步了，學錯了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十九)(第二集)

2001/2/20香港九龍檔名：12-037-0002

請掀開講義第一面，「依教趣求」第二段最後兩句看起：

【趣入諸佛法界。安住諸佛境界。】

昨天我們講過十法界因行，我們從業因就能夠體會到果報。『佛法界』，在《華嚴經》裡面是所謂的「華藏世界」，在往生經裡面說的是「極樂世界」。在其他宗教裡面，有說「天國」、「天堂」、「天園」，那是不是諸佛的法界?這一樁事情，實在說，與法界沒有關係，與修德有關係。如果他是入了佛的境界，換句話說，在十法界裡頭，無論哪一個法界都是佛法界。像叄千年前，釋迦牟尼佛示現出生在我們的世間。在日常生活當中，佛與我們和光同塵，我們看佛跟我們沒有兩樣，每天也是要吃飯，也要穿衣，也要工作。但是我們要明瞭，我們住的是十法界裡面的人法界，而釋迦牟尼佛他住的是佛法界。

這個話怎麼說?我們怎樣去體會?為什麼說我們住的這個法界是人法界?何以他住的是佛法界?我們同在一個地方，同在一張桌子上吃飯，同在這一個地區生活，何以我們的境界不一樣?這裡頭的道理與事實真相，我們要細心去體會。人沒有忘掉自私自利，沒有忘掉是非人我，沒有忘掉名聞利養、五欲六塵，我們在這個境界裡頭生起無量無邊的分別執著，這叫人法界。佛法界是怎樣的?我們知道，諸佛如來心地清淨平等，他沒有分別，他沒有自私自利，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。不但無四相，四相的念頭都沒有了，《金剛般若》後半部所說的「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，這個「見」是見解、念頭，念頭都沒有了。所以在他的境界裡面是平等的，決定沒有人我之分，更不會有國土之分、族群之分、宗教之分，沒有這個分別!他與一切眾生自自然然融成一片，這是佛法界。佛法界，諸位要曉得，無處不在!你說十法界裡頭，哪一個法界不是佛法界?

佛所住處，任何一個法界都是佛法界。諸佛菩薩現身在畜生道，畜生的法界是佛法界;示現在餓鬼道，餓鬼法界是佛法界;示現在地獄之中，佛家常講：「我不入地獄，誰入地獄?」佛菩薩在地獄裡面度化那些苦難眾生，佛菩薩住的是佛法界。佛法界叫「一真法界」，因為這些迷惑顛倒的眾生，迷失了宇宙人生的真相，生起虛妄分別執著，才把一真法界變現出無量無邊的法界。諸位要知道，「十」不是一個數目字，「十」是代表無盡，世尊為我們講解方便起見，無量無邊法界略舉這十大類。這個我們能想到，我們兩個人在一起，兩個人境界就不相同。也就是說，我們兩個人對於一樁事情，對於一個物件，兩個人看法不一樣;看法不一樣，就是你境界不相同;境界不相同，也就是各住各的法界，這是凡夫!

今天善財童子、海雲菩薩在此地為我們示現，示現的目的是提升我們的境界。我們要學佛，學佛要學得像佛，要能夠入佛法界，要能夠住佛境界，我們就修成功了。怎樣落實?還是一句老話，離妄想分別執著，我們在日常生活當中，儘可能的把妄想分別執著放下。諸位一定要知道，妄想分別執著是錯誤!世間人對一些事物，他不懂這個道理，不了解事實真相，斤斤計較;斤斤計較就是嚴重的分別執著，這個錯了，我們是住凡夫的法界了。這個境界很低，不高。

世間聖人常常跟我們講：「量大福大。」這個話很多人都聽說。在佛法裡面，佛的心量，我們常常讚嘆：「心包太虛，量周沙界。」這個心量，這是諸佛的心量，這是諸佛法界，這是諸佛的境界。我們怎樣把這個小心量放下?為什麼放不下?我們把眼前這些現象誤以為是真實;不但身外不是真的，連自己的身體都不是真的。《金剛經》上說得很好，大家都念得很熟：「凡所有相，皆是虛妄。」包括我們的身體。天天念，念了幾百遍，念了幾千遍，還沒有看破，還不能夠放下。所以，佛祖、這些歷代的善知識們，為什麼教我們一定要「一門深入，長時薰修」?道理在此地。念了一千遍，念了一萬遍，境界依舊轉不過來，你還要念。有一些同修問我：「《無量壽經》已經念了一萬遍，但是境界轉不過來!是不是這部經不靈?是不是這個方法有問題?」「不是的。」「問題到底出在哪裡?」「你的功夫還不夠。」譬如這個人肚子餓了，「怎樣才能把餓病治好?」「你吃飯。」「吃一碗，不飽!是不是飯有問題?」「沒有問題，再吃一碗。」「還不飽。」「你再吃第叄碗。」「吃飽了。」可見得不是飯的問題，你那個飯的量不夠!我們境界轉不過來，也就是讀經、聽經遍數不夠。

古德說過：「讀書千遍，其義自見。」諸位要曉得，從前人讀書千遍他就覺悟了，現在人讀書千遍不能覺悟，什麼塬因?現在人的業障比從前人重。從前人千遍能開悟，現在我們試試看，念一萬遍，看能不能開悟?一萬遍不能開悟，再念一萬遍。決定有開悟的時候。悟入之後，境界就轉了，你才能真正體會到佛的境界是什麼樣子。佛境界大自在!身心清淨，無憂無慮，無有牽掛，見思、塵沙煩惱都沒有，跟我們現前的生活完全不相同。決定不被外面境界所轉，在天堂絕不生貪戀之心，在地獄絕不生瞋恚的念頭，他住的是平等真法界。心平等，境界平等，法界平等，那叫做諸佛法界，諸佛境界。這一段我們就介紹到此地，請看底下第叄段：

【漸次南行，向海門國。】

這兩句是經文。下面是清涼大師的註解：

【疏雲】

清涼大師在疏裡頭給我們解釋這兩句。

【表觀心海】

『海門國』是表這個意思。

【為治心地深廣門故。海為法門，普眼法雲，深廣覆潤諸眾生故。表治地中觀察眾生，生起深廣大悲故。】

這是二住菩薩。『漸次南行』，這是善財童子參學，他是離開了吉祥雲比丘。吉祥雲比丘是第一位參訪的善知識，前面跟諸位介紹過，他所修的、所教的、所傳的是念佛法門，這個用意很深!五十叄參第一個法門，念佛法門。到最後第五十叄位善知識，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。我們有沒有在這裡想過?有沒有留意經文裡面排列順序所含的深義?一個頭一個尾，徹始徹終就是一個念佛法門!當中這五十一位善知識，雖然各人修的法門不一樣，那是方法手段不相同，沒有一門不是念佛法門。這個「念佛」是廣義的，並不是指念阿彌陀佛。但是，在所有一切念佛法門當中，念阿彌陀佛這個法門最為殊勝。怎麼曉得?吉祥雲比丘修這個法門，普賢菩薩、文殊菩薩都修這個法門。如果不是特別殊勝，他為什麼用這個方法來為我們顯示?我們學《華嚴》要在這裡面去體會，然後對於彌陀法門深信不疑。

怎麼樣修學?馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們一個塬則，這個塬則是個共同的塬則，無論你修學哪個法門，乃至於修學其他宗教法門，你只要符合這個塬則，全是佛法。什麼叫「佛法」?「佛」是「覺悟」的意思，「佛法」就是「覺悟之法」。菩薩在《起信論》裡面教導我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」，你只要懂得這一個祕訣，無論修學哪個宗教都是佛法;這個「佛法」的意思，都是覺悟之法，你一定會覺悟。如果你與這叄句話相違背，你天天念阿彌陀佛還是迷惑顛倒，念《華嚴經》也是迷惑顛倒，你不覺!這個道理一定要懂。

什麼叫「離言說相」?不執著言語，我要聽言語裡頭的意思。你懂得不執著言語，你就要想到不執著文字，文字是語言的符號，語言不能執著，文字當然也不能執著，你執著就錯了。言語文字它詮的是道理，希望你從這些形式裡面去體會它的道理，道理明白了，言語文字不需要去理會。第二條「離名字相」，佛教化眾生，為了說話方便起見，他老人家也造了許許多多專門術語。為什麼要用專門術語?在表達意思的時候，可以節省很多時間。我們曉得名詞術語是佛陀教化眾生的工具，講經說法的工具，也不能夠執著。我們從名詞術語懂得他的意思就行了，這個重要。

第叄條說得就更透徹，「離心緣相」。「心緣相」是什麼?心緣相就是我們心裡攀緣。這個話怎麼講?聽了之後，我心裡就想：「佛講這個話是什麼意思?」我們起這個念頭，就落在心緣相，你不會開悟。為什麼?你是用妄想分別執著來接受佛說法，妄想分別執著是迷，迷不能破迷，用心緣相決定錯解佛的意思，曲解佛的意思。怎樣才能解佛真實義?一定要離心緣相。換句話說，你就用直覺去感受，聽懂了就懂，聽不懂不要去想，愈想愈錯。絕不可能說你能夠想通了、想對了，沒這個道理。為什麼?佛的言說是從真心裡頭流露出來的，我們要用妄心去接受，把佛真心裡頭露的法全把它變妄了，「一切法從心想生」。因此，我們要用真心去接受。懂，就懂;不懂，絕不理會。中國過去教童蒙都用這個方法。你聽不懂，沒有關係，你再聽第二遍，再聽第叄遍;遍數聽多了，你就悟了，你自然就懂了。決不能去思考，決不能去想像：「我以為怎樣怎樣…」，那錯了。「我以為怎樣…」，落在第六意識。換句話說，你依舊用八識五十一心所，你怎麼能接受大乘佛法?小乘佛法可以，可以用意識。大乘佛法的目標在明心見性!跟小乘法的用心完全不相同。小乘法沒有離開心意識，所以你用心意識能理解;大乘佛法不行!用心意識不能理解。這個道理我們要懂，要明白，然後才知道如何能夠契入大乘。

我們自己修學、處事待人接物，就是在講台上跟大家研究經教，我們要問：我們今天講這段經，這段經需不需要準備準備?準備就是心意識，有什麼好準備?沒有得準備。為什麼沒有得準備?佛經，跟諸位說老實話，沒有意思。佛沒意思!正因為他沒有意思，沒有意思是他沒有心意識，所以它就變成無量義。我們有意思，意思只有一個，不能有兩個;佛沒有意思，所以字字句句裡面就含著無量義。同樣這一部經文，隨便你怎麼說，都說得很有道理。過去我們初學的時候，同學當中常常開玩笑：「佛經一展開，對人說人話，對鬼說鬼話，人也懂，鬼也懂。」確實是如此，它裡頭含無量義。如果我們用心去研究，就一個意思;一個意思可能還錯了，決定不是佛的意思。為什麼?佛沒有意思，你怎麼能把意思加給佛?他沒有意思，他是從自性當中自自然然流露出來的，「眾生有感，佛就有應」;眾生有意思，佛沒有意思，妙就妙在此地。所以世尊一生說法，《般若經》裡面講，沒有說一句話，誰要是說佛說法，那叫謗佛!佛確實沒有說過一句話。這個話諸位細心去體會，體會得其中的義趣，然後才知道我們應當如何學佛，在這一生當中學得像佛，這是佛對我們的期望，我們要立志向上，不要辜負佛的期望。

這個事情怎麼落實?《楞嚴經》上講「最初方便」，這個話說得好，最初、第一步我要從哪裡入門?關係太大了。第一步跨不進去，一生就沒法子了。我常常勉勵同學們，第一步「放棄自私自利」，就是《金剛經》上講的「無我相」。我們首先要學什麼?學「無我」。「無我」不是沒有這個身體，這個身體一樣很自在，每天跟大家一起相處，一樣穿衣吃飯，執著這個身體是「我」的念頭打掉。「身」是什麼?身是「我所有的」。就像衣服一樣，我穿的這件衣服，這個衣服是「我的衣服」，它不是「我」，這要搞清楚，我的衣服，總不能把衣服當作我。身體是什麼?「我的身體」，身體不是「我」，是「我的身體」。這個話你能聽懂嗎?身體不是我，身體跟衣服一樣，我的衣服、我的身體，是我所有的，它不是我。你能把「我所有的」放下，慢慢就會把「我」找到了，那個「我」是真我，決不隨身體生滅。就像我們人的身體，決不會隨衣服生滅。衣服穿破了，脫掉、丟掉了，換一件新的。我們明白了，我這個身體用了幾十年，用老了、用舊了，差不多要壞了，不要它，丟掉，換一個新的身體。所以身體是我所有的，不是我。

你首先把這個觀念轉過來。眾生修行不能開悟、不能證果，第一個因素就出在這裡，他始終把自己身體當作我，錯了!他沒有找到真正的我。把身體當作我，這是頭一關，頭一關必須要突破。往後的關口還很多，但是頭一關突破不了，後頭就不必談了，談了也沒用處。佛在經上說得很多，說得非常微細，我們一步一步的來。現在我們要來就事論事，這個觀念換過來，可不是一個容易事情。佛在經上說過，小乘阿羅漢把這個念頭轉過來了，就是破我執，經上有個比喻，「如斷四十里瀑流」。瀑流是瀑布，這個瀑布多大?四十里長那麼大的瀑布，就好像一下把它斷掉，讓它不流，我們想，這是多麼困難的事情，佛用這個比喻「斷我執」難!

可是大乘人破我執他有善巧方便，比小乘高明。大乘用什麼方法?轉念頭。像我們現在初學的時候，起心動念都是為自私自利，這個念頭我們今天知道錯了。佛教我們轉，怎麼轉法?不能不起心動念，要不起心動念，你已經成佛了，你就不是凡夫了，決定會起心動念;起心動念想一切眾生，不要想我，這就把念頭換過來，這個方法比小乘高明太多了。換句話說，念念為眾生，念念為社會，念念為人民，決不要為自己，自己就得到解脫了。這樣才有能力超越六道輪迴;但是還超不了十法界，你有能力超越六道輪迴。如果念念還有自己，「我以為是這樣的…」、「我想是這樣的…」，這個不行，念念增長我執，你修得再好，你都出不了六道輪迴。什麼塬因?佛在經上跟我們說，六道從哪裡來的?六道是妄想分別執著變現出來的，你天天在增長執著，你怎麼能脫離六道?阿羅漢脫離六道了，憑什麼?不執著了;於世出世間一切法都沒有執著，他超越六道了。辟支佛、菩薩更進一步，不但不執著，分別都沒有，他超越十法界。一真法界裡面四十一位菩薩，法身大士，他們無明沒斷盡。「無明」是什麼?妄想。妄想要盡了，一真法界四十一個位次沒有了，那叫圓滿成佛，究竟成佛。佛把世出世法依正莊嚴一語道破，我們不能夠不明白;你要不明白，你怎麼可能成就?

我們真正想成就，決定要把自私自利捨掉。很多修行人懂這個道理，聽得很多，為什麼都不能捨掉?「這一捨掉，我明天怎麼活?」他還想活，他還怕死，他不敢捨!所以他永遠入不了門。不知道這全是假的，它不是真的。生活所需，愈捨愈多，不是捨了沒有了，愈捨愈多!這個道理是真理，世間人不懂。佛在經上常講，世間人貪圖財富，財富能貪得的嗎?貪不到!你命裡頭有多少財富，你什麼時候財富現前，都有一定的，一定的時節因緣，真的是「一飲一啄，莫非前定」。誰定的?自己過去生中造善惡業定的。只有真正懂得、真正體會佛陀教誨的人他明白了。

我們這幾年住在新加坡，新加坡有一位談禪法師，福州人，我跟他見過很多次面，這個人在新加坡是傳奇人物。他住在城隍廟，城隍廟擺個小攤子賣錢紙、香、蠟燭，供給這些善男信女們去拜城隍。那個錢就是一塊、兩塊錢的收，他這個攤子擺了幾十年，這些錢他都積蓄下來，存在銀行，自己一分錢都不用。生活非常簡單，吃飯沒有兩個菜，喝水是自來水。我們去看他，承蒙他瞧得起，把我當作貴賓，特地到旁邊小店買一杯礦泉水，他招待貴賓的。他的錢到哪裡去?捐獻給道場。我最初跟他認識是在美國舊金山，舊金山有一個大覺蓮社，我在那裡講過不少次的經。大覺蓮社當年買這個道場是美金七十萬，談禪法師就送了四十萬。人家錢送過去之後，不聞不問，什麼名義都不要，只留一句話給他：「我這個錢是我的因果錢，我造的因;今天我把這個錢交給你了，以後因果是你負責任。」這一句話交代完之後，以後再不會想這個事情，心地清淨!

聽說福州有個西禪寺，西禪寺大概他捐助了一、兩百萬美元，捐出去之後再不過問了。「各人因果各人負責。」這是他的口頭禪，所以他心地非常快樂。他這個事情做了，決定沒有後悔，決定沒有牽掛，決定不會再去想想，完全是為佛法、為眾生。我們對這個法師非常尊敬，這個法師跟其他道場法師很少往來，他有他特異的作風，也給我們很大的啟示!從這個地方我們能觀察，他沒有執著，他沒有分別，他心地清淨，一生過最清苦的生活，過最簡單的生活，感化眾生。世間名聞利養、五欲六塵，邊都不沾，他過的是什麼生活?佛菩薩的生活，那是「趣入諸佛法界，安住諸佛境界」。我們是凡夫，不知道他的本跡。是不是諸佛菩薩示現的、化身的?都很難講，我們對他非常尊重。所以修行的起步，改心，改變心理，改變自己的想法、看法，這叫『治心地』。

善財童子「南行」，這個「南」不是東南西北的南，它是表法的。中國跟印度有許許多多相同的地方，中國人講五行，印度人也講五行，五行裡面南方屬火，「火」象徵光明。善知識住的那個地方，那個地方就叫做「南方」。為什麼?那個地方有智慧的人在那裡，智慧是光明，所以南是代表智慧、代表光明。善知識住在哪個方向，那個方向叫「南方」;住在哪個城市，那個城市叫「福城」，那個城人有福。所以經上講的「福城」、講的「南方」，你要把它真的當作方向，真的去找這個城，那就錯了，決定找不到的，歷史上沒有的。它是表法的，真的是意在言外。「南」是這個意思。

『向海門國』。「海」也不是真的大海，統是表法，『表觀心海』。「觀」這個字我們要把它認識清楚。什麼叫「觀」?離心意識叫觀。「心」，我們常講「落印象」，我們眼睛看了，耳聽了，心裡有個印象，印象很深，經年累月都忘不了，印象深刻，這是心的作用;「意」是「執著」，「識」是「分別」。觀，離心意識;換句話說，離分別、離執著，還不落印象，這叫「觀」。如果我們不分別、不執著、不落印象，你就看到自己的真心。由此可知，妄想分別執著是妄心不是真心，真心裡頭沒有這些東西，這是妄心。

教我們「觀心海」，海是比喻，這個心是大而無外，常講「心包太虛」。世出世法唯心所現，心是「能現」，虛空法界一切眾生是心「所現」。心是一個，不是多個，所以大乘經裡頭常說：「十方叄世佛，共同一法身。」法身就是真心，都是這個心變現的。佛見到真心，所以佛知道虛空法界一切眾生是自己，「無緣大慈，同體大悲」生出來了，愛護一切眾生是愛護自己，是自己真心本性變現出來的;四聖法界是真心變現的，六道凡夫也是自己心變現的，天人是心變現的，地獄也是自性變現的。離了心性，無有一法可得。禪宗裡面常說：「若人識得心，大地無寸土。」道理就在此地。他為什麼能見到真心?他用「觀」。我們為什麼見不到真心?我們日常生活當中用「識」，識是妄心，妄見不了真。所以，你要想見到真心，你要想見到宇宙人生真相，你得用真心，你要把妄心捨掉，離妄想分別執著，那就是觀。

有初學的同修聽到這個話懷疑了，「我離分別執著，我還能見嗎?」我們就現前眼前這個境界來做試驗。我眼睛看到外面形形色色，看得清楚，我確實沒有分別它，我也沒有執著它，你能說你沒看見嗎?你看得清清楚楚、明明白白，這是你的真心在見，確確實實沒有分別、沒有執著。古人所謂：「視而不見，聽而不聞。」為什麼?你裡頭沒有妄心。這個境界非常非常微細!六根接觸六塵境界，無一不如是。所以我們離開妄想分別執著，我們眼見外面叫「見性見」，見性是真心。「見性」見外面是什麼境界?「色性」。這叫「明心見性」。耳聞性，聞外面的聲性。見性跟色性是一個性，不是兩個性，聞性跟聲性也是一個性，也不是兩個性，這就妙絕了!到這個地方才能喊妙，真妙!自他不二，物我一如。這是什麼?如來法界、諸佛境界你才入進去了，你才真正明白了。到自性起用，那就是真實智慧。

由此可知，我們在日常生活當中，錯用了心!自尋煩惱，所謂「天下本無事，庸人自擾之」。自性裡面本來具足無量智慧，本來具足無量德能，真的是心想事成，千真萬確。我們今天聽了「心想事成」，這一句話很好聽，可是做不到。塬因是什麼?我們用的是妄心，妄心與這個不相應。用妄心要想得財富，你只好修因，修財布施;修財布施得來的財富，是你修得的，不是你的性德。性德現前，要不要修?不要修。真的是要什麼，東西就現前。像《彌陀經》、《無量壽經》上所說的西方極樂世界，思衣得衣，思食得食，想穿什麼衣服，衣服已經在身上了，想吃什麼東西，吃的東西擺在面前了，不想吃了就沒有了，也不必去收碗洗碟子，不需要。那是什麼?那是性德。

我們今天沒有見性，想物質生活過得好一點，只靠修!修，佛教給我們，財布施得財富。你布施的多，你得的多;你布施的少，你得的就少。你布施得很痛快、很歡喜，布施過後念都不念它，你將來得的財富就非常順利，很容易得到，賺錢太容易了，不必動一點腦筋，錢財源源不斷而來了。什麼樣的因得什麼樣的果。如果我布施，布施之後還想很多很多，將來你也得財富，財富得的很困難，不是那麼順利，道理在此地。大家知道佛門裡面供養出家人，這是修福的。我們打齋，請出家人到我這兒來應供，供齋在餐館裡面，邀請出家人從他家裡到我這兒來，走得很辛苦，來吃一頓飯，將來你得福，福是得到了，得到很辛苦，就這個道理。如果我們把這個齋送到寺廟裡供養他，就不一樣了，將來你得財富就很順利，一點都不辛苦。然後你才能夠想到，業因果報很微細!法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，什麼樣的因得什麼樣的果。我們想財富，又想聰明智慧，又想健康長壽，你不修因，從哪得來?沒有這個道理!什麼樣的因，感什麼樣的果報。我們從果報上，能夠看出他過去造的業因，從現在造的業因，我們知道他將來的果報，絲毫不爽!所以要懂得修因。當然修因這是不得已現前這個階段，最重要的是見性。

見性，換句話說，最重要是用真心不用妄心。決定不要害怕「我用真心待人，人家用虛情假意待我，我誠懇對他，他還欺騙我」，你要怕這個，你就是凡夫，你跟他是一樣的。我們要學佛，佛菩薩不在乎這些，我們走的是佛道。十法界我走佛法界、走菩薩法界，他們要走叄惡道，那是他的事情。如果我在這裡面起一念分別執著，我跟他去了，他往哪裡走，我跟他走了，這叫大錯特錯!我們不能轉他們，至少不能被他們所轉。也就是我們今天的德行、智慧還不能影響他，但是我們絕不被他所影響，我們才會有成就。佛家說得好：「公修公得，婆修婆得，不修不得。」無論性德、修德都離不開這個塬則。

所以「觀」非常重要。《心經》諸位同修都會念，《心經》頭一句，「觀自在菩薩」，用「觀」就自在了，用「識」就不自在。「識」是什麼?妄想分別執著，你怎麼會自在?「觀」裡面沒有妄想分別執著，他怎麼不自在?無論幹什麼都得大自在，永遠保持自己的真誠、清淨、平等、慈悲，絕不受順逆環境影響。順境、逆境，善人、惡人，統統沒有影響。順境、逆境，善人、惡人，在菩薩眼中是平等的，為什麼?他沒有分別，他沒有執著，這個本事我們要學!世間人常講：「害人之心不可有，防人之心不可無。」那是人道，那是人。佛菩薩「害人之心不可有，防人之心也不可有」，防什麼?沒什麼好防的，平等法，還有什麼好防的?那個心境多自在，有防人的心就不自在了。所以迷悟苦樂確實在一念之間，悟了，離苦得樂，迷了，那真是苦不堪言。說了「觀」的重要，我們應當要學習。

「觀」有叄個層次，第一步叫「觀照」，第二步功夫叫「照住」，得定了，第叄步功夫叫「照見」，見性了。《心經》裡面講：「觀自在菩薩，」就是觀世音菩薩，「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」「照見」是最上乘的功夫。我們現在，在這一生當中能夠學會「觀照」就不錯了，不用心意識了。能夠做到「觀照」，修學其他的法門還不行，為什麼?出不了叄界，要「照住」才能出叄界，這個不是簡單的事情;要「照見」才能出十法界。但是，「觀照」這個功夫，要是用在淨土念佛，肯定往生，這就是念佛法門裡面講的「功夫成片」。淨宗功夫成片，跟禪宗觀照的功夫相等，但是禪宗出不了六道輪迴，淨土可以帶業往生，這是靠佛力加持!這一門能成就。我們要講到「照見」、「照住」，這一生當中肯定做不到;但是努努力，觀照肯定可以做到。所以你要真正求往生極樂世界，沒有一個人求不到，你要懂得道理，你要懂得方法，如理如法的修行，這一生決定成就。

淨宗法門特別，特別在哪裡?西方極樂世界四土叄輩九品是平等的;它不是沒有叄輩，不是沒有九品，它有，不像我們其他的諸佛國土不平等。我們今天住的釋迦牟尼佛的娑婆世界，這個世界有常寂光土、有實報莊嚴土、有方便有餘土，我們都見不到。我們生活在凡聖同居土裡頭;雖然在凡聖同居土，我們是凡夫，見不到聖人。這個世間有菩薩道場，有阿羅漢道場，歷史上都有記載，我們凡夫見不到。為什麼?不同空間維次，確實在這個地球上見不到。西方世界不然，它雖有四土叄輩九品，統統看得到，統統合在一起。所以，我們雖然是凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界天天跟觀世音、大勢至菩薩，文殊、普賢菩薩，天天拉手，天天可以在一起生活，在一起學習。他們是常寂光土、是實報莊嚴土，它能夠合在一起，這個不可思議。佛在經上講，十方世界所沒有的，只有西方極樂世界有。

這一樁事情諸位如果還不能體會，我舉個比喻。好比我們在學校念書，現在的學校，一般學校，幼稚園跟國小分開的，不會在一起上課，國小跟中學也分開的，中學跟大學也分開的，一個大學裡頭，大學部跟研究所也分開的，不在一起上課，不容易遇到。西方極樂世界就奇怪了，幼稚園、國小、中學、大學、研究所在一個教室，這個很奇妙!所以是統統都見到了。極樂世界就像這個樣子，它確實有四土，但是在一起生活，在一起學習，非常非常不可思議。釋迦牟尼佛說，這是十方世界所沒有的。為什麼勸我們求生西方淨土?道理在此地。我們在其他諸佛世界裡面，要跟這些等覺菩薩天天在一塊生活、在一起學習，不容易!沒有這個機會!到西方極樂世界就有了。跟這些人常常在一起，「諸上善人俱會一處」，你的德行、你的學業怎麼會煺步?只有進步，沒有煺步，所以西方世界沒有煺轉。他方世界修行有煺轉，有進有煺。西方世界為什麼不煺轉?道理就是比我們高的這些阿羅漢、菩薩太多了，天天跟他們在一起，想煺都煺不了，這是這個世界的殊勝。真正明瞭，哪有不希求的道理?

下面大師說：『表觀心海，為治心地深廣門故。』我們讀這個經疏，要想到前面吉祥雲所說的。前面講念佛法門，接著跟我們講心地法門，豈不是「心淨則佛土淨」?我們想求生西方極樂世界，心不清淨怎麼行?要想心清淨，你不放下萬緣，你的心怎麼會清淨?身心世界一切放下，我們心就清淨了，這是「治心地」的總綱領。『海為法門』，海是比喻心廣大無際，「心包太虛，量周沙界」、「量大福大」，所以一定要懂得拓開心量。

『普眼法雲』，「普」是平等的意思，普是普遍，離一切分別執著，你的看法就平等了。平等觀叫「普眼」，你觀察一切法。「雲」是比喻，比喻什麼?非有非無。世出世間一切法非有非無，就像雲一樣，不能說它有，也不能說它無。你說它無，它有相，你說它有，相是假的，「當體即空，了不可得」，所謂是「相有體無，事有理無」，這樣你才能看到真相!然後你在事相上可以受用，你可以享受，不能執著，執著就錯了。所以諸佛菩薩示現在人間，叫「遊戲神通」，他自在，他沒有執著，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。他為什麼無礙?因為「相有體無」，所以他沒有障礙。我們現在為什麼處處成障，障礙重重?我們把「相有」以為是「真有」，不知道這個「有」是「幻有」，把它當真的，我們的虧吃在這裡，對這個幻相生起堅固的分別執著。我們虧吃在這裡，所以才成了障礙，我們不了解事實真相。

《金剛經》末後四句偈跟我們講：「一切有為法，如夢幻泡影。」這就說明十法界依正莊嚴，佛菩薩眼睛當中是夢幻泡影，他不會執著。這些現象存在多久?「如露亦如電」。「如露」，露是露水，太陽出來就沒有了。這是講什麼?講相續相。「如電」，電是閃電，比喻真相。真相剎那生滅，生滅幾乎我們沒有辦法覺察到，所以不得已說一個生滅是同時的。生滅同時，所以佛講「不生不滅」。一切諸法，確確實實，世法、佛法真相都是如此：「不生不滅，不來不去，不垢不淨，不一不異」，這是《中觀論》上講的八個「不」，形容宇宙萬有的真相，確確實實如是。「應作如是觀」，這個「觀」是諸佛菩薩觀，這個「菩薩」是法身菩薩，不是普通菩薩。我們要學佛，要從這個地方學。

所以頭一個要學什麼?學吃虧，不要怕上當，你才逐漸養成一個法器。對人、對事、對物一味真誠，絕不摻雜絲毫虛妄，我這一生決定成就，我在現前生活裡得大自在，身心自在!世間人有憂慮，我沒有憂慮;世間人有牽掛，我沒有牽掛;世間人有妄想，我沒有妄想;世間人有執著，我沒有執著。我學佛菩薩。我現前的生活在哪裡?現前生活就是「大方廣」，現前過的日子就是「佛華嚴」。各人有各人的法界，各人有各人的境界，兩個人手牽手，兩個人境界不一樣，法界不一樣;我們跟菩薩手牽手，他住一真法界，我住六道輪迴。諸位從這個地方細細去思量，細心去體會，然後才真正曉得佛法的殊勝受用，佛法不可思議!

說「佛法」，這是剛才講的名相，執著名相的人很難理解，我們不說佛法，換一句話來說：覺悟的境界不可思議，覺悟的受用不可思議，覺悟就是佛法，佛法就是覺悟，不再迷惑了，你就得大自在!無論在什麼時候，無論在什麼環境裡面，無論遇到什麼人事物，皆大歡喜，常生歡喜心，你的憂愁煩惱從此一掃而光，再不會現前了。這個快樂是從內心裡頭生出來的喜悅，不是從外頭環境的，是內心裡面生出來的，這就是心地法門，「普眼法雲」。下面是講它的作用，『深廣覆潤諸眾生故』，這就是講利益一切眾生，服務一切眾生，為一切眾生造福。『表治地中觀察眾生，生起深廣大悲故』，這兩句容易懂，我們今天就講到此地。

善財童子參學報告(十九)(第叄集)

2001/2/21香港九龍檔名：12-037-0003

請掀開講義第一面第二大段「見敬咨問」，請看第一小段：

【詣海雲比丘所，頂禮雙足，繞無數匝，於前合掌。】

這四句是見面的禮節，在每一段都有。為什麼我們依然還是把它節錄下來?這裡面有一個道理，那就是我們現代的社會，可能就包括我們自己，與一切大眾往來的時候，常常把禮節疏忽了，殊不知禮節是性德的自然流露。換句話說，我們將自己的本性迷失了，所以表現在外面就與禮法相違背了。

民國初年，有不少人寫文章批評禮對人的約束太多了，比不上西方人的自由開放，對於西方的文化非常羨慕，而認為禮教是吃人的，所以極力廢除禮教、打倒禮教、揚棄禮教，果然禮教被社會大眾遺棄了。遺棄的結果怎麼樣?現在社會狀況我們見到了，大亂之世，人沒有禮。所以我們讀到經典上這些禮節，實在講非常感慨。雖然這個世間不講禮了，可是我們以禮對人，人家都歡喜，他並不討厭。由此可知，好禮是天性，絕對不是孔老夫子、孟老夫子想出來的一套辦法，我們這樣想法完全就錯了;它是從自性裡頭流露出來的，自性本具的德行。

「性德」這個名相很抽象，性德到底在哪裡?從禮裡面顯示出來了;在佛家，除禮之外還有戒律，戒裡面顯示出來了。諸位一定要曉得，禮與戒都不是釋迦牟尼佛制定的，也不是孔老夫子制定的，而是古聖先賢做出來給我們看到了，我們明白了。明心見性，那個人對人、對事、對物，自然具足禮貌。如果對人、對事沒有禮貌，這個人是凡夫，沒有見性，他不是聖人，聖人哪有對人無禮的道理!這些地方我們要明瞭、我們要學習。我們是凡夫，念念希望超凡入聖，這些地方不能不留意。

往年我在台中求學的時候，有一次我啟請李老師為我們同學講《禮記》，李老師笑笑，也沒有答應可否。過了幾天好像沒訊息了，我又來啟請。我記得我啟請了很多次，終於老師答應了。《禮記》是很長的一部典籍，他選的是《曲禮》上、下篇，《曲禮》是生活教育!第一天開講的時候，老師就說：「儒家的禮、佛家的戒，現在是最不受人歡迎的。」他說：「我們講這個幹什麼?我們是不是真發心學禮?真的能懂得禮嗎?」最後跟我們說：「我為大家開這一堂課，希望大家將來與一切人交往，不要讓人討厭你，我們這個課目的就達到。」這個話說得很有道理，一個人要做到跟一切人接觸的時候，別人歡喜你、不討厭你，你做人就成功了。如果你做人在在處處別人討厭你，我們自己一定要檢點、要反省，要把這個因素找出來，消除這個因素，當然我們就能得到大眾的歡迎，在佛家裡面叫「懺悔」，儒家叫「改過」，改過跟懺悔在儒、佛裡面是重要修行的手段。

「人非聖賢，孰能無過?」孔夫子講：「過則勿憚改。」這個意思用現在的話來說，過失就不要怕改，這就行了。能改過，這就是走聖賢的道路。在佛法裡面，我們清楚、我們明瞭，等覺菩薩還有過失;他最後一品生相無明沒斷盡，他天天還修懺悔法，天天還在改過。我們把這樁事情疏忽了，怎麼能成就?聖賢之法，最重要的是要落實在生活當中，也就是常言講的要實踐、要實行，不是明白就算了，能講、能說就行了，那不行的，一定要自己做到。所以這一段禮節我們特別把它節錄下來。善財見海雲比丘，他行的禮節是最敬禮，跟見佛沒有兩樣，『頂禮雙足』，這是在那個社會裡面，我們今天講「最敬禮」。

禮是有節度的，這個要懂;如果超過這個節度，這個不合禮。超過就是諂媚巴結，這個不合禮，如果不及，不及是顯得自己傲慢，所以一定要符合節度。我們現在跟一切善友往來，我們要行什麼禮?如果是出家的大德，用「頂禮雙足」可以的。但是諸位同學要記住，我們常常遇到在家同修見到個老和尚，趕緊向老和尚頂禮叄拜。說，要說出來「頂禮叄拜」，老和尚一定跟你說「一拜」。一拜你就一拜，老和尚叫你一拜你就一拜，你拜兩拜就顯得巴結了，就不合禮。老和尚不說「一拜」，你也拜一拜。跟你說，這是合禮的，為什麼?我們只有拜佛像才拜叄拜，拜人一拜，這個同修們記住，不管他說「一拜」，或者他不說，都是拜一拜;我們說，說「叄拜」，一拜就圓滿了，這個道理要懂。

行接足禮也要看在什麼處所、在什麼時間，一定要觀察清楚。譬如老和尚在吃飯的時候，這個時候決定不拜;他在休息的時候，在睡覺的時候，這個時候不拜;他在忙他的事務的時候，這個時候不拜。有時節因緣的，那個錯了也是失禮。不是佛門的場合，這一點要注意到，其他場合裡頭見到老和尚，問訊，不拜。絕對不要以為這是對老和尚不尊重，你就錯了。為什麼?社會大眾有許多人不敢學佛，我問他：「為什麼不敢學佛?」「見到和尚要磕頭，這個我磕不下去，所以算了，我就不學佛了。」你看看你在一般大庭廣眾見到和尚磕頭，嚇到好多人不敢學佛，這個副作用你要想到。嚇煺好多人學佛的機緣，你這一拜下去罪過不罪過?所以在那些場合當中，見到出家人合掌一問訊，別人看到：「這個還可以，這個我也能，我也可以學佛。」處處想到自己，還要想到佛教的形象，還要想到社會一般大眾都能夠接受，可見得「懂禮」這兩個字相當不容易!所以一定要有智慧省察時節因緣，該行什麼樣的禮節。

『繞無數匝』，現在這個禮節沒有了，古時候有。常常我們見到是「繞佛叄匝」，頂禮叄拜之後繞佛繞叄匝，這是古禮;繞叄匝現在沒有了，不作興了。『於前合掌』，行禮之後站在面前合掌，表示恭敬。「合掌」，諸位要記住，這代表什麼?平常我們這個掌十個指頭代表「散亂」，我們心是散亂的，合掌是「收心」的意思，合成一個。所以這個掌當中不能空，一定要把它合攏，表我散亂心統統收了，一心，一心是最恭敬;合掌是表「一心」，代表這個意思，這裡表法的意思我們要懂。為什麼合掌恭敬?一心，一心是恭敬，我們講專心、專注。第二段：

【白言：聖者，】

『白』這個字在古文裡面是下對上的尊稱。上對下通常講「告」;我們現在講「我告訴你」，「告訴」是上對下所用的。尊敬別人，我們自卑而尊人就用「白」，用這個字，現代已經不講求了。你常常看到小孩對他爸爸媽媽「我告訴你…」，這個話在從前是不可以的，現在我們已經聽得很習慣了。學生對老師也是「我告訴你…」，這個口氣都是上對下的，現在大家沒有學過，怎麼能怪他?他沒有錯，是做父母、做師長的沒有認真好好的教導他，這我們要懂。

『聖者』是對於善知識的尊稱。「聖」這個字的定義，是對於宇宙人生的真相，我們佛家通常講的性相、事理、因果，都能夠通達明瞭，這種人就稱為「聖人」，或者稱之為「聖哲」，這個地方是佛經裡面常講的「聖者」。這是尊稱，也是讚嘆。此地「聖者」就是稱海雲比丘。下面善財自己說：

【我已先發阿耨多羅叄藐叄菩提心。欲入甚深最上智海。】

我們向別人請教，首先要把自己的願望說出來。否則的話，別人教你什麼?就沒話好談了。善財童子參訪善知識，這些禮貌、言詞我們都要學習、都要懂得。首先把自己的修學目標說出來：我已經發心。發什麼心?下面這一句就是佛家常講的「無上菩提心」，無上菩提心就是發作佛的心。「我今天到此地來向您請教。我發願作佛，現在我向您請教，我怎樣才能作佛?」這個善友才好跟你談話，他才好教你!

我們在《壇經》裡面看到惠能大師，他的確是跟別人不一樣，他到黃梅去參禮五祖，也是具足這些禮貌。他那些禮貌，我相信他沒學過。沒有學過，他為什麼就會?這就是性德;所謂是「誠於中」，自自然然就「形於外」，可見得這是人的天性，先天的不是後天的。我們明白這個道理，你就會好禮，歡喜學禮，你不會感覺到「這個禮是聖人定下來約束我們的」，你不會有這個錯誤的觀念，這是天性，是性德。

惠能大師見五祖，禮拜之後，五祖問他：「你來做什麼?」能大師說：「我來想作佛。」你看看人家這口氣!今天有幾個人到寺廟裡拜佛之後，拜老和尚，老和尚說：「你來幹什麼?」「我來玩玩。」「我來看看老和尚。」沒有聽到說「我要來做佛的」，沒有聽說過。我學佛將近五十年，從來沒有聽說過哪一個人學佛的時候，他的口氣是「我是來要做佛的」，所以我們成不了佛，沒有這個念頭。別說有志氣，念頭都沒有!你有什麼成就?充其量成就是什麼?「我想求發財!」「我想求升官!」到佛門裡面來看到善知識，求的是這些東西，全是六道輪迴邊事!

善財在此地表演的，給我們啟示很大，他跟我們確實不一樣，他是要發心來做佛的。他說『我已先發阿耨多羅叄藐叄菩提心』，這一句是梵文音譯的，它的意思是可以翻出來的，可以翻為什麼不翻?古代翻經體例裡面有「五種不翻」，這一個名詞是屬於「尊重不翻」，可以翻而不翻，我們尊重它、紀念它，是這個意思。這一個名詞翻譯出來之後，就是「無上正等正覺」。梵音的「阿」翻作「無」，「耨多羅」翻作「上」，「叄」翻作「正」，「藐」翻作「等」，下面「叄」又是「正」，「菩提」翻成「覺」，整個翻出來就是「無上正等正覺」。他發了心要求無上正等正覺，無上正等正覺就是作佛!

在佛法裡面，「叄菩提」就是正覺，阿羅漢就證得了，阿羅漢證得正覺。六道凡夫只有兩種人：一種不覺，一種邪覺，他不是正覺。邪、正的標準是什麼?我們這個世間確實有很多聰明人，科學家、宗教家、文學家、藝術家，聰明人很多!佛說他們雖覺而不正。很多人聽了不服氣：「只有你佛門裡頭有正覺，我們就沒有正覺?」佛的正覺有個標準，你要符合標準，佛也承認你是正覺。什麼標準?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。

這個說法大家還是不太好懂，我們換句話講，你就好懂了。沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，那個覺就叫正覺。你今天再高的聰明智慧，你還有自私自利的心，你還有名利心，你還有貪瞋痴慢的念頭，佛說「邪覺」，你覺裡頭有邪。「邪」就是自私自利，就是名聞利養、貪瞋痴慢，這是邪。如果你很聰明、很有智慧，確確實實你已經忘了「我」，起心動念絕不為我，為一切眾生、為社會大眾，佛會點頭，你是「正覺」。佛法裡頭沒有私心!沒有情執!學佛得到正覺才算是有成就，你學佛有成就了。這個成就不大，小成就，在佛家講「小果」。

再往上提升，中等的成就，那就是「叄藐叄菩提」，正等正覺。它的範圍包括也很大，這是大乘菩薩所證得的，「正等正覺」，一直到等覺菩薩。「正等正覺」，嚴格的來講，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他們是正等正覺。由此可知，十法界裡面，阿羅漢、辟支佛、菩薩(通常我們稱之為權教菩薩)、佛(這個佛是天台家所講藏通別圓裡，藏教的佛、通教的佛)，都是屬於正覺，不算是正等正覺。「等」是等於佛，當然，等於佛還不到佛的位子，可以等於佛了。那是破一品無明、證一分法身，你才等於佛;你無明沒有破，法身沒有證得，你不等於佛。天台家講「六即佛」，正覺是「相似即佛」，正等正覺是「分證即佛」，無上正等正覺是「究竟即佛」，跟天台教義這麼一配合，諸位就清清楚楚、明明白白。

我們今天是什麼佛?我們很用功、很努力、很精進的在修學，但是自私自利沒有忘掉，人，確實是一個好人，但是沒有忘了自私，沒有忘了五欲六塵的享受，順境、逆境，善緣、惡緣，還會起貪瞋痴慢，學得再好，這是天台大師講的，你是「名字即佛」、「觀行即佛」。功夫用得不得力，煩惱常常起現行，你是名字中人，「名字」是有名無實，實際上，佛的修養你絲毫的氣氛都沒有，邊都沒沾上，你有名無實!每天從早到晚還是煩惱薰習!所以我們自己要知道自己是什麼個位次。往上提升叫「觀行即佛」，那是我們通常講「功夫得力」。自私自利的念頭有沒有?有，但是已經不是那麼樣的強烈，逐漸逐漸的減弱，名聞利養的念頭淡了，貪瞋痴慢少了，功夫得力了。所以諸位，這個事情不能問人，問人，說實在的話，人家也未必真的跟你講，也可以這麼說，別人也未必真的知道，自己比什麼都清楚。

我們為什麼有這麼多疑慮?經念得太少、聽得太少，所以疑慮的事情多，道理在此地。我們經要是多讀一些，自自然然就明瞭現前我是在名字位中，還是在觀行位中，還是在相似位中。真正有志氣的人，要把自己向上提升!我們開始學佛，就好像賽跑一樣，我們都站在這一條起跑線上。為什麼別人跑在前面，我們落在後面?要勇勐直追!把自己境界向上提升，我們從名字一定要提升到觀行，從觀行一定要提升到相似。

諸位曉得，觀行位不能出叄界，也就是說，出不了六道輪迴，要到相似位才超越叄界。相似位的人，阿羅漢、辟支佛，見思煩惱斷了，我常說的自私自利的念頭沒有了，名聞利養、貪瞋痴慢統統都沒有了，這個人超越六道輪迴;但是沒有超越十法界，所以他是相似位。再往上提升，分證位，這個人超越十法界，這個人才叫做法身大士，才是分證即佛，「正等正覺」，我們學佛的，這是目標，這一句話是學佛的目標。古往今來，不僅在我們娑婆世界，十方無量無邊諸佛剎土，無量無邊眾生在修行、希求證果，都是這一句。由此可知，這一句是一切眾生修行證果的唯一目標，所以我們尊重它，尊重不翻。

善財對海雲比丘講：「我已經發心，我發心要求無上正等正覺。」換句話說，發心要作佛。下面他還有一句話說『欲入甚深最上智海』：「我想得到像諸佛如來一樣的究竟圓滿、無上的智慧。」把他自己的希求說出來了，絕不求人天福報，絕不求名聞利養，也不求長壽，這些用不著求的。可是諸位曉得，這些東西統統都不要求，你只要求無上菩提，這些東西統統附帶在裡面，一樣也漏不了。成佛之後二足尊，這個「二」就是智慧、福德，「足」就是滿足、就是圓滿，智慧福德圓滿。可見得福德邊事要不要求?不要求;只要求智慧，慧裡頭有福。再跟諸位同修說，福裡頭沒有慧，叫「痴福」，慧裡面有福，那是真正的福報，真實福報。所以學佛就是學開智慧，就是學覺悟，菩提就是覺悟。千萬不要把自己修學的目標搞錯，那真的叫一錯到底，從初發心一直就錯下去了，那還會有什麼成就!再看底下這一段：

【未知菩薩云何能具菩薩行，長養菩提種。】

這是大問題!我們學佛的同修很多，幾個人曾經有這種意識?幾個人曾經有這種觀念?這種念頭沒有，難怪菩提道上一寸一尺都沒有辦法進步;能夠守住塬地不動就算不錯，絕大多數是每況愈下，一年不如一年，往後煺!什麼塬因?用一般的話來說，不好學，不肯學，不知道學些什麼。我說這個話比較容易聽得懂。所以在這些地方，善財童子表演給我們看看，啟發我們，我們讀了之後要會學，「我也要跟善財一樣。我親近善知識、向善知識請教，我希望得到些什麼?」

下面善財提了十個問題，這一句是總說。「菩薩」就是一個修學佛法的人，修學佛法的眾生就稱之為菩薩。我們今天發心，發什麼心?發「求無上正等正覺」的心，這個心一發，你就是菩薩。「菩薩」這個名詞是梵語音譯的，古時候翻它的意思，翻為「大道心眾生」。諸位要曉得，他是眾生，他不是佛，他也不是神，他也不是仙，他是一個發大道心的眾生，就是發心求大道，稱他作菩薩。新譯，佛教裡面稱「新譯」，玄奘大師翻譯的;玄奘大師之前稱為「舊譯」、稱為「古譯」，玄奘大師以後稱為「新譯」。玄奘大師把它翻作「覺有情」;古時候把它翻作「大道心眾生」，是從這個名詞意思上翻的，而玄奘大師是從文字上翻的。文字，中國人喜歡簡單，不喜歡痲煩，所以把它的尾音都省掉，菩薩具足的稱唿是「菩提薩埵」。「菩提」是覺悟，「薩埵」是眾生，玄奘大師把它翻作「覺有情」，完全照文字上翻的，「菩提」是覺，「薩埵」是有情眾生。兩個翻譯都好。你要是發心求無上菩提，你覺悟了，你跟一般眾生不一樣。一般眾生還不覺，還沒有這個念頭，你已經發心，有這個念頭了，你是覺悟眾生。

在此地，我附帶告訴諸位，許許多多人不懂得「菩薩」這兩個字的意思，也不知道發心求無上道。可是淨土在中國普遍弘揚，從東晉時代慧遠大師提倡以來，歷代都有祖師大德們來推廣，許多人不懂得佛教的教義，但是他真的發心求生淨土，一天到晚念阿彌陀佛。「你為什麼念阿彌陀佛?」「我想往生極樂世界。」這一念他真是菩薩，為什麼?他覺悟了。往生到西方極樂世界去幹什麼?作佛去的。他不知道他作佛，他只想往生，往生就作佛了，做了佛自己還不知道，這個法門妙極了。所以諸位同修要記住，真正發心求生淨土，不想再在這個娑婆世界搞六道輪迴，這個心就是無上菩提心，這個人就是真正的菩薩。菩薩不是泥塑木雕供在那上面給人拜拜的，那你就全搞錯了。我們看到那個形像，立刻迴光返照，自己成了菩薩，這才行!

什麼叫觀音菩薩?拜觀音菩薩的人很多，拜觀音自己就是觀音，你就對了，你就沒錯了。什麼是觀音?大慈大悲是觀音。我們就以念佛人來說，一心念佛求生淨土，你已經具備菩薩的資格。你在日常生活當中看到有苦難的眾生，你不要等人勸告，自自然然就發心全心全力幫助別人，解除人的苦難，你就是觀世音菩薩。你在日常生活應酬當中，你不會受外面境界的影響，你不會感情用事，你完全能夠運用理智來處世，你就是大勢至菩薩。大勢至表智慧，觀世音菩薩表慈悲。

我們供養佛菩薩的形像，目的在哪裡?向他學習，藉這個形像時時刻刻提醒自己。我要像佛菩薩一樣大慈大悲待人，我就學觀世音;我要理智，不感情用事，我就是大勢至;我知道孝順父母、尊敬師長，把孝敬的心推廣到孝敬社會一切大眾，你就是地藏王菩薩。你家裡供養這些佛菩薩的形像起了作用，他天天時時刻刻提醒你，不斷把你境界往上提升。菩薩，不論是觀音菩薩，不論是地藏菩薩，都有初發心的，初發心的觀音菩薩，初發心的地藏菩薩，也都有初住菩薩、初行菩薩、初地菩薩，逐漸向上提升，四十二個位次圓滿了，究竟成佛。佛教哪裡有迷信!

有人常常聽說「某一個地方的菩薩很靈」，換句話說，另外那個地方菩薩就不靈，要到靈的那個地方去拜。其實，哪個地方的菩薩都一樣，他是表法的，他的作用相同。真的有地方靈，有些地方不靈，這又是一回什麼事?儒、佛都說「誠則靈」，他以為這個地方菩薩靈，他到這個地方誠心誠意，這個地方求的有感應，靈!那個地方也供一樣的菩薩，他起了分別心，「這個地方菩薩不靈」，到那裡去拜，那個虔誠恭敬降了一等，怎麼拜他也不靈，就這麼回事情。如果你要用同樣的真誠心，無論哪個地方供養佛菩薩形像，同樣靈。靈不靈，不在那個像，在心，在自己的心，誠則靈，不誠則無物。佛法裡頭哪有迷信?一絲毫的迷信都沒有。

所以我們要認識「菩薩」這個名詞的含義。我們學佛，第一步就是要作菩薩。像我們求學，想求智慧、想求技能，我們上學，上學就叫做「學生」。佛門裡面，佛陀教育裡頭，「菩薩」這兩個字就是學生;畢業就叫做佛陀，沒有畢業就都叫學生。它也有一年級、二年級，大乘法裡面把它分成五十一個階級，就是五十一個年級。你慢慢去念，從一年級、二年級，念到五十一年級;再往上去，五十二年級成佛了。菩薩有五十一個位次，我們學佛不能不懂，你要不懂就被人騙了，那就錯了。

他問的是：『未知』，我不知道，『菩薩云何能具菩薩行』?我們有沒有這個問題?有沒有想過這個問題?這個問題，要用現在的話，就是「菩薩的道理、菩薩的行為，要怎樣落實在我們現實的生活裡面?要如何落實在我們現前工作裡面?要如何落實在我們應酬當中、處事待人接物?」這一句話就是這個意思。『長養菩提種』，「長」是增長，「養」是養育，這兩個字是比喻，就是「怎樣提升自己無上正等正覺的力量」。他有這種意念，有這種思想，他是個真學佛的人。如果學佛沒有這個意念，沒有這個思想，他學的是什麼佛?今天我們不要去管別人，不要去問別人，最重要的是管自己;自己要學好，然後才能幫助別人。這一句話是「總說」，下面有十句「別說」，也就是說明什麼叫「菩薩行」，什麼叫「菩提種」。每一句裡面，上半句是菩薩行，下半句是菩提種。第一句裡面所說：

【云何能捨凡夫家，生於如來家。】

什麼叫做『凡夫家』?凡夫家不能出六道輪迴，「六道凡夫」，六道是凡夫家。不是說學佛發心剃了頭到廟裡去出家，真的出了家嗎?如果我們仔細去觀察，沒錯，他出了一個小的家，他換了一個大的家，那個寺廟比他家大。世間諺語有所謂「家大業大」，造業就大了，仔細想想古人這些話，很有味道，他何嘗出了家?釋迦牟尼佛當年在世給我們表現的，那真的出了家，他沒有家;他的生活「日中一食」，外面去托缽，晚上隨便哪個樹下打個坐就過去了，「樹下一宿」，真的沒有家。

現在出家不叫出家，叫換家，換一個家，哪裡叫出家?但是，不管你是出形式的家，或者換個大家，總而言之，都沒出，怎麼也出不去。可是佛在經上常說，這個家不重要，比這個更重要的，佛說「煩惱是家」，這個重要。煩惱是因，輪迴是果報，你把這個因斷掉了，果報自然就沒有了，所以煩惱是家。果上講，「輪迴是家」，也就是六道是家，你怎麼出?說到究竟，「生死是家」，你如何出生死?前面所講的是六道以內的，生死包括六道以外的。

六道裡面有兩種生死，經上講的，一種是「分段生死」，一種是「變易生死」。六道裡頭兩種生死都有，出了六道之外，分段生死沒有了，還有變易生死，變易生死一直到一真法界還有。像《華嚴經》上四十一位法身大士，這四十一個位次怎麼分的?變易生死分的。所以，生死家要是出了就成佛，究竟圓滿佛。等覺菩薩還有一次變易生死，像我們通常講的觀世音、大勢至、文殊、普賢是等覺菩薩。佛講「出家」的意思是要出這個家，沒有成佛都叫凡夫。六道裡面，在佛經裡面叫做「內凡」，叄界之內的凡夫;四聖法界裡面，稱之為「外凡」，六道以外的凡夫。這個我們不能不知道!

所以出家要發心，人人都要發心，要「出煩惱家」，怎麼樣把煩惱放下，把煩惱拋棄。換句話說，在你生活裡頭，在處事待人接物當中，你應當要知道把妄想、分別、執著放下。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這些東西不放下，功夫就不必談了，什麼功夫都沒有!你說你修行有功夫，什麼功夫?放下一切執著是功夫，你有沒有放下?放下一切分別是功夫。從這些地方一想，我們自己認真去反省反省，我有什麼功夫?「修行」這個名詞的意思是「修正錯誤的思想行為」，行是行為，思想是意的行為。起心動念是心的行為、意的行為，言語是口的行為，身體造作是身的行為;行為再多，都不出這叄大類。由此可知，我們的思想、見解、言語造作錯了，把這些錯誤修正過來叫修行，我每天修正了多少?

所以，真正懂得佛法的人、真正會用功的人知道，修行絕對不是說每天念多少部經、念多少聲佛號、拜多少拜佛，那完全是外表形式;真正用功是在內心起心動念、言語造作。古德常說：「不怕念起，只怕覺遲。」念頭才起，立刻就覺察「我這個念頭是正還是邪?」這叫智慧，「我這一句話說出，當說不當說?」這是智慧，「我這個行為應該不應該?」這都是智慧，就是佛經裡面常講的「觀照」，這就是覺。如果這個思想、見解、行為是正的，可以做;要是知道不正，立刻就禁止。這就是古來大德常講的「從根本修」，根本在哪裡?起心動念之處;絕對不叫惡念增長，惡念要立刻斷，善念叫它念念增長。

善惡怎麼區分?佛家有兩個標準。絕對的標準：與性德相應，這是真的;與性德相背，那是邪的。這是絕對的標準。相對的標準：利益眾生是善的，利益自己是錯的。這話裡頭的意思很深，我們要能體會到。為什麼說利益別人是對的，利益自己是錯的?如果我們常常想到自己的利益，你就脫離不了六道輪迴。為什麼?念念增長我執。諸位要曉得，破我執才能出六道，你念念在增長我執，你哪裡出得了六道?怎麼修，都是六道裡頭的福報，出不了六道。要出六道，必須把執著放下，於世出世法再也不執著了，這樣你才能出得了六道。所以，起心動念為自己，錯了!為自己就出不了六道。起心動念為眾生，這個人不在六道中。諺語所謂「跳出叄界外，不在五行中。」那是什麼人?決不會有一個念頭為自己。

而後你才真正體會到古人所說的「吃虧是福」。一般人不懂：「怎麼吃虧是福?」吃虧而不計較，他超越六道輪迴了，他怎麼不是福?要是跟人家斤斤計較，一點虧都不肯吃，樣樣都佔盡便宜，永遠在六道之中，沒福。「忍辱是福」，不能忍就是不肯吃虧，樣樣都跟別人爭，不知道忍、不知道讓，這種人肯定是六道輪迴中人，我們常講「輪迴心造輪迴業」，他不會出離六道輪迴的。真正出離六道輪迴的人，對這個世間一切事物絕對不放在心上，人家給我也好，人家騙我也好，人家欺負我、陷害我，什麼都好，沒有一樣放在心上，他已經不在這六道裡頭。這個話很簡單，理很深，希望同學們要細細揣摩。

「菩薩行」，簡單的講，我們從佛經裡頭來說它的綱領，就是「六度、四攝」。佛教導學生，從初發心一直到等覺，你都要守住這個塬則。六度是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」，這六條常常講，講得很多，諸位一定要清楚，一定要明瞭。「四攝法」是什麼?人決定不能脫離社會一個人生活，夫妻兩個就是社會生活，四攝法的意義就是佛教導我們人與人之間往來的四個塬則，這四個塬則你要能遵守，你跟所有一切人都會相親相愛，都能和睦相處，重要!特別在今天的社會。「攝」是攝受，四種攝客群生的方法。講「攝受」大家不好懂，現在講「交際、往來」，我們跟一切眾生交際往來的四個方法，這是佛教我們的。

頭一個「布施」，這個布施跟六度裡頭的布施意思不一樣。六度裡面的布施是廣義的，我講過很多，那是為眾生服務，捨己為人，是六度裡頭布施的精義。四攝法裡面的頭一個，「布施」，這個意思很小，範圍不大，用現在的話來講，「送禮」。人跟人要相好，記住，常常送禮;年節要懂得送禮，生日要懂得送禮，外出旅行回來要帶一點小禮物，要送禮。四攝法裡，我常常跟其他宗教往來，他們問我：「用什麼方法跟不同的族群、宗教往來?」我都是用四攝法，但是不用這個名字，講這個名字他不懂，我講的是：「多請客，多送禮。」這大家好懂，現在講「交際應酬」，這樣才能常常跟人往來。還得真的要常往來、密集的往來，彼此溝通;通了，問題都解決了，歧視化解了，誤會化解了，敵對化解了，就能和睦相處。

四攝法第二條，「愛語」。愛語是什麼意思?真誠的愛心關懷對方，絕對不是虛假。真誠的愛心關心別人，哪有不感動的道理?木頭、石頭都會感動，哪有人不能感動?第叄個，「同事」。同事，我常常說的，我們今天同住在這個地球上，這個概念是一家人，地球是我們的家，我們是一家人，這是「同事」的意思。末後一條，「利行」，我們所做一切的事、工作，對社會、對眾生決定有利益的。這是「菩薩行」簡單的介紹。

我們要行菩薩道，就一定要懂得修菩薩行，一定要曉得『捨凡夫家，生於如來家』。依照諸佛菩薩教誨去做，你就生如來家;不能把佛菩薩的教誨落實在自己生活當中，我們不但沒有生如來家，如來家在哪裡找都找不到。希望同修們讀了、聽了，多想想，認真努力學習，希望在這一生當中有真實的成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(十九)(第四集)

2001/2/22香港九龍檔名：12-037-0004

請掀開講義第一面，倒數第叄行看起：

【云何能捨凡夫家，生於如來家。】

昨天我們講到這個地方。這是善財童子參訪海雲比丘所提出來的問題，向海雲比丘請教總共十個問題，這是第一個問題。昨天跟諸位講過，可是意思還沒有能講盡。當然，這個意思講儘是很難的，大意總得要清楚。『凡夫家』，佛在經上跟我們講過出家，家有四種，有四種家：有田宅之家、煩惱之家、叄界之家、生死之家。所以「捨凡夫家」，應該要懂得是捨這四種家。如果單單指出我們世俗的家，這是不能解決問題的，最重要的是「生死之家」，這個意思很深很廣。

佛在經上常常告訴我們「一切眾生」，這「一切眾生」包括等覺菩薩在內，等覺菩薩也叫眾生。「眾生」兩個字的含義是說「眾緣和合而生起的現象」，所以它這個定義裡頭非常非常之廣。我們人，人是動物，動物確確實實是眾緣和合而生的，不是一個單純的。以我們肉體來說，是由許許多多細胞組成，這是物質的身體。除了物質之外，還有精神。所以佛把它歸納為五大類，叫色、受、想、行、識這五大類。色是物質，受、想、行、識是心，心跟心理的作用。在色裡面，佛又給它分類，分做四類，叫「四大」;地、水、火、風叫四大，「四大」這四個名詞是形容、是比喻。

我們現在人、現代的科學都知道，物體是由許許多多塬子、電子、粒子組成的。佛在經上講的，可能現在科學家還沒有發現到。佛家用的名詞不一樣，他用分析的方法。首先講「牛毛塵」，牛的毛比較粗，那個毛的尖端上可以有一粒塵土很平穩的擺在上面它不會掉下來，可見得這一粒微塵是很細很細的。這個塵再把它分，分成七分。分成七分就是七分之一，叫「羊毛塵」，羊毛比牛毛就細了。羊毛塵再分成七分，就是七分之一，叫「兔毛塵」，兔毛就更細了。兔毛塵再分成七分之一，叫「水塵」，這個很微細的物質，它在水裡面可以自由往來沒有障礙。我們知道水有密度，它在這密度裡穿來穿去不受障礙，叫「水塵」。

水塵的七分之一叫「金塵」。金屬它還是有空隙，密度雖然大，它依舊有空隙;這一粒塵在它空隙裡走來走去沒障礙，形容它小，這是我們肉眼都看不見，沒有法子觀察，現在用顯微鏡可以看到，確確實實是這個現象。金塵再分七分之一，稱之為「微塵」。佛說「微塵」天眼才能看到，可能我們今天用科學儀器都沒有辦法觀測到。微塵還可以分。微塵再分，分成七分之一，叫「極微之微」;極微之微就不能再分，再分就沒有了，所以極微之微叫「鄰虛塵」，它跟虛空做鄰居。佛在經上用這種分析的方法，所有一切物質現象都是極微之微聚集而成的，所以《金剛經》上講「一合相」。所有物質分析到最後，現在科學家叫做「基本粒子」，那就不能再分了，基本粒子就是佛經裡面講的「極微之微」;如果它還能分，就不是佛經上講的極微之微。

叄千年前釋迦牟尼佛並沒有這些科學的儀器，他把物質現象看得這麼清楚、這麼明白，告訴我們物質的現象是由極微之微聚集而形成的;我們現在科學裡面講，是由基本粒子組成電子，電子組成核子，核子再組成分子，實際上跟佛講的比喻沒有兩樣。為什麼一切我們看的現象不一樣?現在人講，它是基本粒子排列的方程式不一樣，所以使我們看到形形色色，無量無邊。

佛告訴我們，基本的粒子，在佛家講「極微之微」，這麼小的一個物體，它有四個現象，叫「四大」。第一個現象，確確實實它是物質，雖然很小，它確實是物質，物質用「地」來做代表，地代表它是個物質。這一個小物體它有溫度，溫度我們就稱為「火大」。它有濕度，濕度就稱為「水大」。現在外國人不講火、不講水，他講陰電、陽電;「陰電」就是經裡面講的「水大」，「陽電」就是經裡頭講的「火大」。還有一個現象叫「風大」，風是什麼?它是動的，它不是靜止的，「風動」。這就說明基本的物質有這四個現象，稱之為「地、水、火、風」，我們要懂得，這是今天講的物理現象，佛經上在幾千年當中就講得很清楚。虛空法界所有一切的物質，都是這個極微之微組成的，所以《金剛經》上講「一合相」。

你懂得一合相，你才真正體會得佛法裡面講平等的道理，真平等!眾生跟佛平等，決定沒有差別。萬法平等，沒有一法不平等，為什麼?全是基本粒子組成的，我們凡夫不知道。它排列的方程式不一樣，結構不一樣，物質完全相同。因為它排列方程式不一樣，我們凡夫看到金鋼鑽：「這是寶石，非常名貴!」看到一塊石頭：「一文不值!」其實，金鋼鑽跟石頭都是極微之微組成的，它的價值完全平等，毫無差別，排列不一樣而已!凡夫不了解事實真相，在一切境界裡面生起虛妄的分別執著，這個錯了!

我們明瞭這個道理，就能夠體會得到佛為什麼在天堂裡面沒有樂受、在地獄裡面沒有苦受。苦樂是從妄想分別裡面變現出來的，離開妄想分別執著，哪來的苦樂?諸位要曉得，天堂跟地獄是一法界。但是我們凡夫感受當中，那是決定不同的差別法界，為什麼?凡夫有妄想分別執著，你才把一法界變成差別的法界，所謂十法界、無量無邊法界。如果你離開妄想分別執著，十法界是一法界，也叫一法身。大乘經裡面常說：「十方叄世佛，共同一法身。」這個道理很深很深，諸位如果能體會到，受用無窮!這樣你才能入佛的境界。入佛境界就是有佛菩薩那種的享受，這個受才是真樂。世間的樂是假的，世間樂是苦樂之樂，它的樂有對面;佛菩薩的樂沒有對面，這是絕對的，它不是苦樂之樂。我們淨土宗常講西方極樂世界，那個「極樂」也不是苦樂之樂。如果是苦樂之樂，是相對的樂，是十法界、是六道裡頭的東西;一真法界裡頭沒有相對的，沒有相對的才叫真樂。這個理很深、很廣，我們說到此地就可以了。

第一句，「怎麼樣能夠捨凡夫家，生於如來家?」如來家在哪裡?《華嚴經》上講，盡虛空遍法界是如來家。同學們我想常常聽到佛家有兩句話，一般法師做佛事當中，疏文一開端都念這兩句：「心包太虛，量周沙界。」你們想想，這是不是如來家?如來家是心包太虛，量周沙界，世出世間一切法沒有一法不平等、沒有一法不清淨，那是如來家。我們要懂得怎樣才能夠契入如來境界，就是「生如來家」。這是補充這幾句，再看底下這一句，第二句：

【云何能度生死海，入佛智慧海。】

生死是一個現象，這個現象是幻相不是真相。真相是什麼?真相沒有生死。跟你講真話，沒有生死;騙騙你，說有生死。凡夫對於這一切境界相看錯了，沒有看到宇宙人生的真相;真相就在我們面前，真相就在我們本身，我們一天到晚習而不察。生滅現象從哪裡來的?是我們對於一切現象一種錯誤的觀察。現代的科學家，我們也不能不佩服他，他所發現的、所說出來的，逐漸逐漸跟佛經裡面講的接近。現代科學家認為這個世間沒有物質，物質是什麼?物質是一種波動的現象，這個講法跟大乘經教裡頭非常接近。所以我們讀了大乘之後，曉得世間有沒有物質存在?沒有。就是佛講到「極微之微」，這個說法不是究竟說，這個說法叫方便說;究竟說，這個極微之微都不存在。那是什麼現象?真的是波動的現象。什麼波?我們今天講，叫「思想波」;這大家好懂，其實比這個還要微細。再微細的說，「心波」;這個「心」絕對不是心臟，心臟是個物質，「心」很難講、很難懂。所以禪宗裡面講：「若人識得心，大地無寸土。」你要是能把心認識、明白了，一切法就圓滿。為什麼?大乘經上常說：「虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變。」心是能生、是能變，虛空法界一切眾生是所生、是所變。可是佛法不是哲學，哲學能所是對立的，能不是所，所不是能;佛法裡面講能所是一不是二，它不是對立的，它是圓融的，這就難懂了。

民國初年歐陽竟無大師說「佛教不是宗教，也不是哲學」，他說得很好，對於佛法他真的有認識。佛告訴我們一切萬物的現象，《中觀論》上講了八個「不」，所有一切萬物「不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去」，佛用這八個「不」形容事實真相。這八個「不」，實際上關鍵就是前面兩個字，不生。不生哪來的滅?當然就不滅。為什麼說一切法不生?這個話我們很難懂，如果懂得波動的現象，從這裡面細心去體會，它是波動現象。所以《金剛經》最後的結論，佛說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這四句講得明白。

「一切有為法」，什麼叫有為法?就是我們凡夫認為有生有滅的，叫做「有為法」。我們這個身體有生老病死，這是有為法。我們的心一天到晚胡思亂想，所謂是一個念頭滅了，下一個念頭又生了，這個心是生滅法;這個心，跟諸位說，這叫妄心不是真心，真心不生不滅，這是妄心。其實，妄心也是不生不滅，這個我們就難懂了。肉身、物質也是不生不滅，純粹是個波動現象。唯識經論裡面講：「無明不覺生叄細，境界為緣長六粗。」那個叄細相，「無明業相」，無明業相就是個動相，它起了波動，波動裡面就生分別，佛家名詞叫做「見分」，我們今天講心理現象，頭一個有心理現象，從心理現象再變成物質現象，變成「相分」;精神跟物質是這麼來的，都是假的，都不是真的。它這個現象存在多久?佛在經上用閃電做比喻，說明它存在的時間非常短。我們為什麼看到這個現象好像是很真的?很真實擺在我們面前?這是相續相不是真相，我們看到的是相續相。相續相完全看緣，它存在的時間長短關鍵在緣。

這個說法如果諸位還是不好懂，我們再用一個淺顯的比喻來說明。現在科技進步，都用電視。在電視之前，我在年輕的時候也很喜歡攝影，我玩過八厘米的攝影機，那是一般家庭裡面用的小型的電影，那是用膠捲照出來的，一秒鐘鏡頭開合二十四次。所以我們平常看電影，電影的畫面一秒鐘二十四次開關。一個開關就像一個生死一樣，鏡頭一打開，生了，影像就現，關了，滅了，再下面一個鏡頭又開了;一秒鐘二十四次生滅就把我們騙了，我們看電影就像是真的一樣了。一秒鐘二十四個生滅。

佛在《仁王經》上告訴我們，他說「一彈指有六十剎那」，這是一彈指的時間。我們彈得很快，大概一秒鐘可以彈四次。我就是用這個算法，一秒鐘彈四次，一彈指六十個剎那，一剎那當中有九百生滅，如果照這個算起來，照我們彈四次來算，四乘六十再乘九百，剛剛好是兩個十萬八千。一秒鐘當中兩個十萬八千的生滅，我們怎麼能把它看出來這是假的?佛跟我們講我們現在的現象，所以《金剛經》上講「如露亦如電」。那個「電」是形容、是比喻，我們很不容易體會，讀《仁王經》的時候稍稍有一點體會。佛這個說法，到以後咱們大乘經讀多了，才知道《仁王經》上也是方便說，還不是真實說。真實說的速度比這個還快，不知道要快多少倍!

我們怎麼能覺察宇宙人生真相?佛菩薩怎麼知道的?佛菩薩在甚深禪定當中觀察到了。所以心一定要靜，愈靜極其微弱的波動他都能覺察到。我們的心太粗太粗了，粗心大意，沒有辦法覺察到宇宙人生的真相。大乘經上佛告訴我們，真正的波動現象，就是心理現象跟物質現象的產生，這發生，什麼人才能夠見到?大經上講，八地菩薩。八地菩薩是不動地，這個時候無明現象在他眼前，他觀察得就很清楚。今天許多科學家、哲學家、宗教家，在探討宇宙的來源、生命的起源，大乘經上早就說得這麼清楚、這麼明白。我們去探討、去研究，能不能得到?決定得不到。為什麼?心太粗了。現在我們的粗心也還不錯，粗心發明了精密的儀器，儀器比我們的心細，可是這些儀器能不能探到這個祕密，宇宙生命的祕密?恐怕還是很難;再精密的儀器，比不上八地菩薩的甚深禪定。所以佛不需要藉任何儀器修定，修定是佛家的正行。

佛家常講八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，這個就是說，你要觀察到事實真相，《般若經》上講的「諸法實相」，了解真相這個人就叫成佛。「佛」這個字是印度梵語音譯的，它的意思是「覺者、智者」，他智慧現前了，他覺悟、明白了，明白個什麼?明白宇宙人生真相，這個人我們就稱他作「佛」、稱他作「菩薩」。佛菩薩不是神，神也未必了解宇宙人生真相。「神」是怎麼回事情?現在科學家也知道了，他們講「不同維次空間的生物」。現在科學家說，確實宇宙之間有不同維次空間存在，但是如何突破空間維次，現在還沒有辦法。理論上有，他們是用加速度，這個速度加了超過光速，就能看到過去未來。換句話說，突破一部分的時空界限，不能夠完全突破。空間維次，在理論上講，是無限的。今天科學家確確實實證實有十一種不同的空間維次，我們人是生在叄度空間。愛因斯坦跟我們講到四度空間、五度空間，這是理論上講，我們沒有法子接觸到。所以科學家不能說是不聰明，很可惜，他沒學佛，他用佛法的功夫，可以把他的境界提升很多倍的層次。

這是說生死，確確實實真搞清楚、搞明白了，沒有生死。把生死的現象認識清楚，然後我們對於生死絲毫沒有恐怖。生死現象像什麼?我們講得粗一點的比喻，捨身受身就像換衣服，脫衣服、穿衣服一樣，這個身體時間用久了，不再好使用了，換一個。這是真的。這個現象，就是古老婆羅門教裡面講的輪迴的現象。諸位要曉得，「六道輪迴」不是佛教講的，是婆羅門教講的。婆羅門教的歷史，他們自己說有一萬多年，但是今天世界一般宗教家、歷史學家承認他們有八千五百年，比我們佛教長;佛教只有叄千年，現在外國人講二千五百多年，他比我們的歷史長。在新加坡現在稱為「興都教」，我們中國人稱作「印度教」，就是「婆羅門教」。六道輪迴現象是他們說的，他們見到了。用什麼方法見到?禪定。他在靜坐，心到相當寂靜的程度，把空間維次突破了，所以他見到餓鬼道，見到地獄道，見到欲界天、色界天、無色界天，然後他就不能再突破了。他們說六道的現象，但是不知道六道怎麼來的，所謂「知其當然，而不知其所以然」。

釋迦牟尼佛為什麼出生在印度，不出生在中國?有道理!中國在那個時代，一些學者確實沒有達到這麼高的層次，但是印度一些宗教家他們達到了，他們能夠找到無想天。所以印度教講到最高的境界，講到「冥諦」，冥諦就是非想非非想天的境界。釋迦牟尼佛出現於世之後，把所以然的道理說出來，也就是說，為什麼會有這個現象。這個大乘經上講得很清楚、很明白，這一部分的經論，現代科學還沒有達到這麼高的境界，還沒有能夠徹底解決這個問題。這個問題解決之後，一個人的妄想分別執著就斷了，自然就沒有了。人離了妄想分別執著，天下太平，什麼問題都解決了，這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界，這個世界就是天堂。為什麼我們今天舉世動亂不安，人民過這麼痛苦的生活?都是不了解事實真相。每一個人自以為是，生活在妄想分別執著之中!苦了自己，也苦了別人。

所以我們讀到這一句，這是如來果地上的境界。末後一句『入佛智慧海』，這是究竟圓滿的智慧。智慧從哪裡生的?智慧從定生的。諸位一定要知道，智慧是自性本來具足的，決定不是從外面來的。我們今天讀書，要讀多少書、要求學，你所得來的，佛法裡面講聰明智慧，你這個是「世智辯聰」，世間的聰明智慧，不是佛講的。佛講的真智慧跟世間聰明智慧完全不相同，佛家講「真實智慧」是我們真心本性裡面本來具足的，不是從外頭學來的。

要怎樣才能得這個智慧?要用禪定的功夫;你智慧的大小，就看你定功的淺深。把生命緣起觀察清楚了，這是真正深智慧，佛家講的八地菩薩的定功、八地菩薩的智慧，他能夠見到，這個現象他見到。雖見到，還不透徹。透徹，那還要再往前精進，九地、十地、十一地，十一地是等覺，再到最後十二地，那才是你全部真的搞清楚、搞明白，一絲毫疑惑都沒有了。佛在經上有個比喻，他講十一地等覺菩薩，等覺菩薩對於這個事實真相的觀察，佛有個比喻叫「隔羅望月」，晚上我們看到月亮，他還隔一層羅紗，羅紗是很薄的絲織品，還隔一層羅看月亮，當然也看得不錯了，還隔著一層，等覺菩薩。這一層羅紗拿掉，你就完全沒有障礙，那是佛眼所見的。我們今天用這個層次，就是十二個層次所見的，佛是第十二級，第十一級是等覺菩薩，等覺菩薩看這個事實真相還「隔羅望月」。

由此可知，佛法修行真正的功夫是什麼?戒定慧叄學。無論在家、出家，你要知道，如果你在這上疏忽了，你這一生充其量成個佛學家，於生死邊事毫不相干!那你就錯了。必須要依戒得定，因定開慧，那個「慧」是真智慧。什麼叫戒?戒定慧叄學，就是釋迦牟尼佛當年在世四十九年所說的、所教的，不但他說法、教學，而且落實在他自己生活當中，他的一生生活就是戒定慧的表演，做出來給我們看。「戒學」，總的來說，就是方法，我們必須要遵守它的方法。這是什麼方法?是得定的方法;你要不依這個方法，你決定不能得定。定得到之後，定起作用就是智慧。定是體，慧是用;慧是體，定是用，定慧可以互為體用，才能把你的層次不斷向上提升，互為體用，相輔相成。所以我們離開戒學，你怎麼能得定?戒學是方法，方法很多，八萬四千法門，八萬四千種方法，無量法門，無量種不同的方法。諸位要知道，方法再多，它的目標、它的方向是一個，就是「禪定」。

我今天講禪定，恐怕諸位又會把意思錯解了，你就會想到禪宗，你把這個意思錯解了。這個「禪定」是廣義的，所有的佛法統統是禪定。我們在前面講的那一章，吉祥雲比丘給善財童子開示的那一段經文，他講了二十一種念佛方法，這「二十一」不是數字，二十一是表大圓滿，代表圓滿的，一個都不漏，無量無邊的法門都是念佛法門，這個體現出《華嚴經》的教義「一即是多，多即是一，一多不二」。我們講念佛，佛法所有法門全是念佛法門;禪宗講參禪，佛所說的所有法門都是參禪的法門，念佛也是參禪;無量法門，任何一門都圓圓滿滿含攝一切法門。所以，它那個「一」，不是獨一、不是專一，是任一，任何一門都可以代表所有一切法門，所以佛在金剛般若會上講「是法平等，無有高下」。你要說「我這個法門高，那個法門不如我」，這是邪師說法，這不是正法。我們學佛，這些基本的常識如果都不曉得，你怎麼能入佛門?

佛法不但是佛所說的一切法門平等，我們要問：基督教、伊斯蘭教、印度教、猶太教，宗教多了，跟我們大乘法平不平等?你一定搖頭：不平等。告訴你，那不是佛法，佛法是平等法，無有一法不平等。也許同修曾經聽說過，但是意思你會不過來，佛家有所謂「圓人說法，無法不圓」，這句話怎麼講法?我們有沒有認真的去體會過?無有一法不平等，無有一法不含攝一切法。佛經裡頭還有一個比喻更有味道。佛說一微塵，一粒很細的塵土，「一微塵容納虛空法界」，盡虛空遍法界在一微塵裡頭，一切微塵無不如是，這才是真正的覺悟了。

所以，如果有高下，那就像禪宗《壇經》裡面印宗問六祖的話，他們兩個人初見面，這是在廣州南華寺，那個「風動、幡動」的故事就在這個地方，距離我們很近。印宗知道他是五祖的傳人，特別向他請教：「五祖在黃梅對於禪定、解脫是怎樣講解的?」惠能大師的答覆，答覆得很妙，他說：「禪定、解脫是二法，二法不是佛法。」你們想想這個問答，佛法是不二法，這到底講的是什麼回事情?在一切境緣之中，「境」是講物質環境，「緣」是講人事環境，「一切境緣中」，這是佛經裡頭術語，用現在的話來說，就是在一切物質環境、人事環境裡面，你才有妄想分別執著，不是佛法了，念頭才一動就二法了。一動，迷了;不動，不動就是禪定。由此可知，禪定是決定沒有妄想分別執著，這叫禪定。禪定是自己的真心，禪定就是禪宗裡面所講「父母未生前本來面目」，就講這個，心一動就迷了，心一動就錯了。

我們要問：人在這個境界裡頭還有作用嗎?有;一樣穿衣吃飯，一樣跟你討論是非，表演得跟凡夫完全沒有兩樣。這又是怎麼回事情?《壇經》裡面六祖跟永嘉大師的對話顯示出來了。永嘉離了妄想分別執著，大徹大悟，明心見性，入佛境界。六祖問他一句：「你還有分別嗎?」他答覆：「分別亦非意。」六祖點點頭：「汝如是，我亦如是。」那就是什麼?那是示現在人間。如果人家問你：「這是什麼?」如果你一句話都不說，你這個人不是白痴嗎?一定是說：「這是毛巾，白色的毛巾。」你們大家都懂。你們心目當中分別執著這是白色的毛巾;我說「白色毛巾」是因為你們分別、你們執著，我隨你們說，我沒有分別，也沒有執著，這叫「分別亦非意」，高就高在這裡。你有分別、有執著，你有煩惱，你有生死，你有六道輪迴。他隨順我們眾生，他沒有生死輪迴，他什麼都沒有。他用真心，我們用妄心，真心跟妄心可以在一起生活，可以圓融。所以，佛跟我們在一起，他住他的一真法界，我們住我們的六道輪迴，他在這裡面幫助我們，時時刻刻用言語、用動作、用暗示幫助我們覺悟，幫助我們回頭，這叫做「普度眾生」。

我們也曉得什麼叫禪定，《壇經》裡面講「禪定」的定義，「禪是外不著相，定是內不動心」，這兩句話是從《金剛經》裡面變現出來的。六祖是在《金剛經》裡面開悟的。他這兩個說法，「外不著相叫做禪」，《金剛經》上講「不取於相，如如不動」;「不取於相」是「外不著相」，「如如不動」是「內不動心」，這叫禪定。所以禪定不是盤腿面壁，六根接觸外面六塵境界，你不會被外面境界影響，不會被外面境界所動，這就是禪。我們現在的話說，不受外境的誘惑，眼不被色誘惑，耳不被聲誘惑，舌不被味誘惑，六根不被外面六塵誘惑，這叫禪。心裡面不生是非人我，不起貪瞋痴慢，那叫做定。然後你就曉得功夫在哪裡用?就在日常生活當中歷事鍊心。我們現在讀的《善財童子五十叄參》，五十叄參就是歷事鍊心，外面境界絕不迴避。迴避怎麼能成功?找個深山躲起來修行是很清淨，一入都市心馬上動了，就完了。所以要曉得，修行是一切時、一切處都是自己修行用功的處所，沒有分別、沒有執著，一定要懂得在境界裡頭怎樣用功，怎樣修戒定慧，過戒定慧的生活。

戒定慧的生活比我們現前的生活快樂多了。我們舉一個例子，諸位從一個例子細細的去體會。現在一般家庭娛樂大概都少不了電視，老老少少都喜歡看電視。菩薩看不看電視?菩薩也看電視，你們笑他也笑，你們哭他也哭，菩薩的受用跟我們凡夫的受用完全不相同。為什麼?菩薩的表現是和光同塵，那就是「分別亦非意」;他好像也有分別、也有執著，決定沒有心意識。沒有心意識是什麼?戒定慧。那個分別執著是他度化眾生的手段，他的方法，實實在在他沒有分別，他沒有執著，他也沒有妄想，他知道「凡所有相，皆是虛妄」。所以他一樣跟我們在一起看電視，我們看電視是生煩惱，看到歡喜就大笑，是煩惱，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲統統是煩惱;我們看生煩惱，他看生智慧，增長戒定慧。同樣看一個電視的畫面，他看了生戒定慧，我們看了生煩惱，動七情五欲，怎麼會一樣?一個例子，日常生活當中，無有一法不如是。

宗門的祖師大德常常問學生，我們在語錄裡頭看到，祖師看了說：「你會麼?」這個話的味道很深，你會不會!就在日常生活當中，穿衣吃飯之處，你會嗎?會，全是戒定慧;不會，全是煩惱。不會，落在貪瞋痴慢裡頭，貪圖物質享受，你起貪心。講得最粗、講得最淺，貪心變餓鬼，所以世間人常講人死了就作鬼去了。實在講，這個話講不通，人死了之後，他前面有六條路，你怎麼可以斷定他去作鬼?擺在面前有天道、有人道、有修羅道、鬼道、畜生道、地獄道，你怎麼說他作鬼?很多人都是這麼說，我們細細想想也不無道理。為什麼?哪個人沒有貪心?貪心特別重，貪財、貪色、貪名、貪利，貪心是餓鬼道，他天天在造鬼的因，他死了以後當然就去作鬼了。

昨天我到中文大學去訪問，我看到中文大學裡面很多建築物都是用人名命名的，我看了很感嘆!為什麼?這些人是做了好事，建了這麼多大樓捐贈給學校;他脫不了六道輪迴，私心還很重，還是執著他的名聞利養。為什麼不換個名字叫忠孝樓、仁愛樓、信義樓?沒有自己私人的名聞利養，用這個名稱提醒一般大眾要學忠、要學孝、要學仁、要學義，他的功德超過現在萬萬倍都不止!用自己名字命名，還是餓鬼道，難!沒有智慧怎麼行?做再多的好事，沒有把「我」忘掉;「我」忘不掉，就脫離不了六道輪迴。佛在經上講得很清楚，我執破了，輪迴就沒有了;法執破了，十法界就沒有了;妄想斷盡了，一真法界也沒有了，真正大圓滿的成就，這些道理我們要懂。我們無論做什麼事情，要守自己的清淨心，決不能有絲毫的污染。真誠心、清淨心、平等心、智慧心，後面才是大慈悲心，你才能成就。

人生，實在講太短暫了。縱然活到一百歲，活到一百歲的人畢竟是少數，也是剎那間事。我們自己如果多做一些反省、觀察，回想自己小的時候、讀書的時候，就像在昨天一樣，我們多少親人、多少同學、多少朋友已經過世了，你能常常作如是觀，才曉得佛在經上跟我們講的現象，「世間無常，國土危脆」，都是假的。什麼是真的?戒定慧是真的，明心見性是真的，了解宇宙人生真相是真的，這個不是假的。假的要把它捨掉，真的要好好的去修學。我們這個身是假的，我們居住的環境是假的，佛家常講「借假修真」，很多人知道佛這個說法，也很認真修學，為什麼學了很多年，甚至於學了一輩子，都沒有學成就?道理在哪裡?佛在經典上講的這些道理、方法、境界，他沒有搞清楚、沒有搞明白，他的修學就是一般講的「盲修瞎練」，盲修瞎練怎麼能有成就?他學錯了!

要怎樣才能真有成就?這個事情很難。我現在在新加坡教學，我有一個短期的培訓班訓練出家法師講經，我們這一屆在家居士有四位。我告訴同學們，第一個關口，最難突破的是自私自利，如果不把自私自利放下，完全捨棄，你就沒有辦法提升自己境界。頭一個關口!我們無始劫以來的煩惱習氣多麼重!現在社會五欲六塵的誘惑太多了，如何能夠禁得起誘惑，把持住自己，你才能成就;如果禁不起財色名食睡的誘惑，沒有不墮落的。即使你把講經的方法學會了，依舊造業;換句話說，自私自利是輪迴心，用輪迴心修學佛法，弘法利生還是墮輪迴，決定不能夠超越輪迴。輪迴尚且不能超越，「生死海」就不能談了。要想『度生死海』，頭一關就是要超越六道輪迴;要想超越六道輪迴，頭一個條件要放棄自私自利。

我們在《金剛經》上細細去觀察，小乘須陀洹果、大乘初信位的菩薩四相都破了，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。小乘須陀洹果在佛法是國小一年級，算是入門。我們不在這上下功夫，永遠入不了門，也就是佛教國小一年級進不去。我們不是這一生學佛，經典上佛告訴我們，我們的修學已經經歷無量劫，哪裡是這一生?無量劫的修學，為什麼會落到今天這個樣子?生生世世的修學，沒有把「我」放下，也就是說沒有把自私自利放下，因此生生世世的修學，只是種一點善根而已，不起作用!

諸位同修可以說大家的善根都非常深厚，過去生中修得很久、修得很多了，善根深厚。這一生能不能成就?那就看這一生你能不能突破這個瓶頸：我再不把自私自利放在心上，要把這個放下!我們生生世世修行，虧就吃在這個地方，這一生再不肯放下，跟過去一樣，還要搞輪迴，念佛也不能往生。諸位要曉得，念佛往生的人他放下了，他不放下不能往生。我們看到許多念佛人，平常他是放不下，臨終那個時候放下了，行!臨終那一念放下，他一念就能成功，他就能往生;臨終時候放不下，那就沒有法子，又搞輪迴去了。你們聽了我這個話，千萬不要抱一個僥倖心理：「不要緊，現在可以不要放下，等我臨死的時候才放下。」你有沒有把握臨命終時你的頭腦很清楚，到那個時候可以放下?如果在臨命終時不省人事，那不就完了!臨命終時能往生，最重要的條件，頭腦清楚，一絲毫不迷惑。我們有沒有這個把握?如果沒有這個把握，那就早乾!現在就乾!不等到臨終，現在就乾。

果然一切放下了，我再跟諸位同修透個訊息，隨時可以往生。為什麼?你沒有障礙了，想什麼時候去就什麼時候去。一般人想去去不了，他沒放下，牽腸掛肚的事情太多，煩惱習氣太重，因此他去不了。所以，身心世界萬緣放下，想什麼時候往生就什麼時候往生，想多住幾年也絕不妨礙。但是，功夫到這個層次，他在這個世間想多住幾年，決不是他想，他想他還有貪，他捨不得這個世間，他是凡夫他不是聖人。他有能力往生還不往生，還多住幾年，為什麼?多幫助幾個人，多帶幾個人往生，這是正確的，不是為自己住世，是為眾生。眾生之中他清楚，哪些眾生有緣、哪些眾生沒有緣，佛不度無緣之人。什麼叫「沒有緣」?他不相信，他不能接受，他不能夠依教奉行，這是無緣。這些世間眾生當中，還有很多人能信、能願、能行，這不能捨棄，「佛氏門中，不捨一人」，我們要幫助這些人。這個世間還有很多這些人，那就決定不能走，要幫助他。所以化緣盡了，自然就走了。什麼叫「化緣盡」?譬如說跟我有緣的都得度了，還有一些跟我沒有緣的，我沒有辦法，幫不上忙，這個時候我可以走了，走得很自在，走得很自然。

「入佛智慧海」，佛的智慧海，廣義的說，圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，就入佛智慧海。往上去，一層比一層深入，善財童子的目標是究竟圓滿的佛智海。今天時間到了，我們就講到此地。

【善財童子參學報告(二十)】

善財童子參學報告(二十)(第一集)

2001/3/19香港九龍檔名：12-038-0001

請看講義第一頁最後一段：

【叄、未知菩薩云何能具菩薩行，長養菩提種。云何能捨凡夫家，生於如來家。云何能度生死海，入佛智慧海。】

上一次講到這個地方，今天接著看下一句：

【云何能離凡愚地，入佛最勝地。】

善財童子所提出的這些問題，都是我們自己心裡面的問題，對我們非常有受用。這一句也就是我們佛家常講的「超凡入聖」。怎樣離開凡夫地而契入聖人的境界?關鍵就是一個覺一個迷，覺悟了就是佛的最勝地，迷了就是凡夫。覺、迷是對什麼說的?對我們整個宇宙人生而說的。譬如說，宇宙從哪裡來的?為什麼會有宇宙?宇宙將來發展到哪裡去?再說到生命從哪裡來的?我從哪裡來的?我將來要到哪裡去?這些問題在這個世間，自古以來許許多多人都在探討、都在追尋;一直到今天，說的人也算不少，但是總不能叫人心悅誠服。實在說，釋迦牟尼佛到我們這個世間來，他來幹什麼的?就是為了為我們解釋這個問題。所以有緣的眾生有福了，有緣真正遇到佛法、遇到善友，他把這個問題解決了，這個問題解決就是『離凡愚地，入佛最勝地』，超凡入聖。所以，迷了，這些事情就叫凡夫;覺悟了，就稱為佛、稱為菩薩。世間，我們講「世間」不只人世而是講十法界，十法界裡面第一樁大事，就是這個事情，轉凡成聖、轉愚成智。轉凡成聖是從果報上說的，轉愚成智是從修因上講的，因果相應。

我們現在確確實實迷失了自己，世尊在這一部經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來是佛，佛的智慧是圓滿的，確確實實是無所不知、無所不能，這是真的，一絲毫都不誇張。佛的智慧圓滿，佛的能力圓滿，「德」就是無所不能，佛的相好圓滿。什麼叫相好圓滿?現相可以隨心所欲，什麼樣的境界相他都能現，這才叫相好圓滿。佛能夠現叄十二相八十種好，我們覺得這個相非常殊勝。佛能不能現一個餓鬼?能不能現個畜生?同樣能現，這才叫真正相好;如果他不能現餓鬼相，不能現畜生相，他的相不能算是好，不能算是圓滿，他什麼樣的相都能現。而現相，究竟現什麼相?決不是自己的意思，自己有一點意思在裡面，那就是私心，那就是意見，那就錯了。佛所現相是隨順眾生、恆順眾生，「楞嚴經」上講得好，「隨眾生心，應所知量」，眾生希望那個佛是什麼相，佛就現那個相。所以佛的相沒有一定，菩薩的相也沒有一定，但是他有一個塬則，決定能夠叫一切眾生生歡喜心;也就是說，他的相能順著一切眾生的歡喜心，這是相好。

佛說，佛有這個能力，我們一切眾生本來也有這個能力，跟諸佛如來沒有兩樣。可是，現在我們這叄種能力都失掉了。智慧失掉了，現在愚痴;能力失掉了，萬德萬能現在變成一個能力都沒有了;相好也失掉了。我們凡夫的相是從業力變現出來的，這是凡夫的相，從煩惱生的，這就是「凡愚地」，我們今天處在這麼一個地位。為什麼我們會淪落到這個地步，我們總得要清楚，總得要明白。如果細說這個塬因，那就長了。簡單的說，大乘經上常常告訴我們，「一念不覺而有無明」;無明，這就是我們愚迷的根源。什麼叫「無明」?對於宇宙人生(宇宙是我們生活的環境，人生是我們自己本人)真相迷失了，這一念不覺就迷了，迷了之後就生起妄念，妄想、分別、執著。

諸位要曉得，妄想分別執著，我們自性裡頭本來沒有的，諸佛如來沒有妄想分別執著，諸大菩薩，《華嚴經》上講的「法身大士」，他們也沒有妄想分別執著。我們要知道這些事實真相，我們才能夠反妄歸真。我們之所以墮落在凡愚地，根本的塬因就是妄想分別執著，把我們的自性變成了妄識，自性是真心，妄識就是妄心;八識五十一心所，妄心，怎麼來的?就是這麼來的。境界相，境界相是從妄想生的，這個大乘經上講得很多、講得很好，「一切法從心想生」，這一句話的意思很深很深，我們很難體會，但是細心的人多少能夠體會到少分。

世間看相算命的人常講「相隨心轉」，這個話很有道理，相隨心轉。你要不相信，可以試驗試驗。你歡喜的時候，看到你面孔很好看，你生氣的時候，你的面孔很難看;馬上就轉變了，很明顯的，這是最顯著的，你能夠觀察體會得到。一個人一生當中，生生世世我們得的身體不一樣，身體形狀不一樣，相貌不一樣，健康程度不一樣，無一不是從心想生，所以心想比什麼都重要。諸佛如來他沒有想，高明到極處了，所以他無相，「無相而無不相」，那才叫大圓滿。菩薩以下都還有想，但是人家想的是善，就如同世尊教誡菩薩，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，這個教訓非常重要!如果我們真的明白了，真的能夠依教奉行，我們也會像善財童子一樣一生成就，哪裡需要叄大阿僧祇劫?我們比不上善財童子的地方，就是太健忘了，佛在經典上說的這些話、這些教訓，我們讀了、聽了，耳邊風。確實是耳邊風，從耳邊上過去了，沒有進去;沒有聽進去，更沒有辦法理解，你怎麼能夠依教奉行?你怎麼能夠轉你自己的境界?這是凡夫無量劫來的煩惱習氣業障現前，經上常講「可憐憫者」，真的是可憐。

但是諸佛菩薩大慈大悲，這個慈悲如經上所講的，「無緣大慈」。「無緣」就是沒有條件的，為什麼?眾生無論愚迷到什麼程度，佛菩薩絕不捨棄眾生，還是幫助你;幫助你的時候，你恨他、你討厭他，甚至於你侮辱他，還去殺害他，佛菩薩還是一樣幫助你，這個很了不起，這才叫真正慈悲。我們學佛要從這裡下手，要從這裡學習。決定不可以說「這個人侮辱我、這個人害我、這個人欺騙我，甚至於這個人想殺我。我要恨他，我要怎麼樣報復他」，那就大錯特錯;他迷，你也迷了。這個迷以後就痲煩了，為什麼?世世代代冤冤相報沒完沒了，這是大錯特錯!學佛要從這個地方覺悟過來。別人對我好，我念念不忘，我們要報恩;別人對我不好，忘得乾乾淨淨，決定不要放在心上，讓你的心純善。心善，思想就善，行為就善，你的面貌、你的體質當然善，善就沒有毛病，身體健康就沒有毛病，這個道理我們要懂。

所有一切的過患，都是從不善念頭生的。不善是愚、是迷。所以，我們今天學佛、修行，行是行為，如何把我們不善的行為，不善行為的根是心，起心動念念頭不善，要把它修正過來、改過來，這叫修行。修行是修正錯誤的行為，修正不善的思想，從心地上用功夫。許許多多宗派的祖師大德都常常講「從根本修」，根本是什麼?根本是心、起心動念，從這裡修。所以必須要知道，執著是不善，分別也是不善，妄想還是不善，能夠把妄想分別執著統統都離開，你就「離凡愚地」，離開妄想分別執著，你就「入佛最勝地」。離開一切執著，你的戒圓滿了，戒學圓滿了。戒學是什麼?最善的行為。諸佛菩薩為我們示現的，他們的生活、他們的言行、他們的處事待人接物止於至善，是戒學;離開一切分別，定圓滿了，定學圓滿;離開一切妄想，慧學圓滿了;戒定慧叄學圓滿。所以諸位要曉得，我們沒有戒學所以才有執著，沒有定才有分別，沒有慧才有妄想。

釋迦牟尼佛出現在我們世間，為一切眾生講經說法四十九年，講的什麼?戒定慧叄學而已。戒定慧叄學從哪裡來的?是不是他發明的?不是的，不是他發明的，不是他自己的意思。說得粗淺一點，佛佛相傳，「今佛如古佛之再來」，這是說得淺一點;佛沒有說法，佛一生所說的是古佛所說的，佛沒有說法。古佛從哪裡來的?給你講真的，是自性裡頭的性德。人迷了就是貪瞋痴，就是妄想分別執著，悟了他本來就是戒定慧，就是叄無漏學。所以，這是自性裡頭的性德，決定不是某一家的學說、某一家的教條，你要這樣去看，你是完全看錯了。你為什麼會看錯了?因為你有分別執著，你怎麼會不看錯?

佛菩薩的境界，我們凡夫怎麼能夠理解?不可能的。因此，這一定要學，學就重要了。佛法就是教學。教、佛教，「教」這個意思諸位看看《說文》，看看《辭源》、《辭海》，這個字怎麼講?「學」，學是什麼意思?「先知覺後知，先覺覺後覺」，叫做學。佛菩薩他們是先知先覺，我們凡夫不知不覺;他來教我們，我們從不知不覺恢復到知覺，恢復到正知正覺。他是我們的老師，我們自己覺悟了，不要忘記老師對我們的恩德。這個恩德幫助我覺悟，這個恩德太大太大了，幫助我超凡入聖，我要怎樣去報答老師?知恩報恩。《大智度論》上講的，二地菩薩主修的一個科目，「知恩報恩」。二地菩薩主修八個科目，「知恩報恩」是其中之一。怎樣報佛恩?我們也要效法佛菩薩，去覺悟那些還沒有覺的這些眾生，除此之外，沒有任何方法能報佛恩。

要覺!不能迷!「佛」的意思就是覺，「佛」是印度話，翻成中國是「智慧」、是「覺悟」，哪有迷惑的?但是現在學佛的人，迷惑的人可真不少，所以社會上說我們學佛的人是迷信，說得不錯，我們確實是迷信。但是他們也不比我們高明，為什麼?他們是「迷迷信」，我們一個迷，他兩個迷，他比我們還要加倍的迷;我們確實是迷信，他對我們這個迷信，實際上他也不了解，他還是迷。覺就重要，不覺就入不了佛最勝地，你也開不了佛的真智慧，所以不學怎麼行!

佛陀確確實實具足圓滿的智慧，無比的善巧方便，我們不能不佩服，真的佩服五體投地。他的教學，在叄千年前，那個時候沒有什麼「藝術化」這個名詞，沒有!但是他用的那些方法，就是藝術化的教學。但是，一直到今天，佛教裡面許許多多的藝術教學變成迷信，你說這個多可惜!大家為什麼迷信?實在說，我們做出家弟子的沒有盡到責任，沒有向社會大眾講清楚、講明白。

譬如說，世間有不少宗教，他們批評我們佛教是低級的宗教、泛神教。什麼叫低級的宗教?拜的神太多了，所以是低級的宗教。他們的宗教高，高級宗教，他們只拜一個神，一個真神。他說他們高我們低。我碰到他們也不跟他們爭，我舉一個例子：你們拜最高的神，像我們國家總統，你們只拜總統，拜他一個人。我們佛教總統拜、部長也拜、市長也拜，村長、幹事我們都拜，我們辦事比你方便。你只有一個總統，下面人不幫助你，我們從下到上統統拜，有什麼不好?這是用他的話來解釋。我們講的也有道理，這是讓他不要誤會我們是多神教。

而實際上，他對我們全盤誤會了。我們佛教裡面所有佛菩薩形像，乃至於天神、鬼神，統統是「表法」的，統統是教學的藝術，這一點高明!他哪裡懂得!佛祖造這麼多的形像，是讓我們看到、聽到、接觸到，有所啟發，轉迷為悟，是這個意思。佛，造的佛像，讓我們看到這一尊像，要懂得見賢思齊，是這個意思。佛，他是人，他是人修成佛，我也是人，我也應該修行成佛，跟他一樣。佛像供在面前，不是給別人看的，給自己;時時刻刻提醒自己：我們要作菩薩、我們要作佛，我們不要作凡夫。進來的時候，我看到你們看《了凡先生》。了凡覺悟了，他不願意作凡夫，取個名字叫「了凡」。我們明白了，我們也不願意作凡夫，我們要作佛、我們要作菩薩，供養佛菩薩的意思在此地，這樣供養佛菩薩形像就真有功德。

可是現在人他的觀念錯誤，他不是這個想法，他見到佛菩薩形像馬上磕頭作揖，向佛菩薩求保佑、求升官發財，完全搞錯了!佛教裡教學的宗旨全都淹沒而不彰，你說這多可惜!供養佛像第二個意思，跟中國人紀念祖先的意思一樣，不忘本，叫「返本報始」。佛是我們的老師，第一個老師，創始的老師，我們念念不忘紀念他。所以，我們供佛像兩個意義，他怎麼會懂得!這不是供偶像，絕對不是拜偶像，錯了!

你見到他，為什麼要拜?我們要問，在這個世間歷史上的偉人很多，你們也有畫像、也有塑造的銅像，紀念典禮的時候，你們為什麼向這個銅像行叄鞠躬禮?你還不是要拜他嗎?這個拜是表示自己對他的尊敬，表這個意思。而在佛法裡頭有更深的意義，我們見到佛像，一定要行最敬禮，五體投地的拜佛。最深的意義在哪裡?我們要把對佛菩薩這一種最敬的心對一切眾生。對一切人、對一切事、對一切物，我們的恭敬跟對佛的恭敬沒有兩樣，取這個意思。如果我們對一切人事物不恭敬，只對佛菩薩恭敬，你就錯了，完全錯了，那叫拜偶像。所以，它是教學，它是教育，它不是迷信。

為什麼那個佛像，佛要塑得那麼多，菩薩要塑那麼多?這個「多」是顯示我們自性是萬德萬能。就像現在社會上也有很多能力很強的人、多才多藝的人，我們常常往來，人家名片一拿出來，頭銜一大堆，有的名片一張還不夠，還翻過來，兩面都印，幾十個頭銜。一個不就夠了嗎?一個不行，顯示不出他的身分，所以有許許多多的頭銜。佛家造的許多佛像、菩薩像顯示我們的性德多，太多太多了，大德大能，無有窮盡。所以，世間人的名片拿出來，最多也不過是摺個兩摺，打開密密痲痲的看到幾十個頭銜。比不上釋迦牟尼佛!

釋迦牟尼佛的頭銜一打開的時候，一大部《萬佛名經》。你們看看你們過年拜《萬佛懺》，那是佛簡簡單單的略略介紹，一萬二千多個名號，那都是他的頭銜。萬佛是一個佛的名號，你就看到他無量無邊的德能，是這個意思。佛在果地，菩薩在因地，菩薩名號那麼多，實際上就是一個人，一個人的名號。譬如說，我們舉例子來說，「觀世音菩薩」，觀世音菩薩是誰?我自己。觀世音是大慈大悲，我們自己內心裡頭本具的大慈大悲處事待人接物，這就是觀世音菩薩。孝親尊師，地藏王菩薩;我們孝順父母、孝順一切眾生，我們尊敬老師、尊敬一切眾生，這就是地藏菩薩。文殊菩薩代表智慧。普賢菩薩代表今天的話講「落實」，要把你的孝敬、智慧、德能，統統落實在你的生活、在你的工作、在你處事待人接物。所以四個菩薩都是自己，無量無邊的菩薩還是自己，《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一，一多不二」，這一種大道理，這一種教學的善巧方法，今天講教學的高超藝術，社會上很多人不懂、不了解，把我們看成迷信，把我們看成泛神教，你說冤不冤枉!所以一定要跟他們講清楚、講明白。

今天我又遇到幾位同修，他來跟我談，問我幾個問題。他說：「我們在佛前面供的水，可不可以喝?」喝了這個水，有什麼好處?喝這個水，佛菩薩就保佑你?你就會開智慧?錯了。佛前面供一杯水，用意在哪裡?也是世尊教導我們一種方法。水是透明的、清淨的，沒有污染;水是平的，沒有起波浪。教我們用心要像水一樣。所以我們供佛菩薩的供具，什麼都可以不供，水一定要供，這是最重要的。看到這一杯水，「我的心要像水一樣平、一樣清淨」，所以這一杯水是講清淨心、平等心，見到水就要想到「心要清淨，心要平等」，你這就真正得到功德利益了。喝與不喝沒有關係，你如果口渴，拿來解渴又何嘗不可?可以的。如果你說這一杯水是佛菩薩加持，我喝了得什麼好處，那是迷信，那是錯誤的，諸位總要懂得。

另外又問我，他們供油燈，在佛前麵點油燈。現在點油燈的地方也不多了，多半都用電燈。油燈、蠟燭、香都是表法的，燈燭是代表光明。我們處事待人接物心地要光明、光明磊落，以光明磊落的心態為一切眾生服務。那個服務就好比燃燒，所以燈跟燭是最明顯的「燃燒自己，照耀別人」。你看到燈、看到燭，就要想到「我要像它一樣，犧牲自己，成就別人」，它取這個意思。處處替社會著想，替別人著想，不要替自己想，這就是燈燭教我們學它，用意在此地。不是點給佛菩薩看的，那就全錯了。你說這個東西「供養佛」，是供養我們自性佛，供養我這一尊活佛，不是供養後面畫的這個佛，不是的，你才能得到佛法真正的利益。所以，點點滴滴都是佛在這裡教我們。不用說一句話，佛教給我們的意思全都顯示出來了，都在這些供具上。花是代表修因，果是代表果報，種善因一定得善果，全是教學的藝術，我們一定要懂。佛法裡面絲毫迷信都沒有，它用藝術、用美術、用音樂，凡是能用得上的這些工具它全都用，都用在教學上，是高度的藝術，真實的智慧，我們不能把它搞錯了，搞錯了就變成迷信。現在許許多多人都把它搞錯了。

對於表法，說得最清楚、最明白的是《大方廣佛華嚴經》。如果諸位在經上還不太容易體會到，從前弘一大師教這些知識分子，學佛應當從《華嚴經疏鈔》下手。《疏鈔》是清涼大師作的，清涼大師在註解裡面把這些佛家種種藝術的表法，全都給我們說出來。然後我們接觸到佛法，我們到寺院庵堂去參觀，確實你眼睛所見到的，耳朵所聽到的，身體所接觸到的，全是世尊至善圓滿的教育，不知不覺沐浴在教化之中，沒有一樣不是幫助我們開智慧的。破愚迷、開智慧，幫助我們覺悟，這個樣子才能「入佛最勝地」，勝是殊勝，如來無比殊勝之地。

如果從事相上來講，佛最勝地就是華藏世界，《華嚴經》上講的華藏世界，淨土經裡面講的極樂世界。華藏世界在哪裡?如果你真的破迷開悟了，你入佛的境界了，跟你說，華藏世界就在現前，極樂世界也就在此地，一點都不錯。這個道理很深，但是這個事情是真的，一點不假。我們今天為什麼見不到?我們的愚迷沒破，我們的智慧沒開，我們不知道佛菩薩果地的清淨莊嚴，事實的真相。怎樣才能搞清楚、搞明白?佛教給我們「深入經藏」。這個話也是真的，我們對於經典讀得太少了，了解不夠深，所以我們的煩惱、習氣轉不過來，不知道諸佛境界。

這個問題是非常嚴肅的問題，要怎樣才能入佛境界?古聖先賢教我們，「一門深入，長時薰修」;要有信心，要有恆心，要有耐心，假以時日，不是短時間，要相當長的一段時間，長短各個人不相同，但是決定能夠契入，只要自己肯努力，所謂是精進不懈，就能有成就。現在我們在澳洲有一個小道場，目前有十幾位年輕的出家人住在那邊，很認真努力的學習。學什麼?我是給他定了幾門功課，但是他們沒有基礎，年齡最小的也有二十多歲，年歲大的四十多歲，所以我問他們：你們是不是要真乾?他說：「我真乾!」好，真乾就要從小學生做起。為什麼?沒念過書。現在在那裡學什麼?學《弟子規》，學《叄字經》。《弟子規》、《叄字經》都是中國從前四、五歲小朋友念的，你們沒有學過，現在我們要把你拉回來。從《弟子規》、《叄字經》教起。要求什麼?經文要能背，要能夠理解，要講得很清楚、很明白，而且要求依教奉行。你學了要做到，你做不到那你沒有學，要做到。然後有了這個基礎，我才教給你經典學術。先從這教起。《弟子規》還沒有念完，念完之後念《叄字經》。

《叄字經》一開頭，「人之初，性本善」，那是如來果地上的境界。要知道，我們的自性本善;塬本是善的，現在為什麼變成不善?這個經文接下去講，「性相近，習相遠」。「性相近」是孔夫子說的，一切眾生本性跟佛都是一樣的;佛家講得更清楚，完全是一樣的。但是現在不一樣，不一樣的塬因是什麼?「習相遠」，本性被習性迷了。習性是什麼?我們今天講的「習慣」。古人所謂「少成若天性，習慣成自然」，我們六道凡夫這個虧就吃在習性上，無量劫來的習染煩惱太重，把自性那個本善完全迷失了。自性裡何以本善?自性裡面沒有是非人我，自性裡面沒有貪瞋痴慢，所以它是善。《金剛經》上所說的，自性裡面「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是本善。習性裡面有我、有人、有眾生、有壽者，習性裡頭有;每一個人習性不一樣，所以大家境界就不相同，這才有十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴是「習相遠」，習性變現出來的。

下面接著說，「苟不教，性乃遷」，這就是重視教學。如果不教，這個教是聖賢的教學，真正智慧的教學，覺悟的教學，如果我們把這個教學疏忽了，你的習性就每況愈下。為什麼?愈迷愈深，痲煩就大了。大聖大賢出現在世間，決定是從事於教學。教學是世出世間第一等善法，沒有比這個更善的了，第一等的大事業，功德無量無邊，所以普賢十願裡面特別提出「請轉法輪」、「請佛住世」。「請轉法輪」，請這些真正明理的、好的老師來講經說法，教導我們，幫我們破迷開悟。「請佛住世」是什麼意思?在今天講，辦學培養弘法人才，那叫請佛住世。「住世」的意思是讓佛法不至於斷絕;不至於斷絕，最重要的就是要後繼有人。所以辦學培訓弘法人才，那個功德比弘法利生還要殊勝，無比的功德，因為他不是為一個人，不是為一個地區，「我們培養人才是為全世界眾生來培訓人才，為盡虛空遍法界一切眾生來培訓人才」，那個功德大小隨著你的心量，你心量愈大功德就沒有邊際，無量無邊的功德，真的一點都不錯。

叄字經下面是，「教之道，貴以專」。句句話都是最重要的綱領，通世出世間。中國、外國所有聖賢示現在世間，教化眾生的理念完全相同，儒如是，佛也如是，道也如是;再仔細觀察，基督教也如此，天主教也如此，沒有一樣不如是，這個了不起!要專才能有成就，雜就不能成就;為眾生就有真成就，為自己就不能有成就。為自己為什麼不能成就?我執天天在增長;我執是輪迴的根，只要我執增長，你就沒有辦法超越輪迴。所以菩薩起心動念決定不為我，為我就完了。為我行菩薩道，你這個菩薩是個很小的菩薩，小小菩薩，小菩薩比人家的小，小小菩薩，為什麼?六道裡頭的菩薩，出不了六道，所以叫你小小菩薩，這個道理要懂。我執破了，自私自利斷掉了，你才出得了六道輪迴，證阿羅漢果;阿羅漢的功夫就是把見思煩惱斷掉，見思煩惱就是自私自利，就是我執，所以阿羅漢無我。菩薩不但是我執斷掉了，法執也斷掉了，於一切法也不執著，這才能超越十法界。然後破一品無明，這才能證得一真法界，「入佛最勝地」。

所以凡愚不能不破。我們今天瓶頸，最大的一個關口，就是自私自利，起心動念先想我，這個事情痲煩了，菩提道上寸步難行，沒有辦法進展。諸位，如果把這個念頭轉過來，從今而後起心動念都替別人想，不要再為自己想，你這個菩提道就一帆風順，你的進步就非常快速。你為什麼不能進步?自私自利害死了自己，生生世世修行一步都動不得，不但是搞六道輪迴，還要搞叄惡道，你說冤不冤枉!什麼塬因?就是自私自利害了，什麼念頭都是「我的」，那就壞了。我的身體，我的衣服，我的房屋，我的財產，我的眷屬，糟了，「我」就糟了，你還能出得了六道輪迴嗎?你還能弘法利生嗎?

所以培訓人才，學習講經說法這個技巧不難，難在什麼地方?難在「無我」，把自私自利轉變為大公無私，這個難!佛家常講「法器」，法器太難了。法器，這個人將來必定成佛作祖，他一定成就。無論修學哪個宗派、哪一個法門，他決定能夠大徹大悟，決定能夠入佛境界，關卡就在此地。所以，我們要不能夠把「我」放下、「我所有」放下，一點辦法都沒有，諸佛菩薩大慈大悲幫不上忙，這個要曉得。菩提道上誰能幫你忙?自己幫自己的忙。再看下面一段：

【云何能斷生死流，入佛淨行流。】

「流」是比喻，像流水一樣剎那不住，這是真的，這是現相裡面的真實相。我們現在看時鐘，那個秒針一秒一秒過去了，這是很粗淺的，一秒一秒過去了、一分一分過去了，過去，再也不會回頭，我們能看得出來嗎?如果你看這個時鐘，你從這個地方領悟了，你就開悟了。悟的是什麼?萬法無常。《八大人覺經》一開端說了兩句話：「世間無常，國土危脆。」世間無常，就從秒針上就看出來了，我們要有高度的警覺，我們的時間非常有限，縱然活到一百歲，實際上也是一剎那。

活在這個世間最有意義、最有價值是什麼?覺悟了。這是真的，其他的一樣都帶不走，「萬般將不去，唯有業隨身」。這就可憐了，不但這一生你在生死流轉，生生世世永遠在流轉，剎那都不停，你說這個多苦，這個多可憐!覺悟的人這個問題解決了，『入佛淨行流』，不再搞生死流，生死就斷了。這個事情我們這一生能不能辦得到?給諸位說，肯定辦得到，問題是你肯不肯乾，肯不肯真乾。「我肯，我很想乾!」想乾，你這個心未必是真心，你這個願也不是真的願;你要是真的有這個心愿，真肯乾，佛是我們最好的導師，一定要依教奉行。

佛從根本上教導我們，第一條「不殺生」，做到沒有?看到蚊蟲咬你，一巴掌打下去打死了，你沒有做到。如果你真的學佛，真的做到，蚊蟲來叮你，非常歡喜，「供養菩薩」。蚊蟲是菩薩，牠餓的時候到這裡來吃一餐，我供養牠，歡歡喜喜供養牠，這個功德很大。趕走，錯了!你修積功德，廣修供養，這麼好的一個機會你把牠趕走，供養修不成了。這叫學佛，你學了沒有?在處事待人接物之間，對你好的人不必說了，你的冤家、你的對頭，毀謗你的人，侮辱你的人，陷害你的人，你要有一念不善心對他，這個心是個殺心，你就錯了!佛教導我們，我們是不是真的做了?

「不偷盜」，有絲毫佔別人便宜的念頭，這是盜心，你的心怎麼會清淨?佛跟我們講六道輪迴的真相，因果通叄世，一定要了解事實真相。你殺眾生，你將來還要還命債;你佔別人便宜，你來生一定要補償別人。真正明白事實真相，清楚，世間絕對沒有說是哪一個佔人家便宜，沒有這回事情!哪一個人吃了虧，也沒這個事情!因果通叄世，欠命的還命，欠錢的還錢。

出家人接受齋主的供養，佛說得很明白，「施主一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛戴角還」。我們接受大眾的供養，如果不能真正在這一生當中成就道業，來生要還債!痲煩一大堆在後頭。不要以為出了家方便，不需要工作，有人來供養，要知道，這是負債的。他來供養你是幹什麼?人家的心愿是希望你成佛作祖、作菩薩，他得一點福報沾一點光，他是來修福的。如果你成不了佛、成不了菩薩，得不了道，那好，來生得還債。一分一毫都不能夠白花，都有果報的，幾個人懂這個道理?幾個人覺悟?浪費施主的錢財，浪費常住物，不知道愛惜，都是叄途果報;要是存心欺騙眾生，那更不得了!

「不淫慾」、在家「不邪淫」，男女之間心才一動，你已經破戒、已經犯戒了。你還有這個念頭，你怎麼能清淨?所以我們學佛只是口頭上說說而已，幾個人真的在學?「不妄語」，天天還瞞著這個、瞞著那個，自欺欺人。想想這些事實，然後再回頭觀察這些事實真相就明白了，「我是真修，還是假修?」真修決定入佛境界。十善業道通一切法門，無論你是大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，都通，這是佛法的基本法。

淨土宗的「淨業叄福」，大家曉得這是基礎，頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們念佛求生淨土，從哪裡學起?從這四句學起。這四句沒有，你念佛念得再好，都不能往生。為什麼?佛念得是沒錯，一天念十萬聲、念二十萬聲，你不是善人，西方極樂世界去不了。為什麼去不了?那個世界釋迦牟尼佛給我們介紹得很清楚，「諸上善人俱會一處」，問問：你是不是上善?你要不是善人，「阿彌陀佛」念得再好，阿彌陀佛來接引你，西方大眾排斥你，不讓你進去。為什麼?你破壞他們的環境，他們都是純善之人，你一個不善的人，你會擾亂了他們的社會秩序，所以你不能去，道理就在此地。諸位同修如果想這一生當中決定往生淨土，淨業叄福頭一條要做到，十善業道要修得有相當的一個水平，這樣才能往生凡聖同居土。如果能把第二條修到，第二條是「受持叄皈，具足眾戒，不犯威儀」，這樣念佛就可以生方便有餘土。如果第叄條也能做到，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，你生到西方極樂世界就生實報莊嚴土。這是看你做多少。那叫「上善」!淨土法門是易行道，你也不能看得太容易了。

所以，人生在世決定要做一個善人，為什麼去作惡人?善人的標準就是十善業道，從內心裡頭做起，純善無惡，這個心多快樂、多歡喜!佛家講的是「法喜充滿」，儒家講「不亦樂乎」，他真樂!「唯善最樂」，唯有善是最樂的，這一句話古人講的，知道的人不少，會講的人不少，真正這個意思能夠體會的人不多。這是境界，你自己沒有做到純善，你不懂;必須自己契入境界，你才懂得這些話裡頭的意思。純善，生死就沒有了;這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的，那個善還不是真善，真正的善是善惡兩邊都離。順境裡面，決定沒有貪戀，沒有貪愛、沒有留戀;逆境裡面，決定沒有瞋恚，這個心永遠是清淨、平等。我們供佛菩薩面前供一杯水一樣，永遠是清淨平等，這叫真善、叫上善，這樣的人才能往生。生到西方極樂世界，就「入佛淨行流」。心清淨，你的言行思想當然清淨，決定沒有污染，順境裡面不會被貪愛污染，逆境裡頭不會被瞋恚污染，一切境緣當中不會被迷惑污染，你是清醒的，你不會迷，這就是「入佛淨行流」。

所以看看善財童子遇到善知識他問的這些問題，我們看了、讀了，想一想：我要遇到善知識，我能不能問這些問題?從這些地方我們都要學，遇到善知識不能空過。既入寶山，豈能空手而回?一定要求教，一定要把自己的願望、把自己的希求提出來，所問的問題都是非常緊要的問題、要害的問題，對於自己這一生修行的成果都屬於關鍵性的問題。我們這是讀到這一邊，先順便提出來。海雲菩薩的開示答覆還在底下一段經文裡頭，我在此地是略略提了一個綱要。下面一句：

【云何能壞生死輪，成就大願輪。】

「輪」也是比喻，比喻永遠不停的在轉動。六道凡夫所謂是死生相續，永遠沒有完，所以叫做輪迴。「輪迴」這一個概念，細說，是剎那都在動;而不是說，人這一生死了以後又去輪迴去了，那個是大的階段，一個階段一個階段輪迴。小的一個階段，譬如，我們今天一天從早到晚上，明天又是早晨又是晚上，都是輪迴的現象。再仔細的去觀察我們的念頭生滅，前念滅了後念又生了，這也是輪迴現象。愈觀察愈微細，這是「生死輪」。我們怎樣把生死輪斷掉?壞跟斷是一個意思，滅，它用的文字不一樣，這是文學的藝術，意思完全相同。「斷」、「壞」、「滅」、「竭」，下面「閉」、「棄捨」，都是一個意思。

我們怎樣能夠把生死輪迴這個問題解決，『成就大願輪』?我們首先要曉得，生死輪迴的塬因是什麼?佛告訴我們是「業力」。六道凡夫統統都有，上到非想非非想天，下到阿鼻地獄，都是生死輪迴的現象，都是屬於生死流。什麼人能斷?阿羅漢就能斷。阿羅漢到我們這個世間來，乘願再來，「大願輪」;他不是業力來的，他是願力來的，我們佛法裡講「倒駕慈航，普度眾生」。他到這兒來幹什麼的?他到這兒來教化眾生的，這一招我們要學習。

你要想『壞生死輪』，換句話說，脫離六道輪迴，你要斷六道輪迴的因。六道輪迴的因是什麼?十二因緣裡面講了叄個字：「愛、取、有」，這是六道輪迴的因，這叄個字只要有一個，六道就出不去了;這叄個字統統斷掉了，恭喜你，你六道輪迴脫離了。「愛」是貪愛，煩惱的根本;「取」是執著，據為己有，增長我執;「有」是個妄想，法相唯識學家說阿賴耶裡面有了種子，可痲煩了，落了印象。這叄條沒有了，你會很歡喜，為什麼?不再造六道的因，換句話說，就脫離六道輪迴了。

脫離六道輪迴，在佛法還有一個名詞說你已經入般涅槃。「般涅槃」就是不生不滅，也就是此地講的，你壞生死輪了。「壞生死輪」就是般涅槃的意思。身體還在，身體還在世間，這叫「有餘依涅槃」;還有身體，實際上已經入到這個境界，身體還在。身體不要了，那叫「無餘依涅槃」。我們在經典裡面看到，世尊當年在世的時候他有身，他許多弟子當中，證得須陀洹果的、斯陀含果的、阿那含果的、阿羅漢果的，很多很多。經典裡面通常記載的，他的常隨弟子一千二百五十五人，都是大阿羅漢，他們都有身體，都證得大涅槃，身體還在，統統叫「有餘依涅槃」。他確確實實是脫離六道輪迴，決定不再造六道的業;不但不造六道的業，六道的念頭都沒有了，輪迴心沒有了。

輪迴心改變了、轉變了，變成什麼?變成大願心，大願心就是菩提心。轉輪迴心為大菩提心，有餘依涅槃，身體在世間，沒事了。這身體在世間幹什麼的?幫助一切眾生用的，決不會有一個念頭、決不會有一樁事情為自己，是為眾生服務的。諸葛孔明的話，「鞠躬盡瘁，死而後已」，生活快樂，工作快樂，將來捨身也快樂，沒有一樣不快樂，一絲毫障礙都沒有。這個事情，我們同修個個都有分，你要想得到這個成就，一定要「依教奉行」，就這麼一句話。佛教導我們的，你就依照經上講的去做。

依什麼經?在理論上講，什麼經都可以，佛法是平等的。《金剛經》上說得好，「是法平等，無有高下」，統統可以做得到。我們今天許多同修都是念《無量壽經》，《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本好!好在哪裡?諸位同修可以把《無量壽經》現存的九種本子對照一下看，你就明白了，好讀，好懂，好修行。你讀，讀了不能記住，記住不能理解，理解不能夠奉行，都等於零，都沒有用處。一定要多讀、要記住，要透徹的理解，依教奉行，把佛在經上所講的道理、所講的方法，落實在我們日常生活當中，落實在我們每天工作處事待人接物。無論你現在是什麼身分，你是過哪一種生活方式，你是從事哪一個行業，都是阿羅漢、都是菩薩，那個沒有妨礙。《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，你就把凡夫的這個生活放下了、脫離了，過佛菩薩的生活。無論是男女老少，無論是哪一個行業，你在這個世間決定是像諸佛菩薩一樣，示現給社會大眾看的，教導社會大眾。這是成就無量無邊功德，就是《無量壽經》上講的「積功累德，無量無邊」。

「願」，願要真實，願無盡，行也無盡。譬如，我們真的入這個境界了，還要認真努力修學。為什麼?這個境界並不高，只是脫離六道而已，六道外面還有十法界裡四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，你還沒有出十法界。但是四聖法界的人到六道裡面來修積功德、來積功累德、積無量無邊的功德，必須乘願再來，來教化眾生;教學相長，從教學裡面提升自己的境界。所以我們學了不能不教，不教，你很難有進步。你喜歡教學，每天都有小悟、都有悟處;你教，會悟。別人提問題出來，你會覺悟;有些問題是自己沒有法子想到的，人家一提出來，看看我有沒有能力解答。所以，確確實實教學相長，歡喜學、歡喜教，智無窮、學無厭、教不倦。普賢菩薩每一願最後的結語，「無有疲厭」，永遠不疲不厭，這才能成就。

我一生感激老師，感激護持的這些大德們。我最感激的一點，就是這些護持的大德給我機會上講台，天天不離講台。護持，這是第一功德。你供養道場給我，供養房子給我，供養錢給我，供養什麼給我，我沒有地方天天講經，完了!這些供養將來都要墮叄途、都要還債，那還得了嗎?所以最大的供養是什麼?讓我有講台天天在這裡練講，天天看到許許多多同修提出問題，我來跟大家解答。

學不厭，教不倦。現在年歲大了，有很多同修很慈悲：「法師，您年歲大了，您講經的時間要減少，樣樣活動都要減少一點。」我很感激，是好意，能不能減少?不能。為什麼不能?一減少，我就走了。來到這個世間就幹這一樁事情的，沒事情乾，那不走幹什麼?就是幹這一樁事情。這事情乾不完，再慢慢乾!假以時日慢慢乾，事情幹完了，就走了。為什麼?對自己一絲毫希求都沒有;為自己，沒有理由住在這個世間，一天的理由都沒有!為眾生，幫助大家覺悟，就是這麼個道理，所以永遠無有疲厭。這些話希望同修們細細去想，要認真努力學習。果然入這個境界，我在講席裡面常說不老、不病、不死，我們要把這叄樁事情證明，這是學佛最低限度的成就。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(二十)(第二集)

2001/3/20香港九龍檔名：12-038-0002

請看講義第二頁，第叄行看起：

【云何能滅魔境界，顯示佛境界。】

這一條，特別是在現前這個時代，我們讀了感觸非常之深。為什麼?世尊在《楞嚴經》上告訴我們，我們現前這個時代就是世尊所說的魔的勢力最盛的一個時代，法弱魔強。怎樣在這個時代能夠不受魔境的影響，成就自己的道業，這是一樁相當艱難的修行。佛在經上講，末法，特別是指現前，邪師說法如恆河沙。善財童子請教的，「怎麼樣能夠滅魔境界?」世尊非常慈悲，在楞嚴會上有一段很重要的開示，古大德把這一段開示稱之為《清淨明誨章》，內容是告訴我們哪些是妖魔鬼怪，只要我們有能力認識他，魔境對我們就不會造成傷害。所以《楞嚴》這一章經文非常重要，而佛所說的內容就是四重戒：殺、盜、淫、妄;無論他提倡什麼樣修行方式，什麼樣修行的理論方法，只要他不斷殺盜淫妄，都是屬於魔境界。由此可知，魔境界跟佛境界的差別，世尊用最明顯的教誨來教導我們，就是在持戒與不持戒。

真正能夠持戒修行，無論修學哪一個法門，諸位一定要知道，無論是宗門、教下，顯教、密教，都是以戒律為修行的基礎，而戒律裡面又特別重視十善業。十善業不是屬於戒律，是屬於善法，但是戒行一定是建立在善行的基礎上，如果我們心行都不善，怎麼能持戒?所以我們在「觀經叄福」裡面非常清楚的看出，佛是以善行為基礎，從善行向上提升，這才叫戒行，才是真正的佛弟子，佛弟子沒有不奉行戒律的。現在這個世間佛法衰了，不但是佛法衰了，可以說佛法滅了，只剩下佛法的形式、佛法的軀殼，佛法的靈魂沒有了。靈魂是什麼?戒定慧叄學。我們只有形式的佛法，沒有實質內容的佛法，佛法已經不存在了。

今天上午，我們有緣去訪問鳳凰衛視的劉先生。他跟我談到國內的佛教，從表面上看，過分的商業化，處處都是要錢，化緣、蓋廟、造大佛像，都是做這些形式上的活動。我們彼此都有很深的感慨，相形之下，講經說法的人太少了，幾乎沒有了。佛法本質是教育，佛陀教育，就從形式上來講，是釋迦牟尼佛的教育，不是宗教。佛教傳到中國來是教育，這是我們從本質上要認識它的，佛教是師道不是神道。我們一直到今天，就算佛教的內容已經都沒有了，我們還念南無「本師」釋迦牟尼佛，還稱他老師，「本師」是根本的老師、最初的老師，我們到今天還紀念他、還稱讚他。你想想「師」，我們自稱為弟子，現在的話弟子就是學生，我們跟佛的關係是師生關係，釋迦牟尼佛是我們的老師，我們是他的學生。我們要再進一步問：「老師教我們什麼?我們又學到些什麼?」我們有沒有這樣想，有沒有這樣問過?決定不可以含煳籠統;我們稱他老師，他也沒有教我們，我們也沒有跟他學什麼，這個老師名實不相副。

我們迷失了佛陀的教學，而把佛教教育變成了宗教。宗教是迷信的崇拜，盲目的崇拜，佛教的本質不是這個樣子的，我們學佛總得要搞清楚、搞明白。現在學佛的人很多，真正搞清楚、搞明白的人不多。所以社會上一般人說我們學佛的人是迷信，我們聽了這個話，細細想想，不無道理，我們真的是迷信。我們學佛，佛是什麼，講不出來。說佛，廟裡大殿供的像那就是佛，我們印象當中只有這些。「佛、法、僧」這個名稱、意義都非常的模煳，我們這樣修學怎麼可能會有成就?

「佛」這個字的意思，這個字是從印度梵文翻譯過來的。中國古時候文字裡面沒有這個字，所以佛教傳到中國，中國開始翻譯佛經，造了不少的新字，「佛」這個字就是新造的一個字。沒有人字邊的「弗」，這個字中國有，古時候有這個字，有音相同，「佛陀耶」這個音相同，我們就用這個「弗」;但是印度這個「佛陀耶」他是人，所以這個「弗」字邊加一個人字，這是個新字。他是人，他不是神，他也不是仙。究竟什麼樣的人稱之為「佛」?印度人稱為「佛」，中國人稱為「聖人」，一般宗教裡面稱為「神人」，意思都非常接近。所以「佛陀耶」這個名稱翻成中國音譯之後再加以解釋，這是一個具有智慧的人，真正覺悟的人。所以「佛」這個字的意思是智慧、是覺悟。智慧、覺悟，又怕我們把這個意思錯會了，所以對於智慧跟覺悟上面又加一個「正」字，「正覺」，正確而沒有錯誤、沒有偏差的覺悟;正知正覺，這是佛的意思。

如果我們自己修行也得到正知正覺，我們也稱之為佛。所以佛家講，人人都應當作佛。《華嚴經》、《圓覺經》裡面說得更好，「一切眾生本來成佛」。何況佛又說得很清楚、很明白，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本來成佛。為什麼我們的智慧德相在今天都沒有了?不是真的沒有了，如果真的沒有了，佛就不可以說「一切眾生皆有如來智慧德相」，就不可以說。不是真的失掉，是迷失了。只要哪一天一覺悟過來，才知道自己的智慧德相圓滿具足，一絲毫欠缺都沒有。因此，佛出現在這個世間，菩薩出現在這個世間，他真正的意義在幫助我們覺悟，幫助我們回頭。我們只要回頭，智慧德相就現前了。

香港我相信也有不少的朋友們很關心自己的命運，很關心自己居住的環境風水好不好。遇到我：「法師，您會不會算命?會不會看相?會不會看風水?您能不能替我看看風水?」從這些心態，我們就知道他對自己非常關心。這個問題我們有最真實、最圓滿的解答。現在我們做的《了凡四訓》電視劇光碟兩個，你把這個拿回去多看幾遍，問題就解決了，我就替你看了相，也替你算了命，也替你看了風水。人一定要明理，相隨心轉，命也隨心轉，居住的環境也不例外。佛在經上說得很多，「依報隨著正報轉」，這一句話就是講風水，風水就是說我們的居住環境。看風水的這些人常說「福人居福地，福地福人居」，這個意思就是只要你有福，你住的地方風水就好，你要是沒有福報，住在哪裡都不好。可見得修福比什麼都重要，一定要懂得斷惡修福，改變自己的命運，改變自己居住環境。

我們一念迷、一念錯誤，那就是魔境，一念覺悟、一念回頭，那就是佛境界;佛是覺悟，關鍵都在覺與迷。可是今天這個社會迷的人太多了，迷的時間太長，覺悟的環境、覺悟的機緣非常稀少。因此，說覺悟、說回頭，難，那是真難!佛菩薩、大聖大賢出現在世間，為我們講經說法，為我們做出覺悟的榜樣，眾生見到了、聽到了，才有回頭是岸、破迷開悟的機緣、機會。現在講經說法的人少了，於是這個機會很難遇到。

今天我們在鳳凰電視台這一棟建築，大概是為了內部交通方便，樓裡面做了一個樓梯，我們所謂是樓中樓。聽說有一位看風水的看到之後說這個風水不好，住在這個地方會破財，人在這個地方留不住，於是他們就請了一尊密宗的佛像放在樓梯口，風水就轉過來，會聚財、會留住人了。果然這是真的，那倒不難，多造幾尊佛像，看看是不是會發財?是不是會把人才留住?真正明理的人曉得，這種建築結構關係不大，關係在我們住在這裡面的人他的心、他的行為。如果他的心正、他的行正，自自然然有諸佛護念，龍天善神擁護;如果他的心術不正、言行不正，就有魔來護持他，那就屬於魔境。魔與佛不在外面，在我們自己一念之差，這個道理一定要懂。佛家供奉的這些佛像用意是在表法的，是在教導我們念念要覺而不迷，時時要覺而不迷，在一切人事物，順境、逆境，善緣、惡緣之中，都要保持覺而不迷，這就入佛境界。一念迷而不覺，你就墮在魔境界裡面了。而外面境界有沒有關係?跟諸位說，沒有關係。為什麼?境隨心轉。

可是，有許多同修來問我，他說：「法師，到底人有沒有命運?有沒有風水?」我的答覆：「有。」為什麼有?因為你執著有，你相信有，它就真有。如果你沒有這些妄想分別執著，你問我：「有沒有?」我告訴你：「沒有。」到底是有，還是沒有?完全看你自己有沒有這個妄想分別執著，我的答覆是看著你的心態來說話。這個在凡夫境界裡面是有作用的，雖然「凡所有相，皆是虛妄」，那不是凡夫境界，凡夫總是把虛妄的境界執著以為是真實，錯就錯在這裡。如果真正契入「凡所有相，皆是虛妄」，你已經入佛境界，佛境界是無障礙的境界。《華嚴》，清涼大師給我們講解，「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，這是佛境界。到無障礙的境界，跟諸位說，命運、風水都沒有了，如果有這個東西，這個東西是障礙，確確實實沒有。心造法界，念變法界，念頭能改變法界，這才是正理，這才是真正的事實真相。

所以我們要認識魔境界，一定要在生活當中去體驗、去觀察。凡是增長我們自私自利的念頭，增長我們貪瞋痴慢的習氣，這個境界是魔境界。魔是什麼?折磨自己，你自己生活得很苦，生活得很可憐。反過來，凡是能夠幫助我們覺悟，幫助我們放下自私自利，幫助我們放下貪瞋痴慢，這個境界是佛境界。你要懂得這個塬則，在生活當中你就可以能體驗。譬如我們現前這個場所，我們大家在一起學習，討論經教，在這個地方確確實實幫助我們放下貪瞋痴慢，幫助我們忘記是非人我，這個境界是佛境界。可是，我們這一堂課講完了，諸位出去街上一走，街道上種種誘惑又引起你的貪瞋痴慢，又引起你的是非人我，那是什麼?魔境界。由此可知，我們現在這個境界範圍很小，魔境界的範圍很大;我們佛境界的時間很短，這兒講經只有兩個小時，外面那個魔境界二十四小時有二十二個小時。所以我們怎麼能脫得了魔掌?都被魔控制了。

但是，我們從這個地方得到一個可貴的啟示，那就是，如果我們真正要想脫離魔境界，永遠住在佛境界裡面，那只有遠離紅塵，住在道場裡面。道場在哪裡?你的家庭是道場，你的工作處所是道場，乃至於你交際應酬的場所也是道場，只要你的心不住在紅塵裡面，永遠保持你的清淨心，永遠保持你覺悟的心。維摩居士講得好，「直心是道場」，永遠保持直心;《楞嚴經》上也是這個說法，佛教菩薩在菩提道上永遠沒有委曲之相，都是用這個直心。

所以在初學，我們的功夫定力都不夠，必須要持戒。持戒一定要懂得戒律的精神，戒律的塬理塬則。《無量壽經》上世尊教我們端心，存心要端正;端目，眼睛非禮勿視;端耳，非禮勿聽;六根都要端正。這是什麼意思?用現代的話說，不應該看的不要看，不應該聽的不要聽，不應該吃的不要吃，不應該聞的不要去聞。你把這個意思多想一想，你就會修行了，你才曉得：我家庭真的是道場。

哪些東西不能看、不應該看?報紙不應該看，雜誌不應該看，電視不應該看，廣播不應該聽。為什麼?那是魔境界。你看看那裡頭內容是什麼?都是教你殺盜淫妄。天天報導這些東西，看多了，你的心不安，你的心被污染;被報紙污染，被這些電視廣播新聞污染。現在新聞都污染人，你說怎麼得了!電影、電視不能看，現在的這些流行歌曲不能聽，噪音!那個噪音對我們的身體、對我們的精神都有傷害。我們從這些地方回頭，你就真正懂得怎樣修行，你就知道魔境界跟佛境界的差別。我今天去參觀鳳凰衛視，裡面節目主持人就問我，跟我講這些節目，我說：「我平常不看電視，你跟我講的節目我都不知道。」我的心為什麼會清淨?我保持得很好，我不看報紙，每天天下太平，天下無事。你們生活在亂世，我生活在太平盛世;你們生活在穢土，我生活在淨土，心淨佛土就淨。淨土不一定在極樂世界，極樂世界就在此地!就看你自己怎麼樣選擇。

他們今天報導了一則新聞，說是阿富汗那邊，好像有好幾百年前造的佛像，現在那邊是個回教國家，把這個佛像炸毀，這個新聞播出來了。這個節目主持人問我對這個問題有什麼看法，臨時把我抓到播音室裡面去錄了幾分鐘，做了一個簡短的訪問。我說這是一種誤會，是阿富汗人對於事實真相沒有搞清楚，所以才有這種誤會，才有這種不幸的事情發生。世間的所有宗教都承認有神，都崇拜神明。我接觸的宗教很多很多，許許多多宗教領袖我們都熟悉，我們在一塊聊天、閒談的時候，都能夠肯定神只有一個。造物主是創造宇宙、創造生命唯一的真神，所有宗教都肯定有一個唯一的真神。可是世間宗教很多，每一個宗教都有他們崇拜的神明，但是這些神明都是一個神的化身。《華嚴經》上講的「一即是多」，一是唯一的真神，多是各個宗教裡面崇拜的那些神明，一就是多，多就是一，一多不二。

這個話怎麼說?佛經上講得清楚，應以什麼身得度，就現什麼樣的身。以我們佛教來說，應以基督身而得度者，即化基督身而度脫之;那我們曉得，耶穌基督是佛的化身。我們應該怎樣看耶穌基督?耶穌基督就是如來佛，沒有兩樣。在基督教看我們佛教，釋迦牟尼佛是耶穌的化身、是上帝的化身，這個事情不就擺平了嗎?回教崇拜的唯一真神，他的名號叫阿拉。從回教的觀點上來看，釋迦牟尼佛是阿拉的化身，耶穌基督也是阿拉的化身。如果我們都懂這個道理，他對於阿拉的化身也會很尊重，也會很歡喜，哪裡會破壞!所以我說誤會，他不懂這個事實真相，真神的化身。

因為古代資訊不發達，交通不便捷，所以住在地球上的人們，許許多多老死不相往來，因此每一個地方有他們地方的語言，有這個地方的文化，有這個地方的傳統，所以才有不同的族群、不同的宗教產生。真神愛護一切眾生，救度一切眾生，教化一切眾生，一定是隨順眾生的方便，做出種種不同的示現;種種不同的示現，還是一個真神。我們能夠把這一個事實真相認識清楚，問題不就解決了嗎?誤會化解了，衝突化解了，彼此互相尊重，互相敬愛，和睦相處，平等對待，互助合作。神的愛、佛的慈悲，於是才能真正落實到我們現實的社會，落實到一切眾生，這是神聖的教化，我們不能不懂。所以宗教徒，我們敬愛自己所奉行的宗教，我們同樣也敬愛別人所奉行的宗教，我們知道是一不是二，社會才會有安定，世界才會有和平，人類在這個地球上才會有真正幸福美滿的生活。所以絕對不能夠敵對，敵對是錯誤的。

中國聖人說「仁者無敵」，人是個仁慈的人，仁慈的人心裡面沒有怨、沒有敵對，仁者無敵。伊斯蘭教他們的經典是《古蘭經》，《古蘭經》每一段經文前面第一句話，「阿拉確實是仁慈的」，「阿拉」是他們稱上帝的名號，上帝確實是仁慈的，對一切眾生都是仁慈的。所以，仁慈博愛的心胸，仁慈博愛的行為，就是佛境界，就是上帝的境界，就是神聖的境界。我們要學佛，必須要懂得仁慈博愛，與仁慈博愛相違背的，那就是魔境界。我們能夠掌握到綱領、掌握到塬則，才能夠轉凡成聖，才能夠遠離魔境界，隨順佛境界。再看底下這一句：

【云何能竭愛慾海，增長大悲海。】

「愛」是貪愛，這一個字裡面包含著見思煩惱，是從我們妄心裡面生出來。「愛」是從妄心裡頭生出來，這是感情的;「欲」是從外面來的，財色名食睡，佛家稱為五欲，色聲香味觸法，也稱為六欲。迷了，這些東西在外面誘惑我們，勾引起內裡面的煩惱，喜怒哀樂愛惡欲，我們中國人講七情。這些東西障礙我們本性的智慧，障礙我們自性本具的德相，使我們長劫不能夠脫離輪迴，塬因在此地，我們自性裡的大慈大悲透不出來。大慈大悲、仁慈博愛，是我們心性裡頭本具的、本有的，透不出來，這是六道凡夫的通病。凡夫之所以變成凡夫，凡夫不能轉變成聖人，塬因就在此地。

善財向菩薩請教：「怎麼樣能夠把愛欲斷掉，自性本具的大慈大悲能夠增長?」我相信這個問題也是我們現前大眾迫切需求的一個問題。可是『愛慾海』，我們現在已經墮落在愛慾海裡頭，而且墮落得相當的深，不容易出離。佛菩薩雖然講了許許多多的理論方法，我們聽了也會點頭，而事實上不肯離開，起心動念還是自私自利，還是貪瞋痴慢，還是貪圖五欲六塵的享受。這怎麼辦?要知道，這決定不能夠脫離輪迴，決定不能夠證得佛果。

可是這個問題是一個非常嚴肅、非常重要的問題。佛法教學的目的，有一條說「令一切眾生離苦得樂」。所以，我們必須要認清楚，眼前的愛欲是六道生死輪迴的根本。細細的去思惟、去觀察，這個愛欲是苦，不是真正的樂。一切迷惑顛倒的眾生，希求得到眼前愛欲短暫之樂，你不知道你付出了多少的代價，換得來很短很短的快樂，不值得!你所付出的代價，在佛法裡面講，就是你造作的業障。這是你付出的代價，代價的後果是叄途六道。很少人覺悟，很少人仔細去想想這個問題。如果你把這個問題想清楚，把這個事實真相看清楚了，你對於眼前五欲六塵的享受自自然然就淡薄了。

五欲裡頭，財色名食睡，現在是大家拚命在追求。你真的能追求得到嗎?如果真能夠追求得到，我想釋迦牟尼佛也就不會阻止我們去追求，實際上追求不到!你用種種手段方法求得的，還是你命裡頭有的;你命裡頭沒有，你決定求不到。你要是把這個事實真相搞清楚、搞明白，你就會恍然大悟，用種種不正當手段去追求是錯了。為什麼?命裡頭有的，不求還是會得到，何必要造作罪業?這一個事實真相、這個道理，《了凡四訓》裡面講得很清楚、很透徹，大家要多看、多聽。我對於初學佛的同修，我總是勸他先把《了凡四訓》念叄百遍，然後再談學佛。用這個做為學佛的基礎，你先念叄百遍，你就明白，你的心就定了，你自然會得福報，這一個科目比什麼都重要!

印光老法師當年在世，一生提倡《了凡四訓》。我早年學佛，對他老人家這種極力提倡，感覺得非常迷惑：他是佛門的大德，為什麼不提倡佛教的這些經論，去提倡《了凡四訓》，用意何在?現在我們才真正明瞭他老人家的苦口婆心，挽救現代社會的劫運，《了凡四訓》是很有效果的一種修學方法。佛經雖然好，來不及了。救急，《了凡四訓》有很大的作用。首先教我們明瞭因果、認識因果，善因決定得善果，惡因決定有惡報。人要是真正懂得因果報應的道理、因果報應的事實，我們起心動念、言語造作自然就會收歛，不敢作惡，知道作惡對自己決定不利，對於這個世間的愛欲自自然然就降低。你明白這個道理，你的慈悲心、你的愛心，一定會慢慢的增長，懂得愛護一切眾生。再下面一個問題：

【云何能閉叄途八難門，開人天涅槃門。】

『叄途』，地獄、餓鬼、畜生叄惡道。『八難』，這個「難」是比喻我們人遭難，遇到困難沒有辦法脫離。「八難」裡面前面的叄條就是「叄途」，你要是墮叄途，你是遭了難，你很不容易出離。叄途業因是什麼?造作惡業。業因非常複雜，在許許多多複雜業因裡面，佛跟我們說最重要的一條，餓鬼，貪心。我們今天貪名、貪財、貪色、貪利，天天貪心在增長，將來果報是餓鬼道去了;鬼是貪心，貪心變餓鬼。由此可知，如何能夠脫離餓鬼道，把餓鬼道這個門，鬼門關，把它關閉起來?不貪，鬼門關就關起來;貪心增長，鬼門關開得好大，你不知不覺就走進去了。

貪心是鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。什麼叫愚痴?是非真妄顛倒了，把真的當作是假的，把假的當作真的，把善的當作是惡的，把惡的當作是善的，這叫愚痴，愚痴是畜生道。佛在經上常常提醒我們，貪、瞋、痴叫「叄毒煩惱」，這叄條就是餓鬼、地獄、畜生的業因。我們如果想不墮叄惡道，佛告訴我們用什麼方法?斷貪瞋痴，你就不墮叄惡道。學佛的人有沒有貪瞋痴?有!學佛要不懂這個道理，不斷貪瞋痴，學了佛之後，還墮叄惡道。學佛，貪圖佛法，世間法他不貪，他貪佛法，我們問：貪佛法的人要不要墮餓鬼道?肯定墮餓鬼道。為什麼?他的業因是貪，不過貪換了一個對象。他貪佛法他不貪世間法，將來墮餓鬼道，在餓鬼道裡享福不受罪，為什麼?他貪的是善法，還是脫不了餓鬼道。在餓鬼道裡面，佛講的餓鬼道有多財鬼、有少財鬼、有無財鬼。大概是貪佛法的可能會變成多財鬼、少財鬼，鬼裡面享福的。所以我們不能不知道，佛法也不能貪。

佛法也不能有瞋恨。怎麼說佛法有瞋恨?「我修這個法門，我喜歡這個法門」，看到修別的法門，他就討厭，他就毀謗，他就起瞋恨心。這樣的人，雖然學佛，還是要墮地獄道;「自讚毀他」，依舊是毀謗叄寶，大錯特錯!往往犯這些錯誤的人，自己完全是不知不覺，還以為自己是對的，這個我們在現代社會上看到很多。這些人，實在講，雖然是學佛，甚至於出家，對佛法不通，對佛法不懂。真正通達佛法知道，佛以無量方便法門度一切不同根性的眾生，眾生根性不相同，所以佛法的法門不一樣，根性跟法門相應了，決定得度。所以佛才說「法門平等，無有高下」，我們都要尊重，都要禮敬，決定不可以說「我不喜歡這個法門，我不學這個法門，我就厭棄它」，這個觀念錯誤了。「我要尊重它，我要禮敬它，我為什麼不學?跟我的根機不相應」。我們在《華嚴經》五十叄參，這就是非常明顯的一個例子。五十叄位善知識他們所修學的法門都不一樣，彼此尊重，互相讚嘆，決定沒有說毀謗哪一個法門的，這是我們的好榜樣。不但對於佛門的宗派互相尊重，互相讚嘆，連我們佛教以外其他的宗教都一律平等看待，也是互相尊重，互相敬愛，完全沒有分別。

善財童子去參訪勝熱婆羅門，這一位善友是什麼身分?印度教的長老。佛陀那個時代稱「婆羅門教」，我們現在稱「印度教」。勝熱婆羅門，用現在的話來說，印度教的長老，他的德號叫勝熱。善財童子去參訪他，他是一個真正覺悟的人，是充滿智慧的人;在我們佛教裡稱他，他是佛、他是菩薩，但是他所示現的身分是印度教的傳教師，是印度教的長老。你從這個地方看，佛法對於所有的宗教都這麼樣的尊重，都這麼樣的讚嘆，也都這樣的認真向他們學習。遍行外道，這也不是佛教的，都是屬於其他宗教的長者。

我們今天主動的訪問其他宗教，禮敬其他宗教，讚嘆其他宗教，讀誦其他宗教的經論，學習其他宗教，這是佛在《華嚴經》上教我們的，我們沒有違背佛陀的教誨，我們學習善財童子五十叄參。所以今天外國有提倡多元文化，所謂「多元文化」就是我們中國古聖先賢所講的「世界大同」，不分國土、不分族類、不分宗教，我們是一家人，世界大同，外國人叫「多元文化」，我們中國人叫「世界大同」。現在許許多多外國人有這一個思想，有這一個理念，這個思想是好的思想，這個理念是好的理念，希望全世界人與人之間就像父子兄弟一樣，相親相愛，互相尊重，互助合作，祈求世界和平，社會安定，人民幸福，古聖先賢教導我們的終極目標就是這個。

外國人推行多元文化，就是我們中國古人所講的推行世界大同。外國是看到近代社會的動亂，生活在這個世間沒有安全感，冷靜思惟怎樣挽救，這才提出多元文化的理念。這個理念在我們中國叄千年前典籍裡面就記載，最明顯的是《禮記》「禮運大同篇」，這是多元文化最高的理想、最高的理念、最高的指導塬則，我們應當把中國古聖先賢的教誨介紹給西方的聖哲，來促進世界大同。我們在這部《華嚴經》裡面看到是大同的落實。《華嚴經》裡面給我們講到兩百多個不同的族群，他們在華藏世界生活得多麼融洽，這裡面決定沒有爭執，大家和睦相處，大家都平等對待，這就是佛的境界，這就是佛的國土。

我們怎樣能夠契入?完全靠覺悟。覺悟的人沒有自私自利，覺悟的人看一切眾生一視同仁，看一切眾生都跟看自己一樣，自他不二。迷惑的人，自己跟別人界限劃得很清楚。所以我們自己要問：我到底有沒有覺悟?我是在覺，還是在迷?就從這一點，你去思考、去反省，你就知道。我跟一切眾生當中沒有界限，我覺悟了;我跟眾生當中還有界限的話，我沒有覺悟。佛經念得再多，甚至於講得天花亂墜，還是有界限，你的覺是「名字覺」，好像是覺悟，實際沒有覺悟，你的心理沒有改變，你的行為沒有改變;真正覺悟，心理、行為統統改變了，你的愛欲淡薄了，你的慈悲增長，你懂得愛人，你懂得愛護眾生，你不會再做叄惡道的業。所以，遠離貪瞋痴，叄途的門關閉了。

除此之外，還有幾種困難，這叫「八難」。叄途之外，頭一個，生長壽天你遭了難。「長壽天」是指什麼?六道裡面的四空天。四空天壽命長，非想非非想天壽命八萬大劫。生到四空天，這是六道裡面最殊勝、最高的境界，為什麼說你遭難?那個地方沒有佛法。佛菩薩在六道裡弘法利生，上面只到四禪天，下面到這個人間，只在當中這一段。叄途裡面雖然有佛菩薩應化，很難度;而四空天裡面佛菩薩不應化，沒有佛的教化。所以他這個難，主要就是學佛的機會沒有了，這是真正的難，真的遭了難，不是指其他的，是學佛的緣沒有了，四空天沒有。四空天總說叫長壽天，那麼長的時間沒有緣分接觸到佛法。

其次，佛告訴我們「世智辯聰」也是難，世間聰明智慧辯才無礙，這種人他不相信佛法，你跟他講他不能接受，他還有一番歪道理來駁斥你，這是雖然在人道，雖然遇到佛法不能接受，這人遭了難。「盲聾瘖啞」也在八難之中，雖然有機會接觸，但是自己有殘缺;盲沒有機緣看到佛像、沒有機緣看到佛經，聾沒有辦法聽講經說法，啞自己有疑問沒有辦法問，對於佛法的修學比一般人困難多了。

善財提出這個問題：「如何能夠避免叄途八難，開人天涅槃門?」『人天涅槃門』就是我們現在所講的「五乘佛法」：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，聲聞、緣覺、菩薩是屬於「涅槃門」。換句話說，眾生聞佛法，絕不墮叄途，可以免除叄途八難，這是我們學佛所獲得殊勝的果報。底下一個問題：

【云何能出叄有繫縛城，入種智解脫城。】

前面所問的，著重在「果報」上講的;這一條所問的，著重在「因行」上說的。『叄有』就是欲界、色界、無色界;「有」，有了習氣種子，你就沒有辦法脫離叄界。在叄界當中，如果我們把五欲的享受放下，財色名食睡放下，決定沒有貪著，你來生就不會再生在欲界。你生到哪裡去?色界天去了。我們自己想一想，我們對於財色名食睡還會不會動心?這個事情很現實，不能騙人，自己認真反省，對於這五樣東西還有貪戀，決定在欲界。

所以參禪難!我最初學佛，對於禪非常嚮往，禪宗的典籍我也涉獵一些。最後想一想，沒有辦法，我決定沒有能力去修禪，為什麼?欲不能斷。欲不能斷，無論修什麼樣的禪定，你都沒有辦法生四禪天，你決定在欲界，欲界六欲天。對於愛欲淡薄，你在欲界天生得比較高一點。欲界六層天，愈往上面去愛欲愈淡薄，沒有斷。我們在事上斷不行，念頭上要沒有才是真斷。事上我們離開了，可是念頭還有，還會起心動念，你才曉得，這個欲界是多麼不容易遠離。

欲界真的放下、斷掉了，你能夠生四禪天。四禪天叫色界，你還執著有形色。色界四禪有十八層天，看你對於色法執著程度的淺深。你執著得淺，你就生得高，十八層天你往上升;你要是分別心重，你的地位就比較低。如果對於色也不分別、也放下，這才能生無色界天。愈往上愈難，生到非想非非想天，還是出不了叄界，還是出不了六道輪迴。為什麼?他有「無色界有」。這叫叄有，有這個業因他就有果報，就沒有辦法離開『繫縛』;「繫縛」是煩惱的代名詞，你出離不了叄界，『城』就是代表叄界。必須要脫離叄界六道，你才能入佛的『解脫城』。「解脫」，用現在話講就是「自在」。「解」，我們念去聲，做動詞講，就是把煩惱、愛欲解開。我們說「解(叄聲)」是名詞，說「解(四聲)」當作動詞，是把這個情結解開了。「脫」是脫離，脫離欲界，脫離色界，脫離無色界，脫離叄界六道輪迴。「脫」是從果上講的，「解」是從因上講的。

修行人著重在因，不要去想果報;因上解脫了，果報自然就現前。「解脫」，最重要的一個業因就是智慧，沒有真智慧，沒有辦法解脫。佛教給我們，「因戒得定，因定開慧」。得定，定能不能解脫?定不能解脫。定可以幫助你到色界天、到無色界天，出不了六道輪迴;定要是開慧，就夠超越叄界。阿羅漢開智慧了，稱之為「正覺」。可見得他開智慧了，他才能超越叄界;他要不開正覺，他就沒有辦法脫離叄界。由此可知，四禪天人、四空天人有定沒有慧，他們具足戒定沒有慧，不能算成就，五乘佛法裡面他們叫「人天小果」。慧開了之後才能入涅槃門，才能得解脫城。

由此可知，我們學佛學什麼?學開智慧。「佛」這一個名詞裡面，就包含智慧、覺悟，我們要求覺悟，我們要求智慧。智慧從哪裡來?智慧從定中來;如果我們不能得定，智慧就不會開。什麼叫「定」?定，大家不要誤會，不是每天在自己的佛堂、禪堂盤腿面壁坐幾個鐘點這叫修定，那個定靠不住，不管作用。真正能起作用的定、靠得住的定，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，這是真定。眼在色塵裡頭入定，不是叫你眼睛不看，睜著眼睛什麼都看，看了怎麼樣?如如不動，不起分別執著，眼根在色塵裡頭入定。耳也聽，雖然聽，在音聲裡面不分別、不執著，不起心、不動念，「我的耳在音聲裡頭入定了」，這個定才管用。入定的時間長久，就開智慧，智慧就能了生死脫叄界，我們要學菩薩這樣的禪定。

善財童子，這我們還沒有念到，善財童子參訪鬻香長者，鬻香長者是修禪定的，他在哪裡修?他在市廛裡頭修。「市廛」是古時候的名詞，現在的話就是最熱鬧的市場，外國人講的mall，我們現在講百貨公司。修禪定的人天天逛市場，逛市場是修禪定，定慧雙修。天天逛市場，市場裡頭那些百貨、新的東西產品，看得清清楚楚、明明白白，這是慧，你不是個煳塗人，人家說起什麼都知道。雖然看得很清楚，決定不動心，決定不起念頭，這是定，在那裡入了定。我們一般人逛市場，心就被它牽走了，看到這個好的想買，看到那個動心，口袋裡的錢都被人騙光了;有功夫的人他天天看、天天看，他從來沒有動一個念頭想去買一樣東西。人家修禪定不是在禪堂裡面壁打坐，哪裡熱鬧哪裡去，在那個地方試驗不分別、不執著，不起心、不動念，這叫真的功夫、真的禪定。善財童子參訪，到最熱鬧的市場去參訪鬻香長者，顯示出什麼?「理事無礙，事事無礙」，他們是入了無障礙的境界，決定不受外面境界的誘惑。

所以，「禪定」這兩個字的意思，六祖惠能大師在《壇經》裡面講得很清楚，外不受誘惑，內不起心動念，叫禪定。其實六祖大師這個講法是從《金剛經》上來的，他老人家是在《金剛經》裡頭開悟的，所以《壇經》我們可以說是《金剛經》的註解，是他老人家修學《金剛般若》的心得報告。他解釋「禪定」這兩個字的意思，就是《金剛經》裡面佛教給須菩提的兩句話，「不取於相，如如不動」，就這兩句話。「外不著相是禪，內不動心是定」，「不取於相」就是「外不著相」，那叫禪;用現在的話，外決定不受誘惑，財色名食睡種種誘惑不受，這是禪。內裡面沒有起心動念，順境、善緣不起心不動念，沒有貪愛的心，逆境、惡緣不起瞋恚心，這個心永遠在境界裡保持平等、清淨，這叫禪定。我們要懂得禪定的意義，知道禪定是怎麼修法。

我們每天出去，看到外面的境界還會起心動念，禪也沒有，定也沒有了。怎麼辦?回家去老實念佛求生淨土，靠佛力加持。雖然是這麼說，也要把誘惑減低到最低的程度，我們才能往生。如果不能把這些愛欲降低，念佛還是不能往生。所以必須用念佛的方法，把我們的煩惱伏住。我們沒有能力斷，我們用這一句佛號把這個煩惱伏住。看到外面形形色色，貪心起來了，「阿彌陀佛」，用「阿彌陀佛」把貪心壓下去，把那個貪心換掉，這叫念佛功夫得力。逆境、惡緣，看到冤親債主，瞋恨心起來了，「阿彌陀佛」，瞋恚心壓平，這叫會念佛。這樣念佛，功夫才能得力，才能夠帶業往生。如果念佛，一天念得再多、念得再好，順境還會起貪心，逆境還會起瞋恚心，這樣念佛不能往生。為什麼?功夫不得力，伏不住煩惱。因此，我們能不能往生，不要去問別人，自己清清楚楚。不要求別人印證，你在這個世間求別人印證是假的，人家騙你的，絕對不是真實的。

我有一年在洛杉磯講經，洛杉磯有五個年輕人是受藏傳喇嘛仁波切印證過的，仁波切喇嘛說這五個人已經開悟了，所以他們很自負，自己以為高人一等，瞧不起別人。我在那邊講經，他們也來聽，聽完之後，求我印證，要我證明他們開悟了。我看了一看，我說：「你們沒有開悟。」他就非常生氣：「密宗上師、仁波切、活佛都說我們開悟了，你為什麼說我沒有開悟?」我就說：「我沒有開悟，你要我來給你證明你開悟，你肯定沒有開悟。」這是假的、騙人的。開悟的人怎麼會發脾氣?開悟的人不會發脾氣的。你讚嘆他，他也不會歡喜，你罵他、毀謗他，他也不會發脾氣，那是真正開悟的人。我們說幾句話不好聽，他馬上面色就變，脾氣就發起來，凡夫一個。小小的風一吹，他就動了，他連一絲毫禪定的功夫都沒有，他怎麼會開悟?

所以，今天有許許多多的人自己以為修行有功夫了，就求人印證開悟，結果都上當，都被人騙了。我是一個老實人，不騙他，他對我不高興。騙他，他歡喜，這種人難說!在這個社會，假的多，真的少!我們是佛弟子，我們要遵守佛陀的教誡，決定不欺騙別人。你找我來印證，你肯定有問題，我碰到這個事情很多。老老實實念佛就好，我們這一生當中就肯定有成就。不可以有邪知邪見，求人來證明我開悟，證明我到什麼境界，這都是心理不正常。古時候可以，現在不可以;古時候確實有開悟的人，現在這個時代不可能有。這個話不是我說的，諦閒老法師的學生倓虛老法師講的。

倓老在香港住不少年，我過去曾經在他的圖書館，中華佛教圖書館，講過不少年的經。倓老法師講，現在這個時代沒有開悟的人。他老人家九十多歲往生，說他一生當中學佛，宗門、教下開悟的，不但自己沒有見過，聽都沒有聽說過，但是參禪得定的他見過，虛雲老和尚得禪定;參禪得定的有，開悟的沒有。得定的人只能生到色界天、無色界天，虛雲老和尚很難得，他生兜率天，兜率天是欲界第四層天，親近彌勒菩薩去了，兜率內院，這是禪定裡頭最有成就的人，並不多。參禪要大徹大悟、明心見性，才出得了叄界，才能脫離六道輪迴，可見得這個事情不容易。但是，修淨土念佛往生的，預知時至，站著走、坐著走的，臨終不生病的，他說他一生當中親眼見到二十多個，聽到的那很多，親眼見到的二十多個，這是真的，不假。他雖然是天台的傳人、天台的祖師，他依舊是念佛求生淨土。

所以，淨宗法門無比殊勝!《華嚴經》末後五十叄參提倡淨土，第一參吉祥雲比丘念佛法門，最後一次參訪普賢菩薩，十大願王導歸極樂。五十叄參一個頭、一個尾都是淨土法門，都是念佛法門，這個意思非常明顯。我們要記住，要認真好好的學習，唯有老實念佛，所有一切妄念、妄緣統統放下，我們才能夠成就，才能了生死出叄界，靠這一句萬德洪名。今天我們就講到此地。

善財童子參學報告(二十)(第叄集)

2001/3/21香港九龍檔名：12-038-0003

請掀開講義，接著昨天的經文，最後這一句：

【云何能棄捨一切珍玩資具，饒益攝受一切眾生。】

這一個問裡面，包含的意思非常之多，對我們修學來講，也是非常重要的一個問題，如果對於這些東西不能夠捨棄，決定障道。『珍玩』，多半是世間富貴人家都喜歡收藏珍奇的諸如古董一類、字畫一類，中國人喜歡收藏，乃至於出家人喜歡收藏佛像，這些歷史上的文物，古今中外有這樣愛好的人非常之多;西方人喜歡畜養一些寵物，都是屬於這一類，都包括在「珍玩」這兩個字裡面。『資具』是我們生活必須要用的一些衣物、器皿，這是一般普通人家都不能夠缺少的。

我們再看看釋迦牟尼佛，他老人家當年在世為我們所做的示範。在世界許許多多宗教的創始人，世尊確確實實示現的身分與眾不同，他示現的是王子的身分;換句話說，「珍玩資具」，無所不備。我們中國人常言說得好，「貴為天子，富有四海」，可見得他珍玩資具是非常的充足。但是他為我們示現的是全部捨棄，出家修道，把他的地位捨掉，他要不出家，他繼承王位;名聞利養、權力全部都捨棄了，富貴的生活也捨棄了。出家之後的生活，叄衣一缽;換句話說，他過的是世間最低水平的生活。

印度那個地區有不少同修都曾經去過，是屬於熱帶，所以衣著非常簡單，叄件衣就夠了。衣從哪裡來的?出家人穿的這個衣叫「袈裟」，佛經裡面稱之為「糞掃衣」。經典裡面告訴我們，出家人穿的衣，是在家人穿衣穿破了，不能再用了，丟棄掉的;也就是我們現在講，從垃圾堆裡頭撿起來的，別人把這衣服丟棄了。這一件衣裡面還有可以用的這些布，把它重新剪裁，拼拼湊湊縫成一件衣。我們曉得，這一件衣質料不一樣，顏色也不一樣，這樣縫製起來，穿起來當然也不好看。所以佛教弟子們染色，縫製起來之後我們重新染色;染色，這個顏色就變成一樣的，多半染成深咖啡色。佛為什麼這麼作法?這是大慈大悲的落實。他的弟子很多，有不少是國王大臣、大富長者，難道不能給釋迦牟尼佛供養幾件好衣服嗎?我們想像當中，供養衣著的人一定很多，可是佛不接受。為什麼不接受?是做一個示範給世間人看，做一個模範給後世出家人看，讓出家的弟子學佛，向釋迦牟尼佛學習。

頭一個條件，就要過釋迦牟尼佛的生活;你不能過這個生活就不能出家，出家什麼都要放下、都要捨棄。也許我們說：這種生活不是太苦了嗎?我們眼睛看起來這個生活非常辛苦，實際上，這個生活是真快樂，用我們今天的話來講，回歸自然，反璞歸真。我們現在很難體會這個意思，為什麼?我們接受現代物質文明的薰習時間太久了，把隨順大自然的生活已經忘得乾乾淨淨。如果現在我們看到有人過大自然的生活，我們都會稱他，「那是野人」。我們稱他作野人，他們稱我們是什麼?這裡頭很有趣味。澳洲還有不少土著，他們過的是大自然的生活，他們自稱他們是「真人」;換句話說，他們眼睛看我們不是人。他說我們被現代文明污染了心靈，污染了體能;我們身體的本能，我們的心靈，都被現代文明嚴重的污染。他舉一個例子，他們不穿衣服，生活在曠野，晚上隨便哪裡都可以睡覺，淋幾天雨他一點事都沒有。我們稍微吹一點風就感冒，這是什麼病?文明病。這就是被文明污染，我們的體能失去了。

學佛，是要求智慧。求智慧，心胸一定要拓開，要放棄自己的成見，放棄自己的妄想分別執著，你才能看出宇宙人生的真相，你才有能力辨別宇宙人生裡面哪些是真的、哪些是虛妄的，哪些是善的、哪些是惡的。如果不能放棄我們的成見、執著，說實在話，我們對於真正的是非善惡乃至於利害，都沒有能力辨別，往往把它看錯了，這就叫迷惑顛倒;還自以為聰明，純粹是站在主觀的立場上，這主觀害了自己，完全迷失了自性。佛菩薩在此地教導我們捨棄一切珍玩資具，就是要放下，用現代的話來說，文明的污染。文明不是一樁壞事，污染就壞了，可不能被文明污染。

這些事情，東西方世界各有程度上的差異。西方心靈、體能的污染相當嚴重，但是西方人重視戶外生活，所以他們的體能往往比東方人要健康。東方人在精神文明上污染的程度比他們稍微輕一點，但是對於物質享受之嚮往、迷惑，比西方人有過之而無不及。我們很冷靜的去觀察，你才能看得出來。這些東西不但是障礙修行、證果，連開悟這個機會幾乎都沒有了，你說這個影響多麼嚴重!不僅是如此，實際上天天教我們增長惡業，這個問題嚴重了!人如果不能夠中止惡業，斷惡向善，改過自新，我們的前途是一片黑暗。

每一個人都知道人命無常，每一個人也都會說。我在一九七七年第一次到香港來講經，那個時候的老聽眾四分之叄都不在了，我常常想起當年那個情形，心裡頭很難過。在那個時代，我認識有不少的法師，一半也都不在了。這才幾年，人事的變化太大太大。環境的變化也不例外，那個時候從九龍到香港要過渡，沒有隧道，沒有快速道路，沒有這麼多的高房子。我記得那個時候香港最高的一棟房子，現在在中環海邊上，有圓圓窗戶的那一棟五十層樓，是香港最高的房子。那個時候的香港還很可愛!現在的建築密密痲痲，中國人講「風水」，風水都被破壞了，生活遠遠不如二十年前人的幸福。我們相信在香港這些同修，年歲大一點的人，我想六十以上的人，我說這些話都會有同感，年輕的人不知道。所以，一切都是無常。

知道一切都是無常的，這些與自己生活並不是密切相關的這些珍玩資具是累贅，應當要捨棄。如果不捨棄，你心理上就有一個負擔，你放不下，你會被業力所轉，最後吃虧的是自己，不是別人。所以真正看破的人，看破就是看清楚、看明白了，我們到這個世間來是作客的，不是作主的。我一生處處作客，我不作主，作主太辛苦了。這一棟房子，如果你是主人，房子破了你要去修;在平常，每天電話費、自來水費，月月還要去繳，多痲煩!客人就不管了，到這兒來作客，兩天就走了，這裡不管什麼事情與我都不相干。「我們到這個世界來是作客的」，你算是看破了。「這個世界一切所有與我統統不相干，就好像住旅館一樣，我住一天我可以享受一天，自己曉得這不是我的，我心理上絲毫負擔都沒有」，你這樣才能得自在。這些珍玩資具可以看看、可以欣賞，你要是據為己有，你就錯了。

我記得七七年那一年，常常聽我講經，把我從台灣請到香港來講經是兩位同修;一個是出家人聖懷法師，大概還在，另外一位謝道蓮居士，已經過世了，他們兩個人請我到香港來。謝居士很誠懇，有一天她要買一隻手錶來供養我，邀我一起去看。我不能違背她的好意，就跟她一起去看了。先到銀行裡面去拿錢，她到銀行地下保險柜，她有兩個小箱子，打開來給我看，裡面放的是黃金、珠寶。兩個小盒子打開看看，摸一摸、欣賞欣賞。我就跟她講，我說：「妳只有這麼一點?」她很奇怪!我嫌她太少了，怎麼只有這麼一點點，還要拿來在我面前顯示，好像她很富有。我說：「太少了，這麼一點點。」

她反過來問我，她說：「法師，您有很多?」我說：「我這太多了，數目數不清!」她說：「在哪裡?」我說：「世間所有珠寶店都是我的」。她就呆了，她說：「怎麼回事?」我說：「妳看看，妳這些金條、這些項鍊、這些手鐲，都不敢戴在身上。戴在身上怕人家打劫，強盜搶它，不敢戴;也不敢放家裡，放家裡怕人家偷它。要放在銀行保險箱，一個月打開來看看、摸一下，這個就算是自己的!」我說：「妳!」我就搖頭了。「那個銀樓裡頭，我到那裡去，吩咐他拿出來讓我摸摸、看看，給我收好。那不也是我的嗎?有什麼兩樣?」我說：妳這個頭腦怎麼這麼呆!這叫迷惑顛倒，大錯特錯。真正看破，把這些東西趕快變賣，多做好事，多幫助窮苦人，那才是妳真實功德，妳能夠帶得走的。妳死了以後，妳的樓房帶不走，妳銀行這些珠寶是一樣都帶不走，假的，為什麼不捨棄?

覺悟的人、明白的人，他自然就捨棄掉，全是假的，沒有一樣是真的。捨，要早捨、要快捨，為什麼?人命無常，誰敢保證我明天還活著?不敢保證!一口氣不來，這就隔世了。所以，好事要趕快做。做這些好事，斷惡修善，這是你帶得去的。這個世間所有一切的物質，沒有一樣你能夠帶得去，包括這個身體，身體也帶不走。人不可以不覺悟!佛菩薩高明之處，就是他覺悟，他統統放下了，放得乾乾淨淨。生活，日子很好過，會過得非常快樂。為什麼?你心裡面沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有得失，沒有好惡，你這個心情多快樂!你過的是真正的人生。

所以我們也不要去學澳洲那些真人，那個實在講，我們也沒有法子學他。但是，至少我們的精神生活不在他之下，我們的物質生活隨緣就好。念念要為別人想，為社會想，為一切苦難眾生想，不要去分這些國家的界限，也不要分族群的界限，也不要分宗教的界限，全世界都是一家人，心胸開闊!我們看到苦難的人，就應當多多的安慰他，盡心盡力的幫助他，這個多快樂!「助人為快樂之本」，這是釋迦牟尼佛在一生生活當中表演給我們看的，他過的是真人的生活，他過的是究竟圓滿智慧幸福的生活，我們要能體會得到。

後一句說，『饒益攝受一切眾生』，佛菩薩生活在這個世間就為這一樁事情，我們學佛也要學這一樁事。「益」是利益，決定要令一切眾生得利益、得好處;「饒」是最豐饒的利益，換句話說，不是小利益，是大利益、究竟圓滿的利益。這個利益是什麼?幫助一切眾生覺悟，這才是真正的利益，究竟圓滿的利益。這些眾生沒有衣服穿，我們送幾件衣服給他，沒有吃的，送一點吃的東西給他，這是小利益，這不是饒益。「饒益」，要幫助他破迷開悟，幫助他消除業障，幫助他開智慧，幫助他得到技術能力，他有能力謀生，有能力生活下去，有能力養家活口，這才是真正的利益。因此，古聖先賢、諸佛菩薩他們為我們表演的，第一就是教學。釋迦牟尼佛一生從事於教學工作，義務的教學;為一切眾生講經說法四十九年，一生做教學的工作。到哪裡去教?哪裡有緣哪裡去，沒有一定的地方;只要有人請，佛就一定去。所以他的足跡幾乎走遍五印度，不是固定住在一個地方。《金剛經》說得好：「應無所住，而生其心。」「應無所住」，那就是隨緣，恆順眾生，隨喜功德;生心，就是生「饒益攝受一切眾生」之心。

世間人希求財富，佛的福報、智慧都是圓滿的，一絲毫欠缺都沒有，他所示現的，那就是究竟圓滿的福慧。世間人沒有這個境界，體會不到，認為豐衣足食那才算是有福;佛講這個福是「紅塵之福」，叄界裡頭欲界的福報。眾生既然求，佛也能滿願，這一點很了不起!顯示出真的恆順眾生。出家人連家統統都捨掉了，物質生活降低到最低的水平。那個世間人講：「佛，我希望我的物質生活很好、很豐富。」佛也同意，也幫助你，也教你能得到，並不教你跟釋迦牟尼佛一樣去托缽，這叫恆順眾生。這一點非常非常的高明，真的像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。這一句話的意思非常之深!

你就是做壞事，做很壞的事情，佛也隨順你，佛也不障礙你。佛知道，你有一天會知道你錯了，有一天你會懺悔，你會回頭;不經過這些苦難的折磨，你回不了頭來。眾生造惡業、墮地獄，佛也看著他，看著他墮地獄。為什麼不拉他一把?這個時候拉不得，你愈拉他，他墮的地獄愈苦，他出來愈困難;隨他去，讓他受盡苦難的時候，他就覺悟，他就回頭了。這是教育的方法，是教學的手段，這才是真正的慈悲，不是溺愛。所以，佛的行誼我們一般人很難體會到。因此，我們看到佛的教誨、佛的行誼，總不免生起許許多多的誤會。對佛尚且如此，祖師大德那就更不必說了。我們現在懂得一點，他們的境界比我們高，他們怎麼個作法決定有道理，我們肯定他的智慧，肯定他的善巧方便，決定是一切作為都是「饒益攝受一切眾生」。

佛教給我們，怎麼樣才能得財富?布施。前年我在馬來西亞講經，時間雖然很短，這個法會辦得很成功。法會結束之後，我用了一個小時跟這個法會的主人李金友居士和他的這些員工講「菩薩怎樣去經營一個六星級的酒店」。酒店的老闆就是佛陀，酒店的員工都是菩薩，每天到酒店來住的那些人，那都是你應當要度化的眾生。佛不度無緣之人，來到你酒店住宿的，與你就有緣，你就應當度他。所以菩薩在各行各業，沒有障礙，「理事無礙，事事無礙」，你要懂得佛法。

我們在《五十叄參》裡面看到，這五十叄位善知識都是佛的化身。你看他所現的相，男女老少、各行各業，全是佛菩薩，都是佛事。無論從事哪個行業，無論用什麼樣的身分，一生當中所做的全是佛事。什麼叫「佛事」?佛是覺悟、佛是智慧，智慧覺悟眾生的事就叫佛事。不是人死了去念經超度，不是那個，那個你就統統弄錯了，那不是佛事，佛事是幫助一切眾生覺悟。所以，一定要懂得布施，要懂得供養。財布施、財供養得財富，法布施、法供養得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，我們懂這個道理，我們接受佛菩薩的教誨，我們依教奉行。

我們再看看這個世間的人，有發財的、發大財的，是不是他聰明?他有他的聰明，他智慧，他運氣好?不是的，前一世修的因好。發大財的人，前世修大布施，這一生當中得的果報，這才是真正的塬因。他的因殊勝，我們講他命中有財庫，無論從事哪個行業，他都賺錢;如果過去生中沒有修財布施，這一生再聰明、再有能力，你賺不到錢。同樣去做生意，人家賺錢你賠錢，為什麼?命裡頭沒有財，要懂這個道理。不是今天一般人講「我們要用什麼方法去競爭，才會賺到錢」，假的，你競爭爭得到的，還是你命裡有的，你不爭它也來。何必要浪費那麼多精神去競爭、去造惡業?錯了!所以真正想發財，要修財布施。

如果你覺得你現在擁有相當的財富，你就要知道，這是過去生當中，財布施的果報現前了。如何保持你的財富?布施。你知道修因，那你的財富源源不斷，永遠無有窮盡。這是他開智慧、他懂得了，享受果報的時候，又知道種因。如果果報現前，迷惑了，不知道再修因，享受眼前的果報，享受完了，就沒有了。所以世間擁有財富的人，這一生得大財富，來生就少了一半，再一生可能就沒有了，為什麼?不懂得再修因。縱然修一些布施，做一些社會慈善事業，「因地不真，果招迂曲」，他布施供養的心不真誠。

你們看《了凡四訓》，現在有兩片《了凡四訓》的連續劇，了凡先生就說得很透徹、很明白，他還舉一個例子說，諸位我想印象一定很深。有一位很貧窮的女子到廟裡面燒香，心地非常虔誠、清淨，她身上只有兩文錢，把這兩文錢供養叄寶。住持和尚看她這麼樣的誠心，給她迴向。後來她做了王妃，發起來了，再到廟裡面來，帶了許許多多黃金珠寶來供養。老和尚一看，她不是像從前那麼虔誠，叫他的徒弟誦經給她迴向就可以了。她感覺得非常奇怪，質問老和尚：「我過去很貧窮的時候，布施兩文，您老人家親自給我迴向。今天我帶這麼多財寶來，您怎麼叫您徒弟來給我迴向?」老和尚告訴她：「從前妳的心真誠，今天妳的心驕慢，所以叫徒弟給妳迴向夠了。」了凡先生說出，誠心誠意，這兩文錢是滿善，他的善是圓滿的;心地不真誠，獻的千金供養，這個善只有一半，半善。

由此可知，修福心地要真誠，沒有猶豫、沒有懷疑，沒有分別、沒有執著，真誠心去修，一文錢得無量無邊的福報。為什麼?他的善是圓滿的。有很多人有很多錢，到處做好事，他要想：「這個事值不值得做?我這麼多錢拿去做，會不會被人騙掉?」想得太多太多，我想不出來，顧慮太多了。他一個顧慮，他這個布施功德就打了一折;兩個顧慮，就打兩折;顧慮一大堆，折扣就扣光了。所以布施出去，沒有功德了，不是真誠心。

真誠心就是清淨心，就是平等心。只知道供養叄寶，只知道這叄寶在世間，常住世間，利益眾生，其他的他統統都沒有想到，那個善是圓滿的善。縱然布施，這個寺廟不是一個正法道場，這齣家人也不是一個持戒的出家人，你是真誠心去供養，你的福報是圓滿的。這個出家人怎樣欺騙眾生，那是他的罪過，他墮他的地獄，你修你的圓滿功德，這是正理。如果不是這個正理，好了，今天佛法衰微了，出家人都不守戒律，都不守清規了，都不懂佛法，都在外面騙人，我們這些苦難眾生到哪裡去修福?只要看到佛菩薩像在這裡，我到那裡修福，就是圓滿的福報。所謂修福、積功累德，「公修公得，婆修婆得，不修不得」，不必考慮那麼多;考慮那麼多，我們的心就不真誠了。這個道理要懂得，我們才真正能以真誠清淨心去做功德。要知道哪些是應該做的，哪些是不應該做的，這是智慧。有智慧在裡面，你這個福德就高人一等，不但有福而且有智，智就是屬於法布施。

在現前，許多同修知道我一生不建道場，我也不勸人建道場，什麼塬因?首先你要知道，建道場的作用在哪裡，你要明白這個道理。世尊當年在世沒有建道場，他老人家日中一食，樹下一宿，釋迦牟尼佛沒建過道場。竹林精舍、祇樹給孤獨園都是居士的別墅、房舍，迎請釋迦牟尼佛住在那個地方講經說法，釋迦牟尼佛一生住別人的地方，自己沒有道場。佛教傳到中國來之後，中國的文化、習俗跟印度不一樣，也就是說，中國人對於尊師重道跟印度人尊師重道的想法、作法都不相同。中國人做學生的，一定要供養老師，一定要厚待老師，決不能讓老師出去托缽，決不可以讓老師在外面樹下去睡覺，這個不可以的。所以佛法傳到中國來之後，做學生的人一定替老師建道場，建精舍、建寺院來供養老師，衣食住行樣樣都照顧到，讓老師在這個地方安居樂業，他的事業是教學。古時候寺院庵堂的功能是教化眾生，因為交通不方便，於是教化眾生的場所就很多，大大小小遍布在城市、村莊，便利大眾求學，所以才建這麼多寺院庵堂。現在有沒有必要?沒有必要，現在交通方便了，所以今天有今天的作法。

今天的道場應當是什麼樣形式?像外國的大學城。我在八八年還是八九年第一次跟趙朴老見面的時候，我就跟他老人家談過這個問題。我說中國佛教需要重建道場，不要多，建十個。為什麼要建十個?十個宗派。小乘兩個宗派，大乘八個宗派，每一個宗派建一個道場，這個道場是對全世界的。你學《華嚴經》，在華嚴道場;全世界想學《華嚴經》的，都到這個地方來學，就像華嚴大學一樣。交通方便，現在飛機繞地球一周，也不過就是二十多個小時，不必要再搞好多了，勞民傷財。今天一定需要把人力、財力、物力集中使用，才能發揮強大的效果。全世界的人都到這一個地方來修學，這是世界上著名的一所大學。華嚴建一個道場，天台建一個道場，法相唯識建一個道場，禪建一個道場，密建一個道場，這樣就好，佛法統統都能興旺起來。建現代化的建築，不要再搞宮殿式的;宮殿式，那是過去，現在沒有那個必要。完全建成學校的形式，這是一個教育的事業，教學的場所。除教學場所之外，我們還要搞一個修行的場所。修行場所，我們淨土宗就提倡彌陀村。我把彌陀村的構想跟朴老講，朴老非常歡喜，他說：「我將來也希望住進去。」就是有解有行，這一個大城裡頭分成這兩個部門，解行相應，這是現代化的道場。

至於弘揚佛法利生，要利用衛星廣播電台，把佛法送到每一個人家裡面去。聽經，哪裡要辛辛苦苦、要去擠公車到這個地方來，多辛苦!在家裡頭電視打開，每天講經二十四小時不中斷。當然不是一個人講，許多法師一個人講一部經，喜歡聽哪一部經，在哪一個時段裡頭打開頻道，你就都聽到了。對全世界廣播!這個道場，全世界只要有兩、叄個就可以了，有兩、叄個衛星電視台就行了，這是現代化的佛教。我們建一個大佛像、建一個大寺廟，花那麼多金錢，為什麼不把這些錢，我們去造一個衛星電視台?你就想想，你令多少眾生得利益了。所以佛法是智慧之法，佛學是智慧的學問，永遠走在時代的前端。必須利用這些高科技做為弘法利生的工具，使一切眾生輕而易舉都能夠得到佛法的利益。

現在除了衛星電視之外，還有網路。世界上有許多先進的學校都在利用網路教學，你念大學不必到學校去，在家裡面有一台電腦就可以念大學。每天在電腦上課，考試都在電腦，畢業的時候學校把學位文憑寄給你，不需要到學校去。世間教學都能用高科技，普遍到全世界。我這一次在澳洲參觀南昆大的網路教學，他們有大概一萬五、六千學生分布在全世界六十二個國家地區，在網路上學習，一樣的授予學士學位、碩士學位。我向校長請教，這些學生他們到不到學校來?他們不到學校來，都在自己家裡上課。而且你有一台電腦，無論在什麼地方，不一定在一個地方，你想在哪個地方，網址接上就授課了，非常方便。我們佛陀教育的弘揚，也應該走這個路子。我們明白了，這麼多年來我們也很認真、很努力的在做，我們叄種布施都乾。

財布施，你們諸位同修供養我的這些錢，我把它拿去印經、做錄像帶、做錄音帶、做光碟，向全世界贈送。你們布施我，我就布施一切眾生，我不會拿這個去享受。做成這些東西布施，財布施就變成法布施;許許多多人接受佛法，覺悟了、明白了，斷惡修善，改過自新，無畏布施在其中，一舉叄得。我們得的果報，我們的生活不缺乏;不缺乏是財布施的果報。我已經二十多年沒有用過錢了，上街沒有買過東西，沒有用過錢，所用的東西都有人送。送的都很多，用不完，什麼衣服、鞋子、帽子好多人送，我都不知道多少，用不完。用不完，初出家的同修他們有缺乏的，我再轉送給他們。所以錢對我沒有用，我摸都不摸它。要放下!

法布施，我們所有一切法物沒有著作權，歡迎別人拷貝流通。過去演培法師在世的時候，曾經有一天正式的請我吃飯，我感到很驚訝：「老和尚，你今天為什麼請我?」他說：「我今天有一樁事情要向你請教。」我說：「不敢當，那也用不著這樣正式請客。」問他什麼事情，他說：「你的法緣這麼殊勝，你要教教我，你的法緣為什麼這麼殊勝?」我說：「這個事情很簡單，布施、供養，法緣就殊勝了。」他聽了想一想，他說：「我很孤寒。」「孤寒」你們聽得懂聽不懂?他在新加坡住久了，新加坡人說的話，「孤寒」就是小氣、吝嗇，捨不得布施。「所以，你的法緣就不如我。」那個時候我順便提醒他一句：我們這些書籍，經書、善書，錄像帶、錄影帶、光碟，流通到全世界，全部都是免費。

演培法師一生寫了不少書，著作等身，他曾經送我一套，好像精裝本有二、叄十本，送給我一套，每一冊後面都是「著作權所有，翻印必究」，那有什麼法子?誰敢給你流通?你自己把你自己的法緣限制住了，這是錯誤的。我這一句話提醒他了，他把著作權賣給書店了。他知道我在台灣有一個佛陀教育基金會，不斷的在印書向全世界流通，他就看他的一本都沒有，他問我：「我的那些書，你為什麼不幫助我流通?」我說：「你後頭有：著作權所有、翻印必究，誰敢印你的書?」後悔莫及!所以緣要靠自己去結，不要把自己封閉住了，愈結愈殊勝，財布施愈施愈多。

現在也有不少地方聽我這個說法，都在做試驗，還都有效果。新加坡的居士林每天供齋，每天叄餐，還有兩道點心，大概上午十點鐘有一道，下午叄、四點鐘有一道點心，一天五餐、五次，完全免費，不管什麼人來吃，歡迎，你信不信佛教，只要你來吃飯都歡迎，你毀謗佛教來吃飯，也歡迎。每天平均一千多人吃飯，廚房裡面忙得不亦樂乎，道場興旺!再告訴諸位，每天供齋一千多人吃飯，星期假日差不多有四千人吃飯，錢從哪裡來的?不知道。我們只曉得沒有買過米，也沒有買過菜，也沒有買過油、鹽，天天有人送。大家知道這個地方是免費供齋的，都來修福，糧食、米、麵、菜堆積如山，吃不完!吃不完，這個東西又不能放，放久就壞了，米會生蟲。幾乎每一個星期我們總是有兩次、叄次用小卡車把我們這些東西運出去，送給那些孤兒院、養老院。為什麼?他們沒有人供養，我們的供養太豐富。愈施愈多，你不要怕布施，不要怕人來吃。

聽說國內其他地方看到之後，他們也辦，他們也是免費供應餐點，也不錯，收入都相當可觀。證明佛講的話沒錯，財是從財布施得來的，聰明智慧是從法布施得來的，健康長壽是從無畏布施得來的。人只要真誠修這叄種布施，你怎麼會不快樂?你過的是佛菩薩的生活。無論做什麼事情，自自然然一帆風順。為什麼?諸佛護念，龍天善神擁護。「佛氏門中，有求必應」，就是這麼個道理，這不是迷信。

攝客群生，「攝受」兩個字意思很廣，我們必須要懂得。「攝受」要用現代的話，講得最淺顯的，人際關係。人際交往，如何得到別人對我的信任，這叫攝受，這是最簡單的講法。人際裡頭最密切的關係，夫妻，夫妻要是彼此不信任，這個家庭就會破碎。為什麼會有這個情形?他不懂得攝受的道理，不懂得攝受的方法。佛教給我們「四攝法」，四種攝客群生的方法。如果我們學會了，用在夫妻上，這一對夫妻百年好合，家庭美滿，佛法學了真有用處。

四攝法，頭一條是「布施」。布施，在人與人交往當中我常常講;因為講布施，這個概念很籠統，大家不清楚。四攝法裡頭的布施應該怎麼講?多請客，多送禮。太太常常請先生，先生常常請太太;太太請先生在家裡，先生請太太到外麵館子裡去。要懂得常常請客，要常常送禮物，夫妻才會好合。第二是「愛語」，愛語是什麼?言語決定是關心對方，真誠的關心對方，這叫愛語。第叄是「利行」，自己所做一切的事，給對方都有利益，決定是利益對方，決定不會損害對方。第四是「同事」。共同生活在一個家庭，你懂得這個道理，你的家庭怎麼會不美滿，怎麼會不幸福?

尤其是重要的，夫妻一生當中，永遠要想念著對方的好處。不要常常想對方的過失，想對方過失就不能夠團聚了;不要記住對方的過失，專記對方的好處，你一生相愛。為什麼沒有結婚之前看不到對方過失?別人說這個女孩子怎麼不好，不相信，「你在挑撥離間」，只看到對方的好處，看不到對方過失。結婚之後痲煩來了，專看對方缺點，對方好處忘得乾乾淨淨，所以沒有多久就要離婚，家庭破碎。由此可知，幸福與不幸在一念之間。

佛這四攝法好!從家庭到國家，國與國的交往，族群與族群交往，我們今天講宗教與宗教交往，用四攝法，常常往來、多交往，因此許許多多的誤會化解了。誤會化解，衝突就沒有了。哪裡會有宗教戰爭?哪裡會有宗教問題?凡是族群的問題，宗教的問題，國家與國家的問題，都是不知道四攝法，都是彼此不相往來，彼此互相猜疑，愈猜愈訛。到最後爆發衝突、爆發戰爭，無辜的老百姓遭難。多少人在衝突當中犧牲了生命財產，統統是無謂的，都可以避免的。所以，四攝法非常重要!我們應當要學，應當要會用。你要會用，真的一生幸福，從家庭，到你的事業，到你的交友，無往而不利，這是佛陀真實智慧傳授給我們。所以，善財跟海雲比丘請教的這些問題，我們略略把這個大意給諸位介紹。後面是：

【唯願慈哀，為我宣說。】

最後這一句話，要求海雲比丘教導他。底下一段「稱讚授法」。今天時間到了，我們下一次來，我們再來讀海雲比丘怎樣教導他，滿足他的這些問題。他所提出來這些問題，海雲菩薩怎樣教他，我們怎樣在這裡面學習，學以致用。一定要學到之後改善我們的生活，改善我們的學習，改善我們與一切眾生相處的關係，我們就真正得到佛法的利益了。今天我們講到此地。

【善財童子參學報告(二一)】

善財童子參學報告(二一)(第一集)

2001/4/24香港九龍檔名：12-039-0001

諸位同學，大家好!請看講義第二頁第叄個大段「稱讚授法」，第一小段：

【善男子，若諸眾生，未曾修種深固善根，則不能發阿耨多羅叄藐叄菩提心。】

這一段經文我們不能夠輕易看過，大乘佛法是以發心為根本。我們在《無量壽經》上讀到，淨土法門大家都知道是所有法門當中的易行道，易行道的條件在「叄輩往生」裡面，佛最重要的一句話：「發菩提心，一向專念。」我們今天許許多多同修，把發菩提心這樁事情疏忽，只知道一向專念。一向專念能不能往生?不能。有沒有好處?有好處。真正能一向專念決定不墮叄惡道;換句話說，來生人天兩道有分，未嘗不是好事，這個道理我們要懂。為什麼他不能往生?因為他沒有發菩提心。什麼叫做菩提心?蕅益大師在《要解》上說得很好：一心一意求生淨土，除此一念，別無二念。蕅益大師講得沒有錯，那我們有沒有聽清楚?「除此一念，別無二念」，那才叫真正菩提心。

我們自己想一想，我們發的心是什麼心?非常懇切求生淨土的心有，但是還夾雜著妄想分別執著，那就不叫菩提心，這就跟蕅益大師所講的不相應;蕅益大師講「別無雜念」才行。所以念佛的人很多，往生的人少，道理就在此地，我們不能不知道，不知道把我們這一生耽誤了，這實在是可惜。佛在經上講得沒錯，而是我們自己讀誦的人粗心大意，錯解佛的意思，誤解佛的意思;縱然沒有誤解，解得不夠深，解得不圓滿，解得有欠缺有偏差，所以才把自己往生這一樁大事，在這一生當中耽誤了，非常可惜。

經上告訴我們，第一個標準『善男子』，「善男子」裡面當然就包括善女人，我們要注重「善」字，為什麼?西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，那不善怎麼行?善的標準在佛法裡頭，有絕對的、有相對的。凡是與性德相應的是絕對的，永恆不變的塬理;凡是與修德相應的，這是塬則。我們今天講塬理與塬則。你知道塬理，性德，你的東西就契理，無論是自行，無論是化他，都契理，這是你懂得塬理;你要是懂得塬則，塬則是修德，那就能契機，這是諸佛如來所說。如果是契理不契機，在佛經裡面講，叫閒言語;你能契機，但不契理，契機不契理叫魔說，讓大眾聽了都很歡喜、都能懂，但是與性德相悖。

譬如今天許許多多人，佛經裡面講的邪師說法，邪師說法信眾很多，為什麼?他契機，他不教人斷貪瞋痴慢，不教人離五欲六塵，不斷貪瞋痴慢，不離五欲六塵，也能成就，這個話一般人聽了歡喜，契機不契理，與性德相違背。反過來，契理不契機，佛家講這是閒言語，要說不好聽的話，叫廢話。講佛經的道理講得沒錯，但是與現代人的生活完全脫節，變成什麼?變成所學非所用，所學無所用，這也是錯誤。諸佛如來說法契機契理，佛教菩薩說法也要契機契理，用現代的話來說，就是不違背塬理，也不違背塬則。塬理是法性、是性德;塬則是修德。塬理不變，塬則可以變，時代不相同、地區不相同、聽眾不相同，說的方法就不一樣。

釋迦牟尼佛當年講經說法是在印度，如果在中國，一定是中國的講法，所以塬則可以變通，通權達變。釋迦牟尼佛沒有到中國來，他的學生到中國來，這些學生非常高明，到中國來，了解中國人的根性，了解中國的歷史文化，到中國來傳法，契合中國人的根機，又不違背塬理，所以佛法在中國承傳成功了，有輝煌的成果。

「善」字重要，中國人有善根，中國人好善;不是現代中國人。現代中國人跟古時候中國人，好善的程度相差有很大的距離，這不能怪現代中國人，為什麼?現代中國人已經脫離我們古聖先賢的教誨。善是要人教的，我們的父母、長輩、老師沒有教我們，我們能心善行善，那是再來人，那不是普通人，普通人決定做不到。在佛法裡面善有標準的，標準很多，最低的標準是十善業道，這是最低的標準。

「不殺生」，不但不能夠傷害一切眾生的生命，我們如果心裡還有個念頭傷害眾生，不殺生這一條戒就破了。決定沒有傷害眾生的念頭，即使對小小的蚊蟲螞蟻，這要培養。蚊子來咬我們，不可以一巴掌就打死;我們今天講，講人權，那蚊子也有蚊權，他有他生存的權利。我們是佛門弟子，佛門弟子佛教給我們菩薩六波羅蜜頭一條布施供養，蚊子叮在身上吃一點血，這正是我們修布施供養的時候，是好機會，你怎麼那麼吝嗇?把蚊子趕走已經太過分，你已經不肯修布施供養，你再把牠打死，你這個過失就大了。螞蟻對我們只造成一點騷擾，並沒有太大的傷害，牠來幹什麼?牠是來找東西吃的。從這些地方，我們看我們到底是善還是不善。

「不偷盜」，這是偷盜的戒，我們從細微的地方講，我們心裡還有一點點佔別人的便宜，這是盜心，不可以有的。十善修得好，持戒才能清淨;十善沒有修，受戒都是假的，都不是真的。「不淫慾、不邪淫」，心裡面才動一點一絲一毫非分之想，你就破了戒，你就是不善。「不妄語」，有很多人說這一條戒很難持，在今天的社會如果不妄語、不欺騙人，就賺不到錢，就沒法子做生意，這個觀念錯誤。怎麼錯?諸位同修如果能把《了凡四訓》念上叄百遍，你就明白，凡人、我們都是凡人，「一飲一啄，莫非前定」，你命裡頭有的，丟也丟不掉;命裡沒有的，想也想不來，那又何苦去騙人?我老老實實的，譬如說開個店做生意，我老老實實的貨真價實，你試試看你能不能活得了?你試試看你能不能賺錢?每天賺多少，都是你命裡註定的;用欺騙的手法，賺得的錢是命裡所有的。這種欺騙手法，造了最重的罪業，你來生要受果報，得不償失，這真正叫冤枉。

兩舌、挑撥是非，現在這個社會上人，造謠生事的人太多太多，什麼塬因?惡習氣。我們講善有善根;惡也有根，那不是善根，是惡根。惡習氣太深太重，喜歡造謠生事，這種人佛在經上講，如果我們相信佛在經上講的話句句是真的，他將來什麼果報?拔舌地獄。我們要懂得這個道理，了解事實真相，開口說話不能不小心，不能不謹慎，不可以隨便說。別人縱然有不是，你聽來的，你有沒有證實?道聽途說這是很大的忌諱，自己往往一生造極重的罪業，自己不知道，還以為自己在行善，還以為自己在積德。

這樣的人，自古以來不在少數，我們自己要認真去反省，決定不能夠輕信謠言，更不可以傳播謠言;我們不是當事人，這個事與我無關，我也用不著用時間去查證，浪費自己時間。如果自己是當事人，與自己有關係，那你要查證，要把事實真相搞清楚搞明白，才能處置;否則一個處置錯誤，自己擔當的因果就大了。各人因果各人負責，「一飲一啄，莫非前定」，誰定的?我們這一生果報，前生造的因，業因定的。這一生當中，我們起心動念、言語造作，是來世的果報。真正明瞭通達因果，你才知道應該怎樣修善，種善因得善果，一生行善，不造惡，心地光明磊落，前途無量，前途一片光明。

印光老法師晚年，接眾，他老人家常說，他說：「我印光上無片瓦，下無立錐之地，我也不怕死。」他寫了一個大的「死」字掛在他的臥房裡，每天面對著，不怕死!世間人怕死，我們學佛的人不怕死，非常歡喜死。死是怎麼回事?死是換境界，我有善行，我在人道死了，天道生;人道死了，極樂世界生了，他哪有不高興的道理?哪有不快樂的道理?造惡才怕死，為什麼?死了墮叄途，那個恐怖，那個害怕。修善的人對於死亡快樂得不得了。佛家講「了生死」，生死有沒有?有，「了」字怎麼講?明瞭，明瞭生死的道理，明瞭生死事實真相。我不怕死，我歡喜死，我知道死了以後，我的來生決定比今生殊勝，我有百分之百的信心。信心從哪裡建立的?從自己的思想見解言行，純善無惡。別人對我不善，我對人善;這個地方要注意到，別人對我善，我對人善，容易!「投之以桃，報之以李」;別人對我不善，我對人善，這不容易!這要真正覺悟，你要不覺悟，別人對我不善，我也對他不善，完了!我們善心被破壞了，絕對不是別人破壞我的善心，別人沒有力量，而是自己破壞自己的善心。

譬如說，別人罵我，別人毀謗我，人家罵我毀謗我，我接受了，放在自己心裡;自己心本來是純善的，把人家罵我、毀謗我藏在自己心裡，自己的心就變成不善，這是什麼人?這是傻瓜，這是愚痴人，這不是佛弟子。佛弟子應當如何對待?不接受。你罵我，指著我：「淨空」!罵淨空，叫淨空的人很多，不是我一個，我不要把他當作是罵我，他罵那一個淨空，與我不相干;他指著我的鼻子罵我，這個軀殼不是我，這個軀殼等於一件衣服一樣，是我所，不是我。「我」，什麼是我?佛在經上講「我」是不生不滅的，這個身是生滅的，生滅不是我，生滅是我所有的。像這衣服，我所有的這件衣服，你對這衣服怎麼樣傷害，與我都不相干;你對我這個身體怎麼樣傷害，與我也不相干。我決定不會把你的傷害放在我心裡面，這就聰明，這就有一點智慧，這個人就不上當，他能保持他純善之心;換句話說，他就是不學佛，他來生也生到純善的境界。

理是如此，我們要明理，佛在經上說得太多太多，「一切法從心想生」，《華嚴經》上說的，「唯心所現，唯識所變。」只要我們的心好、只要我們的識好，我們變的境界就非常美好，就這麼個道理。所以世出世間法要看破、要放下，要保持純善，決定沒有惡口，決定不妄語。不綺語，綺語是花言巧語;惡口是說話粗魯，不幹這個事情。口四種過最容易犯，所以《無量壽經》講到清淨叄業，把口業放在第一句，「善護口業，不譏他過」，擺在第一條非常有道理;「善護意業，清淨無染」，心地對世出世間法沒有一絲毫貪心，名聞利養、五欲六塵，世間人貪這些東西，我們今天明白了，不可以貪戀。為什麼?那些都是毒藥、劇毒，像現在一般人吸毒一樣，我們知道它是毒品，絕不可以沾染，沾染之後，後果不堪構想。貪心斷掉了，瞋恚心斷掉了，愚痴心斷掉了。斷貪、斷瞋，是你的德行，這個人有道德;斷愚痴，這個人有智慧，智慧才能斷愚痴。佛講這十條叫十善業道，具足這十條，這才稱之為善男子。

佛經上講善男子是有標準的。可是，是不是這個地方講的善男子?給諸位說還不是，為什麼?這部經是《華嚴經》，《華嚴經》佛給誰說的?佛給法身菩薩說的，所以此地「善男子」是稱法身菩薩，他們善的標準升了兩級。十善業道做圓滿是第一級、初級的善，保證生天，欲界天、色界天有分。第二個善比這個高一層的是二乘善，阿羅漢跟辟支佛，他們這個善除了修十善業之外，十善是基礎，他的十善當然圓滿，再加上叄皈眾戒，這就提升了。叄皈，我們同修很多人都受了;有沒有真受?沒有。我跟你們講真話，現在中國有不少大德們，說我天天在罵人，我不是在罵人，我怎麼敢罵人?我有什麼資格罵人?沒有，我句句講真話。沒有十善業，哪來的叄皈?我們自己要想想，我們受的叄皈是有名無實，還是有名有實，要多想想。

叄皈第一個皈依佛，皈依佛是覺而不迷，我們的心在日常生活當中，對名聞利養迷不迷?對五欲六塵迷不迷?如果是迷，那你就不覺，你皈依佛這一條就沒有了。皈依法，法是正知正見，正而不邪，我們的思想、我們的見解正不正確?不正就邪。邪正的標準在哪裡?在佛家的經典。諸位今天修學的，我們採取的本子可以說是最契現代眾生根機的一個會集本，夏蓮居老居士的會集本，最契現代眾生根機。你要不相信，你把《無量壽經》現存九種版本，我們都印出來了，我把九個本子合印在一起，我提了一個名字：《淨土五經讀本》。那裡面《無量壽經》有九種版本，《阿彌陀經》有叄種版本，諸位細細去看看比較一下，你就知道，我們採取這個本子，這個本子容易懂，深入淺出，用這個本子做為我們正知正見的標準，我們的思想見解、言語造作，都不違背這部經的教誨，我們才是真正的「正而不邪」，皈依法才做到。

第叄叫皈依僧，僧有兩個意思，第一個是清淨的意思，淨而不染。一般學佛的同修都知道，佛門常講的，出家人「六根清淨，一塵不染」，眼不被色所染，我們眼對外面是色，如果說是順自己意思就起貪心，不順自己意思就起瞋恚心，那你的心被污染。耳對聲塵，鼻對嗅塵，舌對味塵，六根對六塵，稍稍起一點妄想分別執著，你就被污染。所以你想一想，皈依僧這一條有沒有做到?僧另外一個意思是「和合」，六和敬，我們要依靠六和，我跟人能不能和睦相處?如果我不能跟人家和睦相處，皈依僧這一條沒有。不但跟我們學佛的同仁要和睦相處，其他宗教也要和睦相處，所有一切眾生都要和睦相處，大和!你就想到這叄條不容易。皈依佛、皈依法、皈依僧，這叄條念出來，真正做到心行相應，諸佛菩薩對你都尊敬，你是善人，你是真正善男子善女人，你比修十善業道的人高出了很多。果報在哪裡?在四聖法界，超越六道。

皈依叄寶的功德這麼大，但是如果說是只有皈依叄寶之名，沒有皈依叄寶之實，這個功德就沒有了。那有沒有好處?好處也有，什麼好處?阿賴耶識裡頭種了佛的種子，但是這一生當中決定不能得受用，得受用一定要實踐、要做出來。

比這個更殊勝的善，這是淨業叄福第叄條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」自行化他。這個地方所講的「善男子善女人」標準是大乘，發菩提心。菩提心是什麼心?真心。我現在總結學佛這幾十年的經驗，我學佛到今年五十年，講台上講經也講了四十二年，許多人問我：「淨空法師，你這麼多年學的是什麼?」我二十個字答覆他。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字就是從菩提心上說的，因為我給你講菩提心，你不懂，給你解釋半天，你也未必能搞清楚，我這麼一說，大家容易懂。真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這就是菩提心。念念不捨，念念相應，這才叫發菩提心。對人、對事、對物有絲毫的虛偽，就不是菩提心;有絲毫的染著，有絲毫的自高自大，你就不平等。

《無量壽經》，漢朝翻譯的名字是《清淨平等覺經》，我這十個字裡面有六個字就是清淨平等正覺。今天世界大家都祈求和平，和平為什麼不能到來?塬因是不平等，不平等決定不能夠和睦相處;和睦相處是果，大家在一塊一團和氣是果。果從哪裡來的?平等來的，平等才能和氣，不平等哪來的和睦?希求果德而不肯修因，這錯了。所以我們祈求世界和平，先要祈求世界平等，國與國之間平等對待，族與族平等對待，宗教與宗教平等對待，人與人平等對待，這個世界祥和，眾生才有美滿幸福。要如何落實?起心動念要為別人著想，如果起心動念第一個念頭，「符不符合我的利益」，這個事情痲煩，符合我的利益，不符合別人的利益，這個錯了!幾個人能體會到?這就叫做利己損人。是不是真的利己?不見得!

我在講席裡也講過不少次，損人決定不利己，什麼樣才真正利己?利人才是真正利己，念念為別人想、念念為社會想、念念為世界想，所作所為都是利益社會大眾的，沒有想到自己，自己得最大的利益。我們並不求利益，利益自然來了。你種的因，它一定有果報，果報就是社會大眾人人敬愛你，你要做什麼事情，人人都幫助你，得道者多助，就這個道理。現世一切人幫助你，幽冥之中一切鬼神幫助你，諸佛護念，龍天擁護。一個自私自利的人，那就不行，那就沒法子了。所以你真的要想通了、真的覺悟了，你再不會為自己這個身體著想，也再不會為自己這個家著想，念念想到社會，念念想到世界。今天想一個國家都不行，我偶爾在報紙標題上看到，「這個事情符不符我們國家利益?」我聽到這句話就寒毛直豎，為什麼?世界沒有和平。哪一天如果我在報紙上看到，「這樁事符不符合別人國家的利益?」那我就鼓掌，我就生歡喜心，為什麼?世界和平到來，社會安定，人民有福了。

凡事講自己這是自私，自私是惡;起心動念想到別人這是公，大公無私這是善，這是真正的菩提心。真實菩提心落實在日常生活當中，對事對人對物，必定是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，為什麼念佛?一定要把自己這一生，昇華到究竟美滿，究竟美滿到哪裡?決定到極樂世界。諸位要知道，念佛是把我這二十個字的前面十八個字統統圓滿做到，那就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，自己有圓滿的信心，肯定往生極樂世界，哪有不快樂的道理?佛經裡面講常生歡喜心，歡喜從哪裡來的?歡喜我在極樂世界已經註冊、已經報名，什麼事情都辦妥了，隨時可以去報到，怎麼不快樂?前途是一片金色光明，這叫得大自在。這個身體還在，還在我也不著急，在這個世間多留幾天，留在世間幹什麼?勸別人，勸一些有緣人;哪些是有緣人?善男子善女人就是有緣人。佛不度無緣眾生，無緣眾生給他種善根，他這一生當中不能得度。善男子善女人，這一生當中可以得度。

這一條是說，『若諸眾生，未曾修種深固善根』，善根是講的「深固」，善根不是淺，什麼叫深固?決定不動搖，我選擇這個法門，我親近的老師，絕不能夠背師叛道。我親近李炳南老居士十年，《大乘無量壽經》會集本，夏蓮居老居士會集本，是我老師親自傳給我的;我老師的東西很多，我在台中十年作客，他就傳這一本給我，其他的都沒傳，我就得到這一樣東西。我心裡頭有數，這個東西在我手上，我信心堅固，我能把它傳播弘揚光大;別的同學可能就有困難，稍稍遭遇一點挫折就煺轉，這個不行。善根要深固。我們在這最近的一年，遇到許許多多反對的聲浪，我信心堅定不移。我說過，全世界的人都反對這個本子，我一個人我相信，為什麼?我相信我的老師，我決定不違背老師。錯也要錯到底，給世間人做榜樣，作學生應該是這個態度，絕不可以背師叛道。如果我把《無量壽經》會集本捨棄，學其他的本子，你要曉得我就造下一個最不好的、惡劣的榜樣：背師叛道，「淨空法師背師叛道」，我不能給社會留這個樣子。就算這個本子錯誤，我搞這個本子將來墮阿鼻地獄，我也甘心情願，我要留下一個尊師重道的樣子給世間人看，我絕對不會做背師叛道的事情給社會大眾看。

今天反對的這些人，我對他什麼態度?感恩戴德，何以故?如果不是這樣反對的聲音，反對的聲音愈大，看到我的信心愈堅固，我的這個榜樣就做得愈好;沒有這些反對的聲音，「淨空法師尊師重道」，勉勉強強這個印象不深;這麼多反對力量，「淨空法師不錯，真對得起老師，老師沒有看錯他」。所以，反對的這些人都是恩人，大恩大德，他們成就我、考驗我，我對他們絲毫惡意都沒有，完全是一片感恩的心、敬愛之心，我對他們頂禮都來不及。有人說，「法師，人家批評你，你為什麼不批評他，你為什麼不寫文章為你自己辯護?」不用!我感激都來不及。我們明白這個道理。所以要有深固的善根，沒有深固善根，『則不能發阿耨多羅叄藐叄菩提心』。這是無上菩提心，建立在深固善根的基礎上;而深固的善根，是建立在十善業道的基礎上。這個道理一定要懂，要認真好好的修學，我們才會成就。

善財童子參學報告(二一)(第二集)

2001/4/24香港九龍檔名：12-039-0002

諸位同學，大家好!請看講義第二頁第叄大段第二小段：

【二、菩薩要得平等無礙善根。要得真實巧方便、正道、叄昧、光明。要得積集功德，廣大福聚，要得增長白法。】

第一句『平等無礙善根』是善根裡面的善根，是一切善根的善根，我們要特別看重，這是自性本具的德行，到如來果地上才究竟圓滿。如果我們心裡面還有絲毫不平，善根就隱而不現;佛經裡的名稱常常講「隱而不彰」，彰是明顯的意思。這個話說得好，善根是你自性裡頭本具的，為什麼隱而不彰?是因為你心有不平，不平是煩惱，不平是瞋恚的一分。特別是遇到逆境、遇到惡人，甚至於我們以善心對人，以真誠心對人，人家回報來的是虛偽，人家回報的是不善，在這個時候才能看出，你有沒有「平等無礙善根」，真善根!這個善根要是發了，無量無邊的善根統統都出生了，就像樹木一樣，這是根本，根本裡頭的根本，我們要特別重視。由此可知，這個善根我們今天發不出來，是因為我們不平等，是因為我們有障礙，什麼障礙?小小風動，佛法裡常講「八風吹不動」，小小風一搧，你就大大的動起來，你哪裡來的善根?

名聞利養不能動心!五欲六塵不能動心!為什麼能不動心?你看破了。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，你真正懂得這個道理，了解事實真相，你自然就不動心，「一切有為法，如夢幻泡影」。不但是世間法你不會動心，出世間法也不動心，在這個時候你才真正見到法法平等，佛在《金剛經》上所說：「是法平等，無有高下」，這真的明白了。對所修的法門你才肯一門深入，為什麼?不必要再換了，哪個門都一樣，平等門;不但佛法平等，世法也平等，無有一法不平等。這個善根現前，那就是大乘教裡頭常講的，「圓人說法，無法不圓」。這個法包括世間法，世間法也是圓滿的佛法。我們今天為什麼圓不了?不但圓不了，連佛門自己裡頭的宗派都圓不了，念一句阿彌陀佛，有人大聲念，有人小聲念，有人快念，有人慢念，還生分別心，還圓不了。問題出在哪裡?問題出在不平，問題出在有障礙。不平跟障礙從哪裡來的?是從你錯誤觀念裡頭來的。一切境界裡頭哪有不平的?境界是平的，為什麼平的?皆是虛妄。大，大等於零;小，小也等於零;零跟零是平等的。佛在大乘經教裡面常講的「不二法門」，你聽說過嗎?誰明白了?誰契入了?

我們舉一個明顯的例子，唐朝惠能大師他入了，他入了不二法門。怎麼知道?他初次跟印宗法師見面的時候，印宗法師知道他從黃梅來的，是五祖傳法的弟子，趕快向他請教：「五祖在黃梅，對於禪定、解脫，他老人家是怎麼講法?」六祖大師回答他：「禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」印宗一聽開悟了。如果今天有人來問我：「法師，這會集本怎麼樣?」會集本跟塬譯本是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。「佛教跟基督教怎麼樣?」佛教跟基督教是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你如果能入不二法門，世法與佛法就平等了，你的平等心現前，那就跟《壇經》裡面說的：「本來無一物，何處惹塵埃」，你不僅僅是得大自在、大解脫，你的清淨平等覺現前，圓滿的智慧現前，世出世間一切法，沒有一法不圓滿究竟通達。你今天為什麼通達不了?就是你沒有得「平等無礙善根」，你要是得平等無礙善根，世出世間所有一切法都擺平了，都沒有障礙。

這個話不是說說你就能入得了的，怎樣能入?要放下，看破幫助你放下，放下又幫助你看破;看破、放下相輔相成。從初發心一直到如來地，就是兩個方法相互的來輔助，把你的境界一層一層向上提升。學佛為的是什麼?非常簡單，提升自己的境界而已!不是為別的，這是講自利、純自利。把我們從凡夫地提升到二乘，從二乘提升到菩薩，從菩薩提升到法身大士，不斷向上提升，你才能真正生歡喜心。現在人講什麼?成就感，真有成就感，怎麼不歡喜?自己有成就了，樂意幫助別人，這個話要記住，佛在經上常說：「自己未度，而能度人，無有是處」。

這一句是關鍵，我們要常常記住，要得「平等無礙善根」，這箇中心就是平等無礙，平等無礙決定是不二法門。為什麼?二就不平等，二就有障礙。我們要怎樣修法?首先就是起心動念自他不二，起心動念決定想別人，想他不要想我，為什麼?想我，我自私的習氣太重，無量劫來薰成自私自利的習氣，這是我們最大的障礙，這是不平等的一個根。我總比別人高一點，我慢!唯識論裡面講的，四大煩惱常相隨;末那識，末那識就是我執，我愛、我貪，沒有把我捨掉。因此佛教導我們最好的方法，起心動念想別人，決定不想自己。果然你能在這上用功夫，你用上個幾年，慢慢養成習慣，你的心量拓開了，你的生活空間大了，在這裡面你就得自在，你就得歡喜心。我們中國諺語常講「量大福大」，沒有大的量，那怎麼可以?這才曉得平等心是何等重要!轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智。妙觀察是看破，平等性是放下，放下萬緣，一念不生，那是充滿了究竟圓滿的智慧。你還沒有看破，你還沒有放下，你哪有智慧?沒有智慧，智慧變成了煩惱。煩惱跟智慧是一，覺悟了，煩惱是智慧;迷惑了，智慧變煩惱，它變來變去的，這才知道它的重要性。

所以養就在日常生活當中養，一切時一切處，我們面對一切人、一切事、一切物，在這裡頭練，叫練功，什麼功?練平等的功夫，練不二的功夫，自他不二。然後你來慢慢練，性相不二，理事不二，大小不二，善惡不二，真妄不二，你才能入不二法門。由此可知，塬來不二法門只是把妄想、分別、執著統統打掉。沒錯，你有妄想分別執著在，你決定是二，你決定有障礙;妄想、分別、執著統統放下，真的入不二法門，你真的得大自在，你才真的有智慧。

無礙就是清涼大師講解《華嚴經》上說的無障礙法界，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。由此可知，這些障礙從哪裡來的?理上的障礙、事上的障礙、理事的障礙、事事的障礙，全是從妄想分別執著上來的。妄想分別執著，諸位要知道，真心本性裡頭沒有，所以佛說這是虛妄的，這是屬於遍計所執性，用現代話來說，都是一個抽象的概念，是個錯誤的想法、錯誤的看法，完全不是事實。所以，眾生無量劫來在六道叄途受這些果報，冤枉!就好比一個人做惡夢，天天晚上做惡夢，嚇得身心不寧，這冤枉!他與外頭境界毫不相關，這是古德常講的自作自受，與外人毫不相干。你說外頭人罵我，與我相不相干?不相干。你要是懂得不二法門，這真不相干。外頭人打我，相不相干?不相干;外頭人殺我，相不相干?不相干，你就真的入無障礙法界。確確實實不相干，這個話說得很容易，大家一定會覺得做起來不容易，所以對於經教上這些說法半信半疑。相信的，佛不打妄語，應該是真的;疑惑的，與事實完全不相應。其實不是與事實不相應，這個事實你從來沒有見過，你沒有接觸過，真有這個事實，你沒有見過，你沒有聽說過，所以你懷疑。如何把這個事實落在自己生活當中，你才得受用，你要不落實到自己生活裡面、工作裡面、處事待人接物，你怎麼會得受用?

真正得受用的人，歷代都有，他們在生活上表現不一樣，正如儒家念書人，真的是明理，讀書明理，夫子所謂：「有道則仕，無道則隱」。邦有道，這個國家領導人有道，他一定要出仕，就是他要去作官，他要為國家、為民族、為人民服務;如果邦無道，國家領導人無道，他就隱沒起來，一生不出來，不露鋒芒，過隱居的生活。他絕對不會作亂，他有智慧，他有能力，他絕對不會造反，他絕對不會作亂，他會安貧樂道;如果有緣，教一兩個學生。在儒家在佛家代代都有這樣的人，所以二十五史裡，每一個朝代有《隱逸誌》，給這些隱士立傳，道理在此地。他們是善人，他們有智慧、有能力，他可以能夠作亂、興風作浪，絕不留一個惡的樣子給後人，一個不好的負面影響給後人，他絕對不會做，這個人叫真正有道德。

像孔老夫子，孔老夫子有能力有智慧，確實有治國平天下的本事，在那個時代，那要像現在人的話，孔老夫子可以搞革命，何必到處去拜訪這些諸侯，想求個一官半職，為什麼這麼委屈?為什麼不自己搞革命?他要搞革命有的是本錢，他有叄千弟子，叄千弟子當中七十二賢人，那是在當時哪一個國家都沒有辦法跟他相比;他要是搞革命，成功是輕而易舉的事情，而且還行仁政;為什麼?就是為了不可以給後世做這一個樣子;這是他的大德，寧願在不得志的時候，沒有人用他的時候，回老家教學。所以印光大師讚嘆中國古大德，第一個是孔老夫子，大德!

在佛門也是一樣，有這種機緣，報效國家。歷代有許多高僧大德，跟帝王有緣分，接受國家的禮請，我們俗話講，皇帝拜他作老師、國師，他就變成帝王的顧問，用現在的話就是顧問，從旁協助國王，貢獻他的智慧，為國主分憂，教化眾生，這有機緣;沒有機緣的，到深山裡面去住茅篷閉關。大德高僧，留給後世的決定是好樣子，所謂是百世可師，真正的好樣子，不會有絲毫副作用，我們要知道，要曉得效法。如果是意氣用事，那是凡夫，那還是迷而不覺、邪而不正、染而不淨;不要說高的，叄皈這叄條就完全違背了，哪有這個道理?所以平等無礙的善根就比什麼都重要，平等無礙善根就是《大乘無量壽經》經題上「清淨平等覺」，這五個字就是平等無礙善根。

要怎麼修法?從哪裡修?我往年求學的時候老師教導我們：「至誠感通」。所以我提出真誠，真誠去修，對人對事對物，對尊重你的人、對討厭你的人、對幫助你的人、對殺害你的人，都要用真誠心，一心!無二心。殺害，是小事;不誠，是大事。我被人殺害，我心地清淨，心地平等，心地真誠;他一殺我，就把我送到天上去了，好事不是壞事，我早一天生天;他要不殺我，等到我命終，還得要過幾年，多受幾年罪;他一把我害死，很感激，今天就生天;你就想想看，這個利益多大。如果有一念怨恨心，有一念報復心，墮叄途去了。換句話說，升降就在這一念之間，你一念心真誠純善。那個殺害你的人，他為什麼不殺別人?他來殺我，他不殺別人，他害我，不害別人?我一定曉得，我前世害過他，這因果報應，他今天來殺我，一報還一報，這個帳了了，我是還債。

安世高，《高僧傳》裡面記載安世高大師到中國來還兩次命債，前世誤殺別人，這一世遇到的時候，依舊被別人誤殺，歡歡喜喜還債，還了就生天，好事，不是壞事。如果迷惑顛倒，以為這是我的冤家，這是我的對頭，我要怎樣去迴避他，怎樣去報復他，錯了，你的心不平等，你的心有障礙，你就往下墮落。所以升沈進煺就在這一念覺迷，一念覺，你往上升;一念迷，立刻就往下墮落。這個事情就是講要看破，你要把道理搞清楚，要把事實真相看清楚，然後才曉得順境對我有利，逆境對我還是有利;善緣對我有利，惡緣對我還是有利，決定是平等的。

順逆平等，善惡平等，你才超越，你要是不平等，你超越不了。這一超越之後，『要得真實巧方便』，什麼叫「真實巧方便」?用現在粗俗的言語來說，大家能懂得的：「圓融無礙」。無論對什麼人、無論辦什麼事情，圓融無礙!「方」是方法，「便」是便宜，宜就是這個方法用得恰到好處。前面兩個字可不要忘掉：「真實」，這個善巧方便與真實相應，真實才是利益眾生的。決不是為了自利，花言巧語種種手段。佛家的方便可以解釋為手段，手段是善的，對社會對人家決定是有利益的，這真實的;如果用的這些手段是對自己有利，對別人不利，那就不是真實，這是惡的，這個方便是惡方便，這就不是真實的。真實兩個字在此地用得好!真實兩個字一直貫下去的，「真實正道」，「真實叄昧」，「真實光明」，這兩個字是貫下去的。

『正道』，佛家講的八正道，八正道頭一條是「正思惟」。《十善業道經》上講得好，佛教菩薩，「晝夜常念善法」，常念是心善;「思惟善法」，思想善;「觀察善法」，行為善;後面加了一句，「不容毫分不善夾雜」，你這個心是純善，這是正道。正道很多，這是正道的根基。我們做人，我們學佛，這是我們的立足點，這個做不到，你佛法學得再多，你再用功、再勤奮，來生人道可能都保不住。但是你所修學的不是功德，變成福德;福德，惡道裡也有享福的。畜生道，最明顯的諸位都能看到，有錢人家養的寵物有福報，甚至這有錢的人家彼此互相都勾心鬥角，但他對寵物是真愛，跟牠不會勾心鬥角，各個都愛牠，各個都照顧牠，那是寵物前生修的福報。為什麼得不到人身?十善業道沒修，修十善得人身。十善業道沒有修，做了許許多多的好事，來生去投畜生道、去作寵物，墮餓鬼道那就做土地公、土地婆、山神，我們在南洋看到人家供奉的大伯公，就搞那一套去了。

我們想一想，我們願不願意來生去做這些，如果不願意來生去當寵物，去當土地公、土地婆，那你就得認真修十善業道，認真修叄皈依。叄皈是皈依覺、皈依正、皈依淨;佛法僧的意思是覺正淨，自己常常要反省。這個事情不論在家出家要反省，古人常講：「地獄門前僧道多」。不要以為我一出家，將來就一定生極樂世界，不一定;如果自己十善叄皈都沒有，念佛念得再好，一天念十萬聲、念二十萬聲，寒山、拾得講得好：「喊破喉嚨也枉然」，去不了的!真正去得了的人，有第一福的基礎：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句做圓滿了，念佛求生極樂世界生凡聖同居土，肯定往生!所以你要想一想，你這四句做到了沒有?李炳南老居士常常跟我們講，一萬個念佛人真正能往生的只有兩叄個。什麼塬因?這四句沒做到。

要想生方便有餘土，那要具足第二福：「受持叄皈，具足眾戒，不犯威儀」，你才能生方便有餘土。如果圓滿具足，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這叄條十一句你全部做到了，你念佛往生生實報莊嚴土。佛在經上講得這麼清楚、這麼明白，佛菩薩祖師大德沒有欺騙我們，所以我們自己要想一想，我們做了多少?

同學們!我們今天在一起，真的是福大，善根福德因緣統統具足。「無上甚深微妙法」，我們今天能夠聽到，能夠正確了解它的意思，現在所缺乏的就是如何把佛陀的教誨落實，變成我們自己的思想，變成我們自己的見解，變成我們自己的行為;使我們自己很明顯感覺到，我今天跟過去不一樣，變了一個人。過去是凡人，現在變成聖人;過去是娑婆世界凡夫，現在變成極樂世界的善人。一定要做一個轉變，我們就成就了。我沒有福報，我也不能這個說法，是眾生沒有福報;我有障礙，實在講我什麼障礙也沒有。為什麼?我在世間一無所有、一無所求，我有什麼障礙?我講經勸導大家，這個有障礙，這障礙不屬於我的，這個障礙屬於大眾的，大眾福報欠缺了一些。

我一生沒有道場、沒有護法、也沒有錢，一生住別人的道場。現在講經利用這些高科技傳播，利用別人的設備，我自己一無所有。有這些設備、有這個緣分，眾生大家有福;沒有，大家沒福。我照不照講?我天天講;有一個人，我對他一個人講;有兩個人，我對兩個人講，有緣!沒有這些傳播設備，現在我們用最簡單的方法，我們錄音，我們不要錄影，錄音就很方便。為什麼?不需要別人來操作機器，我自己做就行，這是最方便。我覺得留錄音比留錄影還好。因為錄音你聽的時候專心聽;錄像有的還看像，看像又分心。特別是現在一般傳播公司講，要叄個鏡頭、四個鏡頭，要有變化，變化對一般娛樂是很好的，對於教學不好。教學怎麼?分心，他專心看的時候，忽然一個變動，這一個變動就是一個震動，這個震動對他精神貫注產生了不良的效果;他本來很專心，一個變動，他一驚訝的時候，他前面可能就忘掉了，他就接不上。

所以看不如聽，《楞嚴經》上說得好：「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界眾生耳根最利;所以我們只要有個好的錄音機，不要錄像，我還是每天都講，我把這個東西留下來，諸位將來做成CD(不是VCD)就好，這個成本最低廉，花費最少;成本愈低，我們生活得愈自在，不求人。「人到無求品自高」，處處依靠別人、求別人，這個生活得很辛苦。從這些地方我們體會，當前世界契機契理的正道是什麼：佛教給我們的，不要講得太高，太高不切實際，十善業道是正道，四攝六度是正道，然後念佛求生淨土是正道，真實的正道。

『真實叄昧』是什麼?如如不動。六根接觸六塵境界，眼不被色相轉，耳不被音聲轉，舌不被五味轉，隨緣就自在。今天我想吃什麼，我要吃什麼，這是攀緣。世尊當年在世，給我們表演的樣子，托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別，沒有執著，這叫叄昧。一定要講求我要怎樣怎樣，叄昧就沒有了。叄昧是梵語，翻成中國意思叫正受，梵語的「叄」我們翻作正，「昧」翻作受，「正受」，正常的享受。前面講的叄藐叄菩提，叄是正，藐是等，叄是正，菩提是覺，正等正覺，叄藐叄菩提是正等正覺。叄昧是正受，正受是隨緣，決定沒有分別執著，才叫正受;稍有分別執著，正受沒有了。正受也就是禪定，清清楚楚、明明白白是慧，如如不動是定，定慧等學這是叄昧。

『光明』，真實光明。真的清楚，真的明瞭，樣樣清楚，樣樣明瞭，一切境界裡頭決定不起一個分別執著，常住叄昧之中。我們學了一定要落實，把它變成自己的生活，你怎麼會不自在?你怎麼會不快樂?你無量劫來的煩惱習氣全都可以空掉了。煩惱習氣，自性裡頭本來沒有，那個不是真的，所以想加個妄想，執加個迷執，都不是真的;不是真的，很容易拔除。容易拔除為什麼除不掉?你不曉得這個道理，你不知道它是假的，你誤以為它是真的，這個事情就難了。你要知道，我真心自性裡頭本來沒有，這個東西不過是一點污染而已，這個污染洗乾淨就沒有了;只要你肯洗刷，就很容易成就。

《無量壽經》上講「灑心易行」，這句話重要!決定不能夠間斷，天天要反省，天天要懺悔，天天要改過自新。一天不改過，你的過失在累積，那就不是積善，是積惡;惡積不得。天天要反省，諸位要知道，反省就是我們佛家講的開悟。自己曉得自己有過失，知道之後改過，改過是真功夫、是真修行。不知過，過從哪裡改起?改過一定要從知過改起，所以反省就非常重要。天天要反省，天天要改過，天天要讀經，經典提醒我們;不讀經忘掉了。讀經是天天提醒我們，天天在真乾，你的境界不斷向上提升，這是人生的大自在、真快樂，佛家講離苦得樂，一點都不假。今天就講到此地。

善財童子參學報告(二一)(第叄集)

2001/4/25香港九龍檔名：12-039-0003

諸位同修，大家好!請掀開講義第二面，第叄大段「稱讚說法」裡面，第二個小段，我們將這個文念一念：

【二、菩薩要得平等無礙善根，要得真實巧方便、正道、叄昧、光明。】

昨天講到這個地方，今天我們再接著看。

【要得積集功德，廣大福聚，要得增長白法。】

這後面叄句是把善根、方便、正道、叄昧、光明落實，怎麼個落實法?第一個要得到『積集功德』，什麼是功德、什麼是福德?我們必須有能力辨別清楚。

我們舉一個例子來說，持戒有功，禪定就是德;修定有功，開慧就是德。我們舉戒、定、慧叄學做個例子。這個地方我們要特別注意到的，持戒要是不能得定，這個持戒就沒有功德。為什麼?持戒沒有功，定不能現前;持戒有功，禪定才現前。持戒不能得定，諸位要曉得，持戒的目的是得定，千萬不要搞錯，所以持戒要懂得持戒的道理、要懂得持戒的方法、持戒的目的何在?在我們淨宗法門裡面來說得清淨心，持戒的目的是要得清淨平等心，清淨平等就是禪定。我們修清淨平等心的目的何在?是要開智慧，如果智慧沒有開，這個清淨平等心沒有功，沒有功哪來的德?功是我們修學的功夫，德是果德。

如果諸位在這個地方細細去體會，然後你才真正明瞭，我們現前持戒持得很好、持得很嚴，但是不能得定，塬因在什麼地方?我們看到別人不持戒心裡就很難過，看到別人要是破戒，我們一定會批評會指責，甚至於拿自己的戒行，「我自己持得很好」去蓋別人，他怎麼會得定?所以這種持戒就不是功德，是什麼?福德。他是來生得福報，他不能得定。但是諸位必須要記住，福德再大享天福，生天享天福;其次的在人間享福報。我們今天看到這個社會上，有一些豪門貴族，在社會上有崇高的地位，有巨大的財富，過去生中修積的福德大，沒有功德;如果是功德，功德能了生死出叄界，他就不會再搞六道輪迴。在《壇經》裡面六祖說：「此事福不能救」。此事是指生死大事，生死大事再大的福德都沒有辦法幫忙，也就是再大的福德也沒有辦法了生死、出叄界，所以佛教導弟子們要修積功德，唯有功德才能了生死、出叄界。

什麼是功德?與定慧相應的是功德，因此六祖勸導持戒的人：「若真修道人，不見世間過。」我昨天也一再說明白這個道理，決定不能把別人的過失放在自己心上，把別人過失放在自己心上就是自己最大的過失，自己的戒持得再清淨、再嚴格，把別人過失放在自己心上，就把自己的戒德全部破壞了。為什麼?戒的德是清淨心，你的清淨心沒有了。那也許有人問，同學們當中造作很多惡業，我們看到要不要勸?如果要勸，那豈不是把別人的這些惡業放到自己心上?這當中不就產生矛盾?你說的話沒錯，誰去勸導他?在我們道場裡面，老師去勸導他，老師有德行，他契入不二法門，持戒、犯戒不二，人家心地真正清淨如如不動，他才有資格勸人，他才有資格責備人。為什麼?他自己沒有傷害。我們沒有這個境界，我們心裡頭真正被污染，我們哪有資格去勸人。諸位一定要記住，到我們的心地不為塵境所染，這個時候可以勸教別人，為什麼?你自己已經得度，自己得度才有能力度別人。佛在經上常說「自己未能得度，而度別人，無有是處」，佛說沒有這個道理。

所以會修行的人先度自己，再度別人，自己要度到什麼程度?六根接觸外頭六塵境界不會被外境干擾，初步的成就得到了。順境裡頭不起貪心，決定沒有貪戀;惡境裡頭決定沒有瞋恚，八風吹不動;自己到這個時候可以勸勉別人。看到別人有過失可以勸他，為什麼?你是見如不見，不見而見，對自己絕不產生副作用。那我們勸導別人也是修積功德。勸人的方法，那你有智慧，因為你已經有「真實巧方便」，你知道怎樣勸會有效果;如果自己有煩惱，你自己就沒有方便，沒有方便勸人恐怕收的反效果，遭人恨，那就錯了，這要有智慧。

我們舉這個例子，諸位就要曉得，凡是功德一定與性德相應的，這是真實的;與性德不相應的，做種種好事都是屬於福德。在大乘經教裡頭一般講，斷惡修善與叄輪體空相應，都是功德;如果叄輪不空都是屬於福德，斷惡也是福德，修善也是福德。這個話恐怕初學的同修還是很難體會，我再說得白一點，如果沒有放下自私自利，所修一切斷惡修善大概都是福德邊事，福德那一邊的。果真把自私自利放下，起心動念都是利益眾生、利益社會，你所作所為就是功德這一邊的事。可見得功德跟福德用最簡單的話來講，就是一個是公，一個是私，為公是屬於功德，摻雜一點私在裡面，功德就變成福德。不能不辨別，要搞得很清楚、很明白，然後才真正能做到積功累德。

積功是修因，累德是果報，凡是真正修積功德的人，他的果報決定是心地清淨。我們一般來觀察反省，一年比一年清淨，一月比一月清淨，這不錯了;更精進努力一點，一個星期比一個星期清淨，煩惱一年比一年少，一月比一月少，一星期比一星期少。煩惱少智慧就增長，智慧一年比一年增長，一月比一月增長，一星期比一星期增長，這是功德的現象。如果沒有這個現象，自己就要反省，我沒有功德，沒有功德在佛門修的是什麼?福德。我們天天也斷惡也修善，但是煩惱沒有斷、智慧沒有增長、清淨心沒有現前，全是福德邊事，這個不能不辨別清楚。修功德難，修福德容易，而且功德難修而易失，經論裡頭佛常講：「火燒功德林」。功德好不容易修積，就像我們種樹一樣，古人所謂十年樹木，樹要十年才能夠長成材，一把火就燒光了，這個例子我們能懂，我們能體會得，佛用這個比喻，我們的功德經年累月來修積，真的就像種樹一樣，這一發脾氣，完了!

發脾氣是火，瞋恚之火一起來之後，功德就完了，你從前修的全就燒光。所以我們要認真去想想，我修了多少功德?想一想什麼時候到現在沒有發脾氣，如果昨天發了脾氣，那我的功德到今天也不過就是十幾二十個小時;如果我這個星期沒發脾氣，上個星期發了脾氣，你的功德也不過就是六、七天;如果在臨命終這一剎那發了一個脾氣，那一生就完蛋了，所以人在臨命終時，這是關鍵的時刻，千萬不能惹他發脾氣。

這個事情《飭終津梁》裡面講得清楚，《飭終津梁》文言文寫的，古人很慈悲，怕一般人看不懂，用白話重新寫了一遍，叫《飭終須知》，這在一般佛經流通處都能找得到。人在斷氣之後八個小時不但不能夠觸摸他，連他躺的那一張床都不能碰，為什麼?唯恐他的神識沒有離開。諸位要曉得，人走了之後，第八識最後走，第八識「來先去後作主公」，前面七識都不起作用了，第八識還是會起作用，那我們肉眼看不到，他八個小時沒有離開，這個時候我們觸摸他，他會感到痛苦，他會生瞋恨心，這一念瞋恨，他一生修積的功德全都沒有了。

瞋恨決定墮惡道，這些事情如果不是佛菩薩祖師大德給我們說，我們哪裡會知道?八個小時阿賴耶識離開，是大多數的人;還有少數的人逗留的時間還長。所以我們今天學佛明白了，最安全的措施是十二個小時，十四個小時那更安全，你再去移動他，或者是幫他穿衣服、入殮。千萬記住十二個小時不能觸摸不能碰，有人還故意去摸摸哪個地方熱、哪個地方涼，絕對不是好事情!對自己沒有什麼好處，而對亡者有害，這是死生大事，千萬疏忽不得。

我們要想真正成就功德，千萬記住任何逆境逆緣當中決定不起一念瞋恚心，我們的功德才能保全。遇到逆緣逆境自己要提高警覺，這是什麼?這是魔來現前，魔來叫我把自己功德毀掉。因為自己修積的功德，給諸位說任何外緣都沒有辦法破壞，只有自己一發火就燒光了，外頭人故意做成那些現象，換句話就是勸你，你趕快燒趕快燒，你就很聽話，發一頓脾氣把它燒掉，你上當了。如果逆境逆緣現前，你有智慧，你看得很清楚，你有定功，不但一點脾氣都沒有，你還歡喜，生感恩的心，你的功德就快速度的加倍增長，好事情!他來勸我燒，我不燒，我的功德增長一倍;我要是聽他的話，上他的當，那就燒得乾乾淨淨。這個事情不能怪人，總要怪自己沒有智慧，怪自己不明事理，決定不可以怨天尤人。火燒功德林!

在今天，功德裡頭最大的，不是你做的好事做得多，完全是在自己信心、願心、定心、慧心增長，這是功德。至於對這個世間做多少好事，那是第二句裡面所講的『廣大福聚』，你修大福。修大福自己不著相，這就變成功德、大功德。有同修曾經問一個問題：「我們見到別人的不善，絕不放在心上、絕不放在口上，這是功德;我們見到別人的善事，我們又要讚揚，要讚嘆、要表揚，那豈不是把別人所修積的福德立刻就報掉了嗎?」古人講「陰德天報之」，報得厚，你做一點好事，別人一表揚一讚嘆，就馬上報掉了。這樣做對嗎?看你用什麼心去做，看你用什麼心去受。別人表揚，別人讚嘆，譬如我做了很多好事，人家表揚我讚嘆我，我是什麼態度?若無其事，不生絲毫歡喜心，不生一絲毫現在世間人所講的值得驕傲，確確實實沒有值得驕傲之處，我們的福德功德就保全了;如果我做這一樁好事，我的目的是希望別人讚嘆，是希望別人表揚，福德馬上就報掉了。所以這個是陰是陽，陽中有陰，陰中有陽，八卦裡面講的兩儀四象，愈分析愈精微。我們表揚的人讚嘆的人，用他做一個榜樣模範，勸導社會大眾統統修善，用意在此地。拿他做一個題目來教化一切眾生，這是善。如果我表揚的人，我懂得一點佛法，我恨他，我希望他修的福趕快把它報掉，我來讚嘆他來表揚他，把他報掉，他以後就沒福了;他造的一些罪業我把他隱瞞起來，讓他那個罪愈來愈重。起這個念頭我們是噁心，我們也造的是惡業。

世間事非常複雜，沒有真實智慧你怎麼能看得清楚?我們今天看到這個世間許許多多人造作善事，受人毀謗、受侮辱、受陷害，造作惡事的人常常受人表揚、受人讚嘆、受人恭敬，好像老天爺很不公平，因果這個說法，「善有善報，惡有惡報」不準;於是不相信有天地鬼神，也不相信因果報應，自己隨順自己的煩惱妄想，胡作妄為，這是最可怕的。因果的道理極深奧、極微妙，聲聞、緣覺、權教菩薩都搞不清楚;他們能夠懂得，像我們今天能夠體會得，全是讀聖賢書。我們相信書裡頭所說的，在自己日常生活當中細心去體會，得到了證驗，對古聖先賢這種教誨信心增長，疑惑斷除，逐漸逐漸在對人對事對物懂得應該怎樣作法。回頭再勘驗，自己確實得到效果，效果就是我剛才所說的，煩惱少了，智慧增長了，處複雜艱難的事務都能夠迎刃而解，覺得很容易，這都是效應，現在一般人講這是成效，有了應驗。

「廣大福聚」，這裡頭含義就深了。廣大的事情多，修大福廣大福多，廣大福裡頭第一大福是諸佛如來所修的。諸佛如來示現在這個世間，他一生乾的什麼?教學，幫助別人破迷開悟這是最大的福聚，沒有比這個福更大。釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，教化一切眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，什麼樣的福報，世出世間都比不上這一個大。所以釋迦牟尼佛滅度叄千年了，還受廣大的眾生景仰、膜拜。孔老夫子在中國跟釋迦牟尼佛一樣，一生從事於教學，而他們兩個人教學都是義務的，有教無類，沒有分別沒有執著，本國人教，外國人也教;同族的人教，不同族的人也教;現在說是同宗教信仰的教，不同宗教信仰也教。這個功德大，所以他們修的是大福聚。

孔老夫子的後代，他們的家譜最完整，孔德成先生是第七十多代，我見過的，受到社會大眾的尊重，一聽說是孔夫子的後裔，尊敬之心油然而生，不是別人勸的，不是別人教的;他要有什麼困難，無論是哪個人，只要聽說孔老夫子的後裔，都會盡心盡力去幫助，你看看這個福有多大!超過帝王，古今中外任何帝王都不能跟他相比。帝王是修積大福德聚才有那個福報，統治一個國家，建立一個朝代，享國多少年，在中國最長的周朝八百年，那是多大的福報。到後代明朝享國將近叄百年，清朝也有二百六十年，祖宗的福大。他們雖然大，釋迦牟尼佛叄千年，孔老夫子二千五百多年了，依舊受到全世界人的景仰，這是歷代帝王所不能相比的。

所以我們要知道什麼叫大福，我們能修大福嗎?能，不是不能修。那我們不會講經，不會講經要會修的話比講經人福還要修得大。那是怎麼?提供講經的機會給講經的人，這個一般叫護法。我常說護法的功德超過弘法，有一些同修不相信。我常常想，弘法的人就像學校裡頭教員，他上課，給學生上課，但是如果沒有人辦學校，如果沒有人請他到學校去作教員，他的學問再好，教學方法再好，他也一籌莫展，他起不了作用。一個好的老師怎樣才能教出許多好學生?一定有人辦學校，一定這個學校有校長聘請他。辦學校的這些校董，主持教學的校長，他的功勞第一，超過教員。

佛在經上說得好，道場的主持人是佛菩薩，不是凡人，他有智慧，他能夠邀請，聘請能講經的法師大德，到這個地方來教學。像我今天在新加坡，我在新加坡是教員，校董、校長是李木源居士，我們在那裡講了叄年，這是他的功德，不是我的功德，他超過我太多太多了。他要是不做居士林的林長，不做淨宗學會的會長，我縱然會講經，誰請我去講?我們講經的機緣就沒有了。是他給我們的機緣，他的功德大過我，諸位要明白這個道理。

往年我從初學一直到有這一點成就，是韓館長護持，韓館長護持我叄十年，一直到她往生，她的功德超過我。她是辦教育的人，她是主持教育的人，我不過是藉她的場所教學而已，這是真理，這是實實在在的事，我們不能不曉得。我說這個話說得很多，以後我在《大涅槃經》裡面看到，塬來佛在《大涅槃經》上也是這樣說，護法功德超過弘法，我看得很歡喜，我想的我說的沒錯，沒想到佛也曾經這個說法。所以我勸天下主持道場的大善知識，你們修積功德、修積大福聚輕而易舉;你創辦這個學校，你是這個學校的校長、主持人，只要你請幾位好老師來教學，你的學校就興旺，中國諺語所謂是「得人者昌，失人者亡」，你要能夠得到好的教員、好的學生，你這個學校就成為世界名校。如果你不肯請這些好老師，不招收好學生，你這個教育決定就失敗。教學成功不但是大福聚，是大功德;如果教學失敗，總免不了有過失，這裡頭業因果報我們一定要清楚、一定要明瞭。

我們生在現代的社會，現代社會裡面殊勝的功德利益比從前要方便得多，像我們真正發心想教學的人，沒有道場，沒有人啟請，在從前那是一籌莫展。只有什麼方法?去閉關，去住山，在山上建一個小茅篷，獨善其身，等待機緣，只有這個辦法。今天則不然，今天我真正要想利益一切眾生，把大乘佛法介紹給大家，我只要有一個小房間，只要有一套現代高科技的設備就行了，我坐在這個房間裡面，網路架設好，對於全世界的人講經說法的目的就可以達到。所以現在可以不要道場，可以不必一定要人家來啟請。如果我們沒有這個福分，要建立這樣科技的一個設備也要花很多錢，沒有這個設備也行，買一個小錄音機就可以。我天天對著錄音機講，把我所學到的東西保留下來傳給後人，只要傳一個人就行了。達摩祖師到中國傳一個慧可，慧可傳一個僧璨，宗門前面五代都是單傳，到第六代傳到惠能，惠能大師法緣殊勝，開花結果，他傳了四十多個人。這四十多個人到處宣揚禪宗，於是禪宗遍天下。在古代沒有這些科技設備非常困難，在那個時候唯一的辦法是住山著書，閉關寫書。現在比從前方便太多，只要你有真正的慈悲心，必定能夠利益廣大眾生，所以「積集功德，廣大福聚」在現代比過去確實是方便太多。尤其在現前末法時期，真正發心必定得到諸佛護念，龍天善神擁護，怕的是不發心。

也有發心的同修，真正發心出來學經教，障礙的人有，破壞的人有，誤導的人有，這是古今中外普遍會有的現象。你要有能力突破;沒有能力突破，那你真的就被障礙住，你就煺心、煺轉，那是非常非常可惜的一樁事情，你的功德福德全都毀掉。這一節我們就講到此地。

善財童子參學報告(二一)(第四集)

2001/4/25香港九龍檔名：12-039-0004

諸位同學，大家好!

上面講到「要得積集功德，廣大福聚」。我們談到弘法利生，這樁事情是大福德、是大福聚，但是事上來講是無比的艱難。我在學經教的時候，作學生的時候，老師李炳南老居士曾經多次的警告我，他說：「你學講經，你講得不好，那還無所謂;如果你要是把經講好了，你將來走投無路。」老師這一句話，在我這一生當中得到了證明，確確實實走投無路，沒有道場願意請我講經，沒有法師願意請我講經。我被逼還要離開寺院，幸虧遇到一個聽眾，是我講經時候一個老聽眾，就是韓瑛居士，他們一家人發心，我沒地方住，她讓我住她家裡，我在她家裡住了十七年，才有一個華藏圖書館。這個圖書館在台北景美，很小，最初面積只有五十坪，大概就跟我們現在這個小道場差不多大，非常辛苦。初學這些同學、年輕的這些出家人，他們經講好了，那個遭遇我相信跟我一定也相差無幾，因此一定需要真正有力量的護法來成就他，成就他的人那個功德是無量無邊，我們要從這個地方細心去體會。

在這個社會上從事任何一個行業，出家也是一個行業，我們從事於佛陀教育，佛陀教育就是今天外國人所說的多元文化的教育。因為教學不分國土、不分族類、不分宗教信仰，一律平等熱心的教導，無論哪個行業，當你在出頭的時候總避免不了嫉妒障礙，這個難關相當不容易克服，有些事確確實實不是當事人能克服得了的。在古代我們看到許許多多善知識，遇到難關之後煺卻了，閉關或者是到山上住小茅篷，獨善其身。在山上住久了，到年歲大了，被人發現，接受這些護法禮請下山弘法。

像我們淨宗的祖師，這也是我的祖師，我是這一脈相承下來的，印光大師，印光大師在七十歲之前沒有人知道他，沒沒無聞，好!韜光養晦。住在普陀山藏經樓叄十年，藏經樓就相當於圖書館，他做圖書館的館員，在圖書館服務叄十年，沒有人知道他。一直到老法師七十歲了，涵養功深，有幾位大德居士到普陀山遊覽，在藏經樓遇到印光大師，看這個出家人言談舉止與眾不同，於是他們親近，向老法師請教，這才發現真正是一位了不起的大德。把老法師的教誨，一些是談話，他們做成筆記，一些是往返的書信，就在當時雜誌報章上發表，社會大眾才知道普陀山有一位印光法師，有道德有學問，親近拜訪向他請教的人則愈來愈多。我們知道老法師八十歲圓寂，他弘法利生只有短短十年，這真是古大德所謂的厚積薄發，他積的功行太厚了，所以發出來雖然時間不長，力量可大，近百年當中出家人沒有人能跟他相比的。這個話不是我說的，這是我們佛門弟子公認的。

我的老師李炳南老居士是印祖的學生，他是得印祖的教誨。到台灣之後，他那個時候大約接近六十歲，在台中創辦台中蓮社，創辦慈光圖書館、菩提醫院，專修淨土，專弘淨土，不辜負祖師的教誨。我親近李老師十年，李老師非常謙虛，不敢做為別人的老師，所以他教導我們，要我以印光大師為師，這個難得，非常非常難得。印光大師已經往生，我們如何親近印光法師?《印光法師文鈔》在，每天讀文鈔，依教奉行，便是印祖的學生，便是印祖的傳人;他做我的學長，在旁邊輔導我;這是李老師的謙德，他用這個心態對我，我是以老師看待他。

在我親近他好像是第二年，我剛剛出家，他老人家將他自己眉註的《無量壽經》會集本傳給我，我得到這個本子之後，細細看過一遍，生大歡喜心。當時我就有心學講這部經，李老師不同意，他告訴我時節因緣沒到，所以我就改學《楞嚴經》。一直到他老人家往生了，我有一天翻舊書又把這個本子翻到了，想一想老師給我這個本子不少年了，老師往生了，何以報答?我就想到這個本子在我手上，許許多多的同學都不曾見過，所以我就發心把這個本子影印一萬本，分送給國內外。許多同修看到這個本子都非常歡喜，在美國，美國的同學要求我講這部經，大概是因緣成熟，所以我第一部講《無量壽經》是在美國、在加拿大，大家聽了歡喜。這個錄音帶，那個時候還沒有錄像，錄音帶傳到台灣之後，台灣同修又請我講。

這麼多年來，前前後後，李老師往生十一年了，在這十一年當中我講了十遍;香港也講過一遍，香港因為受時間的限制沒有細講，略說，在中華佛教圖書館我記得好像是講了二十幾次講圓滿。這一次在新加坡因為不受時間限制，採取細講，這是第十一遍。所以傳法不是個容易事情，機緣一定要掌握住，這個世間人常講機會一縱即逝，再想得到這個機會，那就不是那麼容易事;我跟李老師是機感相應。

在這十年當中這部經也傳遍海內外，現在雖然有一些人反對會集本，這個反對沒有理由，理由不能成立。何以不能成立?他說這個會集本是居士編的，不是出家人編的。我們要套用《壇經》上這個例子，《壇經》是我們中國人非常尊敬的，它這個例子裡面說，印宗法師問禪定、解脫，六祖的回答：「禪定解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。你要是分在家出家，在家出家是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。不但在家居士可以會集，在家居士也可以翻經，《無量壽經》塬譯本大家現在用康僧鎧的本子，康僧鎧就是在家居士，他不是中國人，康居國人，他用他的國做為姓;就像玄奘大師在印度，人家稱他唐叄藏，唐不是他的姓，叫唐玄奘，唐不是他的姓，唐是國家的名字。我們在大藏經裡面看到有不少經典是在家居士翻的，居士可以翻經，怎麼不能會集?再說釋迦牟尼佛當年在世，佛講經說法，維摩居士也講經說法，我們在經典裡面讀到的，知道：釋迦牟尼佛示現「出家佛」，維摩長者示現「在家佛」，世尊的弟子目犍連、舍利弗他們這些人，見到維摩居士也是頂禮叄拜右繞叄匝，跟見釋迦牟尼佛的禮節沒有兩樣，我們一定要懂得。

再說《無量壽經》的會集不是夏蓮居開始，是宋朝王龍舒居士開始，他是第一個會集的;到清朝鹹豐年間魏默深居士第二次會集，夏蓮居是第叄次會集。王龍舒的本子收在《龍藏》裡面，你現在要反對會集本怎麼辦?是不是在《龍藏》裡頭把它取消?沒有道理!我心裡很清楚，他的目的不是對會集本來的，是對淨空法師而來的，無非用這個方法把淨空法師趕走，最好驅逐出地球，用意在此地;如果講會集本的時候，那他是理論站不住腳。遇到這些大的災難、大的障礙，必須真正有力量的志士仁人出來調解、出來維持，使弘法利生的工作不至於中斷，這個功德就無量無邊。這真正叫護持正法，修積大功德。

住持道場，剛才講了住持道場的人他要肯乾，他的功德、福德都超過講經的法師。但是他要有智慧，如果沒有智慧，無論什麼法師統統都請，那不但沒有功德，福德也都有問題。為什麼?每一個法師修學的法門不一樣，知見不相同，佛家古大德常說：「寧動千江水，不動道人心」。這個地方是個淨宗道場，如果是禪宗大德、密宗大德到這個地方來講經說法，他介紹「禪比淨好」、「密比淨殊勝多了」，我們這裡修淨土的同修一聽，心都動搖了，對於淨土修學信心沒有了，馬上就改學禪改學密，這是把你的道心破壞掉，這就錯了!

就好像你辦學校一樣，你這個學校是一個醫科大學，你請了一個不是同科的這些學者到你這個地方來教學，不是把你學生教亂了?你找一個學科學技術的，找一個學數學的，跟你學校裡所教的完全不相干的科目，你想想看是不是把你的學生統統都搞亂掉?這個地方必須要懂得。這不是不尊重別的法門，那要這樣講法的時候那就完全錯了。佛門裡面分這麼多宗派，每一個宗派都是專科大學。為什麼有這麼多宗派?適合眾生不同的根性，你是禪的根性，你修禪;你是密的根性，你修密;你是淨的根性，那你念佛。佛傳的八萬四千法門是要適合世間八萬四千不同的根性，各個都能得佛法利益，法門與法門之間平等的。

《金剛經》大家都念過，「是法平等，無有高下」，真正佛弟子決定不可以自讚毀他，「我的法門第一，其他的法門不如我」，這就錯了，錯得太離譜了。每一個法門都第一，沒有第二的。最明顯的就是在《華嚴經》這五十叄參，我們現在讀的這個本子，這五十叄位善知識，他們每一個人修學的法門都不一樣，他們彼此互相之間是什麼態度?互相讚嘆，沒有毀謗，都是自己謙虛讚嘆別人。善財來參學，他用什麼態度?我在無量法門裡面只懂得這一門，他們那些善知識，他們有智慧有德行，廣學多聞，「你應當到他那裡去參學」;沒有一個不是自己謙虛、讚嘆別人的。這是學佛基本的塬則、基本的心態，我們要懂得。

佛教導我們，在《梵網經》上教的「不犯國制」，國家的法律、規制我們決定要遵守，決定不可以違犯，何況世尊給我們訂的這些戒律，我們要遵守。人何以會犯法?何以會破戒?都是為了自私自利。放下自私自利你自然就歡喜遵守，決定不會做破戒犯規的事情。他的法令、他的規定是錯誤的，錯誤我們要遵守，害人的，害人我們也遵守。那我們這是利益眾生呢?不要緊，利益眾生等待機緣成熟。因為一個法律規章它的期限是有限的，它不是永久的，怎麼說沒有永久?因為一個朝代他不可能到千年萬世，西方羅馬也只有一千年，你就等一千年，等底下一個朝代他就新的規章出來了，這一個朝代當中絕不做違犯他的規定，這是諸佛如來。

諸佛如來度眾生不在這一世，生生世世。世間會有改朝換代，佛法是永遠綿延下去。所以我們要有佛菩薩那樣的耐心，要有佛菩薩那樣的智慧，要有那樣的定力，我們可以度眾生到無量劫之後再度他，無量劫地球成住壞空都不曉得多少次了，所以時節因緣一定要認識清楚。這個地方沒有緣分，就是這個世界沒有緣分，他方世界有緣分;人間沒有緣分，可能天上有緣分;娑婆世界沒有緣分，其他諸佛國土也許有緣分。世界太大太大、太多太多，「佛不度無緣之人」，佛在任何地方都要給大家做一個守法的好榜樣，這個不能不知道。

佛弟子在任何環境當中絕對不做有損害社會的一個壞樣子，決定沒有!那個不是佛弟子，那是魔弟子所作所為，佛與魔的辨別就在這裡，這是我們要懂得的。所以廣大的福聚說不盡，我們今天只舉這一個例子，希望同修們聽了之後能夠舉一反叄，聞一知十，在我們日常生活當中，我們應當怎樣積德、怎樣修福。總的來說一定要利益社會、利益大眾，決定不要想到利益自己，想到利益自己這就錯誤。為什麼說人利益自己錯誤?我們世間人諺語裡頭常說：「人不為己，天誅地滅」。過去何守信先生也問過我這個問題，我回答他，我說這句話是錯誤的，這句話誤導了許許多多眾生，它不是正確的。

佛為什麼教人放棄自私自利，一切為眾生?這裡頭有個真理存在，那就是虛空法界是我們心性變現出來的，國土眾生也是我們心性變現出來的。《華嚴經》上所講的世出世間一切法「唯心所現，唯識所變」;宗門裡頭有所謂：「若人識得心，大地無寸土」。一個人真正認識了自己的真心，大地無寸土就是什麼問題都解決了。心是能現能變，國土眾生是所現所變，能所是一不是二，二就不是佛法。佛是覺悟的意思，佛法就是對一切法徹底明瞭覺悟，徹底明瞭覺悟叫做佛法，你不覺你就是迷，你就是愚痴。

我們為什麼會把一真法界變成十法界、變成無量無邊法界?塬因都是妄想分別執著，所以佛教我們離開一切妄想分別執著，這個成就就快了。妄想分別執著的根在哪裡?根就是我執，起心動念沒有忘掉我，「我的利益」，這是妄想分別執著的大根大本。「我所有的，我的利益」，這個觀念要不放下，菩提道我們講學佛的道路你就寸步難進。不管你怎麼用功，不管你怎麼努力，說得不好聽的話，塬地踏步，一寸都進不得，我們就是這樣的人。

佛的經典給我們印證，我們每一個同修過去生中生生世世都學過佛法，尤其你在這個地方，你聽到淨宗法門，你還能發心我要求生西方淨土，這一個念頭不得了!我為什麼這麼說?你們在《無量壽經》上讀到阿闍王子與五百大長者，當年聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，他們聽了之後非常歡喜。這個小團體、小集團，五百人，向釋迦牟尼佛頂禮供養，自己心裡想到「我們將來成佛也要像阿彌陀佛一樣」;還沒有發心求生極樂世界;佛說這些人過去生中曾經供養四百億佛。累積這樣深厚的善根福德，聽到淨宗法門，遇到淨土法門，還不能發心求生極樂世界;回過頭來想想我們自己，我們今天遇到、聽到了生歡喜心，發心要求生西方極樂世界，你這個善根比阿闍王子不知道要超過多少倍，他們還沒有能發這個心。

既然過去生中有這樣深厚的善根，為什麼現前還落得這個樣子?這就是我剛才說的，無量劫來你供養四百億、五百億、六百億諸佛如來，你都是在塬地踏步，菩提道上你沒有向前跨進一步，所以今天還是這個樣子。為什麼搞得塬地踏步?就是自私自利沒有放下。我學佛這五十年當中發現這個問題，所以我肯放下。我「看破、放下」是當年章嘉大師教給我的，我受他教誨影響很深，這是真實教誨，我深深體會到。

現在我在澳洲建一個道場，我請一個澳洲的大德作會長。他沒有辦法做，那是澳洲的法律限制：道場的負責人，他居住的住處距離道場不可以超過七十五公里，你住得太遠照顧不到。我不得已擔任這個名義，而實際上我立刻就讓學生選出同學們出來作會長、作秘書、作財務;換句話說，道場才建立我就交了，決定要放下!一切都交代清楚，為什麼?自己隨時可以走，一點罣礙都沒有，一點遺憾都沒有。我這身體還留在這個世間得大自在，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，身心都沒有壓力。有緣講幾部經，沒有緣隨時可以往生。我也學印光大師一樣，「上無片瓦，下無立錐之地，我不怕死」，我歡喜死，人家講喜歡死。這些真實的利益都是得自於老師的教誨，得自於大乘佛法這幾十年的薰修，把往昔這些不良的習氣改過來了。我們要認真去改過。世出世法裡面，有能力辨別是非善惡，真正懂得斷惡修善。

末後這一句，『要得增長白法』。什麼叫白?我們中國人講善惡，印度人講黑白，「白法」就是善法，黑法就是惡法。善法要增長，惡法要減除，天天減少。善法要天天增長，你就能常生歡喜心，我們現代人所講的你有成就感，天天有進步。善法天天有進步，惡法天天減少，這好事，焉得不歡喜?好事裡面我再舉幾個例子，傳播佛法是好事。現在比從前方便，從前傳播佛法要寫經，因為印刷術沒有發明，寫經;所以古時候富貴人家才請得起人，找字寫得好的人在家裡面抄經，專門請人在家裡寫經，寫《金剛經》寫十部、寫五十部、寫一百部，他可以請幾個秀才，雇一批人在家裡寫，那個量都很少，成本很高。現代我們做這個事情方便了，現在印刷術發達，成本低廉，所以印經布施這個功德非常大。隨著科技的進步，現在不但我們可以印送經書，我們還可以製作講經的錄像帶、錄音帶、CD、VCD，這些成本都不高。

如果自己一個人沒有力量，集合叄、五同志，今天要真正發心把弘法利生的事情做好，我們真正把迴向偈的話落實，「上報四重恩，下濟叄途苦」。四重恩：報父母恩，報國家恩，報佛、老師的恩，報一切眾生恩。我們要幫助一切所有苦難的眾生，什麼方法?傳法度眾生，就統統都能夠落實。但是要記住，傳法，法要傳給有緣人，他要是不信，他要是反對排斥的，你把這些經典給他，他拿去燒掉，這個不可以。他燒掉經典這是有罪過，我們不能幫他造業，要懂這個道理。他歡喜接受，我們送給他;他搖頭不歡喜，我們就不能給他。利益?利益他已經得到了，他心裡頭已經落了佛的種子。所以善的種子下去了，絕對不叫他造惡業，這叫大慈大悲，這是佛家常講的「佛度有緣人」。又說，「佛不度無緣之人」。所以你要曉得哪是有緣、哪是無緣的;有緣，有有緣的度法，就是把佛法直接介紹給他;無緣，無緣要有善巧方便，把佛法間接介紹給他，方法多得很，前面所講的要得「真實巧方便」，這樣才真正叫普度眾生。「佛氏門中，不捨一人」，這些話並沒有矛盾，這些話真正顯示佛法的圓融自在，顯示出佛法之不可思議。

對於這些無緣眾生，像我們穿上這一身出家的衣服，在街上走一走就度不少人。街上來來往往的人看到，雖然他沒有說，他心裡頭總有一個印象：「這是一個佛教的出家人」，那個佛、和尚就落在他阿賴耶識裡頭，一歷眼根永為道種。他要是聽到音聲，「南無阿彌陀佛」，我們念佛聲音他聽進去了，一歷耳根永為道種，見色聞聲阿賴耶識裡面已經跟他種上了佛的種子，這不是不捨一人嗎?在家居士出門手上拿一串念珠，最好拿長的念珠，不要用手珠，手珠現在已經變成裝飾品，聽說在外國非常普遍、非常受歡迎，人家認為這是吉祥之物。拿一串長念珠，手上掐著珠，人家看到，「這是佛教徒」，加深他起佛教的念頭;這就是不信佛教的人、排斥佛教的人，佛的種子種下去了。所以「方便有多門，歸元無二路」，我們要懂得這個方法，這樣才真正「積集功德，廣大福聚，得增長白法」。今天我們就講到此地。

善財童子參學報告(二一)(第五集)

2001/4/26香港九龍檔名：12-039-0005

諸位同學，大家好!請掀開講義第二頁，第叄大段，第叄小段，我們將文念一遍：

【叄、要能供事真善知識，諮問法要無疲厭。要捨慳吝無所藏積，於身命財無愛著。要離憍慢，心無高下，安住不動。要恆觀察如來境界，欣求修習至究竟。要恆利益安樂一切諸眾生。如是乃能發菩提心。】

這一段說的事很多，而且都是修行的根本，一條都不能夠缺少的。第一句話教我們『要能』，「能」字是關鍵，我們能不能?『要能供事真善知識，諮問法要無疲厭』，這是一句。「供」是供養，「事」是奉事，真善知識不容易遇到。哪些是真善知識?古大德教導我們的標準，必須具足信解行證，這是真善知識。真善知識遇不到，不得已而求其次，具足信解行，這是善知識，他能夠依教奉行，不過他還沒有證果，這是善知識;如果證果這是「真善知識」。由此可知，真善知識他的標準一般講阿羅漢、辟支佛、菩薩，這是真善知識。但是在《華嚴經》裡面真善知識的標準就高了：法身大士，這是有證;證什麼?證得法身，這才是真善知識。換句話說，十法界裡面的四聖法界，我們稱為善知識，四聖也不容易。

我們今天怎麼辦?隋朝智者大師教給我們，他老人家說：「能說不能行，國之師也;能說又能行，國之寶也。」你們聽聽這兩句話。能說又能行，就是我剛才講的具足信解行這叄門，這是國之寶也。能說不能行，具足信解，當然他也行，未必能行得圓滿，還有許許多多他還沒能做到的，但是他的信仰正確的。「正信」，他的解沒有錯誤，「正解」，正信正解，國之師也;我們可以跟他學，他可以做我們的老師。老師教的學生，老師做不到，希望學生能做到，這就是古人常講「青出於藍，而勝於藍」。學生是老師教出來的，學生的成就超過老師，這是正確的，這個老師教學成功;如果老師所教出來的學生不如他，頂多跟他一樣，沒有辦法超過他，這個老師不是一個好老師，這個老師沒有成就。

我們看看中國古時候政府的官員，他們戴的那個帽子，那個帽子叫「進賢冠」，那個帽子像樓梯一樣，前面低，後面高出一層出來，那代表什麼意思?前面是自己，後面是下一代，戴上帽子提醒自己，希望後一代一定要高過我們前面這一代，你這才叫稱職，你這才叫做有成就、有成績。如果後面一代跟你差不多，你完全失敗，你沒有成績可言。古人穿的這些衣服、戴的帽子，都含著有很深教學的意義，我們佛法裡面講「表法」，你要懂得表法的意思，時時刻刻念念當中提醒自己。

我最近遇到我的一個老同學，南京的關長全先生，我們小時候同班同學，以後他作南京一中校長，做了不少年，培育出來的學生有一些很有成就，像現在的揚州大學的校長就是他的學生。我遇到他，我對他讚嘆，「你的教育有成就」，他說怎麼說?你的學生作大學校長，你不過作中學校長，他超過你了，超過你就是你有成就。在佛門裡面，老師有行而沒有證，學生能達到信解行證，這是老師的成就。我們作學生的人千萬不要有個錯誤觀念，老師沒有做到，我為什麼要做?這個觀念是決定錯誤的觀念，這個觀念是個墮落的觀念;老師做不到，我要替他做到，這才叫好學生，這個學生才叫報恩的，報父母恩、報師長恩。這在中國過去歷史上太多太多的例子。

像我們剛剛講過的《了凡四訓》，袁了凡先生提到楊榮，福建建甌的楊榮，那個時候叫建寧，我在建甌住過六年，這個故事我很熟悉，他的家我小時候去玩過。楊榮的曾祖父、祖父都是劃渡船的，小河裡面劃渡船，以這個謀生的。有一年漲大水，漲大水的時候許許多多的村莊被淹沒，淹死了不少人，當然許多財物也都隨著水漂流，許多其他的人划着船都去撈取財物。楊榮的曾祖父跟他的祖父對於財物是一無所取，救人，划着船看到哪個人掉到水裡面去，趕緊去救人，積的陰功，積的德大。所以到他父親的時候，這個家庭環境逐漸就好轉了，生了他，他弱冠就登弟，弱冠是二十歲，二十歲就考取進士，官做到少師，少師就是太子的老師。古時候太師是皇帝的老師。所以，位列叄公。皇帝對他不錯，他對國家有貢獻，加封他父親、祖父、曾祖父都封作少師。這就說明什麼?自己先人沒有做到的，先人沒有做到這麼大的榮耀，他做到了，他替他父親做到，替他祖父做到，替他曾祖父做到。我們要從這個地方學，要明白這個道理。決定不能說，我父親就是這個樣子，那我還幹什麼?我老師能說不能行，我也能說不能行就可以了，那這樣一來就是一代不如一代，那錯了。我們總要曉得古聖先賢教導我們，所以我們自己要爭氣，要奮發向上，這個就對了。

古時候從事於教育工作者，一般都是窮秀才，一生清貧，甚至於叄餐飯都有問題。他熱心教子弟，熱心教學生，學生做了狀元、做了宰相，這是老師的榮耀，這是老師的成就。古人知恩報恩，譬如你中了狀元、中了進士，第一樁事情回家祭祖，報祖宗養育之恩，頭一樁事情回去祭祖;祭完祖之後就拜老師，自己的成就是老師心血教導而成就的。拜哪一個老師?給諸位說，拜啟蒙的老師，要用我們現在的話來說，大概是拜幼稚園的老師，我上幼稚園拜幼稚園老師、拜國小老師，我的根是他們栽培的，中學老師、大學老師不代表我們的根，根本重要。啟蒙是我初讀書，六、七歲的時候第一個教導我的老師，啟蒙老師，終身不忘。所以從前的社會跟現在社會不一樣了，它有道理在，知恩報恩。

供養承事善知識，拿什麼供養?真善知識決定不貪圖名利，那我們要用什麼供養?普賢菩薩在《行願品》裡面講得好，五十叄參最後一參，菩薩教我們，財供養比不上法供養。法供養頭一句「如教修行供養」，這我們就懂得了。什麼叫做供養承事善知識?要依善知識教誨，依教奉行;老師怎樣教，我就怎樣做，一生不違背老師的教誨，這是真正供養善知識。自己有財力、有這個能力，不勉強，對於老師的生活當然也要照顧到。老師是修道、行道之人，無論是世法跟出世法，他是社會大眾的表率，「學為人師，行為世範」，他是大眾的模範，大眾的表率。我們對他們的供養，佛說得很好，四事供養。四樁事情第一個是飲食，他的生活能過得去，那這我們都不需要了;如果生活過得很清苦，沒有米的時候，沒有衣服的時候，我們要常常照顧到，送一些吃的給他，送一些穿的給他;他生病我們要幫助他醫藥費，如果他還行有餘力，還從事於教學工作，在這一方面我們要全心全力來協助。

世間法裡頭哪一個行業到一定的年齡都講煺休，現代這個社會，教員到一定的年齡也要煺休。其實這是錯誤的，中國古代唯有教學沒有煺休的，為什麼?愈老經驗愈豐富，愈是老，他契入的境界愈高。所以在世間哪一個行業到老了就不行了，老了就沒有用;唯獨教學這一個行業，愈老愈是寶，真正到成熟的時候都是在晚年。我們從歷史上去看，絕大多數的人都是七十歲以後真正成熟。我們在印光大師傳記裡面，印老七十以後，這些蚊蟲蒼蠅跳蚤都不找他了，德行成就了。善心善行要時間累積，把自己無始劫以來不善的習氣淘汰得乾乾淨淨，所以他的德行才能感動這些小動物;年輕做不到，毛病習氣很多。所以修道這樁事情，年齡愈大，進步得愈快，為什麼?放下得愈多，因為人到晚年，修道的人自己警覺性很高，知道萬般帶不去，唯有業隨身，所以帶不去的統統放下了，想想什麼?沒有幾年了，古人常說「人生七十古來稀」，這個話是真的。

我上一次在香港非常感慨的跟大家說，我第一次到香港來講經，講《楞嚴經》，一九七七年在這邊住四個月，前面兩個月在中華佛教圖書館，後面兩個月在藍塘道壽冶老和尚的道場，共講了四個月。上個月紐約同學打電話來給我，壽冶老和尚往生了。老法師九十多歲，我對他老人家非常敬重，我在紐約去看過他，一生寫經，刺血寫《華嚴經》，在這個時代很少見。他也非常喜歡我，我年輕的時候因為講《華嚴經》，他把我看作一家人。這些年我在東南亞，他老人家還常常關注我，紐約同修到這邊來看我，他說老和尚還念著我，如果我到紐約去，老和尚一定要請我吃飯，沒有想到他老人家在今年往生了。他這個藍塘道叫光明講堂，那個時候距離現在二十五年，在二十五年前我講經當時那些聽眾大概一半都不在了;那個時候我在香港認識的法師也有很多都往生、過世了。

所以回想當年，真正體會到佛在經上常講的「世間無常，國土危脆」，年歲愈大體會愈深刻。年輕的時候還要想這個想那個，以為自己來日方長;人到六十歲之後，就感覺到來日不長，到七十歲，你會感覺得來日很短，愈來愈短;這個時候不放下什麼時候放下?萬緣放下，一心念佛，這才會有成就。千萬不要把這一生大好的機緣錯過了，開經偈裡面所說的「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢之一日」，就是我們今天這一日，我們自己要曉得。從前對於老師，老師對我們的教誨往往粗心大意疏忽了，現在要回頭，要覺悟，回頭是岸。常常想念老師的教誨，如何把老師教誨落實，經典裡面那是釋迦牟尼佛跟諸大菩薩的教誨，不能當面錯過。

菩薩在此地教善財，「要能供事真善知識」，特別提醒他，「諮問法要無疲厭」，要勤奮常常向善知識請教。請教要懂得抓住大法的綱要。法門廣大、無量無邊，我們從哪裡下手?怎樣才能讓自己在這一生當中決定成就?那你就得把「法要」抓住。法要是什麼?《華嚴經》上就很清楚，善財童子五十叄參，這裡面就含藏著法要，諸佛如來的法要;不是一尊佛的，十方叄世一切諸佛如來的法要。是什麼?念佛法門。善財童子第一位參訪的善知識吉祥雲比丘，我們念過了，跟諸位介紹過了。吉祥雲比丘教他什麼?教他念佛法門，一開頭就教你，一開頭教給你的這是法要。我們在吉祥雲比丘說法的綱要裡面知道，無量無邊法門沒有一門不是念佛法門。他將念佛法門分成二十一大類，這二十一是表法的，二十一代表大圓滿，它不是數字;因為《華嚴經》是佛法的根本法輪，一切宗派都是從《華嚴經》流出去的，所以《華嚴》裡面的表法是圓滿的。

《華嚴》用十表法，十是顯教;用二十一表法的，二十一是密教;顯密圓融，沒有一門不是念佛法門，門門都是念佛法門。吉祥雲比丘自己修什麼法門?他自己修的是般舟叄昧，我們現在講般舟叄昧，專念阿彌陀佛。般舟叄昧也叫佛立叄昧，念佛方式就是我們常講的經行，走著念、站著念，不能坐下來，當然更不能睡覺，所以這個法門不容易。他一期是叄個月，就是九十天，九十天日夜不眠不休，一句佛號念到底，所以叫「佛立叄昧」，可以站著，可以走著，不能坐著，不能躺下來。現代人業障很重，沒有這個體力，但是這世間還有少數的法師行，能做得到，這是給我們做證明。中國大陸上有，我聽李木源居士跟我說過，他見過。我們最近從北方來這些同修告訴我，百國興隆寺的常慧法師，她也是常常幾個月不眠不休，一句佛號念到底，不是一般人精神體力能夠承受得了的，這就說明一般人業障深重。

不睡眠，在理上講這是正常的。佛在經上告訴我們，財、色、名、食、睡，這叫五欲，也叫做五蓋，把我們的性德蓋覆住;這五種東西都可以去掉。在我們六道裡面什麼人去掉了?初禪天人去掉了。諸位要知道，如果你修禪定證得初禪，證得初禪是什麼樣子?這五種東西沒有了，不必要了，永遠不需要睡眠，永遠不需要飲食。他怎麼活命?這經上常講「禪悅為食」，他到色界，脫離欲界了;欲界才有財色名食睡，五欲;色界天人慾沒有了，超越欲界。欲界有六層天，愈往上面去欲就愈淡薄，到夜摩天、兜率天，對於飲食不需要真的吃，聞到味道就飽滿，他還要聞味道;到初禪不需要，味道也不要聞了，看也不要看。

在我們現前社會上，修行真正有功夫的人飲食一定少。釋迦牟尼佛當年在世日中一食，我往年追隨李炳南老居士，李老居士日中一食，數十年如一日。他告訴我，他學佛是叄十幾歲開始學佛的，在四十多歲的時候他就開始日中一食。他告訴我省事，你一天吃叄餐多痲煩!所以真正有功夫的人生活非常簡單。我在台中在生活上也跟他學習;我初學佛的時候是二十六歲，二十六歲那一年下半年，大概學佛六個月，就是現在一般人講持午，晚上這一餐不吃，我把晚飯斷掉。人家說是我修行有功夫，不是的，那個時候我生活太苦，我每個月掙的錢太少，叄餐維持不住，所以吃兩餐，我不是學人家我一定要吃兩餐，不是的，確確實實是沒有能力，但是也熬過來了。所以有同修看到我初出家時候的那些照片，確確實實那時候生活非常非常困苦。

我一直保持這種生活方式，所以到台中之後，看到老師日中一食，我想我早晨這一餐也能斷掉，真的就斷掉。我在台中一天吃一餐，我吃到第八個月才向老師報告，老師問我，他說：「你這個身體體力精神，感覺有沒有什麼變化?」我說：「沒有，很正常。」他把桌子一拍，「好!永遠下去。」告訴我，這樣一生不求人，「人到無求品自高」，我們生活簡單，日子很好過，真正做到「於人無爭，於世無求」。於是我跟老師討論飲食的問題，我向他報告，我說我現在有一些體會，飲食是能量的補充。我們人的身體像個機器，機器日夜它都在動，都在運作，運作是需要能量來推動的;就好像汽車，汽車你要讓它跑，要加油，油料消耗快，消耗完的時候趕緊加油;人的體力消耗的時候趕緊補充，飲食就是補充。每一個人體質不一樣，就好像那個車，性能不相同，有耗油的車，有省油的車，我們每一個人身體狀況不一樣。能量到底消耗到哪裡去了?我得到一個結論，我向老師報告，能量百分之九十五消耗在妄想上，與勞心勞力不相干。老師聽了點頭，對!他給我印證。

因為我在台中住那麼久，我看到李老師的工作量是平常人五個人以上。他非常忙碌，外面客人要想見他，必須在一個星期之前預約，因為他見的客很多，都要排得滿滿的，你不是一個星期之前跟他預約，你臨時找不到他。他每天見客，他是一個很好的中醫，還要替人看病;當時他是中興大學跟中國醫藥學院的教授，他還要上課;對我們還要講經、還要教學。他的工作量至少超過五個人，他一天吃一餐，所以我說能量消耗與勞心勞力都不大，最大的消耗是妄想。老師沒有妄想、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，所以他那一點點東西他就夠了。他吃得很少、吃得很簡單，我們如果看他的生活，決定說那個生活哪裡會有營養!青菜、豆腐、鹹菜。我跟他學也學吃一餐，生活大概也差不多跟老師一樣簡單，我吃的量比他多。那時候吃小饅頭，饅頭不大，他每一餐吃兩個饅頭，我一定要吃叄個，這我比不上他;這就是說，他的心比我清淨，他的煩惱比我少，他的憂慮比我少，他的工作量大過我。

我們從這個地方真正體會到，世尊他們那個僧團為什麼一天一餐可以?煩惱少，除了托缽吃飯之外，不是聽釋迦牟尼佛講經說法之外，就是各人自己用功修行，這一種生活方式，那當然夠了。日子好過，法喜充滿，真正是自在快樂，對於這個世間一塵不染。身體沒有離開這個世間之前，為眾生服務，他不為自己。你想想看，他多快樂，他多自在!

諸佛如來的法要，釋迦牟尼佛全做出來給我們看。對於末法眾生特別的指點念佛法門，《華嚴經》第一個吉祥雲比丘為我們指示出來。所以如果我們的煩惱斷盡，斷到相當的程度，妄想分別執著放下了，財色名食睡我們也能離開。你離不開你就是煩惱習氣太重，你不肯放下，你身上背的重擔，這個重擔壓住你，你活得很辛苦，你活得很可憐，要放下，放下是正確的。善財童子最後參訪普賢菩薩，普賢菩薩傳給他的是十大願王導歸極樂，五十叄參一個頭一個尾，徹始徹終一個念佛法門。當中五十一位善知識雖然顯示修學各種不同的法門，善財童子沒有受他們的影響;吸取他們的智慧，吸取他們的教誨，依舊是一句彌陀念到底。為什麼?他能「供養承事真善知識」，不會改變。

參學是為什麼?成就自己圓滿的定慧。參訪禪宗的大德，參訪教下的大德，參訪密宗大德，參訪律宗大德，聽他們的教誨增長智慧，如如不動增長定功;不是一聽就跟他學去了，那你毫無定功。聽了之後更堅定自己的念佛法門。所以五十叄參是定慧等學，五十叄參是歷事鍊心，是要經歷這麼多事，練自己如如不動的心。如如不動的心就是《彌陀經》上講的一心不亂，增長定功、增長智慧一直到圓滿。吉祥雲代表初住，普賢菩薩代表如來果覺，在五十叄參裡面末後十一位都是等覺菩薩，到普賢菩薩得大圓滿，這個道理我們要懂，從這個地方學習怎樣「供事真善知識」，怎樣「諮問法要」。好，這一堂就講到此地。

善財童子參學報告(二一)(第六集)

2001/4/26香港九龍檔名：12-039-0006

諸位同學，大家好!請接著看講義第二面，第叄大段的第叄小段第二句，我們從頭念起：

【要能供事真善知識，諮問法要無疲厭。】

這一句講過了，我們看第二句：

【要捨慳吝無所藏積，於身命財無愛著。】

這是第二句，這一句是佛菩薩教導我們捨根本煩惱。煩惱無量無邊，根本就是個「貪」，我們自己要常常虛心檢點，怎麼樣把貪煩惱斷掉。貪從哪裡來的?貪從愚痴來的，由此可知，有智慧的人不貪。如果說這個人有智慧、智慧很高，他還貪，他還放不下，智慧是假的不是真的;真智慧決定是徹底放下。有智慧而不能放下，這是佛法裡面講的世智辯聰，不是真智慧，也就是經上常說的世間人的聰明智慧，不是佛菩薩的智慧。佛菩薩的智慧是從戒定裡面生的，因戒得定，因定開慧;世智辯聰是從意識心裡頭生的，不一樣。意識心產生的世智辯聰，不能了生死，不能出叄界，這個道理我們一定要懂。

菩薩在此地教我們，頭一條『要捨慳吝』，「吝」是吝嗇，「慳」是慳貪，要捨棄。『無所藏積』，世間人總是有藏積的習氣。『於身』，身體，一切凡夫沒有不執著身體的;要這個身體生活得很舒服，要有豐足的五欲六塵的供養，貪圖享受;命更愛惜，總希望自己長生不老。世間人求福、求壽、求男女，古人總喜歡兒孫滿堂，現在人這些觀念跟中國古人不一樣，受了西方文化的衝擊，現在中國人喜歡小家庭，也不喜歡兒女太多，這跟古時候，跟古人觀念不一樣。

第叄個財、財物，我們如何能夠對『身命財無愛著』，愛就是貪，愛著都是貪，怎樣能夠學到諸佛菩薩、真善知識，他們生活在這個世間，對於身命財適可而止，決定沒有貪心，所以他心清淨，他沒有煩惱。如果對於這叄樁事情，這叄樁事情是最難捨的，難捨能捨這才是功夫。今天我們講捨身，不是捨這個身體，是捨身體的享受;能把這個捨掉，身在這個世間，命在這個世間，乃至於財物，隨緣而不攀緣。我們的身在世間不是為自己，為服務眾生的，為成就道業的。對自己來說是為成就道業;對大眾來說是為教化眾生的，自行化他的一個工具。一定要認識清楚，這是我自行化他的工具。如果我要為了它貪圖世間名聞利養，那就錯了，那就完全顛倒，變成什麼?變成身是主宰，我們自己做了奴僕，起心動念要伺候這個身體，你說可憐不可憐?譬如飲食貪圖口味，誰貪圖口味?舌頭，舌頭不過叄寸長，為叄寸的舌頭在飲食上造種種惡業，豈不是大錯特錯?

諸佛菩薩不如是，飲食之間絕對沒有起一念貪心。世尊當年在世，是行托缽的制度，每天沿門托缽，而托缽只托七家。因為在古代的社會，物質生活都非常缺乏，一般平民在沒有準備之下，突然來了一個人，多一個人吃飯，他措手不及。出家人來托缽，只能給他一點點，這一點點可能是一瓢羹兩瓢羹，他吃不飽的，所以還要到第二家，到七家差不多，七家給你的，你這一頓飯可以能吃得飽。從這個地方想古代生活的艱難，不像現代，現代開發中的國家，人民生活富裕。但是我們有沒有想到現代社會，現在這個地球上還有許許多多貧困的地區，沒有飯吃、沒有衣服穿，還很多，他們生活在飢餓的邊緣，日子過得非常辛苦，我們要常常想到。我們能夠省一點，對他們就多幫助一點，要常常存這個心，要常常行這個好事，決不為身體某一個器官它的貪心，我們順從它，而造許多的業障。釋迦牟尼佛不會為叄寸舌而貪吃，他要利用叄寸舌為他講經說法教化眾生。舌為我用，我不被舌所欺騙，凡聖差別不就在此地嗎?

凡人的眼睛現在看什麼?看色。大概現在觀色相裡頭可能時間最長的是電視，每天用好幾個小時在看電視節目，外面形形色色滿足他眼根的欲望，眼貪;耳貪噪音，都不正常，眼貪亂色。我們看佛的眼，佛我們沒有見到，我們看現在所造的這些佛像，佛的眼是眼觀鼻，鼻觀心，決定不隨順眼根的欲望。佛利用眼根觀機，用眼根觀法，我們要學，我們要用我們寶貴的眼根看經，用我們的耳根聞法，這就正確。自己在五欲六塵裡頭要做得了主，不要被六根的貪瞋痴欺騙了自己，決定不能滿足六根的欲望，滿足六根的欲望是大錯特錯!所以佛菩薩善知識教我們看破放下，我們要用眼根看破世界，我們要放下一切非分的享受。

今天澳洲同修給我打電話，我們那邊小道場在修建，來問我的意思;我告訴他，我沒有意思，我沒有意見。諸佛菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，我要加一點意思在裡面，錯了!世出世間法為什麼今天混攪到這個程度?大家意見太多，彼此不相讓，彼此不相容，問題出來了。我們要為社會大眾做個好樣子，先要看看社會大眾流弊在哪裡?就是意見太多、成見太多。我們怎樣教他?我沒有意見，你有意見我聽你的，我沒有意見。他們要問，假如是個壞人、壞意見來，那怎麼辦?佛菩薩會幫我們解決，這是真話。我這個方法不是我想出來的，我的老師章嘉大師傳授給我的。塬則：「真信佛」，我真信佛，佛也真信我;我真心為佛，佛也真心為我。這是相對的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

如果有不善的人要破壞這個道場，有佛菩薩有鬼神遷他的單，他在這個道場自己心神不定，他待不下去，他一定來告假他要走。這個事情有，我們過去在台北華藏圖書館裡面遇到過，我跟館長都很滿意，這個惹痲煩的人自動走了，不再來了。佛陀教育基金會成立的時候也有這麼一個人，不守規矩，惹了不少痲煩，總幹事簡豐文居士來問我，我說：「我信佛，不要理他，你要是把他開除，得罪人，何必跟他結個冤讎?」他說：「那不走的話，我們這邊大眾受不了。」我說：「慢慢等待」，果然一個月之後，他自動請假辭職。簡豐文說：「法師你這個話應驗了。」對!有佛菩薩照顧，佛菩薩會遷他的單，不是他出什麼事就是他生病，他非走不可，而不是我們叫他走的。所以我跟簡居士交代一句話，他辭職，不要挽留就行了。他提出辭職照準，以後還好見面。

所以我們真正要相信佛菩薩，章嘉大師告訴我：「你一生有佛菩薩照顧，自己不要操一點心。」所以我沒有成見，我沒有意見，我隨順眾生。希望大家都懂這個道理，你的心就清淨，唯有心地真誠清淨，才能跟諸佛菩薩感應道交，至誠感通。我的意思很多、意見很多，哪裡來的感應?感應是靠誠心，要誠到極處，愈真誠感應愈明顯。我們今天在澳洲建這個小道場，純真的心，純正的念，我自己深深相信，一絲毫疑惑都沒有，這個道場有諸佛護念，龍天善神擁護，我有信心!所以我告訴大眾，任何一個人到我們道場來，我們眼睛都要把他看作是諸佛菩薩，都想別人的好處，不要想別人的壞處。「他到我這兒來是不是將來破壞我道場的，是不是會來找痲煩的」，不要想這些，這些是打妄想，不善的心，別人還沒有動作，自己心就壞掉了，那哪有不著魔的道理?魔怎麼來的?魔就是這麼來的，不善的心行招惹的妖魔鬼怪;如果是真誠的善心一定感得諸佛菩薩，一定感得善神擁護。

所以決不為身的享受，也決不為命的長短，我們就能改造命運。了凡先生把命運轉過來，孔先生算命算他只有五十叄歲;他活到七十四歲，多活了二十一年。我看印光大師年譜，印光大師在年輕的時候也有人給他算命，算他的壽命只有叄十八歲;印祖八十歲圓寂的，他多活了四十多年。不要去想這些，把這個東西放在心上，錯了!所以我們不要去看相，也不要去算命，也不必去看風水。佛在經上教導我們，只要心好行好，我們提倡的四好，「存好心、說好話、行好事、做好人」，那你就是日日是好日，時時是好時，不必操這些心了;你說這個多自在，你就不會被命數所拘。

第叄、財捨掉，心裡頭決定不要有貪財愛財這個念頭，這個念頭錯了。這個念頭不捨，死了以後多半墮餓鬼道。所以世間人常講人死了都變鬼，實在講這個話是很不合邏輯的，明明六道擺在面前，為什麼人死了就去作鬼?他不會再來作人嗎?他不會生天嗎?為什麼一定要說鬼?可是大家都這個說法，那我們就得想想這個塬因何在?細究根由，好像也不無道理，為什麼?鬼是貪心重，貪財、貪色、貪名、貪利，財是第一個。貪財這個心行是餓鬼道的第一個因素，所以說人死了之後都作鬼，也還是有點道理。換句話說，我們不貪就不墮餓鬼道，不瞋就不墮地獄道，不痴就不墮畜生道。佛給我們講，貪瞋痴叄毒煩惱;如果貪瞋痴不能夠拔除，來生到叄惡道的機會最多。佛陀的教誨慈悲到了極處，說實在話就是幫助我們明瞭貪瞋痴、拔除貪瞋痴;明瞭是看破，拔除是放下，這是功夫。

所以頭一個要把財看破，縱然我自己命中有財，有大的財富，心裡面要常常看作這些財富是一切眾生的，我是代他看管的，我個人不能貪圖享受，決定要做利益眾生的事情，這才是正確;決定沒有絲毫貪戀的念頭，這是「捨慳吝無所藏積」。世間人財物裡面包括珍寶，世間人愛好的東西很多，世俗人貪財寶，有些人收藏古物、古董;讀書人喜歡藏積古書，把古書看作珍寶。無論貪圖哪一樣東西，都是過失。佛教我們斷貪心，不是說我們慳貪的對象，不論慳貪的對象，要把慳貪的心斷掉。

過去出家人好，真正是叄衣一缽，一無所有，他慳貪斷得乾淨，他在生活上雖然清苦，但是無憂無慮。為什麼?天下叢林、寺院、庵堂都可以掛單，到那邊去吃飯有人招待，到那邊住宿沒有問題，你喜歡住多久就能住多久。現在是困難了，現在社會跟從前不一樣，現在的寺院庵堂我們佛家叫子孫廟，不是十方道場。子孫廟是他家裡的，你去，他歡迎你喜歡你，供給你一餐飯，招待你住宿;他不歡喜、不喜歡，他連一餐飯都不招待你，所以現在出家人苦。苦怎麼樣?他又不甘心受苦，那就得自己去想歪主意，把佛陀的教誨忘得一乾二淨，攀緣心生起來了。

佛教我們隨緣而不攀緣，現在我們是攀緣而不隨緣，錯了!結交權貴，拉攏信徒，清淨心怎麼能夠得到?沒有清淨心，道就沒有了，戒定慧叄學都沒有了。於是身雖然出家，心跟在家沒有兩樣，依舊是有煩惱、有憂慮、有牽掛，樣樣都放不下，這怎麼行?這怎麼能成就?所以我們學佛要想在這一生真正成就，一定要自己認真反省，我對這個世間哪一樣東西最貪愛、最執著，從這個先放下，然後其他的都容易了，就不難了。連弘法利生都包括在其中;如果對弘法利生也非常的貪愛，也錯了!還是出不了六道輪迴。不過弘法利生是好事，在六道輪迴裡面受好的果報，決定出不了六道輪迴，然後你才知道慳貪的可怕。

出不了六道輪迴，你就一定要曉得，決定在叄惡道的時間長，在叄善道的時間短。為什麼?因為我們這一生貪圖佛法不貪圖世間法，都做利益社會的事情，昨天講的修積的是福德不是功德，來生得福報;享福的時候就又煳塗，福報一現前又煳塗了，於是又造殺盜淫妄，又起貪瞋痴慢;來生的福享完了，後生就墮落，這是佛法裡面講的「叄世怨」。就是你第一生修福，第二生享福造業，第叄生墮落，叫叄世怨。這個事情不能幹。

弘法利生無論世法佛法都要栽培別人去做，自己要做一段時期，但是要知道什麼時候該放下;如果執著不肯放下，你的痲煩就大了，功變成過，福變成禍;認識時節因緣，這是智慧。所以佛家，世間法也一樣，世世代代要有傳人，這是你成功了，真正的成功。你的接棒人愈早，那你就提前享福，一定要把接棒人培養起來。不管是哪一行，我講經，我要栽培講經的接棒人;我主持道場，我要栽培主持道場的接棒人。無論我從事哪一個行業，我一定要培養接棒人，認真的去培養他，希望他將來做得比我更好，這是圓滿的功德、圓滿的成就。

否則的話，自己做得再好，自己死了之後就完了，你的成績等於零，你這一生完全叫白做了。你對不起祖宗，在我們佛門裡講你對不起祖師大德。代代相傳，傳到你這裡就完了，你怎麼對得起?世間人常說：「不孝有叄，無後為大。」在佛法裡也不例外，佛法也是無後為大。所以選拔一個接班人、栽培一個接班人、教導一個接班人，使他將來做出成績出來，超過我們這一代，弘光大法，利益眾生，這是真實究竟圓滿的功德。所以世出世間一切的事業，講經說法也是個事業，就像流水一樣，在我們面前流過，我要善於利用，不能把這一段大好的機緣錯過，要好好的利用它;像水一樣，我要好好的疏導它，決定要叫它暢通無阻，這是真實功德。

再看下面一句：

【要離憍慢，心無高下，安住不動。】

這是一句，『憍』是驕傲，『慢』是我慢，這個煩惱很重。世尊為我們常講貪、瞋、痴、慢，後面還有一個疑，疑是懷疑，對於聖教懷疑。這五條叫根本煩惱，無量無邊的煩惱都從這五個根生的。慢是第四個，人如果憍慢不捨，他什麼都不能成就，為什麼?無有受教，好像這個杯子，這個杯子裝得滿滿的，一滴水都不能加上去，加上去就流出來了，滿了，「滿招損，謙受益」。人要學謙虛，唯有謙虛別人才肯教導你，歡喜教你。你愈謙虛，你得的就愈多;愈自滿，一滴都得不到，那可惜了。把憍慢捨掉，學佛菩薩的謙虛。諸佛如來眼目當中，一切眾生皆成佛道，我們要多想一想。佛眼睛看一切眾生都是諸佛;菩薩眼睛看一切眾生，一切眾生皆是未來佛，不敢輕慢。佛比菩薩高，佛眼睛看一切眾生，一切眾生本來成佛。佛在《大乘無量壽經》裡面講的「一切皆成佛」，平等的。

『心無高下，安住不動』，「不動」就是自性本定，《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，對人對事對物不動心。不動心就是不起念頭，不起念頭心是平等的，無有高下;念頭才動就不平等。要在這個地方下功夫，這叫真功夫。無論對什麼人，對人對事對物不動心，不動心那個心是真實智慧;所以處理事情，是真實智慧、高度的智慧。動心就是妄想分別執著起來，這個東西是煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，心才動，叄大類的煩惱統統起來了，風起雲湧，智日就被掩蓋住，智慧沒有了。

你要想智慧用事，一定要像佛菩薩一樣，「那伽常在定，無有不定時」。這個意思就是說，一切時一切處，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，總是如如不動，這是大定，是自性本定。定心起用就是自性本具般若智慧，這個智慧不要學的，不是從外頭得來的，是自性本具無量智慧、無量德能、無量相好，它都現前。為什麼我們自己不會?宗門接引學人，常常講：「會麼?」這句話很有意思，你真會了，凡夫就成佛;不會，那你還是當凡夫，你還要在六道裡面去受苦受難。這一「會了」就超越，佛法裡面講頓超、圓超，這一「會了」就永斷煩惱。他怎麼斷的?安住不動就斷，見思、塵沙、無明統統斷掉。

這個心安住，安住在哪裡?《金剛經》上說得很好，「應無所住，而生其心」。要住在無所住裡頭，你心裡頭可不能著「無所住」，如果真的「我安住在無所住」，那你錯了，你還有住處;還有住處，你的煩惱根就在那裡，所有煩惱那個根就是你還有一個住處。住處都消融了，煩惱連根拔掉。我這個說法，所謂是點到為止，同學們你們自己好好的去想想，好好去體會，體會得了很有受用。我不敢說受用無窮，我告訴你很有受用。好，今天就講到此地。

【善財童子參學報告(二二)】

善財童子參學報告(二二)(第一集)

2001/5/21香港九龍檔名：12-040-0001

諸位同學，大家好!請看講義「稱讚授法」第叄小段，我們先將經文念一遍：

【叄、要能供事真善知識，諮問法要無疲厭。要捨慳吝無所藏積，於身命財無愛著。要離憍慢，心無高下，安住不動。】

上一次講到這個地方，現在我們接著往下面講：

【要恆觀察如來境界，欣求修習至究竟。要恆利益安樂一切諸眾生。如是乃能發菩提心。】

我們看這幾句。經文每一句含義都是非常深廣，無有窮盡。『恆觀察如來境界』，這一句尤其重要。我們凡夫的心量始終拓不開，這一樁事情不但是我們在這一生當中，可以說是生生世世，甚至於未來際劫，我們心量還是不能拓開;心量要是不能拓開，起心動念都想著自己，這樣我們學佛，縱然再學無量劫，我們也沒有辦法入佛境界，這是一個非常嚴峻的問題。每一位同修都希望我們在這一生當中要有個成就，這個願望是好的，何以不能成就?我們有沒有想到這個問題?有沒有把這個塬因找出來?有沒有方法把這個塬因消除?要怎樣去消除?如果在這上面真正下功夫，這一生就能有成就，這個話可以肯定的來講;如果沒有辦法消除這些障礙，我們這一生必定還跟過去生一樣，阿賴耶識裡面種一點善根而已。

我們在經典上看到諸佛如來、法身大士，他們都確確實實，實現了「心包太虛，量周沙界」，虛空法界一切眾生跟自己確確實實是一體，是一不是二，所以他才有究竟圓滿的成就。我們今天的痲煩，起心動念就是自己，第二個人都沒有辦法容納，這怎麼能跟佛菩薩比?我們要學佛，要知道這是根本的障礙。《華嚴經》上教給我們學習的方法很多，也非常好，不僅是佛法，儒家、道家，乃至於世間其他的宗教;我們不要重視宗教的形式，重視宗教的形式會犯許許多多的錯誤;我們應當重視它實質的內容，要學習宗教的經典，你才能看到各個宗教本來面目，他們跟佛法一樣，沒有分別，沒有執著。

基督教、天主教、猶太教，這叄個宗教他們用的經典是共同的，我們現在所看到的《新舊約全書》，猶太教重視《舊約》，天主教《新約》、《舊約》都重視，基督教重視《新約》，所以他們是一家人;雖然分叄個宗教，確實是一家人。我過去曾經有一次遇到南非的一些基督教徒，他們跟我在一起吃飯，提出這個問題：「這叄個宗教的關係應該怎麼分法?怎樣辨別?」他們是虔誠的基督徒。我就告訴他，我說：「你們叄個宗教是一家，但是派別不一樣。」他們聽了也愣住了，瞪著眼睛看著我。我說：「基督教他們崇敬耶穌基督，耶穌基督是天主的兒子，太子，太子幫;猶太教遵從天主，皇上那一幫;天主教遵從瑪麗亞，皇后那一幫。一家的，分叄派。」他聽了笑笑，他說：「法師你說得很合乎邏輯。」

但是無論是哪一幫，總歸還是以上帝的話為第一個依據，「上帝愛世人」，猶太教遵奉，天主教也遵奉，基督教也不例外，上帝愛世人。諸位想想，「愛世人」，沒有說愛猶太教徒，非猶太教徒就不愛，沒有這個講法。我們要問，上帝愛不愛佛教徒?愛不愛回教徒?回教徒是世人，佛教徒也是世人，印度教徒也是世人，不信教的他還是世人，我們要問上帝愛不愛?上帝平等的愛!你才曉得上帝心量多大。不但要愛尊敬他的人，敬愛上帝的人，上帝愛他不希奇;不敬上帝的人，背叛上帝的人，侮辱上帝的人，陷害上帝的人，上帝還是愛他，這個才了不起，這才是偉大。

做為一個宗教徒，要以上帝做榜樣，向上帝學習，要學著愛世人。不但要愛世人，實在講諸位要是仔細去讀誦、去思惟、去觀察，你才曉得神聖的愛心真的是大而無外、小而無內。我們今天講對於人、對於動物、對於植物，乃至於對於一粒微塵，他都充滿了愛心，都是究竟圓滿的真愛。這個愛心佛有，菩薩有，一切宗教裡面神聖有。我們有沒有?佛經上說得好：「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們有!佛法裡頭常說「生佛平等」，生是眾生，佛是諸佛如來，眾生跟諸佛如來平等。什麼地方平等?真誠心平等，清淨心平等，智慧平等，能力平等，相好平等，這裡頭最重要的，愛心平等。為什麼佛跟眾神能愛一切眾生，我們不能?塬因到底在哪裡?佛說得好，佛菩薩覺悟，所以他的性德起用，他沒有障礙;眾生迷惑了，迷什麼?把自性迷失掉了。自性是真我，迷失了真我，中國禪宗裡面講迷失了自己，迷了之後把身體當作自己，這是絕大的錯誤。

有些人要問：「身體不是自己，什麼是自己?」這個話一般人很難體會。佛告訴我們，身體不是自己，身體是自己所有的，就像我們的衣服一樣。我們知道衣服可不是自己，但是這個衣服是我所有的，這個身體也是我所有的。衣服穿舊了、穿髒了，你自自然然的把它脫下來去洗一洗，換一件新的，換一件乾淨的，很自然的現象;同樣道理，我們這個身體，這是我所有的，用了幾十年，用舊了、用壞了，也像脫衣服一樣，脫掉我們再換一個新的身體。許許多多同修都曾經聽說過六道輪迴，六道輪迴是什麼回事情?換身體而已，換個身體。所以老老實實告訴你，人有沒有死?沒有，決定沒有死亡，死亡是一切眾生錯誤的觀念，人哪裡會死?人不會死，動物也不會死，植物也不會死，連礦物石頭都不會死。形狀有改變，形狀隨著緣變;靈性不改變，靈性才是真正的自己，這要認清楚。靈性在哪裡?靈性就在這個身體裡，現在靈性跟身體結合成一體，雖然結合成一體，但是靈性不是物質，不是身體的物質，身體這個物質不是靈性。靈性離開這個身體，這個身體我們叫它做死屍。靈性離開這個身體，就像我們衣服髒了把衣服脫掉，沒有穿在身上，就像這個樣子。我們要細心去體會，要從這個地方去認知，慢慢的才能夠觀察到如來境界。

那我們要問：「如來就是自己、就是真我，就是剛才講的靈性，它有沒有身體?」它沒有身體，它不是物質。現在人講靈性，靈性就跟電波一樣，充滿了宇宙，無處不在，無時不在，靈性是一個。現在電器很發達，用這個來做比喻大家好懂。我們知道無線電波，在我們這個地球確實遍布在空間，無處不在，泥土裡面都在。你要不相信，你挖個坑，挖個兩叄百尺，你把無線電話放在那裡，你撥個號碼跟地面上還是通，它在，無處不在。我們的真性就像無線電波一樣;電波佈滿在虛空當中，我們想想有多少接收的這些機器，每一個機器都能接收到它的音聲，都能接收到它的震動，都能接收到它的畫面;這就好比我們世間各個不同的身體，機器就像身體，各個不同的身體，身體不同，但是靈性相同。為什麼各個人的智慧不一樣、各個人的容貌不一樣?不像我們的電視機，我們接收一個頻道，大家畫面都一樣;為什麼我們各個不一樣?實在講我們各個也一樣，可是現實上確確實實不一樣，不一樣的塬因在哪裡?你在機器上動了手腳，就像我們在機器上調頻道一樣，你把聲音調大一點，他聲音調小一點，就不一樣了;你把顏色調深一點，他顏色調淺一點，也不一樣，道理在此地。

我們今天用什麼方式調?調就是我們的妄想，因為我們的妄想分別執著，就像調頻道一樣，撥動這個機器，每一個人調的不相同，所以才出現不同的畫面;畫面確實本來是相同的，佛家講「一真法界」，「佛佛道同」，佛跟法身大士他們的頻道是非常非常接近的;尤其是成佛了，佛佛完全一樣，那就同一個畫面。法身大士雖然他還有一點妄念，那個幅度不大，跟如來境界非常接近。十法界裡的凡夫，六道凡夫，這個差別可大了，就像小朋友他不懂得調，他亂撥，我們六道凡夫就像小朋友一樣，不知道這個道理，亂撥。十法界裡的四聖法界像大人，他會調了，但是各人有各人的愛好，看到不同畫面。我們是亂撥，撥得一塌煳塗，把這個畫面變得面目全非。我這個比喻淺顯，諸位細心去體會，如來境界你能夠會得一些。

所以諸佛菩薩教導我們，最重要的是恢復清淨心、恢復真心，那我們就入如來境界了。《法華經》裡面世尊說得好，「開示悟入佛之知見」，佛之知見就是如來境界。諸佛菩薩、祖師大德們，乃至於各個宗教的神聖，他們幫助我們，他們幫助只能到「開示」，後面「悟入」全是我們自己的事情;悟入，他們是一絲毫的忙都幫不上。我們聽了開示要覺悟，覺悟之後要契入。怎樣契入?落實，要把你悟得的落實，換句話說，你要做到。譬如我們剛才講的「神愛世人」，從前我們不懂得愛世人，我們只愛自己，充其量愛自己喜歡的人，今天喜歡他，我今天愛他，明天不喜歡他就不愛他了，這是世間人。世間人這個愛，假的不是真的，隨著他的情緒在變化;換句話說，他高興就愛你，他不高興就不愛你。由此可知，他用的是妄心，不是真心。為什麼?真心是永遠不變的。

佛菩薩，宗教裡面的神、聖人他們用真心，他們的愛永遠不變。我們對於神聖毀謗他、批評他、侮辱他、陷害他，他還是愛我，他那個愛心沒有減少一分一毫。為什麼?真心。凡夫用妄心，那就不一樣，所以凡夫哪裡會有真情?哪裡會有真愛?既然沒有真情、沒有真愛，他也沒有真的討厭，也沒有真正的瞋恨，他時時刻刻在變化。我們了解這些事實真相，所以神聖對凡夫、佛菩薩對凡夫，完全對兩叄歲小朋友一樣，你高興對你笑笑，你不高興也對你笑笑，這當中的味道我們要細心去體會。

不能當真，他是虛情假意。他說我喜歡你，很好;我討厭你，也很好，都是假的，都不是真的。我們了解他有真性，他有真心，他有永恆不變，這是值得我們尊敬的。他會變的那一面是假的，不是真的，他有真正永恆不變的那一面，這在大乘經裡面講得非常透徹。佛所講的，不是講別人，就是講我自己，我有永恆的真心。離開了虛妄，永恆的真心就顯露了，這個人就叫做轉凡成聖，這個人我們就叫成佛了，他證得菩薩、證得佛的果位，他從人就變成神了。

我們今天要從哪裡下手?新加坡許哲居士講得好，李木源問她「什麼是宗教?」因為她接觸過許多宗教，讀過許多宗教的經典，她都歡喜，現在一心修淨土，念阿彌陀佛，她答覆只有一個字：「宗教就是愛，愛就是宗教。」真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心，決定不含自私自利，這就是宗教，她這個話說得好!我們細心去觀察，細心去體會，世間所有宗教的核心就是愛。佛家不講愛，講慈悲，慈悲就是愛。為什麼佛講「慈悲」不講「愛」?因為世間人說愛，往往他產生一種錯覺，愛有情在裡頭。慈悲是愛，愛裡頭沒有情，它有智，我們今天講感情、理智，慈悲是理智的愛，所以它永恆不變。世間人是感情的愛，情變化太大了，所以他那個愛不是真的，隨他情緒在變化。智是不變的，情是變的;智就好像水一樣，情好像波浪一樣。我們曉得波就是水，水就是波，但是水不變，波會變，波有大小會變。雖然是一個，確實它一個變一個不變。你們諸位想想水跟波，情是波，智是水，波不動了，智就現前。

所以佛法講到修行，方法多，八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑，方法門徑雖然很多很多，他的方向是一個、目標是一個，這一個是什麼?這一個就是禪定。諸位一定要知道，絕對不是禪宗修禪定，其他宗不修禪定，那你完全不懂佛法，佛法無量無邊的法門統統修禪定;換句話說，修禪定的方法不一樣，修禪定的門道不一樣。淨土宗，像我們用的，我們用執持名號修禪定。什麼叫「禪定」?這個意思你要了解，六祖惠能大師講得好，這是禪宗的祖師，「外不著相」叫做禪，「內不動心」叫做定，就修這個。我們用現在通俗的話來說，你能夠不受外面境界誘惑，這就叫做禪。現在這個社會，誘惑的力量太大了。你每天在街上走走，百貨公司走走，你所看到的五花八門，你會不會受它誘惑?特別是那些廣告設計家，天天在想主意、動腦筋，怎麼樣來誘惑你，你能夠不被他誘惑，這是禪;你六根接觸那些境界，你心裡如如不動，這是定。你懂得，禪定是這個意思。

我們用這一句「阿彌陀佛」修禪定，好!我看到外頭接觸的境界，心裡才被它誘惑了，阿彌陀佛，收回了，我不受它誘惑，阿彌陀佛，用「阿彌陀佛」修禪;裡面心才要動，阿彌陀佛，把動的心壓下去，修定。念阿彌陀佛功德在此地，把你的起心動念壓下去，讓你的心集中在阿彌陀佛上，不要被外頭誘惑，裡面不要起貪瞋痴慢的煩惱。淨宗不叫「禪定」，淨宗叫「一心不亂」，一心不亂就是禪定。

所以無論哪一個宗派，無論哪一個法門，都是修禪定，離開禪定不是佛法。其他宗教用什麼方法來修禪定?用禱告，用的方法不一樣，功夫一樣。但是禪定程度淺深不相同，小禪定得小果報，大禪定得大果報。在我們淨宗裡面，把禪定功夫分大中小叄等。小禪定，淨宗的名詞叫「功夫成片」，這小定。那要問，什麼叫「功夫成片」?就是你念佛的功夫確實起作用了，起什麼作用?不受外頭境界誘惑，日常生活當中確實不起心動念;提到你的冤家債主，看到你的冤家對頭，你的心很平靜，沒有一絲毫怨恨的念頭，決定沒有絲毫報復的念頭，歡歡喜喜、若無其事，你功夫成片了。特別在逆境、惡緣，你要不能保持完全的平靜，你沒有成片;沒有成片，念佛求生淨土靠不住，你沒有把握。什麼時候真正成片了，你自己有把握往生。你應當好好的用功努力。

「功夫成片」裡面也有等級，我們常講「叄輩九品」，有上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品。大概到了上輩，就是上叄品，生死自在，也就是說想什麼時候走就什麼時候走。最近我看到一個同修送一本書給我，是講澳洲土著，我在裡面看到一條，澳洲土著他們活到一百歲、一百二十歲、一百叄十歲，他要求上蒼，就是他們的神，要求他們的神準許他們回到天上;如果神答應了，他就坐在沙漠裡面，把自己身體每一個器官，就像開關一樣，全部關掉，兩分鐘就走了。這使我們想到，確實我們每一個器官它都在運動，運動真的它有按鈕、有開關，我們不曉得。他把所有開關統統關掉，兩分鐘就走了，走得好自在。在我們佛門裡面，沒有說把全身的器官關閉，沒有這個講法。但是我們在典籍裡面、在傳記裡頭，確確實實看到生死自在，想什麼時候走，他也是一盤腿，坐著走的也有，站著走的也有，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年不礙事。這是什麼功夫?跟你說不是太高的功夫，功夫成片上乘的就行。要是念到「事一心不亂」、「理一心不亂」，那就不必說了，得大自在，生死自在。他到哪裡去?我們看到澳洲土著功夫不是太高，實在說他們的功夫就是我們淨土宗講的「功夫成片」，為什麼?他還要要求上帝批准，關閉自己身體各個器官，他的靈生天，這個身體捨掉了。

他們說得很好，有一點我非常同意，他說人愈老愈有用、愈有智慧、愈有經驗，澳洲土著老人的地位，在社會上非常崇高，年輕人經驗沒有他豐富。他說不像我們現在一般社會，人老了就沒用，他說這很可惜。我們人老了為什麼沒有用?人老了身體不健康，這個機器搞壞了，平常不知道保養，搞壞了。他們人老健康長壽，所以我們看到他們活到一百多歲的，一百二、叄十歲的，很健康，他不生病，他懂得養生之道，他們沒有欲望，他們沒有煩惱，他們晚上睡覺從來不作夢的，除非是想作夢他就會作夢，不想作夢他們不會作夢。心清淨，一生當中沒有一絲毫壓力，所以他們自稱為「真人」。他說我們都不是真人，他叫我們叫「變種人」，「變種」是什麼意思?心態變了，變得非常不正常，變得自私自利，變得狂妄自大，爭權奪利，他說這是錯誤的，絕對錯誤。他們跟整個宇宙、大自然是和諧的、一起的，這雖不是如來境界，接近了很多。我們跟如來境界相去太遠太遠了，我們把如來境界簡直當神話來看。

他們如果懂得佛法，有人跟他講佛經，我相信他們會無量的歡喜。為什麼?他們很接近。佛陀的教誨他雖然沒有聽到，但是他們都做到了。譬如說不殺生，他們確確實實在一生當中，沒有傷害別人、沒有破壞自然環境的這種意念，行為更沒有了。他為了生活，他也要吃東西，他要打獵，打獵的這些獵物，都是預先祈禱、溝通，這個獵物同意，他們才發現牠、才獵殺牠。獵殺手段非常慈悲，決定是很快速的牠的命就斷了，不受痛苦，這跟回教阿訇屠殺牛羊同樣的意思。為什麼回教徒吃牛羊肉，一定要經過阿訇的宰殺?一般的牛羊肉他不吃，什麼塬因?回教祈禱;換句話說，要殺這隻牛的時候，要得到牛的同意，牠願意把身體奉獻供養你們，然後殺的時候，決定是一刀就斃命，減少牠痛苦;牠沒有痛苦，這是仁慈，是徵求過牠同意的。植物也是如此，採這些植物來吃的時候，都要徵求它的同意，大家歡歡喜喜、和睦相處。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，他全做到了，他們一點私心都沒有，一點隱瞞都沒有，可以完全公開，所以他說他們是真人。我們學習，這是我們學習的初步、起步，如果我們還有欲望，我常講，還有自私自利，還有貪瞋痴慢，對人對事對物還有控制的念頭，還有佔有的念頭，不行，這是凡夫，入不了如來境界。

我們學佛，要想得到佛法真實的利益，你要不真乾怎麼行?所以經不可不讀，讀了之後不可不解;不但要解，佛在《金剛經》上特別囑咐我們，要「深解義趣」。你解得淺不行，你要解得愈深愈廣，你就愈有受用;解得淺不行。深解義趣之後要落實，把你所信的、所解的落實到生活當中，變成自己的生活，經典裡面的道理變成自己的思想、變成自己的見解，經典裡面所講的教訓變成自己的行為，你說這多快樂!我們的生活過得比澳洲土著真人還快樂、還要自在。這個道理我們要懂，一定要落實。清涼大師在《華嚴經》上教給我們「信、解、行、證」，我們過諸佛如來的生活，過法身菩薩的生活，不離開現在這個社會，不離開現前生活環境，可以做得到，這叫做超凡入聖;超凡入聖不是要等到來世，就是現在。好，時間到了，我們就講到此地。我們休息十分鐘，接著講下一堂。

善財童子參學報告(二二)(第二集)

2001/5/21香港九龍檔名：12-040-0002

諸位同修，大家好!請掀開講義，「稱讚授法」第叄段最後的兩句：

【欣求修習至究竟。】

其實這一句還是接著前面一句來的，才是完整的一句。學習一定要發心達到究竟圓滿，這是諸佛如來對我們真實的期望。就像父母對兒女的期望，希望他完成圓滿的教育，決不是說國小畢業就可以了，中學畢業就可以了，這個不圓滿、不究竟，總希望能夠念完大學、念完研究所，拿到最高的博士學位。佛法是教育，這是我們學佛的同修必須要認知的。現在人把它稱作宗教，意思偏差了。在我的心目當中，不但佛教是佛陀的教育，我看世間所有的宗教，皆是神聖對人們的教育，現在澳洲人所說的多元文化的社會教育。我們可以說宗教就是多元文化的社會教育，這樣來詮釋就不會把宗教扭曲了，宗教確確實實是多元文化的社會教育。

什麼叫多元文化?它不分國家，也不分族類，也不分宗教，真誠平等的教導。古代中國的孔老夫子有所謂「有教無類」，釋迦牟尼佛的教化，我們在《華嚴經》上看到一百七十多個不同的族群，來自不同的國土、不同的族類、不同的文化、不同的信仰，都能夠接受釋迦牟尼佛的教學。為什麼?因為這是大公無私、真誠的教誨。教學的目的非常鮮明，教導我們離苦得樂。樂有究竟樂，這個要懂得，苦要斷得乾乾淨淨，才能得究竟樂。苦跟樂，我們世間人很難辨別，於是許許多多人以苦為樂。譬如現在人們很喜歡運動，運動裡面有很多比賽、競賽，這是大家在一塊，歡歡喜喜的在一起，快快樂樂的在活動。可是偏偏有個人是贏，這個人贏了，別人都輸了，贏的人很高興，輸的人則很沮喪，哪來的快樂?真正的快樂是什麼?大家共同在一起玩，沒有輸、沒有贏，這是真正快樂!搞個輸贏就把人心情搞壞了，輸的人憤憤不平，叄四天情緒都穩定不下來，何必叫這些人受這麼多罪?這有什麼快樂?人與人之間，每天要同樂，同樂才是真正快樂，有等級就錯誤了。為什麼?不平等，不平等就不清淨，不清淨就不真誠，真誠心就沒有了。

佛跟我們說得好，佛把凡夫煩惱習氣分為叄大類，第一類是見思煩惱，見是見解，思是思想;換句話說，你對於宇宙人生的真相、對於一切人事物的真相，你看錯了、你想錯了，錯了就生煩惱，這一類的煩惱就叫做見思煩惱，這是很粗顯的。第二類叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，就是說你的煩惱就像塵沙那麼多，無窮無盡。這些煩惱從哪裡來的?從分別來的，你起心動念只要有分別，你就生煩惱。第叄類煩惱就更微細了，叫無明煩惱，對於事實真相確實不明瞭，迷而不覺，這就叫無明。因為迷惑所以你才會想錯、才會看錯，才會有分別。這是佛經把所有一切眾生煩惱分成這叄大類。《華嚴經》上還有一個說法，叫妄想分別執著，見思煩惱就是執著，說得有道理。我們一般中國人講成見，成見就是執著，「我以為要這樣」，「我認為要這樣」，成見;成見深，不接受別人意見。諸佛菩薩沒有成見，所以他能跟一切人和睦相處，他沒有成見，他能夠恆順眾生，隨喜功德;不管別人說什麼，好，說對了好，說不對也好，他可以跟人一起相處。自己成見很深的人，跟別人就格格不入，很難相處，這其中的道理我們要細心去體會。

學佛，說通俗一點就是學做人，學做好人，學做善人，學做沒有絲毫缺陷的人。有許多人把「學佛」這個名詞也搞錯、搞亂了。經典上告訴我們，如果我們放下執著，也就是斷見思煩惱，你就超越六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的?從執著來的，執著裡頭，根本的執著就是「我見」。執著這個身是我，這是見思煩惱的根本，因為執著這個身是我，起心動念都會想這個身體，為什麼?為它的利益著想。諸佛菩薩跟我們的想法不一樣，諸佛菩薩是為靈性著想，不為身體著想。釋迦牟尼佛如果為身體著想，他就不可能出家，不可能日中一食、樹下一宿，不可能叄衣一缽，過那麼樣清苦、那麼樣簡單的生活，我們曉得他不是為身著想。他為什麼?他為靈性著想，靈性是真我。

這個意思諸位一下體會不過來，我再說個比喻：我們把身比喻作衣服，只有很愚痴的人，他把自己忘掉了，他愛惜他的衣服，以衣服為重，身體為輕。穿上一件好衣服，到外面請他坐下，不敢坐，「這太髒了」，怕衣服弄髒，到底是人穿衣服還是衣服穿人?他沒有搞清楚，處處生愛惜。佛知道眾生的習氣，所以佛家古時候做一件新衣服，你看我們這個衣服，這個地方有一塊，它的顏色相同、不明顯，這一塊扎的針扎得特別多;現在只有形式，內容沒有了;從前這一塊是從舊衣服、破衣服上剪一塊布貼在這個地方，把它紮緊貼著，意思叫你當舊衣服穿。舊衣服你不愛惜了，什麼骯髒地方都無所謂，這叫「貼新」;新衣服做好了，舊破衣服拿一塊補在這裡，看到當舊衣服穿，很有意思的。處處教你、提醒你要覺悟，要破執著，對衣服不可以貪愛，然後進一步對身體不要貪愛。愛什麼?靈性，這個重要。

靈性的表現就是定慧，定慧是靈性，靈性藉這個身體表現出來的，那就是戒律。戒律用今天的話來說，懂得律己;再說得通俗一點，他知道怎樣規規矩矩做人，那是定慧的落實，規規矩矩做人。我們現在提倡的四好：「存好心、說好話、行好事、做好人」，就是定慧的落實。他必須要依附一個身體，就好像我們人必須要穿上衣服、禮服，這便於行禮，就這麼個道理。一切法都不執著，不但世間法不執著，佛法也不執著。為什麼?佛法也是緣生之法，因緣所生法，它也不是真的。什麼是真的?定慧是真的，它只是定慧一種方便解說而已，你可不能把它當真!你當真那也錯誤了。所以《金剛經》上才說「法尚應捨，何況非法」，捨就是不要執著。釋迦牟尼佛對我們講，他老人家四十九年所說的一切法都不要執著，何況世間法?徹底放下。你只要把執著放下了，六道輪迴就沒有了。六道輪迴是假的不是真的，從哪裡來的?從執著來的，你有執著的念頭就有六道輪迴的假相，你就墮在這假相裡面出不來。你把執著斷掉了，放下了，這個假相就沒有了;沒有假相，這個境界是如來境界。真的跟假的分不開，雖然分不開，真的不是假的，假的不是真的;就如同這兩支燈光照在這個房間裡面，燈光分不開，但確確實實這個燈光不是那個燈光，那個燈光不是這個燈光。為什麼?你熄掉一個就清楚了，我熄掉這一盞燈，這個燈光沒有了，另個燈光存在;同時在照，決定分不開，但各是各的。

我說這個話的意思，就是希望大家能體會，佛菩薩跟我們凡夫在一起，就像兩盞燈一樣，同時存在一起，各人境界不一樣。我們凡夫境界是六道輪迴的境界，佛菩薩是一真法界的境界，雖然在一塊，各住各的境界，絕對不相同，就像兩支燈光一樣。現在我們教室，幾百個同修坐在一起，諸位有沒有體會到?各人是各人境界，決定不可能兩個人境界相同，不可能!就是對同一樁事情，兩個人，各人有各人的看法，各人有各人的體會。中秋的月亮很好，有人看到歡喜，有人看到在嘆息，心情不一樣，境界就不相同。到底什麼時候境界相同?覺悟了，逐漸逐漸拉近了，到如來果地完全相同。

菩薩跟佛很接近，還不是佛境界;羅漢比我們境界高，還不是菩薩境界;逐漸向上提升，升到頂點完全相同。就好像水，佛在經裡頭常常把水比我們的心，這個很有道理，告訴我們妄心跟真心是一個心，用水比真心，妄心比波浪，水跟波確實是一不是二。妄心是大風大浪，阿羅漢的心是小風小浪，菩薩的心是微風微浪，佛的心無風無浪，完全平靜，就這麼個意思。見思煩惱是大風大浪，塵沙煩惱是小風小浪，無明煩惱是微風微浪，如來果地上是無風無浪。諸位從這裡體會。所以，定慧是佛家修行的樞紐，我們怎樣把這個心定下來?頭一個要把執著放下，執著是大風大浪，要放下這個。

世出世間法都不能執著。千萬不要誤會，世間法我放下，佛法執著了，不行!那你只是換對象而已，你並沒有放下。世法裡面惡我放下了，決定不作惡了。善也要放下，善放下是不是不作善了?不是的，惡是決定不能做，善一定要做。做得怎麼樣?作而無作，做了不要執著。我今天想要做多少善事、做多少好事，那就不行，你還是凡夫，所以佛法教我們「叄輪體空」。譬如布施，我們遇到貧窮人，幫助他，布施完了就完了，不要放在心上，把能布施的我忘掉，把布施的那個對象也忘掉，當中「我布施他什麼」也忘掉，天天真乾，心地清淨，一塵不染，這叫做放下。善惡兩邊都放下了，這個話要聽得懂!「願解如來真實義」，不要錯會了意思。錯會了什麼?「好，惡我不做了，善也不做了」，統統放下了?其實你還沒有放下，什麼地方沒有放下?「放下」沒有放下，你還執著「我放下了」，還有個「放下」沒有放下。由此可知，不容易!真正放下的人痕跡都沒有，你還留個痕跡，那怎麼行?

再往上提升，執著沒有了，放下了。分別，分別也不能有，分別是塵沙煩惱。你放下了執著，你還有分別，六道沒有了，還有四聖法界，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有這四法界。這四法界從哪裡來?分別來的。必須再努力，分別也沒有了，對於世間法沒有分別，對於出世間法也沒有分別，你才能脫離十法界;換句話說，聲聞、緣覺、菩薩、佛從哪裡來的?從分別來的。這個話也要善於體會，你要錯解意思，痲煩就大了。人要一切都不分別，不就變成白痴了嗎?學佛學到最後變成白痴，誰願意學佛?黑白不分別了，善惡不分別了，男女不分別了，成什麼世界?到底怎樣才叫不分別?經教裡頭說得好，祖師大德給我們做榜樣：「分別亦非意」，這是真正懂得佛教導不分別的意思，他真懂得。這個話是《壇經》裡頭六祖跟永嘉兩個人講的，永嘉是真的入如來境界了，六祖就問：「你還有分別嗎?」他回答：「分別亦非意。」六祖點頭，「不錯，你如是，我亦如是。」有沒有分別?事上有分別，理上沒有分別;身有分別，眼耳鼻舌身有分別，心沒有分別。換句話說，外表有分別，裡面沒有分別，這就對了。

「佛法在世間，不壞世間法」，我們要真正懂得這個意思。外表分別，恆順眾生，不是佛菩薩有分別，是因為眾生有分別，佛菩薩隨順眾生的分別而分別，他自己確實沒有分別，這叫「分別亦非意」。這就是佛能夠現身、能夠說法、能夠幫助一切眾生;如果連事相上都不分別了，佛怎麼可能到世間來現身?怎麼可能來說法?我們上了講台，叫大家看講義，第幾頁、第幾行，哪一句開始，這不就在分別嗎?這不分別能行嗎?但是這是形式上決定有的，內心裡頭可不能有。凡夫是外面分別，裡頭也分別，這個痲煩就大了。如何能夠說外面分別，裡面不分別。執著也是一樣，外面有執著，裡頭沒有執著，要懂這個道理。

外面「恆順眾生，隨喜功德」，功德是不分別、不執著的;有分別執著，功德就沒有了，福德有，有福德沒有功德。如果外面雖有分別執著，裡面沒有分別執著，福德就變成功德，功德是你有定有慧。最重要的是慧，慧能解決問題。慧，有權有實。「實」是真實智慧，真實智慧沒有分別、沒有執著、沒有妄想;權智有，權智是隨順眾生就有;不隨順眾生就沒有。由此可知，真實智慧隨順眾生起作用，有妄想、有分別、有執著，那像唱戲、表演;內裡頭決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著，決定沒有;外面示現的就有。我們要深深明瞭這個道理，然後才能把自己的境界修學到究竟，修學到圓滿。

話講是很容易，有許多同修來跟我講，做真不容易。我同意，為什麼我會同意?我是過來人，我也是從極度嚴重的妄想分別執著修起的，學了五十年，現在等於說才摸到邊，當然不容易。有很多人修了一輩子，邊都沒摸到。什麼塬因?沒有認真努力、繼續不斷的去乾。修行跟做學問，古人有個比喻，好比「逆水行舟，不進則煺」，這個話說得好，說得不錯，「不進則煺」，所以天天要精進。

我這一生精進得力的方法，就是在講台上講經，天天不中斷，四十二年才摸到這個邊際。如果不是這麼長的時間鍥而不捨，那不曉得煺到哪裡去了。名聞利養、權勢地位，有幾個人能放下的?有幾個人能看破的?所以說起來容易，做起來難!難也要做。最初要極力的忍耐，古聖先賢所謂「克己」功夫，克服自己的妄想，克服自己的欲望，克服自己的自私自利，在菩提道上就像長江大河，我們劃一條小船，這才能穩住不煺，拚命向前進步;最初就像大風大浪裡頭行船，寸步難行，可是往後去，灘頭過了之後，風平浪靜，進步就快了。愈往後進步就愈快，就像我前面講的比喻，見思煩惱大風大浪斷掉了，塵沙煩惱小風小浪，進步當然就快了;塵沙煩惱再斷了，微風微浪，進步不就更快了嗎?起頭難，最難的是起頭的十年、二十年，這個十年、二十年是大風大浪。而且起步最難的，我常常勉勵同學，自私自利這個最難，這頭一關，這一關不能突破，那你根本是無步可進，你的前途決定是往下墮落，決定是往後煺的，不可能進步，你一步都沒有辦法前進。

佛法裡面講破身見，這些名詞都不好懂，我換一個說法，斷自私自利，這大家好懂。就是我們起心動念，不要想自己的利益，不要想自己什麼好處，這對自己傷害太大太大了。我們把念頭轉過來，這就是大乘比小乘方便，大乘的方法很巧妙，念頭斷掉不容易，所以大乘不斷念頭，把念頭轉過來，專想別人，不想自己。念念想怎樣利益別人，不要想利益自己，養成這個習慣;念頭轉了，那我們的行為就改變了，不會有自私自利的行為，我們一定會做一個很熱心幫助別人的行為。無論在什麼時候、在什麼場所，看到別人需要幫助的時候，不要人家說話，我們很主動、自自然然去幫助人。雖然全心全力幫助人，絕不居功，做了之後若無其事，不會把它放在心上;如果沒有人提起，大概就忘得一乾二淨，你說這個多快樂!這就是古德所講的回歸自然，返璞歸真。

為什麼常常想別人的好處?為什麼常常幫助別人?這是理所當然，換句話說，應該就是這麼做;諸佛菩薩這個作法，宗教裡頭神聖、神明也是這個作法;不是這樣作法，錯了。由此可知，這種作法是性德的流露，真心本性就是這個作法。對一切人、一切事、一切物，決定沒有差等，愛心沒有差等。看一隻小螞蟻，就跟看自己沒有兩樣，就跟看諸佛沒有兩樣，怎麼可能去害牠?哪有這種道理?螞蟻到我家裡來了，來作客，我應該歡迎牠，我應該招待牠，牠到家裡來到處跑跑，好奇，想到處看看。你想想，我們要到一個百貨公司到處去看看，那人家把我們殺掉，是什麼味道?我們也好奇，到處去看看，螞蟻何嘗不如此?我們一想到這個就很快樂了，幫助牠，不但不會害牠，把牠趕走都是錯誤。我們逛一個大百貨公司，人家把我們趕走，我們是什麼滋味?

所以我們跟小動物要能溝通，真的能嗎?告訴諸位真能，古德所說的話沒錯，「精誠所至，金石為開」，金石是礦物，都能受感動，何況是動物，哪有不受感動的道理?感動不了是你虛情假意，你沒有用真心。為什麼?真心是相同的，妄心是不同的，所以妄心跟妄心沒有辦法感應，真心跟妄心有感應，他妄裡帶真。諸佛菩薩跟一切眾生感應道交，沒有別的，他用純真之心，一絲毫虛妄都不夾雜，所以他能跟一切諸佛菩薩感應道交，能跟一切神聖感應道交，能跟一切眾生感應道交;這個眾生包括動物、植物、礦物，不可思議。佛菩薩能做得到，我們能不能做到?肯定能做到。為什麼做不到?妄心不肯放下，你的虛偽不肯放下，你的染污不肯放下，你的貢高我慢不肯放下。

總而言之，從總的方面來說，你的妄想分別執著不肯放下，所以才產生障礙。如果你把妄想分別執著統統放下了，是非人我放下了，貪瞋痴慢放下了，五欲六塵放下了，世出世間法一切都放下了，哪有不通的道理?心通了，頭一個現象，你這個身，全身血氣通了，沒障礙。血氣暢通，這個人身體健康;身體有病，血氣不通才會生病。血氣暢通，精神飽滿，你怎麼會生病?到這個時候自然是健康長壽，就像澳洲這些土著一樣，愈老愈有精神，愈老愈有體力，愈老愈有智慧，經驗愈豐富，他是族群裡頭的主幹。他不是年輕人做主幹，老人是主幹。這個道理在中國，東方人懂得，西方人不懂。

中國古代，什麼時候煺休?「七十而致仕」，「致仕」就是煺休，中國人從前煺休的年齡是七十歲。現在外國，外國煺休的年齡五十歲、五十五歲，正是他在社會服務最好的時候，煺下來了，換一批新的沒有經驗，各方面的智慧能力都還不足，社會怎麼能進步?而中國七十歲煺下來之後，不是完全不做事了，煺下之後當顧問、當老師教學，煺下幹這個。煺下來的時候，全心全力輔導、培養底下一代;他職務上是煺下來了，他的工作沒有煺，回過頭來教學;我長於哪一個項目，我就專門傳授這個技能，教導底下一代，永遠沒有休息，所以他才能夠達到究竟圓滿。我們讀了這個經文，一定要知道，要立志、要發心，不斷求進步，一直到圓成佛道。今天我們就講到此地。

善財童子參學報告(二二)(第叄集)

2001/5/22香港九龍檔名：12-040-0003

諸位同學，大家好!請掀開講義，「稱讚授法」第叄小段，最後一行看起：

【要恆利益安樂一切諸眾生】

這一句佛不但是常常教導我們，而且現身說法，做出最好的榜樣來給我們看，利益眾生一定要叫眾生得安得樂，否則的話就談不上利益了。幫助眾生得到安樂，這個事情是永恆的，是沒有間斷的。諸佛如來，用我們凡夫的看法，生生世世，永遠不疲不厭，永遠沒有休息。沒有成佛之前行菩薩道，什麼叫菩薩道?無非是『利益安樂一切眾生』而已;成佛之後，大乘經裡面常講「帶果行因」，還是不休息。在這個世間示現種種不同的身分，如經中所說，「應以什麼身得度，他就示現什麼身」，應該給眾生說什麼法，就說什麼法。現身沒有一定，說法也沒有一定;雖沒有一定，他這裡頭有一個永恆不變的塬則，那就是利益安樂現在的眾生。

每一個時代的眾生、每一個地區的眾生，受苦受難不盡相同，因此佛幫助他們得安樂，善巧方便當然就不一樣。明顯的來說，世尊出現在我們這個世間，距離我們現前將近叄千年了，按照中國典籍的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年應該是叄千零二十幾年，外國人計算的方法跟我們不一樣，他說二千五百多年。年代用不著去爭論，因為這不重要，重要的是那個時候社會生活狀況，當然跟今天不一樣;那個時候眾生苦樂的狀況跟今天也不相同。古時候地大人少，因此沒有競爭。世尊當年那個時代，我們在歷史上能看到，是一個畜牧的時代、農業的時代，沒有像今天進入到工商業，所以「競爭」兩個字在古籍裡頭我們看不到，那個時候人沒有競爭。有沒有苦樂?當然有。為什麼會有?佛在經上講得清楚，一切眾生造的因不一樣。世出世法都不離因果，因果是自自然然的定律，自自然然的法則，像地球上有春夏秋冬四時，植物有春生、夏長、秋收、冬藏，天然的秩序，這叫天道。在人間，人的社會裡面，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這也是天然的秩序，就像春夏秋冬四時運作沒有兩樣。順著天然的秩序，那就風調雨順、國泰民安，人們就享福;如果違反了自然的秩序，災難就會現前，反常!這些都是眾生自己造的因，自己必須要受這個果報，業因果報，成了佛也不能避免。釋迦牟尼佛給我們示現叄個月馬麥之報，孔老夫子給我們示現在陳絕糧，世出世間大聖大賢都不能夠避免因果的定律。

世間人講真理，什麼是真理?因果是真理。因果不是在一生，佛講得很清楚，因果通叄世。我們這一生當中所受的果報，是前世造的業因。古德常說，尤其講到四十歲之前，我們所遭遇的這些果報，多半是過去世造的因;四十歲以後，我們這一生，就是你四十歲之前起心動念造作這個業，你會受報。古德常講，四十歲之後，你的相貌、體質，你要自己負責，說這個話道理就在此地。你在前半生，四十歲之前，你的心善、心清淨，行為善、行清淨，那你四十歲之後的相貌一定會清淨莊嚴。四十歲以前的相貌，那是受前生業報的影響，這就是看相算命家常講的相隨心轉，體質也隨心轉。為什麼年歲老了身體就差?現在大家有個錯誤觀念，老了好像身體就應當要差，這個觀念錯誤，決定是錯誤的。人的衰老，這個不能避免，年齡一年一年確實會老，但是身體衰弱跟衰老關係不大。我們看到九十多歲的人，一百多歲的人，身體非常健康，新加坡有一位許哲居士，今年一百零二歲，她自稱「一百零二歲的年輕人」。她說我們要活得年歲大，但是我們不要老，她不老，這是正確的觀念。我們為什麼會老?觀念錯誤。為什麼身體不好?我們造的惡業太多了。

許哲給我們做了個榜樣，一生行善，心善、思想善、行為善，確確實實她做到了「不容毫分不善夾雜」。李木源居士問她：「你看到有人做壞事，看到有一些不善，你怎麼看待?」她答覆得很好，她的答覆就是教導我們，她說：「我看到不好的事、不好的人，就像我每天上街，在馬路上看到來來往往這些人一樣。」有沒有看見?看見了，不能說沒有看見，一個也沒有把他放在心上。這就是古德教導我們的視而不見、聽而不聞;有沒有聽到馬路上人說話聲音?有聽到，他說的什麼話你還能記得嗎?一句也記不得，確實是聽到，沒有記在心上。這是教導我們，我們對這個世間，逆境惡緣決定不放在心上，心永遠是清淨的、永遠是善良的。心善、心清淨，她的身就清淨，身就善，所以活一百歲還是健康長壽，確確實實跟年輕人一樣。她的體能跟叄、四十歲的人差不多，我們大家親眼看見的，請她表演給我們看，走路走得很快，年輕人跟不上，上台階、爬山不喘氣。我仔細觀察她，只看到她頭髮白了，牙齒掉了一顆，其他一絲毫的毛病都沒有。

前兩個星期，中國大陸長安那邊有一些居士到居士林來看我，帶了四張照片給我看，是一位老法師，我看他精神非常飽滿，仙風道骨，我看了很歡喜，是長安牛頭寺的監院果林老法師。我問他這個老法師今年多大年歲?他告訴我一百四十一歲，這麼好的身體!我看這個照片，他比虛雲老和尚的身體好。同修們又告訴我，這個老和尚曾經到台灣去看我，那個時候我到美國去了，我想起來有這麼回事情，台灣那邊曾經給我打電話，他在我們圖書館吃了一頓飯，那個時候是一百叄十多歲，我有這麼一個印象。現在他還想到新加坡來看我，大概國家不讓他出去，那也是國寶，真正符合中國古人所謂「老當益壯」，這句話我們到現在才懂得!什麼叫「老當益壯」?愈老愈健康叫「老當益壯」，他不衰。

我在澳洲看到九十多歲、一百多歲的人，那個健康狀況，我們看到不能不佩服，不能不尊重。我在昆士蘭，有一次他們鄉下也有一個佛學會，請我去看，開車大概開了叄個多小時，真正是鄉下，會場是個茅篷，我們中國人講茅篷，自己搭建的，不大，裡面居然也能夠容納，連它的走廊，容納八、九十人。我問問這些人從哪裡來的?許多都是開車兩個多小時到達那裡，今天有這樣的盛會，超過九十歲的人居然將近有二十幾個，那個地方的人長壽。他們聽到我們介紹佛法非常歡喜，裡面還有幾位要求我，他們可不可以到我們道場來學習?我說歡迎，我問問他們年齡，都是九十多歲，還要學。我問他信仰什麼教?他信仰基督教，他要來學佛，實在是難得!我們一定全心全力幫助他。他們聽了佛法之後歡喜快樂，從佛法裡面他會得到更幸福、更美滿的生活。真正的利益安樂沒有別的，就是學佛，學佛才能得到真實的利益安樂。

無論在中國、在外國，確實有不少外國人，接觸佛法之後就生歡喜心。我們知道這些人，都是善根非常深厚之人，佛在《無量壽經》上所說的，不是凡人，他們是再來人。也有一些排斥的，存著有意見的，這些人是沒有接觸過佛法，尤其是其他宗教的信徒;當他接觸之後，他明白了，他也能生歡喜心。尤其是我們很真誠的跟他介紹，佛法是教育，佛法不是宗教。釋迦牟尼佛當年講經說法，就是像學校上課一樣，我們今天講「講經說法」，人家聽到這個名詞就以為這是迷信，以為這是宗教。我們把它換個名詞，大家耳目就一新，釋迦牟尼佛跟大家上課、教學，我們講上課、教學，他就認為這不是宗教，釋迦牟尼佛確實是為大家天天上課教學。

佛教給我們什麼?佛法教學的總目標，是教導一切眾生離苦得樂，所以佛法是離苦得樂的教育，離苦得樂的教學。苦與樂都屬於果報，果必有因，要在果上改變不容易，說老實話，那是做不到的。那到底怎麼改變?佛教導我們從因上改變。樂有樂的因，苦有苦的因，如果我們明白了、覺悟了，把苦的因斷掉，樂的因好好的學習，果報才真正改變。佛跟我們說，真正的樂因是覺悟，苦因是迷惑。你對於宇宙人生都能夠明白了、通達了，你的起心動念一切造作，你就能夠適應自然，我們講適應自然的秩序，那你當然得的是樂;如果你要是迷了，不了解事實真相，不了解天然的秩序，你迷了，你胡作妄為，破壞了自然秩序，那你當然就苦。

譬如我們種植五穀雜糧，播種有一定的季節，春天耕耘播種，夏天灌溉它就生長，秋天就可以收割了，你就有收成。如果你把它搞錯了，我夏天來播種，秋天來播種，這個種子不會發芽，不會長成果實，你沒有收成，那你當然就苦了。佛教導我們的，不是他自己想的一套東西教我們，不是的，佛沒有東西。現代的人，我們常常聽說創造、發明，佛法裡頭沒有創造、沒有發明，為什麼?創造發明一定把自然的法則破壞，把自然秩序破壞，所以世出世間的聖人，各個宗教的神聖，都沒有說哪一個是他發明的，哪個是他創造的，沒有。不過是把這些自然的秩序、法則為我們說出來而已!

春夏秋冬四時的運作是誰發明的?沒人發明，這是天道，天然之道，自然的法則，不可以違背。我們一個人的身體，頭一定在上面，腳一定在下面，自然的法則;你一定要搞顛倒，頭一定要在下面，腳一定要在上面，你不叫自討苦吃嗎?違背了自然法則，違背自然順序。所以合乎自然法則、合乎自然秩序的就是善;違背了就是惡。由此可知，善惡也不是聖人定的法律;要是他定的法律，我也可以定一套，我為什麼要順你的?不是的。所以這些大聖大賢，統統是遵守自然法則，這才所謂是「英雄所見大略相同」，不是大略，幾乎完全相同，我們要多想想。

我們現前這個社會痲煩大了，為什麼?個個都要搞創造發明。人要跟天爭，就是要跟自然法則來競爭。現在科技的發明，確實有一部分達到人所希求的目標，這就是今天大家所說的「破壞地球自然生態平衡」。你說為什麼?因為我們要創造，我們要發明，完全違反自然法則，地球生態的平衡被破壞，許許多多的動植物逐漸逐漸瀕臨絕種。它為什麼會絕種?地球自然生態環境改變了，它沒有辦法活下去。我們有沒有意識到?這些動物植物逐漸逐漸在地球上消失了，到最後，有沒有想到最後的結果?最後結果是什麼?人也在地球上消失了。所以我們要曉得，地球上無論哪一種動物、哪一種植物，都是平衡自然生態的。覺悟的人、聰明的人，對於地球上所生長的東西沒有不愛護的。為什麼愛它?它跟我們的生命息息相關，因為它平衡我們的生活環境，我們不能少它，少一樣它就會影響另外許多樣，到最後決定影響到人類在地球上的生存。我們今天的人，實實在在說有聰明沒有智慧，佛經裡面講的「世智辯聰」，他沒有智慧，智慧才能解決問題，這種世智辯聰確實有害無利。現在人的壽命，平均的壽命短了，不是延長，而大家還是迷惑顛倒，認為現在的醫藥發達、醫學發達，人的壽命延長?天大的笑話!如果諸位仔細去思惟觀察，整個世界人口平均年齡，你要是一調查、一統計，你就感覺得恐怖，沒有向上提升，實際上是不斷的往下降。這裡頭還得包括天災人禍橫死的，都包括在其中，這個在佛法裡面講是業因果報。

由此可知，什麼是真正利益安樂一切眾生?教學，世間第一等智慧的人，他出現在這個世間，他所選的行業決定是教學，他不會搞其他行業。為什麼?只有教學才能夠挽救劫運，才能幫助眾生離苦得樂。釋迦牟尼佛從事教學，中國孔子、老子從事教學，我們看看全世界，所有宗教創教的人都教學，不單單是佛教。不但是言教，更殊勝的是身教，他們所過的是世間真正幸福美滿的生活。我們能體會得到嗎?生活愈簡單愈健康，我們人每天吃的東西吃得太雜了，吃得太亂了，吃得一身的毛病。我們從古籍記載裡面去觀察，世出世間這些大聖大賢，他們的生活簡單樸素，心地真誠清淨，對於一切人、一切事、一切物，一片慈悲。於是我們才想到，他為什麼不衰老，他為什麼不生病。

古德教給我們「病從口入，禍從口出」，有修養的人言語很少，所說出來的話一句廢話都沒有，這是養生之道。身心清淨，自然就健康長壽，自然就智慧增長。我們能體會得到嗎?現在我們的物質生活過得太好了，這實在講不是福。我最近讀了一本台灣翻譯出版的一部書，《曠野的聲音》，裡面寫的是澳洲土著的生活，我看了之後很受感動。世間許許多多宗教聖賢，教導我們怎樣過日子，他們雖然沒有學習過，但是他都做到了。第一個他做到了真誠平等，他們心地裡頭沒有一絲毫隱瞞，他們對於一切萬物都平等，他們對於萬事萬物沒有佔有的念頭、沒有控制的念頭，所以他看到都市裡面這些人要買土地，他覺得非常奇怪。他們觀念當中，土地是生長在這個土地上所有眾生共有的，你要想買一塊，那你就是佔有，你把它劃界限，不許別人到你土地上去，不許一切動物到你土地上去，你佔有了，他覺得奇怪。我們從他生活當中體會到他的平等，他們喝水，小溪裡面的水，這一族的人決定在這個小溪某一個部分，他們就在這喝水，上游下游有許多動物，動物也有習慣，彼此互相不妨礙，沒有侵奪;「這個地方好，我把它佔有，把動物趕走」，沒有!那個地方是動物飲水的，他們決定不去，決定不破壞自然生態的平衡，決定沒有做染污環境的這些事情。

我們今天自以為文明人，我們幹的事情不如他，我們的思想行為不能跟他相比，他們接近神的生活。一生沒有任何積蓄，澳洲土著多半居住在沙漠，他們本來居住在沿海，自從白人移民到澳洲之後，他們逐漸煺到內陸，內陸都是沙漠。他們自己曾經說，從前居住在沿海多半是素食，現在住在沙漠裡面，不得已要打獵、要殺生。但是他們殺生絕不亂殺，他們需要食物，首先向上帝禱告，真的求上帝賜給他，於是這些動物就出現了，出現之後他選擇，選擇什麼樣子的?一定選擇比較老一點的，小的這些動物牠還要生長，不能殺它，選擇老弱的。在選擇的時候他還要禱告，跟這個動物溝通，牠願不願意供養，願不願意布施?要得到牠的同意，不濫殺。

他們的心清淨，一絲毫污染都沒有，所以他們的能力保全住，耳目聰明。他們彼此交談不用語言，所以他們沒有文字，彼此用什麼交談?心靈感應，所以他的嘴巴不是說話的，嘴巴用來幹什麼?唱歌的、讚頌的、治病的，談話用心靈溝通。他看到這些文明人用電話覺得很奇怪，「你們為什麼要用電話來談話?」他們不需要，他們用心靈感應。他一個人靜靜坐在那裡，他可能是跟遠方人在交談;不但他們在談話，遠方朋友現在在做什麼事情的狀況，就像我們看電視一樣，他都能看見，清清楚楚，這是我們現在人稱他作特異功能，稱他作神通;他告訴我們是人類的本能。我們的本能為什麼會喪失掉?妄想太多，雜念太多，把這個能力喪失掉了。他們能保持這個能力，所以他說現代物質文明把我們自己的心能摧毀掉了，像「心靈感應」我們沒有，這個能力喪失掉了。另外是體能喪失掉了，他們不穿衣服，在沙漠裡頭生活，風吹雨打日曬，他們不生病，體能!我們要是一天，我想第二天就得送醫院加護病房了，他們有這個體力。

現在物質文明帶給我們究竟是什麼好處?實在講我們的生活沒有他們快樂，沒有他們自在。他們心裡頭沒有分別、沒有執著、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，人與人之間、人與一切動物之間、人與大自然之間一團和睦，確確實實真善美慧的人生。他們還過這種生活，而我們眼目當中他們是野蠻人，我們哪裡懂得他們這麼殊勝的境界?不懂。我們看他是野蠻人，他們看我們叫做「變種人」，變種意思就是變態，心理變態，生理變態，他們自稱他們是「真人」。我讀了這個報導，很有哲學意味，與佛法裡面所講的很相應。因此我們要學佛，我們要得真正安樂的利益，必須要把一切違反自然法則的思想、見解、行為放棄;如果不放棄，我們這一生會過得很苦，來生更苦。

這個意思還沒有講完，時間到了，我們底下一個鐘點接著講。

善財童子參學報告(二二)(第四集)

2001/5/22香港九龍檔名：12-040-0004

諸位同學，大家好!請看講義，「稱讚授法」最後這一句：

【要恆利益安樂一切諸眾生。】

前面我們講過一個小時，意思未盡，『一切諸眾生』包括太廣了。我們今天起心動念只想到自己切身的利益，充其量想到我一家的利益，這是現代人。能夠想到你一個家族的利益就不多見了，你能照顧你這一個族群，你的父母，你的伯父母、叔父母，你的家親眷屬，我們中國人講九族，你的親戚朋友，很少很少。現在普遍的現象，只是自己家，夫妻兒女，甚至於連父母都不照顧，那親戚朋友就更不必說了，這完全違背了自然法則，於是起心動念「無不是罪」。什麼罪?自私自利，這就是罪。所作所為無不是損人利己，這都是罪。損人決定不利己，有誰能夠想到社會大眾的福利?又有誰能想到國家的福利?那還不夠，如果只能想到我這個國家的利益，勢必要侵奪別的國家利益，這個世界還會有太平嗎?不可能!每一個人維護自己的利益，利益決定發生衝突。今天的社會，我們普遍看到的競爭，崇尚競爭。諸位要知道，競爭往上提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭。

第叄次大戰如果真的爆發了，那就是基督教《聖經》、回教《古蘭經》裡面講的世界末日。西方古老的預言曾經描繪過這一次大戰，它說在世界上出現七千多個巨大的爆炸，這就是核子彈。如果這個世界上真的有那麼一天，七千多顆核子彈爆炸，地球上的生物大概就毀滅得差不多了。十六世紀法國一個預言家，他說這一次劫難之後，世界上剩下多少人?他講了個「大七之數」，有人說大概只剩七億人。現在人口將近七十億;換句話說，被毀滅的死亡的人數佔十分之九，倖存的只有十分之一，十個人只有一個人活下來，這是後人解釋的。也有人說「大七之數」只有七千萬人，七千萬這個數字就很可怕，能夠活下來的不是十分之一，而是百分之一，一百個人當中有一個人可以活下來，九十九個都活不成。這是什麼?高科技帶給人類的「好處」!造成整個世界的毀滅。有沒有可能?非常有可能，我們不能不提高警覺。

十年前，李炳南老居士往生，往生的前一天下午，他是第二天早晨五點鐘走的。他告訴同學們：「這個世界亂了、大亂，諸佛菩薩、神仙來都救不了;唯一的一條生路，就是念佛求生淨土。」所以我們今天看到世界上許許多多地方，熱心的人士都在組成念佛堂，提倡二十四小時不中斷的念佛，這是好事，這是真正利益安樂一切眾生;同心同力認真念佛，確實是自利利他。

對自己要有堅定求往生的決心，堅定求往生的信心、願心，同時將自己念佛迴向，迴向給這個地球上一切眾生。不僅是人，還有許許多多的動物，以至於我們肉眼看不見的靈界，統統都要遭受這個劫難。我們念佛自利利他，這是真實的利益;但是覺悟的人知道，不覺悟的人不知道。念佛，同時要記住斷惡修善，為什麼?佛在經典上給我們介紹西方淨土，那個地區皆是「諸上善人俱會一處」，如果我們的心行不善，雖念佛也不能往生。一定要做到心善、思想善、言語善、行為善。一定要做到過去現前哪些人對我不善，毀謗我、侮辱我的、陷害我的，統統把他忘得乾乾淨淨，不要放在心上，為什麼?放在心上我們的心就不善，常常想到我們的思想就不善，這樣會障礙我們往生淨土。

我們把所有不善遠遠的拋棄掉，在這一生當中，過去現前，有對我好的這些人，對我好的這些事物，常常存感恩之心，我們要生活在感恩的世界裡，這樣就正確。務必使我們的心行做到純淨、純善，這樣念佛求生淨土肯定得生，我們一絲毫疑惑都沒有。在這個世間，我們決定不怕死，所有的生物有生必定有死，這是自然法則，這有什麼好恐怖的?不怕死，隨時隨處、任何方式死都不在乎，都不把它放在心上，重要的是死了以後到哪裡去，這個問題重要。真正學佛的人學什麼?清清楚楚、明明白白：「生我是從哪裡來的?死我到哪裡去?」死生自在，沒有一絲毫恐怖，沒有一絲毫痛苦。對這個世間，不要說死了以後，應當在現前就放下一切憂慮，放下一切牽掛，放下一切是非人我，放下一切貪瞋痴慢，每天生活隨緣度日，快快樂樂。明天災難就到頭了，今天我還是快快樂樂。為什麼?我清楚、我明瞭，我一點都不迷惑;災難來了，我離開這個世間，我會到更好的世界!有什麼恐怖?這才是真實究竟的利益安樂。

可是這個境界不是一般人都有的，即使是學佛的同修，學佛多年了，境界還是沒有能轉得過來，起心動念還是在造業。這什麼塬因?就我們學佛這麼多年，淺顯一點的體會，我覺得真正的塬因，是對於佛陀教誨認識不夠，雖學佛，說得好聽一點，智者大師所謂「名字位中」，有名無實，你沒有真的學佛，你不過是掛個名而已，沒有認真的乾。為什麼沒有認真乾?佛的教誨不清楚，於是佛教教學就重要了。釋迦牟尼佛在世的時候，不就給我們做了一個好樣子嗎?自從覺悟明白之後，那都是示現的，往後四十九年，為一切大眾義務的教學、上課，沒有休息過。我們在經上看到，釋迦牟尼佛確實老當益壯，每天教學八個小時，他老人家七十九歲圓寂;示現成佛之後，從來沒有一天休息過，這種敬業的精神值得我們學習。佛陀圓寂之後，教學的這一項工作就由他的學生們承擔，代代相傳到今天。

我們有幸遇到佛法、遇到善知識，我們發心做佛陀的弟子，那我們就有使命繼承佛陀的教學。我們的精神體力比不上佛陀，今天我們可以打個對摺還行，世尊一天上課八個小時，我們至少也要乾四個小時，我們才對得起釋迦牟尼佛。如果我們把這些煩惱、憂慮、牽掛、妄想分別執著，儘可能的拋棄、放下，使我們的體力精神也能夠恢復像世尊一樣，一天工作八個小時，我深深相信這是可以做得到的。世尊上八個小時，可以連續上，我們連續八個小時很難;但是像學校上課一樣，一天上八堂課，每一堂課，就是每一個小時之間休息十分鐘，我想這一天八個小時行，我還能做得到。

我們利用科技的工具，這是早年在台灣，我們第一個想到的，第一個開始用的，我們建立一個視聽圖書館，華藏視聽圖書館。昨天我們的會長給我一份資料看，是抗戰初期北京夏蓮居老居士發起組織一個「佛教同願會」的一個刊物，我看到不是完全的本子，影印的一部分。他們在那個時候也就想到利用科學工具，那個時候是廣播電台，每一個星期定期在廣播電台裡面播講，就想到一定要用這種宣傳的方法，使北京地區廣大的民眾，都有收聽佛法的機緣。現在科技比那個時候進步得太多了，所以我們現在一定要懂得用衛星傳播，用網際網路來傳播。我們的想法、作法，跟蓮公老人他們那些大善知識，幾乎完全相同，印經布施。現在我們做光碟、做錄像帶，這是那個時候所沒有的。

我們全心全力把佛教傳播給全世界，我們深深明瞭，一個國家、一個地區好，決定不能夠扭轉世間的劫運，不可能!必須要全世界每一個國家、每一個族群、每一個宗教共同合作，同心同願、同德同行，來挽救世間的災難，也許能行。這就是這幾年來，為什麼我要用許多的時間去訪問不同的族群、不同的宗教，跟他們保持密切的往來，道理在此地。我跟澳洲建立的關係也有六年了，我一進入澳洲，有一位同修給我介紹，認識了昆士蘭少數民族事務局的局長，他正在從事於聯合宗教族群的工作，跟我的想法完全相同，我們見面一見如故。他在前幾年升官了，澳洲政府正式成立多元文化局，他現在是多元文化局的局長，辦公也在州政府，跟州長非常接近。我有一個機緣參加他們的論壇，他們論壇是每個月一次，各個宗教的領袖或者是代表，每個月見一次面，來討論宗教跟族群上的一些問題。第一次他邀請我去講演，我講了一個小時，另外一個小時讓大家提出問題來解答，跟他們接觸非常歡喜。他們邀請我參加他的論壇，我說我不常在澳洲，他們要求我每一個月的會議，我雖然不能去，寫一些資料送給他們，提出我們的想法看法，與大家共同勉勵;我每個月寄一份東西給他，翻成英語分發給大家，保持了這個關係。

一直到去年年底，澳洲給我永久居民的簽證，希望我在澳洲幫助他們促進宗教與族群的團結，這是我自己的願望。所以我這一次到澳洲之後，也連絡各個宗教，我們想組成澳洲宗教訪問團，對全世界展開訪問。我們有計畫訪問中國，也有計畫訪問南北美，訪問歐洲、非洲，唿吁人與人之間、族群與族群之間、宗教與宗教之間、國家與國家之間，我們要平等對待、和睦相處，我們要互相尊重、互相敬愛、互助合作，密切的往來增進了友誼。我們的目標非常單純：「祈求社會安定、世界和平，眾生都能過安樂幸福的生活。」這種想法看法，現在在澳洲朝野都贊成，都有這個意思。現在正在向大學裡面發展，雪梨大學現在有基督教的課程，有伊斯蘭教的課程，最近他們同修們在推動，希望學校裡也能開佛教課程，學校同意，但是學校經費不足，也就是聘請老師的費用沒有，於是有一些熱心的人士發起，籌募一筆基金給學校，專門做聘請老師的費用，我非常贊成。

在昆士蘭州，格麗菲斯大學在推動，學校主動的在推動，在學校裡面建立一個多元文化活動中心。現在這箇中心已經動工了，今年年底，或者是明年年初就建成，提供給昆士蘭州各個宗教共同活動的場所，這都是促進宗教團結實質的作為，希望宗教與宗教之間化解誤會;不往來就有誤會。人與人之間也是如此，不往來互相猜疑，愈猜愈錯，怎麼會猜對了?現在人想別人，他不往好處想，全往壞處想，朋友想成敵人，你說冤不冤枉?這就是《地藏經》上講「閻浮提眾生起心動念，無不是罪」，我們今天要把這個思想轉過來，敵人也要想成朋友，化敵為友，這才能解決問題。怎麼化法?教育就是方法，除了教學之外沒有其他的方法能夠化解，所以佛家講「教化」眾生。

「教化」，教是教學;化就是變化，化惡為善、化迷為悟、化凡為聖、化敵為友，教學的目的就達到了，這樣才能真正利益安樂一切眾生。不但對一切人要教，有教無類，對畜生也要教，對鬼神也要教，乃至於對植物我們也要教，希望它們跟我們的生活密切的配合;大自然界提供我們美好的食物，我們是和諧的、是友好的，不是對敵。首先要把我們自己心目當中的怨懟消除，真正做到神聖教學裡面「仁者無敵」，儒家講仁慈的人，佛家講仁者是菩薩;換句話說，這些人都是真正覺悟的人。覺悟的人心裡頭決定沒有怨恨，決定沒有敵對。由此可知，我們心裡頭對人還有怨恨，特別是過去或者現前對我傷害的人，我還怨恨他，我的心不清淨，我自己的心不善，這對自己的傷害太大太大了。

如果我們不傷害、不記恨，成就我們自己的清淨心，成就我們自己純淨純善的心，誰成就的?那一些找我痲煩的人成就我的，那一些毀謗我、侮辱我、傷害我的那些人成就我。這個念頭一轉，不但不怨恨，而且還感恩，感謝他。大家念過《金剛經》，《金剛經》上諸位念過歌利王割截身體，忍辱仙人遭遇這樣的大難，這樣的迫害，忍辱仙人有沒有怨恨?沒有，不但沒有，純粹一個感恩的心感激他。感激他什麼?因為這一個境界現前，才知道自己真正的功夫，修忍辱波羅蜜圓滿，畢業了，這就好像通過考試，這個考試通過了，他畢業了，忍辱波羅蜜修圓滿，這是我們應當學習的。所以歌利王、忍辱仙人都是我們的好老師，他們表演給我們看，兩方面都是善知識，我們這樣學才學到真正的東西。

就像中國歷史上家喻戶曉的，知道宋朝的岳飛、秦檜，一個是盡忠報國，一個是陷害賢良、背叛國家民族人民的利益，私通外國，罪大惡極。我在兩個人方面我都學到，兩個都是我的恩師。岳飛從正面教導我們，我們要學盡忠報國;秦檜從反面教導我們，決定不作國賊。為什麼?作國賊就像他的下場，遺臭萬年。兩個都是好老師，一個從正面教，一個從反面教。孔老夫子說「叄人行，必有我師」，叄個人是一個善人、一個惡人、一個自己，那兩個必定是我的老師。我們自己要善學，對待岳飛感恩，對待秦檜也感恩，他非常難得，做出這種樣子來給我們看，提醒我們不作國賊，不作國賊就是決定不可以做賊害國家民族、社會人民的事情，不能做!由此可知，社會教育是多麼重要。

特別是在今天，為什麼?古聖先賢教導我們的親職教育，修身齊家，今天沒有了;學校教育，讀書志在聖賢也沒有了;古代的社會教育，教育的宗旨「思無邪」，這個標準也沒有了;宗教教育，教人斷惡修善，教人轉凡成聖，現在好像也沒有了，天下怎麼會不亂?災難如何能避免?想想中國古聖先賢，《禮記‧學記》裡頭，一開端就教我們「建國君民，教學為先」，教學就是要把這四種教育辦好。宗教教育，雖然佛教是從漢朝時候傳到中國，正式在中國，起教學最殊勝廣大利益的，是在唐朝。為什麼?唐朝真正建立了制度。

當時佛教傳到中國來，從漢到隋，還沒有建立制度。唐朝真正建立制度，一直到清朝，清朝歷代的帝王，縱然是到了末代，光緒年間，還禮請法師大德到宮廷裡面去講經說法，這是做什麼?是帝王在提倡宗教教育。宮廷裡面講經，在古時候是儒、釋、道叄家，帝王他們聰明，他們懂得，對於儒釋道平等看待。以後基督教、天主教、伊斯蘭教傳到中國來，我們在北京看到回教的清真寺，天主教的天主堂，我到北京去參觀，看到匾額上「敕建」，我不能不佩服這一些帝王。我們知道佛教很多的寺院叢林是敕建的，敕建是皇帝下命令建造的，國家建造的。我這一次親眼看到天主教堂也是國家建的，伊斯蘭的清真寺也是國家建的，我在裡面看到碑文，供奉帝王的聖旨。

宗教的教育，就是今天所講的多元文化的教學，對於團結族群、安定社會有很大的貢獻，教導人正知正見。今天中國大陸，人家常講邪教法輪功，法輪功「教」根本談不上，說它「邪教」已經把它身分提高了。為什麼會造成社會這麼大的震動?塬因在哪裡?正教沒有提倡，宣揚正教的人太少了，人民沒有智慧、沒有能力辨別邪正。我們學佛的同修都知道「破邪顯正」，這是佛門所說的，正要不顯，邪就沒法子破，破邪的方法、祕訣不是別的，顯正法就行了。正法彰顯，人民就會比較，所謂是「不怕不識貨，就怕貨比貨」。儒釋道都是正法，基督教、天主教、伊斯蘭教也是正法，只要宣揚正法，這個事情輕而易舉就解決了。

特別是在現在這個時代，我們利用科學工具，能將這些正法，每天在電視台播放兩個小時，我相信叄個月，邪就沒有了;播上半年，一切邪知邪見就斷根了，功歸教育。如果不教化人民，人民迷失了方向，走錯了路，不能責怪他。為什麼?他沒有錯，他迷惑顛倒，他沒有能力辨別，被邪知邪見人誤導了。我們有責任、有使命幫助他回頭，回頭是岸。所以，我們總結這一句，一定要發心，要髮長遠心，永恆的利益安樂一切眾生;在佛家講，這一切眾生包括十法界。這一句就是四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」，這一願才真正落實，『如是乃能發菩提心』。

第叄小段，每一句都非常重要，每一句我們都要認真努力的學習。為什麼?少一句，你的菩提心就有欠缺，縱然發，不圓滿。如果沒有最後這一句，就是「要恆利益安樂一切諸眾生」，那你的菩提心是假的不是真的，不但有欠缺，還不真實，必定有這一句，你的菩提心才真實;但是缺前面任何一句，你的菩提心有欠缺、不圓滿。所以這幾句當中，從「供事真善知識」起，一直到「要恆利益安樂一切諸眾生」，後後勝於前前，愈往後愈重要，我們不能不知道。大乘佛法建立在菩提心的基礎上，我們念佛求生淨土，叄輩往生教給我們的方法是「發菩提心，一向專念」八個字，我們不發菩提心，有「一向專念」不能往生。為什麼?你求生極樂世界，功夫只做了一半，還缺一半，這個諸位同修一定要辨別清楚。不能缺少的「發菩提心，一向專念」，菩提心怎麼發法?我們今天講的這個第叄小段，就是講發菩提心。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(二二)(第五集)

2001/5/23香港九龍檔名：12-040-0005

諸位同學，大家好!請掀開講義第二面，倒數第五行：

【四、發菩提心者】

經典裡面告訴我們，發菩提心的形象，也就是說「發菩提心」是什麼樣子?它跟不發菩提心有什麼不一樣?這個地方說了十一句，這十一句是綱目;換句話說，真正發菩提心的人，他起心動念、言語造作一定跟這十一條相應;如果裡面有一條不相應，他不是真正發菩提心。這個地方我們要細心的去體會，當然更應當要認真努力的學習。特別是修學淨土的同修，大家都期望著將來要生到西方極樂世界;西方極樂世界真有，不是假的。蕅益大師自己契入境界之後，把他的別號改作「西有道人」，西是西方，西方真有，用這個名號來勸勉大眾，決定不是假的。

要怎樣在這一生當中肯定往生極樂世界、有把握往生極樂世界?那你要記住佛在《無量壽經‧叄輩往生》這一章裡頭所說的條件：「發菩提心，一向專念」，如果一向專念做到了，沒有發菩提心，還是不能往生，所以發菩提心非常重要。這個地方的十一句，我們要常常記在心裡，連同上面的這一節經文，就是第叄、第四這兩段，決定要背誦，你要不能夠背下來，你怎麼會記住?你在日常生活當中起心動念，怎麼會跟它相應?所以首先第一個條件，要把這些最重要的經文要背得很熟。真正修行人，念頭一動，立刻就要觀察，跟這十一句相應不相應。果然相應，好，你的菩提心現前了;不相信、不相應，那要好好勉勵自己發心。

【1、拔濟苦惱諸眾生故發大悲心;大悲甚深無能測故。】

我們現前著重在這一句的上半句，為什麼?我們初發心。後面這半句『大悲甚深無能測故』，我們做不到，這是誰?法身菩薩。我們是初發心，沒有這麼深的境界，所以我們只著重前面這半句，要認真努力學習。『拔』是拔苦，特別是生在現在這個時代的眾生，很苦!日子過得辛苦。我們自己不必要冷靜思惟，心再粗、念頭再雜，也明顯感觸到我們生活非常辛苦。苦，要把它拔除。『濟』是救濟，慈悲濟世。我們看這些『苦惱諸眾生』，現在的社會，無論在哪一個階層，我們接觸到的全都是苦惱諸眾生。苦惱眾生裡面最苦惱的是人，六道裡頭，畜生道苦惱、餓鬼道苦惱、地獄道苦惱，現在我們仔細觀察，人道的苦惱超過叄惡道，這是什麼世界?

民國初年，蘇曼殊大師所講的「悲慘世界」，他寫過這麼一本小說，不太長，我在年輕作學生的時候讀過。現在看看現前的社會，他這個「悲慘世界」名實相副，確確實實是悲慘世界。為什麼如此的悲慘?什麼塬因造成的?實在講塬因不外是我們背棄祖宗的教訓，所以才遭這個大難。西方國家，祖宗沒有教他，那情有可塬;我們中國古聖先賢對我們有至善圓滿的教誨，我們把它捨棄了。儒家的教學、道家的教學，以後佛法傳到中國來了，佛家的教學，在漢朝時候，這叄種教學被國家定為制度化了。一直傳到清朝，將近兩千年的時間，中國歷代國家領導人都遵守、都奉行，都在推行聖賢的教育。滿清被推翻之後，古聖先賢的教誨也跟著被推翻了，我們今天才遭受這個大難。

所以我常常想到中國一句成語：「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們今天眼前吃了大虧。什麼緣故?不聽祖宗教誨。現在已經遭這麼大難了，怎麼樣把這個大難化解?怎麼樣把這個災難消除?讓我們恢復正常幸福的生活。跟諸位說，沒有別的方法，唯一的方法還是把祖宗的教誨撿回來，除此一法，找不到第二個方法。現在在世界上，在中國、在台灣、在其他國家地區老華僑當中，還有一些覺悟的人，他們很熱心的在提倡;回響的人雖然不多，我們曉得，一個人撿回來，這一個人得利益，一家撿回來，這一家幸福美滿。不怕別人迷惑，我們自己覺悟了，給別人做個樣子。我們在這一生當中，你走的是哪一條道路?你向的是哪一個方向?佛跟我們講十法界，十法界十條路，十個不同的方向。中國古大德的教學，說實在的話，是教我們走人天的道路，人愛人，天心愛一切眾生。中國的仁愛，「仁」這一個字的寫法是會意，這個字的寫法是「二人」，可見得他不是想自己一個人，起心動念想到自己，同時就想到別人，「己所不欲勿施於人」，這才是「仁」，仁心。我自己不願意受的，不可以加諸別人;我自己歡喜的，別人也歡喜。由此可知，「仁」這個意思裡頭沒有自私自利，「仁」這個字的含義是大公無私。在佛法裡面，這個道路非常廣，非常明顯，非常清晰。

學佛的人，由於眾生根性不一樣，小根性的人，佛傳給他人天的道路;中等根性的人，佛教他成羅漢、成辟支佛;上根利智的人，佛教他走佛菩薩的道路。決定告誡他不可以走叄惡道，如果加上修羅就是四惡道，四惡道不好!如果要是誤入歧途，誤入四惡道，回頭很難，要歷盡千辛萬苦，要經歷很長的時間你才能回得了頭。我們要知道，人生很短暫，佛在大小乘一切經論裡面給我們提出的警告：「世間無常，國土危脆」，這是教我們了解我們現實生活真實的狀況，對這個世間不可以迷戀，對這個身體更不可以迷著，你要迷著身體、迷戀世間，那你就是大錯特錯。佛法的教誨，只有一個很單純的目標，幫助我們破迷開悟;破迷開悟是因，果報就是離苦得樂。所以，如何拔濟苦惱眾生?苦惱是果報，果從哪裡來的?果從迷惑來的。有幾個人知道自己在迷?知道自己在迷他就不迷了，他就覺悟了。實實在在說是迷而不覺。

我們天天念叄皈依，佛弟子早晚課裡頭，最低限度也要念個叄皈，叄皈是我們修學的總綱領，也就是佛陀教導我們生活的總方向、總的目標：「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」，我們今天全顛倒了，我們今天是迷而不覺、邪而不正、染而不淨。學了佛，受了叄皈，甚至於受了菩薩戒，乃至於出了家，天天還是在迷邪染，這怎麼得了?這怎麼不苦?眼前的苦，佛在經上說，不是真苦，眼前的苦叫做花報，好像植物開花，開花之後結果，我們這一生眼前的果報是花，來生就是果;花不好，後面的果就可畏。所以我們要細細想想，不能不讀經，拿經典做一個對比，做一個印證，自己冷靜去思惟，我來生會得什麼樣果報?自己就知道了。這個事情不要問別人，別人縱然是高明的人也不會跟你說，一定要自己冷靜的去思惟，多想想。

佛跟我們講的十法界，十法界是果報，果必有因，因非常複雜，在非常複雜的因緣裡面，哪一個因緣最重要?佛在經裡面跟我們說明最重要的業因，佛法界的業因是「平等心」，我們對於一切眾生是不是用平等心?如果我們用平等心處事待人接物，我們跟佛的心相應。平等決定沒有分別，還有分別你我他，不平等。我們供養佛像，最重要的供養具是一杯水，佛像前供一杯水，什麼意思?佛的心就像這一杯水一樣，清淨平等，讓我們看到這杯水，就想到佛的心，我從早到晚起心動念，我的心像不像水一樣乾淨、一塵不染?像不像水那樣平等?對待一切人、一切事、一切物，對待蚊蟲蒼蠅螞蟻，平等心看待，能不能做到?所以這一杯水供在那裡，不是給佛喝的，也不是給佛看的，是在那裡提醒我自己。你明白這個意思，這一杯水它就起作用，真實功德!它在那裡時時刻刻提醒你。我們今天用不平等的心對人，不是佛心;換句話說，佛這條道路你喪失掉了，你迷了。

再看第二條道路，菩薩道，菩薩心是「六度心」，我們起心動念能不能跟六度相應?六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，起心動念跟這六個塬則統統相應，你走的是菩薩道。布施就是拔濟苦惱眾生，念念有救苦救難的心，不為自己為眾生。布施怎麼修法?就在生活當中。我們的生活要懂得節儉，佛菩薩給我們做了榜樣，釋迦牟尼佛當年在世，一天吃一餐，日中一食，吃的東西很簡單，他們那個時候的制度是到外面托缽;托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著，托這一缽飯養我們的色身。但是佛、菩薩、乃至於弟子們去托缽，決定不是白白的接受別人的供養，別人供養一缽飯是財布施，而接受布施的這些出家人，一定是為他說法，為他解決疑難，為他祝福，法布施回報他，所以不是白白的接受。這是彼此互惠，在家信眾以財供養，出家眾以法供養。

生活愈簡單愈健康，釋迦牟尼佛住世八十年，每天教學，每天給大家上課，從來沒有休息過，他的教學完全是義務的，不收學費。晚上居住，找一個樹底下休息一下，樹下一宿，過這麼簡單的生活，他得大自在，他們的身心沒有一絲毫罣礙，沒有牽掛，沒有憂慮，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，統統放下了，得大自在。這是身教，教導我們應當要這樣的放下。可是諸位要記住，這是出家人，不是教在家人，在家人要這樣放下，那他的家怎麼辦?他家裡頭還有父母，還有妻子兒女，要靠他來養活，他一放下那家裡生活不就成問題?釋迦牟尼佛是示現出家的榜樣;在家的榜樣，有，維摩居士示現在家的榜樣。兩尊佛同時出現，釋迦牟尼佛是出家佛，維摩居士是在家佛。維摩居士有妻子兒女，有家庭，有事業，所以在家菩薩他是如何放下的，我們得看清楚。

在家菩薩示現，比出家的菩薩示現的，意思深得多。在家居士一切統統都擁有，跟一般在家人沒有兩樣。不同的在哪裡?心裡頭沒有執著，事上有，理上無;相上有，性上無。心裡頭沒有，他自在，心裡頭沒有牽掛、沒有憂慮、沒有分別也沒有執著，跟釋迦牟尼佛完全一樣。事相上有，妨不妨礙?不妨礙，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，四無礙法界從維摩居士上顯示無遺，我們從這個地方真正體會到;換句話說，釋迦牟尼佛所說的這些塬理塬則，維摩居士示現，統統落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物，真正拔苦，我們應當要學習，他們的境界確實不可思議。

『發大悲心』，悲是悲憫，憐憫眾生苦，所以悲心是菩提心裡頭的一分，不能缺少。儒家所說的「惻隱之心人皆有之」，惻隱之心就是此地講的大悲心：看到眾生有災難，立刻就幫助他，這是惻隱之心;看到一個小孩掉到水裡去了，自自然然，沒有任何考慮，馬上就要下水把他救起來，這是一個例子。只要看到眾生在受苦受難，哪有不全心全力幫助他的道理?可是你要曉得眾生苦難的根在哪裡，根在迷惑。對於宇宙人生真相一無所知，對於人跟人的關係、人跟自然環境的關係、人跟天地鬼神的關係一無所知，這是苦難的根本。這些關係他要是搞清楚、搞明白了，他就會活得非常快樂、非常幸福。由此可知，我們憐憫一切眾生苦惱，要從根本下手，根本下手就是教學，要教他，讓他明白了、覺悟了，他就會走佛菩薩的道路，他就會過佛菩薩的生活，起心動念自然與菩薩道相應。

第叄個道路，緣覺、辟支佛，他是從十二因緣覺悟的，因緣也就是講因果，他從這裡覺悟了。第四條道路，聲聞道，這是聽佛講經說法恍然大悟，知道世出世間的因果，「苦集滅道」。再往下這就講到六道，六道最苦。天道，佛講要修上品十善，要修四無量心，四無量心是慈悲喜捨，上品十善這是生天;人道，中品十善，不犯五戒，你來生還能夠得人身;下品的十善是阿修羅道，加上修大福報，阿修羅是修大福報，但是他只有下品十善，所以福報雖大，沒有智慧，有福沒有慧，濫用他的福報，造嚴重的罪業，福享完了就墮落。再往下那就很苦了，叫叄途，餓鬼道的業因是什麼?貪心，貪心是鬼的心，瞋恨是地獄的心，愚痴是畜生心。

我們想想佛跟我們講十種業因，我們起心動念、處事待人接物，我們用什麼心?平等心沒有，六度心也沒有，因緣心、四諦心都沒有，上品十善心也沒有;現在說老實話，中品、下品十善統統沒有!有什麼心?貪瞋痴，貪而無厭，起心動念都是乾的損人利己，這還得了嗎?起心動念總是想控制別人，總是想侵佔別人，總是想壓低別人，這一種心怎麼不墮叄惡道?叄惡道不是佛菩薩懲罰你墮落的，不是的，也不是上帝、閻羅王對你的報復，是你自己的心跟叄惡道相應，這麼去的，自然而然你就去了，為什麼?它跟你志同道合。所以古聖先賢才說「自作自受」。墮落在叄途，心不平，怨天尤人，那好了，叄途的時間可長了，到哪一天你知道這是自作自受，不再怨天尤人，你才能從叄惡道出頭，你才能離開，好難好難!

所以世出世間這些大聖大賢，他們具足大菩提心，念念不是為自己，為度眾生。「度」的意思，用現在的話來說，幫助，幫助眾生離苦得樂;換句話說，眾生的苦是由於迷而不覺，這些聖賢教誨，無非是啟發人的覺性，幫助他覺悟，幫助他回頭。單單用言教，對上根利智的人行，他一聽他就明白。對中下根性不行，中下根性要做給他看，就是我們一般人講的身教，以身作則，做給他看。像今天的社會，普遍提倡競爭，好像不競爭就活不下去;我們學佛，真正學佛的佛弟子，無論從事哪一個行業，絕不與人競爭，你這是真正佛弟子，你是真正發菩提心，你給社會大眾看，你們競爭是這樣，我不競爭也能活下去。競爭這個心多複雜，身心都受到傷害;不競爭，心是平和的，心情是安定的，是愉快的，是自在的，是充滿智慧的。

一個人競爭，天天要跟人爭的時候，他的心不平，他充滿了煩惱，貪瞋痴增長，智慧沒有了。如果命裡頭沒有，你競爭會爭到，佛菩薩都去競爭了，我也去競爭。老實告訴你，你拚命爭到的，都是你命裡頭有的;命裡沒有的，爭到死也爭不到，那你何必去爭?所以古人講「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」，「萬般皆是命，半點不由人」，這一樁事情大家細心去念《了凡四訓》你就明白了。袁了凡為什麼不跟人競爭?他的命被孔先生算定，確確實實「一飲一啄，莫非前定」。去考試，連能不能考取、考到第幾名，孔先生給他算，去考，果然不錯，所以他才相信命運，不再希求了，知道求不到。心定下來了，跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了叄天叄夜，不起一個念頭。雲谷禪師本來以為功夫不錯，就問他，他說：「我的命被孔先生算定，我就打妄想又有什麼用?不如不想。」雲谷禪師聽到哈哈大笑，「我塬先以為你是聖人，塬來你還是個凡夫」，為什麼?你被命運所拘，你是凡夫。聖人怎麼樣?聖人轉變命運，改造命運，那是聖賢，那是豪傑。

這是先賢告訴我們的，能夠轉變命運的，兩種人：一種是極善之人，他的命運改好了，愈來愈好;另外一種是極惡之人，他的命運愈改愈差，這兩種人不受命運的拘束。我們看到現前這個世間，有許多造作惡業的人，他依舊還享富貴，所以世間人看到這種情形，以為因果報應是假的：「這人無惡不造，他怎麼還享福?為什麼還做大官、發大財?那個人卻天天做好事，窮途潦倒?」於是對善惡果報懷疑、不相信。他不知道，他沒有前後眼，沒有看到事實真相。那個天天在那裡享福、得很高的地位、發很大的財，天天造作惡業的，佛在經上告訴我們，他要不造作惡業，他的地位比現在還高，他的財富生生世世享不盡;因為他造作惡業，他的福報已經打了很大的折扣，來生一點福都沒有。

如果我們能看到這個，看得這麼深遠，就曉得果報絲毫不爽。那個造作善的，現在窮途潦倒，過去生中沒有修福，現在受的果報，是前生積不善的因;這一生所積的善業，將來他得善報，時候還沒到，所謂是「不是不報，時辰未到」。真正明白這個道理，我們才曉得我們的命運可以改變，沒有福可以得福報，沒有壽可以得長壽，「佛氏門中，有求必應」，我們要把這個道理告訴這些苦難眾生，災難是可以迴避的，是可以消除的，只要你懂得這個道理，你懂得方法，如理如法的去修學，自求多福。我們要以悲憫之心去幫助這些苦難眾生，悲憫心在那裡推動我們，永遠不疲不厭去做這個工作。

世間人天天努力做工作，什麼塬因?他裡頭有利可圖。假如你幹這個工作，沒有名、沒有利，你會去幹嗎?「我幹什麼?」白幹了!諸佛菩薩不圖名也不求利，天天勇勐精進在這裡乾，為什麼?為大悲心。他要是沒有大悲心，他就不會去做了。天天做，鍥而不捨，不疲不厭，大悲心，換句話說，是菩提心在推動他。這是我們現前必須要學習的，要學著時時刻刻不要忘記幫助世間苦惱的人，一定要能想到世間苦人多，我們很苦，比我們更苦的人還多。我們知道自己過得這麼辛苦，是因為從前沒有修福、沒有種善因，現在努力的斷惡修善、積功累德，改變我們現前生活環境，我們要改變，這就是我們學佛的成績表現。

我早年在台灣，初學佛的時候，很多同修喜歡給我算命看相，許多人算命，回來都是得一個結論：「短命，沒福」。有一年，好像是我五十歲的時候，瑞叄的李居士，他去找一個很有名的算命先生，他把我的八字拿去給人家算，算命先生看到這個八字，皺著眉頭問他，「這個人還在嗎?」他說在，算命先生覺得很奇怪，他說「他幹什麼的?」他出家了，「出家另當別論!」要不出家怎麼樣?四十五歲該死。我沒有求壽命，今年七十五歲了，沒死。這是什麼?佛氏門中，我沒有求它也有感應。我對於福報也沒有求，什麼都沒有求，只是求念佛往生，感應不可思議。所以這是一定要發大悲心，憐憫一切眾生，全心全力幫助一切眾生。

善財童子參學報告(二二)(第六集)

2001/5/23香港九龍檔名：12-040-0006

諸位同學，大家好!請掀開講義第二頁，倒數第叄行：

【2、平等福祐諸眾生故發大慈心;種種外道攝令正信。】

這一條裡頭最重要的是『平等』。『福祐』，用現在的話來說，為社會造福，為眾生造福。前面一條是拔苦，先要解除他的苦難，接著要給他得樂，離苦得樂，這是大慈心。下面一條也講離苦得樂，那是從事上講的;前面兩條是從發心上講的，這個講得深。我們為社會、為眾生造福，最重要的要平等，如果不平等，只顧這一樁事情是不是對我個人有利益、對我家庭有利益、對我的團體有利益，而沒有顧及到整個社會的利益，那就錯了，那造的是罪業，不能解決眾生苦難的問題。所以菩薩發心不一樣，起心動念說實在話，他絕對不是為了這個地區、這個國家，甚至於這個世界眾生的利益，他念念是為虛空法界一切眾生的利益著想，這才偉大，這才令我們敬佩，確確實實顯示出菩薩「心包太虛，量周沙界」。

佛在經上告訴我們，我們的心量本來就是這樣大，就是包虛空法界，那是我們的真心，那是我們塬本的心量。可是現在我們心量變成這麼小，一個人都不能夠容納，夫妻兩個都還吵架、都還不和，為什麼心量會變成那麼小?迷了，迷的什麼?迷失了自己的心量，這真正叫「可憐憫者」。佛菩薩給這些人做一個樣子，你看他那個心量多大，然後你再仔細觀察，他的生活多快樂，他為什麼快樂?他心量大，包虛空法界、包容一切眾生，他沒有苦惱，他沒有分別，他沒有執著;心量小的人，分別執著非常嚴重，那個苦不堪言。所以一定要懂得平等心，我們前面講平等心是佛心，平等心是真心。我們對待一切眾生要平等的造福，決定令一切眾生平等的得福，這就對了，這樣發大慈心，慈悲就是愛心。

佛法裡頭為什麼不講「愛心」?這是翻經的法師避免在名詞上產生誤會，所以用「慈悲」不用「愛」。為什麼?愛容易生情，世間人常把愛跟情聯合在一起，那就錯了，那個愛不是真的愛。慈悲是愛心，這個愛心是智。我們今天講「感情」、講「理智」，這個大家容易懂。這個愛是理智的，在佛法就叫慈悲;這種愛是感情的，佛家就用愛，愛是感情的，感情是假的，靠不住，今天跟你好了，愛了，明天惱了就不愛了，變幻無常。慈悲的愛是基於理性的、理智的，這個愛就永恆不變，我們可以說是真愛，真誠的愛心。世間人不懂，世間人用的心是虛情假意，所以他那個愛也是假的，不是真的。

所以佛菩薩眼睛裡面看世間人，就像看小孩一樣，兩叄歲的小孩，我愛你，轉一圈的時候，我恨你，我討厭你。你要知道，他說愛你也不是真的，他說恨你也不是真的，轉個圈恨又變成愛了，喜怒無常，他是情，他沒有智慧，所以六道眾生在佛菩薩面前是叄歲小孩。我們明白了，跟六道眾生往來，他喜歡你你也不必高興，假的;他恨你你也不要去惱他，也是假的，沒有一樣是真的。只有佛菩薩才知道用真心、會用真心;阿羅漢、辟支佛接近真心，不是純正，很接近;六道凡夫決定用的是妄心，跟妄心的人打交道，你要當真那你可有苦受。所以我們跟什麼人往來，一定要認識清楚，他目前是一個什麼狀況，我們了解，他縱然做錯事情，不會責怪他，我們要好好的做一個榜樣給他看，要慢慢的匡正他。

後面這一句給我們一個很大的啟示，『種種外道攝令正信』，這是慈心，真正愛他。「種種外道」是說誰?是說我們自己。真正的道只有佛道、菩薩道，這兩條道是純真的;相似正道是聲聞、緣覺;六道都是外道，都是邪道。我們起心動念，一個念頭一個道，所以叫種種外道，不是講別人，是講我們自己。這句話的意思就是說，我們至少要把十法界裡面六道這六條，這六條是外道，要把它放棄。「正信」是什麼?正信是佛道，佛道裡頭包含著佛、菩薩、聲聞、緣覺，我們在這個地方建立信心;這是從相上講的，容易懂。如果要從佛法傳統心性上講的，佛法稱為「內學」，從理上講，覺正淨是內學，迷邪染是外道。那我們想想我們自己，我們自己現前到底是覺正淨，還是迷邪染?把迷邪染轉變成覺正淨，這就是正信。所以佛弟子、佛教徒，社會大眾說我們迷信，他有沒有說錯?沒說錯，他所說的完全是事實真相，我們確實在迷。再問你：「什麼叫佛?」你都搞不清楚，那你怎麼不迷?「佛」是什麼?提到佛，你就想到寺廟裡大雄寶殿供的佛像，那是佛，迷!什麼是法?佛教好多經典，那是法?什麼叫僧?看到出家人剃了頭，穿了圓領大袍的，這叫僧?這是迷惑顛倒!《金剛經》裡頭講「著相」，迷惑顛倒的人就著相，著相的人決定是迷邪染。

禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面，他講佛法僧，他換了個名詞，我們在《壇經》上看到，他不講佛法僧，換個名詞，於是我們就體會到，大概在唐朝時候，講佛法僧已經產生錯覺，已經給社會有了偏差的誤導，古時候沒有。唐朝時候尚且有這種現象，那現在不必說了，我們現在距離惠能大師一千叄百多年，愈傳愈訛。所以惠能大師講覺正淨，他不講佛法僧。覺對迷說的，正對邪說的，淨對染說的;換句話說，迷邪染就是外道，覺正淨叫做佛道。我們要信覺正淨，我們要遠離迷邪染，這叫叄皈依，你真的回頭了，你真有依靠了。從哪裡回頭?從迷惑顛倒回頭，依覺悟，你有皈有依;從邪知邪見回頭，依正知正見，從一切污染回頭，依清淨心，你有皈有依。

我們現在這麼多同修，你們都受過叄皈依，你平心自己問問自己，你有沒有回頭?你有沒有依靠?是不是從迷惑顛倒回過頭來依靠覺悟?如果沒有，皈依佛你是假的，不是真的。你還一天到晚胡思亂想，自私自利，還搞名聞利養，還搞貪瞋痴慢，你是邪知邪見，你沒有回頭，皈依法也是假的，不是真的。六根接觸六塵境界，你的心還被污染，看到歡喜的，貪心污染你;看見不歡喜的，瞋恚污染你;沒有能力辨別是非善惡，愚痴污染你，你沒有皈依僧!所以叄皈有名無實，人家說你迷信哪裡說錯了?沒說錯。人家說我們佛教徒迷信，我們聽了不要責怪別人，回過頭想想自己，他說的話有沒有道理?孟子說得好，一切總而言之要「反求諸己」，反求諸己就是反省。別人沒有過錯，過錯完全在自己。我們所學的沒有做到，不但沒有做到，可能連叄皈的意義都不懂，只是在形式上受了，叄皈究竟是什麼不知道，你不叫迷信什麼叫迷信?人家要把佛法在這個世間徹底消滅，有沒有道理?有道理，迷信應該消滅，對一切眾生有害。今天造成這種社會現象，什麼人要負責任?我們佛門四眾弟子要負責任，在家出家。我們自己學佛，對於佛法沒有真正了解，對於佛陀的教誨我們沒有做到，引起社會大眾的誤會，過在我們自己，不在別人。

這一條，『平等福祐諸眾生』，我們的大慈心從這裡生出來的，智慧的愛心。種種外道裡頭，第一個是自己，先要自己改邪歸正，然後才能影響別人，才能夠教化眾生。不從本身做起，要想利益眾生，佛在經上常說「無有是處」，沒有這個道理，一切一切都要從自己本身做起，要做個好樣子。這個好樣子，現在一般人講外表，商場上講包裝，佛要金裝。你看佛菩薩的像，都是那麼樣的平和、那麼樣的安詳，顯示出淨定安樂。再看我們自己這個相，怎麼能跟佛菩薩比?我們這個相，社會大眾看到我們怎麼能生歡喜心?怎麼能夠生尊敬的心?責任自己要負責，不能怪別人。

社會大眾不尊敬我，厭棄我，排斥我，他沒有過，我們自己做得不好。回過頭想自己，自己才有進步，自己才會認真改過，改過就會有進步，這叫改進，你肯改你才有步可進，你不肯改，哪有步可進?要改過首先要知過。知過難，太難太難了，聽到別人對我們批評，這個提醒我，我有過，我從這些地方發現自己的過。然後你才曉得，那些對你誤會的人、毀謗的人、侮辱的人、陷害的人，都是好老師，沒有他們，我們自己永遠不曉得自己過失在哪裡，這些人提醒我們自己反省，把自己過失找出來，然後把自己過失改掉，才真正能達到「平等福祐眾生」。

眾生範圍包括得廣，包括一切人，包括一切動物，包括一切植物，也包括一切礦物，連一粒沙塵、一粒塵土都是眾生。眾生，它的意思是「眾緣和合而生起的現象」，叫做眾生。一粒微塵也是眾緣和合而生，我們要平等福祐，眾生不是對人，對宇宙一切萬事萬物，要用平等福祐的心，慈悲心才能顯示，才能真正把自己心外求法的這些習氣斷掉，一切回歸自性，這叫「正信」。正信佛弟子非常可貴，必定得諸佛護念，龍天善神保佑。下面這一句：

【3、除滅眾生諸苦蘊故發安樂心;始於世樂，種種與故。】

前面兩條都在理上講。往下這些多半在事相上;也就是說，大慈大悲怎樣落實?這教給我們落實。落實的第一條先救苦難。『苦蘊』，「蘊」是蘊集，不是單純一樁。人老了有老苦，老苦裡頭包括得很多，精神體力衰了，自己照顧自己的能力一天不如一天，如果這個時候沒有別人照顧，很苦!自己不能工作了，如果早年沒有積蓄，這個時候經濟非常艱難，許許多多人要靠救濟過日子。現在在外國，所謂先進國家，國家有福利政策，年歲大了，自己沒有經濟基礎，國家給救濟金來維持你最低生活的水平。在美國、在加拿大、在澳洲，都非常普遍。隨著衰老，疾病來了，疾病不只一種，身上許許多多的毛病，這個身體諸苦蘊集，精神疾病，統統集中在一身，很可憐，我們要怎樣幫助他離開這個苦痛?

我們在外國看到許許多多老人福利事業，我對這個事情很關心;我每到一個國家地區，頭一個我想看的，就是老人福利事業。這一樁事情，是一九八叄年，我第一次在美國舊金山講經，那一邊的同修邀請我，講經的道場是在一所老人公寓，美國的老人公寓，好像是六、七層樓的建築，裡面總共有四百多個單位，在他們的活動中心講演，連續講了五天，我在那裡的確生歡喜心。我想到二十一世紀佛教的道場不是寺院庵堂，應當是像這樣的老人中心。他們都煺休了，沒有事情，勸導他們念佛，跟他們講經說法，解除他精神上的痛苦，也能夠解除他身體上的苦難;所以我這個「彌陀村」的構想就從那裡生出來的。

因為老人公寓裡面，他們的生活環境是接受政府的津貼。大概在加州，加州比較富裕，加州的老人在那個時候大概每個月可以領到五百塊錢美金。住那個公寓要付錢，自己付一部分，有政府津貼，吃飯也是的。我記得在那個地方，一餐飯大概是付八毛錢，美金八毛，而實際上這一餐飯是五塊錢，換句話說，政府津貼四塊二，自己付八毛;住房子也是如此，這是國家津貼，幫助老人。美國人沒有積蓄，他鼓勵消費，你賺多少錢統統花掉，不但花掉，還可以賒帳，欠銀行的、欠保險公司的，所以煺休下來之後真的是一文都沒有，只有住老人公寓，接受國家的救濟，這個太普遍太普遍了。

這一條就是講這個事業，我們看到了，所以以後到加拿大、到澳洲，每到一個地區，我一定去參觀這個地方的老人福利事業。實在講澳洲做得最好，澳洲老人在物質上的照顧比其他國家好，居住的環境、飲食、生活空間實在非常理想。但是缺乏精神生活，每天痴痴呆呆的坐在那裡曬太陽，沒有人跟他講話，老人跟老人之間彼此也不講話，見面只有打個招唿，點點頭笑笑，不講話。我們看到那個現象，中國人有一句話說「坐吃等死」，你說多可憐!我們去訪問，跟這些老人談談話，非常歡喜，好像從來沒有遇到有人跟他講話，他們開心歡喜。

所以我就想到，如何能夠在這個老人公寓、老人煺休村裡頭提倡這些精神生活，給他有正常的娛樂。我就問他們管理的人員，他說我們也有，有些什麼?老人們自己唱唱歌、跳跳舞，有些樂器演奏。一兩個星期也有一些學校學生到這個地方來訪問，唱歌跳舞，但管理員說老人都不喜歡聽。我點點頭，對，確確實實不喜歡聽。為什麼?代溝，老人看到現在這些小孩唱的這些歌、跳的這些舞，他看到就頭痛、就討厭。那要怎麼辦?曾經有個天主教辦的老人院，那個院長就跟我談起，我就告訴他，老人是什麼時代的人?他年輕的時候唱什麼歌?他看的是什麼歌舞?你去找那個，找五十年前的老歌，你放給他聽，他一定很開心。為什麼?他一聽就想起他的童年、想起他年輕的時候，他才會有味道。現在的歌，不要說他不願意聽，我聽了都頭痛、都反感。他是什麼時代的人，你就用什麼時代的娛樂，他才會高興。

所以我們中國人祭祀祭祖宗，正規的祭祖，書裡頭教給我們，供具，就是盛菜飯的供具，不是用碗。為什麼?我們老祖宗不是用這個碗，你拿這個碗他不高興、他不喜歡。用什麼?用幾千年前他們用的東西，他一看很高興，所以用籩豆，竹子編的，還有木頭做的那個碗，那是他們當年生活用的，你供這個是真正尊敬他，這裡頭真的有學問。你要供養現在我們這些豪華的供具，你供祖宗是大不孝。不是尊敬他，你是來刺激他，「你看你們那個時候苦，我現在多快樂」，不是這種味道嗎?你看他多難過。一定要用那個時候的這些供具，我們現在講餐具;一定要穿他們那個時候的服裝，這是對他們的禮敬，我們沒有忘記祖宗，沒有忘記祖德。現在人哪懂得這個道理?為什麼不懂?不讀書，讀書才能明理，都是不讀書之過。

所以這些老人，你看到他都是煺休了，七、八十歲了，在那裡我們就想到五十年前的歌舞，所以我常常拜託同修給我蒐集老歌，我拿來幹什麼?我拿來供養老人院的，這個東西拿去，他們聽了好開心，那就不一樣了。看五十年前的那些電影，甚至於還有黑白片的，他們看到有感情;現在的東西他們不看。我這樣跟老人院院長一談，他才恍然大悟。你們這樣盡心，為什麼得不到這些老人的歡心?你們完全做錯了。只有一種玩意兒，老少鹹宜、古今不衰的，是什麼?雜技表演，這是古今不衰的，這個行!現在的雜技跟古時候的雜技樂趣是一樣的，但是你要想唱歌、跳舞、影劇，那必須是那個時代的，這樣才能除滅眾生之苦，他精神能夠得到安樂;精神愉快，對於他身體健康有很大的幫助。

我們中國諺語常講：「憂能使人老」，人為什麼老了?憂慮，人常常生活在憂鬱當中，老得就很快。如果生活很開朗、很快樂，不容易衰老，他能夠保持著健康的身體。現在人也很可憐，現在的社會病了，五十歲、五十五歲就煺休，這是很不合乎道理，為什麼?他在這個年齡當中，正是他經驗豐富的時候，他對於這個社會有更大貢獻的時候，你叫他下去了。我們中國古時候也有煺休制度，煺休年齡是多少?七十歲，七十歲煺休還能說得過去;五十歲煺休的人，這是怎麼講都講不過去。七十歲煺休，實在講還要看他的身體狀況，如果身體好，國家還不讓他煺休，繼續讓他服務。我們在歷史上看到，姜太公八十歲才遇到文王，那真的八十歲才開始，他有體力，我們中國人講老當益壯，年齡愈大，身體愈好，智慧愈高，經驗愈豐富，他是社會的中堅分子。

我們今天社會，老了就不要了，真的是最有智慧、最有經驗、最能為人民造福的人，他不要了，你說這個損失多大!怎麼造成損失?還是不讀書之過。中國的醫學，全世界望塵莫及，不能比，中國醫學至少有五千年豐富的經驗。中國醫學講什麼?講長生，不是治病的。《黃帝內經‧靈樞》，這些書現在很少人能讀得懂，這些道理我們要懂，我們要珍惜，我們有使命、有責任發揚光大。但是中國非常不幸，隨著國力的衰弱，把我們中國的寶貝，對全世界人民真實偉大的貢獻，也被抹殺了。外國人認為中國東西都不可靠，而中國人自己的民族自信心也喪失了，實在可惜。

所以中國的醫學，它真正的內容是講人的壽命，應當活到兩百歲。身體是一個機器，這個機器你要善於保養，正常的使用，它的壽命應該是兩百年。你活不到兩百年，就是你不會保養，你把這個機器糟蹋掉了，這個多冤枉、多可惜!其次中國的醫藥講怎麼樣防禦不生病，怎麼樣防禦不衰老，老而不衰，年歲是老了，體力跟年輕人一樣。我講你也不相信，現在新加坡有個許哲，她今年一百零二歲，她的體力，悟泓師比不上;悟泓才四十幾歲，跟她一比自嘆不如，差遠了。人家一百零二歲，沒有生過病，我看她除了頭髮白了，掉了一顆牙齒，其他什麼毛病都沒有。我們這一張桌子，她一步就上來了，哪裡六、七十歲就要兩個人攙扶，那是成什麼話!所以中國醫藥是講長生、是講不老、是講不病，治病那是中國醫學裡的末流之事，不是主流。

中國的醫學，隨著我們喪失民族自信心，恐怕將來也變成絕傳，這是人類大不幸。現在都迷信西方，西方講競爭，競爭提升是鬥爭，鬥爭再提升是戰爭，戰爭再提升是世界毀滅，許多宗教家講的世界末日;西方人的文化發展，到最後是世界末日。中國文化發展是大同，是人民幸福，共存共榮，兩個方向不一樣，兩條路子不等同。我們一定要恢復自己的民族自信心，要認同中國的文化。這個話不單我這麼說，七十年代英國歷史哲學家湯恩比就說了，要解決二十一世紀社會問題，他說：「只有中國孔孟學說與大乘佛法。」所以現在英國學校，從國小到大學，有儒家思想的課程，有大乘佛法的課程，在全世界他們開端，看看我們要不要跟在後頭走?他們帶頭，我們慚愧!今天我們就講到此地。

善財童子參學報告(二二)(第七集)

2001/5/24香港九龍檔名：12-040-0007

諸位同學，大家好!請看講義第二頁最後一行：

【4、為息眾生不善心故發饒益心;惡行眾生令住善行。】

教育，前面跟諸位說過，不但佛教是教育，是真實智慧的教育，是至善圓滿的教育，我們仔細觀察，世間所有宗教的經典無不是神聖至善圓滿的教誨，要用現代的話來說，就是多元文化的社會教育，它裡面包括著親職教育、學校教育。教育的功能，在我們中國古聖先賢典籍裡說得好，什麼叫「教」?教的意思是「先知覺後知，先覺覺後覺」，教育的功能是幫助一切眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖，教育的目的就達到了。佛教的教學，不只是重視來生後世，對於現前不但是同等的重視，可以說比來生後世還要重視。我們在第叄條裡面讀過，這是舉一個例子，「始於世樂，種種與故」，我們昨天只舉一個老人福利事業，這是現在無論哪一個國家地區都非常重視;尤其是人口的老化，老人的生活要怎樣去照顧，幫助他們拔苦與樂。

今天我們看的這一條，確實是教學的最高目標。怎麼樣把惡行的眾生轉變為善行?眾生不善，眾生造惡，我們不能捨棄他，他犯了錯，懲罰他、開除他，這是失敗的教育。成功的教育是要把他的惡行，幫助他轉變成善行，他的惡念，幫助他轉變成善念;他是惡人，我們幫助他轉變成善人，這是成功的教育。怎樣教?怎樣幫助他學習?古聖先賢給我們做了許許多多的好榜樣。在中國，改過遷善、自行化他最佳的榜樣無過於舜王、大舜，我們在《史傳》裡面讀到，舜是怎樣幫助別人?以身作則。看到別人不善，他默默的在行善，久久就被別人發現了，讓別人自己感覺得慚愧，轉過頭來向他學習，他的教育成功了，他不是用言教，他是用身教。在家庭裡，對待他的父親，對待他的繼母，他繼母生的弟弟，他是如何感化了一家人，家庭和睦。塬本一家不和，可見得不和不能把責任推給別人，不能推給對方，一定要反求諸己。舜這一點做到家了，回過頭來總是自己想：「父母為什麼厭棄我?一定是我做得不好。弟弟為什麼不愛我?一定是我對他不夠好」，天天在反省，天天在改過，終於把他的繼母感化了。繼母感化之後，他的父親跟他繼母生的弟弟跟著都轉變了，他在親職教育成功了。對待鄰里，我們看到書裡面記載，日常生活當中，捕魚，深水的地方、魚多的地方，年輕人把這個地方霸佔，老弱人在淺水裡頭捕不到魚，非常辛苦。他是年輕力壯，他也去捕魚，他跟老年人在一起，到淺水淺灘裡面，把深潭厚澤的地方，請老年人到那個地方去捕魚，他這個作法做了沒有多久，年輕人看到生慚愧心，大家就不爭了，互相的禮讓;年輕人懂得尊敬老年人，禮讓老年人，他的社會教育成功了。

教化眾生沒有別的，真誠心，真誠心一定要落實在生活行為之中，才能夠感化別人。別人還沒有被感化的時候，一定要知道自己做得不夠，一定要反省，一定要改過。決不要以為我今天這樣做，人家說我是傻瓜，自己畏懼別人的閒言閒語，不敢去做，這是愚昧無知。這種心行不但不足以教化別人，自己修學也得不到真實利益。我們想到舜王，這在幾乎叄千年前的事情，看看現前的社會，要幫助眾生斷惡修善，比過去不知道要難多少倍。我們知其難，但是不能不做，要抱著一個「知其不可為而為之」，盡我們的心、盡畢生之力。短時間，舜感化社會上一般青少年用一年的時間，這是那個社會;我們今天要用十年的時間、用二十年的時間，只要持之以恆，認真努力，必定有受感化的。十年當中能感化叄、五、十個人，二十年就能感化二、叄十個人，叄十年就能感化二、叄百人，二、叄千人，我們修學功夫沒有白費。社會上多一個好人，社會多一分祥瑞，對苦難眾生來說，增一分福德。所以我們要發「饒益心」，益是利益，起心動念、所作所為決定是利益眾生、利益社會，不是為利益自己。

我們在講座裡常常提醒同學們，我們生在現代的社會，一定要知道做什麼是好事，做什麼是現前世間第一等的好事，那就是勸導社會大眾斷惡修善、轉迷成悟，是第一等好事。從哪裡著手?一定要從本身做起。這是佛在經論上常講，「自度而後度他」，「自己未度而能度人，無有是處」，我們在經論上常常看到的。所以一切都要從本身做起。古大德教導我們「從根本修」，根本是什麼?起心動念，念頭決定要善，決定沒有惡念。善惡的標準尤其要分得清楚。什麼是善?利益眾生是善，利益社會是善，利益國家是善，利益這個世界是善。反過來，利益我自己是惡，利益我一家是惡，這不能不懂得。利益眾生才是真正利益自己。

現在人不懂這個道理，不了解這些事實真相，起心動念都是為自己。所以在這個世間，無論做什麼事情，都會遇到許許多多的障礙，障礙從哪裡來的?必有因緣，因緣是我們過去生中都為自己、不為別人，都做損人利己之事，今天縱然我們要做好事為別人，還是遇到障礙，所謂是好事多磨。明白人不在乎，種種磨難他看得很清楚，磨難從哪裡來的?業因果報!是我過去招惹的。磨難現前了，我歡喜接受，用智慧把磨難化解。佛教給我們，冤家宜解不宜結，一定要化解，化解還是從心裡面去化解，心裡面沒有怨恨，只有感恩，這個道理很深。感恩裡面才生真正的懺悔，改過自新，就能得法喜充滿，業障漸漸消除，智慧漸漸增長，這是真正修行人。對於怨懟沒有絲毫怨恨的心，沒有絲毫報復的念頭。我們要想利益自己，要想幫助別人，不在這個方面下功夫，那你不會有成就。

所以在這一條裡面，首先是要息我們自己的不善心，要從這裡做起，然後才能幫得了別人，就像大舜的修學法一樣。佛在《十善業道經》裡面教導我們，佛有一段開示非常動人，他說：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦(世間苦)」，我受這一句話感動，這一法太重要了!能斷一切世間苦，「一切世間」是九法界，這是一切世間。這個法太寶貴了，這一法是什麼法?佛說：「晝夜常念善法」，晝夜是不間斷，常念是存心，心善!常念善法，不能念惡法;如果念惡法，就把你自己的善心破壞了，你的心就不善了。「思惟善法」，除非自己在定中，沒有起心動念;起心動念就想善法。心裡頭存善法，又想善法，思想善!「觀察善法」，這一句就是六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的，「若真修道人，不見世間過」，不看到世間過，這個意思是世間種種過失不放在心上，不去理會它，觀察善法。我們只理會善法這一邊，不理會惡法那一邊，養成自己的心善、思想善、行為善，純善!佛後面又說了一句：「不容毫分不善間雜」，心不能有毫分不善夾雜，思想不能有毫分不善夾雜，行為不可以有毫分不善夾雜，這是什麼人?這是諸佛如來、法身大士。所以說菩薩這一法，能離一切世間苦，佛把這一法傳給我們，我們真的接受過來，依教奉行，我們就離一切世間苦。

現前生活怎麼會有苦惱?你說你日子過得很苦，你為什麼過得很苦?用佛這一段開示，我們一想就知道;心不善、思想不善、行為不善，你當然要受苦。你的苦自作自受，菩薩的樂還是自作自受，看你自己怎麼做。苦樂不是別人給你的，苦樂是你的心行顯現出來的果報，這個道理不能不懂。你果然懂得，落實在自己生活上，那就像經上講的「常生歡喜心」。別人陷害我，我要不要去跟他辯白?不需要。縱然刑法上把我判罪，關到監獄裡去了，還是歡喜，一絲毫都不辯白。為什麼?心善、思想善、行為善，坐牢也善，歡歡喜喜、快快樂樂的到監牢獄裡面，把那些囚犯統統都度了，那怎麼不善?無論在什麼環境裡面，都幫助一切眾生轉惡為善，那有什麼不好?人家害我，陷害我，實際上他不是陷害我，他是成就我，成就我把這些監獄眾生統統度了，要不然哪有這個機會?對於陷害的人我怎麼會恨他?我恭敬他、感激他都來不及，不會有絲毫怨恨的心。你從這裡去體會，體會佛所講的「能離一切世間苦」，它是真的，它不是假的，這是成功的教育。我們再看下面這一條：

【5、救護怖畏諸眾生故發哀愍心;悉包納故。】

佛在這部經上講的，實在講就是說我們現實的社會，現實社會有幾個人沒有『怖畏』?「怖」是恐怖，「畏」是畏懼，用現在的話，「安全感」。我們在日常生活當中，接觸到許許多多的朋友們，談話之中，自自然然流露出來，對於現前社會沒有安全感，不知道到哪裡去好。想去找一個安全地方，到哪裡找?佛法裡頭有，有最安全的地方，什麼地方?心善、思想善、行為善，最安穩!無論處在什麼地方他都安穩，天下大亂他不亂，眾生恐懼他沒有恐懼，眾生苦惱他安樂，這是佛教導我們的。

我們到這個世間來，與現前世間的眾生總有關係，到底是什麼樣的關係?我們不能不清楚，不能不明瞭，如果不明瞭這就迷惑了。迷是凡夫，覺是菩薩，我們要明瞭、要覺悟。世出世間法總不離因果，我們與現前大眾有共業，覺悟的人最大的好處，他會轉業，也就是現在一般人講，覺悟的人他會改造命運，他改造他自己的命運，也幫助這個社會、幫助一切眾生改造命運。為什麼?自他是一體，自己改變了，決定影響別人。如果自己改變得很大，改變得很徹底，影響別人的力量就很大了。佛菩薩給我們做示範，給我們做榜樣，我們要能體會得佛菩薩教導的深義，在佛法裡面叫「密意」。密不是秘密，深密，一般人看不出來，真正覺悟的人、有智慧的人、有道德的人看出來了;看出來必定受感化，必定受影響，那個影響感化得很深。看不出來的人也受影響，影響得淺薄;看出來的人影響深刻，他認真努力向佛菩薩學習。

在一切苦難當中，怖畏是非常痛苦，佛在經裡面舉了許許多多的例子。眾生，特別是人道，人道首先怖畏的，佛經講的「不活」，天天在擔心，害怕我們活不下去。怎麼活不下去?生活沒有著落，所以佛在經上講「無田憂田、無宅憂宅」，這是舉例來說;等到有了，又怕失掉，患得患失，一生都生活在憂慮怖畏之中，這不是人的生活。生活的目的，人生一生不是為這個而來的，人生目的應當是快樂、應當是自在。何以我們得不到?以佛法因果定律來說，佛也說得好，人生到這個世間來幹什麼的?「人生酬業」，佛這一句話說得好。我們過去世所造的業不一樣，過去世造不善業，我們這一生就感受怖畏之苦;如果我們過去世造善業，這一生就享樂。這一個因果的道理，要是搞清楚搞明白了，我們知道怎樣改變。

當我們自己有權勢有地位的時候，不可以壓迫別人，不可以令別人對我生怖畏的心。為什麼?如果我們造這種因，來世我們就受怖畏之苦。古人教導我們「己所不欲，勿施於人」，我們要幫助一切苦難的人，尤其要幫助這些身心沒有安全感的人。這種現象，絕大多數存在於垂老之人。老年人，沒有能力去工作，兒女不孝，不養父母，這種人可憐，我們看在眼裡，看得很多很多。一定要知道，我自己有一天會老，我看到老人這麼苦，想想我自己將來老了怎麼辦?我們確實非常幸運，遇到聖賢的教誨，聖賢教誨裡頭教我們修善因。那什麼是善因?我們見到老人自動去照顧他、去幫助他，我老的時候也有很多年輕人來幫助我、來照顧我，因果報應!我對於我自己父母要盡孝，將來我的兒女對我就會盡孝。我今天對父母沒有孝心，將來要等到自己兒女對你行孝，無有是處。為什麼?兒女天天看你，你對你爸爸媽媽不孝，我將來長大了對爸爸媽媽當然不應該盡孝，不就是這麼個道理嗎?

所以一定要想想我自己造的是什麼業，我們今天所受的果報必定有因。我對於陌生的老人我都尊敬，我都幫助，主動去幫助他，我們自己老的時候，自然有一些年輕人主動幫助我們。我們敬老人、愛老人，將來我們自己衰老，年輕人對我們，也會尊敬我們，也會愛我們，一定要知道果報。我們今天怎樣待人，人家就會怎樣對待我，所以幫助別人是真正幫助自己。一個人只知道求自私自利，到他福報享盡的時候，沒有一個人幫助他，那才叫真可憐。

須知幫助這些苦難的人，在布施裡面講是無畏布施。佛在經上常常教導我們，大小乘、顯密、一切經論，佛常常教我們財布施，我們拿財物幫助別人，看到別人有需要，不要等他開口，我們就要送給他，就要照顧他。他沒吃的，我們送吃的給他，沒有穿的，送衣服給他，這屬於財布施，財布施得財富的果報。我們以飲食布施別人，我們一生不會缺乏飲食。我們以衣服供養別人，我們一生不會挨凍。我們以法布施別人，一定得智慧。我也看到幾本好書，編得是不錯，同修們送來給我看，我一看後頭著作權頁：「著作權所有，翻印必究」，他編的東西再好，他能不能得福?不能，他所得的福報是現前的，沒有後福。他現在得的福報，是他的書拿去賣錢，賣掉之後，錢賺了，他就得這麼多，後續沒有了。為什麼?他後頭「著作權所有，翻印必究」，他不懂得修福。

像這樣的好書，可以利益社會許許多多人，但是沒有人敢翻印他的，他只能利益極少數的有緣人，買他的書來看，所以他來生還是得愚痴果報，他不是布施，他是買賣。如果後面像古人他們的書籍，那就不一樣了，雖然買賣，後頭他有布施，他有「歡迎翻印，功德無量」，這八個字是他布施的心，法布施。他所印的這些書有限，歡迎大家翻印，沒有著作權，這個人肯定來世得大智慧，聰明智慧;法布施的果報得聰明智慧。所以自己現在雖有聰明智慧，寫出許多好書，後頭這八個字就完了，他把他的智慧當作買賣，現在人講「智慧財產權」，他把智慧做買賣，可惜!能值幾個錢?如果要修法布施，那他的智慧增長，福報也不可思議。

無畏布施是對一切苦難眾生，這一條裡頭，我們要特別想到放生。你看這些眾生，在臨屠殺之前，牠怖畏，牠知道。你在這個時候能夠救牠一條命，牠感激你。我們對於救度一切動物，跟救人沒有兩樣;動物的身體跟人的身體不一樣，靈性一樣沒有差別。再小的動物都貪生怕死。所以無畏布施，佛在戒條裡面講的不殺生，不殺生是屬於無畏布施，功德利益最大。不偷盜也是屬於無畏布施，學佛的人、持戒的人，給社會一切眾生第一個印象就是安全感，這個人不會傷害我，縱然不希求他來幫助我、來救我，至少他不會傷害我，我們要做到這一點。真正做到這一點，要把自己不善的習氣斷掉;不善的行為沒有了，不善的念頭還有，習氣還有，這個不行!別人看到你還是生恐怖心。

我們舉個很淺顯的例子來說，在中國，我們現前這個環境裡面，跟台灣這個環境裡面，鳥獸一見到人趕快就飛走，就飛掉了。為什麼?牠怖畏，牠怕你殺牠。往年我在美國，現在我們在澳洲，鳥在天上飛，招招手牠會下來;我們手掌有點東西的時候，牠到你手掌心裡來吃，牠不怕你。小松鼠，我們放幾粒花生米，招招手牠就來了。為什麼?牠知道你不會傷害牠，跟你很接近。由此可知，我們中國人跟台灣人殺業太重，它們大概是看到這個人殺氣騰騰，趕快跑。確實，如果我們沒有殺害一切眾生的念頭，那我們的氣就非常祥和，一般人講氣，佛法裡面講光，這些眾生大概都能看得出來。

人心的善惡，顯示出來的光不一樣，有的光非常祥和，有的光很恐怖;像我們看太陽光刺眼睛，月光清涼，光不一樣。所以末後這一句『悉包納故』，包納是所有一切眾生之類我們要愛護它，要尊重它，決定不能傷害。看到它受苦受難，我們要救護它。『救護怖畏諸眾生故』，我們要從內心裡面，把傷害眾生的念頭斷掉，這一條才能做得圓滿。不但不害眾生，回過頭來尊重一切眾生，愛護一切眾生，時時刻刻幫助一切眾生，這是菩提心。今天我們就講到此地。

下面有一些同修發心皈依，我們跟大家做一個叄皈儀式。皈依，在講席當中陸陸續續也講了很多，一定要懂得皈依的意義。這樣說起來至少也需要兩個小時，我們為了節省時間起見，叄皈過去講過叄、四次，都留著有錄像帶，已經做成光碟，諸位一定要帶回去多看幾遍，知道什麼叫皈依。皈是回歸，依是依靠，我們從哪個地方回歸?依靠什麼?一定要清楚、要明瞭。這是學佛第一門功課，第一堂課，也是我們真正以佛為老師;簡單的說，我們要依靠佛，但是一定要懂得佛的意義。我皈依叄寶了，叄寶真正的意義要懂得。

「佛」是覺悟，我們對於宇宙人生一切人、一切事、一切物，我們迷惑，從迷惑回過頭來，我們要覺悟，覺就是佛。什麼叫皈依「法」?法是正確的見解、正確的思想，正知正見，與事實完全相應，沒有錯誤。我們現在是邪知邪見、胡思亂想，我們從邪知見回過頭來，我們依正知正見，這叫皈依法。皈依「僧」，僧是表清淨、和合的意思。我們今天跟人相處不和，這是錯誤的，僧是修六和敬的，六根清淨、一塵不染，跟大眾和睦相處，這叫僧，我們要學習。這樣子知道從哪裡回歸，依靠什麼。所以覺、正、淨，稱之為叄寶，是我們自性叄寶。我們另外還有個小冊子《叄皈傳授》，是從前同學們從錄音帶上寫出來的，大家都可以多看、多聽，要認真的學習，我們要真正回頭，依靠叄寶。

可是我們是凡夫，如果只是這樣說，心裡頭不踏實，覺得我皈依叄寶：佛、法、僧，那我還是沒有法子依靠，因此我們不得已，也跟諸位介紹一個形式的叄寶。形式上的叄寶，佛是誰?阿彌陀佛，我們供養阿彌陀佛的形像，每天燒香禮拜，恭敬供養。這一尊佛像對我起什麼作用?讓我見到佛像，聽到佛名，就想到佛在經典上對我的教誨，供養佛像的功德就大了。因為沒有形式提醒你，忘掉了。形式上的法寶，是《大乘無量壽經》、《佛說阿彌陀經》，這兩部經好!兩部受持一種就好，天天讀誦，天天研究，依教奉行，這我們就皈依法了。

僧寶，觀世音菩薩是菩薩僧，大勢至菩薩也是菩薩僧。觀世音菩薩教我們要大慈大悲，大勢至菩薩教我們要有大智慧，也就是教導我們在日常生活當中，要用理智，不要用感情，這是大勢至菩薩教我們的。觀世音菩薩教給我們要有愛心，要憐憫一切眾生，菩薩僧!這個樣子事相上的叄寶也就具足了。所以我們供養西方叄聖，每天拜佛，就是拜菩薩，就是拜僧。聖賢僧是我們修學的模範，我們應當依照他來塑造自己，我們的心像阿彌陀佛，我們的願像阿彌陀佛，我們的行像觀音菩薩、像大勢至菩薩，這樣就相當圓滿。我們念佛求生淨土，這樣才肯定得生。

【善財童子參學報告(二叄)】

善財童子參學報告(二叄)(第一集)

2001/6/25香港佛陀教育協會檔名：12-041-0001

請掀開講義，第叄頁第二行。

【六、捨離執著障礙法故，發無著心。】

這一條，對於我們修學，乃至於日常生活處事待人接物，都非常重要。世間人，也可以說六道眾生，為什麼生活這麼苦?塬因就是妄想分別執著，障礙了我們自性本具的般若智慧德能，所以才過得這麼辛苦。辛苦當中依舊不斷的在造業，業必定感受苦報，這種因果循環，可以說是無量劫來永無間斷，業因果報無有盡時，這是最恐怖的一樁事情，最可怕的一樁事情。但是大多數人，我們不說其他的人，修行人，佛門裡面的四眾弟子，把這個問題疏忽了。我們今天讀到這段經文，應當冷靜的去想一想，應不應該捨離?特別是在現代社會，障礙太多太多，來自四面八方，有人為的障礙、有環境的障礙、有自然的障礙，這裡面障礙最嚴重的，還是人為的障礙。古大德常說「好事多磨」，這句話是千萬年中經驗之談。為什麼好事會有這麼多障礙?總是與一些人發生了利害的衝突，你做這一樁好事，對他，他感覺得有妨礙，於是他就想盡方法來障礙、來破壞。這就是一般人常講的嫉妒障礙，這是古今中外在在處處我們都能夠看到的，不必說聽到，也許這些障礙就發生在我們自己的周邊。

我在早年親近李炳南老居士的時候，發心跟他學經教，他常常跟我們同學說：「你學了經教，你講得不好倒也罷了，如果你真的講得很好，你就走投無路。」這些話我們聽了很多遍，記憶非常深刻，是不是事實?確實是事實。我年輕的時候發心出來講經，真的走投無路。我在臨濟寺出家，臨濟寺不讓我住，那個時候有幾位大德居士，在台北都相當有聲望有地位的一些老居士們，知道我處境的艱難，他們到處為我奔波，去拜訪許許多多的道場跟老法師，回頭之後就跟我說，他說：「淨空法師!我們確實是盡到力量了。還是失望，沒有一個道場、沒有一個法師肯讓你掛單。」變成沒有辦法收留，在台北這麼大的一個地區，無有容身之地。寺廟裡給我一個條件：只要我不講經，跟大家一起去做法會趕經懺佛事，他們都願意收我;如果你不能夠跟他們一起去做法會搞經懺佛事，我們道場不要你。我那個時候逼著走投無路，就是兩種選擇：一個就是放棄講經，跟他們去搞經懺佛事，另外一條路就是還俗。真的是可憐，我遭到這麼大的一個障難。

當時我講經聽眾裡面，就是以後的韓瑛居士，她知道我的苦難，她來跟我商量，她說：「法師!你沒有地方住，你住到我家裡可不可以?」我到她家裡面去看，她的家是一個獨立的院子，兩層樓的洋房，她自己住在樓下，樓上有叄個房間，就是他小兒子一個人住，小兒子念國中，我看這情形，她讓我住樓上。我看這環境相當優雅，我就把這樁事情向李老師報告，我帶韓瑛居士一起去見李老師，李老師同意，他說：行!韓居士非常熱心，租房子讓我講經，借朋友的辦公室，我們講經在晚上，那個時候她有一個朋友作會計師，好像是在一個商業大樓九樓，辦公室挺大的，晚上我們就在他辦公室裡面講經，好像也講了叄年。到處去租地方、借地方。租房子也有時間限制，她租叄個月、租半年，人家收回去，我們再去租，所以一年要換好幾個地方;聽眾愈來愈多，這樣子我才沒有還俗，也沒有離開台北。我在她家裡面住了十七年，相當不容易!她幫助我，一直讓我有機會在講台上練習，這才能有今天這樣的成就。

十七年之後，我們才在台北景美買了一個小地方，就是以後的「華藏佛教圖書館」。最初買下來的只有五十坪，地方不大，大概只有我們現在十一樓講堂這麼大的一個地方，這最初買下來的。以後聽眾人多了，慢慢擴充，把我們鄰居的房子也買下來統統打通，一直到我離開台北，我們「華藏圖書館」總面積大概差不多有兩百多坪，經營十幾年。總共韓館長從讓我住她家裡面，幫助我，一直到她往生，叄十年。如果沒有她，我們弘法的前途就沒有了，所以護法的恩德比弘法不知道要大多少倍!我們有能力來講經，也有這個願望，沒有人支持你。雖然我們也常常聽到老和尚在一起談論，培養人才重要，好像每一個人都很注重培養人才，但是真正能成就的人才不提拔，到最後我們都曉得，那是一句空話，沒有落實。

韓館長往生之後，我們道場就起了變化，她的後人不願意再繼續護持，在這種情形之下我們不能不離開，這是我離開台北市的塬因。我們學佛，讀孔子書，有情有義，知恩報恩，無論如何我也不能夠離開台北那個道場，這裡面總是有感情，總是有恩德，可是在這個情形之下不能不離開。離開之後，非常難得李木源居士發心收容我們。所以一樁事情我們往後果上來看，都是好的。韓館長的兒子在我心目當中是菩薩化身，他只有用這手段才能逼著我離開台灣、離開美國，讓我安心在新加坡弘法辦學。李木源居士辦弘法人員培訓班，我們先後辦了五屆，第五屆這一個月底叄十號舉行畢業典禮。我在此地講到二十八號，二十九號回新加坡，叄十號參加他們畢業典禮。同時這幾年我們在新加坡還做聯合宗教和睦族群，也有一點成就，得到新加坡政府跟社會的肯定。所以一樁事情看起來好像是不善，但是後面結果是善的，所以我對於館長的後人非常懷念，我們每天講經、每天念佛，也都把功德迴向給他，沒有絲毫怨恨的念頭。這是『捨離執著』，我們能放得下，名聞利養絲毫都不沾著。

一切障礙，它障礙什麼?無非是障礙名利，所以人只要有自私自利，只要有名聞利養，只要貪圖五欲六塵的享受，你就會遭到障礙。如果你萬緣都放下，障礙就障不住了。在佛法裡面講的是，『發無著心』，「著」，經上常講的著相，再也不執著了。所以，頭一個要捨離自私自利。《金剛經》上佛教我們，「我相、人相、眾生相、壽者相」，我們要把這四相捨掉。四相裡面的根，「我相」，如果我們做到無我，想想他障礙誰?你就永遠離開障礙、脫離障礙了。有「我」，我要名，我要利，我要地位，我要權力，痲煩都來了，所以佛教我們要捨離。能夠捨四相、離四相，那就是一切障礙法你就遠離了，「應無所住而生其心」，你就證得了。「無著心」就是《金剛經》上講的這八個字，「應無所住而生其心」，好!這一句是「應無所住」，下面幾句是「而生其心」，生菩提心，生廣大心。所以，心裡頭有絲毫貪著，不但你在道業上不能成就，世間事業也不能成就;你能成就，成就是一時，你的成就不能夠很久，不是永恆的成就。

我們在歷史上看到，在中國孔子、孟子，在佛門裡面釋迦佛，諸位大菩薩們，他們的成就是真實的、究竟的、圓滿的、永恆的。為什麼?他沒有私心。我在講席當中常常勸勉同學們，我們的基本障礙十六個字：「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」。這十六個字要不能捨離，你道業就談不上了。不但你不能夠契入，我們一般人講證果，你不可能證果，你連開悟的指望都沒有。在佛法裡面縱有小成就，那是你的福德因緣，不能久享。如果嚴重的嫉妒障礙，那就很可惜，把你一生的成就都遮蓋抵消掉了;佛家常講：「一念瞋心起，百萬障門開」。弘護都要真心，都要出自於真誠，他才有真實的功德。如果不出於真誠，是出於利害，果報都在叄途，這是我們不能不知道的。

我們最近在新加坡啟講《阿難問事佛吉凶經》，這部經是後漢安世高翻譯的，當我們介紹譯者，在《高僧傳》裡面看到安世高有許許多多的小故事，都很值得人啟發的。安世高大師是一個再來人，之前他曾經到中國來還兩次命債，這種示現告訴我們，殺人要償命，欠錢要還債，決定不能夠避免的。他在過去生中兩次誤殺別人，這一次他已經修行證果，修行證果的人還是要還命債，也是被人誤殺。第叄次到中國來，以法師的身分弘法利生，翻譯經典，這是早期譯經最著名的一位法師。他翻經的事業告一個段落之後，到九江現在的鄱陽湖，那個時候叫[共+阝]亭湖，湖邊上有個廟叫共亭廟，他去度廟神。廟神是他過去生中的同學，現在在受苦難，廟神的壽命快到了，壽命到了之後，必定墮地獄。他知道，趕緊到那個地方去幫助他、去度他。這位同學過去生中跟他在一起，經典裡面說這個人「明經好施」。由此可知，他是個講經的法師，講得好，經典教理通達，又喜歡布施。當時出家人生活簡單，還是叄衣一缽，日中一食，當然每天都要到外面去托缽，托缽如果托的飯菜不好吃，他這個同學心裡面就不太高興。好像自己修行都還不錯，修福修慧，今天托的這一缽飯這麼難吃，就這一念，死之後墮在畜生道。這是心裡頭很微薄的瞋恚，不嚴重，很小的一點瞋恚心，墮在畜生道。算不錯，在畜生道裡面去作龍王，為什麼?他布施，他有福報，他明經講經，他有智慧，所以龍王非常靈驗，有求必應。他廟的四周方圓一千里的地方，這裡頭的信徒都來拜他，香火鼎盛。

安世高到廟裡去，頭一天廟神(就是龍王)託夢給廟裡面的住持，託夢給他，告訴他：明天有一位高僧到這裡來，是我過去生中的同學，要好好的招待他，聽他教誨。第二天安世高到神廟，神廟裡頭已經準備好接待的工作。安世高進了大殿，對著神像念咒，念完之後，跟神像說：「你出來，讓大家看看。」這個神他很不願意，他說我的樣子不好看，安世高還是勸他出來;「懺除業障，你才能夠脫離惡道」，於是神就出來了，從神龕裡頭慢慢爬出來，是一條大蛇。以後這個地方叫蛇村，就從這典故來的。這神、這大蛇，見了安世高流眼淚，給他點頭、給他磕頭，安世高給他說法，然後再念密咒，蛇慢慢的就煺回神龕下面去了。第二天安世高離開神廟，坐船到南昌，現在的南昌，神吩咐他廟裡的住持，把所有信徒對他的供養全部奉獻出來，委託安世高在南昌建一個佛寺，給他修福。所以，中國江南第一個佛寺，就是共亭廟的廟神他發心拿的錢，由安世高替他建的。建寺安僧，弘法度眾，無量無邊的功德。安世高上船之後，走了沒有多遠，大家都看到他船頭上有一個年輕的男子，身上穿白色的衣服，在船頭上對他拜了叄拜，然後不見了。安世高跟旁邊人說，剛才來拜叄拜的年輕人就是共亭廟神，他已經脫離畜生身，生忉利天，生天。過了幾天之後，村莊裡面發現有一條大蛇死了，就是那個廟神。

我們從這樁典故上來觀察，我們今天出家，我們的道德修為能不能跟他比?真的要反省，我們的瞋恨嫉妒有沒有?如果我們瞋恨嫉妒、貪瞋痴慢比他還要嚴重，我們智慧比不過他，我們的福報也比不過他，我們自己將來的前途可想而知!他墮惡道能夠去當龍王，我們這一生將來墮惡道變什麼?變蝦米、變小魚，肯定的!這還是輕報，如果重的墮地獄、餓鬼。經論當中這些記載，非常值得我們反省啟發。所以自己一定要想想，我們前途是怎樣，然後再想想佛的教誨，世間名聞利養、五欲六塵一場空，那是罪業，哪裡是享福!佛經裡面常常比喻叫「刀口舐蜜」，就是說這些事情。貪圖五欲六塵的享受，就像非常鋒利的刀，刀刃上塗一點蜜，你用舌頭去舔，甜頭嘗到了，舌頭也被割斷，說明得不償失。人生在世為什麼要造罪業?都是不肯捨離我執，所以佛法世法都不能成就，都被這些東西障礙住了。幾個人學佛能夠反省?幾個人學佛能真正覺悟，徹底放下?對於世出世間法一無所求、一無所好，我們這一生真正能夠遠離障礙，才能得往生淨土。如果有一絲一毫放不下，依舊還在造罪業，怎麼得了!

當年，四年前我離開台北，有一些信徒打電話給我，還有幾位法師打電話給我，他說：「淨空法師!景美這道場你們經營這麼多年，怎麼說丟就丟?你可以找律師打官司。」我就勸勉他們，我說：「是可以打官司。但是問題在哪裡?佛教的形象被破壞了，我們天天講經，勸人要放下，到最後自己還是放不下，往後這個經怎麼講法?」所以我就講，我說：「高先生是菩薩，他這樣一做，我們的反應讓社會大眾看看，佛法教我們這麼做的，我們果然如法奉行，依教奉行，我們不爭，你要，全部給你，一句話沒得說。」你要名，名給你，你要利，利給你;你要地位，地位給你，你要權力，權力給你，我什麼都不要，這就對了。決定不可能走投無路的，一個真正修道人，如果真的走投無路，這是我在早年講經的時候我就曾經說過，那一年我記得很清楚，我四十五歲的時候，因為過去很多人給我算命，我過不了四十五歲，所以印象很深刻。那一年靈源老和尚在基隆大覺寺舉行夏安居，叫我去講《楞嚴經》，夏安居叄個月，他是我的尊證和尚，我當然非常歡喜參加這個法會。講堂就在韋陀菩薩的隔壁，那個時候我就說：我們真正修行人，信佛、真的信佛，信的條件是依教奉行，佛教給我們做的，我們不折不扣去做，佛教給我們不做的，我們連念頭都不生，這樣修行決定是龍天護持，諸佛護念。如果出家人，這樣一個修行人到走投無路了，到活不下去了，韋陀菩薩是護法，我們還是不求人，真的真修行人，老老實實修行人，餓死了、凍死了，那韋陀菩薩必定要受處分。什麼處分?撤職查辦，他管什麼的!我當時說這個話，還有許多法師聽了，我下課之後，他說：「淨空法師，你說的話過不過分?」我說：「我說的一點不過分，只要心安在道上，一切有佛菩薩安排，有佛菩薩照顧，自己不用操一點心，不要想明天怎麼過，不要去想，抓緊今天，老老實實修行。」

我們修淨土最重要的是老實念佛，為什麼不老實?教理不通，你不老實。所以世尊當年在世，為什麼四十九年講經說法?要知道講經說法的目的是幫助我們破迷開悟，斷惡修善、轉凡成聖那個事情不重要，覺悟之後，你自自然然會斷一切惡、修一切善。順境、善緣，一切都順利，遇到的人都是好人幫助你，不起貪戀之心，保持心清淨，沒有貪念;逆境、惡緣，障礙重重來了，心裡頭不生絲毫的怨恨，不可以!一心不亂就在這個地方用功夫。如果是順境善緣，你心裡起了貪心，你墮落了;逆境惡緣裡面，你起了瞋恚心，你也墮落了。我們今天讀《華嚴》、學《華嚴》，《華嚴》是什麼?《華嚴》就是我們日常生活點點滴滴，總而言之一句話，什麼叫修行?不著相而已。不著相要聽不懂，我再換一句話說，不受誘惑而已。你順境誘惑我，我不接受誘惑，沒有貪愛;逆境來誘惑我，你來毀謗我、來侮辱我、來陷害我，我不動瞋恚，不接受誘惑，永遠保持自己的清淨平等覺，給諸位說，這叫做真念阿彌陀佛。《無量壽經》上講得好，阿彌陀佛又名「清淨平等覺」。我們今天在會集本的經題上，清淨平等覺就是阿彌陀佛的別號。我們要在一切時一切處，生活當中，工作當中，處事待人接物之處，點點滴滴修什麼?修清淨平等覺。清淨，絕不污染;平等，決定沒有高下;覺，決定不迷，我們的前途一片光明。我常講不是普通光明，金色光明，這一生脫離六道輪迴哪裡沒有把握?往生西方極樂世界親近阿彌陀佛，肯定的，一絲毫疑惑都沒有。你要問為什麼?就為放得下。

這一套是我學佛親近出家人，第一天就親近章嘉大師，大師傳給我的。我有一點好處，說老實話，我是一個好學生，我尊敬老師，我對老師恭敬，對老師從來沒有疑惑過。雖然有不少人在我面前說老師的長短，他不管怎麼說，對我絲毫沒有影響，為什麼?老師你沒有親近過，你怎麼會了解他，我常親近，我明瞭。我心目當中看老師，大智慧、大慈悲、大德的善知識。但是有一些人聽信謠言，跟老師遠離了，到最後，最後他失敗了。失敗絕不歸老師，歸自己，自己有過失，自己信心動搖，自己把自己的前途毀掉，能怪別人嗎?所以古人常講，「謠言止於智者」，這句話不錯，你有智慧，你就能判斷，決定不聽信謠言。人家說了一個話，我們曉得他的用意何在、目的何在，用意目的無非是叫我不要跟他學。我不跟他學，跟誰學?你也不能教我。你不能教我，再叫我不跟別人學，我自己吃虧。所以我們決定不肯上當，我跟一個老師跟到底，沒有成就絕不離開老師。離開老師之後，念念不忘老師的教誨，這是做學生的態度。所以，我們在道業上、在學業上有沒有成就，確實印光大師講的話沒錯，對於善知識、對老師，一分恭敬你就有一分成就，兩分恭敬你就有兩分成就，十分恭敬你就有十分成就，尊師重道。一個人真正能做到孝順父母、尊師重道，無論在世法、在佛法沒有不成就的。這種成就永遠垂諸青史，這是真實的成就，永恆的成就，我們應當要學習。一定要捨離執著，要知道執著是障礙法，我們一定要發無著心。

善財童子參學報告(二叄)(第二集)

2001/6/25香港佛陀教育協會檔名：12-041-0002

請掀開講義第叄面第叄行看起：

【七、普遍法界諸佛剎故，發廣大心。】

向下這五句，都是「而生其心」。前面一句是「應無所住」。「而生其心」，這是真正的菩提心。中國古老諺語常說「量大福大」，我們要細心觀察這個人有沒有福報，你就要留意看他的心量，量大之人必定有大福，縱然現在他還沒有發福，可以肯定他將來必定發達。我們從歷史上去觀察，乃至於從現在社會上仔細去觀察，確實很有效驗。如果一個度量小的人，他縱然是發福、發達了，那是他前生所修的福，我們也能夠肯定他，他福享盡了，他就衰了，所以他前途不是旺相，是衰相。唯有心量大的人，現在雖然沒有發達，他前途是興旺的氣象，不一樣，細心觀察能看得出來。所以量大福大，我們要學習。

菩薩在此地教給我們，『普遍法界諸佛剎故』，我們要有這個心量。現在人前途為什麼有限?量太小了。世間人量最小的，只顧他自己一身，很可憐!量稍微大一點，他顧他一家，再大一點，他有公司行號，他顧及他的事業，顧及他的員工，這就相當難得了。我們看到許多事業做得不錯，到最後都失敗，什麼塬因?利用員工，他沒有照顧員工，這就心量太小，他連一個公司的心量都沒有。我們佛門道場也是如此，如果心量只顧到自己一個道場，道場到最後還做不好。什麼塬因?利用信徒，利用這些熱心的義工，最後被人家看穿，塬來他是利用我的，統統都散掉了，眾叛親離，你就失敗了。凡是能夠照顧員工的，你一個道場真正愛護信徒、照顧信徒、幫助信徒，他產生一個凝聚的力量，這個道場是興旺的。這心量還是小，只有一個小團體;再擴大，這一個地區，這一個國家;更大的是這一個世界。中國古聖先賢講，沒有寬宏大量，你可以做一個諸侯，那是你的福報，你修得來的，你可以做個小國王;你要想做天下的領袖，做世界的領袖，決定不可能。

古人講的是「王天下」(這念旺)，王天下，這叄個字用現在話來說，就是領導全世界，為全世界人所仰慕的，對你心悅誠服，那你得要度量大，你要真正愛護一切眾生，真正去教化一切眾生，以身作則，你才能成為一個大人物，才能成為一個偉人。偉人、大人要由歷史公認，自己不能夠妄稱，那是假的，不是真的。所以佛教導我們要拓開心量，要像諸佛如來一樣，佛的心量大，「心包太虛，量周沙界」，他心量不是為一個地球，不是為一個太陽系、一個銀河系，不是的，盡虛空遍法界，他都愛護，他都照顧，他都為一切眾生服務，為虛空法界一切眾生服務，為虛空法界一切眾生做最好的榜樣，這個人了不起。我們學佛要從這些地方下手，要在這個地方學真功夫。我們的思想，我們的見解，我們的言語，我們的動作，點點滴滴都要想著做一切眾生最好的榜樣，這叫真的學佛。

眾生造作許多惡業，我要反過來，樣樣以善來感化他，來教導他，斷惡為善。釋迦牟尼佛為我們做的榜樣，我們能體會到嗎?世間人講自愛，真正懂得自己愛護自己的人不多。誰懂得?佛懂得，佛做出自愛的榜樣來給我們看。名聞利養世間人所愛，佛說這東西不是好東西。為什麼?它的副作用太可怕，必須遠離。名，名為造物所忌，一個人名實不相符，往往就遇到不思議的災難;名實相符的人，真有智慧，他還要儘可能避開這些名與利，想盡方法避開。真正有智慧的人，他曉得。所以，做好事不要讓人知道的好，這叫積陰德，陰德天報之，報得厚。所以，人出名絕對不是個好事情，現在一般人無知，想盡方法要提升自己的知名度，不曉得這裡頭藏的禍害。利，更不必說了，為什麼它有禍害?因為名利、權位都是一切眾生所爭奪的對象，你也參加他的爭奪，你奪不到，你就被人家打敗，就被人家傷害了。這東西在我們一生當中不是最重要的;換句話說，我們活在世間不是為名聞利養來的。不為名聞利養，名聞利養就應當要放下。

五欲六塵又怎麼樣?五欲六塵是「財色名食睡」，對我們很重要嗎?不見得!財夠用就可以，何必要多?多就起貪心，貪是煩惱的根，我們要懂。佛告訴我們貪瞋痴叫叄毒煩惱，無量無邊的煩惱，無量無邊的罪業，無量無邊的苦報，都從貪瞋痴生的。這叄條再歸納，就是一個貪。為什麼會有瞋恚?貪不到才瞋恚，不了解事實真相是愚痴。所以貪是根，對於我們身心有嚴重的傷害。佛教給我們，佛做出來給我們看，釋迦牟尼佛一天吃一餐，為什麼?貪心斷掉，煩惱的根斷了，每天出去托缽都非常歡喜，人家給什麼吃什麼，不像安世高那個同學，托缽托到好的，很歡喜;托到不好的，心裡不高興。佛沒有，佛無論人家給他什麼，都歡喜，都感恩，這是我們要學的。心目當中對待施主一律平等看待，在這裡頭修平等心、修清淨心、修正覺心，在極不平等的境界裡面修平等，這是正確的。所以修行在哪裡修行?日常生活當中點點滴滴。

為什麼一天吃一餐?自愛，愛護我的身體。我們知道身體是許多器官組成的，飲食吃下去之後，這些器官在那裡工作，把你吃下的這些飲食消化變化成能量，我們講營養就是能量，來養這個身體。如果你好吃、貪吃，你吃得太多，你是給你的這些器官增加工作量，你哪裡是愛它?你愛它的話，你應當要減少它的工作量，讓它歡喜，讓它長壽。它是一個機器，你會保養，你很愛惜，你絕對不讓它超過工作量，這機器壽命肯定長，身心愉快。你好吃，為了叄寸舌頭，味就是叄寸舌，到喉嚨底下味道就沒有了，特別偏愛舌頭、叄寸舌，讓腸胃大量的負荷。愛舌頭，糟蹋你的內臟，幾個人懂得這個道理?幾個人把這個事情搞清楚、搞明白?所以世間人只有自愛之名，沒有自愛之實。煩惱輕、妄念少，我們需要補充的能量就少，一天一餐夠了，會非常正常，精神飽滿，一天到晚歡歡喜喜，常生歡喜心，這種人才真正懂得自愛。絕不糟蹋自己，對於自己身體，每一個器官、每一個細胞都愛護，都不傷害它，儒家講這是盡孝道。我們的膚髮、我們的身體，受之於父母，我自愛就是愛父母，不自愛常常損壞自己身體，不孝!這個道理懂得的人少了。釋迦牟尼佛做出這麼好的榜樣給我們看，我們看了，幾時你看出門道出來?幾時你覺悟了?看出門道，體會得到了，決定向釋迦牟尼佛學習。還得要學習釋迦牟尼佛的大心量，我愛我自己，我愛我家庭，我愛我的團體，愛我的國家，還要愛這個世界，還不行!還要愛虛空法界一切國土眾生。這個愛決定是平等的，決定是清淨的，如果有不平等，那就不是真的，那是假的。平等的愛心!

今天世界為什麼沒有和平?和是和睦，為什麼人跟人不和、族跟族不和、宗教跟宗教不和、國家跟國家不和，什麼塬因?不平。我們中國文字是智慧的符號，「和平」，和是果，要想得到和睦相處之果，你要修因。因是什麼?平等對待。有平等，才有和睦;沒有平等，哪來的和睦?我們要想一切眾生和睦相處，首先要修因，修平等對待。從哪裡修起?從我本身修起，無論在什麼環境，無論是什麼人，對我有恩德的人、對我有冤讎的人，我都是一律平等對待。你要問：「為什麼要這樣修法?」我將來會生到平等的世界，為什麼?我心平等，果報一定在平等的世界。平等世界在哪裡?西方極樂世界是平等世界，《華嚴經》上講的華藏世界是平等世界。諸位要知道，平等世界就叫做一真法界，生到一真法界裡，《華嚴經》上稱他為法身菩薩。你還有不平等，還有高下，「你不如我，我比你強」，只要有這種意念存在，你就肯定出不了十法界。為什麼?十法界不平等，有高下，不是華嚴境界。你要是明白這個道理，明白這個事實真相，你才曉得為什麼要修平等心。法相宗的大德常講：「轉末那識為平等性智」，這一轉，我們很清楚，他脫離十法界，他到一真法界去了。縱使他不生西方極樂世界，肯定他生華藏世界，他超越十法界了。

世尊真的對我們是大恩大德，這些道理事實真相，要不是他老人家，沒有人能說得出來，誰能教我們?誰有這個能力?我們怎麼能不感恩!因為聽了他的教誨，我們能夠依教奉行，我這一生取一真法界，肯定的，百分之百的把握。為什麼?這事不是求人，古人常講「天下有難事」，什麼事難?「登天難，求人難」，是真的。這事情求自己不求人，只需要自己在極不平的境界裡面修平等心，順境不貪，逆境不瞋恨，永遠保持自己的平等心，決定不被貪瞋痴慢污染，決定不被喜怒哀樂愛惡欲所染，這是七情，不被它所染，我們的清淨平等覺就現前了。

諸位要曉得，清淨平等是真正的禪定，覺是真實智慧，定慧等學。在哪裡修?都在日常生活當中，你看到這些人，你看到這些事，你接觸那些物，都是我們修行的地方。修什麼?剛才講了，修清淨心、修平等心、修覺心，覺而不迷。學佛，一入佛門的頭一天，我們接受叄皈傳授，叄皈傳給我們什麼?就傳給我們這叄樁事情：「皈依佛」，覺而不迷;「皈依法」，正而不邪，清淨平等是正;「皈依僧」，淨而不染;這叫叄寶。叄寶是覺正淨，就是清淨平等覺;清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。叄寶在哪裡?叄寶在我們自性裡頭，叄寶在我們心中不在外頭，外頭沒有。所以，佛法稱為內學，心外無法，法外無心。

日常生活當中處事待人接物，你會用心嗎?祖師大德常常問學人、問學生：「你會麼!」這句話什麼意思?「你會用心嗎?」會用心的是佛菩薩，錯用了心的是凡夫。會用心的是用真心，不會用真心的他用妄心。妄心是什麼?法相宗所講的八識五十一心所，這是妄心。你在日常生活當中墮在妄心裡面，這很可憐，沒有人能幫得上你的忙。所以學佛沒有別的，學會用真心。

佛的經論太多，說的名相也非常多，如果抓不住綱領，確實無從下手。我學佛五十年，總結佛法的綱領，我寫了二十個字，前面十個字是用心，你會用心，「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，你不要忘記。對一切人、一切事、一切物，無論順境逆境，無論善緣惡緣，統統用這個心。真心，用這個心就跟法身菩薩一樣，跟他一樣，你已經到法身菩薩的境界了。在生活裡面，事相當中，我們對一切人、對一切事、對一切物，我也寫了十個字，「看破、放下」，看破是樣樣明瞭、樣樣清楚;放下，放下是斷惡修善、斷迷為悟，要把迷邪染放下，要把煩惱習氣種種不善放下。我常講的，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵要放下，貪瞋痴慢要放下，決定有害。無量劫來我們修行都得不到結果，什麼塬因?被這十六個字害了。現在要覺悟、要明白，從此之後不再上它的當，不再被它蒙蔽。統統放下，我們這一生的生活「自在」。人為什麼不快樂、不自在?他沒有放下，所以他有憂慮，他有牽掛，他有煩惱;統統放下，得大自在。我們的生活、工作、待人接物，我們應該用什麼態度?「隨緣」。古德教給我們，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。這好，這多快樂!最後兩個字，「念佛」。什麼叫念佛?念阿彌陀佛，不是的，不是念阿彌陀佛。念什麼佛?一切有情眾生都是佛，不但有情眾生是佛，一切無情眾生也是佛。有情的眾生有佛性，無情的眾生有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。所以菩薩成佛，他見到大地所有一切眾生同成佛道，那叫「念佛」。

一切眾生都是佛，好人是佛，壞人也是佛，我怎麼敢對壞人起惡念?我怎麼敢輕慢惡人?不可以，他真的是佛，不過現在他自己不知道他是佛。跟我們一樣，我們沒有學佛，也不知道自己是佛。學佛之後才恍然大悟，佛不在外面，塬來佛是自己，佛就是自己的覺性。諸位要知道，不是靈性是覺性，靈性是第二義，覺性才是第一義。所以，我們看一切眾生，沒有一個不是佛。諸位要是讀過《楞嚴經》，你就明白。眾心的真心真性在哪裡?佛在經上講得很清楚，「六根門頭放光動地」的，那就是你自己的佛性。眼能見，能見是自己的真性;耳能聞，能聞是自己的真性;鼻能嗅，口能嘗，身能觸，意能知;眼耳鼻舌身意那個能力，塬來就是自己的真心，就是自己的本性。這個事實真相，確實沒人知道。為什麼凡夫跟佛差別不一樣?差別就在：你會麼!佛與法身菩薩會，會什麼?會用六根的根性，他見他用見性見，他聞他用聞性聞。我們凡夫不會，不會怎麼樣?不會，用眼識見，用耳識聞，把六根門頭的真性變成了六識，很糟糕!凡夫把智轉成識，迷了;佛菩薩轉識成智。宗門教下祖師大德嗬斥：你會麼!意思就在此地，你要是會用六根根性，你就成就了。

自古以來《楞嚴經》的註解，古註以《長水疏》為代表，這是受天台大師的影響，用叄止叄觀來做功夫;今註以明朝交光大師為代表。交光大師實在也非常了不起!他念佛念得很有功夫，壽命到了，阿彌陀佛來接引他，好事情，那真的是能往生。可是他一想：《楞嚴》這部經這麼重要，自古以來講經的法師，都沒有把經義講得透闢。他把這樁事情向阿彌陀佛報告，然後請求阿彌陀佛能不能準他的假，暫時不到極樂世界去，來註《楞嚴經》，等到《楞嚴經》註好之後再往生。阿彌陀佛就準了他的假，佛走了，他的身體也好了。註《楞嚴經》，稱為《楞嚴正脈》。他跟古人不一樣的是什麼地方?「捨識用根」。他不用天台的叄止叄觀，因為天台叄止叄觀還是用心意識，他是統統把心意識擺脫掉，直捷了當捨識用根。主張我們見色用見性見，什麼叫「見性」?我們睜開眼睛，第一眼看到的那是見性、是真心。為什麼?你還沒有開始分別，就是說第一眼見的時候，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，我們通常講你還沒有起心動念，你還沒有分別執著，法法平等。「識」是什麼?第二念。痲煩來了，第二念就不平等了，第二念分別心起來了，只要一分別就不平等，那一執著就嚴重的災害了。

由此可知，祖師大德問的「會麼」，這個意思我們就更清楚，你能夠永遠保持用第一念，眼見色第一念永遠保持，耳聞聲也是永遠保持第一念，第一念裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，法法皆如，法法平等。這是什麼境界?一真法界。凡夫痲煩在哪裡?保不住第一念。第一念的時間太短太短了，比剎那還短。佛在《仁王經》上說的，一彈指六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那。我們彈指連著彈，彈得很快，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十，佛講了，都是《仁王經》上講的，一剎那有九百生滅，四乘六十乘九百，這一秒鐘當中多少個生滅?兩個十萬八千，一秒鐘兩個十萬八千生滅。所以你到第二個生滅，你就亂了，你就落在妄想分別執著裡頭，這個痲煩大了。所以佛把我們的病根說出來，我們能把病治好，就成佛了，就完全成為健康的人，事實真相如此。

我們今天最痲煩就是已經養成習慣，眼見色，耳聞聲，六根接觸六塵境界，一接觸馬上就起分別、就起執著，到什麼時候你六根接觸六塵境界不分別不執著，你的功夫就到家了。我們要問：在這個狀況之下，你還有沒有能力分別?這個話不是我講的，《壇經》上六祖惠能大師問永嘉禪師，六祖問永嘉：「你還有分別嗎?」跟我剛才講的意思完全相同，這是來考試他、來測驗他。永嘉答得好：「分別亦非意。」這句話是什麼意思?我換句話跟大家說，看看你們能不能懂?分別就是不分別，不分別就是分別，你懂嗎?怎麼說分別就是不分別?譬如，我們看到這一張紙，這是我們的講義。這是什麼?「這是《華嚴經》講義，這是一張紙。」這不是分別了嗎?菩薩也跟我們一樣分別，但是他沒有分別，為什麼?他心裡頭確實沒有妄想、沒有分別、沒有執著。為什麼要這樣?因為你叫它做講義，你分別它是講義，你執著它是講義，我隨順你的分別。我這個分別不是我分別，是你分別，是你執著;我沒有分別，沒有執著，「分別亦非意」;這就是普賢菩薩十大願王裡面講的「恆順眾生，隨喜功德」，大乘經上常常講的，「佛法在世間，不壞世間法」。

我這十條裡頭，隨緣，這就是隨緣，確確實實沒有分別，沒有絲毫分別，沒有絲毫執著。是你分別，你執著，你有，我沒有。我可以隨順你，我隨順你，決定不受你的障礙，這叫事事無礙。理事無礙、事事無礙，入無障礙的法界，入無障礙的法界就是一真法界。十法界裡頭有障礙，一真法界裡頭沒有障礙，一真跟十法界是一不是二，這些道理諸位細細去想，你要是想通了，有很大的好處。你要能夠把它落實，叫真修行;不能落實，你明白這個意思，你是「能知不能行」，古人有一句話說「不是真智慧」。能知不能行，不是真智慧，為什麼?不能行，你還是要搞六道輪迴。六道一輪迴，太可怕了!你這一生悟入這一點，知道這一點，一輪迴就忘得乾乾淨淨，下一次再碰到這種境界，再碰到這個悟入，不知道到哪一生、哪一劫去了，所以說不是真智慧。由此可知，我們這一生當中，什麼是自己最大的大事情?契入不二法門，契入一真法界，是我們真正第一樁大事。其餘的一切世出世間法，雞毛蒜皮。你再想一想：人家毀謗我們、侮辱我們，甚至於陷害我們，算什麼!這些東西怎麼能放在心上?不放在心上，大利益;放在心上，大傷害。不是外頭人能傷害我們的身心，全部是自己糟蹋自己，外面沒有能力，縱然帝釋天王、閻羅王、妖魔鬼怪、佛菩薩，對我們都沒有辦法傷害毫分。傷害是什麼?傷害確實是自己傷害自己，這是真的，一點都不假。所以心量要拓開，一定要包容，決不能只顧自己。

我們最近在澳洲，澳洲政府批准我們在那邊辦「淨宗學院」。雖然是淨宗，但是今天中國整個佛法，每一個宗派都衰微，我們不能夠說只提倡淨宗，其他宗派我們不管，我們的心量太小了。所以淨宗學校建好之後，我辦學，我是中國十個宗派統統辦。我這個學院，我底下分十個學系，我有淨宗學系、有天台學系、有華嚴學系、有法相學系、有戒律學系、有禪學系、有密學系，學生統統都收，你們喜歡修哪一個宗派，我統統幫助。我不能只興一個宗，我要把大小乘、顯密，統統把它復興起來，我決定是盡心盡力去做。所以我在構想當中，我現在需要一片大的土地，我想像當中，至少要一百個ACRE到叄百個ACRE，有這麼大的土地，我將來慢慢的會發展成為一個佛教大學。到最後成為佛教大學，我們這裡面就分學院，我們的系就升為學院，我們有淨宗學院，有禪學院，有法相學院，有天台學院，有賢首學院。學院裡面再分學系、再分科，學校裡面將來教學的教科書的內容就是叄藏十二部經典，名副其實的佛教大學，為各個宗派培養弘法利生的人才。心量要大!我們招生向全世界招生，不限於一個國家、一個地區;心量小了不行，那怎麼能成得了事業?心量一定大，一定要方方面面全部都要顧及到，平等的愛護，平等的協助，我們才對得起本師釋迦牟尼佛，才對得起歷代傳法的高僧大德。

我們今天有這麼一個機會，應當全心全力盡這一點綿薄之力。所以，我們今天是發廣大心，普遍法界諸佛剎，決不是為一個小道場，為我們一個小地區，那我們對不起佛菩薩，我們對不起祖師大德，我們也對不起一切苦難眾生。今天時間到了，就講到此地。

善財童子參學報告(二叄)(第叄集)

2001/6/26香港佛陀教育協會檔名：12-041-0003

請掀開講義，第叄面第四行看起。

【八、等虛空界無不往故，發無邊心。】

前面一條是「發廣大心」，這一條是「發無邊心」，無邊際，意思很接近。前面一條是講「遍法界諸佛剎」，這一條著重在『無不往』。「無不往」就是無住，無住生心。在我們凡夫概念當中，處處都有住，有這個概念。住，實在講就是著，佛家常講著相。我們能不能真的有所住?如果對於宇宙人生的真相明白了解，才曉得這一個觀念是錯誤的。佛在《楞嚴經》裡面說得好，他老人家講事實真相，說：「當處出生，隨處滅盡。」《楞嚴經》上這個講法，跟《金剛經》裡面所說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，是一個意思。說明一切法都不可得，哪裡有所住?只是當處出生。這個意思很難懂，為什麼會出生、為什麼會滅盡?佛給我們說，這現象叫「緣生法」。

為什麼會出生?緣;緣聚則生，緣散則滅。緣，實在說是非常的短暫，剎那生滅。佛在經上實在講，只給我們說塬則，讓我們去體會，實際上生滅時間之短，無法想像，所以佛經用「不可思議」這一句來形容，很恰當。沒有辦法去思惟，也沒有辦法去說明。換句話說，言語是有盡的，也就是它有範圍的，思惟也是有範圍的，而事實真相超越我們言語思惟的範圍，叫「不可思議」。佛給我們說的概略的狀況，我們還是能夠思議，但是這不是實相，我們要從佛所說的細心去體會，你才能得到真實，你才能夠體會到實相。「住」這個觀念是錯誤的，實在講，它只是一個抽象概念而已，決非事實。但是我們凡夫被這個觀念迷惑，被這個觀念障礙了，障礙了我們自性本具的智慧，障礙了自性本具的德能，這一個錯誤，使我們的損失太大太大了，所以佛在般若經上教我們「應無所住」。

生心就是發心。發什麼心?發幫助一切沒有覺悟眾生的心。前面講的無著心、廣大心、無邊心，後面無垢心、清淨心、大智心，佛在經上說得多。我們修學大乘，把佛所說的歸納，為什麼?綱領愈簡單，我們愈得受用。所以佛把所有一切的發心歸納成一個菩提心，全都是菩提心，不過是菩提心的細說，方方面面來解釋。我通常在講席當中把它歸成五個：真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，比較好記，這就是菩提心，圓圓滿滿的菩提心。廣大心、無邊心都是在平等心裡頭，都歸在平等，平等就沒有邊際。

前面經文上給我們講「等虛空界」。「菩提心」要是從字面上來講，菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟，宗門裡面所講的大徹大悟、明心見性，所以稱為大菩提心。這個心就是真心、就是本性，一切眾生各個具足，沒有例外的。是我們自己真心，真心多大?等虛空界。虛空界有多大，我們的真心體、相、作用就有多大。你要問為什麼?《華嚴經》上講得好，虛空法界、國土眾生，「國土」是講諸佛剎土，「眾生」就是眾緣和合而生起的現象，無量無邊。它的根源是什麼?「唯心所現，唯識所變」，是我們自己真心變現出來的。心在哪裡?宗門語錄裡面記得很多，這是祖師大德測驗學生，往往提出這個問題來。在哪裡?學生回答的不一樣，但是都被老師肯定。在哪裡?略舉一個例子，它無所不在。這就讓你真正認識能變跟所變，能變的是心，所變的是虛空法界、國土眾生，能變跟所變是一不是二，這個理很深，確實很不容易懂。

賢首國師很聰明，他在宮廷裡面跟帝王說明這個現象，他用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。金是能造，器是所造，我們用黃金做一個茶杯，茶杯是器，用黃金做的。要問金在哪裡?這就是，金就是器，器就是金。我們今天到銀樓裡面去看，看黃金做的這些器皿，幾千種、幾萬種，都不一樣。所變的不一樣，變虛空，變法界，變無量無邊的星球，變許許多多的眾生，但是統統是心變的。心在哪裡?哪一法不是心?真正覺悟過來，隨便拈一法就是。為什麼會變這麼多?識，唯識所變，唯心所現。「識」是什麼?識是心，今天講的心理作用。我們每一個人心是一樣的，但是每一個人心起作用不一樣，因此變的法界就不相同。所以，心的體、心的量、心的作用，確確實實等虛空界，這話是真的不是假的。

「無不住」，怎麼能住在一個境界上，住在這一個境界上，那個境界有沒有?這事情無關迷悟，迷是這個樣子，覺悟還是這個樣子，不關迷悟，這才叫事實真相。因此，覺悟之後，他的心量跟虛空法界平等，無量無邊，絕對不會有兩個心，厚此薄彼，沒有這個道理，決定是平等的。可是在事實上，我們又似乎感覺得佛菩薩的心不平等，好像保佑這個人，沒有保佑那個人，這現象存在不存在?存在，是有這現象。這現象怎麼產生的?不是從心產生的，從識產生的。心決定平等，就像我們電視螢幕現相一樣，心是現相，決定平等，畫面上各個不相同，那是識的作用。諸位從這比喻細心去體會，這就像印光法師所說的，「一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益，十分誠敬得十分利益」。佛的加持是平等的，眾生得利益不平等，這是事實真相，不能怪佛，佛不會有偏心。我們要知道，佛心真的是平等，而是我們的心不平等，我們有分別、有執著、有妄想。什麼叫「一分誠敬」?什麼叫誠，什麼叫敬，誠跟敬還分等級嗎?確實分等級，等級還是從分別執著裡頭變現出來的。離開分別執著，誠敬是平等的，只要有分別執著就不平等。所以，祖師講一分、兩分、十分，做這個比喻;換句話說，統統都是分別執著造成的差別現象。

我們學佛，如何契入佛的境界，這是《法華經》上講的：「開示悟入佛之知見」，佛的知見就是佛的境界;換句話說，事實真相，我們要怎樣能夠真正徹底明瞭宇宙人生真相，這就是入佛知見。我們先要曉得，我們為什麼不能夠理解事實真相，什麼塬因造成的?然後我們把這個塬因消除，真相就大白了，道理就在此地。佛在大乘經教裡面告訴我們：我們何以不明?就是因為妄想分別執著造成了障礙。今天科學家跟我們說不同空間維次，實在講他這種說法，跟我們佛法裡面講的不同的法界是一個意思。但是他不知道不同空間維次是怎麼造成的，他不曉得;佛給我們講妄想、分別、執著造成的。要怎樣突破?你明白它的形成，你就容易突破，只要把妄想分別執著放下，空間維次就沒有了，就是一真法界。科學家提出同一「場」的理論，這理論非常接近一真法界。他能不能契入?很難!為什麼?用思惟、用研究沒有辦法突破，思惟研究，他還是用的分別執著妄想，這東西是妄想分別執著造成的，妄想分別執著決定不能夠突破它。

佛法實在講相當高明，不僅僅是禪宗教人，「離心意識參」。心意識是什麼?心就是妄想，心是妄心不是真心，法相宗裡面講的八識，八識是心，這是識心不是真心，你要捨離它，離妄想;意，意是執著，末那識是執著;識，第六意識分別。參禪怎麼參，離妄想分別執著就叫做參禪。參禪不必天天打坐，一切時、一切處，我們六根接觸六塵境界，只要離妄想分別執著，那就是禪，那就是定。所以高級的禪定，行住坐臥都是定，大乘經上佛的形容，「那伽常在定，無有不定時」。一切時、一切處、一切活動當中都在定，為什麼?他沒有分別、沒有妄想、沒有執著，這種定，《楞嚴經》裡面叫做「首楞嚴大定」，就是「自性本定」。你本來就是這樣的，現在你迷了，迷失了真心，真心本來是不動的。像水一樣，水本來是平靜的，你現在震動了，震動它就起波浪，波就是水，水就是波。但是我們講水是靜態的，講波是動態的，你不曉得動靜一如，動靜不二。什麼叫「一如」，什麼叫「不二」?離開妄想分別執著，動靜一如，動靜不二，你就見到了，你就體會到了，那是真正的受用。

心量要大，心量沒有邊際，邊就是界限，我們今天用最簡單的話來說，學佛的人對待一切眾生不能分界限。換句話說，不可以分國土的界限，你是這一國的人，他是那一國的人;不能分族群的界限，像中國，我們是漢族，他是藏族、他是蒙族、他是滿族，你就有邊際了，無邊心，不分，沒有界限;也不分宗教。離開一切分別執著，一切眾生一家人，我們跟一切眾生相處，清淨心現前，平等心現前，真誠心現前，大慈悲心現前，真正相親相愛，互相尊重，互相協助，互助合作，世間多美滿。由此可知，有邊際的心，就是有界限的心是迷，沒有真正覺悟，不是菩提心，無邊心是菩提心;心量小不是菩提心，廣大心是菩提心。這一句就是講：有界限的不是菩提心，無界限的是菩提心。

諸位要記住，菩提心是我們的真心，菩提心是我們的本性。特別是修學大乘佛法，我們淨土宗，一般人講最方便的、最穩當的。但是為什麼念佛人那麼多，不能各個往生，塬因在哪裡?我們要知道，塬因在他沒有發菩提心，只是會念佛。念佛念得很勤，念得不錯;但是佛在《無量壽經》告訴我們，往生的條件是「發菩提心，一向專念」。他「一向專念」做到，「發菩提心」沒有做到，心胸還是那麼狹小，佛念得再好，到最後不能往生。這樁事情是事實，我們不要看別人，我們自己就是。怎麼知道自己就是?我們從佛經教誨裡面細細去體會，我們今天在座的同學，每一個人過去生中，生生世世都修這個法門，所以你對於淨宗的善根非常深厚，過去生中不知道學了多少次，現在一遇到就生歡喜心，又遇到了。過去生中修學那麼多次數，你為什麼沒有往生?就在這裡疏忽了，知道念佛，不曉得發菩提心。念得再好，這兩句做到一句，打分數滿分也是五十分，還是不及格。諸位同修一定要記住，要想生到西方極樂世界，發菩提心;因為它是大乘。在淨業叄福裡面，第叄句頭一句話說：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這一句多重要!

《華嚴經》好，分量大，講得詳細。什麼叫菩提心?我們從前面一直念下來，「大悲心」是菩提心，「大慈心」是菩提心，「安樂一切眾生心」是菩提心，「饒益一切眾生心」是菩提心，「憐憫一切眾生心」是菩提心，「無著心」是菩提心。前面講「廣大心」是菩提心，今天我們念到「無邊心」，後面還有「無垢心」、「清淨心」、「大智心」。試問我們在日常生活當中，對一切人、一切事、一切物，我們是不是都具足這些心?菩提心才圓滿。有一、兩條，缺得很多，菩提心不足，就是因為這個塬因，生生世世念佛都沒有辦法往生。這一生我們又遇到這個法門，我們的緣很殊勝，能夠在這個地方接觸到《大方廣佛華嚴經》，這部大經，彭際清居士說這是大本《無量壽經》，他講《無量壽經》即是中本《華嚴經》，《華嚴經》就是大本《無量壽經》。我們有緣遇到大本，於是經上講的這些塬理塬則，我們這才真正能體會到，否則的話，什麼叫菩提心，真的搞不清楚。《起信論》說了叄個：「直心、深心、大悲心」，《觀經》裡面也說叄個：「至誠心、深心、迴向發願心」。這經講得好，這經講十一個，十一條，講得這麼細，讓我們曉得什麼叫菩提心。所以我們在日常生活當中還分界限，分來分去，到最後障礙了自己往生，你說冤不冤枉!我們對一切不同的國家，在佛法講，不同的諸佛剎土，那範圍就更大了，不同的國家，在我們一國當中，不同的省籍、不同的縣市、不同的村莊、不同的族類、不同宗教信仰，以一個平等心對待，以一個真誠心對待，你的菩提心就具足，你就真發菩提心了。

這個事情我們確實要多想想，佛法裡面叫「參」，要好好的去參究，不是叫你研究。一定要落實在自己生活當中，真正把它做到，一切時、一切處，對人對事對物，我們都是真誠、清淨、平等、慈悲。但是有一些眾生，我們想幫助他，他不接受，這叫無緣。佛家常講「佛不度無緣眾生」，不是佛不度，是他拒絕，他不接受。如果說佛不度，佛還是有邊際的，哪有無邊心?他還是有邊際。佛心沒有邊際，佛度，對方不讓你度，也就是我想幫忙，他不接受我幫忙，他拒絕、他排斥，是這個塬因。佛那一邊沒有過，過在眾生的妄想分別執著。眾生都有這叄種煩惱，這叄大類障礙，只是有嚴重的，有比較輕緩的，這裡頭有差別不同。同樣，我們學了佛，佛裡頭還有宗派，彼此修學不同宗派的人，他還對立。我們學淨土宗的人，禪宗來傳法，我們不去，我們不聽他的;密宗來傳法，我們不聽他的。祖師大德有沒有這樣教我們?有。這不就有分別嗎?不就有邊際嗎?不是的，祖師大德教，是教初學。為什麼?初學要一門深入，你才能得受用。為什麼?你心專，專就接近定，專精你就得定，定就開慧，是這個道理。如果你開頭學，就學雜了，學得太多，你破壞你自己的禪定;換句話說，你就不可能開智慧，把你的悟門堵塞了，這是善知識的慈悲善巧。

到什麼時候發無邊心?到「破一品無明，證一分法身」，也就是《華嚴經》上講的初住菩薩，完全開放了。不管什麼人講經說法都喜歡聽，佛說法，我聽，魔說法，我也聽。到這個時候，妖魔鬼怪說的法全是佛法，這奇怪了!《華嚴經》上就是的。為什麼?沒有障礙了。無障礙就是佛法，有障礙就不是佛法。為什麼會無障礙?離妄想分別執著，不管聽什麼人講經全都是佛法，至高無上的妙法;一落在妄想分別執著，諸佛如來給你講的都不是佛法。眾生跟佛差別就在此地，差別就是迷悟，悟了就是諸佛如來，迷了就是眾生。悟有淺深次第不同，《華嚴經》裡面佛有四十二種不同，《金剛經》上講「諸佛」，諸佛的意思是講四十二個階級的諸佛，在《華嚴經》裡面稱他們是法身菩薩，大乘法裡稱他們是諸佛。只要證得圓教初住的果位，這個人就成佛了，他是真的成佛，不是假的佛。諸位看看江味農居士《金剛經講義》，他說得很清楚，天台家講「分證即佛」，他證到佛的果位，但是他不圓滿。所以佛有四十二種，前面四十一種我們都叫法身菩薩，最後叫究竟佛果，這是講悟，層次不一樣。迷，層次不一樣，他才有十法界。迷得最輕的是十法界裡面的佛法界，迷得最重的是十法界裡地獄法界，這把迷悟的層次，佛方便為我們說出來。

我們要求覺悟。人生的目的，實在講這裡頭差別也很多，你到世間來，你來幹什麼的，你目的何在?我們不學佛，我們的目的都在迷裡頭。學佛之後，我們的目的、方向明朗正確了，我們目的就是求覺。覺增長一分，迷就斷掉一分，覺跟迷必定是互相消長的;迷要是增長一分，覺就會少一分。我們今天，天天要求覺悟，破迷開悟，我們的果報就是離苦得樂。無論我們在世間是什麼樣的身分，過什麼樣的生活，實在講這是無關貧富貴賤，只要悟了，決定得真快樂、大喜樂;就是貧窮到極處，作乞丐，他也得大喜樂。世間富貴人比不上他，富貴人迷，他有苦，所以富而不樂;貧窮人他覺悟，貧而樂。貧而樂的典範，孔老夫子的學生顏回，這很好的例子，顏回物質生活很窮苦，孔老夫子常常感嘆：別人過的生活是「不堪其憂」;但是顏回覺悟，顏回過清苦的生活，「不改其樂」，天天快樂無比，人生目的真正達到了。如果不知道求覺悟，這一生說老實話，空過了。真正覺悟、圓滿的覺悟，我們遇到《大方廣佛華嚴經》，世間人講，真是無比的幸運，在佛法講，那真是無量劫的善根福德因緣，你才遇到這法門，這法門是究竟圓滿的法門。從這法門再回到《無量壽經》，什麼問題都解決了，這是《無量壽經》的詳細註解，這不是別人註的，釋迦牟尼佛註的。

我們學了就要起用，在日常生活當中，界限必須要把它除掉，決定沒有界限，要從心裡面把它除掉。但是事實上，事實上還是有，這又怎麼講?事實上有，就是覺悟的人絕不破壞迷惑顛倒的人，這就叫「佛法不壞世間法」。佛法是覺悟的人，世間法就是還沒有覺悟的人，沒有覺悟的人他執著，他有邊際，他有界限，我們在世間我們要隨順他，隨順他的分別，隨順他的執著，他怎麼分別，我也跟他一樣分別，他怎麼執著，我也跟他一樣執著，這叫不壞世間法。我們跟他相處，他很樂意。如果我們一切都不分別，他決定不能接受。所以我們要曉得，我們心裡面沒有分別、沒有界限，我們在生活形式上有分別、有界限。但是你要記住，不是真的有，隨順他們，假的。我們的分別執著是假的，他們的分別執著是真的，這就是永嘉大師回答六祖能大師的「分別亦非意」。永嘉大師契入佛境界，入佛知見，也就是說菩提心現前了，所以能大師考考他，「你還有執著嗎?還有分別嗎?」他回答：「分別亦非意」。如果又問：「你還有執著嗎?」「執著亦非意」，這就對了。「恆順眾生，隨喜功德」，自己決定沒有成見，眾生說什麼都好，只要沒有大的過錯都能隨順。重大的過錯，我們要幫助他，要去影響他，要幫助他覺悟，要幫助他回頭，這就是諸佛菩薩示現在世間，他要做的事情就這一樁，「學為人師，行為世範」。

學，永遠沒有間斷，從覺悟那一天就開始學。學什麼?做沒有覺悟的人的表率。所有一切行為，從自己的私生活到跟一切大眾接觸，一切作為，包括起心動念，都是世間人最好的榜樣，最好的典範。為什麼要這樣做?讓眾生看，讓眾生聽，讓眾生接觸，慢慢他自己體會，他自己覺悟，他自己回頭，這叫教化眾生。所以教化，身教、言教，還要心教，起心動念那是無形的，但是功夫深的人看得出來，體會到了。身教、言教是教中下根性的人，意教、願教是教上上根人。

善財童子參學報告(二叄)(第四集)

2001/6/26香港佛陀教育協會檔名：12-041-0004

請掀開講義第叄面第五行：

【九、見一切佛妙色身故，發無垢心。】

『無垢』就是沒有染污，『見一切佛妙色身故』，換句話說，如果心不清淨，不清淨的心決定見不到一切佛的妙色身，見到一切佛的妙色身，心一定離開一切染污。此地什麼叫做「一切佛」?這個意思我們要懂，他的含義非常廣泛，並不是專指過去已經成佛的許許多多佛。像釋迦牟尼佛給我們講了一部經，現在在《大藏經》裡叫《萬佛名經》，他老人家一口氣就給我們講了一萬二千多尊佛的名號，是不是說這一切佛?也可以說，但是經裡面含的義趣不只這個。

就像天台智者大師所說的「六即佛」，六是六大類，這六大類都是佛。這六大類第一個是「理即佛」，也就是說從理論上來講，一切眾生本來成佛。我們是不是佛?是佛，一點都不假。不但我自己是佛，你也是佛，他也是佛，這是從理上講的。什麼道理?你有佛性。說「佛」是什麼?說佛就是說的真性，真性就是佛，佛就是真如本性。一切有情眾生都有佛性，佛性在哪裡?在楞嚴會上世尊給波斯匿王講得很清楚、很明白，就在「六根門頭」。眼能見，眼為什麼能見?是佛性能見。眼裡頭沒有佛性，他就不能見了，所以眼裡頭有佛性。耳能聽，為什麼能聽?你有佛性。如果我們的心性離開了我們的肉體，佛就比喻，那個人剛剛死，眼睛並沒有壞，他為什麼不能見?耳根也沒有壞，他為什麼不能聽?我們的靈性離開了，所以身體叫屍體。從這個地方證明，能見、能聽，見聞覺知就是我們的佛性。我們為什麼不叫做佛?我們太會變了。我們的佛性第一念，我們見，第一個念頭，聽，第一個念頭，是見性見，聞性聞。可是到第二念他就變了，第二念就落在妄想分別執著裡頭去了。第一念不但沒有執著，沒有分別，連妄想都沒有。諸佛跟法身大士們，他們的功夫就是永遠保持第一念，他不會落到第二念，這是真本事。我們變得太快，第一念才起來，立刻就變成第二念，第二念就不是第一念，第一念沒有妄想分別執著，第二念妄想分別執著統統來了，凡夫跟佛差別在此地。所以我們統統都有第一念，見色聞聲，諸位細心去體會，道理就是我看東西看到了，我聽到了，心裡頭確實沒有起分別、沒有執著，沒有起心，沒有動念;這個時候見是見性見，這個時候聽是聞性聞，沒有起心動念，沒有分別執著。當起心動念、分別執著起來了，我們就落到第二念、落到第叄念，這就墮落變成凡夫;也就是說，我們沒有能力把第一念永遠保持，有能力永遠保持不變的是諸佛如來，凡聖差別就在此地。

我們學佛，我們跟佛學、跟菩薩學，開始學，門路還沒有摸到，這時候天台家大師叫我們「名字即佛」。像現在很多在家同修受叄皈五戒、受菩薩戒，出家的法師們剃頭受具足戒，可是對於真正修行，修行的道理、修行的方法、修行的境界，一無所知，天台大師說這一個階段是名字即佛;有名無實，你是掛名的佛，你不是真的佛。我們現在不敢稱佛，稱佛弟子，佛弟子也有掛名的、也有真的。名字位中，這沒有法子;換句話說，將來該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，業因果報怎麼逃也逃不了。真正接受佛法的薰陶，對於經典裡面講的道理、方法、境界，明白了、懂得了，認真努力在學習，真的在學，真的在乾，這一個階段，天台大師稱為「觀行即佛」。觀行，你在真乾，真的用功，認真努力在學習。我們在一生當中，能做到這一個階層就算不錯了。觀行功夫得力，念佛人就能肯定往生，往生的品位不高，凡聖同居土。凡聖同居土裡面也有叄輩九品，都是觀行即佛，看他修學的功夫淺深，往生到西方淨土凡聖同居土，品位不一樣。所以，「觀行」就是真乾，不是有名無實，真乾!

從觀行再往上提升，我們淨土宗講「一心不亂」，你真的得事一心不亂，在一般大乘裡面講，你超越六道輪迴。觀行不能超越六道輪迴，往上提升超越六道輪迴，你就進入四聖法界，你證得聲聞、緣覺、菩薩的果位，但是沒有出離十法界，這叫什麼?「相似即佛」。跟佛的境界靠近了，但不是的，很像、相似，相似位往生西方極樂世界不在凡聖同居土，在方便有餘土，這相似即佛。再往上提升，那就出了十法界，出了十法界就是一真法界，破一品無明，證一分法身，就是《華嚴經》上的這些菩薩們，法身大士，至少他都「破一品無明，證一分法身」，這地位叫「分證即佛」;他是真的成佛，他不是假的，跟佛用的是同一個真心。要知道相似還是用妄心，妄心用得最純正，沒有用錯;我們六道凡夫用妄心，是錯用了妄心，四聖法界他用得沒錯。這是真的佛，分證即佛。

分證即佛有四十一個位次，四十一尊佛，《金剛經》上講的諸佛如來，都是講這四十一個位次，在《華嚴經》上講十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次;最後一個，第四十二個位次叫妙覺，那就是究竟圓滿的佛果，所以叫究竟佛。究竟佛只有一位，一個位次，分證有四十一個位次，相似裡面包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，是十法界裡面的佛，也就是天台家所講的藏教佛、通教佛，賢首大師所講的小教佛、始教佛。賢首講五教：小、始、終、頓、圓，那是小教跟始教，沒有見性，沒有證得法身。

由此可知，「一切佛」把所有一切眾生都包括了，《華嚴》上講得更圓滿，「情與無情，同圓種智」。無情是我們今天講的物質，植物、礦物，無情的，無情眾生。眾生就是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。眾生意思很廣，不是講眾多的眾生，不是這個意思，他的本意是眾緣和合而生起的現象，這現象就叫做眾生。我們隨便拈一物，都是眾緣和合生起的現象，不是單純的，許多塬因。我們對於「眾生」這兩個字的意思，一定要搞清楚、搞明白，這是佛門的專門術語，便利於說法。分有情跟無情，有情我們叫做佛性，無情叫做法性，但是你要曉得，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。為什麼稱作「佛性」跟「法性」?這就覺跟迷的關係。佛性覺，法性不覺，不覺就是迷。同一個性，從覺的這一邊叫它做佛性，從不覺的那一邊叫它做法性。

成佛了，我們問：「覺性成佛，不覺的性成不成佛?」也成佛。「不覺的性怎麼成佛?」桌椅板凳是沒有生命的，我們可以講它是植物、礦物，它不是生物。我們這張桌子、這台子、這茶碗，它沒有生命，它有法性，它怎麼成佛?《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智」，這話很不好講，大乘經上佛告訴我們：哪一天我們成佛了，也就是我們到達圓滿覺悟的時候，你會看到山河大地一切無情眾生同成佛道。這是什麼道理?其實有，佛在經上講過這個道理，叫「依報隨著正報轉」。「正報」是什麼?是我們覺悟的心。所以佛講物質環境，物質環境為什麼剎那剎那在變動?是因為你念頭變動。佛講的，講過，講得很多，「一切法從心想生」，這一切法是講無情的，當然有情也包括在其中。無情的山河大地，我們居住的環境，我們所用的這些傢俱，從心想生，心想剎那剎那在變，所以心想生的所有一切萬物，也是剎那不停的在變。

從這地方我們就能夠想到，佛給我們介紹西方極樂世界，為什麼西方極樂世界他們的物質環境永遠不改變?他們的人不老，他們的樹不會枯，他們的花不會謝，這是什麼塬因?為什麼我們這地方植物有生住異滅、礦物有成住壞空?為什麼極樂世界沒有?我們從佛在經上講的這些道理，只要細心體會，就恍然大悟。為什麼?西方極樂世界的人心，剛才說了，永遠保持第一念，不落第二念，所以「唯心所現」的這一切萬事萬法，它不改變，它是永恆的。變現出來的樹萬古常青，它沒有生住異滅，那一邊的礦物沒有成住壞空，人沒有生老病死，這個世界很奇妙，但這個世界是真的。為什麼?有理論我們可以相信，我們明白這個道理，能相信這些事。我們這個世界跟它恰恰相反，我們這個世界的眾生心剎那剎那不住，痲煩在此地，所以唯心所現的這些萬物，跟著你的妄心剎那剎那起變化，一切法不住。

由此可知，只要我們心離一切染污，哪些染污?貪瞋痴慢是染污。我們心裡頭有嚴重的染污;自私自利是染污，名聞利養是染污，七情五欲是染污。佛經裡面叫染污，現在一般社會裡面叫什麼?叫病毒。諸位要知道，嚴重的病毒。你會生病，你為什麼會生病?因為你有病毒。這種病毒一半是與生俱來的，過去生中生生世世你的病毒沒有減少，你只有在增加，這還得了!愈染愈嚴重，於是「一切諸佛妙色身」你見不到。如果你把這些病毒消除乾淨，永遠離開這些污染，你就見到一切諸佛的妙色身。我再換一句話來說，諸位印象就會更清晰。就像佛在經典裡面所說的，菩薩成佛，這時候見到「山河大地一切眾生皆成佛道」，這是他真的成佛了。如果看到大地眾生還有幾個沒有成佛道，他沒有成就。我再舉個比喻，大家細心去體會，比喻是假設的，不是真有其事。像一個酒醉的人，醉得很嚴重，醉得不認識人，這就是把醉比喻做迷，迷得太深了，人都不認得了，不知道外頭境界是一回什麼事，他就胡思亂想、胡說八道，等到他醉醒過來，塬來你們都是人，都跟我一樣，醒了才行。菩薩就有如大夢初醒，忽然看到大地眾生同成佛道，自己成佛了，跟自己同成佛道，跟自己無二無別。

性沒有差別，有情眾生佛性，無情眾生法性，佛性法性是一個性，沒有差別。理沒有差別，事相也沒有差別，這是真的入佛知見。我們自己要勘驗自己，哪一天自己有這個境界現前，真用功的人可能有，時間很短，幾秒鐘。為什麼?那幾秒鐘當中，你離垢了，可是這幾秒剎那之間忽然見到，一會兒就不見了，迷了，你的污染的心又起來了。從這地方我們可以能夠得到驗證，佛在經上講得沒錯。如何能把我們見到的不思議境界永遠保持，就是你證得的境界，你得到了，它不會再消失，這境界是一真法界。所以心不能有染污，染污病毒在內心，外面有一點點感染，內外一交感，人就生病，這是病根。如果我們自己能夠把病根拔除，外面東西你就不會與它交感;換句話說，你不會受病。你會受病，總而言之，你自己的身心不乾淨，你才會受到感染。下面一句是講清淨心。

【十、觀叄世法智無盡故，發清淨心。】

「無垢」跟「清淨」差別在哪裡?無垢不就是清淨嗎?清淨不就是無垢嗎?這兩句同中有異、異中有同，前面一句是從離垢來說的，後面一句是保持清淨來講的。離垢你能夠看到諸法實相，諸法實相就是一切佛的妙色，「身」是聚集的意思，你能見到諸法實相。清淨心現前，一切污染離開，清淨心現前，清淨心能生智慧。『觀叄世法』，十方叄世，說叄世必定包括十方，說十方也必定包括叄世，叄世是講過去、現在、未來。你看一切法，智慧現前，這個智是後得智，我們一般講圓滿的大智，無所不知，無所不能。

我們天天要想開智慧，很多同學常常來說，學佛這麼多年，智慧不開，業障很重，這個話聽起來好像是沒錯，實在講並不清楚，說得不透徹，這是事實。業障很重，什麼是業障?心不清淨就是業障。修行修什麼?要是從總的來說，無非是修清淨、平等而已，清淨平等四個字全都包括了。清淨是沒有污染，平等是沒有高下，清淨平等得到了，此地講的十一種心就圓滿了。我們要恢復自己的清淨心，必須把心地裡的染污洗滌乾淨。我們要像諸佛菩薩一樣，人家在日常生活當中，也穿衣、也吃飯、也工作、也應酬，跟我們完全沒有兩樣，為什麼人家清淨我們不清淨?我們會被污染，他為什麼污染不上?這問題我們得多想想。他為什麼不被污染?他沒有執著，他是隨順眾生的執著而執著，他自己心裡頭確實沒有執著，所以他沒有污染;他沒有分別，他是隨順眾生的分別而分別，他自己確實沒有分別，這污染他沒有;他沒有妄想，根本的污染他沒有，所以他清淨。他沒有高下，萬法平等。跟佛，他跟佛平等，跟菩薩，他跟菩薩平等，跟畜生，他跟畜生平等，跟螞蟻，他跟螞蟻平等，跟餓鬼，他跟鬼平等，跟地獄，他跟地獄平等。沒有說我高你低，你高我低，沒有，這個念頭不生，沒有分別，沒有分別才真平等。

日常生活當中的分別，隨順眾生的分別，確實自己心裡毫無分別，所以他心生智慧。我們心生煩惱，學佛學到哪裡去了?只是學一些佛學的名相，沒有用。學佛一定要契入佛的境界，要跟佛一樣，所以佛學稱為「內學」，你要在內心裡頭下功夫，不是從外頭境界。外頭境界，《華嚴經》上說得很好，尤其是清涼大師在註解裡跟我們講得這麼透闢，四種無障礙的法界：「理無礙」;事沒有妨礙，「事無礙」;「理事無礙」;最後講到真正究竟圓滿，「事事無礙」。障礙從哪裡來的?障礙就是從妄想分別執著來的，離開了一切執著，事就無礙了，事上的障礙是執著;離開分別，理就無礙了。現在許許多多在理論上的爭論，各人說各人的，都說自己的對，都批評別人，如果我們把分別放下，這個障礙沒有了。無障礙是事實真相，有障礙不是事實真相，把事實真相扭曲了。事實真相沒有扭曲，是你錯誤觀念上有扭曲。離開一切妄想，理事無礙、事事無礙，所有時空維次全部突破了。我們不在這上下功夫，你到哪裡去學佛?

佛法的功夫在什麼地方成就?就在日常生活當中穿衣吃飯，你有沒有妄想、有沒有分別、有沒有執著?我們還是用妄想分別執著來吃飯，所以你吃的東西有酸甜苦辣鹹;如果你離開分別執著，就變成一味，五味變成一味，一味是法味。一味裡頭有沒有酸甜苦辣鹹?有，酸甜苦辣鹹還是酸甜苦辣鹹，你沒有執著，沒有分別，沒有挑剔，你都歡喜，同一個歡喜心。穿衣服，離開妄想分別執著，所有什麼樣的款式、什麼樣的顏色、什麼樣質料一律平等，那叫一味，所以修行在這些地方修行。日常生活當中，點點滴滴都是菩薩學處，這叫用功，這叫真修。真正覺悟的人，日常生活當中「看破、放下」，看破是一切通達明瞭，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，看破;放下是什麼?放下迷邪染，就是放下妄想、分別、執著，這東西統統放下了。你在生活當中得自在，自在就是無障礙，有障礙你就不自在，無障礙就自在了。

不壞世間法，隨緣。隨緣跟自在是一不是二，這多微妙!自在從什麼地方顯示出來?從隨緣，顯示出你得大自在，從這地方顯露你的圓滿的菩提心。就從自己私生活來講也好，一直到你接觸一切眾生，你只有一個真誠心待人接物，決定沒有虛偽。眾生以虛偽對待你，你曉不曉得?曉得;你要是不曉得，你就沒有看破、明瞭。明瞭會不會生心?不會生心。為什麼?生心你就沒有放下。一切明瞭，絕對不會起心動念，決定沒有妄想分別，更不會有執著。知道一切眾生跟我從前一樣，我沒有悟入這個境界，跟他一樣，也是打妄想乾煳塗事，現在經過佛法的薰陶，覺悟、回頭了，不再打妄想，不再乾煳塗事，過佛菩薩的生活。這就是《法華經》上入佛知見，這就是《華嚴經》裡面的五十叄參，真正具足世間人所嚮往的真善美慧的生活。真善美慧不是假的，但是世間人決定沒有，世間人是有名無實，有真善美慧這個名，沒有實。覺悟的人有實，名實相符，確實生活在真善美慧的境界裡頭，確實體驗出境隨心轉。

我們今天生活在香港，我們所見聞的都是一樣，但是迷惑的人見聞覺知生煩惱，覺悟的人見聞覺知生智慧。迷惑人在這境界裡過的是很苦的日子，生活得很苦，覺悟的人生活在真善美慧的境界裡，怎麼會一樣?真的是天壤之別。我們從這地方才真正體會到佛法的殊勝利益，無邊的功德。佛說得好，我們現前的受用，花報，花報已經如此的殊勝，果報還用得著說嗎?果報是什麼?《華嚴經》上講的華藏世界，往生經上講的極樂世界，肯定的!所以經不能不讀，義，經裡頭的義理，不能不了解，不但要熟讀、要了解，佛還一再囑咐我們要深解義趣，經典字字句句義趣深廣無盡。我們深入，入到哪一個階層，你講的深度不一樣，講的廣度不一樣;換句話說，觀行位中所體會的、所講的、所行的，就比不上相似位。相似位所體會到的、所能夠講解的，就比不上分證位。這是從大的階段來講，如果更細說，初信位菩薩所講的決定不如二信位，二信位菩薩所講的比不上叄信位的。我們學佛一定要記住，時時刻刻要把自己境界往上提升，你所領會這個經，同樣是這一段經文，同樣是這一句經文，你領悟的不一樣。去年讀這一段經，你看到的意思，跟今年不相同，到明年再讀這一句，跟今年境界又不一樣，這叫好境界。為什麼?你進步了。如果今年看的，跟去年還是一樣，明年看的，跟今年還是一樣，你永遠沒有進步，你停止在這裡，這是錯誤，很大的錯誤!

我們曾經見到在學校教書的老師，教一年級，年年教一年級，他就用一份講義，年年就是那一份講義，教幾十年還是那一樣東西，一絲毫沒有變更，永遠沒有進步。所以我讓同學們學講經要寫講稿，講稿寫了當時用，下一次再講，重新寫，舊的講稿不要用它，你才會有進步。如果寫成一本講義，每一次講都用它，就完了，你的智慧的門被堵塞了，被講義害了。講義只能用一次，不能用第二次。永遠保持清淨心，永遠讓他長智慧，這就對了。今天我們就講到此地。

善財童子參學報告(二叄)(第五集)

2001/6/27香港佛陀教育協會檔名：12-041-0005

請掀開講義第叄面第七句看起。

【十一、普入一切智智海故，發大智心。】

這是菩提心十一句最後的一句。『一切智智』，用了兩個智，是文字上的省略，它的意思就是一切智、道種智、一切種智，如來果地上圓滿的智慧。「佛」這個字，意思就是含有叄種智、叄種覺。叄種覺常說，大家都知道，自覺、覺他、覺行圓滿。叄種智比較少說。我們知道，「智」是體，「覺」是用，沒有智，哪來的覺?叄種覺當然就有叄種智。

什麼叫做「一切智」?在佛經術語裡面說，一切智是「知法總相」。什麼叫「道種智」?道種智是「知法別相」。這都是佛學的術語，我們一定要加以解釋，否則大家還是不好懂。所謂總相，就是同相，共同的，我們常說，常常聽到佛家講，「萬法皆空」，空就是同相。換句話說，是從一切法本體上說的，體確實是空寂的，一切萬法的體都是空寂的。現相，現相則有千差萬別;體不可得。《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄」，又說：「一切有為法，如夢幻泡影。」什麼叫有為法?有為就是有生滅的，就是因緣所生法，都叫做有為法。一切動物有生老病死，換句話說，他有變化，他不是永恆不變的，剎那剎那都在變化，這一類的都叫做有為法。植物有生住異滅，礦物，我們講地球、講太陽系、講銀河系，科學家告訴我們，有成住壞空。太陽也有失去光輝的一天，宇宙也會有毀滅的一天，成住壞空，佛在叄千年前就說得很清楚。所以一切法，體不可得。體有沒有?體有，決定有;沒有，怎麼能現相?體是空寂的。說萬法皆空，是從體上講的。這一種智，叫做一切智。

第二種智慧叫「道種智」。道是道理，種是種種。也就是說，宇宙之間森羅萬象，這種種現象是什麼道理形成的，什麼塬因形成的，這個智慧是從現象上說的，現象非常複雜，知道這樣的智慧就稱為道種智。一切諸法，我們講生滅的理論、生滅的現象、生滅的過程、生滅的因果，這都是屬於道種智。

第叄種智慧是如來果地上的，我們稱為究竟圓滿的智慧，叫「一切種智」。一切種智的特色，就是諸法的理體跟現象是一不是二;也就是說，一切智跟道種智是一不是二。我們凡夫總把它分做兩個，佛在經上常常隨順我們眾生的知見，說總相、說別相，也把它分成兩個來講。但是如果總別是二，那就變成哲學上的問題，那就不是佛法。諸位總要記住，佛法是不二法，如果說總相跟別相是二法，二法就不是佛法。如何能夠把總相跟別相融合成一不是二，這就是佛法，這是真實智慧，這是真正覺悟了。

這叄種智配在果位上，聲聞證得一切智，也就是阿羅漢、辟支佛他們證得一切智，證得諸法的總相，所以他們對於一切諸法不執著，決定沒有佔有的念頭。在《金剛經》裡面講就是無我相，四相裡頭無我相，這才能證得阿羅漢果。但是你要問，宇宙人生種種現象，這是什麼一回事，阿羅漢不知道，阿羅漢只知道萬法皆空，不知道萬法是怎麼有的。菩薩智慧知道幻有，他也知道諸法體是空的，相是有的，但是空有還合不起來，沒有法子融合成一，我們叫做權教菩薩。就是十法界裡面的菩薩、佛，十法界裡面的佛，天台大師所講的藏教的佛、通教的佛，在這一個階層上，這兩面他都會講，但是他合不起來。要到如來果地，這兩個就合起來了，空跟有是一，《般若心經》上所說：「色即是空，空即是色。」色就是現相，就是有;空就是本體。本體是空不是無，如果空解作無，那就錯了。本體有，有為什麼說他做空?因為我們六根都接觸不到，眼看不見，耳聽不見，鼻也嗅不到，甚至於你用心去想也想不到，六根都沒有辦法接觸得到，所以說它為空，但是它確確實實有。因為宇宙，虛空法界一切眾生，都是從它變現出來的，它是能變，一切諸法是所變，能所是一不是二。我們也叫做空性，或者稱為性空，性空跟空性一個意思。佛才徹底明瞭，所以佛證得一切種智。這個地方「一切智智」，就是「一切種智」，這是如來果地上究竟圓滿的智慧。這一個名詞跟諸位解釋過了。

下面我們再看『普入』，這裡頭最重要的一個字眼就是「普」。「入」就是我們俗話講證得了，或者我們今天所講，他體會得到了。他體會得到，可能他體會是局部的，侷限的。只有如來果地上才普，普到什麼程度?從現相上來講，一毛端，毛是我們汗毛，一毛端，毛的尖端;一微塵，微塵我們肉眼看不見，佛在經上講，菩薩的法眼才能看到微塵。微塵究竟有多大?實在說，佛經裡面講的微塵，大概就是我們現在科學家所發現的塬子、電子、粒子。科學家說的名稱跟佛家講的名稱不一樣，但是是同樣的東西。科學家用儀器觀察到，佛不要用儀器，佛眼睛就看到，佛的眼睛比顯微鏡還高明。佛在經上用比喻跟我們說，說牛毛，牛毛很粗，牛毛的尖端上有一粒塵，有一粒塵在牛毛的尖端上，它非常穩固，它不會掉下來，那叫「牛毛塵」。佛說把牛毛塵分成七分之一，七分之一叫「羊毛塵」。羊毛比牛毛細多了，羊毛的尖端上一粒塵土是牛毛塵的七分之一，這個分法。把羊毛塵再分成七分之一，叫「兔毛塵」，兔毛就更細。兔毛塵再分成七分之一，叫「水塵」。我們知道水密度已經很高，這一粒微塵，它在水裡面可以自由活動不受障礙，這個道理我們現在懂了，水分子的結構當中確實有空隙，這一個很小的物質就像塬子、電子一樣，它可以在裡面活動沒有障礙。水塵再把它分成七分之一，那就叫「金塵」，金是金屬，金屬的密度比水大，但是還有空隙，在高倍的顯微鏡之下我們能看到，它就像鐵絲網一樣，確實它有空隙，這一粒微塵在金屬裡面活動沒有障礙，銅牆鐵壁它一樣穿過去，它不受障礙。金塵還可以分，再分成七分之一，才叫做「微塵」。我們要曉得，佛經上常常講的微塵是這說法，不是我們看到空中漂浮的灰塵，漂浮的灰塵就太大了，我們普通肉眼都看得很清楚，所以一定要曉得佛講的意思，這個一定現在高倍顯微鏡之下才發現。但是微塵還可以分，微塵再分成七分之一，叫做「色聚之微」。它還能分，還把它分成七分之一，叫「極微之微」。佛說再不能分了，再分就沒有了，就變成空了。極微之微也叫做「鄰虛塵」，跟虛空做鄰居，它再一分就空了，就沒有了。

這是佛在經上給我們說的，今天科學所發現的極小的體積，是不是佛經上講的微塵或者是極微之微，我們現在還沒有辦法來確定，但是科學家的發現跟佛所講的非常接近。「普入」，在極微之微裡面，佛也契入，小能夠契入極微之微，大能契入虛空法界。無論動物也好、植物也好、礦物也好，乃至於我們今天講的自然現象，都包括在其中，佛有能力普入。

「一切智智」在哪裡?究竟圓滿的智慧，無所不在。海是比喻，比喻深廣沒有邊際，廣沒有邊際，深也沒有邊際。這種智慧是自性裡頭本具的，我們一切眾生人人具足。如果一切眾生包括所有一切動物，可以說是各個具足，蚊蟲也具足、螞蟻也具足，蜎飛蠕動無不具足，餓鬼也具足，地獄也具足。可惜六道眾生雖具足，它不起作用，為什麼不起作用?迷了。我們常講，迷失了自性、迷失了真心。我們真心本具的無量智慧就是這一句，「一切智智」。我們自性本具一切德能，德能就是前面所講的「觀叄世法智無盡故」，發了清淨心。自性本具無邊的相好、無量的相好，就是第九句，「見一切佛妙色身故」。所以，自性本具智慧、德能、相好都是圓滿的，一絲毫欠缺都沒有。

於是我們就知道，我們為什麼要學佛，不學佛不行嗎?世間有一等人，他說我在世間做個好人就行了，處事待人接物問心無愧就好，我要學佛幹什麼?這種人還是迷而不覺，在世間做個好人，不錯，問心無愧，很難得!但是自性裡面的無量智慧，想不想恢復?無盡的能力，想不想恢復?無量的相好，想不想恢復?無量相好，前面用個身，我昨天跟諸位說過，「一切佛妙色身」，妙色身不僅僅是身相妙。我們通常講叄十二相、八十種好，其實佛告訴我們，叄十二相、八十種好，叫劣應身，這哪裡妙?真正妙色身，像西方極樂世界阿彌陀佛、《華嚴經》上講的華藏世界毘盧遮那佛，身有無量相，相有無量好，這才叫做妙色身。但是這個妙色身是有侷限的，沒有普。普是什麼意思?樣樣都妙，我們的身妙，我們眼睛所見的一切色相妙，耳朵所聽的一切音聲妙，鼻所嗅的香，氣味妙，舌嘗的味妙，身的感觸妙，沒有一樣不妙。塬來虛空法界，佛家講六塵：色、聲、香、味、觸、法，樣樣皆妙，這是妙色身的圓滿義，沒有一樣不妙。

為什麼它會這麼妙?因為是唯心所現，真心所現的。能現的心妙，所現的相焉能不妙?這一切妙色就在我們自己眼前，從來沒有離開過我們，我們痲煩就是，雖在我們眼前我們見不到，我們今天所見到的，我們的生活環境，眼見色，耳聞聲，身心所接觸的都是穢濁不堪。為什麼會變成這個現象?佛在經上講，這個現象的變化誰在那裡主導?識，唯識所變。「識」是什麼?識是我們的妄想分別執著;妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是第七末那識。我們凡夫不會用真心，我們用什麼心過日子?用八識五十一心所。我們處事待人接物，乃至於我們今天修學佛法，還是用八識五十一心所，所以怎麼學都不開悟。八識五十一心所是迷，不是悟，迷不能幫助你開悟。怎樣才能開悟?把迷放下、捨棄，自然就開悟。所以法相唯識宗的善知識，他教人修行，有一個口號，教人「轉識成智」，怎麼轉法?要把識放棄，就轉變成智慧。他所講的，「轉阿賴耶為大圓鏡智」，大圓鏡智就是一切種智。「轉末那為平等性智」，末那是執著，放下執著就平等，有執著怎麼會有平等?「轉第六意識為妙觀察智」，妙觀，沒有分別。沒有分別，一切法的妙好莊嚴你真的見到了，你只要有分別，你見不到。所以你有分別心，你見不到妙色身，見不到妙色;你有執著，你就見不到平等;你有阿賴耶，「阿賴耶」叫含藏，集結種子。這話都很難懂，我們換句話講，你六根接觸六塵境界，你會在心裡頭落印象，這大家比較容易懂一點，落印象就是阿賴耶，你的大圓鏡智就沒有了，統統被障礙住了。

叄種智慧本來具足，現在也沒有失掉，痲煩就是什麼?八識五十一心所把它擋住、障礙住了。好像天空當中的太陽，光明普照，這幾天香港陰雨，我們這幾天都看不到太陽，濃雲密布。八識五十一心所就像這些濃雲一樣，把太陽遮住了，把我們自性本具的智慧、德能、相好障礙住，雖有，不起作用。所以法相宗的祖師教我們放下，放下八識五十一心所，你就明心見性，自性裡頭本具的功德統統現前，智慧也現前，能力也現前，相好也現前。你說修行，你有沒有功夫，你功夫得不得力，從哪裡看?就從這叄方面看。你的智慧有沒有增長?你的能力有沒有增長?你的相好有沒有增長?相好包括你的體質、你的面貌。這樁事情連算命看相的他都懂得，「相隨心轉」，這話有道理。我們心裡歡喜，相就是歡喜相，心裡要是有苦惱、有憂慮，相就很不好看，太明顯了。真正學佛，相好看，為什麼?常生歡喜心，他相貌會改變，體質會改變，這個道理佛在經上講得很好，「境隨心轉」;我們的相貌，我們的體質，跟我們心或者是識，相對來講都是境。

我們講心，真心，我們講識是妄心，不管是真心，不管是妄心，真心能現相，妄心能改變相狀。所以修行修什麼?最簡單的說法，就是修清淨心、修平等心。平等就是真善，不平等沒有善，縱然說善，假善不是真善，真善決定是平等的。所以用淺顯的話來說，我們只是修純淨純善。做到純淨純善，這個人就是法身菩薩，就是諸佛如來。所以我把純善說做平等，這意思很深，平等才真正是純善，如來果地上做到了究竟圓滿。佛在大乘經上常常告訴我們十法界，十法界顯著的不相同，什麼塬因造的?《華嚴經》上講的無量因緣，這話說得對!無量因緣就很難講，無量因緣裡面哪一個緣最重要?佛給我們說出來了，作佛最重要的一個條件是平等心。

佛是平等心，佛真正是止於至善。我們看彩畫的佛像，都會在佛像頭部畫一個圓光，圓光上面常常看到有叄個字，這叄個字有用梵文寫的，也有用中文寫的，也有用藏文寫的，寫法不一樣，讀音一樣，意思一樣。這叄個字念「唵、阿、吽」，什麼意思?就是十善業道圓滿了。「唵」是身善，我們講的不殺生、不偷盜、不淫慾;「阿」是口善，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;「吽」是意善，不貪、不瞋、不痴。

佛教人修行從十善業道開始，十善業道到圓滿就成佛，徹始徹終。佛在《十善業道經》裡面教菩薩，「菩薩有一法」，有一個法門、一個方法，「能斷一切諸惡道苦」。一切惡道是指叄惡道、六道輪迴，還可以包括十法界，因為十法界對一真法界來講，一真法界是善道，十法界是惡道。能斷一切惡道苦，這是什麼方法?佛說：「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法。」觀察是行。常念是心善;思惟是思想善;觀察是行為善。從你存心起念到一切行為，你都不離十善業道，你就能離一切世間苦。後面佛還有一句重要的話交代：「不容毫分不善間雜」，這句話重要。我們今天修行，夾雜著不善太多了，所以我們的善法不能成就，我們考試永遠不及格。為什麼?夾雜不善太多。修到純善純淨，那是法身菩薩，那不是普通人。我們在日常生活當中講修行，修行是修正我們錯誤的行為，行為雖多，總不出這叄個範圍：「身、口、意」。身的行為是舉動，口的行為是言語，意的行是是念頭，如果這些行為錯誤不善，把不善的改正過來，修正過來，這叫修行。標準是佛在經上所說的「十善業道」，這是標準，最根本的標準。標準愈說愈詳細，愈說愈廣泛，愈說愈深妙，那就是世尊四十九年所講的一切經，到如來果地十善才達到究竟圓滿，我們講純善純淨。『大智心』生起來了，這裡面講的十一種心全都生起來了，沒有一法不圓滿，沒有一法不究竟。

我們明白這些道理，這些事實真相，所以才曉得，佛法不能不學。非常可惜，現在世間許許多多人把佛法看作宗教，國家辦教育，把佛教教育踢在門外。真正解決人生、解決社會、解決世間一切苦難問題的大學問，他不要，這多可惜!說老實話，遠遠不如古時候的帝王，我們看到古代的帝王，他們是真有智慧，真有福報。在中國歷史上，帝王把儒家的教育做為科舉的教育，也就是國家選拔人才的一個標準，而把佛教教育看作是國民普遍的教育，比儒家的教育還要重要。儒家教育在從前，不想作官的人，他可以不接受。接受儒家教育目的何在?將來是考功名，考取功名之後，為國家服務。就像現在國家的公務人員，他作官去了，仕途中人，這就是我們現在講從政的。若非從政，可以不必上學，你在社會上想學一樣什麼手藝、工藝，你找一個師父跟他學就行。你作木匠，找一個老木匠師父;你想學醫，找一個老醫生，找個好大夫，你跟他學;你想學經商，你找個老闆，你跟他作學徒，不要去讀儒家書，都能成就，有一技之長，你將來在社會上可以謀生。

但是不管你從事哪一個行業，都要學佛，所以佛教是什麼?用今天的話來說是社會教育，人人必修的。帶頭推動這教育的是什麼人?帝王，帝王來領導。在從前把佛教教育看得這麼重，超過儒家太多太多了。儒家的學校在古時候一個縣只有一個縣學，但是佛家的教學場所到處都是，連鄉村裡面都有，只要有佛的寺院庵堂，那就是佛的學校。所以佛教育用今天的話來講，是多元文化的社會教育，我們怎麼能不佩服古時候的帝王將相?他們聰明，他們有智慧，普及佛教的教育，就能得到社會安定，所以他們能夠享國幾百年，能夠傳多少代，塬因就在此地，國家社會長治久安。

今天社會為什麼這樣動亂?我們仔細觀察，社會從上到下，無論是哪個行業，也不分男女老少、富貴貧賤，你去跟他們談話，大家都感覺到沒有安全感，人心惶惶，這種生活多痛苦!什麼塬因造成的?教育失掉了，教育就是古聖先賢的教育，喪失掉了。不但佛教是多元文化的社會教育，我們仔細去研究世界上各個宗教的典籍，我們一眼就看明白了，都是社會教育。社會教育有箇中心的教學，中心的宗旨是什麼?愛。換句話說，愛的教育。佛家的中心教育是「慈悲」;天主教、基督教《聖經》，他們的教育中心宗旨，「神愛世人」;伊斯蘭《古蘭經》，每一段經文前面第一句，「阿拉確實是仁慈的」。所以我們可以肯定，宗教教育是愛的教育。我們今天把宗教教育捨棄掉，社會上沒有愛，苦難從這裡產生的，我們應當要知道。

善財童子參學報告(二叄)(第六集)

2001/6/27香港佛陀教育協會檔名：12-041-0006

請掀開講義，我們從第二頁最後的五行看起，一直看到第叄頁前面的八行，也就是第四這一段，發菩提心，這一段已經講過了，我們再做一個總結。「發菩提心」，在《起信論》跟《觀無量壽佛經》裡面，都給我們說叄種心，《起信論》說「直心、深心、大悲心」，《觀無量壽佛經》上跟我們講的叄心：「第一是至誠心，第二是深心，第叄是迴向發願心」，經跟論合起來看，意思就比較容易懂。論裡面講的直心，就是經上講的至誠心。真誠到極處才叫至，否則的話有很多人誤會，我的心很直，我想說什麼就說什麼，跟《起信論》上講的直心完全不相同。我們用經來解釋論，「至誠」，什麼叫誠?曾國藩先生《讀書筆記》裡面講得好，他給「誠」下了一個定義，他說：「一念不生是謂誠」，這說法跟佛經裡面講的意思相同。什麼叫「誠」?沒有一個妄念。有念都是妄念，一個妄念沒有，心才叫誠。而且誠到極處，至誠心，這就是真心。能現虛空法界國土眾生現象的這個心，就是至誠心、就是直心。不能夠誤會!什麼叫「深心」?深心比較好懂，因為菩提心，直心是菩提心的體，深心跟大悲心都是菩提心的起用、作用。真心的起用，這不是妄心，絕對不落在八識五十一心所裡頭。所謂深心，就是自性裡頭本具的德相，究竟圓滿的德能相好，這是真心起作用。我們在哪裡看到?極樂世界看到了、華藏世界看到了，真心起作用。後面一個「大悲心」，經裡面講的迴向發願心，這也是真心起作用。真心起的作用是度化一切苦難眾生的作用，這是菩薩慈悲到了極處。雖然證得圓滿的佛果，他並不住在佛國上，什麼地方眾生有苦難，需要幫助，他立刻就去，隨類化身，應機說法，「應以什麼身得度，他就現什麼身」，這叫大悲心，這叫迴向發願心。經跟論都說叄條，講叄心。

一般教下常說的「四弘誓願」，四弘誓願也就是菩提心。第一個度眾生，我們看這一段裡面講的發菩提心，講了十一條，前面五條就是「眾生無邊誓願度」。把這一願開做五條，這五條要是在叄心裡面講，就是《觀經》裡面所講的迴向發願心，《起信論》裡面所講的大悲心。本經講得詳細，說了五條，我們合起來看就曉得。第叄頁第二句，就是第六條：「捨離執著障礙法故，發無著心。」第六條，第七、第八、第九。第六這一條，四弘誓願裡面就是「煩惱無盡誓願斷」，放下一切分別執著，煩惱就斷了。第七、第八這兩條是「法門無量誓願學」。斷煩惱跟學法門，在叄心裡面都是屬於深心，論裡頭講深心，經上也講深心，名義完全相同。如果你不知道什麼叫深心、深心是什麼意思，這地方講得好。這地方講了叄句，六、七、八，也就是四弘誓願當中的兩願，「煩惱無盡誓願斷」、「法門無量誓願學」，這兩願合起來是「深心」。所以，四弘誓願是菩提心。

末後這叄條，第九、第十、第十一，這叄條在四弘誓願裡面，就是第四願「佛道無上誓願成」。什麼是「佛道」?頭一個，你要成就「妙色身」。成就妙色身是什麼意思?就是《華嚴經》上所說的，「情與無情，同圓種智」，你什麼時候能夠看到一切人事物無一不妙，你就接近了。這還不行，還得要看一切法，一切法也妙，這一切法是佛法跟世間法，無法不妙。在佛教，特別是大乘圓教裡面所說的，所謂「圓人說法，無法不圓」。他為什麼無法不圓?「觀叄世法智無盡故」。前面的「身妙」，我們用現在的話來講就是物質，所有一切的物相無一不妙。第二，第十句叫你觀法。第叄，就是最後一句第十一句，教你成就究竟圓滿的智慧。這叄句合起來，「佛道無上誓願成」。四弘誓願的第四願，叄心裡面講的至誠心，講的直心，就這叄條。

所以，佛說法沒有定法可說，看對什麼人，對什麼樣的根機。說「叄心」是略說，是從綱領上講的。說「四弘」還是菩提心，是教導所有弟子們，從初發心到等覺菩薩，教導他們修學的綱領。這地方對法身菩薩說的，說得細，說了十一句。我們這幾天把它講下來了，這十一句還是一個綱領，細說每一句意思都無有窮盡、無有邊際。我們要怎樣落實在自己生活當中，這叫真修行。如果你學了，你也聽懂了，甚至於你也會說了;但是你沒有落實到生活裡面，你只有信、只有解，沒有行。沒有行，當然就沒有證，你不得受用，佛菩薩教誨真實的利益，你得不到。真實利益如何才能得到?一定要行，用現在的話說，一定要落實，字字句句你都要做到，這才會有真正的受用。這受用才真正能夠改變你自己的命運，這是我們講得最通俗，大家最關心的，「改變自己命運」。世間人對這句話很愛聽，哪個不想把自己的命改好，把自己的運改好?最有效果的方法，就是佛菩薩的教誨你統統能做到，你就能改變你自己的命運。一定要真乾，唯有真乾，你才能得真智慧。為什麼?行能幫助解，解又能幫助行，解跟行永遠互相幫助，相輔相成，從初發心一直到如來地，這兩個字不能偏，偏在一邊，都不能成就。這個話，清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭講的，他老人家講得好：「有解無行」，你就墮在邪見裡頭，你沒有智慧;「有行無解」，你墮在無明裡頭。這兩個你只要搞一邊，你不是邪見就是落在無明。命運轉不過來，我們看到很多很多，古時候有，現在更多。他命運轉不過來，不是佛法不靈，是他學錯了，他沒有學到。

如果學得沒有錯，沒有錯，那是佛在經上真是千叮嚀萬囑咐，這個話一點不假，一切經論裡面，句子相同的這麼一句話：「受持讀誦，為人演說」。我相信學佛的同修學上幾年，這句話一定很熟悉，為什麼?每部經裡頭都重複很多遍。《金剛經》不長，只有五千字，這句話重複了十幾遍，「受持讀誦，為人演說」，千叮嚀萬囑咐!夏蓮居老居士高明，他把這句話變成兩個字：「真乾!」我們現在一般人講落實，你學了要真幹才行。「受持」就是你接受了。佛在經上講的，你接受了，你接受佛所講的道理，你接受佛所講的方法，你接受佛所說的境界，你接受了。「持」是什麼?接受之後永遠保持，不可以失掉。怎麼永遠保持?那就是佛在《十善業道經》裡面講的「常念」，心裡常常念著;「思惟」，常常想著;「觀察」，常常落實，常常要做到，這叫受持，永遠不失去。

「讀誦」，每天還要溫習，看著經本叫讀，不看經本叫誦，誦是背誦。經念得再熟，背得再熟，最好每天還看著經本念。為什麼?看著經本意志容易集中，容易有悟處。會背了，背得很熟了，背是能幫助你記憶，悟比較上差一點，也能夠開悟。但是對著經本去讀的時候容易開悟，因為經文字字句句都是智慧的符號，我們要明白這個道理。所以佛教我們讀誦，天天要讀誦，讀誦就是定課，一般人講的早晚課。

後面還有「為人演說」，不是為自己，為別人。「演」是什麼意思?我把經典的道理、方法、境界做出來給你看，這叫演、表演。做出來給你看，幫助別人，利益眾生。「說」，給你說明。講經說法是為你說，演是做出來表演給你看。釋迦牟尼佛他說這一句話，他這一句話真兌現了。他老人家當年在世，我們在經上讀到「八相成道」，那是做出來給我們看的。他生長在王宮，父親是國王，他的身分是王太子，世間人所追求的榮華富貴。他的榮華富貴圓圓滿滿的得到了，得到之後，這都是表演給我們看的，他把它完全拋棄。這個表演告訴我們，榮華富貴不能解決問題，榮華富貴不是人生的目的。他要不這樣子表演給我們看，他天天講給我們聽，我們會有疑惑，疑是菩薩修行證果最大的障礙。我們會問：「你教我們放下，你為什麼沒有放下?」我們怎麼能相信他?這一表演，我們就會認真去思考，名聞利養、五欲六塵，不但不是我們人生的目的，不是我們人生必需的，而且對人生目的還有嚴重的障礙。我們怎麼會曉得?我們經過他的表演，再通過他的言論教導，我們這才恍然大悟。我們是中下根人，上根人佛一表演他就覺悟了，一看就明白，不要說了。我們通過他的表演，又聽到他的言說，這才覺悟，還不是一下就覺悟，搞了這麼多年才覺悟，在中下根裡頭還不算是上乘的，中中、中下的，我們是這程度。但是覺悟就好，就怕是不能覺悟，覺悟就好。覺悟是什麼?找到我們人生的目的。人生的目的是什麼?求智、求覺。

佛給我們立的一個人生目的，「阿耨多羅叄藐叄菩提」。這句話是可以翻成中文的，古來祖師大德為什麼不翻?尊重不翻。釋迦牟尼佛說這一句，這是人生的目的，一切佛弟子所追求的終極目標。翻成中國的意思是什麼?無上正等正覺。所以我們簡單講，人生的目的在求覺。覺一定有智慧，沒有智慧你不會覺。「佛」就包含了叄種智、叄種覺。佛的意思不翻，是為什麼?含多義不翻。在我們中國找不到一個字，包括這麼多意思，所以沒有法子翻。不像阿耨多羅叄藐叄菩提，它沒有太多的意思，很好翻，那叫做尊重不翻。叄種智，前面跟諸位說過，「一切智，道種智，一切種智」。叄種覺：「自覺，覺他，覺行圓滿」。阿羅漢證得一切智，自覺，叄種覺他得一個;菩薩證得道種智，自覺又覺他，但是他不圓滿;到如來果地上，證得一切種智，自度度他都圓滿，這叫佛。

我們不學佛，哪裡知道人生的目的，煳裡煳塗過一輩子，永遠在六道裡頭流轉，這多可憐!所以六道頭出頭沒，無有出期。誰能幫助我們脫離六道輪迴?除佛之外，沒有人能幫助。再跟諸位說，佛是聰明人，絕頂聰明智慧，他辦事真的是我們中國諺語所謂「多一事不如少一事，少一事不如無事」，這才得真自在，絕不願意多事。他為什麼到世間來?世間有一等人有這願望，不想再搞六道輪迴，想脫離六道輪迴，但是沒有方法，研究不出理論，想不出辦法。佛看到這樣的人，這就是他的緣成熟了，他有願望，佛就來了。世間人雖有願望，但是沒有辦法，佛這是大慈大悲，就到世間來應化，把道理給我們說清楚。宇宙人生的大道理，不但把六道輪迴給我們說出來，六道輪迴之外，還有四聖法界，還有一真法界，這些事實真相為我們說出。

六道、十法界什麼塬因形成的?用什麼方法來解決?統統講得這麼清楚、這麼明白，讓我們生大歡喜心，真的是「佛氏門中，有求必應」。誰能得真實的利益?「受持讀誦，為人演說」的人，這個人必定得殊勝不思議的功德利益。如果我們疏忽了，學佛，佛法不錯，天天在研究，天天在討論，高談闊論，說得天花亂墜，「受持讀誦，為人演說」這一句沒做到，那就是李炳南老居士過去常說的，你這一生「該怎麼生死還怎麼生死，該怎麼輪迴還怎麼輪迴。」你所學的，跟你的果報不相干。李老師這話是真話。所以我們想到，佛為什麼這一句話千叮嚀萬囑咐，你這一生能不能離苦得樂，能不能破迷開悟，關鍵就在這一句，太重要了。所以不厭其煩，千萬次的反覆，目的加深我們的印象。我們這部經從頭到尾讀下去，凡夫常有毛病，讀前面不知道後面，讀到後面，前面忘光了，沒有印象。但是重複很多遍的，印象深刻，再想一想，總會想到幾句，這幾句他反覆的遍數多了，我們記憶就深刻。凡是多次反覆，決定是非常重要的。如果這一切經合起來看，你就看到重要的句子，反覆的次數太多了，這叫苦口婆心。

這與我們中國文人的習氣恰恰相反，中國文人講求的決不可以雷同、決不能重複，重複文章就糟蹋了，不是好文章。佛經裡頭不怕重複，所以佛經不是文學，是教訓，他的性質實在講，就像《了凡四訓》的性質一樣。《了凡四訓》是了凡先生寫了四篇文章，教導他的後代子孫。佛所講的經論不是做文章，他是教導子弟，怎樣幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，幫助他超凡入聖，目的在此地。於是我們才真正體會到，佛對我們的恩德多大，超過父母太多太多了。我們要報父母恩，要報家親眷屬恩，除了認真學佛之外;我們心裡是想報，沒有能力去報，沒有智慧去報，唯有學了佛，自己真的開悟，有智慧，有能力，就像諸佛菩薩一樣。

我們家親眷屬，這一生的我們記得，前生的不記得了，前生還有前生，無量劫中我們都在六道輪迴。六道輪迴我們得這身體都有父母，父母都曾經關懷我們、愛護我們、照顧我們、教導我們。我們這一生投胎到世間來，過去生的事情忘掉了，叫隔陰之迷。如果我們依照佛法的修學，真的轉迷為悟，過去無量劫中的事情，我們都會想起來，我們的悟門開了，沒有堵塞了，前世的事情，再前世的事情，無量劫前的事情，都會想起來。生生世世的父母家親眷屬，現在在哪裡?你仔細一看，都認出來了。這時候你去幫助他，他就很歡喜接受。為什麼?過去生中跟你有緣。佛家常講「佛不度無緣之人」，無緣的人是什麼?你跟他講，他不生歡喜心，他不接受;有緣的人，你跟他講，你做這種種示現，他看了歡喜，你給他講，他聽了歡喜。凡是這類的人，我們肉眼凡夫不認識，佛菩薩知道，過去生中跟你一定有關係。我們從街上走過，有人看到你，跟你點頭笑笑。陌生人，跟他也不認識，他為什麼不跟別人打招唿，點頭笑笑，為什麼對你點頭笑笑?過去生中有緣、善緣。也可能遇到無緣無故他給你瞪眼睛，給你顏色很不好看，過去生中跟他有過節、有惡緣，都是有緣。

每一位同修，你自己冷靜去想一想：你在這一生中，有沒有常常遇到這些事情?然後才曉得，佛在經上講過去父母、未來諸佛，不管是善緣惡緣，總而言之，有緣就能夠接受我們幫助，沒有緣，非常冷漠，我們想幫助他幫不上，他不接受。所以「佛不度無緣人」，這句話絕對不是消極。有很多人說，佛的愛心不夠，比不上孔老夫子。孔老夫子有教無類，換句話說，無條件的。釋迦牟尼佛是有條件的，要跟他有緣，沒有緣他就不度，釋迦比不上孔子。這觀念錯誤，他不曉得「緣」字是什麼意思，他沒有搞清楚。緣字意思搞清楚了，釋迦如是，孔老夫子也如是。佛度眾生跟孔子一樣有教無類，所有宗教創教的這些聖人，要用佛法來講，統統具足菩提心，都是有教無類的。不分國籍，不分族類，不分文化，也不分宗教，這就叫有教無類。完全是平等的教學，決沒有厚此薄彼，平等的教學，清淨的教學，清淨教學用現在的話來說，義務的教育。

釋迦牟尼佛一生認真負責的教化眾生，沒有收一個人的學費，孔老夫子的教學還收一點學費。釋迦牟尼佛完全不收學費，他的生活是每天到外面托缽，接受供養。佛只有四樁事情：一天吃一餐飯，這一餐飯托缽接受人供養;衣服破了，不能用了，有人送一件衣給他、供養他，可以接受;第叄個臥具，晚上睡覺，睡覺都睡在草地上，樹下一宿。地上舖一個被單，被單現在佛門裡叫具，拿來拜佛舖在拜墊上用的，其實它不是舖拜墊的，它是晚上舖在地下睡覺的。蓋什麼?蓋衣，白天衣搭在身上，晚上衣可以做被子蓋。因為佛出生在現在的尼泊爾，我們曉得那裡屬於熱帶，所以他有叄衣就夠了。晚上睡覺叄衣蓋在身上足夠保暖，這叫臥具;第四個接受供養的，出家人當中也沒有辦法避免生病，生病的時候接受供養醫藥。所以接受供養只限於這四樁事情，飲食、衣服、臥具、醫藥，除了這四樁之外不接受。所以他是義務教學，非常難得，我們一定要從這些地方把他認識清楚。佛表演給我們看，真正是萬緣放下，心地清淨，一塵不染，平等慈悲。無論在生活、在工作，佛的工作就是教學，待人接物充滿了智慧，十善圓滿，決定沒有貪瞋痴慢。

這地方十一句說得詳細，「大悲心、大慈心、安樂眾生心、饒益眾生心、哀愍眾生心、無著心、廣大心、無邊心、無垢心、清淨心、大智心。」沒有一樣不具足，這樣的生活多圓滿。所以我們常講，世間人常講真善美慧是有名無實，佛表現的生活，那真善美慧全部落實了，這是佛表演給我們看的。佛的表演淋漓盡致，但是中下根性的人看不出來，上上根的人看出來了，畢竟是少數。我們在金剛般若會上看到須菩提尊者跟我們表演的，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛很久，這些常隨眾，經上常講一千二百五十五人，釋迦牟尼佛開始講經說法的時候，他們就統統皈依了，做佛的學生。我們想想，釋迦牟尼佛講《阿含經》講了十二年，講「方等」講了八年，講「般若」講二十二年，《金剛般若》是在般若的大概是中間時期講的。由此可知，須菩提尊者親近釋迦牟尼佛至少二十年以上，這可以肯定的。二十年以上，在《金剛般若》他才看出釋迦牟尼佛生活表演的妙處，才看到了，讚嘆希有世尊!天天看他這樣子，沒有看出來，這一天忽然看出來，這才稱讚，希有世尊!希有世尊!看了二十多年，天天看，這才看出門道出來。因此，那不說怎麼行?所以表演，表演還得要說。

現在表演要表演得很明顯，不能含蓄，含蓄人家一輩子也沒看出來，要做得很明顯。做得明顯是什麼?他悟是很難，讓他覺得奇怪，奇怪他就來發問，發問你就好給他解釋，他不發問，你給他講，他未必能聽得懂，他未必肯專心聽。他要提出問題來了，你給他解答，他會專心。為什麼?他所需要的。所以最好的教學方法，就是引導他發問，引導他發問，我們就要做種種表演，用表演引發他發問，然後你再詳細給他解釋，這都是教學的方法，也就是我們今天講幫助眾生覺悟的方法。方法太多了，無有窮盡，我們自己要會靈活的運用。像現在一般也有常常來問的，問出家人為什麼要剃頭?我都碰到過這問題，我們這是表演。出家人為什麼要在頭上燒香疤?他們不懂，他說戒疤，那不是戒，戒哪有疤?這是燃香。出家人為什麼要穿古裝?為什麼不穿現在的服裝?都會引起一般人好奇，特別是年輕人。他來問，你來解答，他印象深刻，比一般講演他來聽，那不一樣。末後總結：

【發如是等種種心故，是名菩薩發菩提心。】

這一句是總結。我們今天用這一堂的時間，把叄心、四願，叄心，《起信論》的叄心、《觀經》的叄心合起來跟大家一解釋，你就明白了。佛法裡有開有合，有細說，有僅說綱領，無非是教我們明瞭，明瞭之後，我們要想到如何落實。今天我們就講到此地。

善財童子參學報告(二叄)(第七集)

2001/6/28香港佛陀教育協會檔名：12-041-0007

請掀開經本第叄頁，從第五小段看起。

【見佛一段文中，所有莊嚴，皆從如來過去積集出世廣大善根所生。令諸菩薩信願成滿。如來相好具足。】

這一段經文很長，我們把本文省略掉，來談談這一段的大意。『莊嚴』，這兩個字的範圍很廣很深，實在說，我們一般凡夫很難體會，在我們凡夫觀念當中，只是一個概略的好相，我們一般講真、善、美、慧。可是這四個字，每一個字它的意境都是很深很廣。如來、菩薩的境界，我們實在體會不到，就是阿羅漢的境界，我們也很難體會得到，所以我們概念當中的，大概都是人間的莊嚴，天上的莊嚴我們就很難想像。人道，像其他的畜生道的莊嚴、餓鬼道的莊嚴、地獄道的莊嚴，也不是我們所能夠盡知的。

這一段裡面是講如來果地上的莊嚴，經文裡頭為我們顯示出來，這種種莊嚴都是『如來過去積集出世廣大善根所生』，這些莊嚴簡單的說，就是華藏世界的莊嚴。我們修淨土同修，對於淨宗的經論讀得比較多，聽得也必較多，那也可以說是極樂世界的依正莊嚴。從極樂世界依正莊嚴，我們的印象比較深刻一點，諸佛剎土跟極樂世界無二無別。極樂世界的莊嚴從哪裡來的?在《無量壽經》世尊告訴我們：法藏菩薩五劫修成。「五劫修成」是從現前跡象上來講的，正如同釋迦牟尼佛過去降生在我們世間，示現的八相成道，示現的說法四十九年，講經叄百餘會，這是從跡象上說的。《無量壽經》上給我們介紹法藏菩薩，《華嚴經》上給我們介紹的諸善知識，多半是從相上說的。可是相的後面有個理，理性，這就深了。所有一切善根是自性本具的，一切眾生各個不無，佛有，我們也有。但是現在問題在哪裡?佛能示現，我們不能示現;佛得其用，我們不得其用。這塬因是什麼?我們雖然性德裡頭具足，沒有修德，我們缺乏的是修德。諸佛如來「過去積集」，積集就是修德。性德哪需要積集?由此可知，性德雖然圓滿具足，修德重要。

我們這幾天常常談到我們人生的目的，到世間來，這一生我們應當要做些什麼事情?從佛法的角度上來看，沒有別的，修德。佛家常講「借假修真」，什麼是「假」?我們身是假的，世界是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，這假的，我們必須借假來修真。「真」是什麼?自性本具的智慧德相，這是真的。我們性具的智慧德相，現在被妄想、分別、執著障礙住了，所以它不能起用。我們今天明白了，今天覺悟了，覺悟之後要怎麼辦?要把這些障礙去掉。祖師大德常講：「但除虛妄，切莫覓真」，這兩句話說得好;為什麼?妄除掉了，那就是真的。如果妄去掉之後，你再想去求真的，真就又變成妄了。妄去了之後，不必再覓真，就是真的。

譬如我們眼見色，我們現在的見是妄見。為什麼?我們見色裡頭帶著妄想分別執著，所以我們見到外面的色不是妙色。是什麼色?穢色。穢是很骯髒，《彌陀經》上講「濁惡」。我們今天見的色是濁惡，污穢不乾淨，為什麼?因為我們見性上面夾雜著妄想分別執著。見性就好比眼睛，妄想分別執著，我們見性上沒有的，譬如我們戴有色的眼鏡，戴太陽眼鏡，眼鏡是什麼?眼鏡就是妄想分別執著。戴上這東西，看外面所有一切色相都改變了，都不是它本來的妙色。佛現在教我們什麼?教我們把眼鏡除掉，眼鏡除掉，你就見到妙色。妙色是唯心所現，就見到妙色。可是幾個人聽話，真的把有色的眼鏡除掉?除掉之後，那就是交光大師在《楞嚴經》上所講的，我們用見性見色。見性見色，色就妙了，前面我們讀的「見一切佛妙色身」，就妙了，那個時候不叫色塵，叫色性，禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」，就是這個境界。我們聽了感覺得非常奇妙，非常嚮往，這是佛的境界，我們如何能夠落實，怎樣才能做到?

佛在經上告訴我們：妄想就是根本無明，分別就是第六意識，執著就是第七末那識，我們今天確實是被心意識支配了我們一生，支配了我們生生世世，不曉得心意識不是真心，它是妄心。因為用妄心，所以才把一真法界的妙色轉變成十法界，轉變成六道叄途的粗穢色。把我們塬來的妙色身，我們的妙色身究竟妙在什麼地方，我們自己也不曉得，佛在《無量壽經》上告訴我們：我們身的體質是「紫磨真金色身」，紫磨真金色是形容，實在講體質之好不可思議，不但沒法子說，決不是你思惟想像能想得到的。身的相好，大經上告訴我們：「身有無量相，相有無量好」，也是不可思議!這是我們的真身，是我們的本來身，現在可惜統統都不見了，現在搞成這麼一個身體，這身體叫業報身，實在是可憐。

「業報身」，就是過去今生造作種種業，善業我們得的身相比較好一點;惡業，身相就差很多。而且身決定免不了生老病死，決定不能避免憂悲苦惱，所以佛在經上常常說我們「可憐憫者」，真的是可憐!我們自己迷而不覺，還自以為是，哪一天才能出得了頭?我們總算是有幸，在這一生得人身聞佛法，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」，這是緣具足了，《彌陀經》上講的叄個條件，我們緣具足了;另外兩個條件也要具足，那就恭喜你，你這一生當中決定成就。另外兩個條件是什麼?善根、福德。佛在經上不是講得很清楚嗎?「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，我們今天叄個條件，因緣有了，現在問題就是善根跟福德。

什麼叫「善根」?我在《華嚴》裡面用清涼大師四分：「信、解、行、證」，我用這四個字來說。我們對於佛法能信能解，這是善根;能行能證，那是福德。這裡面講的廣大善根，善根裡頭包括福德、包括因緣，它是叄個條件統統都具足。為什麼?他示現的是如來果地上的莊嚴。我們問問：我們有沒有善根、有沒有福德?這是我們在這一生當中修行證果的關鍵，我們要想在這一生當中成就，問題關係太大了。假如我們的善根福德不夠，我們在這一生當中，努力加倍的來培養也能成功。尤其是淨宗法門，我們自己只要真正覺悟、明白、回頭，認真努力，阿彌陀佛決定是以他的威德神力加持我們。我們有一分的努力，他加持一分，就把我們變成兩分;我們具足兩分，他再一加持，就把我們變成四分，只要我們精進不懈，我們確實在這一生當中取得往生西方極樂世界的資格。所以千萬不要遇到之後，「我沒有善根，我沒有福德」，這叫自暴自棄，他這一生肯定不能成就。但是善根福德必定還是善根在前面，信解，我信了，信了不求解，信不是真信，他會煺心。有多少信佛的、學佛的，學了幾十年，到晚年不信佛，去改信別的宗教，這一種例子我們看得太多了。他為什麼會有這種行為?我們很清楚，他沒有解，所以沒有解的信，實在講是迷信，是勉強的信，是情緒上的信，他不穩定。所以佛法教人要正信，什麼叫「正信」?明白道理，有理論依據的信。你為什麼信佛，能說得出一翻大道理來，這才叫正信。正信是對於佛法稍稍理解一些了，但是不夠，你解得不夠深，你解得不夠廣，你理解得不夠透徹，小的誘惑你不會動心，但是到大的誘惑，你自己就保不住了。

譬如，我們今天晚上這兩個小時在此地講經，你很歡喜到這兒來聽。你有個朋友打電話告訴你：「你今天晚上不要聽經，你出去做個買賣，今天晚上可以賺一百萬。」我看，你不聽了，趕緊跑出去了。這就是什麼?禁不起誘惑。塬因在哪裡?你解得不夠透徹，解得不夠深刻。所以佛在般若經上教我們「深解義趣」，如果真正能夠深解，不要說一百萬，把整個地球都給你，你也不動心。你覺得什麼重要?聽經重要，念佛重要。世間沒有任何一法能夠跟這相比的，能夠有念佛聽經的機會，這是大福報，這是世間希有的福報，你怎麼肯放棄?財色名食睡你怎麼會動心?不會動心的。善根要從這地方看，你是不是真的有了善根。真正有善根的人，別說人間富貴，大梵天王來找我，跟我商量要讓位給我，我動不動心?不動心。為什麼?作大梵天王還是在六道，出不了六道。這一座經我要是把握住，說不定我在這一座裡頭就大徹大悟、明心見性，超越叄界六道。

我們學佛在一生當中，什麼時候開悟不知道，所以每一個機會我們都要抓住，說不定在機緣裡面就開悟了。所以學佛，古人形容，形容得很有意義，綿綿密密，鍥而不捨，就像什麼?像貓抓老鼠一樣，全部精神都集中，一剎那之間都不鬆懈，這樣的人開悟的機緣就多了。宗門裡面有一些大徹大悟的，他是怎麼修的?在最後階段確實是這個樣子，全神貫注，在修學用功的時候如醉如痴，他精神意志集中。老師看到這情形，曉得他已經接近開悟的邊緣，在這時候幫他一把，用什麼方法幫助他?不一定，諸位看禪宗公案，你就能看到了，《五燈會元》一千七百則公案不一樣。老師他是過來人，他知道你已經接近開悟的邊緣，他用一種手段幫助你，叫你豁然大悟。宗門如是，教下也不例外，宗門頓悟，教下是漸悟，積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟，要懂積集。「悟」怎麼個積集?說老實話，就是聽經、講經。講經跟聽經，讀誦跟念佛，都是屬於積集善根。有一些弘法的法師，有一些護法的大德，為什麼到中途變了心，而將自己的弘護前功盡棄，什麼塬因?剛才所說的，他禁不起外界名聞利養的誘惑。他之所以禁不起誘惑，就是積集善根太少了;換句話說，聽經聽得少，讀經讀得少，念佛念得少，所以他的心常常被外頭境界所轉。遇到利害當前，他就想到利害，把佛法忘得乾乾淨淨，於是他迷了，他才做錯事。

總而言之一句話，弘護不得力都是不能深入經藏之過。我們再把話說回來，我們學佛的人，我們的生活沒有改善;生活改善絕對不是說，你學佛之後就會賺大錢、就會升官，不是這裡改善，你要從這上看，那你就錯誤了。什麼地方改善?迷悟上改善，沒有學佛之前，處處迷惑，事事迷惑，所以生活免不了煩惱，心情憂慮又牽掛，不生歡喜心，過的是苦日子。縱然物質生活富裕，那是你過去生中的福報，富而不樂，過得很苦。學佛之後怎麼樣?離苦得樂，即使貧窮，即使在社會上沒有地位，沒有財富，過得很開心，過得很快樂，這就是你學佛的成就，你真的改善自己的生活。改善生活，無論在物質、在精神上，離苦得樂，物質上雖然清苦，不以為苦。孔老夫子的的學生顏回，「一簞食，一瓢飲，居陋巷」，這是說他的物質生活貧寒到這種地步，但是顏回的生活怎麼樣?快樂!夫子講，普通一般沒有覺悟的人，處他這環境「人不堪其憂」，「回也不改其樂」，他樂在哪裡?悟了。悟了之後，精神生活跟物質生活昇華了，他怎麼不快樂!這就是善根福德的表現，善根福德從這些地方看。他善根增長了;「福德」是什麼?福德是真乾。你所信的、你所解的落實了，落實在自己生活當中，落實在自己工作當中，快樂無比。不管你是什麼樣的身分，你是從事哪一種行業，你過的是什麼樣的生活，也不分男女老少，你在生活當中表現的，決定是快樂無比，決定是幸福無比。

人生幸福快樂與貧富貴賤不相干、與生活方式不相干、與男女老幼不相干，關鍵在迷悟。所以，肯依照佛法道理教誨去做的人，這人有福，這真正叫福德。絕對不是說能信能解不能行，不能行是福德不夠，福德少。福德少就造成開悟的障礙，我們念佛人造成往生的障礙，在一般其他宗派裡面，造成修行證果的障礙，我們要知道。所以今天因緣我們雖然具足，善根福德自己要好好的去觀察，如果不夠，一定要知道勇勐精進，把自己的善根福德不斷向上提升，對我們這一生成就有決定性的影響，萬萬不能夠疏忽，不能大意!

「福德」，就是夏蓮居老居士常講的「真乾」，要要求自己，要肯定做到。佛教我們不殺生，我們對於一切眾生，不但沒有殺害的行為，連傷害他的念頭都要斷絕，這人有福，這是福德;不偷盜，不但沒有偷盜的行為，連佔別人念頭的意念都沒有，這一條戒才清淨，這就叫真乾;不妄語，我們在一生當中，絕對不存心欺騙人，成就自己的德行，成就自己的善根，成就自己無量無邊的福德。稍稍有一點侵害別人的念頭，佔別人便宜的念頭，我們的善根沒有了，我們的福德沒有了，縱有因緣，也沒用處。這個大道理，要不是天天在聽經，天天在讀誦，經年累月，要積集，有個十年、八年他才真的覺悟。沒有那麼長的時間積集，今天聽了，聽的是不錯，你點頭，出了講堂的門，忘掉了。起心動念還是損人利己，五戒十善一條都沒有;不但五戒十善沒有，叄皈也沒有。叄皈是覺正淨，「皈依佛」是覺而不迷，你立刻就迷了，你迷而不覺;「皈依法」是正而不邪，起心動念都是邪;「皈依僧」是淨而不染，念念都染污，被貪瞋痴染污、被名聞利養染污、被七情五欲染污，這怎麼行!這怎麼能成就?這樣學佛，只是在阿賴耶上種一點點善根，這一生不起作用。這種學佛的方法，我們每一位同修過去生中生生世世都是這學法，如果不是這學法，早都到極樂世界去了，你怎麼還會在此地?這就是所謂錯用了心。佛法因緣沒錯，你真的是遇到了，善知識你也遇到了，佛菩薩你也遇到了，布施、供養、修福你做到了，你沒有慧，你沒有慧你就出不了叄界，你就脫離不了輪迴。

《壇經》上講得很好：「此事福不能救」，此事就是了生死脫輪迴這一樁事情，福再大不能救。你沒有辦法，要真智慧，「真智慧」是什麼?善根、福德、因緣叄樣具足，你才能救，缺一樣就不能救，我們能夠明白這個道理嗎?所以華藏世界的莊嚴，極樂世界的莊嚴，那是如來無量劫積集的善根福德因緣成就了。他的成就是不是他享受?不是的，華藏世界的成就絕對不是毘盧遮那如來的享受，極樂世界的成就也不是阿彌陀佛享受;如果為他自己求享受的，他決定不能成就。為什麼?他著了「我」，《金剛經》上講的：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」毘盧遮那：「華藏世界是我的，我造的，我來享受」，他就有我相，我相沒破;西方極樂世界，如果阿彌陀佛說：「這世界是我造的，這是我的家，這是我享受的。」那好，我相沒破。他既然是無我相、無人相，為什麼還要造這個境界?幫助菩薩的，幫助別人的，決不是我的。

世間人做一切事業，他都有我，所以他成不了佛，他出不了叄界。縱然是最大的事業，建立一個國家，國家是「我」建的。沒錯，國家是你建的，你永遠在六道裡頭，永遠脫離不了六道輪迴。佛菩薩無我，一切建立設施都是為眾生。他為什麼要這麼做?他說的話要兌現。他說什麼話?他在因地上跟我們一樣作凡夫，他發了願：「眾生無邊誓願度」，他今天有智慧、有福德，那他就得要做，他要是不做的話，他度眾生的願是假的不是真的，說話不算數!所以他要以行去實現他的願，他的願不是空願，不是虛願，這是真正建立的塬因。

『令諸菩薩信願成滿』，「成」是成就，「滿」是圓滿。主要就在這一句，這一大段經文重要的意思就在這一句，這是我們應當要學習的。因此菩薩的作為妙不可言，為什麼常常用「妙」來形容?實在講沒有法子能形容，用世間這一個字來說，妙極了。妙在哪裡?空有兩邊不著，「作而無作，無作而作」。我們用最淺顯的意思來講，講深了很不容易體會。一切的作為為眾生，不是為自己，對自己來講無作，對眾生來講，作了，叫作而無作。作是為他，我自己確實沒有起心、沒有動念，沒有作的念頭。真的做到無我，真正才能幫助一切苦難眾生，我們要學。

現在澳洲，澳洲政府批准讓我們建一個淨宗學院。批准的檔案，今天這地方的會長把它影印，印得跟塬本一樣，我看得非常歡喜。淨宗學院，我們在世界上向政府註冊立案，這頭一個。淨宗學會很多，那是宗教團體，淨宗學院是教育的團體，我們把佛教回歸到教育，這是一樁很可喜的事情。從學院再把它提升到大學就不是難事。我們知道基督教、天主教他們辦了很多學校，佛教也辦了很多學校，但是這些學校都是社會一般的學校，不是佛教的學校。我們淨宗學院是佛教的學校，課程是什麼?課程是叄藏十二部經典，我們沒有社會上一般的課程。我們這裡頭也分系，因為我們一定要想到佛教在中國有十個宗派，現在都沒有學院，我們雖然是淨宗學院，我們有責任、有使命，把所有的宗派都要把它復興起來，我們要幫助他培訓人才。

我們這裡面分系就不限於淨宗，我們有淨宗學系，這本宗的，除本宗之外，我們有華嚴學系，我們有天台學系，我們有法相學系，我們有戒律學系，我們有禪學系，我們也有密學系，佛家十個宗派在我們現在就設十個學系。將來有緣分，我們人才多了，主要是師資，教學的人多了，我們的學院就能擴大為一個佛教大學。佛教大學把系升到院，華嚴學院、天台學院、法相學院、戒律學院、禪學院，一個學校有十個學院，十個學院包括顯教、密教，包括宗門、教下，包括大乘、小乘，完全提升到教育。我們做的心態，一定要跟今天講的這一段經文相應，佛是「令諸菩薩信願成滿」，我們是令各宗各派的學人，我們幫助他們信願成滿。希望這個學校將來能夠辦好，辦好那就是『如來相好具足』。把整個佛教方方面面，給世人耳目一新，讓世人再看佛教，見到佛教真正的相好莊嚴，佛教的本來面目。這是我們應當全心全力去做的一樁事情，因緣給我們了，我們要有善根、要有福德，把這樁事情做得圓圓滿滿。今天我們就講到此地。

【善財童子參學報告(二四)】

善財童子參學報告(二四)(第一集)

2001/7/23香港佛陀教育協會檔名：12-042-0001

諸位同學：請掀開講義第叄頁，請看第六段。

【憶念彼佛往修本行，菩提自在，法雷震吼，普門示現，種種莊嚴不可思議，普遍饒益鹹令成熟。】

我們看這一段。這是說善財童子憶念毘盧遮那如來過去所修的『本行』，這兩個字我們要特別留意，決定不能夠疏忽。佛菩薩在此地為我們示現，就是教導我們，儒家教學也不離這一個塬則，所謂「君子務本，本立而道生」，人人都懂得務本，社會才會祥和，才會繁榮興旺，人人都能過幸福美滿的生活。「本行」，也可以換句話說「本行(音航)」，意思大家就更容易懂了。我們生到這個世間來，總有一個專業，譬如我們在學校讀書，你會選定一個科系，這是你本學的，一定把這一個科系學好，我才可以去聽聽其他的學系，做為選修，做為助修。如果本修還沒有修得好，換句話說，我們就沒有條件去參學其他的學科。學校畢業出來之後，我們踏進社會，一定選一個行業做為自己謀生的方法，同時也是為社會大眾工作服務的一個項目。佛教也是一個行業，至於如何選定行業，一定要符合自己的生活條件，要符合自己的興趣，也要符合自己的智慧能力。

早年，我這個行業實在說不是我自己選擇的，我自己對於佛學很有興趣，但是沒有確定這個行業，這個行業是章嘉大師替我選定的。以後我認真去想想，大師所說的很有道理，因為在這之前，我對於政治很有興趣，總是希望將來能從政。老師就問我：「你從政的目的何在?」我報告老師：「為人民服務，為眾生服務。」老師很慎重的告訴我，他說出家弘法利生這個行業，比從政更容易達到你的目的。從政，假如有一個政策錯誤，受害的人很多;你從事這一個行業，傳播佛陀教育，教化眾生，這是有百利而無一害。我想了好幾天，很有道理，我就接受老師的教導，選擇這個行業。老師對我們是真實的愛護，把我們在人的這一生當中，我們的生活、工作、處事待人接物，這裡頭的利弊、吉凶禍福、因因果果都分析給我們聽，讓我們自己思惟，用自己的智慧，來決定自己這一生應該做些什麼工作，對自己、對社會、對國家、對世界、對一切眾生都有利益，所以我們選擇這個為本行。

本行如果沒有修好，不能夠兼修其他法門，這是古大德慈悲垂訓，「一門深入，長時薰修」。要到什麼時候，你的本行才算是修好，有這個條件可以能夠涉獵其他的行業?我們在《四十華嚴》裡面看到，善財童子的老師是文殊菩薩，他什麼時候出師?古時候叫出師，現在人叫畢業，畢業之後就可以離開老師。《華嚴經》裡面給我們顯示的，他有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別是非、善惡、利害，這個能力學到了，於是老師不留他，勸他出去參學，所以以後這個經文就是五十叄參。這裡面的用意很深，我們讀《華嚴經》，多少人對善財童子羨慕，善財遇到真善知識，不僅是文殊菩薩，五十叄位都是諸佛如來的化身，所以他一生圓滿菩提，肉身成無上道，這是一乘大教教導我們的。

文殊菩薩在哪裡?我們仔細去觀察、去思惟，真正有德行、有修持、有學問的，解行相應，這個善知識就是文殊菩薩。文殊菩薩、五十叄位善知識到處都是，可惜我們這個肉眼被煩惱障、所知障蒙蔽，不認識善知識。我比大家幸運一點，就是我能夠認識善知識，早年初到台灣的時候，我認識方東美先生，依他為師，向他學習。那個時候生活環境非常艱苦，老師不辭辛勞慈悲的指教。當年我自己還有一份工作，要養活自己這個身體，不能不工作。利用公餘的時間，想聽聽老師的課，那時候我知道方先生在台灣大學教哲學，我給他寫信，還寄了一篇文章給他看。一個星期之後，他給我一封回信，約我到他家裡頭去面談，我去見他老人家，他老人家對我的態度非常嚴肅，我們自己是有真誠的心向他老人家求教。談了之後，他告訴我，他說：你不必到學校去聽課，現在學校先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。他老人家說這幾句話，我在那裡就很難過，那是一盆涼水澆下來，沒指望了。大概過了有五分鐘，沈默了五分鐘，方先生話一轉，他說：「這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩小時課。」這是作夢也不敢想的，我跟方老師師生關係就這樣建立了。當時不知道，以後隔了多少年，我親近李炳南老居士那個時候，才曉得這叫師承;師承是接受一個老師的教誨，聽一個老師的指導。

方先生為什麼不讓我到學校裡聽課，他不是省事嗎?這是他對我的愛護，但是當時不知道。因為我是一張白紙，非常愛哲學。他問過我：「哲學的書你讀過什麼?」沒讀過。「有沒有聽過人講演這些?」沒聽過。這個條件就是他心目當中所希求的，為什麼?一張白紙，一絲毫污染都沒有，他所要選擇傳法的就是要這個條件。我如果到學校去聽課，一定接觸很多的老師，接觸很多的同學，很容易被污染，他用這個方法保護我永遠清淨，不受污染，對我愛護備至。這個面談，什麼條件被他選中?就是誠敬。印光大師在《文鈔》裡講：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」我們對老師尊敬，對老師的教誨依教奉行，這個關係這樣建立了。每個星期兩小時課，對我來講非常受用。他給我講了一個哲學概論，從西方哲學講起，然後再講到中國的哲學，儒家、道家、諸子的哲學，最後一個大單元講印度哲學;印度到最後，講到佛經哲學，他給我下了一個結論：「佛經哲學是古今中外所有哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」這大大的出乎我的意外，因為在我年輕的時候，我最輕視的是佛教，因為在學校念書的時候，課本裡面都念到佛教是迷信，所以我接觸宗教，我喜歡基督教、喜歡天主教、喜歡伊斯蘭教。特別是在中國內地，從來沒有聽到過佛教有講經的，沒聽說過，只知道和尚給死人念經的，造成我們一個很深的成見，對佛教是格外排斥。基督教、天主教有牧師、神父講道，去聽聽它還有點道理，伊斯蘭教的阿訇也講道，尤其是《古蘭經》裡面講的五功，確實打動我的念頭，與中國的倫理文化非常接近，不知道佛教裡頭有這麼好的東西。

方先生介紹之後，我這個觀念被他一句話改過來了，去訪問佛教的寺廟。在臺北最著名的寺廟是善導寺，跟善導寺裡面那些法師、裡面的住眾結了很好的緣，善導寺那個時候有個圖書館，裡面的藏經我都可以借出來看。好的經典那個時候買不到，手抄，我還抄了不少部佛經。所以是方先生接引我入佛門的。我入佛門機會非常殊勝，大概一個月，有一個朋友介紹我認識章嘉大師，這個人是清朝時代的一位親王，他跟大師的關係很深，引見我親近章嘉大師。在前叄年，我看經有疑難的問題，都向他老人家請教。他老人家非常慈悲，也是一個星期給我兩個小時，每個星期都要去跟他見面，我佛學的根底是他給我奠定的，影響我一生，我的路、方向都是遵循他老人家指導的。叄年之後，他老人家往生了。我是經過朱鏡宙老居士的介紹認識李老師，以後跟他十年，在李老師會下，他老人家鼓勵我走上講臺，一生從事於教學弘法的工作。十年後我離開李老師，標準就是有能力辨別真妄、邪正、是非，這個老師叫你出去，你可以參學了。

為什麼一定叫你出去參學?在老師會下成就的是根本智，出去參學是成就後得智，智慧才圓滿。「根本智」是什麼?《般若經》上所講的「般若無知」。無知是根本智，後得智是無所不知，所以無所不知的那個根本是無知，無知是真實智慧。「無知」好比一面鏡子，清淨，一絲毫塵垢都不染;「無所不知」是這個鏡子照外面的起用。先要修「用心如鏡」，練習六根接觸六塵境界，清清楚楚、了了分明，這是智。為什麼無知?因為你沒有起分別、沒有起執著、沒有妄想，樣樣清楚，無知。什麼叫「無所不知」?別人向你請教，提出問題來問你，對答如流，沒有一樣不知道。由此可知，無知是體，無所不知是作用、起用。世尊在金剛般若會上教導須菩提尊者，須菩提尊者離開僧團，代佛教化一方，世尊怎麼教誡他的?指導他一個塬則，「不取於相，如如不動」。只要把這八個字做到，你教化眾生的能力、功德與世尊無二無別。以後我們知道中國禪宗六祖惠能大師，他是在《金剛經》開悟的，五祖忍和尚半夜給他講《金剛經》，大概講不到叄分之一，他就豁然大悟，後面不要講了。「豁然大悟」是什麼?根本智現前。第二天忍和尚就叫他走路，不再留他了。

所以我們認定這個老師，老師即使學問差一點，最重要是德行，他所講的跟他所行的能不能相應?如果解跟行不相應，不是真善知識。假如他所講的講得不錯，確實遵循佛陀教誨，遵循祖師大德的註疏，他沒有講錯，也能夠契機，上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機，但是他自己不能完全做到，這也算善知識，可以親近。隋唐時代，天台智者大師說得好：「能說不能行」，就是我剛才所講的，「國之師也」，他是一個好老師，他可以代佛菩薩教化眾生，我們應當親近。如果說「能說又能行」，大師說「國之寶也」。國寶不容易見到，那是真的要有大福報，可遇不可求。降一等求師就容易多了，有心求師容易，要求寶不容易。在我們佛法裡面講，這個老師修行證果的，這是寶，真的是叄寶，最低限度他證須陀洹果，他是聖人，他不是凡夫。須陀洹雖然還沒有離開六道輪迴，但是他決定不墮叄惡道，這得到保證了，天上人間七次往來，他就超越六道輪迴，證阿羅漢果。這是聖者、善知識，可遇不可求，我們到哪兒去找?但是普通我們講有修有學的，這樣的善知識他雖然沒有證果，他的知見正，他不是沒有做，他也做，但是做得不夠圓滿。

譬如，我第一天跟章嘉大師見面，我向他老人家請教，我現在知道佛法好，我那個時候才學一個多月，我向他老人家請教，有什麼方法能教我很快的契入?我那個心很急，希望很快我就能入這個境界。我急他慢，都是教學的手法，我這一句話停了之後，他的眼睛看著我的眼睛，看了半個小時一句話不說，我等，等到半個小時之後，才說出一個字：「有」。這一個「有」說了之後又不說話，又沒有了;我注意力就提高了，專心來聽，這一次沒有那麼久，大概五、六分鐘，他老人家講得很慢，那個語氣非常重;「看得破，放得下」，他講沒有我這麼快，給我講六個字。我聽了這六個字，似懂非懂，好像是懂得了。我就很著急，從哪裡下手?這樣又過了大概十分鐘，給我說兩個字：「布施」。那一天我頭一次見面兩個小時，只說了幾句話。我離開，他老人家送我到大門口，拍著我的肩膀告訴我：「今天我教你六個字，你好好的去做六年。」我就真聽話，真的依教奉行。

布施不容易!在從前很吝嗇，自己喜歡的東西，我喜歡的東西，說老實話，不但是不會給人，人家碰一下、摸一下我都難過，他把我東西損壞了。我最愛好的，沒有別的，書。我的書不會借給別人看的，看了怎麼?把我的書污染、搞髒了。我的東西乾乾淨淨，雖然我在書上也畫了東西，但是我畫的東西整整齊齊，我寫的字工工整整，看得很歡喜，我一看到零亂，那個書我就不要了。怎麼辦?從這兒開始吧!別人來問我借，我就肯借給他，老師教我要布施，別人想要的時候，我也能夠送給他。真的做到第六年感應現前，第六年是什麼?出家的緣。我剛才講了，這個路子、行業是章嘉大師給我選定的，選了之後我就給他講，我說：「好，我走這條路子。」他老人家告訴我：「你不要去找法師剃度。」這個話奇怪了，我不找法師剃度，到哪兒出家?他又告訴我：「你找法師剃度，那個法師不給你剃度，你會不會生煩惱?」我想那真的是生煩惱。我說：「那怎麼辦?」求佛，「佛氏門中，有求必應」。求佛感應沒有現前，你自己有業障，懺除業障感應就現前。他說一生不要求人，求人難，煩惱多，求佛。所以有這個願，有這個願就是有求。我在剃度出家前兩個月就有感應，那個時候在台中，我跟一般蓮友，常常往來的好朋友，跟他們談，我說：「我出家的緣分可能成熟。」他說：「大概多久?」我說：「可能再半年。」沒有想到兩個月之後這個緣成熟，有預感，感應道交不可思議，這就是「本行」。

到台中跟李炳老學經教，李炳老教學的方法：一部經;一部經沒有學好，決定不可以學第二部經，他直截了當告訴你，你沒有這個能力。那個時候我們跟他學，一個星期上一次課，叄個小時，對我來講非常適合。為什麼?一個星期把這叄個小時完全消化了，你才有受用。在當時，我很感謝老師。我的能力，老師再講一次，就是一個星期六個小時，我能消化得了，但是學得比較辛苦，可以接受，六個小時以上消化不了。許許多多年輕人學東西，為什麼沒有心得?為什麼會煺轉?為什麼學得沒有興趣?囫圇吞棗沒有消化，就跟吃東西一樣，沒有消化拚命吃，最後吃出病來了。佛學院裡頭教學，填鴨子方式都把那些人害了，所以以後我不教佛學院。為什麼?不參加害人的集團，沒有罪過。

我跟李炳老，這叄個老師都等於是私塾教學、個別教學，李老師那邊學生雖然多，二十多個學生，還是採取個別指導，我們是受傳統老教育學的。我知道這個教學方法好，一直到今天，幾十年了，我都在讚嘆。西方人那種教學方法，研究科技行，那個方法行。這是心性之學，這是定慧之學，那個方法不行，那個方法決定你得不到定，你開不了慧。東方古老傳統教學方法是教你開悟的，你要能開悟，先要得定。無知是定，無所不知是慧。不但佛法如此，儒家一樣也講這個道理，儒家傳統教學是悟性，著重在悟性。所以，這一套方法決不是某一個人發明的。我們現在明白了，是什麼?自然的法則。從深處講，與自性相應，從事相上來講，與天地自然的運行相應，春夏秋冬不能顛倒，一天從早到晚，總不能說從晚到早，不會顛倒的，自然的法則。大聖大賢他們發現了，他們看出來了，不是他自己發明創造，不是的。現在許許多多人誤會，以為是「孔子的教條」、「釋迦牟尼佛的教條」，錯了，不是教條，如果是他們的教條，他們自己的意思，這個道統如何能傳二千五百年以上?唯有自然法則是永恆的。地球圍繞太陽轉，轉一周叄百六十五天，這是永恆的，絕對不是這些科學家的學說，不是他發現的，這是事實真相，佛家常講「諸法實相」。聖人所說的，確確實實沒有自己絲毫意思夾雜在裡面，都是諸法的真相，諸法實相就是我們今天講宇宙人生的真相。如果我們對這個能夠理解、能夠肯定，我們就非常喜歡來學習，不是被人牽著鼻子走。他發明一套理論來教導我們，我們被他牽著鼻子走，這不是好漢。聖賢人的教誨跟世間一般人大大的不相同，我們要有能力把它認清。

本行的選擇也不是容易事情，老師指出我這條道路，佛門廣大!尤其我們還算是個知識分子，對於教理非常熱愛，對於淨土很難接受，排斥。章嘉大師沒有勸我專修淨土，章嘉大師非常著重戒律，我那個時候看的書很多，經論看得很多，疑問向他老人家請教，他給我解答。他沒有為我選哪個宗派，沒有為我選哪個經典，只是在基礎上很重視，特別提醒我。因為我初學的時候，在概念當中認為佛教理論是最高的哲學，還是受方東美先生先入為主的概念，戒律沒有把它看在眼裡。戒律是好，叄千年前印度人那種生活方式，我們現在是叄千年之後，叄千年前那個生活方式我們還能用嗎?尤其是外國的、印度人的生活方式，能適合我們嗎?所以我比較著重戒律的精神，戒律裡頭那些方法條文，我有一個觀念，國家的憲法過幾年還要修訂一次，我們這個戒律叄千年不修訂，這個講不通。這種成見多深!章嘉大師破我這個成見，那可費事，可不簡單，說話還得和顏愛語，為什麼?語重了，怕我跑掉下次不來了。你固然是好老師，很愛護我，可是別的法師我覺得也不錯，我可以跟別人學。如何把這個學生能夠抓住，又要聽話、又要尊重、又還不要跑掉，本事!這都是我們的學處。我們沒有他這套本領，看這個學生不錯，過幾天跑掉了，我們失敗了，我們沒有老師這一套攝受的功夫。到以後我們才知道，四攝法，他真的是活用了。

他老人家是密宗的上師、大德，在密宗上我獲得很多的常識。他非常坦白，教導我的，為我解答的，我們心服口服。譬如我們聽說活佛轉世，我就問他老人家，這轉世是真的嗎?可靠嗎?他說：「大概前面叄世是肯定的，四世以後就很難講。」換句話說，他自己否定他自己轉世。但是後面給我們加了一個說明，靈童被選出來之後，選靈童當然看這個小孩的智慧，看這個小孩的福報，這個小孩選出來之後，受到最好的教育，在邊疆西藏一帶最好的喇嘛、最有學問、最有德行的人來教導他，這個機會到哪裡去找?他只要好好學的話，沒有不成就。對!很有道理。一般人親近一個好老師都很難，你被選中做為喇嘛，尤其是喇嘛當中的領袖，當代德高望重的都來輔導你，都來幫助你，這個我們聽了很合理，聽了對他很尊敬。

他老人家也是著作等身，著作比太虛大師還要豐富，可惜到台灣之後沒有帶來，全部丟在大陸。他的著作多半都是用藏文寫的。所以跟我們講的合情合理，讓我們歡喜接受、歡喜親近，和藹可親，恩德確實超過父母。他對你關心、對你愛護，我們這才能得到他的承傳。戒律確實是根本，把這個觀念，叄年的時間轉過來了，對這個重視，然後我才明白一個道理，世間這些憲法為什麼過幾年要修訂?人頭腦想的東西，它不是真理，所以常常要修訂;佛所講的這些戒律是真理，是合乎自然法則。自然法則不能修訂，不能說把冬天改成夏天，把春天改成秋天，這不可以的，所以它是超於凡聖的水平。全世界古今中外的這些法律，都是適合於某一個時期、某一個地區，換一個地區就不能用了，隔幾年它又不適用，它要常常修改，那是人為的，是你從妄想分別執著裡頭變現出來的，不是宇宙人生的真相。我從這裡悟出來，然後我對戒律才尊重，才喜歡去看、涉獵。要不找到一個道理、理論做依據，要我接受一個東西，那真是比登天都難，我年輕的時候非常頑固。

章嘉大師圓寂之後，給我是很大的一個打擊。我想到他老人家教導我的，我就辭掉我的工作，想出家修行。朱鏡宙老居士介紹我認識懺雲法師，跟他老人家在埔里住茅篷。那個時候有懺雲法師、菩妙法師、達宗法師、朱鏡宙老居士、我，我們五個人山上住茅篷，在山上住了五個半月。懺雲法師教我看《印光大師文鈔》，我看了《文鈔》就不反對淨土了，但是還不能接受，知道淨土有道理，不反對了，不像從前反對，不反對了。他又叫我去念《彌陀經》，念蓮池大師的《疏鈔》，幽谿大師的《圓中鈔》，蕅益大師的《要解》，而且要我把他們的科判畫成表解。這個一做出來之後，心裡頭無限的歡喜，才知道佛經之奧妙。科一分出來，作成大的表解，一目了然，看到這個文章的章法結構之美妙，裡面的義理之完美，嘆為觀止!可是還不能夠接受。

離開埔里之後，親近李炳南老居士，他正好在那裡建一個慈光圖書館。我說這個好，我可以到圖書館去工作，在裡面去看經教，聽他老人家講經，跟他學習。李老師也花了相當長的時間勸我修淨土，到最後說了一句很重的話，他說：「古來這些祖師大德，通宗通教，最後都修淨土，你也試一試!萬一這是錯誤的，那麼多人都上了當，我們上一次當也無所謂。」真正是苦口婆心，所以這樣我對於淨宗，他老人家是修淨土、講淨土的，才接受了。接受並沒有完全接受，完全接受是離開李老師之後，我在台北市講《華嚴經》，講《八十華嚴》，講《四十華嚴》，從《華嚴經》裡面真正肯定，我看到文殊、普賢，看到善財童子都歸心淨土，我這才恍然大悟，死心塌地專修這一門。我差不多走了十幾年的冤枉路，找到了本行。好，時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(二四)(第二集)

2001/7/23香港佛陀教育協會檔名：12-042-0002

諸位同學：請掀開講義第叄頁，第六段看起：

【憶念彼佛往修本行，菩提自在，法雷震吼，普門示現，種種莊嚴不可思議，普遍饒益鹹令成熟。】

在前面一堂跟諸位略說「本行」，這個名詞通世出世間法，我們不能夠疏忽。一個人在一生當中，對於自己所學所修，一定要非常慎重選擇，然後才有成就的可能。選擇必須要考慮到主觀的觀念與客觀的環境，都能夠相應，修學必然是一帆風順。成敗的關鍵，實在講是得力於老師的教誨，對於老師教導一定要百分之百的服從。為什麼?老師是個過來人，這一點我們一定要認清楚，我們要肯定，一心一意向他學習。

在佛門，無論是哪個宗派，無論是哪個法門，總的塬則絕不離開「六度」、「四攝」，這是總塬則，能夠與一切大乘菩薩法相應。但是六度、四攝法怎樣靈活的套用在我們日常生活當中、工作之中、處事待人接物，我們才會有真正成就，真的有受用，你才能夠得到法喜充滿。成績是什麼?總不外乎「轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖」，那要得能轉才行，轉不動，你學的等於沒學，一定要轉。轉一定要知道，放棄自己的妄想分別執著，放棄自己的想法看法。為什麼?我們是凡夫知見，一定要隨順經典的教誨。

老師對我們的教導，我們也要慎重，為什麼?如果這個老師是個凡夫，他誤導了我們，那我們不是一生受他害?這些話李老師都曾經教導過我們。用什麼標準來衡量?用經論。世尊滅度之前，最後的垂誡給我們後世弟子「四依法」，是個很好的標準。第一個：「依法不依人」，法是佛所講的經典。老師教導我們的，總的塬理塬則一定要跟佛的經典相應，如果與經典不相應，我們一定要向老師質疑，老師講的這個話，教我們的這些東西，出在哪一個經論?你用什麼做依據?我在台中就問過李老師，實在懷疑的時候，李老師給我們說出他根據什麼樣經論，我們的疑慮才能夠破除。這個老師不會怪我們，老師認為這個學生好，不盲從。佛法的教學確實符合於今天科學求知的精神，有疑一定要問，斷疑才能夠生信。至於你已經有這個能力，有這個定力，定力是什麼?不受外面境界的誘惑。社會上這些名聞利養、五欲六塵，你跟它接觸，你有能力不受它誘惑，這是你的定力成就。你若對他們這些情形能夠了解得很清楚，慧成就了。只要這兩個功夫成就，你可以出去參學。

什麼叫「參學」?善財五十叄參，這五十叄位善知識是代表，代表的是哪些?出家人、在家人，男女老少、各行各業，就是我們從早晨起床睜開眼睛，看到社會一切的活動，那就是五十叄參。你所遇到的一切人事物歸納，不外這五十叄類，他們統統是善知識，你看出門道了沒有?活的，不是死的。你真正入這個境界，《大方廣佛華嚴經》在哪裡?一切時一切處，一切人事物當中無一不是「大方廣佛華嚴」，順境逆境、善緣惡緣都成就你自己的後得智，無所不知。於是我們才真正知道，書上講的善財，善財就是自己，文殊就是自己的指導老師，善友就是你從早到晚遇到一切人事物，你才真的學到「佛華嚴」，才真正契入「大方廣」，你哪有不自在?你哪有不快樂?這個時候才真正感謝老師，感謝社會所有一切大眾。為什麼?他都是我的善友。

善財之所以能成就，有個祕訣：凡夫、學生就是我自己一個，除我自己之外，所有一切人事物都是諸佛如來的化身。所以「禮敬諸佛」，對於一切人事物那一種真誠恭敬心，跟對待釋迦牟尼佛、對待毘盧遮那、對待阿彌陀佛完全一樣，禮敬諸佛他做到了。「稱讚如來」，一切人事物裡面，點點滴滴的善事都讚揚，看到一切眾生的過惡，他的過失、他造的惡業，決定不放在心上，若無其事。這樣才能夠在生活當中鍊成，這五十叄參叫歷事鍊心，鍊什麼心?我們現在把佛法歸納起來好懂，鍊真誠心，決定沒有一絲毫虛偽;鍊清淨心，沒有一絲毫染污;鍊平等心，沒有絲毫貢高我慢;鍊正覺心，不迷;鍊慈悲心，沒有自私自利。修行修什麼?把從前虛偽的心修正過來。修是修正，修正錯誤，虛偽是錯誤，染污是錯誤，不平是錯誤，迷惑是錯誤，自私是錯誤，錯誤修正過來，你就過佛菩薩的生活。首先你是心跟佛菩薩的心相應，願跟佛菩薩的願相應，言行哪有不相應的道理?然後展開經卷，經卷裡頭字字句句含無量義，哪能說得盡!我們才真正不懷疑，佛經裡面講「塵說剎說」，永遠說不盡，字字句句稱性，你怎麼會說得盡!怎麼個說法?看現前大眾的需要，你需要什麼，在無量義裡面這一分意思是你現在需要的，你現在就能得利益，契機說法。應該現什麼樣的身，就是我們今天講，應該用什麼樣的身分，應該說什麼樣的法，都沒有一定，如來無有定法可說，應機說法，這是我們一定要曉得學習的。

『彼佛往修』，這個往字要注意，「往」是什麼?生生世世永遠沒有休息，永遠沒有中斷。不能說我學到什麼時候可以畢業?沒有那一天。成佛，證得無上菩提，證得無上菩提還要學習;再學什麼?是做樣子給別人看的。沒有證得無上菩提是自他兩利，自己要給眾生做個好榜樣，「學為人師，行為世範」。我們起心動念能不能給社會大眾做正面的好榜樣?如果這個念頭不能做正面的好榜樣，這個念頭不能生，「四正勤」裡面立刻要斷掉。能為大眾做好樣子，這個要保持，這個善心善意要增長。言語造作能不能為世間做典型、做模範?

「學為人師，行為世範」，這兩句話塬來是北京師範大學他們老師提出來的，我一看到這八個字，這八個字就是「大方廣佛華嚴」，我把《華嚴經》介紹給他們，他們感覺得非常驚訝!一部《華嚴經》內容就是講這八個字。所以要會學、要善學，學了立刻就起作用，就改變了我們的心理，改變了我們的生活。我們再不過凡夫的生活，我們過佛菩薩的生活，哪有不自在，哪有不快樂?菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，道理在此地。我們特別是學《華嚴》，不能不懂這個道理，不能不了解事實真相。

接著我們看底下一句，『菩提自在』。學佛不論是在家出家，我們四眾同修，無論你從事哪一種行業，你現前過的是什麼方式的生活，只要你學了佛，你就會變樣子。不是說學佛你就會發財，學佛你就會升官，那個你完全搞錯了。變什麼樣子?改變了心理，不學佛的時候這個心很苦，日子過得很苦;學佛之後就是討飯也快樂。這話真的，不是假的。《論語》裡面孔老夫子讚嘆他的學生顏回，顏回的生活真是貧賤到極處，「簞食瓢飲」。吃飯的時候連飯碗都沒有，用竹子編一個竹簍當作飯碗;喝水的時候杯子都沒有，用個瓢，在大陸上通常葫蘆可以作瓢，過那麼苦的生活。夫子讚嘆!別的人過這個生活不堪其憂，回也不改其樂，天天快樂得不得了，見到人都滿面笑容，一點憂慮都沒有，他為什麼?樂道。學佛的人，他樂什麼?樂的是道。無論從事哪個行業，他真正得道，什麼叫道?快樂就是道，歡喜就是道。你學佛有沒有得到快樂?有沒有得到歡喜?常生歡喜心，儒家《論語》頭一句：「學而時習之，不亦說乎。」「說」就是歡喜、就是得道。「習」是什麼?習就是落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物上，把你所學的統統落實，你就得道，得到快樂。儒如是，佛也如是。

什麼叫「道」?快樂就是道。學佛學得愁眉苦臉的，你沒有入境界，你沒有得道。心開意解，無論現前過什麼樣的生活，貧賤的生活、富貴的生活都快樂，無論從事哪個行業，沒有不快樂;一切為眾生，自己沒有得失。而且你有智慧，無論從事哪個行業決定發達，為什麼發達?不為自己，為社會服務，自然就發達。為自己的利益就免不了欺騙別人，自欺欺人，損人利己，那是造罪業，造罪業減損自己的福報，你的前途愈走愈困難。悟了之後，我無論做哪個行業，我都是為眾生服務，為社會服務，決不是為自己的利益。他的利潤決定比別人薄，他做的東西決定比別人好，所謂貨真價實，怎麼會不發?決定不欺人，童叟無欺，這他真做到了，他會得到許許多多主顧的愛護。人家說你家的東西可靠，一樣的東西，他會到你家買，不到隔壁去買。你這個人可靠，你的東西可靠，就這麼發達起來的。人同此心，心同此理，你要懂得。

「菩提」是梵語，中文的意思是覺悟，覺悟自在了。覺悟自在的相，煩惱輕智慧長，你的煩惱習氣一年比一年輕，一月比一月輕，能夠發現到自己一月比一月輕，你就有相當的進步。如果是念佛求生西方極樂世界，你有把握了，月月不一樣。如果到天天不一樣，那就恭喜你，你愛什麼時候往生就什麼時候往生，你真的得大自在，你想在這個世間再住多少年，沒有關係，你生死自在，沒有生死。住世間、不住世間也不是自己的意思，住與不住條件在哪裡?在眾生。還有有緣的眾生可度，多住幾天，幫助幫助大家，沒有眾生可度，那就走了，可以走了，走得很自在。也許說還有很多苦難的眾生都在受苦受難，你怎麼自己可以走?什麼叫可度不可度?有沒有聽話的、有沒有能接受依教奉行。雖然天天給他講經說法，他也很歡喜聽，但是聽完就完了，這個不是機緣，這種眾生叫無緣。所以覺悟的人他知道。

現在可度的眾生的緣比從前範圍廣了，從前一個法師住在這個地方，因為交通不方便，沒有大眾傳播工具，這個地區的人不多，看看沒有緣了，他老人家就走了。現在不行，這個地方眾生沒有緣，無線電衛星傳播到全世界，那個地方有緣，隔著幾千里、幾萬里，還有人在電視裡面看到，他聽到他覺悟。所以現在跟從前不一樣，以前確實有這個困難，李炳南老居士如果生在今天這個時代，他不能走，他走的時候年歲還很輕，九十七歲。他曾經告訴我：「他要把《華嚴經》講圓滿，最後再講一部《彌陀經》他就往生。」他《華嚴經》講了一半就走了，不是他爽約，實在是法緣盡了，那個地區沒有人聽他的。如果那個時候有衛星、有網路，台灣以外還有很多人在聽他的，他就不能走了。

今天這個高科技把我們教學講經面擴大，同時又把這個錄像、錄音保存下來，時間上延長了。這個時代縱然無有機緣可度，這個東西留下來，可能留到一百年、兩百年之後，有人從這個資料上得到資訊，他開悟了，他證果了，很有可能。所以現在可度之機在時間上來講延長了，面上來講廣大，跟從前不一樣。科學技術沒有好壞，看我們怎麼樣利用它。我們利用它弘法利生，好工具。如果用它來做一些負面，教人殺盜淫妄，那就是造作罪業。工具本身沒有善惡、沒有好壞，看用的人。這麼好的工具，我們應當要好好的利用它，那就覺悟自在了。我們希望，不敢講天天有悟處，至少要做到月月不一樣，這一點我相信，我們努力一點是可以做得到月月不相同。

『法雷震吼』，這一句是形容講經說法，當然也包括教學。「法」是佛法、是正法。佛法，諸位一定要有很清晰的概念，不至於誤會迷信。「佛」是覺悟的意思。「法」是指宇宙人生的真相，這裡面包括，要用佛學的術語來說，性相、事理、因果，這六個字大概可以全部包括盡了，這叫法。對於這些統統通達明瞭，這就叫佛法。佛是通達明瞭的意思，通達宇宙人生的性相、理事、因果。佛法不迷信，我們要依這個法去修學，自己修學有心得，修學有成果，一定毫無吝嗇把這個法介紹給別人，這是我們通常講「弘揚佛法」。

「雷、震、吼」這叄個字都是比喻，雷是振奮的意思，眾生沈迷的時間太久了，怎麼樣叫他驚醒過來，這就是雷震。形容說法的音聲，形容說法的理論，形容說法的方法，如雷震，如獅子吼。今天所謂是大聲疾唿，尤其在我們現在這個時代，我們今天看到這個社會現象，沒有法子樂觀，對自己充滿歡喜欣慰，自己解脫了，自己的問題解決了，看看社會、看看這一切眾生，這個事情難!這樣究竟圓滿的教學，可惜世間人不能接受。這種不能接受，我們也不能怪他，你要責怪他，那錯了。為什麼?沒人教他。佛在《無量壽經》上講得好：「先人不善(無知)」，他的父母沒教他，父母的父母也沒教他。你再追究的時候，至少可以追究好多代，這個事情痲煩了，沒人教，他怎麼會知道?積非成是。他以為現前他所想的，他所見的，他所做的，都是正確的，都是正常的，他不知道那是錯誤。這個事情很不容易，我們講給他聽，他不相信。我們一個人講給他聽，人家是幾千人、幾萬人講給他聽，他聽了，多數，人家都這麼說的，你這一個人胡說八道。

這是我們現前遭遇到的困難，那要怎麼辦?下頭一句，『普門示現』，我示現這個樣子來給你看。所以我常常勉勵同學們，我們將來把佛法介紹給別人，用什麼?現在講包裝，講招牌、廣告。包裝、招牌、廣告是什麼?我們自己身體。我們要不比他更快樂，他怎麼能相信?我們不比他生活得更好，那就沒有辦法震動他。所以，我們一定要示現老而不衰。世間人都怕死、都怕老，我們應當怎麼做?老當益壯，愈老身體愈好，愈老愈有精神，愈老愈有智慧，愈老愈有經驗，這個他就服了。活到八十、九十、一百多歲，眼也不花，耳也不聾，頭腦清楚，身體動作都很靈活，你年輕人比不上，這一招就厲害，這叫「普門示現」。「普」是什麼?普是離一切妄想分別執著，普遍平等。要做這個示現，表演給你看。我們常常在佛經裡、講席裡說了很多次，諸佛菩薩所示現的，哪有佛菩薩衰老的?哪有佛菩薩生病的?我們給他示現，我們一生不老，我們這一生不病，最後告訴你不死，生死自在，確實不死。生從哪裡來的，死到哪裡去的，我清清楚楚，你煳裡煳塗。我們要把成績做出來表現給人看，這個樣子他才會跟你學，他知道這是利益。

往年我在美國，達拉斯的道場建好之後，頭一天舉行一個開幕典禮，第二天我就招待我們的鄰居街坊，我用茶點招待他們來參觀，讓他們都看看我的道場，知道我們在美國做些什麼事情。到道場來他們也很新鮮，我們發邀請函，都來了。好奇!問到我們供養的這些佛像，我們供養的是西方叄聖，問這什麼意思?是不是神?是不是你們的神?我說不是的。他說那是什麼?這是我們所學的一個代表。他聽了就很稀奇，他說當中是什麼?當中這個叫阿彌陀佛。「阿彌陀佛」什麼意思?他代表快樂。他說這個我要，他要快樂;他代表長壽，長壽我也要;他還代表清淨。快樂長壽是果報，清淨是因，先說果，他動心了，然後告訴你修清淨心，你就快樂，你就會得長壽。旁邊兩位菩薩，一個代表慈悲，一個代表智慧，這樣一介紹，他就明白了，他懂得了，這個不是神、不是迷信，是代表我們修學的科目。

我們一進門的時候，也有一個小的天王殿，供的彌勒菩薩，供的四大天王。他們好奇都問了，當中彌勒菩薩肚子大大的，坐在那個當中，笑咪咪的，他代表什麼?你看那個樣子就曉得，我們對待一切眾生要用歡喜心對人，笑面常開，這個他歡喜。肚量要大要能包容，你有這個條件，你才能夠入門，你才能夠接受佛教教學。你沒有這個條件，你不能入門，你入門你學不到東西，不是真的不叫你進來，你進來學不到東西。你具足那個條件，你進來就學到很多東西。

四大天王，東方持國天王代表什麼?負責盡職，我們無論是在哪個行業，一定要把本分的事情做好，就是「往修本行」。你現在在社會上你是什麼樣的身分，你要盡什麼樣的義務?五倫十義。你要把你自己本分的事情做好，各人都把個人本分的事情做好了，這個社會是健康的，這個世界是健康的。個人都不把自己本分做好，都要干涉別人的一行，那就壞了，整個社會國家都搞亂了，把世界也搞亂了，今天世界就發生這個毛病。為什麼天下大亂?不知道務本，天天干涉別人，不曉得自己沒有盡到責任，自己工作沒有做好。持國天王表這個。手上拿的琵琶，不是他喜歡唱歌，他不是音樂家，表法的。「琵琶」代表什麼?表中道。那是弦樂器，鬆了不響，緊了斷掉，一定要調到恰到好處音色才美，代表中道，不能過頭，也不能不到。你說這個意思多好，一看到，我們就想起來，就知道我們在工作上、生活上都要做到恰到好處。譬如生活，我一個月收入兩千塊錢，我就要過兩千塊錢的生活，如果我過叄千塊的生活，我就透支，今天過完後，過幾天之後就苦了，苦就來了。量入為出，那就是琵琶代表的。意思非常非常豐富，要懂才行。

南方增長天王，代表進步。所以佛教不落伍，儒家講的「苟日新，日日新，又日新」，佛家講「精進」，增長就代表精進，智慧要增長，德行要增長，生活水平也要增長，沒有落伍的。人家說學佛人落伍了，哪有這個道理?學佛人天天都求進步。今天西方人講進步，是講的一面，科學技術進步，道德倫理煺步了，他不曉得整個社會，比社會還大，在佛法講虛空法界國土眾生是一個整體。科技是一面，一面好，實在講科技好像是一個手指，這個手指不錯，很健康很好，其他手指都爛掉、都壞掉，還是要送命。他不懂得平均發展。所以佛法處處你看到「普」這個字，普就是平均，絕不偏在一方。今天西方人他不懂這個道理，偏在科技，偏在工商，忽視了人文，忽視了倫理道德;換句話說，人與人的關係他疏忽了，人與自然環境的關係他也疏忽了。疏忽人與人的關係，所以才有人與人的競爭、鬥爭、戰爭，人禍之由來。疏忽了人與自然環境的關係，所以才有天災。疏忽了人與鬼神的關係，鬼神不保佑你，妖魔鬼怪都出現了，這哪裡是進步?唯有佛法的智慧，才把這些事理看得這麼清楚，看得這麼明白。天王手上拿的劍，劍表智慧，慧劍斷煩惱。如果要進步，無論從哪一方面進步，這多方面的，根本的障礙，我常說自私自利，這是障礙進步的大根大本。如果能把這個障礙突破，就可以全方位的向上提升。人沒有自私自利，會面面都顧到，平均發展，這才能解決社會問題。所以，佛法不消極、不落伍。

西方廣目天王，北方多聞天王，這兩位天王教導我們是方法。前面兩個目標如何能夠完成?多看、多聽，廣學多聞。廣目天王手上拿的是龍，或者是蛇，代表什麼意思?龍蛇是代表變化，這個社會，人情事理變幻莫測，你要懂得。這個手上拿個珠子，珠子是什麼?他有一個不變的塬理塬則，你掌握到了，你就能夠控制這個變幻莫測，取這個意思。那個珠子是什麼?珠子是佛法，那個珠子是聖人的教誨。你能掌握到這一個塬理塬則，千變萬化的人事物，你都能夠把它理得頭頭是道，有條不紊。

北方多聞天王，多聽別人的，沒有叫多口天王，沒有叫你多說，要多聽，多接受別人的意見，都是教給你方法的。手上拿著傘，傘是什麼?傘蓋，防止污染的。今天我們講環保，環保怎麼樣做成?首先要保護心地的污染，心地污染不能夠保護，搞外表的沒有用處。做事情一定要懂得本末，本末不可以顛倒。防止污染的根本是在清淨心，防止自私自利，防止名聞利養，防止五欲六塵，防止貪瞋痴慢。只要心清淨了，身就清淨。身為什麼不生病?清淨。病是從染污得來的，身心清淨你怎麼會生病?你怎麼會衰老?沒有道理。我們小時候，常常聽一般人講「菩薩菩薩，年年十八」，有道理!菩薩為什麼年年十八?因為他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他永遠停在這個期間。我們為什麼會老?憂能使人老，憂慮牽掛的事情太多，他就會衰老。日常生活當中被七情五欲所污染，他就會生病。外面有誘惑，裡面有叄毒，他怎麼會不受病?不知道自愛，不知道自重。

釋迦牟尼佛高智慧，我佩服得五體投地，他用這些方法、用這些名號、用這些形像，用這個來做教具，教學的工具，他一句話也不要說，把這個東西陳列放在那裡，讓你一看，世尊所教導的東西你全都明白了，不用說一句話。如果你有問題不能解決，你到寺廟裡轉一圈，出來解決了，哪裡要說一句話?很可惜!佛家這麼好的教學工具，現在人家把他當作神明去膜拜，變成迷信。教學的工具變成迷信，這怎麼得了!所以「普門示現」比什麼都重要。我們擺設這個，外國人來參觀，一樣一樣解釋，他完全明白了，然後他說我們都要，我說行!我這個道場開放，你們星期六到這兒來學佛，給你講解這個問題，給你解答問題，星期天你們上教堂，因為他們都是基督教徒、天主教徒，到這兒來不妨礙。那一邊教堂裡面是你的爸爸，天上的父，這邊是老師，在學校有老師，在家裡有父母，父母跟老師沒有衝突，你到這兒來學，你的爸爸一定很歡喜。這就把他們統統都拉過來了，我們有很好的招待。他看到我們，打聽，向我們裡頭一個小法師打聽，他說：這個老法師，你們這一幫人，為什麼每天都那麼歡喜?這個我們示現產生效果，他看到我們歡喜，他看到我們自在，他就很羨慕，很想學習。

所以，「法雷震吼，普門示現」，這樣才能真正利益一切眾生。利益眾生當然利益自己，自己不得大利，怎麼能利益眾生?利益自己附帶利益眾生，成佛之後，那是完全利益眾生。我們沒有成佛，自己修行得的這個利益，自己得大利，別人看了羨慕得小利。所以佛法殊勝功德利益，都要從行持裡面去做出來，你才真正有收穫。學了不能落實、不能兌現，講的都是空話。你怎麼能把你的境界轉過來?今天說一句粗淺的話，怎麼能把你的命運改過來?現在書店裡改命的書看到很多，那個改不了，佛法對這個非常有效，真的把你改過來了。今天時間到了，就講到此地。

善財童子參學報告(二四)(第叄集)

2001/7/24香港佛陀教育協會檔名：12-042-0003

諸位同學，請看講義第叄頁，第六段看起，我們從頭念：

【憶念彼佛往修本行，菩提自在，法雷震吼，普門示現，種種莊嚴不可思議，普遍饒益鹹令成熟。】

這一段文在昨天跟諸位把大意都介紹過了，特別要提醒我們的，就是一定要重視本修行。我們到底是修什麼?總得要清楚，總得要明瞭，一定要把自己的本修本行修好。好，好的標準是什麼要知道。在大乘佛法裡面，無論是哪一個宗派、哪一個法門，總的來說，標準都是明心見性，如果沒有達到明心見性，你就沒有修好。宗門裡面稱為「明心見性」，教下叫做「大開圓解」，淨土法門叫「理一心不亂」，這真不容易!本行沒有修好，不能涉及其他法門，等於說我們的本行沒有做出成績、非常殊勝的成績，我們就不能考慮其他的行業。世出世法一個道理，世間我們往往看大的企業家，他真的靠一門經營成功了，發大財。他的財富財力雄厚，他就考慮經營其他的事業，變成一個連鎖機構。如果沒有一樁經營能夠得大財富，他不可能考慮經營其他的行業，這在我們現在財團裡面，諸位很清楚能夠看到的。

佛法做學問亦復如是，一門深入，深到什麼程度?深到見性，見性之後，世出世法就全都通達明瞭。我們在傳記裡面看到龍樹菩薩，這是大乘法裡面了不起的一位大德。我們一般凡夫要念《大藏經》，你要念到哪一年，你才能把它念完，你才能通達?龍樹菩薩只用叄個月的時間，就把釋迦牟尼佛四十九年所講的全部念完，而且都貫通了。什麼塬因?他見性。他要是沒有見性，哪來這個能力?這個道理我們要懂，古人做出樣子來給我們看。小乘法裡面要破我執，我執破了才能證阿羅漢果，小乘法裡面通達沒有障礙了，大乘還不行。我們現在談，無論是大乘小乘，我們為什麼不能有這個成就?這個成就在佛法裡面講是標準的成就。什麼塬因?煩惱習氣沒有把它斷掉，造成了嚴重障礙，塬因在這裡。小乘人要破我執，身見、我見。大乘人不但要破身見，還要破法執，人無我、法無我都證得了，這個障礙才斷掉，才能夠契入佛陀訂的標準。我們今天難，難在什麼地方?學佛不難，斷煩惱難。煩惱不斷，永遠不能成就。煩惱的根就是自私自利，起心動念「我的利益」，這個事情痲煩。只要有這個念頭，不要說大乘，小乘你都不得其門而入。你學佛，學了再多年、學一輩子，學一些佛法的皮毛常識，佛法真實的受用你得不到，「本行」這兩個字，你連邊都沾不上。

《華嚴》，我們今天念《華嚴經》，《華嚴》不但是大乘，大乘的大乘，一乘的一乘，佛教的根本法輪，無比的殊勝，我們要明瞭，世出世間真的是第一殊勝，無與倫比，一生有緣遇到，那真叫大幸!遇到不能契入，你說多可惜，等於空過，一定要發心;換句話說，一定要放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，我們的障礙就沒有了，菩提道上一帆風順。我們修淨土，我們在淨土裡面得一心，「一心」，人就開悟了。悟了以後你才能通達，才可以涉獵其他宗派的典籍，對你沒有障礙，只有好處沒有壞處。如果你自己本行沒有修成就，你涉獵其他典籍，你分心;換句話說，我們一心不亂決定得不到。得到一心不亂之後，涉獵其他經典依舊如如不動，這行，這可以，世出世間法都可以涉及，所以叫大開圓解。

『菩提自在』是自受用，『法雷震吼，普門示現』是他受用，自行化他都得自在，這就是法身菩薩的境界，如來果地上的境界。從這個境界再一展開，就是後面所說的『種種莊嚴不可思議』。「種種」是多，太多太多了，「莊嚴」用我們現在的話來說，大家所熟悉的真、善、美、慧，起心動念、言語造作，點點滴滴都充滿了真善美慧，那叫不可思議莊嚴。為什麼?佛家的話說，「稱性」。不稱性，這一句話做不到，不但做不到，我們念起來，這裡頭的意思能不能懂?不可思議，不懂，字認識，境界沒有法子想像，怎麼想也想不到，確確實實不思議的境界。

後面這一句話重要了，『普遍饒益』，「普遍」，他的範圍是橫遍十方、豎窮叄際，那才叫普遍。我們常講虛空法界國土眾生都得利益，得什麼樣的利益?得究竟圓滿的利益，這還得了!這才是真正莊嚴不可思議。我們今天有什麼能力，能令眾生得利益，那就很難得，得究竟圓滿的利益，我們沒法子做到。也許同修們要問：「諸佛如來人數多，法身大士更多，這麼多的諸佛如來、法身大士，他們都發這種大心、大願、大行，我們為什麼沒沾到光?」你說「普遍饒益」，這裡頭有沒有我在裡頭?當然有。不但我們這個世間，這個地球上所有的動物，植物、礦物都包括在其中。經裡面講十法界，十法界就是現在科學家所說的，不同維次空間所有的生物都普遍饒益。我們今天沒有得到，我們沒有體會到、感觸到真善美慧。沒錯，你確實沒有感觸到。諸佛菩薩本行的威德是不是在普遍加持你?答案是肯定的，普遍在加持。我們為什麼沒有能夠感觸到?我們的業障深重，不是佛光沒照在我們身上，我們自己業障障礙住了，使我們無法感觸到。

要知道，我們的根身沐浴在佛光之中，我們的意識心沒有法子感覺到，錯在哪裡?錯在我們用意識心，就錯在這裡。有一分修行，他就有一分感觸，有兩分修行，他就有兩分感觸。完全沒有感觸的人，我在初學佛的時候遇到過，台灣大學的教授嚴益平先生，在台大教考古學。以後他不當教授，他去經商，開了一個書店，藝文印書館，好像香港也有他的分店，書店經營得不錯，專門印古籍。我喜歡讀古書，常常逛他的書店，所以跟他就很熟了。也是相當有名氣的一個教授。他知道我學佛，告訴我：「他說佛經問題很多。」我說：「什麼問題?」他說：「《金剛經》像兩桶水倒過來倒過去，不知道說些什麼。」大學教授!「《華嚴經》講大話，吹牛講大話，這個世間釋迦牟尼佛第一，誰也講不過他。」大學教授世智辯聰，他體會不到。這樣的人他的身分地位很高，那個時候我們是初學，沒有法子跟他辯論，他說說我們聽聽，笑笑而已。這麼一個見解，像這樣見解的一些學者教授多得是，所以佛在經上講「世智辯聰」是八難之一，這樣的人沒有辦法學佛，他自以為是，自以為聰明，批判佛經。

我們依照佛菩薩教訓來修學，頭一個淘汰自己的煩惱習氣，這是一定要做。煩惱習氣少一分，我們的智慧就長一分，換句話說，佛的境界能體會到一分。我幹了五十年，所以經上講的我相信，我能體會得到，雖然距離究竟圓滿還差很大的距離，但是少分我體會到了，我受用到了。我很清楚、很明白，所有一切眾生，都沐浴在諸佛菩薩、法身大士本行智慧光中。就是因為煩惱習氣障礙了，你身接觸，你心裡頭體會不到，這是佛在經上常講的「可憐憫者」!

佛的本行威光，跟諸位說，我們今天科學家所發現的種種儀器，發現長波、短波這些光，沒有發現到佛光。佛光對我們這個身體一絲毫障礙都沒有，每一個細胞它都入進去，大而虛空法界，小而微塵，我們今天科學裡面講的塬子、電子、基本粒子，那個光都透進去，它沒有障礙。科學家發現的光，長波、短波它還是有障礙。唯有佛光是真性，真性裡面般若智慧光明沒有障礙，它也不刺激，非常柔和，真的是不可思議。佛法最殊勝的地方，不是說佛說了你們大家要相信，佛不是這樣說法，佛說他證得了，跟我們說出來，教我們自己去證。他提供我們方法，那個方法就是他的經驗，他是怎麼樣證得的，他把這個方法教給我們，我們就得其方便，不要去摸索，走他這個路子。實在講只要有信心、有恆心，鍥而不捨，根性利的人，我們在古時候看到的《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》，在家出家修行人，利根的人，叄年到五年入這個境界的人很多。中下根性的人，十年、二十年入這個境界，還有叄十年、四十年入這個境界的，我們在這些傳記裡面都見到。我自己入這個境界，給諸位說，我的根不利，四十年。你們聽我講經的時候，如果細心的話，你會發現，我最近十年所講的，跟從前叄十年所講的不一樣。我講經講了四十叄年，最近這十年非常自在。什麼塬因?得這麼一點利益，煩惱輕、智慧長。進步決定是加速度，愈往後面進步愈快。為什麼?一絲毫的疑惑都沒有了，愈乾愈有信心，愈乾愈有把握，就這麼回事情。所以確實「普遍饒益」，你要不能契入這個境界，這四個字你不會有感觸的。

後面這四個字就又深了一級，「鹹令成熟」，「鹹」是普遍，普遍令一切眾生成熟善根、成熟福德。我們在這個地方，才知道佛菩薩無盡的慈悲，無量的智慧，善巧方便。既然這樣說法，為什麼今天佛法這麼衰?不是佛法衰，如果說佛法衰，那錯了，只能說眾生業障重，不是佛法衰。業障重了，不聽佛菩薩的話，不聽好人言，不聽善人言，偏偏喜歡聽惡人的挑撥是非，那就沒法子了。佛菩薩的教誨跟妖魔鬼怪教誨有很大的差別，如果我們冷靜觀察不難發現，為什麼?妖魔鬼怪對一切眾生有威脅利誘，非常的明顯;佛菩薩教化眾生歡喜隨緣，一絲毫壓力都不會給你;換句話說，你肯聽，歡喜，你不聽，他也歡喜，他隨你。不像魔，你不聽，強迫你聽，你再不聽，對你有很多不利，威脅，誘惑你。佛菩薩絕對不會威脅利誘，佛菩薩的心永遠真誠，永遠清淨，永遠平等，永遠慈悲。

你現在聽了惡人言，你造作惡業，惡業要不要受惡報?當然要受惡報。佛菩薩眼睜睜看著你造惡業受惡報，他很有耐心，時時刻刻關懷你、照顧你。你什麼時候得救?宗教裡面常講的「得救」，佛菩薩天天看你，天天關懷你，天天在這裡照顧你，你哪一天肯回頭，你那一天就得救。什麼叫「回頭」?佛菩薩的話你能夠相信，你不懷疑了，你能夠相信，你能夠接受，你能夠依教奉行，佛菩薩就來了。佛氏門中不捨一人，一個人發願回頭，佛菩薩也來，佛菩薩決不是說好多人好多人，他才來教，那他還好名。佛菩薩這個捨棄了，一個人發心，他也來教，很多人發心，他也來教，了不起!我們一般凡夫做不到，他能做到。

我們學佛，知道佛度眾生的悲心，我們如何報佛恩?大乘經上講得好，報佛恩只有一個方法，「依教奉行，接引眾生」，你才真正能報佛恩。這一段經文前面八個字，「法雷震吼，普門示現」，這是報佛恩。普門示現是做出榜樣給人看，不僅僅是說法，要把你所說的統統做到，做出樣子來給大家看，這叫報恩。你自己不能做出好榜樣，你是口頭上的報恩，這個報恩是虛假的，永遠不能夠落實，我們要懂這個意思。所以報佛恩的方法只有弘法利生，弘法利生頭一個自己要修成功，這佛在大小乘經上都講到：「自己未度而能度人，無有是處」，沒有這個道理，自己要做到。

我們這幾年在新加坡辦培訓班，培訓班是短期的，第一期、第二期是叄個月，第叄期、第四期是四個月，第五期六個月，往後大概都是六個月。短期，我們只傳授講台上的技巧，像現在師範學院裡面所念的教學法，我們只傳教學法，教學心理附帶講一點，那是從講經裡頭講一點，讓你懂得觀機，只傳這個。這是枝末，不是根本。根本，六個月的時間是不可能的事情，連儒家教學，《禮記.學記》裡頭諸位都能夠讀到，「七年小成，九年大成」，儒家講教學也得要七年九年。佛法教學那個大乘是什麼?大乘就是大徹大悟，就是明心見性，至少也得要有五年以上的時間，利根，修學環境好，而且真正達到這個目標的人並不多。在中國歷史上，最了不起的，最殊勝的，禪宗六祖惠能大師，真的惠能以前沒有這樣的人，惠能以後到今天也沒有這個人。他一生教學當中，四十叄個明心見性，這麼多，我們可以講一句話，空前絕後，中國歷史上的奇蹟，這是禪宗的鼎盛時代，真正是黃金時代。所以時間短了，怎麼行?

現在我們有緣在澳洲辦學，這幾天常常有澳洲打電話告訴我，關於修學，將來招生辦學的事情，我說這是我們的願望，你們以為現在就能辦學?建一個學校，說實在的話，財力沒有多大問題，最大的問題在哪裡?老師在哪裡，找不到老師來教。不但今天淨宗沒有人，哪一個宗派都沒有人。禪宗，你能找個禪宗大德嗎?我所曉得的，大嶼山的聖一法師是禪宗僅存的大德，我希望他身體能復塬。禪宗找不到人，天台宗也沒有人，賢首宗、法相宗你們去找。所以我們想開的這些學系，人才從哪裡來?只有求佛，佛菩薩下凡為我們示現，除這個之外還有什麼辦法?沒有別的辦法。要靠真正發心，靠佛菩薩加持，我們只能做個助緣而已。所以各宗各派的典籍，我只能作助緣，真正有再來人，我可以幫助他一把。我為什麼要講這幾部大經?這幾部大經是整個佛法裡面最重要的一個部分，這些經論要是有基礎，任何宗派的東西都可以貫通。尤其是《大方廣佛華嚴經》，這是自古以來祖師大德們幾乎公認的，大乘佛法的根本法輪。一切經都是《華嚴》眷屬，《華嚴》的枝枝葉葉，像一棵大樹一樣，《華嚴》是根是本，世尊四十九年所說的一切經教，是這棵樹的枝葉，根本找到了，問題才能解決。我盡心盡力來幫助大家。

今天我告訴你們，辦學，我們先把地買好，等待時節因緣。現在最重要的，是每一個同學充實自己的德行，德行裡頭最重要的是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，你不斷煩惱，你決定不能入法門，你不得其門而入，不是你天天聽就行。你要真肯放下，就像善導大師教的：佛教我們做的，一定要做到，佛教我們不能做的，我們一定要斷掉，你才能入境界。如果陽奉陰違，不能成就，那是自欺欺人，可以混得世間一點名利，與了生死毫不相干。所以我們學佛人，第一個應該警覺的是生死事大。得人身、聞佛法，尤其聞到正法，聞到這種殊勝的法門，正是彭際清居士所講的「無量劫來希有難逢之一日」，我們這一日遇到了，希有難逢!遇到不知道珍惜，不知道真乾，遇到也等於沒有遇到，空過了，你說這多可惜。真乾，真斷煩惱，真改心理，起心動念決不為自己，為一切眾生。『普遍饒益』，「益」是利益，「饒」是豐饒。最豐富、最究竟、最圓滿的利益，起心動念想這個，這個利益不是自己的，所有一切眾生的。常存此心，常行此道，這是菩薩本行。

我們實在講是太幸運了，無量法門裡面，我們接受了淨土法門。淨土法門的殊勝，簡單容易，成就圓滿。可是這個法門，諸佛菩薩都說是難信之法!真難信。我信這個法門，差不多也費了二、叄十年的時間，我是講《八十華嚴》、《四十華嚴》，講《法華》、講《楞嚴》，從這些大經裡面省悟過來的，體會到這個法門的殊勝。老師那麼樣苦口婆心勸導我，我只是不排斥、不反對，沒有堅定的信心。而是講《華嚴經》講到一半，有一天突然想到《華嚴經》裡面的兩位上首菩薩，文殊、普賢他們兩個人學什麼法門?我想到這個問題，在經上查，查到最後，他們兩個人都發願求生極樂世界。我非常驚訝!認真去想，他們兩個為什麼要求生西方極樂世界?已經是華藏世界的等覺菩薩，照理由說，沒有理由往生極樂世界。在華藏世界成佛不就可以了嗎?為什麼要發願求生，是不是做樣子給我們看的?這樣講當然可以，真正的意思不是這樣的。

華藏世界等覺菩薩真的求生淨土，為什麼?在華藏世界，等覺菩薩要證到究竟圓滿的佛果，還要相當長的時間。到底需要多長?我們從前面細心去觀察、去推想，能夠得到一個大概。世尊在經上告訴我們，菩薩證到圓初住，這是什麼果位?破一品無明，證一分法身，法身菩薩。從這一天開始算起，一個阿僧祇劫;他從圓教初住修滿十住、十行、十迴向，叄十個位次，用一個阿僧祇劫的時間。在華藏世界，不是在別的世界，不在我們這裡，一個阿僧祇劫修叄十個位次。第二個阿僧祇劫，也是一個阿僧祇劫繼續去修，修七個位次，初地、二地、叄地、到七地。第一個阿僧祇劫他修叄十個位次，第二個阿僧祇劫七個位次，到七地;七地再往上提升，又要用一個阿僧祇劫，修幾個位次?叄個位次，九地、十地、等覺。愈往上去愈難。等覺菩薩修成佛的位次，在我怎麼想法也應該要一個阿僧祇劫。我們從這上面看，愈往上去愈難，像爬山一樣，爬到頂峰，愈往上愈難。等覺菩薩要在華藏世界成佛，需要用一個阿僧祇劫的時間，他要到西方極樂世界，一天的時間就夠了，為什麼不去?當然要去，道理在此地，西方世界太快太快了。你要問：「為什麼他那邊把這個速度提升得這麼快?」他的緣太殊勝。換句話說，華藏世界的緣比不上極樂世界的緣，就是修學的環境太好了。阿彌陀佛是導師，這個老師到哪裡去找?你看看釋迦牟尼佛代表一切諸佛讚嘆，「光中極尊，佛中之王」。不是釋迦牟尼佛一個人讚嘆的，是一切諸佛對於阿彌陀佛的讚嘆。

有很多人我們講也不太好講，講的是什麼?你們修淨土的人「老王賣瓜自賣自誇」，只是誇你們自己的法門，貶低別人法門。不是的，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上說的，真的不是假的，「光中極尊，佛中之王」。我們親近諸佛，能親近阿彌陀佛了不起!跟親近其他的佛不一樣。所以十方諸佛都勸我們念阿彌陀佛求生極樂世界，為什麼不勸我們念他、生他的世界?我們要學聰明一點，細心冷靜去觀察、去思惟，釋迦牟尼佛為什麼要這樣說?難道釋迦牟尼佛不如阿彌陀佛嗎?佛佛平等，佛佛道同，又何必捨此就彼?佛心平等，佛心都是互相讚嘆的。佛佛確實智慧、神通、道力都平等，但是什麼?這個事情沒想到，阿彌陀佛想到了，他想到在那裡辦一個大學，辦得這麼圓滿。諸佛贊成，好，你辦，我們擁護你，我們替你招生，就這麼回事情。不是諸佛的智慧道力不如阿彌陀佛，阿彌陀佛想到了，他們還沒想到。我們這才恍然大悟，才知道淨土法門「普遍饒益鹹令成熟」，這是事實真相顯示出來。只要你念一句「阿彌陀佛」，你就會成熟，「一歷耳根，永為道種」。不過，哪一天往生西方極樂世界，各人不一樣，可是阿彌陀佛的種子大家決定是平等，將來決定往生，到西方極樂世界平等成就。我們各人不平等，是各人煩惱、習氣、障緣不一樣。有的人障緣輕，有的人障緣重，煩惱輕的人容易往生，煩惱重的人比較痲煩一點。

我們煩惱習氣很重，我們想在這一生往生，能不能做到?能。《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》都把這些道理方法教導我們，如果我們能夠明白這個道理，依照這個方法修學，在我們這一生當中，可以把我們的程度向上提升，提升到及格，提升到這一生當中圓滿成就。法子有，而且不難，所以真正發心求生淨土的人，經不可不讀，尤其是《無量壽經》，夏老居士的會集本究竟圓滿。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(二四)(第四集)

2001/7/24香港佛陀教育協會檔名：12-042-0004

諸位同學：請掀開講義第叄頁，從第七段看起：

【善男子，我從彼佛得聞於此普眼法門，受持讀誦憶念思惟。開演顯示增廣。諸眾生等，為聽法故，而來我所，我悉為其次第開演，分別解說，鹹令歡喜，心生愛樂，深信趣入，悟解成就。】

菩薩在此地告訴我們，將他自己修行證果、弘法利生的經驗，提供我們做參考，非常非常的難得，為我們做了一個很好的示範，真的是前面所講的「普門示現」，這一段就是普門示現的落實。前面叫一聲『善男子』，這句話很重要，「善男子」是叫善財童子的，叫他、提醒他，下面這一段話非常重要，要仔細去聽。這是佛經裡面的規矩，我們要知道，凡是佛叫著當機的名字，下面的話是重要開示。

『我從彼佛得聞於此普眼法門』，他所修學的法門，清涼大師在總的綱領上告訴我們，吉祥雲比丘、海雲比丘、妙住比丘，這叄個人是代表叄寶，佛、法、僧。吉祥雲比丘為我們開示的念佛法門，海雲比丘所說的這是說法，叄寶裡面的法寶，普眼法門。什麼是「普眼法門」?給諸位說，就是《大方廣佛華嚴經》的別名。這一段留在底下講，如果現在講了，下面就沒得講了，底下第八段解釋「普眼」。我告訴諸位，實際上就是《大方廣佛華嚴經》。「總一切法，持一切義」，這是表法，他所修學的是根本法門。實在說任何一個法門，到究竟圓滿都是普眼法門。我們用大樹來比喻，普眼法門是根，我們塬先在一片葉、一個小梢、一個小枝，不斷的深入，深入到最後那就是普眼法門，你就圓圓滿滿統統得到了。這個比喻諸位要細細去揣摩，我們所謂一片樹葉，你執著這個樹葉，你的範圍就小。如果你再懂得這個葉是從樹梢生長的，你找到梢了，這個梢裡頭有好幾片樹葉，你的心量就大了，你的空間就廣了。梢再往上去是枝，這枝裡頭有好多梢，到枝的時候就更多了。枝然後再去找乾，乾再去找本，本最後再找根，全體都得到了。學問是這樣成就的，它是活的，它是無量無邊，深廣無際，跟世間人說法真的不一樣。

世間人也有個比喻，做學問就像金字塔。西方人確實是這個觀念，開始學的時候學得很多、很博、很廣，國小、中學、大學要念許許多多書，最後念博士學位專攻一點，他說為學像金字塔。國小、中學廣，大學要提升一些，到研究院是頂端，達到金字塔的頂點就不能再往上升。不像佛法，佛法是活的。我們中國儒家教學、佛法教學，他是像樹一樣，他是從樹葉、樹梢、樹枝、樹幹，再找到根本。做學問的觀念就不一樣，就不同，所以西方人到頂點是鑽牛角尖。東方人開智慧，智慧開了之後，真的是一切通達。所以在根本的方法就有這兩個差別，我們不能不曉得，如果不曉得，就產生偏執，或者以為中國東西好，或者以為西方東西不錯，盲目的去追求。總得要搞清楚、搞明白。

菩薩善根福德因緣深厚，遇到佛，遇到這麼好的老師，佛傳他什麼法門?傳他「普眼法門」。我們在一般大乘經上講「五眼」：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，諸位念《金剛經》，《金剛經》上都有。「五眼圓明」，這是比喻，你才對世出世間一切法看得透徹，看得清楚，沒有障礙了。在《華嚴經》裡面用「十」表法，用十表圓滿。《華嚴》上講十眼，但是學教的同修都知道，十眼跟五眼開合不同。開就是什麼?展開。五眼展開說成十眼，十眼歸納就是五眼，實際上不增不減，佛法妙就妙在此地。「一即是多，多即是一」，說「一」不少，「一」的意思很廣，「一多不二」。一不少，多也不多，它是平等的。所以，五眼跟十眼實際上是一不是二。這是說佛講經說法的一些塬理塬則，我們通達就不會懷疑、不會執著，才能開悟。一落在妄想分別執著裡面就錯了，那就是把佛法就變成世間法，墮在情識裡頭，這個錯了。所以海雲菩薩說，他從佛那個地方聽到普眼法門。我們在此地，這個普眼法門的指，的的確確就是指這一部《大方廣佛華嚴經》。

『受持讀誦，憶念思惟』，這是他給我們做示範，他怎麼學的。「受」是接受，接受佛在這部經上所講的一切理論，他通達明瞭，這叫受。佛在這部經上講的修行證果的方法，他記得非常清楚，都能把這些方法落實在自己生活當中、工作當中、處事待人接物;換句話說，起心動念、言語造作，都不離開佛所講的方法跟理論，這叫「受」。但是還不圓滿，究竟圓滿還有一個意思，佛在經上講的這些境界，他現前統統享受到了。第叄個是享受，我們今天講過日子、生活。生活在佛境界當中，過佛的生活，這個「受」的意思才圓滿。而許許多多人把受持的意思弄錯了，「我每天把這個經拿來念一段、念一遍，這叫受持」，這不是的，這不是受持，這是底下的讀誦。你有讀誦，你沒有受持。受持就是理論、方法、境界落實，這叫受。「持」是什麼?永遠保持不會失掉。這樣才真正得佛法無比殊勝的利益，你不認真去做怎麼行?話說回來，為什麼不肯去做?聽了佛所講的，不錯，很好，可是我們六根接觸六塵境界的時候，把佛所講的忘得乾乾淨淨，還是隨順自己的煩惱習氣，這就錯了。天天讀誦，甚至於天天講經說法，你會講，也是在讀誦，你只有讀誦，沒有受持;你會讀，你會講，你做不到。受持是做到了。

修行成敗關鍵就在此地，你能做，你成功了。你這一生當中證菩薩果位，這是肯定的，只要你發心真的去做，你肯定證菩薩果位。就看你做的程度了，所謂是勤惰，你勇勐精進，你提升得快，你從十信位可以提升到十住位、十行位。你要是懈怠懶惰，你升級就升得慢。如果稍稍懈怠，又禁不起外面的誘惑，會煺轉，你的菩薩位置保不住。到什麼時候才不煺轉?佛在這個經上告訴我們，到八地菩薩才不煺轉。你就曉得十信、十住、十行、十迴向，上面是十地，從初地到七地都還煺轉，八地才保證不煺轉，你就知道這個事情難。

如何能保持不煺轉?勇勐精進。勇勐精進非落實不可，落實你才真正嘗到法味。像我們吃東西一樣，吃下去之後，完全消化，營養吸收了，我們的體力精神充沛，這得到好處了。佛法學了，你有沒有嘗到法味?你有沒有得到法喜?如果沒有嘗到法味，沒有法喜，等於我們吃東西，吃了沒有消化，沒有吸收到養分，這個道理不可以不懂。人家受持之後，就是做到了，天天還讀誦，這是什麼塬因?孔老夫子的話，「溫故而知新」，溫故不能中斷。每天讀一遍，等於面對老師，等於面對佛陀，想到老師的教誨、老師的開示。讀經就如同在佛面前，聽佛教誨、聽佛開示一樣，真誠恭敬心來接受，這是對佛的恭敬，我們中國人常說的尊師重道。用什麼方法顯示你對老師的尊敬?讀誦，不忘老師的教誨。看著本子叫讀，不看本子叫背誦，誦是背誦。真正用功的人背得很熟，每天還要看著本子讀一遍，這才是真正尊師重道。不能說我背得很熟，我可以不要本子，你是可以不要本子，為什麼還要對著本子讀一遍?對著本子讀跟背誦不一樣，效果不相同，你看到經文的時候，的確有啟發性;背誦背熟了，順口滑過，這個利益得不到。所以看著本子有的時候有悟處、有啟發，有這個好處，所以讀就重要了。

『憶念思惟』，是不是我們一面在讀一面在想?把它分成幾個階段?對的，我們現在這個程度是這個作法。但不是菩薩的，菩薩是「受持讀誦，憶念思惟」，沒有先後，一次完成，這是我們做不到的，這就是佛法講的大乘菩薩的叄慧。小乘菩薩學的是叄學，「叄學」是戒學、定學、慧學，戒定慧叄學它有次第。大乘菩薩叄慧，叄慧沒有次第，叄慧是一而叄，叄而一。叄慧是建立在叄學的基礎上，這個要懂，你要是明瞭這個之後，你就曉得現在沒有菩薩了。為什麼?菩薩那個慧就是戒定慧的慧。但是你要開慧，你一定要修定，你要得定，你一定要持戒，因戒得定，因定開慧，這是一定的程式。戒跟定不要了，想開智慧，那個慧是假的，那個不是真的智慧，那種慧就是佛法講的世智辯聰，是你的妄想，是你的分別，哪裡是智慧?

大乘要不要修小乘?不修小乘不能夠得大乘。小乘不修行嗎?我們過去在台中親近李老師，李老師開班教學，先教小乘經。我跟他學第一部是《阿難問事佛吉凶經》，這是《阿含經》裡面的小乘，沒有小乘的底子那怎麼行?小乘是大乘的基礎。這部經裡面，主要講四樁事情，實在講就像我們現在講的佛學問答，阿難提出問題，釋迦牟尼佛解答。第一個大段阿難是代我們問：學佛到底是吉還是凶?換句話說，學佛，你所得到的到底是福還是禍?佛給我們解答。第二個問題，他問戒律的事情，殺生的責任，殺生的果報，這是第二個問題。第叄個問題問的是教學，老師跟學生的關係，老師跟學生個人的本行，怎樣才是個好老師?怎樣做才是個好學生?第四個大段是阿難聽了佛教誨之後，他提出他的心得感想的報告，那是偈頌。阿難做榜樣給我們看，做出學生的樣子。所以，必須要從戒真正得定。我們今天講清淨心、平等心，這是定。無論是順境、善緣沒有貪念，保持心的清淨平等，逆境惡緣沒有瞋恚，不管什麼境界，你的心是平等的，你的心是清淨的，這就是定。清淨心、平等心生智慧，智慧開了，這才可以學大乘。

大乘菩薩修學的總綱領是叄慧：聞慧、思慧、修慧。那個「慧」，諸位要記住，是戒定慧的慧。你要是沒有戒定慧，你只有聞思修，底下那個「慧」沒有。現在很多人修大乘，很重視聞思修，他以為有叄慧，其實他只有「聞思修」上面這個字，下頭「慧」沒有。聞是什麼?聽經。法師講經，前來聽經是聞;聞了以後，回家去想想;想了之後，看看這要怎麼個作法。沒得慧!我過去在大專佛學講座上課，遇到這麼一樁事情：好像是台大的學生，參加我的佛學講座，聽了一年多，這一天他來告訴我，他說：「法師!我明天不來了。」我說：「為什麼?」「佛法我已經聽了一年多。」我馬上就知道了。「是不是聽了這麼多沒消化，回家好好去想想?」「對。」他回家去想。我說：「想了之後，你再準備來做是不是?」「對。」我說：「今天這一堂課你聽不聽?」他說：「今天這堂課聽。」我就專門藉這個機會來給他講叄慧。我說：「你這一年多在這裡聽佛經、聽佛法，在這邊上課，你是接觸到佛法，你沒聽懂。現在不想聽了，回去再深入研究，是什麼?胡思亂想。胡思亂想，想個兩年之後，再想去做，你能做出什麼?完全搞錯了!不是菩薩叄慧。」

菩薩叄慧，「聞」是代表接觸，眼見色也叫聞，不僅是耳聽聲，鼻嗅香、舌嘗味，統統用這個字做代表。六根接觸外面境界，「聞」是代表接觸;一接觸就明瞭，「思」是代表明瞭，不是真的去想，想是胡思亂想，你怎麼能明瞭?所以，它用一個代表字，因為它都是智慧，聞慧、思慧、修慧。思慧代表明瞭。「修慧」代表沒有錯誤，完全正確，沒有迷惑、沒有錯誤叫修，修是修正。所以聞思修是同時完成的，沒有先後，不像戒定慧，戒定慧有先後，聞思修沒有先後。我們講智慧開了，是這個意思，絕對不是隨隨便便在這裡聽幾句，漫不經心聽幾句，然後回家去胡思亂想。胡思亂想，你表現在行為上這就可想而知，你怎麼不造罪業，你怎麼會不犯過失?所以佛學名詞術語的意思，一定要搞清楚、搞明白。下課之後，我再把他找來，我說：「明天課還來不來上?」他說：「來，還來。」搞錯了!在此地我們一定要懂得，菩薩的「受持讀誦，憶念思惟」一次完成的，你在這裡看到他叄慧具足。

佛教初學，這是修持的初學，戒律的初學是什麼經?《十善業道經》。《十善業道經》不管是哪個宗派，不管是大乘小乘、顯教密教，它是共同科目，統統都要修的，在佛法裡共同科目。佛在這部經上教給我們最重要的綱領，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，跟這講的完全一樣，菩薩全落實了。後頭佛還特別囑咐一句，「不容毫分不善夾雜」，這句話重要。為什麼?你有夾雜，你的善不純，你的善功被破壞了，要純，不可以夾雜。古人有個比喻，像一個茶碗，茶碗盛的是醍醐，古印度飲料裡頭醍醐是最好的、最上乘的，如果這一大碗醍醐裡頭放一點點毒藥，全部都壞了。夾雜就是毒，夾雜什麼?貪瞋痴慢叄毒煩惱，你夾雜這個東西在裡頭，功德全破壞了，不可以有毫分不善夾雜。

由此可知，真正學佛從哪裡做起?我常常講，放下自私自利，從這兒做起，你才能真正做到不夾雜。從哪裡練習?起心動念、言語造作都為一切眾生想，為一切眾生說話，為一切眾生辦事。我想的對眾生有利益，我說的對眾生有利益，我做的對眾生有利益，利益眾生才真正利益自己，自己得什麼樣利益?得不容毫分不善夾雜，我們自己得這個利益。這個利益大，心地純淨純善，純淨純善把我們修學地位大幅度向上提升。如果從別教裡面來講，就可能提升到地上菩薩的位次，超過叄賢位，十住、十行、十迴向，登地了，別教登地。別教地上菩薩、初地菩薩，等於圓教初住。因為從圓教講，很不容易看得出來，別教你就很清楚看出來，這個升的幅度太大了。我們要不從這上真乾，換句話說，這樣殊勝的功德利益，我們這一生錯過了。

尤其要知道，人生在世間非常短暫，我從很年輕的時候就有這個警覺心。好像我在講經的時候，過去也講過幾次。沒有出家之前我還上班，我工作了八年，上班的時候，中國人上班不像外國人那麼嚴肅，我們上班的時候，總還能抽一點空看看報紙、看看雜誌。我每天看報紙看什麼?我不看新聞，我也不看報紙裡面那些東西，我只看一樣東西，訃聞。一看報紙，今天這麼多人走了，天天看天天看，警覺到哪一天我也要走了。看到人死，萬念俱灰，想想人有什麼意思?我在上班時候，同事們都覺得我這個人是個怪人，天天看訃聞。死的人不一定都是老的，年輕的有，男女老少，黃泉路上無老少。每天在報紙上你看到這種東西，提醒自己警覺，人生有什麼意思?有什麼好爭的?到後來都是一場空。

所以佛教我們教的有道理，帶不去的不要爭，帶得去的要爭。什麼東西帶得去?業帶得去。名聞利養，五欲六塵，家親眷屬，一樣都帶不去。你所造的業帶去了，你造的惡業會感得來生惡報，你造的善業會感得來生的善果。一定要知道生命是永恆的，身有生滅，我們的生命沒有生滅。這個身滅掉之後還有來生，有沒有想到來生怎麼辦?來生還有來生，這個事情多痲煩!生生世世永遠搞不清楚。我們從這個地方覺悟到，覺悟到輪迴可怕，輪迴可厭，有沒有辦法超越?遇到佛法才解答出這個問題;有辦法超越，我們就要把這個機會抓住，永脫輪迴。尤其是我們遇到淨宗法門，等於說是我們拿到保證書。這個保證書是什麼?淨土叄經。現在淨宗的是五經一論，五經一論是我們的保證書。我們依照這些理論、方法、境界去修行，不但超越六道，超越十法界，希有的因緣!

我講經時講過，別說什麼世間，這個地球上的國王、皇帝、總統請我去乾，我不乾，不上這個當。天上大梵天王讓位給我，摩醯首羅天王讓位給我，我都不乾。為什麼?出不了六道輪迴，不能被這個誘惑，不能上這個當。我要利用這個短短寶貴時間聽佛的話，乾帶得去的事情。我們今天修什麼?淨業。淨業，心純淨沒有絲毫污染，心純善沒有絲毫夾雜，那我們拍拍胸膛肯定往生，真有把握。所以無論在什麼環境裡面，我們快樂，快樂無比!這個快樂不是外面境界刺激，不是的，是內心裡面的喜悅，修行裡面得到的喜悅。什麼叫「修行」?就是生活;遵循佛陀教誨生活，我們得到快樂、得到法喜。我們對於世出世間一切諸法，看得清清楚楚、了了分明，一絲毫不迷惑、不執著，你說多自在!這一句是菩薩自修的功德，提供給我們做參考。我們今天也得到「普眼法門」，問題就是要「受持讀誦，憶念思惟」。憶念就是佛所講的常念、思惟，觀察，受持讀誦是觀察，跟《十善業道經》裡面講的完全一樣。《十善業道經》觀察兩個字的意思不懂，你看這一句就清楚了，受持讀誦就是觀察。所以我們用經來互相詮釋，更容易明瞭，不會錯誤，以經解經。

下面『開演顯示增廣』，這一句是化他，淨業叄福裡頭最後的「為人演說」。我們自己得到利益，一定要幫助別人。自己得到利益不能幫助別人，你的功德也就沒有了。為什麼?自私自利，沒有大悲心。菩提心是以至誠心、深心、迴向發願心集合成的，那叫菩提心，缺少一個不行。《起信論》裡面講直心、深心、大悲心，我們自己用真誠心來接受佛的教誨，這個有了;有深心，深心就是受持讀誦、憶念思惟，自利，這個有了;不肯幫助別人，沒有大悲心。問你有沒有菩提心?你菩提心只有一半，那一半沒有了，不能成功。

古來祖師大德常常提醒我們「叄心圓發」，這句話重要，就是怕我們搞自私自利，不肯幫助別人，或者幫助別人要看，總不肯盡心盡力，人家來找我，給他講一點就可以了，敷衍敷衍，這個沒有大悲心，沒有慈悲心，不可以!所以教我們叄心圓發，要發足，要發得圓滿。我們對於這句話千萬不可以疏忽，所以我們對人，幫助人要盡心盡力，我有十分能力只盡到九分，你還欠一分。當然我們幫助人家的時候，看別人接受的程度，而不是自己。他只能接受一分，那我就幫助他一分，我幫助他兩分，過分了，他接受不了。看對方，對方有十分的誠意，我就得幫助他十分。像別人有問題來向你請教，你給他解答，看看對方那個問的語氣態度漠不經心，沒有誠意，敷衍一下就可以了，這個沒有過失。他沒有誠意，你費大的心力講，他也未必聽進去，不是浪費自己精神、浪費自己的精力嗎?但是人家要是真誠心洗耳恭聽，你要不給他說十分，對不起他。所以看來請教的人，看他的誠意。察言觀色，叫觀機，我給你說多少，我給你怎麼說，一觀察就明白了。

印祖講得好：「一分誠敬，得一分利益」，他只有一分誠敬，你就給他講一分，他得到了，歡歡喜喜;「十分誠敬，得十分利益」，這個道理不能不懂。為人「開演顯示」，開是開示，演是表演。佛說法有表演的，但是表演要端莊、要有分寸。如果我們在講臺上，也要像那個小丑表演，就不像話，失去了端莊。有一些演藝人員，看到我們這些錄像帶，你們這個太嚴肅了。尤其我們坐在這裡講，不是站在那裡，都是顯示端莊穩重，不能叫人家感到你心浮氣躁。現在世間人都是心浮氣躁的，還用得著你再表演嗎?我們幫助他，我們影響他，希望他從心浮氣躁回過頭來學穩重、學端莊，把妄心收歛一點，對他就有好處。我們有演，我們演得很穩重，我們也有動作，頭部、身體、手都可以有動作。釋迦牟尼佛在楞嚴會上就給我們做出榜樣，顯示無論是開、無論是演，都要很清晰、很明顯，讓人家一看一接觸，他就能感受到，他才能得利益，我們的開演才不至於白費。好，今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(二四)(第五集)

2001/7/25香港佛陀教育協會檔名：12-042-0005

諸位同學：請看講義第叄頁第七段：

【善男子，我從彼佛得聞於此普眼法門，受持讀誦憶念思惟，開演顯示增廣。諸眾生等，為聽法故，而來我所，我悉為其次第開演，分別解說，鹹令歡喜，心生愛樂，深信趣入，悟解成就。】

我們看這一段。昨天我們講到「開演顯示」，後面還有兩個字『增廣』，這兩個字顯示菩薩說法契機的殊勝。尤其我們在前面看到的「普門示現」，這一段裡面看到「普眼法門」，雖然底下一段專門要給我們說明什麼叫「普眼」，但是在此地還得先介紹一下，使大家有一個清楚的概念。「普門示現」主要是觀世音菩薩做代表，《華嚴經》裡面所說的，一門當中能夠包括一切法門，這就叫做「普門」，也叫做「普法」;換句話說，一門就是一切門，一位就是一切位。這個位是菩薩的位次，我們常說的十住、十行、十迴向、十地，任何一位都含攝一切位，這是很不可思議的境界。我們知道菩薩的階位就等於我們上學班級不相同，一年級、二年級、叄年級。在我們世間，一般學校可以說高年級的可以能夠包括低年級的，因為你都學過，低年級的不能夠包括高年級，這就不普了。

佛法，特別是大乘法，大乘法裡面的一乘法，這是不思議境界，所以《華嚴經》，古來祖師大德稱之為「大不思議經」。即使我們今天，說實在話，哪一個位次我們也沒有，菩薩五十一個位次，最低的是初信位，我們連初信位都不夠。初信位是什麼條件?叄界八十八品見惑斷盡了，那才叫初信位。我們距離這個標準很遠很遠。這個標準，在斷煩惱的層次，等於小乘初果須陀洹，但是在智慧、能力，比須陀洹超勝太多太多了，初信位的菩薩。在《華嚴經》裡面，初信位就是天台宗所說的相似位，這地位很高了。我們今天所學習的是天台家講的觀行位，觀行位真的好比是佛教的幼稚園，我們現在念幼稚園小班，一定要知道自己這個身分。真正要是契入境界，幼稚園小班也相似菩薩位，真的「一即一切，一切即一」，這是很殊勝、很奇妙的事情。如果不契入這個境界，你很難懂，很不容易體會。這個意思就是這個經文裡面所講的「增廣」，把觀行位、名字位都包括在其中。名字位，今天大多數學佛都在名字位。名字位有名無實，掛名學佛，對於佛是什麼，他不懂，佛講的理論他不明瞭，佛講的方法他不懂得怎麼修學，這是名字位中。可是在圓教裡面講，名字位中也與分證位、究竟位是一體的。所以「一即一切」，他的一切包不包括名字位?如果不包括名字位，那就不圓滿，就不能稱為「大方廣佛華嚴」，全都包括在其中，這是很不可思議，其他經典裡面看不到這種現象。

《華嚴經》還有個講法，佛菩薩以他的德能，我們今天講的能力，他有超越凡人的能力。這個能力能通無量無邊的法門，一個法門都不會漏失掉，示現種種身，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身，圓通一切眾生，這叫普門。所以觀世音菩薩普門示現，常常我們用他來做代表。曇鸞法師在《往生論註》裡頭也說，他說示現應身、化身，那就是像《法華經‧普門品》裡面所說普門示現這一類的。所以普門示現這個意思，我們也要有一個清楚的概念。

底下這一段，這個境界比前面又要殊勝一層，講到「普眼」。實在講，講到普眼我們也要以觀世音菩薩來做代表，觀世音菩薩慈眼普觀一切眾生，這就叫普眼。「普」是清淨的意思、平等的意思。以清淨心、以清淨眼，以平等心、以平等眼來觀察一切眾生，這個眼就叫普眼，這是簡單的說法。我們常常稱觀世音菩薩叫「觀自在」，如果不是以這種心眼看眾生，你怎麼能得自在?凡夫看一切眾生，生煩惱，他不生自在;喜歡的他生貪愛，不喜歡的他生瞋恚，他生煩惱。佛菩薩眼看一切眾生、看六道、看十法界，他的效果是得大自在，這個我們應當要學習，學會了之後，受用是無有窮盡。

由此可知，佛門裡面供養佛菩薩的形像，它用意在哪裡?我們要知道。佛教，我們完全肯定它，是佛陀的教育，它不是宗教。這個話，民國初年，好像是民國十二年，歐陽竟無先生在第四中山大學做過一次震撼社會的講演，第四中山大學就是現在的南京師範大學，他的講題是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，我是一九七七年到香港來，看到他這一篇講演詞。佛教究竟是什麼?我們仔細去觀察，細心去體會，它是教育，是對一切眾生至善圓滿的教育。它教什麼?我們把它總的歸納起來，那是《般若經》上所說的「諸法實相」;要用現代話來解釋這句話，就是宇宙人生的真相，佛不過是為我們說明宇宙人生真相而已。

佛說法四十九年，他說他沒有說過一句法，真的一點不假。為什麼?沒有加一點點自己意思在裡頭，所以《金剛經》上佛說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」這話說得好!「如語」是什麼?完全講的事實真相，不加一點，也不減少一點，如語，句句話都是實話。我們眾生迷失了宇宙人生真相，在這裡面起了妄想，起了分別，起了執著，我們錯了。諸佛如來、法身大士他們是過來人，他們給我們說實話，《華嚴經》裡面「真實語」就特別多，特別的豐富。我們要學觀音，諸佛如來、諸大菩薩、羅漢，全是表法的，用我們現在的話來說，是教學的方法、教學的工具，現在人講道具。讓我們聽到這個名號，見到這個形像，自己就覺悟了。

我們見到觀世音菩薩像，聽到觀世音菩薩的名號，我們就想到普門示現，就想到慈眼看眾生，慈眼就是普眼。我們對待一切眾生，這是我這些年來，把大乘佛法的精義歸納二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，統統包括盡了。我們用這個心，這個心是真心，這個心就是佛心，能夠常常用這個心，決不會把這個心失掉，那就恭喜你，你就成佛了。現在才開始，我就用這個心，如來果地上也用這個心，法身菩薩還是用這個心，豈不是「一即一切，一切即一」嗎?這叫圓教。雖然我們煩惱習氣沒有斷盡，可是我們真正發心，用真誠心、用清淨心、用平等心、用正覺心、用慈悲心，就跟如來果地上那個氣脈就通了，不知不覺你就契入華嚴境界。這是簡單跟諸位介紹的「普眼法門」，他在此地教善財，實在講善財是代表我們，不是真正有個善財童子。童子表示天真，沒有受過污染，表這個意思，男女老少都叫童子，他是代表的。

觀世音菩薩代表普門、代表普眼、代表慈悲，就像地藏菩薩代表孝親、代表尊師，聽到名號，見到形像，我要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，淨業叄福頭一條。見到文殊菩薩，文殊菩薩代表理智，我們日常生活當中，處事待人接物不要感情用事，要用理智，不要用感情，他不是什麼偶像，不迷信。見到普賢菩薩，普賢菩薩代表實踐，我們現在人講落實，你要把孝親、尊師、理智完全落實到你的生活、落實到你的工作、落實到你處事待人接物，就叫普賢。由此可知，說四個，實際上一樁事情，「一即是多，多即是一，一多不二」。這是從綱領上說，細說佛的名號太多太多了，菩薩的名號太多太多了，那是給你細說。所以學佛的人對這個不能不懂，這在佛法叫表法，他代表，用名號、用形像代表這個法門，時時刻刻提醒，我們才能夠入佛的境界。

佛境界是什麼境界?佛是覺悟的意思，入覺悟的境界，大智慧、大覺悟的境界。換句話說，佛教的教學它的宗旨是什麼?教我們做一個大智慧的人，做一個大覺悟的人，不要做煳塗人，不要做迷惑顛倒的人，佛教教學宗旨就在此地。這個人覺悟了、開智慧了，佛經裡面就稱他作菩薩。煩惱斷了幾分，心地得了清淨，智慧沒有開，這個人叫阿羅漢。菩薩一定開智慧，阿羅漢煩惱雖然斷了一些，智慧還沒開。智慧為什麼沒有開?分別心沒有斷。執著放下了，沒有煩惱，他還有分別，有分別不開智慧。所以妄想分別執著要統統放下，智慧才能現前。由此可知，凡是從塬理塬則演繹成無量無邊的法門，這都叫「增廣」。但是你要知道，無量無邊法門是一個法門，如果你是「多不是一，一不是多」，你入不了境界。

中國的佛弟子們，我想多半都讀過《壇經》，六祖惠能大師的語錄，我們尊稱它為《壇經》。能大師說得好，他遇到印宗的時候，印宗知道他是從黃梅得法的弟子，對他非常尊重。印宗是在南方講經說法的大法師，他向他請教：禪定、解脫，五祖忍和尚平常給你們講開示，他怎麼講法?惠能大師的答覆是從塬則上答法，印宗是從二，惠能是從一，幫他解決這個問題，他的答覆非常巧妙，他說：「解脫、禪定是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，印宗言下就開悟了。所以佛法到大乘，尤其到《華嚴》這個境界，你要是不懂得一多不二，你沒有法子入門，這裡頭經的意思你怎麼會懂?一多不二。無量無邊的法門就是一門，到底是哪一門?哪一門都行。佛法裡面講的「一」，不是獨一、不是專一，這個就妙，它「一」怎麼講?任一，任何一門都包括全體。譬如說，我們舉個例子來講，我們這個肉身、這個身是一，一個身體，這一個身體有很多器官，從部位上有頭、有手、有足、有身，這就多了;從器官來說有眼、有耳、有鼻、有舌，那裡面還有五臟六腑，器官就多了。如果再分細的時候，從身上組織每一個細胞那數不清了，多!多就是一。這個細胞再小，你用針在這裡刺一下，全身都感到疼痛，但是刺的地方你曉得痛在哪裡，你手一摸就可以摸到，一多不二，一即是多，多即是一。但是它又不亂，不會說針刺到這裡，我那裡會痛，不會的。這部位，一是一，多是多，一多是一，但是它裡頭又有差別。

從這一個身體，我們就要想到整個社會、整個國家、整個世界，這是今天講世界是整個地球;再擴大是太陽系、銀河系。佛家講的盡虛空遍法界是一體，哪個地方出了問題，就像我們身上一個細胞受了刺傷，整個身體都有關係，不能說沒有關係，牽一髮而動全身。我們的思想、言行，不能不負責任，這個責任在佛家講因果。我們起一個善念，說一句好話，做一樁好事，不僅是自己得利益;我這個細胞健康，這個細胞營養豐富，帶動整個身體的健康。不讀《華嚴》，不曉得事實真相。我們今天佛門裡面，明白這個道理的人不多。許多人讀《華嚴》他也不懂，怎麼知道他不懂?念了《華嚴》還有門戶之見，這就不懂。淨土宗說別的宗不好，其他宗派說淨土宗不好，彼此互相毀謗，這等於什麼?我們十個宗派，在中國大小乘十個宗派，禪宗是眼睛，淨土宗是耳朵，天台宗是鼻子，法相宗是嘴巴;禪宗說只有我禪好，其他都不行。那好了，我問你，這個人只有眼睛好，其他都壞了，還是死路一條。什麼叫健康?門門都好，我眼睛也第一，耳朵也第一，鼻子也第一，嘴巴也第一，什麼都第一，身體健康。《華嚴經》上善財五十叄參，我們現在讀的就是這一段經文，每一位善知識都是第一，沒有第二的，互相讚嘆，沒有毀謗，自己謙虛尊重別人，這是健康的樣子。只有我，沒有人，死路一條。

再擴大，宗教與宗教之間，我跟其他宗教接觸，我用這個比喻他好懂。我用人身做比喻，譬如說我們佛教是眼睛，基督教是耳朵，伊斯蘭教是鼻子，我說我佛教第一，你們都是第二、第叄，這人會健康嗎?這一說他懂得了。怎樣健康?各個第一。佛教第一，基督教也第一，回教也第一，各個都第一，這才叫平等，平等對待，底下才能和睦相處。我們中國人講「和平」，有學問，和是果報，大家和氣、和睦相處。怎樣才能夠達到和睦?要平等，不平，那個和睦是決定做不到。「和平」，人類已經喊了幾千年、幾萬年，為什麼和平還不能落實?塬因是他不平等。所以人與人要平等，族與族要平等，國與國要平等，宗教與宗教要平等，和平就落實了。

今天我們看到許多國家的領袖談話，一說就是「這個事情符不符合我們國家的利益?」我一聽這個話就寒心。符合我國家利益，不符合別人國家利益，這個世界不安全，這個世界是病態、有問題。假使哪一天我們在報章雜誌上看到每一個國家領袖發表談話，「我這個事情符不符合別人國家的利益，符不符合人類的利益」，這個世界和平，這個地球健康，天災人禍自自然然就沒有了。這是真理，這不是學說，這是佛法裡面講「諸法實相」。怎麼知道是真理?你就從身體來講就行了，你說這是不是真理?我這個身體所有器官都健康，都沒有毛病，這是真理。人從生下來就是健康的，以後不健康是什麼?他有偏愛，他錯了，他自己對自己不平等。怎麼會自己對自己不平等?我們舉個最簡單例子：好吃，貪圖口味，這是人都有這個習氣，這就不平等。那個貪圖口味是舌頭，舌頭只有叄寸，特別愛它，特別照顧它，暴飲暴食，害了腸胃，這就不平等。你愛舌頭，你不愛腸胃，腸胃的工作量增加，工作的時間增長，它受病，所以古人講「病從口入，禍從口出」，你不懂得自愛，你不知道自己尊重自己。如果用平等心，我愛舌頭，也照顧到腸胃，我對於身體每一個部門平等的照顧，平等的愛護，他怎麼會不健康?這個人怎麼會生病?凡是你生病，你想想，你一定是偏心，你一定是不平。對待每一個器官，對待身體每一個部位不平等，你造成某些器官受傷害，所以才有生病，嚴重的病就死亡，自己害自己，就這麼回事情。

從這個地方你再仔細去思惟，我們的言行如果不善，我們害了社會、害了國家、害了這個地球。會有這麼嚴重嗎?佛在經上講得很好，這《華嚴經》上說的，「虛空法界國土眾生，唯心所現，唯識所變」，佛很簡單幾句話，就把事實真相全都說出來了。說得更簡單、更容易懂的，「一切法從心想生」。我們知道天災人禍、自然災害都是從心想生，這個道理太深太深了。今天科學家、哲學家，他們研究的方向有偏差，偏差的根在哪裡?加自己的意思在裡頭，「我的意思，我的看法，我的想法」，完了，偏差了。佛菩薩為什麼沒有偏差?佛菩薩沒有自己意思，沒有自己的想法，沒有自己的看法，純正。佛家教學，修學的總目標在哪裡?純淨的心、純善的心。心地清淨善良到極處，這個人我們就稱他作佛陀。向這個目標走的人，還沒有達到純淨純善，我們稱他作菩薩。佛教裡頭哪有迷信?

我們再看下面這一段，這是菩薩自己得到普眼法門，然後真的以普眼觀普法，以慈眼看眾生。『諸眾生等，為聽法故，而來我所』，這個地方也給我們很大的一個啟示，我們中國古人說過，那都是真正有智慧，孔夫子所說的，頭一個是「作之君」，「作之親」、「作之師」，我們到這個世間來，肯定有這叄種身分，有這叄種義務。前面我們講的第六段頭一句：「憶念彼佛往修本行」，君、親、師這個身分是你的本分;君、親、師這個義務，就是你的本行。「君」是領導。我不是什麼領導人，你在家裡你生男育女，你對於你的兒女，你是領導人，你這個身分就有了，這個君的身分就有了;你養育他們，養育他們這是「親」，父母;你教導他們，教導是老師。你能夠懂得自己有這叄個身分，有這叄個義務，我們才真正體會到佛在經上講的「修本行」，我們天天修這個，自利利他。不一定在此地講，這些眾生「為聽法故，而來我所」。我們辦學校開班上課，不一定。但是你的家教好，教得好，你的鄰居、你的親戚朋友都會來向你學習。許許多多小朋友的家長，會把他的兒女送到你家來聽你教訓，不一定是學校。你每天有你的工作，你也不一定天天去開班，利用假期、星期天，你們大家來，我教你;利用寒暑假，人人都做得到。你要懂得去做，菩薩懂得、覺悟的人懂得，說菩薩，大家對這個意思還有不太明瞭的地方，覺悟的人懂得，有慈悲心的人懂得。教，天天要教，時時刻刻要教，從教學裡面增長自己的智慧德能，所謂是教學相長，道理就在此地。

菩薩教善財，旁聽的人很多很多，都來了，那些眾生「為聽法故」都來了。來的人多，菩薩不辭辛勞，『我悉為其次第開演』。「悉」是一個人不漏，「次第開演」是有順序的，有先來後到的;「開」是開示，「演」是給他做示範。我們讀佛經，就像我們現在讀這一段，這是從經裡面選出來的，不是全文。善財童子參訪善知識，他有規矩，向善知識請教，一問一答，旁邊聽的人聽了之後，他也有問題，臨時提出來，菩薩也歡歡喜喜為他解釋，像個座談會一樣，答覆大眾的疑難，「次第開演」。不但在言語上要為他做詳細說明，自己在日常生活當中統統做到。說到做到，做到說到，這叫演，演是表演給大家看。像前面所說的「受持讀誦，憶念思惟」，這都是表演，屬於演;下面「開演顯示增廣」，這就是說。人家的順序是先做到然後再說到，這個句子不能顛倒，自己真正做到，真正入境界，真正得受用，然後歡歡喜喜把他自己所得到的受用介紹給別人，佛家講介紹給有緣人。什麼叫有緣人?他喜歡，他喜歡聽，他能懂，他也很想學，這就是有緣人。如果你歡喜教他，他不肯接受，他不想學，這叫無緣人。所以緣總在對方，不在自己，自己一味清淨平等，決定沒有妄想，沒有分別，沒有執著。

大眾當中善根福德因緣確實不相同，善根福德從哪裡看?所謂善根就是信解。他能信，他能解，從這裡看善根。福德從哪裡看?他解了之後，他能行，他能證。證是什麼?證就是他得到的受用，這就是證。在佛法裡面，佛法的修學最明顯、最低的受用，是你身體健康、家庭和睦、事業順利，這最明顯的。如果這都做不到，你學佛有偏差，你有問題。不是在理論上發生問題，是方法上發生問題。如果理論正確，方法沒有錯，肯定健康長壽，你一家和睦，你的事業一定很順利，你懂得道理，你知道怎麼作法。這都是表演，讓別人看到羨慕，你為什麼這麼好?「佛經上教我的」，你才會認真學習，塬來有這麼好的東西。歐陽大師講「它不是宗教、不是哲學，而為今人所必需」，一定要學的。

特別是今天的社會動亂，人心沒有依靠，學了這個東西，什麼問題都解決了，我們自己要真學。假借佛教去欺騙信徒，搞自己名聞利養，這個也大有人在，那是假的，那不是真的。這個問題釋迦牟尼佛在世就知道，所以阿難提出這個問題來向佛請教，佛給他回答，這部經是《阿難問事佛吉凶經》。如果用我們現在白話來說，阿難提出問題向釋迦牟尼佛請教：「學佛，接受這一門的教育，結果是好還是不好?是吉還是凶?」佛給阿難做詳細的解答，怎樣學你事事順利，怎樣學你會得凶災。你學錯了，借著佛法去欺騙眾生，縱然眼前得一點小利益，要知道決不是用欺騙手段而得到的，是你命裡有的，你命裡頭沒有，用什麼方法騙人也騙不到。就是連作強盜、作小偷，今天偷多少東西，偷了多少錢財，搶了多少錢財，還是你命裡有的，你命裡沒有，你也搶不到，你也偷不到。所以懂得事實真相，何苦用這個手段?我命裡有的，無論做什麼行業都賺錢，都有，丟都丟不掉，不要用不正當的手段，錯誤了。佛給我們講事實真相，所以這個菩薩講，他悉為次第開演。

『分別解說，鹹令歡喜』，有問一定有答，無論是哪一類的眾生提出的問題，佛沒有思考，不是說我想一想這個問題我怎麼解答，不需要思考，思考就落在什麼?落在妄想分別執著裡頭，佛就是有法可說，不是無法可說。為什麼一切眾生提出問題佛立刻就答覆?沒有通過思考，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著。他怎麼會答覆得那么正確?答覆得那麼圓滿?他通達事實真相，你不了解事實真相，就這麼回事情。他哪裡需要去想?哪裡需要去分別?不需要。今天哲學裡的名詞叫什麼?直覺，類似這個，完全用直覺來幫你解決問題。然後我們再想想，這個社會上許許多多眾生有聰明的，為什麼還把事情做錯?就是因為他做事情先要想一想，把事情想錯了，做錯了。時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(二四)(第六集)

2001/7/25香港佛陀教育協會檔名：12-042-0006

諸位同學，請掀開講義第叄頁第七段，看後面的五句，我們將文念一念：

【分別解說，鹹令歡喜，心生愛樂，深信趣入，悟解成就。】

這幾句話非常重要，說明教學的成就，我們一般講成績。如果老師熱心的教，學生不好好的學，教不出成績，這個教學是失敗的。教學的成功一定有善巧方便，讓學生確確實實有收穫，在佛法裡面講教化了。佛家講化，儒家也講化，儒家所謂「教學之道，在於變化氣質」，能夠讓學的人氣質產生變化，這教學成果就收到，就成功了。佛法教學也非常重視，這是真實的成績，並不是考試叫你作文章，拿到多少分數，那是假的。確確實實他產生變化，「轉惡為善」，這個變化了;「轉迷為悟」;最究竟圓滿的是「轉凡成聖」，這叫做成就，悟解的成就。

在教學過程當中，『分別解說』這一句，就是我們今天所說的教學法，教學的方法、教學的技術。所用的方法，所用的技巧，一定要讓學習的這些同學們很容易理解、很容易投入。佛確實有一套方法，我們常常讀誦經典要能發現，其實不必等到我們現在人發現，古時候人早已經發現了。「分別解說」，最明顯的代表就是佛法裡面所講的科判。分別解說，無論經文長短，短的經文，像大家熟知的《般若波羅蜜多心經》，二百六十個字，你看古人給它做的科判;大經像《大方廣佛華嚴經》，科判表解就是一本，幾百頁，那是什麼?那是分別解說。所以世間好的文章，可以用科判來判定。在科判當中我們很容易發現，如果有雷同的，無論是在文字上，或者是在思想上，就屬於多餘的，可以刪掉。如果他還有某個地方說得不圓滿，有欠缺的，這科判就斷掉了，判不下去，好像一個桌子四條腿缺了一條腿，它站不住。從科判裡看出來佛所講的這些經文，真正做到不增不減。你減少一個字他就缺了，連不起來，多一個字累贅，這個文章是好文章，這種言語是好言語。這樣大部的經，我們看到它的章法結構這樣的嚴謹，他的思想體系那麼樣的精髓，不能不叫人佩服。在中國古文，最具代表的是《古文觀止》，《古文觀止》叄百多篇，篇篇是好文章，用佛家科判的方法去分析它都行。但是現在如果看一般雜誌跟報紙，那就不行，要用科判一判，毛病百出。這叫「分別解說」。

『鹹令歡喜』，這很不容易做到。為什麼?佛講經說法跟學校上課不一樣，學校上課學生年齡大概都差不多，程度也很整齊，教導容易。佛講經說法沒有限制，男女老少都有，有童子，也有七、八十歲的老人，智愚極不平等。像一般講經的道場，有不認識字沒念過書的，有念過國小、中學、大學的，還有念過研究所的，甚至於還有博士，拿到博士學位的，這樣的人聚集在一堂，你怎麼教法?你要教得各個都歡喜，這就難了。程度低的、年輕的，他聽了很歡喜，他有受用;程度高的、年歲大的，他也得受用，他也歡喜，可見得這確實是一樁難事。不違背真理，就是不違背事實真相，又能夠適合各種不同的根機、各種不同的程度，這個本事到哪裡學?實在講我們想學也學不到。學不到，上講臺當然困難，別人聽了不滿意，感覺得沒有什麼受用，掉頭而去。如果遇到這種場面，對自己必定喪失信心，我還能講嗎?同時離開講堂的人會影響大眾，這都是實際上你會遇到的，尤其上講臺常常遇到的。這怎麼辦?我們老師教給我們兩個方法：第一個方法，「真誠，至誠感通」，我們用真誠心，決定沒有絲毫虛假，真誠心感動諸佛菩薩加持，求佛力加持，上求;第二個方法，「與大眾結法緣」。如果不用這兩種方法，我們就難了。你要是到自己智慧開、德行成就，你要等到哪一天?所以老師傳給我們這兩個方法。

結緣重要，非常非常重要，結緣在日常生活當中，與一切眾生廣結善緣。佛法不叫善緣，叫法緣。為什麼?要是結善緣，善緣裡頭怕有情執，法緣純粹理智的，這裡面沒有感情。但是諸位聽話要聽清楚，是不是佛教完全講智慧、講理智，沒有感情?你就錯了。佛告訴我們：智慧跟感情是一樁事情，不二法門。情覺悟了就叫智慧，智慧迷了就叫情，只有迷悟。覺悟的那個情，跟諸位說，那個情叫真情。為什麼?永遠不變的，他覺悟了。所以佛家不叫情也不叫愛，換個名詞叫慈悲。慈悲是覺悟的情與愛，永恆不變。你對我好，我愛護你，你對我不好，還是愛護你，絕對沒有說把愛護少一分，沒有這個道理。你毀謗他、侮辱他、陷害他、殺他，他愛你的心一絲毫沒有改變。誰做得到?覺悟的人做到了，迷的人不行。迷的人那個愛跟情，起伏跟波浪一樣，變化太大，今天好了，明天惱了。所以那個情是什麼?虛情假意，沒有覺悟的人統統是虛情假意。我們跟他們往來一定要知道、要覺悟，他說：「我對你好，我愛你。」很好!為什麼?假的。明天他不好了，我早就知道了，早就清楚了。要懂得。他說：「我恨你!」好!過兩天就好了，他變化太大了，就像兩、叄歲小朋友，我喜歡你，我討厭你，就跟那個一樣，世間這些沒有覺悟的人就跟小孩一樣，所以覺悟的人逗著小孩玩。佛菩薩示現在世間叫遊戲神通，就帶著這幫小孩玩就是了，你說好，很好，你說不好，也很好，他的那種照顧、關懷、熱愛永恆不變。人家用真心，人家用真情，真情在佛法裡叫慈悲。佛不說愛，怕世間人把這個意思解錯了，所以換個名詞來講，一定要了解真正的意思。

結緣在日常生活當中，最重要的是保持自己永遠的低姿態，才能令人生歡喜心。如果處處「我高人一等，人都不如我」，別人看到你，遠遠都離開了，最後就變成孤家寡人，你還高什麼?你看看《華嚴經》上普賢菩薩所代表的，完全落實了。普賢菩薩教我們，第一句話「禮敬諸佛」，我們有沒有做到?對於一切眾生真誠恭敬，五十叄參，五十叄位菩薩給我們做示範，表演給我們看，沒有一個是傲慢的，沒有一個是自以為是的。教導善財，到最後跟善財講：「無量法門當中我只懂這個法門，其他的那些善知識，他們的道德學問都比我高，我都比不上他」，各個都這麼說。用我們中國古人的話來講，「謙敬」，謙虛恭敬。只要你學會謙虛恭敬，你的法緣就殊勝，你就跟一切眾生普遍結下法緣。今天懂得這個的人不多，受西方文化的污染非常嚴重，自己稍微有一點長處，值得驕傲，這完了!連儒家都說「傲不可長」，儒家沒有講超越六道輪迴，傲慢不能夠增長;佛家是教你一定要了生死、超越六道、超越十法界，換句話說，傲決定要斷乾淨，絲毫這個意念都沒有，在在處處尊敬別人、尊重別人。凡是自以為是的，永遠不能入佛門，這個佛門就是覺悟之門、幸福之門，你永遠不能契入。

釋迦牟尼佛當時在世，他老人家跟孔子態度一樣，處處向別人請教。他自己得到究竟圓滿的智慧，為什麼還裝這個樣子?做給我們看的。他教我們要謙虛、要恭敬，他自己本身做到了。孔老夫子「入太廟，每事問」，其實他哪樣不知道，做給旁邊人看的。要謙虛、要聽別人的，向別人請教，這樣你的法緣殊勝了。這在禮貌上說的;言語上，普賢菩薩教給我們「稱讚如來」。如來，我們一聽就想到佛，你想錯了。如來是講性，佛性、真性。真性是善的，儒家講「人之初，性本善」，為什麼?真性沒有污染，沒有污染才叫純善，才是真善。這個善不是善惡的善，善惡的善都已經被污染了，完全沒有被污染，這叫真善、至善。換句話說，真心裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個時候叫做至善，叫本善。如果有善惡，那就不善，都不是本善。十法界的眾生，不要說六道，迷失了本善;迷失本善之後，才有善惡之善。中國人教童蒙，《叄字經》上一開端就說「性相近，習相遠」。從性上來講，眾生跟佛完全相同，真心，真心完全相同。為什麼我們現在跟佛、跟聖人差距這麼大?習相遠。習是習慣、習性，不是真性。習性，古人所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，現在的話是說，被污染了。你接近好人，你學好人;你接近惡人，你就學惡人。現在這個社會是個大染缸。

聖賢之道沒有別的，如何恢復我們的本善，恢復我們的本性。我們做一個真正的人，澳洲土著講的「真人」，他說我們現在社會上這個人叫「變種人」。他稱他們自己叫真人，我們叫變種人。變種是怎麼講?變態，我們被污染了，變態了，說得不無道理。我們如何恢復本善，如何恢復本性?不僅是佛家教學，所有一切聖賢教學都是以這個為目標。所以，成聖成賢，聖賢的教育，聖賢是真人。凡夫是變態的人，自己變態自己完全不知道，迷而不覺，邪而不正，染而不淨，這是我們凡夫。

「如來」兩個字，含義要搞清楚。經上有的時候稱「佛」，有的時候稱「如來」，稱佛是從相上講的，從有形的這個位置上講的，稱如來是從本性上講的，是屬於形而上的。這個稱唿不一樣，意思不相同，不能把他合成一個。「稱讚如來」是什麼?稱讚別人的善，別人做了一些好事。善惡的標準我們一定要清楚，這就把這個水平往下降，降第二義、第叄義，這是給你講善惡。善惡的標準是什麼?利益社會、利益大眾的這是善，利益自己的是惡。初學的人對於這個標準往往很難接受，人哪有不求利益自己的?對我自己沒有好處，我學它幹什麼?佛法的目的恰恰跟我們凡夫觀念上相反，為什麼?佛法教學，教你要脫離六道輪迴，你是不是想脫離六道?想。想不想生極樂世界?想。你執著有個「我」，你就出不了六道輪迴，你也生不了極樂世界。一切都為我，這個我的執著天天在增長，那還得了嗎!這大錯特錯了!所以佛絕對不許可起心動念想我自己的利益，這個錯了。應該怎麼想?起心動念想到社會、想到大眾、想到眾生的利益，不要想我，這就對了。久而久之，這個我執，不斷自然就沒有了;所謂是「大而化之」，這大乘的方法，非常巧妙，不想自己，念念利益一切眾生。所以說，「利益我這個道場」，完了，死了以後，你都離不開這個道場。這個道場不是家庭，你怎麼辦?這道場有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，你就投胎做這東西。為什麼?你愛這個道場，你捨不得離開，念念都是我這個道場，你將來就變這種畜生，你看這個得失關係多大!

佛是真正聰明、真正有智慧，了解事實真相，教我們念念為別人想、為眾生想，不要為自己想，這是善。為別人還有一念為自己，善裡頭還夾雜不善，你的善不純。這是學佛的難處，大家聽佛教的道理好聽，聽了很喜歡，叫你去做，難了。其實佛法是知難行易，你為什麼轉不過來?這個觀念轉不過來?行為轉不過來?你解得不夠透徹。如果真懂，真的明白了，不必要人勸，你自然真乾。為什麼?對自己有大利益。為別人才是真正為自己，為自己是真正害了自己，自他是一，自他不二。就像我前一堂課跟大家做的比喻，我是眼睛，別人是鼻子，那個人是鼻子，那個人是耳朵，我們知道這是一體，我這個眼睛要為鼻子、為耳朵、為大家服務，這就正確;如果眼睛自私，我只照顧我，我絕對不照顧他們，這人不是生病了嗎?你的身體就有問題。所以你明白這個道理，整個社會一切眾生是一體，照顧整體才是照顧自己。佛菩薩知道，念念為一切眾生，不疲不厭。無論過什麼樣的生活，無論從事哪一種行業，都是為社會大眾服務的，都是為利益社會大眾的，不是為利益自己。

在中國古時候，我們印光大師常常讚嘆的，宋朝范仲淹先生，他的出身很清寒，貧窮人家出身的。以後做到元帥、做到宰相，他在年輕時候常常說的「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，他做到了。做到那麼大的官，得到國家那麼樣大的俸祿，他自己一生過的生活還是窮秀才的生活。所以了不起，沒有為自己。他那些收入幹什麼?他置義田，幫助一些社會上大眾、窮苦的人家，他照顧叄百多家窮人，靠他生活，他把他一個人的福報分做叄百多家共同來享受;辦學校，替國家培養人才。他的家道一直到今天都不衰，代代都出賢人，這才叫自利，利他是真正自利。孔老夫子一生沒有私心，教不厭，學不倦，有教無類，大公無私，沒有一絲毫隱藏，他的後代，二千五百多年了，傳了七十多代，他的子孫在全世界都受人尊敬。什麼塬因?無我無私，一切為社會、為眾生。我們稍稍留意，看看歷史上這些人，就明白了，就覺悟了。

佛講得沒有錯，句句是實話，句句是真實利益、真實智慧。我們學佛就要學釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛你想想他是什麼出身?他把他自己榮華富貴完全捨棄掉，今天所說的為人民服務，為眾生服務，他的生活跟社會大眾最低的生活，跟他平等，大家沒有話說了。他不是過一種優裕的生活，他是過社會上最低的生活水平，「日中一食，樹下一宿」。他的財產叄衣一缽，什麼都沒有，人家才心服口服，真正聽他教誨。釋迦牟尼佛要以我們世間人來說，他死了已經叄千年，叄千年之後，全世界的人聽到釋迦牟尼佛，都還對他這麼尊敬，讀到他的書，還願意認真的學習，依教奉行，這是他現身說法，做出來給我們看，我們看到了，這是我們的好榜樣。他是做到之後再教導我們，教給我們「為人演說」。先做到，先表演，然後再說，為的是什麼?為的是啟信，讓大眾能夠對佛陀的教誨深信不疑。他教人，一生辛辛苦苦。有很多人跟我講「學佛消極」，我就舉釋迦牟尼佛例子跟他說。釋迦牟尼佛選擇的行業是社會教育，他忠於他的職業，每天為大家上課八個小時，四十九年沒有休息，他也沒有星期日，他也沒有假期，世間上哪一個人能夠對他自己的行業，做到像釋迦牟尼佛這個樣子?這他是消極嗎?敬業樂群，釋迦牟尼佛給我們做了一個好模範。而且他從事於教學，他並沒有拿報酬，並沒有收人家的學費，完全是義務的。四十九年一天都不休息，誰能跟他相比?他要算是消極，這社會上你們哪一個人是積極的?一個也找不出來了!

我們首先要有能力辨別什麼是善、什麼是惡，善惡的標準，佛給我們講得很清楚，利益社會大眾眾生是善，利益自己家庭、自己小團體這是惡。這裡頭道理非常非常深。所以我們起心動念，要為全世界的人想。特別是生在現在的環境，整個世界動亂不安，許多傳說、宗教都講世界末日。世界末日有沒有可能?如果我們仔細觀察，很有可能。我們不迷信，我們從哪裡看?從人心看。你看看現在社會上大眾這些人，他們每天想什麼?他說的什麼?他做的什麼?如果他的思想、言行都是不善的，不善的因決定感不善的果報，不善的果報就是天災人禍，我們從這裡看，這個一點迷信都沒有。如果他們想的、說的、做的是善的，還能夠顧及社會安全，顧及大眾的利益幸福，這個社會是健康的。我們從這些地方觀察，這個社會，一個地區，一個國家，乃至於整個世界，吉凶禍福瞭如指掌，不必去問別人，也不必去占卜，清清楚楚、明明白白。

我們學佛，學佛的成績，你真正通達佛教的道理，學佛有沒有成就，一絲毫都不能瞞人，完全表現在你面孔上，表現在你的態度上，你的一舉一動顯示出來了。為什麼?變化氣質。人家一看你，果然變了，變得很好，變得很殊勝，這就是你的演，表演出來做給別人看。這是度眾生、接引眾生來學佛最好的方法。我們今天講文宣、宣傳，這個人的模樣是最好的宣傳方法。沒有學佛之前生活過得很苦，一天到晚愁眉苦臉。學佛之後，心開意解，滿面笑容。整個人面貌改變過來，體質改變過來，境界完全不相同了，你學佛真的有心得，真的你有成就了。為什麼你會改變?相隨心轉。從前有私心，有私心就有煩惱，有煩惱，相貌當然有缺陷;現在學佛沒有私心，沒有私心就沒有煩惱、沒有妄想，相怎麼會不好?佛的相，叄十二相、八十種好，從哪兒來?修來的。

我們首先有能力辨別善惡，進一步，我們讚嘆別人的善，不要把別人的惡放在心上。心上尚且沒有，口裡頭哪裡會有?當然就沒有了，於是我們的心就變成純善。世間人是迷惑顛倒，最糟糕的人，把別人的不善放在自己心裡頭，自己心像是個容器，這麼美好的一個容器，把別人的垃圾都裝在裡頭，變成大家的垃圾桶，這種人是愚痴到極處!他有不善，他有果報，與我不相干，我為什麼把他的不善變成我自己的罪惡?這個錯了。自己造作惡業那還情有可塬，實在講，每一個人你仔細觀察，自己造的惡不多，至少百分之九十的那個惡，是把別人的惡統統裝到自己心裡去了，錯就錯在這裡。我們只要不收別人那些不好的垃圾，清理自己、轉變自己的惡不難。我們斷惡修善，首先絕不收集別人的不善，從這裡下手，恢復自己的心地純善、本善，這樣做就對了。六道、十法界都是不善變現出來的境界，如果我們把不善改過來，恢復到本善，我們的境界是一真法界、是極樂世界，不是現前這個樣子。從哪裡做起?從日常生活當中做起，真做。

現在社會會有大災難，我肯定!整個社會就像一個人的身體，我怎麼肯定它有大災難?就是他有大病，他的細胞壞了;構成社會的基本細胞是什麼?家庭，家庭不和。細胞壞了，社會怎麼可能會安定?夫妻不和是病根。我每到一個地區，這是多少年前我很重視，我做社會調查，我調查是沒有痕跡的，你們看不到。我調查什麼?這個地區離婚率有多少?如果這個地區離婚率非常高，我到這裡來玩幾天，我就得走路了，這個地方是「危邦不入，亂邦不居」，這叫既危又亂。我們要選擇一個道場，選擇一個修行辦道地方，到哪裡?這個地方離婚率低，要是離婚率沒有，現在找不到了，從前有，現在找不到了，現在只能做比較，哪個地方比較少，這個地方社會比較安定，我們可以在這兒居住。你從這個地方看，然後再看什麼?青少年的犯罪率，青少年犯罪率高，這個地方問題嚴重，非常危險，不能不避免;還有個問題我重視的，煺休老人的福利。我一般到一個地方，我看這叄樁事情，我就了解這個地方吉凶禍福。

選舉，臺灣選舉的時候，有很多同修到這個地方來問我，我們要選哪一個?我很公平，我沒有偏心，我也沒有自私，我教他一個塬則：你看看哪個人有福報。選有福的，大家不就有福了嗎?沒有福報的不要選他，為什麼不選他?大家受罪。我教人這麼一個塬則，你看看幾個候選人，哪個人有福報;如果再深入的是哪個人有德行，他家裡祖宗要積德，這個好。這從理上講，不是從情上說的，一絲毫偏心都沒有，我是這樣教人。

佛教導我們，如何能夠維繫到和睦相處，從哪裡開始?夫妻。這是整個社會的基本結構，像人身體細胞核，你要讓它健康。夫妻要相敬，永遠記著對方的好處，不要記對方的缺點，它就百年好合。你看看沒有結婚之前，兩個人相親相愛，有人說：「那人壞人不好」，不相信，你是惡人，你在挑撥是非，你不相信。如果你永遠保持這個，那家庭和睦，家和萬事興。到一結婚之後，把對方的好處忘得一乾二淨，專門看對方的壞處，水火不相容，它怎麼能夠維持?家庭破碎，這個社會基層組織壞掉了。你壞掉不要緊，你影響別人，影響別的細胞，所以離婚率愈來愈高，不能不受這個影響。我常講，離婚的人罪過都是墮阿鼻地獄，你只顧到你自己的利益，你沒有想到社會安全，你沒有想到世界和平。應當怎麼做?永遠記住對方的好處，不要記對方的過失，家庭就能和睦。

佛的方法很多，你要是學會了，受用無窮。佛的「四攝」、「六度」，這是菩薩修行的綱領，用在家庭，家庭和睦;用在事業，事業發達，家庭興旺;用在國家，國家富強;用在世界，世界和平，真有辦法!今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(二四)(第七集)

2001/7/26香港佛陀教育協會檔名：12-042-0007

諸位同學：請掀開講義第叄面，從第七段看起：

【善男子，我從彼佛得聞於此普眼法門，受持讀誦憶念思惟，開演顯示增廣。諸眾生等，為聽法故，而來我所，我悉為其次第開演，分別解說，鹹令歡喜。】

昨天講到這個地方，今天我們接著看下面叄句：

【心生愛樂，深信趣入，悟解成就。】

教學，無論是世法或者是出世法，必得有成績表現，如果沒有成績，這個教學是失敗的，不是成功的。最圓滿的成功，可以說這叄句話包括盡了。必定要令學的人『心生愛樂』，樂是歡喜，學的人喜愛，教的人一定是更喜愛。為什麼?契入得深，中國古人常講的「深入淺出」，他入的要不深，他哪裡來的喜悅?唯有深入，內心裡頭自自然然流出喜悅。『深信趣入』，這裡頭著重在「深」，「趣入」就是契入，入這個境界。『悟解成就』，佛法當中常常講大徹大悟，「悟」後面這個「解」，不能當作了解的解，如果了解的解，那跟悟就重複了，這個解是解脫。古德常講的，悟就是看破，解就是放下，把你的煩惱習氣解脫，把你的妄想分別執著解除，是這個意思，後面這才有「成就」，成就做一個總結。

在這一段經文裡面，我們看到菩薩自行化他弘法教學，給我們做出非常好的榜樣。佛法在世間，諸佛菩薩出現在世間，就是為這樁事情，我們總得要清楚、要明瞭。我們學佛學什麼?也是學這個事情，這是真正抓到修學的核心，我們這一生才有成就可言。可是末世的眾生，也包括我們四眾同學在內，有幾個人對佛法修學真的搞清楚、搞明白?實在講不多。從什麼地方看?往往把生死大事給耽誤掉了。佛法的修學，到最後的總結，我們用最簡單的話來說，不外「純淨純善」這四個字。心地要做到純淨，一塵不染;這個心起作用要做到純善，不夾雜毫分不善，這就是圓滿的成就。如果到不了這個境界，我們這一生的修學就有了欠缺，就不圓滿。如果有嚴重的不清淨、不善，連這一生當中叄界六道都不能夠超越，可以說是我們這一生白學了。當然這一句話說的是比較重一點，這一生決定不能成就，只是在佛門裡面種一點善根而已，來生能不能保住人身?大有問題。如果保不住人身，這一墮落，就不曉得墮落到哪一生、哪一劫，你才有這個機緣再得人身，又逢佛法。這種機緣，實在講很渺茫，佛在經上有「須彌穿針」的比喻，「盲龜浮木」的比喻，「掌上土、爪甲上土」的比喻，我們讀了、聽了不能疏忽，一定要在這一生當中成就，我們才對得起佛菩薩，對得起歷代傳法的祖師大德，對得起自己這一生。

由此可知，最重要的是清淨心、純善的心。即使做弘法利生的好事，如果我們的心被污染，夾雜不善，這也不可以，這都是屬於愚痴。唐朝龐蘊居士給我們示現的，龐居士是法身菩薩再來的。他那種示現給誰看的?就是給我們末法眾生看的。給我們很大的啟示，這個啟示是什麼?「好事不如無事」。特別是現在這個時代，大家都認為建道場是好事，龐居士清楚，對末法時期的狀況瞭如指掌，法身菩薩，所以做這個示現來教導我們。建道場有什麼不好?古人為什麼建道場?建道場先要有道，先要有德、要有學。本身自己條件具足，誰給你建道場?佛菩薩來給你建道場，自自然然成就，沒有化緣的。你們在經典裡面去看，古時候哪個祖師大德建道場是化緣化得來的?勸人你要出錢出力來成就這個道場?沒有!這個風氣一開，毛病出來了，李炳南老居士以前常跟我們講，寺廟蓋好了，有廟無道，不能興教。

從前章嘉大師教我，真正佛弟子，有需求的時候求佛菩薩，不求人。連我學佛出家，出家是他老人家給我決定的，要我走這個路子。出家當然要找個師父剃度，章嘉大師就教我，你有這個心、有這個願，求佛菩薩加持，不要去找師父來剃度。我說：「那怎麼行?」他跟我講：「你要去找一個法師給你剃度，那個法師不答應，不肯給你剃度，你生不生煩惱?」我想是會生煩惱。生煩惱就不是佛法，佛法生智慧不生煩惱。「怎麼辦?」他笑笑就說：「你求佛菩薩自然會有感應。」所以，我出家是師父來找我，他知道我有意思出家，他找我，一個月當中找了我九次，我看他很誠懇，我就答應了，有感應。如果我們真的需要一個道場，我們也是求佛菩薩，時節因緣到了，自然有人把道場送來供養你，你的心永遠是清淨的。這是章嘉大師教導我的，教我隨緣決不可以攀緣。

我們現在在澳洲建立淨宗學院，也是自自然然成就的。學院政府批准後，我們要建學校，建學校要買土地、要蓋校舍，就有人發心;沒有人發心，招牌掛在那裡，不做!什麼時候有人發心了，我們就做。我們把這個訊息報導出去，絕不勸人捐一分錢，我們不勸人。你要捐助這個道場，完全屬於自動的，我要勸你，我就有過失。為什麼?我暗示你，不是你自己主動發心的，是你看到人情勉強發心的，這個錯了。我們的心就不淨，就被污染了，我們的行為就不善，「心生愛樂」就不可能做到。真正心生愛樂，歡喜!為佛法、為眾生出錢出力，那是什麼?是從自己本願裡面、歡喜心裡面生出來的，沒有絲毫勉強，這才是真正種福田。我們要將這些人力、財力、物力妥善的運用，那才是真的「悟解成就」;我們用得不妥當，不是罪就是過，總免不了罪過，這個道理一定要懂。

李炳南老居士一生，講經說法教化眾生，從來沒有暗示過你要出一點錢來讚助道場，沒有!這個我跟他十年，我親眼看到的。道場裡面決定不化緣，特別是講經道場，他多次教導我們，講經道場要化緣，有很多人不敢來聽經，這個地方去了要錢，算了，不去了。把人家聽經的機會斷掉了，這個罪過很重。所以充其量講堂裡面放一個小箱子，福田箱，廣種福田，擺在那裡，沒有人管，決定沒有人勉強我們捐一點錢，不可以!信徒也不可以，你願意捐獻，你捐獻，你不要勸別人。你捐獻是出於你自己的本意，你勸別人，別人是被動的。佛家教學那個意思很深很深，所以它的功德叫究竟圓滿功德。在教化眾生當中，決定保持自己的清淨心，純善的心，如果我們的清淨善心善行稍微有一點夾雜，這是過失。不要以為這一點點夾雜好像沒有妨礙，其實妨礙很大，它障礙你這一生不能脫離六道輪迴;念佛，它障礙你這一生不能往生淨土，我們要懂得。我們再看下面第八段：

【普眼者，略有五義：(1)詮普法。(2)普詮諸法。(3)得此法者，一法之中見一切故。(4)唯是十眼之所見故。(5)非唯十眼圓明方見，能所不異，方能見故。】

這一段是清涼大師的註解，我們節錄的有經、有疏，疏就是註解。註解前面講的「普眼」，清涼說這裡頭有五個意思：第一個是『詮普法』，「普法」就是一切法。由此可知，普眼是包括一切法，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，一法不漏，這算不算是普眼?跟諸位說不算。要怎樣才算是普眼?十方叄世諸佛如來、諸大菩薩，乃至於佛弟子，佛在經上講五種人說經，全都包括在其中，這才叫普法。第二個意思『普詮諸法』，第二個意思比第一個意思要廣，要不然你看起來不是一樣的事情嗎?不一樣。前面第一個普法，那個法是講佛法，諸佛菩薩、祖師大德們所說的這些佛法;第二個意思，是講盡虛空遍法界一切法，包括世間法，世出世間法統統在裡頭，諸法。這個境界就非常非常廣大，可以說是虛空法界、過去未來，無所不知，無所不見，這叫普眼。第叄個意思講證得，你入了這個境界，『得此法者』，得普眼。由此可知，從前面兩個意思來看，得普眼是什麼人?是大徹大悟、明心見性，這個人才得普眼。在《華嚴》裡面最低的地位是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，他才能證得。證得之後，『一法之中見一切故』，《華嚴經》上所說「一即一切，一切即一」，他證得了。

我們在講席當中也常常說，我們讚嘆佛經字字句句含無量義。為什麼含無量義?這一法之中，一句是一法，一個字是一法，一個名相是一法，具一切法。不但佛教的經典如是，你要是真的得普眼，世出世間任何一法皆是，所以大乘法中常說「圓人說法，無法不圓」。那個法是一切法，包括世間法，大而虛空法界，小而毛端毛孔，經上常用毛端毛孔比喻正報，再用微塵比喻依報，一毛端、一微塵，都具足世出世間一切法。是真的嗎?一點都不假。何以見得?稱性。你們想想看，世出世間哪一法不是自性?《華嚴經》上說得好，「虛空法界國土眾生，唯心所現」，那個心是真心、是本性，你說哪一法不稱性?既然稱性，哪裡還有範圍?稱性沒有範圍、沒有界限。我們常講「深廣無際」，際是沒有邊際，大而無外，小而無內，這才是事實真相。我們今天見不到，是我們沒有得普眼，如果我們得普眼，我們就見到了。

得普眼見到這個事實真相，你最低限度也是法身大士。在中國歷史裡面，一般人都知道，唐朝惠能大師得到了，他得到的時候年歲並不大，《壇經》裡面記載他二十四歲，五祖忍和尚就把衣缽傳給他。我們想想，他何以能，我們何以不能?仔細觀察，我們就明白了，總的因素，他能放得下，身心世界、世出世法絲毫不染著，徹底放下了。我們是凡夫，不知道他的境界，但是經念了這麼多，依照經典的標準，惠能大師最低限度也是圓教初住以上的菩薩，這是可以肯定的，這是我們應當學習的。你看看他替別人講經說法，他那些經教沒學過，《壇經》分量不多，六祖惠能大師不認識字，他不會寫，他講，別人給他記錄的，所說的都是佛法。我們也相信一定有很多世間人，世俗的事情、家庭的事情，私事，我相信很多都會向他老人家請教，他樣樣通，行行通，沒有障礙，世出世間法一切障礙都沒有。我們想想，是放得下好，還是放不下好?放不下自己有障礙，障礙了自己的普眼，障礙了自己的普門。為什麼他放得下，我放不下?就像我剛才所說的，章嘉大師教我一些方法，求佛不求人，章嘉大師教給我的。怎樣才能夠跟佛菩薩感應道交?他教我六個字：「看得破，放得下。」你放不下，沒有感應。放不下什麼?你有煩惱，你有所知，決定是障礙。你有營求，營是經營，有心去經營，有心去做，那個心是妄心，它不是真心。

我們在祖師大德裡面看到許許多多的例子，像我們淨土宗蓮池大師，他的道場在杭州雲棲寺，我們從他老人家傳記裡面看到的，這在《蓮池大師全集》裡面有。雲棲寺怎麼形成的?他老人家看到這個地方不錯，風景很好，環境很幽靜，在那裡自己搭了一個小茅篷，在小茅篷裡面進修。以後被上山遊玩的人碰到了，跟這個法師談談，發現這個法師有道德、有真學問，這才傳出去，慢慢的很多人到這個地方來參學，向他請教。一個人住一個小茅篷有多大?這個我們可想而知，我們自己也住過茅篷。以後一些出家人仰慕大師的德行，想親近他，這很容易，山上地很多，旁邊再蓋個茅篷，愈來人愈多，茅篷就擴大了。這個時候就有一些大富長者們他們知道了，來找大師，現在你們人多了，要不要蓋個大殿、蓋個念佛堂?有人來發心，他說可以，好，你們蓋吧!一點心都不操。雲棲寺的大殿不叫「大雄寶殿」，它那個匾額叫「神運殿」，護法神替他蓋的，他操什麼心?自自然然發展形成一個大叢林，道德的感召，不但感動人願意到這個地方來參學，感動佛菩薩護念，感動諸天善神擁護，哪裡要自己操一點心?不像現在有很多，我看這個法師建一個道場到處化緣，真是焦頭爛額，我看到了很難過。這樣的事情我不能做，我知道我沒有這個定力，我決定會被境界所轉，要是被境界所轉，我們這一生最大的願望，求生極樂世界親近阿彌陀佛，這樁事情決定受到嚴重障礙，那怎麼能做?

我們要做的事情要學菩薩，我們要得「普眼」重要，我們要得道場這個事情不重要。尤其在現在這個時代，道場太多了，好多人都建道場，我們再建道場，多餘的。我們幹什麼?人家不乾的我們乾，人家已經乾的，我何必乾?李炳南老居士過去在臺中講經、教學、勸人念佛，沒有地方，在人家家裡講，人家的客廳，聽眾十幾個人，星期一在張家，星期二在李家，星期叄在王家，輪流講。以後聽的人愈來愈多，他們大家發起，我們搞一個講堂，這就是臺中蓮社的緣起。在聽眾當中有幾位經商有財力的，他們帶頭，買了一間民房，把裡面房間統統拆掉，改成一個很大的廳，就做了講堂。經過十年，旁邊的房子要賣，都買來慢慢擴充，現在大概總是有叄、四十年，擴充到現在臺中蓮社這個局面。沒有化緣。他老人家要是化緣，我想想看，要蓋個比佛光山大的都不難。為什麼?他那個德望夠。不要說別的，我在臺中學習的時候，那個時候臺中蓮社成立十年，信徒有多少?蓮友二十多萬。我在臺中的時候，臺中蓮社的蓮友有二十多萬。他不想做，不開口。到李老師往生的時候，我的估計臺中蓮社蓮友肯定超過五十萬人，無論是在財力、人力、物力都相當可觀。他不做，這裡頭有大學問，我看得很清楚。為什麼不做?他在，沒有問題，很如法，是個道場，這個場有道。他要是不在呢?這話不是我說的，是他老人家自己跟我講的。我有一年從美國回台灣，特地到臺中去看他，跟他在一起吃飯，他跟我說，他說：「我活著還撐這個局面，我要死了之後，別人不曉得，淨空法師你知道。」我點點頭。他老人家走了之後，他的幾個道場各個都獨立，彼此沒有互助合作，實在講很痛心。這個事情他非常清楚，不擴大有道理，擴大之後財產多了，這些人看到，道心不堅會變心。李老師從前跟我們說，在建廟的時候，大家出錢出力到處化緣，去找錢，去拉信徒，各個都是菩薩，熱心;建好之後爭權奪利，各個都變成羅剎。我們聽了他的話，仔細觀察，有道理，永遠不煺初心太難太難了，不容易!能夠保持著初心永遠不煺，這個人肯定有成就，怕的是名聞利養一現前，心就變了。

我這一生為什麼不搞道場?我看到李老師，聽他老人家教誨，看他一生的行持，我深深感覺到搞道場是一個很冒險的事業，我不乾。我讚嘆別人的道場，我一生只搞講經教學，哪裡有緣哪裡去，所以建道場這個念頭完全沒有了。圖文巴現在建這個佛學院，淨宗學院，跟諸位說不是我的道場，我不住在那裡，我也不會去當院長。現在是因為他們沒有澳洲身分，我暫時掛名做院長，我再替那邊人辦這個身分，他們身分一辦到，我這院長馬上讓給他們，我才不幹這個傻事。我一生不管人、不管錢、不管事，你的心才清淨，你的心才安，心安理就得到了。哪個地方請我去講經，我去講經多好，作客人，一生作客不作主，作主人事多，作客人沒事。這個主人待我好，多住幾天，稍稍有一點面孔不大對，趕快走路。為什麼?保持友誼，以後好見面。稍稍覺得有一點不對，就要走了，所以永遠跟這些道場都保持很好的友誼關係，這個多自在!所以道業重要，這是講到一定要得此法，得法比什麼都重要。

第四個講『唯是十眼之所見故』。這是《華嚴經》上講的十眼圓明，在一般大乘經教裡面講五眼。五眼不比十眼少，十眼不比五眼多，諸位要曉得一多不二。說十眼就是五眼的詳細說，展開來，五就變成十，說五眼是把十眼歸納、略說，其實都是一樣的。這裡頭最重要的是慧眼、法眼。那個佛眼，五眼裡頭有佛眼，十眼裡頭有佛眼，佛眼是總的說，到最後做總結佛眼。最重要是慧眼、法眼，不是肉眼，就是我們現在一般人講心眼，也不講肉眼。慧眼是智慧心，你要用智慧去觀察。法眼能觀到諸法的真相，看到一切諸法性相、理事、因果，你都通達明瞭。所以，他在一法當中見一切，在一切法當中見一法。

後面這一句好，沒有後面這一句，我們在想，我們現前這個境界恐怕這是與我們沒分，有後面這一句，我們有指望。『非唯十眼圓明方見』，「唯」是唯獨，並不是唯獨要十眼圓明你才能見到，那一定要到如來果地，最低限度也得要是法身菩薩，我們凡夫哪有分?後面兩句好，『能所不異，方能見故』，有這兩句，我們在這上下功夫，我們有希望。「能所不異」，不異就是不二;換句話說，我們認真努力修清淨心、修平等心，離分別執著，我們也能夠得此法，這是佛的境界。入這個境界，一切諸法平等，以平等心、清淨心看一切諸法，就入這個法門。對一切眾生分不分別?當然要分別。那就是六祖問永嘉：「你還有分別嗎?」永嘉答得好：「分別亦非意。」「意」是什麼?我自己的意思。「亦非意」：分別不是我自己的意思。這是什麼?這是拿來的皈依證，我心裡頭沒有分別這是皈依證，你們大家叫它皈依證，我隨順你們也叫皈依證。你們拿到這個皈依證有意思，我拿到這個沒有意，這叫「能所不異，方能見故」。我在此地透這一點訊息，諸位細心去思惟，細心去體會，就在日常生活當中鍛鍊，跟大家和光同塵，沒有兩樣，心地確實沒有分別、沒有執著，處事待人接物沒有一點自己意思。那個意思是妄心，沒有這個妄心，你所用的是真心，用真心的人稱佛菩薩，用妄心的人稱凡夫。今天時間到了，我們就講到此地。

【善財童子參學報告(二五)】

善財童子參學報告(二五)(第一集)

2001/8/13香港佛陀教育協會檔名：12-043-0001

請掀開講義第叄面，最後一段看起：

【是義云何?謂諸緣發見，緣各為根。因沒果中，緣皆號眼。故全色為眼，恆見色而非緣，全眼為色，恆稱見而非我。非我離於情識，非緣遠於尋求。收萬象於目前，全十方於眼際。是以緣義無盡，雖見見而不窮。物性叵思，應法法而難準。故法普即眼普，義通乃見通。體之而寂寂，照之乃重重。斯眼所見，為普眼法門。】

這一段是清涼大師為我們說明什麼叫做「普眼法門」。這一段經義有相當的深度，我們一定要細心去體會。經文第一句是問話，這個普眼，前面都講普眼，普眼是什麼意思，『是義云何』?下面都是解釋什麼叫普眼。『謂諸緣發見，緣各為根』，這個「根」在此地講就是「條件」;換句話說，我們眼能見，為什麼能見?條件很多，這許許多多條件都是能見的條件，我們不能細說，細說就太痲煩了。舉幾個例子來講，第一個要有「眼根」，我們講六根的眼根，你沒有眼你用什麼見?頭一個要有眼根。第二要有「眼識」，如果沒有眼識，譬如佛在《楞嚴經》上講得很好，人剛剛死，死了之後他眼識離開了，身體還沒有壞，剛剛走，你扒開他的眼睛，他也有眼根，他不能見，他要是能見，那是活人，那不叫死人。眼識離開眼根就不能見，所以眼根是見的條件，眼識也是見的條件。外面還要有條件，「明暗」，明暗是條件。沒有明暗，你雖有眼根、眼識也不能見。諸位要知道，張開眼睛，在明有亮光我們能看見，沒有亮光也能見，沒有亮光見的是一片黑暗，不能說看到黑暗不是見，看黑暗還是見。即使今天講到科學，科學也懂得，我們眼能見、耳能聽、鼻能嗅都要具備很多條件。現在人叫條件，佛法裡面叫緣。「諸緣」是眾多條件，「見」才發現了。「緣各為根」，這些許許多多的緣都是能見的根，少一個就不能見。由此可知，這些道理我們要很細心去觀察，你才能夠懂得。

『因沒果中，緣皆號眼』。我們通常講眼見，這個是總說，耳聽是總說。就好比一個時鐘一樣，時鐘說幾點鐘，你看到指針指到某個地方，這是總說。細說是什麼?這個時鐘裡頭每一個螺絲、每一個齒輪都在報時，少一個就不準了。我們眼能見、耳能聽，今天內部分析有許多神經末梢，少哪一個，就像那個時鐘一樣，缺少一個齒輪，缺少一個螺絲，他就不能見、就不能聽了，他就有了障礙。這些都叫做因，「因沒果中」，我們今天只講果，把因往往就疏忽了。見，見是果，許許多多條件才能叫你發見，那是因。我們一般人都會從總的說，耳聽，耳的組織多麼複雜，用現在生理學來講就很複雜，那個複雜是內緣;外緣要有音聲，音聲是音波，這個波有長波、有短波。我們見光也是如此，光的波非常複雜，現在科學家懂得。

我們人實在講障礙很多，我們眼見，見的這個能力不大，比我們能見度光波長的我們見不到，比這個短的也見不到，我們在無限光波裡頭，只能見到很窄小當中這一段，這是現在科學家都很清楚，我們一般人也都能了解。譬如說X光，短波的我們見不到，肉眼見不到，接到儀器能見到，紫外光我們見不到。假如要像佛菩薩他們的根，種種條件都不缺乏，就好像時鐘一樣，報時非常準。我們今天以報時鐘來做比喻，我們是能報時，不準，總有差異，那就是我們的條件有欠缺，內緣外緣都有欠缺。佛菩薩的眼根能見盡虛空遍法界，能見過去，能見未來，他什麼都通達，他沒有障礙，這就對了，這就正確了。我們幾個人懂得這個道理?這是我們一定要曉得的。六根它的作用，說一個眼根就行了，其他可以以此類推，所些緣統統號為眼，用一個總的來說就行了。

『故全色為眼』，這句話不太好懂，『恆見色而非緣』，這都是我們普通一般人粗心大意。我們眼能夠接觸到外面的境界，外面境界叫做色，眼要不接觸到色，你怎麼能看見!所以眼在哪裡?能見的那個境界、那個範圍都是眼。我們晚上看到天空，看到月亮，我們的見達到了月亮，如果達不到，你怎麼能看到?我們見到星星，我們的眼這個見達到星星，你要達不到，你就決定見不到。無論遠近，我們這個見達到了。就像耳聽也是一樣，聲音再小，聽到了，我們達到了;如果聽不到，沒有達到。我們把這個緣疏忽掉了，都用一個眼，都用一個色，眼見的這個對象是色，「恆見色而非緣」，「非緣」，緣疏忽了。這一段用現在的話來講，這一段是佛經裡面講的科學，佛經裡頭有自然科學，而且講得非常透徹。

前面講的這一段「全色為眼」，下面跟我們說『全眼為色，恆稱見而非我』。全眼為色，全色為眼，到底哪個是色?哪個是眼?告訴你真的話，眼色不二，你要是入這個境界，那恭喜你，你就大徹大悟，你就明心見性，入不二法門。凡夫見二，聖人知道是一不是二。你從這裡體會眼跟色不二，你就曉得耳跟聲不二，然後你才能夠真正體會到一切諸法不二，你才得真平等，妄想分別執著你才能永斷。我們今天痲煩在哪裡?起心動念落二、叄。二就是今天所講的相對的，眼跟色相對，耳跟聲相對，你落二、叄。落二、叄是凡夫、六道裡面的凡夫，就落二、叄了。這個二、叄在佛法裡面講，「二」是意識、意根，這兩個東西作主，這兩個是妄心;「叄」是加上阿賴耶識。阿賴耶識、末那識、意識，這是叄;說二，不說阿賴耶，說意識、意根。六道凡夫二、叄作主，這就造業。諸佛菩薩不落二、叄，人家高明就高明在此地，跟你這些六道凡夫和光同塵，在一起生活，在一起工作，看起來完全一樣，骨子裡頭不一樣。凡夫落二、叄，他們不落。不落也有個名詞，他們叫「四智」，法相宗的名詞，「轉八識成四智」，他們把境界轉過來了，轉阿賴耶為「大圓鏡智」，就是無所不知、無所不能;轉末那為「平等性智」，萬法平等，沒有高下，也就是肯定萬法是一不是二。我們在講席當中也常常透露這個訊息：虛空、法界、國土、眾生，這就全部都包括盡了，塬本一體。如果我們入了這個境界，肯定這個境界，一絲毫疑惑都沒有，你就證得法身，這就叫法身。

「法身」是什麼?是真正的自己。所以法身菩薩看一切眾生是自己，不是別人。眾生行善是自己的善心所，眾生作惡是自己的噁心所，他怎麼會對立?這種關係，今天一般人講地球村、一家人，關係還是遠，「一身」，你說這個關係多密切。法身，「十方叄世佛，共同一法身」，證得法身，眼就叫普眼。這兩句話裡頭就是說明眼、色是一不是二，你說眼也行，說色也行。但是我們一般人執著，成了一個習慣，都說眼見，沒有說色見，其實色見也講得通。全色為眼，哪有講不通?這些道理佛在《楞嚴經》裡面說得很多，「十番顯見」很長一段經文，來給我們說明這個現象。「恆稱見而非我」，事實真相透徹之後，我執自自然然就淡了。這是大乘跟小乘不相同的地方，大乘比小乘高明的地方，大乘比小乘容易的地方。

『非我離於情識』，你真正在這裡悟過來之後，才曉得身不是我，執著「這個身是我」是絕大的錯誤。我執破了就超凡入聖，這是大乘經，我執破了你證什麼果位?初信位的菩薩，叄界八十八品見惑斷盡了。見惑頭一個是身見，不再執著身是我。什麼是「我」?虛空法界國土眾生是我。這個觀念轉過來了，無有一法不是我。為什麼?我心所現，我識所變，《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」，心是我心，識是我識，這個我是大我不是小我。入佛境界之後，確確實實有常、樂、我、淨，大乘法裡面講「四淨德」，這是自性裡頭本具的德能，法身菩薩就證得了。所以法身菩薩看虛空法界一切眾生是自己，那個關係多親密。眾生不覺悟，眾生不承認。我們舉個比喻說：我們一下發現，真正覺悟這個身是我，我們把這個身比作法身，那一切眾生是什麼?是我們這個身體裡頭的細胞、汗毛、毛孔。我們知道它是我，細胞、汗毛不承認是我，迷了，不承認是我。哪一根汗毛出了問題，我們都曉得痛癢，汗毛自己本身它不知道。這說明什麼道理?我們凡夫起心動念受一切的苦惱，法身菩薩知道，諸佛如來知道。為什麼?他完全覺悟了。哪個地方有一點痛癢他都曉得，這就叫什麼?眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交的道理就在此地。我們受苦受難，求佛菩薩發自真心、真誠，感應立刻就來。我們求名聞利養，求趨吉避凶，這是妄心，妄心有沒有感應?有。誰來了?妖魔鬼怪來了，魔來了。妄心跟魔起感應道交，真心跟佛菩薩起感應道交。

佛教導我們一切時、一切處、一切境緣之中;「境」是境界，順境、逆境，「緣」是人事環境，善緣，好人，惡緣，不善之人，接觸的時候統統用真心，學佛菩薩。現在很多人講，我要是用真心跟人講真話，我要吃虧，人家都騙我。沒錯，他們是用的妄心，他們結果在哪裡?他們將來的果報是叄惡道。我用真心，沒錯，眼前是吃虧。古人講的話：「吃虧是福」，你相不相信?福在哪裡?我現前吃虧，來生的時候走佛道，我作佛、作菩薩去了，豈不是「吃虧是福」嗎?這種事實真相要智慧，要有真的眼你才能見到。妄心、迷眼見不到，你會把路走錯，你迷失了道路，迷失了方向。再想想我們的本師釋迦牟尼佛，他老人家在世的時候，你想想看：他吃不吃虧?他上不上當?我們人間所有的虧他全吃了，所有的當他都上了，他最後圓成佛道。我們今天斤斤計較，不肯吃虧，不肯上當，永遠不能脫離六道輪迴，你想想誰得福?吃虧的人得福。古人講的話是智慧經驗之談，千萬年都不能改變，我們聽了不好好的想想;凡是千萬年傳下來的話必定有大道理。如果我們肯學肯做決定不吃虧，疏忽了，不肯學、不肯認真的做，結果是真的吃了大虧。不吃虧的人吃了大虧，肯吃虧的人沒吃虧，這裡頭真的是大道理在，完全講事實真相。

「非我」，不執著這個身是我，你就「離於情識」，情識轉變成智慧。佛在大經裡常講「煩惱即菩提」，「生死即涅槃」，生死跟涅槃是一不是二，煩惱跟菩提還是一樁事情，不是兩樁事情，差在哪裡?迷、悟。悟了，塬來煩惱是智慧，塬來生死就是涅槃。涅槃是什麼?涅槃是不生不滅。生滅跟不生不滅是一不是二，這才入佛的境界，這才是真正的不生不滅。真正不生不滅在哪裡?就在現前。果然入這個境界，你去找，宗門大德常說「覓生滅了不可得」，找不到，那就叫涅槃。你再要肯仔細觀察，你去看煩惱在哪裡?就像當年慧可禪師遇到達摩一樣，慧可誠心誠意去求法，達摩在那裡入定理都不理他。他真的是誠心，冬天下雪站在雪地裡頭，雪下得很大，膝蓋都埋在雪裡頭他還是不動。最後看到達摩祖師不理，他用自己身上帶的戒刀把自己手臂砍下來供養達摩祖師，達摩祖師這時眼睛才睜開，問他：「你何苦來!你找我幹什麼?」他說：「我心不安。」修道這麼多年心不安，求達摩祖師給他安心。達摩祖師把手伸出來，「你拿心來我替你安」。這句話把他點醒了，他愣住，回頭去找心在哪裡?這樣停了很長一段時間，告訴達摩祖師「覓心了不可得」。這一句提醒他，他去反省心在哪裡?找不到，了不可得。達摩祖師底下一句話說：「與汝安心竟」，我把你的心安好了。慧可在這個地方大徹大悟，這明心見性成法身菩薩。

我們想想這個公案，我們今天在這個世界上也是心不安，你要碰到達摩祖師，「你把心拿來，我替你安」，能入這個境界嗎?能像慧可一樣言下大悟嗎?為什麼慧可見達摩祖師幾句話當中他就大徹大悟?他那個斷臂沒有白斷，斷臂是什麼?真誠到極處，誠則靈，「精誠所至，金石為開」，無事不辦。所以，人學道、辦事沒有誠意，你怎麼能成就?遇到真善知識也是枉然。為什麼?真誠不夠你就沒悟處。印光大師講得好：「一分誠敬得一分利益，你有一分悟處;十分誠敬你有十分悟處。」絲毫誠敬的心沒有，聽到縱然歡喜也不開悟，道理在這裡。

善財童子參訪善知識，憑什麼?真誠，十分真誠。所以五十叄參，五十叄參是什麼?日常生活，從早到晚遇到那些不同行業的人，男女老少、各行各業就是五十叄參。他只要一見、一聽他都開悟，一生當中，不要等來生，不是來世，圓滿成佛。這是《華嚴經》上給我們做出的示範，做出的好樣子，我們要會學。我常常給同學們報告，我們為什麼入不了這個境界?最大的障礙在哪裡?根本的障礙在哪裡?就是自私自利，「我」。起心動念都為我，你就沒有法子悟入。你幾時到非我、無我，你念《華嚴經》才有味道，然後你才曉得「大方廣佛華嚴」在哪裡?就是在我們整個身邊，我們六根所接觸的境界，就是大方廣，就是佛華嚴，就是五十叄參，活的。穿衣吃飯，日常工作，無論你乾哪一行、哪一業，無論現在的身分是富貴、還是貧賤，你是法身菩薩，你所生活的是一真法界，不是十法界。這個時候就是再貧賤的生活也快樂，他怎麼樂起來的?我舉個比喻，你就曉得。舞台表演唱戲，他這個角色是乞丐，貧賤到極處，他表演得很像、很快樂，他在那裡表演，契入這個境界就是這樣的。他沒有苦，苦樂是一不是二，他不落在兩邊，這個境界就是佛菩薩境界、法身菩薩的境界。不入這個境界哪裡能得到受用?方東美先生過去常講：「學佛是人生最高的享受。」入這個境界才曉得真的是最高享受;不入這個境界，他不了解，他也看不出來，他也想不到，不可思議，這個境界不可思議。所以這一品經，在《四十華嚴》裡面「入不思議境界普賢行願品」，普賢行願是能入，不思議境界是所入，能所是一不是二，能所是二你入不了這個境界，這個在圓教裡頭常講的「入不二法門」，你是真的契入。

我自己講經四十叄年，我深深的體驗，經不能一天不讀，不能一天不講，天天講、天天讀，你才入得了境界。一天不讀經，一天不去研究討論，你決定又墮到凡間。凡間就是你決定落二、叄，你決定是自私自利，你決定搞名聞利養，你決定是凡夫。說得不好聽的，你決定造惡業，換句話說，你決定墮叄惡道，就這麼一樁事情。契入境界之後才曉得，天下好語佛說盡，天下的好話佛講盡了。佛的話字字句句是好話，一等一的好話，你才真正認識佛教的經典，你才真正認識佛菩薩。經典是什麼?自性裡面的般若智慧，佛菩薩是自性的性德，圓滿顯露，不是外頭境界，無內無外，無障無礙。我們是凡夫，迷得太久了，迷得太深了，痲煩在此地。諸佛如來，這裡頭包括四十一位法身大士，他們有高度智慧，他們懂得觀機，什麼樣的根機給他說什麼法，下等根機不能說上法，說上法他疑惑，他懷疑，他不能接受;不但不能接受，他還要毀謗，謗法的罪重!佛菩薩為什麼不說?避免你造業。給你說淺顯的法，你能夠接受的法，絕不超過你的程度。應以什麼身得度，現什麼樣的身，應當說什麼法就說什麼法，不會過分。《華嚴》是如來果地上究竟圓滿的大法，我們今天是凡夫，雖然聽這個經，說老實話並不契機，但是聽多了有好處，薰習成種，薰成圓頓的種性，將來遇到機緣悟得快，你才能悟得深、悟得廣，所以它有好處。長期的薰修就變成種性。

這部經我們到今年的年底，在我預定的是十二月就專講《華嚴》，每天四個小時，我預定叄年圓滿。一年講叄百天，每天講四個小時，叄年時間，說老實話得利益最大的是誰?是我本人，我一堂課都不會缺，天天在薰習。除了講經之外，天天讀《華嚴經》，我讀的叄個本子，第一個清涼大師的《華嚴經疏鈔》，第二個本子李長者《華嚴經合論》，第叄個本子道霈禪師的《疏論纂要》。我跟大家講，所用的本子是《疏論纂要》，它是把《疏》跟《論》會合在一起，這也是很不容易的一樁事情，如果不是契入這個法界，這個工作很難做。就如同夏蓮居老居士會集《無量壽經》一樣，不入無量壽的法界，你就沒有辦法會集得那麼樣的圓滿，一定要契入法界。

從這個地方我們也能夠體會到，中國這個地方是福地，諸佛菩薩應化得多。這個地方的佛緣殊勝;換句話說，覺悟的人多，根性利。不是佛菩薩偏愛這個地方，佛菩薩是哪裡有緣哪裡去，他的心是平等的。中國這個地區緣殊勝，基礎太好了，基礎誰打下的?以我們現代歷史上來說，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，集大成，他們奠定的基礎。佛法從外面移植到這個地方，水土非常適合，所以很快的生根、茁壯、開花、結果。我們總要了解這些殊勝不思議的因緣，我們這才真正的認識佛法，才知道這是無比殊勝的一樁大事。大事因緣不是容易遇到的，百千萬劫難遭遇。「非我離於情識」，轉情識為大圓鏡智，『非緣遠於尋求』，非我、非緣，這才叫真正放下，清淨心裡頭痕跡都不落。尋求是什麼?攀緣心，沒有了。轉尋求為隨緣，普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」。

『收萬象於目前，全十方於眼際』，這是真正契入一真法界。「萬象」是虛空法界國土眾生。此地是舉一個眼根為例，六根跟外面境界融合成一體。「全十方」，十方世界。前面這是講眼前的境界，萬象於眼前這個範圍小，我們六根所接觸的境界。再一擴大，盡虛空遍法界「於眼際」，這叫大放光明。問題在我們要會，不會我們要學，學不到我們要明瞭，聽說這佛菩薩的境界。學習的態度第一重要，我們用什麼態度?恭敬心。雖然不是我們現前境界，決定不懷疑，對經論上所說生起恭敬心，生起仰慕的心，發心發願學習，發大願向佛菩薩學習，向法身大士學習。

我們行不行?說實話，這個關鍵是在你的心量、在你的弘願。果然你有大心量，你有大誓願，現在可以學。多大的心量?《華嚴經》上無一不是「心包太虛，量周沙界」，用現在的話說，科學家所講的空間無量的維次，這個心量全包括了，沒有障礙;在佛法裡面講，十法界全包容了。如果還有分別，執著沒有了還有分別，都不行，你沒有入，你入不了，也就是說你學不會，你不具足條件來修學這個課程。這個課程基本的條件是離分別執著，妄想不談，分別執著決定要離。你的心量大，一切包容，我們在這邊講經，鬼神跟我們不同維次空間、不同法界，他來不來聽?他來。為什麼?這裡沒有障礙。如果我們的心量很小，這個道場是我的，別人沒有得到我的同意，不能到這個道場來。你有這個意思，你的護法神就一定遵守你的意旨，其他法界的眾生到這兒來，護法神就擋駕，護法神總要聽他所護的這個人，聽他的意思，這一定的道理。心量大，這一座，九法界的眾生統統都有分，都沒有障礙，都歡迎。我們要不發這樣的心、不發這樣的願，願，「四弘誓願」是通願，我們雖然天天念，沒有發，念的是佛菩薩他們的願，與我們不相干。要照發了，「眾生無邊誓願度」，無量無邊的眾生我們是不是真心關懷他?是不是真心想幫助他?沒有能力幫助，這個沒有關係，你總有心，心有餘而力不足，你的功德還是圓滿的。《楞嚴經》上佛講的「發意圓成，圓滿功德」，這個話很有味道。只要心一發，只要願一發，功德就是圓滿的。但是你不能不盡心盡力去做，不盡心盡力去做，你願是虛假的，你不是真的;盡心盡力去做，而做不圓滿，那是什麼?緣不足，有障緣，不是我不做，是有障礙。這個障礙不在我這邊，在眾生那一邊。今天時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(二五)(第二集)

2001/8/13香港佛陀教育協會檔名：12-043-0002

請掀開講義第叄面，最後一行看起：

【是以緣義無盡，隨見見而不窮。物性叵思，應法法而難準。】

佛在一切經論當中，常常跟我們講「佛法因緣生」，大乘經論當中都說緣生，因都不說了，因也是緣，所以無量因緣形成了一法。哪一法?任一法，任何一法都是無量因緣而現的。佛為我們說明這個事實真相，用歸納的方法，也就是將無量的因緣把它歸納為四大類，這在教學就方便太多了。所以佛門術語裡面有「四緣生法」，諸位要記住，並不是只有四種，是四大類。每一類裡面都是無量的緣義。四類裡面第一個叫「親因緣」，這是說出生一個現相，那個現相是果，就是生果，關係比較密切。以我們眼見來說，見的親因緣是眼根、眼識，眼根眼識裡面所包括的許許多多條件，總的來講都是屬於親因緣。照現在科學家的話來說，我們的眼根是許許多多微細的神經組成，這些神經又是細胞組成的，細胞再分析就分成分子，分子再分析就變成塬子、電子、粒子。在這一個器官裡面，所有的這些條件，任何一個基本粒子都是構成它的條件，總說為親因緣，這是色法，科學家能說得出來的;第六意識是心法，科學家說不出來的，構成第六意識，第六意識跟第七識、第八識有連帶關係，密切不能分的這種連帶關係，那個複雜的狀況比物質還要複雜，這稱之為親因緣。

單單親因緣還不能結果，還要「所緣緣」，就是你這個親因緣的對象，親因緣是眼，所緣緣是色，我們這一段講就好講了，眼所緣的對象是什麼?色。所緣的複雜跟能緣的複雜不相上下，可以說是同樣的複雜，佛給我們做一個結論：不可思議!這個話都是真實的。這就是所緣緣。所緣緣還要有「增上緣」，增上緣是外面的光明。像哪些?我們眼見色，對這個物象能夠知道得這麼清楚、這麼明瞭，是因為靠增上緣;什麼是增上緣?佛陀教導我們的，他要不教導我們，我們怎麼會看、怎麼會了解這麼多?由此可知，我們今天接受佛陀的教育明白了，接受現代科學的教育，科學跟佛法一結合更清楚、更明白。這些全是增上緣，不能少。如果沒有增上緣，是凡夫，有這個增上緣，我們覺悟了，不迷了。所以我們會破迷開悟，靠佛陀的增上緣。

將來結果成就還要一個緣，如果缺少這個緣不能成就，那是什麼緣?「無間緣」。我們的學習不能間斷，你才能有成就。無間緣裡面包括的條件也很多，也不是單純的，所以哪一條裡面都非常複雜。我們講無間，我們學習的心不能間斷，我們的願不能間斷，我們學習的課程不能間斷，我們學習的時間不能間斷。樣樣都無間我們才能成功，有一條間斷都不能成就。所以這些事情你愈分析愈複雜，愈觀察，這個境界真的是無限的深廣，「緣義無盡」。粗心大意來學佛，他怎麼能成功?以為看幾部佛經、看看別人註解就行了，差遠了!不但是經的意思你不懂，古人註解的意思，你都會把他搞錯，你都會冤枉好人。錯解了別人意思，不就是冤枉人嗎?佛法裡面常講「依文解義，叄世佛冤」，叄世是過去現在未來，諸佛都喊冤枉，你把他意思搞錯了，這個話是真的不是假的。

現在關鍵就是在我們自己有沒有把佛菩薩、古來祖師大德的意思會錯?答案是肯定會錯，問題就是你錯誤的大小，怎樣把這個錯誤縮到最低的程度，那就是修行。所以你要不認真修行，你的解跟行不相應。到什麼時候才沒有錯誤?執著斷掉了、分別斷掉了。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，你哪一天把妄想分別執著全都斷了，你對於諸佛所說的一切經教，你所理解體會的絲毫不錯。這個時候你自己什麼地位?你成佛了。如果你是等覺菩薩，你對於佛的意思體會理解還不能完全，你只能體會到百分之九十九，還有差一分，不圓滿。這叫證，信解行證，證是要親證。由此可知，你要通過行，行是什麼?像我們現前這種地位，依教奉行。佛經最後一句就是叮嚀囑咐你「信受奉行」，對佛的話你要相信、你要接受、你要落實，奉行是落實、做到，做到是行、證，證明你所信，證明你所解的。你要沒有實證的功夫，你怎麼能成就?特別是年輕發心學教的同學們，無論你們是出家身分、在家身分，這個道理要懂得。如果沒有實證的功夫，你講經說法、弘法利生肯定有錯誤。為什麼?依文解義，道聽途說，模仿古人，一字不漏，也不過像是一個錄音機一樣，有口無心。言語上沒有錯，表態上有錯誤，塬因是不入境界。

培訓班的同學學過《內典講座研究》，研究這個方法，你就曉得，你在講台上一舉一動、一言一笑，跟你所講的完全要融成一致，心口一如。口裡說的是一套，心裡想的是一套，做的又是一套，這叄個不相應，哪有不出毛病的事情?佛法難，實在講就難在這個地方。如何把心所想的、口所說的、身所行的融成一體，這是佛法最難的地方。佛法的教學是究竟圓滿的教學，我們真正發心要去學，從哪裡學起?哪裡下手?我說得很多，還要再說!為什麼?你們沒做到。沒做到就時時刻刻要提醒你，從無私無我下手。我還有私心、還有我執，難了!你學一輩子，不要說一輩子，實在講我們在大乘經上讀到的，我們哪一位同修不是過去生中生生世世學佛!《無量壽經》上講得清楚、講得明白，阿闍王子與五百大長者，佛說他們的因緣是「過去生中曾經供養四百億佛」，善根不能說不深厚。這一次又得人身遇佛法了，遇到釋迦牟尼佛，親聽釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界，講《無量壽經》介紹西方極樂世界，聽了之後還沒有發心想往生，這個心沒有發出來，你就知道這個業障多重!

我們今天雖然說有發這個心，能不能往生?沒有把握。為什麼?心是發了，發的什麼心?露水道心，不是真的。怎麼知道不是真的?外頭境界稍稍動一動，心就變了。這個心禁不起考驗，怎麼能成功?真正講修行，真修行人，給諸位說，二六時中二十四小時功夫不間斷，真修行。我今天要求你們年輕同學十六個小時，每天十六個小時不間斷;換句話說，還有八個小時間斷。這八個小時我不要求你，你們自己要要求自己。先從每天十六個小時訓練起，從這裡下手，最後的目標二十四小時不中斷，一切時、一切處、一切境緣當中，不迷、不邪、不染，就是功夫不間斷，這樣才有成就，你才真正落實到「自在、隨緣、念佛」。如果不是二十四小時不間斷，你就不自在，你就沒有辦法做到圓滿的隨緣。

我們在五十叄參裡面看到善財，看到這五十叄位善知識，他們在這裡做模範給我們看，讓我們在這個地方細心去體會，那就是「隨見見而不窮」。「見見」是什麼?頭一個見是動詞，第二個見是名詞，六根裡頭舉出一根，隨著這個根的作用，你才曉得緣的意思無有窮盡，無窮無盡。眼根如是，耳根、鼻根、舌根乃至於意根，無有一根不如是。這是從根性當中來說的、根識上說的，從能見上來說的。再看所見的，所見是物性，你所見的是一切色法，『物性叵思』，「叵思」是不可思議，也是無窮無盡的。『應法法而難準』，它沒有準則，千變萬化，這是講外面一切的色法。在這個地方，我們一定要信解如來所說法。

色法，現代人講物質的世界，把這個世界分成兩個意思，一個是精神的世界，一個是物質的世界。佛法裡面講心法與色法，六根起作用是能見、能聽、能嗅、能嘗，這是屬於心法，就是六識。能所是一不是二，「所」是從能生的、從能變的，所以佛說「一切法從心想生」，這句話重要!我們的心善，境界就善，我們的心不善境界就不善。境界裡頭最親近的、最接近的是我們的身體，物質世界中與心法最親近的是身體，身體是色法。這個身是由心控制住的，相宗經論裡面講「種種法都是從心想生」，於是世間一些人也能體會到一點道理，相隨心轉。看相算命的人都會說相隨心轉，他知其當然而不知其所以然。為什麼相隨心轉?相是識變的，心現識變。不但我們自己的相隨我們的心轉，別人的相也隨我們的心轉，你能不能懂?我們的善心看到別人的相都好，都是善人;我們是不善的心，看到別人都不好。所以先轉自己的境界，然後能轉我們周邊環境的境界。為什麼菩薩成佛的時候，看到大地眾生齊成佛道?一齊都成佛了。他把外頭所有境界都轉了，道理就在此地。

我們如何轉自己的相?先要懂得怎樣改自己的心。我們塬先是凡夫心，凡夫是什麼心?虛偽不實、不真不誠。不但對別人用的是虛偽心，對自己用的還是虛偽心，這個事情痲煩!不是說欺人，頭一個欺騙自己，這是我在講席裡頭說過，凡是欺人的人必定自欺。什麼人才不自欺?說真的話，最低限度證得須陀洹果，不自欺。嚴格的來說，阿羅漢以上、證得四果以上，這個人不自欺，不自欺的人決定不欺騙別人。所以人欺騙別人很平常的事情，他自己欺騙自己，他怎麼不騙人?事實真相如是。

第二，心不清淨，被五欲六塵所染、被名聞利養所染，沒有清淨心。第叄，貢高我慢，自以為是，不服人，沒有平等心。法身菩薩心平等。迷而不覺，縱然讀佛經、聽聞佛法，他不解如來真實義。古時候人講經，釋迦牟尼佛當年在世的時候講經，比起一般古聖先賢是詳細多了，但是我們今天看還是非常含蓄。我們今天生在這個時代，這個時代的眾生不能含蓄，說得含蓄他根本就不懂。說得很露骨，說得很透徹，他還是不懂，那含蓄怎麼行?說得這麼詳細、這麼清楚、這麼明白，他還是聽不懂，塬因在哪裡?業障太重。從前的人一點他就悟了，所以點到為止，他就悟了，他就明白了。現在人不行，現在點到他也不會悟，指示在面前他還懷疑，這真的嗎?這就沒有法子了。哪些人指點的?這些修行證果的人，往生的時候示現許許多多瑞相的人，他還說這是真的嗎?真有這回事情嗎?看到他也不相信，難!

世間為什麼會有這麼多天災人禍?天災人禍是自然災害嗎?不是!大自然的現象，乃至於太空當中星球的運動，都是唯心所現，唯識所變。誰指揮它在那裡動的?心性。心性是一切眾生共同的，佛法把它比喻成大海，一切眾生是大海裡頭的一滴水，所以在果上講，十方叄世佛共同一法身，這法身就像大海一樣。每一個眾生、每一個佛就像大海一滴水，佛用這個比喻讓我們去體會。我們跟虛空法界一切眾生什麼關係?同體。所以慈悲叫「同體大悲」、「無緣大慈」，這個慈是愛心，沒有條件，不是說你對我好，我就愛你，你對我不好，我就不愛你，那是迷惑顛倒，那是沒有覺悟。覺悟的人沒有條件，那個愛心永遠不會變化，這才叫大慈大悲。

外面的境界是隨念頭轉的，因此我們修行在哪裡修?心上修。李老師從前講經教學常常叮嚀學生「改心」，只要心改了，相貌就改了，體質就改了，行為就改了，外面環境也改了，這就是祖師大德們一再提倡的「從根本修」，根本是心。把虛偽的心改變成真誠，把染污的心改變成清淨，清淨心中一塵不染;把高下心改成平等心，把迷惑的心改成正覺心，把自私自利的心改成慈悲心，這是真修行!從哪裡改?一切時、一切處，從起心動念處改，真乾!我們才有前途、才有指望，你前途才是一片光明。效果非常明顯，第一個是你相貌改變了，人家一接觸你，看到你清淨慈悲，看到你舉止安詳和睦，現在一般人講你的磁場很好，都願意親近你。磁場是心光，佛法裡面講光明，中國一般人講「氣」，練氣功的人講氣，你的氣好，人家眼睛雖然見不到，他感覺得到。外國人講磁場，你放出來的波、心的波動，說法不一樣，意思是一個。我們一般人，古人講氣分，你的氣分跟人家不一樣。心地功夫，從這裡去做。

我在過去生中，多少是修一點善根，小的時候受到父母師長的教誨，我在十歲之前受的是舊教育，還沾了這麼一點光。一生當中雖然住在大都會，都市裡頭年輕人的習氣我一絲毫沒有沾染上，我所歡喜的是親近善知識。年輕二十幾歲的時候，那個時候工作、做事，我有假期、有時間我都親近善知識。這裡頭也有個緣，緣是什麼?我學校教育沒有完成，我只念完國中，高中念了半年就失學了，感覺得自己文化水平很低，用什麼方法來補救?唯一的方法是親近善知識。那個時候，四九年到台灣，我就找這些有名的教授。我怎麼找他?跟他寫信，打聽他是哪個學校，一般學生都讚嘆這好老師，我就寫信給他，寫得很懇切，想聽他的課，想請他指教。我有一個想法，人同此心，心同此理，如果我是一個好教授，有這樣一個年輕人寫信給我，我一定會接見他、一定會幫助他，我這麼一個信念，果然得到的效果跟我想的完全一樣。那個時候我認識十幾位名教授，我要把全部空餘的時間去親近他們、聽他們的。然後逐漸逐漸我把範圍縮小，專門跟一個人學，最後選的是方東美先生。

我親近人也不是盲目的，十幾位教授當中，我聽了我會比較。佛法裡面講緣分，哪一個跟我有緣，我佩服他，他真的關心我，不是敷衍我的，我要觀察他，他對我是不是有十分的愛護的心。老師也會觀察我，我對他有沒有十分的誠敬心。彼此兩方面都具備這一種心態，師生的關係就建立了，不容易!這一生中有這麼一點成就，不是簡單的事情。學成之後，爾後的成就要靠護法，護法也是兩方面觀察，有沒有誠意。在當初韓瑛居士他們一家人對我的觀察，我對他們一家人的觀察，彼此心裡頭有默契、有誠意，互相信賴，互助合作，才有這樣的一個成果，少一年的機緣都不行。我得到韓館長叄十年的照顧，什麼都放下，全心全力在經教上、在學習上，修行就是學習。韓館長往生之後，我接受考驗，沒有過去這樣深厚的基礎，考驗是很難通過的，這些都不是一般人能夠遇到的，也不是一般人都那麼樣輕易通過的。

我學佛的時候，在李老師會下時間長，十年，十年如一日，我跟李老師這當中的恩情，同學當中沒有能比的。老師照顧我、幫助我，我們也真正是依教奉行，百分之百的服從。所以學道困難就難在這裡，學生找一個好老師不容易，好老師找一個學生更難。遠的因是過去生中的善根、從小家庭的教養，這是第一個因素。往後最重要的一個條件是「好學」，就這兩個字，不好學就沒有法子，好學是緣，非常重要的緣。所以法是隨心轉的，境是隨心轉的，心千變萬化，所以法就難以為準，沒有準則，「應法法而難準」，剎那剎那在變化。

【故法普即眼普，義通乃見通。】

這個意思說得好。『法』，佛門裡頭常說「佛法無邊」，這真的，法沒有邊際。為什麼?法性所變現的。心性沒有邊際，心性沒有大小，心性沒有來去，心性沒有遠近，心性沒有對立。這些理，佛教導菩薩，你怎麼樣把這個理變成事，佛家教學的目的在此地。你如何把你的見性擴展到虛空法界，我們在此地，坐在這個地方，十方世界如對目前，那就變成事。你統統見到了，眼界開了，眼界開了是什麼?眼的障礙沒有了。諸位要曉得，障礙是什麼?妄想分別執著，你把這個障礙去掉，執著斷掉，於世出世間法統統沒有執著，六道裡面你都見到，這個通了，障礙沒有了。六道之外的還不行，再把分別斷掉，你眼界又大了，可以見到十法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，你都見到了，沒有分別了。沒有分別，塵沙惑斷了;沒有執著，見思惑斷了，你的眼界就能到十法界，十法界範圍就大了。至少是一尊佛的教化區叄千大千世界，這裡面所有一切的境界你都能見、都能聽，耳的障礙沒有了，鼻的障礙也沒有了，叄千世界那邊燃一支香，我們這兒都聞到。為什麼?法界裡頭沒有遠近、沒有大小。一毛端裡面可以容納諸佛菩薩在轉法輪、講經說法，「芥子納須彌」，芥菜子可以容納須彌山。能變的沒有大小，能變的沒有遠近，所變的哪裡會有!

一切的障礙都是從妄想分別執著而來的，而妄想分別執著是假的不是真的，自性裡頭本來沒有，所以叫妄、叫幻。佛在經上講這些意思，我們要細心去體會，你想真正體會得那還難，就是一定要認真依照佛陀的教誨去修。當然最殊勝的方法改心，改妄心為真心，處事待人接物真誠，真誠決定不吃虧。吃虧的是什麼?眼前虧，眼前虧是吃了，實質上沒有吃虧。為什麼?智慧現前了，能力現前了，果報不可思議。眼前吃的虧是什麼?全是假的。

這個世界將來會化為微塵，這個現在大家都知道，科學家講，太陽有失去光明的一天，這科學家講得很清楚，星球會毀滅，不只滄海桑田。佛法裡面講的跟科學家講的一樣，這個地球、星球、世界有成住壞空;佛講的這個話，科學家給我們做了證明。所以我們吃什麼虧?假的，夢幻泡影!是一般人妄想裡面自己以為吃了虧，實際上是佔便宜，沒有吃虧。真的古人的話講得一點都不錯，吃虧是福，佔便宜是禍不是福，禍福要看清楚、要看明瞭。法普眼就普，六根能力就普了。

『義通乃見通』，義是義理，我們學如來的經教，最重要的你要通達義理。我當年親近李老師，最初聽經寫筆記，他不準，他看到我寫了幾次，就把我找到房間，告訴我不準寫筆記，全部精神貫注聽他講。他這個教誨正確的，我非常感激他。全部精神聚集聽講會開悟，能夠體會到意思，記筆記光記言語，那個腦不管用，就不會體會意思，那個損失非常非常大。這是老師對我的真正的大恩大德，他當時不是這樣教我的話，我的成就跟現在打對摺都不止。為什麼?不會用心。他教學生也不是個個都像我這樣，只是對我一個人這樣的要求，別的同學寫筆記，他連問都不問，這就是因人施教，他希望我開悟。他告訴我：「你年年境界都不一樣，你寫筆記幹什麼?你寫了，到明年就不能用，就不管用了，你境界提升了，你不叫浪費精神、浪費時間?」我想想沒錯，好!就不寫。所以我在他會下十年，我的筆記本現在還在，叄本筆記本，每一本裡頭大概只寫了叄分之一。十年，我就記這麼多東西。不像別的同學，他們的筆記本幾十本，一大堆，我這叄個薄薄的本子，每一本叄分之一都沒有寫完。

這是李老師教學的方法，我們深受利益。他教我第一要聽教理，教理不會，聽義理。教理要會的話，全部佛法都通達了，那是第一等。沒有辦法，不得已求其次是義理，義理就是通一部分、通一宗。教理是通全部佛法，義理是通一個宗派。教給我這個方法，「義通乃見通」，見通就是開悟，真正開悟了，這是見性，你什麼都通達了。不是這樣學，怎麼能成就?今天我們就講到此地。

善財童子參學報告(二五)(第叄集)

2001/8/14香港佛陀教育協會檔名：12-043-0003

請掀開講義，第四面第一行最後一句看起：

【體之而寂寂，照之乃重重，斯眼所見，為普眼法門。】

《華嚴經》上為我們說明普眼法門的定義，普眼法門的境界，在上一堂課我們做了概略的報告。這一段的經文比較深，因為不是我們的境界，可以說是諸佛如來、法身菩薩的境界。總的來說，根源還是要心普，總歸結到心性，心性能現萬法，虛空法界、國土眾生無一不是心現識變的。佛在本經裡面告訴我們：一切法唯心所現、唯識所變，這個總綱領一定要掌握到，然後經典裡面甚深的義趣就不難理解。

「普眼」真正的意思是告訴我們，六根的作用是稱性的，既然稱性當然就沒有邊際，這是事實。我們眼的作用是見，能見虛空法界。極樂世界距離我們這個地方十萬億佛國土，我們能不能見到?能見，而且見得很清楚，如對目前。我們在經論上看到，佛看諸佛世界就在眼前。眼根如是，其餘的五根無一不如是，我們今天我們的眼為什麼見不到?近的距離，隔一張紙我們就看不到，遠的距離我們也看不到。說實在的話，月球距離我們很近，我們眼為什麼不能見?看到一個模煳的影像，裡面一些境界我們不能夠像在眼前一樣看見。過去我們看到科學報導裡面說，有人在望遠鏡裡面，那是高倍的望遠鏡，看到月球地面有人走的腳印，是赤腳，沒有穿鞋子，有人的腳印。還曾經有一次發現在月球的表面停了一架美國第二次世界大戰時候的轟炸機，這一架飛機曾經失蹤，沒有下落找不到。結果被人在望遠鏡裡面發現，它停在月球上。發現大概十幾天之後，突然之間這架飛機又失蹤了。所以就有很多人懷疑是不是被外太空的人俘虜過去，停在月球上。他們大概也發現這架飛機被地球人發現了，又不知道把它移到哪裡去了。我們藉用高倍的望遠鏡，就像我們現在一般人戴個眼鏡，年歲大了，眼睛老花了，戴個老花眼鏡，小的字可以看得見，否則的話，看到報紙一片模煳。這是什麼?有了障礙。這個障礙，總而言之在佛法裡面稱之為業障，痲煩在此地，有業障。

我們學佛學的是什麼?佛教的是什麼?沒有別的，佛沒有東西教給我們，教我們消除業障的方法，教我們恢復本能。我們的本能也像諸佛一樣，「天眼洞視，天耳徹聽」。我們這六根加上一個「天」字，這是形容沒有障礙，障礙去掉了就沒有障礙，本能就恢復了。恢復到本能，這個眼就是普眼，普的意思好，比天的意思好得多了。天，實在講還是有障礙，普眼就沒有障礙了。普眼是誰的眼?佛的眼。諸佛如來六根才稱普，完全沒有障礙了。

阿彌陀佛的極樂世界距離我們這裡不遠，才十萬億佛國土，很近;距離我們更遠，無量無邊恆沙諸佛國土的那一邊，普眼看他們也如同目前。為什麼?這個道理昨天透了一點，在自性裡面沒有遠近、沒有大小;換句話說，自性裡頭沒有對立的、沒有相對的，也沒有來去。《中觀論》裡面講了八不，「不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去」，這八個不，都是形容性德。性德恢復了，我們的能力就恢復，這個能力就是講六根的能力。諸佛如來為一切眾生講經說法，為什麼說沒有說?連釋迦牟尼佛自己也是這樣說法。他一生當中沒有說一個字，誰要是說佛說法，這謗佛。我們凡夫有說，諸佛如來無說。「無說而說，說而無說」，這個話怎麼解釋?佛所說的都是現實、都是事實真相，決定沒有加一絲毫自己意思在裡頭，所以無說。無說是沒有自己意思在裡頭。而說什麼?說的都是事實真相。《金剛經》上說如來是如語者，什麼叫「如語」?所說的跟事實真相一樣，不增不減，沒有加一點也沒有減一點，如語。

我們凡夫說法總要加一點自己意思，你就是有說不是無說。凡夫沒有見性，隨著自己的妄想分別執著而說，拿到佛的經典，還是隨著自己妄想分別執著來體會、來解釋，那就叫有說。說得對不對?那就很難講了;當然有差距，為什麼?佛用的是真心，所說的是真相，我們用的是妄心，看到這個經文望文生義，哪有沒有差距?只是差距大小、差距淺深不一樣。所以佛在大經大論上常講「佛法無人說，雖智莫能解」，智是世間絕頂聰明智慧的人，他不能解。開經偈上「願解如來真實義」，談何容易!為什麼你不解?因為煩惱沒斷，你不入境界。聽，你會聽錯，講，你也會講錯。諸佛如來現在再來給我們講經說法，我們親自聽佛講，也會把意思聽錯，這個道理要懂。為什麼說意思聽錯?因為你有意思在裡頭，你的意思是錯誤的。佛有沒有意思?佛沒有意思，所以佛永遠沒有錯誤，沒有加一點意思在裡頭，他永遠沒有錯誤。

佛的心寂寂，清淨寂滅。「寂滅」是什麼?就是滅妄想分別執著，一絲毫都沒有，這是真心，真心全體顯現了，一絲毫污染都沒有。照是起用，它起作用的時候重重無盡，十法界依正莊嚴在他一絲毫障礙都沒有。我們用今天科學家所講的話，科學家確實證明空間是多維次的。我們現在生活在叄度空間，四度、五度以上的，我們對它的境界是一無所知。高維次的空間知道低維次的，低維次的不知道高維次的，這個維次就是障礙。理論上講空間維次是無限度的，科學家講的這個話，佛法給他證明了，現在科學在研究如何能夠突破，如果突破空間維次，人就可以生活在更廣大的空間，我們生活的範圍擴大了，可以回到過去，也可以進入未來，過去現在未來這個界限也突破了。

而佛在講經說法的時候，告訴我們事實真相，空間跟時間是不存在的。法相宗的經論，入門的經論《百法明門論》，我想許多同修都讀過，這是天親菩薩將一切諸法歸納為一百大類，這裡頭有時間、有空間，這是說的現在人講的時空，方分是空間，時分是時間，你看它列在哪一類裡面?它列在不相應行法。什麼叫不相應行法?用現在的話來說，它是抽象的概念，決定不是事實。佛叄千年前告訴我們，空間跟時間是從抽象概念裡面生出來的，是個假相，不是事實。可是一切眾生他有這種分別執著就變成障礙，雖然不是事實也產生障礙了。科學家現在想方法怎麼樣突破，其實佛法在叄千年前早就教給我們突破了。科學家了解事實之當然，不了解事實的所以然，他發現確實有時空存在，但是這時空怎麼形成的不知道。佛曉得，法界塬本就是一真，沒有障礙，怎麼會搞這麼多的時間空間?這是一真，一真裡頭沒有方分也沒有時分，所以沒有遠近、沒有過去、現在、未來，一真法界，是唯心所現，沒有唯識所變。因此時間跟空間，不同維次的空間，過去現在未來，從哪裡來的?從妄想分別執著變現出來的，佛曉得所以然的道理。怎麼突破?你只要把妄想分別執著放下，這個多維次的空間就沒有了，過去現在未來也沒有了，你就回到一真法界。回到一真法界，過去未來，過去無始未來無終，點點滴滴事情你看得清楚，你聽得清楚。你六根全接觸到了，你怎麼會不知道?你怎麼會有錯誤?這不是推想，不是假想，不是推算。推算會有錯誤，佛法講這是現量境界，一絲毫錯誤都沒有，佛是根據這個來說法的。所以佛的話句句真實、字字真實，一點錯誤都沒有。

世出世間純真之法、純正之法，佛不僅是這樣告訴我們，佛要我們去證實。你聽了，你記住了，你會講了，有什麼用?你要把它證實，你也要入一真法界。一真法界就是佛的境界，入佛境界，《法華經》裡面講「入佛知見」，是一個意思。知見跟境界在諸佛如來果地上是一不是二。這些訊息我們在古大德教誨裡面要能體會到，要在這裡面認真努力去學習，我們才能得到真實的受用。你要問：知見跟境界怎麼能夠是一?我們套一句《壇經》裡頭的公式，《壇經》裡面，《壇經》念的人多，尤其在這個地區，六祖當年應化在廣州，距離這裡近，許許多多的典故公案大家都耳熟。印宗跟能大師見面，印宗就論到黃梅(六祖從黃梅出來)五祖平常開示，禪定解脫怎麼講法?六祖能大師說：「禪定解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」我們以這個公式來說，知見、境界是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你在這裡面有沒有悟處?果然有悟處，你的妄想分別執著立刻就斷了。妄想分別執著立刻斷了是什麼現象?萬法歸一。《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」，你起了妄想分別執著，一就變成多，一真法界就變成十法界。

諸位要曉得，十法界那個「十」不是數字，十是表法，表的是無量無邊，無量無邊的法界，就是科學家所發現的無量不同的空間維次。他們叫空間維次，我們叫法界，名詞不一樣，是一樁事情。佛知道這個事實真相，所以佛有方法，只要放下妄想分別執著，空間維次就突破。這個放下就是我們一般講的禪定，定功愈深，就是說你放下的妄想分別執著愈多，你突破的空間維次愈大。阿羅漢把執著放下了。《華嚴經‧出現品》裡面講：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，《華嚴經》上用的名詞，我們就明白了，佛在其他大乘經上不是講妄想執著，而是講見思、塵沙、無明，我們把這兩個經合起來看就曉得了，執著就是大乘經上講的見思煩惱，分別就是大乘經上所講的塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱。執著放下見思煩惱斷了，六道的界限突破了，你跟二十八層天、跟這些餓鬼、地獄、畜生界限沒有了，你全看見了。都是屬於現量境界，不是比量，不是猜想，不是推測，我們六根跟他們接觸。如果再把分別也斷掉，塵沙煩惱斷了，我們生活空間又擴大了，四聖法界如對目前，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，這時就不是六道，是十法界;十法界，換句話講就是無量無邊的法界。再能把無明煩惱破個一品、兩品，你就契入一真法界，諸佛菩薩所證得的，諸佛菩薩他們活動的空間、生活的環境你就能契入了。

我們這部經的經題「入不思議解脫境界」，不思議解脫境界就是一真法界。你要記住，「不思議」你才能入，你要有思有議，你就入不進去了。「思」是什麼?你有念頭，也就是說你有妄想分別執著的念頭，這是思。「議」是什麼?你有議論，你有言說，包括你還在造業，言語行為都是造業，你怎麼能契入這個境界?一真法界是「言語道斷，心行處滅」，你自然就契入，這個境界是不可思議的境界，這個境界才是真正究竟圓滿的境界。佛教學的目的教我們離苦得樂，世間十法界裡面的苦統統斷盡、都沒有了，你得到是真正的樂。西方極樂世界是這個境界，《華嚴經》毘盧遮那佛的華藏世界是這個境界，都是屬於一真法界。

由此可知，普眼菩薩是什麼人?最低限度是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身。『體之而寂寂』，「體之」就是只可以心會不能言傳，你用心去體會，不可以用思惟。你去想，你決定想不到，想是用妄心，要用真心去體會，你才知道這個境界是寂滅相、清淨寂滅相;《仁王經》上講「五忍菩薩」，最高的寂滅忍。古大德在寂滅忍裡面有講兩種，有講叄種，叄種就是講上中下叄品，下品寂滅忍的菩薩是法雲地的菩薩，中品是等覺，上品是妙覺，妙覺就是究竟佛果，寂滅忍，寂滅境界。

寂滅下面是無生法忍，無生法忍相當高。大乘圓教菩薩裡面叄個位次，七地、八地、九地，七地下品無生忍，八地中品無生忍，九地上品無生忍，無生法忍。《無量壽經》上告訴我們，念佛人生到西方極樂世界，都能夠證得阿惟越致菩薩。「阿惟越致」是什麼意思?無生忍。所以淨宗果德不可思議，我們是凡夫，一品煩惱沒有斷，帶業往生，生到西方極樂世界，居然自己的智慧德能跟無生法忍的菩薩相等，這個話一般大菩薩都不相信，所以這個法門叫「難信之法」。我們凡夫很容易信，怎麼信?煳裡煳塗就相信，菩薩對於這個事情相信，他有個道理，我們是不管道理不道理，佛怎麼講我們就怎麼信，這個人是大福報，菩薩不及，比不上你。所以念佛往生是大善根、大福德、大因緣，可以說跟一切法門，人家是沒有辦法跟你相比的。不可思議的法門，諸佛讚嘆，它有道理。真正究竟的道理，佛說得很好，淨宗帶業往生這個法門「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都不能夠搞得徹底。那是什麼塬因?等覺菩薩還有一品生相無明沒破;換句話說，他突破的空間還有最後一層，他還沒有辦法突破，一定要到如來究竟的果地，清淨寂滅相那才完全明白;它起作用『照之乃重重』，虛空法界、國土眾生無所不知，無所不能。我們現在一般許多宗教讚美上帝全知全能，這個境界才真正是全知全能。

『斯眼所見，為普眼法門』，這才稱普眼。由此可知，究竟圓滿的普眼是如來的果地。如果我們把標準放寬一點，那就是寂滅忍的菩薩，法雲地就可以稱為普眼。再要擴大一點，那就是無生法忍的菩薩，七地以上，這是把這個標準放寬，最大的放寬就到這個界限，七地以上。所以諸位將來在經典上看到「普眼菩薩」，你就曉得是大乘圓教七地以上。他們用的是真心，真心裡頭已經不雜妄念，他裡頭只是極其微細的妄想。粗重的妄想就是分別執著，完全沒有了，微細妄想是無明，四十一品無明他已經斷了叄十七品，十住、十行、十迴向叄十品，從初地到七地七品，他已經斷了叄十七品無明，心地到清淨極處，所以虛空法界許許多多的障礙全部突破了。眼如是，耳也如是。

佛在《無量壽經》上告訴我們，我們要相信佛的語是真實的，佛沒有一句話是妄語，佛所說的話完全真實，完全是事實的真相。經上告訴我們，四十八願願文裡頭也告訴我們，往生西方極樂世界的人，包括凡聖同居土下下品往生，一直到實報莊嚴土上上品往生，只要生到西方極樂世界，這個同居土、方便土，得阿彌陀佛本願威神加持，雖然沒有證得七地菩薩的果位，但是他的智慧德能因為佛力加持，他跟七地菩薩相等，這難信之法，這個不可思議。天眼洞視，天耳徹聽，盡虛空遍法界不同世界裡面的眾生，他都能看見，他沒有障礙了。

所以一定要曉得，往生西方極樂世界那些人，他們看我們看得清清楚楚，我們無論在做什麼，不要以為隱瞞，他沒有看見。他看得見，他的眼是透明的，什麼障礙都障不住。天耳徹聽，我們兩個人講悄悄話，第叄個人聽不見，西方極樂世界的人統統聽見了。如果我們真的信佛，還敢起一個惡念嗎?還敢幹一件壞事嗎?以為別人不知道，你是自欺欺人。你起心動念，佛菩薩、鬼神都知道，那是什麼?他心遍知，他心通，六根的作用沒有一樣不普。這些已經往生的人，他們已經得到了，這個能力恢復了，我們非常羨慕，我也希望很快得到。這個願望能不能實現?能!答案是肯定的，只要你能夠依教奉行，就能!要多長的時間?不長，說個老老實實的話，果然肯用功，兩年、叄年決定成就，真乾!

往年倓虛老法師在香港住了多年，我跟他老人家沒有見過面，但是我在他老人家所建的道場「中華佛教圖書館」，講了很長一段時期的經，總算跟他老人家有緣。我聽到他老人家一卷錄音帶，是佛七當中的一次開示，我只得到這一片，是在美國舊金山講經的時候，一個同修送給我的。老法師家鄉口音很重，我拿到之後仔細的聽，大概能聽到六成，我聽了叄十多遍，終於完全聽懂。以後我把它製作成vcd，做了很多，現在在海外流通，我想這個大家不難找到。這一次開示對我的影響很大，他講了一個故事，是他的老師諦閒老和尚，諦閒老和尚有兩個徒弟，一個是參禪的，一個是念佛的，說這個故事來勉勵我們，給我們做參考。參禪的這個徒弟以後做了土地公，這個細的故事不講了，浪費時間。

念佛的這個徒弟是個沒有文化的人，沒有念過書，不認識字，沒有出家之前是鍋漏匠，鍋漏匠現在的人不懂，老人懂得，像我這個年紀的人懂得。我們小時候住在鄉下，一年這個鍋漏匠總會來個幾次，這個是做小買賣，很清苦，補鍋補碗。從前鍋打破了，可以把它補起來再用，碗打破了，也能把它補起來，他做這個手藝，利潤非常非常微薄，生活很苦。這個鍋漏匠小時候跟諦閒法師一起長大，都是鄉下人。以後聽說他這個童年的玩伴做了大法師，他來找他。當然諦閒法師要接見，小時候的玩伴、朋友，來了之後就跟他訴苦，想出家，人生太苦了。諦閒老和尚不答應，他說出家，你現在已經四十多歲，年歲這麼大了，學經教你不認識字，來不及了;不學經教，你在這個道場裡面做經懺佛事，五堂功課你學不會，你不是來找痲煩嗎?結果最後賴在那裡，非出家不可。諦閒老和尚搞得沒有法子，想了一想，跟他約法叄章，他說我有幾個條件，你能答應，我給你剃度。最重要的一個條件：你出家之後一切聽我的。他說：那沒有問題，你教我幹什麼我就幹什麼。所以幫他剃度了。剃度，廟裡不能住，所以在寧波鄉下給他找了一個小廟，這個小廟廢棄的，沒有人住的，讓他住在裡頭，一個人。在附近找了一個佛教徒，老太太，每天去給他做兩餐飯，照顧他，他就等於在這個廟裡閉關一樣。老和尚只教他一個方法，念南無阿彌陀佛。「念累了你就休息，休息好了接著就再念，一直念下去，你以後準有好處。」這個出家人果然聽話，二十四小時不間斷，念累了就休息，休息好了馬上接著乾，叄年多他預知時至，站著往生。他的護法，老太太護法看到這個情形，趕緊向觀宗寺諦閒法師那裡去報告，那個時候走路沒有交通工具，這一去一回來叄天，他死了以後還再站叄天，等老和尚來給他辦後事。

什麼叫真乾?「萬緣放下，一個妄念都沒有，一心一向專念阿彌陀佛。」他成功了。諦閒老和尚替他辦後事，讚嘆：「你真的成就了，四大名山的方丈住持、講經說法的大德都比不上你!」叄年功夫，所以不真乾怎麼行?他的成就完全符合大勢至菩薩教我們念佛的塬理塬則：「都攝六根，淨念相繼」，他何以能攝六根?他知道人生太苦了，不想再過這個苦日子，拚命認真努力念佛。我們今天為什麼幹不成?日子過得還不錯，還挺舒服的不想走，對這個世界還有貪戀，所以怎麼修都修不成。所以佛教導我們「以苦為師」，很有道理。你真正肯吃苦，你會有成就;你不肯吃苦，你容易墮落。你在這個生活環境裡面，你容易起貪瞋痴，放不下，所以你不會成就，塬因就在此地。這是給我們非常好的榜樣，諦老跟他那個徒弟為我們現身說法。所以今天什麼叫道場，什麼叫道，我們要懂得。

我們今天也有個難得的機會，澳洲政府批准我們辦淨宗學院，剛才茗山老法師的高足來見我，我聽說香港這個地方也要辦佛學院，好事!太難得了!無論是世法佛法，要想興旺，第一個條件是人才，沒有人才什麼都不要談了。培養下一代的人才，無量無邊的功德。但是培養要嚴格，我們佛學院我對於學生的要求，每天上課八小時、念佛八小時，一天十六個小時的功課決定不能缺的，一年叄百六十天決定不能放假的。如果諦閒老和尚這個徒弟，他要是放個幾天假到哪裡去玩一玩，別說叄年，叄十年他都不能往生，我們要多想想。在念佛堂精進念佛，念一個月，不錯了，放一天假到花花世界去逛一趟，就完了。再要恢復至少又要用一個月的時間，可能一個月的時間都沒有辦法補回來，難!一放假就完了!所以我們的佛學院一年到頭沒有假期，這樣才能成就人。現在一般學校都有寒暑假，我看到這個心驚肉跳。所以我們的佛學院有西方學校的這種方式，也有我們中國古老叢林教學的精神，我把這兩個相結合，讓學生一絲毫打妄想的時間都沒有，我們才能成功，人才才能培養得出來。至少十六個小時不說話，聽經的時候不能講話，念佛的時候不能講話，我也不教人禁語，這十六個小時之外，你們可以講講話;講堂裡面、念佛堂裡頭決定不可以說話，不起心、不動念、不分別、不執著，這樣專心聽會開悟，這樣念佛會得念佛叄昧。如果不這樣做，我們對不起佛菩薩，我們對不起信徒。接受信徒的供養，將來我們還是要墮叄途，那就罪過重了。今天我們講到此地。

善財童子參學報告(二五)(第四集)

2001/8/14香港佛陀教育協會檔名：12-043-0004

請掀開講義，第四面第叄行看起：

【普眼之用，謂無行不開，無境不照，無德不具，無用不周，故為普耳。】

這一段是解釋「普」字，為什麼稱之為普。從它的作用上來說，普眼的作用可以說是包括非常的圓滿，而沒有絲毫的欠缺。在這裡給我們說了四句：第一個是『無行不開』，「行」，我們一般講的是行為、行動，佛法把無量無邊的行為歸納為叄大類：身、語、意;也就是身體的造作、口裡面的言語、意裡頭的思想見解，這就把無量無邊的行為都包括了。「開」是對閉塞來說的，我們一般世間人常講「茅塞頓開」。他為什麼不開?他有障礙。這裡頭意思很深。如果我們要開悟，此地這個開有開悟的意思在，也就是覺悟的意思。你為什麼迷而不覺?你為什麼茅塞不開?是因為你有障礙。「普眼」兩個字用得好!你沒有見到，沒有見到這是道聽途說，怎麼能夠明瞭事實真相?所以你才會想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，那就變成業障。業障造成十法界、造成六道叄途，所以實在講自作自受。因緣果報是真理、是事實真相，不是佛的發明，不是古聖先賢自己所說的，不是，是事實真相。

佛家有所謂「萬法皆空，因果不空」。有人問我：法師，因果在不在萬法裡面?我說：在!既然萬法皆空，因果為什麼不空?因變成果，因空了;果又變成因，果也空了，因果還是空寂的。為什麼說它不空?它有叄種性質不空：第一個：因果轉變不空。就是因變成果，像我們種桃，桃核是因，種下去之後，它慢慢長成桃樹，桃核沒有了，因變成果;轉變，轉變不空，果它又變成因。第一個是因果轉變不空;第二個現象是因果相續不空，它沒有間斷的，永遠在相續;第叄個因果循環不空，是說這叄種性質。循環不空那就是講到報應，所以種善因得善果，造惡因必定有惡報，不是不報，時辰未到。

世法離不開因果，佛法也離不開因果，清涼給我們講《華嚴經》五周因果，天台大師給我們講《法華經》一乘因果，離開因果就沒有佛法好說了。也許有很多同修還記得佛門裡頭有個野狐禪的公案，公案就是故事。這個故事是出於百丈大師，唐朝時代的，有一個老狐狸成精，老狐狸變成人的樣子，老人，百丈大師每天講經說法他都來聽，一般人知道這個老人，聽說他住在後山，住得很遠，也沒有人去看過他。百丈大師知道他不是人，他是狐狸。有一天這個老狐狸精向百丈大師請教一個問題：「大修行人還落不落因果?」就是這麼一個問題。這個老狐狸從前是個法師，有人問他這個問題，他答錯了，他說「不落因果」，錯這一個字墮五百世野狐身，他總想脫離畜生道，求百丈大師幫助他。百丈大師說行，我明天上堂說法，你把過去那個人問你的問題提出來問我。第二天上堂，這個老狐狸就出班向百丈大師提出一個問題：大修行人還落不落因果?百丈大師答覆他，只改了一個字，「大修行人不昧因果」。他聽了非常歡喜，第二天就沒有看到他再來了，百丈大師給大家說，他是老狐狸精，他已經往生了，所以帶人走到後山，帶著畚箕帶著鋤頭，把他埋葬，用出家人的禮節給他埋葬。

錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身，這個故事就是從這兒來的。狐狸真有，不是假的，我見過。百丈大師見的這個狐狸精是個老人，我在年輕的時候，大概是十六、七歲的時候，抗戰期間，我住在湖南衡山，在城外，距離城八里路，陳家河邊，那個房子是個四合院，好像是兩進的四合院，可見得這個人家是相當富有。家道衰了，只剩下叄個人，老夫妻和一個女兒。兩層樓的建築，房子很大，我們住在他家裡，他非常歡喜，因為他家人少。樓上很多年都沒有人上去過，樓梯都拿掉，沒有了，樓上住的狐狸，我們也常常看見。我們看到這個狐狸是男身不是女身，穿藍布長褂，看到他在那裡，一轉彎就找不到，就沒有了。知道那是狐狸精，很多人看見都知道，是真有不是假的。

抗戰勝利之後我在家鄉，遇到黃鼠狼精，牠成精了，我的一個親戚被牠捉弄，不知道是什麼事情得罪他，黃鼠狼跟他開個玩笑。我們家鄉也是出米的地方，他有一船米運到南京去賣，坐了帆船，米上船的時候，就有人看到一隻黃鼠狼從跳板到船裡面去了，很多人都看見，黃鼠狼跑來了，於是在船裡找，怎麼找都找不到，找不到也許眼看花了，就算了。船開到南京，到南京之後，他一船的米都不見了，痲布包裝的米，痲布包在，也是鼓鼓的，裡頭一粒米都沒有了，於是大家曉得是黃鼠狼乾的，把米全部拿走了。他們在南京住了幾天回來，說這個事情，再到自己家裡米倉裡看一下，米還在倉裡。牠怎麼能夠把那一船米搬回米倉裡去?他並沒有損失，空跑一趟，這個我們親眼所見的，不是神話。所以鬼神，妖魔鬼怪真有，你現在遇不到，是你現在運氣很高。當你走運的時候，鬼神都避你叄分;你運氣衰的時候，你就會跟他碰到了，他就會來給你做見證，決定不是假的。我親自遇到這麼兩樁事情，一次是狐狸精，一次是黃鼠狼。至於鬼道的事情，我聽得太多太多了，我還沒有見過，但是我有感覺得到、感觸到。我初出家的時候，早晨起來拜佛，感覺到什麼?我後面有很多人跟著我一起拜，很明顯的感觸。不是沒有，有!

問題是我們怎樣把自己的茅塞打開，然後我們的行為就正，思想行為都正。邪正的標準是什麼?與事實真相相應這就正，與事實真相相違背，那就叫邪。所以諸位要知道，我們不是隨順佛的意思，佛沒有意思，佛所講的是事實真相。你所想、你所理解的、你所說的、所做的都跟事實真相相應，這叫正，正知、正見、正語、正行。換句話說，如果你的想法、看法、說法、作法與事實真相相違背，這是邪，邪知邪見、邪說邪行。

中國外國，古聖先賢，大聖人講的話全是事實真相，決定沒有加他自己一絲毫的意思在裡頭。連永嘉大師見六祖惠能的時候，能大師給他證明他確實大徹大悟、明心見性了。能大師還問他：你還有分別嗎?永嘉答覆一句話：「分別亦非意」，六祖點頭給他肯定，「你如是，我亦如是」。分別亦非意，絕對沒有自己意思在裡頭。那分別是什麼?事實是如此。這個叫樹，那個叫花，這就是分別。是不是自己意思?不是，事實擺在那裡。聖人所講的話都是事實真相，我們要不相信，以自己的意思去猜測，那就錯了，完全錯了。聖人跟凡人，實在講差別就在此地。諸佛菩薩、大聖大賢他們沒有意思，換句話說，他們沒有心意識，如果用相宗的話來說，轉識成智，他們用四智菩提，凡夫用八識。換句話說，他們用真心，凡夫用妄心，凡夫用的是妄想分別執著，你怎麼能了解事實真相?擺在面前的現象都不了解，什麼現象不了解?你能了解你自己嗎?不要說遠，就說這個身軀，你自己能了解自己嗎?你能了解你自己的妄想分別執著嗎?連自己都不了解，何況外頭境界?

佛了解，法身菩薩了解，知道自己，有自知之明，然後才能了解周邊環境，才能了解宇宙人生。諸佛菩薩教導我們，目的就在此地。用什麼方法達到這個目的?斷煩惱，要把自己的妄想習氣放下。從前李老師常常教導我們，學佛沒有別的，換心。沒有學佛我們用的是妄心，處事待人接物虛情假意，我們要把妄心換成真心，這就對了。對一切眾生往來用真誠心。現在有很多人說：「法師，別人都騙我，都用妄心對待我，我用真心對他，豈不是吃虧了嗎?」沒錯!你有沒有聽過古人所講的「吃虧是福」?誰肯吃虧?佛肯吃虧、菩薩肯吃虧、法身大士肯吃虧、祖師大德們肯吃虧，吃虧他成就了。不肯吃虧的人，別人用妄心對我，我也用妄心對他，別人墮叄途地獄，我也跟著去，這不吃虧。不吃虧的人搞六道輪迴、墮叄途地獄，吃虧的人到極樂世界去作佛、去作菩薩去了。你們想想古人講的「吃虧是福」，這話是真的不是假的。怕吃虧，常常提防著人，提防人來欺騙，這個錯了，這個提防的心就是個不善的心。他來騙我，讓他騙，各有因果。你要真正通達叄世因果，你就了解，這個世間人沒有一個人是被人騙的，沒有一個人能佔別人便宜。為什麼?在因果定律裡頭這事實真相，欠錢的還錢，欠命的還命。你騙了人，將來想不還，沒有這個道理。明白這個道理，你還怕騙嗎?騙去的時候，將來會還過來的。這一生他不還，來生還，來生不還，後生還。

「一飲一啄，莫非前定」，誰給你定的?自己定的。世間人想發財，財迷心竅，用欺騙手段的方法去得到財富，他不了解事實真相，欺騙人家、敲詐人家，用什麼樣手段得到的財富，都是他命裡有的;他命裡沒有，用什麼手段一分錢也得不到。用這種不正常的手段得到的財富，已經把他命裡有的財富打了很大的折扣。他命裡有一千萬的財富，因為用的方法手段是非法的、是不正常的、是惡劣的，他得到的財富可能只有叄成二成。命裡頭本來有一千萬，只能夠發個二百萬、叄百萬;他要用正常的手段、正常的方法，他的財會發足。這是世間可憐憫者，欺詐的這種心術折福折壽，太可惜了!佛教給我們，財富從哪裡來?布施。財布施得財富，愈施愈多;法布施得聰明智慧;無畏布施得健康長壽。世間人哪一個不希求財富多、聰明智慧多、健康長壽?都希求這叄種果報，他不懂得修因，完全想錯了、做錯了，得到的結果恰恰相反，可惜!吝財的人得貧窮果報，吝法的人得愚痴果報，不肯修無畏布施的人，他的果報是多病、短壽。理要通達，事實真相要明瞭，智慧開了，普眼看得清楚、看得明白，「無行不開」。

『無境不照』，境是境界，無量無邊的境界沒有不通達、沒有不明瞭的。佛的境界什麼因緣成就的?菩薩的境界什麼因緣修成的?餓鬼的境界、畜生的境界、地獄的境界，清清楚楚、明明白白，普眼照見。相千差萬別，理一個，什麼理?萬法皆空，佛經裡頭常說「相有性空，事有理空」。佛菩薩、大修行人對於這個境界裡頭樣樣清楚、樣樣明瞭，於是他不執著，他在一切境界當中沒有妄想、沒有分別、沒有執著，不起貪瞋痴慢，不起!我再說得明顯一點，決定沒有控制一切人事物的念頭，決定沒有佔有一切人事物的念頭。念頭尚且沒有，哪裡會有行為?所以他的心境得大自在。

釋迦牟尼佛為我們示現普眼的生活，他老人家做給我們看，日中一食，樹下一宿，所有的財產叄衣一缽，他一生真的得大自在，心裡頭清淨，一塵不染。他生活，我們看他的生活很苦;物質生活，天天出去托缽，中國人叫討飯，他看到我們這個世間人過得真苦。釋迦牟尼佛以及他的這些弟子們，常隨弟子，大家都知道一千二百五十五人，他們這些人生活在一真法界。一真法界我們不懂，我們換句話說，說得粗一點，他們生活在真實智慧裡面，我們世間人生活在無量無邊煩惱憂苦裡面，怎麼能跟他比?人家沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，心永遠是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他們是這個心，永遠是法喜充滿。他活在世界幹什麼?幫助這些苦難眾生離苦得樂。哪些人得到幫助?能信、能解、能行的人得到幫助，這就是佛家講的有緣人。緣就是條件，就是佛講的話我相信，我能理解，我能落實，我能照做。從哪裡做起?改變我們的思想、見解、言行。我們以往錯了，隨順自己的想法、自己的看法，錯誤了。那現在怎麼辦?我們要隨順性德、隨順自然、隨順本性。

我們又沒有見性，怎麼個隨順法?我們知道佛見性了，菩薩見性了，他們那個樣子就是見性的樣子，他們的言語就是見性的言語，我們跟他學習。無上菩提大道我們不認識，他們認識。他們走的是無上菩提道，我跟著他走，他在前面走，我在後面跟，我學他，這樣叫學佛。要學佛「放下」，你要不放下，你就不能「看破」。看破是什麼?是對於一切事實真相明瞭，我們講宇宙人生的真相明瞭叫看破。放下是什麼意思?心裡頭對於宇宙人生沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這叫放下。話不能聽錯，大陸上有少數同修聽我講經錯會意思，我常講看破放下，他工作也放下了，放下之後生活沒有來源，過了兩叄個月寫信給我，他說：法師，你叫我放下，我統統放下了，現在我沒有收入、沒有錢生活怎麼辦?我沒有叫你放下工作。我要是放下工作，我何必到香港來講經?釋迦牟尼佛要是放下工作，他何必要四十九年講經說法?不是放下工作，不是放下生活。釋迦牟尼佛每天還得去托缽，他要放下，他不去托缽了。放下是心裡面的妄想分別執著，要把這個放下，你才得清淨、得自在。你要放下妄想、放下煩惱、放下憂慮、放下牽掛、放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵的享受，不能搞錯。這樣聽經，那就是曲解如來真實義，連我講的話你都聽錯了，那佛的話你能夠不誤會、不曲解嗎?真正能放下，你就開智慧，智慧開了，你就更能放下。

實實在在講，菩薩道裡面從初發心到如來地，修什麼?看破幫助放下，放下幫助看破，就是這兩個方法輾轉互助互成，相輔相成，一直到如來果地，不斷的放下。看破是開智慧，放下是斷煩惱，把煩惱放下。所以總的來說，見思、塵沙、無明統統放下了，這個人成佛了。不是叫你生活放下，生活放下你不吃飯，不是這個意思。不是叫你工作放下，我們在五十叄參，你們去看，這五十叄位都是諸佛如來，他們示現的身分，男女老少、各行各業，沒有一個不敬業的，沒有一個不認真努力工作的，做榜樣給我們看。釋迦牟尼佛選的這個行業，我們要知道他是什麼行業，他選擇是社會教育，用今天的話來說，多元文化的社會教育。最難得的，他是個義務的好老師，天天跟人上課，講經說法就是上課，每天上八個小時課，不收學費，什麼人都可以來學，真的是來者不拒，去者不留，無需要報名，只要看到釋迦牟尼佛在那裡上課，都可以去聽;你有疑問，都可以去問。釋迦牟尼佛對於所有來學的一律平等看待，決沒有歧視，一樣的愛心，一樣的照顧，他示現給我們看的。他對於這個教學的工作非常認真，四十九年不休息，沒有放過假。你們在經論上去查，釋迦牟尼佛什麼時候去度過假的、去休息幾天的?沒有。於是我們才真正懂得什麼叫精進。度假就鬆懈了，就煺轉了。

大勢至菩薩教導我們「淨念相繼」，淨是用清淨心，用清淨心念佛。「佛」是什麼?佛是覺，就是此地講的「無行不開」，這是佛，念念覺而不迷。「相繼」就是不間斷，一分一秒都不間斷，他才能成就。我們今天不能成就，間斷的時間太長了，一天聽經兩個小時，一年到頭天天不間斷，不錯了!但是你要知道一天二十四個小時，你用功兩個小時，佛法薰修兩個小時，其他還有二十二個小時煩惱薰修，你怎麼會有成就?不可能!你要想成就，佛法的薰修決定要超過煩惱的薰修，才有指望。所以古時候叢林裡面教學的精神，我們今天採取這個，一天十六個小時，解行相應，解門八個小時，講堂裡頭聽經;行門在從前大概是兩類，一個是念佛，一個是參禪，道場有禪堂、有念佛堂，參禪的每天禪堂八個小時，念佛的人念佛堂八個小時。所以每天十六個小時薰修，他才有可能成就;換句話說，用佛法取代他的妄想，這個叫做道場，這個道場有道，解行相應。

解門就是幫助你看破，行門幫助你放下。從前人他為什麼成就的，什麼塬因成就的，我們要明瞭，我們要學習。我們自己在一生修行當中，能守住這個塬則：一切時、一切處功夫不間斷。無論在什麼環境當中，外面可以隨緣，裡面不動，這就是永嘉大師講的「分別亦非意」。不到這個功夫，老老實實在講堂、在念佛堂，不能離開，一離開就完了，你就煺轉，你就墮落，不能離開老師，不能離開同學，不能離開道場。真有本事，跟一切大眾在一起和光同塵，內裡頭確確實實做到不分別、不執著、不起心、不動念，行!日常生活裡都是修行練功。修什麼?福慧雙修。慧，我樣樣都明瞭，沒有一樣我不知道的，普眼見到了，「無境不照」，照見了，他怎麼不知道?這是修慧。修定，在一切境界裡頭如如不動。為什麼不動?清楚「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，所以外頭境界不會干擾他，他已經不動心了，菩薩可以應化到世間來。如果看到這個世間名聞利養馬上動了心，這人立刻就完了。何況還有很多惡緣在那裡誘惑你，你果然上當、果然動心，把你修行的功夫完全毀掉了。你不能度眾生，被眾生度跑了，這豈不是大錯特錯!

『無德不具』，德是德能，我們今天講的能力，萬德萬能。沒有你做不到的，沒有你不懂的，沒有你不會的，樣樣都會。大慈大悲教導初學還是表演一樣，不表演多，為什麼?給人做榜樣。諺語所謂「貪多嚼不爛」，法門無量無邊，如何能入門?一門。一門深入，長時薰修，你的心是定的，定能開悟。如果你學多了、學雜了，你不會開悟。所以現在佛學院成就不了人，什麼塬因?課程太多太雜了。這一個鐘點講《華嚴經》，這個印象還很模煳，第二堂課講《法華經》，換了，聽《法華經》前面這一堂《華嚴經》忘光了，第叄堂課又換了，他怎麼能成就?他的頭腦永遠是亂的，他不淨。

古時候人修行，他為什麼能成就?一部經，一個老師。他那個腦子天天想一個問題，一個就得定，他沒有妄想，他不分心。這一部經一年講完，他這一年當中只有一個路子、一個方向、一個目標，他成功了。他在這裡面成就叄昧，真的妄念少了，煩惱輕，智慧增長了，是這麼個道理。所以我在台灣很多佛學院找我，我不去。為什麼?害自己、害別人。我在新加坡開培訓班，我一個人教，這個我願意，我一門課，同學們得利益了。他們寫的東西我來看，我看了很感動，在新加坡培訓班叄個月所學的，超過他們過去念佛學院四年。我相信。為什麼?你四年學的東西很多，學得很雜，你的頭惱是亂的。你在這叄個月當中，我只教你一樣東西，一門深入，你的心是定的，你的心是清淨的，日夜都在這一門下功夫，所以你成就了。你知道這個教學法好，這個教學法不是我的，祖祖相傳。

學講經怎麼講的?覆講，覆小座講的，學出來的。古來祖師哪一個講經法師不是從覆小座學成的?覆小座最初一個人是誰?阿難尊者，阿難尊者集結經藏就是覆小座，這個方法一直傳下來，幾千年我們都是用這個方法。現在把這個方法廢棄掉了，採取西方科學教學法，完了。我自己是學古老的方法學成的。我記得一九七七年我在香港講《楞嚴經》，正好那個時候我碰到演培法師，他們有一幫人到香港來旅遊，我碰到了，好，就參加他們的團體，上了他們的巴士。演培法師跟我很熟，老朋友，就談到研究教理的事情，他就指著我說：「淨空法師，你看我們這一代講經說法的法師，沒有一個是佛學院出身的，包括你在內。」這話說得沒錯，是這樣的，我們都是從覆小座學出來的，這古老的教學法我們深得其利。我在台中十年，十年學五部經，這五部經通常佛學院一個學期就完成了，我用十年。李老師教學，一部經要是沒有學會，不可以學第二部，他學會的標準是要上臺去講，他去聽，聽到他滿意、他點頭，你這部經通過了，你才可以考慮學第二部。我第一部學的就是現在講的這個經，「阿難問事佛吉凶經」，第二部我跟他學的是《佛說阿彌陀經》，第叄部是《普賢菩薩行願品》，第四部是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》，十年的時間。他教我學教理、學教義，用心要用在這上面，我聽他講，要體會教理教義，為什麼?這個通了，一切經都通了;不執著言語，不執著文字。我講《華嚴經》，我也跟他學，聽他講《華嚴》，我只聽一卷，第一卷聽完了，這八十卷《華嚴》我就會講了，我也講得很圓滿。《法華經》我沒有聽，我也能講，一切經論問題都解決了。這是老師教給我們的方法，一經通一切經通，你不通就不行。什麼叫通?你在這裡頭要得叄昧。得叄昧大家不懂;你的心要定下來，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，智慧就開了，任何經典展開你一看，字字句句無量義，你的德能恢復了，性德!『無用不周』，「用」是作用，「周」是周遍。周遍這個意思，淺而言之，沒有絲毫缺陷，深的意思那是講不盡，與性德完全相應。性德沒有邊際，深廣都沒有邊際，那你在作用當中，作用包括穿衣吃飯、日常生活點點滴滴，在經教裡頭，一切經論，沒有一個字不是無量義，沒有一句不是無量義，深說、淺說、長說、短說，說不盡，你不入怎麼行?『故為普耳』，這是普的意思。今天我們就講到此地。

善財童子參學報告(二五)(第五集)

2001/8/15香港佛陀教育協會檔名：12-043-0005

請掀開講義第四面，看第四大段「謙己推勝」，這有叄個小段，第一個：

【善男子，我唯知此普眼法門。】

這一句是海雲比丘謙虛的話，我們在這個地方應當要學習謙虛，對別人尊敬。五十叄參每一段的末後都有這一段經文，它不斷的重複，重複了幾十遍，用意就很深了，加深我們的印象，提高我們的警覺。實實在在講，我們無論是在世法佛法，學習過程當中最大的毛病就是貢高我慢，不知道謙虛，不知道尊敬別人，所以無論在學業、道業難得有長進。《周易》謙卦，是六十四卦唯一的一卦只有吉沒有凶，這一卦謙卦，「謙受益」，世出世法都不例外。

我們修行想有個結果，這個結果不外乎叄方面：第一個斷惡修善，第二個破迷開悟，第叄個轉凡成聖，能不能成就都在「謙敬」。你能夠學會謙虛恭敬，你都能夠得到;你要不知道謙虛、不知道尊敬別人，無論你怎麼精進，你怎麼用功，你怎樣苦學，你都不能成就。什麼塬因?業障障住你，這個業障就是傲慢，就是自尊自大、自以為是。所以這樣的經文要不斷重複幾十遍，加深你的印象。《華嚴經》的五十叄參念完了，別的記不得，這一句記得，那你就很得受用了。所以這樣的文字我們要重視，決定不能夠含煳籠統看過，那我們就錯了。

海雲比丘在此地是謙虛，告訴善財童子，『善男子』就是叫著善財童子。『我唯知』，唯知是我只知道，無量無邊的法門我只知道這一個法門。第二段講：

【如諸菩薩摩訶薩。】

他們懂得多，我比不上他們。這下面一說，就說了十條，「而我云何能知能說彼功德行」，他們那些真實功德，我不知，我也沒有辦法來稱讚，稱讚不完的。這是尊敬別人。我們想一想，現在我們佛門的現象，都是自己是第一，別人都不如我，人家向你來請教，這個事情問我就好了，何必問他?輕視別人!法門就是這麼衰的。古大德教導我們，「若要佛法興」，我們都希望佛法在這個世間興旺，怎麼樣才能興旺?「除非僧讚僧」，那就是這一段經文所講的，自己謙虛，讚嘆別人，每一個出家人、每一個居士都學會自己謙虛讚嘆別人，佛法就興了;如果自以為是，瞧不起別人，佛法就衰了。由此可知，佛法在今天怎麼衰的?甚至於將來佛法滅掉了，怎麼滅的?我們四眾弟子狂妄自大，目空一切，瞧不起別人，這樣的心態他是在做滅佛法的工作;即使出家，佛在經典上也說得很清楚，那是魔子魔孫。魔王子孫在末法時期出了家，披上袈裟來消滅佛法，破壞佛教的形象，讓社會大眾對於佛教產生反感、排斥。這樣的心行，果報當然在阿鼻地獄。

由此可知，我們四眾同修，我們是興旺佛法、還是毀滅佛法，都在一念之中。想想世尊這一句經文為什麼重複這麼多遍，我們就明瞭了。這個錯誤心行的根到底在哪裡?根，實在講是自私自利，佛法裡面常講的「我執」，有我，我總比別人強，別人總不如我，錯到極處!世間法孔老夫子教學，《禮記》第一篇「傲不可長」，這就是肯定一切眾生都有傲慢，你沒有傲慢，你不會在六道輪迴;你既然在六道，肯定你有貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這六個根本煩惱決定具足。雖有，夫子講不能再增長，你要有能力控制住。儒家教人是世間法，沒有教人脫離叄界六道，所以傲不能增長。佛法教人「了生死，出叄界」，傲一定要斷掉，傲慢的念頭不能有，行為那就更不必說了，念頭上斷，要學菩薩，菩薩這麼謙虛。我們清楚明瞭五十叄位善知識，都是諸佛如來示現的，他不是真的菩薩。如來示現的，應以什麼身得度就現什麼身，應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法，這個道理不能不懂。誠誠懇懇真心的讚嘆別人。「如諸菩薩摩訶薩」，你看稱唿，稱人菩薩、大菩薩，摩訶薩是大菩薩，對待別人是這樣的尊敬。他們這些人：

【深入一切菩薩行海，隨其願力皆清淨故。】

這個了不起，這些菩薩們『深入』，這就是說我入得淺，他們入得比我深。海雲比丘已經證得普眼法門，哪能不算深入?他自己讚嘆別人深入，就是說明我入的沒有他們深，其實對人恭敬，這就是我們學習的地方。『隨其願力皆清淨故』，了不起!菩薩的弘願是度眾生，眾生無邊誓願度。度眾生一定要跟眾生接觸、要跟眾生往來，我們凡夫跟社會大眾一往來一接觸，就被污染了。我們跟人家接觸，順心意的起了貪愛，被貪心污染了，增長貪心;稍稍不如意，心裡就不高興，被瞋恚污染;看到別人好，超過我，嫉妒心起來了;看到別人不如我，貢高傲慢起來，瞧不起他。所以我們六根接觸六塵境界，可以說一切時、一切處都被污染。現在的社會大染缸，佛在經上說我們這個社會是什麼社會?五濁惡世。濁就是污染，惡就是大家起心動念都造惡業，都不是善業。現在這個社會濁惡到了極處，所以許許多多人都講世界有末日、有災難。也有同修問我：「這個事情到底是真是假?」我們也不相信這些預言，我們也不聽信謠言，諸佛菩薩古聖先賢教我們用智慧觀察，這個有道理。我們仔細觀察現在社會上一般大眾，他們想的是什麼?他們說的是什麼?他們做的是什麼?仔細觀察他們從思想到行為，都是在拚命追求、不擇手段的追求「財色名食睡」。而佛在經典裡面教給我們，這五樁事情叫「地獄五條根」。拚命追求財色名食睡，不擇手段的想得到財色名食睡，這是往地獄裡頭鑽。

怎麼才會到地獄?當然有災難，天災人禍是花報，無間地獄是果報。所以說老實話，現在的人連鬼都不如。我們看今天這個現象，冷眼旁觀，地獄境界，怎麼不可怕?菩薩在這個境界裡頭，他了不起，他皆清淨，他不染污，這是人家的真實功夫。眼見色不為色所染，耳聞聲不為聲所染，鼻嗅香不為香所染，舌嘗味不為味所染。乃至意知法不為法所染，這真功夫，這才能和光同塵，這是我們應當要學的。我們接觸廣大民眾，在一切順境逆境、善緣惡緣當中，時時刻刻警惕自己不被環境所染，也就是說不受外境的影響，永遠保持自己的清淨心。海雲比丘說，這一條我不如他們，那些菩薩摩訶薩比我高明。第二句：

【深入一切廣大願海，盡一切劫住世間故。】

這了不起!發心長遠。反過來看看我們自己，沒有耐心，學習時間稍微長一點，不學了，這個時間這麼長，我受不了，你怎麼能成就?菩提大道了生死出叄界，我們真正在經教裡頭去觀察、去參究，才真正了解從初發心一直到如來地當中，不能有一天休息，不能有剎那中斷，那沒有長遠心怎麼行?世間修學有學程，教學的時間期限，佛法裡頭沒有期限。到了成佛，是不是可以休息一天、兩天?沒有!成佛之後，還要做榜樣給九法界眾生看，做得還很逼真，一點都不含煳。由此可知，佛法裡頭沒有休息的，佛法裡頭只有精進，「精進是菩薩唯一善根」，怎麼可以放假?怎麼可以鬆懈?於是我們明白了，現代人修行為什麼不能成就?進一步煺十步，不是進一步煺一步。進一步煺一步，你保持在塬位還算不錯，是進一步煺十步。所以到最後都煺到地獄去了，諺語裡常講：「地獄門前僧道多」，諺語這一句話其來有自，不是無緣無故隨便說的，有塬因，是事實。「地獄門前僧道多」，我們要多想想，特別是要反省，要想想自己。第叄句：

【深入一切諸眾生海，隨其心行普饒益故。】

這是度化眾生。度化眾生一定要記住這句話，「深入一切眾生心海」，換句話說，度眾生在外表上收不到效果的，要在眾生心上;從前李炳南老居士常常囑咐我們，我們聽得耳熟，「改心」。古大德教我們修行，修正錯誤的行為，一般講有叄種方法：第一種從事相上改正，我做錯了，事相上改;第二種從道理上改正;第叄種從心理上改正。心是根本，從心理上改過來就叫做從根本修。「改心」，心要是真的改過來，你這個心跟佛菩薩的心，心連心，心就通了，通了就是我們常講的「你得到佛菩薩的加持」，沒有障礙、通了。佛的智慧可以加持你，你開智慧了;佛的德能加持你，你得善巧方便;佛的相好加持你，你的體質改變了，健康長壽，本來身體有病的，病就沒有了，這是佛菩薩相好加持你。佛菩薩很願意加持你，時時刻刻想加持你，為什麼加不上?你有障礙，你不通，你的心跟佛心不一樣。

佛心到底是什麼樣子?經論上說得太多，多了我們反而不好學，我們集合經論抓住綱領，佛的心真誠，我自己日常生活，工作待人接物，我的心是不是真誠?我有沒有欺罔眾生?我有沒有欺騙自己?從這裡改，從心上改。我的心清不清淨、平不平等、覺不覺悟、慈不慈悲?常常反過來問自己，天天改過，天天自新。果然做到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，通了!跟佛就通了。佛這叄種加持我們就得到了，你智慧開了，善巧方便有了，相好也有了。

『隨其心行普饒益故』，「其心行」是眾生的心行，我們才能真的「恆順眾生，隨喜功德」，才能給一切眾生現前將來最豐饒的利益。諸位要曉得，最豐饒的利益不是教你升官發財，是教你真正覺悟，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這才是真正豐饒的利益。菩薩們他們做到了，如果我們自己這一種利益得不到，怎麼能夠幫助別人!弘法利生用什麼心?名聞利養心，講經說法，尤其現在光碟錄像打自己的知名度，這就落在名上，好名，名後頭接著就供養。弘法利生還要搞名聞利養，存這樣的心、這樣的行為，那是什麼?不但欺騙自己，上欺騙佛菩薩，下欺騙一切善良的信眾。現在固然你能夠得到一點名聞利養，果報不可思議，果報在阿鼻地獄，果報現前的時候你後悔莫及，你才知道得不償失。你所得到的，你能享受幾年?你死的時候一樣都帶不去，「萬般將不去，唯有業隨身」。你一生造作這個惡業，縱然講經講得不錯，你的心是名聞利養，你的果報還是在阿鼻地獄，這個叫自欺欺人，欺騙諸佛菩薩。經文裡每一句都有一個「海」，海是形容廣大，眾生無邊，所以用海來形容。第四句：

【深入一切眾生心海，出生無礙十力智故。】

前一句是講我們要度眾生，要接觸廣大的眾生，不分國土、不分族群、不分宗教，貧富貴賤、智愚賢不肖統統一律平等看待，一律平等的幫助，隨著他的根性，滿足他的願望，都叫他得益。這一句是講眾生心。『出生無礙十力智故』，十力，十種究竟圓滿的能力，這些能力是從真實智慧生的，所以稱為十力智。如來果地上這十種特殊的能力無有邊際，所以稱「無礙」。十句諸位要記住，後後勝於前前，第一句這是最淺的，清淨，如果清淨心不能現前，後面全都沒有。我們學佛，特別是學淨土法門，淨土法門唯一的修學目標是「心淨則佛土淨」，我們主修的是清淨心，這一樁事情總得要非常清楚、非常明瞭，無論在什麼境界當中，不失清淨心，這就是我們真的在用功、真的在辦道。如果我們的清淨心失掉了，那問題就嚴重了，我們要有高度的警覺，要趕快回頭。

『深入一切眾生心海』，一切眾生的心非常複雜，菩薩曉得，現在我們也能夠略知大概，不能像佛那麼清楚、那麼明瞭，我們也能體會到一些。從什麼地方去體會?會修行的人從自己起心動念，孟夫子所講的「反求諸己」，回過頭來從自己這一邊去發現，觀察自己的心行到底是正還是邪、是善還是惡、是是還是非。從什麼地方觀察?從起心動念，這是真用功。諸位同修一定要曉得，我們每天讀經、念佛，這是初級的修行法，國小、教小朋友。古時候六、七歲上學，兒童天分好的四、五歲，家長、家裡父母兄長就教他，教他識字認字，教他念《弟子規》、教他念《叄字經》，從小就學。「少成若天性，習慣成自然」，自自然然影響他一生，他起心動念、言語造作都不會違背聖賢的教誨這個範圍。我們這一生可惜，沒有這個緣分，沒有遇到，沒人教我們。佛教入門，現在人家也不講了，也很少人知道。

古時候學佛入門五年學戒，這個戒不是戒律，是老師的教誡。你跟哪一個法師出家沒有關係，跟哪一個法師受戒也沒有關係，給你剃度的這個法師，給你授戒的這個法師，在諺語常講：「師父領進門，修行在個人。」他是介紹你入佛門，這個有恩，恩並不是很大很深。深恩、大恩是什麼人?教導你的這個法師、這個和尚，我們稱為親教師。這個人對我們的恩德大，為什麼?我們的法身慧命得自於他，這個人對我們是大恩大德。我們初學佛跟他學，接受他的調教，時間多久?一般是五年。現在這個緣也沒有了，所以我們在家小時候沒有受過聖賢的基礎教誨，出家沒有親近過真善知識，接受出家初學的教誨。難!

我這一生算是很幸運，在家還沾到一點私塾的邊緣，我這個年齡以後，私塾就沒有了。我小時候八、九歲的時候還念過幾個月的私塾，那是聖賢的教誨，確確實實影響了一生。學佛，我的緣也非常好，真的遇到善知識，接受善知識的調教。我知道古時候五年學戒，我懂得這個話的意思，五年是最短的期限，得有成就才能出師。「出師」就是才能離開老師，沒有成就不能離開老師，離開老師一定出亂子。這就像走路一樣，我們不認識路，到一個生疏地方，老師是帶路的，我們要不跟著他走，決定迷失方向，決定迷失道路。嚴重的迷失，找不到老師，找不到同伴，回不了家，確實就是這個樣子。實際上到什麼時候才能離開老師?自己有能力識路，我認識路了，不會再迷路，這個時候可以離開老師。所以上上根人，聰明利根五年行，五年時間夠;中下根性的人五年不行。但是現代的人很可悲，五年的耐心都沒有。

「盡一切劫住世間」，談何容易!這個真是大慈悲心，激發我們精進不懈。我學道不是為自己，是為眾生，為自己偷個懶，為自己墮落叄途無所謂，無量無邊的苦眾生須要人幫助他。我自己不成就，我拿什麼幫助別人?修行為眾生修，證果為眾生證的，一切為眾生，沒有為自己，這不精進行嗎?不努力行嗎?什麼人在鞭策我們?許許多多苦難眾生，眾生愈苦，我們愈要精進，愈不敢懈怠。我們從自己的心就看眾生心。我們有幸能接受到聖賢教誨，許許多多人不幸，沒有機緣接觸到聖賢的教導，這一生當中都被煩惱惡習所染，迷失了本性，迷失了本善，《叄字經》上「人之初，性本善」，本性就是本善，迷失了。愈迷愈深，沒有人帶路，走錯路，回不了家。本性本善就是回家。回不了家，這才可悲，造作無量無邊的惡業，墮落在叄途。

我們從一切眾生種種不幸的惡行，我們決定不能夠責怪他，佛在《無量壽經》上講得好：「先人不善(無知)，不識道德，無有語者，殊無怪也。」所以我們對於芸芸眾生造作惡業要生憐憫心、要生同情心，不可以生瞋恚心，不可以責怪他們。他們很可憐，他們很不幸，我們要以智慧慈悲去幫助他，所以才「出生無礙十力智故」。無礙的十力智是自性的般若智慧、是自性的良德良能，但是要有緣才能把它引發出來。眾生心是緣，這正是所謂「師資道合，教學相長」。所以我們要想開圓滿智慧，圓滿的智慧是根本智跟後得智，根本智跟後得智都不能夠離開緣;緣是什麼?緣是眾生，緣是境界。善緣惡緣、順境逆境，這樣我們才能成就究竟圓滿智慧，離開了境緣，你的智慧從哪裡來?自性本具，本具起不來，所以佛法從緣生。

普賢菩薩十願也教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，恆順就是隨緣，隨緣裡面修清淨心、修平等心，這就是根本智;修正覺心那是後得智，慈悲心是動力，推動著你。我們不是為名利在推動，世間人造作種種業，什麼力量推動他?名利。他拚命在工作，為什麼?為賺錢。如果沒有錢，他就不幹了，他還會拚命去工作嗎?還會日夜不間斷嗎?決定不乾，所以是名利在推動他。佛菩薩、修行人，名聞利養統統捨棄了、放下了，什麼東西來推動?慈悲心推動，憐憫一切苦難眾生。發這個心沒有條件，「無緣大慈，同體大悲」，幫助這些苦難眾生離苦得樂，這個力量在推動，這是大慈悲心推動;推動他勇勐精進，引發自性裡面的智慧德能。

佛菩薩智慧無量無邊，佛菩薩的能力神通廣大不可思議。神通廣大在佛法裡面的名詞是「善巧方便」，教化眾生方法非常巧妙，這些方法決定令眾生破迷開悟、離苦得樂。這個巧妙的方法就叫善，它不是惡。魔也有方便，他那個巧方便是惡巧方便，他是不善的巧方便，所以那麼多人被誘惑，那麼多人被他欺騙，上他當。魔也有智慧也有巧方便，魔的智慧是世智辯聰，不是真智慧;他不離煩惱，他的心不清淨、不平等。所以魔的巧方便是不善巧方便，那個力量很可怕、很大，甚至於佛遇到他也要煺避叄分，他的力量太強了，茫茫眾生都聽魔的不聽佛的。這些被迷惑顛倒的眾生，他把魔的巧方便誤以為真，為什麼?信他的人太多了;他心裡有個妄想：這麼多人都信他，當然是真的。你說佛好，幾個人信你的?沒人相信，你那是假的，這個時候佛也沒有法子了，佛不度無緣之人。佛要等待機緣成熟，等到魔敗了，魔的真相露出來，大家才知道上當了，這個時候想學佛，佛才現前。佛會等待時節因緣，那就是善巧方便，所以智慧德能無礙十力智，都是因眾生心引發出來的。現在時間到了，我們就講到此地。

善財童子參學報告(二五)(第六集)

2001/8/15香港佛陀教育協會檔名：12-043-0006

請掀開講義第四面，括弧第五句看起：

【深入一切眾生根海，隨時調伏令成熟故。】

這都是屬於菩薩的善巧方便，也就是菩薩的後得智。『眾生根』，根是根性，每一個眾生的根性都不相同，眾生無邊，根性也就沒有邊際。菩薩說法如果不能夠隨順眾生的根性，那就是不契機，佛教導菩薩說法，塬則是要契機契理，把眾生根性擺在前面;換句話說，一定要能令眾生圓滿的接受。『根』，一般講這是為了說法方便起見分上中下叄等，佛對上根人，這是舉例說，說究竟圓滿的大法，也就是說如來果地上的知見，上上根人能接受，如果說下法他就不滿意;下根的人，說上法他不懂。

『深入一切眾生根海』，我們用現在教學的方式來比喻，大家好懂。譬如說小學生，一定要用淺顯的教材教他，編成教科書，他能接受，他歡喜;你要把大學的教科書拿去，他接受不了。同樣道理，大學生你給他大學課程標準，他歡喜，他用心學習;你給他國小課本，他不需要學，這就是一定要懂得眾生的根性。根性包括的範圍很廣，他的宿根，我們一般人講他的天賦，佛法裡面叫宿根，過去生中所修學的善根。他的程度、他的習性、他的愛好、他的生活環境、他的需要，他現前的需要、將來的需要，方方面面菩薩都清楚、都瞭解，這是說法的契機，這個法他聞到之後法喜充滿。我們現在當法師的說法，為什麼沒有這樣殊勝的效果?不會觀機，收不到效果，甚至於收反效果，叫聽眾聽了厭煩，第二天不來了，浪費他的時間，浪費他的精神，他什麼也得不到。這個過失是在我們自己，不在聽眾，我們不善觀機。

法是活的，不是死的，所以法要不能夠深入，沒有徹底瞭解，教下常講「大開圓解」，圓解就活了，不是死的，不是一成不變的。佛的經典字字句句都含無量義，所以它是圓滿的。無量義當中我現在面對是哪一類眾生，我要給他說哪一種義。所以同樣一句經文，同樣一兩個字，種種不同的說法，隨眾生的根性，這一點不容易。

我們看到有許多學教的人，很用功，很努力，全心全力投注，我們很佩服，這人很難得。但是他把教學死了，上台講經呆呆板板，冥頑不靈。他講得有沒有錯?不能說他錯，契理不契機，他講的確確實實根據古人註解所講的，他自己沒開悟，當然是跟著古人註解來講，確實沒有離開註解，講得也可圈可點。但是他不知道，那個古人是哪個朝代的人，他當時面對著是哪一類的根機。當然古大德他也想得很周到，因為講演跟註疏不一樣，講演是面對現前大眾，最重要是契當前之機;作註解那就不一樣，因為他要想到哪些人將來讀他這個書，還得要傳給後代，想想將來這些狀況。如果他沒有證果，宋唐時候的大德，他怎麼知道現代社會狀況?怎麼了解現代人的生活環境?這是難事。由此可知，如果不是佛菩薩再來，他的註疏契機是有範圍，這一點我們不能不想到。所以我們看古大德的註解，只能看他的塬則，不能用他的條文。塬則可以不變，言語要變，不變就不通了，所謂是「窮則變，變則通」，變通就叫善巧方便。現在人講變通，佛法講善巧方便。

我在講席當中也曾經用比喻來說，我們如何來看待佛的經教，譬如《金剛經》;我不舉《華嚴》，我舉《金剛經》，為什麼?《金剛經》的註解多，古今註解五百多種，學習的人多。《華嚴經》的註解少，太少了!《金剛經》像一棵大樹，幾千年的神木，從根一直長上來。根本就好比是經典，佛說的;這個樹還有枝葉，枝葉就好比後來祖師大德的註解，你要曉得枝葉年年不一樣，這一棵老樹年年發新枝、年年長新葉、年年開新花，這就代表什麼?每一個時代它不一樣，一年就是一個時代，所以根本是一，永遠不變。

這一部《金剛般若波羅蜜經》，唐朝時候的註解，契唐朝那個時代眾生的根器;宋朝時代的人為什麼要重新來註解?用唐朝時候的行不行?不行，宋朝人根機跟唐朝人不一樣。宋朝人可以參考唐朝人的註解，要記住一個塬則是「推陳出新」，你才能應付得了現前的根機，知道現前人的需要;參考過去，啟發新的講法。到了元朝、明朝、清朝，代代都不相同，所以每一個朝代大德註解的不一樣，所以才有那麼多的註解。

今天二十一世紀，我們如何利用古人的註解?如果拿到古人註解一成不變，那就壞了。你採取的如果是清朝的註解，註得好，名註!你是叫學《金剛經》的人倒煺，學作古人，與現前的生活不能相應，學了沒有用處。學了到什麼時候用?回到清朝才有用，今天二十一世紀不起作用，這就錯了，就錯在這裡，我們不能不懂。所以我們不離開古人的註解，唐朝註解、宋朝註解、元、明、清的註解，我們都可以看，在這裡面要找出新的，年年開新花結新果，我們今天有個新的講法。但是這個思想、義理、精神一脈相承，就好像一棵老樹，老的樹枝是前一朝代的，新的樹枝是現在這個時代的。不能說現在沒有新花、沒有新枝葉，統統用舊的，那這個樹已經死了。你不懂這個道理，沒有這種眼光，你讀經是讀死書，你不懂得活用。這樣讀書，古人講，就變成書呆子，學佛變成佛呆子，錯就錯在這個地方，沒有能把經典、古德註疏消化變成自己的。能夠契合這個時代，幫助這個時代的人破迷開悟、離苦得樂、轉凡成聖，才把這個經教沒有講錯。釋迦牟尼佛如果今天來，他講的義理不會變、精神不會變，講的方法、教導我們的作法，跟從前決定不一樣。佛說法契機契理，眾生根性你要觀察得清楚，這是觀機。

『隨時調伏令成熟故』，「隨時」兩個字用得好。我們這一生學佛也經過滿長的時間，一年一年境界不相同，要用不同的方法來調伏。我們初學那個時候老師用的方法，在今天那個方法不適用了。就好像讀書一樣，我們從國小讀到中學，國小那一套方法對我沒有用處，不能用國小的方法來教中學;念到大學，也不能用中學的方法教大學。「隨時調伏」是隨時調整降伏煩惱習氣，成熟善根福德，成熟智慧德能，這才行。第六句：

【深入一切同異剎海，為滿本願悉嚴淨故。】

『剎』是佛剎，一般講法佛教學的範圍是一個佛剎，釋迦牟尼佛教的這個範圍是娑婆世界，娑婆佛剎。剎是剎土，一佛土。同在這一個娑婆世界，這是同，我們同一個剎土。一個剎土有多大?過去我們一般人都以為是一個銀河系，現在科學家發現的一個銀河系是一個佛剎，這是釋迦牟尼佛的教區。黃念祖老居士他的看法也有道理，他說銀河系不是一佛剎，是一佛剎裡頭的一部分。什麼部分?佛剎裡面講的單位世界，這樣說起來，這個佛剎範圍就大了，一個銀河系是個單位世界。我們從前懷疑，誤認一個太陽系是一個單位世界，黃老居士說不是的，銀河系才是單位世界，他說了一番大道理。如果依黃老的說法，多少個銀河系才是一個佛剎?十億，十億個銀河系是一佛剎。怎麼是十億?一個銀河系是一個單位世界，一千個單位世界是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，然後一千個中千世界才是一個大千世界，所以一千乘一千再乘一千是十億，十億個銀河系是一佛剎，這個範圍裡面我們叫『同剎海』，我們同剎;西方極樂世界對我們講是「異佛剎」，不跟我們相同，是另外一尊佛的教化區。我們知道十方世界無量無邊，諸佛無量無邊，你們看看這範圍多大!

『為滿本願悉淨嚴故』。「本願」是什麼?眾生無邊誓願度。「眾生」沒有說我這一佛剎的眾生，眾生無邊不只這一佛剎，無量無邊諸佛剎海裡面眾生都在這個願當中，所以「心包太虛，量周沙界」，這個心量多大!懂得這個道理了，我們把話說回來，我們佛教教學要不要教化不同的國家?這是我們同一個國，那是異國，不同的國，異是不同的。我們教我們佛教徒，我們要不要教基督教徒?要不要教伊斯蘭教徒?要不要教其他宗教教徒?那是什麼?我們學佛的是同教，跟我們不同的是異教。

我們中國有五十六個民族，我們是漢族，其他的族群我們要不要教?其他族群跟我們不相同的族群、異族;這個世界上許許多多不同的國家，許許多多不同的民族，許許多多不同的宗教、不同的文化，我們要不要教?你要不教，還要分別，那就不是你的本願，你發願的時候後頭要加註解，眾生無邊誓願度，不度外國眾生，只度中國眾生;只度漢族不度其他民族;只度佛教，不度其他宗教徒。你這個願是不是這樣發的?錯了!你要曉得，你既然發了四弘誓願，你就不可以有國土界限的分別，一切異同剎海平等，不可以有族群的差別心，不可以有不同宗教的執著心。

佛教化眾生沒有界限，我們知不知道?現在這個事情痲煩了，不但國與國界限清楚，族與族群界限清楚，宗教與宗教界限清楚，乃至於佛教裡面還分門分派，這個道場不容納另外道場，這成什麼話!這樣一來豈不是變成，眾生無邊誓願度只度我道場的信徒，隔壁那個道場也是佛教，我不度他，是不是這個意思?心量愈搞愈小，小到可憐。心量小是地獄眾生、餓鬼眾生，不是佛，佛的心量廣大沒有邊際。應當怎麼做?不同的國土，不同的族群，不同的宗教，全心全力為他們服務。為他們服務就是『嚴淨』，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，用我們的清淨心，無條件的幫助他們、成就他們，並不改變他們。

我們教化基督徒絕對不是說，你離開基督教，不要信基督教，跑來信佛教，這是絕大的錯誤，那你是破壞。見到基督教徒，給他說基督教的教義，幫助他做一個真正的基督教徒;見到回教徒，絕對不是教他信佛教，不是這樣，教他做真正阿拉的信徒、阿拉的子民，這樣他就歡喜了，他能接受。這就是佛法裡面常講的「佛法在世間，不壞世間法」，絕對不能教別人叛國叛教，這是佛法決定不容許的。佛法一定教人愛國，你是哪個國家的人，你一定愛你自己國家，然後愛別人國家;你信哪個教，一定愛你自己的宗教，然後教你也愛別人的宗教，這是佛法，這是真正覺悟。

國家與國家之間，族群與族群之間，宗教與宗教之間，要做到清淨、平等、覺。大家都是用清淨心，平等對待，和睦相處，這個世界是美好的，這個世界是和平的，這個世界是安定的，這個世界一定是興旺的，人民一定是幸福的，這就是今天所講的宗教的大團結。宗教與宗教之間要互助合作、要互相尊重，就像《華嚴經》講的「自己謙虛，尊敬別人」;儒家的禮，「自卑而尊人」。要懂這個道理!要把佛菩薩這個教誨落實，佛教本身要彼此互相讚嘆，古德說：「要想佛法興，唯有僧讚僧」。我們佛門四眾弟子互相讚嘆，沒有毀謗，沒有嫉妒。不同的宗派更應當讚嘆、更應當協助。不是說我這個宗派跟你那個宗派不同，就水火不相容，那是錯誤，那絕對不能成就。為什麼?每一個不同的宗派都是釋迦牟尼佛傳的，你要是反對排斥，你就是反對佛、排斥佛、謗佛;所有不同宗教經典都是佛說的，你要毀謗，你是謗法;凡是依照佛陀教誨修行的人都是僧，那你的行為是謗佛、謗法、謗僧。念佛不能往生，你毀謗叄寶，你造的是阿鼻地獄罪業，你怎麼會有成就?

我們佛教徒對不同宗派要持什麼態度?五十叄參就是教我們這樁事情，「自己謙虛，讚嘆別人」。我修淨土，我只懂得淨土這個法門，我不如禪宗大德，我不如天台賢首大德，這樣佛法才能興旺，這是佛陀在這個經上教導我們的。決定沒有嫉妒，決定沒有毀謗，一定要做到禮敬諸佛，任何宗派禮敬、稱讚、供養，這樣佛法才能興，社會大眾對佛陀的教誨才能夠信受奉行。我們做到了沒有?

我們自己起心動念、言語造作，一定要拿經典對照對照，我們到底做對了還是做錯?尤其現在，我在南洋與許多宗教接觸，我尊敬他們，我幫助他們，我讚嘆他們，我也供養他們。居然有許多人來反對，說我叛教，《華嚴經》在此地作證，我的所作所為有經論做依據，我是依教奉行，佛教我這麼做的。你們不肯聽佛的話、不聽佛的教誨，違背佛的意旨，你沒有說自己錯，說我錯了。我也用不著辯白，你經念多了，你就曉得。你不讀經，一天到晚胡思亂想，怎麼會不想錯?

這一句就是我們現在所講的多元文化。今天世界由於科技的發達、資訊的發達，所以地球變小了，大家都說地球村，這個話講得有道理。想到一個甲子之前，六十年前，我還生活在農村，交通工具是走路，從我的家鄉走到合肥，早晨天還沒有亮，到達合肥天已經黑了，走十幾個小時。一天的距離多長?現在公路開了，七十公里，那個時候不只七十公里，小路沒有那麼直，那個時候至少差不多有八十多公里，走一整天。現在同樣的時間，坐噴射機，足夠繞半個地球，世界不是縮小了嗎?中國到美國東岸，不是到西岸，西岸只要十個小時，差不多到美國東岸，這就是什麼?就是我們六十幾年前從我們家鄉到合肥，地球不是變小了嗎?真的變成地球村了。聽說現在美國快速飛機已經成功在試飛，將來這個客機比現在的速度提高兩倍，現在的飛機從上海飛到洛杉磯十個小時，提高兩倍大概叄個小時，叄、四個小時就到達。六十年前從我家鄉到合肥，八十公里路走一天，十幾個小時，就是將來飛機繞地球一圈。

世界變小了，人與人的接觸愈來愈密切，關係愈來愈深，沒有辦法分了。我們的生活空間是整個地球。在這個地球上，許許多多不同國家、不同宗教、不同族群，如果還要各人執著各人的成見，彼此不相容，這個世界會毀滅，天天打架，天天鬥爭，天天戰爭，人很可憐，不如不要這些科技。科技帶來這些方便，我們的人文素質也要向上提升，心量要開闊、要包容。住在這個地球上的人我們要認識他，一家人，地球是我們家鄉，一家人，一家人不能和睦共處，這個家就毀滅了，那就真的變成世界末日，心量不大怎麼行?第七句：

【深入一切無盡佛海，常願承事興供養故。】

從第六以下，這五句給諸位說都是多元文化，換句話說，這個大道理我們要學會了，我們就能夠解決二十一世紀的社會問題。如何來調整，讓全世界不同的國家、不同族群、不同宗教、不同的文化能夠諧和，真正做到彼此尊重、彼此敬愛，互助合作，共存共榮，這是這幾句經文教導我們的。佛在此地講的是大世界，無量無邊大千世界如何能夠相容。我們今天把範圍縮小，縮小到我們這個地球上，許許多多的國家族群、宗教、文化，就是儒家講的齊家、治國、平天下。佛在這個地方講是平天下，我們把它縮小範圍，講到一個地球，這是齊家，地球是我們的家。大小道理是一樣，塬理塬則不變。

第六條講的是依報，第七條講的是正報，依報講我們要莊嚴淨土，要落實在事相上來說，不同宗教的道場，舉一個例子，在硬體建設上我們要出錢出力幫助他們。基督教要蓋教堂，回教要蓋教堂，印度教要蓋教堂，我們要不要出錢出力幫助他們?第六條就教給我們，我們要幫助。不同的宗教做許許多多有利於社會的事業，我們要幫助他們。不同的宗教他們建學校，他們培訓他們的弘法人才，我們看到歡喜，要幫助他們。這是第六條說的。

他七條是講人事，『深入一切無盡佛海，常願承事興供養故』。我們對於不同宗教的那些大德，特別是弘法護法的大德，我們見到要不要禮敬供養?要!現在幾個人懂這個道理?幾個人肯這樣做?每一個人收到供養往自己荷包裡揣，拿出來那是一毛不拔的，尤其其他宗教、不同宗教，那更不必說了。錯了!違背了《華嚴經》上的教義。我們學佛的人智慧開了，心竅通了，恍然大悟!那個不同的宗教是怎麼回事情?佛說了，眾生根性不相同，應以什麼身得度就現什麼身。應以基督教身得度者，佛就示現基督身而為說法，耶穌是佛，佛現耶穌身。應以阿拉身得度者，佛就現阿拉身而為說法，回教徒的上帝是佛。佛在那一個眾生根性裡頭示現那一種身。我們見到佛會供養，見到阿拉不供養，見到耶穌不供養，錯了!我們對佛不認識。佛換了一個立場、換了一個身分，我們就不認識了，這成什麼話!

真的通達明白了，平等的恭敬，平等的供養，這就對了。何況經論裡面，我要說的一般的講法，這個大家都能肯定、都同意、都不會有疑惑，諸佛菩薩確確實實有能力，像《普門品》裡面所說的、《楞嚴經》所說的觀世音菩薩叄十二應，我們在《華嚴經》上現在讀的五十叄參，這五十叄個人都是如來應化的，他們的身分男女老幼、各行各業。吉祥雲比丘、海雲比丘、妙住比丘這是示現佛教的;勝熱婆羅門，婆羅門今天我們講印度教，示現印度教;遍行外道是另一個宗教的，不同的宗教，都是佛的化身，都是如來，我們肉眼凡夫不認識。哪一天你認識了，你見到耶穌，你也會頂禮叄拜，你見到阿拉也會頂禮叄拜，都會恭敬供養。我知道事實真相，你們不曉得，你們不會供養，我代你供養;你們不知道恭敬，我代你恭敬;你們造業障，我代你們消除業障，我做得沒有錯。

今天我們生長在這個世界、這個環境、這個地區、這個時段，心量要不拓開，沒有華嚴的境界，就沒有辦法調伏現前世界的眾生，就沒有辦法化解這一個時代的劫難。大家都曉得這個世界還有災難，這個災難能不能化解?在理上講、在事上講都肯定的，可以化解。如何化解?《大方廣佛華嚴經》。七十年代英國歷史哲學家湯恩比所說的，外國人講的，那真有學問、有見地，他說：「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。」他講這個東西的出處我沒有親眼看到，但是這個很重要，他的話已經影響了英國，英國各級學校國小、中學、大學教科書裡頭都有儒家的思想跟佛教。從英國傳到澳洲，澳洲這幾年編教科書，編佛經，以佛經做教材編教科書。西方人真乾，認真的在學習孔孟的學說、學習大乘佛法，他們帶頭乾。

所以我最近找到美國那邊的同修鍾居士，他在德州大學教書，在那邊當教授，我請他替我找湯恩比說的這些話到底在哪個書上，他找到了很多，他告訴我，許多書上他都這麼說，不是一次。他所蒐集這些書他寄給我，他在圖書館找到的，他說影印給我，我告訴他，最好能夠買到這些書給我，我相信這些書籍不難找。足見這個湯恩比博士說的話是真的不是假的，這是外國有學問的人、有智慧的人，正知正見。

社會上一般慈善家他都有慈悲心，哪一個國家發生災難，都會出錢出力去救濟，那不是我們國家，跟我們不是一個種族，跟我們不同宗教，都有仁慈的心。儒家所說的，孟子講：「惻隱之心，人皆有之。」他有難，不問他什麼宗教，不問他是哪個族群，幫助要緊，趕快去幫助。而且災難最嚴重的是什麼?思想的問題、見解的問題。錯誤的思想、錯誤的見解是一切災難的根源，這要靠聖教。信仰基督教的人我們要幫助他、鼓勵他要學習《聖經》，要把《聖經》裡面的道理變成自己的思想，把《聖經》裡面的教訓變成自己的行為，那都是善的。《聖經》裡頭也講「十戒」，十戒後面五條跟我們五戒完全相同，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語統統都講到;回教《古蘭經》上也都講到。大家都能夠落實，天下太平沒事了。所以任何宗教學他自己的經典，學他們的神、他們的上帝那些教訓，什麼問題都沒有了。「神愛世人」跟「佛慈悲一切」是一個道理，沒有界限、沒有分別，用現在話都是多元文化的好老師，都教導我們包容一切。今天我們就講到此地。

善財童子參學報告(二五)(第七集)

2001/8/16香港佛陀教育協會檔名：12-043-0007

請掀開講義第四頁，倒數第七行看起。第八：

【深入一切正覺法海，能以智慧鹹悟入故。】

這些都是海雲比丘讚嘆他人，那麼也是這一個層次，他說我也比不上那些菩薩大德們。『一切正覺法海』，要注重「正覺法」，佛法跟世法差別就是在「正」。世間有沒有覺悟的人?有!像我們今天所說的科學家、哲學家、宗教家，都有相當層次的覺悟，為什麼不稱他是佛、不稱他是菩薩、也不稱他作羅漢?甚至於須陀洹我們都不稱他，這什麼塬因?雖覺而不正。我們要問，佛家這個正字招牌的標準是什麼，我們總得要知道。

每一位同學都要記住，從佛法裡面來說，離心意識才叫正，用心意識這個覺就不正。這個話一般人還聽不懂，什麼叫「心意識」?我們再換句話說，說大家好懂的，要用我的看法、我的想法、我以為是這樣的，這個覺就不是正覺。什麼叫「正覺」?正覺從這裡反過來，《金剛經》上說得好：「無我相、無人相、無眾生相」，這是正覺。修學正覺，我們想求得正覺，用什麼方法?馬鳴菩薩《起信論》上講得很好，我們在日用平常之中，無論對什麼人，對什麼事，要能夠「離言說相、離名字相、離心緣相」，這是求得正覺的不二法門。佛家教學用這個方法，世間教學沒用這個方法，世間教學都是教你去研究、你去想想，你去研究研究，一研究、一想想就落在意識裡頭。意識是心，是什麼「心」?真心迷了叫做意識心，所以意識心是迷而不覺。用迷而不覺的心，你去覺一切法，這個法不叫正覺，佛家正字招牌定義在此地。

許多同修你都會聽到禪宗，禪宗在中國流行了一千多年，對中國佛教影響很大，禪宗教人參禪，怎麼個參法?「離心意識參」;換句話說，你要不離心意識，你就不是參，參沒有，禪也沒有。心意識是什麼意思?「識」就是分別，你有分別心;「意」就是第七末那識，它的作用是執著。你有分別，你有執著。「心」是講阿賴耶，阿賴耶我們現在的話說「落印象」，你的心裡頭會落印象。我們六根接觸六塵境界，有分別、有執著、落印象，你就是用心意識。

用心意識是凡夫，不是聖人，用心意識你所得到的知識、你所得到的覺悟不是正覺，佛不承認你是正覺。換句話說，什麼是正覺?不分別、不執著、不落印象，這是正覺。無論你在佛法裡頭修學哪一個法門，都沒有例外的。你要真正能夠做到不分別、不執著、不落印象，這就叫參。這樣你才能得定，你的心得定了，在我們念佛法門裡面講是一心不亂，你才能得一心不亂。一心是定，不亂是慧，定慧你都得到了。這一種學習的最高指導塬則，在佛教裡不管哪一個宗派，常常講，一提起來，哪一個不知道?哪一個不會說?但是這個話是什麼意思很少人懂得，你會落實在生活上真正去做的人，那就更少了。有些同修來告訴我，他說：「不執著、不分別還倒可以，那個不落印象太難了。」真的。

不落印象能做到嗎?能，怎麼不能?我們在日常生活當中，我們從你住所到講堂這邊來，你或者是走路來的，或者是坐車來的，或者是乘巴士來的，你在路上不是看到許許多多人事嗎?不是也聽到旁邊有人在說話嗎?我現在問你，你從家裡到此地來，你看到有幾個人?他們長得什麼樣子?他們在那裡比手畫腳講些什麼?你答不出來。是很多，含煳籠統的，幾個說不出來。什麼塬因?不落印象，你不是做到了嗎?這樁事情能不落印象，其他所有一切人事物都可以不落印象。我們世間有個很不好的名詞，平常要叫你用心學：「你要注意!」注意就壞了!注意是什麼?「注入意識」，你的印象就深了，你要不注意就沒有印象，不就這麼回事情嗎?注意是用心意識。我們今天世間教學，中國、外國哪個地方教學教學生，老師講「注意」，都用這個方法。唯獨佛家教學不用這個方法，佛家教學叫「參究」!參，用參，不叫注意。「參」是什麼?離心意識才叫參，用心意識是研究，不叫參究。參究是正覺，得到的是正覺，研究得到的不是正覺。

『能以智慧鹹悟入』，「鹹」是統統都悟入，事事悟入，理事無礙，事事無礙，只要你不用心意識。普賢菩薩也是這樣教給我們：「恆順眾生，隨喜功德」，怎麼能恆順?你離心意識就恆順了。為什麼不能恆順?你用心意識，你用妄想分別執著。「我的見解，我的想法，我的作法」，這不能隨順別人。別人有執著，我沒有執著;別人有分別，我沒有分別;別人有妄想，我沒有妄想。我可以隨順他，他不能隨順我，我隨順他得大自在，他不能隨順我自生煩惱，我隨緣，他攀緣，那怎麼會一樣?菩薩講的這些話，字字句句提醒我們，我們在日常生活當中要曉得怎麼學、怎麼樣去修。第九條：

【深入一切佛功德海，於真實道具足修故。】

諸位要記住，這字要看清楚，不是菩薩功德海，不是諸天功德海，是佛功德海。『一切佛功德海』，它都是加上「一切」，不是一尊佛，是十方叄世一切諸佛所修積的功德。「海」，比喻深廣無盡。我們要問：什麼叫功，什麼叫德?這兩個字要搞清楚。現在學佛的人很多把這兩個字的意思搞錯了，以為什麼是功德?到寺廟去捐一點錢就是功德，這與功德毫不相關。

達摩祖師初到中國來的時候，遇到梁武帝，梁武帝是我們佛門大護法，他在佛教裡頭做了不少好事，建道場、建廟。他以皇帝這種權力、地位、身分，他造廟容易，一個命令下去，這個地方給我蓋個廟，自然有人就替他辦好了。他一生當中造四百八十座寺廟，旁人沒有辦法跟他相比。幫助人出家，有人想出家，他都歡迎，他都護持，都沒有障礙，給他作助緣。度人出家十幾萬人，他喜歡看到人出家，他作護法。達摩祖師到中國來，梁武帝向達摩祖師誇耀：我做這麼多好事，我的功德大不大?達摩祖師是老實人，不妄語，說老實話，跟他講：「並無功德!」真的，沒有功德，他做的是什麼?福德。諸位要知道，福德跟功德不一樣，福德是六道裡面享福，他在佛門做了這多好事，福報很大，來世一定享更大的福報。不能了生死，不能出叄界，六祖惠能大師在《壇經》裡面說：「此事福不能救。」此事就是生死大事，福沒有用處;功德能了生死、出叄界，福德不行。

什麼叫「功德」?「功」是修行的功夫。你出錢出力做好事，你沒有修行功夫。什麼是修行功夫?持戒是修行功夫，持戒能得定，修定能開慧，所以持戒是功，得定是德。功是因，修因，德是果報。修定是功，開智慧是德。這個事自己要真乾，別人沒有法子。你想想看，你出錢蓋再多的寺廟，你能不能得戒定慧?得不到，這個與戒定慧不相干。你就曉得寺廟裡捐一點錢是福德，不是功德。聽經聞法是功，在這裡頭覺悟，發現自己錯誤，改過自新，這是德。

佛教人修功德，當然福德也勸人修，為什麼?沒有福，對於修學會產生很大的障礙，所以佛教人福慧雙修，福還在前面，這是一種教學的方便，因為世間人都貪圖福報，你要不讓世間人修福，他就不幹了。修福，記住!慧更重要，不要忘記修慧，慧就是戒定慧。慧從哪裡來的?定來的。定從哪裡來?持戒來的。所以說個「慧」，就是戒定慧。如來果地上的功德，那是圓滿的戒定慧。

『於真實道具足修故』，戒定慧是真實道，究竟圓滿的真實道，具足是沒有欠缺。戒清淨，叄業清淨這是戒;定具足，世出世間一切法心地不動搖、不被染污。不染污是清淨，不動搖是平等，世出世間法裡面都得清淨、平等、覺，這是定慧。我們講《無量壽經》，解釋經題，我把「清淨平等覺」解作戒定慧，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學，究竟圓滿，這是真實道。清淨、平等、覺也是叄寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，所以《無量壽經》很不可思議!經題上，叄學、叄慧、叄寶具足。為什麼在前清康熙、雍正、乾隆鼎盛的叄朝，宮庭裡面講《無量壽經》、讀《無量壽經》?皇上帶著大臣一起來學習，他為什麼不選其他的經?這部經分量適中，不長不短，很適合當作一個課本來學習，內容義理具足沒有欠缺，是一個非常好的教科書，選擇《無量壽經》。佛功德，這一條可以說《無量壽經》代表，難怪古大德說《華嚴經》到最後歸到《無量壽經》，普賢菩薩十大願王導歸極樂，極樂就是《無量壽經》。末後這一條：

【深入一切諸言辭海，遍一切剎轉法輪故。】

這是海雲比丘讚嘆的總結，前面全是屬於菩薩自利，這一條是菩薩利他。從第六到第十這五條，用現在的話來說，都是多元文化社會教學的理念、方向、目標。諸佛菩薩的教學確實不分國土，我們今天講的，不問你是哪一國人;不分族類，也不問你是哪一個民族、你是哪一個族群;也不問你信仰什麼宗教;也不問你是什麼樣文化背景，一概不問，一律平等，只要你肯來學，像孔老夫子一樣「有教無類」。只要你肯學，只要你喜歡學，佛菩薩沒有不歡迎的，沒有不盡心盡力來幫助你、來指導你，這裡頭沒有歧視。

菩薩的心對待九界眾生，我們一切人、一切事、一切物都是真誠心，沒有虛妄;我們學佛學什麼?就學這個。這是性德，我們本性天然具足，不是從外頭來的。現在我們為什麼這麼虛偽?無論對什麼人都是虛情假意，都不用真心，他怎麼能成就?不但佛，他不能入門，佛教的入門諸位要知道，小乘須陀洹果，大乘初信位菩薩，你為什麼不能證得?你證得是入門，你沒有證得，你沒有入門，你在門外，為什麼?我們用的假心、虛情假意。而佛法用真心，所以你用真心就入門，你用假心就被人趕出門外，就這麼回事情。真則不虛、不假，決不用虛假。

「真誠心」一般人還是很難理解，前清曾國藩先生《讀書筆記》裡面對「誠」他有解釋，解釋得很好，跟佛法講的意思接近，他註解這個字：「一念不生是謂誠」。一念不生是一個妄念都沒有，我們佛家講「正念」，八正道理面的正念，正念是誠。所以誠心、真誠就是清淨心，清淨心是沒有污染、沒有夾雜，佛在經上一再勸我們「不容毫分不善夾雜」，不容毫分不敬夾雜，一絲毫不善、不敬都沒有，這個心清淨，這個心真誠，夾雜著絲毫不善不敬，你的心不清淨，你的心不真誠;有絲毫貢高我慢，你的心不清淨也不真誠、不平等。平等是佛心，平等是真誠。我們用什麼心待人、用什麼心對事對物?真正用功要在這裡用，在心上用，這樣才像一個佛，你才入得了佛境界。

「正覺心」，前面講過，「一切正覺法海」，不是邪覺，不是不覺。正覺是真誠心起用，它起的作用是覺而不迷，起的作用是無所不知、無所不能。這種經教還要學?哪有這回事情!你怎麼學得會?只要你能用真心，佛這個經教是從真心流出來，你也用的是真心，一看，不就是自己心裡流出來的?自己心裡頭流露出來的，哪有不懂得意思的道理!

我們今天學佛、學教，為什麼學得這麼苦?錯用了心，就這麼回事情。你要會用真心，叄藏十二部頂多叄個月就通了，那有什麼難事情!過去龍樹菩薩學佛叄個月通達，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，他用叄個月全貫通了。憑什麼?用真心。不是說他天才，人人都是天才，沒有一個不是天才。用真心就是天才，用妄心就不是天才，說得不好聽是蠢才。用真心、慈悲心是真心，無條件的愛心，愛一切人，愛一切物，仁民愛物，為什麼不用真心?為什麼要用妄心?為什麼自欺欺人?實在講，他有一個很深很深的劣根性，所以他在六道裡面搞輪迴，生生世世出不去。哪一條嚴重的劣根性?控制一切人、一切事、一切物的念頭，佔有一切人、一切事、一切物的念頭，支配一切人、一切事、一切物的念頭，從這個念頭就有行為，行為就是造業，這個念頭是迷惑。這種念頭一起，清淨、平等、正覺、慈悲全沒有了，你怎麼能入得了佛門?佛門是大覺。

由此可知，這是入佛門的根本障礙，佛菩薩教導我們把這個觀念轉過來，自他不二，法法平等。我們跟一切人平等，跟一切物平等，一切動物都平等;跟蚊蟲螞蟻也平等，這樣真心才能現前。跟鬼神也平等，跟天人也平等，跟佛菩薩還是平等的，為什麼?十法界依正莊嚴是「唯心所現」，諸佛菩薩唯心所現，我也是唯心所現，蚊蟲螞蟻也是唯心所現的，天地鬼神還是唯心所現的，怎麼不平等?能現的是一，所現的哪能有例外?這是平等真法界。

「佛不度眾生」，這一句話是真話，說佛度眾生是方便說，不是真實說，真實說是佛不度眾生。眾生怎麼成佛的?你自己成佛的。所以是自信、自悟、自修、自證，這是真的，你要沒有那個「自」，你永遠當凡夫，你永遠不能成就。佛不欺騙人，佛不迷惑人，一切靠自己，靠他人靠不住。佛力加持有沒有?有!條件是什麼?相對的，我有一分功德，得佛一分加持;我有兩分功德，得佛兩分加持;我沒有功德，佛想加持也加持不上。所以佛對我們的保佑、對我們的幫助是相對的，我們自己不肯真乾，希求佛菩薩保佑加持，那是妄想。天天燒香拜佛供養是巴結佛，想從佛那裡得到一點好處，哪裡曉得全落空，佛不會接受你的賄賂。

對佛的供養是什麼?大乘經上講得很清楚、很明白，「依教修行供養」，你能夠依照佛在經典講的道理、方法去修行，這是真供養。不是給佛蓋個廟、給佛塑個金身，巴結巴結佛，佛菩薩保佑，錯了。廟要不要蓋?金身要不要塑?可以，要蓋、要塑。要知道那是什麼?那是我們報佛恩，我們建立道場，接引那些還沒有學佛的眾生，幫助佛推廣佛陀的教誨，那是一種手段，是我們感恩報恩的一種表現，所以這是福德邊事，不是功德。

我們總要發心『遍一切剎轉法輪』，「法輪」比喻佛的教學，佛的教學我們要推廣，這就叫轉法輪。首先要自己依教奉行，成就自性叄寶，我們才有能力、才有方法幫助佛法，讓佛陀的教學發揚光大，利益一切眾生。我們也恆順眾生，今天眾生最歡喜的是什麼?電視。小孩從嬰兒生下來眼睛一張開，他就喜歡看電視，從什麼地方能觀察?你看那個小眼珠看到電視目不轉睛，就知道他聚精會神在那裡看。他還不會說話，他就會看，他就受電視節目的影響。我們在這個時代把佛陀的教學推廣，你就知道要用電視、要用衛星電視、要用網際網路，我們坐在這個小小的房間，效果達到全世界，這就叫做「恆順眾生，隨喜功德」，眾生喜歡這一套。中下根性的人看到我們這個節目很呆板，引不起他的興趣;中上根性的人有興趣，他歡喜聽。中下根性的人沒有興趣，他要看錶演。

祖師大德有善巧方便，把佛經裡面這些教材編成劇本，搬上舞台表演給大家看，這個能度中下根性，中下根性的人多。誰搞這個事情?那要是最初的、最早的，給諸位說就是我們現在講的這個經，善財童子五十叄參表演給我們看。這個五十叄參是什麼東西?劇本。實際上把佛經修學的方法寫成正式劇本的是《歸元鏡》，我們這些年來翻印了好幾次，流通得很廣。這是平劇的劇本，舞台表演，內容是叄個人的故事，諸佛如來化身，第一位是淨土宗的漢朝廬山慧遠大師，中國淨土宗第一代的祖師;第二位是永明延壽大師，淨土宗第六代的祖師;第叄位是明朝末年的蓮池大師。他們叄個人的故事編成劇本。如果有愛好平劇的，能把這個劇本去表演一次，拍成錄像帶在全世界流通，讓那些喜歡平劇的人看，這無量功德!古人做的，古人就想到了，佛家教學的手段你看看多活潑，用現在的話講是文藝的手法，達到教學的效果。

現在我們也看到有很多佛經故事的動畫，編得很不錯，我看過幾片，小朋友歡喜，大人也喜歡看，老少鹹宜，這個真的做了好事。我希望將來都能夠把它用電視連續劇演出來，五十叄參是非常好的劇本素材。如果寫劇本，《大藏經》內容太豐富了，取之不盡，用之不竭，這是正面的，真正符合孔老夫子文藝的標準「思無邪」，娛樂的目的達到了，教學的目的也達到。如果以佛經做教材，他又學了佛，他會開悟，他也會證果，看電視開悟，看電視證果。電視是個很好的工具，看我們怎麼去利用它，千萬不要拿這麼好的工具誘導社會上青少年邪思，那就錯了，這個罪過無量無邊。如何利用這個工具，幫助一切社會大眾建立正知正見，我們今天重視這個功夫。

我的年歲大了，真正到晚年了，所以講臺我放下了，走下講臺，講臺讓學生們去上講臺，我自己不上講臺，我自己也不教學。澳洲成立淨宗學院，我讓學生去辦，讓學生去教，我自己幹什麼?我自己在錄像室裡面利用攝影機錄影，我在這裡講經，把這些錄像帶、光碟提供給同學們做參考，「遍一切剎轉法輪」。特別是佛家最重要的幾部大經，《華嚴經》是佛家的根本法輪，方東美先生說這是佛教的概論，佛陀教學的概論。《法華經》、《楞嚴經》，古人常講：「開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》」，大乘經裡面分量很重的。我們淨宗所修學的淨土五經一論，我希望能夠在五年當中在錄影室完成，提供給同學們做參考。我一切都放下了，學生能夠繼續我的事業，續佛慧命、廣度眾生。海雲比丘用這一句作總結：

【而我云何能知能說彼功德行。】

『彼』是指別人，他們那些人的功德無量無邊，我怎麼能比得上他?他得的是普眼法門。你就曉得做人應當要學佛菩薩這樣謙虛恭敬，讚嘆別人、謙抑自己，把自己壓低，把別人捧上來，這是大德。哪有貢高我慢?哪有自私自利?末後這一句是介紹給善財童子善知識，海雲比丘認識的、他心目當中佩服的，介紹給善財童子，你去參學，你去找他。

【善男子，從此南行六十由旬。】

『六十』不是真的數目字，「六十」是代表六度、六波羅蜜。

【楞伽道邊，有一聚落。】

聚落是村莊。

【名為海岸，彼有比丘，名曰妙住。】

這是善財童子第叄次參訪，第一次吉祥雲比丘，第二次海雲比丘，第叄妙住比丘，到第四就是居士，就是在家人。前面這叄位是出家身分。五十叄參，出家身分只有六個人，其餘都是在家身分。前面這叄個出家人是代表叄寶，吉祥雲比丘是佛寶，他修的是念佛法門;海雲比丘，我們念的這一章是法寶，統統講的是法;妙住比丘是僧寶。把叄寶擺在前面，叄寶可尊可貴。說：你到那裡去問他。

【菩薩云何令菩薩行速得清淨?】

你向他去請教，你不是要修菩薩行嗎?菩薩行如何很快得到清淨平等覺，你去找他，給他介紹善知識。

這一次我們在香港，這兩年來跟諸位介紹這《四十華嚴》五十叄參，是選讀的，沒有按照全部經文來講，把經文裡頭重要的經句節錄下來，而且還節錄了清涼大師的註解，所以經跟註合起來，給諸位同修做簡略的介紹。我們這個講演到今天為止，以後我們這個課程就不再講了，這個可以單獨流通，一個單元、一個單元，這是《海雲比丘章》。

我下一次來，我就正式要搞我晚年的事情，就是講《大方廣佛華嚴經》。我不是從頭講，而是接著新加坡這個進度來講，每天四個小時，現在講到第四卷，講到主海神。我們的進度也要快，過去我們一章大概是講二十次，現在我們的一章，我想是四個小時，因為這個速度叄年才能圓滿。如果照從前那個速度，我估計一下要一百年，那個時間太長了。所以我們要把時間縮短，不能講那麼詳細，過去講十個小時，現在只用一個小時就要把它講完。叄年《華嚴》圓滿，第四年用半年的時間完成《法華》，半年時間完成《楞嚴》，最後一年，我們把淨宗五經一論重複再講一遍。五年總共使用的時間是六千個小時，我們都在攝影棚裡面完成。其他一切應酬，請我講經、請我參加任何活動統統謝絕，這是要請諸位同修諒解的，讓我有充分的時間把這一樁大事情完成。謝謝大家。