宣公上人一九九三年一月十七日開示於台灣板橋台北縣立體育館
皈依，這是「苦海無邊，回頭是岸」的初步。可是這一初步，你們要向前勇猛精進，不要向後退轉，這才是成佛的一條道路。你若向後退轉，還會墮落三途，流浪八難。所以說：
師父領進門，修行在個人。
自己吃飯自己飽，自己生死自己了。
不要說我皈依了，就倚賴著佛、倚賴著法、倚賴著僧。佛、法、僧，雖然有大威神力，可是他不能來幫助你修成佛果，不能幫助你了達一切佛法，也不能幫助你明白一切修行的道路。法賴僧傳，佛法流到世間。
那麼，雖然你皈依三寶了，還要自己努力向前，你要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這才是真正受五戒了。你若是還殺生、還偷盜、還邪淫、還去打妄語騙人、還飲酒，這是受而沒有受。
你受戒不守戒，這是罪加三等的;因為你明知故犯，你知道這個事情不對了，你還去犯去，這就是犯戒。你犯戒就要墮落的。不是說我皈依三寶，受了五戒，我就有所仗恃了，我殺人不要緊、偷盜也不要緊、邪淫也不要緊、妄語也不要緊、飲酒也不要緊。
有的人心裡就不服，說：「在家人受五戒，犯戒這麼嚴重;那出家人不守戒律的，那又怎麼講呢?」我告訴你們，你要：
摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。
你終日管自己，行住不離家，總要迴光返照，要反求諸己，天天問問自己，是不是守戒了?是不是犯戒了?是不是皈依三寶，我就做一個真真實實的佛教徒，我是不是還去天主教、耶穌教、猶太教，或者回教，到其它的宗教去，或者學習外道法。方才沒說嗎?皈依之後，不要說活著，就算有人逼著我，要我死，說：「你信佛，我就把你殺了;你若不信佛，我就不殺你。」就這樣，也不信外道去。
所謂外道，就是自在天魔等。「等」，這就等於天上一切的魔，天魔外道。這個天魔他都有神通，都有本事，啊!他變化無窮的，神通妙用，他總是要顯神通的。佛教徒不顯神通，佛教徒若有神通，他也不會顯，也不會說。凡是說他有神通，又有天眼通、天耳通，這都是五十種陰魔，天魔外道的眷屬。
所以我們佛教徒要有擇法眼，不要貪便宜、貪相應，處處去用貪心來求佛法。今天聽人家說顯宗好，我就學顯宗;明天又聽說密宗不錯，又去學密宗了。學了一輩子，可是沒有抱定宗旨、沒有專一、沒有純一，沒有守住這個「一」，所以這一輩子還是把光陰都空過了。
你們皈依之後，要不犯五戒，謹奉三皈，嚴持五戒。這五戒是成佛的一個基礎。那麼在家人是五戒，出家人有二百五十條戒，那麼比丘尼就有三百四十八條戒，這個戒律是很繁的、很多的;可是你要真能守戒，什麼戒也不犯。根本戒是一個範圍人、規範人的一個規矩。你若儘量守規矩，不犯錯誤，這就是守戒;不然你受了戒也不守戒，那還是一個凡夫俗子。
佛、法、僧是公道的，是平等的，你公修公得，婆修婆得，你不修就不得。所以你們各位「將軍不下馬，要各自奔前程」。
看你們誰呀!先走到這個佛果去，先到極樂世界。那麼因為仗著五戒的功德，或者出家修道，往生了極樂世界。你不要到了極樂世界，就自己在那兒不管眾生了，還要回來度眾生。所以要發大菩提心，廣度一切眾生。
有的人就說：「現在我要度眾生!」你現在連自己還沒度好呢!所謂「泥菩薩過海」，你怎麼能度眾生呢?你把你自己先度好了，已經就夠了。你自己沒有度好，你想去度眾生，這叫捨本逐末，捨近求遠。你舍己田而耘人田，這是大錯而特錯。
所以大家要努力，不要倚賴著師父，說：「我師父又有什麼智慧型。」可是師父有智慧型，不能把智慧型分給你一點;師父有什麼道，也要你自己來修行。你自己不修行，那就是佛現前，也不一定能幫助你。