所以大經裡面講的「十方如來與大菩薩」，他們都是住在三摩地中。三摩地是禪定，以本經來講是住在一心不亂之中。我們如果也住在一心不亂，那不是佛菩薩是什麼?佛菩薩與凡夫不一樣的地方就是佛菩薩常住一心不亂，凡夫一天到晚胡思亂想。凡夫跟佛沒有兩樣，就是用心不一樣，人家那個心不胡思亂想，就叫做佛菩薩，胡思亂想就叫凡夫。沒有胡思亂想叫正念，有胡思亂想叫邪念。所以真正講到修行，妄念是愈少愈好。古來的修行人常講「知事少時煩惱少」，你知道的事愈少愈好，煩惱就少了，你們想想對不對?知道的事情愈多，你的分別心愈多、執著心愈多、妄念愈多。「識人多處是非多」，你認得的人多了，就是非多，你要想不認識人，沒有是非，少應酬、少交際，少與人打交道，是非就少了。這兩句話非常有道理，修行人不能不留意。
所以印光法師，凡是皈依印光法師的人，很少跑廟，不會今天到這個廟裡，明天到那裡，不會，那要被印光法師知道，要罵死了。不但別的地方你不準跑，就是他老人家自己的廟裡頭，你一年去個一次，他對你很客氣，去多了會挨罵，你來幹什麼?你已經見到我了，我還是這個老樣子，有什麼好看的?不在家裡好好用功、好好的念佛，跑到這裡來幹什麼?又浪費精神、又浪費錢財。你看看《印光大師文鈔》，叫你少接觸外面境界，知道的事少，認識的人少，你的心才清淨，才能夠把這一句佛號念好，念到一心不亂。
老和尚這個話對我很大的啟示，我再看那些《高僧傳》、《五燈會元》、禪宗的語錄，仔細看一看，古來人成就果然如此。他們一生就是一個寺廟、一個老師、一批的同參道友，他那些是非就這麼幾個人，那幾個人以外沒有，他的圈圈都很小，所以他有成就。現在道場跟從前不一樣，從前的道場門庭施設不同，國家有國家的家宗，不要說是每一個宗它不一樣，同樣一個宗，你講禪宗，禪宗每一個寺廟的作風都不一樣。教下也不例外，它每一個寺院有它獨特的道風，有它獨特的學風，與其他的寺廟不相同。你要是在一個寺廟修行，決定有成就，你要走個兩、三個寺廟，你心裏面就有分別，它跟它不一樣，它跟它也不一樣，到底哪個對?哪個不對?起了分別、起了執著。
我舉個例子給諸位說，說你成佛了，他到這個圓心，這上面許許多多的寺廟，各人的家風不一樣，你走一個一定到達，你要是走兩、三個，「哪一個對?哪一個對?」永遠到不了，痲煩在此地。八萬四千法門，門門第一，沒有第二，只要你走一門就行，走兩門決定不行，所以你千萬不要夢想禪淨雙修、禪密雙修，還禪密淨三修，這好了，自找苦吃，不行。你們想想不行的道理在哪裡?你這裡頭有分別、有執著。唯獨修一樣才能離分別、離執著，才能達到一心不亂。
有很多人堅固的執著不能破，怎麼勸他跟他講，他都不相信，認為什麼?禪淨雙修快，禪、淨、密大概更可靠。好像我們這邊一個大講堂一樣，四面都有好多個門戶，走一個靠不住，我走兩個門進去，大概可以能進得去，他兩個門不夠，從三個門進去，你有什麼本事一下子從三個門裡進來?自古以來只聽說「一門深入」，沒有聽說二門、三門可以深入。這個理不難懂，要多想想，要肯放下，不肯放下，搞多了，錯誤，錯了要回頭，不能再錯下去。--阿彌陀經要解(第四集)1984