理統統搞清楚、搞明白，障礙就沒有了。所以這個清淨，這前面三門都講清淨身業、清淨口業、清淨意業，清淨兩個字是關鍵。一定要清淨心，再提升到平等心。有清淨、有平等，那個覺就冒出來，覺就是大徹大悟、明心見性。原理原則真通達了，就應該要知道「一門深入，長時熏修」。為什麼?這都叫紮根，根愈深愈好、愈厚愈好，根深蒂固，將來發出的力量、能量不可思議。一定要到大徹大悟，徹悟之後幹什麼?廣學多聞。為什麼?普度眾生。眾生根性不齊，千差萬別，你怎麼樣應付他?你要廣學多聞。廣學多聞不是現在，現在廣學多聞，學一輩子，學得很有限。一萬年的東西，你要學一萬年才能學得好，你哪有那麼長的壽命?中國累積下來，不要說別的，這一部《四庫全書》，五千年累積的，你能都搞清楚、都搞明白嗎?不可能。用什麼方法，能把它都搞通、都搞明白、都成功?我們對這個秘訣知道得太晚了，如果小時候就知道，就遇到善知識來教我們，我們就成功了。
我們到晚年才知道。那就是一部經，一門深入，鑽到底，鑽透了，通了。通到哪裡?所有全通了。好像一個圓球，你從一個地方鑽，不要搞別的，角度要放好，正，正對中心，挖到圓心，全部明白了，它統統從圓心出去的。沒有到圓心，你是一部;到圓心，全通了。清淨，挖有一定的深度;平等，更深了;覺就到心，到圓心。世出世間一切法完全通達，沒有一樣不通達，你問什麼他都知道。所以禪宗不準看經典。什麼時候看經典?開悟之後，大徹大悟，你看經典。這一部《大藏經》需要多少時間看完?一般講三個月。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，三個月通了，龍樹菩薩是最好的例子。為什麼?因為一切法不離自性，你見性，一切法自然通達。
這一部經，你看看《壇經》上所說的，法達禪師用了十年的時間，專攻一部《法華經》。到曹溪去見六祖，禮拜頭沒著地，三拜頭都沒著地。六祖看到了，問他，起來問他：「你有什麼值得驕傲的?」因為禮拜頭沒有著地。他就說了，他誦《法華經》三千多遍。六祖：「《法華經》講什麼?」他說不出來，轉過頭向六祖請教。六祖說：「這個經我沒聽過(六祖不認識字，當然不看東西，聽)，你念給我聽聽。」《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品。六祖說：「行了，別念了，我全知道了。」你就知道，一部經念一點點全就知道了，哪有那麼痲煩?跟他講《法華經》大意，他開悟了。他能夠開悟，是因為有十年三千多遍的基礎，他得定了，入法華三昧，六祖一說，馬上就開悟。他要沒有十年的底子，他開不了悟，他怎麼可能?《法華經》長，雖然只有七卷，長卷，一天念一部，三千多遍要十年的時間，得法華三昧，沒開悟。
所以從六祖這個例子，我們就通達了，這一部經念幾句就行了，不要念全部。五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他就開悟，後頭不要講了。打開經文看看，大概才四分之一，《金剛經》只有五千多字，才講一千字的樣子，他就開悟了。你才曉得佛家教學方法之妙，妙到極處，無與倫比。所以到中國來之後，儒採納了，道也採納了。儒家跟道家那些真正的學人，他們下功夫，一部，一部經。學易的一部《易經》，學詩的一部《詩經》。《四庫》裡頭隨便哪一部，你喜歡的，你愛好的，懂不懂沒關係，就去讀。不必懂，你就念，一遍一遍的念，一年到頭念，念到十年，自然通了。不定是什麼緣，一接觸的時候豁然大悟。一個道理，不一定是經。這個宇宙之間一切的一切全是自性流出來的，經也是自性流出來的，經能夠幫助我們開悟，什麼都能開悟。這個理一定要明白，明白之後我們就相信了，我們走這個路子肯定走得通。
恭錄自《二零一二淨土大經科注》(第477集)