三世一切如來，佛在經上跟我們講過去佛、現在佛，我們很容易體會，未來佛我們就覺得很含糊、很籠統。未來佛是什麼?須知，未來佛即是一切眾生。大經上佛常說，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛，哪個眾生不是佛?我們如果對一個眾生不敬，就是對佛不敬;對一個眾生輕慢，就是對佛輕慢;對一個眾生惡作，就是對佛惡作。這裡面的甚深義理，能體會的人實在不多。
我剛才講的話，都是佛在經上說的，可是這個意思很深，怕的是諸位聽了不能體會。我們輕慢一個眾生就是輕慢佛，是不是輕慢一尊佛?不是的，是輕慢十方三世一切諸佛。如果說我得罪一個眾生，是輕慢這一尊佛，向這上來體會的人很多，但是他不曉得，實際情形是得罪十方三世一切諸佛。這個道理，你如果不讀《華嚴》你不曉得，讀了《華嚴經》你才明了。為什麼?一切眾生與一切諸佛如來同一個法身，同一個心性，所以一即一切，一切即一，道理在此地。不是說我們得罪一個人，就跟這一個人結罪，不是這個意思，那問題就太簡單了。因此我們才曉得，自己沒有遇到佛法之前，不明佛法深義之前，我們造作一些罪業，正是佛在經上講的，如果這個罪業要是有形相、有體積，形相、體積再小，造一個罪業像一個微塵一樣，你所造的罪業累積起來，盡虛空都容納不下。
佛這個比喻，我們想想，是不是感覺得太誇張了一些?絕對不是，完全是事實真相。自己造作極重、極廣的罪業，自己不曉得，這叫做愚痴。真正明了的人他覺悟了，覺悟的人決定懺罪，懺悔業障，而懺罪最有效的方法，就是受持。如果是以如來藏性為標準修學，這個懺罪的力量就太大了，無始劫的罪業，也能在短時間懺除。佛在經上有比喻，所謂「千年暗室，一燈能除」，黑暗的山洞裡頭，幾千年沒有見到日光，裡面是漆黑的，點一盞燈，黑暗就沒有了，把黑暗就除掉了。這是說明業障再重、再多都不怕，它的性質就像黑暗一樣，只要你自性般若現前，自性般若是光明的，光明能夠除黑暗，智慧能破愚痴，能除罪業。問題就是你要開智慧才行，你不開智慧，你的業障就去不了;智慧開了，心開意解，的確是自在快樂。
大乘無量壽經指歸(第四十六集)