文：王驤陸居士
自漢明帝時代，佛法正式來到中國，至今一千八百餘年，只僅少數學佛的人，明白佛法是怎麼一回事，其餘社會上一般人士，不問有識無識，始終不曾明白佛法所以然，因此佛法的好處，社會上竟一點也享受不到，一向埋沒在黑暗之中。甚有不肖的出家、在家人，不但不向社會上溝通，把真正佛法的精義妙用，貢獻到社會上去，反發生許多厭惡的事情，使人有所藉口，大肆攻擊，再加養尊處優，由寄生蟲進步到害生蟲。獅子身中蟲，自食獅子肉。佛法的困難，可想而知的了。
社會上一般輿論，對佛法無非是以耳為目，從不肯悉心研究，只籠統說，佛法是消極的。但不知經上明明說，度盡無量眾生，成無餘涅槃(即是成佛)。又雲，我不入地獄，誰入地獄!可見是絕對積極的。他們又說佛法是迷信的，不知佛說，眾生迷惑顛倒，作業受苦，自造惑業苦三輪，為貪嗔痴三毒所迷，必得度彼，登於覺岸，了達人生真諦云云，可見是絕對破除迷信的，況且世上不學佛的人千千萬萬，何以一樣的顛倒迷信呢?
世上所論的鬼神迷信，此是靈學，本與佛法無關，拜祭邪神的迷信，佛經上明說，絲毫無益，一般不讀經的人，妄作許多議論，真是不見貨而論價，豈不可笑。所以真正有學問的人，對於一件事，在沒有研究以前，決不肯壟斷立論，貽笑大方的。
佛門過去的一切，本不必向社會上辨明，也不必說佛法是如何好，因為是沒有用的。譬如一種藥，可以起死回生的，向不病的人千說萬說，表揚好處，試問有什麼用處，還不如簡單表明用法，讓真正自己感覺有病的人，自然地自動來試驗，妙在此藥，只要肯吃，無有不靈的，到了有效驗時，你要他不信，也做不到了。有這一層的真力量，所以顛來倒去，佛法總沒有壞滅的時候，所以我常說，塔廟、舍利、佛像、經論，一切都可以毀壞，只有佛法，永永打不到，為什麼呢?他自說打倒的那個東西，就是佛法，如何能自己打倒自己呢?
言歸本傳，少說廢話。我把佛法的好處，貢獻在新建設的社會上，使目下自認為苦惱的病人，不妨試用一下，才知不是虛妄，不是老太太求福報平安的佛法，在十五年前，我個人也有過慢、疑，後來看見一篇佛論，句句都是我心裡的話，才知道佛法，不是如此簡單的，不是迷信的，不是消極的，也不是單求佛的，於是又發心學佛。數年之後，又覺得經論是靠不住的，竟要完全靠自己的，自己明白自己，才是真學佛，學得同佛一樣。如講文字理解,等於空口答白,開一張空頭支票,銀行不付現款的，於是一心走入正路，實行參究。到現在，略為明白佛的好處，知道如何是佛，如何是法，又如何是社會上必須要的，必套用的，竟一步也不能離的。佛法在社會上，譬如一種食料，豆腐和米糧，看得不要緊，而又極要緊的，世上一切一切事業，不管國事政事，家事人事社會事，花樣儘管翻新，佛法是永永不變不易的。食料中拿豆腐來比，佛法是一塊豆腐，你要紅燒、清炒、痲辣、油灼、作羹、作餡都可以，但豆腐不能變換。能離了豆腐做豆腐，佛法才能打倒，因此法是種種生滅，佛是不會變化生滅，因為佛法，不單比米糧和豆腐，竟是吃米糧和吃豆腐的我，可以打倒嗎?
佛說佛法，不是我釋迦佛的法，世人第一要認清，釋迦佛不曾有法教人，只要眾生明白自己的佛法，才是佛法。這一點，如果不明白，就不能研究上乘佛法了，因為世人，不明白這一點，所以佛法，在社會上，似乎不發生關係，但不是佛法無關係，是世人不明白處處是關係，並且是至密至切的關係。又譬如遊子離家，忘卻本來產業成一窮人，豈不冤枉而可惜呢。佛是什麼，是人的可能性，從性里發揮出一切能為作用，就是心，心的種種變，立出許多法門，才是法，這才是佛法。所以佛法，是人人有的，因為名稱上的誤解，當作釋迦佛的法，那是大錯特錯，錯到萬里以外去了。
佛是覺的意思，又是本覺義;人人有本覺，有覺的本能性，所以有一切作為。不過作為有對不對，合適不合適。這一塊豆腐做的好，做的不好，是另一個問題，豆腐卻不曾改變的。因此佛，是不動不變的，法是幻起幻滅的;就是性，是不生不滅的，心是幻來幻去的。諸位如果嫌」佛法"這兩個字太陳腐，就改個名稱，叫能力亦可，能是體，力是用，能是本有的，力量不同。譬如人人能做事，但力量有大小不同;能是永在的，力是變化的。試問人的能力，可以取消打倒嗎?
社會是人的組織，人人發揮那本能，只要合法。所以經上說，一切法皆是佛法。人用一把刀，去救人，或去殺人，一救一殺，是人不是刀，雖同是一把刀，能救也能殺人，有了功不在刀，犯了罪，於刀又有什麼相干呢?因為人是佛，刀是法，社會上真正需要的，究竟是什麼呢?是人還是刀呢?當然是人，而且要有用的人，這是一定不易之理。但如何是有用的人呢?必有個唯一條件，當然是利公眾事業的人，不要害社會的人，但人又如何而能不害社會呢?又必有個唯一的條件，當然是要明白的人，不要糊塗人。但人的明白與糊塗，只在覺與不覺，覺悟的人必有種種表現，所謂智者不惑，仁者不憂，勇者無懼，這才是社會上最需要的，有用的明白人。
但人個個有智、仁、勇三德，何以老是憂愁、迷惑、恐怖呢?就是因為不覺：有能力而不會起用，所以逢到貧窮就不能不移;得到富貴，就不知不覺的淫放;見到威武，就不敢不屈服了。試問一家人口，上自家長，下至僕役，個個是沒出息，沒主意的人，還成個家麼?推廣開來，人人如此，還成個世界麼?人人要發揮，那本能力，要從本能中，生出三力來，就是定力、識力、體力，人失去了三力，只可做環境的奴隸，就不能和環境奮鬥，有能無力，是個沒用的迷人，社會上要他做什麼!
如何是定力呢?定，見境不惑，人受了環境壓迫，改變宗旨，就失去了定力。
如何是識力呢?人要判斷一件事，進退得失，眼光非遠大不可，認識的清，見過於人，是識力。
如何是體力呢?人身健康，體力充足，饑飽寒暑者不怕，方可以擔任大事，所謂精神為事業之根本，此是體力。
此三力，相因如環，第一在定力充足，則識力遠大;無論何種困難事，可以不動心，不驚怖，心定神安，氣足血旺，自然而康健;康健的人，自然志氣堅強，不動不搖，膽識兼憂，可見三力是不分的。
人生在艱難恐怖之中過日子，如何而能不病呢，多病的人，又如何而能長壽呢?一切事業，無由發展，關係之大，不可思議。世人往往缺乏定力，得失心既深，憂慮亦日多，遇到困難事，無法排解，無法應對，痛苦不堪言狀，再加上環境壓迫，內外交煎，不老即病，不病即死，甚至厭世自殺，此豈社會之福!推求原因，由於應付無辦法，不是無辦法心亂了，想不出辦法來，並且無力量去抵抗。你看三力與人生的關係，大不大呢?
要得三力，不是讀讀書，明白一點理解，可以做得到的，事到其間，往往一點也無用。前清時代，當初一個老先生，帶了幾個學生去考，先生自己也下場同考，那先生，平日以理學自命，道貌儼然，不可侵犯，常教學生要練定力，考畢後，喜報到來，說學生中了，那學生大喜，不覺忘形，老先生大加訓訪，說道，不過中得了一個舉人，何以忘形至此，平日所教的定鎮之力，都哪裡去了!學生遂悚然不敢放肆。不到半日，老先生正在小遺，忽報老先生中了。那老先生，手執溺器，口雖不言，卻忘乎所以，把溺器竟放在桌子上去，可見口說定力，是無用的。
我們要求真正的定力，非依佛法學禪定不可，禪定只是識自本心，見境不惑，由定生慧，即是識力。凡習禪定者，往往少病延年，信而有證者，在本會已有許多人證明，不必再表明的了，因此為事證，不僅是理解，是有憑據，不是迷信。本會成立，八年以來，貢獻社會上，只這一點，是真真實實的法門，轉痛苦為健康，轉自殺為解放，轉煩惱為歡喜，尚是極小的好處。至於經濟，學問，養心練氣的大功夫，在修的人，自己得知，就不必談了。
總之，佛法是人的心法，以心明心，以明白的心，應付環境，吃得起苦，忍得了辱，堅強不拔，百折不回，志大行圓，明因達果，養成有體有用之人才，這是佛法的用處，這社會上，是絕對不可少的。王陽明先生一生得力處全在佛法，法何負於社會，平白的，受了許多疑謗，豈不冤哉呢!但此不是疑謗人的罪過，還是我們不介紹的罪過，至於一般借佛法來騙錢騙人，還要保護自己不死，害得大家不信佛的人，那又不足論了。
我今天這個議論，不是替佛法做廣告，裝門面，實是平心貢獻世上，真有試探性的青年，不妨試一試，看到底有用沒用!如肯照我的修法禪定一百天之後，如果沒有憑據，請來問我。