為什麼現代的人看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢?這個由於現代的人根器不及古人，亦由學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清。
有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭，一生總是執著言句名相，在話尾上用心。「看念佛是誰」呀、「照顧話頭」呀，看來看去，參來參去，與話頭東西背馳，那裡會悟此本然的無為大道呢?如何到得這一切不受的王位上去呢?金屑放在眼裡，眼只有瞎，那裡會放大光明呀?
可憐啊，可憐啊!好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫。古人云：「寧可千年不悟，不可一日錯路。」
修行悟道，易亦難，難亦易。如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除;不會則機壞燈毀，煩惱轉增。有些參禪看話頭的人著魔發狂，吐血罹病，無明火大，人我見深，不是很顯著的例子嗎?
所以，用功的人又要善於調和身心，務須心平氣和，無掛無礙，無我無人。行住坐臥，妙合玄機。
參禪這一法，本來無可分別，但做起功夫來，初參有初參的難易;老參有老參的難易。
初參的難處在什麼地方呢?身心不純熟，門路找不清，功夫用不上。不是心中著急，就是打盹度日，結果成為「頭年初參，二年老參，三年不參。」
易的地方是什麼呢?只要具足一個信心、長永心和無心。
所謂信心者，第一、信我此心本來是佛，與十方三世諸佛眾生無異。第二、信釋迦牟尼佛說的法，法法都可以了生死，成佛道。
所謂長永心者，就是選定一法，終生行之，乃至來生又來生，都如此行持。參禪的總是如此參去;念佛的總是如此念去;持咒的總是如此持去;學教的總是從聞思修行去。任修何種法門，總以戒為根本。果能如是做去，將來沒有不成的。
所謂無心者，就是放下一切。如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。
初發心人具足了這三心，若是參禪看話頭，就看「念佛是誰」……行住坐臥，都是如此。日久功深，瓜熟蒂落，因緣時至，觸著碰著，忽然大悟。此時如人飲水，冷暖自知，直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。