念「南無觀世音菩薩」的方法
南無觀世音菩薩
宣化上人慈悲開示：
我們念「南無觀世音菩薩」，首先要了解它的意義。
「南無」是梵語，譯為皈命。
「觀」是觀察，用妙觀察智來觀察。誰有妙觀察智?觀世音菩薩有。他有這種的智慧。故在世間上一切的聲音，悉知悉見，都騙不了他。
「世」是世間。
「音」是音聲。
觀世音菩薩修反聞聞自性的法門，所以用心來觀察世間眾生呼救的聲音。菩薩聞之，即刻分身前往，救出苦海。令眾生離苦得樂。
所謂「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟。」觀世音菩薩如慈母一般，有求必應，不會令子女失望。
所以說大慈大悲、救苦救難、廣大靈感，觀世音菩薩。
「菩薩」是梵語，應讀菩提薩埵，譯為覺有情，或譯有情覺，意思差不多。覺是覺悟，有情是眾生。也就是覺悟中的眾生。也可以說眾生中的覺悟者。
菩薩是自覺覺他的聖人，沒有自私心，沒有自利心，一切為眾生的幸福著想，而忘掉自己的存在，這就是無我的精神。
我們想祈求觀世音菩薩保護或幫助，必須用真心來念「南無觀世音菩薩」。便會產生心電感應作用。觀世音菩薩聽到眾生的求救聲，一定來拯救出苦海。但如果念時不誠心，摻雜求名求利的心，便不會有所感應。
我們現在念「南無觀世音菩薩」的聖號，要純淨其心、至誠懇切地念。不為私慾而念。乃是為五濁惡世中所有的眾生而念。祈求觀世音菩薩慈悲，令全世界的人類，消災免難，罪滅福生，都能獲得好處。人人抱定這種宗旨念「南無觀世音菩薩」，這樣感應道交的力量，是不可思議的。
各位!把念觀世音菩薩的功德，皆回向給法界眾生。所謂「願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。」
為什麼要打觀音七
念觀世音菩薩，
能離開邪知邪見，能增長正知正見。
我們要時時念諸佛名號，要刻刻念菩薩的名號。其實修行人天天都是在打七，但因為我們不用功，所以才找出一個時間，大家聚在一起舉行觀音七，這叫剋期取證。
在這七天之內，外緣放下，一念不生，專心致志，持念觀世音菩薩名號。念觀世音菩薩，能離開邪知邪見，能增長正知正見。
在念觀世音菩薩的時候，心平氣和地念，聚精會神地念。不要比賽，不要競爭。比賽競爭，是世俗人的行為。
修行人是與世無爭，和誰也不比，和誰也不爭，大家一起用功。誰努力用功，和自己努力用功是一樣的好。有這樣的思想，就沒有爭第一的心。
修行時，不能好逸惡勞，要時時精進，要刻刻精進，要分分精進，要秒秒精進。有一分的精進，便有一分的感應;有十分的精進，便有十分的感應。
我們念觀世音菩薩的心，是否真誠?觀世音菩薩在虛空中觀看得清清楚楚。誰有真心在念，誰就蒙觀世音菩薩的加被，令其智慧開朗，善根增長，諸惡消滅，三障蠲除。也就是把業障、報障、煩惱障都消除，一切惡業消滅。
所以念觀世音菩薩，要用誠心念，要用真心念。誰用真誠的心念，誰就會得到利益。誰的心不真誠念，就絕對不會得到感應。
在打觀音七中，有人用真心念觀世音菩薩，也有人是隨喜，而無真心。看人家念，自己也念;看人家走，自己也走;看人家坐，自己也坐，始終提不起真心(真心是無妄想)來念。
念觀世音菩薩時，沒有所貪的心，沒有所求的心，這就是真心。不爭、不貪、不求、不自私、不自利——這都是屬於真心。
心用功用真了，一切業障就消除。
心不真，業障就跟著你。
所以在打觀音七的時間，最好「少說一句話，多念一聲觀世音菩薩」為妙。所謂「打得念頭死，許汝法身活。」
修行人，為了生死、為度眾生而修道，不是為求感應而修道。所謂「思衣衣至，思食食至。」想什麼有什麼，這是天人的境界，等天福享盡時，仍要受輪迴之苦。修道人要修究竟解脫之法，才能出三界，了分段生死。
多念觀音少妄想
心裡有觀世音菩薩在，
就不會打妄想。
念觀世音菩薩聖號，就是清理心裡的垃圾。念一聲觀世音菩薩，就少打一個妄想。念兩聲觀世音菩薩，就少打兩個妄想。乃至念萬聲觀世音菩薩，就少打萬個妄想。
有人說：「法師!您講錯啦!我一邊在念觀世音菩薩，一邊在打妄想。所打的妄想，比念觀世音菩薩還要多。」那你的本領高強，真是不可思議。一邊念觀世音菩薩，一邊打妄想，其實你沒有念觀世音菩薩。你是心不在焉，視而不見，聽而不聞。
你雖然隨著大家念觀世音菩薩，可是你自己並沒有注意到觀世音菩薩。因為你沒有注意到觀世音菩薩，所以你的妄想就來了。妄想來了，口念觀世音菩薩，心裡雜亂無章。
當打妄想時，口念觀世音菩薩也忘了。忘了念觀世音菩薩，就會打妄想。這是敷衍了事，而不認真。你在那裡不是念觀世音菩薩，而是在同流合污，隨順旁人打轉，所以念觀世音菩薩，念得也不相應，聲音也不強，氣力也不壯。
念觀世音菩薩時，眼觀望觀世音菩薩，心想念觀世音菩薩，認為觀世音菩薩常常在我的眼前，千眼照見我，千耳遙聞我，千手護持我。口裡所念觀世音菩薩的聲音，耳里聽得清清楚楚。
再把念觀世音菩薩的音聲，送到心裡，在心裡接受這位觀世音菩薩，也就是把觀世音菩薩請到自己的心裡去。
心裡有觀世音菩薩在，就不會打妄想。念觀世音菩薩，是醫治妄想的特效藥。心中什麼時候清淨，就什麼時候自在。
緊急關頭念觀音
緊急關頭，
一心念觀世音菩薩，
一定會化險為夷，度過難關。
今天傳授你們一個要訣，什麼要訣呢?就是在緊急關頭的時候，保持鎮靜，不可緊張。將生死置於度外，一心念觀世音菩薩，一定會化險為夷，渡過難關。
在最危險的時候，心中這樣觀想：「反正我現在快要死了，可是在我未死之前，我要拚命念觀世音菩薩，也許有一線的希望。」要有這種思想，就可以遇難呈祥。
好像所乘的飛機，在空中忽然發生故障，即將墜地。這時要念觀世音菩薩。因為觀世音菩薩是救苦救難的菩薩，是有求必應的菩薩，我若不念觀世音菩薩，我的生命遭受極端的危險，沒有希望了。這時，你必定以最誠心來念，感應觀世音菩薩的慈悲，拯救全機人的生命。打七時要作這樣的觀想，來念觀世音菩薩。
再想，我所乘的火車，現在出軌道，在千鈞一髮之際，我如果不念觀世音菩薩，全列車的旅客，都會死亡。念觀世音菩薩就是求救聲，菩薩聞之，無論千山萬水之遙遠，即刻來到你的面前，救你出離苦難，非常靈驗。
再想，我所乘的輪船，在大海中發生不幸，即將沉沒，葬身魚腹。在這最危險關頭，我要念觀世音菩薩。就是在最後一分鐘，一秒鐘，我也念觀世音菩薩。如果這樣，定會逢凶化吉。
再想，我所坐的汽車，在路急行，忽然機件失靈，車飛起來，下邊是萬丈懸崖，若掉下去，粉身碎骨，一切都完了。這時，若拚命念觀世音菩薩，車子會平安落到懸崖下，有驚無險。這是念觀世音菩薩的感應。
在緊急危險之情形下，你能念一句觀世音菩薩，勝過平常百千萬聲觀世音菩薩。
為什麼?
因為在不危險的時候，所念的觀世音菩薩，不夠懇切、不至誠的緣故。所以念觀世音菩薩，要虔誠地念，要真心地念，才有不可思議的感應。
剛才我對果謙說：「你現在在萬佛城念觀世音菩薩，能像在船上那樣誠心的念，就會有感應的。那時候，你所坐的船，在大風大浪中，危險到萬分，時刻有翻船的可能。如不念觀世音菩薩，一點希望也沒有。
念觀世音菩薩，才有萬分之一的希望，或者有救。所以拚命的念，最後渡過難關，風平浪靜，到達海岸。
你現在念觀世音菩薩，還要休息，就因為沒有那樣的危險」。其實「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。大眾!當勤精進，如救頭然。但念無常，慎勿放逸!」
念觀世音菩薩，要隨時隨地的念。換言之，行住坐臥，都可以念。口念心念有同樣的功德。不要起分別心，一切隨緣。當知，等死了的時候，想念觀世音菩薩，也沒有機會了。
所以說：「但念無常，慎勿放逸!」
念觀音三昧
都攝六根，淨念相繼，
得三摩地，斯為第一。
念觀世音菩薩，不但口念得清清楚楚，而心裡也記得清清楚楚。在眼耳鼻舌身意六根門頭，都在念觀世音菩薩。眼睛念，耳朵念，鼻子念，舌頭念，身體念，意識也念。總而言之，都在念觀世音菩薩。這叫都攝六根，一門深入的境界。
在大勢至菩薩念佛圓通章上說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」
大意是這樣的解釋：都攝六根，就是教我們把六根攝住，不散亂、聽使喚，依教奉行，將六賊(六根)變成六個護法。都攝就是令六賊守規矩，不許它作怪。把它們訓練柔順，非常聽話。
人為什麼不能專心念觀世音菩薩?就因為沒有都攝六根，沒有駕馭眼耳鼻舌身意六賊。所以它們興風作浪，引起妄想紛飛，不能安分守己，而到處找痲煩。
若能都攝六根，那麼，就能淨念相繼。清淨的念，如同水波一樣，一個跟著一個，繼續不斷。清淨其心來念觀世音菩薩，亦復如是。
不間斷的念，不停止的念，念到相應時，就得到三摩地。三摩地譯為正定正受。這是第一圓通的法門，到了這種境界，便能六根互用來念觀世音菩薩的聖號。
有入三摩地的境界，才能得到念觀音三昧，才算是打觀音七的人。沒有得到念觀音三昧，不算是打觀音七的人。入三摩地的境界，從清晨開始，一直到晚間休息。在這中間，口裡只知念觀世音菩薩，不知時間的過去，也不知時間的現在，更不知時間的未來。把過去現在未來的時間，都空了，這是入三摩地的境界。
在這裡念觀世音菩薩，精神集中地念，忘掉一切煩惱。我有沒有吃飯?不記得啦!為什麼?因為我專心念觀音嘛。我有沒有穿衣服?不記得啦!為什麼?因為我專心念觀音嘛。我有沒有睡覺?不記得啦!為什麼?因為我專心念觀音嘛。
如果把吃飯穿衣睡覺這三件事情都忘了，這就是三昧現前。心中沒有無明，沒有煩惱，沒有妄想。念觀世音菩薩，念得清清楚楚、歡歡喜喜，念得比什麼都自在，比什麼都愉快。
有病，病也好了。有痛，痛忘了。沒有吃飯也不餓了，沒有睡覺也不困了。這就是入念觀音三昧的境界。
念自性中的觀音
心裡要至誠懇切，
雜念不生，妄想不起，
專一其心地來念。
我們現在專心一致來念觀世音菩薩，也要念自己自性中的觀世音菩薩。我們修行，外面有什麼，內里也有什麼，外邊有觀世音菩薩，裡邊也有觀世音菩薩。
所以念觀世音菩薩，要念到內外一如，自他無二。我們的自性中，具足十方諸佛無量恆河沙數的性德。
所以口裡念觀世音菩薩，心裡更要至誠懇切，雜念不生，妄想不起，專一其心來念觀世音菩薩。不要有個所求，有個所貪。更不要有「為什麼念觀世音菩薩」的念頭。念觀世音菩薩，乃是自性的本分。
我們念到「念而無念、無念而念」的境界時，自性觀音現前，打成一片，忘人無我。這時還有什麼煩惱?還有什麼無明?到自在無礙的境界，大圓鏡智自然現前，平等性智自然現前，妙觀察智自然現前，成所作智自然現前。
雖然四智現前，不過是一個開始而已。在四智中有千差萬別種種不同的階段。不是一現出來，就和佛的四智是一樣。無論哪一個階段，哪一個果位，都有種種不同的地位。
修道人，要明白「差之毫厘，謬之千里」的道理。要念茲在茲向前去用功，不要落在旁門外道中，那是邪知邪見的謬論。要存正知正見，正念才能現前。
念觀世音菩薩，要念自己的觀世音菩薩，不要念人家的觀世音菩薩。
什麼是自己的觀世音菩薩?
就是把自己念成和觀世音菩薩一樣，有觀世音菩薩那樣的慈悲，有觀世音菩薩那樣的喜舍。也像觀世音菩薩有七難二求，三十二應身。
念觀世音菩薩，要學觀世音菩薩那種大慈大悲、大喜大舍、大智大慧、大願大力。
移民到極樂世界
念觀世音菩薩的名號，
生時可以免三災七難，死時可以往生淨土
在中國有這樣一句話：「家家觀世音，戶戶彌陀佛。」
觀世音菩薩和我們特別有緣，歡迎我們到極樂世界去永住，不需要辦移民的手續。只要有「一念真心」的證明，則一切通過，絕不會找痲煩。如果沒有「一念真心」的證明，就不能移民到極樂世界去。
那麼，「一念真心」的證明，怎能得到?方法非常簡單，而且容易。只要真心誠意念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」或「南無大勢至菩薩」就可以了。
因為阿彌陀佛是極樂世界的教主。觀世音菩薩和大勢至菩薩是他左右二協士。這是西方三聖，無論念哪一位的名號，念到一心不亂、一塵不染的境界，就能帶業往生，花開見佛或見菩薩。
若不想移民到極樂世界去，那就不必念三聖的名號。若想移民到極樂世界住，必須念觀世音菩薩的名號，生時可以免三災七難，死時可以往生淨土。一舉兩得，何樂而不為。
我們念觀世音菩薩，念到和觀世音菩薩合而為一，分不開家。到那時候，不想去極樂世界，也辦不到。
為什麼?
因為根已經紮下去了，將來就會生枝長葉，開花結果。
恭錄自《宣化上人開示錄(二)》