我們對於因緣所生法，在《楞嚴經》講到兩種根本：一個是生死的根本，一個是涅槃的根本。生死的根本是攀緣心，涅槃的根本是常住真心。
我們剛開始的發心就是依止無明煩惱，為了貪煩惱而修行，為了嗔煩惱，我一定要比你好，你拜了一百拜，我拜兩百拜。為什麼?我不願意輸給你!以一種對立的心情來修行。那麼你本身，無明緣行，行緣識，你一開始的根本就是一個無明，發動了一個行業，當然這個行業可能是一個善業，但是這個無明緣行，行緣識，這個行業就薰習一個阿賴耶識，這個阿賴耶識一定是雜染的，因為你那個行是雜染。這個行為什麼會雜染呢?因為你最初的源頭是依止無明。無明雜染，行識也雜染，行也雜染，識也雜染，一個雜染的心識所創造的名色、六入、觸、受這個身心世界一定是雜染的。
假設我們一開始的發心就是為了要成就佛道，為了調伏自己的煩惱，也為了幫助一切有情調伏煩惱而做佛教事業，那這樣子的因緣是隨順於無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅乃至於生老病死滅。所以說，此生故彼生，此有故彼有，你前面的最初的原點這個根本是雜染性的，你所發動的業力、所招感的果報都是雜染性的。
《楞嚴經》它也講出一個譬喻，說你依止無明煩惱來修學，饒你積功累德都不能成就聖道!說沙，你要用沙煮成飯是不可能的，譬如蒸沙不能成飯，何以故?沙非飯本。說你這個沙啊，雖然你用火去加熱，它不能轉成飯，為什麼呢?因為沙不是飯的根本，你只能夠說是熱沙。一開始你壓根兒就不是對治煩惱修行的，那麼你不是對治煩惱，就是放縱煩惱，就是這兩件事情而已。那麼你一開始就是要放縱你的貪煩惱去做種種的事業，結果你最後的果報一定是雜染性的，所以這叫自欺自誑。