01
高僧說修行人最忌諱這樣做
世間愚痴的人，大多不真修實行，卻偏偏想得一個真修的假名，因此設種種的辦法，妝點粉飾，成一個似是而非的外相，希望他人稱讚自己。
他的內心已經污濁不堪，縱然有修持，也被這個貪痴之心所污染，決定難得真實利益，這就是所謂的好名而惡實，是修行的第一大忌諱。
印光大師文鈔原文：
世之愚人，每多不修實行，偏欲得一真修之虛名，以故設種種法，妝點粉飾，成一似是而非之相，冀人稱讚於己。其心行已污濁不堪，縱有修持，亦為此心所污，決難得其真實利益，此所謂好名而惡實，為修行第一大忌。
——《印光法師文鈔》?廬山青蓮寺結社念佛宣言書
02
著相修行百千劫，無相修行剎那間
修行的重點，就在離相。沒有心性功夫，不但無法斷煩惱，甚至，愈精進卻離佛愈遠。
時下有一些修行人，以自己認為精進的方式用功，諸如：打餓七、搞神通、長坐不臥、不吃不睡......花樣繁多。
在外表上看似乎令人激賞，實則難免譁眾取寵，沽名釣譽之嫌。觀照、斷煩惱、徹底放下貪嗔痴，方名之為修行。只要善用心法，不著相，行住坐臥皆是修行。
梁武帝問達磨祖師：「朕一生造寺供僧布施設齋，有何功德?」達磨言：「實無功德。」何以故?
功德鬚髮自本性、清淨心、無所著心，倘若布施可積功累德，成佛豈非變為買賣交易?本性不增不減，功德若能累積，則已落入數量觀，此是福德而非功德。
更有人拜佛求消災，念佛求見佛，而不知自性即是佛。未悟到平等圓滿的覺性，用妄想修行，境界現前，無明必定一馬當先。許多初學者急於成就，經教不通，功夫不到，名堂卻很多，或負重拜山，或練不倒單，或勉強靜坐，誤認以此方式可即刻開悟，彼將開悟視為一種境界在追求，認為可修出某物，如是有所求之著相而行，不僅背離清淨無為的本性，尚且容易退失道心，更有甚者，走火入魔亦時有所聞。
此即是：《六祖壇經》「無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷?」在色身上用功，其實是「一具臭骨頭，何為立功課?」
萬法本不可得，道在心悟，豈在坐耶?在假相上做工夫，猶如未打地基而建高樓。心外求法，恰似新手駕駛，超速疾馳，未達目的即車毀人亡。切記!著相修行百千劫，無相修行剎那間。精進應當具正知見，不起妄念即名真精進。
求神通感應，勝過求解脫真理前已言及，今之諸多學人弊病，乃在誤把方便當究竟。方便法門已將佛教正法帶往可怕、危險之邊緣地帶。求感應多過求真理。講經弘法往往門可羅雀;邪說異端，神通感應則每每門庭若市。
若做一切佛事，以聞香、見光、見佛、治病等感應為訴求，只為消災解厄、現世福報，則佛教與神道有何差別??神通感應作為增強信念之增上緣原是無可厚非，然並非萬能之利器，若以此度眾，絕非長久之計，蓋個人宿業有別，佛力固有不可思議之處，仍須視個人是否能虔誠求懺，及罪障輕重而定。
八正道中未列「正神通」，《阿含經》亦告以：「自依止，法依止，莫異依止。」吾人所應依者，乃是自心、真理，而非神通。蓋神通非究竟解脫之道，由身口意造作之業力，因緣果報之法則，並非神通所能抵制。神通第一之目犍連尊 者亦難挽釋迦族滅亡之定業，即可見一斑。
末法時期，學道者難以成就即在「求」、「著」二病。灌頂求消災、持咒求解難、拜佛求見光、靜坐求開悟、喝符水求病癒，凡有神奇靈異每每趨之若騖。
殊不知，佛法乃是心法，修習密宗而欲成就佛道，亦當斷煩惱，方可證果位。身染疾患，不就醫求診，而堅信持咒即可治百病。諸如此類，著相而求，比比皆是。
卻不知病有二種，一為生理疾病，如頭痛、感冒等。一為業障病，即群醫束手，藥石罔效之病。色身乃四大假合，本有生滅，難免不調，自當求醫服藥。至於四處求醫仍無起色者，或恐為業力所感之病，此種病情則當求助於佛法，一心懺悔往昔過愆，真誠改過，禮佛誦經，多做功德，以期能解怨釋結。
眾生著相，尤好光怪陸離之異象，舉凡放光、分身、飛天、遁地......往往窮追不捨。以此求著之心，極易為談玄說怪者誤導，或為神棍所騙，終至傾家蕩產，身敗名裂。
實則，縱有通天之能，若煩惱不斷，貪嗔痴不除，輪迴之苦，在所難免，於生死有何益哉?切不可求見瑞相，當以降伏自我為修行本分。若由心性下手，把煩惱弄通，方可名為真神通。
摘自慧律法師開示