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淨土法門：《太上感應篇》講記(小本珍貴版)（全）

太上感應篇(第一集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-01

各位同學，大家好!最近有些同修，要求我將《太上感應篇》再講一遍，希望送到電視台去播放，這是一樁好事情。可是再講一遍也要相當長的時間，最近我們在此地，開講的是《華嚴》、《無量壽經》與《地藏經》，這三部經同時講已經就夠多了，再加上一種，感覺到分量太重。所以想來想去，利用早晨這個時間，這半個小時，我們預訂兩個月到三個月，將這個課程講圓滿。

這一門課程，實在說是非常重要。清末民初，印光大師特別提倡這個法門。清朝末年的時候，印光大師住在普陀山，當時定海的知縣，清朝稱知縣，到山上禮請印光大師到定海縣來講經弘法。大師因為家鄉的口音很重，他是山西人，在當時語言上有隔閡，他就派了一位法師到定海縣去講經。去講什麼經?好象是講《文昌帝君陰騭文》。我們在文獻上看到這些資料都非常驚訝，地方上的長官，請法師講經，法師不講佛經，去講道教的經典。尤其一生極力提倡，《了凡四訓》、《感應篇》這一類的書籍，所以惹到當時以及後人對祖師很多的批評，這都是凡夫知見。

在佛法裡面，我想很多同修都知道有這麼一句話，「圓人說法，無法不圓」;也許有人又聽過另外一句話，「哪一法不是佛法」，你們想想這兩句話是什麼意思?實在講，所謂世法跟佛法從哪裡分?從你心上分，法上沒有什麼世間法、出世間法，沒有，是從你心上分。如果你的心有妄想分別執著，那就叫世間法，你就是學《大方廣佛華嚴經》也是世間法。為什麼?出不了三界。如果離開妄想分別執著，給諸位說，所有一切法都能夠了生死、出三界，所以哪一法不是佛法?我們要明白這個道理。

昨天我們訪問天主教，有一位先生向我提出一個問題，他說天主教裡面所講的靈魂，跟佛法所講的法性，差別在哪裡?我很簡單的告訴他，有分別執著的叫靈魂，沒有妄想分別執著的叫法性，他立刻就能懂得、能體會到。是不是一樁事情?是一樁事情，但是一個裡頭有分別執著，一個是離分別執著。有分別執著，法法都有障礙;離分別執著，萬法圓融。所以要曉得，虛空法界一切眾生是一個法性，《華嚴》上講一個法身。「十方三世佛，共同一法身」，這一句話諸位也聽得耳熟，既然共同一法身，你想想看哪一法不是佛法?《感應篇》怎麼能例外，也是佛法。何況《感應篇》、《陰騭文》自始至終每一句每一個字，都是發明五戒十善。五戒十善在佛家是根本法，離開五戒十善，這個人就行邪道了。無論你修學哪個法門，無論你是初學，還是羅漢、還是等覺菩薩，你要是離開五戒十善，你就是邪道，那哪裡叫佛法?五戒十善要講得圓滿、講得實在，《感應篇》跟《陰騭文》是好教材。尤其是在我們現前這個階段，印光法師非常清楚，這個世間有動亂、有災難，要想挽救這個災難，只有一個方法，喚醒一切眾生真正的覺悟，斷惡修善。這個災難縱然不能夠完全化解，將這些災難減輕，災難的時間縮短，這是肯定可以做得到的。

台灣的同修來問我，在大劫難當中台灣能不能夠免過?我告訴他，這是肯定的。台灣人造的罪業很重，可是你要想想，台灣人造罪業從什麼時候開始?也不過是最近二十年。你們想想看二十年前的台灣，台灣人很規矩，很守法。如果再退到三十年前，台灣的風氣可以說是東南亞最好的，人心淳厚、善良。台灣造罪業，也就是最近這二十年，社會風氣完全變了。縱然造罪業，造罪業的人不算太多，時間不算太長。何況台灣念佛的人很多，善心的人很多，所以縱然有劫難，不會太大。日本人造的罪業就重，可以說是非常非常之重，他將來在這個大難當中所受的果報，超過台灣十倍都不止。我們從感應這個道理上講，種善因得善果，造惡因一定得惡報，這是感應的真理。所以印祖極力提倡這三本書，這是真實智慧，挽救世界的劫難。他老人家一生提倡，真正懂得的人並不多;印祖往生了，能夠繼續發揚光大的更少。

我是在七七年，第一次接受香港同修的邀請，到香港講《楞嚴經》，那一次在香港住的時間長，住了四個月。前面兩個月，住在倓虛老法師的中華佛教圖書館，在九龍;後面兩個月，住在壽冶老和尚的道場，藍塘道的光明講堂。我在圖書館看到，印光大師弘化社出版的一些書籍，那個地方蒐集得很多。我跟印祖的關係非常密切，我們有師承的關係，我的老師李炳南老居士是印祖的學生。因此我對於印祖的教誨，弘化社出版的書，就自然有一份很深的感情。這個小圖書館，裡面所收藏弘化社的書，我全部都看過。而發現這三種書，《感應篇彙編》、《安士全書》、《了凡四訓》，弘化社印得最多，本子也印得最好。中華佛教圖書館收藏的分量也不少，我就帶了一份，一樣帶一本帶回台灣。我看到後面著作權頁，這三種書每一版數量最少的是一萬冊，數量多的是五萬冊。印了多少版?幾十版。我概略的統計了一下，這三種書的數量超過三百萬冊，這使我非常驚訝!弘化社印其它的書籍，每一版都是一千本、兩千本，為什麼這三種書印這麼多，這引起我的注意。我冷靜仔細思惟，印祖苦心要救這個災難，救這個劫難。這三種書是好。

今天諸位同學們，在各個地區許許多多的書店，都可以能夠看到《西方古老的預言》，而且種類非常之多。我看過的就十幾種，都說九九年世界末日，有毀滅性的大災難，而且這個災難的時間很長，大概要延續二十多年。這二十多年，他說從九○年開始，大概要到兩千十幾年，這個災難才算能度過。可是西方這些書，只說明有這些災難，說這個災難是眾生造惡業，上帝發脾氣了要懲罰世人，要把這個世界從頭再來改造，是個宿命論，遠遠不如《了凡四訓》跟《感應篇》這些書籍，這些書籍里有挽救的方法，他們只提出劫難，沒有挽救的辦法。西方預言裡面還有一種叫《聖經密碼》，那個比一些預言要高明，裡面最後的結論說這在人心，如果人心能回頭，人心能向善，這個劫難可以化解。但是他也只有籠統說了這麼一句，怎麼個回頭，怎樣斷惡修善，沒有具體的說明。遠遠不如這三種東西說得透徹，無論說理，無論說事，都說得很透徹。

實在講，我們覺悟太遲了，也是這個世界眾生福報差了一點。怎麼說我們覺悟太遲?沒有把這幾種書翻成外國文字，流通到全世界，不曉得這個重要性。如果這三種書，大量譯成世界各種文字，大量流通全世界，對整個世界都有好處。這是我們沒有能覺悟到，現在才知道，現在知道的時候，真的已經來不及了。可是亡羊補牢，我們還是要做，希望大家發心我們帶頭來做，儘可能的把它翻成外國文字向全世界流通，能夠有緣讀到這個書的人有福。而且我們有責任、有使命，勸導大家讀誦受持，依教奉行，不但能夠轉變自己的業報，也能夠安定社會，幫助這個世間一切眾生消災免難。

所以我那一年從香港回來之後，我就在台灣提倡，這是我第一次印《感應篇彙編》，總共印過好幾版，當時大概印了總共將近十萬冊的樣子，我們能力很有限。這是《感應篇彙編》、《安士全書》跟《了凡四訓》，我在台灣提倡、翻印、流通，而且這三種書都講過，也講過好幾遍，多少遍我記不清楚了。這個本子是我當時講《感應篇》所用的本子，這裡面圈圈點點，書上寫了一些眉注，重要地方都給它畫出來，這從前我講的本子。前幾天有同修來要求我，我去找把這本子找出來，找出來省事，我講解的時候無需要再做準備。所以希望同修們能夠重視這樁事情，真正要斷一切惡，修一切善。印祖用這三樣東西，來彌補我們戒行之不足。念佛法門，祖師大德常常教誨我們「持戒念佛」，念佛不持戒、不行善，不能往生，古人所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」!所以最重要善心、善語、善行，《感應篇》最後的結論，也是結論到此地。你的心善、言善、行善，《感應篇》裡面說你得善神保佑，在淨宗裡面講你念佛才決定能往生。

現在這個世間災難很多，如果我們遇到災難，不必恐懼。昨天我們訪問老人院，我們看到有二十幾位，得癌症末期的這些老人。我告訴這些修女們，對這些老人要給他們希望，不要給他們悲傷，要以宗教教育去開導他。人沒有死，所謂生死是平常事，是我們轉換一個環境，讓他這個觀念轉過來，他對於生死就看淡了，心就平靜，這是個轉折點。我們會轉入一個更好的環境，我們會得到更好的生活，所以宗教教育非常重要。他們照顧兒童，殘障兒童個別輔導，對於老人也要個別輔導，這怎麼能疏忽?老人個別的開示，常常跟他談談話、慰問，比教導小孩一樣重要。這些老人常常有人跟他講話，常常有人給他講這些大道理，幫助他脫離生死的痛苦。學佛的，我們一定勸導他求生西方極樂世界;天主教、基督教，你也勸導他一定要求升天堂，天道比人道殊勝太多了。這是教育，不僅僅是在物質生活上幫助，精神生活上決定不能夠缺少，娛樂方面也要加強。

昨天有修女告訴我，她說娛樂的部分，也有些年輕人到這邊來唱歌，來義務給他們表演，這些老人不愛聽。我說當然，老年人聽到現在這種音樂厭煩，他怎麼會聽得進去?我說你要懂得老人的心情，你要播放三十年前的那些音樂，他就喜歡聽了;四十年前的老歌，他聽了之後，他年輕時候唱的，他心裡就會受感動，就不一樣。我說了，他們才想到，我說你要找這些東西。現在這些歌舞表演，老人不喜歡看，給他看潮州戲，給他看老戲，這些東西拿去他就歡喜了。他是哪一個時代的人，你要用那個時代東西，他就適應，這是我們都要想到。我們常常跟老人交談，他們喜歡什麼東西，希望什麼東西，我們來替他準備，這是真正照顧老人，讓老人開心，讓老人活得很自在，你們才盡到責任。昨天我也跟李木源居士說了這些事情，李居士說我們儘量去找，找這些老歌，找這些戲劇，找這些錄像帶，我們找了就送給他們，他們裡面中國人很多。這些作法，可以說都是斷惡修善的落實。

好，我看今天我們這個小本子很多，我們大家都用這個小本子好了，《太上感應篇》用這個小本子。這個小本我剛才看，它只印了一千冊，印得太少了。這個小本子讀誦很好，攜帶很方便，常常去念;後面還有《文昌帝君陰騭文》，兩篇東西都在裡頭，很理想的小本子。我們這兩、三個月，早餐半個小時，我們大家也用這個小冊子。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-02

諸位同學，今天開始我們大家一起來學習：

【太上感應篇】

這一篇文章不算很長，只有一千三百多字，題目叫『太上感應篇』。「太上」這兩個字是尊稱，含義很深。佛菩薩為我們講經說法，完全是自性的流露，所以不是某個人講的，如果我們要以為佛經是釋迦牟尼佛所講的，那就錯了。我們在許多經論裡面看到，佛自己說他一生沒有講過經，他一生沒有說過一個字。這個話是真話，不是謙虛，也不是隨便說說而已。凡夫執著有我，所以說法，我說的、你說的、他說的。諸佛菩薩無我，《金剛經》上說得很清楚，不但是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，連念頭都沒有，所謂是「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」;那個見是見解、念頭，不但不著相，念頭都沒有。他這是從哪裡說的?真性的流露。真性不是別人的真性，是我們自己的真性，這個道理一定要懂。自性的流露，這是真實的。如果從意識心，意識是個人的，那個話就靠不住了。

出世間的大聖，佛法裡面常講「明心見性，見性成佛」。世間也有大聖，這些人有沒有見性?有沒有成佛?佛有方便語，說世間聖人沒有能見性，這是方便語。說真實語，大乘經論裡面講得很多，諸佛如來應化在世間，隨類化身，隨機說法，怎麼知道他不是諸佛如來化身示現的?從前有人講孔子是童儒菩薩，有人來問我，問我這個話靠得住、靠不住?我們依照祖師答覆的慣例，不能界定可否。因為你說他是菩薩，找不到根據，我們就不能隨便說;你說他不是菩薩，從原理上來講，菩薩應化在世間也有可能。如果真正契入境界，一切眾生哪一個不是菩薩?哪一個不是如來?

此地題目上，題目也是如此，本文也是如此，一開端冠上「太上」兩個字。我們學佛的同修就應該懂得，冠上這兩個字是自性的流露，性德是至高無上;換句話說，我們能夠理解，能夠奉行，就是順著性德。順性德這是真善，違背性德這才叫惡，這是善惡最高的標準，是善惡絕對的標準。這兩個字冠在此地，讓我們要警覺，不可以疏忽，用意在此地。底下『感』跟『應』，「感」，古人有個比喻，好比是種植;「應」，好比是開花結果。用這兩個字做這一篇文章的名稱，就說明了有感必定有應。這是什麼道理?感應都是依自性而起的，自性遍一切處、遍一切時;我們今天講時間與空間，在自性裡面不分的，時空是一片的，所以有感必有應。在我們一個人的身體上，所謂「牽一髮而動全身」，這一根頭髮微不足道，如果我們動彈它的時候，一身都覺得不舒服。你動這一根頭髮，這是感;一身不舒服，那就是應。

由此可知，我們起心動念、言語造作，不要以為這是小事，這個無所謂，再微弱的念頭，都能夠振動虛空法界，我們不曉得迷失了。就像我們身上這一根汗毛一樣，我們把這汗毛尖立起來，全身都能感覺到。這是大家知道，這是我們一個身體。但是你沒有了解，虛空法界一切眾生是自己的清淨法身，是一體。正因為它是一體，所以感應就不可思議;有感必應，隨感隨應。感應也可以說之為因果的關係，眾生有感是因，諸佛菩薩、天龍鬼神，他就有應。了解這個道理，了解這個事實真相，你才懂得古德所說的「種瓜得瓜，種豆得豆」。這個比喻意思很深，告訴我們種善因一定得善果，你種的是惡因，你必定免不了惡報。一切眾生無始劫以來，我們所造作的善因少、惡因多，所以我們在這一生當中，諸位如果是冷靜的思惟，細心的去觀察，在我們周邊惡緣多、善緣少。善緣促進我們的道業，促進我們的善行;惡緣增長我們的惡念，增長我們的惡行。將來有什麼樣的果報，自己不就很清楚、很明白了嗎?這都是感應的道理。古人又常說，「天網恢恢，疏而不漏」，這兩句話也是講的感應之理。這是真理，是事實真相。這一篇文字，總綱領就是前面的四句：

【禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。】

向下的文字，都是這四句話的發明，四句話詳細說明而已。我們學習抓到這四句綱領，起心動念、言語造作，與性德相應不相應?與性德相應的，我們可以這麼想，可以這麼做;如果與性德相違背的，我們知道不能這樣想，不能這麼說，也不能這麼做。佛在一切經論裡面教誡我們，特別是末法的眾生，要想道業成就，第一個條件是親近善友，把這個列在第一。小乘經裡面也不例外，我們過去讀過《阿難問事佛吉凶經》，佛在這個經上，也是第一句話教我們「親近明師」;明師就是大乘經上講的善友、善知識。因為六道凡夫，性識不定，這是《地藏經》上講的話;也就是諺語裡面常講的「近朱者赤，近墨者黑」，這個話的意思說明，我們凡夫決定受環境的影響，受外界的影響，我們做不到「境隨心轉」，而實在講我們是「心隨境轉」，那環境對我們就太重要了。古來的祖師大德，真正有修行的人，有定慧的功夫，他能轉境界，不隨境界轉。但是他教學生、教徒弟，依舊要選擇環境，為什麼?這些人是凡夫，轉不了境界，決定受外境的影響，那就不能不選擇環境。

而在選擇修學環境裡面，善友是第一個條件。你能夠常常親近善知識，親近好老師，親近好的同參道友，對於你的道業決定有幫助。我們在《高僧傳》裡面看到，在《居士傳》裡面看到，古來這些大德親近善友，有十幾年，二、三十年，還有一生都不離開的。他學成了，可以離開了，為什麼還不離開?無非是給後學做個好榜樣。守在老師的身邊，給老師當助教，接引後來的同學，到老師往生了、圓寂了，他再離開教化一方。我們看古來祖師大德，這種作法的人很多很多，也是將世尊的教誨真正落實了。除非是緣不足，那就另當別論。但是也必須自己道業真正有成就，才能離開。什麼樣叫成就?在佛法裡面也有個標準，從智慧解門來講，你有能力辨別真妄邪正、是非善惡、利害，確實有能力辨認。第二個條件，你有定功，不會受外境的干擾，也就是說不會受外境的誘惑，「外不著相，內不動心」。具足這兩個條件，才可以離開老師。這兩個條件不具足，離開老師就很危險;因為你裡面內有煩惱，外有誘惑，你抵不過誘惑，你就會墮落。

可是今天師道已經沒有了，我們想親近善知識，這個世間沒有善知識了，怎麼辦?如果能夠找到幾個志同道合的道友，大家能夠在一起學習，互相勉勵，以古大德為善知識。我介紹給同學們，以「阿彌陀佛」為善知識。阿彌陀佛在哪裡?在《無量壽經》，在「淨土五經」。每天讀誦，每天講解，每天在一起學習，這樣我們就不離開善知識。我在這個地方用網路跟同學們結緣，對大家也有一點小的好處。我們距離雖然遠，利用現在科技的方法，把我們拉近了，我們也能夠每天在一起。

開端這四句話要常常記在心裡，提高我們的警覺。各人有各人的報應，家庭有家庭的報應，社會、國家，乃至於世界，都逃不出這一個定律。今天是社會動亂，世界不安，我們知道共業所感。如何能化解這個劫難?只要大家覺悟，明白這些事理真相，毅然回過頭來，斷一切惡，修一切善，放下自己自私自利，一切為社會、為眾生，這個劫難就能化解。天災人禍都是惡業召感而來的，離開惡業，不但人為的災難沒有了，我們今天講天然災害也沒有了。何以說天然災害沒有了?這是大乘經上常講的「境隨心轉」。唯有深深明了這個道理，他才相信，他才肯做。

這篇文章段落層次很清楚，古人分成幾個大段，我們看到《直解》，《直解》裡面分成十段。我們在此地共同學習，我們也把它分段，就像經典裡面分科判教，將來我們講的時候，講到哪裡，我就把段落再給諸位交代清楚、交代明白，這一段說的是一樁什麼事情。開頭這個四句，全經的總綱，全篇總綱。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-03

諸位同學，大家好!中國古老的《易經》，說明「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。必是必定，是非常肯定的詞句，也就是說，因果報應是一定的事實。世間人所謂的真理，這就是真理。個人如果能夠修善、積德，這一個人一定發福，福報自然會現前。如果一個人造作都是不善，縱然他家庭有福報，祖宗、父母有福報，生在富貴之家，必定也會有身敗名裂、家破人亡。這一些事跡，不但在古代歷史當中記載得很多，如果我們細心觀察現前的社會，無論在中國、在外國，稍稍留意你都能夠見到，證明古人所講的話決定是正確的。感應的道理，就是要我們認識因緣果報，了解因緣果報，肯定因緣果報的事實，做為我們這一生做人的準繩。我們起心動念、言語造作，自然就能夠收斂，就能夠約束，知道趨吉避凶，知道斷惡修善，這是聖賢人的教化，這叫做教育。

現在人，現代的社會有沒有教育?可以說沒有了。國家辦這麼多學校，那究竟是什麼?我記得我在初出家的時候，在圓山臨濟寺門口掃地，那個時候門口院子很大，樹木很多，每天要掃除落葉。遇到幾個學生，從那條路上上圓山去玩，他們的舉止行為不像是個念書人。我看了之後，很感嘆說了一句話，「可惜!這些人沒有受過教育」，我是給一同掃地的，我們幾個師兄弟說話。這個人聽見了，三個人，他們就回過頭來問我。他說：「你說我們沒受過教育，是不是?」我說：「是，沒錯，不像受過教育的樣子。」他說：「我們是台灣大學法學院四年級的學生，你怎麼說我們沒受過教育?」跟我理論。我說：「好!你說你受過教育，我問你，『教』怎麼講法?『育』怎麼講法?『教育』怎麼講法?你講給我聽聽。」他講不出來。於是他那個氣焰就下降了，那個時候的學生，這總是四十年前了，跟現在不一樣。他這個氣焰就下來了，反過來問我，向我請教。我就告訴他：教育是教你做人的道理，你們有沒有學過?真的沒學過。

中國古老的教育，從夏、商、周三代，一直到清朝末年，宗旨都沒有改變。教育裡頭有三個目的，第一個是教你人與人的關係，孝順父母，尊敬師長，友愛兄弟，和睦朋友，教你這些東西;第二個是教你明了人與大自然的關係;第三層是教你明了人與天地鬼神的關係，你們學過沒有?沒學過。落實到生活上，國小教育教你灑掃應對，你有沒有學過?沒學過。所以我看你這個樣子，就沒學過，你沒有受過教育。他又反過來問我：「我們現在念的大學算什麼?」我說：「你問得很好，你們現在所學的是『知識傳習所』。」我說：「這個名稱你覺得有沒有道理?」那個大學的招牌要取下來，「高等知識傳習所」，那就名副其實，它不是教育。今天普遍的大眾，都已經把教育捨棄掉、忘掉了，還談什麼?所以這個社會動亂，人民生活疾苦，不是沒有原因。社會上只知道科學技術的傳授，把教育根本失掉了。

佛家教育，青蓮大師在《地藏菩薩本願經》綸貫裡面節錄出來，佛家教育三個目標，第一個教人斷惡修善，第二個轉迷成悟，第三個轉凡成聖，我在講經的時候也提到過。教你轉惡為善，就是幫助你決定不墮三惡道，你今世來生依舊能夠得到人天福報，這叫教育。第二個轉迷成悟，這是超越六道輪迴，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的四聖法界，轉迷成悟。把你的生活境界不斷向上提升，這是教育。最後的目標是轉凡成聖，那是超越十法界，明心見性，見性成佛，這是教育。

我們反過來看看，現在社會上教的是什麼?教你科技，教你這些能力，然後你學會這些能力，造業。前幾天澳洲有個同修來給我講，社會的精英分子、傑出人才，他指的什麼?科學家。這一些精英分子、傑出人才，造核子彈，造核武器，聰明到絕頂，造出這個東西將來殺人，一顆核子彈殺幾十萬人、幾百萬人，傑出人才、精英分子!沒錯，它是可以殺這麼多人，造出來一定要殺人，果報在阿鼻地獄。傑出人才將來到哪裡去?到阿鼻地獄去，很快就去了。我們中國儒家的教育，佛家的教育，絕對不教人幹這種事情。在佛經戒律裡面，製造殺害眾生的這些工具，都是殺生的重罪。從前造這些工具是什麼?弓箭，造這個罪過都極重了，殺一個畜生。佛經上講得很好，「人死為羊，羊死為人」，冤冤相報，沒完沒了。你殺害一個畜生，業債都沒完沒了;你要殺害那麼多人，怎麼得了?墮落地獄，世間人常講「永劫不得翻身」，這話是真的，不是假的。

我說過很多次，還要說很多次，為什麼?諸位記不住，體會不到這個意思。世界原本就是多元的，要想把它變成一元，不可能。怎麼知道不可能?我們這個身體是小宇宙，外面環境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙完全相同，大宇宙如何複雜，我們這個小宇宙也如何複雜，佛家講依報跟正報是相等的。我們身體就是多元的，眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，鼻子不是舌頭，多元的，你怎麼能統一?我這個身體什麼都不要了，只要眼睛，行不行?不行，你才曉得多元的。而且多元，你還覺得個個第一，沒有第二的。眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，統統是第一，沒有第二;有第二就打架了，沒有第二。你從這個地方，你就要體會到，整個宇宙萬事萬法個個都第一，沒有第二的。所以我接觸其它的宗教，我跟這些宗教領袖就常常談，第一，都第一。我佛教第一，你基督教也第一，回教也第一，大家就問題解決了。我們佛經第一，你《聖經》也第一，《可蘭經》也第一，所有一切問題都化解了，就能夠和睦相處。我是真的，你是假的，他怎麼不打架?打得死去活來，造作極重的罪業，招來的是冤冤相報。

佛說迷悟，凡聖就在迷悟之間，一念覺悟了，就是佛菩薩，就是聖人。悟什麼?悟萬法平等，個個第一。諸位展開《華嚴經》，《華嚴經》自始至終有沒有第二的?找不到，個個第一。《楞嚴經》裡面，你們也讀過「二十五圓通章」，這二十五個菩薩也是個個第一，沒有說哪個第二。知道法法平等，個個第一，我們才能夠互相尊重。對於尊重別人的心，敬愛別人的心，自然就生起來了。這才能解決社會問題，才真正能夠帶給社會安定，世界和平，一切眾生平等，都能夠過幸福美滿的生活。我們看到現在社會上各個階層的領袖，把這些話都常常放在嘴裡，可是所作所為的，確實擾亂社會，破壞和平。所作所為跟他所想所說的完全相違背，這個原因在哪裡?說個老實一句話，沒受過教育。在現代這個時代，問題已經發展到極嚴重的階段，所謂是世界要毀滅了，基督教、天主教講的世界末日。末日在什麼時候?一九九九年，就是今年。我們也算是很幸運，遇到這個時候。這個大災難能不能化解?能。佛告訴我們，「依報隨著正報轉」，佛把這個原理告訴我們，天災人禍是依報，正報是人心，只要斷惡修善，破迷開悟，這個災難就化解了。

我們彌陀村緣還沒有成熟，先建念佛堂，先建講堂。我在新加坡講經，到今年是十二年了，難得李木源居士熱心護持，莊嚴道場。現在諸位在居士林，你看看講堂，看看念佛堂，我們為什麼要這樣作法?為一切眾生消災免難。我們講經為誰講?為虛空法界一切眾生而講，為諸佛菩薩而講。我們為什麼念佛?決不為求自己，為這個世界一切眾生消災免難。不是為自己，為自己功德很小，為一切眾生功德就大了。佛法裡面講積功累德，不在事相上，在心上。你的心量大，什麼叫心量大?念念為社會，念念為眾生，這個心量就大;念念為自己，念念為我的家庭，為我小團體，為我小道場，這功德就小，這就是佛講的依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是心，一切萬法唯心所現，唯識所變，所以心能轉境界，心能轉萬法。學佛從哪裡學?學佛菩薩的存心，學佛菩薩的知見，學佛菩薩的行誼。這裡頭最重要的是心愿，人家是存的什麼心?發的什麼願?這是根本。根本正確了，沒有一樣不正。

《感應篇》這一篇文章，是從聖賢立心發願，一直落實到生活處事待人接物。古德所說，它的功用可以做為超凡入聖的階梯，轉禍為福的關鍵。在中國過去每一個朝代，依照這一篇修學的人很多，所感應的果報非常殊勝。彙編裡面所引用的這些公案因緣，我們現在講故事，奉行《感應篇》這些故事，他們得的善報，造作惡業的人所得的這些惡報，蒐集的可以說是相當的豐富，我們看到了。而實際上，蒐集這些篇公案因緣依舊很有限，而感應的事跡不勝枚舉。只要我們細心去觀察，都在我們的周圍環境之中，我們怎麼能不相信?怎麼能不依教奉行?印光大師以這個做為修學淨土的基礎，很有道理!一個人能真正奉行《感應篇》，念佛求生淨土，決定有把握;如果你所作所為，與《感應篇》所講的完全相反，念佛也不能往生。所以印祖一生極力提倡，是他高度的智慧，是他的大慈大悲。我們應當要知道，應當要尊重，應當要感恩，應當要依教奉行，這才是報答。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-04

諸位同學，大家好!《太上感應篇》這是中國自古以來，社會上一般大眾都非常重視，依這個方法修學的人非常之多，得到的感應也不可思議。《感應篇彙編》就是蒐集許許多多感應的事跡，績效非常的顯著。古人勸導我們，人心地要厚道。這一次我到澳洲，雖然時間只有四天，同修們還是不放過，要我將這四天的時間，將《了凡四訓》的大意，給大家做個介紹。

感應的道理，開宗明義就講得很清楚，《易經》上所謂「積善之家，必有餘慶;積不善之家，必有餘殃」，存心厚道的一定有後福，存心刻薄的，縱然目前環境很興旺，但是不久也必定衰退。這個理論與事實，古今中外，只要我們細心去觀察都能夠見到，而且非常明顯的見到。所以無論是個人，無論是家庭、社團，或者是國家，要知道興旺全在存心厚道，斷惡修善。古人講凡是明白這個道理的人，應當將這篇文字廣泛的流通。我們應當效法印祖，印光大師在一生當中，全心全力的流通這一部書;另外就是《了凡四訓》、《安士全書》。

這三樣東西，它的流通量遠遠超過佛法的經論，印光法師這麼做是什麼用意?無非是挽救現前世間的劫難，這個劫難非常嚴重，我們要認識清楚。劫難從什麼造成的?人心、人行造成的，心行不善就造成劫難。佛家所說的「依報隨著正報轉」，依報是我們環境，正報是人心、是行為。人心善，我們生活環境就善;人心不善，環境就變惡劣。所以說這本書一定要熟讀深思，勉勵奉行，在日常生活當中，起心動念、言語造作，想想與《感應篇》的教訓相應不相應?相應的，我們可以想、可以說、可以做;不相應的就不可以。所以一定先要熟讀，要常常思惟裡面的義理，熟讀深思，努力奉行，你的前途無限的光明。

我自己學佛，我二十六歲接觸佛法，許多同修都知道，我沒有福報，也沒有壽命。我不只一個人給我看相算命，許許多多都說我過不了四十五歲，我相信;我家裡面好多代，都沒有過四十五歲的，所以我能接受。沒有福報，過去生中沒修福，幸虧還有一點善根，還有一點聰明智慧，能夠接受善法。當年朱鏡宙老居士，將《了凡四訓》、《感應篇》介紹給我，我讀了之後深受感動，知道自己的毛病，改過自新，學忍辱、學忍讓。現在還有這麼一點壽命，好象還有這麼一點福報，不是前生的，這一生所修的;實在講，得力於印祖的教誨。這三種書我都講過好幾遍，這一次同修們請我再講一遍，我說好，也正是時候。大家學佛功夫不得力，念佛不能得功夫成片，參禪不能得禪定，研教不能夠圓解，原因在哪裡?要把這個原因找到，消除這個因素，無論修學哪一個法門，功夫就得力。

尤其是現在世間，這個世界每一個地區災難頻繁，一年比一年多，一次比一次嚴重，我們要有警覺心。上一個月，有一位澳洲的同修，送了三大本《西方古老的預言》，我用了兩個星期讀完。我才真正明了，過去我們也看到一些，是節錄的本子，不完整，看不出東西;也是我們自己修養不夠。看到原文，看到全文，我們才曉得，西方諾查‧丹瑪斯，這是全世界都知道的大預言家，而這個人實在上說，跟《了凡四訓》上所講的孔先生是同樣的人物。他對於未來社會的變化，治亂的狀況，推算得非常正確，但是沒有辦法化解;《了凡四訓》孔先生把袁了凡命運算得很準確，沒有辦法更改。袁了凡先生很幸運，遇到雲谷禪師，教給他命是自己造的，當然自己可以改，改造命運;他改成功了。在中國歷代，像了凡先生這樣的人，不計其數。你懂得道理、懂得方法，你就能夠改造命運、創造命運，前途一片光明。明白這個道理難，那不是容易事情，透徹了解方法也不是容易，所以一定要認真努力學習。

這個道理非常之深，我們在新加坡有機會長時間細說大經，這些道理都跟諸位說明白了。可是聽一遍、兩遍、三遍，你是不是真的就懂得?未必。一遍、兩遍、三遍聽說而已，你的信心都不能建立，何況了解?好在這部《華嚴經》分量大，我們眼前這種進度，我估計要講十五年。如果有這個緣份，十五年熏修下來，我相信開悟的人會很多，沒有這麼長的時間辦不到。不能在現場聽經，那是不得已而求其次，你聽錄音帶，看錄像帶，或者是從網路上來收看，這是不得已而求其次。果然每天不間斷的薰習，要想建立信心，也得要三年五載的功夫，你才能做得到。

現代人跟古人不一樣，古人心是定的，古人心很厚道，現代人心刻薄、浮躁，沒有三年五載信心不能建立，有個十年、八年，你才真正能開解，真正能夠契入。我自己是一個很好的例子，我一生當中心地平靜，這一點比一般人要強一點。我沒有欲望，與人無爭，於世無求，所以心地比較平靜，這個對於修學就有很大的幫助。如果你心不平，你心地浮躁，你欲望很多，要爭取名聞利養，貪圖五欲六塵，這是修道最大的障礙。這些東西只造罪業，你的功夫不得力，道理就在此地。一個人修行，一個人得福;一家人修行，一家人得福;一個地方區域修行，這一個地區免除一切災難。

新加坡這個地方不大，我們在此地講經，先後也有十二年了。為什麼在其它地區，同樣用十幾年功夫沒有效果，這個地方我們看到一些效果，原因是新加坡的人教育跟其它地區教育不一樣，這個地方的人老實、守法，很規矩，所以聽了佛法之後，他認真思惟，他會去做。他覺得這是好的，他認真去做，做的人多了，就形成一個風氣。這麼一個小的國家、城市國家，能夠受到全世界人的尊敬，自然有它的道理，可見得道理還都歸結在教育。我聽別人告訴我，李光耀先生曾經講，他是受過英語教育，如果他要是受華語教育的話，新加坡的治理比現在要好很多倍。這是真實智慧，真正過來人。

華語的教育教人什麼，我們要明了。中國自夏、商、周三代以來，一直到清朝末年，教育宗旨沒有改變過。宗旨只是三樁事情：第一樁事情教你明白人與人的關係，你應該怎樣做人;第二教給你人與自然環境的關係;第三個教你人與天地鬼神的關係。你能夠通達明了，你就是聖人。佛家的教育也是這三樁事情，佛家不管是大小乘，不管是哪個宗派，教育的宗旨也是三條。第一條轉惡為善，在五乘佛法裡面是人天佛法，你不會墮三惡道;第二條轉迷為悟，你就能夠超越六道輪迴，超越三界之外，作羅漢、作辟支佛、作菩薩、作佛;第三個目標轉凡成聖，那就是超越十法界，《華嚴經》上講的法身大士。如果我們對於教學綱領都抓不到，你學些什麼?

真正明白了，真正懂得，才知道知恩報恩;世間人不知道恩，他報什麼恩?知恩報恩，在大乘佛法裡面，二地菩薩必修的課程，諸位想想這個地位多高。二地菩薩總共修學八個科目，這是其中之一。念念不忘「孝養父母，奉事師長」，這兩句是根本;然後從這個地方發揚光大，孝順一切眾生，奉事一切眾生。《梵網經》裡面所講的，這是戒經，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這是把報恩發揮到極至。我們今天與許許多多不同的宗教接觸，不同的族群接觸，真誠的愛心，無條件無私的布施供養，有很多人感覺到奇怪來問我：法師，你為什麼要這樣做?我說我們這是《華嚴》教誨的落實。我們明白這個道理，虛空法界一切眾生，就是自己的清淨法身，怎麼能不愛護?怎麼能不照顧?怎麼能不供養?大家都明白這個道理，都知道這樣作法，天災人禍就沒有了，這就叫做佛法。

佛法在世間，真正懂得佛法的幾個人?我們所學到的教誨，必定要把它變成我們的生活，變成我們的思想，變成我們的行為，我們才能夠得到真實的受用。所以《感應篇》不能不學，不能不認真努力來修學。《彙編》蒐集的公案，因緣故事非常豐富，不能一樁一樁的介紹，時間就會太長了。我在此地只是提醒同修們，要認真努力去讀誦受持，自求多福。今天時間到了，我們就講到此地。這還沒有講到本文，明天我們就可以講到本文。

你們從台灣來?來了多少人?十八個，一個小團，好。你們從遼寧來的，遼寧什麼地方?朝陽，好地方。崔居士認識嗎?認識。達拉斯這邊同修，悟本到達拉斯去，我看到了。我們在大連買了一棟房子。知道，有沒去看過?沒看過。大概跟這個樓差不多大，是七層，我們做韓瑛館長的紀念館。

太上感應篇﹝第五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-05

諸位同學，大家好!感應的道理很深，感應的事跡很廣，古人對我們的勉勵很多，愛護備至。古書裡面教導我們，世出世間法，尤其是善法，信心是成就第一個因素。無論是希求在一生當中，得到幸福美滿的果報，或者是學佛，希望這一生當中能夠往生淨土，親近阿彌陀佛，也都在信心。尤其應當警覺到，佛在經上常說，「世間無常，國土危脆」，人的壽命非常短促，一口氣不來就是隔世。所以我們有一念信心，就是一念善根，念念信心就是念念善根成長，應當及時努力，決定不能夠等待。如果你以為還有明天、還有明年，這個樣子悠悠忽忽，一生往往就空過了，到臨命終時後悔莫及。所以要建立信心，要精勤努力。

佛法無論是哪個宗派，顯教、密教，祖師大德都教導我們要從根本修。什麼是根本?心是根本。在世法裡頭，管子說過「喜氣迎人，親如兄弟」，這話說得有道理;「怒氣迎人，殘於兵戈」。佛家教導我們「笑面迎人」，佛家的道場第一個建築物是天王殿，天王殿當中供奉的是彌勒菩薩。彌勒菩薩的造像是布袋和尚的造像，這就是教給我們要養心、要修心，心要大，要能夠包容，要能夠寬恕，要懂得以歡喜對待一切眾生，對待一切人，這在佛法教學是頭一條。一個人的成就是在德行，德行就是真實學問、真實智慧的落實。孔子是個平民，普通的平民，沒有地位，沒有財富，他何以有這樣殊勝的成就?釋迦牟尼佛雖然出生於王族，可是他舍掉了，地位財富全都舍盡，也過一個最普通平民的生活。他的成就是什麼?說實在話，就是一個清淨平等的愛心，愛護一切眾生。

我們在這四十多年，將近五十年修學的過程當中，總結佛菩薩的教誨，拈出一個綱領;我們起心動念、言語造作，都能夠不違背這個綱領，依教奉行，自然就有成就。我一生的修學，沒有一絲毫的隱瞞，都奉獻給大家。修心，頭一個要修真誠心，不要害怕人家用虛偽對待我們，我們要以真誠心待人。要了解他以虛假的心對待我是應當的，為什麼?他對於事實真相沒了解，他不知道虛空法界一切眾生是同一個緣起，他不曉得虛空法界是一念自性所變現的，所以用不誠實的心待人接物，那是當然的。佛菩薩明白了，我們接受佛法將近五十年的薰陶，我們也明白了。明白之後，還要用虛偽的心對人，那是罪過;不明白沒有關係，明白就不可以了。

養自己的真誠心、清淨心，清淨心就是捨棄一切執著，放下是非人我，這些東西不再放在心上，你的心就得清淨。養自己的平等心，離開一切妄想分別，離開一切是非高下，心就平等。清淨平等的心就是真誠心，就是覺悟的心，以這種心來看一切眾生，來看一切萬物，愛心自然就流露出來。所以《無量壽經》的經題，為我們舉出修行的綱領，五個字∣「清淨平等覺」，淨宗的法門，就在清淨平等上下功夫，清淨平等就覺了。覺就是真誠，覺就是慈悲，這是養心。時時刻刻念念關懷一切眾生，尤其是關懷苦難的眾生。

苦難的範圍很深很廣，今天在社會上有地位、有財富，他也在苦難，這是世間一般人疏忽的。他苦難在哪裡?死了以後就墮三途，他怎麼不苦?他怎麼不遭難?這些人迷在五欲六塵之中，不能自覺。他學佛，實在講，他那種學佛是消遣佛法，玩弄佛法，對於佛法一無所知。聽經、研教，他沒有緣份，他的緣份在世間歡樂場中，世間人看這個人生活好幸福，多少人羨慕，全都錯了。他那種歡樂的日子能過幾天?過完之後，淪落到三途惡道。這一樁事情佛菩薩看得清楚，這是苦難眾生。所以苦難眾生，不見得是我們現前衣食缺乏，那是苦難，那是很明顯你看到的;大富大貴不知道學佛，不懂得修心，轉眼之間墮三途，這種苦難你沒見到，是我們大家所忽略掉。往往現在貧窮下賤，他一天到晚知道念佛，我們眼光睜開來看看，他再過幾年，他就往生極樂世界作佛、作菩薩，他沒有苦難。可是世間人顛倒，他只看眼前，他沒有往深處看。我們要不學佛，沒有這些年的修養，我們也不知道，我們哪裡會想到這些事情?

世出世間聖賢、諸佛菩薩，就是一顆慈悲心，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，就是這個心，再以善巧方便落實在生活當中，落實在處事待人接物之中，那就是教化眾生。落實在生活是自行，落實在處事待人接物是化他，自行化他就本著真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，他成就聖賢的事業，超凡入聖。所以事親他能夠盡孝，接物他能夠存仁，仁民愛物。遇到善，他生歡喜心，成人之美;遇到惡，他能夠忍受。你仔細去觀察，那些人一念真誠，一團和氣，所以他的福德不可稱量。諸位從世尊、從孔子，你就能夠看得出來;夫子一生，處世待人「溫良恭儉讓」。我們讀書修行，這兩位大德是我們的楷模。佛法不是宗教，佛法是師道;換句話說，孔子、釋迦都是我們最好的榜樣，是我們最好的模範。這兩個人用現代的話說，都是社會教育的工作者，世間人尊稱他們社會教育家。我們為聖賢的弟子，應當向他們學習，應當效法。印光大師特別介紹這本書，讓我們有一個下手之處，這就是佛法裡面講的善巧方便，最初方便。我們現在看本文，第一句：

【太上曰。禍福無門。惟人自召。】

開頭有四句，接著說：

【善惡之報。如影隨形。】

這四句是《感應篇》的總綱，全文實在上說，就是這四句話的批註，這四句話詳細的說明。四句，前面兩句是主，後面兩句是陪襯。這兩句話諸位要參透了，你就能夠趨吉避凶，你就能夠成聖成賢，你就能夠作佛作祖。禍福從哪裡來?自作自受，自己造的，這是感應的根本原理。佛法所說的「破迷開悟，離苦得樂」，不就是這兩句話嗎?迷悟是能召，苦樂是所召;智跟樂是福，迷苦是禍。這是一篇主要的宗旨，總說聖賢人的存心。我們要想祈福避禍，能做得到嗎?求佛菩薩、神明保佑，求佛菩薩、神明赦免我們的罪過，這都是迷信，這不合感應的原理。諸位如果把這兩句參透了，你不會再去祈求神明保佑，知道那是迷信。

『禍福無門，惟人自召』。自己造的，自己修善，自己回頭，就得福;自己造惡，不能回頭，那就得禍，與別人不相干。這個道理我們要懂得，這是真理。所以大乘經上佛常講「佛不度眾生」，佛說的老實話。眾生怎麼得度?眾生是自己覺悟，自己得度的。你自悟、自修、自度，佛陀說的真話。自悟、自修、自度，豈不是「惟人自召」嗎?你墮落到三途，墮落到地獄，也不是別人干涉你的，是你自己造作惡業招來的惡報，怎麼能怪人?佛菩薩對我們，佛菩薩雖然非常慈悲，不能給我們添一點福，也不能代我們受一些罪，免除我們一點罪，那是辦不到的。佛菩薩要這樣說法，我們就不相信他了。佛菩薩教導我們，你今天享福，福從哪裡來的?你今天受罪，罪從哪裡來的?他把這個事實真相給我們說明白，道理給我們講清楚，讓我們覺悟了，我們不再造惡業，禍就遠離，我們努力行善，福就現前，這是佛菩薩真實教誨。我們聽了、我們看了，合情合理合法，欣然接受，自求多福。個人如此，家庭也如此，社會、國家、世界無不如是，希望我們大家自己珍重。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第六集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-06

昨天講到《感應篇》的第一句：

【禍福無門。惟人自召。】

這一句話是說明感應道交的原理，文字雖然簡單，道理非常深刻，用現代科學的眼光來看，所謂是心電感應。心是真的，電是比喻，比喻總不能比喻到恰到好處，只能比喻仿佛。因為在世間物理的現象，似乎是電的速度最快，跟光速度相等。而心感應的速度，比光、比電不知道要快多少，簡直是不能比。電波的速度，一秒鐘才三十萬公里，心裏面念頭的速度，念頭才生就遍虛空法界，這是我們在講席當中，多次跟諸位報告過的。這是說感應的原理。

《彙編》裡面內容非常豐富，舉出許許多多的公案故事來做證明。其實這些例證是舉不盡的，只要我們冷靜觀察，我們一生當中，自己跟周邊的環境，就能夠體驗到感應是真實的現象，西方人所謂是真理。《彙編》裡面第五段，舉唐代禪宗六祖惠能大師一段話，這一段話說得很好，在《壇經》裡面，六祖說：「一切福田，不離方寸。」這一句是總說，跟此地講的『禍福無門，惟人自召』是一個意思。方寸就是我們的念頭，心裏面起心動念就感得吉凶禍福，小的果報叫吉凶，大的就稱為禍福。佛在經上說，吉凶、禍福皆由心造;又說，罪福這兩樁事情，苦樂這兩種果報，都是「身語意」三業造作所招感的。世間人不懂這個道理，如果明白這個道理，那才真正說得上自求多福。不明白這個道理，隨順自己的煩惱妄想造作，決定招感凶禍。

我們要想消除這個世間天災人禍，能不能辦得到?答案是肯定的，決定可以辦得到。用什麼方法?教學。我這一次在澳洲，昆士蘭多元文化局的局長來看我，談到種族融合，宗教的融合，大家能夠放棄自己的成見，互相尊重，和睦相處，怎樣才能夠落實?因為他在澳洲主管這些事務。我給他說了一句話：教育。中國古聖先賢教導我們，「建國君民，教學為先」，你建立一個政權，建立一個國家，統治人民，用什麼方法?教學為先。今天要想達到社會和諧，世界和平，除了教學之外，沒有第二個辦法。教學的內容是什麼?就是感應的道理。要把這個道理搞清楚，事實真相搞明白，我們起心動念自然就收斂。

努力行善，善的標準是什麼?十善業道。人人都能奉行十善業道，天災人禍自然就沒有了，不會發生。佛在經上講，如果我們的妄想念頭，隨著瞋恚，隨著嫉妒、邪淫，地獄的現象就會現前。地獄從哪兒來的?你要明了。要是隨順慳貪，貪而無厭，自己有的捨不得布施，造的是餓鬼業，六道裡面鬼道境界就現前。如果隨順愚痴，什麼叫愚痴?世出世間法沒有能力辨別真假，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，甚至於善惡利害都顛倒，這是愚痴，愚痴是畜生的行業。所以貪瞋痴是三惡道的業因。我們今天冷靜觀察，這個社會上廣大的民眾，誰沒有貪瞋痴?不但有，貪瞋痴還不斷的在增長。增長的速度，叫人可怕!貪瞋痴念頭、行為增長，就是三惡道快速的形成了，我們不必墮六道裡面的惡道，恐怕我們現前這個社會，就變成地獄、餓鬼、畜生，你說這個多可怕?

今天有一些覺悟的人，志士仁人，想挽救這個社會。印光大師給我們帶頭，給我們莫大的啟示，告訴我們救這個急難，儒家的道理來不及，佛家的大道理也來不及了，所以才提倡《了凡四訓》跟《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，來救苦救難。一切惡業當中，殺業最重、淫業最重，所以《安士全書》對於這兩種，用特別的篇幅來說明，提醒我們注意，這兩種是根本的大罪，是凶禍的根本。十善能挽救劫運，念佛是第一善法，所以末後他有「西歸直指」，勸導我們念佛求生極樂世界。三惡道的業因，我們明白了，還有三善道。

三善道裡面阿修羅，雖然能夠行善，心行與十善業道相應，但是傲慢的習氣太重，脾氣太大，好勝心太強，墮修羅道。能夠堅持五戒十善，起心動念，處事待人接物，遵守這個原則，這才能得人身。如果再能把十善業道向上提升，做得非常圓滿，那是天道。可見得佛法教學，第一個目標教導人斷惡修善，目的就是保證我們來生不墮惡道，還能夠得人天福報，但是沒有能超越三界六道輪迴。更聰明一些的人知道，三善道不是辦法，沒有能夠根本解決，再向上提升，超越三界了。像阿羅漢，阿羅漢知道人我事實真相，像《金剛經》所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，所以放棄對我的執著，也就是佛法裡面常講的無我。也就是有我，你就有六道輪迴，無我六道輪迴就沒有了，超越六道輪迴，這證阿羅漢果。

如果他了解宇宙之間這些現象，緣起性空。這現象從哪兒來的?六道從哪兒來?十法界從哪兒來?這一些現象是同一個緣起。明白這個道理，連極其微細的執著也捨棄掉，知道執著是錯誤，這個境界比阿羅漢高了，能證辟支佛果。覺悟人空，又能夠發心幫助一切眾生，教導一切眾生，學習六度，那就是菩薩業。如果是以真誠的慈悲，平等的慈悲，自行化他，這就是佛的業，佛所作所為的。這些話都是講正報，佛是人作的，菩薩也是人作的，只要你一念回心就超凡入聖，我們為什麼不努力，為什麼不認真去學習?學習佛菩薩大吉大利，無邊的福報。所以吉凶、禍福，「無門」就是沒有一定，沒有定法，都在人心一念之間。凡人只知道一念善惡，不曉得善惡裡面還有這麼多的差別，佛法給我們講得透徹、講得明了。

我們的正報轉了，依報就隨著轉，依報是我們居住的環境。《華嚴經》上所說的華藏世界，毗盧遮那佛的生活環境，再看看極樂世界阿彌陀佛的生活環境，所謂香台寶樹、清淨莊嚴，從哪裡來的?都是從真誠慈悲，平等教化眾生，所感召變現出來的。我們今天居住這個地球，地球是我們的生活環境，大家都看到，大家都聽到，多少人在說地球病了，病得非常嚴重，處處都是天災人禍。天災人禍從哪裡來的?從貪瞋痴變現出來的。貪心重，貪心是水，水災就現前;瞋恚心重，火災就現前;愚痴是風災;心地不平是地震。我們現在社會大眾，是什麼樣的心態?感召著這些天災人禍。

天災人禍是可以消除的，可以化解的，科學技術辦不到。這些事情我常說，政治辦不到，軍事武力也辦不到，經濟也辦不到，科學技術都辦不到，在人心，轉變人心，唯有聖賢的教學，聖賢的教學是平等的教學。我接觸許許多多世界宗教領袖，我跟他們交談，現在大家都意識到這個世間災難太可怕了，所以都希求我們如何能夠和平，和睦相處，能夠互相合作。這個意識非常之好，在佛法講始覺，開始覺悟了，好現象。我們的願望要能夠落實，要教育。我跟他們大家講，現在宗教沒有辦法解決問題，是我們只有「宗」，沒有「教」，大家想想對不對?這是我在雪梨，世界宗教和平會議裡面所說的。

我們有宗，更要重視教育。宗教，教是教育。怎樣教導你們的信徒，發揮平等的大愛，天主教、基督教裡面講的上帝愛世人。你們想想這句話，「上帝愛世人」，並不是說，上帝愛他的信徒，信仰上帝的人上帝愛他，不信仰上帝，上帝還愛他，因為他是人;它愛的是世人，並沒有說有差別在裡面。佛家講真慈平等，愛護一切眾生，以真誠的愛心，無私的布施，無條件的為一切眾生服務，這個問題就解決了。附帶條件是解決不了問題的，無條件的為一切眾生服務。我們學習到了，學到了要做到。學了做不到，那有什麼用處?你招來的還是災難。學了之後，立刻要落實，要做到。

我們今天訪問不同的宗教，不同的族群，我們以真誠的愛心，無私的供養，熱情的幫助，我們得到的迴響，就證明佛菩薩所說，證明「太上」所講，「惟人自召」;我們招感的，是許許多多的眾生也對我們熱愛。從這一點點，我們就能深深體會到，社會安定、世界和平是有希望的。要靠世界這些宗教家們熱心來教導，發揮大愛，這才能解決眼前的災禍。這個意思，我們要深深去體會。今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇(第七集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-07

諸位同學，大家好!昨天講到《感應篇》的前面兩句：

【禍福無門，惟人自召。】

在《彙編》裡面，所舉歷代的這些公案事證，不勝枚舉，每一條都應當熟讀深思。我們因為時間的限制，不能一條一條的介紹，只能夠選擇幾條，將重點跟大家說清楚。佛在大經裡面常常告訴我們，「一切法從心想生」，這是佛知佛見，『惟人自召』也就是這個意思。古德跟我們說，凡人妄想太多，這許許多多的妄想可以分為三類：過去妄想、現在妄想跟未來妄想。常常想到過去，過去的榮辱，過去跟一些人所結的恩怨，悲歡離合，這一類的都是屬於過去妄想。尤其是年歲大的人，總是想到他少壯時候的那些故事，跟年輕人一遍又一遍的重複，永遠重複不完，老故事，這是屬於過去妄想。還有一些事情在眼前，或是應該做的，或是不應該做的，往往是猶豫不決，這一類是屬於現在的妄想。第三類是想將來，將來的事情，實在講未可預料。有許多不可能的事情他也想得到，或是財富，或是地位，或是權勢，這一類是屬於未來的妄想。這三大類的妄想無量無邊，念念它不中斷，一個妄念接著一個妄念。這些妄念我們不能小看，以為這些妄念無關緊要，那你就錯了。一個妄念就是一個業因，業因遇到緣，果報就現前，善念則有善報，惡念一定感到惡報，善惡果報，絲毫不爽，這就是這一篇文章裡面講的吉凶禍福的根源。世出世間的聖賢常常教導我們，我們要能記住，要能深思，要能力行。

《彙編》裡面舉了一個故事，這段故事在《了凡四訓》裡頭也有。宋朝時候有一個衛仲達，這個人的一段故事傳得很廣，不但在當時知道的人很多，由於書本上的記載，後世人知道也多。他當年在翰林院任職，有一天被閻羅王抓去了。這個事情，現在人聽起來似乎是神話，很難叫人相信，其實這個事情是真的。我在小時候遇到一樁事情，我記得非常清楚。我們家鄉是一個很小的城市，但是這個城市是古城，漢朝時候建立的，到現在已經有二千年的歷史。我小的時候有一個短時間，我們是住在鄉下，距離城裡有二十五里路，那個時候進城是走路，大概要走兩個多小時，所以也不算太遠。我住在我外婆家裡，我外婆家隔壁，大概是隔兩戶人家，有一個人生病病重，病很重要說話，他說城隍要拉他去當差;人家問他當什麼差?去挑東西。他說為什麼要挑東西?城隍老爺要搬家，抓很多人去作挑夫，要抓他。那怎麼辦?你們可以給我燒紙錢，我去僱人，那我就不要去了。所以家裡人就給他燒紙的馬、紙人，燒紙錢燒了很多，以後大概他就僱人，他病就好了，回來了。

我們大家聽了都覺得很奇怪，城隍爺要搬家?三天之後城隍廟被軍隊占領，軍隊拿城隍廟當營房，裡面一些神像都被毀壞，這才恍然大悟。城隍廟被軍隊占領，城隍老爺三天前就搬家，就搬走，這是我們親眼看見的事實。所以「舉頭三尺有神明」，不管你信不信，你信有，不信還是有。現在人不讀聖賢書，不相信忠實的勸導，我親眼看到的事情很多，我對於古人記載的這些典籍，我都深信不疑。神話這些小說，像《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》、《子不語》這一類的，絕大多數是事實，不是憑空捏造的，不是寓言。

衛仲達被閻羅王抓去了，抓去之後判官就調查他一生所造的善惡，結果他造的那些惡的案件堆積如山，一大堆;造的惡，惡是堆積如山。善，只有一卷;換句話說，他一生造的善只有一樁事情。他看了這個情形之後，他就對判官講，他說：我還不到四十歲，我造的惡哪有這麼多?判官就告訴他：這些事造作是你起心動念，你起一個惡念，陰曹地府里就有一個檔案存在那裡，並不等待你造，你造作，你的罪就更重更深;起一個惡念，你就留了一個檔案。他就問，他說：我那一個善的念頭，那是什麼?在這之前善惡比較，惡念那麼多，閻王就很生氣，就非常生氣。然後閻王說，拿秤來秤一秤;天平上一等，他那麼多的過失反而輕，他這一卷善事反而重，閻羅王就歡喜了。他就問閻王，他說：我那一件善事，到底是什麼善事?他說在那個時候，皇帝要興建一個工程，這個工程可以不必做的，勞民傷財。他上了一個奏摺，勸皇帝不要做，他是真心，真心上這個奏摺。他說：皇帝沒有聽。皇帝如果聽了，你的福報就大了。沒聽，是你真心，你有這個念頭，這一件善事把你許許多多的惡事都壓下去了。這一個公案，很值得我們反省。閻王告訴他，他說：因為你造的惡太多，你的前程有了障礙。本來命中他作宰相，拜相，他說：拜相你已經沒有份。後來他的官做到吏部尚書，吏部尚書相當於現在主管民政的部長，一般講內政部長，做到這個地位，這是降了一級。

善惡的造作，我們常講三業，我們從早到晚，身語意都在造業。身體的動作，口裡面的言語，心裡頭的念頭，與十善相應的是善，與十善相違背的就是惡。這是大的標準，細行那就不勝枚舉。在佛法裡面，戒律威儀說實在講，現在沒有人能做到了。明朝時候，蓮池大師、蕅益大師極力提倡《沙彌律儀》，這已經把善的標準降低了。我們能夠把《沙彌律儀》十條戒、二十四門威儀做到，你就是真正的佛弟子。可是到了今天，物質生活的水平上升，道德的觀念墮落，十戒、二十四門威儀也都做不到了。所以弘一法師，諸位都知道，他一生奉持五戒十善，對人自稱出家優婆塞，這個人有德行，一生為人端正，要做到名副其實。比丘是假比丘，不是真的，做不到，所以做個出家的居士還能做到。受持五戒十善，這名實相符。

其實用出家優婆塞，不是弘一大師開始。我們在書本裡面看到，用這個名分的是蕅益大師的學生，蕅益大師的徒弟成時。蕅益大師修行也是非常認真，他受了三壇大戒之後，把比丘戒退掉。為什麼退掉比丘戒?比丘戒確實做不到。而且比丘戒的承傳不如法，就是不可能得比丘戒。所以蕅益大師講，中國從南宋以後就沒有比丘。到明朝末年，怎麼可能得比丘戒?這有名無實。所以受了之後退戒，自己一生奉持菩薩戒、沙彌戒，他自己稱菩薩戒沙彌，這個能做到的。老師稱沙彌，學生就不敢稱沙彌，他的徒弟成時就自稱出家優婆塞。所以稱出家優婆塞，我看到書本裡頭成時是第一個;在晚近，看到弘一大師也是用這個稱呼，名實相符。

我們在現在這個時代修行，能夠真正把五戒十善做到，老實念佛，求生淨土，就決定得生。可是想生淨土的人很多，為什麼去不了?去不了，當然你有障礙。障礙是什麼?世緣沒放下，這一條很重要!凡是真正求往生的人，要一切放下，決定不沾染。我們在這個世間，如果自己有緣份，能替社會、能替大眾做一點好事，儘量去做，廣結善緣，在佛法裡面廣結法緣。近代虛雲老和尚，我們大家都很熟悉，老和尚用他的法緣，用他的影響力，到處建立道場，幫助年輕出家修行人，道場建立之後就交掉了，從來不過問。這是修大福報，我們應當學習。

我們的影響力比不上老和尚，影響力薄弱，我們勸導許許多多有能力的同修發心，建小型道場。淨宗學會，現在全世界也有五、六十個淨宗學會，每一個淨宗學會都獨立的。我們用影響力促成，成就之後要不要過問?不過問。如果你還想過問，你還有牽掛，不能往生。徹底放下，身心世界一塵不染，我們往生有把握，這一點非常重要。所以能不能往生，還在乎你自己，不在外境。名聞利養、五欲六塵決不能沾染，佛在經上講得好，「財色名食睡，地獄五條根」，有一條你就離不開地獄，你怎麼能往生?這要真正記住，不可以貪著。所以一生隨緣而不攀緣，隨緣歡喜，什麼都好，每天吃飽穿得暖，一心向道。我一生就做一樁事情，講經說法，弘法利生，其它的一概不問。我一生沒有道場，一生也沒有徒眾，過去出家是館長收的，不是我收的;起的法名都是館長起的，不是我起的，希望大家好好的修學。我現在這麼大的年歲，古人講該死的時候;「七十三、八十四，閻王不請自己去」，還有什麼好留戀的?一生不管人、不管事、不管錢，到老的時候還管，那就大錯特錯了。身心世界一切放下，活一天為佛菩薩工作一天。

今年下半年，我們培訓班第五屆可能會開辦，楊厝港這個地方校舍拿下來之後，人數可能會增加。我就想到第五屆教學，你們現在這些同學們都當老師，一個老師教兩個學生，好!我們這個制度很特殊，一個人教兩個學生，所以你們現在要做充分的準備。準備《實用講演術》跟《內典講座之研究》，這兩個科目要認真去研究。將來每一個同學帶兩個學生，頂多帶三個學生。我們的教學方法非常特殊，結業的時候我來驗收。學生練習講經，你們這一套都可以傳授給他，至於選什麼樣的經論教材，可以斟酌。你們在這一段時期多想一想，用《無量壽經》也可以，用《彌陀經》也可以，甚至於短一點像《八大人覺經》、《阿難問事佛吉凶經》，我們現在都有資料，資料非常多有幾十種，你們想用哪一種，都可以事先做準備。很多東西現在都有文字的部分，這是非常好的參考資料。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-08

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第二句：

【善惡之報。如影隨形。】

開端這四句是全篇的總綱，向下的文字，都是這四句的詳細說明。總綱的前面兩句，「禍福無門，惟人自召」，這是講感應的原理;接著這兩句，『善惡之報，如影隨形』，是說明報應的事實真相。四句當中，有理有事。虛空法界依正莊嚴，是一個大的感應果報;一個世界，一個社會，是一個小型的因果報應;說到一個人、一個家庭，這是最小的業因果報。所以佛說的一切經，也離不開這個原理;《華嚴經》講「五周因果」，《法華經》講「一乘因果」。由此可知，世出世法就是一個明顯的因緣果報，所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」。

昨天我們讀到宋朝衛仲達的故事，實際上是舉他來做例子。哪一個人、哪一個眾生不如是?我們一生所造的罪業，無量無邊。特別是現代人，古時候人也造業，就拿衛仲達來說，他造的業，惡業太多，可是比起我們現在的人，他還造得少。現在人所造的惡業，比他至少要加上百倍、千倍都不止。什麼原因?古時候人，從小接受過聖賢的教育。所以衛仲達所造的一切惡業是念頭，惡念，沒有成為行為;惡的念頭有，惡的事情不敢做。為什麼不敢做?聖賢人的教誨。現在人不但有惡念，他敢造。罪業最大的是不孝父母，侮辱三寶。這個事情，我們想想我們自己有沒有做?我們一生起心動念、所作所為，自己想想，能對得起父母嗎?能對得起三寶嗎?這個罪業就不得了，何況其它。《無量壽經》上講得好，「先人無知」;換句話說，也不能太責備他，這是仁人君子之心，可以原諒一些造作罪業的人，可是鬼神不會原諒你。佛菩薩能原諒你，鬼神不會原諒你。「善惡到頭終有報」，所謂是「只爭來早與來遲」。

果報這樁事情，理很深，事非常複雜。我們不能只看眼前，眼前那要真實的智慧，你才能看得出來，凡夫怎麼能看到眼前?人家存心做事，你要看他究竟，然後你才真正懂得，果報「如影隨形」。佛家講果報有三種，第一種是「現報」。凡是果報都有因、都有緣，因緣果報。因是過去生中所造的，緣是現前的，現在所遇到的機緣，把你阿賴耶識裡面這些業因又牽引出來了，於是變成現前的果報。善的果報一定有善的種子，種子是因，遇到善緣。善緣，緣有兩種，叫增上緣，有順境的增上緣，有逆境的增上緣。順、逆增上緣都有很好的果報，那是什麼?你的因好，阿賴耶識裡頭有善的種子、善的因。如果阿賴耶識裡頭是惡的種子、惡的因，遇到善緣也會變成惡事，也會有惡的果報現前。這些事實真相，我們只要稍稍冷靜觀察，你就很清楚、很明白。

我一生所遭遇的，諸位同修跟我很多年，你都看得很清楚。我遇的這些緣，有善、有惡。善的緣，遇到幾位好老師，方東美先生接引我入佛門，章嘉大師給我奠定根基，李炳南老居士成就了我，這是善因善緣。以後我在弘法過程當中，我自己出家的道場不能容納我，我被趕出來，惡緣。想想後來的果報好不好?果報好。我要不被趕出來，我這一生不能成就。為什麼原因?成就要在講台上千錘百鍊，我那個道場縱然對我再好，不肯讓我講經，沒有講台的機會。所以惡緣後來的果報，好!我以後遇到韓館長，韓館長這一生當中，三十年來幫助我、成就我，給我講經的機會。道場管理的權，她完全拿去了，有很多人跟我講，出家、在家，韓館長奪權。我笑笑，有人管事不是更好嗎?我就不操心了。所以一般人看到，這是逆緣，怎麼會遇到這麼一個人?在我講的時候，對我講是善緣，她成就了我。她什麼都要，我什麼都給她，我的貪瞋痴斷掉了。所以，你善的因遇到惡的緣，果報還是善的。我有今天的成就，別人說她不好，我感她的大恩大德，這是世間一般凡夫見不到的。

道場建立之後，用她的名義。她往生之後，這個道場的產權她的兒子繼承了，我們沒法子，不得不離開，全部離開了，這個果報好不好?好。我非常感激高貴民，為什麼?如果高貴民繼續像他母親那樣護持我，你們想想看，我這麼大的年歲，相當辛苦。館長往生之後，我的時間分配是美國三個月，台灣三個月，澳洲三個月，新加坡三個月，我是這麼分配的;相當苦，這麼大地區來回跑。他全部接收過去了，我們統統離開了，所以我台灣可以不去了，美國也可以不去了，不要受那麼多辛苦，我心定在新加坡了。所以能夠講這部大經，我怎麼不感激他?我不需要那麼勞碌奔波，不需要再操這個心，完全定下來了。在此地，我作客，不作主，此地的主人李木源居士。樣樣不操心，專心教學，專心講經，還是我的三不管，不管人、不管事、不管錢，所有一切供養紅包，我看都不看，全部拿到彌陀村去，一分錢都不沾，你說這個多自在!我怎麼不感激高貴民?業因果報，只有真正有智慧的人才能看得清楚，才能明白。

最重要的是你的存心，心是因，外面是緣。你的心好、因好，遇到惡緣，後來結果還是好的。種善因得善果，造惡因必定有惡報，這個道理，這本書上顯示得非常清楚，非常明白。所以報有現報，現報是你的因強，緣也殊勝。第二種叫「生報」，生報是這一生沒有見到果報，來生，果報在來生。我們在這個世間，也看到許許多多這一類的事情，有善報、有惡報，似乎不是這一生的因，這個人是善人、好人，但是他的果報不好，生活貧困。這個人是個惡人，發大財，大富大貴，這個我們知道，他富貴的因是前生種的，在這一生成熟了;這一生所造的罪業，來生再受果報，果報通三世。還有一種叫「後報」，第三世以後，不定什麼時候，有的時候是隔很多世，因緣遇會的時候，果報還是會現前。

明白這個道理，我們起心動念要純，心地要厚。心地厚，這個人決定有後福;心地薄的人，決定有凶災。這個道理事實真相，我們都要懂得。批註裡頭有一段說，「造作善善惡惡，報應如影隨形」。「如影隨形」是比喻，形是我們身體，身體在陽光之下有個影子，影決定隨著你的身形不離，說明報應就像這樣。所以千萬不要誤會，造惡沒有看到惡的果報，於是乎信心就失掉了。古人講，造作罪惡的人現在沒有受惡報，是他前世的福報沒有享盡，他所享的是前世的福報;前世福報享盡了，惡貫滿盈，他的果報就現前。同樣一個道理，心善、行善，而沒有看到他福報現前，甚至於看到他自己本身、他的家庭，還遇到很多的凶災，很多人看到這個現象，對於因果報應的事不相信了。他不曉得，今天所受的這些凶災，是過去生中惡報的余報，等到這個惡報余報受盡了，福就現前，所謂是「善果圓成」。善心善行絕不衰退，無論在什麼逆境逆緣之下，你的信心堅定，你的善行不會退轉，這個人真正有福。

我們過去在台中求學的時候，李炳南老居士教我們讀陳弘謀編的《五種遺規》，《五種遺規》裡面有一篇陳希夷的「心相篇」，老師特別注重，叫我們要好好的去讀，細讀深思，努力的奉行、改過。真正修行人，天天檢點自己的過失，你每天能把過失發現，這在佛家講開悟，你開悟了。你每天把這些過失改過來，這叫真正修行，這是真實的功夫，後福無量無邊。改過一定從心地上改，心是根，禍福之根。一個善念是福之根，一個惡念是禍之根，所以「禍福無門，惟人自召」。從前在家裡面有父母教，上學有老師教，實在說我們現在這一代，眾生很不幸沒有人教了。我這個年歲還沾到一點邊緣，小時候父母教，上學的時候老師教，沾到一點邊緣;到台灣我還沾到一點師承的邊緣，這真是萬幸，佛法裡頭常講「百千萬劫難遭遇」。

我親近的老師，一般人親近的人很多，方東美先生的學生很多，章嘉大師的徒眾也很多，李炳老的學生也很多，成就為什麼不一樣?我曾經跟諸位說過，好學。你能夠好學，你遇到這些善知識，你就有成就;你自己不好學，遇到也空過了。好學是自己的因，遇到這些大善知識，這是緣，善緣。所以最重要的還是自己的因行，自己沒有深厚的因行，這個因行是過去生中，生生世世所累積、所修成的，不是這一生。所以我們看到，好的老師學生很多，真正有成就的不多，道理在此地。緣相同，因不相同，果報就不一樣。

我們了解這個道理，明白事實真相，就知道自己應該怎樣修學。今天諸位都曉得，世間會有災難，不僅是東西方古老的預言這麼說，我們能看得出來。從什麼地方看出來?人心。中國古書裡頭說得很多，人心厚道、老成，社會安定，人民有福。如果世人都充滿了猜疑、猜忌、貪瞋痴慢、是非人我，這個社會不安定，這個世界不太平。要挽救這個劫難，實在講《了凡四訓》跟《感應篇》這兩部東西，很有效果。我們每天讀誦受持，依教奉行，老實念佛求生淨土，你就決定能作佛。所以同修們要求我講這兩樣東西，我也很歡喜。這兩樣東西，在現代講最契時機，佛家講契機契理，最契時機。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第九集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-09

諸位同學，大家好!我們讀了《感應篇》前面四句的總綱，就正如司馬光所說的，你留財富給子孫，子孫未必能守得住，你留書本給子孫，子孫未必能讀，最好的是積德，積功累德，你的後代一定有好的果報，這是真正明了感應之道才能夠說得出來。佛告訴我們，父子的關係、兄弟的關係，乃至於人與一切人的關係，總不外四種緣：報恩、報怨、討債、還債，如果不是這四種緣份，縱然相遇也不相識，我們所謂是陌生人。在這一生當中，只要與自己發生關係，必定是過去生中有這四種業緣。業緣裡面有善、有惡，我們明白、懂得了，一定要曉得斷惡修善。欠人債一定要還，別人欺騙我、侵犯我、掠奪我，都要做還債想，你這心裡頭多麼舒坦、多麼自在。他騙我，偷盜我，掠奪我，他為什麼不去欺騙別人?不去掠奪別人?別人過去生中跟他沒有這個緣。換句話說，我們在過去生中曾經偷過他、曾經盜過他，曾經掠奪過他，今天遇到了，因緣相遇，還是用這些方法他拿回去，正好我們還債。

所以我們是歡歡喜喜與一切眾生結善緣，不結惡緣，縱遇到惡緣，絕不放在心裡。古人講「仁者無敵」，一個仁慈的人，有愛心的人，有慈悲心的人，他一生一世絕對沒有一個冤家對頭。這話怎麼說?冤家對頭當然有，他心裡頭確實沒有，心地清淨慈悲，縱然是冤家對頭他也是真誠的愛護他。見到人有困難的時候，決定熱心的幫助他，沒有嫌棄。這樣做人，後福就大，縱然我們前一生沒有修福，福很薄，如果一生能夠相信感應的道理，依教奉行，你做得很認真、做得很努力，在這一生當中福報就現前。

我的一生，同修們都很清楚，前世修慧不修福，所以有一點慧，沒有福。物質生活非常困難，我過過很長的苦日子，別人受不了的，我都經歷過。可是隨著年齡，年齡愈長，好象福報也增長了，這不是前世修的，這一世修的，這是諸位都親眼看到。晚年無論做什麼事情都很順心、都很自在，這是我給大家作證轉，佛家講的三轉法輪，我給大家做證明。只要認真斷惡修善，只要以真誠、清淨、平等的愛心對一切眾生，不分冤親一律平等，我沒有求福報，福報自然現前，沒有求壽命，壽命自然延長。這些是不是我希求的?不是的，我並不想長住這個世間。一切遵從佛菩薩的教誨，隨緣度日，佛門裡面，諺語所謂「做一天和尚，撞一天鐘」，生命還在世間一天，就為佛法、為眾生做一天好事。我不希求福報，我也不希求名位，也不希求長壽，一無所求，這個日子怎麼會不自在?一些好心的人，對我的生活很關懷，常常來問候，我就隨緣。所以一定要深明報應的理論與事實真相。

下面是第三小段經文，在全文裡面屬於第二大段。第二大段裡面所講的是天神鑑察世間，前面這一句是總說：

【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】

『天地』，天地有天神、有鬼神。天神、鬼神裡面有這麼一類，專門做調查工作;『司過之神』，就是做鑑察工作的這些人，他們常常在世間觀察。諸位要知道，天神跟鬼神，佛在經上講都有五通，他這五通是報得;除了漏盡通他沒有，天眼、天耳、他心、宿命、神足，他們統統都具足。地神通的力量比不上天神，當然天神這個能力又比不上修行證果之人，但是對我們世間人來說，他那個能力足夠了;我們起心動念，他都知道，都有檔案記載，死了以後必定受審判。審判的事情，往後我們在這本書裡面會講得很多。我們的造作，不但是行為，行為就很嚴重，起心動念都是造作。明白這些事實真相，我們畏心就起來了，畏心是恐怖惡報。你起惡念，做惡事，將來惡報決定逃不過，所謂是「天網恢恢，疏而不漏」。

這個道理與事實，現代人知道少了。沒有善根、沒有福德的人，你跟他講，他說這是迷信，他說這是神話，他不能相信，不能接受;果報現前，後悔莫及。他不能相信，這是疑，貪瞋痴慢疑這是重大的煩惱，障礙你的智慧，使你造作無量無邊的罪業。佛在經上告訴我們，這《華嚴經》上講，每一個人出生的時候就有兩個鬼神跟著你，一生不會離開你，這兩個神在肩膀上，我們自己不能覺察，人家也看不見;一個叫同生，一個叫同名。這兩個天人，也是算天神，他一生鑑察我們，日夜都不離，我們人見不到他。這兩個神，佛經上也有別名，叫他做善惡童子;一個神看你一生行善，另外一個神看你一生造惡。你能逃得掉嗎?沒有辦法避免。這是佛在《華嚴經》上說的，大乘經上講善惡二部童子，就是《華嚴經》上講的同生、同名。

我們學佛，信佛太難了。我曾經跟諸位報告過，我出家，出家兩年才受戒，受了戒之後，到台中去看李老師。李老師一見面，就指著我：你要信佛。我也愣住了!我學佛七年出家，出家就教佛學院，就講經，我講經教學是出家那一天開始。已經講了兩年經，李老師一見面的時候，指著我叫我「信佛」;然後跟我解釋，有很多出家人到老死，七、八十歲還不信佛。這我才明了什麼叫信佛?佛所有的教誨，你能夠理解，你能夠奉行，叫信佛;你不明白這些道理，你沒有做到，不信!我們這才明了，真的多少人一生穿著這一套衣服，住在寺廟裡面，不信佛，沒有真正依教奉行。出家人如是，在家人亦如是。

信裡面決定有願、有行，如果沒有願、沒有行，那不叫信。信裡面必定具足解、行、證，信解行證。解是對於佛所說的理論、方法、境界明了通達，行是要把它落實，證就是契入，你才得真實受用，佛法裡面講得真實的利益。所以佛的言語，正如世尊在《金剛經》裡面所說，「真語者」，真是決定不假;「實語者」，實是決定不虛;「如語者」，決定與事實相應，不增不減，叫如語;「不誑語者」，決定不欺騙眾生;「不異語者」，決定不說模稜兩可的話、似是而非的話，佛不說，佛說的話是非常肯定。佛給我們講，我們一個人一生，這兩個天人，善惡童子日夜跟隨，一分一秒鐘都沒有離開過。起心動念、言語造作，如果你常常能想到，善惡二部童子在我身邊，我們起心動念、言語造作，怎麼能不謹慎?佛這個話決定不是假話，決定不是欺誑我們的話。

眾生無始劫來，累積的煩惱習氣非常深重。在古時候父母教導、老師教導、朋友勸導，所以有很好的修學環境，我們的惡業少，善業比較多。現在我們的處境不一樣，舊的文化、舊的傳統，現在人不要了，不相信了，所以父母也不會教你，老師也不理會這些，於是我們這一生當中隨順煩惱、隨順習氣，造作無量無邊的罪業，他怎麼會不墮落?怎麼會不受天地鬼神的懲罰?個人如此，家庭如此，世界也如此。諸位看看現在一些書店出版的這些預言很多，我是很少逛書店，許多同修買來給我看，我現在也不要看了。說是一九九九年、兩千年是世界末日，世間人造作罪業太多了，上帝發脾氣要懲罰世人，這個講法也符合感應的道理。為什麼世間人都造惡?沒人教。為什麼沒人教?佛菩薩大慈大悲，為什麼不降生在世間教導我們?世間人不肯接受，所以才有這個大劫難。昨天有一個居士來看我，問我這個劫難能不能避免?我說老實話，很難避免。避免的理論方法決定是有，但是沒法子落實。誰能夠改過自新?誰能夠放棄自己的利益，為社會、為眾生服務?如果不肯放棄自私自利，依舊做一些損人不利己的事情，這個劫難就沒有法子避免。

所以懂得這個事實真相，「天地有司過之神」，我們只介紹了兩位，《華嚴經》上講的同生、同名兩位，除這兩位之外，天地鬼神鑑察世間，記錄人的善惡，這一類的鬼神，數量不計其數;各種宗教裡面都講，都有記載。我們起心動念、言語造作能瞞得過誰?一定要自己懂得，自己克服自己的煩惱，克服自己的習氣，改過自新，努力修善。我們不求這一生的果報，求來生，來生有大福報，來生必定向上提升，我們提升的目標都在極樂世界。想想我們自己存心，我們自己言語，處事待人接物，夠不夠資格到極樂世界去?然後就曉得，我們念佛往生有沒有把握?好，今天時間到了，就講到此地。

十點鐘我們開始講《地藏經》，我想《地藏經》玄義這一部分講完之後，《地藏經》就告一個段落，把玄義跟九華山的《地藏經》合起來，就是一個整部的。以後我們全部的時間都講《華嚴》，我們希望這部《華嚴》能夠圓滿。好，謝謝!

太上感應篇(第十集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-10

諸位同學，大家好!昨天講到：

【天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】

這些都是事實，絕對不是佛菩薩、古聖先賢，用這種方式來勸導世人斷惡修善，如果我們用這種態度來看這樁事情，那就錯了。不知道聖賢人所說的話都是真實語，決定沒有妄語。勸導世人的方法手段很多，決定不可以用虛誑不實的方法，因為世間人只要發現你一次妄語，以後說什麼人家都不相信。世界上有許多國家，譬如美國、澳洲也是如此，你跟政府公家機關辦事，有一次有欺瞞、有妄語，他記錄在檔案，你以後說什麼，人家都不相信。世法尚且如是，何況諸佛菩薩這些大聖大賢，他們所說的話，我們要認真去奉行。

可是佛菩薩曾經告訴我們，天地雖然有這些鑑察世人善惡的神道，如果我們念頭轉一轉，情況就完全不一樣。世間聖人教導我們「克念作聖」，念是妄念，克服妄念你就是聖人。而天地神明，對於聖賢人沒有不尊敬，沒有不保護，情況就完全不相同了;至於佛菩薩的境界更高。批註裡面，這一段是引用《華嚴經》的後面，是祖師大德的解釋;教導我們克己的功夫，要從最難克處去用功。克己就是改過自新，我們自己要反省，在一生日常生活之中，哪一個毛病最大，從最大的毛病那個地方下手。大的毛病，很難改的地方，我們都改過來，小毛病就容易了。

尤其是在現前這個環境當中，我們看到古老的傳說，現在這種傳說很多，世面上常常能看到，幾乎都集中在九九年、兩千年、兩千零一年，這三年當中，這個世間有很大的災難會發生。災難從哪裡來的?眾生惡業招感來的，這是感應之理。傳說未必是真的，但是我們仔細觀察這個社會，世道人心，人心反常，排斥一切善法，歡喜接受一切惡法。十善業道人家聽了搖頭，造十惡業他點頭，你說這有什麼法子?貪瞋痴慢，欺誑別人，念念當中想控制一切人事物，想占有一切人事物，都乾一些損人利己之事。其實我講得很多，損人決定不利己，他誤會了，以為損人可以利己，損人是害了自己。你現在得的利益很少，死後必墮三途，那個苦有得受。明白這些道理，了解這個事實，眼前吃一點苦算什麼?來生人天福報，更殊勝的念佛往生作佛、作祖去了，這才是真正的大利益。

你要想獲得真實的利益，就必須要改正自己的毛病，不能不改，不可不改。一切眾生跟諸佛菩薩不相同的地方，佛心是真誠、清淨、平等、慈悲，佛心，菩薩心。凡夫與這個完全相違背，凡夫的心是虛偽的、虛假的、染污的、高下的、自私自利的。真正改過要從心裏面改，如果真正得真誠、清淨、平等心，無量劫的業障都消除了，如同大乘經上常說，「心包太虛，量周沙界」。大家都曾經聽過，佛教是「慈悲為本，方便為門」，慈悲是真誠的愛心，清淨平等的愛心就叫慈悲。這個愛心是盡虛空、遍法界，我們看到其它宗教裡面也常講「上帝愛世人」。由此可知，虛空法界只有一個真實的東西，就是愛心。能愛虛空法界一切眾生，才是真正愛自己。這個道理、事實真相、業因果報，經上講得太清楚、太明白了。我們這樣修學，諸位想想，這些「天地司過之神」，他還能夠錄你的過、奪你的算嗎?不可能;也就是你超越他權責的範圍。只要你用的是妄心，還有妄想分別執著，還想一些、做一些見不得人的事情，你就在天地鬼神他的權責範圍之內，你沒有辦法超越他，這個事情要懂得、要知道。

批註這裡面，說明朝有一個王用予先生一段公案，這段公案講得很長，意思很好，很值得我們警惕。從這段公案，這個公案是事實，不是假的。明了世間人，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，誰定的?是自己斷惡修善、積功累德所得的果報。王用予先生三代積德，從他的祖父、父親到他，一生當中從來沒有欺騙一個人，處事待人接物用心純正，能夠舍己利人，歡喜幫助別人，克盡孝悌，所以感應的事跡就非常明顯。古時候考功名，參加國家的考試，我們也曾經聽人講過，參加考試能不能考中，第一個因素是陰功，你積的陰德，第一個是陰功。這個人祖宗幾代積陰德，到他身上發達了。所以吉凶禍福是修來的，這個要懂得。沒有明心見性，統統都是修德，我們要特別留意。

出家人;我前天聽說祥雲法師生病，病得很突然，聽說現在在醫院裡面人事不省;為什麼我們出家人走，比不上在家人?我們在此地，看到在家人念佛往生瑞相希有。去年「觀音救苦會」的會長林醫生往生，我去看他，你們有很多同學去幫助他助念。他走的時候神智清楚，告訴大家「我看不到你們，只看到一片金光」，他走了。見佛、見菩薩接引往生的，我們聽了很多。甚至於讀經、念佛，有許多不可思議的感應，這些感應我們知道我們不說，只要真誠心去修學，斷惡修善，改過自新，老實念佛，求生淨土，決定得生。

這段末後也舉了一個小故事。宋朝時候光孝寺有一位安禪師，他是在定中，在禪定裡面，見到兩個出家人在談話。起初這兩個人談話，旁邊有天神擁護，可是過了沒多久，這天神走了。走了，來了一些惡鬼，鬼環繞著他，對他吐唾沫，罵他。這什麼原因?這兩個出家人在一起談話的時候，先是談佛法，所以天神擁護;佛法談完了之後，話家常，天神走了。然後談什麼?談名聞利養，惡鬼就來了。諸位要曉得，起心動念，你一念真善，諸佛護念，龍天擁護。這一個惡念才生，就把魔鬼招來，妖魔鬼怪都來了。所以討論世間事，都被鬼神譴責，如果想這些名聞利養，這是造罪業。我們看看現在人，身口意三業所造的，實在講，跟這些出家人，有過之而無不及。他們還討論佛法，現在見面就是名聞利養，誰還討論佛法?所以這個世間法弱魔強，我們要清楚。

弘法利生哪有不遭障礙?只要我們心正、行正，有一天的時光做一天好事。好事當中，最殊勝的就是弘法利生。有些人來問我，我們要怎樣去建個道場?建道場不難，難在這個場有沒有道!什麼是道?一定要講經。今天海內外許許多多人到新加坡來參學，讚嘆這個道場，這個道場殊勝興旺。它為什麼會興旺?為什麼會殊勝?這個道場每天講經，一年三百六十天從來不間斷，念佛堂念佛二十四小時不間斷，每天如此，這樣帶動道場的興旺。上下幾千人，沒有意見，和睦相處。天天要講，佛是天天要念，三天不講經，三天不念佛，意見就來了，大家就胡思亂想，各人有各人的分別，各人有各人的執著，那就不是道場。諸位要懂這個道理。

弘法的人才，要積極的培養。弘法人才從什麼地方養出來?講台上鍛鍊出來的。你不能天天上講台，你怎麼會講得好?你要想把一部經講好，一部經講得透徹，每天上講台練習，誠誠懇懇、恭恭敬敬接受大眾的批評指教，認真的改過自新，自己才會有進步。真正要講得好，不但講經這套方法技巧要懂得，還得真正有道心，字字句句從心性裡面流露出來，那才是真的。這就是自己要有真修的功夫，沒有真實功夫，你有這些技巧，依舊收不到效果。必定是自行化他，自己修行有功夫，才能真正幫助別人，才能起感應道交的作用。《感應篇》這一句提醒我們、警策我們，使我們知道，真正是如世人所說「舉頭三尺有神明」，決定不是妄語，決定不是欺騙人，我們應當有所警惕，認真努力修學。希望提升自己的境界，超越鬼神許可權的範圍，那你真的成功了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第十一集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-11

【算減則貧耗。多逢憂患。】

這是一句，也是敘說一樁事情。從這一句到第九句「算盡則死」，都是詳細說明這個事實真相。什麼叫『算』?「算」是計算，也就是我們常講的加減乘除。命運固然是有，前世所造之業，感得的果報。如果這一生當中，沒有大善、大惡，大概一生的命運確實是如定數在流轉，這就是一般人所講的定命論;諺語所謂「一生皆是命，半點不由人」，這就是沒有大善、大惡。可是人要是發心行善，對你的定命，這個善它會增長、增加;如果造惡，你前生修的福報會減少，所以天天都有加減乘除。我們起心動念、言語造作，每天都有加減乘除，加減乘除的幅度不大，所以命運還會被別人算得那麼準確。個人命運如此，家庭命運也如此，家運;團體也不例外，乃至於國家、世界。世界上有很多預言家，講世界吉凶禍福，這是說大的，它都有個定數。

定數不是佛菩薩給你定的，也不是神明給你定的，誰給你定的?個人命運是自己造作，你的家運是你一家人的造作，一家人的共業，國運是一國人的共業，世運是整個世界人的共業，看你造作的是什麼，就知道有什麼樣的果報。善因一定得善果，惡因一定感惡報，這是真理。諸佛菩薩出現在世間純善無惡，還是離不開因果的真理。古人所講，《法華經》一乘因果，《華嚴經》五周因果，都不能離開因果的定律。佛法才說，「萬法皆空，因果不空」，因果怎麼不空?因果轉變不空，因會變成果，果又會變成下一個因，因果永遠在循環，永遠在流轉，這叫因果不空。這些業因果報，吉凶禍福永遠在循環，這就是相續不空。這是大道理，這是事實真相。

佛教給我們離相，世間相不能執著，佛法相也不能執著。《金剛經》上說得很好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，「法尚應舍」。正是因為佛法是因緣生，因緣生法沒有自性，當體即空，了不可得，世法、佛法都不例外，所以都不可以執著。分別執著就錯了，果然能夠做到不分別、不執著，世法跟佛法就沒有差別。這些道理，大乘經裡面說得很多，我們要細心去體會，一切現象要細心去觀察，我們才能真正得受用，破迷開悟，離苦得樂。我們觀察現在的大環境，生活環境，整個世界都在動亂，最怕的是眾生造業，業貫滿盈，果報就要現前了。古人所謂是做惡的人，現在還沒有受惡報，不是不報，時辰未到。像這些事實，過去歷史上所記載的，整個歷史就是因緣果報的寫照。現前這些現象，展現在我們面前，我們看看現在一些人，他想什麼，他說什麼，他做些什麼，將來的果報是善是惡、是吉是凶、是禍是福，不都清楚明白了嗎?過去生中修福的人，這一生不曉得再修福，專門在作惡，他的福就逐漸減少，這就是「算減」。

『貧』是財富失掉，『耗』是耗損，耗損到最嚴重，家破人亡，乃至於國家滅亡。『多逢憂患』，我們今天生活在這個世間，這兩句話確確實實是我們自己一生生活的寫照，過去生中總算修了一些福報，今生作惡，惡報還沒有現前，還有餘福可享，過去生中修的福報不小。由此可知，我們這一生當中，如果不作惡，如果努力修善，我們這一生的福報，決定勝過現前太多太多了。這些道理，如果不是真正參透了的人，你給他講，他不相信。為什麼不相信?他迷了，迷得太深。這種迷惑不是沒有原因，因為他現在所看到、所接觸到，好象不是古人所說的，古人所說的話似乎是一種理想，不是事實，他所看到的事實不是這樣，他相信這些事實真相。

其實他看錯了，我們可以肯定他看錯，為什麼能這麼肯定的說?古人的心是靜態，現在人是心浮氣躁，心是動的。就像水一樣，水在平靜的時候像一面鏡子，照東西照得清楚;如果水上起波浪，照東西必然是照不清楚。從這個道理，諸位細細去思惟。人心清淨，看東西看得清楚;人心浮躁，看東西決定看錯了。所以我們相信佛菩薩的教誨，相信古聖先賢的教誨，憑什麼相信?他們的心清淨，他們受染污比我們少，我們現在的心思是大風大浪，這個自己要清楚。我們的心被嚴重的污染，一天到晚是非人我、貪瞋痴慢天天在增長，我們對於宇宙人生的事理，怎麼可能看清楚?依照自己的妄想、執著去行事，哪有不造惡業的道理?

今天學佛要想有成就，要想得一點受用，決定要放棄自己的成見，要承認自己的成見是錯誤的，要趕快回頭，回頭是岸，依照佛菩薩的教誨修學，從根本做起。《觀經》的三福教導我們，從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」做起。什麼叫孝?什麼叫養?沒人知道;什麼叫奉事?也沒有人知道。現在大家看到這些字樣，自以為是，我都做到了。這就難怪了，他自己都做到，他都做得很好，都做得很圓滿，那他就成佛、成菩薩。現在這個世間，自己宣稱他是什麼佛再來，什麼菩薩再來，這不能怪他，他自己以為他成佛了。在經上佛告訴我們，四禪天人、四空天人，以為自己成佛、成菩薩，現在不必到四空天，就在現前他就成佛、成菩薩。誤解!

「孝」這個字，「養」這個字，意思深廣，深廣沒有邊際，我們能懂多少?等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，「孝養」兩個字還欠一分，還沒有圓滿，這個道理誰懂?證得如來究竟圓滿的果地，孝養父母、奉事師長才做到圓滿。由此可知，孝養、奉事真正做到得力，你就入聖人的果位，最低的水平是圓教初信位的菩薩。以這個標準來說，三界八十八品見惑沒有斷，佛所講的孝養、奉事你就沒有份，你那個孝養、奉事是世間法，是六道輪迴邊事。八十八品見惑斷盡了，你的孝養、奉事才是佛所講的標準，最低標準，我們能做到嗎?念佛往生西方極樂世界，真正往生了，你的孝養、奉事可以說做到一半，這是佛的標準。可是你念佛一心求生淨土，能不能真的生淨土?要真往生才行，念佛而不能往生，這個不行。為什麼不能往生?你要想想，你一定要把不能往生原因消除掉。

智者大師教給我們的方法，我們細細想想，佛菩薩真是慈悲到了極處，用「五停心觀」的方法幫助我們，做助修，幫助我們破除是非人我、貪瞋痴慢這些煩惱。佛真的有好方法，但是這些方法我們不肯去做，如果依照這個方法去做會有效果，縱然不能夠了斷三毒煩惱，決定可以降伏，也就是讓煩惱減輕;煩惱輕，智慧就增長。你不肯認真努力修學，那有什麼法子?我們往生要達到什麼水平?五品位是最低的水平，智者大師給我們示現。他老人家往生，弟子問他往生品位如何?他老人家說是五品位往生，五品位生凡聖同居土。五停心觀，五品位，說老實話，所有一切眾生個個都能做到。智者大師教給我們這個法子，他自己做出一個榜樣，慈悲到了極處。

我們冷靜的觀察這個世間，觀察我們自己生活環境，我們今天確實「多逢憂患」。今天世間的人，幾個人在這個世間身心有安全感，活在這個世間沒有安全感，你說多可憐!你說多痛苦!這是我們不幸生於這個亂世。大亂之世，我們能不能得到身心安全?有。只有在佛法之中，只有在聖賢教學之中，我們可以得到。那就是一定要了解這些事實真相，知道自己從哪裡來，知道自己往哪裡去，知道世間種種業因果報，我們心才能安，所謂是理得心安;道理得到，明白了，心就安了。這些道理、事實真相你不明了，你的心怎麼可能會安?這些事情我們不能不知道，不能不清楚，不能不學習;你要想知道，要想清楚，不學習怎麼行?學還要習，習是真乾，你才能有真的體會。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第十二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-12

諸位同學，大家好!昨天講到「天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算」。下面給我們說了六樁事，也就是六句，每一句是一樁事情。「算減則貧耗，多逢憂患」，這兩樁事情介紹過了。今天我們看第三樁事情：

【人皆惡之。】

惡就是厭惡。換句話說，造惡的人，善人君子一定會遠離他，不會親近他。道教《玉樞經》裡頭有幾句話，它說假如一個人不能夠修善業，必定有這些鬼神來捉弄他，使他神魂顛倒，神智不清。無論他有多麼高的地位，有多麼大的財富，你冷眼觀察，他就不是個正常人。在古代末代的帝王，亡國之君，我們在歷史上看到很多。這種情形，心術不善，行為不良，善神吉星離開他去了，惡鬼惡神常常找上門來，所以他的行為會被世間人厭棄。這些都是事實，決定不能把它看作迷信。

今天這個世界，科學技術雖然相當發達，但是對於天地鬼神這一些事理，依舊非常模糊，勢必還要待科技再向上提升，才發現這個事實狀況，就會改變我們的看法，改變我們的行為。科技沒有達到這個水平之前，我們相信聖言量，諸佛菩薩大聖大賢不會欺騙我們的。他教化眾生有的是智慧，有的是善巧方便，為什麼要欺騙眾生?一切眾生，如果發現釋迦牟尼佛一生講經說法，裡面有一句是假話騙人的，他四十九年所說的，我們可以一筆勾消，完全不相信他的。世間古時候賢人君子，尚且能守住一生不妄語，何況佛菩薩大聖大賢，我們一定要記住，一定要明了。能夠相信聖賢人的話，這是我們的福報，能夠依教奉行，我們決定得大善大利。

從這些道理古德教導我們，他說我們有遇到人家對我們懷恨、欺負我們，我們在這種情形之下，應該怎麼辦?明理的人知道忍讓。我們以善心對待他，天神必定保佑我們。這個道理很深，不了解這個道理不肯做，他要反抗、要反擊。我們世間人常講，世間人同情弱者，低姿勢的人總是容易獲得大眾的同情，天道也如是。存心善良的人，不與人計較的人，縱然受欺負、受侮辱、受迫害，也都能忍受，還是以一顆善良的心對待人。那我們被人害死呢?害死是福氣，害死升天，不在人間再受罪，死的時候天神來接引，那有什麼不好?可是欺負人的人，害人的人，天也會懲罰他。古人常講「天心仁術」，這講天神，一般宗教裡面講上帝。這一些天道的善神，他都有愛心，絕對不會懲罰悔過的人。一個人做錯事情要知道悔改，悔改就能夠得到諸佛菩薩的護念，得到天地鬼神的饒恕，他不再找你痲煩了。

所以過去做錯了，沒有關係，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，世法佛法論修行沒有別的就是改過。我們每天反省檢點，知過必改。知道過失，我常說，說了很多年，知道過失就是開悟，把過失改過來就叫做修行，要認真去做，要默默去做，你才得到諸佛護念，龍天善神擁護;而後才真正能如過去章嘉大師教導我的，「佛氏門中，有求必應」，感應道交，你就證實了。無論是我們有天賦，生而知之，我們愚痴，努力求學才知之，成就都是一樣的。所以我們自己應當要發憤、要努力。作惡的人，世間人常講，「公道自在人心」，我們對他何必多計較?所以這一念慈悲心，一念愛心，不但要永遠保持，要叫它增長。佛法裡面基本的教義，教導我們要斷貪瞋痴，貪瞋痴是三毒煩惱。傲慢是與生俱來的大煩惱，前面跟諸位講過。我痴、我慢、我貪、我愛，貪瞋痴慢是與生俱來的煩惱。如果不斷，決定出不了三界;如果不斷，念佛往生也受到嚴重的障礙。這是我們一定要知道，一定要警惕的。

人在世間短短數十寒暑，為什麼不做一個好人?這些年我們提倡「四好運動」，存好心、行好事、說好話、做好人，你一定得福報。吉凶禍福是我們自己造作的報應，不是別人給我們的，決定是自作自受。作惡，則有災、有殃、有禍害;作福，一定有吉、有善、有利。世出世間聖人給我們分析得太多了。不要看到別人作惡，好象他得福，他日子過得很好，要知道那是過去生中培的福報大。作惡必定折損他的福壽，雖然折損了，他還有餘福，所以他還在享福;他如果不造惡，他的福更大，他的壽命更長。我們沒有天眼，沒有宿命，不知道他過去。行善的人現在生活很貧困，好象沒有得到好的果報，這什麼原因?過去世造的惡太多，這一生他受苦報;因為他行善，他的苦報已經改善了一些。這種加減乘除，我們肉眼凡夫沒有見到。可是你細心去思惟，仔細去觀察，也能看得出來。下一句講：

【刑禍隨之。】

前面「人皆惡之」，這個報比較輕一點，『刑禍隨之』這個報就重。「刑」是刑罰，你觸犯國家的法律，國家有刑罰來制裁你;「禍」是大災、大凶;「隨」是不離開你。太虛真人告訴人說：別人要以不善的心行來對我，給我一些災難、痛苦，我要承受;而且我以善心、以善行對他，福德之氣恒生於我。這是自己修福、培福最好的機緣。要知道人與人之間相處，就是一個緣份;緣份有善緣，有惡緣。早年我在香港光明講堂講經，我在那邊住過兩個月，這個講堂是壽冶老和尚建的。老和尚現在應該有九十歲了，還住在紐約。講堂上一副對聯，我記得很清楚，上聯講的是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫的是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」，這一副對聯把人生究竟是什麼回事情，統統寫清楚了。人與人之間就是四個字，「恩、怨、討債、還債」。

我們懂得這個道理，了解這些事實真相，無論跟什麼人相處，我們很清楚、很明了，就是這麼個關係。如果有恩，希望這個恩再加厚;如果有怨，怨要化解。這是智慧，這是真正的受用。我們欠人家的債，歡歡喜喜還人家;別人欠我們的，一筆勾消，不要了，你說多省事。常常存這個心，就是好心;常常行這些事，就是好事。由此可知，善福自己修的，自己得受用;禍福自己造的，自己不肯接受這個道理，不肯接受這個事實。人有恩於我，看他在小小不如意，就忘恩負義了，人有怨對我，念念在懷，總想報復;欠人家的債不還，人家欠我的想盡方法去逼債，這是造罪業，這個罪業必定在三途。你跟這些冤家債主，生生世世沒完沒了，這是愚痴，這是佛法裡面講的「可憐憫者」。我們學佛學到哪裡去了?連這些道理事實真相都不了解，我們如何自求多福!福報不是佛菩薩給我們的，不是上帝給我們的，也不是天地鬼神給我們的，自己求的。種善因一定得善果，你造不善因必定有不善的果報。這是教給我們在日常生活當中，怎樣做人，怎樣處事待人接物。

《華嚴經》裡面有一段話，說到我們這個世間，這個世間是五濁惡世，現在可以說是濁惡到極處。濁就是污染，不但現在地球有嚴重的污染，這是大家都知道的。許許多多人在這裡研究討論，怎麼樣防止污染，改善生活環境。他們想得沒錯，可是這樁事情能不能做得圓滿?肯定不能。為什麼我們這麼肯定說他不能?因為佛經上講得很清楚，依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是人心。從正報就污染了，現在很少人提到。我們今天思想被污染，見解被污染，這是一切污染的根本，迷惑顛倒。我們的精神被污染，已經達到非常嚴重的階段，還沒有被人普遍發現，還沒有被社會重視，這很不幸。

佛陀的教誨，聖賢人的教導，第一樁大事情，就是教我們修清淨心。所以心清淨，身就清淨;身心清淨我們生活環境就清淨。許許多多同修見到我，都很羨慕我很健康，好象看不出衰老，問我什麼原因?沒有原因，我生活跟大家一樣，過得非常簡單。但是我懂得一個道理，心清淨，身就清淨。如何修清淨心?讀經、念佛、講經。諸位要曉得，讀經、念佛、講經是親近佛菩薩。天天親近佛菩薩，一天不讀經，一天不念佛，一天不講經，跟佛菩薩就遠離了，佛像供在面前，沒有用。我們要跟佛菩薩心心相印，精神結合在一起，才得諸佛護念。這個世間名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，自然就放下了。問題是你每天跟誰做朋友，跟哪些人在一塊?我大部分的時間跟佛菩薩在一起。你們同學曉得，從前館長在世的時候，我感她的恩，我還要用一部分時間去陪她，她歡喜到哪裡去，我一定要陪她去玩。陪她去玩，我用功還是沒有間斷，我念佛，我身上還帶著經本，許多常常跟我在一起的同學們都知道。

現在館長往生了，我全部的精神都在讀經，因為我還要講經，講得雖然很熟了，還是要讀。不讀，怎麼能夠深入?經義永無止盡，深廣無盡。古人講「百讀不厭」，那是講世間典籍，佛經從初發心到如來果地都念不厭，都念不倦。一遍有一遍的悟處，一遍有一遍的受用，超凡入聖，這是一個法門，一個方法。我們就知道，世間什麼人最有福?天天讀經的人有福，天天跟佛菩薩在一起過日子的人，這個人有福報。佛菩薩對人平等，我們為什麼不親近?佛菩薩從來不拒絕一個人，縱然是造作五逆十惡的人，佛菩薩也不會怪他，只要他肯親近佛菩薩，回頭是岸。我們了解這個道理，曉得事實真相，就應當發憤，應當趕快回頭，跟佛菩薩為侶，加入佛菩薩的俱樂部，你說這個多自在!好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第十三集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-13

諸位同學，大家好!昨天講到：

【算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。】

《感應篇》文雖然不長，每一句話裡面境界都是很深很廣，都是說明吉凶禍福，確確實實是唯人自己招感來的。在《彙編》裡面，引用《華嚴經》一段話，這段經文我在這念一念：

【閻浮提內，五濁眾生，不修十善，專造惡業，殺盜邪淫，妄言綺語，惡口兩舌，貪瞋邪見，不孝父母，不敬三寶，更相忿爭，互見毀辱，任情起見，非法謀求。以是因緣，刀兵饑饉，疾病死喪，人禍天刑，種種受報。】

這段經文，好象就是說我們現代社會的狀況。我們想一想，自己生活在這個環境當中，佛所說的我們有沒有犯?如果有，要知道懺悔，要知道改過自新;如果沒有，應當更努力勉勵自己，念佛求生淨土，這個世間沒有值得我們留戀之處。千經萬論，佛都勸導我們要修淨業。『閻浮提內』，實在就是講我們這個地球。五濁惡世的眾生，五種嚴重的污染，我們在《彌陀經》上詳細說過，《無量壽經》上也講得很多。所以修行，在這個時代，在我們一生當中，經論裡面許多方法我們用不上，我們只希求最低的水平，最有效果的方法，保證我們這一生，不但不墮三惡道，決定可以脫離三界、十法界。

我們今天緣有了，真的是無量劫來希有因緣，我們這一生遇到了，無比的幸運。遇到之後，我們如何掌握，決定成就，這都在自己。遇到了，能信、能解，這是善根;能夠認真努力去做，這是福德。善根、福德、因緣三個條件具足，我們這一生決定成就，無量劫來的災難都能夠免除，這是諸佛如來的教誨。修學最低的水平是五戒十善，要從心地上把它做到，起心動念、言語造作以這個為標準。積功累德，要依世尊在《法華經》上所講的五品位為標準，這個標準都是最低的，人人可以做得到的。古人講這個法門，「萬修萬人去」，這個話是真的;不能去，是你沒有如理如教的奉行;如理如教修行，哪有不成就的道理?今天我們不必唱高調，不必說得太高、太玄，那個沒有用處，不切實際。我們現在生活是什麼環境，我們眼前是什麼樣的程度，「法」一定要契機，契我們現前之機，我們才能夠得到真實的受用。

經上講的這幾句話很嚴重，我們要警覺到。『不修十善，專造惡業』，這兩句話是總說。下面把十惡舉出來：殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見是痴，這是把十惡業說出來。我們一定要警覺到，這十惡業我們有沒有?落實在生活行為上，佛說『不孝父母，不敬三寶』;這是為人處世的根本，儒家、佛家的教學，都是以「孝道」為基礎，到終極的目標，也只是孝道的完成。這個意思，我們在講席裡面講得很多。我們對於「孝敬」兩個字，實在講不懂。這也難怪，為什麼不懂?沒有人教，你怎麼會懂得?佛在經上講，閻浮提眾生耳根最利，看懂了難!不容易，聽就容易多了，耳根利。但是這一生當中，沒有緣份遇到善知識，沒有人給我們把這些事情講清楚、講明白，所以我們根本就不懂。孝親尊師這四個字認識，怎麼講法不知道，那你怎麼會去做到?我們在《地藏經》上講過，實在講，每一次講經遇到這些經文，我們都細講，希望我們同學們多多的薰習，然後才能真正在生活行持上提高自己的警覺，勉勵自己認真努力修學。

下面這文上說，你「不孝父母，不敬三寶」，『更相忿爭』，這必然的道理，這是我們講的斗諍堅固。每個人執著自己的邪見，這是佛經上講的，我們世間人講成見，每個人有自己的見解，彼此見解不相同，就起了爭執。人與人爭，國與國爭，這還得了嗎?下面講『互見毀辱』，彼此互相毀謗，互相羞辱。『任情起見』，「任」是放任，「情」是情執，完全隨順自己的感情執著，生起邪知邪見。『非法謀求』，求名、求利養、求地位，你所希求的都用不正當的方式，不合理、不合法去謀求。試問問能不能求得?也有求得的。你為什麼會求得?命里有的。命裡頭沒有，求也求不得。這樁事情，《了凡四訓》裡面講得很明白，諸位可以多看看。我們過去對《了凡四訓》有詳細的講解，有錄音帶保留著，大家也可以多聽聽。所謂「萬般皆是命，半點不由人」，這話說得很有道理，也是事實真相。可是佛家講的是，「佛氏門中，有求必應」，古來祖師大德教導我們，這話也沒錯。雲谷禪師教袁了凡，那是一個很明顯的例子。我初學佛的時候，承蒙章嘉大師教導我，「佛氏門中，有求必應」，但是要如理如法的求，「非法謀求」決定得不到。非法謀求你得到，是你命中所有，但是已經折福;命裡頭有十分，因為你非法謀求，可能只得到五分，已經損失一半了。

這些道理、事實都要懂，因為這種因緣，這個世間才有戰爭，戰爭是人禍，有飢餓、有疾病，這個地方講的疾病是瘟疫。諸位這幾年，看到畜生有嚴重的瘟疫，英國牛有瘟疫，香港前幾年雞有瘟疫，台灣豬有瘟疫，都殺了百萬頭以上。但是哪一天，到人有瘟疫的時候怎麼辦?非常可能。天災人禍，『種種受報』。受報從哪兒來的?是自己造作的。我們看到畜生受報要想到，不了解事實真相的人不相信，我們相信，畜生前世也是人，為什麼他受畜生身?他造不善業，今天墮到這個身。墮到這個身，還要受惡報，你說多悽慘?由此可知，都是自作自受，決定不是別人造作的。

今年是一九九九年，全世界古老的預言，都說今年有大災難。這些信息，小冊子很多，到處都可以看到。昨天台灣同修給我打電話告訴我，台灣現在大概社會上也受這種傳說的影響，人心浮動;電視台有一些人在解說，這種預言並不是完全可靠，勸大家不要相信，把心定下來。這也是安定社會人心的一個方法，但是這不是究竟圓滿的方法;究竟圓滿的方法，要把這些事實真相講清楚。命運決定有，個人有命運，家庭有命運，國家也有命運，世界還是有命運。命運既然是我們自己造的，我們自己當然可以轉變自己的命運。古人懂得這個道理，所以一旦遇到有天災人禍的時候，古時候帝王大臣懺悔，反省懺悔，改過自新，斷惡修善，積功累德，從前人知道這麼做。家裡遇到不幸，一家人懺悔，一家人改過自新。國家遇到這些災難，帝王帶頭修懺悔法，這很有道理，決定不是迷信。現在人自以為聰明，自以為科學知識超過了一切。實在講，如其迷信科學，不如迷信古聖先賢，要知道古聖先賢他們的學問知識，是千百年累積下來的，不會有差誤。科學究竟有沒有差誤，現在還沒有發現，因為它時間不長;換句話說，禁不起歷史的考驗。古人的教誨是經過歷史的驗證，我們怎麼能夠疏忽?

所以講到趨吉避凶的理論與方法，還是在佛法裡頭。在中國儒家、道家的典籍當中，一定要把善惡、邪正、是非概念，先要搞清楚、搞明白;我們才懂得什麼是惡，要怎樣去斷惡;什麼是善，要怎樣去修善。在我們短短這一生當中，把握著希有難逢的機緣，佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」。能信能解，依教奉行，我們就能夠遠離災禍，真正能夠消業障，度一切苦厄，這是事在人為。把吉凶禍福的因素找出來，凶禍的因素我們把它消除，從哪裡消除?從心地上消除;積福之根從心地上培養，自自然然災禍在我們一生就遇不到了。真正懺除業障，真實的修積功德，就在今天，就在此時，希望我們大家要明白，要認真努力勉勵自己去做。我們一個人修行，心量要發得大，代替這一切世間許許多多迷惑顛倒的眾生，我們代他們修，也能消除他們的災難。我們自己災難先消除，縱然不能夠把他們災難全部消除，至少也會把他們的災難消除一部分，災難減輕，時間縮小，這個效果是肯定的，希望我們認真努力。今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇(第十四集)

香港/檔名：19-12-14

諸位同學，大家好!請翻開《感應篇》，我們從頭念：

【太上曰。禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。】

這四句是總說，說的是什麼?可以說是盡虛空、遍法界一切依正莊嚴，都不外這個道理。一個人一生是因緣果報，一個世界，無量世界，莫不如是，這個大道理我們一定要懂得。下面文字都是這四句的批註，我們看第一段：

【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。】

上一次講到這個地方。天地鬼神有許多負責鑑察一切眾生起心動念、造作行為，所以一切善、一切惡，不只是言語造作，起心動念鬼神都看見。不但看見，而且都有記錄，每一個眾生都有一份非常完整的數據檔案。這不是欺騙人，這不是假的。我們現實的社會，官府、政府機構，每個人從出生到死亡都有他的數據檔案，他管理這個地方。這些天神、鬼神，為什麼也要保存一份完整的檔案?我們這個地區也是屬於他管理的。城隍管理這個縣市，他有資料，他的資料比我們陽世的政府資料還要完整。天神，我們這個地區也是他管轄的範圍。佛在經上告訴我們，大梵天王，摩醯首羅天王，他管轄的範圍是這個娑婆世界。換句話說，我們在六道裡面作眾生，管我們的人太多了，我們不知道。

就像我們現前的社會，我們住在這個地區，這個地區有鄰長、里長管我們;再往上去，有區長管理我們，鄉長、鎮長;再上去，有縣長管理我們;再上去，有省長管理我們;再上去，有中央管理我們;管我們的人太多了。鬼神跟天神管我們那個情形，比這個更要複雜、更要多。這有什麼法子，誰叫我們墮落在三界裡面?三界裡面他們管不到的是阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來，這些人他管不到。為什麼管不到?這些人無我;換句話說，「有我」就會被他們管，「無我」他們就管不到。所謂是「身在三界外，不在五行中」，這些天神、鬼神都尊敬你，佛稱為天人師，道理在此地。

《感應篇》不能不細說，古時候人讀書，中國念書人幾乎沒有不念《感應篇》，漢學的底子多少都有一些，所以講解點到為止就夠了，不必詳細來說。現代人不讀古書，淺顯的文言文都有障礙，沒有人教導。這些道理、事實真相，現在要給人說，人家說你頭腦有問題，你迷信。他哪裡知道，這是事實真相，這是真理。佛度有緣人，什麼叫有緣?你肯相信，你能理解，能信是善根深厚，能夠理解也是屬於善根深厚，能夠依教奉行，你福德深厚。我們有緣接觸到聖賢的教誨，這真正是百千萬劫難遭遇。這是說明「天地有司過之神」，專門管糾察的。我們現在社會上司過之神是警察，他要負責調查。

『依人所犯輕重』。這多半是講你作惡，你犯得輕、犯得重，對你一生壽夭富貴，就有加減乘除。你要是積善積德，你的福報就增加，壽命就延長;你要是造惡，你的壽命就減損，你的福報也打折扣。所以我們每天起心動念，對我們的壽夭禍福，天天都有加減乘除。但是這個加減乘除的幅度不大，大致上你的命運，真正有這套方法的人，還能算得相當準確。像《了凡四訓》裡面，一開端我們所見到的，孔先生替袁了凡先生算命，算得那麼準確。就是他雖然天天也在造惡，不大，也修一點小善，加減乘除的幅度不大，就算得很準確。如果是大善大惡，命運必定有改變。

大善，了凡先生以後遇到雲谷禪師教導他，他明白了，斷惡修善，所以他命運改了，福報增加，不是命中定的那個數，壽命延長了。孔先生給他算的壽命，五十三歲，他活到七十多歲，壽命延長，這是積善的效果。如果造作大惡，他的福報很短的時間享盡，壽命也減短。我們在二次大戰當中，諸位看到希特勒，德國的希特勒，那是多大的福報，他如果不發動戰爭，以善心對待一切人民，他的壽長得很，福報沒有人能夠跟他相比。用心不善，殺死五千多萬人，受害的人達兩億多人，福報一下就減損，十幾年當中就享完了。他是幾百年都享不盡的福報，十幾年享光了。很長很長的壽命，這一次戰爭，戰爭還沒有結束，他就死了。這是大善大惡，我們所看到的。現實的社會芸芸眾生，就是一個現實的果報現象，果報的事實，擺在我們面前，我們看不出來。看不出來，這叫愚痴，迷惑顛倒。你能夠看得出來，你就開智慧，你警覺性就高了，知道應該怎麼存心，怎樣做人，斷一切惡，修一切善;才真正對佛菩薩、對古聖先賢的教誨五體投地，真正欽佩，才知道不能不學。

下面說出具體的事實。『算減則貧耗』，為什麼會減?減損你的福報，減損你的壽命，這是你造惡。福報少了就貧，耗是散失。『多逢憂患』，這是講你一生的遭遇，遭遇到凶災，遭遇到患難。你在社會上，人家看到你都厭棄你、討厭你，『人皆惡之』。『刑禍隨之』，因為你造作不善，你會受到社會法律的制裁，這是刑罰;「禍」是一些我們現在所講的天災人禍，你會常常遇到。可是現在問題在哪裡?什麼是善、什麼是惡搞不清楚，這就難了。能夠辨別利害善惡，在現前社會就算是上根之人，千萬人當中，說老實話，難得有三、五個，絕大多數的人不知道利害，不曉得善惡;把惡當作善，把善看作惡，把真正的利看作害，把害看作利。你跟他講，他也不相信，他不能接受，他說你這個說法過了時代，你是迷信。這種人，就是佛經裡面講的「一闡提」。

一闡提是梵語，中文的意思是沒有善根的人。沒有善根的人，佛菩薩不能幫助他。為什麼不能幫助?不肯接受。真正能夠認識真妄、邪正、是非、善惡、利害，是佛經當中講的上根之人。我們確實屬於下根，只要好好努力學習，也會增長、也會提升，我們從下下根可以提升為下上根，從下上根可以提為中上根。努力修學，這個功夫不會白費，逐漸逐漸有個十年、八年，二十年、三十年，我們也能夠提升到上上根。這正是善導大師在《觀經》裡面所說的「遇緣不同」，我們能夠親近真正善知識，能夠親近諸佛菩薩，這個大好因緣要抓住、要掌握住，在有生之年決定要有一個成就。這個成就，首先徹底了解因緣果報的道理與事實真相，你徹底了解，你才會真正斷惡修善，你才真正會回頭。你回不了頭來，沒有搞清楚，你克服不了你的習氣，你離不了你的魔障，這是佛經常講的「可憐憫者」。

我們講到「刑禍隨之」這一句，《彙編》裡面舉的公案，第二段裡頭引用《華嚴經》，前面也跟諸位說過，意思沒有盡，我們利用這個時間再做一點補充。我把這段文念一念：

【《華嚴經》曰：閻浮提內，五濁眾生，不修十善，專造惡業，殺盜邪淫，妄言綺語，惡口兩舌，貪瞋邪見，不孝父母，不敬三寶。】

前面講到此地，這個意思很深很深，事相很廣很廣，廣到虛空法界。說到『不孝父母』，「孝」字是什麼意思，幾個人懂得?我們在講席當中，對這個字的解釋，解釋了很多次，但是沒有機會聽經的人，那就沒法子了。這一個字的意思，不要說是我們凡夫，諸佛如來來給我們講解，所有諸佛如來統統來講，講無量劫，這個字的意思也講不完。這個字的意思含義包括虛空法界，根本的真理、無量無邊的事相全在其中，怎麼能說得盡?誰能夠把孝做到圓滿?只有如來果地，這個孝做圓滿。我說過很多次，等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷盡，孝道不圓滿。所以佛法是什麼?佛法是孝道而已。成佛是什麼?成佛就是孝道的圓滿成就。佛法建立在孝道的基礎上，自始至終就是行孝、盡孝而已。現在眾生沒有人教，哪裡懂得?起心動念、所作所為不孝父母。

『不敬三寶』，三寶是我們的師長。佛在世，佛是我們的老師，佛不在世，法是我們的老師。但是法需要人傳，需要人弘，傳法、弘法的是僧寶。僧何以能稱為寶?僧傳法、弘法。傳法是讓如來的法一代一代傳下去，不至於中斷，這就是我們今天講的教學，培養繼起的弘法人才，這是傳。弘是把佛法普遍的介紹給廣大的眾生，給一切民眾，讓一切眾生都能得到佛法的教誨，都能得到佛法真實的利益。做弘傳工作的人，這是僧寶，他才能稱之為寶。出家人，他的正業就是這個。出家人，不需要做社會這些慈善福利事業，不是出家人做的。出家人是教學、是弘法，出家人一無所有，他拿什麼去做社會福利事業?社會福利事業是在家二眾去做的。

你們想想釋迦牟尼佛當年在世，到處游化，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，他做社會慈善事業，他拿什麼?身上一分錢都沒有。所以出家人的本份，是傳道、是弘道。蓋一個寺廟，都不是出家人的本份。為什麼釋迦牟尼佛沒有蓋廟?祇樹給孤獨園，竹林精舍，是在家居士供養的，產權是在家人的，不是出家人的。他們發心，請佛、請佛這些弟子，到這邊來安居，到這邊來講經說法。由此可知，諸佛菩薩、歷代祖師借住道場，道場不是自己的，自己沒有興建過道場。這些道理佛都做出樣子給我們看，這樣明顯的樣子我們都看不出來，愚痴到所以然，這還談什麼成就?出家人自己建道場是蓋茅篷，這佛經上有，戒經上有。後世這些弟子，體力都不如佛陀那個時代，佛陀那個時代可以在樹下露宿，我們現在不行，身體沒有這個體力，就需要有一個遮蓋。遮蓋怎麼辦?自己上山砍個小樹，搭個茅篷，這是出家人道場，中國古來祖師大德都是這個方式。我們要記住，這些最好的典範要認真學習，斷貪瞋痴，成就戒定慧。好，今天時間又到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第十五集)

香港/檔名：19-12-15

諸位同學，大家好!昨天我們讀《感應篇》，講到造惡之人：

【人皆惡之。刑禍隨之。】

古聖先賢、諸佛菩薩真實的慈悲愛護眾生，眾生不信，造作惡業，實在是因為沒有人教他。這樁事佛在《無量壽經》上也講得很清楚，「先人不善」，沒有好好的教導他，所以也不必要去責怪於他。在這種不善的環境當中，他要能夠不造惡，實在說那是聖賢人再來，佛菩薩轉世，決定不是凡夫;如果是凡夫，就肯定他一定會造惡，所以造惡是必然之事。人能夠回頭，能夠向善，只要一念回心，諸佛就護念，諸天善神就歡喜、就保佑，絕對不會降罪於他，這所謂是天心仁術，不會將刑罰加給那些悔罪之人，我們要相信這個道理。由此可知，趨吉避凶確確實實是在乎一念之間，天堂、地獄就在眼前，一念善天堂現前，一念惡地獄現前。

我們一個人知道過去做錯了，知道悔改，知道向善，以真誠心斷惡修善，這個人還要遇到惡報，絕對沒有這個道理。如果這種人他還是遇到惡報;換句話說，他懺悔的心不夠真誠，他對於聖賢的教誨猶疑不決。正如《無量壽經》上說，以懷疑的心念佛求生淨土，不是沒有利益，也有利益，生到極樂世界的邊地疑城。同樣這個道理，如果是以疑惑心斷惡修善，他是疑惑心，他懺悔不徹底，所以還會感受到惡報，不過這個惡報也減輕了，無間地獄可能減輕到游增地獄，游增地獄減輕到近邊地獄，決定有好處。所以我們對於諸佛菩薩、聖賢的教誨，第一個條件深信不疑。

我們以不善的心對待別人，我們不相信世間有善人，不相信世間有好人，同樣道理世間人也不相信我們是善人、是好人，同樣一個道理。可是世間確實真的有善人、真的有好人，並不因為大眾疑惑他，他就不做好人，就不存好心，沒有這個道理。諸佛菩薩，真正覺悟了的人，那都是真正善人、真正好人。舉世之人毀謗他、侮辱他、陷害他，他還是以真誠的愛心來對眾生，這是什麼人?覺悟的人。所以佛法的教育，真正教學的核心，就是幫助眾生破迷開悟，他知道覺悟是寶。佛家講三寶，覺悟是佛寶;佛寶現前，法寶跟僧寶自然隨之就現前。法寶是正知正見，僧寶是與一切眾生和睦相處、相親相愛，這就隨之，所以最重要是佛寶。有僧寶、有法寶，未必有佛寶;有佛寶，決定有法寶、有僧寶，所以我們要認真努力的向佛菩薩學習。今天我們接著再看底下一句，第五句：

【吉慶避之。】

造惡的人，心惡、言惡、行惡，『吉慶』是好的事情，他都遇不到，他所遇到的是災禍。『避』，批註裡面講是「求不得」的意思，你的希求得不到，不能順心，不能稱意。注子裡有幾句話說得很好，「天道無親」，親是私心、私情，諸佛菩薩沒有，天地鬼神也沒有。「惟親善人」，只要人心善行善，諸佛菩薩、天龍善神就自自然然親近你，這是同生相應道理。《易經》裡面所講的「物以類聚，人以群分」，也是這個道理，所謂是志趣相投。佛菩薩善，天龍善神也善，看到你這個人是善人，自自然然就相投。你所行不善，所以格格不入，你不喜歡他，他也不喜歡你，這個樣子就「吉慶避之」。

所以一個人真正覺悟了，覺悟什麼?善惡利害，只要你明白這個道理，你就常常能親近善神，就得佛菩薩的照顧。一個人果然能發心，有堅定的毅力改過自新，所謂是「恭己順天」;恭是恭慎，恭敬、謹慎;「順天」，這個地方的「天」就是代表善行;修十善業道才能生天，天人是善心善行，自自然然就與佛菩薩、天地善神感應道交，你所遇到是吉祥、是福利。如果你的心行跟上面所說的相反，心惡、口惡、行惡，在這個世間你遇到刑罰的機會就很多。世間刑罰是法律的處分，判刑、坐牢，世間法律有種種懲罰加給你，這是明顯的。你肉眼看不到的，有天地鬼神在計算你。你過去生中修的福，因為造作惡業，這個福折損;過去生中所修積的壽命，現在也減短;好事、吉祥的事情，對你都遠離;凶災、禍事你就常常遇到，你沒有辦法避免。惡業招感，你應該要曉得。

在這段裡面，批註里舉了一個公案，一個故事。這些故事都是真實的，實有其人，實有其事。這是說古時候有個讀書人心行不善，所作所為違背天理良心，但是這個人有才氣，文章寫得不錯。他去參加考試，考試考官對他的文章很欣賞，就錄取了他。到發榜的時候，填榜的時候，他的卷子不見了，怎麼找都找不到，所以榜上就無名。到開榜之後，他的卷子發現了，在哪裡?就在考試官袖子裡頭，天地鬼神作弄他。他有意要提拔他，要把他排在前面，特地裝在袖子裡頭，到時候開榜忘掉了。好事這個機緣統統都喪失掉，所以他也很傷心。考試官對他始終都很好，以後這個考官升官，總是念念想提拔他，好多次的機會，機會來了都發生障礙，發生意想不到的情況，把他的事情統統耽誤掉。這個人心裏面非常難過，為什麼這麼多好的機會，明明這個機會看到要成就了，突然是一個變化失掉了。這樣子鬱悶不樂生病了，這個病病得不輕，躺在床上三年。有一天他忽然覺悟了，他說我過去一生的遭遇，都是我自己造惡累積的報應。他一明白，一後悔，他的病就漸漸有起色，以後病好了。好了之後，他就努力改過自新，終身為善。

從前念書人，我們在此地能夠體會到，存心不良，行為惡劣，畢竟還受過家教，還受過老師的教誨，一時迷在五欲六塵裡面造罪業，遇到大苦難他還能夠覺悟。現在人造作罪業，死都不會覺悟，為什麼?覺悟的種子沒有。古人還有覺悟的種子在，現在人多可憐，覺悟的種子都沒有了。古德勉勵我們，天地之間的福祿，我們用現代話來說，大自然的資源就是天地之間的福祿，如果你不存些善心善行，勤奮努力好好的修養自己，這些資源的享受，你是得不到的。你這一生沒修，前世修積的很多，所以你這一世能夠得到這一切福祿，我們今天講物質的享受。說老實話，今天如果談精神生活，沒有，誰懂得精神生活?現在的精神生活，大家以為是歡樂場中。你們看唱歌、跳舞、狂歡，那是精神生活嗎?那是在痲醉、在吸毒，那是在找刺激，他哪裡懂得精神生活?精神生活是高度的文明，高度的修養，他才會懂得，他才會體會得到。今天完全是物質生活，你要是得到了，不多做一點利益社會眾生的事業，你消化不了。這是古人覺悟到、體會到的。

佛在經典裡面講得更清楚、更明白，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你以為出家人這碗飯好吃?細細看看《發起菩薩殊勝志樂經》，你就明白了。但是這個經典，在《大藏經》裡面，沒有人看。佛不只在這一部經上講，這類事情佛講過好多遍，好多部經，你不讀《大藏經》，你怎麼會知道?我們是在《藏經》裡頭，將這一部分抽出來，講了幾遍，也印出本子供養大眾。幾個人在這個教誨裡面醒悟過來，覺悟過來?這是值得我們反省，值得我們學習。真正懺悔，改過自新，時時刻刻警惕自己，不能再造惡業。要學諸佛菩薩以真誠的心待人，無論是什麼人，冤家債主也以真誠的愛心對待他，像佛菩薩一樣，平等一味真誠、慈悲對待一切眾生。一切眾生有緣他接受了，沒有緣，沒有緣他不接受。哪些是有緣人?善心的人、善心善行的人接受了，接受佛菩薩的慈悲;心惡、行惡的人，排斥佛菩薩的慈悲。不是佛菩薩不慈悲，不是佛菩薩不愛護，是他排斥，他不接受。雖然排斥不接受，佛菩薩真誠的愛心，真誠的慈悲，對他並沒有減少一絲毫，我們學佛要從這個地方去學習。好，今天時間到了，我們講到此地。

太上感應篇(第十六集)

香港/檔名：19-12-16

諸位同學，大家好!《感應篇》，我們接著再看下面第六句跟第七句：

【惡星災之。算盡則死。】

最後這一句是這一段的總結。天地鬼神鑑察世間人造作善惡輕重，《感應篇》裡面給我們講了六種果報，這是六大類，每一類裡面都很複雜，都很繁瑣。第六句講的是『惡星災之』，它的意思也是很深很廣。批註裡面講「惡星」是星宿，也是屬於天神一類，我們常講天神惡煞，他是掌管人間一切災禍厄難之神，專門是對這些造惡的人，製造一些災難來懲罰世人。這個說法也能說得通，但是意思不夠圓滿。人與這些星宿有什麼關係?現在人把這樁事情，可以說是完全疏忽了，不再討論這些事情。在中國古代的教育，尤其是佛法的教育，佛法說到究竟處，虛空法界一切眾生，包括這些天地神明在內，跟我們自己是一個整體，息息相關，這在佛法裡面叫法身，叫理體，哪有不相關的事?不但相關，而且有密切的關係。

一個人生在世間，念頭不住，剎那剎那生滅。佛在經上跟我們說得好，虛空從哪裡來的?世界從哪裡來的?眾生從哪裡來的?生命從哪裡來的?這些現象的演變又是為了些什麼?佛在經典裡面教人的都是這些大問題，把這些道理、事實真相一樁一樁給我們解釋清楚、解釋明了，讓我們對於宇宙人生的真相徹底覺悟。覺悟的人就叫佛菩薩，不覺悟的人則叫凡夫，凡夫跟佛菩薩只是覺迷不同而已，除此之外沒有兩樣。天地鬼神、惡星都是眾生，眾緣和合而生，我們曉得都是從一念自性所現，一念自性所變，這是佛經裡面講的一切法唯心想生，我們要記住。

所以一切法跟我們關係密切，我們起心動念，一念善境界就善，境界是生活環境，大經上常說「依報隨著正報轉」。一個人心善行善，他的環境就好，他生活環境就自在。一個人心惡行惡，他的環境就不好，他的障礙就很多，就像此地所說的。所以善與善相應，惡與惡招感。中國人對星象的觀念比較差一點，中國人重視五行八字，重視這些。西方人對於星象非常重視，中國人迷信，西方人一樣也迷信，他們也算命，他們也占卜。而西方人算命、占卜，多半是用星象做依據;中國人算命、占卜，多半是依《易經》八卦做依靠;但是這兩個看起來好象不同，實際上是一樣的。

星象與我們的確有關係。我在新加坡，有個同修送給我一本預言。這本書聽說是他兒子到莫斯科去旅遊，在書店裡面偶然發現，買回來帶給我看。這是西方十六世紀法國一個預言家，諾查丹瑪斯的預言，這個人他的預言在世界上非常著名，他就是根據星象。這個人學識很淵博，也有像我們中國人所說的特異功能，他的特異功能很強，能夠觀察到未來。他生活在十六世紀，距離我們現在大概是五百年，五百年前他的推論，一九九九年的七月世界有很大的災難，他說人類要毀滅。這個本子翻譯得很好，評論也相當的客觀正確。他雖然有特異功能，雖然對於星象非常精通，他的預言幾乎百分之九十九都說得很準。這個也好，還有百分之一沒有說準;如果今年七月不出事情，那就是百分之一他沒有說準。

評論裡面講，他是基督教的背景，他的思想見解還是受基督教這個框框限制住，沒有辦法超越。佛教裡面講就不一樣，佛教講劫難是可以化解的，他這裡面講劫難決定不能化解，人無論是怎麼樣的思想，怎麼樣的行為，都不能夠改變宿命;也就是他這個思想就是，人一定是照著既定的命運去走。他有比喻，好象舞台上演劇本，劇雖然沒演到，但是劇本早就寫成了，一定依照劇本去演戲。一切眾生在這個世間生活，都照他這個劇本去生活，一點都不能改變，這是基督教的思想。就像《了凡四訓》裡，孔先生跟袁了凡算這個命運一樣，你一生沒法子，「一生皆是命，半點不由人」，是這個思想。了凡遇到雲谷禪師，雲谷給他一開示，他覺悟了。

所以他們只懂得命運定了，誰定的?他沒有去問。你一生的命運，什麼人給你註定的?如果這一層深究，他就會開悟。命運不是神決定，神要是決定人的命運，人照這個去走作惡，神再要懲罰，神不是自己對自己過不去嗎?神寫劇本，為什麼不寫好劇本，而寫惡的劇本呢?這神也不是個聰明神，糊塗神。我們要明白這個道理，命運是自己造的，佛法講的有道理。命運是你累劫今生造作一切善惡，所感得禍福的果報，是這麼來的。《感應篇》前面不是講過嗎?只要你回頭，過去造作的惡業再多，真正回頭、真正懺悔，天地鬼神絕對不會懲罰一個悔過之人，真正懺悔悔過，天地鬼神不會懲罰你。這個道理很深，你要真正能夠相信，真正能夠理解，改過自新，轉禍為福在人一念之間。他看到這些事實真相，事實真相有沒有?非常可能有，他看的沒有看錯。但是這個事實真相是可以改變的;如果諾查丹瑪斯讀過佛經，接受過佛陀的教學，他的看法就不會是這樣的;不可能死在這個裡面，一成不變。

今天講到「惡星災之」，我提出這本書，這本書裡面，確實今年七、八月間星象很奇怪，這種星象過去所沒有的，這個書裡面說得很多，分析得很詳細。太陽系九大行星，包括太陽，這是十個星球，在現在他們用電子計算器算出來，八月十八號在太空當中排成一個十字架，這種星象非常希有，很難有這個現象。星相家講，這是最惡劣的星象，惡星災之。這個星象的排列會給地球帶來災難，我們用西方人的話來說，這是我們太陽系的磁場，星球這種排列的方式，造成一個最壞的磁場，最不好的磁場，我們地球上生活環境受極重大的影響。它影響我們氣候，影響我們無線電通訊的電波，會起很大的干擾;也可能引發地震、風暴，不曉得到時候是什麼樣的災難出現。對人的影響，不好的磁場影響人的情緒，人在這個磁場裡面心神不穩定，顯得急躁，容易發怒。人在這種狀況之下，很容易出變化，很容易出情況。如果是個國家的領導人，在這個情況之下，神志不清，容易發脾氣，一小不如意發動核子戰爭，這個災難就大了。

我們曉得這是非常明顯的事實，我們走到一個地區，或者走到一個房屋，這個房屋裡面氣氛非常不好，走進去之後就感覺得很不舒服，毛骨悚然，外國人是講磁場，我們中國人講氣氛。這個時候太陽系的氣氛不好，太陽系的磁場不好，容易出事情。他把這個災難，就訂在這個時候。這個日期怎麼訂的?從星象上訂的。但是這個星象，對我們究竟有多少影響，現在這個時代的這些科學家，甚至於這些西洋占星術，都沒有辦法估計。但是大家都承認，這是一個很不好的現象，這是幾乎公認;究竟有多大的危害，沒有人敢說。諾查丹瑪斯他的肯定是出很大的災難，恐怖大王從天而降，這世界上空前的大劫難，這是他說的。

我們學佛的同學們，我們聽到這句話之後提高警覺，我們不像他那麼樣的灰心，那麼樣的消極。我們積極、我們努力斷惡修善，從內心裡頭真誠懺悔，好好的念佛。斷惡修善一定要真正做到「與人無爭，於世無求」，要把我們的愛欲斷掉，要把我們的嗜欲斷掉，嗜是嗜好。這兩種欲望斷掉，你的頭腦就清醒了，你就會覺悟過來，你就有能力應付這個災變。我在新加坡，跟李木源居士兩個人建念佛堂，提倡二十四小時不間斷的念佛，別的道場偶爾打個佛七，它是七天，我們這個打七是永恆的，不是七天，也不是七年，永遠打下去。諸位到新加坡念佛堂念佛，全都是精進佛七，二十四小時念佛不中斷。

我們在澳洲布里斯本有個小道場，我昨天通知那邊，積極籌備打佛七，結七念佛，也是二十四小時不中斷。那個地方場地比較小，我們可以限定四十八個人，因為只有那麼大的地方。四十八個人，念佛念四十九天，七個七連在一起，日夜不間斷。外面的人也可以去參加，要事先報名。現在社會大家工作都很繁忙，能夠把工作放下，念四十九天佛，不太容易。所以澳洲四十九天的念佛法會，參加的人我們放寬一點，不要限制那麼嚴，他能夠參加一個星期也好，參加兩個星期也好，全程參加當然是最好。我們可以登記，如果人太多了，我們時間從容來分配。務必使念佛堂，每天都保持四十八個人以上，不會少過四十八個人。

佛家說消災免難，念佛是第一殊勝的法門。眾生業障極重，在佛法裡面八萬四千法門，任何一個法門都失去了效果，也就是都救不了他，最後還有念佛法門，可以幫助他解救危難，他依念佛法門依舊可以得度，念佛在佛門當中是第一殊勝的法門。所以十方世界一切諸佛如來，對阿彌陀佛的讚嘆，稱阿彌陀佛為「光王極尊，佛中之王」，就是這個道理。今天我們讀到這一句，就想到西方許多星相學家告訴我們，今年八月十八號太陽系星球排列，是一個災難的排列。這個日期距離我們非常非常接近了，我們應當有所警惕，知道太陽系的磁場，對於我們確實有影響，只有對禪定功深的人、真正有定慧的人，他不受影響，沒有真實定慧的人，沒有不受影響的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第十七集)

香港/檔名：19-12-17

諸位同學，大家好!今天我們看《感應篇》第九句：

【算盡則死。】

這四個字。這一句是總結前面所說的「天地有司過之神」，按照世間人造惡的輕重，加以懲罰。前面說了六句，這一句是總結。『算盡』，這人就死了。這一句是「太上」苦口婆心對我們的教誡，也是給我們的警告。眾生惡習氣太深，這個情形從我們自己本身去省察，我們就會有很深刻的理解，明明知道自己的過失，也很想把它改掉，就是改不了。可是改不了，最後是死路一條，而且死得非常悲慘，死了之後決定墮三途。為什麼?只要我們細心檢點，這一生當中，乃至於這一天之中，從早到晚這二十四小時當中，我們起心動念有幾個善念、有幾個惡念，我們言語造作有幾個是善行、有幾多是惡行，不反省不知道，冷靜思惟反省就明白了。

佛教人做早晚課，這樁事情我說得很多。早課的用意是提醒我們自己，我們讀一段自己依照修行的經論，提醒自己這一天，起心動念、言語造作要以經教為標準;晚課是反省，我們今天對佛的教誨有沒有做到，有則嘉勉，如果沒有做到的，明天一定要把它做到;這是做早晚課真正的意義。我們修淨宗法門，早課採取《無量壽經》的四十八願，四十八願有理論、有事相、有修學方法、有境界，是阿彌陀佛的大心大願，我們早晨念這段經文，是要向阿彌陀佛學習，學習他的大心大願。我們早課是做了，這段經文念了，心有沒有發?如果我們的心愿跟所念的經完全不相應，這個經叫白念，這堂課叫白做。晚課我們選三十二品到三十七品，這段經文講的是什麼?五戒十善。我們細心檢點今天一天起心動念、言語造作，與佛的教誨相應不相應?如果不相應，我們就造惡、就造罪，造作罪惡，念佛怎麼能往生?所以我們念佛的功夫不得力，原因在此地。每天好象是做早晚課，其實沒做，做的是形式、是樣子，實質上沒有。實質上諸位要真的做早晚課，你的功夫真正是突飛猛進，你的道業根基扎得堅固，你自己會感覺到諸佛護念，龍天善神擁護，不必問別人，自己能感覺得到。

這個時代，大家都曉得，有大災難要降臨。災難怎麼來的?人心反常。什麼是常?五戒十善是常，違背五戒十善這反常。反常就有凶災，順應就有吉福，這種道理佛經講得很清楚，《感應篇》也講得很透徹。佛經是古印度聖人所說的，《感應篇》是中國聖賢所講的。我們也可以把它看作古老的預言來看待，這個預言是有理論依據，吉凶禍福確實在一念之間。這一念看你怎麼轉變，如果還是繼續造業，還是繼續存心不善，那真的像佛所說的業海茫茫，苦海無邊;業海是你造作，苦海是你受報。過去生中雖然有一點余福，你很快就享盡了，何況在日常生活當中不知道惜福，你有多大的福報，你能享幾天?

印光大師一生教人惜福，無論遇到哪個人，常常掛在口邊。吃飯的時候，吃得乾乾淨淨，一粒都不剩，都不糟蹋，惜福。自己吃飯要想到別人，天下還有多少遭難的人沒有飯吃。穿衣穿得乾乾淨淨、整整齊齊，惜福。衣服破損了沒有關係，可以補釘，只要洗得乾淨，只要能遮體、能保暖就好;世間苦難眾生，沒有衣服穿的人還很多。念念能想著一切眾生，而且盡心盡力幫助一切眾生，常常存這樣的心是善心。日常生活當中，不能不留意，真正修行人，一張紙都不糟蹋，物力艱難，雖然今天科技發達，也要顧忌到，不可以浪費。能節儉的，儘可能去節儉，你有餘福就享受不盡。任情的糟蹋，你的福報不會多久就享盡。享盡之後，還有壽命，你也要死。為什麼?福沒有了，祿盡人亡。你有一百歲的壽命，可是你的福報六十歲就享光，你六十歲就要死了。如果說你有六十歲的壽命，你一生惜福，六十歲的時候，你的福報還沒享盡，你的壽命延長，你必須把你這一生當中的福報要享盡。

現在人說老實話，所享受的過去生中的余福，這一生當中他只享福，他不修福。這個道理，現在世間人沒有人講求，跟他說他也未必相信。學佛的人常常接觸聖人的經教，對於這些理論、事實真相聽的機會比較多，為什麼轉不過來?受社會環境的影響，大多數人不信，佛菩薩所講的未必是真的。所以我們看到許許多多學佛的人，是抱著懷疑的態度來學佛。因此雖然聽清楚、聽明白了，境界現前還是隨著境界流轉，回不了頭來。佛常講「回頭是岸」，他回不了頭來，所以「算盡則死」。死了之後還有餘殃，這個餘殃是淪墮在三途;地獄、餓鬼、畜生，三惡道。惡道進去容易，出來困難。絕對不是說一死就了，死了什麼都沒有，如果真的說死了就了，我們就不需要學佛。

而事實真相，死了就不得了，這是真話。我說這句話，在講台上講了幾十年，死了就沒救了，必須趁一口氣還沒斷，回頭都來得及。佛度眾生，經論裡面講得好，六道裡面佛為什麼示現在人間作佛，其餘五道都不能夠示現成佛?這是說明人道雖苦，容易回頭。天道樂多苦少，很難覺悟，這也所謂是「富貴學道難」;三途太苦，沒有情緒來學佛，所以佛度他們也困難。唯有人道，苦多樂少，比較容易覺悟，容易接受佛的教誨。我們一定要了解人間的事實真相，人身難得而易失，六道里得人身非常不容易，經論裡面有很多比喻。佛法難聞，聞佛法最重要自己要有個真正好學之心，為什麼?真正好學之心是自己能感，佛菩薩就有應。佛在經上講，「佛氏門中，不捨一人」，這個話是真的。

我們沒有真心學，佛菩薩不來，你以妄心學佛，虛情假意學佛，不能跟佛菩薩感應。跟誰感應?妖魔鬼怪感應，妖魔鬼怪變成佛菩薩的形像來誘惑你，假佛，不是真佛。真心則感應真佛，妄心則感應的是假佛。這個時代人都是虛情假意，所以感應示現的佛菩薩，都是魔王波旬變現的。《楞嚴經》上講「邪師所說，如恆河沙」，這個邪師也披上袈裟，也現出家比丘相，他是什麼人?妖魔鬼怪。他教你造業，送你到三途去，他幹的是這個事情。我們肉眼凡夫不認識，《楞嚴經》上講五十種陰魔，諸位念念就知道，魔的境界我們凡夫決定不能夠認識那是魔境，絕大多數都把那個境界當作佛境界，認為那是真佛，你不讀《楞嚴》你不曉得這些事情。所以釋迦牟尼佛所說的一切法，將來是要消滅的，第一部消滅的就是《楞嚴經》。

為什麼頭一部消滅的是《楞嚴》?我過去跟李炳老學講經，主修的就是《楞嚴經》，我在這個經上有深深的體會。這個經如果留在世間，魔不得其便，對魔來講最大的障礙。我們有什麼能力辨別什麼是佛、什麼是魔?《楞嚴》是標準，我過去講《楞嚴經》，我說《楞嚴經》是照妖鏡。《楞嚴經》沒有了，《楞嚴經》滅掉了，魔就方便，你不認識他，你決定把他當作佛菩薩，跟他修學將來都入三惡道，都變成魔子魔孫。所以《楞嚴經》先滅，《法滅盡經》裡佛說的，《無量壽經》最後滅。所有佛法滅盡了，這一句阿彌陀佛的名號，還能救度無量眾生往生淨土。

我們要明白這個道理，了解這個道理，一息尚存，回頭還來得及。等到死的時候來不及了，死的時候你回不了頭。何況人在臨命終的時候，幾個人頭腦清醒，你能保得住嗎?你走的時候頭腦清楚嗎?頭腦不清楚就不能往生，頭腦清楚，臨終最後一念「阿彌陀佛」，還能往生。你有沒有把握，保證你死的時候頭腦清楚?如果你沒有這個信心，現在要努力，斷一切惡，修一切善，為自己來生著想，這是聰明人，這是真正有智慧的人。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第十八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-18

諸位同學，大家好!《感應篇》從第三句到第九句是一段，這一段是總說造作惡業的果報。文字雖然不多，含義非常的深廣，以後有很長一段文字，給我們說明世人造惡的狀況，可以說都是這六句的批註。這些事情在古今中外，實在講說之不盡，而且仍然是天天在造，不知道回頭，不知道覺悟。人生在世間短短數十年，彈指就過去了。我在年輕的時候，二十二歲到台灣，這一轉眼就七十多歲的老人了，我們同時在一塊讀書的朋友，工作的朋友，學道的朋友，三分之二都已經過世，所以人生這麼短促。

可是知道人死了以後，不是什麼都沒有了，人死了以後，日子還長得很。世出世間聖賢都告訴我們，告訴我們太多了，太詳細、太豐富了。作善有善報，死了以後有好去處，最低限度天上人間的福報，還能夠繼續的享受。人間福報短促，我們知道天上的福報那就長了;但是要曉得，再長還是有限。所以真正聰明智慧的人，沒有一個不希求出離三界。不要說出離三界，人天福有人天福業的修法。為什麼要造惡?為什麼要念惡、要想惡?我們要斷惡修善，把念頭思想裡面的惡拔除掉，然後你的行為自然就善。這個善不是造作的，是從內心裡頭自自然然流出來的。我們都是學佛的同學，佛在經裡面，祖師在語錄裡面，告訴我們很多。這樁事情，個人修個人得，所謂是「公修公得，婆修婆得，不修就不得」，別人修我得不到。我們在楞嚴會上，阿難尊者就是一個錯誤的想法，以為世尊是他的堂兄，自己在修持上可以馬虎一點，到時候可以沾到堂兄的光。結果遭摩登伽女之難，這才真正覺悟，佛所修的他得不到，一定要靠自己修持。

功德如是，福德又何嘗不如是。這些理事，我們都要想清楚、想明白。福報我們可以沾別人一點光，但是那要緣份，緣具足。像我們現在在人道，我們同時同處生在人道，過去生中有這個緣份。他有財富，我沒有，他可以幫我一點忙，我可以沾他一點光。如果我們生在不同的處所，不同的年代，人家想幫忙也幫不上。這些事情為什麼不多想想?所以人在世間，最重要的事情就是要與人為善。他是惡人，我也要以善心待他，也要以善行對待他，久而久之，惡人也會被感化向善。惡人不能回頭，是我們的感化力量不夠，我們自己要生慚愧心，要生懺悔心，我做得不好，沒有能夠幫助他回頭。看他造惡，看他墮落，大慈悲心就從這個地方生起來了，這是佛在經上講的「佛法因緣生」。諸佛菩薩示現在六道，示現在人間，他為什麼來示現?眾生有感，佛就有應，感應就是緣生，感應都是緣。正因為如此，佛法是緣生，凡是緣生之法，皆是當體即空，了不可得。

佛清楚，菩薩明白，所以佛菩薩應化在世間，全心全力幫助一切苦難眾生，他不著相。世尊在《金剛經》上教誨須菩提尊者，度化眾生必須要注意到的，也是教我們。佛教菩薩示現在六道、在九法界，一定要守住一個原則，「不取於相，如如不動」，這才叫真菩薩。不取於相就是外不著相，如如不動是內不動心;外不著相，內不動心，這才有能力應化示現。如果外著相，內動心，你造業了;造業哪有不受報的道理。你說我為佛菩薩工作，為一切眾生服務，你著相，你動心，還是業報。如果在這裡面，著的是不善的相，動的是不善的心，起貪瞋痴慢，嫉妒障礙，說實在話，果報都在地獄。我們想想，我們有沒有動過這些念頭?如果有這個念頭，趕緊懺悔。

我們細心觀察，在我們這一生當中，我們見到許許多多出家人，他臨命終的時候，走的時候所現的那些相，我們有親眼看見，有親耳聽到，是什麼現象?今天我們自己是出家人，我們將來死的時候怎麼死法，是不是也胡里糊塗死去?是不是也是病重人事不省的時候走了?臨命終時，或者病重的時候，人事不省，家親眷屬都不認識了，那是決定往三惡道去了。人天兩道，神智都很清楚。我們在這個世間跟人家爭什麼?跟別人要爭名聞利養，你就準備往三惡道。如果真的要想到極樂世界，人我是非、貪瞋痴慢，要徹底放下。弘法利生真正做到外不著相、內不動心，以一片真誠、清淨、平等的慈悲，處事待人接物。

這一生別人侮辱我們，毀謗我們，陷害我們，我們對這些人由衷的感激、感恩。感什麼恩?消我們的業障，過去這一生所造的罪業，這就報掉了。對於這些人，決不能有一絲毫怨恨之心，有一絲毫怨恨之心，不但你業障沒消掉，又增長了。你看看，這是在一念之間;這一念就是迷悟，這一念就是禍福，就是吉凶。要知道世間一切法，佛經裡面常說的十法界依正莊嚴，都是夢幻泡影，都不是真實的。所以為什麼要那麼認真?別人要的，歡歡喜喜的供養，歡歡喜喜的布施。不但是身外之物，要我們的生命，我們也歡喜布施給他，那個歡喜布施心，就得無量無邊的福報。佛在經典上所說的話，句句真實，沒有一句是假話，依照佛法修學，決定得利益。我們為什麼不相信?為什麼不肯做?

有一個同修跟我說了一樁事情，他說他早年作夢夢到觀世音菩薩。他是夢在遇到一個非常險難之處，好象在一個小島，四面都是海，風浪很急，命真是在剎那之間，這個時候他看到觀音菩薩，跪在地下求觀音菩薩救他。他說觀音菩薩沒有說話，用手指一指，往下指，叫他往下跳。他說不行，下面是大海，我跳下去不就死了嗎?觀音菩薩又指一指，他相信，觀音菩薩叫我跳，我就跳下去，結果跳下去之後，在觀音菩薩手上。你不肯聽話，那就沒救了。跳下去之後，沒想到觀音菩薩用手托起來，托他之後，把他送到一個很安全地方，很好的地方。他落到地面之後，觀音菩薩不見了，看到那個地方正在那裡建大樓，環境確實是好，做了這麼一個夢。

所以一定要相信佛菩薩，接受佛菩薩的教誨，佛菩薩教我們把身心世界一切放下，那就放下，一定有好處。處事待人接物要和睦，要把一切眾生看作是諸佛菩薩。好心對待我們的人，我們感恩，蒙他的照顧;惡意對待我們的人，我們也感恩，他消除我們的業障。哪一個不是善知識?哪一個不是佛菩薩?圍繞我們周邊的都是善知識，都是佛菩薩，這叫修行。使我們自己一生都生活在誠敬感恩之中，生命多麼充實，世間人講生命的意義，生命的價值。實在講，生命的意義與價值，世間人只有這個概念，實質他不懂;可是世出世間聖賢人懂得、明了，他們自己做到了。我們沒有留意，沒有細心觀察，這也可能是這些聖賢人，去我們的年代太久遠了，我們疏忽了。如果細心去讀他們的書，細心去體會，不難明了，這是真正值得我們學習的地方。

所以我們展開《感應篇》，尤其是《彙編》，裡面的說理清楚。我在早年勸導圖書館的同修，把這一篇文章當作戒律來讀，每天要讀一遍，持戒念佛，提高我們自己的警覺。我們縱然一天到晚念佛，像蕅益大師所說的，念到雨打不濕，念到如銅牆鐵壁似的，如果惡念惡行不能改過來，還是枉然，這是祖師大德們苦口婆心的教誨我們。我們對這些話時時刻刻記在心中，時時刻刻警惕自己，存好心、行好事、說好話、做好人，決定有好果報。違背佛菩薩的教誨，違背古聖先賢的教誨，果報決定不是好的。

昨天我香港講經回到新加坡來，有幾位同學從歐洲回來，告訴我歐洲現在社會混亂，人心惶惶，氣氛磁場很不好，那邊學佛的人少，明了古聖先賢教誨的人少。我們聽到之後，就應當想到怎麼樣去幫助他們?盡我們一點綿薄之力，這是應該的。決不可以說那邊人有災難，與我們不相關，這個觀念就錯了。不同的族群，不同的國家，不同的宗教信仰，要以平等慈悲心來對待。見到人有難，跟自己有難沒有什麼差別，縱然力量我們達不到，要有這個心，這個心就是好心。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第十九集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-19

各位同學，大家好!請繼續看《感應篇》的第十句：

【又有三台北斗神君。在人頭上。錄人罪惡。奪其紀算。】

這一句是說，人無論在什麼時候，無論在什麼處所，一舉一動、起心動念都有鬼神看到。鬼神當中還有專門鑑察世人善惡，你心善行善他有記錄，心惡行惡也有記錄。換句話說，天地鬼神那邊，有我們一生起心動念、一切造作的完整檔案，比我們世間人警察局、調查局，記錄得還要清楚。如果我們明了這一個事實真相，畏心，怖畏之心，自然就生起來了，對於自己的心行一定會檢點。

『三台北斗』，這是說四尊神明，在中國民間道教供奉的。「上台」管人的生死，「中台」管人的福報，「下台」管人的祿命。要用現代的話來說，下台是管財富，中台管的是社會的地位，上台管的是命運。一個人生死壽夭，富貴窮通，都有鬼神在掌管。這些人，我們要問，他有沒有權力主宰我們生死禍福?說實在話，他們沒有權力主宰，但是他們管轄這些事情。吉凶禍福是我們自己定的，他們來執行。就如同我們世間，像類似警察局、調查局這些機構，人要行善他們呈報上去獎勵，人造惡他們報上去執行懲罰，他們是鑑察執行的單位，並不是主宰。真正的主宰是我們自己，所以命運是自己造的，自作自受。這個道理與事實，我們都要清楚，都要明了。縱然造作一些罪過，前面曾經說過，只要你知過能改，天地神明不會懲罰懺悔改過之人。至於佛菩薩更加慈悲，對於造惡墮落惡道眾生，依舊是以慈悲心看待，那是聖人。鬼神還是凡夫，情執沒有放下，看人行善他歡喜，見到人造惡他厭惡，他討厭，是凡夫。我們今天也是凡夫，以我們自己心情，去度量這些天地鬼神，也能夠略知一二。

『北斗』星君，在道教還有南斗星君。南斗主人生，北斗主人死，主就是主管。人到人道裡面來投生，南斗星君他來記錄，這些資料留在他那裡。人到壽終死亡的時候也有記錄，北斗管這些事情。世俗說，如果人有祈求於神明，應當要向北斗。這些天地鬼神常常輪流降臨在世間，他們的降臨是有一定日期，大概每逢兩個月會來一次，或者來兩次;幾乎都是有一定的，好象他們的巡察，什麼時候到某個地區去巡察。兩個月來一次，這是用中國過去的甲子，六十這是一周甲子，所以每兩個月至少他們會來一次。《業報因緣經》說：「七星之氣，常結為一星，在人頭上，去頂三寸。」我們中國古時候的諺語講，「舉頭三尺有神明」，經上講不是三尺，是三寸。一個人心地善良，行為善良，這個人頭頂上有光。光，大小不一樣，色彩不一樣，人見不到，鬼神見到，現在有一些修禪定的人見到，心地清淨到某一個程度也能見到;還有像一些練氣功的，氣功也是修定的一種，他也能見到。光的顏色最好是金色的，其次是黃色的，最不好是灰色的、黑色的。到黑色這個氣，人的壽命差不多將要盡了。他們叫氣，在佛法裡面叫光。由此可知，人不能不修善。

我常說，人生實在苦短。我從香港回來，想一想第一次到香港的時候，一九七七年。第一次去香港，我在那邊住了四個月，講《楞嚴經》。當時邀請我的聖懷法師、謝道蓮居士，聖懷法師現在還在，謝居士已經走了，去年往生。許許多多當時在一起共修的同修們，一大半都不在了，人生就像一場夢一樣。過去他們居住都是上等高貴的住宅區，我都去過，現在大樓還在，主人換了，使我們深深感觸到無常。自己也一年比一年衰老了，我初到台灣的時候，我們同學差不多將近兩百多人，現在剩下來大概五十個都不到，人到這種情形感觸就深了。

佛說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」。為什麼我們還造業?迷惑。對於這些道理，雖然我們常常讀書、讀經，研教、聽經，總抵不住世間的誘惑，名聞利養、財色名食睡抵不過，抵不過就造業。業是跟著你走的，你造作善業，你有善報，你造作惡業，那就有惡報。善惡報應不是鬼神加給我們，也不是佛菩薩，也不是上帝、閻羅王給我們，一切吉凶禍福全是自己造的，自作自受。只有真正明白這個道理的人，了解事實真相，心才平靜，縱然遭遇一切災禍，也不會怨天尤人，受到別人的侮辱、陷害，也不會埋怨於人，知道什麼?知道這是因果報應，果報。我過去不得罪人，今天別人就不會得罪我，我過去沒有陷害人，今天別人怎麼會陷害我?我們受人侮辱，受人毀謗，受人陷害，都是自己造的，自己應當要承受，歡歡喜喜的承受，這筆帳就了了。欠命要還命，欠債要還錢，果報通三世，哪裡能夠逃得過?

你就是成佛了，成佛到六道裡面示現度化眾生，也不能逃過先世的業報。我們在書本裡面讀過，孔老夫子在陳絕糧，釋迦牟尼佛有三個月馬麥之報。佛在經上跟大家說過，前世的業因，這個時候緣成熟了，成佛都沒有辦法逃過果報。宗門裡面野狐禪的公案，很多同修都熟悉，唐朝百丈禪師的故事。百丈大師每天講經，有一個老人天天來聽經，住在後山。到講經的時候他就來了，一般人不認識，百丈大師知道他不是人，我們俗話講他是狐仙。有一天這個老人向百丈大師請教，說明他自己墮落的經過，他前世是一位法師，講經說法的法師，聽眾向他發問，他答覆錯了，答錯了背因果，墮落狐狸身，已經有五百多年。現在沒有辦法脫離畜生道，求百丈大師幫助他。百丈大師說：可以，明天講經的時候你出來發問，你把過去那個聽眾問你的話，你照樣提出來問我。到第二天，他們兩個就表演，這個老狐狸精就提出來，請教大師，大修行人還落不落因果?這個意思就是說，真正修行證道證果的人，證究竟圓滿的果是佛陀，佛陀還落不落因果?百丈大師答覆，「不昧因果」。從前這個老狐狸答覆人家說，那個法師答覆人，「不落因果」。就錯一個字，他把它改正過來，「不昧因果」。不昧是什麼?果報要受，清清楚楚、明明白白，不昧，不是沒有因果。

世間聖人，孔老夫子在陳絕糧是前世的果報，釋迦牟尼佛托缽沒得吃，遇到饑荒，人家把餵馬，馬吃的這些東西拿來供養佛，佛也接受。前世造的不善因，這一生還是要受果報，他清楚、他明白。所以修行人接受任何逆緣、惡人，知道很清楚，還命的應該還命，還債的應當還債，歡歡喜喜還了之後就清楚了。安世高的傳記裡面我們看到，那是個修行證果的人，到中國來還兩次命債，前生他是誤殺別人，這一生當中也會有兩次被人誤殺，傳記裡頭都寫得很清楚。因此我們才完全肯定，人在世間若是說占人家的便宜，沒這回事情;你要是吃虧了，也沒有這個事情。你這一生占人便宜，來生還人家;這一生吃虧了，來生有福報。因緣果報，絲毫不爽，天地鬼神看得很清楚、很明白。

造作罪業一定是折福損壽，在中國古代歷史上有記載，這些事情很多很多。現前這些果報，可以說是更明顯，我們沒有能覺察出來，是我們太粗心、太大意了。只要頭腦冷靜一點，細心觀察我們周邊，因果報應清清楚楚、歷歷分明。然後你就證明，佛的經典，古聖先賢的教誨，一點都不錯，我們疏忽，那只是自欺欺人。人，過去李老師常說，要往遠處看。什麼叫遠處?來生是遠處。這一生是近處，看這一生，你看得太近了。你要往來生看，往後生看，你就曉得自己應該怎麼做。怎麼做對自己有利，怎麼做對自己有害，現在幾個人懂得利害?希望我們大家珍惜這段因緣，認真努力來修學。今天早晨楊一華居士打個電話給我，我們現在也看到美國淨宗學會的現場，他大概有話要跟我說。好，我們今天就講到此地。

太上感應篇(第二十集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-20

諸位同學，大家好!《感應篇》文字雖然不多，總共只有一千多字，在《彙編》裡面將這篇文分為一百二十四個小段，有些段落只有一句、兩句，最後一段比較長，有好幾句。以後我們再印這個本子，不妨就依《彙編》的段落把它分出來，這個樣子在讀誦、講解都非常方便。今天我們看第十一段：

【又有三屍神。在人身中。每到庚申日。輒上詣天曹。言人罪過。】

現代的年輕人，不但是年輕人，中年人也都包括在其中，聽到這些話總以為是迷信，用迷信兩個字就把這些事實否定掉了，而他的果報不堪構想，在明眼人的眼裡是非常值得惋惜的一樁事情。古聖先賢累積千萬年的經驗，現代的科學技術它的歷史很短，還不足三百年，而科學技術現在還在不斷的發展。空間的維次，他們是證實了，但是不能突破。假設科技再向前邁進，有一天有能力突破空間維次，這些鬼神的狀況、六道的狀況就可以能見到。現在在西方，我在美國、加拿大住的時間長，那邊的人盛行催眠術，用催眠的方式，叫受催眠的人說出他的前生，他的過去生。這些資料相當豐富，出版物也愈來愈多，他們證明確確實實有六道輪迴的存在，有六道輪迴的事實。可是這些事情，對於鬼神對人間的鑑察，催眠術是達不到，也沒有辦法明了這些事實真相。從諸佛菩薩、古聖先賢教誨當中，我們知道人生在世，起心動念點點滴滴都有鬼神在那裡看。

『三屍神』。我們佛法裡面講有同生、同名這兩個神，常住在人的肩膀上，我們左右兩個肩膀，這兩個神常住肩膀，不會離開。「三屍神」是住在我們內臟裡面，這個很不可思議。可是你們曾經看過，從美國帶回來的《古老的預言》，《古老的預言》裡面有一個人，他有一個特殊的能力，幫人看病。那個病人不在面前也沒有關係，距離他幾十里、幾百里都沒有關係，只要告訴他姓名、他住的地址，他就能夠去看病。他到哪裡看?他到他五臟六腑裡面去看，他能夠跑到人內臟裡面，看到你的心肝脾肺，哪個地方不正常他說出來，旁邊有人給他記錄，那個錄像帶你們都看過。三屍神就是屬於這一類的。

我們從批註裡面看，這三屍神好象是姐妹三個，在人身中。上屍神在人頭上，在頭裡面，他能夠教人胡思亂想，能夠教人眼昏、頭髮脫落;中屍神住在人腸胃裡面，他叫你好吃，叫你健忘，叫你做壞事;下屍神住在人腳上，腳裡面，也是叫你好色、好貪、好殺。三屍神希望你早一天死，死了之後他們就變成鬼，這三個神就變成鬼，鬼再受人家祭祀血食。所以說一個人起心動念、言語造作，什麼人對你最清楚?三屍神，三屍神就非常非常清楚。『在人身中，每到庚申日』，一個甲子有一個庚申，中國古代記年月日都是用甲子，你們現在算命排八字就曉得，年用甲子排，六十年一甲子，月也用甲子排，兩個月一個甲子，所以六十天當中有一個庚申日。這一天三屍神就去告狀，『上詣天曹』。「天曹」多半是指四王天跟忉利天，到四王天、忉利天那裡去報告。

諸位要曉得，這樁事情不管你信不信，不是說信則有、不信則無，如果不信則無，聖賢人給我們講這些話，不就是找我們痲煩，那怎麼能對得起人。不信也有，中國人有，外國人也有，沒有一個能夠倖免。造作一切罪業，還沒有得到惡報，是什麼原因?過去生中你造的福太大了，這一生當中造作的罪業當然是折福，折福之後你還有餘福，還有多餘的，你還在享福，是這麼個道理。如果你這一生明白這個道理，斷惡修善，你的福報更殊勝，生生世世都享不盡，這都是實在話。所以人為什麼要造罪業?古人也有一個說法，說三屍神就是一個人的三魂，魂魄;我們常講三魂七魄，是中國人古老的講法。道家有道家的說法，「因魄有精，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄」，他是這個講法，講魂魄的來源。

他們說聖人對於一切境界，他不用妄心，不用妄想心，而用真心。什麼叫真心?沒有妄念的那個心，就叫真心。用這個心對外面境界，是純善。誰會用這種心?說實在話，只有佛菩薩，真正覺悟的人。《清淨經》裡面講，「人神好清」，而我們妄想心把清淨擾亂了，煩惱擾亂了，心本來是清淨的，欲望把清淨心動搖了，所以你的心不清、不淨，不清不淨的心是凡夫。由此可知，我們要想恢復清淨心，清淨心就是自性，清淨心就是真心，恢復到清淨心，能夠以清淨心處事待人接物，這個人就是佛菩薩。我們從經典裡面，要體會這一層的意思。學佛最高的目的就是轉凡成聖，佛家常講佛的教學教人三個轉變：第一個轉惡為善，第二個轉迷為悟，第三個轉凡為聖，你要曉得從哪裡轉起。

我們的心本來是真誠的、是清淨的、是平等的、是覺悟的、是慈悲的，現在這五條全都沒有了，現在變成虛偽、變成染污、變成驕慢、變成愚痴、變成自私自利，我們想想是不是這樣?自己如是，再看看周邊別人也如是，所以這個世間會有劫難，會有天災人禍。我們今天生在這個大災難的邊緣，說不定很快就遭遇到了，怎麼樣來挽救，怎麼樣能夠避免?趨吉避凶這個觀念，古今中外一切眾生人人皆有，人人皆知，但是怎麼趨吉避凶不知道。這個地方有災難不好，我們找個另外地方去移民，行不行?不見得。諺語所謂「在劫難逃」，你在這個劫數之中，你逃到哪個地方都沒有用，你還是要受這個劫難，這是一定的道理，這是真理。

要怎樣才能夠避免?一定從心地裡面做個轉變。這是正確的，這個地區遭難，你還能夠避免。這是佛家講共業當中有別業，別業是不共業。所以我們如何恢復我們的清淨心、平等心?我說這五句，只要一句恢復，其它的四句統統都恢復了。一條就具足其它的四條，任何一條都圓滿具足其它的四條，《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」，我們從這個地方做個轉變。一定要斷，要放下，從根本上下手，把愛欲放下，把嗜欲放下，嗜欲是嗜好，心裏面所喜歡的，遠離名聞利養，遠離財色名食睡五欲，這個樣子才能消災免難。如果你的愛欲、嗜欲不能放下，這個世間無論你躲避到什麼地方，你都逃不過劫難，我們要懂這個道理。

佛經常說，「以智慧劍破煩惱賊，以智慧刀裂煩惱網，以智慧火燒煩惱薪」，這是佛在大小乘經論里常說，尤其是許多大乘經論佛說得很多。在《華嚴經》裡面，佛教我們如何轉變，說到轉變道理方法之多，確實無過於《華嚴》，經文分量大，所以說得很詳細。不斷的重複，讓我們有機會長時間的熏修，這一點非常重要。我們今天學佛這麼久了，為什麼得不到效果?實在說，薰習的時間不夠，我們的煩惱習氣太重，我們的意念太惡，縱然我們的口善行善，意不善。意不善，心善口善都不踏實，所以功夫不得力，劫難不能避免，道理在此地。

必須做一個真實轉變，真實轉變裡面，關鍵的所在是深入經藏。深入經藏又談何容易，今天大家不讀古書了，不但不讀古書，不願意讀書，看到書就厭倦，這怎麼行?現在科技發達，我們可以儘量利用現前的工具，錄像帶、錄音帶。諸位想一想，過去的古人，幾千年前、幾萬年前，為什麼把他們重要這些文獻刻在石頭上?我們現在明了，過去科技也有這樣發達，可能比我們現在發達得更高，一個大毀滅全就完了，唯有石頭存在。我們現在科技這些東西，你們常常講到VCD、CD可以保存兩百年，真能保存兩百年嗎?哪一天我們這個世間電力完全沒有了，這些東西全都不存在了，所以它不如書本，書本可以保存。可是書本保存也有限度，將來書，紙張會變成灰，幾百年之後紙張變成灰，書也沒有了。所以中國那些老祖宗，把佛經刻在石頭上，可以永久傳下去。我們到北京房山去看看石經，這才是真正的智慧，東西才能真正永久保存。科技會毀滅的，我們能夠體驗到什麼叫真實智慧。現在有這些工具，要儘快的去利用，不要想著：沒有關係，我這可以保存兩百年，今天不聽明天聽，明天沒有時間聽，後天還有時間，慢慢來。到後天命沒有，你還聽個什麼?要懂得這些道理。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第二一集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-21

昨天講到：

【三屍神。】

說明任何一個眾生，不僅是人類，包括畜生、餓鬼、地獄統統都在內，起心動念、一舉一動都有天地神明鑑察。現代人把這樁事情看作迷信，完全置之不理，而還有一些人有一種錯誤的說法，說這些事情信則有、不信則無。這些觀念、言論都是錯誤的，也就是說明無論你是相信，或者是不相信，事實決定存在，這個道理我們一定要懂。古時候人，尤其是讀書人，讀書明理，對於古聖先賢的教誨都能夠深信不疑，佛法的教誨更是高明。佛菩薩教導，不但教我們要相信，還教我們證明，所謂是信解行證，佛讓我們證實這個道理，證實這些事實真相，這叫證果。這種教學的方法，確實是合情合理合法，是一個真實究竟圓滿的教學。

而佛家講六道輪迴，這些理論細說是十二因緣，略說是惑業苦，迷惑、造業、受報。六道裡面眾生，永遠是這個力量在支配，永遠是這個力量、這個業力在主宰輪迴。我們要想脫離六道輪迴，唯一的方法不造業、不迷惑，不迷惑才不造業，所以破迷開悟這就非常重要。為什麼造業?迷，迷是對於事實真相不了解、不覺悟。唯識家講，惑包括智相、相續相，這個智不是智慧，這個智是分別，佛法裡面常講的世智辯聰，不是真實智慧。真實智慧是從戒、定裡面生的。所以我們曉得，心不清淨、心不定，就沒有智慧。世間有許多高等的知識分子、科學家、哲學家、宗教家，他們比一般人智慧高出很多倍，在佛法裡面說他們有沒有智慧?沒有，他們的智慧是世智辯聰，不是真智慧。

佛法講智慧的標準是清淨心，清淨心的標準是要離見思煩惱，見思煩惱沒有斷，你的心就不清淨。斷了見思煩惱，佛承認你智慧開了，小智慧，不是大智慧，在無上正等正覺你算是正覺。正覺是什麼地位?阿羅漢、辟支佛，經上常講你得漏盡通。什麼叫漏盡通?漏是見思煩惱，見思煩惱斷盡了，你得漏盡通，這個時候才是正覺。如果不是這種狀況，那個覺就不正，佛法裡面講邪知邪見。邪知邪見不是侮辱人、不是輕視人，而是說明這個事實真相。邪在哪裡?你有我執，《金剛經》上講你有我相、人相、眾生相、壽者相，你有妄想分別執著，你的知見就不正。這個道理不能不知道，知道了自己就曉得，自己現前是什麼身份，自己現前在整個佛法修學過程當中，我們現在是站在什麼地位，你才會精進，你才會發憤。如果不知道自己站在什麼地位，以為自己很高，經論上常講得少為足，得了小小一點輕安，小小一點聰明，就覺得自己很了不起，把你的道業障礙住，你這一生沒有成就的指望了。

佛法的修學最重要是解門，解了之後，行功夫才得力。我們知道有很多人很努力認真修行，為什麼一生功夫都不得力，到老死的時候，胡里糊塗的死去?我們看得太多，聽得更多，應當要有警覺。也有一些一生從來沒有聽過經，不認識字，什麼都不會，他學會一句阿彌陀佛，他念到最後也能站著往生、坐著往生，這是什麼回事情?告訴你那種人有真智慧，他信心清淨，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」。從前李老師常講，這種人是愚人，愚不可及，他那種愚笨，我們比不上他。為什麼?他頭腦裡頭清淨，沒有胡思亂想，他一切萬緣真放下，他無需要再念經，無需要再學東西，一句佛號他就能成無上道，誰能比得上他?

世法、佛法都講求，上根上智與下愚不疑，這兩種人最好度;一個是上上根人，一個是下下根人。上上根人有智慧，心清淨，一說就通達、就明了;下下根人雖然愚痴，他沒有妄想，他人老實，教他什麼他一句話說到底;這兩種人只要遇到佛法，決定成就。最難的是當中這一截，所謂半吊子，上不上，下不下，自以為聰明，自以為是，自己跟自己做障礙，就犯下了大錯。諸佛菩薩教化眾生，就是以這部分為對象，這部分是最難教，《地藏經》上講「剛強難化」。世尊對上上根跟下愚之人，講經說法幾個小時就解決了，哪裡要講四十九年?四十九年苦口婆心是度我們這些人，中等根性是最痲煩的事情，很不容易得度，自以為聰明，自以為有智慧，哪裡曉得真是迷惑，迷惑就造業了。

實在講，佛祖示現最好的榜樣，我們沒有看出來，沒覺悟。我常常在講席當中跟大家討論這些問題，我們學佛要學釋迦牟尼佛，他的生活、他的言行就是我們的榜樣。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，釋迦牟尼佛一生過著托缽的生活，名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨，一絲毫不沾染，這個心才能夠清淨，他做出樣子給我們看，萬緣放下，我們要學佛要從這些地方學。世尊去我們的年代太久了，將近三千年，印光大師是近代人，清朝末年時候人，他老人家的示現;換句話說，是我們近代人的好榜樣，我們要懂得。近代出家人犯些什麼毛病，我們有沒有認真去反省、認真去思惟。為什麼印光大師一生不收出家徒弟?我們看看現代這一代的出家人，修行為什麼不能成就?受徒弟之累，他給我們做這個了不起的示現。一生不做住持，不傳戒。不傳戒是不背因果，傳戒容易，持戒難，他沒有受戒犯罪這一重罪，如果受了戒再犯罪雙重罪，怎麼能忍心再給他把罪加重?我們在這幾十年當中，海內、海外各個地方，我們看到許許多多道場，老和尚還沒死，徒弟就爭廟產，鈎心鬥角;老和尚病重了，沒有人照顧，忙著爭財產，這種罪業多重!印祖清楚，印祖明了，示現榜樣給我們看，一生只收學生，不收徒弟，有大道理在。

我學佛的時候，那個時候還沒有出家，做居士的時候，李炳老就教我學印光法師，我一生確實循著大師的典型去學習。我這一生沒建道場，也沒有收徒眾，你們「悟」字輩出家的，你們自己都曉得韓館長收的，你們的法名韓館長起的;只有一個例外，「悟道」他一個例外，他是在佛陀教育基金會出家;凡是在圖書館出家，都是館長剃度的。館長走了之後，圖書館有了變故，當然你們跟我們這麼多年，在一塊同修，我有義務照顧大家。但是我奉勸你們，包括大陸來的這些同學們，我真誠的勸告大家，學印光法師決定正確，決定有成就。

我修學那個時代非常艱苦，出家之後所有的道場、寺院都不收容，原因是什麼?原因是我堅持要學教，而一般寺院道場堅持的是要做經懺佛事，我堅持不肯乾。不肯乾，只有我走路，總不能讓他們走路，所以我就被逼著走投無路。遇到韓館長幫助我，成就我三十年講台，我一生感激她，那也是佛菩薩來護法的。她幫助我太多太多了，所以我一生感恩，韓館長確實真護法。今年她老人家往生兩周年，我們做兩周年紀念佛事，三時繫念紀念佛事的時候有同修看到她，她帶了幾個比丘尼坐在第一排，悟道在台上做三時繫念，常常有人看到。念念依舊護持這個道場，沒有離開，圖書館同修都到此地來了，當然她有責任、她有義務。她發心護持到底，我們在此地每個人對她都感激，包括李木源居士。李居士到大陸任何一個大道場，都給韓館長立一個往生牌位，別人做不到。什麼叫真修行人?真修行難!假修行的人多，掛著佛的招牌造業的人多，這些人果報不堪構想。所以細讀《感應篇》，細讀《發起菩薩殊勝志樂經》，你就明了了。

昨天晚上有同修聽到無線電廣播，說是美國有一個物理科學家提出警告，八月間這個世界上有大災難。我是聽了一半，沒有聽完整，這個事情我清楚、我明白，我早就知道。所以我跟李木源居士商量這樁事情，讓此地的念佛堂，從此之後二十四小時念佛不中斷。現在在帶領念佛的悟全師，悟全師告訴大眾，說我們二十四小時念佛把這個災難度過，我們再恢復正常。我聽了之後，悟全你的話講錯了，什麼叫正常?永遠二十四小時不間斷叫正常。我們的念佛堂，往後永遠不會間斷，二十四小時念佛。現在夜晚念佛有一百多人，上午有兩百多人，下午有四百多人，假日差不多有七、八百人，非常殊勝，世界第一道場。這話不是我說的，凡是到新加坡來參觀人都是這樣讚嘆，包括中國大陸一些老法師。我們的講堂每天兩個小時講經永遠不中斷，臘月三十、正月初一都不間斷。念佛不間斷，講經不間斷，這叫道場，有解有行，解行並進，我們到這裡落實了。這是我早年的一個願望，這願望是妄想。過去跟韓館長在一起，韓館長是要我聽她的，她不聽我的，所以我的願望沒落實。到此地非常難得，李居士言聽計從，我的這些妄想統統落實了。

彌陀村大概八月可以動工，預計一年半造好，將來裡面住眾可以住一千兩百人。住在彌陀村裡面的人，我們一分錢不收，四事供養。住在彌陀村裡面的人，只有兩樁事情，每天聽經、念佛。我們建一個大的念佛堂，可以容納一千五百人，真乾!全心全力投注在這個地方。念佛決定消業障，念佛決定了生死，念佛決定往生不退作佛，我們有堅定的信心、堅定的願心，所以我們心裡頭沒有災難，沒有恐怖，沒有顛倒妄想。

澳洲我們有個小道場，我已經通知悟行跟那邊的同修們，希望在七月份打佛七，打七個七，最好是十個七。七個七是四十九天，十個七是七十天，日夜不斷的念佛，二十四小時不間斷，我會到那邊去看看。台北那邊我也希望悟道法師，到那邊至少也打一個四十九天的佛七，我們另外再找場地。聽說謝吉田居士，台北有個房子有六百坪，他打電話告訴我，他願意提供出來做念佛堂，那太好了，有三百坪做念佛堂，三百坪做寮房。希望台北那個地方也長期念佛，日夜不間斷，新加坡做得到，你們為什麼做不到?新加坡這邊的人能萬緣放下，你們為什麼放不下?從達拉斯道場回到新加坡來八個人，從達拉斯來到新加坡的八個同學，我知道那邊沒有人，那邊也常常打電話問我，希望他們回去;我也勸他們回去，他們不回去，不肯回去那我就沒有辦法了。希望大家覺悟，提高警覺，認真努力，一切放下，一心念佛，自度度他，成就無量功德。

今天上午本來是有一個半小時講《華嚴經》，正好悟正從台北來，他的弟弟最近念佛往生，瑞相非常希有，我叫他給我做一個報告，詳細說明。我講經停止，就在講堂裡頭錄像，把這個錄像帶向全世界流通。他的弟弟只念佛六個月就往生，你聽聽看人家是怎麼念的，怎麼修的，怎麼成功的，這是現代人修學的好榜樣，現代往生錄里最殊勝的一章。

太上感應篇(第二二集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-22

各位同學，大家好!請看《感應篇》第十二句：

【月晦之日。灶神亦然。】

這八個字就是一段。這篇文字一開始，就給我們說明業因果報的原理，接著就給我們說這些事實真相，種善因一定得善果，造惡因決定免不了惡報，再緊接著就是天地鬼神的鑑察。這樁事情古人多半能夠相信，而現代人認為這是迷信，把這樁事情統統都疏忽掉了，所以才會感應得巨大的災禍。有很多人認為有許多是自然的災害，不是人為的，這種想法、說法決定是錯誤的，他不知道虛空法界一切眾生，跟我們自己是一個生命共同體，所以我們起心動念，跟虛空法界一切眾生都息息相關，都是關聯的。這個道理，佛經論裡面講得多、講得詳細，如果我們不能夠深入經藏，對於這些理事就很難體會得到，再是隨順自己的煩惱習氣，自然就造很重的惡業。造這些惡業自己不知道，自己如果知道自己在造業，這個人就開悟，佛家講覺悟了。

覺悟就能回頭，覺悟就能得救，回頭是岸，就能夠超越一切災難，就能夠脫離六道、十法界，他就作佛、作菩薩去了。可是這種根性的人，在世間真正是鳳毛麟角，億萬人當中難得有一個人。佛在經上講，這個人是過去生中，無量劫來的善根福德因緣成熟了，才會有這個現象。大多數人不覺，佛菩薩對於這些人並不捨棄，慈悲到了極處，依舊示現在眾生間、在六道，以種種方便啟發眾生的覺性。一時、一生做不到，可以用多生多劫，我們今天在這一生當中能夠醒悟，又何嘗不是佛菩薩多生多劫的啟示，我們這才恍然大悟，這正說明了「佛氏門中，不捨一人」。可是在我們沒有領悟之前，沒有回頭之前，苦海茫茫，業報不可思議，又誰知道?

眼前我們也看到很大的災難，這些災難從哪裡來的?業力造成的。誰的業力?真正契入佛法的人知道，自己的業力。為什麼眾生不能向善?我們再把範圍縮小，為什麼我們自己的同修不能好好的修行，不能夠如理如法的修行?我自己沒有做好，我不是一個好樣子，責任我要承擔，不能夠推卸給別人;自己一定要做一個很好的榜樣，就是自度度他。確實做很好的榜樣，這個眾生還不能夠感悟，那是他的業障深重，我們還繼續不斷努力幫助他。就像經上講用種種方便，長時間的幫助他，總有一天他明白了，他回頭了，我們教化的功德是有結果的，決定不是白費。

《感應篇》在這裡面，講這些鬼神鑑察人間，說了三段：第一段講天神;第二段講三屍神，三屍神是我們佛門講的識神，神識;今天我們看這兩句是灶神。灶神是鑑察一個人家的家庭，鑑察一個家庭;前面講的天神、三屍神是鑑察我們個人，這是鑑察家庭，你這一家行善行惡它都清楚。在中國，過去民間每一家都供養灶神，年歲大一點的人記憶應該很深刻，在過去中國一般家庭廚房裡面都燒灶，不是像現代化用電器。燒灶，建灶的時候就給灶神留了一個位置，留個小龕裡面供養灶神。灶神龕的旁邊還有一副對聯，我還記得，上聯叫「上天做好事」，下聯是「下地保平安」。習俗是臘月二十四，灶神就升天，去報告你這一家人這一年所造的善惡。現在人說這是迷信，每一家也不供灶神。不供灶神，灶神還管不管你家裡?依舊照管，絕對不是說你不供它就不管，它照管。所以從天地鬼神的鑑察，我們了解一個事實真相，吉凶禍福都有預兆、有預警，預先來警告你。這個預警，在我們現前環境裡面太多太多了，只要你頭腦冷靜細心觀察，幾乎我們六根所接觸的無一不是預警，這個預警很不好、很不利，所以我們自己一定要做一個大轉變。

我二十六歲接觸到佛法，那個時候我感覺得已經太晚太晚了，我一接觸佛法，章嘉大師就把這些事情教給我，我能相信，我能接受，我能夠依教奉行。老師的教誨句句都是真實的，所以我感恩，一輩子生活在感恩之中。我幫助別人，我教導別人，也是過去老師教我這種心態，真誠、清淨、平等，沒有分別，對世間一切人事物沒有需求。尤其現在年歲大了，晚年，還有什麼放不下?要依照業報，我早就走了，離開這個世間。這也是給諸位做一個樣子，諸位看看我這個樣子，你應該有所啟示。我這一生沒有壽命、沒有福報，佛法裡面講前世大概是修慧不修福，幸虧有一點智慧，跟眾生結了一些善緣，所以遇到都是很好的善知識。本身就一個條件，我跟諸位也講過好多遍∣好學;我肯學，歡喜親近善知識，歡喜讀善書，這是我本身具足的條件。沒有福報，現在大家看到我有一點福報。上個月裕民法師到這兒來看我，那個法師會算命，他給我算，他說：法師，你走老運，你現在心想事成，做什麼都順利、都成就，壽命也延長。都沒有求，我沒有求福，也沒有求壽。

往年李炳南老居士在台中講經教學，看到學生當中有命薄的人、短命的人、沒有福的人，李老師特別勸導他們發心弘法利生，老師說「弘法利生是世間第一大福」。我也是他勸導我，我才走上這條路，真有效果。但是一定要身心世界一切放下，發心為佛菩薩工作，為一切眾生服務。一切眾生有福，佛菩薩需要你服務，自然得到諸佛護念，天龍善神擁護，你不要去找他，他自然就來了。決不要自己用心機，要想做什麼做什麼，那就錯了，那就決定造業。造業是減損自己的福報，這是說你過去生中修積的福報減損了。《了凡四訓》、《感應篇》裡面說這麼多話，實在講只是說一樁事情，「一飲一啄，莫非前定」，都是你自己定的，說明世出世法就是一個大的因緣果報。你明白這個道理，你種善因，「存好心，說好話，行好事，做好人」，你的果報就殊勝。

學佛，佛就是我們的典型，佛就是我們的模範，佛的心清淨、平等、真誠，佛對於一切眾生慈悲愛護，照顧無微不至，真誠恭敬對人、對事、對物，我們要細心觀察，要知道怎樣去學習。佛不但是言教，佛有身教，佛教給我們的都是盡善盡美。所以契入佛的境界，我們的活動空間就大了，活動空間是盡虛空、遍法界。你所想的、所考量的絕對不是一個小圈圈，絕對不是一個世界，而是無量無邊諸佛剎土。這個胸襟多大，正所謂是量大福大，所以佛的福慧圓滿，沒有不能夠包容的。我們今天說一個道場，幾個出家人住在一起，彼此互相不能夠兼容，他還有什麼福報?他那個福報可憐，太小了;享盡了，三途去了。這些事理的真相，我們不能不清楚，不能不明了。

灶神真有，決不是假有。不但灶神，這一個家庭裡面鬼神很多，門有鬥神，諸位要是念念《禮記》你就曉得，原來是每一個房間，每一個角落裡頭，都住的有鬼神。我們起心動念、所作所為，人沒有看見，鬼神看得很清楚。明朝俞淨意居士遇灶神記，這一篇文字是他的同鄉記錄的，全都是事實。這篇文字附印在《了凡四訓》的後面，我們過去曾經講過一遍，也講得很詳細，可以做參考。遇灶神，不只俞淨意一個人，我們在古時候古人的筆記裡面看到很多，它這一篇寫得最詳細、寫得最精彩，印光法師把它流通。

讀書人、修行人往往自己以為很善良，別人看起來你也很不錯，每天都是做一些善事，說好話，行善事，俞淨意早年亦復如是。但是一生貧窮潦倒，自己以為自己都行善，沒有做過什麼惡，老天爺這個果報不公平。灶神很慈悲，灶神知道他是個讀書人，點化他，他能接受，他能反省，這才示現。告訴他：你的行為好象是善，你的念頭太惡了，意惡，你自己不能夠反省;因為你念頭惡，意惡，你所行的善都不是實在的，都不是真的;所以天地鬼神鑑察，你從年初一到臘月三十，沒有一樁是真的善事，全是敷衍，假的，做樣子給人家看的，假善，不是真善。灶神給他這一點，他恍然大悟，他才真正曉得。

人造作惡業不怕，怕的是不能回頭，怕的是不能覺悟。肯回頭，肯覺悟，都有救。個人如是，家庭也如是，社會、國家、世界都是一個道理。現在劫難現前，大家都知道，這劫難有沒有救?決定有救。從哪裡救起?從人心救起，從自己心裏面救起。自己的心必須要做一個大轉變，斷惡修善，破迷開悟，就得救了。希望我們大家要認真、要努力，要改過自新。不但自己得度，也幫助了別人，這才是莫大功德。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第二三集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-23

各位同學，大家好!請看《感應篇》第十三句：

【凡人有過。大則奪紀。小則奪算。其過大小。有數百事。欲求長生者。先須避之。】

這兩句是鬼神鑑察這一段的總結。昨天說到灶神，《俞淨意居士遇灶神記》，灶神給他說的幾句話很值得我們警惕，他所犯的毛病，也正是我們現前自己所犯的毛病。自己犯的毛病自己確實不知道，總以為自己所想的、所說的、所做的都是對的，別人都是不對。這個問題非常嚴重，這在佛法裡面就是迷惑顛倒。佛經上說到嚴重的地方∣一闡提，這就是一闡提人。一闡提是梵語，意思是沒有善根，佛菩薩都不能救他，他不知道回頭，不知道覺悟。這種原因要怎麼樣消除?我們冷靜的去思惟，依舊還是要讀書，不讀聖賢書怎麼可能覺悟?迷，說實在的話，就像泥坑一樣愈陷愈深，不容易出來。讀聖賢書，天天親近聖賢，長久薰習，慢慢就會覺悟。這是中國自古以來，老人為什麼叫小孩要念聖賢書，要讀佛經，道理在此地。

俞淨意能夠回頭，還是過去讀古書的底子厚。今人跟他說這些話，他為什麼不能回頭?他沒有這個底子，這是我們深深覺悟到的。灶神說他，「你的意惡太重，專務虛名」，說的話很多，那都不必講，這兩句話是重點。你所行的善，做得很多，都不是真的，沽名釣譽。所以他說，天地鬼神天天在鑑察，天天在看著你。你在鬼神面前的禱告，好象也很懇切，也有那麼一點誠意，可是你處事待人接物，與你在天神禱告並不相應。天神慈悲，中國過去一般念書人都相信有玉皇大帝，這是其它宗教裡面講的上帝。他說，上帝命令這些鑑察世間善惡的鬼神，到這兒來看你，看你多少年來沒有做一樁真正的善事，你所做的善事是附和別人的;換句話說，別人不做，你決不會主動去做。看你在私居獨處的時候，看到你的貪念、淫念、嫉妒念、褊急念、高己卑人念(高己就是自己很高，瞧不起別人)、憶往期來念(想過去，希望將來)、恩仇報復念，你這些妄想雜念太多太多了，說不盡。這都是意惡，這種意惡固結在你心中，天地鬼神已經記錄在檔案裡面很多很多了，你逃禍且不暇，你到哪裡去求福?

這幾句話說了之後，俞淨意這才是當頭一棒，把他打醒了。他跪在灶神面前，灶神是示現一個人身，他說：你一定是神仙，你對我知道這麼清楚;求他幫助，求他救援，他還有一念這個心。現在人聽到這個，絕不理會，也不會相信，認為是迷信。自己以為頭腦是個科學頭腦，世間人所不及，他怎麼能接受?現在人改過難，太難太難。他有一念悔改之心，灶神來幫助他，教他從今而後，凡是貪念、淫念、客氣念、妄想雜念，一概把它收拾得乾乾淨淨。

前天你們聽到悟正師報告他弟弟往生，他的修行過程沒講清楚，昨天補出來了，我還沒有聽。可是他的父母告訴我，他在修行過程當中，一天難得說兩、三句話，家人跟他打招呼說話他都拒絕，「不要跟我說話」，用心專到這種程度。這就是他往生的秘訣，他心定了，他萬緣真的放下了。《彌陀經》上講的時間比這個更短，你們大家都念得很熟，若一日、二日到若七日。有沒有七天念佛成功的?有，《淨土聖賢錄》上有記載，《往生傳》上也有記載。真肯回頭，徹底放下，這個人就能成就，所以這個法門殊勝到極處。

我常常勸諸位同學們，我們修行第一要存好心，心裏面純善無惡，惡念、惡事、惡人都不可以放在心上，專門看別人的善處，專門看別人的好處，我們這一生就生活在純善無惡的環境當中。不要說其它的成就，你的心情多麼愉快，多快樂!每天想別人的壞處，記別人的冤讎，你這一生生活在極惡劣的環境裡面，你活得好痛苦，活得好辛苦。由此可知，苦樂都在自己一念之間，不是別人加給你的，是你自己念頭轉變出來的。懂得這個道理，為什麼不把念頭轉成佛念?念念念阿彌陀佛，念念念西方極樂世界依正莊嚴，我們雖然沒有到極樂世界去，現前就生活在極樂世界了。現前我們心情是生活在極樂世界，壽命終了哪有不往生的道理?所以萬緣要放下。龐居士教人，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。無事不是說我們什麼事都不做，你又把意思會錯了，什麼事情都照做，心裡頭決定沒有牽掛;無事是講心無事，不是說身無事。身沒有妨礙，《華嚴》上講的理事無礙，事事無礙。什麼東西是障礙?心裡頭念頭是障礙。

俞淨意在傳記裡面說到，他言也善，行也善，意不善，所以行善、言善都不生效，都變成虛偽的，假的，不是真的。如果是心善、意善，那是真善，這是善惡的根源。灶神勉勵他，先要存好心，存一個純善之心，然後隨分隨力去做好事，你力量能做得到的儘量去做。做的時候要做得乾乾淨淨，決不求果報。為了果報去行善，你的意已經不善了;為什麼?有條件的。無條件的善是真善，不求果報的善行，果報最殊勝。不求名，不求利養，什麼都不求，全心全力的幫助別人，能夠捨己為人。事情不管是難易、不管是大小，要誠誠懇懇、老老實實的去做，真正力量做不到，做不到我們要有這個好心，所謂是心有餘而力不足。這一念心就有感應，這一念心果然真純，諸佛護念，龍天善神來幫助你;換句話說，增加你的力量，使你的願心能夠圓滿;你不是為自己，你是為眾生，你是為佛法。

今天在新加坡，諸位親眼看到，李木源居士不是一個有力量的人，他有個誠意，有真誠的心愿，為佛法久住世間，為眾生真實利益，所以感得諸佛菩薩幫助他，沒有力量也能滿願，也能把這個事情做成。這不是我們空口在這兒說白話，這是一般宗教裡面講的見證，佛法裡面講的作證轉，證明擺在面前。我們讀經，我們聞法，我們看到這些事實，這還能不相信嗎?還能不覺悟嗎?我們曉得我們自己過去生中沒修福，這一生當中不知道惜福，不知道修福，而在糟蹋福報。可是我們生活還能過得去，諸佛菩薩慈悲還常常給我們示警，來示現警惕我們，來示現勉勵我們，我們從這個地方要增長信心。

有一些護法菩薩，幾乎每個地方都有，來給我說，送土地給我、送房子給我、送錢給我，這都是諸佛菩薩加持的。我可以接收，但是接收了有什麼用處?覺得沒用;於是我都謝謝，謝絕了。這裡頭有個什麼訊息，你們諸位能不能覺察到?有一個強烈的訊息，只要我們需要助緣立刻就現前，這是提供我們強烈的一個訊息。今天我們真的有三百人、五百人真正修行，一個大道場立刻就現前，幾百人住的地方，幾千人住的地方，不要操一點心。這些訊息告訴我們這樁事情，我們要不辜負佛菩薩，要不辜負這些護法的長者們，就要加工用行，認真努力。發心要幫助我們的人，都是誠心誠意，不是虛偽的。我們還要祈求什麼福報?沒有必要了。我們一心一意為佛菩薩工作，為一切眾生服務，你只要堅持這個理念，認真努力去做這樁事情，決定不自欺、不欺人，一切助緣自然成就。

那正是像俞淨意回過頭來之後，他能夠依教奉行，他深深了解因果報應的道理與事實，所以「動則萬善相隨，靜則一念不生」。這兩句話要緊，他能夠改變他的命運，就是這兩句話。動，起心動念為眾生、為佛法，為自己一念不生，老實念佛。他活到八十八歲，生了四個兒子，死了三個，有一個從小就不見了，從他行善之後，這個兒子是不期而遇又找到了。這個小孩，他的小兒子，是小的時候去玩，上人家船上，結果船開走了，以後就被人家當作人口賣掉，還算不錯，被一個太監買去了。這個太監也非常之好，太監沒有兒子，買了幾個小孩當作自己兒子，將來養兒防老。以後俞淨意做了官，功名也成就了，行善積德，把業報整個轉過來了。就去拜見這個老太監，老太監叫他收養的幾個年輕人跟他見面，一見面看到他兒子，面貌很像，但是很多年沒見面，就問他的名字，「你是哪裡人?」這小孩就說出來，他馬上就流眼淚。他說：你腳底下是不是有兩個痣?脫下來一看，果然沒錯，真的是他兒子。這個太監就把這個小孩送給他，以後也讀書，也成名了。他這個小孩也生了不少小孩，兒孫滿堂，善有善報，因緣果報，絲毫不爽。《俞淨意公遇灶神記》，我曾經講解過，好象有錄音帶。

在結論裡面，這個人的過失大小、輕重，都有鬼神在做記錄，都有檔案。諸位要曉得，閻羅王那裡有我們詳細的檔案，四王天那裡也有我們詳細檔案，忉利天那個地方也有詳細檔案，這真的不是假的，決不是嚇人的。我們起心動念都在檔案裡頭，你往哪裡逃?你逃不掉的。從前念書人相信這些事情，起心動念他會收斂;現在人真的是迷惑顛倒，胡作妄為，不知道果報的恐怖，不知道起心動念之可怕。大的惡『奪紀』，「奪紀」是減壽，紀是十二年，你壽命減少十二歲。可是你修善積德增紀，增一紀就是你的壽命增加十二歲，增二紀那就增加二十四歲，我們在古書裡頭常常看到。小惡則『奪算』，「算」也是減損你的福報，減損你的壽命。

從這一段話裡面我們就曉得，一個人一生一身一心、一家、一個地區，都有天地鬼神圍繞在我們的周邊。古聖先賢、諸佛菩薩無非是教我們斷惡修善，尤其是慎獨，獨是自己一個人相處的時候。人多顧到面子，總是要裝模作樣，沒有人的時候原形畢露，這是最可怕。能夠獨居一室，也沒有一絲毫欺罔之心，沒有一絲毫不善之念，這個修行才有根基，這是我們應當要學習的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-24

諸位同學，大家好!昨天我們念到第十四句：

【其過大小有數百事。欲求長生者。先須避之。】

過失大小有幾百種，這個『事』是種類，每一種裡面，實在講都是無量無邊。古德說「非義而動」，那就是過。義是應當的，你的思想行為都是不應當的，那就是過失。過失有大小，大的就是罪孽，小的叫過失。罪過，天地鬼神都見到了，諸佛菩薩那看得更清楚。說實在的話，天地鬼神所見的，我們常講當然之事。諸佛菩薩還能夠看到所以然之理：你為什麼迷惑?你為什麼造業?你為什麼受報?

何以說諸佛菩薩能見到所以然之理?大家在《無量壽經》上讀過，極樂世界的人，即使是剛剛往生，下品下生，他們的能力都天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知;換句話說，對你這個人，你過去生中生生世世那些情況，他都了解。所以他知道所以然的道理，累劫惡業的積習，累劫養成了一個惡習慣、惡習氣，不容易改掉。我們在《地藏經》上看到，世間有一些不善之人，業障習氣很重，過去生中從惡道中來，還帶著有惡道殘餘的習氣，像這一些道理，天地鬼神就未必能看得清楚。阿羅漢他的能力能看一個人五百世，過去五百世他能看到，五百世以前，再往上去，他就看不到。所以必須徹底明了，說法才能夠契機，才知道用什麼方便法，來幫助這一些苦難的眾生。《感應篇》在此地講的也是個原則，原則是一般性的，只要人能夠遵守，決定得利益。

在過去，在中國「儒、釋、道」這三教，都是從事於社會教育工作，也都是多元文化一體的思想，對中國社會有很大的貢獻。三教雖然有別，但是也有它共同的地方，那就是無論修學哪一個道門，決定是以「積德」為本，這是三教公認的。積德從哪裡積起?從心地上做功夫，心地一定要光明磊落。佛家講超凡入聖，凡是什麼?凡是凡情，我們今天講情緒，這個情緒是凡情。也就是說情緒在用事，情緒用事就有過失，我們常講感情用事。能夠把情執放下了、捨棄了，這個人就是聖，聖就是個明白人、覺悟的人，聖的定義就如此。所以作聖，就是做個明白人，做個覺悟的人。如果不把情執轉變成智慧，你就做不了聖;換句話說，你永遠不會明白，永遠不會覺悟。

情執從哪裡發生的?佛法從理上講，從你分別執著四相上發生。四相就是「我相、人相、眾生相、壽者相」，你分別這個四相，執著這個四相，這是情執的來源。因為你分別執著，所以你才會有自私自利，你才會有是非人我，你才會有貪瞋痴慢;不但你的言行造業，起心動念都造業。這前面跟諸位說了一個大概，起心動念是意惡，你心惡，心不好。佛菩薩覺悟了、明白了，覺悟的人，沒有我，沒有自己，所以才能夠真正的尊敬別人。明白人才能做到，儒家也是如此，明白之後才懂得「自卑而尊人」，自己謙虛卑下，尊重別人。只有迷惑的人，才自高自大，自己抬得很高，沒有瞧得起別人，受不得委屈。受一點點委屈，懷恨在心，念念不忘，感召不如意的果報。大家都曉得，瞋恨墮地獄。所以佛菩薩為什麼不住六道?為什麼不住十法界?示現在六道裡面，人家還是住一真法界。道理在哪裡?沒有我，沒有我才能夠卑下。覺悟的人處卑下，他快樂，他自在，只有迷惑的人才高高在上。這個道理，諸位細細去思惟，細心的去體會，受用無窮。

真正了解三世因果，我們在講席當中常常提示，人與人之間決定沒有占便宜的，也決定沒有吃虧。你占人家的便宜，將來要還債，欠命的要還命，欠錢的要還錢，《紅樓夢》裡頭說，欠人眼淚要還人眼淚，這個事都是真的，不是假的。唯有真正覺悟，真正明白的人，他不造業了，他才真正做到隨緣度日。在隨緣裡面成就自己的功德，「十大願王」講的「隨喜功德」。功德是什麼?性德的流露就是功德。這裡頭最重要的一個觀念，我們沒有辦法建立，如果這個觀念能夠建立，菩薩道就不是個難事情，積功累德那是輕而易舉之事。什麼個觀念?虛空法界一切眾生是自己，這個觀念我們沒辦法建立，而諸佛菩薩都是這個觀念。佛證得清淨法身，法身是什麼?法身就是虛空法界一切眾生是自己，肯定是自己，決定沒有絲毫疑惑，就是自己，真是自己，這個人就成佛了，他證得清淨法身。所以他為一切眾生服務，是為自己服務，還有什麼話說?還有什麼好執著的?不是為別人，為自己。

我在講經的時候講過，宇宙是怎麼複雜，我們這個身體也是怎麼複雜，我們身體是宇宙的濃縮，宇宙是我們這個身體的擴大，這裡面複雜的狀況不增不減，完全相同。所以我們這個身體是個小宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。《華嚴經》上講「小大包容」，大能包容小，小也包容大，「芥子納須彌，須彌納芥子」，這才是不思議的境界。諸佛菩薩在無量無邊剎土裡面，幫助一些沒有覺悟的眾生，就是從這個觀念上出發的，從這個觀念上建立的。所以法是不思議法，人也是不思議人。我們讀《地藏菩薩本願經》青蓮法師的綸貫，他在「五重玄義」裡面，每一條都加上「不思議」，很有道理。如果他自己沒有契入這個境界，這個話他說不出來。他對於事實真相體會到了，認知了，契入這個境界，所以他才能說得出來。

我們讀了，有幾成的體會?我們為什麼不能體會?這裡面有障礙，障礙不外乎煩惱障與所知障。煩惱障就是是非人我、貪瞋痴慢，所知障用今天的話來說，對於學術知識方面的成見。如果是因果上面的成見，那還是屬於煩惱障，見思煩惱裡面的一類。屬於知識的，這個叫所知障，自以為是，所以事實真相你就見不到。我們在這個地方要用功夫，去一分障礙，你的智慧就往外透一分。這個障礙怎麼去法，我們要明了。障礙的除去，就是對於這些情執分別逐漸逐漸淡了，不像過去那麼嚴重，一年比一年淡，一月比一月輕，分別執著就輕了、淡了，這就是分分離開了。菩薩五十一個階級，淨土四土三輩九品，都是這個樣子。煩惱習氣少一分，你的品位就增高一層，到煩惱習氣統統斷盡了，你就圓滿成佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的煩惱，所以他還得不到圓滿，他的功德還沒有成就，沒有究竟成就;必須捨得乾乾淨淨，這才是究竟圓滿的成就。

所以我們要舍，要放下。如果不肯放下，那就是累積罪業;放下，你就是積功累德。為什麼放不下?事實真相沒搞清楚，把這些假的當作真的，這是你看錯了，想錯了，所以你才會做錯，你才會招致惡報。可是放下跟看破是相輔相成的，你能夠放下一些，你就多看清楚一分;能多看清楚一分，你就又能夠多放下一些。換句話說，菩薩從初發心一直到圓成佛道，就是看破、放下相輔相成。六波羅蜜裡面，般若波羅蜜是看破，其餘的五度都是放下，你們想想對不對?布施是放下貪心，持戒是放下惡念，忍辱是放下瞋恚、放下嫉妒，精進是放下懈怠懶惰，禪定是放下散亂，統統是放下。般若是明了，明明白白，清清楚楚。六波羅蜜歸納起來，就是「看破、放下」四個字，我們要真乾。這些經論名相，絕對不是念念就算了，念念就過去了，那怎麼行?

你真看破，搞清楚，搞明白了，真放下，你的罪過就沒有了，哪能不長生?長生是無量壽。所以要求長生，要求福報，一定從心地上求，心生萬物，佛經上說「心生則種種法生」;前面我們也讀過，「一切法從心想生」。佛法叫內學，內裡面圓滿了，外面境界就順心，所以說「心想事成」，在佛法裡面講決定正確。你想惡，惡的事情成;你想善，善的事情成了;你想佛，佛成了;你想貪瞋痴慢，三惡道成了;心想事成。你想貪，餓鬼成了;想瞋恚嫉妒，地獄成了。十法界依正莊嚴從哪裡來的?你自己心裡想出來的，「一切法從心想生」，就變現出這個境界。既然是這麼一回事情，為什麼不想佛?為什麼想別的?想佛就作佛。心想佛，口稱佛，身做佛做的事情，口說佛的言語，這個人就成佛了。

我們要想作佛，經不能不讀，經要不讀就胡思亂想了。我們要把我們的思想，與佛的經教完全相應。起心動念想什麼?佛在經典上所講的道理，所說的教訓，所說的境界，想這個。這是我勸大家把《無量壽經》念三千遍，道理就在此地。你經不熟，你想什麼?你沒有法子想。首先要把經念熟，念得會背，背得很熟，起心動念，經裡面的理論境界完全可以現前。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是我教大家的，信不信由你。有人相信，他這麼做，他得好處了，他很歡喜來告訴我;告訴我我也歡喜，我為他歡喜。不肯接受的，不肯乾的，我看到也歡喜，為什麼?他心想事成。虛空法界就是這麼回事情，這一生不能得度，總算是種了善根，阿賴耶識裡頭有一個得度的因緣，有個得度的種子，也好!只是得度不在這一生罷了;李老師以前講，還要長劫輪迴，還要受很多苦難。所以我們真正相信，真正依教奉行，這一生就把這個事情辦了，這是善根福德因緣成熟了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-25

各位同學，大家好!請看《感應篇》第十五句：

【是道則進。非道則退。】

從這個地方起，一直到第三十六句，到三十六句是「欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。」這一段都是講福報，在全文是第三大段，這八個字是總說，『是道則進。非道則退。』人應當斷惡修善，這是天經地義，一切眾生哪一個不求福報?哪一個希望遇到災禍?可是你得明白，福報從哪裡來的，災禍又從什麼地方來，這八個字就是吉凶禍福根源之處。可是這八個字裡頭的關鍵就是「道」，這個道怎麼講法?意思很深很廣。通常說「道」是理，道理，道也是一條路。什麼叫是道?什麼叫非道?這是我們要辨別清楚的。善心善行就是「是道」，不善的心行是「非道」，這是從因上說。是吉、是福這就是「是道」，是凶、是災、是禍那就是「非道」，這是從果上說。這些理事因果，我們都要明了。

在佛法所立的標準就是性德，凡是與性德相應這就是「是道」，與性德相違背那就是「非道」。性德講到極處，是一念心性。所以講到究竟，一念是道，二念、三念就非道。這個標準高，這是諸佛如來、法身大士的標準，只有他們才有能力保住一念，不落在第二念。所以他們的果報是大吉大福，不可思議的境界，大乘經裡面常說的一真法界。一真法界是從哪裡來的?從一念來的。如果一念我們守不住、保不住，變成三心二意，這就會變現出十法界依正莊嚴;十法界依正莊嚴，對法身大士來講非道。我們要明白這個道理，自己做不到，但是不能不知道，知道的好處，在修學過程當中，不至於得少為足;知道現在的境界很有限，還要發憤努力不斷向上提升。

可是在我們眼前，我們把「道」的水平降低，降到最低;什麼是道?五戒十善是道;什麼是非道?破戒、十惡是非道;標準降到這個地方，我們就清楚了、明白了，有了著手之處，從哪裡下手;這是講一般大眾。如果對我們念佛同修來說，念佛同修你為什麼念佛?念佛的目的何在?希望求生淨土。換句話說，這個希望不能落空，一定要實現，哪怕是凡聖同居土下下品往生，都不落空，你的願都滿了。這個最低的水平是什麼?世尊在《觀無量壽佛經》上跟我們講的「淨業三福」，這是最低的水平，這是要想在這一生當中求往生不能不知道。淨業三福，我們過去曾經講過多次，有錄音帶，也有錄像帶，好象也有小冊子流通。

佛說三福，總共說了十一句，這十一句就是「道」，違背這十一句那就是「非道」。第一福裡頭人天福，也就是人天之道，你能夠奉行，你生生世世不失人身，你不能奉行那就是非道，非道就是三惡道，必定墮三惡道。這四句話是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們懂不懂這個意思?我們肯不肯去做?第一句裡頭說明十善，是根本的根本。什麼叫孝?什麼叫敬?不能不清楚，不能不明白，在這個地方我就不多講了。第二福是二乘，二乘人所修的標準，三句話：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是入佛門。第一福是入佛門的基礎，還沒入門，到第二福這才入門。

做為佛的弟子、佛的學生，我們想想，我們有沒有資格做佛的學生?佛的學生必須遵守三皈的約束，我們起心動念、言語造作不違背佛的教誨。三皈，第一個是「皈依佛」，我們在《三皈傳授》說得很清楚、很明白。皈依佛是覺而不迷，我們起心動念、言語造作是不是覺而不迷?覺，這是「是道」，迷是「非道」。我們的思想見解是不是正確?思想見解純正，與佛相應，是道;思想見解不正，邪知邪見，非道;這是「皈依法」的意思。第三是「皈依僧」，僧是六根清淨，一塵不染。我們想想，我們的心清不清淨?我們的念頭清不清淨?我們身清不清淨?我們居住的環境清不清淨?清淨是道，不清淨就是非道。所以三寶弟子，念念要與「覺、正、淨」相應，這是「是道」;如果念念是「迷、邪、染」，那是「非道」。思想言行要依戒律，特別是初發心的人;實在來說，從初發心到如來地，等覺菩薩都嚴持戒律。你們曾幾何時看到佛菩薩破戒、犯戒?沒有過的。佛菩薩的形象都是利益眾生的，佛弟子要以佛菩薩為榜樣，學佛學得要像。這個形象，給社會、給一切眾生做榜樣，做個好樣子，我們要懂這個道理。「不犯威儀」，威儀就是好榜樣。

第三福是大乘菩薩的基礎。「發菩提心」，發菩提心就是發四弘誓願。願發了要兌現，那個願就不是空願，要做到。所以菩薩有慚愧心，慚愧在策勵他，使他能夠發憤向上，勇猛精進。慚愧是道;無慚無愧，不知道羞恥，那是非道。「深信因果」，我講這一句講得很多，這個因果不是普通的因果。普通因果，菩薩焉有不知的道理?這個因果是「念佛是因，成佛是果」，確實這個道理知道的人不多。「讀誦大乘，勸進行者」，讀誦大乘就是親近諸佛如來，一天都不能空過，每天都要親近諸佛如來。諸佛如來在哪裡?諸大乘經就是諸佛如來，每天要讀誦。讀誦的方法，先親近一位善知識，這是世出世間求學求道的秘訣，古時候人所說的「師承」。一定是在一位善知識那個地方成就，然後才能夠遍參無量善知識;在一位善友座下成就參學的本領，才有能力參學。這個本領是什麼?《般若經》上講的「根本智」，遍參一切善知識，是成就「後得智」，智慧才圓滿。

《華嚴經》末後給我們做了一個榜樣，善財童子親近文殊菩薩，這一個善知識，那是師承。在文殊座下得到了根本智，然後出去參學，在五十三參成就圓滿的後得智，這智慧圓滿了。沒有根本智，你就沒有能力參學;根本智是實智，真實智慧，他有能力辨別真妄，有能力辨別邪正是非、善惡利害，他一接觸就明了。所以出去參學，無論遇到什麼人，無論遇到什麼事，對他都是開智慧，不會受到障礙。如果你沒有這個本事，你出去參學，一個善知識指你一條路，兩個善知識就是兩條路，三個善知識就是三叉路口，四個善知識就是十字街頭，你往哪裡走?你無路可走了。你有本事，你能夠辨別，能夠認識，那就不怕了;親近再多的善知識，你的方向，你的目標，決定不會變更。

我們看善財童子給我們做的示範，善財童子親近文殊菩薩，文殊教他什麼?教他念佛法門。經文上沒看到，文字上沒有，意思具足。意思在哪裡?文殊菩薩求生西方極樂世界，這是他最得意的門生，如果不繼承他的衣缽，怎麼能說是傳法弟子?你要明白這個意思，世尊教給我們「四依法」裡頭「依義不依語」，你要體會到這個意思。再看看他出去參學那個形象，第一個善知識是吉祥雲比丘，教他什麼?教他「般舟三昧」。般舟三昧是專念阿彌陀佛，「佛立三昧」。最後一位善知識是普賢菩薩，「十大願王，導歸極樂」。徹始徹終，就是一個念佛法門，他做出樣子來給我們看。那是「是道」，要進，勇猛精進;「非道」，趕快要退;這兩句話是總說。不但我們自己明白，而且還要常常勸導別人，幫助別人，這是三福末後「勸進行者」。

總而言之，這十一句，十句是自利，末後一句是利他。自利而後才能夠利他，自己沒有成就，想利益別人，佛在經上常講「無有是處」。所以這兩句八個字含義很深很廣，這是善福的總綱。向下才教給我們，在日常生活當中，怎樣去修善修福，積功累德。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第二六集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-26

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第十六段，我們段落完全依照《彙編》所分的。這一段有兩句話：

【不履邪徑。不欺暗室。】

前面說過這一段是講福報，在全文是第三段。「是道則進，非道則退」，這兩句是總綱。『不履邪徑，不欺暗室』，這以下是講修積，我們佛家講修行。修行最重要是心地真誠，這兩句就是教我們誠意，正是從根本修起。「履」是說身之所動，念頭之起;起心動念、身體動作就是履。「邪徑」，邪是對正說，換句話說，邪知邪見，邪言邪行;邪徑是指這樁事情，也就是說三業違背了正理，這叫邪。『欺』，這個字的意思是明知故犯，這叫欺;欺騙自己，欺騙別人。『暗室』，是別人看不到的地方，也是善惡初分之界。斷惡修善要在這個地方用功，那是真正的修行。這兩句話就是真誠的落實，真誠的樣子，我們自己反省檢點，自己有沒有做到真誠，用這八個字就能夠檢查出來，我們到底是不是真誠。所以這兩句話八個字，說得非常的精微、精細。

「不履邪徑」，也就是佛在《無量壽經》上所說的端心、端意、端身，端正之意;世間人所謂是堂堂正正，中國古人對讀書人的期許，光明正大，堂堂君子。由此可知，儒家講君子的標準，這兩句要做到。儒家教學，在成績上也是三個等級：君子、賢人、聖人，這是教學的目標。所以說讀書志在聖賢，作聖、作賢。君子是聖賢的基礎，要想作聖賢人，這八個字要做到。佛法講得更清楚，佛法教學成就也分三等：阿羅漢、菩薩、佛。阿羅漢就跟儒家講的君子一樣，菩薩是賢人，佛是聖人。

雖然成績三個階段相似，而實際上高下差別很大。儒家教學是一世的教育，始從胎教，終至老死，慎終追遠。可是佛法的教學則是三世，有過去世、現在世、未來世，在空間上來講盡虛空、遍法界，這是儒家教學內容之所不及，所以佛法教學說得非常的詳細、非常的周到。明白之後就曉得，做個好人、做個善人是我們應當的，不應當做惡人，不應當做不善之人，善與人同這是多麼快樂的事情。我們希求這一家善，一國善，這一個世界都善，你有這個心愿，有這種行持，與佛道就相應。當然此地講的邪徑、暗室，你確確實實都能夠做到不履、不欺。

世間人在過去都知道為子孫求福，現在人少了。現在人實在講都顧自己，能夠顧到一家，顧到妻子兒女，就算是不錯了。可是作兒女的，能夠顧到父母的，少了;實在講，是不多見。這正是儒家所說的家不成家，國不成國。家是國之根本，是恩義的結合，彼此關懷、彼此照顧、彼此協助，這才有恩、才有義。如果只顧自己，自私自利，恩義就沒有了。恩義固然是天性，也得要後天的栽培，如果後天環境不利，恩義就被利慾蒙蔽了;於是人只知道爭名奪利，所作所為忘恩負義。他起心動念，一切造作，就是此地講這兩句，「履邪徑，欺暗室」，他不是不履、不是不欺。

所以教育就比什麼都重要，唯有教育才能夠彌補先天之不足，才能夠完成宿根的光大。因此，世出世間的大聖大賢，沒有一個不是全心全力從事於教育工作。尤其著重親職教育與社會教育，只要把這兩樁事情做好，社會自然安定，世界一定和平。要怎樣做好?這兩句話重要，這兩句話是身教，是意教。佛家裡面講三輪說法，三輪是講身、口、意。身要做一個好榜樣，要做模範，給你家人看，特別是給你的兒女。作父母要給兒女做好榜樣，他從小一天到晚看在心目之中，這個印象非常深刻。所以要想教子女做好人，父母就得做個好樣子，這個小孩將來長大自然賢慧。同樣一個道理，學校老師要想自己的學生將來有成就，對社會、對眾生有貢獻，老師要給學生做個好榜樣。

學齡這個階段，模仿的能力特彆強，在學校跟老師學，在家裡面跟父母學，如果父母不能做個好樣子，老師不能做個好樣子，要想底下一代有成就，那就難了。今天大家的觀念，有一個錯誤的錯覺，以為你有技術，你有科學常識，有能力能夠賺錢，這就是好的兒女、好的學生，這個觀念錯了。今天世界先進的國家，確實有不少有能力、有技術、有科學常識的科學家，他們每天在發明、在製造，製造什麼?尖端武器，不是一般人能搞得出來的。製造這些東西做什麼?殺人，毀滅世界。父母有這樣的兒女，老師有這樣的學生，你能感覺得榮耀嗎?這是一個很大錯誤的觀念。如其養個兒子，教一個學生，將來他製造高科技武器來毀滅世界，自然不如養個好孩子，教一個好學生，能夠造福社會，造福人群。這兩樣要做一個比較，我們如何選擇?這是智慧，這是福德。

如果諸位要真正參透這個道理，凡是對眾生、對社會有負面影響，都是邪徑。佛家的戒律裡面，就嚴格禁止，不得製造殺生的工具。在古時候，你打造槍刀，製造弓箭，這都是殺生的。佛家戒律裡面禁止，不但不能夠製造，連販賣都犯戒，都破戒。古時候這些兵器，殺生的工具，實在講，對眾生的傷害幅度很小，殺一個小畜生還要費不少力氣。現在一按鈕，一顆核子彈爆發，幾百萬人喪生，這是榮耀嗎?如果說榮耀，那是魔王的榮耀，鬼怪的榮耀，不是人的榮耀，人的悲哀;天人悲哀，邪魔感覺得榮耀。今天「邪徑」這兩個字，意思比古時候大得太多太多了。

「暗室」，這個意思也很深。人見不到的地方，你獨居一室，這是文字表面的意思。它的深義、它的精義是藏在你內心裏面的念頭，光天化日之下，跟別人面對面，人家也不知道，你藏的是什麼心，你動的是什麼念頭，這也叫暗室;可見得暗室的意思也很深、也很廣。真正做到一切處、一切時，不自欺，不欺人，誠敬功夫。印光大師教我們「存誠盡份」，存誠是我們存心，這八個字是存心;盡份，分是本份，盡我們本份利益社會、利益眾生。決定不要為自己，為自己決定有過失;你要問為什麼?為自己是迷，為眾生是覺。為眾生，自己也是眾生之一，大公無私。由此可知，為眾生是為大我，是為真我;為自己是為小我，是為假我。

這個道理一定要懂，事實真相一定要清楚、要明白，然後你才明白這兩句話的意思，你才知道這兩句話應該怎樣去做，而且是非做不可。這兩句話是菩提心裏面的深心，深心好善好德，真正的好樂，沒有加絲毫勉強在裡面，造福積功累德都從這個基礎上光大。所以不是這樣的存心，不要說修道你難了，你在這個世間想求趨吉避凶，消災免難，都辦不到。佛家無論哪一個宗派，修行都講求從根本修，這兩句是大根大本，意思無盡的深廣，希望我們同學要留意，要認真的學習。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第二七集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-27

諸位同學，大家好!昨天講到修積存誠，經文裡面兩句話：

【不履邪徑。不欺暗室。】

這兩句話，實在講是做人學佛的根本。世出世間的聖賢教導一切眾生，第一重要就是教我們有能力辨別善惡。佛法教學目標有三個層次，我們在講經當中也常常提起，第一個階段是教人「斷惡修善」，第二個階段是教人「破迷開悟」，第三個階段是「轉凡成聖」。它的根本在現前我們第一個階段，如果我們對於善惡都不能認識，惡怎麼能斷?善怎麼能修?所以有能力辨別清楚什麼是善、什麼是惡，這就是佛家講的開悟，真正的開悟了。可是這兩個字，實實在在不容易搞清楚，我們要不在這上下功夫，佛法修學第一個目標，我們就很難達到。第一個目標達到，才決定不墮三惡道。

這兩個字如何辨別?這本書裡頭就是一個標準，是一個很好的標準，從原理原則上來說，它把善惡這兩方面說盡了。但是我們現代人粗心大意，即使將這篇文章念上三千遍，也未必有能力辨別善惡。所以惡不容易斷除，善很難修積，道理在此地。我們念佛要想求生淨土，這兩個字都搞不清，那是迷惑。心裏面迷惑，惡業還繼續造，你口沒有造、身沒有造，你意在造，念念與惡相應，與善不相應，這樣念佛對於往生就造成了很大的障礙，我們不能不知道。所以印光大師一生當中，極力提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，他非常重視，在那個年代翻印流通了三百多萬冊，確實叫人驚訝!他為什麼要這麼作法?目的無非是挽救劫運，幫助念佛人平平安安的得生淨土。古德常常勸導人「持戒念佛」，你把這三本書，分量不大，理解透徹，信受奉行，就叫做持戒，念佛才能往生。

《彙編》裡面，批註說得多、說得詳細，舉出許許多多的例子來證明。這些事例，說老實話舉不盡的，這裡面所舉的一些人，不過是萬分之一二而已。如果我們留意的話，就在現代這個時代，我們仔細觀察，善惡果報清清楚楚、明明白白，粗心大意的人看不出來，心思細密的人瞭如指掌。我們有過失，什麼過失最嚴重?還是自私自利，起心動念都為了自己的利益，使我們對於是非善惡蒙蔽，看不清楚，把斷惡修善這樣重要的教誨疏忽了。所以這一生縱然緣份不錯，得人身，遇佛法，尤其遇到淨宗殊勝的法門，可是在這一生當中依然不能成就，你說多麼可惜!世間再沒有一樁事情，比這個更可惜了，我們自己心裡頭要明白。

要怎麼樣才算是真正的修行?「修行」這兩個字，它的意思首先我們要搞清楚。行是行為，行為佛法裡面把它分為三大類：身、語、意。身體的造作，一舉一動，身業的行為;口是言語;意是思想見解，你的想法、看法，這是意的行為。三業行為當中，最重要的是意業，起心動念。如果我們心念，念念為利益眾生，這是善;如果念念為利益自己，這就是惡;利益自己，也還利益眾生，這是惡中有善;利益一切眾生，這裡面還帶著自己，這是善中有惡;都要能夠辨別清楚，斷惡修善你才有個入門之處。一定要曉得人生苦短，佛在經上常講，「世間無常，國土危脆」，真正明白人，他會掌握著這個機會，抓緊這個緣份，斷惡修善，積功累德。

善惡是三界之內，三界之內的問題得不到解決，超越三界就不可能。諸位要知道，有一些沒有念過書，不認識字，好象什麼道理也不懂，臨終念佛能夠自在往生，不說過去，說現在。現在還有不少人，我所聽到的總有幾十個人，臨終的時候預知時至，清清楚楚，站著往生、坐著往生，瑞相希有。好象看他們，對這些道理都不太清楚，實際上，人家已經萬緣放下。你再仔細去觀察他，他心地一片慈悲，真的自私自利的念頭沒有了，所以才有這個瑞相。如果帶著有一絲毫自私自利的念頭，往生也有，這樣的瑞相就沒有了。感應這樁事情，微妙之極，我們要細心觀察、細心體會，認真努力的奉行，對自己決定有好處。不明白這個道理，以為自己在行善，以為自己已經離開惡業，這種錯覺常常見到，普遍的存在。尤其是現代這個社會，各個階層，真是古人所謂的「積非成是」;大家都錯了，大家都錯就對了。在世法裡面，也許勉強可以這麼說，可是在因果、在佛法裡面決定錯誤，不是大家錯了就對了，因果不會饒過你的，天地鬼神不會饒過你的。

批註裡面舉的例子很多，譬如說財，財的正用是幫助社會，尤其是苦難的眾生。我們看古往前賢，他們是怎麼樣面對著這個問題。你積財的多寡，是你所修的福報。一個明白人、覺悟的人，只取所需，自己所需要的。而且一個有慈悲心的人、有愛心的人，自己的生活都非常節儉，多餘的財富都能夠幫助別人。社會人士尚且如是，何況學佛的?但是世間學佛的好人也有，譬如說修財布施，像印光法師，印光法師一生印經布施，在那個時代。現代比過去進步多了，除了佛經之外，有錄音帶、有錄像帶，現在還有CD跟VCD，都算是流通佛法的工具，佛弟子稱之為法寶。印光大師接受四眾弟子們的供養，供養的錢自己一分都沒有用，專門來做這個事情，一生就做這一樁事情。

他做的方式很好，我想流通的辦法不是他老人家訂出來，一定是他下面人訂出來。他流通有完全免費贈與，對於那些沒有力量買書的人，生活比較困難的人，完全免費;生活稍微富裕一點的人，他收半價流通;很富裕的人，他是成本流通;半價是成本的一半。由此可知，成本流通，他也不在那裡去賺一分錢。為什麼是這個作法?其目的不外是，這是一個種福的機會，給你種福的機會，不讓你錯過，是這個意思;決定沒有在這裡，說有賺錢。現在有些信徒，有這種錯誤觀念，我們把賺來的錢做成本，再製作、再印刷流通。這個念頭，你們說對不對?不能說不對，也不能說全對。世俗的眼光，做生意買賣這個概念是對的，佛法裡面是不對的。

佛法裡頭，諸位要知道，財用是用不完的、用不盡的，你何必要賺這一點小錢?佛法後台是諸佛如來，那個福報世間沒有人能夠比。諸位都不必看別的，你只要冷靜看看我這一生所做的，我從來沒有去賣過一本書，別說成本，成本百分之一我也不收，你看看錢愈來愈多，書愈印愈多，這不是很好的證明嗎?居士林，你們在那裡，每天三餐飯，還兩道點心，每天五次供養。現在我看吃飯的人愈來愈多了，李居士告訴我，每天平均吃飯的人有八百人，我看現在一千人都不止。沒有問人家要一分錢，愈吃愈多;我們這些佛法流通，愈流通愈多;三寶威神加持，不可思議。如果我們連這一點信心都沒有，我們就錯了。

所以講到文裡面，『不履邪徑，不欺暗室』，「邪」跟「暗」意思很深很廣，非常微密，我們要能夠體會得到，要從微密的地方去做起。真正的善行，真誠的善心，為佛菩薩工作，為一切苦難眾生服務，自然能得佛力加持，自然得到天龍善神幫助。我們把佛法介紹給一切苦難眾生，希望這些眾生都能因此而得度。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-28

諸位同學，大家好!昨天講到修學的根本，就是如何真正做到誠敬之心，對於是非、邪正、善惡，要有很清楚的辨別。這樁事情本來就不容易，古時候有很好的教育，雖然古代學校並不普及，但是作父母的都會教導兒女，責任感跟現代人不一樣，古人一般都非常重視;社會的風氣淳厚，普遍的存在著倫理道德的概念。而中國古時候聖賢人的教導，我們在《五種遺規》裡面可以看到，現在送給諸位的《禮記菁華錄》，這裡面也能夠看到。可是民國以來，古時候教學的理念被否定，普遍的接受西方人的觀念，西方人是個功利主義，對於倫理道德他們認識不清楚，中國受這個影響很大。於是這一代的年輕人，從小沒有人教，沒有人講，社會也不注重、也不提倡。無始劫以來的煩惱習氣，這是在裡面，五欲六塵在外面誘惑，怎麼能不動心?怎麼能不起念頭?這個環境當中，真正不起心、不動念，那就不是凡夫了，這個人決定是佛菩薩再來的。如果是凡夫，不可能。所以這樁事情，只有少數讀古書的老先生們偶爾還談談，佛門裡面老和尚講經說法，也偶爾提到一些，往後就很難講了。

從這個現象，我們真正體會到，世尊為什麼法運有三個階段。這三個階段，一個階段不如一個階段，每況愈下，這個原因我們總算是明白了。善法沒人教導，實在是不是沒有人教，沒有人肯聽，沒有人肯學，沒有人肯接受。所以諸佛菩薩幫助眾生，必須要用另一種方式。這種方式，那是極高度的智慧，而且是難度高，效果也不大，這就是「四攝法」裡面的「利行」、「同事」，真正是慈悲到了極處。我們今天所做的事業，就是繼承這個理念，繼承這個道統，捨己為人，這是就世間一般人的理念來說，自己要做重大的犧牲，遠離名聞利養，遠離五欲六塵，為什麼?為求一切眾生的幸福。

這幾年我們在各地方講經說法，把總題目採取北師大老師們提出的兩句：「學為人師，行為世范」。這兩句話，確實就是菩薩心、菩薩行。師是表率，范是好樣子，我們起心動念、言語造作，能不能跟現代世間人做個好榜樣?要為別人做好榜樣，自己一定要遵守倫理道德，要遵守聖賢人的教誨。所以經要熟讀，理要深思，然後將聖賢的教誨落實。世間人可以過富裕的生活，可以享受世間人所謂的樂趣，這個樂趣的後果如何，有沒有想到?他們沒有想到，我們想到了。如果這種享受不能夠超越六道輪迴，諸位要知道，這個享受是短暫的，佛經裡頭有比喻叫「刀頭舐蜜」，不值得的。所以諸佛菩薩為我們的示現，都是示現苦行，很有道理。示現苦行的目的，給諸位說，是為了末法時期的眾生。佛在正法時候，就給末法時期眾生做好榜樣，告訴我們唯有過這種生活、這種行持，我們的德行才能保得住。

欲不可縱。古人講，情慾從極微之處生起來。剛剛生容易控制，淨宗的祖師大德教給我們，一念「阿彌陀佛」，就把這個微細的念頭打掉。要知道利害得失，這在經上常常跟同學們說，我們無量劫在生死裡頭流轉，求出無期，苦不堪言。這一生遇到佛法，遇到佛法裡面最殊勝的淨宗法門，這就是說明在這一生當中，有機會超越六道輪迴，有機會脫離十法界，這個機會遇到不容易。遇到之後，我們能不能脫離?關鍵在一念之間。這一念要保住，念念覺悟。為什麼教你念佛?念佛就是保住念念覺悟。念佛的人多，成就的人畢竟是少數。為什麼多數人不能成就?他不知道利害，利害得失他沒搞清楚，所以他的念頭還是系在五欲六塵上，不能徹底放下，這樣把一生的機會錯過了，非常可惜!為什麼天天要讀經，天天要講經?實際上道理很簡單，就是怕我們忘掉，就是怕我們一時大意，又把事情做錯了;天天講。

我們培訓班人數雖然不多，我們繼承諸佛菩薩的使命，把這個道理，這個事實真相，介紹給一切大眾。我們要想幫助別人，首先自己得搞清楚、搞明白、搞透徹，才有能力幫助人。這個事情，佛家常講，這是「無量功德」。如果我們自己不明白、不透徹，怎麼能幫助別人?所以天天講，天天研究討論，還壓不住自己的煩惱，這才曉得自己煩惱習氣是多麼的深重。這個時候怎麼辦?再努力，鍥而不捨。我們培訓班的同學，比一般學佛的人，這個緣要殊勝得太多了。我們每天都很認真努力在做，李木源居士非常發心，楊厝港這個道場，他們學校沒找到地方，現在還不能搬遷，我們一時不能使用。他急著培訓班第五屆一定要辦;昨天告訴我，把我們會所對面杜氏宗祠第二層樓租下來了。我昨天去看，場所很好、很理想，每個月租金是兩千六百塊錢，不算貴，就在我們對面，照顧非常方便。第五屆，我們可以收三十位學生。爾後中國到這邊來參加培訓的學生，一律由北京「中國佛協」指派，我們不招生。新的同學來了，我們的研究討論一定要加強，時間也要長，全心全力把這樁事情做好。

如何教學?我要跟你們同學們在一起來研究討論。我們採取輔導的制度，華嚴班的同學們，每一位同學輔導兩個初學的同學。練習講經的場地不夠，我們還要另外去找，多找幾個講經的場地，分開來實習，希望在短時間能夠收到成效。我們所傳授的是講台的技術，我所給諸位同學提示的，德行比技術還重要。這是早年我在《內典》修學要領裡面說過，德行占百分之九十，技術充其量不過占百分之十而已。德行的修養，一定要靠自己，這樁事情別人幫不上忙，這些技巧別人可以幫助你。修養自己的德行，經論裡面說得太多了。大家現在讀《無量壽經》，《無量壽經》自始至終每一品都說到;說得最多，說得最具體，是三十二品到三十七品。這一些教誨，在佛法裡面叫「行」法;佛法有四大類：「教理行果」，這是行法，行法一定要落實，修行的方法，如果不落實，那是白說了。不落實，決定得不到受用。唯有落實之後，你才能得到佛法真正的利益，那是「果」。所以「教理行果」雖然說的是四樁事，實際上是一樁，一而四，四而一。《感應篇》底下一句教給我們：

【積德累功。】

小註裡面第一句話，就給我們解釋什麼叫德?什麼叫功?存心是德，落實在事相上這叫功。所以德不積就不厚，功不累就不大。我們看諸佛菩薩，無量劫來生生世世，他們所做的這四個字包括盡了，他們所做的就是「積功累德」。為誰積功?為誰累德?為一切眾生，不為自己，這才真正是大德大功。我們要效法諸佛菩薩，諸佛菩薩為什麼要這樣做?他了解一個事實真相，虛空法界一切眾生是自己，所以他才做。我們不知道事實真相，所以才有妄想分別執著，只顧一身，不顧大眾，總以為一身跟大眾是兩回事情。只知道自利，不知道利他，不曉得利他是真正的自利。自利，實實在在是自害，只有利他才是自利;自利之害就是六道輪迴，就是三途惡道。

這一部《感應篇彙編》裡面內容非常豐富，批註引證，這個本子也是經過好幾代不斷的增加。今天我們看的這個本子，相當完善的本子，多讀，多想想，要認真努力去學習，學佛、學菩薩從這個地方學起。我們的心像不像菩薩?我們的行為像不像菩薩?常常想著。起心動念立刻就知道，我這個念頭佛菩薩許不許可?我這個話該不該說?我這個事情該不該做?這是個標準，《感應篇彙編》是最低的標準，學佛就從這個地方學起。印祖一生極力提倡，道理就在此地。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-29

諸位同學，大家好!《感應篇》在：

【積德累功。】

這一句，《彙編》批註第一段裡面，有幾句話很重要。人都喜歡做好事，也都期望自己在這一生當中有所建樹，有所成就;而往往都是自己因循苟且，不能夠奮發而墮落了。所以此地教導我們，無論做什麼事情，一定要訂一個期限，必須在這個期限之內完成，這樣子才有進步。譬如讀書，我這一部書要用多少時間把它讀完，這樣才能收到效果。如果是無限長的時間，人心就渙散了，精神意志就不能集中，所以許許多多人失敗是這個原因。所以學，它有學期，有期限的。我們上學念書也是如此，你念大學四年的期限，你要把它念完，這才能畢業。世出世間一切事，都要立一個期限，如期完成。『積德累功』也是如此，一天能做一件善事，三年就可以完成一千樁善事，這所謂是「日行一善」。如果能夠精進努力，希望每天多做一些善事，像了凡先生最初發願做三千樁善事，十年才完成;第二次發願，行三千樁善事，三年就完成了。這就是一定要有一個期限。

在佛法裡面，念佛法門是剋期求證，經上給我們舉的例子，若一日、若二日到若七日;大乘經往往講的十日、百日，百日就是三個月，這樣才見到顯著的效果。淨宗，諸位常常聽到佛七的法事，有七天，實際上佛在經上講的七天是七晝夜。我們現在七天念佛，依舊感覺到非常的鬆散，原因就是沒有完完全全做到，不是七天七夜。七天七夜專心一致，一定會有感應，會有成就。要真正把萬緣放下，功夫才能夠得力，稍稍有一點夾雜，功夫就不得力了。今天有個同學證暘師，他問了個問題，他的問題就是說在念佛堂里功夫不得力。他沒有仔細去反省，不得力的原因，大部分都是夾雜，再就是疑惑。現在因為講堂天天講經，疑惑問題不大，夾雜的問題大。只要有一絲毫的夾雜，心裡頭沒有放下，就有許多障礙，我們講的魔障，魔障現前。徹底放下，在念佛堂裡面七天七夜，如果能像袁了凡那個樣子，不起心、不動念、不分別、不執著，你這一句佛號念到底，哪有功夫不得力的道理?所以要放下，放不下我們吃虧就大了，所以要發勇猛心，真信心，精進努力。

在日常生活當中，這個地方勸導我們不要吝財，要歡喜布施。布施就是把吝財這個念頭放下了，歡喜布施。不要怕別人譏笑，我們就懷疑了。有一些人不明了這個道理，這種譏笑是屬於誤會，有一種人是屬於嫉妒有意來障礙、來破壞，無論他是什麼樣的存心，用的是什麼心，我們一概不予理會。我們所依據的是經教，是佛陀的教誨，依教奉行。到我們真正有成績拿出來的時候，這些人自然慚愧了。所以絕不怕別人譏笑，動搖了我們的信心，更應當努力的奮發。實在講，菩提道上最大的障礙是私慾，自私自利，愛欲、嗜好放不下，這才是我們真正的障礙。我們要常常反省，我們這個障礙究竟在什麼地方?找到之後，要徹底把它放下，要有個勇猛心來對治，我們菩提道上障礙就減輕了。

佛經裡面常講「人身難得，佛法難聞」，遇到佛法機緣相當不容易。自己一個人不能克服自己的煩惱，所以古大德提倡共修，共修是依眾靠眾，靠大眾來勉勵自己，來警策自己，這是個對治的好辦法，所以才有大眾在一起共修。澳洲布里斯本的淨宗學會，下個月七月十八號，開始打十個佛七，七十天。這七十天的佛七，我們是日夜不間斷，每天二十四小時念佛，這樣念七十天，最近他們在積極籌備。佛七當中除澳洲當地，各個地區有念佛同修來參加，也有從新加坡去的，從台灣去的，從香港、從美國去的，我們歡迎，真正發心，一切放下好好的用功。

批註裡面有幾句話，我在這裡念一念大家聽聽。他說「不要空為美言而實行不副」，希望我們都能夠說到做到，要有恆心，要始終如一。許許多多的人，開頭還不錯很象樣，但是時間久了，就懈怠了，就放逸了。我們不避嫌疑，也不避冤枉，不因循，不間斷，世出世間法，諸位都要曉得，所謂「好事多磨」。尤其是在現在這個時代，末法時期我們在經典裡面讀到，世尊當年在世的時候，魔王波旬就跟佛陀說得很清楚。魔有意要破壞佛法，用什麼方法?末法時期魔王叫他的魔子魔孫都出家，披上袈裟來破壞佛法。世尊聽了這個話之後流眼淚，一句話不說。所以我們今天要想真正用功，真正修行，障礙的人很多，包括我們佛門自己的人。自己人是誰?我們曉得是波旬的子孫，他們出家不是為別的，就是為了破壞佛法的;我們心裡清楚，心裡明白。佛告訴我們，對於這些人要用什麼態度?「默擯」，默擯就是不理會。我們自己用我們自己的功，不理會他就好。

不因循、不間斷，不求名、不求利，老老實實，也不求果報。凡是遇到一切利益社會的事，利益眾生的事，我們很認真努力去做。有的時候還要委屈婉轉去做，避免障礙;近代的大德教導我們，低姿態去做。為什麼一樁好事，利益社會、利益眾生的事情，還要低姿態去做?避免一些嫉妒障礙。我們最近發心幫助澳洲那邊一個老人院，這個事情沒做成功，什麼原因?障礙的人太多了。這是我們自己的疏忽，如果當時低姿態來做這種事情，這事情就做圓滿了。這是給我一個很好的教訓，也真正證實了「好事多磨」，我們有很深的體會。細細想想古聖先賢的教訓，真是大學問，真實經驗之談，不能不讀，應當依教奉行，要認真的去學習。

在古代中國民間都曉得有一個竇燕山，《三字經》上有，「教五子，名俱揚」。竇燕山這個人是五代時候的人，他在三十歲的時候都還沒有兒子，這在古人就生煩惱了，結婚多年沒有小孩。有一天他做了一個夢，夢到他的祖父告訴他，他說：你命裡頭沒有兒子，而且會短命;就教他：你要修善，要積德、要累功，要修積功德。他自從在夢中祖父教導之後，他就非常認真努力，命里沒有兒子，以後有五個兒子，這是求得的。就像袁了凡先生一樣，袁了凡先生命裡頭沒有兒子，以後他有兩個兒子，證實了「有求必應」，這才是求得。所以求，要以善心善行，要以真實功德做求的本錢。你沒有善心善行，沒有功德，你拿什麼去求?決定不是在佛菩薩面前天天磕個頭，燒幾支香，供一點香花水果，就求到，沒那麼便宜的，一定要認真修行。

「有求必應」這個道理，是因果的道理。所謂是「種善因一定得善果，造惡因一定有惡報」，因緣果報，絲毫不爽，所以「有求必應」是這麼一個道理。佛法也不能違背這個道理，佛教導我們求，都是教我們發心，發菩提心。教導我們去做利益一切眾生的事業，不要去做利益自己的事情，這樣才是真正的斷惡修善。為自己利益是惡邊事，為社會、為眾生那些利益，那才是善邊事，斷惡修善的意義我們才能體會。能夠損己利人這是大善，果報不需要求，自然現前，善因善果。如果我們所作所為，對社會、對眾生是不利的、是有害的，對自己是有利益的，眼前你雖然得到一點小利益，大災難就在後面。最大的災難，是死後三途的苦報，決定不能夠避免。這些道理，現在人懂得的愈來愈少。這些事實真相，佛在經論裡面雖然說出來，現代人展開經卷看看，笑笑這是迷信，他不能接受;等到自己死了以後墮落三途，那個時候後悔來不及了。所以「積德累功」，世出世間的聖賢都是這樣教導我們，我們應當相信。相信的人，奉行的人，有福!好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-30

各位同學，大家好!前面講到：

【積德累功。】

在《彙編》解釋裡面，引用了《了凡四訓》裡面「積善」的一段話。這一大段，過去雖然講過很多遍，還是要常常講。為什麼?雖然講過，我們沒有做到。為什麼做不到?我們要多想一想，要把做不到的原因找出來，把做不到的原因消除掉，我們才有救。否則的話，眼看著我們前途一片黑暗，就要走向三途，要走向地獄。這一些都是事實，而我們往往把它疏忽掉了，我們沒有走菩提道，我們是走三惡道，所以這一番開示就非常重要了。節錄的文很長，我們只採取辨別善惡的幾條，跟大家再一次的來研究。

《了凡四訓》裡面講，「善有真有假」;「有端有曲」，端就是端正的行為，曲就是不端正的行為;「有陰有陽」，陽是你行善大家都知道，受社會大眾的讚嘆，陰是你做的善事沒有人知道，天地鬼神對你的報答非常豐厚;「有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易」。他說了這麼多，幫助我們辨別。「善惡」兩個字看起來好象很容易，實際上很難辨別;所感得的果報，吉凶禍福，非常微妙;前面我們讀過，正是天網恢恢，疏而不漏。一個人一生、生生世世就是一個因果報應;一個家庭、一個團體、一個社會、一個國家，今天我們講到這個地球、這個世界，諸位細細去思惟觀察，又何嘗不是因緣果報?所以佛家用「因果」兩個字，概括了世出世間一切法。不但世間法是因緣果報，出世間法也不例外，經論裡面常講「佛法因緣生」。透徹因緣果報的道理與事實真相，這個人就是佛，就是菩薩。對於這個事實真相，迷而不覺，這個人就叫凡夫。

了凡先生就他自己一生修學的心得，寫了這十條提供我們做參考，我們必須要細讀深思，奠定學佛做人的根基，善莫大焉。他有幾句話說得很好，「為善而不窮理，則自謂行持，豈知造業，枉費苦心，無益也」，這幾句話說得好，這是真實的教誨，是他自己一生真實的心得。你想斷惡修善，你對於斷惡修善的道理不夠透徹，不能明了，往往自己以為是做了好事，其實是造業。這種現象，古今中外時時可以見到。尤其是近代，近代人不讀古書，我們要曉得，古書上的記載是歷史的經驗，幾千年代代相傳的經驗，它的差誤不大，可信度很高。如果我們憑藉自己一生的經驗，你一生也不過是幾十年的經驗而已，比起人家幾千年的經驗，差遠了。往往是自以為是，自以為善，造作感召來的災禍，自己不承認;這是天然災害，一下就把這個責任推出去，好象與自己不相干，自己是個大善人，不知道自己造孽。

我在講席當中也常說，世間吉凶禍福誰造的?覺悟的人曉得是自己造的，迷惑的人把這個責任推給別人，與我不相干。覺悟的人知道是自己造的，自己沒有做好，自己疏忽了。尤其是在今天，我們自己的起心動念、言語造作，不足為世人做好榜樣，這就是自己造孽，我們做得不夠好。諸佛菩薩示現在這個世間，也是這麼感嘆，自己做得還不夠好，不能感化世人;佛菩薩將責任歸自己，成就自己的大德。為什麼佛菩薩不能度世人?佛家常講末法時期「法弱魔強」，魔也做種種示現。魔以種種誘惑，世間人煩惱業習深重，迷惑顛倒，認假不認真，魔投其所好。魔教人什麼?教人貪瞋痴，教人自私自利。佛的教法恰好跟這個相反，世間人難接受，這是我們現前的事實真相。佛家也常說「佛不度無緣之人」，眾生不能回頭，佛沒有能力幫助他;真正肯回頭，佛才能幫助他。不肯回頭，佛還是做種種示現，依舊是苦心的啟發，希望他回頭。這是佛家的大慈大悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」。

他在真假裡面，舉了一個例子。說過去有些念書人，去看中峰和尚;中峰和尚是元朝時候人。以前讀書人，多多少少都會涉獵佛家的經典。他們向中峰禪師請教，佛家講善惡，講「善惡報應，如影隨形」。他說現在看到有人行善，可是家道很衰;而有人作惡，家業非常興旺。他說看到這些現象，佛家講善惡報應，假的不是真的。中峰禪師回答的幾句話很好，他說：凡夫，你的情識沒有斷乾淨，煩惱習氣你都還在，智慧沒開，道眼未開，把善當作惡，把惡當作善，這種顛倒是非，往往有之。而自己不知道反省，不曉得回頭，反而怨天尤人，說老天爺不公平，沒有報應，這個錯了。中峰禪師這個說法正確。

「善惡」兩個字，好象我們大家都認識，其實不認識。幾個人真正懂得善惡，真正懂得善惡的人，才會斷惡修善。今天他沒有辦法做到斷惡修善，這兩個字不認識。這兩個字的意思深廣無際，你能懂得多少?於是這些學生們就問中峰禪師：你的看法，什麼是善?什麼是惡?中峰禪師就問他，他說：打人罵人是惡，讚嘆人、禮敬人是善，你說對不對?他們都點頭，是，對。中峰禪師講：錯了，你只是看在相上，現相上，你沒有仔細觀察。如果這個人是真心愛護他，打他罵他是叫他回頭，那打他罵他是善。讚嘆他、禮敬他，如果是巴吉他，有求於他，賄賂他，那是惡，不是善。單單從外表形式上你看不出來，你要深一層的去觀察，你才知道什麼是善，什麼是惡。貪財、妄取這是惡，廉潔、有操守這是善，從表面上看。中峰禪師答覆搖頭，未必然也。善惡有個標準，不算是很高的標準，是個普通的標準，我們要曉得：凡是有益於人，有益於社會，有益於眾生，就叫善，只要是有益的，打他罵他也是善;凡是有益於自己的，就是惡。巴結人，諂媚人，那一種禮敬是惡。為什麼?求自己的名聞利養，是為私，不是為公。

世間人往往只看表面，沒有看到用心。世出世間聖賢都教給我們怎樣用心，如何能存好心;這個心是利益眾生，利益社會，利益別人。念念要存這種心，你的行就善了，如果念念為自己，這個心就是惡，自私自利。自私自利，做種種好事還是惡，諺語所謂是「沽名釣譽」，不是真善;死了之後還是要入三途，人天都沒份。這個道理我們不能不知，人天要是沒有份的話，諸位想想，你還能生極樂世界嗎?生西方極樂世界要大善，經上給我們講得很清楚，那個地方是「諸上善人俱會一處」。我們只要心真意誠，放心大膽做去，不要有顧忌;我好心做這樁事情，那個錢被別人亂用了。事情沒做成功，那是他的事情，那不是我的事情，各人有各人的果報。

前一個時期，我從澳洲回來，李會長告訴我，福建有一個寺廟，和尚為了貪財，老和尚身上有錢，把老和尚殺了，盜取老和尚人民幣三十萬逃走了，逃到北方去了;可是沒有多久，這個人被抓回來了，抓回來之後當然是死刑。這個寺廟，這些錢財是我們這邊談禪老法師布施的，是給他建寺用的。談禪法師知道這個事情，點頭，罪有應得，各人是各人的果報。談禪法師發心建寺，純善，沒有一點惡意噁心;你們見財起意，殺人竊盜，那是你們的罪行，決定不是談禪法師有意陷害人。這裡頭一些善惡果報，我們要清楚。何況談禪法師送這些錢的時候，就講得清清楚楚、明明白白;我布施給你是我的因果，你們自己的造作，將來所受的果報是你們的因果。這個話講得這麼清楚、講得這麼明白，各人有各人的因果報應，誰也代替不了誰。

所以念念為利益眾生，這個心是善心、是好心，決定沒有私慾在其中，決不求報答，這是真善。而且行善沒有條件，無條件是真善，有條件是假善，不是真善。今天我們看到許許多多人，做一點好事都附帶很多條件，所以果報不好。凡是無條件的布施，無條件的供養，自己心地清淨，無為而為，果報厚，福報大。這些理，佛經裡面講得多，儒家、道家講得也不少;這些事，古今中外，如果我們冷靜一點、客觀一點，在現實環境裡面，你就看得很清楚、很明白。真正要想行善，要在心地上做功夫，《無量壽經》的經題好，「清淨、平等、覺」，起心動念與這五個字相應，言語造作與這五個字相應，是真善。如果與這五個字相違背，善就不真、就不純。如何能與這五個字相應?這是我們要明了的、要學習的，不僅是在菩提道上奠定了根基，在做人的道理上，這也是根本。所以這兩個字，我們不能不多用一點時間來討論。我們依了凡居士這個綱領，做一番研究的功夫，以這個為基礎，再推而廣之，斷惡修善，積德累功，可能會收到一點效果。要不細參深究，恐怕我們把「善惡」兩個字搞顛倒了，造一身的罪業，自己還以為在修善，那就大錯特錯了。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-31

各位同學，大家好!昨天講到《了凡四訓》裡面所說的「善有真假」，我們介紹過了。第二個「善有端曲」，端是端正，曲是委曲。什麼叫做端正?實在說，一個覺悟的人、明白人，他的善惡標準，跟我們世間人不一樣。而實在講，善惡標準差別很多，從佛法裡面來說，「四教」差別就不相同。在大乘菩薩五十一個階級;換句話說，就有五十一種不同的標準。世出世間聖人，給我們講的多半是講原理原則，這些話裡面意思很深很廣，要細心的去體會，要在生活裡面去實踐，從實踐當中你會有更深的觀察。然後才曉得，古聖先賢典籍之中，字字句句含無量義，才能夠體會佛所講的一切法博大精深。說到端曲，這裡面說了幾個原則，非常重要。你的心正，你的行就正;心不正，做出那個樣子，怎麼做也不正，也是彎曲的，所以根源在心地。了凡先生給我們提了三個原則，第一個「純是濟世之心」，我們有沒有?決定沒有自私自利的念頭，念念為眾生，特別是為苦難的眾生。

現在世間災難，一天比一天多，一天比一天嚴重。災難是怎麼形成的?固然說共業所感。共業又是怎麼形成的?我們中國古聖先賢所謂的「失教」，失去了教育，沒有人教他。沒有人教他，當然他就隨順煩惱，隨順私慾，這就造無量無邊的罪業。念念都是自私自利，從來沒有想到過別人，這個業造得重。我昨天在此地報紙上，我很少看報，偶爾看一個標題，是台灣墮胎今年有四十萬次，去年是三十二萬，增長八萬次，這個不得了。墮胎在佛法裡面，佛所講決定墮地獄，殺人罪。你就曉得一年殺四十萬人，去年殺三十二萬人，這些冤魂、冤家債主在社會上擾亂，你的社會怎麼會太平?怎麼可能安定?鬼神在作亂，太可怕了。

這確確實實我們沒有盡到教學的責任。古時候，家裡面有父母教誨，在學校裡面有老師教導。古時候的教育跟現在教育不一樣，現在的教育是傳授技術能力，是傳授這些，是技術工藝。古時候的教育是教你怎麼做人，教你怎麼處世，教你如何過一個幸福美滿的生活。不但這一生享福，來生還享福，生生世世不失福報，這是古人的教育。我們看看，現代教育教的是什麼?只圖眼前一點點小利，不要說來生了，來年的利益都不知道，都沒有顧到。這樣的人生，諸位想想有什麼意思?每一天造作極重的罪業，將來的前途是在三惡道。惡道的狀況，諸位經典念得很多，經典上決定沒有欺騙人的話。《金剛經》上說得好，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，句句真實。我們有沒有覺察到地獄的可怕，惡道的恐怖，眼前這一點便宜算什麼，眼前吃一點虧又算什麼，要多想一想前途。所以聖人教導我們「積德累功」，積德就是存好心，累功就是說好話、行好事，好就是善，念念要存一個利益社會、利益眾生、利益別人的心。如果有一念為自己，就不善;這講端曲，那就是曲，不是端。要存這個心，要做這些事情。

第二，念念要有一個真正愛護別人的心，像慈母愛護他的子女。特別是在童子兩三歲的時候，父母愛護，父母照顧，能不能將這種愛心，擴大到愛護一切眾生。說實在的話，現在作父母，愛護兒女的心比不上過去。因為現在父母多半自己都有職業，都有工作，往往將子女委託給家裡雇的傭人去照顧。諸位想想有沒有愛心?談不上愛心。將來兒女長大有沒有親情?親情要打很大的折扣。印光大師在《文鈔》裡面，極力的主張，婦女她最偉大的事業，她對於一切眾生，對於國家社會，對於民族，最大的貢獻就是照顧子女，全心全力照顧、培養他，你的子女賢慧，你的子女明達，就是國家社會的棟樑。怎麼培育的?母親培育的。印祖說，現在婦女最偉大的事業她不去做，她放棄了，她在社會上找個小工作，這叫顛倒。所以聖賢人是非的標準，跟我們世間人確實不一樣，他看得遠、看得深。

母愛、親情是從小培養的。兒童感化在一個人一生過程當中，最深刻的一個階段，千萬不要以為小孩子無知，你就錯了，你這個想法、看法完全錯了。他雖然小，一歲、兩歲，甚至於還不會講話，他看在眼裡，聽在耳里，所謂「少成若天性」。現在社會夫妻離異的太多，沒有兒女那還罷了，有兒女，這對於兒女是最大的傷害，產生最不好的印象。他不曉得離婚果報之可怕，他沒有對社會、沒有對世界安全負責任。古時候，我們有聽說結婚，從來沒有聽說過離婚，沒聽說過。所以那個社會安定，長治久安，道理在哪裡?道理在美滿的家庭，所以才有安定繁榮的社會，才有富強的國家。現在沒有人教了，沒人懂這些道理。偶爾看看古書，說這個東西過去了，不合時宜，應該淘汰。這些東西淘汰，我們現在受的是什麼?天災人禍。世間有許多人說世界末日，捨棄聖賢的教誨，世界末日就現前了。所以有真正愛護別人的心，真正照顧別人的心。

第三是講誠敬。純是真誠、恭敬心，這是端，你所行一切善業與聖賢相同。如果與這個相反、相違背，沒有誠意，沒有敬意，沒有愛心，沒有一個真正濟世幫助別人的心，所修一切善法都不端。這些事情，說起來容易，做起來難。難在什麼地方?難在我們根本沒有受過這個教育，從來沒有聽人講過，已經被習俗感染了，積非為是，今天聽了這個說法覺得很奇怪。你過去世有善根福德，聽到覺得沒錯，可是依舊做不到。做不到什麼?看看社會大眾不是這個作法，我要這樣做，那我不就吃虧了，一點虧都不肯吃。為什麼不肯吃虧?自私自利的念頭太強了，念念是把自己利益放在第一位。諸佛菩薩、世間賢聖，是把眾生的利益放在第一位，這跟我們恰恰相反。人家把社會利益放在第一位，自己願意吃虧，願意犧牲奉獻，這是佛菩薩。這個作法不吃虧，後福無窮。你今天占別人一點便宜，眼前好象得一點利益，後面禍患無窮，必墮三途。墮三途容易，離開三途可不容易，你長劫輪迴，長劫受苦。

第三講「善有陰陽」。陰陽好懂，你行善別人都知道，這是叫陽善;你作惡，把惡事隱瞞，儘量掩飾，不讓人知道，這個惡叫陰惡。我們要是幹些陽善陰惡的事情，那不得了，三途裡面最苦的地獄果報，乾地獄事。所以聖人教給我們，要隱惡揚善，要積陰德。做一切善事，不必讓人知道，這個善才積得厚，果報殊勝;造的惡事，應當要讓人知道。佛教給我們「發露懺悔」，一絲毫都不隱瞞，完全說出來，受社會大眾的指責，指責就是果報，報掉了。惡報掉了，善藏在裡面，這個福多厚。可是世間人恰恰跟這個相反，做的壞事隱瞞，好事恨不得大家統統知道，各個讚嘆他，一報就完了。所以善積不住，惡積的非常堅牢，他將來要受什麼果報，這不必說就知道了。

佛教我們懺悔，孔老夫子教我們改過，宗教裡面也教給我們懺悔告解;我們對於這些教誨，裡頭真正的意思不懂。如果你懂得，就像我們在《華嚴經》上所說的，你真正了知，你就會依教奉行。你還做不到，這個道理與事實真相，你不了解、不明白，依舊還做糊塗事;別人給你指出，你還不服，你還要狡辯。佛法也顧到人情面子，接受別人批評，佛指定了一個日子，夏安居圓滿的時候，「自恣法會」。在這個會上，可以接受任何一個人指責你的過失，但是在平時都是叫你自己懺悔，沒有別人說你。其實別人說我們，好!幫助我們求懺悔，那是真正的善知識。可是有幾個人願意接受別人說自己過失，不但收不到正面效果，反而結了冤讎，所以世間人互相見面，只有讚嘆，沒有說過的。所以從前說過，誰?父母、老師，他有責任教導你，看到你有過失，他給你說。同學當中都很少說過失的，何況外人，不願意跟人家結怨。佛法裡面只有「自恣」這一天，一年當中只有這一天。所以我們要明了、要知道，善要怎麼積，功要怎麼樣去累，如何斷惡修善，成就自己真正的福德身，你的生活就幸福、就自在。好，今天時間到了，我們就講到這裡。

太上感應篇﹝第三二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-32

諸位同學，大家好!在

【積德累功。】

這一句，《彙編》裡面，引用《了凡四訓》所講的「積善之方」。一個修行人，修行人就是立志要做一個好人，把不好的行為修正過來。要真正達到這個目標，首先對於善惡要有能力辨別清楚。善有真有假，有端有曲，有陰有陽，接著下面講，還有是、還有非，還有偏正，還有半滿，你要認識不清楚，把惡當作善，把善當作惡，這種事常常有，很可能就發生在自己的身上。自己一生希求的是斷惡修善，而實際上所做的是斷善修惡，恰恰相反。這是佛在經論里，我們常常看到，世尊很感慨的說「可憐憫者」，這些人真正可憐，連個是非善惡都辨別不清楚。李老師過去說得更令人深省，不但是邪正是非你沒有能力，利害擺在眼前，你都不認識。所以造業，受極苦的報應。

宇宙人生、天地之間的事，不但佛法說得清楚、說得透徹;世間善人，世間的聖賢，也說得不少。他們說的這些是不是真話?自古至今，在我們這個世界上，中國的歷史是相當完整的，從夏商周三代一直到現代，都有詳實的記載，我們稱之為信事，可以採信的。尤其是對於因果報應的記載，更是詳實。從這些事實我們也證明，佛菩薩、古聖先賢的教誨，真實不虛。

善惡裡面論是非，古人有個標準，他說「不論現行，而論流弊」，這個眼光就看得深，就看得遠了。到底是善是惡，不是看表面，不是看現前。流弊用現在的話來說，他對於社會、對於空間跟時間的影響力，要從這個地方來觀察;現前是善事、是好事，可是影響不好。我們舉一個例子來說，王龍舒居士會集《無量壽經》，好事情，多少人讚嘆;魏默深也會集《無量壽經》。王居士的會集本收在《龍藏》裡面，古時候的著書能夠入藏，那是大家公認的善本。為什麼印光大師對他有嚴厲的批評?批評裡面講，他將原譯本的字改動了，他改動的，改得好，這是善。印光大師說他是惡，惡在哪裡?印光大師看得是流弊，就是它的影響。王龍舒可以改經，我也可以改經，你也可以改經，每一個人都把經典不合自己意思，都把它改一改，這個經流傳到後代，就面目全非了。印光大師的反對，不是反對他不能會集，會集絕對不會反對的，不能改動經上的字。經上的字雖然用得不好，但是不能改。改的時候怕影響到;龍舒改沒有問題，人家有學問，有修持，確實改得好;我們後人看到他能改，我也能改，我念這個句子念不通，是我程度不夠，把這個難的改成容易的，隨自己意思來改，那還得了嗎?所以不能隨自己的意思，隨自己的意思，錯了。就是像龍舒、魏源這樣的大賢，印光大師還責備他們;但是他們對於淨宗，確實是有貢獻，功不可沒。

正因為如此，夏蓮居老居士才有第三個會集本出來，這個會集本，避免前面的過失，有前面會集的長處，沒有前面會集的缺點，所以大家稱它是善本，《無量壽經》的善本。這個善本有沒有好處?好處很多。最近這十幾年當中，全世界的學佛的同修，念佛的風氣帶起來了。怎麼帶起來的?夏老居士會集本帶起來的。許多人念這個本子，往生瑞相希有，我們親眼見到的，在新加坡、馬來西亞的地區，親耳所聞，太多太多了。我們要從這個地方去看是非，這是舉一樁事情。以此類推，在日常生活當中所作所為，一定要細心觀察對於周邊的影響，對社會的影響，對後代的影響，這一般講對歷史的影響，我們要懂得。

再遠一點看，我們看孔老夫子那個時代，許多諸侯他們施政的表現，並不能盡如人意。夫子周遊列國，希望有諸侯能認識他，能重用他，他可以幫助諸侯治國平天下。他有智慧，他也有這個本事，可是諸侯接見他，對他都讚嘆，沒有一個人用他，他只好回到老家去教書。我們要問一問，他為什麼不搞個革命?為什麼不把那箇舊政權推翻，取而代之?夫子不幹這個事情，不是他沒有能力。他的學生當中，三千弟子、七十二賢人，我們今天展開《論語》看看，各種人才都有。夫子是可以做，而且是個好事情，但是流弊不好，會造成歷史負面的影響。對於一個政權不滿意了，就要起來把它推翻，你要曉得多少人的生命財產，在你的一念之間消失掉了，這個罪過多重!滿足你一個人的欲望，讓多少人遭難，這個事情做不得。他施政雖然是不能盡如人意，還沒有到應當被推翻的時候，沒有到。湯武革命那是不得已，殷紂王實在太不象話了，不把百姓當作人看待，這是應該的。一個執政的人，沒有到這個時候。

諸佛菩薩、大聖大賢，都希求社會安定，世界和平，不善的設施慢慢的改。這都是懂得善惡，明白是非，人家看得遠、看得深，這是聖人。孔子雖然是一介平民，他的成就是教學，他的影響一直到今天，兩千五百多年了，而且廣及世界。在今天世界上任何一個國家地區，提到孔老夫子，人都知道，都能生起尊敬之心。我們要想想，人家是怎麼看事情，是怎樣處理事情。所以似是而非，很不容易辨別。似善而惡，也有似惡而善，表面上看到不善，影響善。可見得聖賢人對於是非善惡，跟我們標準不一樣，我們要留意。

什麼叫偏正?這裡面也舉的有故事，舉的呂文懿公，當時的宰相，退休了。退休回家的時候，鄉里當然對他都尊敬。鄉下有個人喝酒喝醉了，對呂相爺很沒有禮貌，言語粗魯，侮辱宰相。宰相度量大，不計較他，算了，不要跟他計較，原諒他。過了一年之後，聽說這個人犯罪判了死刑，關到監牢獄裡去了。呂公這個時候感覺得很難過，當時他侮辱我，我要把他送到官裡面去治他的罪，他就不至於有今天，造這麼大的惡。當時只是一念仁厚之心，原諒他、饒恕他，不知道他以後做的是更大的過失。像這些地方，我們在日常生活當中，也常常見到。小過失不懲治，慢慢就養成他大惡，而且這個影響不好。養成人人敢作惡，這個社會怎麼能夠安定。

儒、佛是師道，今天我們極力提倡「學為人師，行為世范」。這八個字是北京師範大學提出來的，我看到了，非常好，要把這八個字發揚光大，不限於北京城，我們要把它流通到全世界。我們天天在講，同學們天天也都在聽，有沒有這個意識?如果有這個意識，你就是積德，真實的德行，你心裡頭有了;你能把這個意識，落實在日常生活當中，你就是積功;積德累功是這樣成就的。我們起心動念、所作所為，能不能給社會做一個好樣子?要存這個心，要這樣行事，你就對了。所以一定要想，我這個作法對社會有什麼影響?對於將來一些學人有些什麼影響?要常常想到這個地方。所以要知道，往往善行後面是惡事，不能不警覺。有一些惡行，後面後果很好，是善事，這所謂是「偏中有正」。善行後來影響不善，是正中有偏。眼前做的事不好，可是它的影響是好的，那就是偏中有正。

這些事情，如果沒有相當深的涵養，你怎麼能覺察得出來。而且這些事情，一接觸就要明了，不是事情過後才想到，那個來不及了。遇到事情就明白，能夠當機立斷，這是學問，這是真實的功夫，平時存養不夠深厚，臨事就免不了有過失，許許多多過失是無法彌補的。尤其我們生活在這個時代，這個時代沒有人講道，也沒有人講理，亂世。亂世當中我們立志要想作好人，作聖賢，談何容易!這正是佛在經上常講，如果沒有深厚的善根福德因緣，我們做不到;希求是一樁事情，能不能滿願又是一樁事情。可是真正發願的人，無論在什麼環境裡面，都會有成就。只要不退心，好善好德的念不會退轉，這是因。緣是好學，真正肯好學，佛法里常說「佛氏門中，不捨一人」，你就會得到佛菩薩的照顧。你有好的願，你不好學，不會成就;你好學，沒有大願，也不能成就;行願相資，這才能成就，這個道理佛經裡面講得太多太多。古今大聖大賢，我們從表面看，沒有一個不好學。諸佛菩薩是好學人的好榜樣，我們應當要學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-33

諸位同學，大家好!今天我們接著再談談，了凡先生所說的「善有半滿」。滿是圓滿，凡是不能圓滿的，達不到圓滿的標準，就叫做半。他舉《易經》上兩句話說，「善不積，不足以成名;惡不積，不足以滅身」，這兩句話是至理名言，修行人一定要牢牢的記住。總而言之，不積就不能滿，就達不到圓滿，所以教我們要「積德累功」。德行必須是念念不忘，時時刻刻存一個利益人、利益社會、利益眾生的心，必須把自利捨棄。一般人不是不懂這個道理，不是沒有讀過聖賢書，許多讀聖賢書的人，明白這個道理的人，但是他做不到。為什麼做不到?私慾沒能放下來。由此可知，自私自利，種種愛欲，不但是修行的大障礙，世間福報也被它障礙住了。

眾生為什麼會墮三途?這裡面的因素，我們不難理解。佛經上對於三途地獄，說得很清楚、很明白，我們讀了、聽了，依舊不能夠提起警覺，這正所謂的是「痳木不仁」，只重視眼前的小利，不知道未來有大害。所以善惡利害、事實真理，幾個人能夠認識得清楚，幾個人能夠圓滿的做到?現代人他們做不到，說實在的話，也不能責備他們，也不能怪他們。為什麼?沒有人教他。這些大道理必須從小教起，所謂「少成若天性」，這很有道理。到中年、到老年，在社會染缸裡面已經被嚴重染污了，雖然聽到覺得是有理，也會點點頭，但是境緣現前，依舊是迷惑顛倒，依舊放不下。原因就是認知不夠透徹，才會有這個現象發生。由此可知，教學多麼重要!

中國在古代，把教學真的看作人生第一樁大事，無論是家庭、無論是國家，所以民族能夠綿延幾千年，到今天它不會滅亡。我們再看西方過去新興的帝國，時間都不能維持長久就衰了，我們有沒有認真去觀察，興衰的因素是什麼?什麼道理興旺的，什麼道理又衰退了?中國是衰了一陣子，又何以能夠再復興?這個原因是文化的根很深。雖然在近代，大家看到西方人所謂洋槍大炮，屈服在武力之下，喪失了民族的自信心。可是中國畢竟還有些老人，他們心裡明白、心裡清楚，維繫著民族文化的命脈，等待機緣發揚光大。什麼叫機緣?大家醒悟過來了，能夠再接受，這就是機緣成熟。在中國這個大環境裡，幾千年的薰陶，說實在話，容易覺悟。覺醒過來，這是中國人的福報。中國人有福，世界人就有福。古聖先賢的教誨，跟西方人的觀念確實不相同，中國自古以來就講「天下為公」，就講「仁民愛物」、「推己及人」，這個胸襟多麼廣大，成就圓滿的功德。所以縱然一時迷惑，短時間有災難，畢竟能夠恢復。

講到半滿，實在講都是在存心。批註裡面舉了一個例子，說有一個信徒，上廟裡面去燒香，供養兩文錢。兩文，現在人不懂了，什麼叫兩文?在清朝末年，十文錢才是一分，十分才是一角，你就曉得兩文錢是很少很少的。這是一個我們能夠想像得到家境非常清寒，但是她布施供養的心真誠，所以寺院裡面住持老和尚親自給她消災。到後來這個女施主發達了，再到寺廟裡面來燒香還願，這一次是供養千金，帶來很大的供養，老和尚只派了一個出家人給她消災。佛事做完之後，她就問老和尚，她說：我過去布施兩文錢，你老人家親自替我消災，現在我供養這麼多，你為什麼隨便派個出家人，好象來敷衍我?老和尚就說：過去你布施的雖然少，你的心真誠，我不親自給你消災，對不起你;今天你布施供養雖然多，你心地的誠敬不如往年，隨便一個出家人給你消災就夠了。

半滿，我們在這裡看到，不在供養錢多少，不在這個，在心地的真誠。這個說法，好!不是有錢、有力量的就能修大功德，修圓滿功德，貧賤人就沒有機會修了。明白這個道理，貧賤人往往能修圓滿的功德，富貴人往往修積的只是一半的功德。我們明白這個道理，就通達事實真相，富貴人不會生生世世都富貴，貧賤人也不會生生世世都貧賤，貧賤人來生得富貴，富貴人來生轉貧賤。你問問這是什麼個道理?這一段所說的就是。在一個平常現象裡面，富貴人多驕慢，貧賤人多半謙虛恭敬。哪裡曉得謙敬是德，驕慢把福折了，所以怎麼修也只是一半，得不到圓滿。

他還舉了一個故事，這個故事是呂洞賓的故事，也值得我們深深反省。這是道教的，八仙之一。呂洞賓在早年遇到鍾離，那也是八仙之一。鍾離教呂洞賓一個法術，「點鐵成金」，你要布施救濟些窮苦人，你有這個本事就方便了。呂洞賓就問鍾離先生，他說：我點鐵成金，這個金會不會再變成鐵?鍾離告訴他：五百年之後，它才會變成鐵。呂洞賓一想，我這樣豈不是害了五百年之後的那些人嗎?「這個法術不要，我不學了。」鍾離讚嘆他，他說：修仙要積三千功德，你這一念心，這是好心，你三千功德就圓滿了。我想現代人沒有這個心，別說五百年後的人害他，他不負責任，眼前的人他都害。從這個故事裡面，我們體會到一樁事情，諸佛菩薩、神仙都是以愛心對人，千百年之後的眾生，都決定沒有一個傷害的念頭，何況現前?這是我們應當要學習的。

末後他有個結論說得很好，要緊的是真誠心、清淨心、慈悲心，布施一分錢，可以消千劫之罪。由此可知，不在施捨的多少，在心念，真誠心。如果心地不真誠，雖然黃金萬鎰，這是講多;我們今天講，億萬的財富拿去布施供養，福只有一半，不圓滿。這個道理佛法講得清楚，真誠、清淨、慈悲不著相，正是佛法裡頭所說的「境隨心轉」，他的心量大，他心裏面沒有障礙，沒有分別、沒有執著，念念與虛空法界相應，這個功德就圓滿了。如果心裏面沒有捨棄妄想分別執著，心量窄小，所以是布施億萬金銀財寶，沒有辦法突破他的心量，所以他的福報不圓滿，道理在這個地方，我們要細細的去思惟，細細的去觀察。諸佛菩薩教化眾生，無論財施、法施，一切施為都隨著心量周遍十方法界，成就的是大圓滿，念念大圓滿，事事大圓滿。我們如果連這個道理都不懂，怎麼個修法?所以學佛不能不明理，修福也不能不明理。

下面講「善有大小」，都在一念至誠之間來分辨。一念利益社會，利益眾生，這個行就大;一念為自私自利，做再多的好事，這個善福也是小。《彙編》裡面引用了一個公案，宋朝的衛仲達。這一條公案，我們在許許多多典籍、古人筆記裡面見到，可見得衛仲達這個事情，知道的人很多很多。這個人官也做得很大，這是遇到這麼一個因緣，他被小鬼抓去見閻王，閻王叫判官把他的檔案搬出來。檔案分做兩部分：一部分是惡，一部分是善。惡的那一部分，分量太多太多;善只有一點點，善的檔案裡面只有一卷。閻王看到這個樣子就很不高興，吩咐判官拿秤來秤秤。結果他惡的檔案雖然多，真是太多太多了，善的檔案只有一張紙，他那一張紙比他那個惡重。

閻羅王看到這個現象，馬上笑容就露出來了，他說：你不錯。他就問判官，他說：我造的惡，我現在還不滿四十歲，我怎麼會造這麼多惡?判官告訴他：惡不一定是造的事，動一個惡念，陰曹地府裡頭都有記錄。他說：我那個善是什麼事情?他說：這個善是朝廷要興建一個工程，這個工程勞民傷財，你寫了一個奏章，勸勉皇帝不要做這個工程。他就說：皇帝沒有聽。判官講：雖然沒有聽，你這一念心是為民眾著想，不是為個人的利益，是為黎民百姓著想;多少黎民百姓，你以真誠心去關懷他，這個一念功德超過你無量無邊的罪業。所以那一念善大了，平常那些惡念再多，小。我們要明白這個道理，改過遷善，積德累功，我們就有信心了，就知道自己應該怎麼作法，曉得懺悔不難。無量劫來，衛仲達他不過是四十年累積的惡業，我們今天講無量劫積集的這些惡業，一念之間可以悔改。這一條公案，對於我們改過自新，懺罪求福，帶來了很大的信心。諸佛菩薩、天地神明所見的跟我們凡夫不一樣，希望我們要好好的學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-34

各位同學，大家好!剛才我們在畫面上，看到悟永師到達拉斯去了。希望每一個地方都很認真努力的念佛，這是比什麼都重要。昨天我們講到對於善惡、禍福、利害的認知，這說了好幾次。其實這個問題是個大問題，決不是幾句話就能講清楚，尤其是對現代的一些眾生，要說得不清楚、不透徹，是很不容易理解的。古時候，佛菩薩、古聖先賢講經說法容易，言語都含蓄，點到為止，聽的人豁然大悟。現代眾生聰明好象是超過古人，智慧遠遠不如，其中的道理我們都要明了。

底下說「行善積德有難有易」，這個本子裡面舉出的例子，這是《了凡四訓》裡面的一些話。什麼叫難易?「先儒謂克己須從難克處克將去」，這是儒家教育。儒家所做的功夫，跟佛家講的修行，是一個意思。修行，行是行為，錯誤的行為，對宇宙人生錯誤的看法，錯誤的想法，錯誤的作法、說法，把它修正過來叫修行。什麼是錯誤?什麼是正當?正當是善，錯誤是惡，斷惡修善要在這裡下功夫。我們的惡習氣、惡毛病太多了，怎麼樣去改正?古聖先賢教人，要從最難克服的地方去下手。最難克服的地方，你能夠克服過來，其它的就容易了。儒、佛都掌握了這個原則，每一個人煩惱習氣不相同，自己要知道，自己要常常檢點，要常常反省，哪一樁是我最嚴重的毛病，我就從這個地方先下手。貪財的毛病，我就先從財布施下手;貪色的毛病，遠離色下手;總要曉得自己毛病在哪裡。知道自己的毛病，這個人就覺悟了，把毛病改正過來，那是真的功夫，功夫落實了，這是真修。

所以修行，諸位千萬不要搞錯，每天念幾卷經、念幾聲佛號，那叫修行?那是樣子，不是實質，要在實質上下功夫。形式是做給沒有學佛，還不知道修行的人，做樣子給他們看，是屬於度他的。實質的功夫，才是真正的自利。沒有實質的自利，你做出個樣子給人看，人家一看就看穿了，假的不是真的，一文不值。這個假象只能騙世間愚人，這個世間真正有見識、有眼光、有德行的人，你怎麼能騙過他?人家看得清清楚楚、明明白白，不說你而已。為什麼不說你?說了沒用，說了造口業，說了你也不會聽，你也不會改，說你幹什麼?你真正能接受、能悔改，這些人會幫助你，會告訴你。不知道悔改，佛菩薩見到你也一句話都不說，不跟你做冤讎。

這裡面舉的一些公案，很值得我們反省。能改，是斷惡修善第一步功夫;更進一步要能忍，你的功夫才能保持不會失掉。所以菩薩六度裡面，布施能修福，忍辱能積德，修福而不能夠忍，福德雖然在，功德沒有了。我們大家都曉得，福德不能解決問題。生死事大，輪迴路險，你沒有真實功德怎麼辦?尤其在現在這個亂世，隨時隨處不定在什麼時候，不定遇什麼樣的災難，我們都會喪失生命。命喪之後到哪裡去?這是大問題。人有生決定有死，我們不要忌諱死，不要怕死，要以高度智慧面對現實，自求多福。真正通達佛法的人，佛法裡頭沒有生死，佛法里講的是轉變，這才是真正的事實真相，生死是個轉變。用現在科學家的話來說，不同時空的轉變，從人道轉到天道了，不同的時空。我們生活在三度空間，天人生活在四度空間、五度空間，更高維次的空間，是轉變。三惡道的空間，比我們人間更苦。

佛家不僅講六道，而且講十法界。遇人身，聞佛法，這個緣不容易遇到，要珍惜這個緣份，認真努力做一個好的轉變。最殊勝的轉變，佛在經論上跟我們講得很詳細，第一殊勝無過於念佛，念佛往生不退作佛去了，這是無比殊勝的轉變，我們要清楚、要明白。不但世緣放下，徹底放下，佛法也要放下，八萬四千法門，無量法門，統統放下，以真誠無比清淨的心，信願念佛，我們這一生才決定成就。念佛不能往生，原因在哪裡?原因在你沒有放下，你心裡頭還有牽腸掛肚的事情，外緣還受種種誘惑，內外都不清淨，這樣念佛不能往生。所以修道的人生活愈簡單愈好。

前天李居士告訴我，我們將對面杜氏工會第二層樓租下來了，準備辦第五屆培訓班。我們這裡會所場地太小了，租了一個地方，我們需要去布置一下，準備家具。李會長交代下來，一切要簡化，每個同學衣櫥、書架，愈簡單愈好，東西愈少愈好，正確的。古時候修行人，雖然不能做到三衣一缽，也多不了好多。我在年輕的時候出門，出遠門，那個時候上學念書，住在學校裡面，就是一個鋪蓋、一個包袱。包袱裡面就是幾件換洗衣服，幾本自己念的書。我一個鋪蓋，我都記得很清楚，三斤重。我母親給我準備的一床被子，那個被子三斤重，用個灰色的毯子，毯子是墊到底下的。那時候自己還帶個蚊帳，非常簡單，哪有現在這麼痲煩!我們生活在一起，所有需要參考資料有圖書室，圖書室裡面所有資料供給大眾使用，無需要自備。樣樣東西都自備，你說這個累不累人?增加身心的負擔，妨礙心地的清淨平等覺。我們追求的是清淨平等覺，但是在實際生活上，我們製造了許許多多的障礙，這個錯了。

我今天早晨還囑咐悟忍法師，我在五樓，有不少居士送些東西給我吃，送的供養的，一個冰櫃放不下，放兩個冰櫃，放得滿滿的，我跟你講這罪過。我們吃不了的，趕緊拿到三樓來供眾，不要放在冰櫃，自己也不能吃，大家也不能吃，放在冰櫃就爛掉了，那不叫造罪業嗎?我住在五樓，我們五樓上只有三個人在這裡住，用兩個冰櫃太過分了。而且把冰櫃裡面塞得滿滿的，人家來一看，這哪裡是修行人?這在造罪業，果報都在地獄。供眾是福報，我們需要吃的東西到三樓來拿，他也落得輕鬆，也落得自在。

古大德教我們，多一事不如少一事，少一事不如無事，最重要的是身心清淨，心淨則佛土淨，往生極樂世界這是重要條件。信願行目的就是求一心不亂，求心地清淨，信願行達不到這個目標，得不到一心不亂，信願行落空了，這個道理我們要懂、要明了。真學佛，真想往生，就要徹底放下，決定沒有留戀。念念想別人，念念想眾生，才能夠與佛菩薩的心愿相應;念念想自己，錯了。在家人想家庭，出家人想我們這個小道場、小團體，也錯了。所以修道而不能成就，不知道原因在什麼地方。我常講的愛欲、嗜欲，嗜是嗜好，嗜好的欲望，貪愛的欲望，這是根本煩惱，這個東西不斷，你還會有什麼成就?要連根拔除。根是什麼?念頭，日常生活當中，這個念頭再也不會生起，這根拔掉了。

這是很難克服的一個關口，我們從難克的地方克服過去，種種貪愛、種種嗜好，都把它捨得乾乾淨淨，我們才能得清淨心。我們要隨順佛菩薩真實教誨，不能隨順世間情俗，隨順世間永遠不能夠脫離輪迴，隨順聖教決定得生淨土，你要認識不清楚、不明白，你就不知道如何取捨。我們看看現代這個世間，道場多，修行人多，無論在家、出家，由於信息的發達，科技的方便，但是修行為什麼不能成就?諸位想想看，還不就是這兩種毛病放不下，這兩個是病根。無量無邊的這些症狀，都是從這個病根生起來的，我們能從病根上拔除，就得自在。這是講到克服自己的毛病習氣，要從最難的地方下手，難能而可貴，容易的地方就好辦了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-35

各位同學，大家好!在

【積德累功。】

末後的這一段，《了凡四訓》裡面說到「隨緣濟眾」，這一句話要用現代的語言來說，就是為眾生服務。為眾生服務的事太多太多了，所以他說「其類至繁」。如果沒有離開「我、人、眾生、壽者」，《金剛經》上講的四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」沒有離開，熱誠為眾生服務，這是世間的聖賢。如果將四相斷了，真正做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，為法界一切眾生服務，這就是佛菩薩、出世間的大聖，這是我們必須要清楚的。世出世間聖人，區別就在此地。可是為眾生服務，他這裡提出了十個項目，也就是十個綱領，概括了一切服務的事項。第一個是「與人為善」，起心動念，懂得以善心待人，以善心來處世。世出世間聖人，都是守住這個原則，縱然對待惡人也是用善心、善言、善行，對待仇敵還是善心、善言、善行，這才能稱為聖。為什麼?因為人性本來是善的。

中國童蒙教學念《三字經》，第一句就說「人之初，性本善」。他為什麼會作惡?為什麼會跟我們作冤家?這是迷惑，這是誤會，是不覺;他自己不知道，我們清楚。他以噁心惡行對我，我不可以以噁心惡行待他，這裡面的道理，他不明了，我們明了。如果常存這樣的善心，盡虛空、遍法界一切眾生，沒有不能相處的。人不能跟我相處，不要去責怪別人，要回過頭來反省自己，自己如果沒有過失，怎麼會與別人不能相處?有一些人不明至理，總是把過失推給別人，所以他自己即使認真修學，精進不懈，也不能證果，甚至於說也不能開悟，原因是自己的業障不能消除，不曉得自己過失在哪裡。前面說過，要想「積德累功」，必須要從最難克服的地方下手。以善心善行對待惡人、對待冤家，這是很難的一樁事情，要從這個地方下手，從這個地方去做起，我們才真正的回頭了，真正覺悟。

第二是「愛敬存心」。特別是不同的族群，不同的宗教，常常發生誤會隔閡，造成許許多多不如意，原因是對待不同的宗教，不同的族群，愛敬的心就沒有了。他不知道，虛空法界一切眾生是一體、是自己，不愛敬別人就是不愛敬自己。佛家講的法身，法身就是虛空法界一切眾生，你學佛，你發願要成佛，成佛一定要證得清淨法身。你對於不同的族群，不同的宗教，要有分別、要有執著，你永遠不能證得法身;換句話說，你永遠不能圓成佛道，豈不是害自己?修行，先要覺悟，古德教導我們的「信解行證」，你沒有信解，你的行是盲修瞎練。自己盲修瞎練，自己曉不曉得?不曉得，自己以為修行得不錯，還要教別人。所以佛在經裡頭，明明白白的告訴我們，教我們不要相信自己的意思;也就是說，不要相信自己的見解，不要相信自己的思想。佛說的是真話。

什麼時候你可以相信自己的思想見解?證得阿羅漢之後，可以相信自己想法看法沒錯。阿羅漢是什麼境界?見思煩惱斷了，我們在《金剛經》上看到，「我相、人相、眾生相、壽者相」都沒有了。不但四果羅漢沒有了，《金剛經》上明明告訴我們，初果須陀洹就沒有了。換句話說，你還有這四相，須陀洹都沒有證得，你的想法看法不是正確的，是錯誤的。把錯誤的以為是正確的，正確的永遠跟你遠離了，永遠不能證得。所以初學佛法的人，初學就是指沒有證得阿羅漢果之前，不能離開佛菩薩，佛菩薩像保母一樣，離開他就發生問題，就發生危險，甚至於喪失生命，在佛法裡面講喪失慧命。所以古時候人修行，我們在《高僧傳》看到，在《居士傳》、《善女人傳》裡面看到，在家、出家修行人不離善知識。有親近善知識一輩子，到善知識往生了這才離開，才去教化一方。這個意義很深很大，我們要細心體會。

第三「成人之美」。必須要曉得自他不二，眾生有分別心、有執著心，佛菩薩沒有，覺悟的人沒有。我們在新加坡與其它各個宗教往來，我們熱誠的幫助他們，他們做好事，我們成就他。有許多人問我：我們佛教徒捐獻的這些供養，是要為佛教做事情的，法師，你為什麼幫助別的宗教?我說：我沒有幫助別的宗教。他說：你幫助些回教、印度教、基督教。我說：那都是佛教，你有沒有聽說大乘法裡頭有一句話說，哪一法不是佛法?他點頭，聽說過。那些基督教也是佛法，天主教也是佛法，伊斯蘭也是佛法，沒一法不是佛法，我沒有替外道做事，我替佛教做事。你有這種錯誤的想法，錯誤的看法，你對於大乘經沒聽懂。佛教我們捨棄妄想分別執著，你還在堅固守住妄想分別執著，你到哪一天才成為佛弟子?佛的心量，「心包太虛，量周沙界」，你們都曉得，常常念，掛在嘴邊，可是自己心量還是一點點大，還是不能容人，我們沒有遵守佛陀的教誨。

你們懂得愛護動物，愛護畜生，難道不同的族群，不同的宗教，你就跟他對立嗎?動物眾生也是不同的族群，為什麼對它就愛護，對人就不愛護?佛學到哪裡去了，經念到哪裡去了，糊塗到所以然處，應當覺悟。展開經卷，字字句句多想想，要想清楚、想明白。成人之美，這個地方「人」是廣義的，十法界一切眾生，都包括在其中。只要是人家做的好事，我們見到了，聽到了，決定沒有嫉妒，決定不能傷害，要發心隨喜功德，盡心盡力幫助他，成全他就是成全自己，成全自己的德行，成全自己的性德。

第四「勸人為善」。不但口勸，還要以身勸。口勸是言語，寫成書本，做成文字，也算是口勸。一定要身體力行，要做出好榜樣，身勸。佛在經典裡面常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，演是表演，表演是身勸，要做出個好樣子給人看，給人做榜樣，啟發人學習的意願。

第五「救人危急」。這裡面所講的每一條，意思都無盡的深廣。災難現前了，救援已經來不及，所以救人危急要懂得防患於未然。危急是從什麼地方產生的?都是從造作惡業產生的。救人危急真正要緊的事情，就是要教導他斷惡修善，轉迷為悟，危急才能真正消除。可是你想想看，教人斷惡修善，自己要不能斷惡修善，人家怎麼會相信?勸別人轉迷為悟，自己還迷惑顛倒，別人怎麼會覺悟?所以諸佛菩薩一切都從自己做起，他教我們放下名聞利養，他自己真做到了，三衣一缽，游化人間，真正做到六根清淨，一塵不染，我們看到這個樣子做何感想，有沒有在這個樣子形象上覺悟過來?真正覺悟過來，一定會歡歡喜喜效法、學習，這是覺悟了。如果還做不到，沒覺悟;不但沒做到，念頭還沒轉過來。頭一樁事情，念頭轉過來，然後在事相上就不難做到。我們也有一些同修很想學菩薩行，很想修菩薩道，可是怎麼學習都學不像，原因在哪裡?念頭沒轉過來，還是一個凡心，還是一個迷心，依舊生活在情執之中，沒覺悟，所以學起來非常辛苦，非常困難，容易退轉，道理在此地。

也正因為這個原因，所以諸佛菩薩的示現，總是以講經說法為第一個形象。講經說法的目的，就是幫助我們破迷開悟，悟了以後什麼事都好辦，沒悟，難!太難太難。所以佛法，不但是禪宗，教下也是如此，悟後起修，沒悟修什麼?唯獨淨宗特殊，淨宗是解行同時並進，其它法門裡面都是悟後起修，不悟，沒有下手之處。淨宗的殊勝，就是不悟，這一句阿彌陀佛也可以老實念，一面念佛一面求覺悟，雙管齊下，這在無量法門裡面唯此一門，所以稱為「教外別傳」，不是說念佛人就不要求覺悟。尤其是要發心弘法的人，不覺悟拿什麼弘法?拿什麼教人?所以覺悟是非常非常重要。真正覺悟，危急才能夠離開，你也有能力救人危急了。這十句我們講了一半，時間就到了，今天就講到此地。

太上感應篇﹝第三六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-36

各位同學，大家好!昨天說到：

【積德累功。】

裡面引用《了凡四訓》，我們說到隨緣濟眾的「救人危急」，今天接著底下一條是「興建大利」。凡是有益於社會，有利益於眾生，這都是真實的利益。而什麼叫做大利?與前面救人危急有密切關係;換句話說，能夠救濟眾生的危急是大利，能夠防範種種災害，那是大利。幫助眾生，一定要懂得防患於未然。如何才真正懂得防患?這要智慧，要豐富的學識。於是我們就能想到，教育才是最大的利益。從它的成果上來看，在中國古代，孔老夫子以平民的身份來辦教育，雖然自己一生在物質生活上，過的是相當清貧的生活，他做的是真正的好事。不但影響當代，影響歷史，一直到今天它的影響力還存在，不但沒有消失，看樣子逐漸逐漸還會擴大。諸位想想，什麼樣的利益，能夠影響到千年萬世?再也看不到了，只有教育才能產生這樣深遠的影響。

在古印度，釋迦牟尼佛是個好榜樣，也是從事於社會教育工作。孔子跟佛陀做的是同樣一樁事情，影響力同樣的不可思議。因為這樁事情，真正能夠幫助人斷惡修善，破迷開悟，就能夠免除眾生一切災難，天災人禍都能夠避免。人為的災難，說可以避免，大家會點頭，會相信;自然的災難，我們中國人講天災，也能避免?佛家說可以。為什麼?「依報隨著正報轉」，人心端正，行為端正，我們的生活環境也跟著端正，這就是說明天災會隨著人心而產生變化的。眾生不明白這個道理，心裏面思惟的是惡念，造作的是惡行，就會感招許許多多的天災人禍。所以要令一切眾生離苦得樂，唯一的辦法就是幫助眾生破迷開悟。於是我們曉得，「興建大利」最重要的是教育。

而這個教育，我們也要用外國人的話來說，世人常常迷信外國的月亮圓，七十年代英國湯恩比博士說，能夠解決二十一世紀問題，只有大乘佛法跟孔孟的學說，這是外國人講的。我們從這裡就體會到，唯有佛陀的教育與儒家的教育，能夠建立幫助一切苦難眾生最大的利益。誰去做?覺悟的人要去做。沒有能力做，有幾個志同道合想學的，教五個人，教三個人，教十個、八個，都行。只要自己真正明白了，全心全力去做，決不求名聞利養，決定不求自私自利。我們要知道，釋迦牟尼佛當年在鹿野苑，也就教五個人，從五比丘起家的。真正是與人為善，真正是成人之美，自然有一些志同道合的來一起學習。所以世尊當年教化，人數逐漸愈來愈多，我們在經典上讀到，一千二百五十五人，這是世尊教學，學生最盛的時候有這麼多。

我們看看在中國，歷代祖師的教學，都是我們最好的榜樣。教學的場所沒有一定，要建一個道場，建一個學校，才能教學，太遲了，來不及了。隨時隨處熱心的教導，至於建道場、建學校，隨緣。真正明白人，真正覺悟的人，無不是一生之中隨緣度日，所以他的心情清淨自在，這一點很重要。稍稍有一絲毫攀緣的心，有一絲毫自私自利的心，你就有憂慮。諸位要知道，憂慮是造業，極其微細的念頭都造業，不在行為;我們在前面念過衛仲達的故事，極其微細的念頭已經造業了。必須把自私自利的念頭從根拔除，純粹只有一個利益眾生的念頭，利益社會的念頭，這樣才好，我們的修學在這一生才有成就。將來走的時候，往生的時候，才自在，才瀟灑，自己真正做得了主宰，我們要懂這個道理。這是什麼叫大利益，要明了。

第七「舍財作福」。世間人沒有不喜歡財富的，對於財富這樁事情，總是覺得愈多愈好，沒有厭足之時。財積在那個地方，要不知道去用它，那就造業了，就是罪過。今天這個世界還有許許多多地方，一些人民在飢餓的邊緣上，得不到衣食，我們這裡偏偏在積蓄，讓別人在挨餓，你說你修的是福，還是修的是惡?財貨，古聖先賢教導我們要流通，才能夠利益一切眾生，所以財決定不能積。用完了好，用完了、沒有了是最好，沒有什麼?清淨了，沒事了，你說那個多自在!財用是因果，愈舍愈多，愈多愈要舍。「捨得」這兩個字的意思，我們一定要明了。這兩個字有兩重意思在，第一個是講因果，舍財是因，得財是果報。可是財得來之後還要舍，要把你所得到的也舍掉，你智慧就開了。所以舍法得聰明智慧，舍什麼得什麼，因果報應絲毫不爽。

諸佛菩薩為我們做種種示現，示現裡面最多的、最清晰的就是布施，就是舍。在《華嚴經》第六回向章裡面，「十回向品」第六回向這一章裡面，我們看看沒有一樣不捨，樣樣都能施捨，捨得乾乾淨淨，那叫佛，那叫菩薩，那叫真正徹底覺悟的人。迷人患得患失，生活很可憐，一生生活在得失這個圈圈裡面，你說多可憐!佛菩薩得失的念頭沒有了，念念只為一切眾生。我常說，幫助一切眾生，為一切眾生服務，可是「我相、人相、眾生相、壽者相」，你還沒有放下，你還沒有捨棄，你所修的是世間的福報，出不了六道輪迴。如果你把四相舍掉了，像《金剛經》上講，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，發心為一切眾生服務，無條件的幫助一切苦難眾生，這是出世間的大聖，這個人就是佛菩薩。無論他所示現的身份是男女老少，是哪一種行業，都是菩薩化身。要懂得舍財作福，財不可以積，不要怕，「我的財都舍掉了，我明天生活怎麼辦」?明天生活比今天更好，你不相信有什麼辦法?你要懂得這個道理，要知道怎樣去作法。

第八條是「護持正法」。正跟邪是對立的，在佛法里的標準，要是跟宇宙人生真相相應就叫正法，與事實真相相違背就是邪法。可是這事實真相不好懂，一切大乘經論裡面，所說的都是宇宙人生事實真相，要常常讀誦。事雖然複雜，也有綱領、也有頭緒可循。《金剛經》是中國人最喜愛的一部經典，言簡意賅，便於受持讀誦，所以人人喜歡，家戶喻曉。《金剛經》上告訴我們，事實真相是什麼?真相是沒有四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是事實真相，你要是執著「人、我、眾生、壽者」，那就錯了。錯誤的思想，錯誤的見解，就是一切偏邪的根源。佛告訴我們事實真相是「夢幻泡影」，現象的存在「如露亦如電」，你要把它參透。

你真正把它搞清楚、搞明白了，你就得大自在。為什麼?理明白了，理明白心就安了，我們常說「心安理得」。心為什麼安?道理清楚了，搞明白了。《心經》上一開端，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，那個行是什麼?行是生活行為，生活行為在甚深智慧之中。我們換句話說，菩薩過的生活是高度智慧的生活，就是《心經》第一句的意思，過著高度智慧的生活。所以「照見五蘊皆空」，這是通達明了宇宙人生的真相，下面「度一切苦厄」。世間人生活有苦、有災、有難，佛菩薩沒有苦、沒有災、沒有難。由此可知，苦痛災難是從迷惑裡面生出來的，自在真樂是從覺悟裡面得來的。從這個地方我們就能夠體會到，護持正法正確的概念。這一句意思很深，我們必須要多用一點時間來說明，對我們生活處事待人接物、修行證果有很大的關係。今天時間到了，明天我繼續再跟諸位講「護持正法」。

太上感應篇﹝第三七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-37

各位同學，大家好!昨天講到「護持正法」，這一句意思說之不盡，世尊四十九年的教導也是這一句。究竟什麼是正法?怎樣來護持?前面曾經跟諸位報告過，純是一個善心，純是一個愛心，純是一個利益眾生的心，這就是正法。能夠將這個心落實，就是功德。這裡面有一絲毫自私自利的念頭，就把正法破壞，也就把功德毀滅了，這是我們不能不認識的，不能不明了的。在佛經裡面常說到，與一念相應這是正法。一念就是自性，一念是真心，真心是純善，是純愛，是純利一切眾生，決定沒有虛假，也決定沒有造作。

在佛門教學之中，一進山門，天王殿裡面四天王就是表法的，教導我們護持正法。東方持國天王，東方是開始，太陽初升之處;也就是說，護持正法從哪裡做起?從這個地方做起，叫護國天王。我們想想他名稱的含義，要護國一定先要護家，沒有家哪來的國?要護家，一定要護身，沒有身也就沒有家了。所以儒家教人「誠意、正心、修身、齊家、治國」，它有一定的程式。天王表法的含義，是負責盡職。

一個人生到這個世間有他的職責，中國古代教育裡面講的五倫、十義。五倫是說我們的身份地位，你在這個社會上，你是什麼身份、什麼地位，這叫倫。義就是義務，你應當要做的。譬如你在家庭，你的身份是父親，你的義務就是慈愛，你要愛你的子女，你要愛你的家庭，這是你的職責。你的身份是兒女，兒女的義務是要盡孝。父慈子孝，兄友弟恭。身份是哥哥，要友愛你的弟妹;身份是弟弟，你對於兄長要尊敬。古時候對於這些教育非常重視，這是做人的根本。但是現代教育裡面沒有了，家裡面父母長輩也不教，學校也不說，社會也不談，於是天下大亂。怎麼亂的?倫常亂掉了。人生活在這個世間，只圖物質上的受用，那跟禽獸有什麼差別?人跟禽獸不同，就是受過聖賢人的教育。人與人之間能夠相親相愛，和睦相處，這是教育的成果，現在沒有人教了。

佛法裡面還有一些，實在講，現在佛門對於佛菩薩的教誨，祖師大德的教誨，也逐漸淡忘了，形像雖然在，意義沒有人懂得。所以護持正法，首先要護持我們自己，真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，從這個地方下手。我們的心不真不誠，虛偽詐欺，這是造無量無邊的罪業。眼前雖然能得一點好處，果報在地獄，不值得!

昨天北京有電話打給我，說東北有一些出家人，假借我的名義在那邊募捐，募了不少錢，聽說有兩三百萬，說我要到那邊去蓋道場，要到那邊去傳戒。這個法師我不認識，他有神通?神通也搞錯了，我沒有這個念頭。我一生沒有自己的道場，一生都是住別人的道場，今年七十三歲了，我還要搞道場，哪有這種愚痴的事情?我一生不作住持，不傳戒，學印光法師，不向人募捐，不向人化緣，幾十年如一日，哪有到晚年還做這個糊塗事情?所以希望各地的同修要明白、要了解，不要受人欺騙。凡是造謠生事的，你們拿錢去供養他，是供養他的，與我不相干。我住在這個地方，從海外各地來的同修幾乎天天都有，他們供養我的錢，我連那個紅包看都不看，統統送給彌陀村，我也不知道那個紅包里多少錢，由他們去拆封，由他們去處理。所以希望各位同修了解，不要受人欺騙。我沒有用錢的地方，我要錢幹什麼?什麼都不要，希望大家存好心、行好事就好了。

學道之人，尤其是學佛之人，學佛是學覺悟，學真誠，學清淨平等覺，學慈悲。慈悲，第一個你要愛自己，要保護自己的善心，保護自己的善行，這才叫護持正法。怎樣保護?從哪裡下手?我常講，必須放下自私自利的念頭，放下對一切人、一切事、一切物控制占有的念頭，你的心就清淨，你的真誠心、真心就露出來。如果還有一絲毫這個念頭，你就錯了，你所用的心是妄心，虛假的，不是真的。佛菩薩以純真之心，對一切人、一切事、一切物，純真的心，純真的愛，純真的利益大眾。他為什麼這麼做?他覺悟了，他明了了，一切眾生就是自己。有些人找我給他寫字，我也常常寫，寫一句話，「肯定虛空法界一切眾生就是自己」，這個人就是佛菩薩。凡夫不知道這個事實真相，在這裡面分自、分他，幹些損人利己之事，糊塗事，迷惑心乾糊塗事，這叫凡夫，不知道事實真相。這是佛在經典裡面，常常感嘆「可憐憫者」!哪種人可憐?這種人可憐，不曉得事實真相。所以護持正法，頭一個要知道事實真相，要護持自己的性德。在日常生活當中，處事待人接物，要真正做到負責盡職，諸佛菩薩給我們做了最好的表率，最好的模範。

第二是南方增長天王。南方是象徵智慧光明，善財童子五十三參，方向都是在南方，它那個南方不是真正的方向，不是東南西北的方向，它是智慧的方向。在中國講五行，南方是火，火象徵光明。善知識住在哪裡?住在光明那一方，所以每一個善知識都在南方，我們要清楚那不是真正的南方。一個有智慧的人所住在的地方，那個地方就叫南方，它取這個意思。增長天王，你想想他的名字，希望我們智慧天天增長，取這個意思，這是護持正法。東方天王手上拿的是個琵琶，表法的，決不是他喜歡唱歌，別搞錯了。代表什麼意思?代表中道的意思。中國儒家講中庸，佛家講中道。琵琶是弦樂器，我們知道弦鬆了彈不響，緊了它就斷掉，要調到適中，音色就很美。就是告訴我們，處事待人接物，要做到恰到好處，不能過分，也不能不及。懂得中道，用中。中，它才和，不中就不和;和才能夠合作，和合，不和怎麼能合作?所以它表這個意思。南方天王手上拿的是劍，劍表智慧，慧劍，斷煩惱，取這個意思。西方、北方天王，講的是方法手段，怎樣能夠達到護法，把護法的工作做好，怎樣叫自己智慧增長，下面教給我們具體方法。西方天王叫廣目，你想想這個意思，廣目是教我們多看，現在人講觀光，多看。北方天王是多聞，這兩個天王教給我們，你要多看多聽，要多了解。

這幾天新加坡宗教理事會，舉辦九個宗教聯合展覽，這大概在全世界還是第一次，過去沒曾見過，也沒曾聽過，使我們有機會對於每一個宗教，很方便的接觸到。我們多看多聽，對他們多認識、多了解，才能夠和睦合作，社會才祥和。不同的宗教，不同的種族，我們如何真正做到互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮，新加坡將這個理念落實了。我這幾天，同學們講經，我沒有辦法去聽。我是多多的看看各個宗教，多了解他們，多認識他們，這是教育，宗教教育。同時，我們也把佛教介紹給他們。

社會是多元的，變化多端。廣目天王手上拿的是龍，或者拿的是蛇，龍蛇都一樣。龍蛇表什麼?表變化，千變萬化，這說明社會千變萬化，你要看清楚。變化當中還有不變的原理原則，他的一個手上拿著龍，一個手上拿個珠，那個珠就是不變的原則，要掌握到，你才能應付多變的社會，它取這個意思，你說多好!北方天王手上拿的是傘蓋，傘蓋代表什麼?防止污染。你接觸多元變化的社會，決定不能夠污染，污染就錯了。在複雜社會裡頭，保持清淨平等覺，傘蓋是取這個意思，這叫護法。不是叫我們不接觸，六根接觸外面六塵境界，守住自己的清淨平等、正覺慈悲，那是真正懂得護法，決定不受污染。什麼是污染?自私自利，損人利己，貪瞋痴慢，這個念頭是污染。我們在一切人事環境、一切物質環境裡面，把這些污染永遠離開，你的心才清淨，清淨心生智慧，這樣才能真正護持正法。

正法，諸位必須要曉得，佛法是正法，佛法之外的是不是正法?《華嚴經》上說，圓人說法，無法不圓，大乘法裡面也常說，哪一法不是佛法。覺悟了，法法皆是佛法，所以說佛法廣大無邊，常講「佛法無邊」。如果你要是說基督教不是佛法，那基督教就是佛法的邊，它有邊了，那怎麼能說無邊?天主教、猶太教，昨天晚上我們就猶太教，今天拜火教，如果說它不是佛法，那佛法就有邊了，佛法怎麼可以說無邊?佛法無邊，然後我們曉得，所有一切宗教，所有一切族群，統統是佛法。佛是覺悟的意思，你覺悟，你明白，你搞清楚了，就叫做佛法。你沒有搞清楚，那叫世間法。佛法清楚明白，就叫做佛法。佛教經典擺在我們面前，你對它不清楚、不明白，這不是佛法。所以對於迷惑不了解的人，再問他一句：哪一法是佛法?沒有一法是佛法。覺悟了法法皆是佛法，覺悟了的人，沒有分別，沒有執著，沒有妄想了。有妄想分別執著，什麼都不是佛法，沒有一樣是佛法;離開妄想分別執著，法法皆是佛法。這是佛在大乘經上常講，我們要懂得。

我們今天布施供養其它宗教，有很多人奇怪，他為什麼奇怪?他是凡夫，他沒有佛法，他不懂佛法。有很多人問我：法師，你為什麼拿這些錢，供養那些其它宗教?我說：我沒有供養其它宗教。你為什麼不供養佛教?我說：我是供養佛教。他說：明明它是回教、伊斯蘭教、印度教。那都是佛教，是你自己沒有看清楚，統統是佛教。佛教裡頭有宗有派，你懂不懂得?懂得，佛教有十個宗。那都是佛教的宗派，他們裡面崇奉的神，崇奉的上帝，都是諸佛如來的化身。佛家不是常講，你念念觀世音《普門品》三十二應，應以什麼身得度就現什麼身;應以基督教得度，他就現基督教身;應以上帝身得度，他就現上帝身;都是諸佛如來。《無量壽經》上有一句話，「一切皆成佛」，這一切包不包括他們?統統包括，一切皆成佛，這個意義多深多廣，多麼圓滿。小心量分自、分他，你永遠不能成就，不但證果你沒有份，開悟都沒份，自己給自己做了障礙，我們應當要覺悟，應當要明了。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第三八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-38

諸位同學，大家好!「隨緣濟眾」，說了十個項目，前面八條介紹過了，後面還有兩條：第九是「敬重尊長」，第十「愛惜物命」。佛教人要隨緣而不攀緣，佛菩薩自己圓圓滿滿的做到了，做出一個樣子給我們看。「敬重尊長」，尤其是現代人所疏忽的。為什麼要敬重?尊長是讓我們學習敬重的一個對象。而實在佛的意思是要我們一切尊敬，為什麼?因為尊敬是性德。我們學佛目的是要作佛，怎樣才能作佛?必須把性德圓圓滿滿的恢復過來，那就自然成佛了。佛不是勉強成就的，是自然成就的。佛在大經上告訴我們，「一切眾生本來成佛」，本來我們都是佛，現在不是，什麼原因不是的?我們的思想、見解、行為違背了性德，所以就不是佛。要是順應性德，那就是佛，跟一切諸佛如來無二無別。由此可知，佛教化眾生，無非是教化人隨順性德而已。隨順性德是自然的，違背性德就是破壞自然。在佛法裡面，有時候不用「自然」這個名詞，怕大家對這個名詞有執著、有誤會，用「法爾」。法爾是什麼意思?跟自然意思是一樣的。法是一切諸法，爾就是這個樣子，本來就是這樣的。

實在說，現代我們對這些意思體會，應當是有相當的深度。為什麼?大家常講自然環境被破壞了，自然環境就是我們生活環境，自然環境被破壞，就是我們生活環境被破壞。我們現在生活已經感到相當痛苦，不但飲食裡面含著有許許多多的病菌，叫人吃飯都提心弔膽，水裡面也含著有毒素，甚至於空氣裡面含著有毒素。我們這個時代，飲的水，呼吸的空氣，不如古時候時代。古時候時代，確實飲的是清泉，呼吸的是新鮮空氣，這是我們生活環境遠遠比不上古人。被誰破壞的?我們自己破壞的，真的是自作自受。可是並不是我們人類統統都在做，少數人做，多數人受連累。少數人發明，多數人貪圖一點小便宜，貪圖一點小利，不知道後面有大災難在後頭，這是愚痴，這是真正的無知。

佛教人沒有別的，恢復性德而已。性德是你本有的，你現在迷了，無量的智慧德能不能現前。佛苦口婆心勸導我們，智慧德能何以不能現前?迷惑，愚痴。從痴迷裡面生起妄想分別執著，是非人我，貪瞋痴慢，這個東西造業，這就是破壞自然環境，使我們自性本具的德能，產生了障礙不能現前，在這個時候，佛稱這些人叫凡夫。只要把這些障礙除掉，智慧德能又恢復了，這個人就叫佛菩薩，佛菩薩跟眾生差別就在此地。我們只要相信佛的話，理解佛的話，依照佛的話去做，就能夠恢復性德。

《華嚴經》普賢菩薩給我們提了十個修學綱領，第一條「禮敬諸佛」，也就是說真正修行要從「禮敬諸佛」開端。了凡先生在此地教我們「敬重尊長」，就是「禮敬諸佛」的落實，這是初步落實，培養敬重之心，敬愛尊重，培養這個心，這是性德。然後以這種敬愛，真誠的敬愛，真誠的尊重，對待一切眾生，再也沒有分別、沒有執著，這就是性德的流露，這就是普賢菩薩「禮敬諸佛」真正落實了。只要這一條能夠落實，其餘的九條就好辦了，就不難。你的生活，你的工作，你處事待人接物，你的思想言行，都是普賢行，也就是普賢菩薩修行的辦法你得到了。在大乘佛法裡面，普賢行是最殊勝的修行方法，這個方法能成佛;換句話說，這個方法能明心見性，所謂成佛就是明心見性。

我們再細細思惟，這一些經論我們讀得很多，說起來我們都很熟悉並不陌生，可是始終不能夠落實，原因在哪裡?原因在行之不力。說實在的話，根本沒有想去實行，沒想去實行，不只是行之不力，根本就沒去做，所以我們沒有辦法契入佛菩薩的境界。說個老實話，十大願王的真實義，我們了解得不透徹，並不是真正明白。真正明白了，哪有不照做的道理?古聖先賢們，用這種方法來培養性德。人如果能夠敬重父母，敬重師長，敬重長輩，從這個地方下手容易。可是在今天就難，今天的社會普遍的崇尚自尊，不會尊重別人，自大，所以傲慢的習氣不斷在增長，總是欺壓別人。這樣的心態是造極重的罪業，與性德完全相違背。不學佛已經就不堪了，學佛還要這個作法，哪有不墮落的道理?我們要懂得這個意思，佛為什麼要這樣教我們?這種教學法，不是他創造的，不是他設計的，完全是順應自然，完全是隨順性德。我們如果明白、了解，自然能夠歡歡喜喜依教奉行，認真去學習。在生活裡面學習，在處事待人接物當中學習。

末後一條「愛惜物命」。這一條實在上說，勸導我們要惜福。自性裡面有無量的福德，我們在大經上看到，《華嚴》裡面講毗盧遮那佛的依正莊嚴，往生經裡面講極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，那個福報不是修來的，稱性;也就是說完全是自然的，自然生態一絲毫沒有破壞，無論是物質環境、人事環境，美好到極處，所以稱之為極樂世界。在這個環境裡面，佛菩薩為我們示現的還是「愛惜物命」。何況我們凡夫沒有見性，自性的福報一絲毫都享受不到。我們今天享的福報是什麼?從哪來的?是從修德來的。好比你有福報，你有財富，你有億萬財產，但是都在銀行裡面，身上一分錢也沒有，走在街上想吃東西，挨餓，沒人給東西給你吃，怎麼辦?只好臨時打工，賺一點錢去吃一餐飯。臨時打工，賺一點錢吃飯，是修德。性德雖然有，拿不出來，凡夫就好比這種狀況。

我們修這麼一點福德，你要不愛惜，這個福很快就享完。古人有一句話說得好，「祿盡人亡」，祿是什麼?福報。人壽命很長，你有八、九十歲的壽命，你八、九十歲的福報，五、六十歲就享完了，不知道惜福，享完了;享完了，雖有壽命也要死，福沒有了。由此可知，惜福重要。懂得惜福的人，壽命雖然到了，福沒享完，沒享完他不會死，他壽命自然延長。為什麼?福沒享完，他還有餘福，我們常講添福添壽。添福有兩個方法，一個是自己會修福，一個是自己會惜福。又會修福，又會惜福，他壽命當然就延長，這是一定的道理。

儒、佛都教導我們要節儉，愛惜物命，這個物命特別是指動物。這一句裡頭就含著不殺生，更進一步不食眾生肉，不吃眾生肉是惜福。吃眾生肉，不要以為這很平常，社會上大家都吃。佛經上講得很清楚，你吃它半斤，將來要還它八兩，不是說吃了就沒事，吃了很痲煩。你這一生吃了多少動物的肉，你要多少生才能還得盡，所以人身難得而易失，失掉人身，再得人身不容易。講個最簡單的，這一生吃了多少眾生肉，來生再變畜生，生生世世變畜生還債，統統還完了，這才能再得人身，你去想想這個事情多痲煩!世間人不知道這個利害，佛菩薩知道，真正修行人知道，不跟眾生結冤讎。不跟任何人有債務上的糾紛，別人欠我的不要了，這個好;要，你還要去討債，你來生還要去跟他兩個碰頭;不要了，帳了了。欠別人的要趕快還，還得很痛快，我們菩提道上就沒有障礙，往生就走得瀟灑、走得自在，冤親債主不會來刁難，諸佛護念，龍天善神保佑。你不知道惜福，那怎麼行?惜福，點點滴滴都要愛惜，要養成習慣。

我第一次到加拿大溫哥華去講經，那一邊的同修告訴我，說溫哥華有一位大護法，供養宣化法師一棟大樓，當時那棟樓是值一百萬，我去參觀過，美金一百萬。什麼原因供養的?在一桌吃飯，看到宣化法師用一張衛生紙，就是擦的衛生紙用了八次，用了一次疊起來，用了八次，他受了感動，供養一百萬，惜福的果報。宣化法師在美國許多大城市裡都有道場，福報大。福報從哪裡來的?惜福，他真的節儉，真的惜福。自己生活確實節儉，別人做不到。他們日中一食，不倒單，房間裡頭沒有床鋪，持戒很嚴，這些地方值得我們讚嘆，值得我們學習。他講的那些神通，這個我們不讚嘆他;但是在持戒、惜福這一方面，我們應當要向他學習。這十條我們簡單就跟諸位同修介紹到此地，批註裡面說得非常詳細，大家自己可以參考。好，今天就講到此地。

太上感應篇﹝第三九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-39

諸位同學，大家好!《感應篇》第十八句是：

【慈心於物。】

向下這一段經文是講養性，修心養性，這一科裡頭是講修敬。『慈心於物』，「物」就是眾生。佛法裡面常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲是德，方便是功，我們常講功德。前面這一段教給我們積德累功，積德就是存心，累功就是行事。慈悲心就是世間人講的愛心，佛法為什麼不說愛，要說慈悲?這裡面有一個原因，世間人這個愛是感情的，愛生於情，慈悲也是愛，但是慈悲是生於智，是理智而不是感情的。凡是感情的很容易變化，所以世間人講愛情是決定靠不住的，千變萬化，自己也不能控制。佛菩薩這個愛心是永恆不變的，叫做慈悲，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。真慈平等就是佛。在經典裡面，佛給我們講十法界的因行，當然每一個法界要講因緣，都非常複雜，《華嚴經》上所謂「無量因緣」。無量因緣當中，總有一個最重要的因素，所以佛就將最重要的因素提出來教導我們。作佛最重要的因素就是「真慈平等」，真是純真，前面在「積德累功」的時候，我們曾經說過。

一個修行人，一個明白人，徹底了解宇宙人生真相的人，他有三樁事情是我們一般凡夫所忽略的。第一，他的心是真誠至善，善心。善心達到究竟圓滿，至善，儒家也教人「止於至善」，一個純善的心，處事待人接物。純善心就是此地講的慈心，這是第一個特色。第二個，純是一個愛人之心，沒有想到自己，就像一個慈母愛護他的幼兒一樣，全心全力的照顧，把自己都忘掉了;佛與大菩薩是以這樣的愛心，愛護十法界的眾生。第三個是純是利益之心。這三點，把諸佛菩薩的心行說盡了。而這三樁事情，我們細心去觀察，幾乎通於一切宗教。各個宗教的教義雖然不相同，儀式不一樣，但是這三點是有共通之處，宗教可以圓融和合;可以說這是根本法、基本法，從這個基本法上著手，發揚光大。《華嚴》是一個例子，《法華》也是個例子，看看佛家的大乘經論，一乘教典，無不是以這三個因素，融合虛空法界種種不同的族類，我們今天講不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，以這三樁東西融合了。至善、真慈、利益，對一切眾生，真正做到捨己為人。佛是大智大覺，我們講他的覺行圓滿，凡是大智大覺的人，一定具備這三個因素，能以平等慈心為伍。

佛家教人養生，這是一切眾生可以說是不分族類，不分宗教，最關心的事情。怎樣保持健康長壽，幸福快樂，養生!要想身體好，健康長壽，最重要的就是慈悲心，這是許許多多人疏忽了，心地清淨慈悲就不會生病。所有一切病痛煩惱從哪裡生的?我們要細心去觀察，從污染生的，這個道理不難明了。這幾天我聽人家說，報章雜誌裡面刊著歐洲牛肉又發生問題了，又不能吃了。甚至於葡萄酒裡面，還摻雜著牛肉的牛血，把葡萄酒染紅，大家都心裡頭慌了，這很明顯的，污染就是疾病的根源。心地清淨沒有污染，就不會生病。慈悲能夠化解一切不祥，不但能解毒，對自己來講有能力解毒，慈悲心能解毒，慈悲心能化解世間不同的族群、不同的宗教之間一切誤會歧視。所以種種不祥，慈悲心能夠化解。

我這個妄想打了好多年，希望能辦一個多元文化的學校。多元文化教什麼?就是教導至善的心，慈悲的心，利益眾生的心。多元文化研究所，多元文化學系，課程內容就是這三點。這三點在佛法裡面講就是菩薩，而慈心裏面最重要的是不殺，「淨業三福」第一條裡面，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」。對一切眾生，「物」是講一切眾生，不可以有殺害的念頭，不但不能殺，傷害都不可以，這才是真正慈心，是所有一切戒律的基礎，戒行的根本。

佛菩薩教我們養生之道，特別著重慈悲心。世間人養生只懂得生理，飲食要衛生，衛是保衛，保衛生理，求得生理的健康。但是生理健康真正的因素他沒找到，所以選擇最健康的食物，他還是會生病，他還是會老死。什麼原因?生理健康，對於健康長壽不是第一個因，它是第二個因，這是治標，不是治本。由此可知，講求衛生的人，是治標不治本。本是什麼?本是心，佛經裡頭常講「依報隨著正報轉」，我們這個身是依報，心是正報。心理健康，我們生理就健康了一大半，飲食方面稍微注意一點，那就過得非常好。心理不健康，生理怎麼調養，還是無濟於事。這種例子，我們看得太多了。古代這些帝王將相，對於生理上的保衛，都是找一些專家，第一流的人來照顧他，還不一樣短命。歷代帝王，諸位去查一查看，活到七十歲有幾個人?沒幾個。大多數四、五十歲，生命就結束了;五、六十歲，長壽了;七十歲以上的，希有，古人稱為古稀之年。什麼原因?疏忽了心理的衛生，他懂得生理的衛生，他不懂得心理衛生。慈悲心比什麼都重要。

我們養身體，還要懂得養性情。佛家的飲食為什麼選擇素食?釋迦牟尼佛當年在世，勸導我們素食，但是他自己沒有實行素食，那是生活環境不許可。佛是一個非常慈悲的人，慈悲的人就不願意痲煩別人，佛每天出去托缽。托缽，人家吃什麼就供養什麼，這就方便了。如果佛要提倡素食，這每一家都還要準備一點素食，應付託缽的人，你說這多痲煩!不願意給人添痲煩，所以這是隨緣。諸佛菩薩那些修行人行，隨緣沒有問題，因為他心慈悲，他沒有分別，他沒有執著，他的心清淨，不受污染。我們是凡夫，我們的心不清淨，我們的心會受污染，所以不能不有選擇。中國佛教採取素食，始於梁武帝。梁武帝讀《楞伽經》，佛在經上勸勉菩薩不要吃眾生肉，他讀了之後非常受感動，他自己採取素食，勸勉出家人也採取素食，素食運動就這樣展開來。全世界的佛教徒都沒有吃素食，吃素食只有中國。

全世界出家的佛教徒，頭頂上沒有燃香的，燃香只有中國。頭頂燃香是什麼意思?佛在經上講，燃燒自己，照耀別人，是我們發願捨己為人，懂得這個意思就行了。不是叫你真的把身體燒掉，身體燒掉了，你還拿什麼去幫助別人。諸佛菩薩，用現在的話來說，就是服務眾生，為眾生服務，為人民服務。你沒有一個健康的身體，你拿什麼服務?佛家講燃身、燃指、燃臂，都是取捨己為人的意思，你要會錯了意思，真的把身體燒掉，手指燒掉，手臂燒掉，你變成個廢物，什麼事也不能做了。觀世音菩薩兩隻手還不夠，要千手千眼，我們兩個手還要把它燒掉，這成什麼話!意思錯會了。祖師大德教我們在頭頂上燃香，讓你時時刻刻記住，我曾經發願捨己為人。可是頭上有很多人燒了好多個，我還曾經看到有一位出家人，頭頂上大概燒了有三、四十個香疤，燃得那麼多，自私自利，貢高我慢;他燃得多，別人燃得少，我比你多，貢高我慢，完全不懂得燃香的意義。所以身上燃不燃沒有關係，心裡頭要記住佛的教誨，真正發心無條件的、無私的為一切眾生服務。

素食非常重要，素食養生、養心、養性，性用現在講是情緒。就是素食裡面，也有對性情不好的，佛都把它揀擇出來，大家曉得佛家講的五葷菜。葷是草字頭，葷不是肉食，所以許多人講吃葷，以為是吃肉，錯了。葷不是肉，葷是蔬菜。肉在佛家講腥，葷腥。葷是五種蔬菜，大家都曉得，大蒜、小蒜(我們叫蕎頭)，韭菜、蔥、興渠，興渠過去中國沒有，現在普遍了，我們叫洋蔥。這些東西影響生理，沒有功夫的人，沒有定功的人，它會產生不好的效果，所以佛家把它避免，這五種叫葷菜。佛經上，《楞嚴經》上講得很清楚，生吃容易動肝火，脾氣暴躁。所以佛才勸導初學的人，你要保護自己善良的一個情緒，飲食會影響情緒。素食保護慈悲心，不食眾生肉。所以素食衛生、衛性、衛心，這是最好的選擇，最好的養生之道，它養生、養性、養心，這是大學問。

從這個地方生起愛護一切眾生的心，歡喜、無條件照顧一切眾生，幫助一切眾生，菩提心就從這裡生。佛常常勸我們發菩提心，我們菩提心不知道從哪裡發?菩提心要從愛心裏面發出來，這個愛心不附帶任何條件。有條件的愛心，不是菩提心;無條件的愛心，才是菩提心。無條件的愛心難發，難在哪裡?難在我們不了解宇宙人生真相，如果你明白了，菩提心自然就發出來。宇宙人生真相是什麼?虛空法界一切眾生就是自己，這才是真相。我這個講法大家好懂，佛經上的講法，大家聽了很難體會它的意思。佛經上怎麼說法?「十方三世佛，共同一法身」。這話聽起來不好懂，我把它變一變，虛空法界一切眾生就是自己。你們想想看，你什麼時候能夠體會到，什麼時候你承認了，你肯定了，你的愛心自然就發出來，那個愛心是平等的慈悲心，那是真正的菩提心。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-40

各位同學，大家好!《感應篇彙編》第十九句：

【忠孝】

兩個字。這兩個字，實在是德行感應的根本。批註裡面，在全篇是最豐富的一段。我這個本子跟你們用的本子不一樣，我這個本子總共有十七頁，一頁是兩面，可見得古德對這兩個字重視。『忠孝』，「孝」是誠敬的根本。佛法建立在孝道上，中國自古以來，儒家的教學也是以「忠孝」為中心，這受教育。什麼叫教育?忠孝而已矣，這是我們不能不知道的，就是要學忠，要盡孝。古人教我們，「為臣盡忠，為子盡孝，這是天理之常，人倫之本」，批註開端就這四句話。「為臣盡忠」，這句話要用現代言語來解釋;佛教育「依義不依語」，這句話講得好，你要懂得它的意思，因為語言會隨著時代變，意思是原則、是綱領，永遠不變的;在過去帝王的時代，「為臣盡忠」是臣子對於君王要盡忠，用現代的話來說，就是被領導對於領導的人要知道盡忠。這個意思引伸來說，為一切人民服務要盡忠，這個意思諸位就更好懂了。我們服務，服務有對象，對象是什麼人?對象是人民。我們為人民服務，為眾生服務，要知道盡忠。「為子盡孝」，這一句話好懂。盡忠是依盡孝為根本，如果一個人不懂得孝，他怎麼能夠盡忠?孝是天理之常，人倫之本，忠是做人的大道理。

中國的文字，「忠」這個字是「中」、「心」，就是你的心要正、要中，不能有偏，不能有邪。古人給我們解釋「誠敬」，誠敬是相貌，「一念不生是謂誠」。由此我們就可以體會到，忠心就是一心，二心就不忠，二心你的心就偏了。忠心是一念不生，生一念就不忠。由此可知，忠這個字，是誠敬到極處，真誠恭敬到極處，才叫做忠。儒家的教學，佛家的教學，就是教這個。這是天理之常，常是常道，永恆不變的，在佛法裡面講「法性之常」、「法爾如是」。人能夠守著常道，這個人就叫做佛，就叫做菩薩;失掉了常道，違背了常道，這個人就叫眾生，就叫凡夫。可見得聖凡，就從這個地方，一念差別。人倫之本，做人的根本;換句話說，忠孝這兩個字沒有了，人倫的根本就喪失。還有人的形狀，有人的樣子，實際上是不是人?不是人，只是人的樣子。

天台大師講《法華經》，將十法界展開為「百界千如」。百界從哪裡來的?每一個法界裡面都有十法界。譬如我們是人法界，人法界裡面有人中之佛。哪是人中之佛?忠孝兩個字做到圓圓滿滿，絲毫沒有缺陷，這就是人中之佛。人中之菩薩，忠孝兩個字做到五成以上，沒有圓滿，這是人中的菩薩，人中的緣覺，人中的聲聞。忠孝兩個字能夠做到十之一、二，那才是人中之人，才算得上是個人。能夠做到四成、五成，人中的天人。如果做不到，違背了，人中的畜生，人中的餓鬼。完全相違背，大逆不道，人中的地獄。每一法界都具足十法界，所以叫一百法界，每一界裡面都具足「十如是」，所以稱為百界千如。百界千如是告訴我們一個原則，告訴我們事實真相。這樣再展開，一百界裡面，每一界裡頭又有十法界，叫千法界，所以法界無量無邊。法界從哪裡來的?從我們妄想分別執著裡面變現出來的，無量無邊的法界，變幻無窮。這個裡面，變幻裡面有一個不變的原則，這個原則就是忠孝。所以在《感應篇》，「忠孝」這兩字，批註占這麼大的篇幅，這是古大德的慈悲愛護，唯恐我們對這兩個字認識不清楚。世出世間的學問能不能成就，關鍵就在這兩個字;修行能不能證果，關鍵也在這兩個字，你說這多重要!

底下這幾句話，我們把它念下去，意思深廣無盡。「使為臣不忠，則君復何望於臣?為子不孝，則父復何望於子?畜生禽獸之不如，安可言人乎?」這幾話現在人聽到會搖頭，聽不進去，現在人不以為然，認為說這種話落伍了，這舊文化應當要淘汰掉。凡是有這種觀念的人，有這種行為的人，所以才招來世間的大災難。懂得忠孝的人，懂得這個道理，懂得事實真相的人，不但不敢為非作歹，連一念邪思都不容許，哪裡會造業?更何況造極重的罪業?這些意思，我們同學們要多多的去想想，多觀察，細心去體會，然後才知道聖人的教誨至真至善。我們決不能迷於世俗，迷於世俗招來的苦報無有窮盡。

諸位也許曉得，古今中外有許多預言，都集中在這個時代，都說這個世間會有災難。我們學佛的人不相信預言，學佛的人相信因果，如是因、如是果、如是報。佛不說預言，佛說因果，善因一定得善果，惡因一定得惡報，因果報應絲毫不爽。忠孝是善，忠孝是善之大根大本，這個字不能不多說說，要把它認識清楚。這兩個字，在中國製造文字原則裡面都是屬於會意，文字是符號，你看到這個符號，體會這符號裡面的含義。忠是中心，不偏不倚，教我們如何用心。忠是真心，偏了就是妄心，這個字是教我們用真心。諸佛菩薩用真心，聲聞、緣覺用的是相似的真心，還沒有到純真，六道凡夫用妄心，不真。所以這個意思很深很深。

「孝」這個字，是叫我們體會事實真相。事實真相是什麼樣子?你們看看這個字的樣子，上面是個「老」，下面是個「子」，這意思很明顯的告訴我們，上一代跟下一代是一體就孝，上一代跟下一代分家就不孝。從這個意思再引伸，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一體。這是什麼現象?豈不是佛在經上跟我們講「自性」、「法身」的樣子。大乘經上常說，「十方三世佛，共同一法身」，就是這一個字最好的批註。孝是什麼意思?就是「十方三世佛，共同一法身」，我常講虛空法界一切眾生就是自己，這就是孝字。這個符號說明了宇宙人生的真相，明了這個真相，你就認識孝道了。

這兩個字合在一起，就是圓圓滿滿的佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，說什麼?「忠孝」二字而已。不僅是世尊所說的一切法不離這兩個字，乃至十方三世一切諸佛所說無盡的法藏，也是這兩個字而已，這兩個字怎麼說得盡?諸佛如來一起說，共同說，說無量劫，這兩個字還是說不盡。我們連這兩個字粗淺的意思都不能體會，難怪修學功夫不得力，研經聽教不能開悟。研經聽教不能開悟，是對這兩個字不認識;念佛修行功夫不得力，是這兩個字絲毫都沒有做到。所以這兩個字你認識了，你會開悟，這兩個字做到了，你就能修行證果。所以這兩個字，我們也要多用一點時間，來跟諸位同修介紹。實際上我知道的也不多，我能體會到幾分，我也只能做到個一分、兩分而已。

批註接著說，「人雖應登仙品，必須多歷歲年，唯至忠至孝，今日謝世，明日便生天界，人知忠孝為臣子大節，豈知尤為超度之本哉」，這個話說得好、說得對，沒錯。這是講到修行。《感應篇》是道教的，道教修行目標在升天，進入神仙的俱樂部，也很難得了。生天不簡單，佛法裡面講，欲界天要修十善、四無量心，色界天還要修四禪八定。但是人生在世能夠盡忠盡孝，不必修行，死了以後自自然然就生天。這個話是事實，至忠至孝的人，生天的品位也高。換句話說，如果不忠不孝，雖修十善、四無量心，也不能生天。同樣的道理，不忠不孝，念佛也不能往生極樂世界。你在念佛堂誠心誠意去念，一天念十萬聲佛號，一樣不能往生。所以這兩字，不但是做人的根本，也是修行的大根大本，決定不能疏忽。這兩個字，我們要多用一點時間來研究討論。今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第四一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-41

諸位同學，大家好!昨天講到：

【忠孝】

這兩個字。這兩個字無論是在中國固有文化，或者是在大乘佛法裡面，都是屬於心性之學。這兩個字在「六書」裡面都是屬於會意，也就是說，讓我們看到這個符號，體會它所表的意思。「心」這個意思很難體會，很難懂得。大家在《楞嚴經》裡面看過，《楞嚴經》一開端，世尊對著阿難問他心在哪裡?並沒有說是真心或者是妄心。阿難比我們聰明，說了七個地方，都被世尊否定了。這一段文字很長，古人的科判訂為「七處征心」，也有人把它判作「七番破處」，都有它的道理。心不但找不到，甚至於心也沒有辦法想得出來，所以佛經裡面常用八個字來形容它，「不可思議」、「心行處滅」，這八個字能夠說到一點仿佛。

儒、佛講的心，都是講真心，都是講本性。真心本性遍一切處，佛法裡面講心包太虛，《楞嚴》尤其說得透徹，虛空法界一切眾生皆是唯心所現。所以心是能現，虛空法界一切眾生是心之所現。就如同我們作夢一樣，我們每個人都有作夢的經驗，夢裡面有虛空、有法界、有一切眾生，從哪裡來的?現在人說從意識心裡頭變現出的夢境。沒錯，意識心是個妄心，佛法裡面講識心，變現出的夢境。而我們所謂現實的環境，現實的虛空法界芸芸眾生，又有幾個人知道是我們真心本性變現之物，這就沒人曉得了。心沒有相，心能現相，心起作用能將這個現象任運變化，所以說是唯識所變，十法界依正莊嚴。識是什麼?識是念頭，念頭是心的作用，心起作用就叫做念。「念」這個字也是會意，在中國文字上，念是「今」、「心」，就是現在你那個心，你現在心在動。所以佛說「一切法從心想生」，心想就是念，就是念頭。

心起作用，如何將這個作用用得純正，世出世間的聖人用心是純正的，佛菩薩用心是純正的，純正就是忠。這個心上如果不加任何符號，那就表的是心，加上符號就是表它的作用。忠是正用，一點過失都沒有，一點錯誤都沒有，這叫忠。我們要懂得，這個意思無限的深廣。在儒家，《大學》裡面教人「誠意、正心」，誠意是心之體，正心就是心之作用，要用的正，正就是忠。可是我們現在的凡夫，我們哪裡知道心?禪宗說得好，「若人識得心，大地無寸土」，諸佛如來教人沒有別的，就是教人認得心而已，認得心你就成佛。由此可知，除佛菩薩之外，沒有人認得心，聲聞、緣覺沒有明心見性;換句話說，還沒有認得心，何況等而下之。

心起作用，就是思想，就是見解。這些思想見解錯了，錯在什麼地方?佛家講有無明障礙住了，煩惱攪和住。佛這麼說，儒家也是這麼說，所以儒、佛論修行都是先斷煩惱，然後開智慧，智慧開了你就認得心。儒家教人的綱目，也是這麼個說法，「格物、致知」，這個格物多重要!我們今天修學功夫不得力，就是沒有從這個地方下手，沒有去做。物是什麼?物是欲望，物慾。一切眾生對於物慾深深的貪戀、執著，他的果報生生世世搞輪迴，搞三惡道。所以你修行要想成就，你必須把五欲六塵捨得乾乾淨淨，你才有救。不但世間法不可以貪，佛法也不能貪，《金剛經》上說得好，「法尚應舍，何況非法」。

我們想想自己為什麼不成就?為什麼還造地獄業?學佛的人造地獄業多，我看得太多太多了。現前造地獄業，將來一定得地獄果報，不曉得果報之可怕，他敢造業。起心動念自私自利，起心動念欺騙眾生，欺騙佛菩薩，自欺欺人。他用的是什麼心?這樣的心怎麼能成就?以這樣的心做點好事，也有點果報，果報在哪裡?三途六道裡面去享受。如果五戒十善不具足，說老實話，五戒十善具足的人不多。第一個就不誠實，五戒裡頭有不妄語，十善裡頭也有不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。我們自己想想，我們有沒有犯?如果要犯了，《地藏經》上說得好，「拔舌地獄」，你能逃得了嗎?不要說你有這個行為，起這個念頭就造業了。我們在前面已經讀了不少，起心動念都在造業，自己還要想有好的果報，哪有這回事情!

往年我在休斯敦講演的時候，遇到蔡老居士，蔡念生老居士的公子，我們在一起吃飯，談到修學之所以不能成就。他說一句話說得好，人功夫不能成就，原因就是不知恥。我聽了這個話深有感想，真的，不知恥。儒家講「知恥近乎勇」，勇是精進不懈。為什麼不能精進?不知恥。我們那天談話，談了也有一個具體的結論，希望我們來推行知恥運動，我們搞一個「知恥學社」，有這麼一個念頭。人能夠知恥，那就是世出世間聖賢的根基。菩薩知恥，所以他能成佛，聲聞、緣覺知恥，所以他能夠精進。什麼叫知恥?不如人是恥辱。要以誰做標準?以佛菩薩做標準。我們樣樣比不上佛菩薩，就是我們的大恥辱。去向佛菩薩學習，佛菩薩身心清淨，世出世間一切諸法放得乾乾淨淨。他能做得到，我們為什麼做不到?我們為什麼還要貪著，還要拚命在營求，錯了。

佛法講用心，都勸人發菩提心。菩提心裏面講直心，講至誠心，那是孝。真誠到極處，這是真心，是本性，是菩提心之體。心性起作用，有對自己，有對別人;對自己的是深心，深心是自利心;對別人是大悲心，大慈悲心，這是利他。所以深心跟大悲心都是「忠」的意思，你的心起這個作用正確，純正無邪。什麼叫深心?古德解釋「好德好善」，這個講得不錯，好德好善之心。什麼叫德?前面講過，存心是德。存什麼心?我們將世出世間聖賢的教誨，歸納成十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，心裏面常存這十個字就是深心，這是自受用。諸位果然能常存這十個字，自自然然健康長壽，心情愉快，世間人講的幸福美滿就表現出來了;你的憂慮，你的煩惱，你的罪業，就能夠消除。如果與這十個字相違背，你造業，你不能離開煩惱，不能離開憂慮，不能離開惡業。

心存這十個字，這就是有德，前面文上講的「積德」;念念不忘這十個字，這是積德。累功，大悲心利他是累功。你果然積德，德在哪裡表現?德就在你形相上表現，古人所謂是「誠於中，而形於外」。你的相貌，你的表態，就把這十個字完全表現出來了，在你面孔裡面。佛法講「六根門頭放光動地」，什麼放光?就這十個字放光;動地是感動別人。你的相貌，你的言談舉止，自自然然顯示出「看破、放下、自在、隨緣」，這八個字就是放光動地。再加上「念佛」，那就更不可思議，那才達到究竟圓滿。這十句，我想我們每個同學都記得很清楚，都能說得出來，可是沒有把它放在心上，沒有把它放在行為上，因此我們功夫依舊是不得力，依舊在造六道業。說六道業還說得好聽，實際上造三途業，怎麼得了?

最近這些年來，我們學佛，前天陳大使問我，我們現在這個題目是什麼?我就告訴他，我們有個總題目，八個字：「學為人師，行為世范」，我們的目的是「知恩報恩」，要把知恩報恩落實。我們學佛的人，「知恩報恩」是掛在嘴皮上，天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，什麼叫四重恩?不知道。父母對我們有什麼恩，老師對我們有什麼恩，國家、社會對我們有什麼恩，一切眾生對我們有什麼恩，幾個人知道?不知道就是恥。知道而不能夠做到，也是恥辱。要真正去了解它，佛法教學「信解行證」，你為什麼做不到?你解得不夠透徹。如果你理解透徹了，你一定去做，不需要人鼓勵，不需要人勉強，自動自發就去做了。解得不夠深、不夠徹底，為什麼會有這種現象?還是一句老話，不好學，不肯學，那就沒法子了。誰能夠學到?好學的人學到了。

可以說我往年在台中親近李老師的時候，那個時候我在家，沒有出家，我跟他一年三個月，以後到台北出家了。李老師那個時候在台中住了十年，學生十幾萬人，他很感慨的說了一句，他說：你們這些人跟我十幾年了，沒有學到東西，學到東西的人走了。台中同學跑到台北來找我，他說：老師說你學到東西，你學到什麼?我說：老師沒有特別教我，上課的時候你們大家不都在一起嗎?這說真話，老師從來沒有特別教我，為什麼我能學到，你們不能學到?我有心，你們沒有心，我想學、肯學，你們雖然天天坐在那裡，聽得比我多，機會比我多，你們是耳邊風，你們聽了沒有落在心上。所以不肯學，天天在老師身邊守一輩子，還是造三途地獄，業報，那叫真正可惜了。今天我們看到「忠孝」兩個字，我的感觸非常非常深。這一段文的批註也多，三十多面，希望諸位細細去看，看了你再聽我的講解。果然肯學，喜歡學，認真學習，你一定得受用。這個受用不只一生，決定往生不退成佛。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-42

諸位同學，大家好!《感應篇彙編》講「忠」字，批註裡面總共有四十三條，大多數都是列舉歷代各行各業盡忠的事跡，給我們做參考，提供我們學習;在修道人，學佛的人，應當怎樣盡忠，怎樣盡孝，對於「忠孝」兩個字應該如何看法。前面曾經跟諸位說過，這兩個字都是屬於會意，我們從這個符號上要體會其中的真實義。「忠」這個字的形狀，是「中」、「心」，也就是心起作用要保持中道，佛家講中道第一義諦，儒家講中庸。所以要懂得用中，在世法裡面就是聖賢，在佛法里就是佛菩薩，世間聖人跟出世間聖人懂得用中。世間聖人用中，用的是相似之中，如果我們用天台六即來說，他是「相似即中」;世間的大聖，也能夠做到「分證即中」。而在佛法裡，諸佛菩薩，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們可以說已經達到「究竟即中」。諸位從我這個話，去體會這個意思，是一個究竟圓滿的中道。中則不偏，中則不邪。

為什麼我們說，諸佛菩薩是究竟圓滿的用中，超過世聖?佛菩薩的心確確實實是包虛空法界，這個道理、事實真相世間聖人沒達到。世聖所謂天下，實際上是指這個地球，以天下為心，真正能夠愛世人。而佛菩薩的心量是遍虛空法界，因為他知道虛空法界一切眾生是唯心所現;換句話說，就是心的相分。心沒有相，它能現相，所以相是心的相分。在凡夫，我們現在六識感官的相分是唯識所現，唯識所現的我們稱它作妄相，所以《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」。妄相之外，還有沒有一個真相?佛說有，真相是一真法界，華藏世界是一真法界，極樂世界也是一真法界。諸位在這個言語裡面有沒有聽出意思來?你要真正聽出來，你就明白了。相沒有真妄;說真說妄，是佛的方便說，不是真實說。為什麼說不上是真、是妄?因為心性里沒有相，怎麼能說真?怎麼能說妄?如果你是一心，現的相就叫一真;如果你是二心三意，現的相就叫妄相。你有沒聽明白?相是心現的，是識變的，所以說一切現象從心想生，這是真理，是事實真相。

諸位如果體會得，你就肯定佛在經上所說的，依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是心，依報是境界，境界決定隨著心念轉變，所以佛菩薩在境界裡面做得了主宰。凡夫不曉得這個道理，也不知道這個事實真相，所以心被境轉。聽說這個世間有災難，惶惶不安，憂慮萬端，為什麼?心隨境轉，這就不自在了，就苦不堪言。諸佛菩薩你問他有沒有災難?沒有。為什麼沒有?他不但沒有不善的心，他沒有二念，永遠住在一心上。所以我們世間人所講的吉凶禍福，他都沒有，世間人所受的苦樂憂喜舍，他也沒有，這叫會用中，這就是中心。我們世間人講盡忠，「盡忠」是什麼?中，用到了極處，用得究竟圓滿叫盡忠。真正做到究竟圓滿的忠，究竟圓滿的孝，是如來果地上;等覺菩薩還有一品無明未盡，他的忠孝還欠一分，還沒有做到究竟圓滿。這是佛法講忠孝，跟世法差別所在。

但是這個說法高，怕的是我們做不到。做不到也要做，學佛，一定要向佛菩薩學習。從哪裡學起?要從拓開心量做起。佛家常講「心包太虛，量周沙界」，諸位要曉得這兩句話八個字，是說我們的真心，是我們自己的本份，我們的真心本來就是這個樣子。現在這個心量為什麼變得這麼小?小到只知道自私自利，所以才有災難。如何消災免難?拓開心量是最好的方法，最有效果的方法。要發心為虛空法界一切眾生服務，這就是四弘誓願里，第一句所說「眾生無邊誓願度」;這句話用現代話來講，就是為虛空法界一切眾生服務。佛家講「度」，就是服務的意思。不僅是為人民服務，為人民服務在十法界裡只一法界│人法界，除人法界之外，還有九法界，一切眾生就包括十法界，一個都不漏。為一切眾生服務，這個心才是真正的菩提心，所以超越世間的聖人，道理在此地。

我們有沒有發這個心?是不是在日常生活當中，起心動念都是為別人服務?常常懷這個心，這就是有德，前面跟諸位講過「積德累功」。我們也很想學佛菩薩，就是學不來。我們是不是真想學佛菩薩?如果真想學，要把學不來的原因找出來，為什麼學不來?何以那一些聲聞、緣覺、菩薩，他為什麼學得來，我為什麼學不來。你把原因找出來，把原因消除掉，菩提道上不就沒有障礙了嗎?你也就會學了，也就學得像。修學成績也必定是開始從觀行、相似、分證到究竟圓滿，這是我們的成績，不斷向上提升。我們的障礙是什麼?障礙就是自私自利，只要把自私自利的念頭放下，你也跟諸菩薩沒有兩樣，你能學了，你也會學得很像。所以自私自利是菩提道上最大的障礙，一定要覺悟。

自私自利的念頭，自私自利的行為，我們得到的利益太少太少了，真正是微不足道。能把這種念頭捨棄，你所得的利益是無量無邊，你所享受的環境是華藏世界、是極樂世界，為什麼貪戀五濁惡世而不肯捨棄?美其名為度眾生，這大慈大悲了，其實你真做到了嗎?諸佛菩薩示現在人間，示現在六道，其實他住的是一真法界。我們看他是住六道，實際上他住一真法界，為什麼?他在六道里一塵不染，清淨自在。給六道凡夫示現最佳的榜樣，那才叫真正利益眾生，真正在度眾生。沒有智慧、沒有德能，不懂觀機，美其名說度眾生，實際上都在造業，造業哪有不墮落的道理?縱然貪得這數十年物質的享受，名聞利養，後果不堪構想。

我們一定要明了生命是永恆的，絕對不是說死了就了了，死了就了了，這個事情就好辦。我常講死了就不得了，這是跟你說真話。學佛的人知道沒有生死，生死是一回什麼事情?是我們生活時空的轉變。現代科學家證實，這個世間有無數度的維次，這是科學家證明的。確確實實可以肯定的，至少有十一種不同的維次，所謂三維空間、四維空間、五維空間，到十一維次空間，也稱為十一度空間，這是已經被證實的。在理論上講，空間維次是無限的，這個說法跟我們佛家講的相同。佛家不講維次，佛家講法界，法界無量無邊，十法界是大類。天台大師講，每一個法界裡面又有十法界，所以一百法界，天台家講「百界千如」。這一百法界裡面，每一個法界又有一百法界，重重無盡，這就跟科學家講無限的維次意思完全相同。科學家還不能完全證實，佛家完全肯定。

所以生死只是我們生活空間維次的轉變，你要明白這個道理、這個事實，你對生死就不會恐懼，換一個生活環境嘛!你會很自在，你不會恐怖。可是維次的轉變，有轉變很好的，有轉變得比現在生活還差勁的，你不能不知道。有修行的人，有修養的人，善心的人，愈轉愈好，我們世間人常講，來生生到天道去了。人身脫離，到天道去了，那就轉好了。世間人對於天道含糊籠統，佛家知道清楚，天有二十八層天，欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，你轉到哪一層天去，這個在三界之內。三界之外，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，愈轉愈殊勝。如果你貪生怕死，你對於死亡恐怖，這個事情痲煩了。這個轉愈轉愈差，你會轉到畜生道，轉到餓鬼道，如果惡業造得很重，會轉到地獄道。所以沒有生死是真話，只是生活時空的轉變。

佛在經論裡面，這些道理、事實真相講得太多太多了，我們要細心去體會，要認真努力，希望能獲得一個自在的轉變。諸佛菩薩沒有一個不是得大自在，他什麼自在?諸位都念過《普門品》，都知道觀世音菩薩三十二應，三十二應就是大自在，三十二種應身，隨類化身，隨機示現。他這個轉變自己做得了主，這就得大自在。我們今天轉變，自己做不了主，誰作主?業力作主。這是真的，六道凡夫隨業流轉，我們起心動念都是造業。造善業得善果報，三善道受身，就轉到三善道，造惡業就轉到三惡道，轉變不自在。諸佛菩薩為什麼轉變自在?說實在話，盡忠盡孝。你把「忠孝」這兩個字看清楚、看明白了，諸佛菩薩千經萬論就是講這兩個字，講得非常圓滿，徹底究竟。諸位要想這兩個字詳詳細細的說明，那就是一《大藏經》，都是說這兩個字。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-43

諸位同學，大家好!【忠孝】兩個字，前面將「忠」做了簡略的介紹。《彙編》裡面引用盡忠之事，也就是說，把「忠」如何落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物。他舉了很多例子，這個例子是舉不盡的，理事也是說不盡的，諸位可以從這些例子去體會。今天我們再來論「孝」字，孝是根本，忠是起用。《彙編》裡面講孝，第一段就用顏光衷先生《孝弟論》，這一段說得很好，跟佛家的思想非常接近。他說「有子說孝弟為仁之本」，《論語》上說的;「孟子說，堯舜之道，孝弟而已矣」。這是一個讀儒書的人，一開端以孔孟的說法為依據，然後將它發明。「孝弟，關涉甚大」，關是關係，涉是涉及，它涉及的面很大，既深又廣。「橫的縱的」，這是從面上;「古往來今」，這是從時間上來說;「無邊無際」，這個看法正確。「都是這個物事，然須曉得孝弟是什麼物，所以孝弟的是什麼根苗，人於天地間一氣耳」，我們只念到這個地方，後面諸位自己去看。

「孝」這個字也是屬於會意，讓你看到這個符號，體會裡頭的意思。它上面一半是「老」，下面一半是「子」，老是代表上一代，子是代表下一代。這個字的意思，上一代跟下一代集合成一體，這叫孝;如果上一代跟下一代分了家，這就不孝。西方人講有代溝，代溝就是分家，「老」、「子」分家就不孝，中國人沒有這個話。你再往深處去想，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終，就是顏先生所講的「古往來今，無邊無際」。你懂得這個關涉，然後你再從橫的方面去觀察，就是佛家講的盡虛空遍法界，就用這個符號來代表。虛空法界一法都不漏，圓圓滿滿的包含在其中。

我在講席當中曾經說過，說過不只一次，我講的話容易懂，「肯定虛空法界一切眾生是自己」，這就是孝的意思。虛空法界一切眾生，這個「一切眾生」範圍廣;有情是眾生，我們今天講人、動物;無情也是眾生，植物、礦物，乃至於自然現象;凡是眾緣和合而生的，都叫做眾生，眾生這個意思很廣很大。「一切眾生都是自己」，我說這個話有根據，不是我說的，佛說的;但是佛不是這個講法，意思一樣，我們「依義不依語」，就對了。佛在經上講，虛空法界，唯心所現，唯識所變。心是自己的真心，是自己的本性;識是心的作用，是心起作用。所以「孝」這個字，要用佛法來說，就是一切法的大總持法門，究竟圓滿。我們對這個字的理念要清楚、要明了，然後才曉得應該怎樣去學孝、去行孝，希望達到盡孝。孝字做到圓滿，就成佛了。圓教究竟的佛果，孝道才做到圓滿。等覺菩薩還有一品無明未盡，孝道還有欠缺，還不能做到圓滿。由此可知，佛法是建立在孝道的基礎上，經論、菩薩戒裡面也是這樣說的，我們要能體會得到、要能認知，這是學佛的根本，大根大本。

我們想想，佛法當年的傳播，是向四面八方去傳道，佛的這些弟子們，到處為人講經說法，為什麼只有在中國紮根，開花結果，發揚光大，其它的地區都沒有;特別是在歐洲，在亞洲的西部，連發源地的印度，印度是個特殊的例子。我們很清楚，佛教沒有傳到中國來，儒家教學就已經特別重視孝道;換句話說，孔孟所教的，這書上說得好，「孝弟而已矣」。所以佛法到中國來，跟中國朝野一接觸，我們聽了之後非常歡喜。為什麼?跟我們的理念完全相同，而且做的方法比我們還要精細，儒家教學只提一個綱領，佛法講的細膩，所以它的經典豐富。中國人特別歡迎它，特別重視它，這是佛法真正傳到中國來了。如果這個社會、這個地區，沒有孝道的理念，佛法在這個地方扎不了根，是這麼個道理。

早年我在台灣，有一些法師到美國去，我認識的人不多，凡是我認識的，我都勸他到美國不要建寺廟，他問我建什麼?我說建祠堂，提倡孝道。祠堂裡面可以講經說法，供奉祖先牌位，不是供奉一家的祖先牌位，供奉全國的，我給它起了個名字∣「百姓宗祠」。不是像我們對面杜氏宗祠，一家的。我叫他建「中華民族百姓宗祠」，所有中國人都在一個祠堂裡面，這個好!提倡孝道。我的福很薄，沒有福，沒有能力做到，達拉斯建了個小道場，我們沒有法子，所以裡面只供了一個牌位。在台灣做了兩個大的牌位，一個是「中華民族百姓宗祠」，我們住在美國不能把美國忘掉，所以也供了一個「美國百姓祖先牌位」，我們供了兩個。我們有心，有這個意思，我們沒有能力做到。澳洲道場也許你們去過，我們佛堂也是供了兩個這個牌位。在新加坡你們到念佛堂去看，念佛堂也供了兩個這樣的牌位，一個「中華民族」、一個「新加坡」，百姓祖先神位。這是佛法的根，是世出世間一切法的根本，如果根沒有了，什麼都談不上，所以孝是根。

我們讀書看到這個符號，實在講粗心大意，含糊籠統這麼過去，那怎麼行?不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，都是講這個字，十方三世一切諸佛，說無量經法教化眾生，還是這個字。我說這個話有沒有根據?是不是我在這兒胡說?諸位讀過《觀無量壽佛經》，《觀經》裡面韋提希夫人遭了家庭的變故，萬念俱灰，哀求釋迦牟尼佛幫助她。她說這個世界環境太惡劣了，她是佛弟子，知道世界無量無邊，向釋迦牟尼佛請教，有沒有清淨的世界、安樂的世界?她很想移民，這兒不住了。釋迦牟尼佛聽了她的請求，就將十方諸佛世界，以神力變現在她面前，讓她自己去看，自己去選擇。她看了之後，她選擇阿彌陀佛的極樂世界，她很喜歡，向釋迦牟尼佛請求，怎樣才能夠生到西方極樂世界?《十六觀經》是這個因緣說出來的。

韋提希夫人請教往生的方法，釋迦牟尼佛還沒有說方法之前，先跟她講「淨業三福」，告訴她三個基本條件。這三個基本條件裡面，第一句話「孝養父母，奉事師長」，你們諸位想想看這什麼意思?頭一個就是講孝，孝親尊師。諸位要知道，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。沒有孝，哪來的師?不知道孝順父母，決定不可能尊敬師長。孝道、師道沒有了;換句話說，在六道裡面三善道也沒有了;換句話說，你的生活環境只限於三惡道。惡道裡面，畜生有些還懂得孝道，還能夠孝養父母;換句話說，人連畜生都不如。社會上很多人不懂，排斥佛教，排斥佛教就是排斥孝道，排斥師道。他們那種想法作法，我們決定不能怪他，要怪自己，他們對佛法有誤會，沒有了解。他要了解之後，佛法對每一個眾生有真實的利益，誰願意把自己真實利益毀棄掉?不可能的事情。我們沒有盡到宣導的責任，我們有罪過。

佛在「三福」講得好，第一條是人天福報，也就是三善道的福報，這是最低的水平。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你才能夠保住人身。修得更好的，可以生天，享天福。第二條是小乘的福報，聲聞、緣覺;「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，三句話。第三條是大乘菩薩的福報，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，也是四句。總共十一句，佛最後做了一個結論，這十一句是「三世諸佛，淨業正因」，這不說盡了嗎?三世是過去、現在、未來。人要修行想作佛，我們知道三世諸佛所修的法門不一樣，就像《華嚴經》上所說的，每個人修每個人的法門，但是都能夠成佛道，殊途同歸，法門平等，意思都是講的這個。無量無邊的法門，都能夠圓成佛道，但是都是建立在「三福」的基礎上，離開「三福」，無論修學哪一個法門，都不能成就。

所以修行開始是個孝，到圓滿還是孝道，佛法沒有說別的，自始至終，行孝、盡孝而已矣。幾個人了解這個道理?為什麼不了解?我們四眾弟子沒盡到責任，特別是出家的弟子，沒有說清楚，自己也沒做到，連孝的概念都沒有。孝的本意，就是圓圓滿滿的自性;孝的真諦，就是佛法當中常常講的「一心一念」。所以我們要把這個字認識清楚，然後我們來研究、來討論，這個理念怎樣落實在生活上?那就是行孝;怎樣落實在佛法修學上?那是盡孝。如果大家把這個道理搞清楚了，事實真相搞清楚了，我們深深相信，九法界一切眾生，沒有一個不願意皈依佛法的。皈依佛法是皈依什麼?皈依孝道。沒有一個不尊敬師長，用師道來圓滿孝道。孝是本體，師道是智慧，我們的法身慧命得自於老師，由於法身慧命才完成孝道，這個道理要懂。這個字，我們也要多費一點時間來討論。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-44

諸位同學，大家好!昨天早晨，我們將「孝」這個字的含義，做一個簡單的報告。這個字的含義，無限的深廣，它是虛空法界一切眾生一個大總持法門;也就是說橫遍十方，豎窮三際，都包括在這個符號之中。佛法就從這個地方建立起來，所以佛法以孝開始，還是以孝為終結。諸佛菩薩教人，無非是盡孝行孝而已。所以在「淨業三福」裡面，第一個字就教導我們「孝養父母」。這是教導我們，我們要行孝盡孝，從什麼地方落實?從孝養父母落實，然後擴大到孝養一切眾生。菩薩戒經世尊明白告訴我們，「一切男人是我父，一切女人是我母」，這是把孝養父母擴大，擴大到虛空法界，那才能盡孝。所以誰能夠圓圓滿滿的盡孝?如來果地，才真正做到了圓滿，等覺菩薩還沒有達到究竟圓滿。由此可知，學佛就是學一個「孝」字，就是學一個「忠」字;佛法沒有別的，「忠孝」而已矣。

父母對我們恩德太大了，我們這個生命得自於父母，所以孝養父母是天經地義，這才算的是稱作人，從這個基礎上修學，才能成菩薩、成佛。我們孝養父母是以孝心養父母，儒家說得好，「養父母之身命」，對於父母物質生活要照顧到。還得要懂得「養父母之心」，要讓父母沒有憂慮，沒有煩惱，心情愉快，這就要順;如果不順，父母就生煩惱，就有憂慮。所以這個字落實相當不容易，如果沒有真誠的心，我們常說「至善之心」，「純孝之心」，「純敬之心」，這個字就很不容易落實;總而言之，是要用真心。還要知道「養父母之志」，父母之志是什麼?對你的期望。父母志小的是希望你升官發財，眼光比較看得遠的，中國人所謂是「望子成龍，望女成鳳」，這個話用現在的話來講，希望你能夠出人頭地，榮宗耀祖，使祖宗家族都以你為榮耀，這是古時候一般作父母對兒女的期望。如果父母覺悟了，他對你的期望是希望你作菩薩、作佛，達到真實究竟的圓滿。

我們能不能令父母不失望?作菩薩、作佛，無論什麼身份，無論什麼樣的行業都可以做到。說作佛，不一定是指三十二相八十種好，那個佛相。維摩居士現的在家佛相;豐乾和尚、寒山、拾得，現的是很普通人的一個形相，我們今天講道場義工，示現義工的形相。仔細觀察他們確實是菩薩行，確實是個佛相。觀世音菩薩三十二應，三十二種佛相，三十二類的菩薩行。所以任何身份，任何行業，都可以作菩薩，都可以作佛。

作菩薩、作佛跟凡夫有什麼不一樣?我想我們同修都很清楚、都很明了，每天我們在讀誦大乘經典，在天天研究討論，應當有相當深刻的印象。佛菩薩沒有妄想、分別、執著，佛菩薩只有一個真誠的心，純善的心，純是愛人的心，愛一切眾生，純是為一切眾生服務的心，沒有一念為自己，念念想到社會的安定，世界和平，一切眾生真實的幸福;起心動念、言語造作，與佛法所說的「五戒十善」圓滿的相應。所以十善業道，我們決定不能夠輕易看過，十善業道的圓滿是大孝，孝道的圓滿，佛道的圓滿。

我們曾經看過許許多多的佛像，彩畫的佛像，佛頂上有圓光，圓光上面寫了三個字，多半是梵文寫的，也有用華文寫的，這三個字是「唵、阿、吽」。諸位看到會念，這三個字什麼意思?這三個字，就是十善業道的圓滿。「身、語、意」;唵是身;阿是語，口業;吽是意業;這三個字是表三業清淨。十善業道裡面跟我們講：身三、口四、意三，你是不是做到真正圓滿清淨了。諸佛菩薩修的就是修這三個字，學的也是學這三樁事情，圓滿的還是這三樁事情。我早年最初接觸佛法，很幸運的認識章嘉大師，我請他老人家賜我一點墨寶，他給我寫了一張字，這一張搬家搬得太多了，搬不見了。就是「唵、阿、吽」三個字，他是用藏文寫的，送給我之後，給我詳細講解三個字的意思。

我們要曉得，我們學佛學的是什麼?如果起心動念、言語造作，與這個完全相違背，我們不是在學佛，不是在學佛就叫造業，我們應當要清楚、應當要明了。我常常勸大家，我們做人要能做得好，學佛要能學得像，首先要把自私自利的念頭捨得乾乾淨淨，我們功夫就能得力。念念為眾生，為佛法，為佛法久住世間。佛在經典裡面講得很清楚、很明白，釋迦牟尼佛的法運還有九千年，現在外面很多預言說世界末日到了，我不相信。我為什麼不相信?我相信釋迦牟尼佛的話。災難有，肯定有，為什麼?人心不善，眾業所感，當然是不能避免的。可是人心要能回頭，能向善，這個災難就減輕，災難的時間也自然縮短。所以我看中國是一片光明，我從哪裡看?念佛的人多。聽說現在在中國念「阿彌陀佛」的人，念《無量壽經》的人，超過一億多人。這麼多的人念佛，希有!十個人當中就有一個念佛人，那九個人就沾光了。新加坡、東南亞現在這一帶，念佛的風氣很盛。凡是有正法住的地方，諸佛護念，龍天善神保佑，這是一定的道理，所謂是「人同此心，心同此理」。

我們要有善心，學佛的心是至善之心，但是要學得像，學得不像，那是假的不是真的，要學得像。真正能學得像，就要能放得下。我第一次遇到章嘉大師，向他老人家請教，他教我六個字：看得破、放得下。我這一生將近五十年，就是學這六個字，才學得有一點點像。我們看看過去這些大德，虛雲老和尚、印光大師，他們一生的行誼，也就是這六個字，真正看破、放下。印祖跟虛老和尚一生沒有自己的道場，也沒有徒眾，信徒很多，只是勸導大家念佛修行而已;除此之外，心裡頭一塵不染。不像現在有些法師們，把信徒的姓名、地址、電話，還要加上照片，你說多痲煩!唯恐忘掉了。我們看看過去這些大德們，信徒不來找他，他已經忘得乾乾淨淨，絕不放在心上，所以我說他沒有信徒，心地真正清淨一塵不染。他沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，心裡充滿了智慧慈悲，這是我們應當學的，這是真學佛。真正學佛的人多了，這個世間人就有福，佛法才能夠久住世間。

同學們一定要發心，無論是在家、出家;出家，你一定要記住，做出家人的好榜樣，出家人最好的榜樣是誰?釋迦牟尼佛;在家要做在家人的好榜樣，在家人的好榜樣是誰?維摩居士;這才叫真正學佛。要說世尊、維摩長者距離我們太遠，我們找近一代，近一代的諸位也能找到。出家人學印光法師，學虛雲老和尚，決定不錯，這兩個人是出家佛的樣子。在家學佛，江味農老居士是好榜樣，台中李炳南老居士是好榜樣，那真正是學得很像維摩居士，念念為佛法、為眾生，沒有為自己。我們學佛，不但在經典上我們有理論依據，佛教給我們很多方法，還要找一個好榜樣，找一個模式，依照這個模式來雕塑自己，我們這一生才不至於空過，才真正學的有成績拿出來，決定往生不退成佛。

這個世間，不但是世法，連佛法也要放下，也要捨得乾乾淨淨，一塵不染，我們才會有成就。有一絲毫的染著，就是我們最大的障礙，不但佛法不能成就，世法裡面也造無量無邊的罪業。這裡頭因因果果，《感應篇》說得太多太多了，我們不能不知道，不能不留意。至於孝行細節太多，說之不盡，但是也要提一個綱領。我們怎樣奉事父母?怎樣對待兄弟?怎樣和睦宗族?怎樣能給社會、能給眾生，帶來安定和平?這一些都離不開這個「孝」字，都是屬於孝行。今天時間到了，明天我再跟諸位提一點，我們在日常生活當中，應當要知道的一些綱領。好，我們明天見。

太上感應篇﹝第四五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-45

諸位同學，大家好!前面我們將「孝之體」介紹過了，孝之體就是一念圓滿的自性。「孝之相」，就是世出世間大聖大賢。孝這個字的範圍，虛空法界一切都包容在其中。「孝之行」，也是儒家講的「止於至善」，在佛法里就是佛行、菩薩行。如何落實在我們生活當中，我們如何來學習，昨天也提示了一點綱領。佛教導我們從孝親尊師落實，知道孝養父母，「養父母之身」要細心的關懷。父母年歲大了，照顧父母就像照顧嬰兒一樣，要謹慎、要細心，飲食起居都要留意。在《禮記》裡面，我們讀到關於養老的這些教誨很多。尤其是飲食方面，一定要選擇他生理所需要的，這一定要懂得。每個人身體健康狀況不相同，需要的養分也並不一樣，但是總的一個原則要容易消化的，容易吸收的。現在比過去進步多了，體格檢查比較方便，檢查之後知道他缺乏些什麼，需要哪些營養，在飲食裡頭如何來配合。這是養身，養父母之身。

「養父母之心」，父母對於兒孫，對於親戚朋友，沒有不愛護的，沒有不關心的，總是希望兒女，希望親朋好友，都能夠生活過得很好，事業都能出人頭地。人年歲愈大愈慈悲，因為他自己很清楚來日不多了，自己這一生已經過去了，所以他的期望都是落實在兒孫年輕人的身上，心地真誠慈悲。我們常講「老婆心切」，老婆是老太婆，她們的心真正善良，縱然過去生中做錯事情，這個時候也都知道懺悔了，也都知道回頭。年輕人很難，到晚年的時候容易回頭。晚年聞法修行成就的人，我們看到不少。接觸佛法時間不長，念佛時間很短，但是往生瑞相希有，這些道理我們明了。古往今來，我們看到六十歲以上的人，修行成就的很多。修行真正有成就，這是大孝。我們懂得這個道理了，如何幫助這些修行人，這個意義就不一樣了。所以要懂得父母的心，懂得父母的希望，不要辜負父母，不要辜負老師，老師對學生的期望，跟父母對兒女的期望沒有兩樣。所以中國古禮學生對老師那份感恩，跟對父母沒有差別，只是在喪禮上對父母有孝服，對老師沒有孝服，除這一點之外，再找不到兩樣了。

人一生能夠生在感恩的世間，這是真正有價值，有意義。真正明白這個道理，在學校念書的少年時代，父母老師都希望你有很好的成績表現。你書念得不好，父母憂慮，那就是不孝;品行不好，父母也憂慮;孝子時時刻刻要讓父母心情愉快;換句話說，樣樣都要做得讓父母快樂。與同學之間不能和睦相處，是不孝;不聽從老師教誨，是不孝。我們有沒有做到?我們的童年已經過去了，想想看幾個人做到?你做不到，不能怪你。為什麼?佛法是講理的，合情合理合法，你小的時候沒有人教你，你怎麼會懂得?沒有人教會懂得，你是佛菩薩再來的，你不是凡人;沒有人教導你。成年之後，你有了家室，家室要和睦，家室不和，父母憂心。兄弟不和，妯娌不和，哪一樣不讓父母操心?父母對於兒孫那個操心，操一輩子，臨終還掛在心頭上，誰能夠了解?到你自己年老的時候，也許你有所感悟了。踏進社會，人在世間一定要有所事事，要有一個正當的行業，正當的工作，為社會服務，為眾生服務。你對於你的工作，你這個行業，是不是真的盡心盡力去做?沒有盡心盡力，不孝!對不起父母，對不起師長。

由此可知，孝行也是充塞宇宙，也是遍虛空法界。不但孝心是圓滿的，孝行也是圓滿的。我們在佛經裡面看到，諸佛菩薩對虛空法界一切眾生，感應道交。我們讀過觀世音菩薩所謂「千處祈求千處應」，那是什麼?孝行，盡孝而已。我們學佛，如果連這些基本的道理都不懂，佛經叫白讀了。做佛的學生，沒有別的，佛教給我們，教給我們孝道，教給我們盡孝而已。諸佛菩薩所示現的，就是這麼一樁事情。懂得孝道的人，行孝盡孝的人，念念普度眾生，行行都給世間人做好榜樣。所以我們對於諸佛菩薩、歷代祖師，要細心體會他們住世的行誼，向他們學習。韓館長往生的時候，我給她最後做了兩個多小時的談話，希望出家人能做出家人的好榜樣，在家人能做在家人的好榜樣，道場能做一切道場的好榜樣，這是盡孝，這是行孝，這是佛心，是菩薩行。

現在許許多多地方的同修，常常給我寫信，給我打電話、傳真，這些書信檔案大多數我都看不到，我知道都嚮往新加坡這個道場，都希望到此地來參學，尤其是聽到新加坡積極籌建彌陀村。大家都曉得，新加坡地方太小，人口密集，現在移民到新加坡來比過去困難得多，到新加坡來參學可以，到新加坡來長住不容易。我們歡迎，居士林也歡迎，李木源居士也歡迎，但是新加坡的政府、法律不容許。因此，真正發菩提心的人，行孝盡孝的人，應當把新加坡這個模式帶回去，你們去建道場，建的道場一定超過新加坡。為什麼?古人常講「後來居上」，這是一定的道理。我照你這個模式來建立新道場，你的長處我們全都學來、學到了，你的缺點我們統統都改進。所以後建的道場，一定勝過以前的舊道場，一定的道理。

所以我們要找什麼人?找孝子。中國古人常講，「求忠臣於孝子之門」。你們曉得，「忠臣」兩個字是什麼意思?臣是辦事的人員;忠前面跟諸位講過，孝這個字落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物上，就叫忠;能行中道，能行中庸，這種人辦事最可靠，他能夠盡心盡力，沒有偏心，沒有私心，心裡頭大公無私，那叫忠。所以「忠孝」兩個字做到，就是圓圓滿滿的佛道，這個人就是菩薩，就是佛陀。今天在新加坡李木源居士就是個好榜樣，他是一個很普通的人，也沒有什麼高的學歷，也沒有什麼好的經歷。我跟他見面的時間，一身的毛病，嚴重的癌症，醫生給他宣布壽命頂多只有三個月到六個月。他學佛，是個佛教徒，醫生給他這麼講了，他相信。他萬緣放下，全心全力奉獻給佛教，為佛教作義工，盡心盡力一分錢不取，這是感應道交，他的病就好了，醫生稱這奇蹟。這是我們前面跟諸位講的「乘願再來」，過去把這業力所受的身，他能夠發大願，為佛法、為眾生，盡心盡力的服務，業障消了，願力成就了，這就是乘願再來;決定往生淨土，一絲毫疑惑都沒有。

他能做得到，我們為什麼做不到?凡夫成佛在一念之間，你念頭轉過來就是佛菩薩，身心世界一切放下。放下什麼?放下貪瞋痴，放下是非人我，放下毀譽，放下攀緣，放下嫉妒，放下彼我。我常常跟諸位說，放下嗜欲，你的嗜好，你的欲望，放下貪愛，放下橫逆，放下恩怨，一切放下，以清淨心、真誠心、大慈悲心，為佛法，為社會，為一切眾生服務。這個轉變，超凡入聖。無論你是什麼身份，無論你從事於哪個行業，你是在某一種工作崗位上，任何的身份都是為眾生服務，為社會服務。任何行業，也都是為社會、為眾生服務。我們出家，這是一個行業，這是社會上也擔負起一種職責，這個職責要認識清楚，社會教育，多元文化的社會教育。所以我們肯定認知，釋迦牟尼佛是多元文化社會教育的導師，團結不同的族類，融合不同的文化、宗教。

昨天晚上我們參觀巴哈伊教，他們也是這個理想。但是佛法在理論上，在行持上，在教誨上，比他們更踏實，更出色。過去方東美先生講過，《華嚴經》裡有真實究竟圓滿的哲理。他一生所讀過的、所學過的世出世間哲學，沒有一樣能比得上「華嚴哲學」，圓滿的理論，周詳的方法，後面還帶表演。善財童子五十三參是表演，做出來給我們看，讓我們學習。他常講《華嚴經》是世間最好的哲學概論，他在晚年可以說是完全學習《華嚴》，在學校裡面開「華嚴哲學」，介紹《華嚴》。

我們現在示現的身份，是出家的佛弟子，如果連這些道理都不懂，佛的教誨記不住，不能夠認真努力奉行，這是大不孝。不忠不孝，那還有什麼成就?不忠不孝，諸位要記住，我說的話不太好聽，也不客氣，不忠不孝之人，他的前途是三惡道，三善道的份都沒有。你以為念這幾句佛號就能往生，哪有那麼容易?盡忠盡孝，念佛的人決定得生，才能得諸佛護念，龍天擁護。希望我們共同勉勵，認真努力來修學。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-46

諸位同學，大家好!這幾天，我們都在談【忠孝】這兩個字。這兩個字，實在說認識的人並不多，能夠真正體會到這兩個字所表的義趣，人就愈來愈少了，我們也是限於時間，只能做一個簡單扼要的介紹。這麼一個簡單的提示，諸位如果能夠細心去體會，這兩個字包括了一切佛法。不但釋迦牟尼佛四十九年所說，甚至於十方三世一切諸佛如來所說的一切法，都不能超越這兩個字。「孝」是講虛空法界一切眾生的體相，「忠」是講它的大用。要以《華嚴經》的經題來說，「忠孝」兩個字就是經題上的「大方廣」，「忠」這一個字就是「佛華嚴」;孝是大方廣，忠就是佛華嚴。所以它含義無盡的深廣，我們要細心去體會，釋迦牟尼佛四十九年所說一大藏教的經典，就是這兩個字詳細發揮。「忠孝」兩個字做圓滿了，就是無上菩提，就是如來究竟的果地。個人成聖成賢，家庭和合，社會安詳，一切眾生都能和睦相處，離開這兩個字都做不到，所以這兩個字我們決定不能夠疏忽。

古人說「一家仁，一國仁」，仁是仁愛之仁。「仁」這個字也是會意，是什麼意思?仁愛就是眾生，所以這個字的顯示是二人，不是一人，有我還有別人，自他是一體，自他不二，這是仁表的意思。宗門有一句話說，「識得一，萬事畢」，佛法常說「入不二法門」，真正「識得一」、「入不二法門」，這個人才是仁者。佛家稱人，稱為仁者，這個稱呼是極為尊敬，佛在經典裡面稱菩薩為仁者。我們從字面上來看，仁慈的人，只有菩薩才是「慈悲為本，方便為門」。我們要一家都做到仁愛，諸位要知道，「仁愛」比「親愛」意思又不一樣。親愛是從情上建立的，感情深厚;仁愛是從理上建立的，知道是自他不二，萬法一體，那個愛心是從理上，從心性裡面流露出來，那是真愛，永恆不變。別人愛我，我也愛他;別人不愛我，我還是愛他;別人以善心對我，我以善心對他;他以不善心對我，我還是以善心對他。那是菩薩，那是仁愛，不是通常講的親愛能夠相比的。

情是多變的，所以從情生出來的愛心是無常的。愛會變成厭，會變成恨。這些事情，我想諸位同修都很容易了解，現在社會上大家看看就知道。有多少人初結合的時候是好朋友，男女結合的時候，恩愛變成夫妻，但是沒多久離婚了，變成冤家，變成對頭，朋友變成敵人，太多太多了。什麼原因?恩愛的結合是感情的，表面看的是不錯，裡面問題複雜了，所以它不是恆久的。佛菩薩愛心是永恆的、不變的，為什麼?表里一如，表是平等的，內是清淨的，沒有問題。這是我們的自性，這才是我們本來面目。學佛無非是恢復自性，恢復本來面目而已。今天世界不平，人心不平，我心平，我的世界平。以我的平等心、平等觀，清淨法界，入眾生法界，得大自在，《華嚴》說的「無障礙的法界」。這完全在個人的修養，充滿了智慧，充滿了仁慈的一生。諸位想想，這是多麼幸福，多麼圓滿，人生的意義價值就在此地。

我說「一生」，這是隨俗說，如果真實說，那是永恆的。生命是永恆的，世間人迷惑了，以為有生死，明白人知道沒有生死。生死是一回什麼事情?生死是轉變，因與果的轉變。轉變是必然的、是肯定的，所有一切萬物都在變，哪一法不變?除了真性之外，都在變。而且你要曉得，剎那在變，剎那不住，因變成果，果又變成因，因又變成果，永遠在循環不住，你能夠覺察到這個真相，生死就了了。佛家常講「了生死」，了是明了，對於生死這個事實真相，你徹底明了了。明了的人，轉變自在，我們佛法有說「乘願再來」、「願力受身」、「諸佛菩薩應化世間」，那個轉變是自在的。凡夫不了解事實真相，不知道這轉變的事實，在這裡面打妄想，起分別、起執著，分別執著都是虛妄的，都不是真實的，所以愈轉就愈不善，愈轉愈不好，不會轉。這是說生死流轉的一個事相。

這幾天，也許諸位同修從計算機裡面看到，外國人講我們這個世界災難的訊息。有很多同修看了之後，心裏面慌張，無所適從，來問我。我告訴他，如果世間真的會有這麼大的災難，你相不相信有許許多多佛菩薩應化在我們中國，在世界亦復如是。最近的一位我們知道，印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的，他有沒有給我們透過這個訊息?有，《文鈔》裡面說得太多了，說有很嚴重、很大的災難。這個災難有沒有救?有救。他老人家教給我們《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，能夠依照這三本書去修行，斷一切惡，修一切善，從這個基礎上老實念佛，這個災難就化解了。為什麼能化解?佛在經上說「依報隨著正報轉」。我們曾經讀過，「一切法從心想生」，人心天天想惡事，天天造惡行，感召得來的就是災難。如果從心地裡面把惡斷掉，想善、想好的，我們最近幾年提倡「四好」：存好心、行好事、說好話、做好人，劫難就轉過來了。

為什麼不肯學好?學好從哪裡學起?從「不自欺，不欺人」開始。如果還是自欺欺人，你所做的都是假的，你這個劫難轉不過來。我常勸人，佛教給我們要破四相，破四相併不是對於高級修行人說的，諸位在《金剛經》上仔細去看，小乘須陀洹就離四相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，須陀洹就開始了。須陀洹他自己不以為他自己證得須陀洹，這就是離四相。我們對於「我、人、眾生、壽者」，有這樣堅固的執著分別，佛法的門都入不進去，初果是入門。要是像學校念書一樣，是國小一年級，才入學。大乘法裡面，五十一個菩薩次第是初信位的菩薩，四相要不捨離，初信位的菩薩你都不夠格，你學佛學得再好，也不過是「名字位」中，有名無實。從前李炳老常講「該怎麼生死，還是怎麼生死;該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴」，為什麼?起心動念，一切造作，是輪迴業。學的是佛法，講的是佛法，造的是輪迴業，有什麼用處!

為什麼我們轉不過來?我們自己的罪業太重，無量劫來煩惱習氣斷不掉，表面上做的好象布施、持戒、忍辱，像那個樣子，裡面心裡像大火、猛火一樣，不是平靜的。佛法的殊勝，殊勝在內部功夫做起，它叫內學。煩惱火怎麼樣能夠把它熄掉，化為清涼?智慧。所以世尊四十九年講經說法，講「般若」用了二十二年。唯有真實智慧，才能做到「真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲」，沒有真實智慧，縱然做到了，那是外表，那是一個假相，不是真實的。假相，雖然也可愛，早晚會被人揭穿，你自己不能修行證果，那是偽裝的、是仿冒的，不是真實的。真實，你就曉得決定不能離開「戒定慧」。「戒」，印光大師給我們提示，最淺顯的、最基本的是「五戒十善」，不能不做到。五戒十善就能改造命運，就能夠消除劫難。如果想成佛，如果想出離六道輪迴，想證聖果，那個基礎就是「淨業三福」。所以眼前雖然有眾多的災難，只要真正努力去學五戒十善，這個災難就能避免。所以印光大師一生就提倡這樁事情，「五戒十善，老實念佛」。

你們看看，他老人家一生做的是什麼?他的口號十六個字，他真做到;「敦倫盡份，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，印光大師一生就這十六個字，真做到了，做得圓圓滿滿。敦倫盡份就是「忠孝」兩個字，倫是倫常，敦是和睦，一家和，一國和，一個世界和合，盡我們自己的本份。我們自己是個什麼身份，是在什麼工作崗位，要把自己的職責做到盡善盡美，這是盡份。我們現在是出家人的身份，出家人應該做什麼事情?要學釋迦牟尼佛教化眾生，言行要給一切眾生做好榜樣。做「真誠」的榜樣，做「清淨、平等、覺」的榜樣，做「慈悲」的榜樣，做「看破、放下」的榜樣，做「自在、隨緣」的榜樣，做「老實念佛」的榜樣，這是出家人的本份。

對於僧團，真誠的恭敬讚嘆，古德常說，「若要佛法興，除非僧贊僧」，彼此互相恭敬，互相讚嘆，一團和睦，佛法就興。不但我們這一個團體，我們要和睦、要尊敬、要讚嘆，擴大到這個世間、這個社會所有一切團體，我們都要尊重、都要讚嘆，和睦相處，互助合作。有些人說不容易做到，我跟他說不難做到，只要你真正做了三樁事情，這個事情就做到了。第一個是真誠至善之心，真誠的善心，第二個是真實的愛心，第三個是無私無條件的供養布施，你只把這三樁事情做到，天下太平，連妖魔鬼怪都和合。中國諺語常講「仁者無敵」，你想想這句話，仁在佛法講是慈悲，大慈悲的人;什麼叫無敵?心裡頭沒有敵人;這個意思說大慈悲的人，能夠融合不同的族群，能夠融合一切眾生。這才是把忠孝做圓滿了，真正盡忠行孝。這個本子裡面批註很多，注得非常之長，非常的詳細，這一段我就講到此地。注子希望諸位同修自己去看，你們有疑惑的地方可以來問，這兩個字我就不多講了。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-47

諸位同學，大家好!「忠孝」兩個字是講了很多，意思實實在在是講不盡的。《彙編》裡面有一段說到「大孝便是順親養志」，這一段講得很好，我們應當認真努力去學習。古德教人基本的概念，是「天地同根，萬物同體」，這兩句話原本是出於老子《道德經》。這個境界，跟《華嚴》所說的完全相同，就是佛知佛見。我時常給人家寫字，我寫的是「肯定虛空法界一切眾生就是自己」，這就叫做入佛知見。老子這兩句話，跟這個意思完全相同，這是孝道，這是真正認得孝，明了孝。以這個心對一切眾生就是佛心，從這個心裏面生出來的思想行為，是真正的菩薩行。所以這個地方講到「順親養志」，是從這個觀點來說的，決定不是凡夫的概念。凡夫所想的，怎麼樣養親，怎麼樣養自己的志，都太渺小了，總是擺不掉自私自利，哪裡懂得這些大道理!可見得聖賢人跟凡夫，在心源上就不相同。這個源，我們講源頭，比喻水源，發源之處就不一樣。

養親，親是什麼?是佛性，是我們自己的真心本性。怎樣能夠養父母的真心本性，這是佛菩薩的盡孝。父母是凡夫，在迷，怎樣以善巧方便促動他、幫助他覺悟，這是真正圓滿的大孝。所以「順」是順性，不是順情。在情裡面，佛家常說，儒也講，通情達變。中國講孝道，孔老夫子推崇大舜懂得孝，行孝、盡孝，認為是行孝盡孝最好的榜樣，他所做的是幫助父母覺悟。所以父母對待他，在別人看起來那是惡劣到極處，處處要置他於死地，而他看父母是大聖大賢，是真佛、真菩薩。他們兩方面看的為什麼這麼不同?舜王是從體性上看，從心性上看，從心性上看一切眾生皆是諸佛如來，所以佛經上講菩薩成佛的時候，看大地眾生皆成佛道，就是這個意思。而舜的父母，是隨順自己妄想、煩惱、習氣看眾生。所以兩個人看法不一樣，一個是從心性理體上觀察，一個是從煩惱習氣上看人。

舜能通權達變，父母責罰他，能忍受的接受責罰，不能忍受的逃避，不是說不能忍受的也要責罰，你被父母打死了，活該!你冤枉死了，你大不孝，這個地方就是通權達變。能忍受的忍受，不能忍受的避開，儘可能去找機會啟發父母。他的父母果然覺悟了，果然明白了，果然成了大聖大賢，這才算是盡孝，才算是順親。現在我們要順親，父母貪心很重，你要賺錢，要賺大錢，要做大官，要貪污。好，你都隨順，你隨順將來墮地獄，你父母也會墮地獄，這不是順親。讀聖賢書，學佛菩薩，沒有別的，只是學做一個明白人而已。人明白了，就不會做錯事，不會有錯誤的念頭，這叫順親。

懂得順親，將順親的理論方法推而廣之，恆順眾生，那就是普賢行。在恆順眾生裡面，隨喜功德，這兩句話，佛法還沒有傳到中國來之前，舜王做到了。我們在歷史記載裡面，讀大舜這一篇記載，以佛法的觀點來看，他怎麼不是諸佛菩薩到中國來應化的?他一生的行誼，就是普賢菩薩十願。普賢菩薩修行的十個原則，他每一條都做到了，而且做得那麼圓滿。所以諸佛菩薩應化在這個世間，我們肉眼凡夫不認識，往往隨順自己煩惱習氣，做出許許多多的惡業，可是諸佛菩薩依舊是那麼慈悲來教化我們。順親這個意思我們要懂，懂得之後，就曉得如何恆順眾生，如何能夠圓滿菩薩行，能夠修成菩薩道。

說到「養志」，儒佛教人立志，佛家教人發願，發願就是立志。立志不是為名利，而是要立大功之志。這個地方這一句話說得好，「養其徹地通天胞民與物之志」，這句話現在人讀了意思很難懂得。我們把它換句話來說，文言文翻成白話文，就是要「養成為法界一切眾生盡忠盡孝服務之志」，就是這個意思。人生以服務為目的，以助人為快樂之本，佛是這麼教導我們，儒家、道教也是這樣教人。不懂這個意思，你的志跟願都有偏差、有偏邪，不正，錯誤了。可是順親養志從哪裡落實?《大學》裡面說得好，《大學》裡面教給我們落實的綱領，從「誠意、正心」;誠意正心就是佛家講的發菩提心。可是我們菩提心發不起來，為什麼發不起來?有障礙，必須要去除障礙。去除障礙，儒家講「格物、致知」。格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正，它有方法，有步驟的。

所以要落實，頭一個條件就是真誠，要想真誠必須要格物。物是什麼?物是欲望。我在講《地藏經》的時候，跟大家說出欲望有兩類，一個是愛欲，一個是嗜欲，嗜欲是嗜好。你能把這兩種欲望捨棄，這叫格物。欲望這個力量非常強大，無始劫以來的習氣，不但障道，而且障世間一切善法。佛給我們講世間的善根，就是所有一切世間善法，它有個根源，根源是什麼?無貪、無瞋、無痴，這是三善根。你還有貪瞋痴，你縱然做出來的善，這個善是偽善，不是真善。你能夠欺人，你不能夠欺騙天地鬼神，你不能欺騙你自己的良心。佛法叫斷煩惱，儒家講格物，格物就是斷煩惱。格是格鬥，格物的意思就是要戰勝物慾，用你的智慧，用你的理性，克服你的煩惱，是這麼個意思，這是佛法講的斷煩惱障。除這個之外還有一個障礙，佛法叫所知障，儒家講致知，致知是要開真實智慧，真實智慧現前，才能夠把所知障舍掉。

諸位要知道，佛家修行講求禪定，八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法，不同的手段，去修禪定。我們念佛用執持名號，用這個方法修禪定。禪定的目的是什麼?破煩惱障。心清淨了，心定了，就生智慧，智慧能破所知障。我們今天用功的方法是雙管齊下，念佛堂著重修定，講堂著重修慧。但是我們的定慧都不能成就，不能成就的原因在哪裡?我們沒有把愛欲、嗜欲斷掉，所以怎麼修，修一輩子，外表是很像，實質上內容沒有，我們的過在此地。修行修了這麼久，功夫還不得力，你還不反省嗎?好象我們生病，請一個大夫來診療，我們在吃藥，藥吃了很久，病沒有起色，你還不覺悟嗎?一定是藥吃錯了，診斷有錯誤，病沒有起色，趕緊去換個大夫，我們人都有這種常識。自己修行功夫不得力，就跟生病一樣，這個時候應該細心去檢點觀察，我們的毛病究竟在哪裡?把毛病找出來，把毛病消除掉，這功夫就得力了。功夫得力，這就好象吃藥見效，有效果了。

二障一定要斷，斷不是那麼簡單，不是那麼簡單怎麼辦?分分斷，儒、佛都是這樣教給我們。斷一分煩惱，開一分智慧，斷兩分煩惱，開兩分智慧。聖賢人是凡夫做的，佛菩薩也是凡夫成的，他們怎麼能成就?分分斷，每一天就是在幹這個事情。煩惱天天輕，智慧天天長，這就是功夫，這就是進步，這也就是當年方東美先生教給我的「人生最高的享受」，世間凡人享受不到的。煩惱輕，智慧長，對於宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，愈來愈清楚，愈來愈明白。你的生活，不管是過什麼樣的生活，富貴的生活也好，貧賤的生活也好，不管是什麼身份，你在社會上有地位也好，貧窮下賤也好，那個不礙事，你都能過真實、幸福、美滿的生活，自在安樂的生活。這是過聖賢人的生活，佛菩薩的生活，我們養志要養這種志。

所以能順能養，它的根源都是在對於宇宙人生真相的認知，在佛法里講一切眾生佛性、法性的認知，然後你才能做得到。可是這個認知得來就不容易，古聖先賢教導我們親近善知識，親近善知識的目的何在?無非是借重他的經驗，借重他的修持，幫助我們覺悟，幫助我們認知而已。功夫只要得力，不必要很高，就能夠生死自在，前途一片光明。這是我們看過去修行人，許許多多記載裡面得到的訊息，得到的結論。他們能有這個成就，我們不能落在他的後面，我們這一生就沒有空過了，這一生決定往生不退成佛，不再搞第二生，這個身在六道輪迴裡面，這一次是最後身。我們要養這個志，認真努力奉行，使我們這個志業得到究竟圓滿，這叫大孝。自己會養，也能幫助別人養，自己能順，也能幫助別人順，自行化他，這是大乘菩薩道。

《彙編》的內容非常豐富、非常精彩，《感應篇》的文字是道教的，這裡面的批註是佛教的，是儒教的，真是三教合成一體。這是一本好書，印光大師一生推崇，希望用這個書來化解現代的劫難，我們真正想能夠在這個劫難當中，逢凶化吉，遇難呈祥，這本書是保證。可是你一定要理解、要奉行，才能夠達到消業障、消災難的目標，做為修行往生作佛的基礎。好，今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-48

諸位同學，大家好!佛家講修行，這兩個字的定義，我們一定要搞清楚，修行就是修正我們錯誤的行為。行為太多了，佛將它歸納為三大類：身、口、意，行為再多也不會超越這三個範圍;身的行為，就是我們舉止動作，口的行為是言語，意的行為是思想見解。行為有了錯誤，把錯誤修正過來叫做修行，這是要搞得很清楚、很明白。祖師大德教導我們修行要「從根本修」，什麼是根本?念頭是根本，思想是根本。所以從根本修，也就是說明再多的行為，行為之所以發生都是在思想，思想純正一切都純正，思想偏邪，那一切都不正，這是勸我們從根本修的意思。

但是這個說法說得淺，真正的意思這個根本是什麼，我們必須要曉得;也就是所謂「稱性起修，全修在性」，這才是真正把根本找到了。修性，性是心的根本，性是體，心是作用。大乘佛法裡面常把心講作識，識心，心識，這是一念自性的作用，在迷位，凡夫叫它做八識五十一心所。由此可知，它的作用相當複雜。但是它的體是一個，一念自性，十法界依正莊嚴，就是從這個根生的。《華嚴》說得好，「唯心所現，唯識所變」，十法界的現象是心性，現象千變萬化。這個變化從哪裡來的?識變，識就是念頭，就是思想，就是見解。佛告訴我們，十法界的千變萬化，是從我們念頭、思想而來的，這才是根源，修行人要從這個地方下手。

這個根源，正是我們這幾天講的「忠孝」。昨天跟諸位談到「順親養志」，意思就說得深。孝，孝一定要順，不順就不叫孝了，所以孝順是連在一起的。要怎樣順才算是真正的孝?要順性，這才是真正懂得孝，認識孝。大乘佛法裡面所說的，「一切眾生皆有佛性」，隨順佛性才是大孝，才是真孝。我們的父母有佛性，我們隨順他的佛性盡孝，不是隨順煩惱。父母也是凡夫，他有煩惱，我們不能隨順他的煩惱，而是隨順他的佛性，這個意思我們要能體會到。幫助父母作佛，幫助父母覺悟，這才算是盡孝。由此可知，我們要想幫助父母覺悟，自己不覺悟，你怎麼能幫得上忙?所以盡孝行孝我們就知道，首先要自己覺悟，要自己成就，這才能幫助別人，幫助別人第一個對象是父母。孝這個字，就是佛經上講的一念自性;忠這個字，就是佛行、菩薩行，發菩提心、行菩薩道就是盡忠。這是這兩個字深一層的講法，是這兩個字真正的意思。

這個真正的意思，儒家有沒有說?有說，說得不多。為什麼不多說，說的人聽不懂，所以就不肯深說，淺而言之，教初學。佛法里講得多，佛法修學的基礎比較上要深厚一些，佛法修學時間也比較長一些。尤其是著重在「一門深入，長時熏修」，這兩句八個字非常重要，我們能不能有成就，關鍵就在此。佛法修學最忌諱的是雜修，六波羅蜜裡面講精進波羅蜜，什麼是精進?精是純而不雜，雜就不精;一門是精進，二門就不是精進。念佛，諸位要曉得，念佛真正成就也是一門深入。大勢至菩薩教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」。什麼叫淨念?我們對於西方淨土，對於阿彌陀佛，不懷疑，不夾雜，不間斷;不懷疑，不夾雜，就叫淨念，不間斷就是相續;淨念相繼。這個樣子才能夠都攝六根，往生品位才高。

有很多人不知道，以為自己消業障，要念《藥師經》、要念《普門品》、要念《地藏經》、要念「大悲咒」，念其它的這些東西，這是錯誤，都是夾雜;業障能消一些，不能消得徹底。如果他要懂得《觀經》這一句佛號，他的業障就徹底消滅，他往生西方極樂世界品位高增。往生是往生了，品位不高，為什麼?夾雜。夾雜的人太多太多了。大家不曉得這一句佛號的力量，以為這個佛號消業障，還不如《藥師經》、還不如「大悲咒」，你說糟不糟糕?這是懷疑，對於自己功夫大大的打了折扣。慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經》批註裡面告訴我們，他批註的名字叫《觀經直指》，現在也有單行本流通。我是在這裡面讀到的，才恍然大悟，他說得好：眾生造作極重的罪業，五逆十惡，所有一切經論消不了這個罪業，所有一切咒語懺法都消不了這個罪業，罪業太重了，最後還有一句阿彌陀佛能把它消除。我們才曉得「阿彌陀佛」這一句，抵得過千經萬論，抵得過一切咒語;咒中之咒，經中之經，沒有比這個更殊勝。但是沒有人相信，以為這一句阿彌陀佛太容易了、太簡單了，恐怕沒有效果，還要去找別的東西來夾雜。於是往生，往生是決定在「信願之有無」，沒有真信切願，你的往生品位就大大的降低了。這個現象，正是善導大師所說的「九品往生總在遇緣不同」，你沒有遇到善知識，沒有人教你，你的疑惑不能斷除。

我們今天在新加坡建這個道場，我們懂得，深信不疑，所以我們念佛堂一句佛號，講堂裡面就是一部《無量壽經》，一絲毫都不夾雜。我們在此地講完這一部《地藏經》，《地藏經》是為九華山講的，仁德法師邀請我上山講經，我沒有時間到那邊去，所以錄一套錄像帶贈送給九華山，是這麼個意思。跟同學們開這一部《大方廣佛華嚴經》，這也是不得已。最近十幾年來，海內外許許多多同修見到我，都啟請希望把《華嚴》講一遍，留一套錄像的資料給後學們做參考，我答應了。為這個原因，我們才講《華嚴》，要是以我自己的意思，老老實實說，我一部《彌陀經》講到底，我不會改變。古來大德有一生講《彌陀經》講三百遍的，我看到之後非常歡喜，非常羨慕，而一生當中講這麼多的經論，都是出於不得已，應付大眾的祈求。真正成就決定是專精，決定在一門深入，一生絕不改變，這才能有成就。

一定要效法諸佛菩薩，諸佛菩薩是九法界眾生的模範典型，真正是「學為人師，行為世范」，我們仰慕，我們奢求，我們也想在這一生當中，能有諸佛菩薩的成就。那有人問了，可不可能?答案是肯定的，也就是善導大師所說的「遇緣不同」，你能夠遇到緣殊勝，一生成就。善財童子遇緣殊勝，一生成佛了。龍女遇緣殊勝，八歲成佛了。《華嚴經》、《法華經》上所說的，凡是佛在經論上所講的，都是我們這個世間人可以做得到的。我們這個世間人做不到，佛就不會說，佛要是說了對不起我們，說了我們做不到，豈不叫開玩笑、吊胃口嗎?佛的言語，怎麼可以稱為「真語、實語、如語、不虛語、不誑語」，這個標準就達不到了。所以佛菩薩跟我們講的句句都是真實話，只要我們細心去體會，依教奉行，我們一生能夠圓成佛道。

可是你要想真正功夫得力，最近這幾天有許多從中國來的同修們，跟我談到用功很難得力。我常常勸勉大家，解行要並重，功夫才能得力。為什麼我們的念佛堂，每天還要講兩小時的經?用解來幫助行，用行幫助解，解行相輔相成。你不解義，你修行會懈怠、會退轉，為什麼?過去生中煩惱習氣太深了，我們這一點點的功夫，這一點點的道力，敵不過煩惱，所以天天要聽經。念佛是修定，聽經是修慧。可是每天念佛、聽經，功夫還是不得力，毛病到底發生在什麼地方?實在講，發生在你沒有去照做。念佛心不在佛上，口念佛心裏面打妄想，功夫當然不得力。經雖然天天聽，好象是明白了，沒有去照做。經上教我們布施，教我們持戒，教我們忍辱，一條都沒做到，在日常生活當中，還是隨順煩惱習氣，這樣功夫自然不得力。

佛經每一部經最後一句話是什麼?「依教奉行，作禮而去」，部部經上最後這一句話，教我們要依教奉行。佛在部部經裡面，不厭其煩的提醒我們，「受持讀誦，為人演說」，為人演說就是依教奉行，我們沒有去做，你功夫怎麼會得力?所以解得一分就做一分，解得兩分就做兩分;你能夠做到兩分，你就能夠解得三分;解得三分，你再能做到三分;做到三分，你就會解得四分;解幫助行，行幫助解，這樣才能達到究竟圓滿。解了，不能行，那有什麼用處?行最大的障礙是什麼?是放不下，放不下你所貪愛的，這個事情痲煩了，根本的大障礙。所以愛欲、嗜欲(嗜好)，一定要捨得乾乾淨淨。惠能大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，只要你有一物，你就會惹塵埃;塵埃是煩惱，你煩惱就不能斷。必須捨得乾乾淨淨，身心世界一塵不染，你這一生成佛才有指望，絲毫放不下，成佛作祖的希望就沒有了。所以依教奉行就是盡忠盡孝，就是行忠行孝，諸佛大道，「忠孝」而已矣。希望我們同學們細心去體會，努力認真的奉行，前途無量光明，一切災難都能夠化解。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第四九集)

香港/檔名：19-12-49

各位同學，大家好!《感應篇彙編》說明「忠孝」這兩個字的真諦，用的篇幅很大，這其中引用了一句話，「堯舜帥天下以仁，而民從之」，這一句話很值得我們深思。事實說明了社會的安定，國家的富強，人民的幸福，領導人的關係最大。如果有一個賢明的領導人，能夠教導百姓，天下就大治。這個事實，我們在歷史上讀到過，歷史上有詳實的記載。古時候這一些帝王，何以能夠做到?現代我們所崇尚的民主，何以不能做到?這又是值得我們深思的。古時候的領導人，其它的國家地區我們不談，單說在中國，都是接受過最良好的教育。帝王要培養他的接班人，煞費苦心去尋求國內外最好的老師，道德、學問、經驗都是超越一般人。選這些人來教導接班人，來陪伴接班人，讓接班人能夠接受到聖賢的教育，真正懂得「作之君，作之親，作之師」的大道理，所以一個政權的建立，能夠綿延幾百年而不衰。末代的帝王，把老師的教誨忘掉，縱情縱慾，隨順煩惱習氣，這個國家就會滅亡了。

治國如此，治家也不例外。家庭要興旺，要能夠代代相傳，靠什麼?好子弟，好兒孫。好子弟，好兒孫，也是從教育培養當中成就的，如果不精心的來培養，那也是做不到的。所以賢明的父母，一定要求兒女受最好的教育，今天作父母的人，又何嘗沒有這個心?但是我們的觀念錯誤了，今天接受的教育是科技的教育，功利主義的教育，這個教育不能持家。古時候老一輩的人培養子弟，是以聖賢的教育。聖賢教育的特色，第一是讓他了解人與人的關係，這是大學問，這是高等智慧。人與人究竟是什麼關係?講到極處，人與人是一體的關係。這個道理事實誰懂?今天我們說出來，人家聽了哈哈大笑，說我們頭腦有問題，那真是老子所說的「下士聞道，大笑之。不笑不足以為道」。

這個道理，儒家、道家有說到，但是最詳盡的是在佛家大乘經論裡面，給我們說虛空法界一切眾生跟自己是一體。大聖大賢看到一切眾生心行善良，幸福美滿，看到歡喜;看到眾生造業在受苦報，見到的時候都痛心，都流淚。這是仁心，仁慈的心，這是真情的流露;真情不是感情，真情是性情。中國古社會常說「性情中人」，不是感情中人，感情中人變化無常。性情中人在佛法里是佛菩薩，他們懂得真是非、真邪正、真利害，他們所行的是道是義，儒家講的「道德仁義禮」，感情裡面這些東西都沒有了。感情，如果順道德仁義禮，不悖道德仁義禮，這個感情就是性情。在現代社會教學裡面，知道的人不多，講的人就更少了，而一般大眾認為這個說法落伍了，過時了。我聽到這些話也點頭，沒錯，是落伍了，是過時了。為什麼?承平時代的思想，天下大治的思想。今天把這些思想理念捨棄掉，造成的結果是世界的動亂，災難變異會演變成無法想像，整個社會人類要受極大的苦難。

現在的災變，我們從信息當中看到，一年比一年頻繁，一次比一次嚴重，我們聽到了，我們看到了，只有驚慌恐怖，措手不及，無可奈何，以為這是天然災害。天然災害怎麼形成的?為什麼會有這些災害?這些災害能不能夠消除，能不能夠避免?世出世間聖人答覆都是肯定的，即使我們看到西方一些預言家所說，最後一句話也是認為，我們應不應該接受這個災難，還在自己的行為。這個結論是正確的，但是他沒有把所以然的道理說出來，為什麼我們的行為可以決定災難發不發生?道理沒說明白。這個道理，佛家常說的「唯心所現，唯識所變」，又說「一切法從心想生」。如果我們真正明白這個道理，就曉得我們的起心動念可以改變環境;環境是依報，依報隨著正報轉。

怎麼轉法?徹底懺悔，真正回頭，這才有救。嘴皮上的懺悔，無濟於事。真心懺悔之後，你的言語行為自自然然就回頭了，回心向善。至今而後以純善之心待人接物，以純是愛人愛物之心，處事待人接物，以無條件的心、無私的心，不求任何報償的心，盡心盡力布施供養一切眾生，這才叫真懺悔，這才叫真回頭。一個人懺悔，一個人得救;兩個人懺悔，兩個人得救。不要以為我們一個人真正懺悔力量很薄弱，堯舜當年也是一個人，問題是你有沒有真誠的心，真誠的心自然能夠感人。造惡之人，他也有佛性，他也有良心;他的佛性，他的天良，只是被物慾所迷，被煩惱習氣所障。我們以真誠的善心愛心，無私的布施供養來對待他，初接觸的時候他們懷疑，「你為什麼對我這樣好?你有什麼企圖?」他還要小心防範;時間久了，他看出來你對他沒有企圖，漸漸就被感動了。堯舜之道，動機就在此地;諸佛菩薩應化在世間，也在此地。眾生有感，佛菩薩就有應，他為什麼來應?我們要明了。

由此可知，社會風俗道德毀壞了，那一念機先是什麼?是我們對於子弟沒有照顧到。特別是在現代社會，父母疼愛子女，但是不照顧子女，自己忙著去工作，忙著去應酬，僱工人來照顧自己的子女。工人盡到照顧的責任，決定沒有作父母對自己兒女那一份愛心，所以底下一代，往往就是這個因素被遺忘了，被捨棄了。子女從小得不到親情的照顧，長大之後才會不孝，才會悖逆，人品心術被污染了，這個對社會造成重大的災難。今天這個世間，天災人禍的由來，根源在哪裡?我們要細心去探討，要把它找出來，根源都在教育。特別是童年的教育，古人了解這個道理，知道因果之可畏，所以對於兒童的教養，無不是全心全力把它當作人生第一等大事來做。在我們中國自古以來，祖祖相傳。我們這個國家民族，在這個世間幾千年還沒有被滅亡，什麼道理?決不是僥倖，得力於古聖先賢的教育。現代中國為什麼這麼衰弱?就是最近這一兩百年當中，逐漸逐漸把古聖先賢的教育丟掉了，一味的去崇洋，所謂外國的月亮都比中國圓，愚昧到這種程度，所以我們這一代人才過得這麼辛苦，受這麼多災難。

現在災難又多了，又嚴重了，水災、火災、風災、地震，天然災害沒有法子防禦。佛告訴我們，這個災害從哪兒來的?水災是貪心來的，我們把貪心斷除，水患就沒有了;火災是瞋恚來的，戰爭是屬於火災，生於瞋恚;風災生於愚痴，地震生於不平。如果大家都懂得修「清淨、平等、覺」，這些災難就沒有了。縱然有，非常輕微，不會造成損害。這個話誰能信?若不是深入經藏的人，真正明理的人，你給他說，他說你說瘋話，你這是迷信，沒有科學證據。所以只有深入經藏，心地清淨的人，聽到這個話會點頭肯定，有道理。

我們同學，我跟大家講過披上這件袈裟，做佛的弟子，我們要做的是什麼?我們的使命是什麼?如果不能認真努力，完成佛陀教導的使命，那就是古人講的「袈裟之下失人身」。「袈裟之下失人身」到哪裡去?都到地獄。所以祖師大德，明白的人，為什麼不勸人出家?勸人出家容易，這個人出家做不到，不能完成佛陀教導的使命，你不就是把他送到地獄去了。不出家不一定會墮地獄，出家是決定墮地獄，諺語裡面所說「地獄門前僧道多」，這個話說得不是沒有道理。所以既然出家了，一定要認真好好的來學習，把佛的教誨介紹給一切大眾，為一切大眾講清楚，說明白，而且自己還要認真努力依教奉行，這才是佛的好弟子，才真正是天人導師。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五十集﹞

香港/檔名：19-12-50

諸位同學，大家好!這幾天我們早晨所談到「忠孝」兩個字，這兩個字怎樣落實?落實的樣子又怎樣?在世間法裡面，孔老夫子落實了，孟夫子也落實了，他們一生的心行，就是落實的樣子。在佛法裡面，諸佛如來落實了，諸大菩薩也落實了，聲聞、緣覺也落實了，他們的形象也就是真正落實的樣子。我們學佛，諸位知道佛教是教育，是什麼教育?是聖賢的教育。學佛的目的就是學作聖人，學作賢人，用佛法的術語來講學作佛，學作菩薩。佛菩薩是至善之人，儒家講「止於至善」;這四個字，諸佛如來真正做到究竟圓滿，「至善」是性德圓滿的流露。換句話說，我們應該要做一個至善之人，我們應該要作佛，要作菩薩;作佛菩薩，對一切眾生來說是天經地義。

我們現在是凡夫，迷失了自性。尤其是生在現代這個時代，苦難太多了，這些苦難對於人的折磨，固然是可畏懼的，但是也能夠令凡夫覺醒，這一棒把我們打醒了，醒過來之後，這才肯回頭。真的回頭，徹底回頭，恢復自己的本性，這就是佛，就是菩薩，就是儒家所講的大聖大賢。所以我們起心動念，生活行為，處事待人接物，要常常想哪些是該做的，哪些不該做的，你能夠把該與不該搞清楚、搞明白，你就不迷惑顛倒，你智慧就開了，你修學做人，功夫自然就得力了。這就是佛法教誨當中常講的「辨別真妄」，真是我們應該做的，虛妄是不應該的。邪正，正是我們應該要做，邪就不應該做。是非，是應該做，非就不應該做。善惡，善應該做，惡不應該做。利害，利應該做，害不應該做。

這個利害不是對自己，世間許許多多人學佛，把利害都看作是我個人的利害，錯了。這個利害是說，對社會有利還是有害?對國家有利還是有害?對一切眾生是有利還是有害?不是對自己。諸位要懂得，如果這個利害是對自己來講的，錯了，那不是佛法，那是輪迴法。利害如是，前面所講的四對亦復如是;真妄不是對自己說的，邪正也不是對自己說的，是非、善惡都不是對自己說的，諸位從這個地方把念頭轉過來，你就可以學佛了。如果把這些邪正、是非、善惡、利害，統統都以自己做標準，你還是個凡夫，怎麼學也脫離不了六道輪迴。不能脫離六道輪迴，我們大家都明白，佛說得很清楚，決定墮三惡道。六道眾生在三惡道的時間長，在三善道的時間短。

我常說，佛經典裡頭也是這個比喻，到三善道來，就好比是度假觀光旅遊;墮三惡道，你又回老家去了，六道眾生的老家是三惡道。佛在經上雖然常常提示、常常說，幾個人把佛所說的當作一回事?如果把佛的教誨認真當作一回事來看，他就會認真努力，想方設法擺脫輪迴。然而他沒有把佛的教誨當作一回事情，耳邊風，聽了就忘掉，依舊是為非作歹，依舊搞六道輪迴。佛菩薩實在慈悲到極處，我們是如是的悖逆、頑固，佛沒有捨棄我們，生生世世還是在我們旁邊提醒我們，啟示我們，無數次的重複教導我們。佛的恩德不是父母能比，父母對我們的恩德一生的，佛菩薩對我們恩德生生世世，無量劫來永遠不捨。

我們要怎樣落實佛菩薩慈悲的教誨?我講到「忠孝」兩個字，我把這兩個字的內涵範圍，涵蓋了全部的佛法，就是佛家所講的大總持法門。用中國話來說，佛菩薩教我們沒有別的，教忠教孝而已矣，千經萬論不離這兩個字。忠是中道第一義諦，孝是宇宙人生的真相，諸法實相。實相是什麼?虛空法界一切眾生是一體，這是實相，從心性理體流露出來的慈悲，流露出來的博愛。博愛兩個字，諸位《無量壽經》念多了，這兩個字是出在《無量壽經》上;清淨平等的愛心，純一的愛心，佛是教我們這樁事情。教我們以純善的心、清淨平等的愛心，愛人，愛一切人;愛物，愛一切物。儒家的教學只教導我們三樁事情：第一教我們明白人與人的關係，這就是倫理的教育;第二教導我們明白人與大自然的關係;第三教導我們人與天地鬼神的關係。佛法的教學也是這三樁事情，比儒家的範圍大了。佛家教學的範圍是虛空法界，無始無終，過去無始，未來無終，真正名副其實，博大精深。這是稱性的教學，真實的教誨，歸結在「忠孝」兩個字。

儒家教我們用中，中庸之道，中和;佛法教給我們用中，菩薩用「中道第一義諦」。我們到北京去觀光旅遊，看看故宮，故宮裡面有三個主要的建築物：第一個建築物是「太和殿」;第二個建築物在當中，是「中和殿」;第三個建築物是「寶和殿」。如果你能夠做到太和、中和、寶和;太和是什麼?孝，你們想想對不對?中和跟寶和是什麼?忠;中和是教你用中，寶和教你不能失掉用中。這三個大殿放在那裡，匾額掛在那個地方，不就是教忠教孝嗎?古時候帝王以什麼來教化眾生?以什麼來治國?忠孝而已矣。我們要能體會得到，要能明了。太和是自性，真心本性;中和、寶和是性德，真性的德用。

我們迷久了，迷得太久太久了，聖賢人教導我們恢復自性，他有方法，這個方法在佛家裡面講善巧方便。教我們禮讓，國小教育，教學要從小教起，諺語裡常講：「少成若天性，習慣成自然。」年幼的時候教導他，慢慢叫他養成一個習慣，就跟天性一樣。所以儒家的教學，從什麼時候開始?胎教，母親懷孕的時候就開始教導。所以母親心地柔軟、慈悲、真誠影響胎兒，一舉一動都如理如法，為的是什麼?為的是希望小孩在母胎裡面吸收這個氣氛，胎教開始。現在的人哪裡懂得這個道理?跟他說，他說我們迷信，說我們是笑話，這裡頭有大道理在。今天人不相信這個道理，相信科學，科學是小道。小道不能解決問題，小道只有把問題搞複雜了，把問題搞糟了。現代科技發達，帶來的社會這些現象，諸位親眼看見，親身體會到，唯有大道才能解決問題。

從國小禮讓，禮是學規矩，踏進社會，你這一生無論在生活上、在工作上，處事待人接物，你要懂得忍讓。到你德行有成就，事業有成就了，你在社會上居於領導的地位，聖賢人教我們要謙讓，謙虛;讓是不為自己，一切讓別人。這是人生三個階段，三個階段都讓別人，所以你要能夠知道讓是我們的性德，是美好的德行，你要能夠實踐落實，這行讓。一生讓別人，給社會做個好樣子。現在社會競爭，打得頭破血流，人跟人爭，團體跟團體爭，國與國爭，這個世界哪裡有祥和?哪裡有太平?我們常講，佛法里作師作范，做社會一個好榜樣，從哪裡做起?讓。好事都讓給別人，我們努力去做，希望別人看到之後會覺悟、會回頭。我們做，做了他還是不覺悟，還是不回頭，沒有效果，不做了，算了!這是我們錯了，迷惑了。我們做，他沒有覺悟，不肯回頭，是我們做得還不夠，我們做得不徹底，沒有能感化他們。

舜為什麼能感化他的父母，感化他的兄弟，感化他的鄰里鄉黨，感化一個國家;你們想想看，他一生是不是從國小禮讓、忍讓、謙讓。忠孝要落實，你不懂得讓，這兩個字你就做不到。過去我記得曾經用一個專題，講君、親、師三個字，我說得很多，這是儒家講的「作之君，作之親，作之師」。君是領導他，親是愛護他、培育他，師是教導他。我們在社會上，每一個人無論過的什麼生活，無論從事哪一個行業，都具足君、親、師這三個身份。這三個字落實，也都在行讓、知讓，尤其是名聞利養、五欲六塵，這是一切眾生所貪愛的，所爭取的，我們要對症下藥，從這個地方學忍讓，學謙讓。我今天跟大家說的忠孝落實，著重在讓，禮讓、忍讓、謙讓。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五一集﹞

香港/檔名：19-12-51

諸位同學，大家好!佛家的教學，最重要的是要教人認識自性。自性就是自己的真心，就是禪宗所講的本來面目，換句話說，真正的自己，這一樁事情認識清楚、搞明白，這個人就叫做佛，他就成佛，他就證果;證是證明這個事實真相。這樁事情，對凡夫來說，確實有相當的難度。難度的形成，是無量劫來的迷惑，生生世世累積的錯覺，沒有辦法一下把它舍掉。所以佛祖雖然講得很清楚，講得很明白，我們聽了也會點頭，也覺得不錯，可是在境界裡面依舊轉不過來，這就是我們不能夠明心見性、不能夠這一生成就，關鍵的所在。

因此，在教學當中，解行決定是並重的。清涼大師說得好，「有解無行，增長邪見;有行無解，增長無明」，這都是修學過來人的真心話，我們現在修學，問題也就是出在這個地方。許多人很用功修行，對於教理不了解，宇宙人生的真相依然是迷惑顛倒，自己覺得修得不錯，戒也持得很好，也能夠修定，定的功夫也不錯，可是是非人我、貪瞋痴慢，依舊沒有放下，所以還是有很大的障礙，清淨、平等、覺還是得不到。另外一類的人，在教理上很認真下功夫去研究，也是相當通達明了，也能夠講得天花亂墜，煩惱習氣還是斷不掉，問題在哪裡?這是偏在一邊。

修行要用中，佛家講中道。「中」是什麼?中是不偏在任何一邊，解行相應，這就是中道。解幫助行，行幫助解，古人比喻，像鳥有兩個翅膀，它才能飛;車有兩個輪，這個車才能走。一個輪，一個翅膀，飛不動，這個道理很明顯。「解」是什麼?我們講的看破，看破就是明了。「行」是什麼?行是放下。諸位一定要明了，我們講持戒也好，持戒是行門，參禪是行門，念佛是行門，做的是不錯;可是煩惱習氣沒放下，這種行門是表面的，也能得一點好處，三界有漏的福報。什麼叫「有漏」?因為你煩惱沒斷，煩惱是漏，你修行功夫裡頭還夾雜著煩惱，所以就把它變成福報了。古來的這些祖師大德們教人著重實質，實質是外表如法，內心清淨，萬緣放下，一塵不染，這個功夫要解得透徹才能做到。

因此釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，解里有行，解跟行是一樁事情，不是兩樁事情。我們現在痲煩就是把解行分做兩樁事情，解裡頭沒有行，行裡頭沒有解。世尊教學是解中有行，行中有解。行中有解，就是像惠能所講的「弟子心中常生智慧」，那是行中有解，常生智慧。解中有行是什麼回事情?隨文入觀，那是解中有行。隨著經典，自己的思想觀念就改變了。讀經，這經上不是釋迦牟尼佛的思想見解，我們讀了，隨讀隨變，心理產生變化，變成我們自己的思想見解，隨文入觀，這種方法就是履行中道。中是因，我們要行中，要效法諸佛菩薩的用中，他們都會用中，中是真心，用真心，一絲毫都沒有偏邪，得的果是和。我們今天講「六和敬」，天天提倡六和敬，為什麼大家不和?六和敬掛在口上而做不到，不知道用中。我們每一個人都用中，自然就和。第一個見解和了，這是和睦相處最基本的一個因素，想法看法都一樣，那還有什麼不好解決的問題。「戒和同修」，當然大家守法了;身同住，口無諍，意同悅，利同均，輕而易舉，都做到了。最難的是什麼?是思想知見，一個人一個想法，一個人一個看法，這個事情痲煩了，所以後面五種和不起來。

用中，思想就純正，「六和」就可以落實。用中是因，六和是果。六和又是因，入了六和的境界，大家心都平靜，和平。人人平等，法法平等，《金剛經》上講的「法門平等，無有高下」，不和就決定不平等，和睦才產生平等。平又是因，果是什麼?安，平安。你要想得社會安定，世界和平，你不平，你怎麼能得安定?法法平等，法界就安定，這是因果循環的關係。法法平等之後，這又是個因，後面又產生一個效果∣樂，這是真正的樂。佛家教人，教學目標是離苦得樂，所以要真正叫一切眾生得樂，前面這四個字，一個字都不能漏，要中，要和，要平，要安，才有真樂。前面四個字沒有，現在講享樂，那個樂是什麼?那個樂是吸毒，是打嗎啡，是刺激，哪裡是真樂!我們今天看社會很多遊樂場所，年輕人到那裡，那是享樂，那是痲醉，是吸毒。精神的痲醉，精神的吸毒，那是找刺激，哪裡是真樂!真樂是從內心裏面流露出來的。

真正第一個因素，就是你要懂得用中。什麼是「中」?公就是中，私就是偏邪。念念利益眾生，利益社會，這是中。言語造作，為社會、為人民、為眾生，你用中。《楞嚴經》上阿難尊者開悟之後，他說「將此身心奉塵剎」，用中。什麼叫將此身心奉塵剎?塵剎就是法界一切眾生，奉就是奉事，用現在話是服務，把我的身，口說法，身做榜樣，這是為一切眾生服務。心是什麼?心裏面所思的，心裏面所想的，無非是為一切眾生服務，這是「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」。為什麼這樣作法?佛的教誨完全明白了，真正知道虛空法界一切眾生是一個整體，就是自己的清淨法身。阿難尊者這兩句話，諸位仔細看看，那就是證法身了，不證法身這個話說不出來，這種念頭、行為不可能發生。唯有證得法身的人，他有這種思想，他有這種行為。他能夠這麼做，為法界一切眾生獻身心來服務，不是佛陀鼓勵他的，不是別人勸導他的，自動發心的。從這個地方，我們能夠體會到，教學的成就，佛陀教育的成就。佛陀教育的成就，就是自動自發、捨己為人，為人民服務，為社會服務，為一切眾生服務。諸位想想看，世出世間還有什麼教育能跟這個相比?

昨天晚上，我們在《四十華嚴》裡面，這幾天跟大家介紹「行願品」裡面，不同的族群有二十類，二十類這是大數例舉，每一類裡頭無量無邊。我們在二十類裡面，為什麼佛陀特別念出來，國王是一類，佛母是一類，太子妃是一類，這個意思好深。社會上各行各業太多了，他為什麼不舉其它的，他舉出這幾種，這幾種對世道人心有決定性的影響。世道的興衰，眾生的苦樂，與這三類的人有密切關係。印光大師這一部《文鈔》，自始至終，可以說篇篇都說到這個問題。君是領導人，各個團體的領導人，各個階層的領導人，用國王來代表。這一家，國王就是家長;在學校，國王就是校長;在一個公司，國王就是董事長。每一個團體裡面的領導人，用這個來表法。過去國王稱天子，今天小團體裡面的領導人，也是天子的身份。天子是對領導人最尊敬的稱呼，不是恭惟，這個稱呼是提醒他，要替天行道。

你是天之子，你要替天行道，你要存天心，你要行天道。「天心」是什麼?中國古書裡常講「天心無私」。你有私心，那是凡夫，那不是天神。中國人對於神是有個定義：「大公無私」，這是神，所以神是公平正直。一個人一生公平正直，死後就作神。也有說聰明正直，這個人作神，聰明是智慧。存天心就是存無私之心，我們前面講的存忠孝之心，這是天心。行天道，「天道」是什麼?仁民愛物，以仁慈對待一切人民，以愛心對待一切萬物;換句話說，他能把「忠孝」落實，這是行天道，這個人稱天子。他的心跟天神、跟上帝一樣，他的行為，也跟天帝、上帝一樣，這稱天子，民眾的領導人。落實在事相上，那就是他懂得用中，用和，用平等，用安樂;用安，真正得到樂，社會安全，人民樂利。這是君道，是領導人，社會領導地位的人，他所行的大道。這是說明「忠孝」兩個字，君道里如何落實?領導人應該怎樣行忠行孝、盡忠盡孝，我們要深明這個道理。

出家人雖然不是居於領導的地位，但是我們職責是教學，我們沒有領導社會民眾，我們要教導社會民眾，我們要幫助一切大眾明了這個道理。個人在個人自己本份上，盡忠盡孝，行忠行孝，這是我們應該做的事情。我們的身份就是從事於社會教學，而且是義務的，義務是不求報酬，我們深入社會去勸化、去教導，沒有形式。我們細細的思惟觀察，世尊當年在世並沒有建學校，也沒有教室。釋迦牟尼佛上課在哪裡?草原、曠野，找個石頭上坐到，學生們圍在一圈，這個教學法。學生們明白了，覺悟了，各個人到村莊裡教化眾生，你說這個多自在!完全是回歸大自然，這是真正的人生。建個房子把自己關起來在裡面，不是味道。房子建得再好，金碧輝煌;總而言之，像監牢獄一樣。

想像佛那種生活，與大自然結合在一體，生活在一起，你說那個心胸多麼開朗，多麼舒適，一絲毫的拘束都沒有，我們要多想想，應當要學習。這種生活，叫人貪瞋痴慢生不起來，建築這些宮殿、道場，貪瞋痴慢就生起來了。釋迦牟尼佛當年，他為什麼不建個道場?為什麼不建房舍?把一切眾生貪瞋痴慢那個緣斷掉，這個主意好，作法好。我們要覺悟，要明了，他的作法是正確的，我們現在作法是錯誤的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-52

諸位同學，大家好!最近這幾天，我們讀到《感應篇》【忠孝】這兩個字，講了不少次。《彙編》裡面對於這兩個字，批註、引證也用了很大的篇幅，這是有道理的。這兩個字人人都會念，人人都會說，可是這兩個字真正的含義，認知的人並不多。如果真正明白了，他一定能夠做到;他做不到，就是對這兩個字不認識，或者是說認識得不夠透徹，這是事實。古人所說，尤其是佛法，知難行易，行忠行孝、盡忠盡孝不難，對於「忠孝」這兩個字的意義，徹底的通達明了，那就太難太難了。我在前面跟諸位報告過，諸佛如來為法界眾生所說無量的經論，總歸納起來也就是這兩個字。可見得這兩個字的含義，真正可以說是盡虛空、遍法界，哪裡能夠說得盡!世尊說法四十九年，也不過就是為我們提示綱領而已，我們必須從這個綱領當中去體會、去認知，再認知，然後肯定就能夠依教奉行。

孝這個字，就是佛家講的心性之全體;《般若經》上講諸法實相的一個符號。從這個字，我們能夠體會到它所表的意思，虛空法界一切眾生跟自己是一體。誰能夠認識?在佛經上面講是法身大士。為什麼他能夠認知?因為他證得法身。什麼叫證得法身?肯定虛空法界一切眾生是自己，這個肯定就叫證得法身。這個意思，我們在前面給諸位做了報告。我們跟一切眾生當中，還有許許多多的矛盾，有許許多多的誤會，有許許多多的衝突，都是不了解事實真相。了解事實真相，哪裡會有這些事情?這些事情的發生，就好比一個人生病了，生病是什麼?佛家常講「四大不調」，這個人生病了。我們與一切眾生不能調和，法身生病;與一切眾生調和，法身健康。障礙法身調和是什麼?佛在經上說得很清楚、很明白，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，我們在講席里所講的「妄想、分別、執著」，你有這些東西，所以就四大不調，法身不和了。

因此，起心動念、言語造作，違背了法性。法性就是自性，自性就是真心，我們世間人所講的良心，真純的善良，我們違背了。違背就造作無量無邊的罪業，罪業就感召輪迴的苦報。果報怎麼現前的?佛說得好，「唯識所變」、「一切法從心想生」。所以你思惟善，果報就變善，我們的生活環境就變善;思想惡，你的生活環境就變惡。我們所處環境的順逆、善惡，不是別人做主宰的，是自己，與別人不相干，自己要負責任;不但對自己負責任，還要對一切眾生負責任。世間讀書人懂得，讀書明理，學佛修行人懂得。可是今天讀書人也不懂了，修行人也不懂，這個原因在哪裡?讀書人沒有讀聖賢書，修行人沒有懂得佛菩薩的教誨，隨順自己的煩惱習氣，哪有不造業的道理?

我們前面跟諸位講過孝順，順怎麼說法?古德講得好，是要順法性，不是順人情，要隨順智慧，不隨順煩惱。孔老夫子特別舉出舜王給我們做一個榜樣，舜王的心目之中，就跟《華嚴經》上善財童子沒有兩樣，心目當中所看到一切眾生都是諸佛如來，人家懂得孝、認識孝，「皆是諸佛如來」，一點都不假。為什麼都是諸佛如來?唯心所現，心是如來，如來所現的哪有不是如來的道理?古人的比喻說得好，「以金作器，器器皆金」。我們這才明了，虛空法界依正莊嚴全是自性，全是諸佛如來，凡夫只有我一個。再說得粗俗一點，世間所有一切人，人人都是好人;不好，不好就是我一個，我做人做得不好。舜常常反省，天天改過，善財童子亦復如是，所以他們能夠在一生當中成大聖大賢，一生當中圓成無上菩提。沒有別的，就是這麼一個認知而已，天天反省，天天改過，學忠、效忠、盡忠。忠就是中道第一義，八正道，正思惟、正語、正業，那個正就是中的意思。中就正，偏就邪，就不正了。用心要用中，儒家教人「誠意、正心」，誠意是孝，正心是忠，所以人唯有誠其意之後才會用中，儒、佛教學中心就在此地。

可是我們現前最大的障礙是什麼?分別執著放不下，煩惱習氣太重，關鍵還是我們常講的不肯好學。所以你沒有能力克服你的煩惱，沒有能力克服你的習氣;如果你真正好學，你一定能夠克服自己的煩惱習氣。別人罵我，他沒有道理，我有理，人家罵我怎麼辦?合掌恭恭敬敬在聽阿彌陀佛，在聽他的教訓，有耐心的聽，看他能罵幾個小時?他能不能罵兩個小時，罵二十個小時，罵兩百個小時，他能罵多少，我就在那兒恭敬聽，沒事;罵不還口。罵完之後，過幾天他會向你道歉，調和了，問題解決了。他要打你，趕快躺在地上讓他打，我告訴你我就是這種人。我過去年輕的時候，人家罵我，我恭恭敬敬，那個時候沒有學佛，立正站在那個地方聽他教誨，罵上半個鐘點，他罵完了，再罵不下去了。

我在我那個團體裡面考績第一，品德第一，怎麼來的?那些罵我的人把我捧起來的，他要不罵我的時候，我們長官哪裡曉得我還有這麼修養，這麼好，還給我第一。我那個第一是他們幫助我拿來的，我感謝他，感恩他，真的。三天之後，他來向我懺悔、道歉。不能回，一回的時候，兩個都開除，兩個都不要了。所以人家打我，躺在上面讓他打，打幾下之後，他手就打不下去了。必須兩個人打架才打得起來，一個人打，一個人不還手，打不下去，旁邊還有好多人看到。人要好學，要聽聖賢的話，五十三參裡面「歷事煉心」，你不經歷這些事，你怎麼能磨鍊你的習氣?怎麼能夠降伏煩惱?這是懂得用中。這一段裡面，內容非常豐富，我們的介紹也就到此為止。

它裡面提出小不孝跟大不孝，是什麼原因?原因非常多，非常複雜，這個地方所提的幾點，也值得我們做參考。他說小不孝是不良的習慣養成的，第一個是從小父母嬌生慣養，養成他一種悖逆的個性，這個不能說沒有道理。父母寵愛，要什麼給什麼，樣樣都滿他的意，到將來有一天不能滿意的時候，痲煩就來了，所以兒女要從小栽培，從小要曉得怎樣教養。世間「不如意事常八九」，要讓他能有所體會，決定不能夠驕縱，合理的要給他，不合理的決定要限制他，現在作父母懂得這個道理的人也不多了。

第二個是習慣。古人常說「少成若天性，習慣成自然」，從小要養成他好習慣。小的時候養容易，已經染上壞習慣要他改過來，太難太難了。這是我們對於兒童教導疏忽的地方，沒有注意從小養成一個好習慣。儒家的國小，懂得這個道理，佛法初出家五年學戒，也是培養好習慣。可是現在這些都沒有了，儒家、佛家都見不到，我們的毛病習氣天天在增長，念佛、參禪、學教都不管用，上台會講經，下台一樣照舊犯過。什麼原因?習慣成自然，這個習氣不容易克服。第三個是縱慾，欲望沒有止盡，不能夠知足常樂;第三條也可以說不知足。第四個是忘恩記怨，這種人怎麼能夠盡孝，怎麼能夠行孝。小不孝有這四個原因。

這四個因素，讓我們一生生活在嚴重的罪惡之中，《地藏經》上講「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」;換句話說，我們的生活是生活在罪報之中。現在這個社會，走到任何地方都人心惶惶，大家心理上都有個預感，好象世界末日要到了。世界末日要怎麼度過?宗教家教人懺悔，教人要信上帝，要懺悔，要改過。他的話說得沒錯，但是含義很模糊，模糊不清，所以效果還是不容易得到。信上帝，什麼叫上帝?怎麼個信法?我們在前面講過，天心正直無私。由此可知，正直無私就是信上帝。我們還有一絲毫自私自利，那就不信上帝，你沒有改過，你沒有懺悔，這個災難你還是度不過去。

所以認識忠，認識孝，能夠學忠學孝、盡忠盡孝，這世間哪裡會有災難?災難就能夠消除。中國人常講的「逢凶化吉，遇難呈祥」，什麼人能做到?孝子能做到，忠臣能做到，這在歷史上，這些公案太多太多了。為什麼忠臣孝子能做到?忠臣孝子的心是純善之心，純是愛護一切眾生之心，純是利益一切眾生之心，惡劣的環境自然它就變過來了，境隨心轉，就是這麼個道理。心轉境界，不是境界轉心，所以是有理論依據的。我們明理就知道應該怎麼作法，就知道應該怎樣化解眼前的災難。一個人明白了，一個人認真去做了，這一個人災難沒有了。大家都明白了，大家都肯做，共業的災難就沒有了。水災是貪心，貪心增長，洪水;瞋恚這是火，火山的爆發，核武器的爆炸，那都是屬於火災，瞋恚變現出來的;愚痴是風;磨難、不平，這是地震;什麼樣的念頭，感什麼樣的業報。所以我們真正能夠依照佛的教誨，修三善根：無貪、無瞋、無痴，處事待人接物，我講過「禮讓、忍讓、謙讓」，我們的人生過得有意義，過得有價值，這叫學佛，這樣才是過佛菩薩的生活。所以一定要回頭，一百八十度的回頭，我們才能救自己，才能幫助別人。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-53

諸位同學，大家好!孔老夫子說他一生講學「述而不作」，釋迦牟尼佛四十九年教化眾生，也是說「述而不作」，也就是說他們所講的這些道理，都是過去代代相傳下來，沒有自己的創見。今天一般世間人常講的創造，孔老夫子沒有創造，釋迦牟尼佛也沒有創造。孔老夫子所說的，他說是過去黃帝、夏商周、文、武、周公承傳下來，釋迦牟尼佛講是過去古佛代代相傳下來，決定不是自己創造的。我們要問，這些道理到底是誰創造的?沒有人創造，實在講，是從自性裡面自自然然流露出來的。誰的自性?是我們自己的自性，決定不是創造的，大乘經上常講「自性本具智慧德能」。由此可知，世出世間的大聖跟我們所說的，全是自性自然的流露，佛家講「法爾如是」，一絲毫的創意都沒有，這才是真的。說是你創造的，那是假的，你創造是你的，不是自性的。自性本具，自性是虛空法界一切眾生共同的本體。所以說你的創造，自然不是一切眾生共有的理體，那就不是真的。

現在人創造的念頭很濃，這是迷，這是分別、是妄想、是執著，從妄想分別執著裡面流出來的東西，是違背自性的。所以我們有一個創造的念頭，就迷了，就已經錯了。這個錯誤，不但給自己帶來了災害，也給社會大眾一切眾生帶來無窮的災害。這個道理與事實真相，我們要多想想，要冷靜的去觀察，這才能明白。儒、佛教給我們要遵循道本，道本是什麼?大道之根本，就是一念心性，一念心性之體就是孝，一念心性的作用就是忠。所以大道之體、之本，「忠孝」而已，要我們起心動念，要遵循根本。這是世出世間聖人，自自然然流露出來的心行，教我們追源天命。什麼叫天命?天就是自然的。由此可知，原來「天命」兩個字，就是隨順自然，自然的原則就是天命，春生、夏長、秋收、冬藏這是天命。效法自然，隨順自然，這就是最健康的，最幸福的，最美滿的。

人不分貧富，不分貴賤，懂得隨順自然生活，懂得隨順自然工作，隨順自然處世，這個人就是聖人。由此可知，凡夫完全違背了自然，我們今天講破壞自然環境。人身兩隻腿是走路的，走路是自然，坐車就不自然了，就違背了自然。所以常常坐車，到老的時候兩條腿不能走動，痳痺了，這就生病了。為什麼鄉村裡面的老農那麼健康、那麼長壽?他隨順自然。住在都市裡面的人，樣樣享受科技文明，完全違背自然，什麼毛病都出生了。這個裡面道理太深了，事相太繁雜了，我們多多想想。我說的這些話，正是現在這個世界上災難的根源，是我們完全違背了自然的生活，破壞了自然的環境，這是人類自作，所以果報還是自受。

怎麼樣自救?這些聖賢人教給我們「尚同天志」。我們想想，天神、上帝、佛菩薩之志是什麼?以中國話來說，全在忠孝友悌。大聖大賢他們的心是純孝之心，「孝」這個字在前面跟諸位講過，就是《般若經》上講的「諸法實相」，我們平常講「宇宙人生的真相」。這個字在中國文字裡面，文字是符號，這個符號的含義，虛空法界是一個整體，虛空法界一切眾生是一個生命共同體，孝是表這個意思。大乘經裡面講「我」，有真我，我們現在一般人講「我」，這個概念是錯誤的。所以佛說「無我」，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這佛跟我們講的。如果你明心見性了，有我，有常樂我淨，有真我。真我不是這一個身，真我是虛空法界一切眾生，那是真我。我們現在認為自己這個身是我，搞錯了，這個身只是虛空法界的一微塵而已，把一微塵認作我，把虛空法界給忘掉了。《楞嚴經》上佛有個比喻，比喻得很好，他比喻大海，大海是我;可是大海裡頭起個小水泡，你誤會把水泡認為是我，把大海忘掉了。所以凡夫不知道有法身，修行人不能證得法身，原因在此地。

明心見性的人，他覺悟了，他認得了，知道一切眾生是我，於是起心動念當然是為一切眾生，自私自利的念頭完全斷絕乾淨了。這是佛菩薩跟我們凡夫基本的認識上就不相同，人家那是真的事實真相，我們完全墮落在妄想裡面，從妄想起分別、起執著。純正的認知那就是智慧，這個智慧是自性本具，不是從外面來的。以這個認知起作用，孝悌忠信，仁民愛物，這都是隨順自然，沒有一絲毫的造作。凡夫迷得太久了，無始劫來就迷失了自性，過的是什麼日子?隨順自己的煩惱，隨順自己的妄想，隨順自己的習氣，把原本一真法界轉變成十法界，轉變成六道輪迴，轉變成三惡道。我們今天過的是什麼日子?如果我們看清楚、看明白了，我們今天過的是三惡道的日子，畜生、餓鬼、地獄。不要看到像個人的身體，像個人的樣子，他的思想、言行、生活，全是餓鬼、畜生、地獄。

誰知道?佛菩薩知道，明白人看得很清楚。三惡道是什麼樣子?貪瞋痴是三惡道。堅固的執著，貪名聞利養，貪五欲六塵，這是鬼，他的生活是鬼道的生活。小不如意，瞋恚心就生起來，嫉妒障礙別人，那是地獄的生活。是非不明，正邪不辨，不能親近善知識，天天跟邪知識，佛經裡面講的「邪師惡友」，跟這些人親近往來，這是愚痴，畜生的生活。我們想想多可怕!我們自己要時時刻刻反省，不要去看別人，反省自己過的是什麼生活?如果你過的是人生活，五戒十善圓滿了，起心動念、言語造作，決定與五戒十善相應，決定與孝悌忠信相應。我們孝親尊師，父母親在時時關懷照顧，父母親不在要常常念父母的恩德，自己好好的修學。佛家講以此功德回向給父母，什麼功德?穿衣吃飯都是功德，起心動念都是功德，不敢起一個惡念，不敢打一個妄想;起個惡念，打個妄想，做一樁錯事，對不起父母;這是真的回向。不是說我每天念多少佛號，念多少卷經，把這個功德回向給父母，父母什麼都得不到。為什麼?那個佛號、念經是有口無心。真實的功德，是你的生活與佛的教誨、與聖人的教誨相應，那叫功德，那個功德可以回向。

所以真實的功德是在你起心動念，在你言語造作，以純善的心，純是愛人的心，純是幫助別人破迷開悟的心行，完全落實在自己生活裡面、工作裡面，這是真實功德，這個功德回向才有用處，這是真正孝順父母，念念不忘。父母往生了，功德可以幫助他高升品位;父母不幸在惡道，這種功德可以幫助他超生，這是真正的超度。不是請幾個和尚道士念經就能超度得了，那是迷信，完全在自己實際上的心行。諸位也許念過倓虛法師的《影塵回憶錄》，倓老記載他朋友劉居士，「八載寒窗讀楞嚴」，他怎麼超度他的家親眷屬?他怎麼超度冤親債主?沒有任何形式，完全靠自己的德行。起心動念，生活行為，如佛所教，學佛所行，這叫孝養父母，尊敬師長，友愛兄弟。能夠尊重一切眾生，愛護一切眾生，無條件的、無私的盡心盡力幫助一切眾生，幫助眾生離苦得樂，只有這麼一個心，只有這麼一個念頭。

這個念頭、這個心就是天志，在佛法裡面講是佛的願。諸位想想，我們最近在這邊講《無量壽經》，正好講到四十八願，願願都是幫助眾生離苦得樂，「離苦得樂」是個總願。但是離苦得樂是果，果必有因，要令一切眾生離苦得樂，先要教他修因。因是什麼?破迷開悟。苦是迷了，從迷裡頭來的;樂是從悟裡面來的。破迷就離苦了，開悟就得樂了。所以世出世間的大聖人，他們一生都是從事於教學的工作，教學是直接幫助眾生破迷開悟，其它的這些行業都是屬於間接的，教學是直接的。不但教導，還要做出榜樣給人看，希望大家看到他自己這個形象，聽到他的言論教誨覺悟、明白了，效法聖賢，向佛菩薩學習，這才能得到真實的果報。

我們要明白這個道理，尤其我們處在這個世紀末，災難頻繁，災難也相當嚴重，怎樣消災免難?怎樣自度度他?全在明了宇宙人生真相，徹底回頭，回頭是岸，這個問題就能夠解決了。東西方所有的預言，說了許許多多可能發生的災難，末後的結論都結得好。預言的目的，不是警告你災難要來臨，是讓你了解有這些可能事情發生，我們從心理上做一個轉變，趕緊回頭，斷惡修善。災難到底有沒有?決定在我們自己一念之間，不是決定在外界，決定在自己。我們在講席當中常說，貪心招來的是水災，《楞嚴經》上說，瞋恚是火災，愚痴是風災，貢高我慢是地震。如果我們從內心裏面息滅貪瞋痴，對人對物我們學謙虛忍讓，這個災難就沒有了。四禪天人，為什麼沒有水火風大三災，他貪瞋痴完全伏住了。所以人，很有福報的人，居住的地方是福地。我們聽佛說了，應當覺悟，應當明了，我們真正從內心裏面息滅貪瞋痴慢，以一片慈悲處事待人接物。

昨天我講經，勸大家學佛菩薩，佛菩薩用什麼眼光看人?看一切眾生都是佛菩薩，那是真的;我們看一切眾生都是凡夫，都是惡人，是錯誤的;我們看錯了，佛菩薩看得正確。可是一般人聽到我這個話，持相反的意見，佛菩薩看錯了，我們看得正確，明明那個是好人，那個是壞人，怎麼佛菩薩好壞都不分?實際上，佛菩薩看得正確，我們看錯了。這個道理很深，要好好想想，改正我們錯誤的觀念，改正我們錯誤的行為;受人滴水之恩，永遠懷念，永遠不忘;人家跟我們有什麼過不去，決不能記在心裡，把它忘記得乾乾淨淨，決定不落印象，你才有條件學佛，才有資格作佛。忘恩負義，常常記住這個人對不起我，那個人對不起我，這個人決定墮三途;天天誦經念佛，還是要墮三途。清朝初年，灌頂法師就是這個講法，他講得一點都不錯。希望我們記取，我們認真努力學習，趕快回頭，消災免難。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-54

各位同學，大家好!《感應篇》在一千多文字當中，最重要的一句就是：

【忠孝友悌。】

就是這一句，這一句可以說是全篇的核心，關係非常之大。一個人在社會上立身、齊家、治國、平天下的大道理，都在這一句;出家人修行、開悟、證果，作菩薩、作佛，關鍵也在這四個字。所以世出世間的聖人，我說過太多次了，聖賢人的目的、願望，無非是希望一切眾生，相親相愛，和睦相處。可是一切眾生族類果報不相同，這一些差別從哪裡來的?是從他過去、現前的因行不相同。所以從果上我們能看到因，從因上能看到果，這個人就有智慧了。

這樁事情要真正達到目的，政治做不到。釋迦牟尼佛以王子的身份，政治可以能夠達到這個目的，他可以作國王，他知道政治達不到。武力也解決不了這個問題，我們在經典看到，釋迦牟尼佛年輕的時候武藝高強，他可以作將軍，可以作統帥，他放棄了，他知道這個事情武力達不到。現在人講經濟，講科學技術，統統做不到。唯一的方法，能夠收到好效果，只有教育。所以釋迦牟尼佛選擇社會教育這個工作，一生一心一意來從事多元文化的社會教育工作，釋迦牟尼佛是這麼一個人，我們要認識清楚。他的雄心大志，是要幫助一切眾生離苦得樂，相親相愛，和睦相處，他選擇這個工作。

今天在現場許許多多的老師們，都是從事於教育工作者，這個工作非常偉大，今天世界上認識它的人太少了。我聽到有一些同學告訴我，現在老師不好做，學生不好教，這個問題我曾經也談過。現在師道衰了，可以說已經沒有了，孝道沒有了。孝道沒有了，師道當然就沒有，因為師道是建立在孝道的基礎上，人不知道孝親，怎麼會尊師?這不可能的事情。古時候一個好的弟子，是要父母跟老師密切合作，才把這個幼苗培植起來，使他將來成為社會棟樑之材。

我記得我自己大概是在七、八歲的時候，第一次上學，那個時候還有私塾，不是學校。私塾設在一個祠堂裡面，一個老師教大概二十幾個學生，我父親帶著禮物供養老師，在他那個大堂，那個大堂就是祠堂裡面的大殿，當中供養的，供桌有至聖先師孔老夫子的神位。父親帶著我，父親在前面，我跟在後面，先向孔老夫子神位行三跪九叩首的最敬禮。行禮完畢之後，請老師上座，我的父親在前面，我跟在後面，也向老師行三跪九叩首之禮，然後奉上禮物，把小孩教給老師。家長對老師這樣尊重，老師要不能把小孩教好，怎麼對得起家長?這個禮節現在沒有了。

我在台中，李老師曾經開了一個班，叫「內典研究班」，這個班上八個學生，他自己是這個班上負責人，請了五個老師，我也是其中之一。開學那一天，李老師代表家長，代表學生家長給我們這些作老師的頂禮三拜。這家長不懂，李老師代表家長。我們不敢接受，不敢接受也不行，依教奉行，他叫我們端端正正坐在那裡，好，只好坐在那裡讓他拜三拜。受這種隆重的禮遇，要不能認真教學，那就是罪過。現在沒有了，現在聽說老師管教學生，家長還要告狀。所以這個世間有極大災難要現前，這是什麼?真是宗教家所講的上天的懲罰，上帝的懲罰。我們在預言裡面看到，他說人家看到，將來這個世間上許許多多人死去，七個月都埋葬不盡。這個果報從哪裡來的?不善的因。

國家，在我們中國古時候，古代，國家最重要的大事就是教學。《禮記》裡面的「學記」，是我們中國古老的教育哲學，是古老的教育指導方針，裡面很清楚、很明白的寫著，「建國君民，教學為先」。建立國家，統治這個國家，領導老百姓，什麼最重要?教學。一個家庭也是如此，家庭裡面什麼最重要，教學最重要。人如果不能接受聖賢教育，實實在在講，跟禽獸有什麼差別?比禽獸還狠，還要毒。獅子、老虎，大家看到吃飽之後，跟小動物相安無事，這小動物在它周邊走來走去，它理都不理。人不一樣，不吃也要殺他。所以人一定要接受教學，要接受教育。在現前這個時代，能接受的，要盡心盡力教導他;不能接受的，那沒有法子，我們要少找痲煩。

儒家的教學目的，是教人作聖作賢;佛家教學的目的，是教你作佛、作菩薩。佛家的教學，自始至終，實在講就是三樁事情：第一樁事情，教人斷惡修善;第二樁，教人破迷開悟;第三樁，教人轉凡成聖。什麼叫聖?明了宇宙人生的真相，通達因緣果報的事理，這個人就叫聖人。「聖」跟印度「佛」這個意思完全相同。佛是個覺悟的人，聖是個明白的人，明白就是覺悟，覺悟就是明白。宇宙人生的事理太深、太廣，不須學得的，學不到的;學，你一生所學的有限。要怎麼樣才能得到?要悟得。所以世出世間的教學，都著重在開悟。不僅僅是佛家講要開悟，儒家教學也講開悟，這不悟怎麼行!我們今天為什麼不能開悟?煩惱覆蓋，妄想分別執著使我們不能開悟。佛菩薩教給我們，放下妄想分別執著，就開悟了。放下一分就有一分的悟處，放下兩分就有兩分的悟處，這個東西是障礙。覺悟是我們自性本具的智慧德能，不是外來的，為什麼我們要堅固執著?執著裡頭最嚴重的是我執，有我就有私，有我就有欲望。私心是迷惑，欲望是罪業的根源，你造罪業了。

佛教導我們每一個人，每一個學佛的佛弟子，都要擔負起社會教學的工作，這個很了不起。佛法要普度眾生，要救苦救難，怎麼救法?教學。出家，這就像社會上選擇了這個行業，我們必須要有專業的精神，推動佛陀教育。佛陀教育是多元文化的社會教育，它不分種族，不分地區，不分宗教信仰，平等的教學。還得要自己以身作則，為社會廣大民眾做一個好榜樣。特別是在《華嚴經》上，我們在《華嚴經》上看到，虛空法界形形類類，千差萬別，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，佛都能夠圓滿教導他們，讓他們個個都能夠破迷開悟，個個都能夠作聖作賢。並沒有破壞他們的族群，並沒有障礙他們的宗教信仰，也沒有絲毫損壞他們的文化，只有幫助他們更廣泛的美化他們的生活，善導他們的文化，所以他成功了。

憑什麼?真誠的心，佛家講菩提心，真心待人，真誠接物。中國老子也說，「別人以善心對我，我以善心對人;別人以不善心對我，我還是以善心對人」，「別人信我，我信人;別人不信我，我還是信他」。所以聖賢人教導我們，我們要有誠意，有善意，純是愛人愛物之心，無私的布施，無條件的對一切眾生恭敬供養。諸位在佛經上仔細觀察，佛是不是這樣做的?這是佛的行誼，佛處事待人接物的原則，我們要在這個地方學習。所以我們四眾同修，不僅僅是出家，在家同修也要做，認真努力去做，才能挽救這個社會，要以身作則。

我現在在中國辦了十個中學，我十個中學都叫「慈光中學」。你們從台灣來的知道，我在慈光圖書館住了十年，我在中國大陸建十個慈光中學，紀念李老師，學生報老師的恩。我在貴州銅仁，是我小時候念書的地方，我念書那個時候是國立第三中學，校長周邦道先生，他的別號叫慶光，我在銅仁建一個「慶光中學」，紀念我的校長。我為什麼這麼做?今天學生對老師忘恩負義，我們怎樣教導尊師重道，念念不忘師恩?我們做出形象給大家看。我接受方東美先生的教誨，我在方老師的家鄉安徽桐城，桐城只有一個中學，我給他建立一個「東美計算機教室」，送他們學校一百台計算機，建一個計算機教室，紀念方東美老師。在山東濟南的山東大學，我給他建一個「李炳南計算機教室」，還給他建立一個對民眾開放的一個閱覽室，紀念李老師。教我書的老師，現在還有一位還在人間，我逢年過節都問候，也都有供養，這是我在南京念書的時候，我的級任老師。這一次我想到了，我在南京母校裡面，也建一個計算機教室，送一百台計算機，這個教室就用老師的名字，我老師叫塗世澤，「世澤計算機教室」，尊師重道。

現在世間人把這些事情忘掉了，所以這個世間會有大災難。不孝父母，不敬師長，這個社會成什麼社會?我們看到現象痛心，我們全心全力想到，統統要做到。在中國大陸建立學校，要希望政府幫助。上一次陳大使到這邊訪問我，我當面請求他，希望我這幾個願望能夠讓我趕快落實。現在這兩個計算機教室，這一、兩個月當中就落實了。我們教的是什麼?教忠教孝。釋迦牟尼佛說法四十九年，乃至十方三世一切諸佛為眾生講經說法，也不過是「忠孝」二字而已。這兩個字，實在講認識的人愈來愈少，能夠做得到的人更少了。所以我們要教，要努力的去講解，深入的去講解，還得要做給別人看。

「友悌」這兩個字，包括在孝道裡頭，在這個地方為什麼特別要列出來?教我們行孝的方法。孝從哪裡做起?從「愛」、「敬」做起，友悌是對家人。「孝」這個字，在中國製造文字的原則來說，它屬於會意，中國古時候講「六書」，六個原則。這個符號，是叫我們看到了體會它的意思，上面是「老」，下面是「子」，合在一起這叫孝。這個意思很明顯的啟示我們，上一代跟下一代是一體，上一代還有上一代，下一代還有下一代，正是佛家所講「橫遍十方，豎窮三際」，是一個生命共同體，是一個整體，這是這個符號象徵的意義。就是《般若經》上講的「諸法實相」，我們平常在講席裡面所講的「虛空法界一切眾生的法性」，哲學裡面講的「宇宙人生的本體」。

從這個認知裡面，才真正生出來愛心、恭敬心;剛才我說的真誠心、至善的心、博愛的心，無私無條件幫助一切眾生的心愿，都是從孝心裡頭生出來的。你不認識、不懂，所以佛勸你發菩提心，你的菩提心永遠發不出來。原因在哪裡?你不了解這個道理，不了解事實真相，你的心怎麼發，都沒辦法發出來。你不知道虛空法界一切眾生是自己，不曉得。真正明白了，知道了，菩提心自然發出來;菩提心發出來，就是深心、大悲心。深心是好德好善，王陽明講的「良知良能」;大悲心是利益一切眾生的心，沒有條件的，不希求任何報酬的。所以佛從事的教育，是義務的教育，不接受報酬的;有報酬人家懷疑。不希求報酬，人家才尊敬，你教我是真的，無條件的。

我們要想佛法興旺，真正能拯救這個世間，我們要不認真向佛菩薩學習，做不到!所以第一個要把自私自利那個念頭，連根拔除。在過去留一點，你還能有點成就，在現在這個時代，留一點點都不行，時代不一樣了。也就是說，我們面對這個環境惡化到了極處，佛經上講的「五濁惡世」，濁惡到了極處，要不是以極清淨的心，沒有辦法幫助這些眾生。我們面對著這些，佛家講面對著這些要度的眾生，比過去那個時代，要困難太多太多。所以我們今天在品德、學問、智慧、善巧方便，如果不能超過古人十倍以上，做不到。我們能不能超過古人?完全在自己一念，自己肯犧牲，就能超過。犧牲什麼?犧牲妄想分別執著，捨棄名聞利養、五欲六塵，要把它捨得乾乾淨淨。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑，五個學生起家的。我們今天也不求多，能有五、六個志同道合，就能把佛教再興旺起來。要怎麼做?學釋迦牟尼佛，過最低水平的生活，與人無爭，於世無求，過原始的生活，游化世間，就能收到效果。

我們生到這個世間來不是為自己，為苦難眾生，死也為苦難眾生，沒有自己。有一絲毫好的念頭為自己著想，你是凡夫，你不是聖人，你不是真佛弟子。《金剛經》上說得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，所以要舍離四相。使自己的心真正達到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，要真正做到，百分之百的做到;在外表表演的，是真的「看破、放下、自在、隨緣、老實念佛，求生淨土」;這是真佛弟子，這是真實教誨，對自己，對眾生，對社會，真實的教誨，決定得諸佛護念，龍天善神保佑。所以同學們，你們要努力克服自己的煩惱習氣，在講台上兩個小時盤腿做不到，那怎麼行?拚命也要把它做到。心清淨，心定了，就不難。難，還是在妄想多，還是在欲望多，這是大障礙，不但障礙修道，而且還把我們送到三途，送到地獄。所以愛欲、嗜好不能夠不捨，要捨得乾乾淨淨，生活隨緣，絕不攀緣。

諸位在此地學成之後，游化在世間，最好能夠恢復托缽，晚上去住大樹底下，住小帳棚就好;現在帳棚都很考究、很輕巧，住帳棚。智慧開了不要書本，為眾生講經說法也不需要預備，都丟得乾乾淨淨，釋迦牟尼佛當年一本書都沒有，孔老夫子也是一本書都沒有，要這東西幹什麼?你現在好好的做，好好的學，一定要開悟，大徹大悟之後，自性里的智慧就是圓滿的佛法。希望諸位同修要認真、要努力，時間非常寶貴，一分一秒都不可以空過。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-55

諸位同學，大家好!《感應篇》接著底下一句是：

【正己化人。】

前面所講的，都是完成自己的的德行，目的是在幫助別人，自己的智慧德行沒有成就，就不能夠教化眾生。所以要想教化眾生，先要把自己修好，這是一定的道理。無論是古代的中國人，中國的古聖先賢，印度這些佛菩薩們，每一個人都是這個作法，乃至於十方世界一切諸佛，也沒有例外的，所以我們必須遵循這一條道路，一定要先把自己修好。

前面跟諸位提到四弘誓願，四弘誓願「眾生無邊誓願度」的落實，一定是先斷煩惱，成就法門。斷煩惱是完成自己的德行，學法門是成就自己的智慧，我們中國人常說「品學兼優」，然後才能化人。我們身為佛弟子，無論是出家弟子，或者是在家弟子，都有度化眾生的使命，出家、在家都是菩薩，所以佛教育，他的成就是菩薩法界。《華嚴經》的華藏世界是菩薩法界;極樂世界，《無量壽經》上說得很清楚，不但是菩薩法界，而且是普賢菩薩的法界，「鹹共遵修普賢大士之德」，這諸位都念過。我們想一想，我們有沒有普賢大士之德?如果沒有普賢大士之德就不能往生，這一點要特別留意。「鹹共遵修普賢大士之德」，這是《無量壽經》經文裡的第一句，前面所列的是上首大眾，經文這是頭一句。佛是怎麼樣教導我們，我們應該怎樣學習，然後再想想，念佛的人很多，往生的人為什麼那麼少?稍稍對經文上留意，就很清楚、很明白。念佛的人雖然很多，未具普賢大士之德，所以不能往生。

普賢大士之德關鍵在哪裡?就在心量。普賢菩薩的心量是跟虛空法界一樣，他真正是「心包太虛，量周沙界」，那叫普賢菩薩。我們心量這麼小，一天念十萬聲佛號，也不能往生。這個話是真的，不是假的，古大德講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。如果有普賢大士之德，念一聲佛號就往生了，哪裡需要念那麼多!他的心行就是佛心、就是佛行，心行相應，願願相應，哪有不往生的道理?我們要明白，天天念《無量壽經》，不修普賢大士之德，怎麼能成就?普賢大士之德無量無邊，諸佛如來共同來稱說也說不盡，世尊為我們歸納為十大類，稱作普賢「十大願王」。歸納成十大類，我們修學起來比較方便。

第一願「禮敬諸佛」，我們有沒有做到?這個意思就是以真誠恭敬心，對待一切人、一切事、一切物，那叫禮敬諸佛。我們沒有做到，我們要反省，我們對人對事對物，這個心態恰恰相反，大不敬。天天兩個眼睛像小偷一樣，專門找別人的毛病，專門看別人的缺點，蒐集別人的過失，這就是大不敬，你喊破喉嚨也枉然!不要說是菩薩行，世間一個善人君子，我們讀儒書，會集儒書德行教訓，最具代表性的是《五種遺規》，清朝陳弘謀先生編輯;把儒家的經典，歷代這一些大德們的言行，真實的教誨，分類編輯起來。過去我在台中求學，李老師指定這本書，做為我們學生修身課本。早年我們讀的書，是哪一家書局出版的我忘掉了，字比較小，分量相當多，很厚的精裝一冊。以後中華書局從《四部備要》裡面，抽出來印單行本流通，上下兩冊平裝本，中華書局印的字大，好看。

看看世間聖賢人是怎樣教導人?我們要常常反省，不可以做缺德的事情，修德都來不及了，還專門幹缺德的事情，怎麼能成就?換句話說，世間善人、君子他們的條件，我們都不能夠取得，那距離菩薩、羅漢遠之遠矣!講台上這些技巧，我們是可以輕而易舉能學到，但是你在講台上要能夠攝受大眾，那要靠你的修持功夫了，你沒有真實修持功夫，你就不能夠攝化大眾。換句話說，你所說的話，字字句句從你心裡頭說出來的，不是從口皮上說出來的。心行不相符，言行不相符，沒有人相信你，說得再好，人家聽了一笑了之。所以無論在家、出家，要有真實修行的功夫，自己不正，要叫別人端正，沒這個道理。在災難頻繁的時代，自己沒有能力消災免難，幫助別人也沒有這個道理。

『正己化人』這一句就很重要了。在本文裡面，從這一句以下，這是講化他。這一句是總說，《彙編》裡面也注得很詳細。他將這兩個字解釋，什麼叫「正」?「確不可易」，這是正;「化者，自然而然」，這兩句話說得很好。「正」是堅定的信心，堅定的願心。我們的信願是在求道，是在求證果。什麼是證果?在佛法裡面，阿羅漢是證果，菩薩是證果，佛是證果。要想求得證果，先要斷煩惱，煩惱習氣不斷，我們的修學就談不上成績可言了。大家都知道，見思煩惱斷掉了，才能證得阿羅漢果。我們縱然斷不了，要向斷煩惱這條路上去走，一定要做到煩惱輕了，我們功夫才有成就。煩惱一年比一年輕，一個月比一個月少，你的生活就幸福、就自在、就快樂了;佛法裡面常講「法喜充滿」，那是真的，不是假的。學佛學得很歡喜，很有受用，同修當中有沒有?有，也不在少數。他們真有這個受用，來告訴我，我也為他歡喜。他得法喜，他真乾!

從什麼地方乾起?古德教給我們的很多，但是最要緊的還是講從「不妄語始」，這是真實教誨。我們修行從哪裡修起?從不妄語修起。符合世尊在《無量壽經》上，跟我們講修行的綱領，「善護三業」，第一句就講「善護口業，不譏他過」，古大德教給我們從「不妄語始」，從這開始，跟經訓相應。古德又教給我們修清淨心的方法，《彌陀經》上淨宗法門修「一心不亂」，淨宗修學確確實實目的就是一心不亂，《彌陀經》上講「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是定，心不顛倒是慧。如何能夠真正成就一心不亂、心不顛倒?當然善護三業非常重要，可是從哪裡開始?古人也教給我們，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，何必要知道那麼多事情?到處去打聽，那你就完了。

在早年我們出家受戒，大概受戒之後的兩年，我們有一個同戒的師兄│覺斌法師，他受了戒之後不久，大概是半年的時間，到南部去閉關，很好，我們很羨慕他，有這麼個福報閉關。過了一年，我有個緣份到南部去，我特別到關房裡面去看他。他閉關的時候，向我借了一部書│《中觀論疏》，分量並不很大，線裝書十二冊，他要到關房裡面去看。過了一年，我說：「覺兄，你向我借的書看多少了?」他說：第一本還沒看完。見了面之後，給我說天下事，說道場、說這個法師，他在關房裡訊息怎麼那麼靈通，我在外面都一無所知，都不知道，聽他給我講新聞，那閉的是什麼關?所以一點成就都沒有。以後他跟白聖法師到南洋來，到檳城，檳城極樂寺，白老是住持，請他作當家，在這邊沒多久他就過世。人是個好人，跟我交情也不錯，就是喜歡打聽。古人講「知事多時煩惱多」，他煩惱多，心定不下來。

我們同修不論是出家、在家，清淨心重要，與自己不相關的事情，知道那麼多幹什麼?你們大家很多人都曉得，多少人給我寫信件，那些信我不看的。為什麼?我不想知道那麼多事。寫信給我幹什麼?老實念佛就好了。我每天講經已經是多事了，還要搞這些不相干的事，大錯特錯!認識的人愈少愈好。我給你們看我身上帶的電話號碼的小本子，只有二十幾個人，這是什麼?有的時候聯絡非要記得的不可，我才記住，不需要的我不記。我們自己電話號碼我不知道，我們學會的、居士林的，我們樓上的電話號碼、傳真，我都不知道，記這個幹什麼!人名字我也記不得，好，見了面很熟悉，打打招呼，你姓什麼、叫什麼名字，我不知道，不相關，你一個人多自在。如果說記幾個人名字，為什麼不記幾個佛菩薩的名字?跟佛菩薩做朋友，跟佛菩薩打交道，我們前途才有希望。所以古聖先賢的教訓，常常記在心中，依教奉行。他們的教誨，都是幫助我們得「覺正淨」，這是真實教誨。

人與人之間最大的過失，最大的障礙，就是傳播是非。修行人為什麼不成就?在一塊你聽聽，所講的都是是非長短。前面我看到有一則公案，我也跟諸位提起過。他說有一個修禪定的法師，在定中看到兩個出家人在談話，護法神圍繞，過了一會兒，護法神走了，又一會兒的時候，妖魔鬼怪來了，圍繞著他們。這什麼緣故?這個禪師說，最初這兩個人討論佛法，所以有護法神圍繞;過了一會兒的時候，他們兩個話家常，話家常護法神就走了，就沒有了;話家常之後，他們兩個在討論講是非，妖魔鬼怪來了。所以常常講是非、論短長，你要曉得你的周邊都是妖魔鬼怪，沒有護法神。如何能夠得到諸佛護念，龍天善神保佑?心在道上，這是感應道交，我們起心動念有感，諸佛菩薩就有應。如果我們是不善的感，妖魔鬼怪有應。妖魔鬼怪從哪來的?你自己把他招來的，不是他找你，是你找他的，你把他找來了。起一個惡念，說一句惡言，都可以把妖魔鬼怪找來。修行人幹這個事情，豈不是大錯特錯了嗎?

所以記住古人講的教訓非常有道理，「知事少時煩惱少」，與自己不相干的事情，用不著知道。不需要認識的人，少接觸，接觸沒有好處，是非多。古時候修行人，為什麼選擇在深山，人跡不到的地方?他心清淨，容易成就。我們現在居住在都市是最不好的環境，最不好環境裡面，你還要到處去打聽、到處去鑽營，這怎麼得了?你沒有成就的指望了。所以我們要想成就，一定先要懂得怎樣保護自己，保護自己的方法，四天王告訴我們。這四大天王的表法，我們明了的時候，他教我們怎樣護自己的法，我們要曉得學。彌勒菩薩是布袋和尚的塑像表法，那是普賢的心，量大福大，心包太虛，量周沙界。在《華嚴經》末後五十三參，最後的三大士：彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，最後善財童子參訪這三位菩薩，用意很深很深。彌勒是表心量，文殊是表智慧，心量不大，智慧不能圓滿;智慧的落實是普賢菩薩。末後用三大士代表大圓滿，我們讀經要能體會到這個意思，自己才知道怎樣去學習。

這一句四個字，意思很深很廣，我們也要用幾次的時間，跟諸位同學共同來學習。明天我在澳洲，早晨如果來得及，我們早晨半個小時還給諸位同學見面，明天看看時間。因為明天到澳洲是早晨，有兩個小時的時差，希望同學們留意，在網路上的同學，要注意到澳洲的時間。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五六集﹞

澳洲淨宗學會/檔名：19-12-56

諸位同學，大家好!前面講到化他，總說意趣是：

【正己化人。】

批註裡面說得很好，「所謂其身正，不令而行也。正己有許多功夫，化人有許多妙用，人能正己，未有不能正物者也」。這些話都說得非常肯定，要幫助別人，幫助這個社會，昨天我們也講了很多，最重要的還是在自己，自己不正要想幫助別人，就非常困難，當然會遭遇到許許多多的障礙。尤其是在我們現代的社會，事與理自己都要很清楚、很明白，自己的心正、言正、行正，自然能夠得到大眾的尊重。不但大眾對你尊重，鬼神也對你尊重，冥冥當中自然得到擁護，更能得到諸佛護念。自己要行得正，最重要的是心正，我們每一個人也都想學，很願意學，為什麼學不來?學不來的原因，就是自私自利的念頭不能放下，都是被這樁事情障礙住了，所以要想自己心行得正，必須要把這些障礙舍掉。

可是有些同修說，我們也很想放下，就是放不下。這個原因在什麼地方?實在說，原因是對於諸法實相沒能夠了解。釋迦牟尼佛說法四十九年，四十九年說的是什麼?一句話，就是諸法實相;用現在的話來講，就是宇宙人生的真相;真相明白了，自然就容易放下，一點難處都沒有。可是宇宙人生的真相是既深又廣，很難明了，所以佛要用那麼長的時間，尤其是專說這一樁事情，就是《般若經》。佛說《般若經》說了二十二年，說法四十九年，《般若經》占二十二年，幾乎占全部時間的一半。用這麼長的時間，苦口婆心，只有一個目的，就是幫助我們看破;看破之後，修行菩提道上就沒什麼大障礙了。菩提道是個什麼道?是一個幸福美滿的生活之道。菩提是印度話，意思是覺悟。我們生活在朗然大覺之中，對人對事對物都不會迷惑顛倒，這就叫菩提道。所以菩提道就是生活，就是日常工作，就是對人對事對物一種正常的活動;正常的活動，就是菩薩的生活、佛的生活，我們學佛目的也就在此地。這是我們首先要認識清楚的，不可以把佛菩薩當作神明來看待，祈求神明保佑我們，這個觀念就錯了。

「正己化人」，在功夫上，當然首先要建立一個正確的宇宙人生觀;也就是說對人生的看法，對我們生活環境的看法，有正確的認識，這是智慧。有了智慧，還得要有功夫，功夫是什麼?是克服自己的煩惱習氣，這是功夫。必須要克服，煩惱習氣無始劫來養成的，儒家講「習性」，習慣成自然，習性!這個習性很可怕、很痲煩，很不容易斷掉，可是要不斷掉，雖理解也沒用處，還是要搞六道輪迴，還是要墮三惡道。三惡道怎麼去的?是非人我、貪瞋痴慢，這些觀念、這些行為是墮三惡道的業因。我們把這個因素消除了、舍掉了，這才不會墮三惡道。可是幾個人能消除得了?為什麼不能消除?他不肯克服自己的煩惱習氣，六根接觸外面六塵境界，他就自自然然生起貪瞋痴慢，自自然然生起自私自利，這個痲煩可大了!

佛教導我們要做一個轉變，這一句話說得好，一定要做一個轉變。在功夫上講，要轉惡為善。從哪裡轉起?從念頭上轉起，從行為上轉起。以往我們念頭是為自己，行為都是為自己，把這個念頭轉過來，從今而後我們為別人，不為自己。念念為別人想，為社會想，為一切眾生想，世間可憐的人太多了，他們為什麼這麼可憐?沒有人教他，不知道行善，不知道積德，惡因感受的果報，雖得人身，衣食常常不足，我們看到了，要盡心盡力的幫助他。釋迦牟尼佛在世，不但他老人家自己，他的一般學生，不是不能過一點富裕的生活，他辦得到，輕而易舉。他是王子出身，國王大臣是他的護法，物質上要什麼樣的享受，對他來說都不是困難的事情，他為什麼要去托缽?為什麼去過那麼清苦的生活?沒有別的，無非是想省一口飯，給那些沒飯吃的人，幫助他。他是不是真能幫得到?給諸位說，真能幫到，減損自己的物質受用，幫助那些缺乏的人。這個心，我們就沒有，那菩薩行當然就不可能了。先要有這個心，這個心是純善之心，純善之行，所以感動天龍善神都護持，一生當中教化眾生才能收到效果。我們學佛，要從這個地方學起，要有真正的功夫。

我們今天在物質上的受用，以飲食來講，三餐飯還不飽，還要以零食來補充，這是什麼原因?這個身體就是業障身，心有業障，身也有業障。飲食，對一個人的生命來說，最重要的。我們的生命，身體是一部機器，這個機器不斷的在運作，運作需要能量補充，飲食是能量的補充。業障重的人，消耗量大，補充少了他就會生病，他就不能工作;消耗量少，他工作一樣正常。能源的消耗，到底消耗在哪裡?學佛的人知道，百分之九十以上，大概總能達到百分之九十五，消耗在妄念上，我們常講胡思亂想。修行人跟一般社會大眾，心地總比較清淨，妄念少;妄念少，消耗量就少，所以他補充就少。世尊為我們初學的人示現，教我們把一切憂慮牽掛，這些煩心的事情放下，因為那都是不必要的，你的身心健康，你的消耗量逐漸就減少。所以一天一餐足夠了，這一餐不吃也沒有關係，也照樣的去運作，這是事實真相。

所以我們在經上看到，阿羅漢心非常清淨，妄想雜念幾乎沒有了，他的能量補充，一個星期托缽一次;也就是一個星期吃一頓飯，他那一頓飯，一個星期夠了，那個養分足夠了。辟支佛定功更深，比阿羅漢的心還要清淨，半個月托一次缽，兩個星期吃一頓飯，他夠了。實在講，佛與法身大士他們要不要飲食?不需要，可以完全斷掉。佛陀在世是示現給我們做榜樣的，要是在他那個身份上，他可以完全斷掉。完全斷掉，我們凡夫看了做不到，那還得了嗎?所以告訴我們修行人，每天吃一餐夠了，修清淨心重要，禪悅為食，法喜充滿;用禪悅，用法喜，來滋養你的身體;用清淨心，這是消耗能量最少的，這都是行門上的功夫。

這個功夫要在日常生活當中去鍛鍊，煉清淨心，煉清淨行;清淨心，清淨行，沒有別的，放下而已。不相干的事要放下，不相干的念頭要斷掉，常常保持正念現前。正念，就是念佛;二六時中，時時刻刻心裡頭只有一句佛號，這是正念。一切眾生不知道佛法的殊勝，不知道念佛的好處，我們以善巧方便幫助他，使他知道念佛的好處，也能夠學習效法我們念佛。菩薩幫助一切眾生的事說不盡，但是只有一個目的，最後誘導他念佛;這個目的是純正的目的，除此之外沒有其它的目的。所以處事待人接物，你要慈悲，要寬宏大量，要認識大體，決定不能隨順自己的情慾;隨順自己的情慾，就是隨順煩惱，你會做錯事情，佛家講你會造業。

在日常初步功夫，我們要把是非人我淡化掉，斷不容易，先把它看淡。尤其是毀譽，遭到別人毀謗，或者是有人對你的讚嘆，毀譽不動心，你的心慢慢就會清淨。沒有必要的事情，不必要去知道;沒有必要接近的人，不必去認識，古人說得好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。煩惱多，是非多，你的心怎麼能清淨?你心不清淨，你的淨業就不能成就。我們希求的是西方極樂世界，早一天親近阿彌陀佛，往生西方極樂世界唯一的條件│心淨則佛土淨。我們念這一句佛號，效果在哪裡?是用這一句佛號，把我們的妄想分別執著念掉，心裏面才有雜念，阿彌陀佛提起來，雜念就放下了。果然二六時中只有一句佛號，妄想雜念不起來了，你功夫成就，你往生就有把握，你跟阿彌陀佛就感應道交。一面念佛，妄念不斷，功夫當然不得力。

有人問：學教也分心，是不是雜念?學教要為自己名聞利養是雜念，學教是為光大佛法、普度眾生，那是正念。由此可知，我不是為自己，我為眾生破迷開悟，這就是正念現前。如果為自己名聞利養，那是輪迴的念頭;講經說法還是造輪迴業，輪迴業裡面的善業，果報在三善道。如果名利心太重，大概三善道都沒有份，那到哪裡去?惡道裡面去享福了。總之，弘法利生是修福，過分重視自己的名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，畜生道里享福，餓鬼道裡面享福，這個例子太多太多了，不勝枚舉。諸位想想，安世高當年他的同學，共亭湖的龍王，畜生道，蛇身。他造的什麼業?他是出家人，明經好施，佛法的道理通達，又喜歡布施。自私自利沒放下，托缽托的這一頓飯，大概不太好吃，不中自己的意思，心裏面不太舒服，就造這麼個業。來生墮畜生身，畜生福報大，他明經，他有智慧，所以墮畜生身作龍王很靈;靈是他有智慧，福報很大，一千里內的信徒都去拜他，都去供養他，福!他喜歡布施。苦不堪言，去當龍王，安世高去度他，給他講經說法，勸他回頭是岸，《安世高傳記》寫得很清楚。

小小不如意、不滿意，明經好施還要墮三途。我們今天經也不明，也不好施，脾氣比他大得多，你將來往哪一道去，不是很清楚、很明白嗎?你決定不如他。所以想想這些事情實在可怕!知道可怕就回頭了，就不敢起個惡念，不敢有惡的行為。所以傳記多讀有好處，能夠時時刻刻警策自己，勉勵自己。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五七集﹞

澳洲淨宗學會/檔名：19-12-57

諸位同學，大家好!

【正己化人。】

落實在生活行持當中，事相繁多，不勝枚舉，小註裡面給我們舉了幾個例子，很值得我們學習。他說「清貴容，仁貴斷」，這兩句話往往是我們疏忽的。學佛的人，跟世間人最大的差別，就是清高;諺語所謂的「清貧濁富」，這些都是千古名言。可是清高的人，要緊的是要包容，要有度量。在佛法裡面，確實世尊是顯示無比的清高，令人敬仰，而佛教教人也是把這樁事情，列入教學第一課。我們到一般寺院庵堂，佛家的建築物，第一棟建築物就是天王殿;我們一般稱作護法神，也能講得過去。天王殿裡面正當中，供養的是彌勒菩薩。中國人造彌勒菩薩的像，都取布袋和尚。布袋和尚出現在中國南宋的時代，諸位也許都熟悉，南宋有一位大將│岳飛，他跟岳飛同時代的人，出現在浙江奉化。他臨走的時候，告訴大家他是彌勒菩薩化身來的。不錯，說了就走了，這是真的。如果說了不走，那是假的，那個不可靠。現在我們聽說有許多法師、大德，說他是什麼佛再來的、菩薩再來的，說了不走，這就靠不住。他說了，就走。所以中國以後，造彌勒菩薩的像，就造他的像。

他這個相很有特色，表法意思非常鮮明，他是個歡喜相，人家稱他作歡喜佛，笑面迎人，法喜充滿。第二個表法的特徵，他肚皮很大，表有容量，能夠包容。所以古德從他的形象，題了八個字兩句，這兩句話就是教導我們初學：「生平等心、呈喜悅相」;這兩句教初學，第一堂課。所以一定要有容量，要能夠包容;不能包容，就決定不能夠學佛。為什麼?佛法我們現在搞明白了、搞清楚了，佛法是多元文化的社會教育，多元文化最重要的就是能包容;不能包容，就談不上多元文化的教學。所以把包容放在第一位，這是我們不能不知道的，不能不學習的。學佛的人無論在家、出家，學佛沒有別的，實在講，就是學一個與不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，怎麼樣能夠和睦相處，就這個意思。所以這第一堂課，我們都沒有搞清楚，往後學佛才有許多障礙，才會感到許多困難。

第二句話說「仁貴斷」，仁是仁慈，仁慈所貴的是決斷。決斷什麼?是非、善惡、邪正你要有能力辨別，這才是真正的仁慈。佛家常講「慈悲多禍害，方便出下流」;可是佛家又說「慈悲為本，方便為門」。但是從反面看，慈悲的確多禍害，方便出下流。這是什麼原因?感情用事，沒有智慧決斷;如果是智慧的決斷，這個事情就可以避免。佛法是智慧的教學，有真智慧才能融合不同的族群，才能夠叫法身健康。我們今天這法身範圍太大了，我們把它縮小，社會健康，這個諸位容易體會。社會大家能夠和睦相處，這社會健康。國家健康，世界健康，佛法教學目的在此。

對於個人智慧德行的提升要達到圓滿，圓滿的智慧德行有什麼作用?就是世界大同，一切眾生和睦相處。這個一切眾生，不僅僅是一切人類，還包括動物，包括植物，包括山河大地，都能夠和睦相處。我們千萬不要以為動物有靈性，植物沒有靈性，礦物沒有靈性，要是這樣認為就錯了。植物也有靈性，礦物還是有靈性，石頭都有靈性;如果石頭沒有靈性，生公說法，頑石怎麼會點頭?所以礦物都有靈性。你要問，為什麼它有靈性?同一個法性變現出來的。它的靈性跟我們動物的靈性，說實在話是沒有分別的，正是佛家所講的「不增不減」，動物並沒有增一分，植物、礦物也沒有減一分，靈性是平等的。這才是正理、是真理，知道的人不多，只有佛菩薩知道;菩薩裡頭，尤其是法身大士。所以不熟讀經書，深解義趣，這一些大道理很少人知道。西方人有說人類不愛惜地球，任意糟蹋地球，所以地球要報復，給我們很多的災難，洪水、地震、風災，所謂是自然災害，這是我們現在講植物、礦物，對於動物的一種報復。所以我們不但要愛人、愛動物，植物、礦物樣樣都要愛護，平等、清淨心去愛護，那就對了。

在修學佛法，要認識大體，要顧大體。什麼是「大體」?法界眾生是大體，這是諸佛如來、法身大士，他們時時照顧到。對我們初學人來說，社會安全是大體，國家富強是大體，世界和平是大體，我們起心動念要照顧大體。識大體的人，就能夠捨棄自私自利。我們的私情，個人的愛好，如果與大體相衝突的時候，有矛盾的時候，一定要成全大體，犧牲自己，這是佛教給我們的。公道跟私情尤其要辨別清楚，絕不能夠徇私情而傷害公道。這個都是大的原則、大的前提，我們不能不照顧，不能不多想一想。

至於生活當中，古聖先賢也教我們一些處世待人的原則，所謂是「處忙時更當以閒」。為什麼?忙才不至於亂，以閒情逸緻來處理繁忙的工作，這是高度智慧的表現，在佛法里稱之為善巧方便。遇到急難的時候，心尤其要平靜。急難的時候，如果是急躁的心，一定出亂子。所以在急難的時候，要用平靜的心來處理。特別是居於領導地位者，這是我們知道，領導地位的人比一般人聰明，他帶頭，帶頭的人要一亂，這下面人就全都亂了。所以當急難的時候，帶頭的人非常沉靜，非常穩定，所謂是穩住陣腳。無事的時候，要多做防範，要多做檢點。有事的時候，要有耐心，要有定慧。

人與人之間相處，人與天地萬物相處，疑是大病。見思煩惱裡面思惑五種：貪瞋痴慢，第五就是疑。通常我們介紹這些名相，這個疑都是指對於聖教的懷疑。這是大者，障礙我們開悟，障礙我們證果。可是小的疑惑，也不能夠疏忽。小的疑惑是什麼?對於人的猜疑，人與人之間互相猜疑，怎麼能夠相處?為什麼會懷疑?實在講，懷疑多半是起於自己的成見，自己成見太深，總是跟別人相處疑神疑鬼，心量窄小。菩薩教我們容人之過，你心量大能容人，這個煩惱就沒有了。心量愈是小，疑心愈重;疑心愈重，跟人就不能相處。

尤其是個領導的人，領導的人疑心重，他的手下決定沒有人才。他對於人才疑惑嫉妒，不用人才，則用奴才。用的人，智慧能力都不如他，怎麼能夠建功立業?真正有能耐的人，下面都是人才。我們讀古書，讀管仲，管仲是古時候了不起的一位大政治家，幫助齊桓公，所謂「九合諸侯，一匡天下」，就像現在所謂是聯合國的霸主。當時諸侯都尊敬齊桓公，都聽齊桓公的意思去辦事，這是管仲的成就。我們讀管子書，他所用的人都是一流的人才，個個能力都在他之上。好象無論做什麼事情，在行政上不如一個人，理財上不如那個人，領眾上又不如別人，他樣樣都不如，他作宰相。這正是從前孫中山先生所講的，領導人要的是什麼?要權，他有權，下面的這些幹部要有才。用人才，發揮人才，絕不嫉妒人才，管仲做到了。領導人要有這樣的容量，所以人才替他辦事，人才替他賣命。

在佛法裡面講，這許多人才過去生中都跟他有緣份，沒有緣誰替你辦事?佛法講因果講得深，世法只看表面，不講過去;佛法講得很深，過去世跟這些人緣深，結的善緣。所以結緣比什麼都重要，結善緣，絕不結惡緣。佛教給我們，「冤家宜解不宜結」，冤家對頭，過去世結的不善緣，這一生遇到了，要把這個結化解;一定要懂得化解，以智慧，以善巧方便。實在說，是以真心、誠意、愛心，無私，無條件的去幫助別人，幫助這些冤家債主，這個結慢慢的化開了。冤親債主，往往會跑到你家來，這個我們要知道，不是冤親債主，不會聚會在一家裡頭。所以對於家人父子相處，更要明白這個道理，要把無始劫以來的冤結化解。結法緣，把情緣化解，化成法緣，問題就解決了，就能夠得到幸福美滿，家庭興旺，社會和諧。這些是非常寶貴的教訓，我們要記住，要學習。好，今天時間到了。

太上感應篇﹝第五八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-58

諸位同學：昨天下午，從澳洲回來，布里斯本前天佛七開始，這次大家發心啟建十個佛七，也就是七十天，二十四小時不間斷執持名號。這是一個很希有的因緣，我到那邊去主持灑淨、開幕，勉勵同學們要好好的念佛。現在大家都知道世間有災難，災難肯定是有，我們從佛法當中，學習到許多的道理，根據這些道理，了解事實真相。佛給我們講的原理原則是：「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，「一切法從心想生」。這些開示，同學們都能夠耳熟，可是這裡頭的義理很深很深，很不容易體會得。如果真正體會得，明了事實真相，世出世間一切問題都可以迎刃而解。佛菩薩示現在世間，幫助眾生破迷開悟是主要的科目，其它的都是附帶的。為什麼?眾生因為迷失了自性，所以才感召得無盡的苦難。如果一旦覺悟了，那真的像白衣神咒上面所講的，「一切災殃化為塵」，這是事實。所以佛法教學，在一般標榜宗旨，兩句話：「破迷開悟，離苦得樂」，離苦得樂是從果上講，破迷開悟是從因上講。我們學佛，一定要以佛為榜樣，以祖師大德為典型，學佛要像一尊佛，學菩薩要像菩薩，這一點比什麼都重要!

有不少同修來給我說，難!法師，不容易做到。可是祖師大德告訴我們，這一樁事情說難不難，說易不易，這個話說得很中肯，說得很好。何以說不難?這不是求人，求人的事情很難，這個事情求自己，所以就說難不難。為什麼說易不易?自己的煩惱習氣不能夠克服，那就不容易了，所以一定要把自己煩惱習氣克服掉。四弘誓願教導我們修行的綱領原則，第一個要發心，那個心是真正覺悟的心，「眾生無邊誓願度」，這個心念是正覺。可是這句話怎麼講法，很多人含糊籠統，不解其義。這句話用現代的話來說，就是捨己為人，為一切眾生服務，這就是「眾生無邊誓願度」。我們今天對一般人講，犧牲自己的利益，成全一切眾生的利益，就是這句話的意思。我們今天最難捨的是自己的利益，不肯舍，不肯放棄，你怎麼能幫助眾生?諸佛菩薩、祖師大德，我們仔細觀察，個個都能夠捨己為人。自己在物質生活條件上，降到最低的水平，不能再低了。他們精神生活非常豐富，精神生活之樂，沒有人能知道，確確實實是法喜充滿，慈悲之至，止於至善。我們一般凡夫哪裡知道?這是我們要清楚，要明了的。

我們再細細看看現在的社會，現代社會的青少年，他們想什麼?他們看什麼、聽什麼、說什麼?然後我們心裡就有數了。世尊在經上講，末法時期「邪師說法，如恆河沙」，於是見到了。他們所看的電視、電影，我們很少接觸。昨天我在飛機上，飛機上的設計是每一個座位有一個小電視，有十幾個頻道。我們坐在飛機上不開這個電視，因為什麼?這個電視的光距離眼睛太近，對人身體決定不好。可是我們坐著看到前排，前排的年輕人他在那邊看，那個裡頭的節目是暴力，很恐怖，非常不健康，他天天看這個東西，聽這些搖滾音樂，那是噪音，我們沒辦法接受。他們在這裡面生活，過成習慣了，你要想到，他的腦會受損傷。不僅僅天天受電波的干擾，而且受這裡面內容的刺激，到以後的一生當中，變成了緊張，情緒不穩定，胡思亂想，常常恐懼，於是他一定就會做錯事。這些節目害死人，跟半個世紀以前的那種電視、電影，完全不一樣，愈往過去這些娛樂節目愈淳樸，它教人為善，現在的節目不是教人為善，在誘惑人起煩惱，誘惑人邪思，誘惑人作惡，你說這怎麼得了?

我昨天在飛機上看了幾眼，我就覺得下一個世紀眾生難度。你們年輕人，將來底下這一批是你們度眾生的對象，你們想想，你要怎麼樣才能夠幫助他，幫助他回頭?這是非常嚴肅的課題，就擺在眼前，而且非常迫急。因此，【正己化人】比什麼都重要。換句話說，你自己不正，你想教他們絕不可能;他們今天是十分不正，你要用超過十分的純正，才能感化他們。所以我們自己不正，就決定不能夠教人，自己要不能在這個大時代的洪流裡面穩住腳跟，你就一定被捲入，你會被拖下海，被拖下海的人太多太多了。這個大風大浪，一定要有真實的定慧。從哪裡修起?還是一句老話，從念頭上轉起，不要再為自己，沒有自己。《金剛經》上說得好，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真正能夠做到無四相、離四相，我們人才能夠正，心正、身正、行正;四相不能夠脫離，難!

如何離四相?念頭轉過來，為眾生。我來到這個世間為服務一切眾生，活為服務一切眾生，死也為服務一切眾生，決定不是為自己來的，這個樣子你就轉業力成願力，佛家講的「乘願再來」，念頭一轉就乘願再來。我們對一切眾生服務的項目是什麼?要記住，幫助一切眾生破迷開悟，我們唯一服務的項目就是這一條。其它服務的項目，世間有許許多多人都在做，已經有人做了，我們就不必再多事。我們身為世尊出家弟子，出家人只做這樁事情，很單純。釋迦牟尼佛四十九年講經說法教化眾生，這是我們最好的榜樣。別人，無論是什麼人，做社會慈善事業，幫助眾生解決困難，我們都讚嘆、都歡喜，隨喜功德，成人之美，不成人之惡。

念頭一轉，我們的解行功夫就得力;念頭轉不過來，不要說在行門上功夫得力，實在講解門上都不容易。原因是什麼?佛心跟凡夫心不一樣，以凡夫的心學佛，無有是處;必須把心理轉換過來，放棄妄想分別執著。人與人在一起冷靜、客觀，不要有成見，多聽聽別人的意見;別人意見有錯誤的地方，仔細給他分析，讓他明了。前幾天我在澳洲，昆士蘭多元文化局的局長來看我，我們談到以真誠心才能解決糾紛。他沒有聽懂，他問我：「兩國紛爭，第三者來調停，大家都是真誠心，問題為什麼還是不能解決?」我告訴他：「兩國紛爭，加上當中調停人，三個人心都不誠，所以問題不能解決。」他眼睛看著我，說：「每個人不都很真誠，為自己國家利益來辦事?」我說：「對了，只要是為自己的利益就不誠。」每一個人都執著自己的利益，彼此互相衝突，這才會產生戰爭。什麼叫真誠?完全替別人著想，這是誠，人家聽了會接受。我勸你怎麼怎麼做，目的是不違背我的利益，這種心態去調停，錯誤了，不能解決問題。

我舉了一個例子，這在早年，很早了，這個事情大概總有二十年前了。有一個日本人到台灣來訪問，我們有機會在一起見面，正好那個時候，日本政府把國小裡面那些教材、中學教材，對於侵略中國、侵略東南亞這些部分，完全刪除掉，不承認他們的侵略，對兒童隱瞞事實，他們自己做的覺得很得意。我就這樁事情，因為那個人是日本的國會議員，我完全從他們本身利益著想，不從我們，我說「你這樣作法，你們日本人下一代很聰明」，他聽到這個很歡喜。很聰明的!很有智慧的!你能把這些事實隱瞞，甚至於你們國家裡頭的歷史，你都可以改寫，可是全世界其它的那些圖書館裡有資料，將來你們的小孩到外國去留學，看到這些資料才恍然大悟，原來我們的祖宗前人欺騙我們，你們的面子往哪裡放?你們底下一代還會瞧得起你嗎?他聽了臉色都變了，傻了!

所以我的說法是就你本身的利益，你要不要你的後人尊重你們?在歷史上有地位，受你們後人的尊敬?受後人尊敬，不可以欺騙後人。中國古人講得好，「人非聖賢，孰能無過?過而能改，善莫大焉」。你們有過不知道改，還要想盡方法來掩飾，還要騙底下一代，你能騙得了嗎?你把全世界的這些歷史全部改寫，你才能騙得了你底下一代。只要有一個地方保持著這些檔案，將來你們的子孫看到，都瞧不起你們。所以我們不說我們受害，我講的都是老實話，句句是老實話，對你們自己本身大不利，對我們無所謂，這叫說真心話，這才能解決問題。我沒有機會，要有機會在日本電視台裡面，講一個鐘點、半個鐘點，分析給他們聽聽，他們都會覺悟，都會省悟過來。這個作法是錯誤的，過失不怕，承認過失，改正過失，你才得到全世界人的尊敬。你今天這種作法，讓全世界的人提心弔膽，對你防範，你日本人不是好人，你強盛起來的時候，還會變本加厲的侵略別人，每個國家都對你敵視，你說你何苦來?這是最沒有智慧、最愚蠢的作法。我見到日本人，實在講一句好話都沒有，但是句句是真話，不說好話，是給他講真話。但是日本人對我非常尊敬，這是超過那時候在台灣，超過對其他的人，他對我的確很尊敬，我跟他講真話。

所以這個念頭要轉過來，決定不要為自己，為別人摻雜一點自私自利的念頭在裡面，你已經就不純了，醍醐裡頭摻雜毒藥，不能解決問題。純是善意，純是愛心，純是為一切眾生服務的心行，你才能感動天地鬼神，你也能夠感動不同族群，甚至於沒有受過教化的，這些人都能感動;甚至於能感動毒蛇猛獸，這個例子過去很多。為什麼別人能做到，我們做不到?我們修養不夠，念頭還沒有真正轉過來，還不是真正的純正，所以沒有力量感化別人。我們今天在這個小團體，小團體同學當中有十幾、二十個人，誰發心真正學佛菩薩，感動你的同學，讓每一個同學看到你的心行，都能回心轉意。大家都學佛菩薩，都能為一切眾生服務，社會有救，眾生有救，業障可以滅，災難可以化解，都在一念之間，所以我們一定要認真努力。

今天十一點鐘，我們去訪問道教，這是新加坡九大宗教之一。中午他們請我們吃飯，我們今天去一律穿長衫。所以今天早晨《華嚴經》要停一次，我們做準備工作。我們今天統統剃頭好了，今天我們到外面去作客，也要準備一下，我們的儀容、服裝要整潔。好，我們做預備工作，今天就講到此地。

太上感應篇﹝第五九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-59

諸位同學，大家好!昨天我們去訪問道教，我也特別向他們的會長建議，一定要講經說法，要發心教化眾生。《太上感應篇》是道教必修的一門課程，我們每天在講，很認真努力的在學習，而他們疏忽了。我昨天也看到他們編的一個小冊子∣《道教教理教義》，這個小冊子裡面，多半是介紹老子《道德經》裡面幾句重要的話;這些義理都非常深，現代人能夠體會的不多。佛法講求契機契理，理上講得沒錯，可是這些理論沒有辦法落實，這就叫不契機。

我告訴他們，儒、釋、道在中國是三教，幾千年來都密切的配合，教導社會廣大的民眾，教導他們斷惡修善。印光大師不僅是佛門一代的大德，還是我們淨土宗第十三代的祖師，他老人家一生提倡《感應篇》、《陰騭文》，這兩樣東西都是道教的;《了凡四訓》，算是儒教，大力的提倡，不遺餘力。由此可知，真正覺悟人，決定沒有成見，不會認為這是道教的東西，我們為什麼要宣揚?我們為什麼要學習?那就有成見，有門戶之見，那是迷而不覺。覺了之後，正如同佛法講的，諸佛法印所印定的，那就是至善圓滿的。

諸佛的法印是什麼?四句偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」佛的法印只有十二個字。我們看看道教裡面這些教材，符不符合這十二個字?《感應篇》、《陰騭文》，確確實實符合諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，那這就是佛教，還有什麼差別?我們應當要學習，應當要尊重，把它看作佛經沒有兩樣。更何況大乘經上告訴我們，應以什麼身得度，佛就示現什麼身;應以道長身得度者，諸佛如來就現道長身而為說法。你能夠說道教裡面，那些長者沒有佛菩薩在其中嗎?所以佛教，我們用現代的話來講，它的的確確是多元文化社會教育，做得最圓滿、最真實，我們要能體會得到、要能明了，才知道學佛從哪裡學起。今天我們看《感應篇》第二十二句：

【矜孤恤寡。敬老懷幼。】

這八個字。這八個字是教我們行仁盡忠，推己及人;現在講是社會福利事業。「孤、寡」都是說人間最不幸的遭遇;男子太太死了，這稱孤;女子丈夫死了，稱寡。失去了伴侶，尤其是年歲大了，老人，這是人生不能夠避免的，必定會遭遇到;只有少數人，一生生活幸福美滿，過去生中修得好;鰥寡孤獨，在這個世間是太多太多了。現在世界上各個地區國家，獎勵宗教界的人士，以慈悲愛心來幫助這些不幸的人。所以在新加坡我們也看到，幾乎每個宗教，他們都辦養老院，都辦孤兒院，收容社會上這一些不幸之人。

去年除夕，我們歡歡喜喜的過年，我們想到社會上這些不幸的人，所以我們邀請他們跟我們一起來過年，過一個溫馨的除夕。我們邀請各個宗教，他們辦的這些老人院跟孤兒院全體的人士，除了有病不能來的，或者行動不方便沒有辦法來的，我們將禮物派專人送給他們;能夠來參加的，我們都非常歡迎。去年溫馨晚會，我們請的這些客人，三千八百人。李木源居士想得很周到，每一個老人、每一個孤兒，我們發一個正式的請帖，這個事情好象是小事情，意義很大。我們想想，住在孤兒院裡的孤兒，住在養老院的老人，恐怕一年從來也沒有人去請過他，正式去請他吃飯，沒有過。所以這一份請帖給他，是無限的溫暖，是他一生當中美好的一個紀念，所以我們請帖，不是發一張給他團體，不是的，每一個人都發，這是愛心。我們每一個養老院，每一個孤兒院，我們送了很多的禮物，日常生活必需品，供養大眾。每一個團體，我們也都捐助一筆款項，送給他們，表示我們對他們的關懷、照顧。

有人來問我：法師，為什麼把佛教信徒捐獻的一些供養，你拿去送給別的宗教?說這句話的人，有這些觀念的人，心量太小了，不是佛弟子。佛不是這樣的，佛是一視同仁。也不是菩薩、祖師的弟子，菩薩、祖師教我們念《感應篇》，教我們學《陰騭文》，這不是別的宗教、外教的嗎?可見得，諸佛菩薩、祖師大德完全沒有分別、沒有執著，虛空法界一切眾生，一視同仁，哪有這種分別?可見得我們心量太小了，我們學佛沒有成就，念佛不能得一心，別說一心得不到，功夫成片都得不到。參禪不能入定，學教不能夠圓融會通，學密不能相應，原因在哪裡?分別執著太重了。我們用心用錯了，還是用輪迴心，用輪迴心學佛法，佛法也變成輪迴法了。「境隨心轉」，佛法也是境界，看你是什麼心，所以我們自己錯了。大道理跟他講，他聽不懂，我得跟他講一些淺顯的道理。

社會上這些老幼孤寡，我們學佛的人要不要照顧?要照顧。我們要不要辦養老院跟孤兒院?要。要，為什麼沒去辦?心有餘而力不足，我們條件還不夠。別人辦的跟我們自己辦的有什麼兩樣?這一點我們要懂得，別人辦的就是我們辦的。我們送錢，送一些食物、日常生活用品，不是天經地義，理所當然，還有什麼話好說?他們辦的就是我們辦的，自他不二。佛法裡面甚至於講到生佛不二，眾生跟諸佛不二。

我們今天壞就壞在分別執著，分別執著使我們墮落在六道，沉淪在三途。生生世世也曾經遇到佛法，也曾經種一點善根，可是就是沒有辦法出離六道。原因在哪裡?分別執著太重，心量太小，起心動念都為自己，自私自利;什麼都是為自己，為自己的家庭、自己的團體、自己的宗教，壞了!這個念頭是虛妄不實，佛教給我們用真心，用誠意。「誠」是什麼意思?前清曾國藩先生講得好，他寫在讀書筆記裡面，「一念不生是謂誠」。由此可知，起心動念就不誠;要一念不生，那才是真誠。真誠起作用，儒家講的「正心」，佛法裡面講的「深心、大悲心」。「深心、大悲心」就是前面我們講的「忠」，忠孝的忠，那是真誠的落實，真誠的起用。忠是什麼意思?沒有一絲毫偏邪，有一念自私，你心偏了，你的心邪了。念念為一切眾生想，沒有一絲毫為自己想，這個心叫忠心。盡忠報國那是什麼心?念念為國家想，念念為人民想，決定沒有一念為自己想，叫盡忠報國。起心動念把自己的利益擺在第一位，那是輪迴心，造輪迴業，怎麼能夠脫離六道輪迴?我們要學佛，要學菩薩，從哪裡學起，自己要清楚、要明了。

所以這八個字意思好，讓我們常常想到這個世間，還有許多很可憐的人，迫切需要照顧的人。所以我們看到老人院，退休的老人，新加坡社會上常講的樂齡人士、孤兒，從事這些社會福利工作的人，我們倍加尊敬，我們禮敬、讚嘆，他們將佛菩薩、古聖先賢的教誨，真正落實，真正在做。我們應當隨緣隨份，盡心盡力的來協助他們、幫助他們，怎麼可以有分別、有執著?社會才能得到安穩，世界才有和平，這是佛法裡面所說的「無畏布施」。唯有無畏布施，果報是健康長壽。佛給我們講八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八種苦實際上都可以避免，都可以把它轉過來。聰明人、有智慧的人，他懂得果必有因，種善因一定得善果。我們起心動念都為自己，所以造作的是不善的因，才有這八種苦。如果能夠念念為社會，念念為眾生，這八種苦難自然就消除了。「離苦得樂」是一句真實話，決不是空話，端在個人覺悟，真正回頭，認真努力的去做。這兩句話意思很廣泛，今天時間到了，我們明天繼續給諸位做報告。好，今天講到此地。

太上感應篇﹝第六十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-60

諸位同學，大家好!我們為大家介紹《感應篇》，這一篇全文雖然不長，只有一千多字，段落我們依據《感應篇彙編》來介紹，它幾乎是每一句都有很詳細的批註、引證，是難得的一部好書。我每次跟諸位報告這個數字，就是《彙編》裡面所編的順序。第二十二段：

【矜孤恤寡。敬老懷幼。】

這八個字。過去我介紹的時候，曾經編了一個科判，前面「正己化人」這是化他，化他裡面頭一句是總說，「正己化人」是總說，往下再詳細列出科目。二十二段這是行仁，也就是說，仁慈、仁愛如何落實。這裡面引用古人施政，說「文王之政，不過曰，哀此煢獨」。言語很簡單，真正符合中國古時候的要求│簡要詳明。這四個字，就將周文王治國的理念、目的，完全說出來了。憐憫這些孤寡老幼，使他們都能夠免除一些憂患苦難，頤養天年，這是仁政。做一個國家的領導人，能夠行仁政，這就是聖王。由此類推，地方的官員也要懂得這個道理，推行仁政。在我們佛法裡面，世尊教導從政的工作人士，佛經裡面有一部《仁王護國經》，這在「般若部」裡面│《仁王護國般若波羅蜜經》，過去我們也曾經講過，介紹過。治理國家，領導民眾，應該做的是哪些事情?佛也是把憐憫、救濟，這些鰥寡孤獨、老弱殘障，沒有人照顧的，要特別加以憐愛，特別去照顧他們。在現在我們稱為社會福利事業、老人福利事業，每個國家、每個地區都很認真的在推行。這些都是這一段裡面所說。

接著他說「夫子之志，亦不過曰，老安少懷」。孔夫子是我們東方大教育家，他教育什麼?也是教人這樁事情。由此可知，世出世間的大聖大賢，都教導我們這樁事。尤其是佛法裡面講因果，我們不尊敬老人，不愛護老人，不照顧老人，試問問我們自己會不會老?我們自己老了，很希望有年輕人照顧，有一般人尊重。佛常常在經論上教導我們「深信因果」，這個話的意思很深很長，我們要能夠深深的體會。所以尊重別人就是尊重自己，愛護別人就是愛護自己，照顧別人就是照顧自己。在這裡頭最重要的是真誠心，這就是菩薩道。

佛在經論裡面，教菩薩修學的六個綱領、六個原則，在佛經的名詞稱為「六波羅蜜」。一般在講經，只是把這六個名相粗描淡寫一下就過去了，讓聽的人聽起來似是而非，好象懂了，其實一點也不懂。這六個綱領說不盡的，釋迦牟尼佛說法四十九年，天天講。由此可知，它的意義深廣，尤其重要的要落實。第一個是布施，對於這些沒有人照顧的老人，我們要特別關懷他;關懷是布施，愛心的布施，慈悲心的布施。布施愛心，布施慈悲心，布施真誠心，布施清淨心，這一類的布施，很少人說。只知道看到，他沒有衣服穿，我們去買幾件衣服送他;他沒有吃的東西，我們送他一點糧食。沒有付出真誠的愛心，這個功德做得就不圓滿;不但是不圓滿，實在講，沒有功德。他所做的是屬於福德，福德∣還不是圓滿的福德;圓滿的福德裡頭是有真誠的愛心，真正的布施照顧、慈悲救濟。

他為什麼會受這些苦難，我們學佛的人清楚明了。人到這個世間來，是兩種業力。一種是引業，引導我們到人道來投生、來投胎的，這是五戒。過去生中五戒持得不錯，我們憑這個得人身。雖得人身，每個人一生果報不相同，果報是屬於滿業，圓滿的滿。滿業是過去生中所造的善惡業，我們這一生容貌，身體健康狀況，物質生活、精神生活種種條件的不同，是屬於滿業。這些鰥寡孤獨，他們的引業跟我們相同，都得人身，滿業不一樣，這個佛在經論裡面說得太多了。他貧窮沒有財富，什麼原因?沒有修財布施，慳貪吝嗇，所以受貧窮的果報。他沒有智慧，沒有獨立謀生的能力，是前生沒有修法布施。身體不好、不健康，多病，沒有修無畏布施。我們從果要看到因，從他現在的造作，他的思想、言行、造作，現在是在造因，我們就知道他將來的果報。這個道理，說深很深，說淺也很淺。淺的道理與事實，我們有能力覺察得到;深一層的，更深的那些道理事實，我們初學的人體會不到。總而言之一句話，六道、十法界，乃至於佛法講的一真法界，都離不開因果，所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」，離不開因果的定律。我們要想自己生活得很健康、很美滿，你要修因。

幫助別人應該以什麼為主?幫助他開智慧，要以這個為主，這才是真正的慈悲救護。真正幫助他離苦得樂，永脫輪迴，不再搞這些生死痲煩了，你是真的救濟他。不是缺衣送衣服給他穿，缺食送食物給他，你救他一時，你救不了永久。你幫助他這一生，他來生怎麼辦?佛菩薩幫助這一切苦難眾生，跟我們想像的完全不一樣。佛家的教學，是教人明了因緣果報，知道我們現在這個狀況，是什麼因緣造成的，我們要用什麼樣的方法來修正、來改善，這是真正的救濟。不了解因緣果報的理論與事實，斷惡修善，他很難做到。不要說我們勸別人，人家不容易做，我們自己都發心出家了，穿上出家人的衣服，我們有沒有天天認真在做斷惡修善?沒有，惡習氣還是天天在增長，沒有減輕。什麼原因?因果的道理沒有透徹。所以學佛不是個容易事情。

我學佛，在一般人講很幸運，緣殊勝，遇到的緣好。年輕的時候，遇到一個老的長者│朱鏡宙老居士，我那個時候是二十六歲，他老人家大概是七十歲，七十歲、七十一歲的樣子，他跟李炳南老居士同年。他送我一本《了凡四訓》，我學佛第一部念的就是《了凡四訓》，從這裡下手，好!這是從因果下手。我念了幾十遍，深信不疑。從深信因果上紮根，然後就曉得毛病習氣要改正、要斷，隨順自己煩惱習氣，後果不堪構想，能夠把這些毛病習氣徹底改過來，前途一片光明。

《了凡四訓》的落實，就是《感應篇》。雲谷禪師送給了凡先生的功過格，功過格依什麼來訂的?依《感應篇》訂的，所以《感應篇》是《了凡四訓》裡面講的因緣果報的落實。我們在《了凡四訓》裡面看到，他在寶坻作縣長的時候，推行的是仁政，就是此地所講的，自己生活特別節儉，以他的俸祿來幫助這些孤寡貧窮。收養這些孤兒，天資聰明的請老師來教導他，稟賦遲鈍的幫助他們學一些技能，使他長大的時候，有一技之長，可以謀生，可以獨立，這才是真正的救濟。所以世出世間的聖人，他們所做的布施，純粹是法布施。《普賢行願品》諸位都念過，《金剛經》大家也念得很熟，佛講較量布施，財布施│大千世界七寶布施，都不如經中四句偈布施的功德大。那是什麼道理?大千世界七寶布施供養，只不過養身命而已，與慧命不相干。養身命，你得一生豐衣足食，物質上的享受，你只能得到這些，不能了生死，不能出三界。佛經的四句偈，你要真正明了，真正通達了，的確轉境界，確確實實可以幫助你超凡入聖，永脫生死輪迴，這是大布施，怎麼能比得上!

我們今天學佛，現在諸位同修都知道，這個世間有災難。昨天還有人問我，問我這個災難是真的嗎?有沒有方法避免?方法有，太多了，可以完全不受這個災難。什麼方法?提升自己境界，你就不受了。你現在在人間要受災難，如果境界一提升到天界，這災難與你不相干。如果再提升到阿羅漢的境界、辟支佛的境界、菩薩的境界，你就有能力救苦救難，你怎麼會受這個災難?所以我說我們生在這個世界，對我們修行人來講，未嘗不是好事。沒有遇到這些災難的時候，我們還因循苟且，還想著今天過了還有明天，今年過了還有明年，慢慢來。現在遇到這個事情，知道不積極認真努力，不行!這個屬於逆增上緣，能夠把我們的境界，在短時間加速度的向上提升，這是好事情。

我們想提升，升不上去。升不上去原因在哪裡?執著放不下，是非人我、貪瞋痴慢，這個東西是累贅。如果能把這些東西放下，提升不難!難在你不肯放下自私自利，不肯放下堅固的我執。這種堅固的執著，就像冰一樣│冰凍;中國人常說「冰凍三尺，非一日之寒」，我們現在那個堅固，這個執著，無量劫來的冰凍。我們都知道冰凍不是真的，遇到暖氣它就化解了。暖氣是什麼?智慧，智慧一開就化解。今天大家堅固的執著，是你智慧不開。章嘉大師教我，看破是智慧，放下是功夫;沒有智慧，你決定放不下。但是放下幫助你開智慧，智慧又幫助你放下;看破放下，放下看破。菩薩道裡面，從初發心一直到如來地，他們用的什麼方法?就是這麼個方法。由此可知，我們學佛最重要的是真乾，我知道多少，我就做多少。當你做到的時候，你智慧又開了;智慧開了，又可以多做到一分。這兩個方法永遠在輪轉，在相輔相成，把我們境界往上提升。不肯放下是最糟糕的事情，縱有智慧，你的智慧停在這個地方了，不會再向上提升。因此，不斷的放下，你也就會不斷的增長智慧。這個道理一定要懂，一定要認真努力去做。

我們今天在社會上，這個世間苦人多。古時候人家有兩句話說，「歲時春日少」，在一年當中，好風光的日子不多;「世間苦人多」。我們要想想，他受苦跟自己受苦沒有兩樣;我們看到他受苦，就想到我們也有像他那種日子，過去有，將來還有。我們在過這個日子，希求別人幫助，希求別人憐憫，我們今天看到了，如果不生憐憫心，不生幫助的念頭，我們受苦受難也沒有人理會，這一定的道理。所以遇到世間苦難的時候，不分種族、不分宗教、不分恩怨，一律平等，盡心盡力伸出援手去幫助。這是你真正覺悟，你真正明白了，知道自己應該怎樣作法。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-61

各位同學，大家好!《感應篇》第二十二句，批註里有兩句話說得很好，他說「好善之心，人之所同」;換句話說，人皆有好善之心。可是善事、善行，必須要有人提倡;提倡的人，也就是我們講帶頭的人，真正的志士仁人。他何以能帶頭?也就是說，他把他所明白的道理真正落實了，所以能夠起帶頭作用。又說「天下不患無有力之人，患無能發大宏願之人耳」，這兩句話也是這個意思，所以發大願心的人非常難得。

佛在經論裡面，常常勸導我們發菩提心，發菩提心實在是太難了。不發菩提心，就談不上修行。菩提心的反面是迷惑，迷惑的人縱然有修，成就是很有限的，一定要破迷開悟。修行的功夫全在日常生活，我們自己的毛病習氣一定要知道，知道是覺悟，不知道是迷惑。就以日常生活來說，小小有一點不如意、不自在、不痛快，我們在習慣當中，都覺得這個無所謂，都沒有留意這些現象，哪裡知道這些現象就是造業。不讀佛經的人不知道，未能深解義趣的人不知道。為什麼不高興?為什麼不自在?還不是分別執著。你要沒有分別執著，你哪裡會有這種心態?分別執著難斷。前面我跟諸位講過，安世高那個同學的公案，共亭湖的龍王，前世跟他是同學。龍王是畜生道，為什麼一個修行人會墮到畜生道?就是小不如意，小不高興。那個時候出家人是托缽，這個出家的法師修得不錯，明經好施，經教很通達，講經說法說得很好，又肯布施，法緣殊勝，這樣的法師多難得。托缽的時候，托到菜飯不太合自己的胃口，心裡有一點不高興，就這麼一點點不高興，墮落在畜生道。

我們想想，我們今天的德行比不上人家，我們的瞋恚心、分別心、嫉妒心、執著心，不知道比他重多少倍，他還能作龍王，想想我們將來成什麼?這都是事實。所以真修行人，就在這些境緣當中，立刻覺悟，立刻回頭，修清淨心，修平等心。清淨心是道，平等心是道，修行就在日常生活當中，就在起心動念之處，要微密觀照，我還有沒有執著?還有沒有分別?我們對人、對事、對物，還有沒有愛好?還有沒有嫌棄?順自己意思的生歡喜心，不順自己意思生瞋恚心，一絲毫的瞋恚，不想跟這個人往來，不想看他。我們錯了，我們還有分別執著，我們還沒有放下，心裏面還有計較，還有是非，還有得失，還有好惡，這怎麼得了?道道地地的六道凡夫。

因此我們才體會到《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，我們領略了這句話。沒有微密觀照，細心的反省，我們看經文上，總以為他講得太過分了。細細一觀察、一反省，經上講的字字句句都是正確，一點也沒錯。真修行人，大修行人，就在境緣當中，把這些煩惱習氣洗除得乾乾淨淨，把這些稜角磨得光光滑滑，那是真修行。修行做功夫在哪裡做?我們明白了。明白了要真做，在日常生活當中，對人對事對物，沒有別的，就是學一個「看破、放下」。有絲毫的意思起來了，這個意思要放下，知道清淨心中、平等心中，真心裏面，沒有絲毫意思。有絲毫意思起來，那就是無明起來了;我們要明白這個道理，那是無明。我們要不在這上用功夫，怎麼可能成就?淨宗用功，確實比其它的法門方便太多了。淨宗是提起一句佛號，才起心動念，自己覺察了，古人所說的「不怕念起，只怕覺遲」;念頭才一起，你立刻覺察到，第二個念頭「阿彌陀佛」，把這個念頭換掉，換成阿彌陀佛，這叫做念佛。

念佛原來是這個念法。這一句阿彌陀佛，就把你這個念頭擺平了，把這個念頭打下去了，這個念佛功夫才叫得力。我們今天有人說功夫得力了，未必!錯會了意思。什麼叫「得力」，這兩個字他沒搞清楚、沒搞明白。功夫真正得力，念念息滅貪瞋痴，念念息滅是非人我，念念息滅四相，這功夫才得力。不但四相沒有了，四見也沒有了，《金剛經》末後說「我見、人見、眾生見、壽者見」，真用功的人，二六時中在這下功夫，哪有功夫打妄想?可是諸位要知道，功夫如果一不得力，妄想就起來了。佛法裡面叫觀照，觀照要失掉了，照不住了，妄想起來，雜念就起來。我們自己常常反省，常常覺悟，常常感到非常慚愧，起心動念還在造業。在日常生活當中，我們知道普賢菩薩講得很清楚，「恆順眾生，隨喜功德」，但是就是做不到，依舊還乾的是恆順自己，順自己的煩惱習氣，順自己的妄想分別執著，我們還乾的是這個。

可是要覺悟，幹這個決定不能脫離六道輪迴。希求往生，那是你的希望，未必你能達到，這是真話，不是假話，絕不騙人。一萬個念佛人，一萬個希望往生西方極樂世界的人，真正能去只有兩、三個，這從前李老師常說的。什麼原因?放不下妄想分別執著，還是隨順煩惱習氣。怎樣才能往生?最低限度隨順阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，這種人才能往生。這個「阿彌陀佛」的佛號，才真正把自己妄想分別執著壓下去了，這是伏煩惱，並沒有說斷。真正修行人，就是此地講的發願、帶頭的人，他能給大家做一個樣子，他做樣子不是有意做的，他自己就是這麼幹法，不是故意裝模作樣做給人看的，沒有這種念頭。有這個念頭，又落在妄想裡頭，又落在分別執著裡頭。

所以那不是真心，真心沒有做作，真心是自自然然;順乎自然那是真，違背自然那是造作，那是假的，那是虛偽的。虛偽的心，不能夠生到極樂世界，西方極樂世界凡是往生去的人，個個都是真誠心;換句話說，個個都是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，絕對不是說有個虛妄的心能夠往生，沒這個道理。虛妄心念佛，跟阿彌陀佛結個法緣，種個善根，這一生不能去，那要等到來生，等到後世。來生、後世什麼時候遇到這個緣份，遇到念佛法門，什麼時候你用真實心，也就是說你要用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，念佛求生淨土，你就決定得生，這個道理不能不知道。我們現在曉得了，曉得現在就用，現在就學習，我們這一生就能往生。

能不能往生?往生品位高下，善導大師說得好，「總在遇緣不同」。我們今天遇的緣殊勝，對於這些道理、方法、境界，大致上都搞得清楚、搞明白了。明了之後，我們就要會做人，會過日子。怎麼做人?怎麼過日子?離妄想分別執著做人，對所有一切眾生是以清淨心看待，真誠心看待，平等心看待，決定不會起一個念頭，這個好、那個不好，一定要跟人家爭，一定要計較，計較到最後，自己墮三途。你要問為什麼?三途是你自己造的，一切法從心想生。你那麼執著，那麼好強，那麼要勝、好勝，這是墮落真正的原因。諸佛菩薩我們在經論裡面去看，有沒有相爭的?沒有。他為什麼不爭?他懂得一個道理，「凡所有相，皆是虛妄」，好人、順境虛妄的，惡人、逆境也虛妄的，所以一切境緣擺在面前，他的心如如不動，《金剛經》上講「不取於相，如如不動」。所以爭的心，一點都沒有了。

真心離念，沒有念頭。佛又怕人誤會，真心離念，怕你又搞成「無想定」，所以又說一句話，「離念是離妄念」，這個意思就是說他還有正念。什麼是正念?念而無念，那是正念，無念而念是正念，這個意思深。但是我們要能體會，念而無念，那個念是念一切眾生，是念佛、念法、念僧，這《彌陀經》上常講的。念佛、念法、念僧是利益一切眾生，一切眾生就是佛、就是法、就是僧，這個念是正念。什麼叫無念?雖然念佛、念法、念僧，念利益一切眾生，自己心地始終清淨，確實沒有起一個念頭。這兩個是同時的，沒有先後，這才叫正念。

誰的念頭是正念?法身大士。我們知道，法身大士分別沒有了，決定沒有分別，決定沒有執著，煩惱障、所知障斷了，無明也破幾分了，真心顯露;也就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲顯露出來了，他用這個心。凡夫跟這個是相違背的，換句話說，凡夫沒有真誠心，是虛偽心、染污心、高下心(不平)、迷惑心、自私自利的心;跟這個完全相違背，所以凡夫不容易脫離六道輪迴。我們講修行，要把這個改過來，一百八十度的改過來，會用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是菩提心，這是真心，是佛心。這個心起作用就是菩薩行，真正的幸福美滿，世間人講的「真善美慧」。

所以我們曉得，一絲毫的執著都不可以有;但是這種毛病習氣，不知不覺就流露出來，時時處處你都會看得到。看到別人，馬上想到自己，自己有沒有?自己看自己的毛病很不容易看到，看到別人立刻回過頭來，迴光返照，就能看到自己了，自己是個什麼樣子的人。看到自己這是覺悟，把自己這些毛病習氣趕快改過來，真修行!經不可不讀，不能不聽，聽起來是很厭煩，但是不聽，毛病習氣確確實實自己不能夠覺察，永遠沒有省悟改過的一天，這還得了嗎?這個佛我們就白學了。

新加坡學佛的這個機緣，我常說，我絕對不是自贊毀他，我是誠誠懇懇的忠告，古今中外希有的因緣，你們能夠體會得到嗎?我們能夠看得出來嗎?你到哪一個地方去，你能夠遇到這個地方天天講經，念佛堂二十四小時不中斷，參學的人從四面八方而來。從外地、外國來的，現在一個月已經到了五百人，各個地方來的，這個緣殊勝。我們接觸這些人，等於是接觸到全世界，不必離開一步，全世界我們都接觸到了，你說這個緣多殊勝!學講經說法，無比殊勝的法緣。講經說法最重要是觀機，這麼多人來參訪，天天接觸就是觀機。你了解全世界各個地方的人，他們想什麼?他們念的是什麼?他們看的是什麼、聽的是什麼、說的是什麼、做的是什麼?只要你留意，一目了然，然後你說法才會契機。

這些外地來的人，我們親切接待，給他結法緣。他們回去之後，記得你們，不會忘記你們，將來你們有成就，他會禮請你們去講經，你們的法緣就殊勝了。我結法緣還全世界各地方跑，你們不要跑，坐在這兒就結了，不要受這麼辛苦，跟全世界的眾生結了法緣。問題就是你們要有智慧、要會，宗門裡面常講「會麼」，你會不會?會就成就了。珍惜這一份的機緣，機緣難得而易失，諺語常講「好花不常開」，好的機緣很不容易遇到，一定要珍惜，決定不能空過。世間有不少有聰明才智的人，想這種機緣想不到，真的是可遇不可求。你們今天遇到了，而不知道珍惜，不曉得去修，那就叫真正可惜了，真正的空過了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-62

諸位同學，大家好!在第二十二句：

【矜孤恤寡。敬老懷幼。】

這一段裡面，批註引用《華嚴經》上一段話，《華嚴經》上說「願一切眾生，發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡」;「願一切眾生，具足修行離老死法，一切災毒，不害其命」，這是第二句;第三句是「願一切眾生，具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住」;下一句說「願一切眾生，得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧」。這個四願，都是我們世間一切眾生，念念所希求的。能不能求得到?當然可以求得。如果求不到，佛決定不說這些話。佛如果講的這些道理，我們不會懂，所說的方法我們做不到，佛這種說法就不契機，就叫閒言語，怎麼能夠與《金剛經》上所講的五語相應?由此可知，經論當中字字句句，都是我們能力可以理解的，可以實現的，這才算是真實的教誨。

第一句裡面，最重要的就是「發菩提心」;換一句話，四種願望都是以菩提心為根本，不發菩提心，我們想生極樂世界也去不成。《無量壽經》明白的為我們開示，往生西方極樂世界最重要的條件，是「發菩提心，一向專念」這八個字。我們今天的念佛堂，二十四小時不中斷，不是七天、七十天，長期的，這是「一向專念」做到了。如果沒有發菩提心，還是不能往生;一天二十四小時不間斷，念一輩子都不能往生。我們不能怪佛，佛講得很清楚，講了八個字，你只做到四個字，做得再圓滿，也不過是五十分，還不及格。可見得發菩提心重要!

什麼是菩提心?真正覺悟的心。覺悟什麼?宇宙人生的真相明白了、清楚了。真相是什麼樣子?《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是諸佛菩薩所看到的真相。再說得粗顯一點，所有一切現象都是業因果報;善因善果，惡因惡報，因果相續，綿延不斷，這是事實真相。更深一層的，佛給我們講虛空法界一切眾生是一個生命共同體，這是講到更深一層，都是說的事實真相。事實真相明白了，這叫菩提心。明白之後，最重要的是幫助自己求解脫，如何脫離六道輪迴、如何脫離十法界，跟諸佛菩薩一樣，生活在平等一真法界之中，這才是真正的覺悟，這是真正的菩提。不但要幫助自己，還要幫助一切苦難眾生。

覺悟的人在這個世間，諸位要曉得，相當辛苦的。不是你們想像，覺悟的人一定很自在、很快樂，事實跟這個恰恰相反;覺悟的人，受盡一切冤屈，受盡一切侮辱，受盡一切折磨。這些委屈、侮辱、折磨，從哪裡來的?從不覺眾生那邊來的，你要能受得了。不但在佛法裡，世法里也是如此，「好人受人欺」，這話不是常說嗎?好人受惡人的欺負。好人怎麼樣?好人還是做好人，好人甘願受欺負，而且一點都不埋怨，那才叫好人。好人是個明白人，跟這些不明白的人相處，好人還要幫助他回頭，幫助他覺悟，還要受他的折磨，受他的委屈。不是真正覺悟的人，做不到!唯有真正覺悟人，心地真誠、清淨、平等，大慈大悲，都流露在生活上。迷惑顛倒的人看不出來，誰能看得出來?佛菩薩看得出來，佛菩薩安慰他，佛菩薩暗暗當中護持他，自行化他，為一切眾生消災免難。我們發心要做好人，好人很辛苦。

「具足智慧」，這是真的，發菩提心的人，智慧才現前。我們一般人想發菩提心而發不出來，原因是什麼?業障，業障礙了。業是什麼?造作;一切不善的思惟，不善的造作，那叫業。業障礙了我們的菩提心，所以菩提心不能現前，道理就在此地。我們造一切善業，行不行?善業也障礙了菩提心。這個話怎麼說?你這個善不是真善，你這個善是善惡之善。善惡之善，不行，無濟於事。善惡之善，只能夠得三界有漏的福報，不能開智慧。所以佛教導我們斷惡修善，這裡面不夾雜分別執著，那就叫真善。分別自己的意思，執著自己的利害;換句話說，要把自私自利，自己的見解、主張、成見，統統放下，這樣斷惡修善是菩提心。

這樣修行，才開智慧，「具足智慧」;智慧現前，才「永保壽命」。諸位要曉得，我們每一個眾生，不但是人，每一個眾生都是無量壽。大家不要以為，西方極樂世界是無量壽，我們這裡就沒有了。如果我們這個地方沒有無量壽，佛在經上講話就講不通，就自相矛盾了。佛法是平等法，西方極樂世界無量壽，這裡短命，這就不平等，哪裡叫佛法?所以我們跟西方極樂世界阿彌陀佛一樣，個個都是無量壽。只是我們迷惑顛倒不知道，不曉得自己有菩提心，不知道自己有無量智慧、無量壽命，所以才叫做「可憐憫者」。無量智慧、無量壽命是修來的?不是的，自性本具的。現在的問題在哪裡?你不能覺悟，問題在這個地方;一覺悟，一回頭，你就得到了。

今天許許多多人，包括美國人在內，前天哪個同修給我看了一個訊息，美國的預言家在解釋世界災難，我看到那個圖片，不少人在聽。可見得大家都非常關心，大災難、全世界的災難要來了，哪個人不害怕?這到底是怎麼回事情?世間有一些聰明人，實在講這種聰明人很多，隨時隨處我們都會遇到，他在定中見到，在夢中見到，在修學過程當中見到，也有在生活環境裡面見到。但是都是知其當然，而不知其所以然，所以憂慮、恐怖而不能解決問題。唯獨佛法清楚，尤其是大乘佛法，所以佛法稱之為「寶」，我們體驗得愈來愈深刻，真的是寶。唯有寶，才能解決問題。這一些災難，雞毛蒜皮，小事一個。佛家講的「大三災」，那是真正大災難，水、火、風三災，能夠摧毀初禪、二禪、三禪天，那才是大災。那個大災難，在佛法裡面也算不了什麼。會了，不受災難，真的是無量壽;不會的人，他要接受這個災難。好象是有生死，壽命有長短，這些幻相，總離不開妄想分別執著。所以離開妄想分別執著，就是永嘉大師《證道歌》上所說的，「覺後空空無大千」。

佛法，尤其是大乘佛法，自始至終，沒有別的，就是教我們覺悟。佛法教學雖然三個目標，一是轉迷為悟，為第一，為主要的目標。只要這個目標達到，可以說前後兩個目標自然就完成。轉惡為善、轉凡成聖，還有什麼問題?關鍵在轉迷為悟，這在佛家常常標榜的「破迷開悟，離苦得樂」。千言萬語，千經萬論，總離不開這個原則，所以發菩提心非常重要。真正菩提心現前，無量壽就得到，何以故?決定往生，一念十念都能得生。不發菩提心，一天二十四小時念一輩子，都不能往生;發菩提心，一念、十念都能往生。經裡面的字字句句，它的意思都要搞清楚，都要搞明白。

第二願：「願一切眾生，具足修行離老死法，一切災毒，不害其命」。這不是現在我們大家所需要的?修什麼方法能夠離老、離死?離老離死，這裡還有一個，不是漏掉，是省略掉|病。離老、病、死;不老、不病、不死。有沒有人做到?做到的人很多很多。念佛往生的人，站著走的、坐著走的，走的時候跟親戚朋友辭行，他那不是死，他沒有死，往生西方極樂世界是活著往生的。這個諸位一定要清楚，這是個「不老、不病、不死」法。怎麼個修法?依《無量壽經》修學，就成功了。你要想依《無量壽經》修行，首先你對於經典的文字要熟悉，熟讀，第二個要深解，第三個落實到自己生活上，這問題解決了，老、病、死都離開了。一切的災毒，這一句話完全講我們現在社會狀況│災難、病毒，這個病毒就是瘟疫、傳染病，都不能害你。我們面對現前這個環境，恐懼不能解決，千方百計來預防也不能解決，防不勝防。唯獨依靠聖教，依靠佛菩薩真實教誨，我們才能夠脫離這些苦難。

所以佛教給我們「讀誦大乘」，特別是我們學教的人，發心弘法利生的人，讀誦大乘是我們最重要的課程;讀誦裡面包括研究討論。你們同學現在在此地修學，這種修學環境，世間第一希有因緣，你們不能掌握，過失在你們。我過去在台中修學十年，十年如一日，沒有間斷，但是我們的環境跟你們相比，天壤之別，你們在天上，我們在地下。我在台中同學七個人，志同道合，我們十年在一起，七個同學，我們每一個星期只聚會一次，三個小時在一塊研究討論;因為每個人有家庭、有工作，不能天天聚會。你們天天聚在一起，所以你們如果像我那個樣子學習，至少你們一年等於我的七年，你們兩年等於我的十四年，這是實實在在的話。我在台中十年，你們在此地一年半載就完成了，不能夠善用這個機緣，那就可惜了!不是沒有福報，大福報;但是大福報來的時候，不會享，不會享福，還在裡面生煩惱，這個可惜。

我前面跟大家講「好學心切」，你們就差這四個字。真正具足「好學心切」，你對於時間一分一秒都不會讓它空過，同學在一起聚會，時時刻刻都在研究討論。我們學講經，一個講，幾個人聽，聽完之後，提出意見，提出批評，幫助改進。這個幫助改進，不是幫助一個人，所有的人都得到，每個人都提升境界。哪有空閒的時間去打妄想?這才叫真正的辦道。尤其諸位都從外地來，到新加坡來是作客，時間是比什麼都寶貴，真是現在人所講的分秒必爭，我們才能夠成大功、建大業。這個大業是如來家業，豈止是保壽命不受災害而已?希望我們同學們，要深深體會如來真實義，認真努力，依教修行，自利利他，這一生我們就沒有空過了，過得有意義、有價值。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-63

諸位同學，大家好!昨天我們在《感應篇彙編》裡面，看到他引用《華嚴經》上講的四願，第一願：「願一切眾生，發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡」;第二願：「具足修行離老死法，一切災毒，不害其命」;這兩條介紹過了。後面還有兩願，第三願：「願一切眾生，具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住」;第四願：「願一切眾生，得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧」。我們今天接著看後面的兩願。

這四願，我們說過是一切眾生所希求的，問題是能不能求得?佛家有一句話說，「佛氏門中，有求必應」，如果這四願要是求不到，「佛氏門中，有求必應」這句話就有問題了，那是虛誑語，不是真實語。佛菩薩決定沒有妄語，所說的句句話都是實話，問題在我們求不得。這個世間，八苦裡有「求不得苦」，為什麼求不得?不了解事實真相，你所求的不合理、不合法，不順法性，所以你求才得不到，求與願違。如果果然是如理如法，沒有一樣求不得的。求作佛，都能夠求得，這四願要跟成佛來相比，這個太小了，小事一樁。所以是確確實實可以求得的。

昨天我們也說過，希求基本的原則是發菩提心，只要菩提心發了，這四願就有求必應;如果菩提心發不出來，這四願就很難求得;所以發菩提心重要!《無量壽經》諸位常常念，三輩往生裡面所說的上中下三輩，末後一段是講修學其它法門的，也發願回向求生淨土。這四大類，佛教給我們總綱領、總原則│「發菩提心，一向專念」，這是總原則。能不能往生西方極樂世界?我們的心行要與這八個字相應，你就有把握往生;與這八個字相違背，就不能往生。在念佛堂念佛，我們現在這念佛堂是二十四小時不中斷，一年到頭不中斷，做到了「一向專念」，能不能往生?看他發不發菩提心。如果不能發菩提心，還是不能往生;一天二十四小時念佛，也不能往生，這是我們一定要懂得的。因為你只做到一向專念，你沒有發菩提心。所以發菩提心非常非常重要!

「發菩提心」是往生西方極樂世界的真因，「一向專念」是緣，因緣具足，這決定得生淨土。這個道理、事實真相，我們都要搞清楚、搞明白，不能夠錯會佛的意思。菩提心是真正覺悟的心，徹底覺悟的心。覺悟的心是什麼樣子?我們講最淺顯的，我們自己能夠體會、能夠落實的，起心動念隨順佛陀的教誨，不隨順自己的意思，把自己的意思放下，一切依佛教誨，這就是菩提心的樣子。佛菩薩在經論裡面教我們做的，我們認真去做;教我們不可做的，我們連念頭都不可以生，這是菩提心的樣子。

昨天晚上，我們在《無量壽經》第十三願裡面，看到「光明無量願」，我們也講得相當詳細。實在說，我們還是為了進度的關係，不能再多講，而經文字字句句都含無量義，我們要能體會，要知道怎樣去學習。善法一定要修，修善，最圓滿的善法是往生淨土，真正希求往生淨土，必須要把往生淨土所有一切障礙放下。帶業往生，不是說帶了這些障礙你能往生，那不可能的!古大德跟我們說得很清楚，只可以帶舊業，不可以帶現行。沒學佛之前造的業，自己愚昧無知;學佛以後再造業，那就沒有辦法帶了。學佛之後，要聽佛的話，改過自新，一切為佛法久住世間，常言所說的「正法久住」，為幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。所以究竟徹悟是發願求生淨土，這是真正徹底覺悟了。往生到西方極樂世界，那是真正離苦得樂，三界、十法界的苦統統離了，得究竟樂，這是世尊、彌陀、一切諸佛在經論里教導我們的。如果我們能夠體會到佛菩薩教誨的苦心，真正明白了，依教奉行，這四願就不難了。第三願講的，不是願佛菩薩，是願一切眾生;一切眾生包括我們自己在內。

「具足成就無病惱身」，我們現在身體不好有病，有煩惱，如何能夠做到這一生當中沒有病痛，沒有煩惱。「壽命自在」，「能隨意住」，隨意住就是你在這個世間，想住多久就住多久，壽命自在，想走就走，想住就住。能不能做到?能做到。我們在《高僧傳》裡面，在《居士傳》裡頭，《善女人傳》裡面，確實見到。他壽命到了，他還不想走，還想多住幾年，為眾生多做一點事情。行!沒有問題。批註《楞嚴經正脈》的交光法師，壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛請假，他說希望在這個世間再多住幾年，《楞嚴經》自古以來批註都不圓滿，他要給《楞嚴經》再注個批註，做完之後再往生。阿彌陀佛就同意了，佛就走了，他就留下來，給《楞嚴經》做一部注子，這個說明壽命隨意。有這種功夫的人，不只交光法師一人，歷代無論在家、出家，很多這樣的人。可是這樣的人住在世間，實在講只有這麼一樁事情，幫助正法久住。像交光就是幫助正法久住，廣度眾生，用現在的話說，為一切眾生服務，他不是為自己，他沒有自己，所以他能夠「具足成就無病無惱」。

由此可知，病痛、煩惱，都是因為我們自己有私心才有的，有「我」。執著這個身是我，執著自己的妄想分別是我，起心動念我要怎樣怎樣，我的意思是怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣;你有「我」，你就會有病，你就會有煩惱，你就會有痛苦。佛法修行，無論是哪個法門，無論是哪個宗派，《金剛經》上總綱領說得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。什麼是菩薩?菩薩是明白人，是修行人。不明白就迷惑顛倒，不修行就造業。古聖先賢做出菩薩的樣子給我們看，近代出家人，宗門的虛雲老和尚、淨土宗的印光大師，他們做出樣子來給我們看。什麼樣子?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。你仔細觀察，他們充滿了智慧。在家的居士，示現菩薩相的也不少，批註《金剛經講義》的江味農居士，他們這一流的人物，在台灣我們親眼見到的李炳南老居士，都是示現一個明白人、修行人的好樣子。他們住世只有一個簡單的目的，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，一生就幹這麼一樁事情。所以真正是協助正法久住世間，沒有一絲毫的私心，沒有一絲毫的自利，那是真正的菩薩行。我們在這裡看到，跟這個經上所講的相應。

他為什麼不多住幾年?明白人、修行人住在這個世間，不是自己意思，完全是緣份，有緣多住一段時期，沒有緣就走了。緣是什麼?緣是眾生願不願意跟他學，有人跟他學，他就得住世，「佛氏門中，不捨一人」;沒有人跟他學，住世沒有必要，他就走了。也許你會說，想跟他學的人很多。從表面上看，沒錯，是很多。有沒有真正跟他學的?陽奉陰違的人很多，那些人不算。表面上好象跟菩薩學習，跟善知識學習，實際上，起心動念、所作所為，與善知識、佛菩薩所教的完全相違背，所以他就沒有住世的必要。釋迦牟尼佛當年住世，示現入般涅盤，也是這麼一樁事情。佛說得好，應得度者都已經得度，沒有得度的，看爾後的因緣，現在的緣不成熟，他就走了。佛菩薩住世不住世，住世時間長短，都看我們學習的態度是不是認真。所以我們自己要想一想，我們是被佛菩薩看中，還是被佛菩薩遺棄?我說這話不太好聽，我們自己不肯學習，佛菩薩對我們無可奈何。尤其是現在的社會，民主、自由、開放，誰也不能干涉誰。古時候，父母、老師可以勉強子女;現在不行，現在勉強犯法。所以佛菩薩住世，時節因緣如是，我們一定要清楚、要明了。

依教奉行，確確實實可以得「無病無惱」。因為病從哪裡生的?我們現在曉得，你感染病毒;但是大家不曉得，最嚴重的病毒，佛家講的三毒│貪、瞋、痴，我們裡面有貪瞋痴，才會感染外面的病毒。裡面沒有貪瞋痴，外面什麼樣的病毒，你也不會感染，現在醫學裡面講免疫的能力，免疫的系統。佛家講真正的免疫是斷貪瞋痴，心地「清淨、平等、覺」，這是真正能夠免疫。心地大慈大悲能解毒，所以確確實實可以成就「無病無惱」、「壽命自在」。

下面一願說，「願一切眾生，得不老不病」。如何能夠得不老，這也是大家所希求的，都希望青春永駐。怎麼樣能夠不老?人好象都會老。我們要曉得，老的原因在哪裡?分別、執著。你有執著，你就會生病;你有分別，你就會衰老。對於世間一切法，世出世間一切法，決定沒有分別、沒有執著，你不會生病，你也不會衰老;至少衰老的現象會減緩，也就是我們講老化很慢。分別執著嚴重的人，老化就很快，速度就快。如果完全沒有分別執著，這個老化就終止，真的，不會再老化。老化衰老的現象尚且沒有，他怎麼會生病?

生病的根源有三種，一種是生理上的，所謂是「病從口入」，你吃東西不小心，穿衣服不小心，感染風寒，生理上的疾病。第二種是冤業病，多半是殺生害命，這些冤魂找你、報復你，冤鬼附身，都是你的冤家對頭。這一類病必須要調解，對方同意你的調解，離開了，你的病就好了。《三昧水懺》，悟達國師得的人面瘡，是屬於這一類。第三模擬較痲煩，宿業病。過去生中，或者是現在這一世，造作的罪業太多了。所以他這個病，既不是飲食感染，也不是冤家對頭，是自己造作罪業的果報。這種果報，要用現在的話來說，一般講老人痴呆是屬於這一類。我們見過很多，多半都是富貴人家，在社會上有地位、有財富，得到這個病，求生不得，求死不能，他一口氣沒斷，需要多少人來照顧他，來伺候他，那是他的福報，他躺在床上享福;甚至於連自己兒女都不認識，一口氣不斷。我們一看曉得，這是業障病。有沒有救?有救，懺悔。懺除業障，這個病就會好。但是他們不相信，他不知道懺悔，家人也不了解這個道理，幫不上忙。明白這些道理，消除業障，不跟眾生結冤讎，生活起居著重衛生，就可以不老、不病。

你有強健的身體，你才有能力去辦道，「勇猛精進」。體力衰退，想精進已經不行了，那個時候就遲了。所以自古以來，修行功夫最得力的是什麼時候?少壯之時。我們看《六祖壇經》，惠能大師得道二十四歲，有的是體力。進念佛堂，念個七天七夜，若無其事，有體力!七老八十進念佛堂，幾個小時就不行，就受不了，想精進也沒有辦法。這些道理我們都要懂，然後才知道應該怎樣去修學、怎麼去做，《華嚴經》上講的這四願，我們統統都可以得到，決定不是誑語，不是妄語。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-64

諸位同學，大家好!昨天晚上，我們在淨德禪寺做了一場講演，談到中國古老的傳統所講的五福六極;五福是善因善果，六極是惡因惡果。這些事，不但在歷史上我們看得很多，就在現實社會上，如果稍稍留意，善惡報應都在眼前。如果我們希求趨吉避凶，這些不但是我們學習最好的榜樣，也最足以警覺我們起心動念造作的行為。

《感應篇》在這一段，為我們說了一個故事。隋朝時候有一位出家人，年齡一百多歲，非常健康，他通達《法華》教義，常常給人家說，他所得的果報很殊勝，很令人羨慕。說果一定有因，什麼樣的因造成?他奉行佛的教誨，依教奉行。普賢菩薩教人「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」，這四句將菩薩修學，可以說都包括盡了。這一位出家人他做到了，他說他一生對老人的尊敬，就跟對自己父母一樣。這個說法，過去的人有很深的體會，在今天難了。難在什麼地方?今天兒女不孝父母、不敬父母，你說我對一切老人像對父母一樣，他聽了很平淡。這是社會風氣，社會教育，在這個時代教人能夠回心轉意，確實比過去是難度要增加很多倍。對一切眾生尊敬，就像尊敬佛菩薩一樣，這個說法，在今天我們聽起來也相當冷漠了。為什麼?現在人不敬佛菩薩。不孝父母，不敬佛菩薩，所以才招致巨大的災難。這種大災難，李炳南老居士往生的前一天，給一些學生說，他說這個災難，佛菩薩、神仙來都救不了。他說這個話，第二天他就往生了。

我們想想這話說得很有道理，今天在這個社會上，沒有孝順父母的好樣子，沒有尊敬佛菩薩的好樣子。一個真正孝順父母的人，尊敬佛菩薩的人，不但不敢為非作歹，連起一個惡念，也覺得對不起父母，違背佛菩薩的教誨。現在在這個社會上到哪裡去找?世間人都是見利忘義，人與人的相處是利害的關係，道義沒有了，他怎麼不遭難?所以年歲大了，閱歷深了，對於災難的原因比較容易明了，有甚深的體會，可是我們勸導別人，別人不能相信。自己能不能相信?自己果然能相信，就決定回頭了。哪個地方有災難，我們到哪裡去，跟受災的人一同來承當，決定不會逃避，決沒有這種念頭。有逃避災難的念頭，你自私自利那個念頭沒放下。

找一個安全的地方，為什麼?為儲藏法寶，希望不要在這個災難當中毀滅。我們看到北京附近的房山石經，那就是古人所做的最好的代表，將全部《大藏經》刻在石頭上，藏在深山裡面。這一套《大藏經》非常完整，我們現在《大藏經》裡面所有的，它全部都有，還有一些我們現在《大藏經》上沒有的，失傳的經典，它裡面還有一些，太難得了!幾百人工作，工作了一千年，把這樁大事情做圓滿了。他們為什麼做?流傳給後人，唯恐佛法在災難當中被毀滅了。在中國歷史上，大家都曉得「三武滅法」。所以一切的作為，無一不是為眾生、為佛法。佛法經論，祖師大德常講，是「人天眼目」，真實的智慧，這個要保存。

我這一生當中，都做流通佛法的工作，佛法的量太大了、太廣了，我們自己的能力、財力非常有限，所以我流通有原則的。第一個是流通失傳的經典，看到這個經典數量很少，流通量不大，唯恐在戰亂當中、災難當中失傳，我們要大量的印，送到全世界，用這種方法來保存;一個地方有災難損失了，還有另外一個地方不遭難，不為自己。我也沒有時間去讀這些經論，為了保存這個本子，所以印送各個地區。另外一個要印的，就是我們現在在講的，講習的、學習的，這一些經論參考書。我這是自己一生印經，重點放在此地。其它的，是有很多人委託，那是他自己拿錢來，委託我們代他印，這個可以。我們數量在一千本以上，給你估價多少錢，你拿錢來，我們負責代你印，代你送。這是受到人力、財力的限制，不得已才用這種重點的流通。

在過去，這不是我一個人，中國學術界裡，最擔心的是《四庫全書》，怕在災難當中毀失掉，不能夠流傳下去，那這是最大的遺憾。從清朝末年，幾乎是半個世紀，學術界裡面有不少人，想把《四庫全書》翻印流通，希望它不會失掉。但是分量太大，沒有這麼大的財力，也沒有這些機緣。清朝亡國之後，中國的局面，軍閥割據，外國人的壓迫，接著是抗戰，一直到台灣最近十幾年來，經濟比較好轉有這個財力，大家又想到《四庫全書》的問題。所以商務印書館盡全力，完全是為保存文化，印這個書不賺錢，這是為保存文化，印了三百套。他印的時候，有人來告訴我，我估計三百套，問他果然是三百套。為什麼不多印?多印，沒有人買，也沒有用處。這麼大的書誰要?只有大圖書館;書給你，你沒地方放。我們到那裡去買，是買到最後的一套，最後這一套，還是日本人讓給我們，日本人跟他訂了，沒有錢付款，把這個讓給我們。日本人還要我們等於是介紹費用，要台幣十二萬，我也送給他們。我們得到最後一套。

另外，也是非常珍貴的《四部備要》。《四庫》當時只有七套，手寫的七部。戰亂期間當中，一半喪失掉了，現在完整的只剩三部，中國大陸有，台灣有，好象是大英博物館也有一部，不曉得是不是大英博物館，我記不清楚了，有三部完整的;還有一些是殘本，零碎的殘本。這三百套，存放在全世界各個大的圖書館、學校圖書館，這就不容易喪失了。如果不是整個世界毀滅，這個東西就能保存下去。《備要》非常珍貴，《備要》只剩一套，孤本，所以大家特別重視。在台灣，中華書局把它印出來了。我一個人就向他買了三十四套，分送給中國每一個省、每一個特別市，送給他們學校圖書館。我自己留了兩套，一套在美國達拉斯，一套現在在布里斯本。我們想的都是為這些珍寶，幾千年來，列祖列宗、古聖先賢他們的智慧，他們對於人生體驗的結晶，流傳給後人，這是無價的珍寶。我們做的是這個事情，不是人。人無所謂，人是活的，真的災難來了還可以逃避，這些東西，有災難來，搬都搬不動。這個損失，那是比損失我們的生命還嚴重。所以我們要好好的知道愛惜，知道為全人類的福祉，為全人類的智慧，我們有責任守護，有責任妥善為他們保管，代代相傳。

起心動念，決不是為個人，決不是為小團體;為國家民族，為整個人類。這個意識，只有與日俱增，絕不能夠消退。這種意識要消退了，就墮落三途，墮落惡道，我們要明了。這種意識，如果真的是與日俱增，天天有進步，不但是我們修道學佛的一個重要的動力，推動我們勇猛精進，自自然然不必作意，天天在那裡積德累功。這也就是像，佛在經典裡面為我們囑咐一樣，佛願我們壽命長遠，勤行一切善法;囑咐我們有智慧、有福德，能夠幫助一切苦難眾生。佛菩薩的囑咐，我們有沒有接受?這些囑咐的話，囑咐的文字，我們聽了、看了，如果沒有留意，是不會起作用的。什麼叫留意?聽了、看了，留在我們意識裡頭。我們要常常思惟，常常去體會，認真努力奉行，把它落實在我們生活當中，佛菩薩的囑咐，我們真正接受到了。所以一切為眾生想，為自己想就完全錯了。

現在全世界有災難，必須有真實智慧，善巧方便，幫助一切苦難眾生轉移這個災難。前天有同修告訴我，他們接觸天主教的神父，很有修養的、有德行的宗教師，聽他們講災難早就應該要降臨了，他說不知道有一股什麼力量在阻攔著它，現在這個災難緩和了。我們聽了這個話，心裡頭有數。災難一緩和，「這些預言都是假的，造作罪業沒有關係了，多造一點」，人愈來愈放縱，那個災難立刻就下來了。所以我們勇猛精進，決定不能懈怠。我常講我們念佛，是為全世界苦難眾生而念的;我們研教、我們講經，起心動念、所作所為，無一不是為全世界苦難眾生而努力的，絲毫鬆懈不得。絕對不要以為，沒有災難，沒有這回事情，這下可以輕鬆一點了;這一輕鬆，魔得其便。諸位都看過《三昧水懺》，悟達國師十世高僧，真精進，冤家債主不能靠近;稍稍一鬆懈，魔就戰勝了，幾乎送了命，這值得我們警惕。再看看，諦閒法師早年那個參禪的徒弟，每天用功精進，冤鬼不能附身;到當了首座和尚，地位高了，精進就鬆懈，傲慢的念頭起來，冤家找上身，也送了命。為一個人，尚且如此;我們今天為全世界苦難眾生，捨己為人，一絲毫鬆懈不得。

救自己，自己無所謂，算什麼!尤其是我，很多跟我熟悉的同修都知道，我在早年沒有學佛的時候，看相算命都說我過不了四十五歲，我今年七十多歲，早就該死了，我還怕什麼死?我不怕。一切為苦難眾生，佛經上說「世間苦人多」;我們為這些人活的，也為這些人死，所以決定沒有逃避的理由，不應該逃避。哪個地方有災難，我都想去，可是去要有緣份，沒有緣份也不能勉強，佛教我們隨緣而不攀緣。我們懂得這個道理，了解事實真相，知道自己應該怎麼樣作法。可是要記住「好事多磨」，你做好事，嫉妒你的人多，障礙你的人多，破壞你的人多，甚至於陷害你的人。我們都清楚、都明白，那些人造作的業障，他們在造業。我們決不能因為他們毀謗，他們侮辱，他們陷害，我們就不做了，那你就向魔王低頭了，就投降。我們還是做，只要這一口氣不斷，我就決定不會放下，我們只是利益眾生、利益社會，不為自己。他造他的罪業，我做我應當做的工作，這就對了。我們做得正、行得正，三寶加持。

從中國到這邊來的同學們，有人告訴我，中國有一些老修行人，八、九十歲的老修行人，告訴年輕人這世間有災難，說新加坡沒有災難，你們有機會到新加坡去。新加坡何以沒有災難?這個地方有佛法，有佛菩薩，有護法神在這裡守護。他們來告訴我，護法神是誰?是你自己，你自己認真努力修持，斷惡修善，轉迷成悟，你就是佛菩薩，你就能守護這個地區。我們自己心行不善，那你跟妖魔鬼怪相應。心善、行善與佛菩薩相應，這才能感得諸佛護念，龍天善神保佑，道理在此地。所以你到新加坡來，我非常歡迎，進念佛堂，每天二十四小時念佛，兩個小時聽經。經一定要聽，不聽經不明理;理明了之後，修學才如法，解行相應，定慧等學。

我們今天做的，並沒有什麼很好的成績，可以講我們才只沾上一點邊緣而已。可是其它地區沒有人在做，我們肯做，想做、肯做，認真努力在做，以此功德回向法界。這回向要有真正功德才能回向，否則拿什麼回向?希望我們同學們共同勉勵、共同努力，決定不能夠懈怠，決定不可以掉以輕心，這個世界愈是安靜，我們愈要努力。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-65

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第二十三句：

【昆蟲草木。猶不可傷。】

這兩句話，就是說的仁民愛物，平等的慈悲。『昆』是多的意思;也就是說一切大小的，小爬蟲之類的。小動物都不願意去傷害，何況大的動物!這是真正養我們的慈悲心。在三種布施裡面，這是屬於無畏布施。無畏布施的果報是長壽、康寧，中國人講五福有這兩種果報，所以我們見到果，就要知道怎樣修因。真正肯修因的人，往後一定有好的果報，因緣果報，絲毫不爽。

《感應篇》這部書，都是勸人修善因、斷惡緣。無量劫以來，我們起心動念、一切造作，實在講善少惡多。在佛經論裡面，跟我們講的煩惱頭數，就是像《百法明門論》歸納來講，煩惱有二十六大類，善法只有十一類，所以我們惡的習氣比善的習氣，確實要嚴重很多。對於小動物，尤其像蚊蟲螞蟻這小動物，見到時候，無意當中就把它殺害。有沒有理由?並沒有理由。什麼原因?習氣，惡習氣。所以世出世間聖人教我們培養慈悲心，從哪裡培養起?愛惜小動物的生命。學佛的人知道，那也是一條命，它受的身是它過去造的不善業，它受這麼一個小身。我們過去生中，不知道多少次跟它們一樣。再小的身相，再小的動物，它還是一個神識，怎麼能夠殺害?不但不能殺害，讓它生煩惱，我們都有過失。連這些小動物都有識，怎麼能用噁心對人?

佛告訴我們，動物愈小愈是愚蠢、愚痴，大的動物靈性高一點，也就是比較聰明一點，這是一般講法。而實際上，我們仔細思惟，這種說法很難成立。因為我們觀察螞蟻也很聰明，它的社會組織很嚴密，有蟻王分工，懂得分工，可見得它並不是很愚痴。飛蟲裡面，像蜜蜂，它也有組織，它有它的一個社會，怎麼能說它完全是愚痴?這些事實真相，我們仔細去觀察，世間專門研究動物的動物學家，他們的觀察比一般人要細膩，研究它們的生活動態，從生活動態裡面能夠體會到它們的心境。所以決定不要以為，殺它們大概沒有關係，它們很愚痴，不知道報復，我們這個念頭想錯了。古書裡有記載，小朋友救螞蟻，螞蟻被水淹沒了，把這些螞蟻引到岸邊，螞蟻會報恩，可見得它有靈性。於是我們從這裡就能體會到，它既然知道報恩，你要殺害它，它也會報怨。這麼小的動物都有靈性，都知道報恩報怨，那何況是大的動物?所以佛在《楞伽經》裡勸大家，不要吃眾生肉。佛經里又說得很清楚，說明世間戰爭根源是什麼?就是吃眾生肉，冤冤相報，沒完沒了。可是今天世間人，誰相信這些話?我們勸別人，人家說我們迷信，諷刺我們，有什麼法子!

世尊當年在世，生活的方式是托缽，托缽總得要給人家添痲煩，實在說，世尊一生都不願意給別人添一絲毫的痲煩，我們在經上看到，一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德，所以托缽人家給什麼吃什麼，決定沒有分別、沒有執著。所以人家給肉就吃肉，給什麼吃什麼，決不是提倡肉食，要明白這個道理。那是「慈悲為本，方便為門」，不必叫人家單獨給出家人做素食，添一層痲煩，是這麼個道理。所以在《楞伽經》裡勸人素食，中國梁武帝讀到這個經文深受感動，他自己就吃長齋，吃長素了。他是佛門的大護法，對佛教全心全力的護持。他自己吃長素，勸導出家人也應該吃長素，所以中國佛教吃素，梁武帝提倡的。這個提倡正確的，隨順佛陀的教誨。我們知道全世界的佛教，只有中國佛教吃素，其它的佛教都沒有素食。這是隨順佛的教誡，我們要能夠體會到。

再小的動物，跟一個人完全一樣，它不幸輪迴得這麼一個身相，我們決定不能看它弱小，欺負它，那是決定的錯誤。批註裡面說得很清楚，不但它有靈性，它也有佛性，佛在經上說，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛，我們怎麼可以害佛?怎麼可以殺佛?我們自己修行想成佛，還要去害佛、殺佛，你怎麼能成得了佛?所以佛制訂戒律，第一條是不殺生，這個意義太深太廣了。如果不是讀誦大乘，深解義趣，不殺生這條戒很難體會。真正做到不殺生，試問問這些小動物還會傷害你嗎?不會，可見得它有智慧，它有選擇。近代《高僧傳》裡面，諸位熟知印光大師，小動物不傷害他，他住的房間，無論到什麼地方，他住的房間，你去找蚊蟲、蒼蠅、跳蚤、螞蟻，找這些，一個都找不到。平常很多，他到那兒去一住就沒有了，這小動物搬家了，我們佛家講遷單，它搬家了。

為什麼老法師能夠有這樣的感應，我們沒有?這值得我們深思，我們要多想想。這什麼個道理?真誠、清淨、平等、慈悲。真誠心，上能感動諸佛菩薩，下能夠感動天地鬼神，連餓鬼道的鬼神都能感動，何況畜生道這一些小動物，都受到感動，這是我們應當要知道的。所以真正有修行的人，看到這些小動物都是合掌念佛，念三皈依：「皈依佛，不墮地獄;皈依法，不墮餓鬼;皈依僧，不墮旁生(畜生)」。我想大家都聽過，我們有沒有實實地地去奉行?很多人常常把它忘掉了，這三句話對這些小動物的祝福，也是提醒它們。我們說它懂不懂?言語不懂，靈性是貫通的。我們那分至誠的心，至誠的祝福，它確實能夠感受得到，只要真誠。什麼是真誠?一心是真誠。我們為它祝福，為它念三皈依，這個心不誠、夾雜、散亂，那就沒有效果;如果果然是真誠心，有效果!

真誠心，不是對一樁事，要把這個心平常培養出來，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是我們的真心，自性本具的性德;我們有，諸佛菩薩有，一切眾生皆有。聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，他們的性德現前，性德自在;我們的性德被埋葬在煩惱習氣裡面，雖有不起作用。所以佛教我們要克服煩惱，克服障礙，要讓性德現前;儒家所說的「克念作聖」，也是這個意思;克服煩惱，克服習氣，比什麼都重要。每個人根性不相同，善根福德厚的人容易;善根厚的人一聽就明了，他能做得到;福德厚的人，雖然對這個道理沒有通達，聽了之後，他生歡喜心，他也很願意做到。我們天天在聽經，天天在讀大乘，而不能夠做到，自己就曉得，我們自己的善根福德多薄!那怎麼辦?多聽、多讀，培養我們的善根福德。緣成熟了，自自然然很歡喜的把不殺生做得徹底，做得究竟圓滿。不但不殺害一切眾生，決不會讓眾生生煩惱。不殺害眾生，得長壽的果報;不惱害眾生，得康寧的果報。康寧是身心安樂，一個人一生沒有煩心的事情，沒有煩惱的事情，這是康寧。康寧的果報，是不願意給一切眾生生煩惱，什麼樣的果，就什麼樣的因，因緣果報，絲毫不爽。

因果這樁事情，歸結到最後，真的就是四個字│自作自受。我們自己修善，我們自己就受福報;我們自己造惡，我們一定要受惡報。千萬不可以怨天尤人，怨天尤人是造大業、造罪業。世間許許多多人不懂這個道理，以為一切不如意事是別人給我的，別人找我痲煩的;錯了!自作自受。別人找我痲煩，為什麼不找他痲煩，單單找我?我跟他過去有惡緣，他找我痲煩是報復，我明白了應該接受，承受果報而沒有一絲毫怨恨的念頭，這個結就解開，化解了。世出世間聖賢教我們「冤家宜解不宜結」，不要跟人結怨，菩提道上才一帆風順，在人生一生當中，真的是吉祥如意，都是自己修得的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-66

諸位同學，大家好!昨天講到第二十三句：

【昆蟲草木。猶不可傷。】

『昆蟲』是動物，『草木』是植物。昨天我們講到這些小昆蟲，蚊蟲、螞蟻之類的。世出世間的聖人，讓我們養慈悲心，不僅是小動物要愛護它，草木、植物也要慈悲愛護，這個慈悲心才是真的。可是愛護動物的人有，能夠連植物都不傷害就比較少了。

批註裡面引用《圓覺經》的話，說明「情與無情」是一個共同生命體。這個話很難懂，但是佛在大乘經裡面講得很多，我們仔細去思惟、去體會，這是事實真相。佛給我們講的總原則，是虛空法界一切眾生;這個一切眾生是廣義的講法，一切眾緣和合而生的物象，都是唯心所現、唯識所變，都是從心想生。由此可知，他確實是一個生命的共同體;也是大經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，就是共同一個生命體。植物當然也不例外。《楞嚴經》上更說得好，他說「如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，這幾句話，可以把它用來解釋《華嚴經》上的八個字│唯心所現、唯識所變。所以這兩部經合起來參看，意思格外明顯。

《楞嚴》上還說得更微細，他說「其中乃至草葉縷結，詰其根元，鹹有體性」。草葉是植物，縷結是事相。我們拿一個繩子、拿一條線打個結，這是事相，都有它的根源，都有它的體性。「體性」是什麼?法性。「根元」是什麼?自性。所以我過去曾經說過，「肯定虛空法界一切眾生就是自己」，這就是佛知佛見。入佛知見的人，就是天台大師所講的分證佛位，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他們的見解就是這個樣子，這就叫做入佛知見。如果我們真的肯定了，你就是上上根人，上上乘法，我們從凡夫地頓超到如來地，頓超到法身大士的地位。這個事情能不能做到?問題就在我們這一念之間能不能轉得過來。

大乘經教薰習久了，這個光是會像閃電一樣，暫時放出來。個人善根不一樣，善根深厚的人，放光的頻率增加，次數增多。可惜保持不住，這一念覺悟，點頭肯定，第二念又忘掉了。這是什麼原因?煩惱習氣太重，轉眼他就迷了。如果能將這個光源保持住，你就證果，你就入佛位，分證佛位，你的行持跟諸佛菩薩就沒有兩樣。你對於一切小動物、植物一片慈悲，跟對諸佛如來，跟對自己父母，決定沒有兩樣。愛護蚊蟲、螞蟻，愛護一些花草，都像照顧父母、奉事諸佛一樣，你就是法身大士。如果你還有分別心，你是凡夫。

我們這一生得人身、聞佛法，這個緣是無比的殊勝。我們看看過去這兩千年當中，在中國祖師大德們，在家的善男子、善女人，修行證果的人不少。他們也是凡夫，為什麼能證聖果?就是聞法無間，修行不斷，所以才能成就。我們為什麼不能成就?我們這兩方面，聞法跟修行常常間斷，間斷力量就削弱了。如果再加上內裡面的煩惱習氣，外面五欲六塵的誘惑，我們解行兩方面的功夫幾乎等於零;不但不能進步，天天在退步，一直退到阿鼻地獄。這個現象也在我們眼前，我們也看得很多很多。新加坡這個地方算不錯，每天有兩個小時講經，實際上講夠不夠?決定不夠的。兩個小時聽經，還有二十二個小時打妄想，所以佛法抵不過世法，清淨心抵不過染污意，我們不能成就的原因在此地。可是我們同學們，你們每天在經教上下功夫，至少要八個小時，才能把我們的解門維繫住、鞏固住。八個小時研教，八個小時念佛，果然能夠這樣老老實實認真的在乾，三年五載，我們不會輸給古大德。這個事情要靠自己，不能靠別人督促。

現在這個時代，督促已經不可能了，督促的教學是過去那個時代行得通，現在是民主、自由、開放，任何一個人沒有權力督促你，也不敢督促你。在美國，作父母的都不敢訓斥兒女，連小孩，五、六歲的小朋友，父母要是打他、罵他，鄰居會到警察局告狀，說那一家作父母的虐待小孩，他還判罪去坐牢，你說糟不糟糕?作父母的不敢管兒女，老師怎麼敢管學生?現在是什麼社會?父母跟兒女是朋友，老師跟學生也是朋友，真正做到朋友的標準，那算不錯了;說實在的話，朋友都談不上。今天是這麼個社會，所以修行能不能成就，完全靠自己。我們勉勵大家，勸導大家，只有在講經說法的場所說說而已;你聽了，就給你做這麼一點增上緣。你聽了歡喜、明白了，你照這個話去做;你聽了不滿意，你下一堂課可以不來。所以了解我們現前社會狀況，真的，能不能成就全靠自己的覺悟，全靠自己克服自己的功夫。

我常講這個地方的緣無比的殊勝，能夠在這個地方修學，無量劫善根福德因緣的成就。這個地方有熱心的護法護持，生活起居一點都不要操心，可以將全部的精神，全心全力來辦道，希求解行相應。能夠抓住這個機會，拚命努力，三年五載，必定有不可思議的成就。我們要想到，世間有許許多多人想求這種機緣，求不到!我年輕的時候在台中學習，覺得那個機緣是相當不錯了，比起你們充其量只有七分之一。什麼是七分之一?我們每個星期，跟老師、同學在一塊上課，研究討論，一次;你們現在每個星期七次，所以我的緣份只有你們七分之一，你們比我多六倍，你們的成就應該也超過我六倍才對。不能超過，那是你們不用功，你們把機會放棄掉了。我在台中搞了十年，你們在今天這個機會、這種緣份裡面，一年等於我七年，兩年超過我太多了。

我們那個時候同學都是在家居士，都是有家庭、有事業，每個人要忙著照顧家，要忙著工作，一個星期抽三個小時時間，跟老師在一塊聽教、學習，一個星期上一堂課。我們學講經，也是一個星期上一堂課，這一堂課三個小時。天天上課，哪有那麼好的命!由此可知，這個機會難得。難得，我們得到了，正如同佛在經上常講，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」;不但是今已聞，天天可以聞。這麼一個小道場，一切經典具足，一樣都不缺乏。缺乏的是我們對於機緣的認知，怕的是這麼好的機會，你不認識，你不能把它抓住，你不能好好的利用，這是非常可惜的事情。我曾經勸過悟道師、悟行師，還有現在在馬來西亞的悟教師，他們現在在全世界各地方講經說法，重大的犧牲，這是修一點福，在解行上是重大犧牲。我也常常勉勵他們要認真努力;否則的話，你們同學在這邊進修，他們將來必定落在你們後面，而且有很大的差距。你們天天在此地鍥而不捨，他要到處勞碌奔波，在解行上進步很緩慢，你們在這裡解行進步快。

世法、佛法都要往遠處看，看得太近了，不會有成就，要往遠處看，往深處看。真實的成就，福慧雙修，福中有慧，慧中有福，福慧是一不是二。他們幾位法師在全世界弘法利生，福慧是二不是一，他合不起來，可以說是福多過慧。福報，不能夠超越六道，在六道哪一道裡面去享福，就難說了，要看你的功夫。五戒十善能夠達到九十分，你所修的福在人天;五戒十善達不到這個標準，你在哪裡享福就很難講了。佛在經上講的話句句真實，沒有一個字是欺騙眾生的，我們要能想得到。福慧雙修，福裡面沒有私心，福裡面保持「清淨、平等、覺」，那個福裡頭有慧，能解決問題。福裡頭有私心，名聞利養、五欲六塵的享受沒有徹底放下，就不能夠脫離六道輪迴。

這裡頭舉了兩個公案，諸位好好的去看，很值得我們反省。前面舉了一個，佛說法的時候有一個小蚌蛤，它在旁邊也在聽佛講經，偶爾被人家無意當中踩死了，小蚌蛤在地下。因為它聽經的緣故，所以它命終之後生忉利天，作忉利天王;以後以忉利天王的身份，再來聽佛講經說法，證須陀洹果。這個故事告訴我們，小動物有靈性，怎麼可以傷害它?另外一個故事，說是有個出家人，道眼未開，接受一個齋主、父子常常供養他。這個齋主是吃長素的，死了以後要還債，就在他們家菜園現草菇身，那個草菇就是他，每一天這個草菇供養他們父子。這說明什麼?說明植物有靈性。這個父子每天到菜園去摘草菇，沒有想到是以前供養的那個法師;天天去摘草菇，他天天還債。佛法里常講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，那是講變畜生，這說是變植物，要還債!

世出世間法裡，我們很清楚、很明白，決定沒有占便宜的事，誰能占誰的便宜?也決定沒有吃虧的事情。誰吃虧，誰上當?沒有，因果通三世。這一生人家占我們便宜，我們吃了虧，沒想到來生還有人還帳的、報償的，要懂這個道理。當然，我們也不需要人家來還債，這個東西，冤冤相報，還來還去，沒完沒了，不是好玩的事情。開悟要緊，證果要緊，往生要緊，這才是究竟了脫;然後回過頭來，幫助這些有緣眾生。佛法說得很好，「佛不度無緣之人」。哪些人與我們有緣?過去生中生生世世冤親債主有緣。結的有恩是緣份，結的有怨也是緣份;我們欠別人的是緣份，人家欠我們的也是緣份。所謂的緣份，報恩、報怨、討債、還債，還是這麼一套。我們結的緣很多，趕緊要成就，再回過頭來幫助這些冤親債主，統統得度。

所以自己一定要著重解行並重，定慧等學。尤其在現前這個社會狀況，不認真努力，必定墮落，而且快速的墮落，時時刻刻提高警覺性。放下經本，佛號就提起來，就念佛;放下佛號，就展開經卷。每天我們能夠研教八小時，念佛八小時，我們的妄想自然就少了，沒有時間去打妄想。希望我們同學們認真努力，不要辜負希有難逢的機緣。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-67

諸位同學，大家好!

【矜孤恤寡。敬老懷幼。昆蟲草木。猶不可傷。】

這四句講的是行仁。接著下面：

【宜憫人之凶。樂人之善。】

這是第二十四句。後面：

【濟人之急。救人之危。】

這都是行義。仁與義都是忠孝的落實。前面跟諸位報告過，「孝」就是佛家講的自性、性體，「忠」是自性的大用。佛家講「中道」，諸佛如來、法身大士他們的生活，處事待人接物，做種種示現、種種教化都是行忠，「忠」是孝的落實，「仁義」是忠的落實。這是我們必須要明了的，我們學佛從哪裡學，自己就清楚、就明白。人如果不懂這些大道理，那就是古人所說的，與禽獸有什麼兩樣!禽獸是動物，人也是動物，人跟禽獸不同的地方、差別的地方，人能夠體會宇宙人生的大道，了解諸法實相，這才叫做人。這些大道理決定不是生而知之，古今中外的歷史上，生而知之的沒見過，都是學而知之的。

學，每個人稟賦不相同，佛家常講「上中下」三根，上根的人接受的能力強，所謂是「聞一知十」、「一聞千悟」，中根的人差一點，下根的人更差一點。根性不相同怎麼形成的?世間人確實是個謎，有人說這是遺傳。如果說遺傳，有父母很聰明，兒女很笨拙，這在遺傳上又講不通。有些父母並不聰明，很平庸，兒女非常聰明。可見得遺傳這個說法，也很難成立。佛說得好，無量劫來每一個人的習性不相同，這個說法我們聽了能接受。人決定不是只有這一世，如果認為人只有這一世，來世就沒有了，這是斷見。有人說，人死了來世還是人，佛說這是常見。這兩種見解，都是錯誤的。

古印度他們有很多宗教家，印度古代的宗教家，沒有不修禪定的。我們曉得，禪定能夠突破時空的維次;換句話說，他能夠見到四度空間、五度空間，甚至於更高層次的空間，那個生活範圍就大了，大得太多了!他們見到欲界天、色界天，見到六道的真實狀況。所以六道輪迴不是佛教說的，在釋迦牟尼佛沒有出現之前，印度所有的宗教都曾經見到，都把這個事情證實了。我在美國住了很多年，美國許許多多人也證明這個事情是真的，他們不是用禪定，他們用催眠的方法。催眠，實在講也是屬於禪定的一種，不過沒有禪定那麼深就是了;這意志集中。意志不集中，不能入催眠的狀況，你一個人胡思亂想，那個催眠師對他毫無辦法。怎樣才能夠入催眠狀況?聽他的指揮，聽他的話，他叫我怎麼做，百分之百的服從，就很容易入催眠狀況。入催眠狀況，他就知道他過去生，過去一世、過去兩世;很深的能夠達到三、四世。但是最平常的是過去生中一世，這很普遍。能夠達到三世、四世，比較少了;那就是我們用禪定比喻的話來說，更深層次的定功。所以這個事情不是假的。

人死了並不是一切都完了，人死了一切都完了，我們還要學什麼佛?不需要。人死了，後面事情多得很，無窮無盡，這個事實真相我們要了解。我們知道有前生，知道有後世，聰明人有「前後眼」，這古人所說的。什麼叫「前後眼」?看前世、看後世，那個眼光就看得遠了。能夠看到過去、未來，這個人就不造業了。為什麼?他知道造業有果報：善有善果，惡有惡報。十法界依正莊嚴，不僅是十法界，就是諸佛如來果地上的一真法界，《華嚴》講的華藏，淨土講的極樂世界，也離不開因果的原則。這大家都知道，《華嚴》講的「五周因果」，《法華》講的「一乘因果」，世出世法離不開因果，這是真理，因果講到究竟處，古來的祖師大德們，給我們做了個總結|「理不出心性，事不出因果」，這兩句話，把釋迦牟尼佛四十九年的教學，說盡了，佛如是，中國儒家、道家又何嘗不如是?不但在理論上是完全相同，在世法上，也是大同小異，都離不開「忠」這個字。

什麼叫做「忠」?我們最近也講了不少次，因為講到《感應篇》，裡面說到「忠孝」;這個字，就是菩提心裏面講的深心。「孝」這個字是菩提心的直心，也是世尊在《觀經》裡面講的至誠心。誠到了極處，這是忠孝;有一絲毫的偏差就不忠，不忠不孝。誰能夠把忠孝做得最圓滿?如來果地，那是講到究竟圓滿。忠孝圓滿，仁義當然就圓滿;也就是說落實在他生活上、在他工作上、在他處事待人接物，都會做得非常圓滿。等覺菩薩偏一度，我們如果說三百六十度，等覺菩薩偏一度，非常接近了;法雲地菩薩偏兩度。如果我們用這個話來說，初信位的菩薩偏了多少度?偏了五十二度。五十二度算不錯了，我們凡夫偏離一百八十度。由此可知，我們學佛學什麼東西?「忠孝仁義」而已矣!今天我們讀這文第二十四句：

【宜憫人之凶。樂人之善。】

這兩句話。後面是：

【濟人之急。救人之危。】

『凶』、『善』，『急』、『危』，我們今天看到這個字樣，感觸很深很深!現在的凶災、危急，太多了，太嚴重了，幾乎是遍及全球。這是什麼因素造成的?要依照中國古人所講的│「失教」。古時候，這句話非常嚴重，「失教」是什麼?他沒有受過教育。古人，任何人聽到這句話都感到非常羞恥，「沒有受過教育」，你不懂得做人之道。但是現在說出這兩句話，人家不懂，聽不懂!不知道什麼意思。這個「教」，今天表面上大家看，好象教育挺發達的。可是佛家講的教育，跟我們現在社會教育，迥然不同。現在社會什麼教育?科技的教育。科技的教育，我們現在想想，違背了自然法則的教育。大家天天干違背自然法則，所以外國一些預言家，我看他們的書，地球要對人類來個總報復;你傷害它，它要來報復你。這個話聽起來好象是開玩笑的話，實際上現在這些天災人禍，豈不是地球對人類提出反抗、提出抗議?人還是懵懵懂懂，認為這是自然災害，與我們的行為不相關，這就是他沒有受過教育。

古聖先賢的教育，不僅是佛家，中國傳統的教育，儒家、道家、先秦的諸子百家，無不是講做人之道。教育的宗旨，第一個是教人了解人與人的關係，人倫的教育;中國人講倫理的教育。所以中國這個民族，幾千年維繫到今天，還沒有被淘汰，還沒有被滅亡，什麼因素?倫理教育。教育第二個宗旨，是教人明了人與大自然的關係，知道愛物。倫理的教育教你愛人，這是教你能夠愛物，愛護我們居住的環境，生活的環境，物質環境，這是事實。諸位如果稍稍留意一點，譬如說養花，很多人喜歡花草，你對於這個花草有愛心，它長得特別好，它回報你;你對它沒有愛心，那個花，花也開不好、也長不好。同樣是一棵樹，同樣是一盆花，我看得很明顯，從前館長喜歡花，她照顧，那個花開得特別好。她要到國外去旅遊了，教給別人去了，回來的時候，幾乎枯得快要死了;她要花一兩個星期，才能把它恢復，「草木通人情」。所以世間人又說，花有花神，草有草神。對面仙人掌開的花，每一朵都有花神，你們肉眼看不見。你對它好，它報答你;你對它不好，它就走了、枯死了。你仔細觀察，你就了解。

教育更深一層的，是讓你了解人與天地鬼神的關係，這就是超越時空維次。這樣一來，大家相處才能和睦，才能融合。教育的目的在哪裡?無非是教人，與人、與物、與天地鬼神，能夠和睦融洽相處，互相尊重，互相敬愛，互相合作，這樣才能夠過幸福美滿的生活。幸福美滿的生活，就是極樂世界，就是一真法界。所以佛教人，生活是充滿了真實智慧，決定沒有迷信。人要沒有智慧，生活就非常辛苦，非常可憐。

今天這個世界，為什麼充滿了凶災?充滿了危機?聖賢的教育失掉了，沒有人去提倡，也沒有人肯學。今天我們在一起，少數這些同修們，我們很幸運，在這個時代，我們還能夠聽到聖賢的教誨，還能讀聖賢書，正如彭際清居士所講的，「無量劫來希有難逢的一日」，我們遇到了。遇到，緣具足了，你能不能成就?看你的善根福德。什麼叫善根?你接觸到之後生歡喜心，你能夠信、能夠解，這是你的善根。福德是你能夠落實，你將你信解落實到生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物上，你能夠像諸佛菩薩、像古聖先賢，仁民愛物，這是你有福德。善根、福德、因緣三個都具足了，你這一生會有很大的成就。很大的成就是什麼?永脫輪迴，去作佛、作菩薩去了。

作佛、作菩薩，佛菩薩不是神仙，不要搞錯了。佛菩薩是什麼意思?印度人講佛，中國人講聖人;印度人講菩薩，中國人講賢人;佛菩薩是對於宇宙人生真相徹底明白的人。人要做個明白人，不要做個糊塗人;明白人叫聖人，糊塗人叫凡夫，這個我們要搞清楚。凡與聖的差別，我們也講得很多很多。我們要如何來學習?這些教材是非常好的資料。不要說全書，學個一句、兩句，一生都受用無盡。

現在世間災難多，諸位都曉得，也有很多人勸勉要找個安全地方去移民，這話說得對不對?話沒錯，但是你要顧到「忠孝仁義」。如果說不義，不義偷生，苟且偷生，那個人活在世間還有什麼意思?中國舊社會常說「士為知己者死」。士是什麼?讀書人，明理的人。仁義之所在，赴湯蹈火在所不辭，他活得有意義，活得有價值。怎麼可以貪生怕死，哪有這種道理?一個人在一生當中，遇到一個知己，不容易!古時候都難，現在更難!我到新加坡，李木源居士跟我是真正知己，在此地建立事業，完全是利益眾生、利益社會，為佛法久住。就是像外國人預言所說的，新加坡會沉到海底，我也會跟著新加坡一起沉到海底，我也不會去找個安全地方苟且偷生，那個活得有什麼意思?活的時候，人家指著鼻子罵你。義之所在，我們還要跑到另外地方去避難，我們這個經念到哪裡去?書念到哪裡去?連這麼一點道理都不懂。

何況佛在經教里給我們講得很清楚，境隨心轉，我們要轉變這個境界，答案都是肯定的。從哪裡轉起?從心地轉起。轉凡心成佛心，就是轉凡成聖;心轉了，身就轉了。確確實實佛法里教人「不老、不病、不死」，這話都是真的，決不是假的。誰能做得到?佛與法身大士做到了，我們如果提升到法身大士的境界也能做到。人為什麼會有病、會老、會死?你有念頭，你有妄想。只要你有妄想、有分別、有執著，你就決定會老、會病、會死，這個我們在大乘經上念得太多了。你如果沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你就不老、不病、不死。所以病從哪裡來的?佛常講三毒：貪瞋痴，你心裡有貪瞋痴，你那個心比什麼都毒，那是病毒。心裡有嚴重病毒，外面有五欲六塵誘惑感染，你怎麼會不生病?佛家才把疾病的根源找到了。

我們中國聖人也了不起，中國的醫書，第一個是《黃帝內經》「靈樞」。它裡面講的主要內容，不是治病，講長生。根據中國古人說法，人的壽命至少要活兩百歲。人是一個機器，這個機器你能夠保養得好，你能夠照顧得好，它的壽命應該是兩百年;兩百年不到，你就死了，你沒照顧得好。就像你們現在用的機器一樣，你沒照顧得好，你把它糟蹋掉了。中國古人照顧身心，也是講求清心寡欲，跟佛法講的理論很接近。清心寡欲;佛法是把欲完全斷掉，清淨到極處;寡慾，沒有斷盡。

有很多人看到我這個身體還不錯，這麼大年紀還可以蹦蹦跳跳的，什麼原因?我比大家欲望少，就這麼個道理，所以老化減緩，疾病確實是減少。我一天吃一餐，很正常，精神很好。許多人對我照顧，怕我營養不良，給這個、給那個，我嫌痲煩。如何照顧自己?清心寡欲。最好把那個欲天天減少，年年減少，減少到完全沒有了，那才是個正常人。老師教我「看破、放下」;諸佛如來徹底放下了。放下自己名聞利養，放下自己所有的欲望，甚至於連這個身都放下了，念頭都放下了。起心動念，實在講不是起心，如果起心動念，你還沒放下。我們這幾天在經上講得好，佛菩薩是應，眾生有感，佛菩薩有應│應化，決不是佛菩薩起心動念。佛菩薩起心動念，攀緣了，不是隨緣;應化是隨緣。我們要隨緣，你才自在;攀緣就不自在。攀緣是心裡想怎樣作法，錯了。所以我們要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣。通常一般人學佛兩個字掛在嘴裡，實際上不懂得學佛的真正意義，也不懂得如何學佛。我們想想佛給我們的教訓，確實是真理，確實是至善，儒家講「止於至善」。今天給諸位講了這麼一點原則，如何「憫人之凶，樂人之善，救人之危」，落實在事相上，我們還要細心的來探討，如何把這幾句話落實。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-68

諸位同學，大家好!昨天講到：

【宜憫人之凶。樂人之善。濟人之急。救人之危。】

凶災危急在今天可以說到達了極處，人已經不是一個、兩個人，也不是百人、千人，今天我們看到這四句話，幾乎是指地球上整個人類，遭遇到大災難。憐憫，不是只有一個憐憫的心，那有什麼用處?憐憫是要拿出行動來。這個行動是從內心裏面徹底的懺悔，宗教裡面所講的「悔改」，那才是真正生起憐憫心。

全世界的大災難怎麼形成的?我們在講經之中講過很多次。首先你要認識，我們現在居住這個地球、這個太陽系、這個銀河系，是我們的依報;依報隨著正報轉，佛在大乘經裡面講得太多了，你要真正懂得這句話的意思，你就曉得，全世界的災難、太陽系的災難、銀河系的災難，根源從哪裡來的?我自己行的不善，因為這是我的依報，依報是隨正報轉。眾生解決不了這個問題，一定要受這個災難、要受果報。他的認識錯誤了，以為這個事情與我不相干;「這些人做錯了，我沒有做錯」，這個觀念錯誤了。一切人是我們自己的人事環境，一切物是我們生活當中的物質環境，今天人事環境、物質環境都不好，追究起根本的原因，我們自己存心不好，我們自己做人沒做好，所以我們依報環境如此的惡劣。這是消災免難根本關鍵之所在，所以自己要認清楚，自己要知道回頭。以往起心動念無不是為自己，自私自利，所以才造成今天這個局面，搞成這個樣子，心量太小了。

在這個大劫難來臨的時候，這一棒很重，終於把我們打醒了，徹底的改過自新，為一切眾生受苦受難。這真的明白，真的醒過來，真的悔改了。大乘經教佛菩薩的教誨，果然有機緣落實，我們赴湯蹈火，在所不惜，我們要去做。與佛教誨不相干的，決定不能做，對於自己這一生有大利益，我們也不能要。我們知道那些東西是誘惑，那些東西是眼前的甜頭，名聞利養，世間人羨慕的榮華富貴，這些東西轉眼雲煙，後果是在三途，是苦報。迷的時候不知道，覺悟的時候，清清楚楚、明明白白。

我們自己覺悟了、明白了，要把這些道理、這些事實告訴有緣人，佛家常講「佛不度無緣之人」。什麼是有緣人?他肯聽，他能夠理解，能夠接受，能夠依教奉行，這是有緣人。所以我們自己到各個地方去弘法，首先我們要懂得觀機。觀機裡面最重要的是常住大眾，常住大眾如果缺席，不喜歡聽，外面信徒還不少，這地方不能去。這是給信徒們結緣，常住沒有意思學佛，常住還搞自私自利，常住還搞名聞利養，沒有把佛法當作一回事情，這怎麼能去?

我們在此地，過去在居士林講《華嚴經》，你們看到李木源居士每一堂都到，一堂課不缺，這一天有事情沒來，他還向我告假。《無量壽經》這是講過多遍，他在家裡聽錄像帶，他《無量壽經》念得很熟，每天念三遍。他告訴我，他每天只睡兩個小時，所以我看他肝火很旺，睡眠不足。他為什麼?護持正法。希望你們大家有殊勝的法緣，在此地好好的學習，續佛慧命，將來弘法利生。

居士林跟此地淨宗學會，所有工作人員沒有不聽經的，沒有不念佛的。為誰?為全世界苦難眾生，不為自己。這是個什麼道場?有許多從中國來的這些老法師，到這邊來看到了，讚嘆這是世界第一道場。這話是真的嗎?我們聽了很慚愧，我們做得還不夠好。如果真的做得很好，世間哪有這些災難?實在講很難得，李居士在此地領導，有這麼一班真正肯發心協助的，可以說全是義工。李木源本身是義工，一分錢、一分待遇不拿，頂多只在居士林吃一餐飯而已。我也是義工，人人都是義工，這裡沒有待遇的。大家能夠這樣做，認真做，拚命在做，我們是報佛恩，報眾生恩。真正能做到「上報四重恩」，才能夠「下濟三途苦」，所以我們把「知恩報恩」擺在第一位。

有許多地方想邀請我，想把我留住，我不是人情能留住的。人情，我很感激你，不可以。留住我要正法，你這個地方行的是正法，你不叫我來，我也要來。如果你存的是自私自利，為自己小道場、小團體，你跪在地下哀求，我也不去。我沒有那麼多的時間，我也沒有那麼多的精神。

今天書上講到什麼是凶?什麼是危?什麼是急?我們要認識很清楚、很明白，這不是小的凶災，不是輕緩的危急，非常嚴重。我們今天教人，苦口婆心教人，幾個人相信?教人家要怎樣怎樣做，自己做不到，人家聽了打很多疑問，許多問號擺在那裡，你說的是真的還是假的?釋迦牟尼佛他老人家當年在世，說到做到;實在講，他是做到之後才說的。我們實在是粗心大意，將釋迦牟尼佛一生的行誼忘得乾乾淨淨，他的行誼就是我們的表率，就是我們的榜樣。世尊為教誨眾生，為宣揚正法，不辭辛勞，「佛太辛苦了，佛太累了」，我們在經上沒看到過，一大藏教這種字眼沒看過。我們今天怎麼可以說累?怎麼可以說辛苦?怎麼可以說受不了?這不是佛弟子的話，魔的話。魔王裡面有這些字彙，佛菩薩沒這些字彙。

所以在大災難，嚴重危急之時，我們今天還有機會在這個地方學習，這是三寶加持，這是大家過去生中，無量劫累積的善根福德因緣成熟。往後這些苦難眾生如何得度，要靠你們，你們有沒有想到?如果想到這樁事情，焉能不努力?焉能不發憤?也許同學們要問，我們善根福德很薄，智慧很少，我們能辦得到嗎?佛在經上告訴我們，一切眾生善根福德智慧跟如來無二無別，你不相信。可是現在沒有智慧，現在沒有智慧是你的煩惱蓋覆住，你對自己沒有信心。學佛頭一個是恢復自信心，克服自己的煩惱習氣，決定得到諸佛護念。福報不夠，自有龍天善神保佑你、加持你，絕不求人。世間再大福報的人，不可以開口向他要一分錢，那是他的事情。我們向佛求，向佛求是正理正法，這章嘉大師當年教給我的。我們的心永遠清淨，永遠是自在的。

佛教人「斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖」，我們所學就學這三樁事情。緣具足，我們對於這一切苦難眾生多做一點事情;緣不具足，少做一點事情;沒有緣，不做。哪裡可以強求!有一絲毫強求的心，你就不自在;換句話說，你就沒有智慧了。我們今天求，為一切苦難眾生求，決不是為自己求。為自己求，造業。為一切眾生求，這是福德，這是功德。學佛學了這麼多年，連這一點道理還不懂嗎?所以我們今天怎樣救苦救難，那就是真正回頭，把自己從前所造的一切惡，一定要斷，要斷得乾淨;還沒有修的一切善，從今天起努力去奉行。

什麼是善?什麼是惡?《感應篇》是最好的標準，印光大師為我們介紹的。佛講了許多標準，散在大乘經論，不容易讀誦。《感應篇》這一千多字，它把善惡集中在這裡面，句句都是佛經上所說的，所以這一部書就是佛經。我們修行第一步「斷惡修善」，就依照這個本子來奉行就行了。「轉迷為悟」，《華嚴》是最好的教材，《般若》也是最好的教材。「轉凡成聖」，《無量壽經》是最好的教材。我們不必涉獵太多，涉獵太多分神，還要費許許多多的時間，在佛法里抓住重要的綱領，懂得一句就做到一句。批註裡面舉了很多例子，都是講古大德怎樣去幫助別人的這些例子，我們可以看，可以做參考。我在此地跟大家講的是總綱領、總原則，是從根本救起。根本法裡面，「依報隨著正報轉」，這決定是事實真相。「一切法從心想生」，《華嚴》講「唯心所現，唯識所變」，我們對於這個基本的理論，萬法的根源，要把它參透，我們就曉得怎麼做，我們也有信心去做。真信切願，怎麼不能轉境界?希望同學們，把這一樁事情多想想，多觀察，多體會。

這四句當中，有一句『樂人之善』。什麼是善?也要把它認識清楚。世間所有一切好事，夾雜著私心在裡面就不善。他有百分之九十是為公眾，裡面還夾雜著百分之一為自己，這就不善。毫無私心，那叫純善，我們要把標準提到這個境界。也許同修說這個境界太高了，一般世間人做不到，我也曉得，我們自己要提升到這個境界，要求別人就不必了。要求自己要純善，要求別人，人家百分之九十為自己，百分之十為別人，不錯了，很難得了!為什麼?他沒覺悟，他不了解事實真相。覺悟的人決定不可以，夾百分之一的私心都不可以。

我們在這裡天天講、天天勸，總希望諸位一下省悟過來，勸的時候好象醒了、明白了，我們離開這個桌子，又糊塗了、又迷了。所以世尊勸人要勸四十九年，四十九年究竟有多少人省悟過來的?不多。真正省悟過來少數人，這個少數人就是根熟的眾生。還沒有回頭的人，那沒成熟。沒成熟，讓那些成熟的人繼續再幫助他們，正法久住，代代都有傳人，眾生才有福。

現在教學比過去要艱難得多，無論在德行、在智慧，說實在的話，都要超過古來的祖師大德，才能挽救世運，跟古來祖師大德同樣的智慧德能，救不了這個世界。我們不真乾，怎麼行?不真乾，不但幫別人的忙幫不上，救自己也救不了。真正有能力幫別人忙，你自己就能得度，自他不二。這四句話，你們同學們自己看看，批註看看，如果有問題，你們提出來，我給你解答;要沒有問題，這四句就講到此地。好，今天時間到了。

太上感應篇﹝第六九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-69

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第二十六節：

【見人之得。如己之得。見人之失。如己之失。】

這一節講得失。佛在經中告訴我們，得失不是真實的，可是世間人都迷在其中，因此造出許許多多的罪業。在二十四個不相應行法當中，「得失」是列在第一條，可見得眾生對於這個問題，迷的是多麼的深、多麼的嚴重。《感應篇》這四句講得好，世間人對於這樁事情，他們的看法、想法不正常，見到別人有得就生嫉妒，見到別人有失就生歡喜心，這一念心就造無量罪業。「太上究人之過」，這是人的過失，這四句是究人之過。教人看別人跟自己沒有兩樣，見到別人有得能生歡喜心，見到別人有失能生憐憫心。得失的範圍非常廣大，在世法裡面得名聞利養、得五欲六塵，在佛法裡面得禪定、得覺悟、得證果，世出世法都包括在其中。

佛告訴我們，得失也是因果的關係，沒有種因，是決定得不到的。世間一切眾生所希求的，無非是富貴、聰明智慧、健康長壽，中國人講「五福」，前面跟諸位介紹過了，都是有業因的。所以種善因得善果，種不善因希求得善果，哪有這個道理?佛經裡面常講「無有是處」。我們希望要得到什麼，就得好好的造因;你造的因殊勝，你的果報殊勝;你的因美滿，果報也美滿。這兩句話就非常重要了，這兩句話裡面我們能夠看到，決定沒有嫉妒心;不但沒有嫉妒心，而且有隨喜心。隨喜心是菩薩法，普賢菩薩所修的「恆順眾生，隨喜功德」，菩薩的大行。我們學佛同修當中往往疏忽，把這個大利當面錯過，這是我們應當要省思的。

學佛的同修都知道要斷惡、要行善，可是善往往不能成就，惡天天還繼續在造。特別是口業，人與人接觸之中就造口業，批評別人的是非得失。你的批評是不是正確的?就是正確的，是事實，都不應該說。如果不正確的，你不就是冤枉人了嗎?冤枉人所造的罪業就重。如果你的批評，對社會沒有什麼影響，你的罪過就小;如果對社會有很大的影響，不良的影響，你的罪過就大了。如果你毀謗三寶，讓一切信眾退失道心，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，諸位看看就曉得，墮地獄。不要輕看了，隨便談談，好象沒有什麼多大關係，一時快意，阻斷別人的善根，招來阿鼻地獄的罪業，幹這些事情。我們在社會上常常看見、常常聽見，佛菩薩看在眼裡很痛心、很憐惜，正是經上講的「可憐憫者」。

為什麼會造這個事情?聽信謠言，不去問問這些事實真相。我這一生當中，這些事情遭遇得很多，我有個原則，與我不相關的不理會，沒有理會的必要，一笑了之。也不要放在心上，放在心上也是罪業，希望自己的心清淨，希望自己的心純善，一絲毫惡念都不要放在心上，好!這叫存好心。你把這些是非人我、拉拉雜雜東西放在心上，你的心就不善，你的心就不好了。如果與自己、與大眾有關係的這些傳說，我們一定要查證，去調查一下、證明一下是不是事實，然後再批評。所以不能聽一面之言，聽一面之言，愚痴、迷惑。尤其是做領導人的人，我們讀古書，看看古代這些帝王，在他耳邊講話的人太多了，他是不是全信?他拿來做參考，他一定去查證，所以他不會冤枉好人，也不會上壞人的當，這個聰明。這些都是老師教導他的，父母教導他的。

古人有所謂「謠言止於智者」，但是真正有智慧的人，他才懂得怎麼處理。可是沒有智慧的人多，沒有智慧的人聽信謠言，造謠生事。現在這個世間，有智慧的人太少太少了。你要問為什麼沒有智慧?沒有聖賢的教誨。現在全世界的教育，絕大多數是什麼教育?功利的教育，急功好利，對於名聞利養、五欲六塵，競爭的教育。只要有競爭這個念頭，決定就乾損人利己之事，傷天害理之事，這是現代教育。現代教育說個不好聽的話，增長輪迴心，幫助眾生造輪迴業，幹這個。學佛的人雖多，幾個人真正在經典上去研究、去討論，認真去學習?諺語講「地獄門前僧道多」，這個罪過就太重太重了。打著聖賢的招牌，依舊還造輪迴業，所以他墮得就很重，他墮阿鼻地獄。這個招牌不可以仿冒，現在世間法律，對於一切仿冒都要治罪的，佛這塊招牌是世出世間第一個正字招牌，你隨便仿冒，這個罪業比什麼都重。

我們今天既然捧了這塊招牌，就得依教奉行，認真的向佛菩薩學習，總要學得幾分像，完全不像就有罪過。不可以說我沒有造罪業，我沒有害人;沒有害人，捧到這塊招牌，沒有依教奉行，就造罪業了。什麼罪業?把佛法的形象破壞，就是這麼個罪名，這個罪名就擔當不起了。佛菩薩是什麼形象?我們今天起的什麼心?動的什麼念頭?乾的什麼事情?佛法今天在社會上，為什麼這樣的衰弱?我們讀古書，在古時候朝野對於出家人，沒有不尊重的。現在的社會對出家人輕視，原因在哪裡?古時候出家人學佛，像佛菩薩，所以大家尊重，大家敬仰，確確實實是人天師範。現在社會上為什麼對出家人瞧不起?出家人沒有依教奉行，沒有學佛菩薩。向誰學習?這個話我們不必講了。我們要反省、要覺悟、要回頭，學習的對象一定要搞清楚、搞明白，不向佛菩薩學習，就錯了。

高僧大德是我們的典型，但是得仔細觀察，知名度高的是不是真正有德行?名實相符的是我們的榜樣，我們應當向他學習。我初學佛的時候，李炳南老居士推崇印光法師，叫我向印光法師學習。與印光大師同代的高僧大德太多了，他為什麼不介紹別人?為什麼偏偏介紹印光大師?這當中的道理，這當中的苦心，我們知不知道?出家人多，我們在佛經上看到，這麼許多出家人當中，有真佛弟子，有魔王子孫。末法時期，魔發了大願，叫他的徒子徒孫統統到佛門出家，披上袈裟來毀滅佛法，這佛經上有記載的。我們生在末法之中，所以出家人當中，有佛也有魔，我們要有慧眼要能辨別，我們向佛學習，不能向魔學習。向佛學習，我們這一生當中會成就;向魔學習，我們這一生當中，必定墮三途;切身的利害怎麼可以不知道?這四句話，我們要拿來當座右銘，要常常記住，決定要捨棄自私自利，念念為利益眾生，念念為幫助別人。

雖有這種心，可是這個心落實，也不是容易事情。你想做好事，沒有緣，沒有機會，緣不足。總有許許多多人障礙你，不讓你做好事，不希望你成就一樁善行，想盡方法來阻礙，這個事情太多太多了。由此可知，緣就非常重要了。要與一切眾生廣結善緣，這一生當中做不成，還有來生。菩薩度眾生，生生世世永無休息。你們諸位同修知道，上一次，我是誠心誠意想幫助澳洲人建個養老院，就被人破壞。破壞的那些人，他們能不能做好事?他們也不能，自己不能做，障礙別人做。

評論一個人的是非不容易，相當不容易。觀察一個人，前後左右、面面看清楚，還不敢下斷語。古時候人講得好，「蓋棺論定」，才可以評論你的人品;你還沒有死，都不敢說。為什麼?一生造惡，臨終懺悔，改過自新，還是好人，這樣的人念佛依舊能往生，依舊能作佛，所以回頭是岸。死了也不能回頭，那就斷定他是不善之人。所以斷定一個人，你就曉得有多難;古人給人寫傳記，都是死了以後，後人寫;一個朝代的歷史，這個朝代已經滅亡了，下一個朝代人寫;這都是「蓋棺論定」的意思。我們障礙別人行善，果報是別人障礙我們行善，因緣果報，絲毫不爽;尤其在現代這個社會，太明顯了，太快速了。

所以我們同學要記住，遇到有這個機會，好事趕緊做，看到別人做好事，我們要幫助他、成就他，成人之美，不成人之惡。他做的事情，對於社會、對人民、對眾生不利的，我們決定不去幫助他。如果是有利益的，我們要全心全力照顧，全心全力協助，決定沒有嫉妒障礙，只有恆順隨喜，這是行菩薩道。所以歸結到最後，一定要有真實智慧，決不能摻著有情見在裡頭。情見是痴迷，真實智慧正大光明，這是我們應當要學習的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-70

諸位同學，大家好!我們接下去看《感應篇》第二十七節：

【不彰人短。不衒己長。】

這兩句話看起來很平常，對於真正修行關係很大。小注一開頭就說得很好，「人之有短，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也」。這個話，是古時候的社會，現在我們很難體會了。古時候，可以說是中國從漢朝以後，一直到清朝，始終維持禮制，所謂是「以禮治天下」，這句話的意思就很深了。在古代稱名，是關係非常密切的才能稱名。普通一個人的名字，在一生當中只有兩個人可以稱，一個是父母，一個是老師，可以稱你名字。古禮，男子二十歲成人，行冠禮;冠禮就是戴帽子。二十歲成年了，這才戴帽子，表示他成年。從這一天起，他的同輩│兄弟、朋友、同學，大家在一起為他祝賀，同時送他一個字，所以有名、有字，名不能稱，稱字，這個對他尊敬。所以成年之後，能稱他名的，只有父母，只有老師。縱然是在朝廷作官，皇帝對他也稱字，也不稱名，對他尊敬。如果皇帝稱他的名，不稱他的字，這個人就有罪了，不把你當作人看待;換句話說，你就等著判刑。普通一個人，名都不是一般人隨便稱的，何況兒女對於父母之名，不敢稱。別人叫他父母之名，他可以聽，他決定不能說。

這個地方講『不彰人短』，用這個比喻，這個意思很深很深。聽到別人說是非、說長短，意思講如同聞人家說你父母之名一樣，你只能聽，你不能說。說了是對父母大不敬，那就大不孝。批註用這個比喻，比喻得好!可是現在沒有人學禮，也沒有人講禮，念到這一句，現代人懂得就不多了，也沒有辦法體會得到，甚至於這個意思究竟有多大，現在人也想不到。古時候，對於稱呼非常講求，決定錯亂不得，這是倫理教育的基礎。但在西方人沒有，連這個概念都沒有，西方人兒女隨便稱父母之名，這在中國古社會裡頭見不到的。

中國古時候，對一個人尊敬，剛才講稱字，這是一般的。如果他有道德、有學問，對社會國家有貢獻，大家也不稱他的字，另外給他起個名號，叫號，這對他更尊敬了。最極尊敬，連號也不稱，稱什麼?稱他的地名。像李鴻章，鴻章是他的名，他做到宰相，得到社會大眾的尊敬，人家連他字、名、號都不稱，稱李合肥，他是合肥人，稱他的地名。這個不但對他尊敬，對他的家鄉都尊敬，合肥出了這樣的大人物，整個合肥人的光榮，稱這個意思。出家人，一般社會也是用這個方法來稱呼。隋朝智者大師，「智者」已經是對他很尊敬了，他的法名叫智顗，不稱智顗，稱智者，這很尊敬了。最極尊敬的，連這個都不稱，稱天台大師，他住在天台山，天台大師。最極尊敬是稱他的地名，他生長的地方，或者他常住的地方，我們在古籍里看得太多太多了。凡是這種稱呼的，都是受當時社會普遍敬仰的人。舉這個比喻。

更進一步，不但口不可得言，「耳亦不可得聞，則更上也」。更上一層，不但是聽了不能說，最好聽都不要聽，這一點很重要。我們修行最重要的修什麼?清淨心。佛法到最後歸結是三個門：覺、正、淨。「覺門」，性宗修的、禪宗修的，要上上根人才得力;不是上上根人，不能入門。要講大徹大悟、明心見性，中下根性的人一生做不到。所以走覺門固然是快，決定是少數人。在中國歷史上，禪宗六祖惠能大師會下得度的人最多，也只有四十三個人。諸位想想，接受六祖能大師教誨的有多少人?我們概略估計一下，幾十萬人決定是有的。幾十萬人當中，只有四十三個人開悟，少數;不是上上根，決定做不到。六祖以前，從達摩祖師到中國來，一生只得一個人，所以單傳。六祖以後，這些祖師大德會下開慧，三個、五個，從來沒有超過十個人，沒有過的，三、五個就很多了。所以覺門雖然好，很難走。

「正門」也不容易，正門是研究教理，漸修。覺門是頓修，頓超。禪宗以外的，全是屬於教下，天台、賢首、三論、法相、唯識，都是屬於教下，典籍太多了。就跟讀書一樣，國小、中學、大學、研究所，逐漸逐漸向上提升，中下根性的人走這個路是方便，但是耗費時日太久了。時間長了，相對的障礙就多了，人事上的障礙，環境上的障礙，總是在所不免，所以進得少，退得多，成就也相當艱難。我們在史傳裡面都看到的，沒有恆心，沒有毅力，不能真正做克己的功夫，都不能成就。所以教下的路非常遙遠，也不是容易學的。

第三個是「淨門」，淨是修清淨心。從這個們，在大乘佛法里有兩個宗派，淨土宗走這個門，密宗也走這個門，都是修清淨心。修清淨心的人，如果常常夾雜著是非長短，你的心怎麼能夠得清淨?常常聽是非，常常說是非，口業就造得重，不但心不清淨，將來造的果報也很難想像，佛經裡面講拔舌地獄。拔舌地獄是口業的果報，你所造業的，對別人、對社會如果有大傷害，不只拔舌地獄，可能由拔舌地獄就轉到無間地獄去了。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面就有，一開頭就講清楚了。這部經它真正的宗旨在什麼地方?是教導一個修行人，深信因果，斷惡修善。尤其是口業，能夠知道常常保護自己的清淨心，保住自己的厚道，這個人即使道業不能成就，也是人天的善人。佛家講的善，古人有總結一代的佛陀教法，佛菩薩講的理不外乎心性，所講的事相不外乎因果，因果如果與心性完全相應，這是大善，那是佛菩薩的行持。

我們學佛，貴在能掌握到綱領，我們修學就不會感到困難。明白因果之後，你就會肯定種善因得善果，我們希求善果，為什麼不去種善因。我這一生對這一點知道保全，別人講是非，我趕快離開，我聽都不想聽，聽了心地被污染。別人有破壞我的，有說我是非的，有同修拿到這些錄音帶，或者記下一些文字，拿來給我看，我從來沒有看。錄音帶把它拿去錄別的東西，文字的部分丟到垃圾桶里去，不希望阿賴耶識裡頭落下這些種子，這不好的種子。別人造謠生事、毀謗，冤家!冤家宜解不宜結，讓他去造作去，我們不要聽。我們只記別人的好處，不要記別人的缺點，只聽別人的善行、善事，不聞別人的惡言、惡行，這不僅是修清淨心，也是修自己的厚道。人在一生當中，常常保持清淨、保持厚道，你的物質生活縱然再缺乏、再辛苦，精神生活豐富，會過得很快樂，理得心安，道理明白了，心安!

尤其是你已經聞佛法，發願求生西方極樂世界，你要想想，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，怎麼能去得了?阿彌陀佛雖然慈悲來接引，接引還是有條件的。你本身心行不善，你念佛念得再勤，你的願心再懇切，跟西方極樂世界的大環境不相應，阿彌陀佛把你接引去了，你天天跟別人吵架，天天跟別人生是非，你不把極樂世界給鬧翻了。你對於阿彌陀佛的情再深厚，阿彌陀佛也不會因為你把極樂世界毀掉。所以要往生西方極樂世界，本身的條件是善心、善行。孔夫子教我們「止於至善」，這才有條件，跟西方極樂世界「諸上善人俱會一處」。我常講，一絲毫的惡意都不可以有，有一絲毫的惡意、惡念，就不能往生。不要以為這個法門不靈，我修一輩子，念一輩子佛，天天拜佛，天天念佛，到臨命終時還是不能往生;「釋迦牟尼佛是騙人」。其實佛沒有欺騙你，你自己錯會了意思。真正希求西方極樂世界，絲毫惡意都不可以有。這兩句話就重要了，絕不可以說別人的短處，最好聽都不要聽。

下面一句，『不衒己長』，自己有好處、有優點，不必炫耀，不必去誇張，沒有好處。這一句我們明天再說，今天時間到了。今天就講一句「不彰人短」，絕不說是非，絕不批評人;尤其我們對於別人，知道得很有限。又何況佛在經典裡面說，許許多多佛菩薩、聖賢，應化在世間，他們種種作為有很深的意義，我們是凡夫，我們看不出來。《華嚴經》上我們看到，甘露火王│瞋恚，勝熱婆羅門│愚痴，好象缺點過失很多，那是菩薩作為，他用這種方法度一類眾生，我們哪裡知道?怎麼可以隨便批評?所以深入經藏的人，聽佛菩薩教誨多，起心動念、言語造作，自自然然就懂得收斂，懂得在一切人事物當中如何去學習，成就自己的德行，成就自己的智慧、道業;不再像世間人，任意再造作罪業了。好，我們今天就講到此地。

太上感應篇﹝第七一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-71

諸位同學，大家好!昨天我們念到《感應篇》第二十七節：

【不彰人短。不衒己長。】

這兩句話，對我們為人處世是最寶貴的教訓。人生活在世間，都有他本份的工作;本份的工作做好了，是本份，你應該要做好，有什麼值得驕傲?所以沒有理由去炫耀自己的長處。做得不好是過失。做好是本份，做得不好就是過失，就是罪業。造作罪業最容易，往往最嚴重的是口業，造謠生事，撥弄是非。

諸位都知道，現在這個世間有大災難。昨天美國、澳洲同修打電話來給我，問我八月十八號怎麼過?你說怎麼過?到哪裡去避難?諺語常講「在劫難逃」，你往哪裡逃?今天最重要的、最聰明的，如何能把這個劫難化解，而不是逃避。劫難從哪裡來的?從心裡頭變現出來的，一切法從心想生，相宗講「諸法所生，唯心所現」。業障的根源，是自己的起心動念;化解，還是起心動念。這個化解不是一時的，不是一次，這一次劫難來了，我們趕快斷惡修善，劫難沒有了再造惡業，這種心態是沒有辦法避免災難的。惡業、惡念，一斷永斷，劫難才真的化解了。我們利用這個機會，這個機會是修行的好機會，時節因緣，刻不容緩。我們要在最短的期間當中，把自己的境界向上提升，提升到佛菩薩的境界，這個劫難就沒有了，這個劫難就化解。不肯向上提升，或者是我提升一下，劫難過了我再下來，那就完了，沒有這個道理。

古大德曾經給我們做了個榜樣∣宋朝瑩珂法師，《往生傳》裡有他，《淨土聖賢錄》裡也有他，《安士全書》「西歸直指」里也記載著有他。這是個出家人，不守清規，違犯戒律。他還算不糊塗，算是個覺悟的人，他自己心裡想一想，自己一生的行為，將來果報一定在地獄，這他自己知道，決定在地獄。他向同參道友們請教，有什麼辦法能夠救他?同學們就給他一本《往生傳》，他看了之後，非常受感動。所以關起門來念阿彌陀佛，念了三天三夜;不吃東西，也不喝水，也不睡覺，三天三夜拚命。總算他誠心，所以誠則靈，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，你好好的修行，十年之後，我再來接引你。」瑩珂法師給阿彌陀佛說，他說：「我的惡習氣很重，禁不起誘惑，外面一引誘，我又要造罪業，在這十年當中，我不曉得又做了多少罪業。我十年壽命不要了，我現在跟你走。」他這個祈求，阿彌陀佛點點頭，答應他了。跟他講：「三天之後，我來接引你，好不好?」瑩珂法師說：「好。」非常歡喜。把他的寮房門打開，告訴大眾，三天之後他要往生。

寺廟裡沒有人相信他，無惡不作的一個人，關門三天，曉得你在裡頭幹什麼?居然說三天之後他要往生。好!反正三天時間不長，大家看著你，看你三天之後往生不往生?到第三天，果然他是換了乾淨衣服，沐浴，邀請道場同參道友，幫助他念佛給他送行。當然大家都很歡喜，一個人真正能往生西方極樂世界，你看他也不生病，人那么正常。念到不到一刻鐘的時間，一刻鐘時間很短，他就告訴大家，「阿彌陀佛來了，我現在要走了」，跟大家辭行，坐在那裡就走了。證實了《彌陀經》上所講的若一日、若二日、若三日，到若七日，沒有錯!你在念佛堂念了這麼久，沒有把阿彌陀佛念來，你的心不誠。為什麼人家念三天，就把阿彌陀佛念來了，你們念這麼久，阿彌陀佛訊息都沒有，原因在哪裡，自己應該曉得。

他往生西方極樂世界，就是去作佛去了。諸位要想想，從凡夫地一下提升到佛菩薩的境界，這是我們很好的例子，很好的榜樣。我相信歷代像瑩珂法師這樣，真正回頭、徹底回頭，改過自新，從一個惡人變成一個最善的人，這是真回頭，一念之間;這樣往生西方極樂世界的人，自古至今，不知道有多少，沒有人記下來，他也不會告訴人。念佛往生人，不知道有多少，《往生傳》、《淨土聖賢錄》能夠記下來的少數，十分之一、百分之一而已。這個事實，我們要懂得，我們還有什麼恐懼，還有什麼害怕。日子怎麼過?老實念佛過。我們這個身體還留在這個世間，暫時還沒去，就要多替阿彌陀佛做宣揚的工作，多為一切眾生做榜樣的工作，這就對了。幫助阿彌陀佛接引大眾，勸導一切眾生念佛求生淨土，決定要改過自新。

昨天跟諸位說了，他這個批註一開端說得很好，「人之有短，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也」。你們聽聽昨天的錄像帶，我昨天講得很清楚。這幾句話在現在跟大家講，你們可能沒有印象，古時候這幾句話就很嚴重了。我們這個時代，會有這麼大的災難，實在講沒有接受聖賢的教誨。一切隨順自己的煩惱去生活，哪有不造業的道理?造極嚴重的罪業，還以為是好事，不知道自己有過失。不但學佛，違背佛菩薩的教誨，世間的善法也已經一無所知，把一切惡法當作善法，把一切惡念、邪念當作正念，所以感召得大災難。我們今天要徹底懺悔，使我們自己一生，生活在真正感恩、幸福、美滿之中。怎樣才能做到?耳不聞惡聲，眼不見惡事，你才能守住自己的清淨心。可是世間許多人，學佛的人也在所不免，這其中還有出家人，專門打聽別人的惡行惡事。一天到晚遇到人就是是是非非，造極重的罪業，他不知道。別人的事情，與我們有什麼相干?聽都不聽。

也有些同修告訴我：法師，有什麼人造你謠言。他聽人家造謠，還去錄音，把那個錄音帶錄下來，送給我，我從來不聽。這些文字從來不看，我都把它丟在垃圾桶，處理掉。為什麼?我願意保持一個最佳的印象，心目當中，人人都是好人，人人都是善人，人人對我都有恩德。他縱然有一些毀謗、閒言閒語，那是他的誤會，或者是他聽信別人的謠言，不是他的本意，何必掛在心上?何必讓自己清淨心裡染上一個污點?外面來的問題你接不接受，不接受，你永遠保持清淨心，你接受才會被污染，你不接受絕對不會被污染，我們何必幹這些事情?人要懂得一個大原則|「與人為善」，佛經上講得更清楚、更透徹，「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」，既是過去父母，我們要用孝敬心來對待，孝順心;既然是未來諸佛，我們要以恭敬心對待，這不是說得很清楚、很明白?以孝順、恭敬對待一切眾生，成就自己的善業，成就自己的清淨、平等、覺。我們這才是真正學佛，這才是真正回頭。與自己利害的，一概不理會。與眾生有利害的，害，沒有什麼大害，也不必去理會，如果有大的損害，這要用智慧來處理，不可以用感情用事。

有人欺騙我們，我遇到過，過去道安法師遇到的太多了。什麼事情?騙錢，道安法師常常被人騙。他是個了不起的人，他不是不知道;不知道那就糊塗了，他知道人家騙他。給不給他?還是給他。這一點了不起，知道你來騙我，我還給你，這是度眾生的方法。騙久之後，他如果哪一天曉得了，原來老和尚每一次都知道，他就生慚愧心，就回頭了。老和尚不糊塗。我們遇到這些事情，如果沒有道安法師那種智慧、度量，也有個方法│查證，去查一查是不是事實。如果他事實上需要，他用的是不正當的手段，我們還是要幫助他。如果他把這個錢騙去吃喝玩樂，做些不正當的事情，我們可以不給他。這也是個處理方法。

人念念當中要向善處去想，念念念人的長處，每一個人都有優點、都有長處，也都有缺點、也都有過失，所謂「人非聖賢，孰能無過」?要容人之過，讚嘆別人的長處，培養自己的道心。真正有道心，決定沒有災難，決定有佛菩薩護念，決定有護法神保佑。人同此心，心同此理。我們遇到善人，我們都會盡力去保護他、去維護他，善與善相應。你不善的心、不善的行，諸佛菩薩、善神遠離了，妖魔鬼怪圍繞你，這《感應篇》裡面說得很多，說得很詳細，你會常常遇到災難，你會常常遇到不如意的事。我們今天在這個環境，我曾經跟諸位說過多次，這個修學環境千載難逢，不是很容易遇到的，這個地方有真正護法，比父母照顧還要周到。李木源居士他在這照顧我們，他每天只睡兩個小時，常常一天忘記吃飯。這樣的人來護持我們，我們要不用功、不發憤，怎麼對得起人家?

昨天上午，早晨他到居士林出了車禍，車不曉得撞在什麼地方，輪胎爆炸，他兩個小時完全失掉記憶，什麼都不知道，他居然能把車開到居士林。人家看到車那個樣子，看他有沒受傷，打開車門，他出來了，沒事，他什麼都不知道。許清標他們一些人，扶他到二樓，給他喝水，吃了一點稀飯，一個多小時以後，他才恢復知覺。太辛苦了，太勞累了，一天到晚都是想怎樣把道場維護好，怎樣把大家照顧好。李文華在不在?請他打電話給會長，我今天到香港去，請他不要到機場送行，讓他多休息。以後我進出，都不希望他來接送，沒有必要，太辛苦了，希望他多休息。他睡眠不足，常常忘記吃飯，不行!他說有一天半夜，醒過來肚子餓了，想想為什麼會餓?一天沒吃飯。大菩薩在此地護持我們，全心全力照顧，走遍世界，我看找不到第二個人了。

我們有這樣的人在身邊照顧我們，我們自己不認真、不努力，那就是罪業;如果你是打妄想，那罪業就更重。這個恩德超過父母，我們到處貼了朴老的題字│「知恩報恩」，要常常想到。如何報恩?認真努力用功，成就自己的德行、學問，將來肩負弘法利生的使命，續佛慧命，這才能真正報恩。今天照顧我們不是普通人，不能隨順佛的教誡，就對不起李會長，一定要放棄自己的成見，放棄自己的煩惱習氣，隨順佛的教誨。所以這個因緣，非常希有。過去你們有許多同修知道，韓館長對我們照顧，那跟李木源相比，差很遠!李木源是連自己家都不顧，生命都不顧，你到哪裡去找這樣的善知識?

我看到他這樣的護持，所以我決定不離開新加坡;我離開新加坡，我對不起他。澳洲那個地方，我給他說過了，我幫助澳洲團結宗教，和睦族群。如果是這種事情，他們邀請我，我會去參加;不是這個事情，我不去。澳洲打佛七，悟行他們搞就行了，我要把全部的時間放在此地，配合李會長。這個地方有劫難，我也不會離開，我也不會去找個地方避難，哪有這種道理?人要有道義，決定不能有自私自利。自私自利是一切罪業的根本，必須連根拔除，我們才能消業障，才能化解災難。

今天我們九點半鐘就要到機場，今天早晨講經停一次，明天的《華嚴經》照常講，你們同修在網路上看，《華嚴經》我在香港也照常講。晚上，在香港講五十三參，也有網路，你們也能夠收得到。好!我們就散會。

太上感應篇﹝第七二集﹞

香港/檔名：19-12-72

諸位同學，大家好!這兩天，美國跟澳洲有同修打電話給我，問我這個災難來的時候，我們要怎樣應付?大家都知道，天文跟星象告訴我們，今年，就在這個月十八號，太陽系的星球，以地球為中心，排列成一個十字架，這在整個太陽系的磁場產生很大的變化;明年，兩千年的五月，太陽系的行星會排成一條直線。這兩種星象，確實給許許多多人帶來了驚慌。天文學家、科學家都警告我們，這種磁場，也就是不尋常的星球的引力，對地球會產生很大的影響;對地球上的生物，乃至於其它星球上的生物，也都產生嚴重的影響，我們必須要提高警覺。科學家的說法，也只能說到此為止，因為這裡面究竟所以然的道理太深奧了，沒有人能夠理解。

說到這個地方，我們會聯想到在三千年前，古印度可以說是宗教發達到相當的高峰，他們用禪定的方法，突破了時空的維次，觀察到六道輪迴的現象，但是依然不知道六道輪迴是怎麼來的。所以想突破這個問題，想解決這個問題，而束手無策。在這種狀況之下，釋迦牟尼佛出現於世間，這個狀況就是眾生有感。所以諸佛菩薩永遠是個被動的，他不是主動的，這點我們必須要曉得。眾生有感，佛就有應。何以說佛不用主動?佛如果要主動，他就是凡夫，他就不是佛。主動是有心，被動是無心，無心才能應。有心能感，我們感動他，佛菩薩出現在世間。他來做什麼?就是幫助我們解決這問題，告訴我們這些現象之所以然，現象之由來，為什麼會變化。所以這些事情，也幫助我們解決現前這些太空當中星象，以及對於星球上生物種種影響，都在佛經範圍之內。

西方的預言家說得很好，昨天悟泓交給我一份檔案，關於這些預言的訊息。最後一條，有人問這些預言家，地球的變動帶給我們什麼樣的禮物?他答得很好，「我們自我的大覺醒」，這是智慧之答，了不起的答覆。但是他只說一個大覺醒，要怎樣才算是大覺醒，他沒說出來。我們現在是不是已經覺醒了?沒有。真正大覺醒的是佛菩薩，徹底了解宇宙人生的真相，提升自己的境界，那才算是真正的大覺醒。否則的話，還要隨業流轉，那不是大覺醒。

他這個答覆，我們聽了很有受用。前幾天，我們講到《感應篇》，應該「憫人之凶，樂人之善，濟人之急，救人之危」。現在凶災、危急，已經達到極處，全世界的災難我們怎樣去救，怎樣去幫助?唯有真正的大覺醒，不但自己得度，而且也幫助這些許多苦難的眾生。過去我說過多少遍，我們縱然沒有能力把這個劫難化解，確確實實沒有這個能力。為什麼?這是這個世界、這個時期，一切造惡的眾生所感得的，共業所感，我們哪有這種能力來化解?但是盡我們自己的力量，把這個災難程度減輕一點，減緩一點，時間縮短一點，這是肯定可以做得到的。能做到這一點，就幫了很大的忙。

要怎麼作法?佛家教學三個目標，最後一個目標│轉凡成聖。如果我們不能在這個時期，短短期間當中轉凡成聖，我們這個心愿也會落空。能不能轉凡成聖?答案是肯定的，凡聖只在一念之間。什麼是凡?起心動念自私自利是凡。什麼是聖?起心動念為一切眾生，決定不摻雜自己絲毫利害得失在其中，這就是聖。換句話說，轉凡成聖是徹底奉獻，奉獻自己身家性命在所不惜，為一切苦難眾生服務，這個人就是佛，這個人就是菩薩。大覺醒是說這樁事情，我們在這許多年當中，時時刻刻提醒同學們，我們決定要掌握住佛陀教誨的綱領，抓住學習的原則，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們要如是用心，大覺醒就是大轉變。過去，我們修學處事待人接物，心不真、不誠。從今天起，放下一切虛偽，我們以真誠心過日子，以真誠心處事待人接物，這就是你覺醒了。心地真誠，一定清淨，清淨就是決定不再受污染，什麼是污染?現在人講誘惑，財色名食睡、五欲六塵的誘惑。我們把它放下了，決定不再受誘惑，清淨心現前;清淨就是真誠，真誠就是清淨。

無始劫以來，我們都是貢高我慢，自以為是。今天我們把這個錯誤的觀念，徹底放下，知道生佛平等，萬法平等。貢高我慢要斷得乾乾淨淨，要修謙虛，要懂得謙讓。我在前面曾經跟諸位講過「禮讓、忍讓、謙讓」，修我們的平等心，捨棄自己的成見，捨棄自己的妄想、分別、執著，完全隨順佛陀的教誨，隨順《太上感應篇》。依教奉行，這是正覺，這是真正有智慧。起心動念、言語造作，如果與佛菩薩、《太上感應篇》教誨相違背，我們就迷惑了，我們就顛倒了。往昔念念為自己，念念為家庭，念念為自己小圈圈，現在我們把這個心改過來，我們要像上帝一樣的愛世人，要像佛菩薩一樣的大慈大悲，愛虛空法界一切眾生，肯定虛空法界一切眾生就是自己。大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，這是把我們的心一百八十度徹底轉變過來，這叫大覺醒;你這一轉變，就超凡入聖，就不是凡夫。就慈悲心而論，你就是觀世音菩薩;就正覺而論，你就是文殊師利菩薩;就清淨平等而論，你是普賢菩薩;就真誠而論，你是地藏菩薩，你已經超凡入聖。作凡夫、作佛菩薩全在自己，不在別人;你能轉過來，你就是佛菩薩，這個劫難就化解，白衣神咒上所說的「一切災殃化為塵」，只要你念頭真轉過來，就化解了。佛菩薩所住的地方，這個地方有福，諸佛護念，龍天善神保護，這個地方縱有災難，災難減輕了。

所以我說我們生在這個時代，不能說不好，對修行人來講，是大好的增上緣，為什麼?不敢懈怠，不敢再延遲，真的是分秒必爭，快快把自己提升到法身大士。心轉變了，我們的行為就轉變，行為一定看破、放下。看破是對世出世間一切理事因果都明白，不學就明白，經教擺在面前就通達，字字句句無量義。你為什麼沒有看出來?你的心沒有轉變過來，你的行為沒有轉變過來，心行轉變過來，什麼困難都沒有，都化解了。諸佛菩薩、聖賢人所說的教誨，全是自性的流露。什麼是自性?真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是自性。趕快學，趕快轉境界，來得及!看破之後，一定放下。放下什麼?妄想放下，分別放下，執著放下，萬緣放下了。只有一個心，為人民服務，為社會服務，為國家服務，為世界服務，為法界一切眾生服務。這個人就叫做佛，就叫做菩薩，自己的生活自在隨緣，人不自在是你放不下，你徹底放下，你就得大自在!那個時候就不是業報身。

我們來到這個世間是業報來的，沒錯，是凡夫，現在我們遇到佛法，我們遇到這個機緣，做一番大大的改變，徹底的懺悔，一百八十度的回頭，轉凡成聖。所以跟諸佛菩薩示現在人間沒有兩樣，一切諸佛如來到人間來，示現來的，應以什麼身得度，就示現什麼身。諸佛菩薩化現在世間，他們的生活隨緣，不是攀緣;攀緣是心裡有講求，我要怎樣怎樣怎樣，那是攀緣。佛菩薩沒有這種念頭、心念，生活環境，什麼環境都好，都歡喜，絲毫執著都沒有。世間人說這個好，很好;世間人說這個不好，也很好，樣樣都好，沒有一樣不好，他得自在。世間人有分別、有執著，是決定不自在，離開一切分別執著，就得大自在。這是說破迷開悟的人，轉凡成聖的人，他的物質、精神生活自在隨緣，這才是真正的幸福美滿。世間人不懂，我們清楚，我們一定要快快轉過來。

最後，無論在什麼時候，無論在什麼處所，絕不忘記阿彌陀佛。我們在生活當中，在工作裡面，在一切應酬裡面，積德累功。這個話前面說過，在此地不再細說。將這種功德，回向求生淨土。隨時隨處，我們跟阿彌陀佛密切聯繫在一起，隨時隨處都可以往生，自在往生。你說這豈不是佛家常講的大圓滿?大圓滿就在我們這一生當中成就，就在這短短時日當中圓滿，所以我們的心情，無比的清淨，無比的喜樂。全心全力為這些苦難眾生，做出我們最大的貢獻。這就是存菩提心，行菩薩道，真正是化解凶災，救苦救難，這才是所謂的自我的大覺醒。西方預言家只說了這麼一個題目，並沒有詳細說明，我給大家做一個批註。所以這個劫難，我們知道有，但是我們決定不恐怖，不驚不怖。而在這個短短時間當中，決定把自己向上提升，永遠的提升，決定不再墮落，這是真正的大圓滿。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七三集﹞

香港/檔名：19-12-73

諸位同學，大家好!上一次講到《感應篇》第二十七節：

【不彰人短。不衒己長。】

前面曾經說過，這兩句話看起來是老生常談，實際上，對我們一個人的做人、修養關係最大。人一生當中最大的過失，就是喜歡批評人，喜歡攻擊別人的短處，這一樁事情是最損陰德的。造作的時候，只知道圖一時的快意，沒有想到後來果報的慘烈。《地藏經》裡面所謂是「拔舌地獄」、「火鑊地獄」，都是這種業報所現的。古時候人心淳厚，一般都有教養。現在人可憐，沒有人教導，隨順自己的煩惱習氣，再看到社會外面的風氣;內有惡因，外有惡緣，因此造這種罪業，比比皆是，這是值得我們警覺的。自己如果有，一定要痛改前非，這個過失如果不能改過來，念佛也不能往生淨土。我們一定要記住，佛給我們介紹淨土，說得很清楚、很明白，西方世界都是「諸上善人，俱會一處」，決定不容許有個心行不善的人，到那個地方去把人家生活環境擾亂，所以這是決定不能往生的，我們千萬要記住。

批註裡面引用很多的例子，看看古人是怎樣的涵養，我們要效法、要學習。他此地所列的幾個古時候這些人，我們在史傳、在古文裡面都念過，都相當熟悉;宋朝的韓琦、王素、文徵明，這都是讀書人，有度量能包容。人有小的過失，實在講古人說得好，「人非聖賢，孰能無過」?小的過失加以渲染，成了大過失，把人家一生的前途斷送掉，這個因果背得很重。受害的人，他要是心裡不服;換句話說，他決定會報復。這個報復不在今生，就在來世，或者在後世，冤冤相報，沒完沒了。

古時候，同學、朋友看到有過失的時候規勸，規勸在什麼時候?沒有第三者見到的時候。你說這種人情多厚!提醒他，勸勉他。規勸兩次、三次都不改，佛法裡面講的「默擯」，默擯就是不理他。我們看釋迦牟尼佛在一生當中，跟隨他的學生不少，經典上記載一千二百五十五個人，相當龐大的一個團體。這個團體，我們在經上看到，沒有現代化的組織，為什麼這麼多人眾，生活這樣有規律，這麼嚴整，道理在哪裡?人人都遵守「六和敬」，人人都修「五戒十善」，縱有過失，天天聽佛講經說法，自己知道自新、懺悔。我們沒有聽說，釋迦牟尼佛處分哪一個學生，沒有聽說釋迦牟尼佛開除哪個學生，這是我們的典範，我們今天做不到，想學也學不會。所以從經典記載來看，釋迦牟尼佛做人做得多麼圓滿，這是現身說法，教導我們一生當中，處事待人接物沒有絲毫瑕疵，這才真正顯示出究竟圓滿的智慧。

下面一句『不衒己長』。自己有長處、有優點，現在人說「值得驕傲」，值得驕傲是炫耀自己的長處，你自己那點長處立刻就報掉，就沒有了。所以自己的優點要藏起來，韜光養晦，古聖先賢教我們的。自己的缺點應當暴露，自己的優點應當隱藏，積陰功。行善是自己的本份，有什麼值得炫耀?尤其是自己分內的工作，本份的工作，應當要做好，盡心盡力去做，這是本份;做不好是過失，不值得炫耀。本份工作能做好，這就是大善。真正能做好，要面面周到，相當不容易。所以沒有智慧，沒有學問，你就沒有善巧方便。世間人哪個人不想把自己本份工作做好?為什麼做不好?為什麼落得一身的罪過?這個原因在哪裡?我們要細心去想想。

總而言之一句話，不學之過。沒有學，又自以為是，所以臨事的時候，就許許多多過失了。世間事尚且如是，出世間的大事更難!所以凡事自己一定要想一想，自己的智慧能力，這些事情我能不能做好?能不能做得圓滿?能不能利益社會大眾?如果不能，我就不敢接受。有這個智慧，有這個能力，又有這個機會，那是古人所講的「當仁不讓」，我應當要做;我不去做，沒有人做。沒有智慧，沒有能力，沒有這個機緣，不可以強求著去做;強求去做，那就是《地藏經》上所說的「起心動念，無不是罪」。所以說人貴自知之明，別人不知道，我自己應該知道，自己有多大的智慧、多大的能耐，要清楚。

我一生沒有帶過人，用現在的話來說，沒有做過領導。我一生當中是被領導，沒有帶人的經驗，我自己清楚，所以我一生不搞道場，不作住持，不敢管人，不敢管事。為什麼?我知道我沒有這個能力，也沒有這個福報，做不好!做不好就有罪過。我不強求，希望這一生當中寡過而已。我看到別人做，我歡喜，我從旁邊協助他，我盡心盡力去幫助人家。中國習俗所說，凡是做個領導人，命中要有官印，這個話說得也不無道理。所以我了解自己，我一生服從領導，做自己本份應當做的工作。遇到佛法之後，我感到自己非常幸運，在這一生當中，讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事。學佛之後的事業，就是講經說法，宣傳佛教的教義。我們自己有心、有願，也得要有緣，如果沒有緣，雖然有心有願也做不到。世出世間法，都要善因善緣，後面才有善果。

學佛，佛教給我們要修「覺、正、淨」，要修清淨心。要想得心地清淨，只有省事，事情太多太繁，你的清淨心決定得不到，你的事業做得再好、再輝煌、再善，都落在人天福報。往生，諸位要記住，「心淨則佛土淨」，心不清淨不能往生。《壇經》說得好，這個事情福不能救;建道場是修福，講經說法也是修福，度眾生還是修福，不能了生死，不能出三界。福再大，與了生死、出三界都不相干，這一點我們要知道。

如果大家稍微留意一下，你能看得出來，出家人的道場，居士的道場，凡是住持道場的人，有幾個人能往生?有幾個人臨終時有好瑞相?反而不如一些默默無聞，老實念佛的人，被人瞧不起的人。倓虛法師告訴我們，《影塵回憶錄》裡有記載;《念佛論》後面也有記載：哈爾濱極樂寺，修無法師往生，那是真的，不是假的。修無法師沒有念過書，不認識字，沒有出家之前是作泥水匠的，出家之後只知道念一句「阿彌陀佛」，人非常謙虛，非常和敬，對待任何人都恭敬。在寺院裡做一些粗重的工作，修苦行，樣樣讓給別人，別人不要的，自己來受用。你看他往生，那麼樣自在，那麼瀟灑!倓虛法師往生、諦閒法師往生，瑞相比不上他。諦閒法師還有個徒弟鍋漏匠，我們講經時候常常提到他，也是一個字都不認識，念佛三年，站著往生。往生之後還站了三天，等他師父給他辦後事。師父往生比不上他，他師父是諦閒老和尚，天台宗的一代祖師。為什麼師父比不上徒弟?徒弟省心沒事，師父是寺廟住持，每天許許多多應酬，操心!換句話說，論修福，徒弟不如師父;論修行的功夫，師父比不上徒弟。這一些事實真相，都在我們眼前，我們有沒有看到?

倓虛老法師、諦閒老和尚是佛門大德，真正解行相應，真正是一個修行的好出家人，也是我們的好榜樣，如果我們的德行修持不如他們，必定墮落。所以領眾很不容易，領眾不是凡人，真有智慧、有德行，才能領眾。尤其是現代社會的大眾，不好領;從前人老實、聽話，現在人不老實，每一個人意見都很多。如果沒有真正的德行，令大眾敬服，你的障難就在所不免。

我們在新加坡看到李木源居士，真正是菩薩化身，他有沒有障難?多。也有一些人嫉妒障礙，向政府誣告，他被政府許多次嚴格的調查，查清楚他是冤枉，是人家誣陷他。李居士很清楚，人家為什麼冤枉他?大概過去生中冤枉別人，冤冤相報。所以事情了了，政府官員還勸他，他可以起訴，反過來告那些誣告的人，那些人都有罪。李居士說不必了，冤冤相報，到這裡就完了。這是一個明理的人，是個學佛的人，所謂是別人以善行對我，我以善行對人;別人以不善對我，我還是以善行對人;這是一個學佛的人，是個行菩薩道的人。學佛的人，知恩報恩，決定不報怨。與一切眾生結善緣，不與一切眾生結惡緣，事事忍讓;你要的，我全給你。不但身外之物能放得下，你就是要我的命，我也給。

釋迦牟尼佛就做榜樣給我們看，魔王波旬勸他入般涅盤，用現在話說，勸他早一點死。釋迦牟尼佛點頭答應他了，就入般涅盤，滿一切眾生的心愿。佛滿魔的願，魔將來滅佛法，還會留一點情面，手下還會留情。佛要不滿魔的願，魔滅佛法恐怕手下就不留情。佛對於惡人，對於魔王，都滿他們的願，何況是一般常人?這些地方我們都要學習。古聖先賢的長處，我們要記住，要認真努力效法;別人的短處，絕口不提。不但不提，最好耳也不聞，為什麼?保護自己的清淨心，這是絕對的自利。喜歡聽別人的過失，喜歡打聽別人的過失，必墮地獄。為什麼會墮地獄?自作自受，不是別人推你下地獄的，是你自己造不善的因，感不善之果，我們不能不知道。

真正如法的僧團，世尊在世那個團體，我們現在怎麼學都學不到，原因是我們現在的團體沒有他那麼大。三、四十個人在一起相處，一個人是一個心，一個人是一個思想，「六和敬」第一條做不到，沒有辦法做到「見和同解」，所以基礎沒有了。我們還分成幾個班，還要選個班長，這已經很過分了。但是這是不得已的作法，為什麼?人不能自治。世尊當年在世，僧團里每一個分子，都能夠自重、自愛、自治，不需要組織，每一個人都把自己管得很好，這是佛法僧團。我們要多想想，如果同參道友在一起共修的，達不到這個水平，不如不幹得好，自己修自己的，決定成就。不如法，不如法就不做。真正如法，如法我們就做，完全效法釋迦牟尼佛。祖師大德們所做的，已經是打了很大的折扣，我們曉得這些折扣，都是不得已而做的。最圓滿、最究竟的是佛陀在世那個方式，這是我們應當要記取的。真正成就自己的智慧、德行、學問，才真正能夠做到自行化他，才真正有能力領眾。領眾完全是自然的，不需要任何形式上的組織，那是自然的，自然是最美的，自然是最善的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七四集﹞

香港/檔名：19-12-74

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第二十八節，這一節只有一句：

【遏惡揚善。】

批註裡面一開端講得很好，「凡人之惡原非性成，習染既深，滔滔莫救。或明知故犯，或不知誤為。究其成，造下彌天罪案;原其始，止因一念差遲」。這幾句話，我們要冷靜的去思惟，細心去體會。中國古時候兒童上學，大概第一部念的書就是《三字經》。《三字經》一開端，就說「人之初，性本善，性相近，習相遠」，跟這段話的意思完全相同。

人為什麼會造惡?人性本來是善的，這個善，不是善惡的善;善惡之善，已經是第二義，不是第一義。所以儒家大聖孔子說「性相近」，而荀子、孟子所講的，那就是「習相遠」。孟子主張性善，荀子說性惡，這個善惡是相對的，是習性，不是本性。孔子講的是本性，本性一切眾生都一樣。佛法裡面講，十法界依正莊嚴，同一個心性。造善、造惡都是習性，所以這裡講「人之惡原」，就是造惡的根源，不是自性。

諸佛菩薩明心見性，不但決定不作惡，給諸位說，惡的念頭都沒有。不但沒有造惡的念頭，行善的念頭也沒有。為什麼?習氣斷盡了。行善造惡是習氣，我們講「習性」，習慣成自然。這種習性，不是一生培養的，過去生中生生世世，無始劫以來養成的，養成一個習慣。不知道的人以為是天性，只有徹底覺悟、明心見性的人才知道，天性裡頭沒有。從哪裡來的?習性熏成的，「習染既深」，無量劫起了薰習。凡夫不能夠作佛，不能夠作菩薩，就是被這個習性障礙了。這裡用「習染」，用得好!無量劫這種習氣，染污自己的真性，於是造作無量無邊的罪業。造罪的時候，有的時候自己知道，知道就是明知故犯;有的時候自己不知道，不曉得造作的是罪業。不管你知道，還是不知道，這裡說如果追究它的根源是「一念差遲」。一念差遲就是佛家講的「一念迷惑」。

為什麼會迷?習染太深。世出世間聖賢，教我們改過，教我們回頭。從哪裡回頭?從習染回頭，這才叫真回頭，徹底回頭。可是回頭也得有下手之處，《楞嚴經》上所說的「最初方便」，我們從哪裡下手?這四個字，就是教我們下手的方法。這四個字，淺深都沒有止盡。我們初學功夫淺，到菩薩地那個功夫就深了。惡要用力制止，也就是說要把它克服，要把它壓住。壓住什麼?惡;惡念、惡行。不但是惡的行為，我們要控制住，不能造作;惡的念頭都不可以有。惡念，不是無明，就是妄想。這些東西，害得我們生生世世，在六道里受苦受難。苦難不是別人給我們的，是你自作自受，就是你起心動念，與自性不相應。如果與自性相應，自性里沒有善惡，自性是清淨的。所以不但是惡念傷害我們，善念也傷害。佛在經上講得太明白了，惡念感得三惡道的果報，善念感得三善道的果報，三善道跟三惡道就是六道輪迴。

禪宗常常教人，「莫思善，莫思惡」。這句話意思是什麼?把善念、惡念統統斷掉，這個時候你的本來面目就現前。本來面目是什麼?明心見性。菩薩示現在六道度化眾生，確確實實善惡念都沒有，所以菩薩「不住生死，不住涅盤」。善惡念都沒有，就是不住生死;菩薩度化眾生的手段方法，善惡事都有，不住涅盤。生死、涅盤兩邊都不住;兩邊都不住，就是兩邊都住。所以教化眾生要看眾生的根性，眾生根性善良就用善法度他，眾生根性不善就用惡法度他。菩薩度眾生善惡事統統有;那只是事，沒有心。事是教化眾生的手段，不是目的。大聖大賢心地永遠「清淨、平等、覺」，是非善惡的念頭已經斷盡了，不同凡夫。我們凡夫無始劫這個習染，一時決定斷不掉，古德常講「理可頓悟，事須漸除」，道理你要聽懂了，你可以很快就覺悟了，可是你那個習氣，不是一下能斷得了，慢慢斷。

斷的方法，首先要把惡的念頭、惡的行為控制住，不讓它發生，不讓它起來。念佛人，我們常常說的念才起，立刻就把「阿彌陀佛」提起來。第一個念不管是善念、是惡念，第二念就是阿彌陀佛，用阿彌陀佛這個念頭，把你前面的念頭換過來，這就是『遏惡』。諸位要曉得，這個「惡」就是指念頭，這是從根本上修。惡的行為，凡是對人、對社會、對眾生，有不利影響的，這種行為都是屬於惡的，決定不能做。「傷天害理」，你要是去做，極重的罪業。人造惡，無非是想自己得一點利益，這一點利益，說老實話很微薄。古人有個比喻，說你冤枉殺一個人，這個人沒有罪，你把他殺掉，殺掉之後你就可以作皇帝。他也不乾，寧願不作皇帝，不肯冤枉殺一個人，這是有智慧。

人有罪了，自然有治罪的人去對付他，國家有法律制裁，我們不是執法的人，不是立法的人，看到人家造罪業，我們沒有權力制裁他，這個道理要懂。立法的人、執法的人制裁他，那是不造罪業的。我們不是執法的人，他有罪，我們去懲罰他，我們自己就有過失。在這種情形怎麼辦?看他造作罪業，如果是他個人的，受害是他個人，受害是他的家人，隨他去!如果他造作的罪業很大，受害的是社會，受害的是許許多多的眾生，我們可以向執法的機關去檢舉，我們不可以去懲罰他，這是對的。佛法是教你用智慧，用高度的智慧，決不是感情用事，我們一般常說的合情、合理、合法，這就是佛法，這就是佛菩薩教導我們的。

一個修行人，修行是修正自己錯誤行為，叫做修行。修行沒有止盡的，為什麼?我們行為都有錯誤，有錯誤就要修正。等覺菩薩還要修行，為什麼?他還有一品生相無明沒破，那就是他的過失，還離不開修行。到如來果地，過失完全沒有了，這個修行功德圓滿，沒有什麼行可修了。諸位要曉得，等覺菩薩還要修行，我們豈可以不修行?等覺以下的九法界眾生，我們要認識清楚，我們今天從哪裡修?我們是凡夫，在九法界裡面，我們的地位很低，我們的業障習氣很重，從「斷惡修善」下手。我們善惡還不能斷掉;換句話說，六道還沒辦法超越。在六道裡面，我們斷惡絕不落三惡道，修善可以得人天福報。這是小果，在佛法裡面講，不能比這個更小了。

批註里引用道家講的，這一句話是道家的，《感應篇》是道家的;佛說「止惡行善」，儒家講「隱惡揚善」，這是說三教的聖人，對於這個問題的說法完全相同。由此可知，我們見人之惡，要懂得隱惡，絕口不提。不但口不能言，最好不要放在心上，我常講我們的心才會清淨，你心裡頭有這些東西，你的心怎麼會清淨?心不清淨，就不生智慧，你的心生煩惱。以煩惱的心來學佛，怎麼學也學不像;以煩惱的心來研究經教，怎麼研究也研究不通。所以從心底裡面把它斷掉，見人之善要讚嘆，為什麼?勉勵大眾行善。

昨天晚上我看到鍾茂森居士，這是個年輕人，才二十多歲，很難得!他是廣州人，在美國拿到博士學位。前幾年我在美國的時候，他聽我講經，聽完之後他很受感動，發了九條大願，「要孝順父母」，他寫出來給我看。現在博士學位拿到了，回家來探親，所以昨天晚上講經，我又遇到他。他帶了他一家人，他的爺爺、奶奶、父親、母親，還有個姑媽來看我，他的爺爺八十歲了。這個年輕人難得，很不容易。他昨天又把他寫的九條帶來念給我聽，我說好，拿給我，我給你放在我們《佛陀教育雜誌》上發表;揚善，勸大家效法。中國古人常講「忠臣出孝子之門」。他現在在德州大學教書，不容易。他何以有這麼大的成就?從他這一份孝心，我們就明白了。了凡先生常常看功名富貴的人，看什麼?看他的德行，德行太難得了。知識、技術算不了什麼，德行難得。人有德行，一定諸佛護念，一定善神擁護。這個年輕人值得我們讚嘆，值得我們表揚，是年輕人的表率，是年輕人的模範。今天晚上講經，他一家人還會來。

所以這四個字，我們一生受用不盡。不但是一生，生生世世，一直到如來地，都不能離開。永遠記住，時時刻刻、在在處處，要知道斷惡修善。今天時間到了，講到此地。

太上感應篇﹝第七五集﹞

香港/檔名：19-12-75

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第二十九段，這一段也只有一句：

【推多取少。】

前面教我們斷惡修善，斷惡修善如何落實?這一句就是真實的教誨。人要不能夠相讓，斷惡修善就決定做不到，所以要懂得讓，相讓是美德。在中國古書裡面記載，孔融四歲就懂得謙讓，這是善根非常深厚。當然後天的教育，也占了決定性的因素。人皆有善根，這是我們不能否定的，他的善根淹沒而不張，過在沒有機會接受聖賢的教誨。

我們中國古聖先賢，明白這個事實真相，所以對於教育看得非常重，不但童年教育重要，實際上他已經把它引伸到胎教。當母親懷孕的時候，她的心情、舉止，對胎兒都會產生影響，所以儒家的教育是從胎教開始。懷孕的時候，做母親的人，思想就純正、就清淨，真正要做到非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言，對於子女照顧的這才是無微不至。現在人哪裡懂得這個道理?所以縱有深厚的善根，被這個社會風氣習染，他的善根福德不能現前，惡的習氣都被勾引出來，這才是真正社會動亂的根源，一切不安定的根本。

儒家、道家、佛家，可以說都是多元文化社會教育家。他們在社會上有能力競爭，放棄競爭，有本事取得功名富貴，他也把這個完全捨棄了，過著隱居的生活，清貧的生活，樂於從事社會偉大的教育，真正做到奉獻自己、造福人群。他們的眼光遠大，不是看到這一世，看到往後生生世世，久遠劫後，所以他們的成就，倍受世人崇敬。幾千年來，提到這些古聖先賢們，即使在現前的社會，還是有許許多多人尊敬、讚嘆、嚮往，向他們學習。

《太上感應篇》是道家的教學，文字雖然不多，義理非常豐富，非常圓滿，字字句句都說之不盡。『推多取少』，就是斷惡修善的落實。小註裡面開頭第一句就說得好，說「此句所指甚廣」，理跟事都是深廣無盡。他舉一個比喻，兄弟分家、朋友交財，財務上的往來，要懂得謙讓，這是美德。如果說爭取，諸位要曉得，貪瞋痴煩惱就現前，這是佛家最大的忌諱。三毒煩惱，如果不能夠遏止，果報在三途。所以眼前得的一點便宜，算什麼?得不償失。

朋友共財，更要相讓。有一些同修問我，說朋友來借錢，我們要不要幫助他?我告訴他，你有能力就幫助他。但是要記住，借給他，就決定不要想他還來，這個朋友愈交愈厚。借給他，還想要還，還要討債，好朋友反目成仇，這又何苦!所以借給他的時候，決定不要想他會還我，借給他就是送給他，就是贈與，你的心多安，你多快樂!他將來還你，很好，歡喜;不還你，決定不要再提。所以幫助人，事先要想到自己的能力，盡心盡力幫助人，養自己的厚道，後福無窮。

你能常常這樣做，你在社會上建立了公信力，你辦事，有很多人擁護，有很多人幫助你。你樂意幫助別人，因，種的因，別人幫助你是果報，種善因得善果，要懂得這個道理。所以要知道相讓。我們人生活在世間，實際上自己生活所需非常有限。古大德常講，活在世間也不過是「日食三餐，夜眠六尺」，你就能安安穩穩、舒舒服服過一輩子。為什麼不肯相讓?

健康長壽最重要的因素，是心地真誠、清淨、慈悲，這是健康長壽真正的因由，不是在吃得好，不是天天進補。諸位細細去觀察，在歷代帝王將相之中，那是大富大貴，他們生活條件富足，飲食起居講求是世間平常人望塵莫及的，我們看看歷史上幾個長壽的?三十、四十、五十，死了的占大多數，活到七十、八十，非常稀少!反而不如民間的老農。農村裡面，活到八十、九十、一百多歲的，我們常常聽說。你再去看看他的飲食起居，粗茶淡飯。他為什麼那麼健康?為什麼那麼長壽?可見得健康長壽不是進補得來的，不是用醫療手段可以獲得的。老農何以能夠健康長壽?他心清淨，他誠懇，他慈悲。懂得這個道理，生活起居一切隨緣就好。而且飲食起居是愈少愈好，心愈清淨，清心寡欲，自然就健康長壽。

他引用《遺教經》上一段話，這是佛說的，佛講「多欲之人，多求利故，苦惱亦多」。佛這句話，我們聽起來不難懂;欲望多的人，貪心重。沒有得到的想得到，所得到的又怕失掉，心理負擔就太重了，煩惱太多了，患得患失。他為什麼短命?原因就在此地。諺語有所謂「憂能使人老」，這話是古人經驗之談。一個人憂慮，操心的事情太多了，容易衰老、多病，壽命自然就不長。

從這些事實真相、這些道理上來觀察，我們就曉得，儒家、道家、佛家這些真正聰明人，他們懂得養生，儘可能把憂惱的事情丟掉，身心自在。教化眾生是他們的事業，雖然做這份事業，認真努力去做，但是決定沒有希求。為什麼?有求就有煩惱，無求無煩惱，多求多煩惱。教導學生，教導子弟，對學生、對弟子，決定沒有希望。為什麼?有希望就有失望。你能有成就，你的善根福德因緣好，我們看到歡喜。你不能夠依教奉行，不能夠接受教誨，還是造作一些罪業;他們看到點點頭，習氣煩惱太重。所以心裡頭痕跡都不沾，這才真正懂得養生之道。我們為社會、為人民、為眾生，做一些好事;有緣去做，眾生有福，我應當做，多做一點;沒有這個緣份，眾生沒福，落得清閒自在。決定不是攀緣，我一定要做這樣，那你就有憂惱，你就有欲望了。

諸佛菩薩在十法界，我們在經上讀到，隨類化身，隨機說法。是不是他自己想到這個地方來教化眾生?不是。如果想到，他是凡夫，他不是聖人。他怎麼來的?眾生有感，他是應來的;我們今天講應邀、應聘。這個應是被動，不是主動。我們眾生有感、希求，他就來了;眾生要沒有這個念頭，不會來，他來幹什麼?他來，不是找痲煩?所以諸佛菩薩，連儒家、道家教學，或者是說為社會服務、為人民服務、為眾生服務，全是被動，決定沒有主動;我要怎樣怎樣，我還要製造一個機會要怎樣怎樣，哪有那麼多的事情?這種作法，這種念頭，違背了自然的法則;自然的法則，就是自性的性德。儒、釋、道心地都是清淨無為，無為而無所不為，那是感應。

我到香港來為大家講經，不是我要來的，是你們想聽經找我來的。你們既然想聽經，我不來，對不起你們;你們不找我，我絕對不會來。往年，有一位雷太太，每年都邀請我，我每年到這裡來講一個月。雷太太過世之後，沒有人再請我了，所以我有好幾年沒到香港來了。到香港回歸，我來看看，過去在這裡講過十年，總有這麼一段感情，所以香港回歸，我到這邊來參觀一下。又遇到一些老同修，過去的老聽眾，來告訴我：「法師，你已經七年沒有來了。」我說：「哪有這麼長?」算算果然是七年。我說：不是我不來，你們沒有找我;你沒有找我，我怎麼能來?於是同學有幾位又來找我。你來找我，這是感;我來，這是應。我們跟釋迦牟尼佛學習，永遠是被動的，永遠不是主動的;主動的有煩惱，主動心不清淨，完全是被動的。佛教導我們隨緣而不攀緣，隨緣是被動的，攀緣是主動的。所以這句話意思就深長。

佛又說「少欲之人，無求無欲，則無此患」。這是佛教導我們，我們要怎樣在這一生當中，過得很自在，過得很幸福。常言說得好，「理得心安」，道理明白，心就安了。道理明白之後，欲就沒有，欲望就沒有了。跟一切眾生相處，他要的，我們儘量給他。他要名，名給他;他要利，利給他;他要財，財給他，跟眾生結歡喜緣。我們所需要的，他不要;他所需要的，我們不要。他需要的是名聞利養、五欲六塵，這個東西我們不要，我們要的是清淨心，清淨心他不要，所以我們跟一切人相處沒有衝突。世間人為什麼處不好?利害衝突，彼此互相競爭，所以不能相處。我們跟一切眾生，能相處得好。

現在你們看到，我跟許多不同的族群處得非常好，不同的宗教也處得非常好。什麼原因?你們要的統統給你，你不要的，我要，所以決定沒有利害衝突，我們才能相處這麼好。我幫助大家，是我接受佛菩薩、古聖先賢教誨，這一生所得到的真實利益，我貢獻給大家，跟大家分享這一份利益。如果你也覺悟，你一定也能夠「推多取少」。我們生活所需極其有限，很容易滿足。

我在求學的時候，那個時候大概三十多歲，三十二、三歲時候跟李炳南老居士，李老師日中一食，每天吃一餐。我二十六歲學佛，那一年下半年，我把晚餐斷掉了，佛家講「持午」，我這樣生活不少年。到台中跟李老師，李老師吃一餐，我就想這個對我來說不難，我也把早餐斷掉了，我也一天吃一餐。吃到第八個月，我才告訴老師，老師問我：「你覺得體力怎麼樣?」我說：「體力很正常，沒有什麼不舒服的狀況。」他把桌子一拍，告訴我：永遠這樣下去，一生不求人，生活容易。多欲就要求人，少欲不求人，古人講得好「人到無求品自高」。所以我那個時候，一天吃一餐，吃了五年。

以後到台北去講經，韓瑛居士邀請我住到她家裡，她看到我每天吃一餐，她說：「法師，不行!這樣將來你身體要是有什麼問題，我們全家擔當不起。」她說：你如果答應在台北弘法，你一定要吃三餐。我們想想，弘法重要，隨緣，我就把一餐分做三餐。過去我年輕，一餐吃飯，這普通的飯碗，我一餐吃三碗飯，所以吃三餐，每一餐吃一碗飯。跟她相處三十年，蒙她的照顧，現在她往生了，再不會限制我了，所以我應該再恢復吃一餐。省事!省掉許許多多的痲煩。

所以生活所需愈少，我們貢獻別人的就愈多，這是好事，對自己決定有利，對別人也有利益，自利利他，一定要懂得謙讓。過去我跟大家講過，人與人交往要懂得禮讓、忍讓，居於領導地位，要懂得謙讓、謙虛，樣樣讓人。我們與一切眾生交往，沒有利害的衝突，這裡面就不會有任何的矛盾，不會有任何的誤會，就能真正做到互相尊重，互相敬愛，互助合作。對於社會安定，世界和平，一切眾生的福祉，自然就能夠圓滿成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-76

諸位同學，大家好!《感應篇》昨天講到：

【推多取少。】

下面接著第三十句，也是一句話：

【受辱不怨。】

第三十一句：

【受寵若驚。】

這三句，就是佛家講的三善根：無貪、無瞋、無痴。佛告訴我們，世間所有一切善法，都是以這三個根本而生起的;換句話說，能生無量無邊的善法。反過來，貪瞋痴這是三毒，三毒煩惱能生無量無邊的惡法。這一句話也是老生常談，哪一個學佛的同修不知道?雖然各個都知道，哪一個人肯認真去做?不能夠認真去做;換句話說，對三善根真正的意思，並沒有搞清楚。三毒、三善根是我們切身的利害，這是對一切法的認知，可以說是最低的一層。高等的智慧，能夠辨別宇宙人生的真妄、邪正;中等的人，能夠辨別是非善惡;下等的人，懂得利害。說實在的話，我們在整個佛法，連下下根都談不上。原因在哪裡?切身的利害不知道。如何能夠趨吉避凶?

今天早晨，悟泓師送來兩份電子郵件，從計算機裡面傳過來的。這兩封信，好象都是從美國傳來的。兩個人問的問題是同樣的，大家都關心，最近這幾個月有一連串的災難會發生。到底會不會發生?都還是屬於傳說。我這幾天在香港講經，香港那邊也有來自加拿大，來自其它地區的同修，他們告訴我，他說災難肯定會發生。我問他，什麼緣故?他們感覺得有很多預兆，很不吉祥的現象。氣候變化不正常，風吹到樹上，那樹會死掉，從來沒見過的，發生了。還有人，人心也反常，變成什麼?變成痳木不仁。他說確實有一些人，好象在這個世間活得不耐煩了，告訴有這個災難，「好!早死早好」。現在有這種觀念的人很多，這是一個反常的現象。災難確實有突然發生的，多半還是有預兆的，只要我們很冷靜的觀察，就能看得很清楚。

大家關心，如何能夠避免?全世界的宗教徒們，不論他信的是什麼宗教，沒有一個不是在虔誠禱告。這種虔誠禱告有沒有效果?我們知道效果是肯定的。我們也是在很早聽到這個傳言，所以居士林、彌陀村的念佛堂，還沒有辦法建立之前，先利用居士林四樓這個大樓，開念佛堂。最近幾個月，念佛堂二十四小時開放，有不少同修日夜不間斷的在念佛。我們是佛的學生，我們跟佛學了多年，佛對我們的教誨，經典裡面的意義，幾十年當中，我們多少有一些體會，肯定佛所說的一切法，確確實實是自性當中流露出來的。民國初年，歐陽竟無大師提醒我們，他告訴大家，「佛法不是宗教，不是哲學，而是今人所必需」。所以佛法不是唯心，也不是唯物。佛法究竟是什麼?古人說得好，諸佛菩薩所講的理論，不出自性;諸佛菩薩所說一切事相，不出因果。種瓜得瓜，種豆得豆，是因果。種豆不會得瓜，種瓜不會得豆;種什麼因，他就有什麼果報。這個事情談不上唯心、唯物，這是事實真相。

所以我跟大家介紹佛法，佛說的是什麼?佛說的是宇宙人生的真相。《般若經》上常講「諸法實相」，這是諸佛菩薩講的。諸法實相，也就是事實真相，不外乎自性、因果。因此，善心一定得善果。這種災難現前，我講過很多次，宗教家們勸人要悔改，這個話說得不無道理。為什麼?所有災難是我們自己不善業所感召的。佛在經上跟我們講宇宙的來源，生命的來源，世間所有現象的變化，佛說「唯心所現，唯識所變」。心跟性都很難懂，這個字認識，意思我們都不懂。我們意識當中，想像當中，那個心不是佛所說的。何以知道不是佛所說的?諸位念念《楞嚴經》就明白了。

《楞嚴經》一開端很長的一段經文，那一段經文就是讓我們了解，佛說「心」那個意思。釋迦牟尼佛跟阿難尊者的對話，我們看了之後，才曉得我們自己對於佛經這些名詞術語，會錯了意。禪宗說得好，「若人識得心，大地無寸土」，這個話的意思說，你要是把「心性」這兩個字搞清楚、搞明白，你就成佛，你就不是凡夫。換句話說，凡夫對這兩個字，概念搞不清楚、模糊。真正搞清楚，你就是佛，你就是菩薩，這個話是真的，不是假的。心性這兩個字真正認得，最低限度你是圓教初住菩薩│法身大士。十法界裡面的人，沒有這個能力。

佛又跟我們講「依報隨著正報轉」，這是佛說的。在古時候中國，堪輿家所言，看風水的、算命的，算命常講「相隨心轉」，看風水的人常講「福人居福地，福地福人居」，你要把這些話合起來，仔細想想，我們消除災難就有辦法。有災難現前，這個不是福地，為什麼不是福地?我們這些人沒福。如果我們這些人肯修福，這個地就變好了，福人居福地，福地哪有災難?所以諸位把佛菩薩的話，古人這些話，綜合起來看，我們就找出一條，非常可能有效的消災免難的方法│斷惡修善。斷惡修善，從哪裡斷起?從心地上斷起，才真的有效果，真正發心斷一切惡，修一切善。可是善惡的標準要搞清楚，《感應篇》這三句話就是三善根，我們能不能做到?佛告訴我們，善惡最淺顯的標準是五戒十善。

從事上講，每一條真正做到，十善業道，那個道就是幸福之道。我們想求福，福從哪裡來?福從善來的，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，你要真幹才行。從理上講，凡是為自己，為個人，為家庭，這個念頭是惡念;為社會，為人民，為眾生，這個念是善念。把理跟事結合起來，我們發心為社會、為人民、為眾生，修學十善業道，這是真善。為我自己，為我家庭，為我小團體，修十善業，轉不了業;換句話說，消災，轉變災難，做不到!個人可以得福，因為你那個福報太小了，抵不過你的業力。大乘經上常講，眾生造的貪瞋痴的業力，業力之大，能敵須彌，能深大海。我們小小一點五戒十善，就能夠躲避過，沒有這個道理!所以一定是理論跟事相結合成一體，才產生巨大的力量，這個力量能夠消業障，能夠改變我們生活環境。你的心量愈大，你的福報就愈大，中國諺語也常說「量大福大」，都是非常有道理的。度量小的，有什麼福報，一定要拓開心量。佛菩薩福報大，因為他心量大，經上常講他們的心量，是「心包太虛，量周沙界」，所以福報大，什麼樣災難，他都沒有。所以量小的，縱然修福，要想免除這個災難，也很困難。但是修總比不修好，這是可以肯定的。

古老的那些傳說，傳說也有依據，種種依據不外乎三大類。最高明的是定功，禪定裡面見到的，這是最可靠的。禪定功夫深的人，能夠突破虛空，也就是說，他能夠看到過去，他也能看到未來，這是最可靠的。但是也不容易，你沒有這功夫，做不到!第二種是數學。數學是科學之母，從數學裡面推斷，也相當的準確。但是如果那個數學，推斷時候數字上差一點點，小數點後面幾個零也不行，真是差之毫厘，失之千里。所以從數學裡面推斷，準確性可能達到百分之七十，還是有一部分疏忽掉了，並不是完全準確。第三種是鬼神。有靈媒，他跟鬼神往來，鬼神告訴他的。那個靠得住靠不住?很難講。有些事情很可靠，有些事情鬼神跟你開玩笑。所以古老傳說的根源，不外乎這三大類。

鬼神，我們在佛經上讀到，他有五通，除了漏盡通他沒有，他有天眼通，他有宿命通。可是鬼神雖然有五通，那個能力並不是很大。天神的能力比鬼神就高很多。但是人與天神往來，例子有，非常少。跟鬼神往來的例子很多，在中國、在外國記載傳說裡面，我們看到很多。所以我們了解，傳說的來源，不是空穴來風。中國古時候的讀書人，絕不迷信。孔老夫子教導我們，都是實事求是。儒家教我們趨吉避凶，就是觀察禍福要來之前，必定有預兆。觀察這些預兆，儒家所講「上天垂相」，上天垂相不是神的指示，是自然現象;「上天」就是指自然，自然的現象。看到這個自然現象，就曉得會有什麼事情要發生。

風俗人情，也是一個自然現象。所以看看社會大眾，他們想的是什麼?他們說的是什麼?他們做的是什麼?你仔細觀察，就知道這個地區的吉凶禍福，這個不迷信。大家心地都很善良，所思所言，都是善福，這個地方人一定有福，一定是個好地方。這個地區人所思不善，所言不善，所行不善，這個地方一定會有事故發生。所以聰明智慧人，他就避開，所謂是「危邦不居，亂邦不入」。這個地方有危，有危難，有動亂，都是看人心的思想、言語、造作，就知道了。自己應該要怎麼作法?趨吉避凶，哪來的迷信?

所以我們今天同樣很冷靜的觀察，世間人的思想、言論、造作，我們處在這個環境，多數人這樣做，我們也受牽連，佛法講的「共業所感」。但是共業里還有不共業，這是別業。如果我們別業力量強，他干擾我們，我們也可以干擾他。念佛能消業障，能化解災難，就是根據這個道理建立的。在所有一切善念當中，念佛最善，沒有比佛更善的。可是我們今天念佛，效果並不顯著，是因為我們對於念佛了解得不夠透徹。了解非常透徹，佛號的力量不可思議!

今天是星期六，晚上我講《無量壽經》，正好講到四十八願。今天晚上講第十七願，看看能不能講到十八願，十八願就是講念佛的功德，念佛的力量，念佛的效果。怎麼樣念才能產生極大的效果?理跟事了解不夠透徹，我們雖然乾，成果還是很有限。所以佛在經上常常勸勉我們，要讀誦大乘，教我們「受持讀誦，為人演說」。這個話，世尊四十九年，我看說了不只一萬遍，真是苦口叮嚀，我們要記住，要能體會佛的意思。好，這幾位同修所問的，大致我就跟大家解釋到此地。今天星期六，下個星期六我都在這邊，四十八願里這幾願，對於我們念佛，尤其對我們現前消除災難，會有很大的幫助。好，在國外的同修，我們每一次講演都在網路上，希望大家在網路上收看。好，今天時間到了，謝謝大家。

太上感應篇﹝第七七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-77

諸位同學，大家好!今天我們看《感應篇》第三十節：

【受辱不怨。】

這一節是講無瞋，斷貪瞋痴，無瞋。『辱』，中國人自古以來看得非常重，古人所謂「士可殺，不可辱」。在古代的中國，讀書人講求的是道義。「士」，現代的話就是知識分子，古時候說讀聖賢書的人;殺頭無所謂，侮辱不能接受，把侮辱看得非常嚴重。

佛法傳到中國，佛教菩薩，教菩薩就是教學生，佛家的術語，菩薩就是佛的學生;教學生修養德行有六條綱領，就是經典裡面所講的六度，「六波羅蜜」。「波羅蜜」是梵語，翻成中國是「度」，六度。這六個綱領，就是學生的守則;你既然做佛的學生，一定要遵守這六條。這六條是布施、持戒、忍辱，裡面就有忍辱這一條。實際上，佛說的並不是忍辱，佛講的是忍耐，忍是忍耐的意思。翻經的大德，看看中國國情，中國人的習尚，把侮辱看得這麼重，就把「忍」後面加了一個「辱」。所以翻「忍辱」，是專門對中國人講的。這種翻譯，符合世尊教學的總原則，就是應機說法。這個譯法，適合中國人的根機;也就是說，適合中國社會的需要，翻得非常好!辱都能忍了，還有什麼不能忍的?沒有事情不能忍。

而且「忍」是修學成功必要的條件，《金剛經》上佛說，「一切法得成於忍」，在中國古人有所謂「小不忍則亂大謀」。由此可知，世出世法成就的大小，完全看你忍耐的功夫。你忍耐的功夫大，你的成就就大;忍耐功夫小，你成就也小;不能忍耐的，是什麼成就都沒有。這些事實，都擺在我們面前，諸位只要冷靜觀察，我們周邊這些人物，你看看哪些人有成就的?哪些人不能成就的?都在眼前。佛菩薩的教訓，我們讀了、聽了，細細思惟，再仔細觀察周邊這些人物，成功、失敗的人物，看看歷史上記載，歷史上記載那些成敗的人物，我們就證實佛菩薩的教誨，古聖先賢的教誨是真實的，對我們有大利益。尤其是這地方教得好│受辱不怨，這是真實的德行。

怨是怨恨;一般人受辱，受人侮辱，說實在的話，縱然能忍，不加以報復，但是怨恨的念頭多少還有。這種怨恨的念頭，說實在的話，是將來報復的業因、根源。這一生沒有報復，讀聖賢書忍過去了，下一次碰到，他又發作了。學佛，諸位都能夠相信，人決不是只一生，人還有來生。人如果只有一生，來生都沒有了，那這個事好辦，痲煩的就是人有來生。現在在西方，我們在美國、加拿大弘法多年，外國人對於前生後世他們相信，對於佛經裡面講的六道輪迴他們承認。承認是哪些人?基督教徒、天主教徒。他們從前不相信六道，現在相信有六道。怎麼相信的?通過深度的催眠，他們相信了。現在在外國，催眠這一些案件，有幾十萬案例之多，他們出版的書也相當豐富。通過催眠，這個人說出他前生。他說出來之後，記錄下來，然後去調查。

說前生，多半差不多都是一、兩百年之前的事情，但是在人家政府裡面，這一些檔案資料還都保存，果然查出來。他這一生當中，從來沒有到這個地區去過，對這個地方非常生疏，完全不了解。他居然說出一、兩百年前，那個地方的社會狀況，他的名字叫什麼，他住在什麼地方，問他都市街道的名稱，他使用的錢幣，他都能正確的說出來。經過查證，果然沒錯。問他生死的狀況，他死的時候什麼狀況，投胎出生的時候什麼狀況，都說得很清楚、很明白。這些書，我們中文有翻譯的，翻譯得不多，我曾經看過。還有前生是畜生道，前生是鳥，是蟒蛇，是動物，這就證明是畜生道轉到人身。還有一些，數量不算太多，不是我們地球上的，他前生是其它星球上的，從這個地方證明有高等生物，決不是地球一個星球。別的星球上的人，他說的語言我們完全不懂，從其它星球投胎到地球上來的。所以經過這些科學的試驗，證實人有前生。既有前生，當然就肯定有後世。

佛在經典裡面，把這個事情講得太清楚、太明白了。宇宙怎麼起源的?生命怎麼起源的、怎麼演變的?後來究竟是怎樣一個結束?只有佛在經典裡面講得透徹。我們讀了能不能真正明了?很難。佛法，實在講，非常符合科學精神。甚至於今天科學裡頭發生許多錯誤，佛經裡頭沒有。佛經裡頭佛所說的每一句話，每一樁事情，都教我們通過實證。所以佛家講「信解行證」，最後你要把它證實。如果你沒有證實，你就相信他，這叫迷信。通過證實，這個確實是如此，這個信才叫正信。

但是你要想見到過去，要想見到未來，你必須有能力突破空間。空間確實它是有個範圍，好象有一道牆一樣。今天科學家知道，對空間逐漸逐漸他們發現，空間不是簡單的，所謂發現的三維空間、四維空間、五維空間，也說三度、四度、五度。從理論上來推，空間是無限度。但是現在科學家，確確實實證實有十一度空間的存在。黃念祖老居士在《無量壽經》批註後面，附有他的報告，這是西方人科學研究的報告，與佛經講的有類似的，他把它附在這本子後面。注經的時候，他沒有寫進去，我到北京的時候，他突然想到這個事情，他還有幾篇文章，那個時候交給我，我把他印在這個經的後面，提供給大家做參考。但是空間是發現了，有這種情形，究竟怎麼樣突破，現在還沒有技術，還沒有這個能力;但是在佛法裡面，早就被突破了。佛用什麼方法?用禪定。這個道理，我跟諸位說過。這麼多維次的空間從哪裡來的?科學家不知道。佛告訴我們，時空本來沒有。

你們讀《百法明門論》，我不知道你們有沒有想到這些事情。《百法》就是解釋宇宙人生的，說明整個宇宙人生的真相。彌勒菩薩很了不起，將佛在經論裡面所說的，把它總歸結起來，歸成了六百六十法，在《瑜伽師地論》裡頭。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩的著作，天親菩薩讀到這部書，看到六百六十法還是太多了，不便於初學，所以他把它六百六十法再歸納成為百法，便利教學。百法分成五大類，第一個心法，心所法、色法、心不相應行法、無為法，分成五大類。這個五大類，就是整個宇宙人生的說明，所以他解釋釋迦牟尼佛講的一句話│「一切法無我」。一切法，就是歸納這個百法;無我，就是講人無我、法無我。你必須透徹了解事實真相，才真正懂得什麼叫無我。講得清楚，講得徹底。

時空的維次，在《百法》裡屬於哪一類?他歸納列在不相應行法裡面，不相應行法總共有二十四個，裡面有時分，時分就是講時間;方分，方分是講空間。時分跟方分，時間跟空間，假的不是真的。不相應行法，用現代的話來說，就是抽象概念，不是事實，是個抽象概念。概念從哪裡發生的?從妄想、分別、執著。一切眾生妄想分別執著無量無邊，所以變成無量無邊維次的空間，這是佛才能把它說出來。你既然懂得它怎麼形成的，那你就能想方法把它突破。怎麼突破?你只要把妄想分別執著放下，就突破了。所以人在入定的時候，他的意志集中，他沒有妄想。意志集中，逐漸逐漸就突破了，從三度看到四度，從四度看到五度，隨著你定功的淺深，你突破的層次大小不一樣。佛家講突破時空，他有道理的，有理論根據;理論跟事實，完全結合成一體。

於是佛法大家都知道，八萬四千法門，無量法門。什麼是法?法是方法，門是門徑。方法門徑雖然多，它的原理原則是一個，那就是修定。所以諸位同修必須要記住，絕對不是說，只有禪宗修禪定，其它的法門不修禪定。我們念佛「一心不亂」，不就是禪定嗎?教下提倡的「止觀」，止觀就是禪定。密宗的「三密相應」，相應就是禪定。所以要曉得，八萬四千法門，是用八萬四千種不同的方法，統統修禪定。這才是經上講的「法門平等，無有高下」，你所用的方法手段不相同，你的方向目標是一個，成就完全相同。方法手段不相同，是因為個人根性不一樣，習染不一樣。順著自己的根性，修學容易成就;不順自己的根性，修學就會困難。所以我們一定要了解，佛法永遠是隨順眾生根性來教導，這種方式順乎自然，不加絲毫勉強。我們現在講勉強，佛經裡面講意思，不加絲毫意思。所以說佛不度眾生，佛對於一切眾生，沒有絲毫勉強，沒有絲毫意思。你說這個多自在!

我們今天講「真善美慧」，只有在佛陀一生生活行誼當中，在他所使用教學方法之中，我們能體會「真善美慧」。現代人講高度智慧，我們實在體會不到，也看不到。但是在佛陀經典裡面，確確實實體會見到了高度智慧，這是我們要學習的。能隨順大自然，這是最健康。自己加一點意思，這是病根，所以佛說三毒：貪、瞋、痴。三毒是什麼?現在的話說，病毒。你心裡頭有了嚴重的病毒，外面風寒感染，你就容易得病。內裡面沒有貪瞋痴，你內裡頭沒有病毒，外面這些東西不會有什麼感染的。

侮辱，侮辱是外面境界，內裡面如果有瞋恚，外頭一受點侮辱，那你馬上就發作，這個發作是病發作了。這個病不能輕看，不能小看。為什麼?有意無意當中，給人結下了深仇大恨，這個我們在歷史上看到很多。無意當中得罪人，到以後人家有力量報復的時候，招架不住，甚至於惹下殺身之禍。在古時候滅族之禍，禍害，都是小不忍，無意當中得罪人，歷史上這種例子太多太多。他批註後面我還沒有把它細看，舉的例子很多。

我們在日常生活當中，尤其是對惡人，心量窄小的人，一定要對他謙虛、要恭敬，不結怨。佛教導我們，普賢十願，第一願就教我們「禮敬諸佛」，「稱讚如來」、「廣修供養」、「懺悔業障」，我們能把這四句十六個字做到，你一生受用不盡。無論對於什麼樣的人，都要謙虛，都要恭敬，決定不可以有傲慢的行為，不要自以為是，不要自以為了不起。哪一尊佛，哪一尊菩薩，甚至於哪一個阿羅漢、須陀洹，我們跟人家比都比不上，有什麼值得驕傲?常常向佛菩薩看，我們傲慢的心就沒有了，自自然然養成謙卑。

謙卑是屬於性德，佛教我們，孔老夫子也是這樣教我們。一部《禮記》，它講的是什麼?無過於「自卑而尊人」。這是一部《禮記》精神之所在，教我們自己處事待人接物要卑下，要尊敬別人。孔老夫子做到了，我們在《論語》裡面看，夫子接見任何一個人都謙卑。佛經上面我們見到了，釋迦牟尼佛無論見什麼樣的人，態度也是謙卑。世出世間大聖大賢尚且如此，我們有什麼值得驕傲?人一有驕慢這個念頭，就完了。

孔老夫子看人，《論語》上有一句話說，那是夫子對人的觀察。他說假設，未必是真有，實在講，他也是教學生，勉勵學生。假如有個人，他的德行才華如周公之美;孔夫子最佩服的就是周公，在記載裡頭對周公的讚嘆很多。周公實在了不起，在我們中國歷史上來說最偉大的政治家，周朝立國能夠八百年不衰，得力於周公的制度。周公的著書流傳到今天，就是《周禮》。《周禮》是什麼?用現在的話來說，周朝的憲法，那個憲法是他制訂的。

我在年輕的時候，喜歡讀書。方東美先生問我：「你有沒有念過《周禮》?」我說我沒有念過。「要念」，他跟我前後總講了有十幾遍，講這個話，勸我看《周禮》。可是我喜歡讀《禮記》，《周禮》翻翻，《儀禮》翻翻，興趣不大，所以沒有去念這個。他告訴我，他說這是全世界最好的一部憲法，如果周朝後世的子孫，統統照這個做，周朝萬萬年也不會改朝換代，方先生對這部書讚嘆到這種地步。但是我們對於政治沒有興趣，我們還是搞佛法。所以經過他給我們介紹，知道這是一部好書。

所以夫子對於周公讚嘆備至，假如一個人，德行、學問像周公之美，「恃驕且吝，其餘則不足觀矣」。他說有兩個毛病，一個驕傲，一個吝嗇，這個人就不必看了，那都是假的，都不是真的。你就曉得，驕慢對一個人的德行，有多大的傷害。吝嗇就是貪，貪煩惱，驕就是瞋煩惱。儒家雖然沒有講這是三毒，佛家講得透徹。你三毒煩惱還沒有斷，你的道德學問都是假的，不是真的。孔子講這句話，我們從這個地方去體會，意思就很鮮明。怎樣斷貪?布施。我學佛第一天見章嘉大師，他老人家就把這個教給我。世間人吝財，不肯放棄，佛跟我們講財富從哪裡來?從布施來的，愈施愈多。如果你不肯布施，你的財到此地終止了，就這麼多。你肯布施，像流水一樣，活的，永遠享受不盡，為什麼不乾?吝嗇是把這個堵塞住了，堵塞住了，後面就不會進來，你所有的就這麼多，用完就沒有了。這些道理都要懂得，愈施愈多，永遠用不盡。

道場也是如此，你們看新加坡居士林，這你們親眼看到的，居士林一點吝嗇都沒有，大布施。每天，現在是三餐、兩道點心供應，無條件的，不管你信不信佛，你罵佛、毀謗佛、侮辱佛，到這來吃飯，都歡迎你來。每天平均一千人吃飯，法會期間現在打佛七，每天三、四千人吃飯，沒有買過米，沒有買過菜，沒有買過油，什麼都沒買過，永遠吃不完，愈吃愈多。但是這些菜、米又不能放久，放久會壞掉，每天卡車一車一車往外面送，送孤兒院，送養老院。不但送佛教的，其它宗教辦的養老院、孤兒院，我們都送。佛講得很清楚，愈施愈多，你不肯布施就沒來源，還是古人話講得對，古人懂得道理，古人有這些經驗。

所以我們要想一生物質生活不缺乏，能做得到;布施，只要你肯布施，你決定不會缺乏，永遠受用不盡。但是愈多，你施的要愈多，所以佛家講「捨得」。捨得是兩個意思，淺的意思，你舍你才能真正得到;深一層的意思，你得到的趕快舍，得到的要趕快舍，你永遠享受不盡。得到了不肯舍，那你福報就那麼大，小福而已。所以得到的統統舍，決定不留。財富如是，智慧也如是，樣樣皆如是。所以佛教菩薩學習的六個綱領，頭一個就是布施。

第二個是持戒，持戒就是守法，意思一定要了解。國家的法律決定遵守，決定不做違法的事情，心安理得。好事，好事他有命令禁止不讓做，就不做。不是我不做，眾生沒福。我自己樂得清閒，樂得自在，有什麼不好?好事!所以有緣，有緣我們就要盡心盡力去做;沒有緣，獨善其身;有緣，兼善天下。決定不做違法的事情，我們到任何地方受人歡迎。法律是有文字記載的，還有沒有文字記載的道德、風俗、習慣，所以入境要問俗，入門要問諱，人家有什麼忌諱的，決定不犯。這佛教給我們的。

第三個就是有耐心，心平氣和。我們以禪宗為例子，達摩祖師到中國來，梁武帝的時代，跟梁武帝談話不投機，梁武帝不護持他，跑到少林寺去面壁，等待機緣。沒錯，等到一個慧可，一代一代的單傳。傳到惠能大師，緣才成熟，你說他多有耐心。他把佛法傳到中國，要等到第六代，才能夠利益一切眾生，這是忍辱最好的例子。我們縱然有大心、有大願、有大德、有大能，要利益一切眾生，緣不成熟，要學達摩祖師，能有一個傳人、兩個傳人，代代傳下去，總有一天機緣成熟了，可以能夠利益一切眾生，何必要等到自己一生去做?沒有這個必要，這才是真實智慧。不必自己去做，傳給學生，學生沒有機會，再傳給學生。由這裡你看到，古聖先賢他們那個耐心，不是平常人能夠相比的，才能把這個事情做得圓圓滿滿，而沒有缺陷，這是我們要學習的。

受辱決定沒有怨恨之心，這一句意思深，對我們修學關係重大。我今天跟諸位講的，只講一半，明天我要跟大家舉一些事例來說明。我們要非常重視，否則的話，不但對道業有重大的障礙，就是對讀經，深解義趣，也產生了妨礙。你讀經不會開悟，為什麼不會開悟?有這些煩惱存在，它在這裡作祟，做障礙，所以這些一定要講清楚、講明白。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-78

諸位同學，大家好!昨天講到《感應篇》第三十節：

【受辱不怨。】

這一樁事情是很難做得到的，但是必須要做到。為什麼?與我們切身利害關係太大了。世間一般人，哪一個人在一生當中，不是遭遇到許許多多恩怨的這些事故?佛法裡面跟我們說的八苦，怨憎會、愛別離，這是古今中外無不令人感嘆的事情。這兩樁事情，都不是我們願意遇到的，可是在一生當中，偏偏會遇到，時時會遇到，處處會遇到。原因是什麼?原因就是不能夠忍辱，從小怨結成深仇大恨。

我們在《文昌帝君陰騭文》一開端，文昌帝君敘說他過去報恩報怨的這些事情，慘不忍睹。如果不是遇到佛法，很難覺悟，很難回頭。這是真正的痴迷，他才會造這種事，惡業。佛菩薩、聖賢人教導我們，決定有道理的，決定有好處的、有利益的，教我們常常想著別人的好處，不要記別人的惡;常常念別人之恩，不要記別人的怨。這兩句話很重要，你要能真正做到，生生世世享福，生生世世會得到許許多多人的愛戴、幫助。可是偏偏有許多人忍不過。

我過去說過一些例子，我自己學的，我能夠忍辱。我這個忍辱，是在學校里作學生學來的，是我一個同學教我的。抗戰勝利之後，我在南京念書，我們有個同班的同學，這名字我記得非常深刻，他教我忍辱;白振寰，這個人不知道現在還在不在了?這個人有修養，我對他非常佩服。我在學校裡面，年輕在學校好勝，也確實得到老師的愛護，同學們的尊敬，現在講是學生領袖。我這個白同學，我是最瞧不起他的，時時給他難看，侮辱他。他一點都不生氣，這一點很難得，而且在背後，他對我都讚嘆，從來沒有說我一句壞話。一個學期下來之後，我被他感動了，他是用身教教我的，太難得了!

所以這一套本事，我就學會了，學會之後，我的確得很大的受用。任何場合當中，人家無禮，當面侮辱我、罵我、毀謗我，我若無其事，我一句話不會說的。你罵，讓你罵;罵累了，你不就不罵了。你要打，我就讓你打，絕不還手;等到你打累了，你就不打了。我學了這招。可是我這個白同學，我是一個學期，大概是四、五個月，我才被他感動，所以我這個人很難感化。我的同事罵我、打我的時候，不出三天，他們覺悟特快，三天之後，就買了禮物來看我，向我道歉，說他錯了，我說你沒有錯。他們比我厲害，不到一個星期，他就感動、就回頭。其實他們這樣對我有沒有好處?好處太大了，我的考績列到第一，就是他們幫助的。所以你能忍，不但不吃虧，占大便宜。

你在一個公司行號裡面服務，經理、老闆，覺得你有涵養，你有修養，賞識你;同事尊敬你。升遷，你的機會都列在第一。誰幫你忙?罵你那些人，打你那些人，侮辱你那些人，幫了大忙。如果你不能夠忍，你要爭，你要吵，你要鬧，對你自己就造成重大傷害。這個是眼前的事實，眼前的利害，有幾個人能認識?而不知道「受辱不怨」。

我跟你講的，佛家講花報，果報更殊勝。花報是這一生，果報在來世。你的冤家，你的對頭，都化解了，都變成朋友，都變成熱心幫助你的力量，無論你做什麼事情，你都容易成就。所以佛菩薩常常教導我們，寧捨生命，不跟人結冤讎。生命算不了什麼?捨身受身，一切眾生都不能避免，這是小事。所以說「生死」是小事，「死生」是大事，這兩個字顛倒，意思不一樣了。生死是這一生的事情，小事。死了以後你會生，你生到哪一道?這個是大事。這個身死了，他變畜生、變餓鬼、墮地獄，你說這個事大不大?這個身體死了，你作佛去了，作菩薩去了，生天去了。所以死了以後到哪裡去，這是大事。這個事情幾個人懂?幾個人相信?

在過去古老的社會，大多數人都相信，受過聖賢教育。現在人相信，愈來愈少了。但是只要他頭腦冷靜，思惟慎密，這些人還是會相信。現在人學科學的多，迷信科學，科學要拿證據，沒有證據就不相信。所以從前李炳老講經提到這個事情，他就說了一個笑話，他說：你有爸爸，你相不相信?相信，見過了;你的祖父相不相信?相信，也見過;曾祖父相不相信?曾祖父沒見過，沒見過就沒有，就不相信，這個符合科學。世間沒有見到的事實太多太多了，沒有證明的事情也太多太多了。

兩百年前，你說這個地球是圓的，誰相信?沒有證據。到後來科學技術發達了，證實了，說明說出事實真相。六道輪迴的狀況，現在科學技術還沒能達到，等科學技術再升級，確實證實了，這時候你怎麼說?所以決定不可以說，我沒有親眼見到的，我就不相信，這種信，真正叫迷信。

聰明人可以推理，我想許許多多同學都有經驗，我們到一個生疏地方，第一次去，突然感覺到這個地方很熟悉，好象從前來過，甚至於街道建築都能夠判斷得出來，從哪裡走、有什麼樣建築物，確確實實第一次來，以前沒來過。我們常常出外去旅行，見到風景優美地方，突然之間好象有這個念頭，這個地方好象來過，過去生中，不是這一生。如果沒有過去生中，怎麼會有這個情形。

我說到這樁事情，過去在美國達拉斯，有位蔡文雄居士，他就是從這個地方相信人有過去世。我就提醒他，他告訴我一樁事情，他說確實他最初到舊金山，開車的時候迷路了，走到一個小鎮，突然感覺到這個小鎮很熟悉。他告訴同車的人，車怎麼樣走，有什麼建築物，果然沒錯。確確實實他第一次到這個小鎮，所以他很迷惑，為什麼會有這個情形?我告訴他，舊金山在從前那個地方淘金的，大概你是淘金的工人，你住在這個小鎮，你死了以後這次投胎過來的。他想想，很有道理。蔡文雄居士，你們都認識他。所以大家在一起，想想自己在旅行當中的遭遇，如果沒有過去生，怎麼可能有這個現象?幾個人同時開車到那個小鎮的時候，為什麼他有，別人沒有?過去生中在那裡住過。

在美國很盛行催眠，用催眠的手段，讓這個人說出他前生。前生有從人道投胎來的，有從畜生道投胎來的，還有不是這個地球上的生物，到這兒投胎來的，這一種案例，在美國已經有幾萬個例子。有些透過媒體報導出來，報導出來的也有一、兩千條，有一部分我們見到了，所以他們相信佛家講的六道輪迴。

知道有六道輪迴，我們就想到來世怎麼辦?這一世時間很短促，縱然活上一百年，真的也不過是一彈指而已。我活到七十多歲了，五、六歲的事情，我都還記得，就像在昨天一樣。所以想想人生有什麼意思?為什麼要造惡業?為什麼要跟別人過不去?要多想一想。與人為善，決定不跟人結惡緣。人家惡意對待我們，我們一定要回頭反省，不要一味的只是他的錯事，不見得。他惡意對我，為什麼不用惡意對別人?所以自己冷靜想想，心就能平靜下來，平靜就生智慧。不是我們自己做得不好，就是言語說錯，無意當中得罪人。人家對我們不好的態度，我們覺得那是應該的，我做了不善的因，應當要接受這個果報。事事都推到對方，都責怪別人，這是重大的過失。縱然這一生沒有跟人結怨，大概總是前生，我們學佛的人都相信有來生，有前世。這個怨我們承受，決定沒有報復的，這個帳到這就清了，一筆勾消。忍讓比什麼都重要!特別是小事，微不足道的事情，更不可以計較。重大的侮辱都不計較，何況是細小的。一定要用智慧，要用慈悲去化解，人沒有不能感化的。不能感化人，是我們自己的德行功夫不夠，我們的智慧不夠。

在中國歷史上，諸位都知道堯、舜、禹、湯，古代的大聖人。舜王，你看他家庭的處境，他的父親、繼母，他後母生的弟弟，家庭環境我們今天看到是惡劣到極處，他能忍。他最大的一個長處，就是見不到別人的過失，只見到自己的過失，人家能成為大聖，原因就在此地。所以他能夠感動他的父母，能夠感動他的鄰里鄉黨，最後感動了國王。堯王聽到有這麼一樁事情，召見他，把王位讓給他，把兩個女兒嫁給他，他繼承王位。在中國二十四孝，他擺在第一個。他為什麼有這麼大的能力?沒有別的，就是自己反省，一切過失歸自己，一切的善利歸別人，這是我們要學習的。六祖惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」。誰做到了?舜王做到了，你們想想對不對?六祖惠能大師他本人做到了，我們在《壇經》上看到，他老人家處事待人接物，多麼謙虛，一絲毫我慢的態度都沒有。我們要學佛，從哪裡學?這些人都是我們的榜樣。而這一條，在所有教誨裡面最重要的了。

我們在《金剛經》上讀過，佛教菩薩修學的六個綱領，布施跟忍辱講得最多;換句話說，佛對於這兩條綱領最重視。布施是教你放下，忍辱是成敗的關鍵。能忍，你就有成就;不能忍，你就不能成就。所以說「一切法得成於忍」，這個一切法，是包括世間法、出世間法。世出世間法能不能有成就，關鍵在忍耐;大忍有大成就，小忍有小成就，不忍就不能成就。這樁事情，我們多想想。

古今中外居於領導地位的人，他要選擇幫手，選擇幹部，忍耐是非常重要的一個條件。這個人有才華，但是凡事不能忍耐，沒有用處，再聰明也不能夠擔當重任。才華欠缺一點，但是他能忍辱，這個人就可以擔當大任。才華欠缺一點沒有關係，找一些有才能的人，給他當參謀，來幫助他，能夠成就。能忍耐的人，頭腦清新、清楚，不迷糊，他心思不亂。不迷、不亂，就有智慧，就能夠做決斷。多聽聽一些人意見，他就曉得哪個意見，將來會產生什麼樣的後果，他可以選擇，他做最後決斷。這個例子太多太多了。

所以這一句的教訓，我們要特別重視，希望同修們要記住，記人之善，不記人之惡，成就自己的大德、大行。記人之恩，不記人之怨。人家對我有怨、有不善，一筆勾消，絕不存在心上。別人的善要記住，別人對我們的恩德，不能忘記，知恩報恩。別人有過、有不善，要知道人會改過的，所謂浪子回頭。古人教我們，「人非聖賢，孰能無過?過而能改，善莫大焉」。縱然他有惡，他如果真正改過遷善，可能超過我們，我們還比不上人家，怎麼可以輕視?

我們看看世出世間的聖賢，他們的胸懷，光明磊落，從哪裡修的?就從這修的。一個人心地純善，沒有惡，遇到的惡人、惡事、惡境，不放在心上，心上沒有;善人、善事、順境，常常放在心上。你說他這一生過得多美滿，他過得多幸福!好事不放在心上，心裏面盡記壞事，這個人生活多痛苦，晚上都做惡夢。誰找的?自作自受，不是別人給他的。吉凶禍福，在於我們自己一念之間，一念純正，我們一生幸福，一生過得美滿;一念不善，一生過得非常辛苦。《感應篇》裡面，給我們細細說明這些道理與事實真相。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-79

諸位同學，大家好!《感應篇》二十八、二十九、三十這三句話，就是拔除我們心裏面的三毒煩惱：無貪、無瞋、無痴。儒家、道家、佛家三教所說，完全相同，正是古人所講的「英雄所見，大略相同」。佛稱這個叫三毒，我們現在的話叫病毒，這是最嚴重的病毒。不但能殺害我們的生命，我們身體多病、不健康、短壽，這個事還是小事，傷害法身慧命的事，大了!為什麼我們墮落在輪迴裡面，無量劫來都沒有出期?論其根本的因由，就是三毒煩惱沒有洗乾淨。

我們每一個同學，無論你生長在什麼地方，你現在生活環境如何，只要你有緣聽到佛法，聽到一尊佛菩薩名號，你的緣份就不淺。佛在經上告訴我們，無量劫來所種深厚的善根，你才有機緣聽到佛名，見到佛像，見到經書。這是說明我們學佛不是這一生的，這一生怎麼可能有這麼深厚的善根?由此可知，我們無量劫之前，就曾經遇到佛法，就曾經修學過佛法，為什麼不能成就?三毒煩惱沒有斷得乾淨。《感應篇》上這幾句話，實在講是教給我們斷三毒煩惱下手之處，我們要留意。

【推多取少。】

這在儒家講是節儉。孔老夫子的德行，諸位曉得，《論語》上弟子們對夫子的讚嘆∣「溫、良、恭、儉、讓」。孔子在中國被尊為「萬世師表」，「師」就是我們的模範，是我們的典型。這個模範在哪裡?就這五個字。他一生為人溫厚、善良、恭敬、節儉、忍讓，他代表中國人的美德。所以在生活一定要節儉，能省就要省;我能夠節省一分錢，就可以多幫助別人一分錢，念念當中想到幫助社會，幫助眾生，自己生活能過得去就行了。

【受辱不怨。】

這個忍辱尤其重要。「推多取少」，諸位想想，就是布施，幫助你斷貪;忍辱就是斷瞋恚。所以「忍」這個字，佛教誡眾生是列為最重要的一個科目，我們在大乘經上看到，佛能忍。他末後引用一段話，《涅盤經》上的;《涅盤經》上有這麼一段經文，他說佛陀在世的時候，曾經有一個人讚嘆佛是一個「大福德相」。確實佛真是相貌莊嚴，三十二相八十種好。這一樁事情，佛在經上也講得很清楚，佛為什麼要示現相好?經上告訴我們，菩薩成佛，也就是菩薩修行到智慧福德圓滿了;智慧福德圓滿，並不代表你的相貌圓滿，相貌是屬於因果。所以菩薩證得無上菩提之後，還要用一百劫的時間專門修福。一百劫是很長的一個時間，修什麼?修相好。為什麼要修相好?為了度眾生。眾生著相，眾生只看外表，外表不能夠服人，眾生就不肯接受教誨。所以佛要用一百劫的時間，專門去修相好，那就是種善因得善果。但是要曉得，他那個善因善果不是為自己，是為眾生。

三十二相，大家知道有廣長舌相，廣長舌相是什麼因?不妄語。口四種業做得很圓滿：不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。所以佛的舌頭伸出來，把整個臉都蓋到，我們沒有能力。佛經上講，你的舌頭伸出來，可以舔到鼻子，你三世不妄語，你才有這個好相。所以佛舌頭伸出來臉蓋住了，大家沒有話說了，佛的語誠實，絕對沒有妄語;妄語，絕對不會有這個相，這大家信了，所以佛修一切都是為眾生。

這個人稱讚佛是大福德相，別人就問：何以見得?他說了幾樁事情，他說世尊「年志俱盛」，年齡三、四十歲，少壯氣盛!但是怎麼樣?佛顯得非常溫和，一絲毫粗暴態度都沒有。你打他，他沒有瞋恚;你罵他，他也不發脾氣。這個不是大福德相，是什麼?佛的三十二相我們學不到，那個不是一下能學到的。但是這個講法，我們可以學習，溫文儒雅，和藹可親。受辱不但沒有報復，連報復的念頭都沒有，這是大德，這是真正的福德相。

我們如果遇到這些事情，要隨順佛的教誨，決不可以隨順自己的煩惱;要隨順自己的煩惱，痲煩就來了。隨順佛陀的教誨，正是勘驗我們自己的福德有無。自己有福德，就心平氣和;如果自己心裏面還一念瞋恚的念頭，一念不高興的念頭，自己立刻就覺察到福薄，沒福!沒有福報，不但不能幫助人，度自己也沒辦法。佛教導我們「福慧雙修」，把福放在前面，慧擺在第二，這個排列順序用意就很深。中國古人常講「福至心靈」，也是把福擺在前面，一個人福報現前了，人突然就聰明，智慧就開了。這是說明福跟慧是一不是二，智慧開了一定懂得修福，福報現前人一定就聰明了。由此可知，我們是既沒有福，又沒有慧，還不肯修，那怎麼能成就?怎麼個修法?方法太多太多了。三教聖人，教導我們的方法，真是佛家所講八萬四千法門，無量法門，你只要掌握到一個法門，你就成功了。但是你要真修，要真乾。不是真修，不行。

這一段文末後，最後的一小節，引用鄭暄的話說，他也是教給我們入門的方法。他這個話說得很有趣味，他說「默默默，無限神仙從此得」。默是沉默，這個話這樣講，大家不好懂。我們換句話說，少開口，少說話，你看我們念佛堂，「禁語、止語」，你能夠止語，你就會作神仙了。你們想想他這個話，有沒有意思?凡人做不了神仙，廢話太多了，你怎麼能成得了神仙?心定不下來。這是個很好的方法，少說話。古人教我們「少說多聽」，現在給諸位說，不但要少說，也要少聽，最好不聽。為什麼?你所聽到的那些東西全是煩惱，增長你的妄想無明，增長你的分別執著，現在東西不能聽，不能看。

四大天王教導我們，西方天王廣目天王，廣目教我們多看，北方多聞天王教我們多聽，那個多看多聽，諸位要曉得，不是我們現前這個階段。現前我們的階段，學誰?學東方天王，學南方天王，他們兩個人教給我們，東方持國天王，南方增長天王。持國天王教我們什麼?教我們「負責盡職」，這兩句話要往深處去看，就是「盡孝盡忠」，你們想想對不對?「忠孝」，我在前面講了很多次，講得很詳細，東方天王教給我們的。我們自己在本位上，把自己的本位工作做到盡善盡美，就是盡忠盡孝。人人把自己崗位工作做好，社會自然安定繁榮，世界一定和平，個人把個人自己本位工作做好，就行了。南方天王增長，就是教我們求進步，儒家講的「日新又新」，佛法講的「精進」。學問要有進步，德行要有進步，才藝要有進步，乃至於我們生活水平也要有進步，樣樣都有進步，所以佛法不是守舊的。

我這麼多年來，到處勉勵同學們，佛法一定是現代化跟本土化。這兩句話，實在講是我說出來的，但是不是我發明的。佛法本來就是如此，兩千年前，漢武帝禮請摩騰、竺法蘭兩位高僧到中國來，他們到中國來之後，立刻就中國化了。穿衣服，穿中國的海青，方袍大領子，穿中國人衣服;飲食起居，完全中國化;建立道場，形式宮殿式的，也是中國化，沒有把印度那一套樣子搬到中國來。懂得本土化，所以中國人才歡迎，才接受。造佛的像，佛像是中國人的面孔，一看多麼親切。所以我在美國告訴美國人，佛教沒到美國來。美國人很奇怪，美國佛教很多，為什麼說美國沒有佛教?我就問他，哪一尊佛像，哪一尊菩薩像，那個面孔像你美國人?所以佛菩薩沒有到美國去，到美國去是華僑，是日僑，不是真正的美國人。所以一定懂得本土化、現代化，這個教育才能發揚光大。

佛陀對我們的教誨，我們要懂得，佛沉默寡言，沒有廢話，除非是有人提出問題向他請教，他老人家給你解答;你不問，他不說。你要不問，見到佛陀，佛陀一句話沒有，心多麼清淨。不說就是說，不教就是教，教你什麼?教你少說話。

第二個就是「饒」，他講「饒饒饒，千災萬禍一時消」，饒就是恕道，原諒別人，不要跟別人計較，災禍就不至於發生。這個災禍就是衝突，矛盾衝突就沒有了，從內心裏面把它消除。第三個講「忍」，他說了三個忍字，「債主怨家從此隱」。我們生生世世，給一切眾生結了多少恩怨債務，生生世世糾纏不清，如果不能夠忍，這一些痲煩，這一些障難，決定避免不了。最後一個是「休」，休就是放下。所以他教給我們這四個方法：沉默、饒恕、忍讓、放下，都是拔除三毒煩惱的下手處。說得好!我們真正懂得了，真正能夠這樣修學，道業才能成就。

說道業，其實太高了，我們也不懂什麼叫道業。我們說到最貼切處，最淺近處，你的生活幸福美滿就可以得到。不但精神生活你能得到，物質生活也能得到，你求功名、求富貴，這都是好方法，正當的方法。如理如法，你所得到的，這是真實的福報。不合理，違背情理，不如法，你所得到的叫造業。眼前雖然貪到一點小便宜，後果不堪構想，有報應的。如理如法而求得的，這是你應當享受的，這個道理我們都要懂。後面一句：

【受寵若驚。】

這是無痴。所以合前面兩句，貪瞋痴，這是無貪、無瞋、無痴三善根。世間所有一切善法，從這個地方生的。今天時間到了，這一句我們明天再談。

太上感應篇﹝第八十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-80

諸位同學，大家好!今天我們接著看《感應篇》第三十一節，只有一句：

【受寵若驚。】

這一句跟前面兩句連起來，它是講無痴，所以這三句就是佛家講的三善根。這一句話的意思很深，很不容易體會。榮寵，現在人講的榮譽，別人加給我們的榮譽，我們自己要想一想，這個榮譽該不該得?如果不應該得而得到的，決定不是好事情。老子所說的「福兮禍所伏」，這個話講得非常有道理，即使應該得的，也要儘量的謙虛，否則的話，也會惹來禍害。什麼禍害?諸位如果冷靜觀察，你不難見到，嫉妒障礙太多，你是做的好事，你是好人，社會各地方給你表揚，很多人看到心裡不舒服。尤其是這個時代，古時候人心厚道;換句話說，嫉妒的人少一點，不是沒有。現代的人，已經完全沒有緣份接受到聖賢的教育，他從小所見所聞，所學習到的，都是爭名逐利，看到別人的榮寵，他能放得過嗎?所以在現在這個世間，做好事很難很難。做好事，受人毀謗，受人侮辱，他還可以存在;做好事，常常受人讚揚，恐怕他就不能長久了。你們想想看，現在是不是這個社會?所以這一句話我們今天看到了，感觸尤其是深，我們要懂道理。

理明白之後，就曉得我們應該怎樣做，無論做什麼好事，愈是大的好事，姿勢愈要低，愈低愈好。做好事，愈不讓人知道愈好。《感應篇》給我們講的積陰德，陰德就是做好事不必讓人知道;讓人知道的，已經不是好事了。可是今天信息很發達，做了一點點好事，就有些新聞記者他們都打聽到了，來給你報導，來給你表揚，讓別人看到生嫉妒、障礙，來找痲煩。這些事情，我們有沒有想過。壞事決定不能做，好事應當要做。做好事，最重要的一樁事情，決不求果報。如果有希求福報的因，不但福得不到，得到的是災禍。古時候有，現在更多。這樣說起來，好事應不應該做?還要不要去做?給諸位說，好事應該做，一定要做。為誰做?為社會做，為眾生做，希求社會安定，世界和平，決定不是為自己做。

昨天我聽了齊居士的錄像帶，她講的是最近真實的事情。一個人在夜晚拉了個車，拉了五個人，結果這五個不是人，五個是鬼，拉到一個人家門口，他們進去了，去投胎，投豬胎，那個人家生了五個小豬。這個說明了六道輪迴是真的，不是假的，這些事情很多很多。上一次香港雷居士在此地，她也給我們講六道輪迴是真的，親身經歷的，給我們做了一個報導，我們也把它用錄像錄起來。諸位常常看看這些，聽聽這個，這不是假的，不是迷信。

所以問題是眼光要看遠一點，我們來生到哪裡去?會不會變成豬?會不會變成毒蛇猛獸?死了以後到哪裡去，都在一念之間。佛給我們講，最後一念決定你到哪裡去。佛菩薩、祖師大德勸我們念佛，好事情!念佛能不能往生?決定在最後一念，最後一念還是念佛，這決定往生。如果最後一念變了，一個不高興，佛號忘掉了，一念瞋恚心，就三惡道去了。一念貪愛心，也許你三善道去了;你貪愛人天富貴。決定在最後一念。因此，我們學佛的人知道，信的力量、願力要強，無論是順境、逆境，永遠不變，我們才能達到自己希求的目標。所以斷惡修善、積德累功，我們常講以這些功德回向淨土，回向菩提，回向眾生，不為自己。不為自己，我們自己這一生所受的，吉凶禍福就無所謂了，心地坦然，不放在心上。可是一定要斷惡修善，一定要積德累功，遵照佛菩薩的教誨去做，一定是正確的，心量一定要拓開。

諸位要曉得，所有一切的罪業從哪裡來的?心量太小，容不得人，容不得別人的意見，那就錯了。一定要學佛菩薩，佛菩薩自己沒有意見，所以能夠容納一切眾生的意見。佛菩薩沒有意見，佛菩薩容納一切眾生意見，我們怎麼會知道?我們看到佛菩薩說種種經，就是容納別人意見，佛所說的經法，就是聽別人意見的反應。他的反應是真實智慧，究竟智慧，圓滿智慧，所以能令眾生聽了之後，就開悟，就證果。雖然開悟了，證果了，改變了眾生對人生宇宙的想法看法，並沒有改變他的生活，並沒有改變他的習尚。他所崇尚的生活方式，風俗習慣，沒有破壞。改變眾生的是什麼?幫助眾生破迷開悟。這是佛法，這是佛法的教學，所以佛法能令一切眾生歡喜信受，原因在此地。

話再說回來，總要我們現前能得受用，說得太高、太玄，我們得不到受用，這個話叫廢話，佛不說的。最低的教學，最切實的受用，佛告訴我們，要把自己的意思放下，這佛在經上講得很清楚，證得阿羅漢果之後，才能相信自己的意思。我們想想為什麼?阿羅漢是正覺，沒有證得阿羅漢之前，你雖有聰明，雖有智慧，在佛法裡面講是世智辯聰。諸位知道，世智辯聰是八難之一。那是什麼難?所知障。為什麼阿羅漢的智慧算是真智慧，能夠相信自己?阿羅漢已經做到「無我」，所以能相信自己。我們今天起心動念有我，既然有我，當然你這個念頭一動，不知不覺，不管你有意無意，決定是符不符合我的利益，有意無意這個東西在作祟。

什麼是我?法相唯識經典裡面講的第七末那識，執著阿賴耶識的見分，以為是我。相宗解釋得更清楚，「四大煩惱常相隨」。什麼是我?痴是我，愚痴。見是我，見是什麼?成見，我的想法，我的看法。外國哲學家說「我思故我在」，你們想想，這不是我見嗎?他說得沒錯，相宗講的我是什麼?「我」是我見，就跟他講的是一個意思。他只講一個，佛講四個：我痴、我見、我慢、我愛，慢是瞋恚，愛是貪愛。什麼東西是我?貪瞋痴是我，成見是我，你有這些東西，你的思想見解就不會正確。阿羅漢沒有了，阿羅漢這四大煩惱斷掉了。諸位要知道，我見，須陀洹就斷了。我見是屬於見惑;我痴、我慢、我愛是屬於思惑，這經上講得這麼清楚。所以佛法講邪正的標準是正覺，正覺的標準必須這四個煩惱斷掉了。諸佛如來、法身大士，心包太虛，量周沙界，量大福大，我們要懂這個道理。榮譽不好當，世間人看到好事情，大家都要爭;有智慧的人、聰明人，總是想盡方法迴避，我們一定要曉得。

批註里引用了一段故事，「周成王封伯禽於魯」，周公有幾句話開導他，這幾句話他節錄在此地，值得我們學習。他說「子無以魯國驕人」，那個時候魯國的文化鼎盛。周公是大聖人，孔老夫子一生最景仰、最佩服的。孔子是魯國人，魯國文化水平在當時非常高。你千萬不要以為，你是魯國人而驕傲，總教誡他。周公則說「吾聞之，德行廣大，而守以恭者榮」。我們想想這個道理，真正有德有行的人，什麼是「德」?我們總結佛法的修學，我們寫了二十個字，我相信大家都記得很熟，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是德，心裡常常有這十個字，這是德。什麼是「行」?「看破、放下、自在、隨緣、念佛」是行。真正有德有行，那個人表現在外面是恭敬，對待一切眾生都恭敬，這個人是真正的榮耀。我們想想他這句話，孔老夫子做到了，學生讚嘆夫子的德行∣「溫良恭儉讓」。夫子對人恭敬，不管什麼人，決不敢輕慢一個人，成就他的德行。千年萬世，後人都把榮耀歸於夫子。

第二句說「土地博裕，而守以儉者安」。古時候，對國家、對人民有功，封賞就封土地。今天我們把這一句看作財富，你有很大的財富，很多的財富，你能守之以儉│節儉，你才能得到平安。如果你有財富，你的生活奢侈，禍害就來了。在中國上最有名的石崇，大富大貴，生活享受奢侈糜爛，到最後身敗名裂，他被殺了，財產被沒收。

財富從哪裡來的?過去今生財布施得來的。中國過去供財神，財神是誰?范蠡。現在聽說財神換了關夫子，不知道誰給他換過來的?沒有道理。關夫子講義氣、忠義，這是他名實相符。理財，沒有聽說關老爺做過財政部長，做過經濟部長，沒聽說過，他理財這個能力，我們沒聽說過。范蠡，你看看歷史，幫助越王勾踐打敗吳國，他知道越王這個人，可以共患難，不能共富貴。他忠心為國，不為自己。國家復興之後，他知道辭職辭不了，越王不會答應，偷偷的溜走了，改名換姓去經商、做生意。沒有多久他發大財，發財之後，把他所得的財物，統統拿去布施，救濟貧苦，然後從小生意慢慢又做起，三聚三散，自己生活節儉，幫助社會。

所以中國後人知道他理財是成功的，是社會的好榜樣，供奉他作財神爺。那個意思是你們想發財的人，要向財神爺學習，向范蠡學習。發財不是為自己享受，發財是為救濟社會的貧苦，這個財值得，有意義，有價值。發財是一個人享受，一家人享受，一小撮人享受，決定錯誤，那會帶來災難。

下面說「祿位尊榮，而守以卑者貴」，祿位尊榮是你官做得大、地位高，愈是高官厚爵愈是卑謙，不敢在人上，自卑而尊人，你這是真正的貴人，你的富貴不會失去。這些教誨是真實教誨。「人眾兵強，而守以畏者勝」，這是講國家的軍備武力，雖然非常強大，常常懷有畏懼之心，這是真正的勝利。要以這個強大，處處欺負別人，處處壓別人，終歸於毀滅，所謂是「驕兵必敗」。這個在歷史上我們看得太多了;現實這個世間，我們也看得很清楚、很明白。下面說「聰明睿知，而守以愚者益;博聞多記，而守以淺者廣」。周公教伯禽這六樁事情，金玉良言，這是『受寵若驚』的落實，真正懂得怎樣處事待人接物，怎樣能保全自己的功名富貴，值得我們學習。

我們弘法利生，決定不為自己，為一切眾生的福祉，為整個世界和平幸福。諸位要曉得，一個國家富強，周邊國家不富強，中國古話講「一家飽暖千家怨」，這是事實真相。大家都好，我們這個好是真的，我們一個人好，大家都不好，災難就來了。你是眾人之敵，遭人嫉妒，遭人瞋恨，你還會有好日子過?所以要幫助一切不同的族群，幫助一切不同的宗教，幫助世間一切苦難的人，大家才會有真正幸福美滿的生活，這是古聖先賢教導我們的。只有不為自己，才是真正的積德累功;有絲毫私心摻雜在裡面，就把你的功德破壞掉了，這是我們要記住的。好，今天就講到此地。

太上感應篇﹝第八一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-81

【受寵若驚。】

《感應篇》批註裡面，引用周朝周公對伯禽的一段話。他總共說了六樁事情，第一個是「德行廣大，而守以恭者榮」，榮是榮譽。一個有大德之行，大德之人，處事待人接物，都能以恭敬心，這是真正的榮耀。決定不能夠傲慢，傲慢一定是失敗的。所以我們看釋迦牟尼佛、看孔子，幾乎古今的聖哲，他們都非常謙虛，都能夠包容，待人都非常的恭敬，這是我們應當要學習的。

第二句，他說「土地博裕，而守以儉者安」，安就是身心安穩。我們中國人常常祝福所講的平安，這個話很有道理。「平」是什麼?平等，平等才是最安定的。所以你看社會，你看歷史，古今中外社會動亂的時候，決定是貧富不均，這才起了爭端。貧富不均，種種不平等，說實在的話，這是事實，所謂是我們伸開五個手指，都不一樣長，他怎麼會平等?為什麼不平等?個人造的業不相同，種善因得善果，造惡業也想得善果，哪有這個道理!所以我們就曉得，十法界決定不是平等的，不平等就不可能安全，社會安全做不到。

所以古聖先賢用教學的方法，教育的方法，教導富有的人，應當布施，幫助貧窮的人，教導貧窮人要了解三世因果;我們這一生所受的果報，是自己所做的，不要去怨天尤人。只有用教學的方法，使大家心平下來，事不平，只要心平下來就行了。所以貧賤之人，他也能夠積德行善，將來果報就殊勝了。富貴之人不懂得積德修善，他福報享完了，來生就沒有了。所以要有人把這些道理、事實真相講解清楚，每個人就覺悟了，心就平了，這樣才能夠獲得社會的安定，世界和平。

可是這些道理，現代人很難接受;難接受，更要講。不能說不能接受，就不講了，這不可以的。昨天晚上，你們看到坐在我旁邊的道教的李道長，他現在也在聽《感應篇》，我們這個帶子送給他，他也在聽，他就說「太難了!」沒有人相信，沒有人相信，我們更要講。為什麼沒有人相信?迷得太深了，迷的人太多了。在現前這個社會，大家都認為作惡、害人是當然之理，你看哪個人不害人?哪個人去做好事?做好事有什麼好結果，做壞人那結果多好，名聞利養都來了。他那個富貴的果報，絕對不是作惡得來的，是他前世所修的。佛法裡面講得好，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的果報，就是我前生所造的因。「欲知來世果，今生作者是」，你要享來生的果報，這一生造作的那就是的，這不是說明果報通三世?這一生享受的富貴，決不是這一生作惡得來的，命裡頭有的。

這一生假借富貴仗勢欺人，胡作妄為，你這一生富貴享盡了，來生到哪裡去了?投胎作豬是事實，你看看印光法師《文鈔》裡面所寫的，曹操，那還得了!曹操也投胎作豬去了。印光大師寫這個，你們看到了。這是民國初年的事情，有人殺豬，豬殺了之後，把豬的內臟拔出來，豬肝上面有「曹操」兩個字，所以大家曉得，那個豬是曹操投胎的。曹操距離我們現在一千多年，還在變豬，他變了多少次的豬，我們不知道。這樣明顯的因果報應，事實真相如是，不是給你開玩笑的，不是假借這種方式勸你行善，我們要這樣想法，完全錯了。世出世間的聖賢，就像《金剛經》上所說的是「真語者」，他說的話絕對沒有一句假話;「實語者」，絕對不是虛偽的話;「如語者」，如語是完全跟事實一樣，不增不減，給你說的是實話。你聽了懷疑不能相信，是你自己沒有善根，沒有福報。遇到一個明人給你指路，你不相信，不接受，這就是此地講的「愚痴」，愚痴到了極處。

第二句的意思，就是說你有財富;你有財富，怎樣能夠得到身心安穩?一定要懂得節儉。佛還教給我們要懂得布施，不僅僅是節儉，要懂得布施，要懂得幫助人，你就得安穩。你自己節儉，不知道布施，還是不會安全的。強盜小偷把目標都鎖定在你家裡，你家裡有財。你要能夠常常布施，幫助鄰近貧苦之人，你就可以安穩睡大覺，強盜小偷要來，你的鄰里鄉黨會保護你，他會照顧。你對他們有恩惠，你發財他們沾光，希望你財發得愈大愈好。如果你是為富不仁，雖然節儉，不肯幫助人，那個強盜小偷要問的時候，他會給你指路，給小偷指路。你家裡失火的時候，他在外面看，燒得好，該燒!這是人之常情。所以怎樣才能得到身心安穩，盡心盡力幫助別人，助人決定是自助，要懂這個道理。

第三句講「祿位尊榮，而守以卑者貴」。前面是富，這是貴。你怎樣能保持你的富貴?貴是你在社會上有地位，作大官，應該以什麼態度?謙虛、謙卑，不敢在人上。這個道理，諸位細細去觀察，觀察古人，讀歷史、讀古人傳記;現在這個社會，你也可以仔細觀察，居高位的人，他能夠謙虛待人，他的地位還不只現在這個階段，還會向上升。如果他盛氣凌人，驕慢待人，他的位子不會長久，保不長久，他那個福報很快就會享盡，我們都能夠看得很清楚。

新加坡的總統我見過，昨天晚上你們見到了，納丹先生，他是總統候選人，候選人只有一個，他決定當選，得到社會普遍的支持。你看看人多謙虛，對待每一個人都那麼客氣，你看到一點架子都沒有。他能保持他的富貴，禮教人「自卑而尊人」，我們要學。釋迦牟尼佛對於任何一個人，平等恭敬，對帝王、對乞丐，一律平等，決定沒有分別心，這是佛菩薩，我們要學的。這個恭敬出自於至誠、真誠，不是虛偽的，不是裝出來的，裝出來一眼就看穿了;虛偽客套，一眼看穿了。出自於真誠。

「人眾兵強，而守以畏者勝」，這個道理要懂。在我們平民，這句話你要有引伸的意思，或者是我們的才勝人，我們的藝勝人，我們的學勝人，只要有一樣東西出人頭地的，都是勝，強勝;勝就很容易驕傲，值得驕傲。畏懼是驕傲的反面，常常要懷著畏懼之心，不如人之心，所謂人上還有人，天上還有天，有什麼值得驕傲?真有把握能勝人嗎?多想想，我們再能幹，跟諸佛如來比比，跟諸菩薩比比，差遠了!別說跟他們比，跟個小乘須陀洹都比不上，有什麼能夠勝過別人的。不要輕慢一切眾生，一切眾生裡面，也許有佛菩薩化身在其中。這些事實常有，常常在。我們在古籍裡面看到，佛菩薩應化在中國，難道古時候佛菩薩來應化，現在佛菩薩就不來了嗎?從理論上說，眾生愈是有災難，佛菩薩來得愈多，他來救苦救難，他來示現是平常人的身份，你認不出來，他也不會告訴你。真正學佛的人能看得出來，心裡會知道。怎麼看得出來?他的思想見解、言語造作像菩薩，經典就是標準。很像菩薩，樣樣都跟經典教誨相應，他不是菩薩，誰是菩薩?我們自己要轉凡成聖，就要從這個地方學習。

所以我常常勸勉同學們，捨棄自己的成見，捨棄自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨，聽從佛菩薩的教導，我們認真努力去學習，這叫學佛、學菩薩。果然相應，自己不知不覺就轉凡成聖了。所以不要以為這個世間太亂了，災難太多了，殊不知就是在這種時節因緣，諸佛菩薩都會到這個世間來救苦救難。常懷畏心，《了凡四訓》裡面，了凡教他的兒子，也特別重視畏心。

下面第四句，「聰明睿知，而守以愚者益」，益是得利益。你有聰明，你有智慧，聰明智慧的人幾個人懂得守愚?能夠懂得守愚，那是真聰明。往往這種人，所謂是鋒芒畢露，不是好事情。我年輕時候也犯這個過失，老人教我，要學愚，要懂得收斂。我跟李炳南老居士，李老跟我講過很多次，教我學愚，他說他一生想學，學不像。大智若愚，聖賢人的教誨，李老師勸我學，告訴我他自己也在學，學了一輩子還不算學成功，勉勵我。

我也認真努力在學，你們能看得出來嗎?我還真有點心得，你們以為我講的這個東西還講得不錯，我自己覺得非常難為情，無有是處。我這一生當中沒有寫過文章，為什麼?不敢寫，見不得人。這跟你講的是真話，絕對不是假話。跟古聖先賢去比，跟現代祖師大德去比，我們給人家當侍者的資格都不夠，我跟大家講的都是真話。我這個愚不是學愚，是真的愚，哪裡要學?學是真有智慧才是學愚;我們沒有智慧，智慧沒開，只不過是以真誠心待人接物而已，不敢有虛偽。自己在佛法修學當中得的一點好處，說出來與大家共享而已。

下面是「博聞多記，而守以淺者廣」，這是講做學問。有這個天分，博聞廣記，你看得多，聽得多，你有能力都能夠記住，現在人講的常識豐富，博學多聞。始終能夠守住「淺」，你的學問知識才能增廣，不敢以學識炫耀。這總共說了六個，這六個字，第一個是教我們恭敬，第二個教我們節儉，第三個教我們謙卑，第四個教我們常常懷著畏懼之心;守愚，知道自己所學的淺薄，你才能保住你的德行，不至於退敗。這是周公教人的，我們要學。佛教人也是六樁事情，教人布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

聖賢人教人，都是言簡意賅。言語不多，它的內容通常講言簡意賅，「意賅」到底賅到什麼範圍?虛空法界，過去未來，一點都不假，這才是真正的大學問。可是「言簡意賅」這四個字，幾個人能懂得、能體會到?我們要細心，否則的話，學佛就得不到下手之處。人家幾句話，一個字、兩個字，深廣無盡。可是我們粗心大意，往往把它粗略的看過了，沒有放在心上，根本不懂它的意思的淺深，到哪裡能學到東西?許許多多的機緣，無比殊勝的機緣，都是當面錯過，多可惜!

決定不可以說，現在沒有人相信就不講。沒有人相信更要講，要多講，普遍去講，講多了人就相信了。假話遍數說多了，人家都會相信，何況是真話!要懂得這個道理，我們才能夠幫助苦難眾生回頭。假話說一百遍、說一千遍，人家都信以為真;真話說一千遍、說一萬遍，人家怎麼會不相信?怎麼會不回頭?所以決定不可以以為，社會現在對這個不相信了，我們不要講了，講了落得人家反感。反感是他的，一遍反感，十遍反感，百遍反感，到千遍他就不反感，萬遍他就相信了。菩薩教化眾生，佛在經典上教我們，也是這樣的千遍萬遍，我們才相信，我們也不是一遍、十遍、二十遍就相信的。我們怎麼學習的，我們應該幫助那些不信的人，從我們自己切身的經驗，體會得的方法，這個方法有效，不斷的重複，認真努力去表演，做給人看。好，今天時間到了。

太上感應篇﹝第八二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-82

諸位同學，大家好!在《感應篇》我們讀過前面的三節：

【推多取少。】

這是佛家講的無貪。

【受辱不怨。】

無瞋。

【受寵若驚。】

是無痴。就是經典裡面常講的三善根。而這個地方，這三句十二個字，教給我們這三善根怎樣落實，怎樣把它用在日常生活之中，用在處事待人接物之處，這樣才不至於落空。凡人很不容易處在寂靜的環境中，所以靜中之樂，唯有大聖大賢才能夠做到。凡人要是沒有事，他就胡思亂想，就胡作妄為。這是什麼原因?貪瞋痴三毒煩惱太重、太多的現象。這個道理與事實真相，我們都應當明了，更應當要把這樁事情改過來，這才是修行的功夫。

尤其是個讀書人，做學問的人，不善用心，學業、道業決定不能成就。我們看看前人，半個世紀以前的人，江味農居士、徐蔚如居士，這些在家的大居士們;出家裡面，像印光大師、諦閒法師，諸位熟知的圓瑛法師、性慈法師，這些人都是世間所說的讀書人，做學問的人。他們能夠把精神時間，專注在自己所學、所修的法門上，實在說，一天二十四小時，他不夠用，他哪有時間去打妄想?哪有時間去做自己本份以外的一些事情?這些值得我們參考，也值得我們警惕。

所以佛在經論上勉勵學人，第一、要發菩提心。真正發菩提心的人，修行證果哪裡需要三大阿僧祇劫?一生決定成就。我們在《華嚴經》上看到善財童子，善財童子何以能夠一生成就?真正發菩提心。真正發菩提心，用我們世間法來說，他真正是盡忠行孝，忠於自己的職守，這就是真正發菩提心。把你自己的本份事情，做到盡善盡美，全心全力專注去做，那就是發菩提心。世出世間無論哪個行業，一心專注就成功;不但成功，圓滿的成功。凡是沒有做到圓滿，你沒有盡心，沒有盡力。

三善根教我們，純是善心，純是善意。善心是體，善心裡頭決定沒有惡念。善心，決不是我們所說的善惡之善，善惡之善不是善心。善心是真心，善心就是菩提心，善心就是清淨心、至誠心，裡面沒有善惡，沒有真妄，沒有邪正。《維摩經》上說的「不二法門」，是真善;西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，是這樣的人。不是善惡裡頭的善人，善惡裡面善人，那差遠了，那是三善道的人，我們要認識清楚。

心地純真到極處，真誠到極處，純是善心，也就是純是真心，純是清淨心。善心起用，這是善意。善意是第二義，善心是第一義。善意是什麼?大慈大悲，從善心裡頭生出來的，這個我們要懂得。對一切人、對一切事、對一切物，純一善意，善意決定沒有惡的念頭。什麼是惡的念頭?諸位總要知道，自私自利的念頭，這是惡念。所有一切的惡業，都是從這個念頭生的。人沒有自私自利，他就決定不會造惡業。

自私自利的根，相宗經論上講的「我執」，這是根，這是六道輪迴的根本。只要有這個念頭在，六道輪迴就別想出去。六道輪迴從哪裡來的?就是從這個根變現出來的，自作自受。這個根在相宗裡面講，是「我痴、我見、我慢、我愛」，這四句諸位細心去體會「我」。我是什麼?我是痴;是見，見就是成見固執;傲慢;貪愛。我們今天講的自私自利，佛家講得更詳細，這四個字就是自私自利。只要有一絲毫這個念頭，你的意就不善，你決定會造無量的罪業，自己還不知道。

我們學佛，學什麼?就學善心、善意，善心善意流露出來的是善行。也就是表現在我們生活當中，生活是善行;表現在工作里，表現在處事待人接物，無一不善。人能有這三種善：善心、善意、善行，給諸位說，煩惱就沒有了，習氣也消除了，智慧生起來了。有智慧，你自然就能辨別真妄邪正、是非善惡，你就有能力辨別。我過去在這裡講過，大陸上「法輪功」的事情。為什麼會有這種現象?一般人沒有能力辨別真妄邪正、是非善惡，沒有能力辨別。如果有能力辨別，一眼就看穿了，那個東西是假的，是邪、是惡、是不善，誰還會去理它?我講的，希望大家多聽聽。實在說，一遍不行，多聽聽，你自然就明白了。

我講的這三個：善心、善意、善行，標準在哪裡?如果你要不能夠理解，你還是會落空。實在佛家大乘經典裡面，講得非常究竟圓滿。可是大乘經太多了，我們只選一部，選一部《無量壽經》。或者是選一部《華嚴經》，足夠了。可是必須要深解義趣，把我們一生的精力時間都投進去，你才有個入門之處。如果不是把全部精力時間投進去，說老實話，你是不得其門而入，你只是在門外看看而已，門外漢。

為什麼要叫全部時間精力投注?那叫一心，一心就能成就，你再沒有妄想了，再沒有雜念了。凡夫都有煩惱、都有習氣，煩惱習氣這個現象就是情緒。我們觀察這個眾生，鬧情緒，情緒有高有低，像波浪一樣，有時候平靜一點，有的時候大風大浪起來了。為什麼會有這種現象?無始劫來的煩惱習氣，外面境界就像風一樣，你的煩惱習氣像水，一颳風的時候就起浪。六道凡夫哪個不是這樣的?個個都是。

心情永遠是平靜的，不是凡夫;凡夫決定做不到。我們一般講，真正有學問、有修養，學問修養在哪裡表現?心平氣和，永遠保持住，這是真學問、真修養。在我們佛法裡面講，真正能保持心平氣和，不會胡思亂想，不會胡作妄為，四聖法界：聲聞、緣覺、權教菩薩，他們伏住了，那真正是學問功夫到家了。他煩惱習氣並沒有斷，伏住了，他的定，他的慧，伏住!如果把煩惱習氣斷掉了，那是聖人，《華嚴經》上講的法身大士。我們學佛，我們學經教，要以這個為標準，努力的讓我們在這一生當中，要證得圓教初住菩薩的果位。這個事情是難，善財童子做到了。他也是人，他也是個凡夫，跟我們沒什麼兩樣，他能做得到，就說明我們人人都可以做得到。問題在哪裡?他發了菩提心，我們沒發菩提心。他一心一意學菩薩道，我們雖學菩薩道，還天天胡思亂想，差別在此地。他是一心一意學菩薩道，他沒有時間打妄想，所以我們看到他是真精進，那不是假的，真精進!

你看五十三參，每一參訪一個善知識，他的境界向上提升一層。參訪德雲比丘，他是初住菩薩;參訪海雲比丘，他是二住菩薩;參訪妙住菩薩，他是三住菩薩，他天天在升，往上升。他如果有絲毫懈怠，有絲毫懶散，他就墮落了，他怎麼能夠超生?永遠保持不斷的精進，所以人家一生圓滿菩提。這是世尊在《華嚴》，給我們做了一個榜樣，說明無上菩提，任何一個人這一生都可以證得，只要你學善財童子，這樣的發心，這樣的努力精進，哪一個辦不到?人人都辦得到。人之所以不能辦到，善導大師講得很好，「總在遇緣不同」，這句話很重要。什麼是緣?修學環境，生活環境。果然能夠遇到好的緣份，遇到好的善知識，遇到好的生活環境，好的同參道友，你這一生決定成就，你修學過程當中沒有障礙。但是要遇到這樣殊勝的緣份，諸位想想，多大的福報!我們今天住在這個環境，這個環境可以說是相當殊勝，但是還有些人為難你，看你不順眼，說你的閒話，給你氣受。我們接觸到了，心裡想我福報還是不夠。比起一般人，那我有福得多了，我有這麼好的一個修學環境。總要自己覺悟，總要自己認真努力，一心向上，與人為善。

我們這一生當中心善、意善、行善，見一切人，只看人家善，不看人家惡，我們一生生活在純善的世間，你說這個生活多美!這個人多幸福!幸福與否，都在你一念之間。你一念正，你這一生過幸福美滿的生活;你一念邪，你也就處亂世，你的生活充滿了荊棘，充滿了苦難。所以我們在這三句，在此地做了一個總結：一定要學諸佛菩薩，以善心善意善行，對一切人、對一切事、對一切物，我們所遇的沒有一個不是善人，我們所處的皆是善境界，淨土、華藏豈不就在現前嗎?這樁事情，就在乎我們自己要覺悟。覺悟的人，永遠保持一念善心;這一念善心，就是自己的真心，就是自己的本性。禪宗裡面講「明心見性」，就是說的這樁事。

佛教人修行，就從三善根修起，無貪、無痴、無瞋，這個話佛說了萬遍不止。我們聽得耳熟，可是就是做不到。做不到的原因，就是自私自利的念頭沒放下，利益眾生的念頭沒提起。我們今天出家人，出家人的本份是為人演說，我們自己的本份事情沒做到。前天我們會見新加坡未來的總統納丹先生，他告訴我他對於佛教非常尊敬，他說佛教不重外表，重視內修。他說的話很內行，他清楚，他明了，他知道佛法本份是自己認真修行，是在用內功提升自己的境界。就是佛教給我們「為人演說」，演是表演，做出來給人看。所以我們今天講經說法總題目，陳大使那天問我，你們的題目是什麼?總題目是「學為人師，行為世范」。這兩句話就是世尊為人演說的落實，演是表演、做示範，我們要做到，然後才能教人。你自己都做不到，講這些經覺得難為情。難為情要不要講?要講，不講你就完了，你就沒救了。每講一遍覺得難為情，良心發現，好事情!如果不覺得難為情，那個人就痳木不仁，完了!還覺得難為情，你這個人還有救，你還有良知。一定要講，常講、多講，慢慢自己不知不覺就契入境界。所以我們看到納丹先生，他懂。我們如果能從這個地方下手，從這個地方認真努力，道業決定會有進步，會有成就。特別在這個多災多難的時代，如果我們一心在道業上，一心專注在自己本份上，這個世間的災難會忘掉。

我今天把《華嚴經》科文表解裡面一段序文緣起，印出來給你們同學們做參考，你們去影印。你看看在這個艱難困苦的時候，人家是怎麼做學問，天天做這個工作，樂此不疲，天下大亂的事情，忘得乾乾淨淨。他為什麼會忘掉?他心專注在這裡頭，沒有去想別的事情，人家成功了。我們今天要是專注在經教上，天下太平，什麼事都沒有，境隨心轉，這是事實，決不是說說而已，千真萬確的事實。這本子你們都有?好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-83

諸位同學，大家好!《感應篇》第三十二節：

【施恩不求報。與人不追悔。】

過去我講《感應篇》編了一個科判，你們有沒有看到過?有沒有?把它找出來印給大家。這兩句經文在此地是講，布施達到真正圓滿的境界，佛家講三輪體空，這是三輪體空的前方便，也是三輪體空的初步落實，是我們可以做得到的。「施恩求報」，這個批註里注得好，「貪心未忘。與人追悔，吝心未化。貪而且吝，君子不為。」儒家講的最低的標準。儒家最高的是聖人，其次是賢人，再其次的是君子。從前人讀書，讀書志在聖賢。讀書人要把自己的境界，最低限度要提到君子這個境界，你讀書才算真正有受用。由此可知，儒家的君子，雖然三毒煩惱沒有斷，他能夠伏得住，我們佛法講伏煩惱，能伏得住。煩惱習氣伏不住，君子以下這是小人，這是我們一定要清楚、要明白的。為什麼讀書?讀書的真正意義、目的何在?儒佛所說的，無非是做個明白人而已。明白事理的人，就稱之為聖賢;懂得分寸的人，這是君子。

所以布施決定不要求果報，佛在經上確實有說，佛門當中布施佛陀、菩薩、阿羅漢，果報不可思議，所謂是「施一得萬報」。其實那個「萬」是形容詞，不是數字，決定不只萬倍的果報。於是許多人把這句話錯會了意思，佛門的生意好做，一本萬利，大家都到佛門裡面來布施、來修福。目的何在?求發財，求升官，求佛菩薩保佑，全是為了貪心。為了貪心，能不能得果報?實在講，施是因，果報決定有，哪有沒有果報的?不過果報沒有那麼大。

布施這個道理要講起來很深，那要講你是什麼動機?你用的是什麼心?你的動機是純善，你的用心廣大，你的果報就大了。你的動機是為了求自利，心量很窄小，你布施的果報也就小了。佛家講的布施，少施得多的果報，得大的果報，那是說人心清淨，真誠清淨，廣大心修布施，這個布施果報就不可思議。我們同樣的，佛布施一塊錢，我們布施一塊錢，我們布施一塊錢，果報可能就是一塊錢，佛布施那一塊錢，果報不可思議，無量無邊。什麼原因?佛用真心，佛的心包太虛，量周沙界，我們怎能比得了?所以佛家講「施一得萬報」，不是假的。但是你要懂得，人家用的是什麼樣的因心，才能得到無比殊勝的果報。

所以我常常教同學，人家問你借錢，你歡歡喜喜借給他，絕對不可以想著他將來還給我。來借，給他的，就是送給他;他還過來很好，不還過來也很好，你就沒煩惱，你這個朋友會交得很厚。你看看多少好朋友，為了借錢財，到後面反目成仇的，歷史上有，我們現前環境上也看到不少。為什麼會成這樣?就是借出去還想還回來，這個錯誤，決定是錯誤。連借都不求還，何況布施?布施要求果報，你的心就不清淨;不清淨，果報小;清淨心，什麼都不求，果報大。我們現在講無私的布施，無條件的布施，這個果報就殊勝了。

你送給人家，附帶很多條件，人家如果是對你的報答，往往這些報都是不如意。現實上的例子，諸位如果細細反省一下，你就能夠觀察到。二次世界大戰之後，大戰期間當中、大戰之後，美國對全世界經濟的援助，有的是借，有的是贈與，對全世界許許多多受災難的戰爭災禍的國家，都採取經濟的援助，布施，但是都是附帶很多很多的條件。結果所受贈的國家，沒有一個不討厭美國人，沒有一個不埋怨美國人。什麼原因?求報。如果美國人要是念《太上感應篇》，要是懂得佛法，他今天的的確確是可以統治全世界，全世界的人對他，沒有不感恩戴德的，沒有不擁護的。為什麼?布施不求報。這是什麼?布施恩德能感動人，他不懂這個道理。你今天有困難，我以錢財幫助你，附帶許許多多條件，你當然會接受。為什麼?接受解決現前的困難，心裡不服，人同此心，心同此理。如果附帶條件太苛刻，怨恨心永遠化解不了。這是沒有智慧，沒有讀聖賢書，不懂這些大道理。

佛家講的統治世間的這些帝王，佛經裡面講最大的是金輪聖王，他統治一四天下，我們今天都被他統治，但是我們自己不知道，我們也沒聽說過。正如同什麼?我們這個國家土地太大了，住在農村裡面，一生也沒有出過門的，他哪裡知道什麼皇帝?什麼總統?他不知道的，他天天過他太平日子，他這個範圍是國家統治的。金輪聖王，佛經告訴我們，他統治的範圍多大?一個單位世界。從前我們認為這個單位世界是個太陽系，他統治太陽系，我們是太陽系的一個小星球。

所以有人講看到飛碟，我聽到有飛碟，我也曾經見過，可能是金輪聖王派人到這兒巡察的。佛經講，為什麼稱他作輪王?他有輪寶，這個輪寶是圓形的輪寶，是他的交通工具，也是他的兵器。像我們現在講的戰鬥機一樣，也是他的交通工具，他的輪寶。飛碟是圓形的，不是很像個輪寶嗎?飛行的速度非常快，佛經裡面講，在一天當中，他就能夠飛行巡察整個太陽系，這麼大的範圍是他統轄的，這是我們從前的解釋。要是依據黃念祖老居士的解釋，那個範圍大了。黃念祖老居士的解釋，一個單位世界是我們現在講的銀河系，銀河系的王是金輪聖王。我們在整個銀河系裡面，銀河系現在科學家計算，大大小小星球至少有一百億個，我們這個地球在銀河系裡，還算是個小星球，不大!這是佛講的最大的國王，福報最大的;其次銀輪王、銅輪王、鐵輪王。我們這個世間的國王，都不在數，都算不上的。這個人福報大，無論是人間天上。富是財富，貴是地位，那都是果報。富貴壽考都有因緣的，如果不修因，你怎麼能得到果報?地位愈高的人，聰明智慧超過常人，德行也超過常人。他從哪裡來的?不是天生的，都是受到良好的教育，教出來的。

過去演培法師在世的時候，好象是我第二次到新加坡來的時候，大概是一九七九年，他請我吃飯，問我，他說：「淨空法師，你是贊成民主制度，還是贊成君主制度?」我跟他講我贊成君主制度。他說：「你落伍了。」我說：「我並不落伍。」君主制度的帝王，希望保持他的傳統，希望他那個朝代子子孫孫都能夠維繫下去，他有這個心，所以對於繼承人的培養，可以說用盡心血。因為有好的繼承人，他的政權才能保得住。如果是個敗家子，一定是家破國亡。所以對於繼承人的培養，繼承人的教導，都是請國家第一流，有德行、有學問的人來教導，來教太子;換句話說，他是受最好教育的。這個就太難得了，別人沒有這機會，他有這機會。他只要不被這些「財色名食睡」迷惑顛倒，他統治這個國家，決定不至於到敗亡的地步。

國如是，家也如是。所以從前父母全心全力教導子女，這種現象在民主裡頭已經沒有了。民主裡頭說老實話，責任心絕對比不上從前帝王。民主一任三年、四年，下一任能不能連選到，是未知數。所以我總是覺得，民主比不上君主。尤其是中國古代的政治制度，跟西方不一樣，西方確確實實那個帝王都是獨裁。中國說老實話，你從中國政治制度，可以說是周朝時候就相當健全，漢朝時候那就是確立了。你看看古時候，諸位讀歷史，君權跟相權分得很清楚。君權跟相權那種關係，就像現在公司一樣，君權是董事會，權力機構;相權是辦事的機構，總經理，宰相等於總經理，皇帝好象董事長，權責劃得很清楚。皇帝並不是完全專制，還要聽別人意見，接納別人意見，這都是從小教的。不能接納別人意見，不能夠尊重別人，你這個皇帝位子，一定做不久，一定有人起來取而代之，把你推翻。所以中國的政治制度，非常好!

過去方東美先生至少給我講過十幾次，可是我對這個沒興趣。他叫我讀《周禮》，他說《周禮》是全世界最好的憲法制度，周公制訂的。如果周朝的後代都能夠遵行，不違背，他說可能到今天還是周朝天下。子孫不照這個做，那就沒法子，那就亡國。商殷紂王的敗亡，妲己，女人，寵愛女人;周幽王的敗亡，也是寵愛女人，那個皇帝一寵愛女色，就完了。他不是別的原因，樣樣聽他寵愛人的話，真正忠心謀國的這些大臣，他都不理會，不但不理會，有的時候討厭，還把他殺掉，他怎麼會不亡國?所以諸位要曉得，朝代的滅亡，不是制度的問題，而是末代帝王昏迷，它才會亡。他要能守住祖宗的成法，不會亡。守住聖人的教誨，就能得到天下人，這是心悅誠服。

聖人的教誨，居高位的對天下人布施恩德。你看佛教菩薩，第一個布施;第二個守法，持戒就是守法，守法這個意思深廣無盡;第三個教我們忍辱，要有耐心，要能忍;第四個精進;第五個禪定，禪定就是心裡頭有主張，不輕易被外面境界動搖;末後是智慧。什麼是智慧?不求報是智慧，不追悔是智慧。幫助別人附帶許多條件，沒有智慧。所以唯有高度的智慧，才能真正解決問題。這個批註後面，引《金剛經》上一句話，「菩薩於法，應無所住而行布施」，這個境界比這兩句又要高得太多。無所住是完全不住相，真的做到三輪體空。所以經上又說「若菩薩不住相布施，其福德不可思量」，這話都是真實話。解決這個世界的紛爭，領導世界，主持這個世界，佛家「六波羅蜜」就行了。

我過去跟諸位講過多少次，你們看到第一次世界大戰、第二次世界大戰、海灣戰爭，我們買這些VCD，你們都看過了。問題有沒有解決?不但不能解決，愈搞愈複雜。戰爭要能解決問題，第一次世界大戰問題就解決了，不可能再有第二次。第二次世界大戰問題還是解決不了，那還有第三次，後頭還有第四次、第五次、無數次，這就是說明了戰爭不能解決問題。什麼能解決問題?『施恩不求報，與人不追悔』，問題就能解決。美國人打韓戰，花了一百八十萬億美元，一百八十萬億!這一百八十萬億要拿去布施南北韓，我想問題馬上就解決了。無條件的布施，你布施之後，來調停他們，誰不尊重你?誰不聽你的話?你是好人。越戰花了十倍，一千八百萬億美元，不但不能解決問題，永遠結冤讎，冤冤相報沒完沒了，誰願意幹這種事情?這一千八百萬億送給越南，我相信越南人看到美國人都喊老祖宗，大恩人!所以我們冷靜想想，無私、無條件幫助別人，真正是為別人利益著想，才能解決問題。

今天這個世界紛爭解決不了，為什麼?任何人他考慮問題，第一個觀念，對我有沒有利。我們常常在報紙上看到，美國人處理問題的時候，跟外面交涉的時候，符不符合美國的利益?這一念就解決不了問題，問題結症在此地。無論用什麼手段，都解決不了問題。解決問題，聖賢教誨說，你要考慮到為他的利益，符不符合他們的利益?符不符合大眾的利益?不要把符合我的利益擺前面，我的利益是自私自利，你怎麼能服人?念念想到他的利益，社會大眾的利益，把自己的利益拋棄掉，給諸位說，自己真正得最殊勝的利益。於是我們就明白過來了，真正能解決問題的是聖賢的教誨。

我們中國人講話，現在真的是人微言輕，沒有人相信。英國人湯恩比說話人家就相信，他說的話很好，一點都沒錯，真正能解決二十一世紀的社會問題，只有大乘佛法跟孔孟學說，這他指出來的。大乘佛法是什麼?孔孟學說又是什麼?到哪裡去找?現在找孔孟的書不難，找大乘佛法也不難，找到之後不懂。佛家常講「佛法無人說，雖智莫能解」，找到了看不懂，或者把意思看錯了、曲解了，還是不能解決問題。所以總結這是一個教育的問題，要解決教育問題，頭一個是師資問題，如何來培養師資?今天這個世間第一等的大功德是培養師資。諸位一定要明了，今天亡國滅種不怕，小事!道統斷絕是大事，佛家講的是「法身慧命」，這個不能斷;這個斷了的時候，這個世間人苦難無邊，道統不能斷。能有一、兩個人，續佛的慧根，一切眾生就有得救的希望，就有一線光明。

這個機會也不是容易遇到，我們遇到了要珍惜。綿延諸佛菩薩聖賢的道統，要擔負起這個使命，這個使命是世間第一等偉大的使命。你能不能做這個工作?那就在你發心。你真正要發心，一定要具足清涼大師所說的「信解行證」，這四個字統統具足，你都能夠做到，你就能承擔這個使命。無論你現在過的是什麼生活，無論你是在什麼樣的工作崗位，都做得到。貧窮淪落到乞丐，也能做得到;乞丐裡頭也有佛，也有菩薩，也有聖賢。問題就是你有沒有這個心?你肯不肯去做?還是我們現在講經那個題目│「學為人師，行為世范」，自己總想想，起心動念、言語造作，能不能為別人做好樣子?果然能夠為一切眾生做好榜樣，你就是聖，你就是賢，你就是佛、就是菩薩。這些話我們講得很多很多，諸位一定要細心去參究。

聖人他的心行與性德相應，「性德」是什麼?性德是真誠、清淨、平等，決定沒有高下。你們曾經有幾個同學，跟到我參觀澳洲雪梨的一個電視公司、廣播公司，總經理來接待我們，告訴我他們這個公司，從總經理到下面員工，一直到清理衛生的工人，他說我們都是第一，都是平等。我們因為去的時候，正好清潔工人拿著清潔工具在那邊掃地，他第一，他掃得很乾淨，第一;櫃檯裡面站的服務員，接待些顧客親切，辦事認真負責，第一;作經理的，第一;我們公司個個都第一，這是對的。所以總經理進了門的時候，正在掃地的時候，親切打招呼，彼此打招呼。為什麼?個個第一，沒有第二的，這個公司叫第一公司。每個人把每個人自己本份工作做得盡心盡力做好了，他是第一。人人都第一，每一份工作都是第一，這個公司才真正叫第一公司。所以我們帶一些佛法贈送他們，他們很容易接受，佛的教誨，跟他所想的、所做的相應。

職務上有階級，人格上平等的。階級是職務不一樣，人與人之間平等，沒有兩樣。階級有沒有?有。平等有沒有?有。正是《華嚴經》上講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是階級，有董事長、有總經理，有科長、科員，一直下來員工有階級，這是行布。但是他有平等，無論在什麼場所當中，你看到他們都是平等親切的。所以職務有高下，職務並不妨礙平等，平等沒有妨礙職務。我到那裡去看，沒有想到《華嚴經》居然在他們公司里落實了，我很佩服，非常讚嘆。這種精神、理念，我那天還希望他能夠推廣，推廣到每一個政府的機構、私人的機構。能推廣，澳洲是第一，這世界第一。所以你一進去的時候，一個祥和的氣氛，團結的氣氛，彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是他們總經理領導有方，這是智慧。智慧真正落實在生活里，落實在工作里，值得人讚嘆。我們居士林、淨宗學會也在做，一般看起來還算不錯，實際上做得不夠，還要認真，還要努力。好，今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-84

諸位同學，大家好!昨天講到：

【施恩不求報。與人不追悔。】

『施恩』兩個字要注意，是布施恩德。與人為善，我們講席當中常講，總是要存一個純善的心，純善的念頭，念念為別人著想，這是布施恩德。布施恩德是他的想法、是他的說法，如果我們自己還要有一念布施恩德的心，就錯了。錯在哪裡?我們著相了，著相就不圓滿，著相是三界六道裡面的善因，與性德不相應。這個道理很深很廣，學佛的人不能不知道，你不知道，你的清淨心得不到。諸位要曉得，清淨心才是真善，是大善。

昨天我們參加回教的表揚偉大母親大會，我們不知道這個場合里居然是冠蓋雲集，有三個部長，新加坡的前總統參加了，即將選舉的總統候選人納丹先生也參加了，還有各國大使館的一些使節，我們在貴賓室裡面聊天。他們看到我都很歡喜，問我，他說看起來我很年輕，問我的年齡，然後你是怎麼保養?我就告訴他，「清心寡欲」。清心寡欲不是不做事，什麼事都做，很熱心的做，很認真努力在做，做了怎麼樣?不著相。刻意去做，做得念念不忘，這個不行。我講清心寡欲，講放下分別執著，他們聽了都懂;難!不容易做到。

實在講有什麼難的?難在沒有真正了解宇宙人生真相，難在這個地方。所以世尊當年在世時，四十九年天天為我們開示，無非就是說明這個事實。事實明白了，不難!事實是什麼?能得、所得都不可得，佛家常講「萬法皆空」，你還會打妄想嗎?袁了凡先生明白了，他明白還不是這個甚深的道理，他明白不過是因果報應的道理，這是事上的事相，「一飲一啄，莫非前定」。你這一生當中，功名富貴，夭壽貧賤，都是過去生中所修的，這一生中感得的果報，絲毫不爽。這是事相上很粗淺的真相，他明白了，明白之後他就如如不動。妄想分別執著雖然沒有斷，輕了，比一般人就輕了很多很多。他跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，不打一個妄想。什麼原因?明白了，「一飲一啄，莫非前定」，放下了。這還不是事實真相，了解事實真相的人，心才真正清淨。

了凡先生遇到雲谷禪師之後，雲谷給他開示，他發心讀書求取功名，改造自己的命運，世間人的好榜樣，六道眾生的好榜樣，不是學佛。雖不是學佛，它是學佛的好基礎，學佛確實從這個基礎上建立的，這是不可否認的。佛法是出世間大善，大善一定建立在小善的基礎上，這個道理現在懂得的人少了。古時候懂得的人多，未必能做到。為什麼做不到?這兩個原因：第一個懂得不夠徹底，第二個煩惱習氣放不下，禁不起名聞利養的誘惑，原因在此地。

我們明白了，明白之後要曉得怎麼作法，要依照佛的教誨，決定不錯。以善心善行幫助別人，人家欺騙我們，我們還是要以善心善行待人，決不能因為人家欺騙，我就迴避，我就不要理他，那我們還是起心動念，我們還是落在分別執著上。人家是誠意對我，還是欺騙我，我們不能不知道，不知道是糊塗。樣樣清楚，一點都不糊塗，以真誠心待人，這是佛菩薩，菩薩行，這是真正的施恩。施恩，自己還沒有施恩的念頭，哪裡會求回報?幫助別人，成就別人，布施供養別人，決定沒有後悔的意思。

昨天說過了，有求報的念頭，貪心沒斷，布施沒有圓滿。布施波羅蜜，你有布施，沒有波羅蜜。你給人以後又後悔，你的慳吝心還有，吝嗇沒化掉，這是三毒第一個，貪煩惱不能斷。佛用布施這個方法，幫助我們拔除慳貪。如果你有求報的心，有後悔的心，慳貪煩惱不能拔除，有布施，不能稱為布施波羅蜜。菩薩是修布施波羅蜜，我們凡夫修布施而已，達不到波羅蜜。可是不修布施波羅蜜，我們決定不能超越六道，決定不能斷煩惱，不能開智慧。智慧是本有的，一切眾生自性裡頭本來具足的，智慧何以不開?就是被這些煩惱蓋覆住了，所以智慧不能現前。佛教給我們，把煩惱除掉，智慧就現前。煩惱最嚴重的就是慳貪，這兩句話是教給我們，要很認真、很努力去學。

我們無始劫來煩惱習氣很重，求報後悔的念頭常有。你們也許聽我講過，簡豐文在台北杭州南路那個講堂送給我，以後他很坦白的告訴我，他後悔了一年半，常常半夜睡覺醒過來，為什麼這麼多錢丟掉了?一年半之後，天天聽經，逐漸明白了，才不後悔，不容易!所以這個現象是正常的，你如果沒有這個現象，那你的善根福德不是平常人能比的。肯布施，已經就不容易了;求報後悔，是很平常的現象。但是我們要曉得，如果還有這個念頭，煩惱沒斷盡，智慧不能現前，要常常想到這個事實，貪瞋痴慢、是非人我都放下了，你的心地才清淨，清淨心生智慧。然後你就曉得，是非人我、貪瞋痴慢生煩惱，不生智慧。我們要想開智慧，這兩句話就太好了!要常常去做施恩的事情，常常去做幫助人的事情，以智慧幫助人，以勞力幫助人，以財力幫助人，統統都要舍。

財，諸位曉得愈舍愈多，不是舍了就沒有了，愈舍愈多。舍是因，那個愈多是果，修因哪有不得果報的道理?但是不可以有求果報的念頭，為什麼?求果報念頭是貪心，果報現前那是真理，因果一定相應。然後你就曉得，布施我們的體力，你的身體愈健康;布施你的智慧，你常常有好的念頭、好的思想、好的主意，幫助別人解除危難，你修這個因，長智慧。佛的智慧為什麼那麼大?佛天天講經說法，布施好主意，教人破迷開悟，所以智慧就那麼大。我們自己有一點好的東西，很吝嗇，唯恐別人學去了，你哪裡會有智慧?

所以很多人送一些書，法師的著作送給我，你曉得我第一眼看的是什麼?我看它後頭的著作權頁，它上面印的「著作權所有，翻印必究」，我這書關起來不看。為什麼?心量太小了，他能寫出什麼好東西，糟蹋我的時間。心量太小了，沒有智慧，自己有一點好東西，把自己的權利抓得緊緊的，什麼智慧財產權，他哪有智慧?真正有智慧的人萬緣放下，著作權也放下了，不要了，這個人有智慧。我看書的原則，這樣就可以不浪費時間。所以要學佛菩薩熱心幫助人，要真正做到不希求果報、不後悔，一定要深入經藏。理事都要透徹，一定要落實在生活上，認真努力去做。

批註裡面有幾句話說得非常好，他舉佛經上說，人以財幫助別人，這是舉一個例子。內不見有能施之我，把我忘掉了，外面也沒有牽掛著接受我布施的那個人，中間也把你布施的物忘掉了，這叫「三輪體空」。諸佛菩薩無不是這樣幫助人，以財施、以法施、以無畏施，心地永遠是清淨平等，施小得大福報。比喻裡面講一斗米，布施一斗米，得無量無邊的福報，這真的，一點不假。為什麼?稱性。他得無量無邊的福報，他是把性德開顯了，是這麼個道理。一文錢的施捨，能夠消千劫的災難，這話都是真的，都不是假的。我們今天修福，得到的果報很小，也沒辦法消災免難，原因在哪裡?心不清淨，布施得再多，與性德依舊是隔了一層，所以依舊要在六道裡頭過苦日子。也就是我們求報的念頭，求果報的念頭存在，所以怎麼修跟佛菩薩比，都有很大的差距。

尤其是追悔，這是一個大關鍵。如果做惡事後悔，那個好!那個惡念漸漸的會止住。如果做善事後悔，善念這個根就斷掉，以後再不會修善了。現在世間人修善，是不是真心修善?決定後頭有果報，他看準了，好象賭博他下這個注，有的時候也看錯了，不是以清淨心，不是以真正善心，無一不是自私自利，與自己有利益的，這個事情要多做。佛菩薩所做的善事，裡面決定沒有自己的利益，所以他心清淨，他生智慧，他有大福德，無量無邊的福德。我們今天不但是自己明白這個道理，了解事實真相，講給別人聽，還要自己真正做給別人看。講給別人聽，做給別人看，目的何在?決沒有自己的目的，希望別人好，希望社會好，希望大家和睦生活，自己還是一塵不染，還是清淨無為，這是佛弟子，這個人真正學佛。如果幫助人又後悔，倒不如不幫助人。為什麼?怕自己的善根從此被斷掉了。

小註裡面有比喻，也有說法，說得好。第二段裡面，他講布施有三：有法施、有財施、有心施，這跟我們普通平常講的有一點差別。平常我們講：財布施、法布施、無畏布施，這講的最多的。「心施」是什麼心?真心。真心怎麼布施?教別人也了解有真心，他的真心也能夠因你教化演說而有所啟發，他的真心露出來了，這是心施，這最難最難!但是功德是無有邊際，無有止盡的。這個只有諸佛如來、法身大士，他們才做到。但是它批註裡面講得淺，淺是什麼?自己沒有能力布施，但是有這個心，諺語所謂「心有餘而力不足」。不是沒有心，常存此心，這是心施淺的意思，常常有布施的心，常常有幫助別人的願望，但是自己沒有能力。這個心永遠不失掉，好!這是心施的淺義，我們可以著手。

可是在我們今天生活環境當中，只要把自己本份的工作認真去做，就是心施。我們出家了，出家乾的什麼?這個行業本份工作是什麼?為人演說。「演」是表演，我們生活是表演。「學為人師，行為世范」，這是表演，師是表率，范是模範，我們的生活是一切眾生生活的模範。我們穿衣是一切人穿衣的模範，衣服要乾淨、要整齊，破沒有關係，破可以補一補，一定要清潔、要整齊。吃飯是吃飯的模範，吃飯要有個規矩、有個樣子，想想我吃飯這個樣子，能給別人做模範嗎?這就是佛法。佛法是生活教育，點點滴滴都要做眾生的好榜樣，我們有沒有做到?「說」是給眾生說明，人家看到這個樣子，要向你來請教，你給他解釋、給他說明。他看到了，他相信;他聽到了，他明白了。明白是解，他有信有解，他也會效法，他也會學。

佛法不是只說不行，佛法是解行相應，解行並重。在大乘經裡面，把行擺在第一，解擺在第二。淨土就是這個樣子，觀音菩薩擺在第一，大勢至菩薩擺在第二;觀音代表行，大勢至代表解。《華嚴經》裡面，普賢代表行，排在第一位，文殊代表解，排在第二位。解行是一樁事情，特別著重在行門，說到一定要做到，我們才會得到真正的受用。這個真正受用是法喜充滿，這個喜悅不是外面的刺激。現在世間人享樂是什麼?是享受五欲六塵刺激的樂，那個樂是從外面來的，就好象吃興奮劑、打嗎啡，那種樂，那不是真樂。佛法裡面講樂，是內心裡像泉水一樣往外噴，這是真樂，這叫法喜充滿。我們沒有得到，為什麼沒有得到?沒有做到。

把佛的教誨落實到生活上，生活裡面產生的喜悅，這是真樂，這個樂不是從外面來的;而且給諸位說，這個樂是人生最殊勝的滋養。世間人也有人懂得，所謂是「人逢喜事精神爽」，精神就來了，所以佛菩薩永遠是不疲不厭。不疲倦、不厭煩，什麼道理?喜悅。我們做事情，為什麼常常疲倦、厭煩?沒有喜悅。我們在佛法修學上，法喜得不到，怎麼可能有進步?如果你得到法喜之後，你確實有長足的進步，你不會退轉;沒有得到法喜，很容易退轉。

法喜一定是在解行並重之下，你才能夠得到，偏在一邊得不到，有解無行得不到，有行無解也得不到。清涼在《華嚴經》批註里說，「有解無行，增長邪見;有行無解，增長無明」，都得不到法喜，法喜一定要解行相應。禪宗裡面講的定慧等學，這裡面你就得到法喜。定慧不均等得不到，解行不均等得不到，一定要均等，這裡面才能產生。這兩句是講行，希望我們要留意，要認真去體會、去思惟，努力去做，一定要落實在生活上。

我們今天施恩與人，決定是以佛法，以佛法為主，我們不以財。到以後你接受人布施，這是財來了;來了立刻轉手就要施出去，決定不能留。你留了就有弊病，流弊就生了。為什麼?煩惱就起來了，會增長貪瞋痴慢，所以要放下、要舍掉，決定不要讓煩惱增長，要讓自己的智慧增長。記住，唯有智慧才能解決問題，解決六道的問題，解決生死的問題，解決一切世出世間的問題，要真智慧。好，我們今天就講到此地。

太上感應篇(第八五集)

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-85

諸位同學，大家好!請看第三十三段：

【所謂善人。】

這一段只有一句，四個字。從這個地方起，到「神仙可冀」，是說的善人，到三十五。從三十三到三十五，文字不長，都是講的善報，種善因一定得善果。善人的福報不但是很大，而且是決定不爽。古今中外歷史上我們看到，在現前社會只要留意的觀察，也能夠看得很清楚，所以因緣果報，絲毫不爽。善報如是，惡報亦如是，只要仔細去觀察，佛家所謂的「不是不報，時辰未到」。時辰未到，它也有道理，過去生中余福余惡。這一生行善沒有得到善果，是過去生中惡業太多，所以所受的惡報沒有受盡，善報不能現前，這是為什麼修善，而沒有得到善果。造惡還享福，是過去生中他積的福多，積的善多，他善的余福沒有報盡，這一生做的惡，他的余福享盡了，惡報就現前，是這麼一個道理。粗心大意的人，他只看眼前，所以有時候產生錯誤的想法│做惡的人享福，行善的人受苦，於是他斷惡修善的念頭就沒有了。這是錯誤的看法，錯誤的想法。

批註裡面有幾句話說得很好，給我們說出一個總原則。什麼叫善?他說「善人之實，始於是非不謬，則智勇兼盡;終於人我兩忘，則仁恕兼行」，這兩句話說得好，把世間善跟出世間善都說到了。所以《感應篇》的文字是道教，批註有儒家、有道家、有佛家，都揉合在一起，非常的難得，古聖先賢的教誨盡在其中。孔老夫子一生最憂慮的一樁事情，就是「學不講，過不改」。從夫子的憂慮，我們就能夠省察到，聖人何以能稱之為聖人?佛菩薩為什麼能夠修成佛菩薩?夫子這兩樁事情，我們要是搞清楚、搞明白，這個答案你就找到了。一個是講學，一個是改過。講學是解門，改過是行門，解行相應，定慧等學，這才能夠成為大聖大賢，佛家講的超凡入聖。孔老夫子一生講學、改過，天天都在改過。釋迦牟尼佛亦復如是，四十九年每天講學、每天改過，勸人改過，這是我們要學的。

這裡頭的意思非常深、非常廣，凡夫之人不知道自己有過失。我們想想大乘佛法裡面，到等覺菩薩還在那裡改過，我們要問等覺菩薩有什麼過失?他一品生相無明沒破，就是他的過失。等覺菩薩尚且如此，我們哪裡沒有過失!所以你能夠發現你的過失，你就覺悟了。把過失改過來，這叫真正修行，這就是善人。批註裡面講「善人之實」，實是實質，怎樣才能稱為善人?「始於是非不謬」，這講開始最低的水平，他有能力辨別是非，他有能力辨別邪正，他能夠破邪行正。所以「智勇兼盡」，智是能辨別，勇是有取捨，取善舍惡，這是善人。「終」是講到高境界，高境界是佛家講的「人我兩忘」，《金剛經》上講的「破四相」：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，大慈悲心流露出來，這就是大善人。

從他這個標準上來講，大善人是佛菩薩，小善人是世間的賢君子。這一句話我們要特別重視，為什麼?佛在經論上講得太多，經上常講「善男子、善女人」，你們讀得太多了。我們自己想想，自己的心行，符不符合佛在經典裡面講的標準?我們在研究經教的時候，曾經跟諸位提過，佛家講「善男子、善女人」，也有上中下三品。下品的，也就是說最低限度的善的標準，我們用淨業三福來說，大家好懂，也是佛的意思。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是佛法裡面下品的善男子、善女人;中品的，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」;上品的，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我們想想，我們是哪一品?

佛經上講許許多多殊勝果報，前面都加「善男子、善女人」。我們讀誦修學得不到這個果報，往往懷疑佛經上所講的是勸人的話，不是事實。我們照這樣做了，沒有能兌現，殊不知佛講的他有個底限，底限就是善男子、善女人。我們想想，我們符不符合佛所講的標準?就是此地批註裡頭所說的，我們有沒有能力辨別是非?有沒有能力辨別邪正?這個不能不知道。破四相太難了，不是我們的境界。古人有所謂「謠言止於智者」，智就是有能力辨別，沒有智慧就被人蠱惑，受人欺騙。如果有一點小智慧，人家給我們說這些事情，我們可以調查一下，有沒有這個事實?可不可以相信?有些事情與自己不相干的，可以不必理它;與自己有關係的，我們可以做個調查，這是應當做的。調查之後，事情搞清楚、搞明白了，然後我們應當如何處理，自然就有分寸，就會做得非常恰當。經過調查，也就知道造謠生事的動機;有些動機是可以原諒的，有些動機不可以原諒。不可以原諒也原諒他，個人造的業，個人有果報。

批註裡面，下面又說「況其立心用意，待己待人，內而五常百行，外而事物機宜，無一之不盡乎」。這是講善人，他的用心，他的用意，我們前面講過：善心、善意、善行。純一善心，那是真心;純一善意，處事待人接物，這樣才真正能做到「止於至善」。大乘佛法裡面講的菩提心，《觀無量壽佛經》當中所說的「至誠心」，就是善心;「深心、回向發願心」，就是善意。善意落實在生活上，落實在處事待人接物上，就是善行。善行，總而言之，不外好善好德，不外五戒十善，這是總綱領、總原則。世出世間聖人他們所作所為，自行化他，都離不開這個原則;佛菩薩如是，天地鬼神亦如是。天地鬼神也好善，「天心好善」。四王天、忉利天，諸位都知道，修十善業道所感得的果報。由此可知，天人皆是善人;心行不善，決定不能生天。

鬼畜裡面，惡多善少。可是我們在經上看到，《地藏經》大家念得很多，《地藏經》上告訴我們，地獄道、餓鬼道這些鬼王，都非常善良。心地善良怎麼會墮到鬼道、地獄道?我們一看就了解，菩薩化身在其中，去作鬼王，地獄裡作王，菩薩示現在裡面，教化那些惡業深重的眾生。這就說明，天人善我們相信，鬼王善是佛菩薩在其中。眾生愈是造罪業，愈是遭受苦難，佛菩薩示現就愈多，顯示真慈大悲。所以古人才講「天心好善而惡惡」，不喜歡惡行。人心有善而無惡，這個話是真的，不是假的。但是現代的人，似乎我們看起來，有惡而無善，所以現代這個世間會有很大的災難。

為什麼會變成這個樣子?孔老夫子那兩句話：「學不講，過不改」，這個過不改就是道不修;修就是修改。我們想想古時候，我們在書本裡頭看到，古時候有道德、有學問的人，常常在講學，三家村裡面還有個窮秀才在那裡講學，聽眾三個五個、十個八個，常事!都市裡面講學規模就大，幾十個人聽，一、兩百個人聽，從都市到鄉村。我在童年的時候，七、八歲，那個時候我還記得很清楚，我們家鄉講學的風氣就很盛。讀書人多半是借祠堂，那個時候有祠堂，祠堂裡面講學。寺院裡面，出家的法師講經，哪個道場沒有人講經?所以社會安定，人心向善，不造惡業。現在社會為什麼變成這個樣子?沒有人講學，沒有人講經，孔老夫子的憂慮，是絕對正確的。

今天有很多人看到，居士林這個道場很興旺，它旺在哪裡?講經，天天有人在講經，天天有人在念佛，就這麼興旺起來的。你要懂得這個興旺的道理，你主持道場，請法師來講經，你不就興旺了!李木源居士主持這個道場，請我們這一班人來講經，為我們建講堂，為我們建念佛堂，為我們營造一個講學修學的環境，他做護法，這個道場就是這麼興旺起來的。這個事情，人人都可以做，大善!這是真正的善人善事，這個善人做第一等的善事。我們現在在此地講得還不夠，做得還太少了，我們同學要更認真、更努力。我們學成了，我相信會有許多人來邀請，新加坡道場還很多，沒有人去講。

也有一些人很想請我們去講經，但是有顧忌，顧忌你在那裡講經，把他的信徒帶走，信徒的供養被你拿走，所以不敢請你了，我們要懂得這些因素，消除他們的顧忌。人家請我們去講經，決定不跟他們信徒接觸，講經完了就走，不跟信徒打招呼。信徒供養全部給他們常住，一分錢都不要帶走，他就沒有顧忌了。信徒要皈依，皈依常住的法師，我們講經的人不接受，他就心安無事，他就歡喜請你去講了。可是每一個講經的法師，就收紅包，信徒不但還要人家名字、電話、地址，還要人家送一張照片貼到怕忘記，你說成什麼話!大收皈依弟子，把常住的人嚇死了，下一次再不敢請你。不但不請你，任何人想要講經都拒絕，都不要請了，我見過。所以我們懂得什麼樣的作法，人家沒有顧慮，歡喜你去講經。把講學、改過的風氣，極力的提倡，社會才有救。我們貪圖自己一點點小利，講經的功德沒有了，還惹了一身罪業，把許許多多法師講經的法緣給斷掉了，你說你的罪過重不重?這些都要懂得，知道自己應該怎樣去做。善人是有標準的，我們自己是不是個善人?如果不是善人，不但在佛法修學很困難，很難有成就，就是讀經、聽經、開悟，也受到障礙。好，就講到此地。

太上感應篇﹝第八六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-86

諸位同學，大家好!請看三十三跟三十四這兩節：

【所謂善人。人皆敬之。天道佑之。福祿隨之。眾邪遠之。神靈衛之。】

到這裡一段。善人標準很多，最高的標準，那是大聖大賢。往生經裡面所講的「諸上善人，俱會一處」，佛說這句話，不是隨便說的，確確實實給我們立下了標準，這個標準就是《觀無量壽佛經》裡面的淨業三福。這三條總共十一句都做到，那就是上善;如果做到前面兩條，後面一條沒有做到，那是中善;只能做到第一條，第二條、第三條沒有做到，是下善。可是第一條做到的人就不多，所以念佛的人多，往生的人少。為什麼?生到西方極樂世界，決定是善人。

第一條裡面有四句話，第一個是孝養父母，第二句是奉事師長，第三句是慈心不殺，第四句是修十善業。我們這個四句有沒有做到?這四句做不到，說老實話，念佛怎麼樣去念，日夜不間斷，古人所講的，你念到如同銅牆鐵壁，還是不能往生。為什麼?你不是善人，人家那個地方是善人俱會一處;不但是善人，上善俱會一處。你怎麼能去得了?《無量壽經》上跟我們談的條件，「發菩提心，一向專念」，發菩提心這一句在哪裡?三福第三條的頭一句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，上善!所以發菩提心，這個人就是上善之人。

什麼叫菩提心?菩提心是真正覺悟的心。菩提是梵語，意思是覺悟，真正覺悟了。覺悟的是什麼?《金剛經》上所說的，就是覺悟的標準;真正覺悟，「凡所有相，皆是虛妄」。如果諸位真正對這句話覺悟了，你什麼都放下了，還有什麼放不下的?虛妄的，沒有一樣放不下。放下就不是凡夫，大聖!徹底放下了。我們這一句經文念得很熟，其中的道理沒有參透，我們沒放下，這就是沒有覺悟。佛用比喻告訴我們，宇宙人生的真相，「如夢幻泡影，如露亦如電」，教給我們「應作如是觀」。這樣的看法，是諸佛如來的看法，是最真實的看法，一點都沒有看錯。果然把一切法看清楚、看明白，你還會有憂慮，還會有煩惱嗎?你心裡頭還有牽掛嗎?沒有，什麼都沒有了。那真是惠能法師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。他為什麼能夠做得到?他對於佛講的兩句話，真的明白了，這就是菩提心現前，這就是菩提心。

菩提心現前，落實在生活當中，孝養父母才能做得圓滿。什麼叫孝?前面跟諸位說過很多。古人講得好，「孝」這個字，合父母兄弟、妻子兒女為一人，這是孝。它不是分開來的，它是一個整體的，父子兄弟、妻子兒女是一個整體。我們看起來沒錯，說的是有幾分像了，小孝。你看看諸佛如來、法身大士，他們合虛空法界一切眾生為一體，這個孝才圓滿。如果我們對於父母兄弟、妻子兒女，你是你、我是我，大不孝!怎麼能做得到?這一個字什麼意思都不懂，你怎麼落實?諸佛如來、諸大菩薩，他們當然是這裡所講的『人皆敬之，天道佑之』。那個天道是天神，保佑他，護衛他。他合虛空法界一切眾生為一體，所以才有這樣的感應，那才叫真正的善人。我們自己想想，什麼時候能達到這個水平?

在理上講，那一念之間，只要你把念頭轉過來，你就轉凡成聖，就轉迷成悟。念頭轉不過來，永遠淪落在生死凡夫;念頭轉過來了，就超凡入聖。從哪裡轉起?就是把妄想分別執著轉過來。這個東西害得我們，無量劫來生生世世搞六道輪迴，與一切眾生結下無量無邊的恩怨債務，能還得清?不可能的。這個恩怨債務，只有一世一世的往上增加，決定消除不了。諸位想想，是不是這種情形?好在佛把這個事實真相給我們說明了，這一些恩怨債務，就同暗影一樣，雖然生生世世在累積、在增加，總是一片黑暗，一盞燈就把它照破。所謂是千年暗室，這一盞燈就能把它破除。這是說什麼?回頭，回頭就沒有了，墮落在裡面就酬償無有盡期。可貴的是在回頭，佛對我們的恩德，就在此地。不是佛的教誨，我們哪裡知道這些事實真相?怎麼會知道回頭?這是佛對於我們的大恩大德，回過頭來，這才叫真的善人。

於是我們知道，我們自己有無量無邊的罪過，這個哪裡是假的?我自己有無量無邊的罪過，一切眾生也有無量無邊罪過，跟我沒有兩樣。我能夠原諒自己，能夠饒恕自己，為什麼不能夠原諒別人，饒恕別人?古人教人教得好，教我們以恕己之心恕人，跟別人的冤結就能化解;以責備別人的心來責備自己，才能改過自新。教得好!我們要能記住，要能夠依教奉行。

孝養父母，養父母之身、養父母之心、養父母之志，把父母擴大到一切眾生，一切眾生皆是我父母，一切眾生皆是諸佛如來，孝養、奉事就達到虛空法界，這個善行才圓滿。佛做到了，法身菩薩做到了，我們為什麼做不到?就是妄想分別執著在作祟，害得我們做不到，害得我們永遠在作惡人。以佛法裡面那個善人的標準，我們邊都沾不上，這是佛法的難處。

可是這種難處，不是不能克服的，在自己有決心、有毅力、有智慧，你就能克服。智慧是了解事實真相，決心毅力克服自己的妄想分別執著，境界就能提升，大幅度的去提升。我們今天雖然講是發心了、學佛了，要幫助眾生，其實是有這麼個念頭，這個念頭非常非常薄弱;換句話說，沒有把眾生看在眼裡。自己看得很重，看自己總是百分之九十九，眾生只占百分之一，沒有替別人著想，沒有念頭真正幫助別人，所以智慧不開。別人沒有過，過都在自己。

真正要修善，佛法教學三個階段，斷惡修善，善惡最低的標準，就是十惡業、十善業，最低的標準，還沒有達到五戒。佛教化眾生，我們最低的標準，有沒有做到?這一門課程真正做好了，學習圓滿了，才從這裡提升到五戒，提升到十戒。諸位如果能想到這個地方，我們怎麼能不慚愧?受戒，受的什麼戒?世間人的十善都做不到，還有什麼戒!

現在大家在一起混日子，沒有認真在乾，真正認真乾，決定不可以好高騖遠。你出家，人家叫你一聲師父，這一聲師父，就把你送到阿鼻地獄去了。為什麼?你是不是個師父?你配不配做個師父?師父，最起碼的五戒十善要做到，做到十善，還做不到五戒，還不能稱師父。這是我們把標準降低到不能再低了，比佛的標準還低。佛的標準叫你小師，小師是什麼?沙彌。試問問，《沙彌十戒》、《二十四門威儀》，你有沒做到?你做到了，小師。人家稱呼你，名實不相符，你就要墮落。這好稱呼的?還稱大師，那還得了!什麼人能稱大師?法身大士才能稱大師。在我們佛門裡面，諸位看看《高僧傳》，哪個人敢稱大師?文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩，都不敢稱;人家稱大士，不敢稱大師。誰稱大師?只有佛稱大師。這個名稱敢隨便稱的?你不是佛，人家稱你大師，那你就冒充佛，冒充佛還得了!你走在外面冒充總統，馬上人家抓去就坐牢去了，判罪去了。你冒充佛還得了?

所以我們總要明了，學佛就是學一個明白人，不要學成個糊塗人。人老實，依舊還得到許多人尊敬，為什麼?尊敬你是個老實人，你是個本份人。老實、本份，決定不能狂妄，不能虛偽，不能夠驕慢。認真努力向佛學習，一定要斷習氣，習氣煩惱太重太重。最不好的習氣，就是喜歡打聽別人的事情，一腦袋的是非人我，這是最不好的習氣，最容易造業。如果是做破壞三寶的，那個罪業就重了。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面佛講的，都在阿鼻地獄。為什麼要造業?有這一張口，為什麼不多勸人做好事?為什麼要說人家的過失?要造無量無邊的罪業?一個人聰明糊塗，在這個地方非常明顯暴露出來了;善人惡人也在這個地方辨別出來。

讀經講學無非是明理，世出世間第一大善事，就是講學。孔老夫子一生講學，釋迦牟尼佛一生講學，他們自己教人就是兩樁事情，一個是講學，一個是改過。學之不講，有過不能改，孔老夫子一生憂慮的就這兩樁事情。學之不講，你學了就要講，你懂得這個意思嗎?學了就要講，多多的講給別人聽，到處勸勉別人;有過就要改。你學了不肯講，就是你最大的過失。我沒有機會講?你今天從早到晚，你沒有遇到一個人?遇到一個人，就對著一個人講;遇到兩個人，就對兩個人講;實在遇不到，像生公一樣，對石頭講。喜歡講，喜歡度眾生，喜歡幫助別人。要知道，勸別人也勸自己。勸的遍數多了，時間久了，潛移默化，不知不覺當中，自己起了變化，自己真的省悟過來。可見得講學的效果是多麼大!怎麼能不講?

現在實在講比過去方便多了，你買個錄音機，買個錄象機，沒有人講，對著它講。講完之後，再放開來的時候，你再聽聽它的;你講給它聽，它再講給你聽。這在現代這個時代，利用高科技修學。規過勸善，我們用這種方法來幫助自己，有機會要幫助別人，決定不能把機會放過。我知道多少講多少，不知道的不講，這免得講錯了。知道的就應當要講，有疑惑的一定要問，向別人請教，多聽聽別人的開導。不同的意見，要有智慧能力去辨別，要有廣大的心量包容，我們才能開智慧，在道業上才會有進步。

後面這幾句都好懂，就不必多說。「人皆敬之」，這是顯而易見的。像孔老夫子、釋迦牟尼佛、諸菩薩們，幾千年之前的人，現在人提到還是尊敬。「天道佑之」，天神保佑他。『福祿隨之』，真正心善、意善、行善，沒有福報;沒有福報你也得福報。福從哪裡來?福從善來的，善的感應就是福祿。『眾邪遠之』，邪是指妖魔鬼怪，自然他就離開你。『神靈衛之』，護法神保護你。這是講果德，你一定得到的。好，今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-87

諸位同學，大家好!請接著看《感應篇》，第三十五、三十六這兩節。三十五是：

【所作必成。神仙可冀。】

三十六是：

【欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。】

文到這個地方是將善報講完，往下這是惡報，第四個大段。我們過去有一個科判，把這一段文字判作「成所作」，成就自己所做的。『所作必成』，這一句話非常肯定，給我們說明善因善果。這一句話的範圍非常廣大，小註裡頭說「世間無不成之事，天下皆可作之人」，這兩句話說得好。人人都能夠行善，人人都能夠成就他所期望的事業，所謂是「有願必成」。這是古往的聖賢、諸佛菩薩，都是這個說法。

可是我們自己在一生經驗當中，好象要做一樁好事情，困難很多，所謂的是「好事多磨」，這也是事實。這兩種說法，究竟有沒有矛盾?哪一個說法是正確的?我們要仔細去參詳，也就是現在人講仔細去研究。好事多磨是事實，磨從哪裡來的總要知道，魔障要不能克服，好事也不能成就。特別是現代的社會，為什麼?你做一樁好事，決定妨害一些人既得的利益，這些人一定出來障礙，我們常講的嫉妒障礙，這個話意思也很深廣。可是聖人講的話，種善因得善果，善行必定有成就，這個話也是正確的，問題是你發的心純不純?正不正?發心純正，所謂「得道者多助」。魔障決定有，世尊示現成佛還有魔障。菩薩修行證果哪裡有惡意?心地真是純善，還有魔障。我們曉得魔障來自無始劫以來，跟眾生結下的恩怨債務。恩報不盡的，怨也是沒有法子了斷的，債務還不清的，你就曉得恩怨債務的糾纏，這是菩薩成佛還要遭魔障的原因。

我們也是過去生生世世無量劫來，也幹這些事情，今天在菩提道上，即使要做利益一切眾生的事業，沒有絲毫的自私自利的念頭，魔障還是不能夠避免。菩薩有智慧，學佛的人就是要學智慧，智慧的起用，怎樣消除魔障?如何轉魔障為助力?這是智慧，這是我們要學世尊的。世尊能夠把魔王，使他轉變為護法，真誠感化人心，我們缺乏的就是這個，沒有誠意。好心，是不錯，是好心，還不夠好，所以還沒有辦法感化眾生心，這是我們要認真、要努力的。

批註底下有幾句話說得好，「惟以實心行善」，這個實心就是真誠心，在佛法裡面講菩提心，儒家講的誠意、正心，以誠意正心行善，「則人事既合天心」。此地講的「天心」，就是佛家講的性德，你起心動念、所作所為，與性德相應。「而天意豈違人願」，這個「天意」是指的天地鬼神，你是真心，真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，鬼神敬仰，縱然是你的冤親債主，他看到了也佩服、也敬仰，縱然不幫助你，他也不妨害你，這是一定的道理。

實在說，古時候教育跟現在教育不一樣，古時候人懂得這個道理，即使這個人跟我有殺父之仇，不共戴天之仇，一定要報復的。可是這個人今天他為社會做事情，為大眾服務，這個仇現在不能報。為什麼?我們要報仇把他殺掉，眾生就沒有福了，他現在是真正為眾生做事情。等到什麼時候報?等到他工作放下退休的時候報復他，他不為大眾服務的時候，這個時候才報，這是中國的古禮。譬如他現在做個縣市長，做縣市長為一個縣市人民服務，不但不能報仇，還要幫助他，還要成就他。為什麼?為眾生，為社會，不是為他個人，這才叫懂道理。但是現在人沒有受過這個教育，哪裡懂這個道理?不知道障礙這一個人的善行、善舉，是對整個社會一切眾生造成重大的損害，你報仇是對的，這個因果責任你要背。真正有智慧的人，他看得清楚，那個帳他才會算得明白。一般的愚人，他怎麼會懂得?

這些事情，歸根結柢，還是一個教育的問題。所以孔老夫子給我們的啟示，學不可以不講，天天講學，這就是教化眾生。講學，不一定要有一定的場所，也無需要一定的聽眾，隨時隨處，我們今天講的機會教育，佛法講隨緣，隨類現身，隨緣說法，用現在的話來說機會教育。三個人、五個人，無論什麼地方。我在小時候，所看到的老先生講學，多半在哪裡?茶館，多半在茶館，三個、五個朋友在一起喝茶，他在那裡講大道理，旁邊喝茶的人也都在聽，非常有趣味，聽聽他們的談話，長學問、長見識，茶館就是課堂，在農村裡面。不過其它的農村，可能沒有這個現象，我們家鄉文風比較盛，這大家曉得清朝有個桐城派，就出在我們家鄉。所以農村裡面的小朋友都念書，都會寫字，我們以為別的農村也是，聽說其它農村跟我們不一樣，我們的文風很盛。一直到現在，雖然少了，還是有點根底。所以夫子講的這兩句話的意思，我們就有很深的體會。古人這種作法，很值得我們效法，我們應當要向他們學習。

佛家四無礙辯才，末後一個「樂說」，喜歡說，喜歡教人。人家來請教，當然你要教他，人家沒有來請教，菩薩作不請之友。人家不請，你不能拉他來教他，那個不象話。你給你熟人講，讓他在旁邊聽，這就是為他作不請之友。其實眾生的疑慮無量無邊，幾個人懂得向佛請法?我們在經典上看到，向佛請法的人，都是佛菩薩化身示現的。由此可知，世尊也常常作眾生不請之友。這裡頭的深義、密義，這個密不是秘密，深密，我們要有能力去體會。總之，念念希望一切眾生能破迷開悟，啟發他的真實智慧;念念希求一切眾生斷惡修善。破迷開悟是智，斷惡修善是德。佛菩薩、聖賢人在世間，他做的就是這麼一樁事情，除這樁事情之外，他對這個世間確確實實是一無所求，真正徹底做到「與人無爭，於世無求」，這是我們修學真正的好榜樣。

所以我們要真正發菩提心，佛家講菩提心，實際上，儒家也是講菩提心，諸位把儒家跟佛家所講的對一對就明白了。儒家講「誠意」，《觀經》裡面講「至誠心」，你想想，「誠意」跟「至誠心」一樣不一樣?儒家講「正心」，經上講「深心」、「回向發願心」;儒家講一個，講正心，佛法講兩個。深心是自受用，回向發願心是他受用，儒只講一個正心，所以世出世間的聖人，都是以菩提心做基礎。正心的自受用就是深心，深心是好善好德，心裡頭沒有絲毫的惡意。回向發願心，就是《起信論》裡面講的「大慈悲心」，以慈悲心對人。至誠是菩提心之體，深心是菩提心的自受用，回向發願心是菩提心的他受用。儒家講的簡單，誠意是體，正心是起用，然後才能做到修身、齊家、治國、平天下。這個平天下，天下一切眾生得到平等，是這個意思。以清淨平等心對一切眾生，這是平天下的意思。這個樣子，這後面這兩句話說，「自然默助，行無不通，作無不成」。我們佛法裡面講諸佛護念，龍天善神幫助你，沒有別的，就是一個誠心。

齊居士給你們講故事，天目山那個道場，有一些鬼住在那裡。那個鬼是什麼鬼?剛從地獄裡頭出來的。諸位要曉得，造作罪業墮地獄，那是經歷很長很長的時間，從地獄出來，也住在那山上。這些鬼神也並不是很善，但是看到她在那裡護持道場，一點私心都沒有，所以這一些鬼神護持她。問她要一個房間，她跟你們講了八號房間。那個八號房間門關起來，一年開一次，只準她一個人進去，別人不可以進去。從地獄出來的一些鬼，住在那個地方修行，這些人也護持道場。所以你心地真誠，為佛法，為眾生，這些鬼神他看得清楚，他幫助你。你不是真正修行，在山上住的時候，他作弄你，你根本在這個山上不能住。你們將來有機會，到山上住住看，考驗考驗，看你們是真的、是假的?你們能不能得到這些鬼神幫助，還是鬼神戲弄你們?他講的許多法師到那個山上想去住，住不了兩、三天自己就下山了。這個事情說明，六道輪迴是真的，天地鬼神幫助人、作弄人，這個事情也是真的，我們自己要知道警惕，要知道發憤向上。

道家所希求的，是希望作神仙，所以末後一句『神仙可冀』。我們學佛的，志不在神仙，也不在生天。學佛的人，志在作佛，只求往生淨土，跟他們所希求的不一樣，但是作佛、作祖、往生，我們的善心善行要超過他。他們這個地方講的，求天仙要立一千三百善，地仙也要立三百善，這給我們說明一個事實，神仙都是善人。心行不善，只有去作鬼，神仙沒有份。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-88

諸位同學，大家好!昨天講到《感應篇》善報的最後一段：

【所作必成。神仙可冀。】

修道最後的目的是希望成神仙，佛家修行的目的是成佛，儒家的目標是聖賢。總而言之，這都是人生修養的最高境界。說法雖然不一樣，可是修學的願望是極其類似，三教都是教人斷惡修善，修養心性才能夠達到這個境界。而佛法講的尤其微細，因為極其微細的煩惱，不但是不容易斷，實在是很難發現。粗重的煩惱容易發現，說起來我們都能夠理解，微細的我們就沒有辦法理解。像妄心、妄念，佛所講的剎那生滅，這是我們沒有辦法見到的，也沒有辦法體會得到。

神仙沒有出三界;換句話說，他所能伏住的煩惱，就是見思;見思是伏住，並沒有斷。佛經上告訴我們，四禪八定，這都是很高深的定功，不是一般的功夫，在這個境界裡面，能夠見到六道輪迴的狀況。六道裡面，尤其是地獄道，《地藏經》上跟我們說得很好，地獄如果不是菩薩，不是造作罪業的人，決定看不到的。可是有很深定功的人，他在定中能夠見到這個境界，這是我們知道，定中境界突破了時空的維次，所以他能看到六道，能看到過去，能看到未來。

佛法的禪定比這個更深，他所見到的面比這個更廣，虛空法界一切眾生的心行，他都能見到。《楞嚴》上講的「淨極光通達」，淨到極處。實在講，淨到極處就是我們平常講放下，放下到極處。連放下這個念頭也放下了，自性的本能就完全恢復了，斷惡修善、修心養性的效果，圓滿現前了。世間人所求的功名富貴、健康長壽，這是小事，當然可以求得到。諸位在《了凡四訓》裡面就看到，《感應篇》批註裡面，也很多這些例子。

命運的改變，實在講那是果，屬於果上的改變。為什麼果上起了變化?因上起了變化，因果是相應的。因是起心動念，過去不明白這些道理，起心動念惡做，隨順煩惱，所以果報不如意。接受聖賢的教誨，對於這個事情明白了，知道惡念惡行是錯誤的，能夠把它改正過來，這是在因上下功夫。因改過來了，果當然就不一樣;善因善果，惡因惡報，這是事實。在中國三教的聖人，都是這樣教導我們。《感應篇》裡面，引用這故事很多，諸位都可以做參考。

這裡頭有一段，是宋朝李端願問達觀禪師，說「天堂地獄，畢竟是有是無」。這個問題，不是他一個人的問題，是許許多多人有這個問題。尤其是在現代的社會，提出這個問題的人太多太多了，也許我們自己將來也會遇到很多人，向我們提出這個問題。這個東西到底是有、還是沒有?達觀是禪師，答覆是禪意，禪的境界。他答得沒有錯，這個意境很高，現在人能夠聽得懂的，我想不多。他的答覆說，「諸佛向無中說有，眼見空花」;他說「太尉就有里尋無」，李端願當時他的爵位是太尉，這個地位很高，作大官。他說你從「有里尋無，手撈水月」。這個答覆，答覆得好!

可是今天有人向我們提這個問題，我們把這兩句話答覆他，肯定他不懂。現在人答覆，我們直截了當告訴他，這個事情肯定是有。為什麼說肯定是有?跟禪師的答覆不一樣，禪師的答覆「非有非無」，那個境界高。為什麼說肯定是有?因為你有心，你有心就有，你無心就無，這是事實真相。有心，這個心是念頭，你有念頭就有，你沒有念頭就沒有。念頭是什麼?妄想分別執著。六道是妄想分別執著變出來的，十法界也是妄想分別變出來的，那裡頭沒有執著。所以離開妄想分別執著，不但六道沒有，十法界也沒有，我們要懂得這個道理。這個道理是明白了，我們就曉得，斷一切惡，修一切善，是理所當然。

利益眾生，是我們在這一生當中，唯一的一個事業。無論我們是什麼身份，無論是在哪一個工作崗位，總而言之，都是為眾生服務，為社會服務，幫助一切眾生改過遷善，幫助這個社會安定繁榮;否則的話，到這個世間來幹什麼的?但是幫助眾生、幫助社會，方法手段不一樣，千變萬化。《華嚴經》末後五十三參，給我們很大的啟示。我們在經上看到，有善人善行，似乎也看到好象是惡人惡行，那都是菩薩、都是佛，無非是利益社會。這個社會上眾生根性不相等，有些人用善言勸他，他回頭了;有些人善言勸他，根本瞧不起你，用惡劣的方法對待他，他服了。所以佛菩薩遇到善人，他比你還善，善人服了;遇到惡人，他比你還惡，惡人也服了。所以他現的面貌，無論是善、是惡，純一善心。

你們看十一面觀音，那觀音頭上還有頭，那個面貌都不一樣，有的很慈祥，有的很兇惡，菩薩哪有那麼多頭?那是表法的，是告訴你面孔千變萬化，對什麼人是一個什麼面孔。面孔千變萬化，手段千變萬化，心不變;心地真誠、清淨、慈悲、平等，那是永遠不變的，我們要在這裡學，學習。世間人講學會做人，我們佛法講學會作菩薩，才能成就自己。佛菩薩高明之處，無分別當中起分別，分別就是無分別，無執著之中生執著，執著就是不執著，不執著、不分別是他真心流露，分別執著是他幫助眾生的手段，是一不是二。

我們今天的痲煩，是沒有這個智慧，把分別跟不分別，執著與不執著，強烈的分成兩樁事情，不曉得是一樁事情。不但不能利益眾生，對自己也是大不利。就是妄想分別執著，永遠斷不掉。不能夠破除妄想分別執著，我們縱然是斷惡修善、持戒念佛，都是六道裡面的善事，這一點我們不能不明了;六道裡頭的善行。六道裡面的善行，感得的是三善道的果報，我們學佛目標是想作佛、作菩薩，與這個目標相違背了。如何破除這個迷執，這是很困難的事情。如果我們真正發心，要想在這一生當中成就，這個事情不能解決，我們的願望永遠達不到。

要想突破這個關口，唯一的辦法，佛陀教給我們讀誦大乘。可是在讀誦大乘裡面，要具足「信解行證」，你才是真正的讀誦。要信佛在經上的教誨，怎麼樣能生信?你一定要正確的理解，信從解裡面生，解從信裡面得到，解跟信相輔相成。如果要正確的理解，一定要依教奉行，解得一分你就能夠行一分，能夠行一分就能夠解得兩分，所以解跟行也是相輔相成。我們所學到的不能落實，沒有辦法再向上提升了。這個落實，孔夫子講得簡單、講得很好，落實就是「講學、改過」，喜歡給別人講解，天天自己反省改過，這是實學，真正得受用。不肯為人講解，不能改過自新，不但不能契入聖賢人的境界，連聖賢人所講的，你都沒有辦法理解，所以「願解如來真實義」，也不是個容易事情。末後有兩句：

【欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。】

天仙跟地仙，這個批註注得好，他引用《楞嚴經》，《楞嚴經》講十種仙;八仙裡面，漢鍾離他說的仙有五種。這些都可以做我們參考，我們了解道教修學的境界，這也是很好的常識。好，今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-89

諸位同學，大家好!《感應篇》善報最後的一段，《彙編》做了一個結論。道教的修行，果報就是成仙，佛法也只有《楞嚴經》上，說到這樁事情。通常佛法裡面都講六道，唯獨《楞嚴》講七趣，就是講七道;六道裡面再加了一個仙道。經上講的十種仙，《彙編》裡面都節錄在這個地方，諸位可以參考，可以看看。而道教本身講仙道，他也有高低層次不同，他最低的是鬼仙，鬼裡頭有仙人;其次的是人仙、地仙、神仙、天仙;最高的講到天仙，到天仙就是我們佛家講的天道。我們看他講的神仙，很像欲界天人，像四王天、忉利天;天仙高的可能達到色界天，這是修行的果報。

儒家希求的是聖人、賢人、君子，佛家希求的是佛、菩薩、羅漢，可見得修行他都有個目標，希望能證聖果。這三教果報高下有不同，修行的功夫有差異，但是若是從斷惡修善、積德累功上來講，都是一致的。由此我們也能夠體會得到，積德累功，斷惡修善，這裡面確確實實功夫有淺深不同、有廣狹不同，所以果報也有很大的差異。佛家能夠達到究竟的果報，就在菩提心。菩提心我們雖然聽得很多，這個名詞很熟悉，可是說到究竟處，我們還是茫然無知，名詞的含義太深太廣了，不是我們思惟想像能達到的。

凡是思惟想像，佛在經上告訴我們，都不能超越意識。換句話說，意識是一個界限，是一個範圍，這個界限範圍就是佛經講的十法界，突破十法界，才叫一真法界。我們現在這一關，不容易突破。我們都是意識在做主宰，用意識修行，修到最高，修到最圓滿，也是天台家所講的相似即佛，不是分證位。十法界裡面的四聖法界是相似即，雖然是不究竟、不圓滿，也不容易證得。天台家講的觀行位，我們通常講功夫得力，觀行位不能出六道，可以生欲界天、色界天，乃至於無色界天，不能出六道。相似這齣六道了，不能出十法界。由此可知，修行證果，實實在在不是一樁容易事情。

唯獨專致修學淨土，這是得佛力加持。那我們又要想想，我們憑什麼得佛力加持?在往生經裡面告訴我們，憑善心，憑善行，憑願心，這就能得佛力加持。善心善行一定要符合佛講的標準，佛所說的標準，實際就是淨業三福。我們怎麼曉得?《觀經》裡面，韋提希夫人厭棄這世間，想往生到善處，求釋迦牟尼佛指點她。佛以神力將十方諸佛剎土示現在她面前，就好象我們現在看電視一樣，讓她自己看，看了之後她自己選擇，她選擇西方極樂世界。世尊對她的選擇非常讚嘆，這是智慧的選擇。選擇之後，怎樣才能夠生到極樂世界?佛在沒有說往生的方法之前，先說淨業三福。說完之後，佛告訴她，這三條是「十方三世一切諸佛，淨業正因」，這一句話重要，非常非常重要!使我們明了，在佛法裡面無論修學哪一個法門，你要想證果，這三條是基礎。不管你學哪個法門，你都要以這三條做基礎，你才能成就，所以是「三世諸佛，淨業正因」。

我們就曉得了，無論修學哪個法門能不能成就，就觀察這個三福你有沒有做到。沒有三福的基礎，修哪個法門，都不能成就;念佛也不能成就，也不能往生。於是我們就知道，三福太重要了，這是佛法修行的根本法。有了這個基礎，深信切願求生，就決定得生。如果沒有這個基礎，這一生縱然念佛，也不能往生;但是佛決不是白念了，會得人天福報。我說人天福報，也一定要與十善業相應，才能得人天。如果念佛心行不善，還是有福報，這福報在鬼道、畜生道裡面去享受。地獄道，縱有福報也沒辦法享受;地獄是決定沒有福。可是你修的福不會失掉，地獄出來之後，得鬼身、或者得畜生身、得人身，福報還會現前。

諸位從齊居士這幾天講的故事，能夠體會得到。她說天目山，有一些從地獄剛剛出來的，那是造五逆十惡罪墮地獄，地獄的時間很長很長，罪受完了出來。出來之後，他們就在鬼道，過去決定與佛法有很深的緣份，所以從地獄出來，作鬼還知道修行，找一個清淨修行的處所。他是附在人身上傳達這個訊息，他說得很有道理，山上固然有不少人，他不敢附身，這個附身對於人身體元氣有很大的損害，所以他一定要找個身體強壯的年輕人。身體不好，體力衰弱的人，他都不找他，他還是有慈悲心，不隨便傷害人。

所以從這些地方，我們很清楚、很明顯的能夠觀察到、體會到，這些事實都是真的，決定不是假的。所以齊居士這一次來，真的是佛菩薩叫她來給我們作證，做見證的。與其說她到這個地方來取經、來參學，不如說佛菩薩派她到這兒來給我們做見證，增長我們的信心。希望我們的同參道友，將來有機會到天目山去參學，幫助這個道場，把這個道場恢復。我們曉得這個道場，有佛菩薩住在那裡，有許許多多我們肉眼看不見的人，在那邊修行。甚至於她還透出訊息，還有畜生在那邊修行，這山上有護法。由此可知，佛法裡面所說的，不分族類一律平等，鬼也好，畜生也好，只要是真修，都得諸佛護念，護法善神保佑。如果不是真修，心行不正，她說得好，出家的老和尚，八十多歲的老和尚，都被趕下山。

我們聽了，心裏面很明白，也很安慰，只要有諸佛菩薩所在之處，那個地方就是福地，這個地方就是寶藏，不會有大災難，那是中國人的福報。佛菩薩、神仙修行的處所，都是絕佳的聖地。我現在是被虛名所累，行動不便，要不然我聽到了，我一定去上山，會去參學，所以希望同學們要記住，這是個好地方。過去我們也曾經聽說，中國有許許多多殊勝的道場，但是感應靈驗，我們所聞的不多;尤其這樣明顯的感應，我們很少聽說。我們知道，這是佛菩薩示現給我們看的，增長我們的正念，善心善念，勉勵我們在這一生當中，決定要有成就，使我們百尺竿頭，更進一步。

這一段，《彙編》裡面注得雖然不算太多，但是句句都非常精彩，都是取自於佛經，真是經典裡面的精華，希望同學們自己去看看。末後，他舉《萬善同歸集》裡面兩句話，「萬善，是菩薩入道之資糧;眾行，乃諸佛助道之階梯」，這兩句話非常重要。學佛的同學，不能沒有善心，不能沒有善意，善心善意表現在日常生活當中，就是眾行。心意變成行為，也就是善行。這兩句話，我們換一種說法，善心善意是菩薩修行證果必要的條件;善行，是一切諸佛助道的階梯;階是階級，梯是樓梯，就是不住向上提升的因素。諸佛就是常講的分證即佛，《華嚴經》上四十一位法身大士，是分證位佛。雖然成佛了，還有階級，不斷不斷往上提升，善心善行才能幫助你提升，超越四十一個階級，證得究竟圓滿的佛果，要靠善行。

善心、善意、善行，我們一定要學習，依照經典的標準，在我們現前的階段，我們的標準就是三福。三福裡面講的十善，講的三皈，講的眾戒、戒律，最後講的菩提心，深信因果，把善心善意善行，全都包括在其中了。一定要順從佛的教誨，要放下自己的成見，把自己分別執著徹底放下，隨順佛的教誨，我們這一生才會有成就，才不會空過。好，今天到這個地方，我們把這一大段介紹過去了。下面從第三十七，這是第四個大段，說的是惡報。好，今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-90

諸位同學，大家好!請看《感應篇》三十七節：

【苟或非義而動。背理而行。】

從這一句到四十四：

【剛強不仁。狠戾自用。】

是講的大惡。《感應篇》全文裡面，無非是勸善止惡，勸善的文字少，止惡的文字多，他的用意我們能夠體會得到。正如佛在《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」;《百法明門論》裡面，為我們顯示善法只有十一個，惡法有二十六。由此可知，荀子所謂「性惡」，不是沒有道理。這個性，是習性，不是本性;本性，善惡都說不上。所以孔夫子說的性，跟孟子、荀子講的性不一樣。孔子講本性，所以說「性相近」，一切眾生的本性都很接近。而在佛法裡面說的，本性是一不是二，那個意思更深。「習相遠」，孟子、荀子講的性是習性，習性這逐漸逐漸遠離了本性，這相遠是遠離了本性，佛法裡面講迷失了本性，所以習性迷失了本性。

一迷就不曉得回頭，迷而不返，不知道回頭;不回頭，就愈迷愈深。從佛法界、十法界，十法界從佛法界到菩薩、緣覺、聲聞，到六道，一直到三途，愈迷愈深，真的是一世不如一世。這是實實在在的現象，一世不如一世，所以勞累諸佛菩薩，在六道、十法界裡面教化眾生。根性利的，與佛菩薩有緣的，聽到勸告，容易覺悟，肯回頭，這就是所謂的得度。緣份淺的，遇不到佛菩薩，那就沒法子了。遇到佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，不能夠深信，不能夠奉行，雖然依舊造業墮落，但是阿賴耶裡面總算種了善根，只是善根薄弱，煩惱習氣強大，善根敵不過煩惱習氣，還是要長劫輪轉。我們這一生遇到佛法，很幸運能夠信受奉行，要知道那是無量劫來，生生世世聞法累積的善根，這一生起作用;起作用就得度。

諸佛菩薩慈悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」。昨天李會長告訴我，前兩天有一位老居士，這個老居士六十多歲，常常在我們念佛堂念佛。她也有病，病也很重，告訴李居士她要往生，請李居士替她辦後事。李居士說：「我二十六號要到中國去，那你要往生，一定在這之前，我才能替你辦事。你要是在這時間之後，我就幫不上忙了。」她說好。她講了昨天的日期，昨天是二十號，她說下午五點鐘往生，是前幾天跟他說的。昨天下午五點鐘，一分一秒都不差，她就走了。李居士答應替她辦後事，他說後事辦好之後，二十五號才辦圓滿，二十六號到中國去。

這個事情不只一次，過去也遇到好幾次。不但預知時至，可以提前走，也可以延後走，佛法裡面講的「生死自在」。她可以提前，可以延後，想哪一天走，就哪一天走，這就是生死自在。念佛堂念佛的老太太。諸位要知道，這叫根熟的眾生，她真正成就，她到西方極樂世界作佛去了。所以我也常說，道場殊勝，念佛堂殊勝，殊勝不在人多，真正往生的有多少人，這個叫殊勝。我們看《西方確指》，覺明妙行菩薩他們那一幫人在一塊共修，只有十二個人，十二個人都往生，你說這多殊勝!殊勝要從這個地方看。人多是熱鬧，那是什麼殊勝?

念佛何以能往生?這些道理方法境界，我們現在已經相當清楚了。如理如法的修學，正是古大德所說的「萬修萬人去」，都是事實真相。凡是修行不能去的，是你對這個世間有所留戀，也就所謂是放不下，這才是真正的障礙。我們每天在讀誦大乘，一定要了解這個世間是虛幻的，不是真實，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，無論什麼事情，都不能當真。只有念佛往生，這樁事情是真實的，下定決心，這個人就是無量壽，就是無量光。昨天往生的這位老居士，她沒有往生之前，在念佛堂念佛繞佛的時候，就是無量光壽。往生是活著往生，不是死著往生，這個佛法叫當生成就的佛法，到西方極樂世界去，這個臭皮囊不要了、丟掉了。換一個身體，換的身體跟阿彌陀佛一樣，經上給我們講「紫磨真金色身」，相好光明跟佛完全相同，西方世界是平等世界。這才是真的，除這個之外，全是假的。假的，放在心上幹什麼?我們要懂這個道理，要了解這些事實真相。

斷惡修善，是學佛的根本，是往生必須具備的條件。我們在講席當中也特彆強調，凡是到西方極樂世界的人，每一個人都是上善之人，必須具備上善的條件。上善，我說過是心善意善行善，在日常生活當中處事待人接物，沒有絲毫的惡意，我們具備這種條件念佛才能往生。由此可知，許許多多念佛人，一生念佛最後不能往生，占大多數。往年我在台中，李炳老常給我講，一萬個念佛人，真正往生的兩、三人而已。為什麼會出現這種現象?現在這個原因我們曉得了，念佛念得好，也非常勇猛精進，持戒精嚴，依舊不能往生，這個原因是什麼?心善、意善、行善，沒有達到標準。順境裡面還有貪愛，逆境裡頭還有瞋恚，這個不能往生，我們一定要搞清楚、搞明白。什麼是惡念，什麼是惡行，尤其要清楚。

惡斷盡了就是善，所以此地講惡報講得多，分量多過善報一倍都不止，幾乎我們從分量上看，講善報分量只有四分之一，講惡報有四分之三。第一句這是總說，『苟或非義而動，背理而行』。批註里說得很清楚，他說「自此至死亦及之，詳言為惡召禍之事。二句是總攝提綱」，這兩句是總綱。注子裡頭說得好，「動者萌於心，行者見於事」。動就是起心動念，這是噁心，這是惡意;「背理而行」是惡行，跟三善完全相反。「非義而動」，義是義理，這一個字裡面淺深的標準很多。大乘的標準，這個義理就是性德，凡是不合於性德的念頭，這就是意惡、心惡。

性德的標準高，菩薩的標準。我們以《壇經》做比喻來說，惠能大師講「本來無一物」，只要有一物就錯了。所以禪宗念佛一聲，漱口漱三天都漱不乾淨。他說得有沒有道理?有道理。心裡頭本來無一物，哪來的佛?你看看連念佛都是過失，心裡動個念頭，動佛了，都錯了，何況其餘?我們再問，心裡頭什麼都沒有了，一樣也不想了，對不對?不對，還是錯誤。什麼錯誤?你落在無明裡頭。你要真的什麼都不想，你將來到哪裡去?生到無想天，無想天是外道天。所以你說起心動念錯了，不起心不動念也錯了，到底怎麼辦?祖師大德常常到這個關節就不說話了，你自己去參!

佛法的修學，無論是大乘小乘，記住一個總綱領、總原則，定慧等學。有定沒有慧，就墮無明;有慧沒有定，就墮妄想。無明、妄想兩邊都不住，這是定慧等學，也叫福慧雙修。樣樣明了是慧，如如不動是定。如如不動的時候，樣樣明了的時候;樣樣明了的時候，如如不動之時，真功夫!無論是順境逆境、善緣惡緣，對他總沒有妨礙，外不著相，內不動心，清清楚楚，明明白白，大經常講「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，寂就是如如不動，惺就是清清楚楚。所以那個生活是生活在定慧之中，跟凡夫完全不一樣。

這個境界高，我們初學決定達不到。達不到，那這個義的標準，我們就往下降，降到最低的標準，我常常勸大家，隨順佛陀教誨，這就是義，是我們現前的程度。我們依《無量壽經》，依《感應篇》，《感應篇》可以依靠的，雖然不是佛經，印祖提倡，他裡面所說的「諸惡莫作，眾善奉行」，《彙編》所批註的，裡頭就有「自淨其意」，那跟諸佛如來所說的沒有兩樣，這是我們應當要依靠，成就我們善心善意善行。所以起心動念，常常想到我這個念頭、我這個思想，佛允不允許?如果佛在經上不允許我這樣想，不允許我起這個念，這個念頭趕快就要放下;佛在經上許可我們起這個念頭，勸勉我們起這個念頭，我們這個念頭一定要起。

淨宗法門，我們今天實實在在講，只有帶業往生，我們才能做到。帶業往生，佛教我們執持名號。所以禪，真的我們連邊都摸不到，那個境界太高了，我們是從有到空，人家是從空到有，我們今天這個方法是從有到空。佛教我們念佛，佛教我們憶佛，憶就是想佛，我們天天想佛，想佛的相好，想佛的光明，想佛的存心，想佛的行誼。想多了，我們漸漸就跟佛相似，發願求生，就能得生。如果違背佛的教誨，違背性德的行為，這是大惡;我們平常講這是過失，《太上感應篇》這個地方講是大惡。這兩句是大惡的根源，「非義而動，背理而行」。這兩句話聽起來還挺溫和的，責備我們的意思太深太深，我們要能夠體會得到。今天時間到了，我們就講到此地。這兩句，實在講，還有重要的意思，我們明天再接著說。

太上感應篇﹝第九一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-91

諸位同學，大家好!前面將《感應篇》的善報介紹過了。第三十七段開始，下面有很長的一段文是講惡報。開頭兩句，這是把惡報的根源給我們說出來。

【苟或非義而動。背理而行。】

這兩句話的意思很深，現代人看往往疏忽了，是粗心大意，疏忽了。古人的文字都非常的含蓄，《感應篇》含蓄的文很少，都是說得非常明顯;但是這兩句話是屬於含蓄的，理很深。什麼叫『義』，什麼叫『理』，這兩個字，不但是學佛，世間做人也應當要遵守，如果這兩個字沒有了，這個世間決定是亂世。在中國古代寫歷史的人，往往就用這兩個字做標準，符合這個標準的叫志士，是天下大志人，也就是治國治得很好，社會安定繁榮，人民的生活過得很幸福。如果是亂世，社會不安定，沒有秩序，人民生活很痛苦，那就是義跟理沒有人遵守了。

我們今天看到這個社會似乎是很繁榮，科學技術發達，帶給人物質生活許多的方便，可是「義理」確確實實沒有了。於是今天的社會，我們看得很清楚，是富而不樂，物質生活過得很好，精神非常痛苦，人心不安。所以諸位要曉得，真正的幸福，所謂是心安理得。心為什麼安?義理他得到了，得到就是他明了了，起心動念，一切造作，這就是講我們的生活工作，處事待人接物，都能符合義理，他身心就安穩，這才是真正的幸福美滿。義理要是不明，我們的生活一定是隨順煩惱，隨順習氣，這些習氣都是壞習氣。我們常常講，講得很淺白，自私自利的習氣，貪圖名利的習氣，造十惡業的習氣，這種習氣天天在增長，沒有看到收斂。

所以二十世紀，很多人講道德淪喪，道德沒有了;實在講，道德比義理還要高一級。這個問題的結症在哪裡?還是屬於教育的問題。這個時代沒有人教了，為什麼沒有人教?沒有人聽了，這裡面的原因非常複雜。過去古老的中國，雖然說貧，說國力弱，但是人人都能夠安居樂業。我們仔細觀察，過去的歷史，古今中外，可以很公平的說一句話，中國的老百姓是世界上最善良的老百姓。這個善良的因素，要歸功於幾千年聖賢的教化，太不容易了!可是隨著科學技術的發達，外國的洋槍大炮，打破了中國的古老文化，於是一般年輕人，迷信西方的物質文明，而把中國的精神文明全部給否定了，於是造成今天的災難。我們想到孔老夫子的憂慮，現在我們看見了。夫子的憂慮是「學之不講，有過而不能改」，他老人家這兩句話是金玉良言。講學，講聖賢之學;有過，立刻就要改，這就符合義理之行。學之不講，誰懂得義?誰懂得理?有過不但不能改，以為這個過是善、是好事，這還得了嗎?所以他底下這一句說：

【以惡為能。忍作殘害。】

這是我們在今天社會普遍所看到的，今天如果講聖賢之道，世間人看到、聽到，恥笑你，說你落伍，你不合時代了，完全不能接受。所以競爭去造惡業，心裏面自私自利、貪瞋痴慢天天增長，生活當中可以說是無惡不造，這樣才感得大災難的現前，天災人禍。人禍，現在我們知道了，核武戰爭。核子戰爭跟過去完全不一樣，這種核子戰爭就是佛經裡面講的「小三災」，小三災可能提前。

西方古老的預言，現在在市面上很多，諸位都很容易看到;都說兩千年，這個世紀末是世界末日。前天「回教協會」請我去講演，他們也提出問題來問我：佛經里是不是也講兩千年是世界末日?我給他答覆，世界末日是西方人講的，基督教、天主教他們講，佛法裡頭沒有講;佛法裡面講，只是有災難，而不是末日。因為佛的法運還有九千年，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，現在才過三千年，後面還有九千年。但是災難，我們想想可能有，為什麼?我們懂得感應的道理，種善因得善果，種不善的因，必然有不善的果報，這是招來的天災人禍，原因在此地。

所以學還是要講，我們在此地要努力來提倡。現在在此地，我們一同學習有十幾位年輕的法師，我鼓勵他們、勸導他們，有同修家裡面喜歡聽聽聖賢道理，我讓同學們每一個星期，到居士們家裡面去講一次。講一個小時、一個半小時，我覺得一個小時比較恰當。現在的人耐心不如從前，講長了他不喜歡聽，講一個小時，有半個小時討論，聽了之後提出問題，來解答、來討論，一個星期一次。這個方式是從前李炳南老居士，在台中推行了很多年，我最初在台中求學，幾乎每一天晚上都到居士家裡面去聽經。早期老師自己去，他不休息的，星期一在張家講，星期二在李家講，星期三在王家講，輪流去講，聽眾大概十幾個人，他們一家人、鄰居朋友，來個十幾二十個，天天講，沒有休息的時候。以後訓練我們這些講經的學生，他開了個班，這個班開了兩年，訓練二十多個人，這二十多個人訓練成功之後，就分配到很多居士家裡，也都是輪流去講。

所以我告訴同學們，你學這一部經，這一部經至少要講十遍。十遍怎麼個講法?你一個星期就講七遍，都是到居士家裡去講，星期一在這家，星期二在這家，每一家講的時候，同樣的這一段課程，這一段經文你就講了七遍，到第二個星期就講下面這一段。不是說這一部經學完了再講，不是，現炒現賣。這個星期講的這一篇，下面，下面還沒有學到，我們是這樣學成的。所以東西學得很精，學得很熟，確確實實符合夫子的教誨，學了就要講。學不可不講，那個意思是你學了這一句，你就要講這一句，學了這一段你就要講這一段，天天講，勸別人也勸自己，幫助自己改過自新，道理在此地。

如果講學的風氣盛了，這個地區決定安定，這個地方人決定明理，決定有智慧。人能夠明理、有智慧，生活就會過得很幸福，無論我們現前生活是富裕、還是貧賤，都會過得很自在，都會過得很快樂。因為富貴貧賤，是過去生中修的因不一樣，道理明白了，富貴人安於富貴，貧賤人安於貧賤，這個社會不亂。今天有許多人不懂得，以為這個社會的動亂，是貧富不均造成的，他只看到這一個現象，他沒有看到這個現象的根源。社會財富不均是事實，能不能做到均等?不可能。為什麼?每個人種的因不一樣。種瓜得瓜，種豆得豆，怎麼能叫瓜豆和合，變成一個東西，不可能的。

古人為什麼把這個社會能治理得那麼好?把這個道理講清楚。貧賤的人明白了，我過去沒有種善因，現在過這個日子，應該要承受;應該承受，他就很歡喜，他就不作亂;富貴人有多餘的，常常能布施救濟窮困的人，從前社會安定，是這樣一個道理造成的。富貴人知道，我為什麼會富貴?過去世布施得來的福報;現在已經有福報了，我更要布施，希望來生的福報更大，他明白這個道理，歡喜布施。貧賤人，他也歡喜去修福了;修福就不會造業，不會造損人利己的事情，損人利己不是修福。人人心善、意善、行善，這個社會怎麼會不好?當然和諧。

如果我們講族群，也可以這樣說，富貴是一個族群，貧賤也是個族群，這兩個族群能夠和睦相處，能夠互助合作，這裡頭不會產生矛盾、不會產生衝突，社會問題就解決了。佛法教學的宗旨，大家都知道，祖師大德常說「破迷開悟，離苦得樂」。得樂是在現前，現在就得樂，決不是講來生、後世，來生、後世我們還沒見到，現在就得樂。古時候在中國大陸，乞丐，討飯的、要飯的乞丐，乞丐聽到佛法，他也快樂無比。他為什麼快樂?理明白了，道懂得了。雖然是乞丐，非義之財，他不取，他不要，他守他的本份，這真是難能而可貴，值得人尊敬。社會稱之為「義丐」，他是乞丐，他有道義。

釋迦牟尼佛當年在世，生活方式是乞食，也是沿門托缽，真正有智慧、有道德、有學問。他採取這種方式，給我們很大的教訓，他教我們什麼?與人無爭，於世無求，你的生活就得大自在。所以他的心多清淨、多快樂，心裡沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，生活過得那麼簡單，愈是簡單的生活愈健康。釋迦牟尼佛住世，實在說，他可以隨意，他能常住世間，可惜我們一般人疏忽了，沒有啟請，求他多住世幾年。我們疏忽了，魔得其便，魔王波旬見釋迦牟尼佛，要求釋迦牟尼佛趕快滅度，不要常住世間。魔來要求，佛也點點頭答應他，釋迦牟尼佛是這麼走的。這個事情也是給我們一個教訓，我們為什麼不請佛住世?普賢菩薩「十大願王」，十願裡面就教導我們「請轉法輪，請佛住世」，我們偏偏不請，被魔去請，這是我們的過失。

佛給我們這個警惕，這裡頭兩樁事情：第一個親近善知識，這個機緣希有難逢，一定要緊緊的抓住。第二個要請佛住世，要請轉法輪。實在講，普賢菩薩十大願王，這兩條是主要的、最重要的。請轉法輪就是講學，前面的四願就是改過。「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」，這是改過;人能夠改過，就可以「常隨佛學」。常隨佛學，佛要住世才行，佛不住世，我們跟誰學?所以才有「請轉法輪，請佛住世」的大願。佛菩薩確實是如此，我們在大乘經裡面看得很多，我們深深相信，沒有懷疑。眾生有感，佛菩薩就應，感應道交，絲毫不爽。我們有心想學佛法，佛菩薩就應化示現到這個地方來;沒有這個心愿，佛菩薩不來，來了沒有意義，沒有作用。所以佛菩薩住不住世，佛菩薩來不來教化，問題在我們這邊的人肯不肯學，肯不肯真學。真學，佛菩薩就來了，陽奉陰違，佛菩薩不來，要認真的學習。

所以要懂得義理，順義理，必定得善報;違背義理，這是大惡。所以把這兩句做為綱領，非常有道理。哪些事情違背義理?下面一條一條舉例給我們說明，實在這個例子不勝枚舉，舉幾條，希望我們從這幾條當中能夠領悟。我們現前對人對事對物，想法看法作法都是惡，不是善，只有搞清楚、搞明白了，我們才能回頭，斷惡向善;不但能救自己，也能夠挽救社會，也能夠幫助眾生，那就是大善。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-92

諸位同學，大家好!《感應篇》在三十七節是第四個大段，講到惡報，前面兩句是總綱：

【非義而動。背理而行。】

『義』、『理』兩個字很深很廣，能夠明了「義理」這是大學問。中國古人所謂「實學」，實學就是真實的學問。真實的標準是什麼?完全可以得到受用，不是玄學，是我們切身的吉凶禍福，這才叫實學。我們以出家人來做個比喻，「義」就是應該要做的，應該要做的你要做。『非義而動』，「非」是不應該做的;不應該做的你要去做，這是惡，不但是惡，大惡!順著理去行，這是善;這個理是什麼?理就是性德。如果違背理，那也是大惡。我們雖然有的時候，好象不見得這是很大的惡，殊不知累積起來，就變成大惡，積小惡就變成大惡，積大惡就變成極惡，這道理在此地。

我們出家人如何隨順義理?佛給我們做了樣子，菩薩給我們做了樣子，歷代祖師大德都給我們做樣子。佛的樣子是絕對的標準，佛菩薩的樣子。祖師大德的樣子放寬了，為什麼?怕我們做不到，所以尺度就放寬。放寬了，但是還沒有太大的違背，所以他依舊能成就。如果把「義理」兩個字忘掉，心行完全相違背，這個出家人必定墮阿鼻地獄，這個我們要知道。

佛給我們的榜樣是什麼?一心求道、修道、行道。道是什麼?道是真實的戒定慧，這是大道。如來一生所說的一切法，歸納起來就是戒定慧三學。由此可知，義理也有三層，最高的義理是慧學，其次的是定學，最下的是戒學。我們起心動念、言語造作，與三學相應不相應?我們要從這個地方著眼。定慧太高，雖高要學，為什麼?不學就不能成就。要想了生死、出三界，非定慧不可;戒學最殊勝，只是人天福報而已，免墮三途。諸位一定要清楚，要想在這一生當中了生死、出三界，縱然是念佛求生淨土，也要定慧。念佛最低的功夫，也要念到功夫成片，這才能往生。功夫成片，就是初級的定慧，沒有這個就不能往生。你念佛念得再好，持戒再嚴，念佛還是人天福報。所以什麼叫定?什麼叫慧?要搞得清清楚楚、明明白白。

中國無論哪一個宗派，無論哪一個學佛的人，沒有不讀《金剛經》，《金剛經》就是定慧的標準。「不取於相，如如不動」，就是定慧，那就是禪定;一心求生西方極樂世界，那就是慧。如果我們對於外面境界還會受誘惑，六根接觸六塵心還會動搖，這個人持戒再好，念佛念得再好，不能往生。所以要往生一定是禁得起誘惑，不為境緣所動，一向專念，這個人就決定得生。我們學佛終極的目標是在此地，決定不能搞錯了。

非義、背理，今天社會我們看到就太多太多了。最顯而易見的，信徒喜歡某一個法師，親近某一個法師，那個喜歡有感情在裡面，那是非義、是背理。法師去巴結信徒，這個信徒有權有勢、有財富，唯恐這個大護法跑掉了，這是非義，這是背理。給你四事供養，讓你過得舒舒服服的，道心完全沒有了。一般人看，這個大護法好，其實那是什麼?我們眼睛當中看，那是大魔王，不是大護法。你無量劫來，這一生好不容易得人身、聞佛法，有個解脫的機會，他一下把你拉住，那是魔王。今天有許多人把魔王當作善知識，把十惡業當作善知識，這就錯了。

釋迦牟尼佛給我們做好榜樣，出家人你這一生，你究竟乾的是什麼?我們細細想想佛陀的一生，世間名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨，這是我們第一樁要學的。第二、幾乎用全部的時間，日夜不休，勇猛精進，修戒定慧三學。自己修學有心得，教化一切眾生，那是無量功德。自己生活非常簡單，三衣一缽，心永遠是「清淨平等覺」。我們凡夫看到生活清苦，他裡面那個樂受，我們沒辦法想像到的，這一點我們要清楚。諸佛菩薩、祖師大德，給諸位講，沒有經營過道場，釋迦牟尼佛一生沒有道場，竹林精舍、祇樹給孤獨園，這一些場所都是有主的，他們邀請佛在那裡弘法，佛是在那裡暫住的。所以我們看到佛經上「佛在」，佛在哪個地方，沒有說「佛住」，住就是他的家了，家才住，佛在什麼地方;「在」跟「住」完全不一樣，在是沒有家，住是有家。

所以修行人、諸佛菩薩都是再來人，尚且如是示現，我們想想我們是什麼人?業障深重的凡夫，如果有這些事務來勞累，我們的道業決定被毀棄掉。所以我常常勸同學們，真正學道，像我這種程度，我很幸運一生當中，不管人、不管事、不管錢，沒有事務上的操心，才有這麼一點點成就。如果是叫你管人、管事、管錢，就完了。我們自己要想一想，細細想想，我們出家為的是什麼?不能違背了本願。出家是不是去經營一個道場，占有一個道場，像社會一般人一樣，這個行業當中爭名奪利，是不是搞這個?搞這個，如果你有這個福報，你也能得到一點，但是轉眼之間阿鼻地獄去了。

我在這一生當中，有人送道場給我，我不接受。簡豐文當年送杭州南路這個道場給我，我問他：「你是不是想害我?」他聽了楞住，他說：「法師，我怎麼會害你?」我說：「你送道場給我，就是害我。」我說：「道場要不要管理?」他說：那當然要管理。「道場要不要開銷?」當然要開銷。「你不害我?」最後我跟他談條件，你送道場給我可以，道場你管理，開銷你負責，他全部答應了，那可以，點頭，行!我還是不管事。這個等於說是掛個虛名而已，決定不管事情，我們的心才能專一。

每天讀經，不讀經的時候思惟經義，時時刻刻佛陀的教誨盤旋在心中，宗門叫疑情，久而久之，不一定遇到什麼緣就有悟處，佛這個意思懂得了。所謂「小疑有小悟，大疑有大悟」，這個疑不是懷疑，是理太深了，不懂!但是常常想著，不定什麼時候遇到機緣，就明白了。如果你有事務操心，你一天到晚想的是亂七八糟事情。這些事務，不但障礙開悟，障礙定，也障礙戒，戒定慧三學統統被障礙住。一天到晚生起來是什麼?生起來是煩惱，是妄想分別執著;換句話說，你在造業，這大錯而特錯。所以我在一生當中，講經的時候也常常說到，道場決定是在家人的、居士的，在家人建立道場，禮請出家人來弘法利生。

像釋迦牟尼佛當年一樣，道場都是國王大臣、大富長者的，他們的，他們禮請釋迦牟尼佛來講經說法，度化眾生。出家人對於五欲六塵，絲毫不沾染，這個好!清淨自在，永遠保持你高度的智慧，一絲毫都不沾染，所以一定要有個出塵之心，超世之心。還想爭奪道場，霸占道場，據有道場，控制道場，這是輪迴心;輪迴心，參禪、念佛、講經說法，都是輪迴業，還是出不了六道輪迴。而且罪業還非常重，重在哪裡?你打著佛的招牌乾輪迴業，所以果報在地獄。如果不是佛的招牌，果報不定在地獄。只要是打著佛的招牌幹這些事情，沒有一個不墮阿鼻地獄，我們要清楚、要明了。

「義理」兩個字要搞清楚，這兩個字深廣無盡，所謂是古德教給我們「窮理盡性」，到達最圓滿的，那就是如來果地。佛弟子，無論在家、出家，義理兩個字要搞清楚、要搞明白，我們知道多少，一定要做多少，最淺的五戒十善，大家都知道。順從佛的教誨，那是順義理;違背佛的教誨，那就是「非義而動，背理而行」。佛教我們「孝養父母」，我們做到沒有?佛教我們「奉事師長」，我們做到沒有?你能夠孝養父母、奉事師長，這是小義，小義理。更深更廣的，佛在經上說「一切男子是我父，一切女人是我母」，你能夠把孝養父母的心，推廣到孝養一切男子、女人，那你這是大義理。這還不是究竟圓滿，究竟圓滿，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，不但對一切人要孝養，跟父母一樣，對一切畜生、對一切眾生都要孝養，那才叫究竟圓滿。那是佛菩薩的大義，佛菩薩的真理，我們現在做不到，能夠做到把孝養恭敬大到整個人類，就算你不錯了。暫時不說十法界，只說人法界，你能普及到人法界，你就算不錯了。

怎樣才叫孝順?我們在前面跟諸位，「忠孝」那一段上講了很長，順性就是孝順，不是順情，順人情錯誤了，順性德。哪些是性德?五戒是性德，十善是性德。換句話說，我們殺生、偷盜、邪淫，這是違背了義理，這是不孝;我們妄語、兩舌，違背性德，是不孝，是不順。世出世間聖人教導我們，標準已經建立了，我們一定要順從符合這個標準，不可以違背，這是善惡的分水嶺。可是我們行善難，造惡容易，原因在哪裡?無量劫的習氣。佛在經上說得好，我們煩惱心所二十六個，善心所十一個，你去想一想，惡多善少，所以造惡太容易，造善就太難了。在這個地方必須要有高度的覺悟，要真正的醒過來，這人叫開悟、覺悟了。把自己煩惱習氣控制住，順著義理而行，我們就會有成就。

出家人要記住，我是說老實話，如果你有個道場，你決定墮阿鼻地獄。什麼人可以有道場?大徹大悟之後。古時候佛教傳到中國，出家人才管理道場，管理道場是什麼人?都是佛菩薩再來的，管理道場是為修行人服務的，是佛菩薩，不是凡人。我們是佛菩薩再來的，那行!沒有問題。你大慈大悲，你作護法，管理道場是護法，不是修法，是護法，你是菩薩，你是佛陀再來的。如果我們知道自己是凡夫，煩惱習氣沒有斷，不乾!煩惱習氣真的斷掉了，還要看緣份，沒有緣份勉強不得。我們這一生時光有限，太短了。如果你是中年，你曉得將來還有幾年好活?以為自己可以活到八十、九十，靠不住;四十、五十走的太多太多了。我學佛出家那個時候的同參道友，差不多四分之三都不在了，他們都是四十、五十走了，「黃泉路上無老少」，所以每一分命光，我們都要把它掌握住，不可以浪費。

我們今天在新加坡，這是真的如法，機會難得，我們在這修行，不管人、不管事、不管錢，一心辦道，到哪裡去找這個道場?找不到了。這個護法都是佛菩薩再來的，絕對不是凡夫，凡夫做不到。凡夫要拖你下水，請你作住持，請你作當家，請你管這個、管那個，拖你下水，不是好人。不要以為他給這麼多權力給你，他對我好，你眼睛看清楚，不是好人。我就是有這種能力，看得很清楚，邊都不沾。

這一次我到澳洲參加天主教召開的宗教會議，很好!這開得很好。我講過幾次，你們也都聽到了，在圖文巴買了一個小地方，當作茅篷住。我在那裡搞了一個小茅篷，擺在那個地方，哪一天此地的緣份盡了，我就到山上住小茅篷去了，我不會住道場，我不惹那些是是非非，一切放下，求了生死，求往生淨土。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-93

諸位同學，大家好!《感應篇》第三十七節，說惡報的總綱：

【非義而動。背理而行。】

這一句我們已經講過兩次，「義理」兩個字非常重要，不僅僅是做人應該要明了，修行證果，永遠沒有違背，可以說是世出世間一些善法的根源，深廣無盡。如果是『非義』、『背理』，這就是眾惡之源。太上在此地特別提醒我們，這兩個字認識愈深刻，在佛法裡面講品位就愈高，這兩個字認識到究竟圓滿，就是如來果地。什麼是義?什麼是理?一定要搞清楚。末後批註的結論四句話結得好，「惟於義理，見得精熟，故守之循之，出於自然」;前面兩句是對於義理的認知，後兩句是對於義理的實踐，現在講落實，所以做得那麼自然。為什麼佛菩薩、聖賢人做得那麼自然，起心動念、言語造作都能夠隨順義理?無非是認得透徹。我們凡夫，起心動念違背義理，對這兩個字認識不清楚、認識不夠透徹，毛病發生在此地。接著底下一句：

【以惡為能。】

我們決定不可以輕看這一句，為什麼?這一句正是我們自己的毛病。惡的範圍太大太大了!太廣了!佛法對於善惡的標準，為什麼訂在起心動念為自己是惡，起心動念為別人是善，為什麼用這個標準?世間人聽到疑惑，哪一個人不為自己?為自己這算錯了嗎?每一個人都認為為自己是對的，特別是現代社會裡面還有隱私權，處處要講求怎樣保護自己，不受別人的傷害，法律也保障。為什麼佛說這是惡?佛的標準、用意我們要懂得。世間法的標準是不出輪迴、不出三界。佛法的標準是教我們了生死、脫輪迴、出三界。三界六道的業因是什麼?就是我執。我們要了解這個道理，你就曉得佛訂這個標準是正確的。佛將這些因素歸為三大類：妄想、分別、執著，我們現在用這個話所說大家好懂，佛經裡面的術語是無明、見思、塵沙煩惱。無明就是妄想，塵沙是分別，見思是執著，這三種煩惱你都具足，這就是六道眾生。

執著裡面最嚴重的就是「我」，起心動念都是「我」，「我」這個執著是萬惡之源。所以今天『以惡為能』，我們想想我們是不是?是的，一點都不錯，自以為是，自以為能。哪一天覺悟了，放棄我執，不再執著我，不再執著自私自利，起心動念都能夠為一切眾生，這是善。所以佛講貪瞋痴是三毒煩惱，反過來：無貪、無瞋、無痴，這三善根，所有一切善法從無貪、無瞋、無痴生起的。佛這才說得清楚、說得明白，真正為我們解決了問題，我們自己要明了，總要把這個事情搞清楚。

佛教給弟子們，至少每天要做早晚課。早晚課的意思，我們也說了很多遍，早課是提醒自己，晚課是反省、檢討、懺悔，改過自新。天天懺悔，天天反省，天天改過，這叫真修行，我們戒定慧三學才能夠增上。義理見得愈透徹，你放下的就愈多。放下自私自利，這個人才叫始覺，你開始覺悟，從這個基礎上要不斷的向上提升。要以大乘菩薩果位來說，始覺是初信位的菩薩，往上去還有四十二個階級，這才能達到究竟圓滿。然後你才曉得，我們佛家講見道，什麼是道?用這個地方的話來說，義理就是道，見得愈透徹，你的品位就愈高，從十信到十住、十行、十回向、十地，到等覺、妙覺，圓滿了。諸位想想看，這是不是《華嚴經》上所說「一即一切，一切即一」?一點都沒錯。

這個地方的批註也注得很好，他說「此四字，乃千萬世大大小小惡人受病之根也，故列於諸惡之首」，這話講得好，一點都不錯。六道眾生哪個不是「以惡為能」?誰覺悟了?誰回頭了?古時候讀聖賢書、讀佛書，這才開悟，開悟就是對於這樁事情總算是明白一、二分。現代人不讀聖賢書，也不講求佛法，這個病根以前已經養成習慣，像吸毒一樣他已經上癮，沒有法子斷掉，這個時候怎麼辦?佛菩薩慈悲，所以今天挽救世道人心，教導人明了義理，勸導人斷惡修善，只有靠宗教教育，社會教育它已經不講這個，似乎已經不可能了，宗教教育來彌補。

這一次我在澳洲，聽到澳洲同修們告訴我，澳洲政府已經有法律規定，學生在學校念書，小學生有兩、三個人，信一種不同的宗教，學生家長就可以向學校要求，請宗教傳教師為這幾個小孩上課。他們現在已經考慮到了，宗教教育從什麼地方開始?從幼稚園開始，從國小開始，了不起!真正覺悟了。所以他們要求我們，幫助他們編小朋友的宗教教學的教材，我們將這個訊息帶回來了。現在他們在國小裡面上的課，是台灣印的有一本《釋迦牟尼佛傳記》，用這個做教科書。幼稚園小朋友要用的教材，要以圖畫為主，文字愈少愈好，對幼稚園小朋友展開教育。今天在外國，我相信澳洲受英國人的影響，他們已經想到了，道德的教育要從小教起，幼稚園、國小、中學、大學都有宗教課程，你是信仰哪個宗教，就可以請宗教裡面的傳教師來給你上課。這是值得我們尊敬，值得我們讚嘆，也值得我們普遍去宣揚，人家這個好處我們要學習。

我們中國是個佛教的國家，現在還沒有想到這個事情。外國基督教的國家、天主教的國家，他們已經想到這個問題，而且心量大能包容，無論哪一個宗教，不管你信什麼宗教，你都可以要求學校，去請傳教師來上課，並不局限於多數的學生，不局限，兩、三個學生就可以要求學校請老師上課。如果這個學校裡面，學生當中有幾個是學佛的，家裡是學佛的，家長就可以請法師去給這些學生上課。我們看到了、聽到了，值得我們深深去反省。下一個世紀，國力的增長，國力的強大，不在科技，在道德。科學技術再發達，工商業再發達，道德沒有了，人與人之間愛心沒有了，一切的交往都以利害做標準，有利的就是朋友，沒有利的就是敵人，這還得了嗎?這個社會怎麼會不動亂?這個國家充滿了危機，危機不是從外面來的，危機是在內部。所以世間有這些高度智慧的人，志士仁人，看到這個問題結症之所在，以宗教教學來彌補，來培養道德教育。

中國自古以來，漢武帝正式以「孔孟思想」做為國家教育的方針，這個政策一直到滿清都沒有改變，足足推行了兩千年，一直到民國一味向西方學習，把古聖先賢的教誨捨棄掉了。我們國家近百年來遭受這麼大的苦難，要知道苦難的根源從哪來的?我們把祖宗的成法捨棄掉了，所以才遭難。日本人那麼個小國家，能夠在世界上稱為一等強國，靠什麼?靠中國儒家的教育。我們丟掉了，他們在奉行，他們保持不失，一方面來學西洋的科學技術，所以日本稱為世界第一強國，西方人對它望塵莫及。我們有真的好東西，現在西方人發現，他們採取，他們學習，我們如果還不覺悟，還不能迎頭趕上，二十年、三十年之後，他們都起來了，我們中國又衰落下去了，這是值得我們警惕的，希望我們大家都有警覺心。

讀了《感應篇》，要像讀佛經一樣，要深解義趣，要認真的反省，把我們一切不能修善、不能開悟、不能成就的根源找出來，然後把它改正過來，這叫從根本修。《感應篇》每一句都有許許多多的事例，也就是說在日常生活行持上，舉出許許多多例子來，提供給我們做參考，給我們學習。哪些是善?哪些是惡?哪些是覺?哪些是迷?我們都得搞清楚，都要搞明白，然後斷惡修善，才不至於變成一句空話;認真去做，才得到真實殊勝的功德利益。批註裡面也舉了很多例子，我們不能夠細講，總得舉出幾條，使我們讀了之後，心裏面感覺得很踏實，想想「以惡為能」，我在什麼地方，哪些事情裡面觸犯了。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-94

諸位同學，大家好!昨天講到：

【非義而動。背理而行。以惡為能。】

佛在經上有一段話說，他這個地方也節錄下來，「佛說世間一切惡人，死墮地獄」。地獄裡面也有管事的人，這個人叫「牛頭阿旁」，我們中國民間叫牛頭馬面，這是地獄裡管這些刑罰的。牛頭阿旁非常兇惡，我們一般人講一絲毫慈悲心都沒有，他見到眾生受苦，絕對不會有一絲毫憐憫心，反而認為你的苦頭受得還不夠，加給你的刑罰還不夠重，所以這一些人常常懷著惡毒之心。受報的人，佛說在人間都是一些不孝父母，毀謗三寶，侮辱六親眷屬，輕慢師長，誣陷善良，殺害眾生，造諸惡業。我們想想佛說的這幾句話，我們有沒有?

孝順父母，我們聽說了，我們自己有沒有做到?孝順的意思很深很廣，我們在前面說了很多。少年時代，在學校里求學，功課不好，品德不好，這是不孝，現代年輕人誰知道?學業完成之後，踏進社會，成家立業，如果家不和，在事業上與同事、與朋友，不能和睦相處，常常讓父母操心，也是不孝。我們出家了，沒有認真修行，戒定慧三學不能夠增上，這一生當中不能夠超越三界，脫離六道輪迴，這是不孝。所以我們讀這一句：不孝父母，佛不是對別人講的，正是對我們自己講的。每個人在他自己本份的崗位上，現前工作環境上，如何盡忠盡孝?社會廣大的民眾，接受聖賢教育，接受佛法的教育，機緣愈來愈少，我們有幸遇到了。遇到之後，在這一生當中，一定要把這個難得的機會抓住，要做好!

「忠孝」這兩個字，我們概括整個佛法來看，一切諸佛如來自行化他，這兩個字可以概括盡了。什麼是佛法?忠孝就是佛法，忠孝就是菩提大道。《觀經》三福，第一句：「孝養父母，奉事師長」，這兩句做到極處，就成佛了。這兩句八個字，如來果地上才做到圓滿;等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝養父母，奉事師長，還欠缺一分，沒有能達到究竟圓滿。所以佛這句話|不孝父母，甚至於對等覺菩薩講，還在那裡提醒他，你的孝沒有做得圓滿。我們聽到這句話，應當生起高度的警覺心，這叫學佛。佛是究竟圓滿的大孝，佛是究竟圓滿的奉事，佛的師長是過去一切諸佛，不但過去一切諸佛，現前一切諸佛，未來一切諸佛，佛都承事供養，我們哪裡知道?

毀謗三寶的事情，我們做得太多了，也許諸位同學聽到了，不以為然。其實我們四眾弟子，在家出家、男眾女眾，如果不是真正的依教奉行，在社會上表現一個真實佛弟子的形象，我們就毀謗三寶了。讓社會上人看，「佛弟子是這個樣子的」，你們想想這是不是毀謗三寶?所以形象多麼重要。我們四眾弟子，無論在什麼時候、在什麼場所，跟一切大眾相處，如果令人禮敬三寶，恭敬三寶，讚嘆三寶，這是為三寶增光，這是利益眾生。如果我們的行為、造作，依舊還造惡業，讓別人毀謗，讓別人輕視，讓別人因我而造罪業，這不是毀謗是什麼?所以佛弟子，生活行持、言語舉止，都要做一切眾生的好榜樣。所以佛講這些句句話，我們都要認真的去反省、去思惟，如何學習避免這些過失，這些過失都是阿鼻地獄的業因。

「罵辱六親」，罵是毀謗，辱是侮辱，家親眷屬。「輕慢師長」，輕視，對師長生傲慢心，沒有把師長看在眼裡。師長範圍也很大，教導我們的老師是師長，我們曾經念過國小、念過中學，有一些同修念過大學，直接教過你的，這是自己的師長。如果把這個範圍再擴大，凡是從事於教育工作的這些人士，都是師長。古時候的人知道尊敬，尊敬讀書人，讀書人教化社會大眾，幾乎每一個讀書人都是社會教育的老師，我們尊重讀書人，尊重從事教育工作的人，這是尊師重道，移風易俗，這是大善，幾個人懂得?現在不要說是從事社會廣泛教育的這些工作人員，過去曾經教導我的老師，我們還有幾個人能記得?還有幾個人會關懷老師?現在這個社會，我們看得很清楚，這是正道，這是社會安定、世界和平、一切眾生福祉的根源，所以佛把這兩句列在第一條：孝養父母，奉事師長。不分族類，不分宗教，只要是從事教育工作的人，我們都要孝養、都要奉事，在社會上起帶頭作用，樹立好的模範。所以每一句意思深廣無盡，我們可以用《華嚴》來印證，佛句句話它的範圍都是盡虛空、遍法界，不是局限在一個地區、一個時段。我們學習的人要認清楚，在現在這個地區、現前這個時段，應該怎麼作法，這叫觀機，理機雙契，這才能夠自度度他。

「誣陷善良」，多半是生於嫉妒心，嫉妒、瞋恚的煩惱也是與生俱來的。看到別人做一樁好事，尤其看到別人超過自己，心裡總是難受;難受而沒有障礙的行為，造的業輕;如果在行為上障礙別人的善行、善事，這個罪過就重。戒經裡面結罪，是看他善行對整個社會的影響，如果影響愈大，你障礙的罪就愈重;他的善行對社會影響不算大，你障礙他，你這個罪比較輕，這是論到果報。我們學佛是修行人，如果見到別人好事，還有這個念頭，立刻要警覺到，要生慚愧心。佛菩薩教導我們，世間聖賢人也教導我們，「成人之美」。這個意思就是遇到別人行好事、行善事，對社會、對眾生有利益的事情，我們不但不可以嫉妒，還要去幫助他、成就他。我們幫助他，我們成就他，我們讚嘆他，自己所得的福、所得的功德利益，跟做的人相等。

由此可知，遇到這種事情，吉凶禍福真的在自己一念之間。一念覺是吉，福報現前;一念迷，嫉妒障礙，那是凶，那是災禍。善事之小者，局限在一個地區，局限在一個族群;善事之大者，不限一個地區，不限種族，不限宗教信仰，大的!古人說得好，「不讀《華嚴》，不知道如來的境界。不深入《華嚴》，不能拓開自己的心量」，自己的心量跟諸佛如來的心量，本來是一樣的，「心包太虛，量周沙界」。我們現在因為迷惑、因為情執，把自己的心量縮得很小很小，不能夠容人，不能夠容事，這是我們自己的過失。所以遇到別人行善，我們要熱心去贊助。

學佛的同修很多，其中也有些少數，就是李老師以前所說的話：偏漏執，偏見、執著。他學佛局限在佛教這個範圍之內，看其它的宗教都對立;局限在自己這個族群之內，看到別的族群│外國人，也就對立。他也持戒，他也讀經，他也長齋，他也拜佛，可是心量總是拓不開。看到我接觸不同的宗教、不同的族群，疑慮重重，說淨空法師怎麼搞的，現在怎麼不學佛了，怎麼去搞多元文化去了?我聽到之後很難過。我們佛家教「發菩提心」、教「眾生無邊誓願度」，那些沒有學佛的人，他們叫多元文化。多元文化是什麼?多元文化就是眾生無邊誓願度，名詞不一樣，意思完全相同。他們不分種族、不分族群、不分宗教、不分文化，一律平等看待，互相敬愛，互相尊重，互助合作，你們想想，這不是「眾生無邊誓願度」，是什麼?人家真做到了，我們天天在喊口號，把一切眾生看作冤家對頭，這錯了。

我們今天供養其它宗教辦的這些養老院、孤兒院、戒毒所，社會種種慈善事業，我們供養一些錢財，佛教徒看到心裡難過，為什麼把我們的錢，送給別的宗教?我反過來問他，養老院我們要不要辦?要辦;孤兒院我們要不要辦?要辦;慈善事業我們應不應該做?應該做。你去做;我沒有時間，我沒有錢。人家做了，我們去投資，那不等於我們做一樣，我股東在裡面，你想想對不對?既然有人發心去做了，我們投資進去參加股東，那個慈善事業，我們不就有一份了嗎?你們供養我，我拿去普遍投資，你們個個人都是社會慈善的股東，我沒有把你們的供養糟蹋。你們自己也曉得，你們都是他們那些事業的老闆、股東，不管出錢多少，好事!

為什麼心量這麼小?為什麼不能容人?為什麼不能看人家做一點好事?好象好事只準你自己做，別人做了就難過，有意無意造作許許多多的罪業，自己還以為學佛學得不錯、學得很好，將來墮阿鼻地獄，還不知道怎麼墮的?閻羅王給你一樁一樁解釋，那個時候你後悔莫及了。所以學佛，前面兩句話講得很好，一定要深明義理。深明義理這樁事情，如果不天天讀經，天天在這裡研究、討論、講學，你怎麼能夠深入?所以歸根究柢，還是不明大乘教義的過失。如果深明教義，深明佛理，你這些妄想分別執著自然就消融，你的想法看法作法，自自然然就跟佛菩薩相應。這一段還沒講完，時間到了。好，我們今天就講到此地。

太上感應篇﹝第九五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-95

諸位同學，大家好!昨天講到批註裡面引用佛經一段話，說明造作極重的罪業墮阿鼻地獄，「皆是不孝父母，毀謗三寶，罵辱六親，輕慢師長，誣陷善良」，昨天說到這個地方。下面還有兩句，「殺害眾生，造諸惡業，如是等人，來此受苦」，後面的諸位自己看就可以了。「殺害眾生」，特別是小動物，尤其是常常騷擾我們的，像蒼蠅、蚊蟲、螞蟻、跳蚤，這一類的眾生，不學佛的人就不必說了，學佛的人也在所不免，有意無意的就傷害這些眾生。這是我們真正學佛的人，不殺生從哪裡做起?要從這些地方做起，這些小動物來騷擾我們，我們要有耐心，要能夠忍受。自古以來，真正修行的大德，受到這些騷擾，他不會怨恨這些小動物，他反過來生慚愧心。世出世間法總離不開因果，為什麼有些人，這些小動物不去騷擾他，而來騷擾我們?決定有前因，我們過去曾經也變過螞蟻、蚊蟲、蒼蠅，也騷擾別人，今天我們的身轉換過來了。所以因果裡頭說，「一飲一啄，莫非前定」。

人與人，人與一切眾生，無量劫來的業緣，不外乎報恩、報怨、討債、還債，如果沒有這四種緣，有的時候見都見不到，也有的時候見如不見，這種情形事實真相，我想我們每個同修都能體會到，只是體會得不夠深刻。不夠深刻的原因，是對於經教涉入不夠深度，佛經教給我們深解義趣，如果我們有深度的契入，你自然就明了，然後在這個世間你的心就平淡;順境不起貪心，逆境絕不嫌惡，善人、惡人一律平等看待，心就平，這個道理我們要懂。修行在哪裡修?也就在這些地方修。

修行不僅限於讀經，念佛也不僅限於持名，哪一門都含攝一切法門，很少人懂這個道理;能夠做到的，更少!佛經上告訴我們，真正通達做到，這是法身大士;權教菩薩、二乘聖者，通達還做不到。這些理論、方法、境界，《華嚴經》上講得最透徹、最明白。往年弘一大師教人，特別是知識分子，學佛應當從《華嚴疏鈔》下手，很有道理。通達《華嚴》的理論、方法、境界，無論修學哪一個法門，皆是圓頓大法，都能幫助我們在一生當中，提升到殊勝的境界，八萬四千法門，無量法門，皆是佛華嚴的生活。所以古大德稱這部經叫「根本法輪」，它非常有道理。

末後這一句是「造諸惡業」，惡業無量無邊。菩薩的標準，凡是與性德相違背的，皆是惡業。我們世間人認為是善法，菩薩看到是惡法，為什麼?不出六道輪迴。六道裡面三善道享福，不是真善;福享盡了，還要墮落。不但六道裡面沒有真正的善法，四聖法界也不是真善，真善決定要超越十法界，那是真善。永遠不退轉，這是真善。這一段文末後做了兩句總結，「作惡之人定入地獄」，這個語氣非常肯定，一絲毫猶豫都沒有，決定墮地獄。

末後勸我們，「剎那住世，便當力行仁慈」，這個「住世」，就是你有幸在十法界裡面得人身。得人身，在我們現前這個階段，釋迦牟尼佛末法時期，人的壽命不長。唐朝杜甫講過「人生七十古來稀」，唐人說的。也許大家認為現在醫藥發達，人的壽命長，不見得!如果是醫藥發達，人的壽命可以延長，因果定律不就推翻了嗎?壽命長，別有原因，這一點我們要懂得。但是如果就全球人民平均壽命來說，不到七十歲，佛法講的是平均壽命。個別壽命有長的，過去生中修的，業因果報個個不相同，我們明白這個道理，我們深信不疑，所以住世的時間不長。

但是佛法裡面說得好，「佛氏門中，有求必應」，求長壽，得長壽。求長壽，決不是求醫藥，決不是求保養，那個沒有辦法改變命運的。怎樣求長壽?改變我們的業因。你們在《了凡四訓》裡面讀到，了凡先生壽命只有五十三歲，他活了七十多歲，說明業因果報絲毫不爽。我們要想求什麼樣的果報，要造什麼樣的業因，因果一定是相應的。所以佛菩薩在這裡勸我們，我們住世的時間短，明白這些道理，要「力行仁慈，廣修眾善，消除三障，清淨六根，念佛持齋，參禪學道，高超三界，迥脫四生」，勸我們幹這些事情。開始學的時候，是很勉強的做，做了幾年之後漸漸習慣了。

我是個凡夫身，業障習氣很重，可是我真是像章嘉大師講的，一生佛菩薩照顧，佛菩薩給我受種種折磨。我因為相信老師的話，這些折磨都是佛菩薩的照顧，讓我修布施，為什麼?人家一定要，你不給不行，好了，就學布施;學了多少年，慢慢就自然了。忍辱，人家欺負你、侮辱你、折磨你，忍受!從忍辱逐漸逐漸心就平了，心就定了。忍辱是禪定的前方便，心清淨、心定了，智慧就開了。所以所有折磨我的人、侮辱我的人，我心目當中都是佛菩薩示現的，沒有這些人為難，我怎麼能成就?六波羅蜜是這樣修成功的。哪有說這六波羅蜜，是在一帆風順當中修成功的?沒這個道理!釋迦牟尼佛成佛，還要經過許許多多的磨難，八相成道就是降魔。降魔，給諸位說，不是在那一段時期，從他出生到示現成道，幾十年當中，天天都在降魔，天天都有魔障。換句話說，你要禁得起考驗，你才能有成就。

人決定要有愛心，我們現在讀大乘經，大乘經裡面講得很清楚，諸佛如來是以虛空法界一切眾生為自己的身相;法身大士沒有身相，虛空法界一切眾生是他的身相，叫法身。他所現的報身，報身是智慧，智慧也沒有形相。報身是般若，法身是理體，應化身是解脫;解脫就是自在，大自在!為什麼應化身叫做解脫?這是對眾生講的，眾生這個身體是業報身，不自在，被煩惱所纏覆，被生死所限制。佛示現種種身相，隨類現身，所現的身沒有煩惱。煩惱解除了，沒有生死;沒有生死叫脫，沒有煩惱叫解。佛菩薩所現的身跟我們不一樣，這個解脫通常講法身大士，脫離六道，脫離十法界。見思煩惱解除，塵沙煩惱也解除，無明煩惱也破一分，所以這是諸佛菩薩的應化身，跟我們凡夫的身不一樣。

佛教我們要有真誠的愛心、慈悲心，對待一切眾生，不分邪正，不分善惡，不分利害，一律平等的愛護。我們在前面講：純一善心，純一善意，純一善行，純善!但是邪正、是非、善惡，依然是清清楚楚、明明白白。知道眾生造善得善果，知道一切眾生作惡要受惡報，清清楚楚、明明白白，這是智慧的觀照。照得清楚，心裡決定沒有動心，沒有起心動念，也就是沒有好惡;不是說善的我們就喜歡他，惡的就嫌棄他，沒有;不起心，不動念，是說這樁事情。心裏面純善，這個善不是善惡的善，善惡的善也不善，善惡兩邊都離開了，邪正兩邊都離開了，利害兩邊都離開了，那才叫真善。所以一切時、一切處、一切境緣之中，心永遠是清淨平等覺，這才叫「廣修眾善」。

「消除三障」，三障自然就除了;沒有這個功夫，三障太難了。三障是指「惑、業、苦」，也可以說我們現在所講的「妄想、分別、執著」。「清淨六根」，六根接觸外面六塵境界，真的不染。接觸，清楚明了是般若的觀照;一塵不染，是甚深禪定。清清楚楚、明明白白，確實不起心、不動念、不分別、不執著，這就是「清淨六根」，這就是「都攝六根」。「念佛持齋」，齋，它的本意是身心清淨。現在在習俗裡面，持齋一般人都把素食當作持齋，也行!素食是持齋的一部分。

「參禪學道」。參，不用意識才叫參，用意識心就不叫參，宗門裡面講「離心意識參」。心意識是八識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識;第六意識是分別，末那是執著，阿賴耶是落印象。離心意識，就是說不要執著、不要分別、不落印象，這叫參。禪是什麼?禪是佛心，戒是佛行，教是佛的言語，而這一句佛號全部統攝，這歸在念佛法門。所以他這個文字好，前面「念佛持齋」，「參禪學道」。善財童子五十三參，第一就是參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘跟他講了二十一種念佛法門，這二十一種展開來，就是一切諸佛如來所說無量無邊的佛法，沒有一法能夠超出念佛法門。「高超三界，迥脫四生」，不但超越六道輪迴，超越十法界，胎、卵、濕、化四生，都永遠擺脫掉，不生不滅。

這是佛在此地苦口婆心勸導我們，我們要真正在日常生活當中歷事煉心，要禁得起考驗，禁得起磨鍊，煉到爐火純青，就契入佛的境界。佛的境界才是自己本來面目，是自己本來的生活環境，真正回頭了，真正回家了。六道是在外頭流浪，十法界還是在外頭流浪，入一真法界這回家了，這才得到真正的安穩。好，今天時間到了，我們就講到這裡。

太上感應篇﹝第九六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-96

諸位同學，大家好!昨天講到佛在經典上，勸勉我們要「力行仁慈，廣修眾善，消除三障，清淨六根，念佛持齋，參禪學道，高超三界，迥脫四生」，這幾句話可以說將十方三世一切諸佛，教化眾生的總綱領都說出來了。接著佛又教導我們，「切勿縱貪瞋痴，行殺盜淫」，「切勿」兩個字，非常肯定，非常懇切，千萬不能造。貪瞋痴是三毒煩惱，佛菩薩跟凡夫的差別就在此地，諸佛菩薩已經斷貪瞋痴，決定沒有殺盜淫的行為;不但沒有這個行為，念頭都沒有，這就是聖人。凡夫「貪瞋痴」、「殺盜淫」的念頭，從來沒有斷過，只是沒有外緣，它不起現行;一遇到外緣，它立刻就起現行，這是凡夫修行不能證果、不能開悟的原因。

我們學佛的同修，有不少人常常跟我談起，怎樣才能契入佛菩薩的境界?契入是證得。怎麼樣才能契入?必須開解，解才能契入。解跟行是一樁事情，解在行中，行在解中，就契入了。如果我們單單照佛所講的這些儀規去行，不能夠深解義趣，還是不能夠契入境界，這個一定要懂。清涼大師在《華嚴疏鈔》玄義裡頭說得好，「有解無行，增長邪見;有行無解，增長無明」，都不能成就。所以真正會用功的人，功夫得力的人，一定是解行並重，定慧等學;慧是解，定是行。這個地方的兩句，「勿縱貪瞋痴」是屬於解門，「勿造殺盜淫」是屬於行門。有行無解，那個行是勉強的，不能夠達到法爾自然的境界;有解無行，那個解決定不透徹，總不免產生偏見、陋執，陋是淺陋，所以這兩句話重要。

我們看看現在的社會，不要看其它地方，專看我們佛門。我們自己這個道場，圍繞周邊這些同參道友，幾個人能夠息滅貪瞋痴?幾個人能夠不造殺盜淫?只是程度上的差別而已。我們這些錯誤的念頭、習氣，還沒有真正的放下，對我們的解行，決定產生障礙。佛在經上告訴我們，一切眾生根性有利根、有鈍根，有所謂「上中下」三根。三根從哪裡來的?我們是屬於哪一種根性?老實說三根不是一定的，佛無有定法可說。你肯放下，你就是上根;能放下一部分，還有一部分不能放下，你就是中根;完全不能放下，你就是下根。哪有一定?完全在自己。身心世界、世出世法，統統放下了，那你就是上上根。

由此可知，根性與讀誦、聞教，有很密切的關係。大乘經讀得多、聽得多，容易覺悟;換句話說，把我們從下根提升到中根，從中根提升到上根。祖師大德教給我們讀誦，要懂得「隨文入觀」;隨著經典的文字，隨著世尊所說的一切法，自己不知不覺的就入了境界，這入觀。用現代的話來說，不知不覺就把我們自己的想法看法轉變了，這就是隨文入觀。讀久了，讀多了，聽多了，這就是講熏修的力量。熏修力量最顯著的是「為人演說」，這個力量很大，效果非常殊勝;為別人講一遍，比自己讀十遍，印象都要深刻。所以諸佛菩薩四無礙辯，有「樂說無礙辯」，歡喜講;諸佛菩薩無非都是給我們做修學榜樣，我們也要學到歡喜講，才會有進步。歡喜問，別人不問我們，我們反過來問他，對於自己智慧、見解都會增長。智慧真正長一分，你對於世緣，包括佛緣，你自自然然會放下一分。

跟諸位說，世緣沾不得，佛緣也沾不得。所以你們也曾經聽過禪宗所講，念佛一聲，漱口三天都漱不乾淨。那是表法，做給我們看的，告訴我們，高級的佛法是世法、佛法都不沾染。世法、佛法要不要離開?不需要。為什麼?沒有障礙，你離開也錯了;執著錯了，離開也錯。離開怎麼?你也起心動念了，決定要不起心、不動念，一切法法爾如是。我們講放下，放下是兩邊都要放下，有邊要放下，空的那邊也要放下;執著要放下，不執著也要放下;分別要放下，不分別還是要放下，那叫真的放下了。放下執著，一切都不執著了，你執著一個「一切都不執著」，你還是沒有放下，所謂是「兩邊放下，中道不存」，你才能入佛的境界。

善財參訪德雲，七天沒有見到他，清涼大師在批註裡面，給我們說這個七天沒有見到，七是表七覺支。七覺支沒有忘，所以你就不能見到;七覺支放下了，這才能見到。清涼這個說法，不能說沒有道理，這是他的講法。我們換個講法也成。因為佛在經上，沒有說這個七天一定代表什麼，它是活的。我覺得這個「七」，七這個數字，在佛法里代表圓滿;七這個數字是講四方、上下、當中，表這個意思。我覺得我們不用清涼的講法，就用「七」表法的意思，七是圓滿，統統放下了，那就是七的意思;圓滿的放下了，你才能見到。

因為德雲比丘是代表初住位，統統放下了，你才能入初住。還有一樁放不下，這個最後的放下是什麼?佛法，分別佛法，執著佛法，你不能見到。馬鳴菩薩造《大乘起信論》，諸位要曉得，大乘起信是什麼境界?正是圓教初住菩薩的境界。善財七天見不到，七天以後見到了，就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的，他雖然講一樁事情，但是這是一個例子，我們可以舉一反三。他說我們聽教，要離言說相聽，離名字相，離心緣相，那個「離」不就是放下嗎?聽經能夠離這三相，讀經能夠離文字相。展開經卷不是不要文字，還是兩個眼睛看著文字，這裡頭有很多法相名詞，離即同時，這是真離。不是這個不要了，丟掉了，那個你沒有離，那離了有，你著了空。離言說相聽，不是不聽經，還是聽得清清楚楚。那個離是什麼?不執著，不分別。我聽，聽不分別、不執著，即相離相;我看，看不分別、不執著，那叫妙觀察。我們見色聞聲痲煩在哪裡?就是有分別、有執著，在打妄想，壞了!過失在這個地方。這樣統統放下，「清淨平等覺」現前了，「清淨平等覺」就是真佛，圓教初住菩薩是真佛，不是假佛，分證即佛。

由此可知，善財參訪德雲比丘，七天的「七」，就是代表妄想、無明。七天之後，意思就是破一品無明;破一品無明，證一分法身，入圓初住位次。我們這種講法，比清涼批註好懂，意思也很圓滿。所以古大德的東西，我們可以參考，不可以執著，一定要遵循，那你自己就不能開悟了。但是在我們初學的時候，決定要遵循;不遵循是什麼?我們自己胡思亂想，我們自己沒有開悟，那個經的意思隨著我們講，我們講不圓，人家提出幾個問題，就把我問倒了，那怎麼行?自己真正有了悟處，要把古人的這些批註要放下;放下古人批註，才能入經教;再放下經教，你才能見性。所以佛給我們很好的暗示，佛無有法可說，不但無有定法，佛無有法可說，就是教我們不要執著釋迦牟尼佛所說的一切法。你執著他所說的一切法，那你就是七天見不到德雲比丘了。釋迦牟尼佛的法統統舍掉，自性的法現前，你就見性了，明心見性，見性成佛。

可是大家聽我這個話，千萬不要誤會，你現在一定要依佛法;不但要依佛法，一定要依古來祖師大德的批註。為什麼?現在是凡夫，一品煩惱都沒有斷，我們哪能比得上善財?善財參訪德雲，諸位要記住，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了;也就是說分別執著都斷了，只是妄想沒斷，所以七天沒見到。斷一品妄想，自性現前了，入法界。入法界之後修什麼法門?修念佛法門。從相上來說，現相上來講，德雲比丘示現在別峰，他住在山上，山代表高，表這個意思，表超出的意思，他在另外一個山峰，在那個地方經行。另外一個山峰表什麼意思?表特別法門，念佛這個法門是特別法門，古人講「門余大道」，八萬四千法門以外的特別法門。他在山上經行念佛，就是我們現在講的「般舟三昧」，專念阿彌陀佛。佛在經上這種種示現，都有很深的意思，如果我們執著在文字上，執著在言說上，這個意思你體會不到。所以離相即相，離即同時，離即不二，你才會有個入處。

我們現在學經教的同學，對於這些道理一定要知道，要認真努力去學習。不但在經教上你懂得隨文入觀，要把在經教裡面所學到的，在生活上隨事入觀，六根接觸六塵境界，事事物物，你都能用智慧觀察。用智慧觀察這些現相是什麼?總而言之，這些現相就是「一切有為法，如夢幻泡影」。要在現實生活裡面去觀，不是打妄想，不是在那想這是夢幻泡影，不是的。不用想，觀是不用心意識，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，就是這樣觀察。時時能提得起《金剛經》上這四句偈的原則，對照我們六根接觸六塵的境界，然後你得到的總結論：「凡所有相，皆是虛妄」，你的心自然清淨，自然就放下了，不會再染著，你智慧會開。

你要認為這些事事物物都是真的，都是實在有的，你就錯了，不但你開不了智慧，你決定還是造殺盜淫，還是起貪瞋痴，還要造這個惡業，造惡業就決定要受惡報。六道輪迴是自己造的，三途地獄也是自己變現的，離開自己的心識，決定沒有一法可得;不離開自己的心識，雖然現一切法，這一切法也不可得。世法不可得，佛法也不可得。《大般若經》上，「不可得」這三個字說了幾千遍，我們要在生活當中，六根接觸六塵境界之中去勘驗、去證實，那就叫證果，就叫證道。好，這一段我們就講到此地。

今天早晨我到植物園去散步，轉了一圈，正好一個小時，走了一身汗，回來時候趕緊洗個澡再過來。植物園裡有不少人在裡面練功，他們告訴我，裡面有很多練法輪功的，說練法輪功的人，什麼宗教都不可以信仰。我聽了這句話，如果法輪功當道，全世界的人要遭殃。為什麼?所有信仰宗教的人，都要被他消滅掉，這太可怕了，跟希特勒沒什麼兩樣，那是人類的大災難。所以跟佛法不一樣，佛法包容。在佛法，諸位在經論裡面看到，你信仰任何宗教都不礙事，佛法是真正自由，真正平等，真實智慧，決不是控制一個人，決不會傷害一個人。這樣說法輪功是獨裁，只有自己沒有別人，這就是邪教，這不是正法;正法決定是包容的，邪法是專橫霸道的，這個決定造成世間災難。你不能容別人，人家要反抗，所以演變到最後都是戰爭。

太上感應篇﹝第九七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-97

諸位同學，大家好!我們接著看《感應篇》第三十九句：

【忍作殘害。】

第四十小節兩句：

【陰賊良善。暗侮君親。】

這一段到：

【慢其先生。叛其所事。誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強不仁。狠戾自用。】

到這個地方這是一大段。這一大段，幾乎每一句就是一個小段，都是說大惡，舉的幾個例子。這一句批註上講「專就物命上說」，殺生、害命，這一樁事情，現在世間人幾乎已經受不到聖賢的教誨，對於三世因果幾乎完全不能接受，再加上現在的社會風氣崇尚於功利，只求個人的利益，不顧眾生的死活，而對於一些動物，那就更不必說了，可以說是恣意的殺害、食啖。這一生時間很短，但是在這個短短生命之中所造的惡業，跟眾生結這些冤讎，生生世世累劫都償還不清。這個道理與事實真相，只有佛經裡面講得透徹，《感應篇》裡面也講得很明白。這些行為，實在講都出自於殘忍，沒有一絲毫惻隱之心，到自己受到災難，也不會有別人來憐憫你。為什麼?業因果報，絲毫不爽。批註里說得好，「諸善本於一慈」，一念慈悲是眾善的根源，「諸惡本於一忍」，殘忍，所以他敢造一切惡而沒有顧忌。「去忍行慈」，這是聖賢、佛菩薩的功德之所在，我們學佛，希聖希賢，就要從這些地方去做起。

可是什麼叫慈悲?什麼是殘忍?粗相是顯而易見，細相就不容易看清楚了。《了凡四訓》裡面說得好，善有真有假、有偏有圓，他說得很多。可見得像這些地方，微細的地方，你沒有智慧、沒有學問，你就看不到。在現前的社會，似是而非的事太多太多了，不勝枚舉。我們要相信自己的眼光，相信自己的看法，相信自己的想法，往往鑄成大過，無可挽回。我們看看歷史上這些人物，殺害千萬人的、億萬人的，你要追求他的根本原因，就是他相信他自己的想法，相信他自己的看法。第一次世界大戰，第二次世界大戰，就是幾個人相信自己的看法想法，讓億萬人受到災害，造無量無邊的罪業。我們今天沒有他那樣的權力，沒有他們那樣的地位、威勢，可是在日常生活當中，不知道謹慎，不知道求智慧，隨著自己的妄想分別執著，一樣造罪業。罪業的影響，我們哪裡知道?所以起心動念、言語造作，不能不謹慎。

讀書人，從前讀書人以孔夫子、以孟夫子為榜樣;學佛，以本師釋迦牟尼佛，以佛的十大弟子，為我們修行的榜樣，我們有一個依靠，有個依歸，那真學才行。口頭上學佛，形式上學佛，不是真正用佛菩薩這個模式來塑造自己，這一生當中就很不容易成就，充其量是跟佛結個緣而已，像我們往昔無量劫來，生生世世跟佛結緣而沒有成就。我們再想想那些成就的人，成就的人有兩種：一種菩薩示現的，為一切眾生講經說法，我們也非常嚮往，但很難做到;另一種，確確實實是當機眾，那些人的成就，總不外乎沉默寡言，老實修行。

諸位要仔細觀察我們的念佛堂，你看念佛往生的人，往生是成就，瑞相希有。然後再想想這個人的生前，尤其是往生最近一、兩年的表現，我們可以能觀察出來，凡是修行有成就的人，省心省事，真的是「多事不如少事，少事不如無事」，他心才清淨;清淨心就是念佛三昧，所以他功夫得力。妄想很多，雜念很多，廢話很多，你在佛門裡面，無論出家、在家，修福而已!講經說法，如果妄念還是多，妄想還是多，外緣還是多，也是世間有漏的福報，不是功德。諸位一定要搞清楚，功德是清淨心。你的妄想一年比一年減少，一月比一月減少，這是功德。外緣也少，這是功德的樣子。

我們是凡夫、是初學，不是菩薩應世。菩薩應世沒有關係，人家心地清淨平等，不落兩邊，這個行!我們功夫沒有達到這個境界，要想在這一生成就，一定要靠自己智慧的選擇。七覺支第一個是「擇法」，選擇對於自己有利的修學法門，選擇對自己修學有利的生活環境，避免誘惑，避免困擾，希望這一生不至於空過，那是真實智慧的人，真正有成就的人。自己要有這個心愿，決定要求佛菩薩加持，沒有佛力加持，我們凡夫做不到。我在過去求學的那個時代，剛剛出來弘法的時代，困難重重，我一生都在受折磨，但是我願意承受，我老師告訴我的，這一生都是佛菩薩給我安排的。所以無論什麼環境，我都樂意接受，我在這裡頭磨鍊自己，把自己的煩惱習氣磨平、磨掉，才能得這一點成就。禁不起考驗，決定不能成就。

選擇修學環境，是我們一生當中成敗的關鍵。我一生當中，也遇到很多熱心的人想幫助我，我沒有接受，我只接受韓館長一個人照顧，這個道理懂得的人不多。一個人照顧，我感恩只感謝一個人，十個、八個照顧，我將來要感恩感十個、八個，不累死了!這個道理要懂。有很多人有比韓館長更好的環境，我都如如不動，人家布施恩惠不好接受，將來要報恩的。一個地方住不好，再換個地方;又住不好，再換個地方，你的一生就完了，誰敢惹你?中國在古老的時候，出家人掛單，掛單是知客師的事情，知客師一定會問你，你從哪裡來?你在那裡住多久?過去住過哪些地方?如果你每一個地方住的時間都很短，知客師心裡很明白，你這個人不好處，不會留你的。你在一個地方都住上三年、五年，你這個人不錯，跟大眾能相處，人家願意留你。從這些地方就能觀察，你能不能忍辱，你有沒有耐心。我們想想我們自己，我們有多大的耐心，你就有多大的成就;你有多大的忍辱，你就有多大的定慧。與人相處不能忍，工作環境不能忍，這個人的成就決定有限。

這一句經文裡，不但於「人」、「事」要能忍，於「物」要能忍，這個物通常是指小動物。看到這些小動物，我們有沒有動一個念頭，過去生中我也曾經跟它一樣，有沒有動過這個念頭?這一生如果不能往生，來生來世跟它一樣的機會還很多。如果這個念頭現前，這叫始覺，你開始覺悟，我們就會勉勵自己、會警惕自己，不敢懈怠。我們生生世世做過螞蟻、做過蚊蟲，也做過蒼蠅，什麼身都曾經受過，忘掉了!曾經墮過地獄，也曾經做過餓鬼，也曾經當過天王，夢一場!還繼續要做這些惡夢嗎?所以對於一切動物要有慈悲心，要愛護它，要照顧它，想到我跟它沒有差別，只是身相不一樣而已，生活方式不一樣而已。殘忍是三惡道的心，六道裡面的下者，心裡常懷著兇狠殘忍，轉眼之間地獄、餓鬼去了，畜生的身都不容易得到，我們怎麼能不警惕?好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-98

諸位同學，大家好!昨天講到《感應篇》第三十九節：

【忍作殘害。】

造這種罪業，往往也是因為累劫的惡習氣，不知不覺，有時候雖然知道這是不應該做的，可是實際上他還是在造作，從這些地方我們能夠觀察到惡習氣的嚴重。世間人在喜慶的時候，一般做壽的時候，許多值得慶幸的節日，許多人殺生祭神，造作無量無邊的罪業，自己不能夠覺知，這些事情我們見得太多了。佛在經上說得很清楚，自己喜慶之日應當答謝鬼神;答謝鬼神，決不能夠殺生祭祀。殺生祭祀，說老實話，善神、善鬼都遠離，不願意承擔這個罪過;你是為他而殺的，這個罪過他要承當。唯有一些惡神凶剎，他才毫無忌憚，接受血食的供養，人與鬼神都因此而墮落。人道造作惡業，來生墮地獄;鬼神造作罪業，來生也墮地獄，在六道輪轉。所以一切喜慶之日，決定不可以殺生，《彙編》裡面都講到。

這裡頭有一段講得很好，文不長;他說「平等為佛，正直為神」，這兩句話說得好。佛在經典常講，佛是平等心，菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四諦心，心裏面常存如是法，才能夠超越六道輪迴。他說「斷無因賄降福之理」，我們殺生祭拜神明，如果再是殺生祭拜佛菩薩，確實有這個事情。我早年在台灣，那個時候已經出家了，住在大溪;大溪有個香雲寺，那個時候我們住在這寺廟裡頭，附近的居民，初一、十五都是拿著豬頭、雞鴨魚肉來拜佛，來供養佛。你說這成什麼話?把佛菩薩當作神明來看待，以這些來祭拜鬼神、祭拜佛菩薩，這是賄賂。對佛菩薩、對鬼神行賄賂，而希望佛菩薩、鬼神會降福給他，哪有這種道理?由此可知，這些人對佛法是一無所知，完全是迷信。台灣有這種迷信存在，我相信在這個世界上，類似這一類的迷信，一定不少!

追究這些因素，我們學佛的弟子，特別是出家弟子有責任，決定不能夠推卸，我們出家人沒有盡到教化眾生的責任。沒有能夠對社會大眾，把佛法講清楚、講明白，還有這些人迷信，甚至於我們再要造作一切誤導大眾迷信，罪過就無量無邊了。這個可能就是古人所說的「地獄門前僧道多」，我們誤導一切眾生去搞迷信，這是大錯特錯!甚至於我們今天說佛教是宗教，已經誤導眾生迷信了。我們今天很清楚、很明了，佛教不是宗教，佛教是佛陀智慧的教誨，與宗教扯不上關係。所以我們今天把佛教當作宗教看待，就是誤導大眾迷信，罪過已經就無量無邊了。

所以他這個地方寫的這一段寫得好，社會有許多人，在佛菩薩、在鬼神那個地方去許願，自己有所希求去許願，到還願的時候就殺生祭祀，這種願是惡願。他這裡好，說「縱得遂心」，你所求的願，果然你得到了：你想升官，果然升官了;你想發財，果然發財了。實際上，這不是你許的願，佛菩薩滿你的願，鬼神滿你的願，不是的，是你命裡頭註定的，與佛菩薩、與鬼神根本就沒有關係。但是你許的惡願，你造的惡業，果報一定在後面，不在後生，就在來生。後生是講我們這一生的晚年，你要遭這個惡報，因緣果報，絲毫不爽，《感應篇》裡面說得太清楚了。理雖然說得不多，《彙編》的批註補充進去了，所以說是有圓滿的理論，而事說得太多了。這個事就是真實的證據，種善因得善果的證據，造惡因得惡報的證據，太多太多了!我們讀這部書，看看過去業因果報，然後回過頭來，仔細再觀察我們現前社會，現代人的造作，看看現代人的果報，比書本裡頭記載得更明顯，我們怎麼能不信?怎麼能不認真的去學習?

我們同學提了兩個問題，跟我們現在所講的是一樁事情。現在的社會因為人口增加，所以許多國家地區，都在那裡講求計畫生育、節制生育。在美國也是如此，所以美國現在的現象，白人的人口幾乎停止了，沒有什麼增長，黑人的人口大量增加。黑人不節育，每一個家庭，四、五個小孩，五、六個小孩，很正常的。所以將來的美國是黑人的天下，他們是民主制度選舉，黑人多了，當然會選黑人作總統，因果報應。黑人以前是非洲那些奴隸，將來奴隸作主人，白人的主人要淪為奴隸，業因果報。中國人口多，所以節育，只準生一個。印度人不講求節育，可能不久之後，印度的人口會超過中國。中國這個民族，自古以來重男輕女，即使家裡有個男孩，嬌生慣養，你曉得他是來報恩，還是來報怨的?他是來討債，還是來還債的?所以今天社會問題，如果不深明佛法，不能解決。

憑我們自己這種觀念、想法看法，我們只看到眼前，沒有看到後果，現前覺得這個作法還不錯，後來是什麼結果不知道，可能引起後患無窮。一般人的思考，往往只考慮到眼前，這是這一個時代，遠遠不及古時候。中國古時候，特別是管理國家、管理政府的這些人士，他們所想的、所考慮到的，都很長遠。古時候作帝王，他所思考的是千年萬世，希望他的政權能永遠鞏固，子子孫孫綿延不絕。做個宰相，至少要想到五十年之後、一百年之後的影響;讀書明理的人，即使沒有作官，做一個平民，他也會為他的後代子孫著想，也會為歷史的使命來著想，所以想得很遠。

佛家講善惡，講得圓滿。現前是善，後世不善，這個不是真善;現前雖然不善，後世很善，這個事值得做。現在人很少有這種智慧，所以善惡沒有能力辨別，許許多多在眼前似是而非的事情，往往自己做錯了，沒有智慧，沒有眼光。原因在哪裡?不讀聖賢書之過，聖賢書是幫助我們長智慧;不讀史書，特別是中國的歷史。中國的史書記載的是什麼?就是記載善惡報應。一部《二十五史》，就是講業因果報，增長我們的見識，使我們有能力辨別是非、辨別善惡。所以古人讀書，這是重點的教學，經學、史學：一個是智慧學問，一個是見識。歷史是一面鏡子，對人、對事、對物，常讀聖賢書，自然就可以避免許許多多的過失。每一樁過失，要從佛的眼光上來看，後患無窮，這是世間人不能夠理解的。

有同修們告訴我，在中國大陸寺院庵堂，佛教道場地方，常常有人把小女孩丟棄掉。寺廟裡的人，佛家是慈悲為本，撿到這個小孩了，怎麼辦?這些小孩，聽說有的寺廟一年可以撿十幾二十個。諸位要曉得，現在有，從前也有。半個世紀之前，我在十幾歲的時候，常常看到城市裡有「育嬰堂」，嬰兒，育嬰堂。什麼叫育嬰堂?都是人家養的小孩棄掉的，遺棄掉的，不要的，丟掉的，他們撿到的時候，在那個地方養育他們。所以在中國佛教道場，應當要辦育嬰堂，我說的是真話，好事情!好好的養育這些嬰兒，把他們養大成人，好好的教導他們，從小用聖賢的教育教導他。這些人我們好教，為什麼?沒有人干涉，一般小孩他有父母作主，這些小孩我們可以做得了主，不必讓他上一般的學校，我們育嬰堂裡頭有自己的課程，有自己的老師，教他倫常道德、因果報應，聖賢人所講的心性的大道理。

這些人把他培養出來，將來長大了，兩條路：一個她結婚，因為都是女孩，結婚之後她是賢妻良母，會為國家培養底下一代的好人才;要是出家，她是社會的好老師。所以我們必須要懂得因勢利導，要把這樁事情做好，這樁事情是無量功德。佛家常講「救人一命，勝造七級浮屠」，何況你不但救她，你還要教她、養她。我們做這樁工作，就是說為國家、為社會，為佛法、為眾生，培養人才，這就行菩薩道。所以整個社會問題，總歸結就是教育問題。佛教是教育，佛教是社會教育，而且佛教是多元文化的社會教育。我們明白了，現在我們也選擇這個行業了，就得認真努力把它學好，把它做好，我們才對得起佛菩薩，才對得起社會。我們接受四眾同學的供養，才真正能「上報四恩，下濟三苦」，繼續佛菩薩的事業，完成佛菩薩遺留給我們的使命。今天時間到了，我們就講到這裡。

太上感應篇﹝第九九集﹞

香港/檔名：19-12-99

諸位同學，大家好!我們深入經藏之後，才知道宇宙人生的真相，諸佛菩薩和虛空法界一切眾生為一個清淨法身，所以真誠的愛心，出自於自然的流露，對虛空法界一切眾生平等的關懷、平等的愛護，怎麼會做出殘害眾生之事?所以在《感應篇》裡面，我們讀到這一段經文，《彙編》做了相當詳盡的解釋，我們也曾經報告過。

在這一段文字裡面，給我們舉了幾條例子，說一切眾生「貪生畏死，愛親戀舊，知疼覺苦」，跟我們自己確實沒有兩樣，我們只要細細的去觀察，這些現象很明顯的擺在我們面前。佛教人修行，修正錯誤的觀念，修正錯誤的行為，教我們時時刻刻提起觀照的功夫。什麼叫觀照?不落在情識裡面，而用智慧，真實智慧觀察一切事理，就叫做觀照。真正覺悟的人，他們講「頭頭是道，左右逢源」，這個話說得有味道，這些話世間人很難體會，初學的人也不容易體會。所謂「道」就是宇宙人生的真相，所謂「源」就是他的生起，他的因果轉換，歷歷分明，這是講根源。左右逢源，根源並不在遠處，就在眼前。今天世人所探索的宇宙的起源、生命的起源，就在眼前，必須見道的人、證道的人，他才能夠瞭然。所以告訴我們，決定要存心仁慈，決定不可以做傷天害理之事，人要懂得自求多福。

這裡舉出幾個歷史上的公案，過去讀書人，多半都曾經讀過。佛經裡面講：一切眾生無不愛惜自己的生命。「王克殺羊」待客，羊在客人面前跪下來流眼淚，你想想看它知道愛惜生命，我們看到這個情形，還忍心殺羊吃肉嗎?所以我們仔細觀察這些動物，前幾時我們聽到天目山齊居士講放生，放鱉的事情。這個鱉有靈性，一聽說別人不殺它，要放它了，感恩，五體投地。種種表情我們能看到，知道動物跟人完全沒有兩樣。凡是有生命的動物，它被人抓到的時候，知道自己要被屠殺、要被食啖，那種痛苦，我們從它表情上能看到，垂頭喪氣，在裡面流眼淚，那種可憐的狀況，與人有什麼兩樣?而一切眾生真正是有眼沒有見到，有耳沒有聽到，有心沒有感觸到，任意的宰殺，滿足他的食慾，結冤造業無過於此。

聖人教導我們「天道好還」，因果報應，絲毫不爽。所以護生、放生，不食一切眾生肉，這個功德最大了，我們要時時警惕自己，不但有情的眾生要愛護，樹木花草也有靈性，我們仔細觀察都能感觸到。我們愛這棵樹，這棵樹就長得特別好，它有回報，供給你欣賞;我們愛花，這個花開得特別美，好象真的我們有情愛的交流，這都是事實。不但花草有感情，連石頭都有感情，礦物也有感情，《華嚴經》上給我們說「情與無情，同圓種智」，我們在日常生活當中，冷靜細心觀察都見到了。古時候，「生公說法，頑石點頭」，我們深信不疑。

在這一段文字裡面，這是苦口婆心勸勉我們，過生日不能殺生，人慶長壽，殺害眾生來宴會;慶祝自己的長壽，叫人家短命，哪有這種道理?於情於理都違背了。慶祝慶生，殺生造業來慶生，諸位想想看，這合不合情理?本來自己壽命很長，因為年年這種方式慶生，把自己的壽命減損了。不但壽命減損，來生的苦報，跟這些眾生結的冤業，冤冤相報，沒完沒了。明眼人看得清楚，慶生做壽斷斷不可以殺生。他這裡頭舉了很多例子，喪事不能殺生，「喪以哀為主」，宴請賓客以素食為最佳。祭祀不可以殺生，這個佛在《地藏經》上講得很清楚，念過《地藏經》的人要記住!你每一年祭祀你的祖先，祭祀你過世的家親眷屬，中國人每年清明要祭祀、中元祭祀、冬至祭祀，如果祭祀殺生去供養，《地藏經》上說了，亡人不但不能得福，加重罪業，為他而殺的，增加他的苦報，這是我們在世的活人無知。他墮在惡趣，罪業已經很重了，怎麼忍心再加重他的罪業?所以我們一念情愛之心，造成因無知而造罪業，加重他的苦難。明了這些事理的真相，決定不忍心殺生祭祀。拜佛許願更不可以殺生，諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難都來不及，怎麼可以殺害眾生去祭祀佛菩薩?

下面又給我們說，結婚、宴會不可以殺生，請客也不可以殺生。再說到營生，換句話說，我們在社會必須要有正當的營生事業，凡是殺害眾生這些事業，不能發財。你所得的這些利潤，決不是因殺害眾生，你才得到這個利潤，你才發了財，你的財運是你前生修布施所得來的。佛講得清楚，你修財布施，你得財富;你修法布施，你得聰明智慧;你修無畏布施，你得健康長壽。如果你在這一生，你從事的是殺害眾生的事業，雖然你現前得富貴，你的生活過得很優裕，過得不錯，可是你要知道，你這個財運不是因殺生而得來的，是你前世所修積的，無論你從事哪一個行業，你都會發財。命裡頭沒有財，譬如說你開酒樓、開飯店，為什麼別人做這種生意不賺錢，你做這個生意就賺錢?從這個地方我們就能夠發現，賺錢是命裡頭所有的，無論從事哪個行業你都賺錢。殺害眾生生命的這種行業，你前世的福享盡了，惡報就現前。我們很冷靜、很仔細的觀察，就知道這個現象，所以我們營生的行業要選擇，決定不能幹殺害眾生這種行業。這種行業對自己決定不利，眼前所得的利潤，決定不是因為這個行業而得到的，這個行業在往後的果報有得受了!我們要覺悟。

再講到我們日常生活當中，奉養父母也不可以殺生，素食裡面養分你已經攝受不盡了，何必要殺害眾生?我在年輕的時候，很幸運遇到佛法，讀到《了凡四訓》，讀到《感應篇》，我很相信這個道理。我二十六歲下半年，把這些理論、事實真相搞清楚了，我就發心吃長素。我素食吃了五十年，而且生活很簡單，一絲毫不浪費，我的身體狀況不比別人差，精神很好，每天講經兩個小時，一天都沒有缺，這是可以跟大家做個樣子。如果你們要說素食沒有營養，素食不健康，你仔細去看看出家人，可以增長你的信心，改變你的觀念。後面說養病不可以殺生，更應當愛護一切眾生的生命，我們自己才能得長壽，無畏布施是健康長壽之因。後面也有一條，這是講道教，道教做法會也用三牲祭神。我們替神明想想，「正直聰明謂之神」，神還貪圖你血腥的祭祀來保佑你嗎?哪有這種道理!所以法會祭神不能殺生。

末後說，世俗過年，過年家家都殺生，家家都吃肉，尤其是殺生來祭祀祖先，實在講，也是加重祖先的罪業，祖先不但不能夠得福，還因而遭難，這是我們錯誤觀念造成的。所以我們每年遇到新年，要特別提倡素食，加倍的愛護眾生。年節不能殺生，榮慶不能殺生;送禮這是人情，禮尚往來，饋贈不可以殺生;餞別不可以殺生。還有一些眾生喜歡養鳥，喜歡飼養寵物，諸位要知道，你飼養寵物，寵物要不要吃肉?養金魚要用蝦、小魚去餵它，養鳥也要用肉食去餵它，你要知道殺害多少小動物，去滿足你的寵物，你知不知道這裡頭有殺業?這裡頭有嚴重的果報?所以佛教人要把愛欲、嗜欲完全斷掉，你才能恢復清淨心，清淨心才生智慧，智慧才了解宇宙人生的真相。

上面舉幾個例子，希望聽到的人能夠舉一反三，聞一知十，培養大慈悲心，大智慧心。我們每天念回向偈：「上報四重恩，下濟三途苦」，真正發心報恩濟苦，就要從這些地方落實，愛護一切眾生，絕不傷害一切眾生，這是真正報恩救苦，落實在我們日常生活之中。經義無限的深廣，我們簡單跟大家報告到此地。

太上感應篇﹝第一00集﹞

香港/檔名：19-12-100

諸位同學，大家好!第三十九段末後，《彙編》末後，有幾段古大德的教誨，說得非常之好。黃魯直有一首頌，他說：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀，苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老斷，自揣看何如。」這首頌說得非常明顯，我們自己是個肉身，動物也是個肉身，人跟禽獸名稱不一樣，肉體、靈性是一樣的。動物的靈性只要稍微細心，你就看得很清楚，它跟人沒有兩樣，也是貪生怕死，弱肉強食，這是一個生態的現象，如果我們從這個地方建立一個理念，那就錯了。人不如禽獸，老虎、獅子吃飽之後，小動物圍繞在它的身邊，它理都不理，絕無傷害之理;可是人不一樣，不吃也要殺它。人如果沒有受過教育，不知道理義，古人所謂：「人與禽獸幾希?」這意思說：人跟禽獸有什麼差別?我們要多想想。我們殺眾生，吃眾生肉，黃先生講不需要閻羅王來斷案，自己想想應該如何處置?唐朝呂洞賓說得好，呂洞賓跟人講：你要想長壽，你必須放生，這是循環的真道理;它死的時候你去救它，你死的時候，天就救你。世間人總是求長命、求長壽，總是求多男女，有沒有方法?有，「戒殺放生而已矣」，這是呂洞賓講的。這些人都是真有智慧的人，真有德行的人，他們對於事理因果看得清楚、看得透徹，我們要深信不疑。佛家常說作佛、作菩薩，墮三途變畜生，全都操在自己，與別人不相干，我們自己應當深深反省，自求多福，不要去找死。

這一篇末後的結論，引用祁奚度的一篇文章，他這篇文章分成幾段，寫得非常好，我們一看這個人是佛家的弟子，所說的全是佛菩薩的教誨。開端他就講：「一體本具體之體，眾生皆吾生之生。」這是佛與大菩薩的境界，知道虛空法界是一體，我們常講一個生命共同體，所以一切眾生就是自己。他說：世間人的飲食，「八珍羅前，盡屬呼號怨業」，這我們常常看到的。宴會的時候，桌上擺的酒菜，這些雞魚鴨肉，真的是冤業。它被殺的時候，不是甘心情願供養你，它是力量抵不過你，被殺了。你今天吃它，可能你正在吃的時候，這些冤魂都圍繞著你，都圍繞在你周邊，都在你身後。現在你走運，你氣旺，它不敢侵犯你，到你一旦衰的時候，這一些冤家對頭就找來了。

在台灣，我們佛門有一位廣化法師，很多人知道他，他跟我也是老朋友。他沒有出家之前是個軍人，管軍需的，軍需是管財物的，所以他用錢就很方便。他告訴我，他在軍中工作的時候，每天吃一隻雞，不曉得吃了多少只。以後學佛出家了，出家不錯，持戒很嚴，很難得的一個好法師，他出家早我兩年。有一天，這在台中的時候，他在教佛學院，漢學底子不錯，能寫文章，能做對聯。他說有一天在洗澡的時候，浴室裡面看到滿浴室都是雞，到處亂飛，他就躲避，躲避的時候就跌倒，腿跌斷了，所以就成殘廢;以後用個拐杖，到最後用輪椅。他跟我講：這是我重罪輕報，這是因果報應，過去吃雞吃太多了。走的時候走得很不好，病重的時候他找我，他想把道場送給我，我去看他，他已經沒有辦法講話，坐在輪椅上流口水，非常可憐!我跟韓館長一同看他，看到他身邊這些弟子們，所以我就謝謝他，我沒有接受。

我們看這一段文章，一點都不錯，這些肉食擺在桌子上，冤業遊魂，明眼人一看怎麼敢下咽?想想佛家「同體大悲」，看一切眾生皆是「過去父母，未來諸佛」，普度眾生，救它都來不及了，怎麼能夠殺害它?怎麼能夠吃它?只要我們念頭一轉就覺悟了，肉食這種習氣就不難斷除，殺害眾生這個動機也就能夠斷掉，恢復清淨心、平等心、慈悲心，那就是自求多福。不但不能殺害眾生，令眾生生煩惱，我們就已經有罪過了。

諺語常講「人生在世，不如意事常八九」，為什麼不如意的事情這麼多?果報，我過去沒有好好的對待別人，今天遭受這種果報。如果我們能夠以善心、善意、善行，對待一切人事物，我們一生就事事如意，一切時、一切處，自然得到貴人相助。我們肯幫助別人，自然就得到別人幫助，業因果報，絲毫不爽。我們敬別人，人家敬我們;我們能愛一切動物，天地鬼神也愛護我們;我們輕慢別人，別人一定輕慢我們;正是所謂自作自受，不是有什麼天神、鬼神來安排的，沒有。世出世間一切法，就是一個因緣果報而已，佛法也不例外。

學佛目的何在?是要為證得清淨法身。你要想證得清淨法身，絲毫的染污都不能有，我們到幾時能夠把是非人我、貪瞋痴慢，這些煩惱習氣斷除掉。斷除的理論方法，世出世間聖賢說得很多，我們要細心的去讀誦，要仔細去探討，搞清楚了、搞明白了，依教奉行，這才有救。如果不能夠信受奉行，沒有辦法做到「信解行證」，輪迴、苦報決定不能夠避免。生死有業因，我們現前身體健康長壽，或是多病、多惱、短命，沒有一樣不是業報，我們要相信佛菩薩真實的教誨，種善因決定得善果。善因要從心地上建立，行善、口善、言善，心不善，轉不了依報。心善，沒有一樣不善，言語行為作惡也是善。如果心要不善，言善、身善，假的，不是真的;他給你說好話，幫助你做好事，他有目的、有企圖的，不善!心善，說的話不好聽，做的事很難看，但是是善的，果是善的，他是利益眾生，利益你，他不害你。心不善，言語好聽是綺語，世間一些人沒有智慧，往往受騙，往往上當。上當上多了，慢慢會覺悟，那還算不錯。有人上當吃虧，一生都不會覺悟，那是愚痴到了極處。

所以學佛要想得福報，第一個決定不可以與一切眾生結怨，「冤家宜解不宜結」，冤業總要化除。欠命的要還命，欠債的要還錢，我們甘心情願，無論遇到什麼樣的孽緣，不怨天、不尤人，知道是自己的業報現前。化解這一些惡報，就是從心地裡頭做一個轉變，轉惡為善，轉迷為悟，縱然有定業，果報也會減輕，我們念頭轉了，所以說重報轉輕，輕報就化解了。這個事情，最重要就是一念真誠之心，真誠能與諸佛菩薩感應道交，真誠能感動天地鬼神。所以我們過去造作罪業，做錯事情，不怕!怕的是你不回頭，怕的是你不覺悟，古人講得好：「人非聖賢，孰能無過?」過去沒有讀聖賢書，不明聖賢的教誨，在家父母沒教導我們，上學老師沒教導我們，我們造作一切惡業，這可以原諒。佛在《無量壽經》上說了，不足怪也。可是今天我們讀到聖賢書，聽到佛法，決定要悔改，決定要覺悟。如果讀聖賢書，聽佛菩薩講經，還不肯回頭，還繼續造惡業，那你就沒救了，你是罪上加罪。

尤其是出家人，我們自己裝扮這個形象，要裝得不像，罪過就重了，在這個社會上比哪一個行業都要嚴重。因為他的成就無比的殊勝，所以得罪的那也是無比的嚴重，我們要明白這個道理，要了解事實真相。斷惡，務必要把惡斷乾淨;修善，總希望這個善心能圓滿，我們才對得起佛，對得起菩薩，對得起歷代傳法的這些善知識，念念存報恩之心。如何報恩?「受持讀誦，為人演說」，這才真正落實「上報四重恩，下濟三途苦」，真報恩!我們學得不好，做得不像，這就得罪了。自己總得要曉得，千萬不可以大意，真正落在世俗裡頭一句話說，「地獄門前僧道多」，我們要是這其中的一分子，就錯了，大錯特錯了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0一集﹞

香港/檔名：19-12-101

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第四十段，這一段只有兩句：

【陰賊良善。暗侮君親。】

這都是說嚴重的大惡。『陰賊』，就是陰謀陷害，所謂是暗箭傷人最為難防，暗中計算別人、傷害別人，別人還不知道你傷害他，屬於這一類的。這個存心非常的殘忍，非常的陰毒，對付一般的人，已經是嚴重的罪過，如果對善人，那個罪過就大了。在五逆罪裡面，殺父、殺母這是決定墮阿鼻地獄，父母對兒女有養育之恩，你不能夠報答父母、孝養父母，你還要陷害父母，這是大逆不道，極惡的重罪。可是佛也說了，殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這個罪都跟殺父、殺母同等的;甚至於比殺父、殺母的罪還要超過。這是什麼道理?我們要懂得。

佛菩薩、阿羅漢、僧團，那是世間的善人，他們在社會上所作所為，是世間第一等慈善事業。這種慈善事業，比一般救濟貧苦要大得多，殊勝得多。他們所做的、所為的，是幫助一切眾生破迷開悟，是教化眾生斷惡修善，而且給社會做良好的榜樣，社會上有這種人存在，是一切大眾的福報，一切大眾的仰望，一切大眾的歸依。如果陰謀陷害這些善人，果報都在阿鼻地獄，比殺害父母的罪還重，墮落在地獄的時間還要長，我們要明白這個道理。這個結罪，不是對他一個人結罪，是得罪所有一切眾生，就看這個善人影響的面多大，影響的時間多久。他影響的面愈大，影響的時間愈久，你陰謀傷害他，你的罪就愈重。

為什麼會起這種惡念傷害善人?我們想第一個因素就是瞋恚嫉妒，心量很窄小，容不得別人的擅長，容不得別人的好事，所以才造作這樣的罪業。殊不知果報太重了!太苦了!太可怕了!如果你的念頭能夠轉過來，不但不嫉妒，而且還歡喜讚嘆，全心全力協助他，成人之美，你的功德福報跟這個善人一般大。他的善行怎麼成就的?一定仰賴大眾同心協力成就。何況佛在經上把這些根本的道理給我們說出來了，造善作惡果報的大小，都隨著心念，心量大得福就大，心量小得福就小，同樣造這一樁善事，得福果報不一樣。所以諸佛菩薩造絲毫的小福，果報都是遍虛空法界。為什麼?心量大。世間人造再大的福報，可是得的果報不大，什麼原因?心量太小，心胸窄小，障礙你的福報。你修福總不能夠超越你的心量，諸佛菩薩「心包太虛，量周沙界」，所以他種小善得無量福，這個道理我們要懂。如果把自己心量拓開，惡念就不會有了;惡念尚且不生，哪有惡的行為?這是我們要懂得的。

後面一句『暗侮君親』，侮是侮辱，也是在暗中。也就是說人家沒有見到，沒有聽到，自己在做欺負君親。「君親」，君是我們的尊長，不一定是帝王，我們在社會上，現在人講的領導與被領導，我們站在被領導的地位，對於領導我們的人，這個人就是君，一般人叫上司。你在一個公司行號里工作，你的老闆、你的經理、你的董事長就是君。讀書明理的人，知道要尊敬，怎麼可以侮辱?縱然這些上司有些不合理的設施，不如意的作法，也要尊敬。為什麼?有他種種作法，我們並不了解，他思考是全面的，他所顧的是整體的利益。我們是個小職員，我們所看到的是局部的利益，沒有看到全面。整體的利益，有時候必須要犧牲局部，得到一個完整。所以他的考量，他的作法，他的設施，必定有道理，我們怎麼可以議論?怎麼可以在暗中欺騙他?暗中侮辱他?

對上司、對長官，不可以有這種心態行為，對於自己的親人也不可以。這個地方講的親，就是父母、長輩，古人講君親恩同天地，這個話講得很有道理。我們做事情，我們存心，不敢讓君親知道，這就是此地所講的暗侮，就是欺負。我們看古時候，讀書的君子、學佛的菩薩，心地坦然，沒有不可以告人的事情，你說這個人心地多自在!多光明磊落!哪有不可以告人的事情?不可以告訴自己尊長，不可以告訴自己父母，你就是欺負尊長、欺負父母，你就是大惡。這樣的惡你都敢幹，你還有什麼壞事做不出來的?所以這是太上在此地舉出幾個重大的例子，這是造大惡。我們對父母恭敬供養，父母年老了、體力衰了，時時刻刻關懷照顧。如果我們沒有竭儘自己的真誠，或者表面順從，暗地違背，這也是暗侮親人。

今天社會這些事情，我們耳聞目睹太多太多，所以社會不安定，天下大亂，夜晚不敢出門。我們想想古時候，政治清明，風俗淳厚的時候，夜不閉戶;不要說白天了，晚上大門開到，都不會有壞人出來騷擾，人人都守禮，人人都守法。他們過的是什麼日子?我們今天過的又是什麼日子?今天我們無論是大戶人家、小戶人家，居住的環境防範嚴密，唯恐盜賊乘機而入，門窗都要加上鐵欄桿。從前鐵欄桿是監獄裡頭用的，現在我們看看每一家的住宅全是監獄，各個都被關在鐵籠子裡頭，你說多可憐!這是什麼文化?是什麼文明?我們耳聞目睹，怎麼不寒心?追究它的根源怎樣造成的?不讀聖賢書之過，沒有受過倫理的教育、道德的教育，所以才會有這個現象。覺悟的人、明白的人，也生存在這個社會，需不需要這種防範?不需要。會不會有人來騷擾、來賊害?也無需要防範。為什麼?明理的人知道，「一飲一啄，莫非前定」。他跟你有怨，跟你有仇，防範，人家還是要來侵犯、來報復你;你跟他無冤無仇，不防範，也不會有人侵犯你。

佛門有個小故事，隋唐那個時候，華嚴宗杜順和尚，這是華嚴宗第一代祖師，在荒野搭一個茅篷，在那個地方修行。而這一帶，他居住的那一帶小偷很多，有一個信徒供養老和尚一雙新鞋，替老和尚做了一雙鞋，看到老和尚在那裡入定打坐，也就不敢驚擾他，把這個鞋子掛在他外面的門口。這樣過了一年，他有一個機會又從這裡經過，再來拜老和尚，看到那個鞋子還掛在門口，他進去拜老和尚，他說：「老和尚我供養你一雙鞋子掛在門口，你看到沒有?」「我看到了。」「怎麼還掛在那裡?這個地方小偷這麼多，都沒有人拿去?」老和尚說：「我前生不欠他們的，我東西擺在他們面前，他也不會動心。」前生不欠他的。

前生欠他的，你藏在哪裡也會被人家找到，也會被人拿去。這是說明「一飲一啄，莫非前定」。既然是前定的，你防他幹什麼?他要拿去了，好!這債還了、清了，這一筆勾消了。用不著防範，前世沒有這個債，他不會起心動念，欠債的要還錢，欠命的要還命。佛說得好，世法、六道輪迴是搞得什麼?無非是業報酬償而已，到這個世間來沒有別的事情，就是報恩、報怨、討債、還債，就是幹這個來的。覺悟了，恩要報，債要償;怨算了，別人欠我的不要了，一筆勾消，你就得大自在，來生不幹這個事情。所以覺悟的人在這個世間，只有報恩，只有還債，就乾兩樣事情。迷惑的人乾四樁事情，那就永遠乾不完，沒完沒了。

批註後面有幾句話，「不忠不孝，害教叛道」，聖賢的教化，古德有比喻「人天眼目，黑暗燈明」，你要障礙，罪過就大了。你害一個善人，尤其是陷害一個從事社會教育工作的人，教化一切眾生的人，罪過不在受害人結罪，是在整個社會一切眾生接受教育上結罪，所謂是你把一切眾生的法身慧命斷了，你把一切眾生學佛的機會給斷了，這個罪重了，這個比殺人生命還要重。《發起菩薩殊勝志樂經》，一開端第一段你們看看，有兩個法師，講經說法的，教化許許多多眾生，有幾個看到這個法師，好象是得到名聞利養，他心裡難過，嫉妒障礙，想盡方法來破壞他，使跟他學習的人產生誤會，對法師失去信心，接受佛法教學的機會完全失掉了、破壞了，罪過墮阿鼻地獄。墮落地獄多少年?你們去看經，一千八百萬年，這是講我們人間的時間，他在地獄裡所感受的時間是無量劫，地獄跟人間時差不一樣。一念的噁心鑄成大錯，斷一切眾生的法身慧命，這個惡還得了嗎?於兩個法師，說實在的話，於他沒有什麼大的影響，受害的是無量眾生，你害的是害兩個人，但是連累無量眾生不能得佛法的利益。

在古禮上我們讀過，我跟這個人有殺父之仇，不共戴天之仇，但是現在這個人他作官，我可不可以報仇?不可以報。作官是什麼?為人民服務，為人民造福。他現在是造的好事，替社會大眾做好事，我雖然有仇，我不能報。他做好事，不但我不能報仇，我還幫助他，成就他的善事，這是讀書明理之人。什麼時候報仇?等他卸任，他不再做這個工作，這是報仇的時候。他在做利益大眾這個工作的時候，我不但不能報仇，還要幫助他做好事。明理之人，恩怨分明，清清楚楚，他現在在乾的什麼事情，真為社會，真為眾生，那我們全心全力幫助他，成就他功德;個人的私仇，等到他不幹這個工作，我再來報仇，再殺他、害他，這時候可以。所以人不能不讀書，不能不明理，不可以障礙社會大眾的善福，不可以破壞社會大眾的福祉，今天幾個人懂這個道理!為什麼不懂?不讀聖賢書之過。所以我聽說連天目山的鬼神，都要求有多一點的時間聽經，人不如鬼神，鬼神有好學之心，有聞法的願望，這值得我們深思，值得我們反省。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-102

諸位同學，大家好!請掀開經本，第四十一節，經文只有兩句：

【慢其先生。叛其所事。】

這都是太上給我們舉的一些例子，這是惡行當中的大惡。『先生』，就是我們現在講的老師。批註裡頭說，這批註裡頭都是以古人所講的，「傳道，授業，解惑者也」。佛家常講我們生命得自於父母，我們的慧命得自於老師，佛菩薩是我們的老師，生命跟慧命做個比較，慧命比生命更要重要。如果人有慧命，這個人生生世世決定不墮三惡道;不但不墮三惡道，決定能夠超越輪迴，超越十法界。由此可知，慧命重於生命，佛菩薩的恩德超過父母，這個道理我們一定要懂得。

可是現在在這個世間，能夠真正讓我們得到慧命的老師，幾乎都見不到了，這也是事實。佛家常說「佛氏門中，不捨一人」，為什麼我們今天發心要求法身慧命，佛菩薩不來幫助我們?我們學佛這麼久了，對於經教也涉獵了一些，我們可以肯定佛菩薩的話是真實的，決定不是妄語;換句話說，決定不會捨棄我們。問題是我們求道的心是真的，還是假的;如果我們求道的心不是真切的，佛菩薩就不來了，來了沒有意思;如果真的是懇切真心求，就決定有感應。由此可知，我們求法修行，這一生當中能不能成就，成就的早晚都決定在自己，不是別人給我們決定的，自己有個真誠的心，有個清淨的心，認真依教奉行，佛菩薩就來了，他有不可思議的善巧方便在加持我們，如果有一絲毫的不誠實、不老實，就決定沒有感應。今人心之所感都是些妖魔鬼怪，為什麼會有這個現象?心裡頭有貪瞋痴慢，心裡頭有邪知邪見，邪與邪相感，真與真感應，這是一定的道理。

現在我們自己不知道怎樣修學，這個誠心發不出來，父母也不知道，甚至於現在老師也不知道，這是非常可悲的現象。我小時候第一天上私塾，大概是七歲的時候，這個印象我記得非常清楚，這個私塾是在一家祠堂裡面，我那個老師姓什麼我忘掉了，這太小的事情。我記得的時候，我父親帶到我，還準備有禮物去供養老師，進到祠堂見到老師，先把禮物供上，我父親在前面，我在後面。它有一個禮堂，在禮堂的正當中供一個牌位，大成至聖先師孔老夫子的牌位，我們向孔老夫子的牌位行三跪九叩首的禮，我父親在前，我跟在後邊拜。拜完之後，請老師坐到當中，我父親在前面，我在後面，也是給老師行三跪九叩首的禮，我印象很深刻。家長把子弟付囑給老師，請老師嚴加管教，這麼隆重的禮節，父母要拜老師的，老師要是不好好的管教學生，你們想想怎麼對得起人家的父母?這樣尊重，現在沒有了，沒人懂得了。

往年，李炳南老居士在台中辦了一個「內典研究班」，學生八個人，老師六個人，我也是其中之一。這個班的主任是李老師，開學那一天，李老師請我們五個老師上座，我們五個都是他的學生，他帶著學生，他在前面，八個學生在後面，給我們頂禮三拜，李老師說：我代表學生家長。大概我們這一生只會遇到一次，再遇不到了，再沒這個事情了。代表學生家長，率領八個學生，我們這五個人坐在上面，接受他頂禮三拜，我們要不認真教導這些學生，我們對不起老師。現在哪懂得這個道理?不但你們沒見過，聽都沒有聽說過。所以古時候師徒如父子，真的比父子還親。老師的兒女跟我們自己兄弟一樣，一生都互相照顧。所以人家做老師的人，雖然很辛苦，讀書人都很貧寒，但是他非常安慰，學生教好了，將來學生能夠出人頭地，他的子子孫孫都會有人照顧，他沒有後顧之憂，古時候有道義，現在沒有了。現在我們看社會的結構，人與人的結構是什麼?利害。有利就是朋友、就是親屬;沒有利的時候，就是冤家、就是對頭，你說這是什麼社會?從這些地方，我們真正體會到聖賢教育的重要，失掉聖賢教育，那真是夫子所說的話，人與禽獸有什麼兩樣?人也是動物，跟一般動物差別在哪裡?就是人懂得道義，能夠明了「道德仁義禮」，其它動物不懂。

人為什麼懂得「道德仁義禮」?老師教的，所以對老師怎麼可以輕慢。『慢其先生』，說老實話，老師都是讀書人，都是明理人，對於這些名聞利養看得很淡，也無需要求人恭敬。學生對老師的恭敬是敬什麼?是敬自己的學，這個道理在此地。老師教學生，對學生關懷確實是有差等的，這是什麼原因?老師觀察學生，這個學生一分恭敬，教他一分;兩分恭敬，教他兩分。什麼原因?決不是對老師恭敬成分多少，老師觀察你能夠接受多少。印祖在《文鈔》裡講「一分誠敬得一分利益」，教你兩分，那一分是多餘的，是浪費了。你這個器只有這麼大，拿過來給你盛水，只能裝這麼多，再多了，漫掉了。你十分誠敬，你這個器大了，多給你裝一點;一分誠敬，小的，只好給你這一點，是這麼個道理。不是老師喜歡你，你恭敬他、巴吉他，他就教你，不是的，是看你能夠接受多少。你十分誠敬，老師教你九分對不起你;你一分誠敬教你兩分，多餘的你受不了，你接受不了，是這麼個道理。如果老師要是貪圖人家恭敬他，那他是凡夫，他哪裡是聖人?所以誠敬，確確實實把我們好學的心，喜歡接受的心，依教奉行的心，顯露在這上面了，人家看到的時候，他不能不教你。

我過去這三個老師，那個時候我的生活非常清苦，說實在話，一分錢的供養都沒有。我跟方老師學，方老師特別撥出時間來教我，我沒有繳一分錢的學費。跟章嘉大師三年，我也沒有一分錢供養過章嘉大師，這他知道，他了解我的環境。有的時候談話時間久了，超過十二點鐘，他留我吃飯。跟李老師十年，李老師常常供養我、照顧我，我沒照顧過他，他的學生多，他收的供養多，吃的東西他給我，穿的衣服他常常送給我，沒有繳過一分錢的學費。三個老師，我都沒有繳過一分錢的學費，得到老師特別的照顧，什麼原因?就是誠懇的態度，真想學。我們要知道，這三個老師都是很有名望的大德，學生很多很多，沒有一個像我這樣的這種禮遇，沒有!

我也不是有人教我，沒人教我，是從小受的苦難太多了。遭遇到抗戰，八年的日子過得太辛苦了，天天逃難，日本人在後面追。抗戰八年，我走了十個省，都是徒步走路，江南十個省，我印象非常深刻，我是走過來的，那個時候沒有交通工具，最好的交通工具就是船隻，遇到河流地方才有船，沒有河流地方，走路，吃得苦難太多太多了，沒有機會上學念書，所以對於學的心就非常懇切，遇到有這個機會決定不肯放過。現在人生活比我那個時候富裕太多太多了，日子過得好，學的心就淡了，學不學無所謂;所以我們尊師重道幾乎是出自於自然、出於天性。

小註裡說的幾句話很好，「父母生我之身，尤必先生成我之學」，尤必這兩個字好，必須要老師成就我的法身慧命，「故其尊與親君並重」。君是從前帝王，古時候的人民，沒有不尊敬帝王、尊敬國家領導人。現在由於聖賢教育廢棄了，對於君長那個尊敬的心也沒有了，可惜!「今人延師教子，往往多出虛文」。寫這個書清朝末年，已經受西洋文化的影響，實在講西方文化傳到中國，把中國古老的傳統破壞掉了。所以我們國家民族，這一百多年來，將近兩百年，遭受全世界任何一個國家民族都沒有過的痛苦。我們也不能怪別人，怪自己無知，怪自己迷信，迷信西方物質文明，把自己的東西廢棄掉了，這一點我們遠遠比不上日本。日本人比我們聰明，他知道中國傳統有價值，所以他永久保留，西方科技他要學，他們是並重，所以那麼小的國家，有那麼樣強大。我們是完全把自己的忘掉了，只看到別人的好，認為自己的東西太舊、古老、不合時代，完全要丟掉了，為什麼日本人不肯丟?這是我們比不上日本。這是清朝末年的現象，請老師教子弟，心不夠真誠。

「吝財虧禮」，對老師的供養非常微薄，禮節沒有那麼樣真誠。「甚或言詞不遜，禮貌反常，有心夷落」，輕視，瞧不起老師。老師家境清寒，多半生活非常清苦。這裡講，這一些人眼光短淺，跟禽獸沒有兩樣。可是作老師的人，決定不能因為學生家長對待你沒有禮貌，輕慢你，你就不肯認真教，那也錯了，那你不是一個讀書人。你還是要認真教，盡到你自己的本份責任，你這個老師是有道德的，是真正明理的。如果貪圖學生家長的供養，供養多了，就認真多教他;供養少了，對學生也就不太認真，這個老師不是好老師，這個老師將來也要負因果責任，各人有各人的因果。因此我們真正懂得因果報應的道理，只要做到自己的本份，將自己的本份做得盡善盡美，全心全力去做，好果報決定在後面。積功累德，教書的人教學，在教學裡頭積德累功。今天時間到了，這意思沒有講盡，明天我們接著說。

太上感應篇﹝第一0三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-103

諸位同學，大家好!今天早晨我得到訊息，我們的老林長往生了，往生的瑞相我雖然沒有見到，我想應當是很好的。他在很早之前就預知時至，聽說他兒子告訴我們的是，老林長常常寫著八月初七，正好他是昨天晚上過了十二點鐘就是八月初七，這是很久他就知道走的時刻，很難得。我從香港回來，前天下飛機到醫院去看他，他神智很清楚，雖然體力衰弱不能說話，表情上能夠看得出來，他拉著我的手時間很長，還很有力氣，很難得!他一生對居士林的貢獻，這大家都知道的，尤其是對於居士林這幾年當中的護法護持，他人雖不在，影響力非常的深遠。

這些年來，我們雖然不常見面，木源居士告訴我，他把我講經的這些錄像帶全部拿回家，他躺在病床上，每天聽八個小時，聽了很多年，都沒有中斷過，所以他對於佛法有很深刻的認識，對於往生他有信心，他有願力;不是聽經，他就是念佛，所以光陰他沒有空過。在病重的幾天當中，我正好在香港，時間雖然不長，我離開只有五天，同學們打電話告訴我，說念佛堂有鬼神附在同學的身上，說是林長的冤親債主，這是不能避免的事情。冤親債主到念佛堂求大家超度，不到病院去干擾他，這就是他自己功夫得力之處。如果不是學佛，那走的就不會這麼輕鬆，不會這麼自在，他要受很多痛苦。

鬼神附身，你們給他皈依，他要求念《無量壽經》、念《地藏經》給他超度，這不是為林長念的，是為林長的冤親債主念的，諸位要懂得這個。冤親債主不一定是學佛，不一定對佛法信得那麼深，但是他知道誦經能夠幫助他減輕痛苦，這是真的，佛經典裡面講得很清楚。所以這是三惡道，我們誦經念佛、念菩薩名號給他回向，確確實實會減輕他的痛苦，所以他到這裡來要求，這是我們同學決定沒有疑惑。冤親債主不是這一生結的，生生世世都有，多得很!只是有些有機會遇到了，他就來報恩、報怨、討債、還債，就來了;遇不到，那就等爾後的機緣。

所以過去、今生，都曾經跟眾生結過這些恩怨，臨終時候我們看一般的病人，臨終看到這個人、看到那個人，他在哪裡，他在哪裡，有這個事的。像林長這種情形算非常好了，非常難得了，他在臨終的時候還沒有這些現象。他的冤親債主了解，他是居士林林長，居士林現在道場這麼樣的興旺，所以他到道場來要求皈依、要求超度，這個靈鬼都很聰明，所以我們當然幫他忙。他走了，這是我們居士林的一大損失。木源居士要把弘法利生的事業，一個人來承擔，當然比過去會要辛苦一些，我們同學們認真努力的修行，祈求三寶的加持。祈求三寶加持，唯一有效果的就是認真努力修持，才能夠得到感應，這是我們知恩報恩的作法。

世間萬法皆是無常的，所以一定要看破，不必分別，不必執著，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教我們如是觀，我們要常常有這個看法、有這個想法，從學習到勉強的轉變，慢慢就趨向於自然了。契入到自然，功夫就得力，天台大師講的六即，觀行即我們就能契入。契入觀行即就是功夫得力，宗門裡面講觀照的功夫，念佛法門裡面講功夫成片，觀行即是功夫成片，也就是不需要作意，很自然的是這個境界。

我們雖然跟社會大眾在一起生活，想法看法確實不一樣，真正能夠放下世緣，學教、修行;學教能增長智慧，修行決定煩惱輕，妄想少，清淨平等心逐漸現前了，這是好境界。自己要天天反省、天天檢點，煩惱是不是一天比一天少，果然能夠一天比一天少，你這個功夫真實得力了，求願往生決定有把握，不但有把握，而且你來去自由，生死自在。如果我們能夠檢點出，一個月一個月有進步，這個往生真的就得力，就沒有問題了。一年比一年有進步，能不能往生還是未知數，不見得有把握;一個月比一個月有進步，是有把握了;如果到一個星期跟一個星期都不一樣，都有進展，煩惱輕，智慧長，你有決定的把握。世間什麼都是假的，只有這一樁是真的。

林長在新加坡社會有很高的地位，他有財富，我們都看得很清楚，一樣都帶不走，真的是「萬般帶不去，唯有業隨身」。所以真正明白的人，覺悟的人，我們在短短這一生當中，決定不造惡業，決定不與一切眾生結怨，這比什麼都重要。冤家債主一定要化解，我欠別人的，我歡歡喜喜樂意把它還清楚;別人欠我的，不要了，以免痲煩。恩要報，怨把它忘掉。不但冤家債主我們不去瞋恨他，我們的修學誦經念佛，我們還回向給他，願他們同成佛道，希望他們能夠早日覺悟，早日回頭，苦海無邊，回頭是岸。

年輕的時候無知，造了許多惡業，年歲逐漸大了，慢慢覺悟了，只要回頭都來得及。世法、佛法，無論從理上說、從事上說，都是不論過去，只論現行。過去做錯事情沒有人教導，我們自己也沒覺悟，所以情有可原，諸佛菩薩、天地鬼神也不會計較這些事情。只看你現在，現在能回頭就是善人，現在能覺悟都是好人。所以我們要學佛，佛菩薩眼睛裡面一切眾生都是未來佛，而《華嚴》、《圓覺》裡面說得更貼切，說「一切眾生本來成佛」，比那個未來佛還要貼切，句句都是真話。

雖然是本來成佛，但是現在這個佛迷惑了。迷悟雖然不一樣，但是本性是一樣的，佛性是一樣的，佛性本具的智慧德能是一樣的，決定沒有差別。所以佛與眾生真正差別之處就是在覺迷。佛是已經覺悟的人，圓滿覺悟的人，究竟覺悟的人，佛菩薩慈悲幫助我們覺悟，這是佛陀真實的教誨。佛幫助我們覺悟，我們自己要肯覺悟，那個進展就快了;我們不肯覺悟，這就慢了，不是沒有進展，進展緩慢。我們肯，肯是什麼?肯聽話，肯斷煩惱，能夠克服自己的妄想習氣，能夠改正自己一切的錯誤，這就是肯。真正肯的人，在佛法裡面講這種人是上根利智;還需要人勸導，還需要人鼓勵，這是屬於中等根性的人。明知故犯，煩惱習氣深重，自己想斷也斷不了，不是不想斷，禁不起誘惑，斷不了，下根人。

根性不是天生的，不是一成不變的，善導大師說得好，「總在遇緣不同」。我們是下根根性的人，如果遇到緣殊勝，這個緣就是聽經聞法。世尊四十九年所說一切經裡頭，這個話說了千遍萬遍不止，聽經聞法很有道理!我們不聽經，不聞法，你看看受什麼薰染?六根接觸外面境界，五欲六塵的薰染。聽經聞法，接受佛法的薰染，佛法是覺悟的薰染，世法是迷惑的薰染，就這麼道理，所以聽經聞法的時間一定要長。我們現在人的福報不如從前，真正的原因是什麼?現在人聽經聞法的時間太少了，想做好事，不曉得從哪裡做起，也不知道怎麼作法。

如果真正懂得，真正明白了，你們諸位同學在此地，把這個事理搞清楚、搞明白，應當發心，如果沒有機會，沒有條件，自己要創造條件。創造條件，它就這麼小沒有關係，你有個小道場，有個小茅篷。三個、五個、十個、八個人在一起熏修，每天講經八小時，每天念佛八小時，學慧遠大師，真修真乾，完全遠離一切世緣，這是真道場，這是你真懂得了，真明白了。不是建個大道場香火鼎盛，法會很多，搞這些熱鬧的形式，那個一點用處都沒有。我們在古籍裡頭讀到的，遠公大師在廬山建第一個念佛道場，以河溪為界，以小溪為界。進到那個道場萬緣放下，就一心念佛，不出這個界線，真修行。

我們把這樁事情真搞清楚，真搞明白了，就要一切放下。不是真正必須要知道的事情，絕不打聽;不是真正需要接觸的人物，也是最好少往來，你的心才清淨。我們要辦大事，什麼大事?超越輪迴的大事，超越十法界的大事。你知道的事情太多，認識的人太多，這些人就把你牢牢的束縛在輪迴，你出不去。自己一定要懂得，縱然是利益眾生的大事情，弘揚佛法的大事情，還要想想自己做得了主，做不了主?自己如果對外面境界做不了主，還會被誘惑，還會生妄想分別執著，不能幹!弘法利生、住持佛法也不能幹，為什麼?我們到西方極樂世界成就了，回來再乾，現在怕幹這些事情，自己做不了主，這一生不能往生，錯了。

所以自己在境界做得了主，我們才能幹，自己做不了主，不行!名聞利養，五欲六塵在前面確實不動心，不起念頭了，行!你可以為佛法、為眾生;還會起心動念，不行，那很危險。所以佛在經上常講，「自己未度而能度他，無有是處」，你想想佛這句話意思。決定自己能做到了，不受五欲六塵誘惑，不會受它干擾，在境界裡確實不動心、不起念、不分別、不執著，這個才行!真看破，全是假的，假的無所謂，你有一絲毫當真，你就不行。這是我們總須要記住的，不要把自己真是無量劫來，好不容易遇到殊勝的這個機緣，這一當面錯過，你說那多可惜?遇到一定要抓住，這一生當中決定要成就。今天時間到了，我們就講到此地。

今天《華嚴經》，我們停一次，我們給林長去助念，我們等待給我們的訊息，他是跟他家屬聯絡。送終緣份，台灣是比較殊勝，台灣現在一般醫院，醫生、護士學佛的人很多，他懂得這個道理，知道怎樣作法，所以這個很好。一般都會給我們助念八個小時到十二個小時。韓館長往生，在醫院裡我們給她助念十四個小時才移動，所以非常殊勝。此地緣比較差一點，但是他很好，他是真正往生，預知時至，我們聽了也很安心。

太上感應篇﹝第一0四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-104

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第四十一節：

【慢其先生。叛其所事。】

這一節前面曾經介紹過，可是意思很深很多，言之不盡。這兩句實實在在說，也是我們現前所犯的過失，雖然犯了，自己沒有辦法覺察，總認為自己做得沒有錯，自己做得都很好。這也是我們翻譯小組提到，《了凡四訓》裡面所說的「非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈」，實在說，我們智慧達不到，見識達不到。「非義」是不應該做的;「義」就是我們的本份，應當要做的。我們不應當做的，在現前好象是應當要做的，這一類是「非義之義」。眼前好象是對的，實際上的影響是錯誤的。譬如今天講尖端科技，製造核子炸彈，製造些尖端武器，這應該的，我們國防需要，應該的。如果你想到，那個後果是毀滅整個人類，這錯誤，不應該的。

中國古人有智慧，為什麼中國不發展科學技術?如果要發展的時候，應當在兩千年之前。兩千年之前，中國要發展尖端科技的話，這地球現在沒有了。我們在古籍里看到，研究飛行在王莽時代，那個時候記載就有人做滑翔機，你說那個多早!指南針、火藥，這諸位曉得是皇帝時代發明的。可是中國只止於娛樂，不會把它發展做為戰爭的武器，這中國人懂得，什麼是應該，什麼是不應該。現前有利益，將來沒有利益，後世沒有利益，不應該做。眼前好象是沒有利益，可是你想到將來、後世有利益，這個應當要做，這要真實智慧才能看到。

底下說「非禮之禮」，意思亦復如是。禮節是人與人交往一個規則，這個規則表達我們真誠，表達我們的愛心，這就是禮節。非禮是什麼?這裡頭沒有真誠，虛偽的，沒有愛心，是手段的，這我們不應該做。為了我們現前的利益欺騙別人，虛偽、欺詐。我們在歷史上看到，第一次世界大戰之前，國際上開會全是虛詐，沒有一個真誠，各懷鬼胎。會議終了之後，大戰爆發，這種國際上的，這國際之間，這叫「非禮之禮」。我們人與人之間，特別是有求於人幫助的時候，總是看別人的臉色，用種種手段來欺騙，達到自己目的。這種手段是不是真的能達到目的?不竟然，達到目的都是一種因果報應。你用真誠，決定不用欺誑一樣能達到，人家還特別樂意幫助你。你用不正當的手段，表面上禮貌再周到，也會失信於人，以後人家不相信你了。你要再建立信用，那相當不容易，這個我們要知道。這上面加上一個「非」，都是欺詐，都不是誠意，慈悲心也是假的。

世間做慈善事業的人很多，幾個是真的，幾個是假的，我們要辨別清楚，諺語裡有所謂「慈善家，慈善起家」，那是諷刺的話。從事於慈善事業他名利雙收;名是大慈善家，利是得大富大貴。到外面去勸化，去捐助，捐了一萬塊錢，做多少好事?做個兩、三千，那很有良心的，三分之二自己享受，這叫慈善起家，這是「非慈之慈」。這種事情，在我們佛門挺多的。我過去在台北印經，我們著作權頁上印上印一萬本，印五千本。印刷廠常跟我說，「法師，你這是真的」，我說難道還有假的?有!人家後面寫印一萬本，實際上只印兩千本，他要我寫上一萬本，實際上兩千本;換句話說，八千本自己吃掉了。跟我們不一樣，我們真的，著作權頁上多少，那就是多少，絕對不會是假的，他說現在假的好多。我們才曉得，台灣佛法雖然興，為什麼還有這麼多災難，假的!就是連印經，一萬本只印兩千本，他怎麼會不遭難?這是屬於「非信之信，非慈之慈」，你印經後頭是徵信，徵信不是真的，也作弊了。這幾句話就是這個意思。

我們今天講『慢其先生，叛其所事』，也是這些事情，輕慢老師，欺騙老師，陽奉陰違。我們在工作上欺騙上司、欺騙同僚、欺騙眾生，自己以為所作所為都正確的，自己利益達到了，我要不這麼做，我怎麼能得利益?現在整個社會風氣如是，還有什麼話說!今天這個社會，好象是不做欺詐的這些事，就不能活了。做生意不逃稅，不欺騙主顧，那怎麼賺錢?好象是一切你所既得的利益，一定要靠欺詐，要靠這個手段;沒有這個手段，這個人是笨人，這個人會被時代淘汰。你說每個人有這種觀念，這個世界還能太平嗎?社會還能安定嗎?災難還能避免嗎?我們要明了，我們要相信佛菩薩的話，要相信古聖先賢的話，「一飲一啄，莫非前定」，積德累功，決定正確。對老師要尊敬，老師的尊敬並不限於表面，最重要的依教奉行，這是真尊敬。對於我們的工作一定要負責任，負責盡職，盡心盡力把自己本份工作做好，這是報恩。佛家天天念的「上報四重恩，下濟三途苦」，報恩、濟苦就在我們自己，能夠把自己本份工作做好。

《彙編》批註裡頭，引用的這些幾段講得好，都是我們的好榜樣。漢明帝，佛教傳到中國，漢明帝的功勞不可沒，是他派使節到西域迎請過來的，這個人就是尊師重道的人。能尊師重道，一定能孝順父母，這是孝親尊師的好榜樣，身為帝王，做出來給大家看。他的老師桓榮，對老師誠敬，對老師的禮遇，都能叫別人看到受感動。下面提到岳飛，岳飛的老師是周同，我們在歷史上都讀過。岳飛的武藝跟周同學的，周同將他自己最心愛的一張弓送給岳飛，這張弓是很強的弓，三百斤重，拉開的時候三百斤，普通人拉不動的，你就曉得那個箭射得遠。周同死了，每年到忌日這一天，岳飛一定要去掃墓，祭拜的時候，一定用這支弓射三枝箭。念念不忘老師，老師教導的東西，要在墳墓前面還要一樣表演出來給老師看，事死如事生，你說這個情多厚，恩德多厚。不能夠孝親尊師，不會有成就;縱有成就，也不是善人，果報決定在三途。後面引用古禮的一段，諸位自己可以去讀。

「事師之道」，跟老師，學生跟老師學習的道理，「如子弟之事父兄」。從前講行，現在不行，現在我們對父母也沒看在眼睛裡頭，這講不通。從前的社會有家教，現在尤其是富貴人家，作父母都忙著應酬，沒有時間照顧兒女。兒女教給誰照顧?傭人，傭人給他帶小孩，一個星期難得跟兒女見一兩次面，他自己這一生成就了，下一代完了。兒女跟父母沒有親情，他怎麼不懷疑?怎麼不猜忌?古時候不一樣，古時候確實有家教，父母要做兒女的榜樣，讓他從小常常看到、常常聽到，他會記在心裡，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，他懂得怎樣侍奉父母，怎樣侍奉兄長。現在這種教育完全廢棄掉了，完全沒有了，所以我們今天讀古書，人家說「事師之道，當如子弟之事父兄」，誰懂?下面舉幾個例子，「行隨於後」，長輩在前面，晚輩在後面。現在兒女行在其前，父母跟著他，顛倒了。所以現在有人說「孝子」，孝子怎麼講?孝順兒子，父母孝順自己的兒女，世界顛倒了。「坐列於旁」，坐的時候，坐在長者的旁邊。「路遇則正立拱手，言譚則傾耳虛心」，這是我們今天念念，看看古時候的社會狀況。現在這種狀況，你見不到了;不但見不到，連聽都聽不到了。我們要不讀古書，哪裡會知道?

我們把這個文念下去，「悔吝憂虞而不易」，這一句話就是說，無論在順境逆境，對於老師恭敬的心態，永遠不變。「吉凶禍福以與同」，有福同享，有難同當，跟老師同患難。「生則禮嚴跬步，死則心喪三年，若此則庶幾矣」，老師活著時候，要以真誠恭敬心照顧老師，照顧老師一輩子，所以一日為師終身為父，老師的恩德跟父母沒有兩樣。所以從前做老師的人，願意教學生，學生明白這個道理。學生怎麼明白的?父母教的。父母教子弟事師之道，老師教學生孝順父母，相互教。作父母的沒有辦法跟兒女說，「我是你的爸爸媽媽，你要孝順我」，說不出口。兒子說我為什麼要孝順你?第三者來教。同樣一個道理，老師對學生，也不能說「我是你的老師，你要尊重我」，也說不出口，父母教。所以父母跟老師配合得很好，才把這個人教成;兩邊缺了一邊，都沒有辦法教好。

這裡頭一些小故事，諸位自己去看。他這裡說有個農家，中國古人存心厚道，凡是不善的，不寫他的名字，這是存心厚道。就說有這麼一個人家，他生一個兒子，請先生來教書，意是很切，但是對老師非常簡慢，沒有恭敬心。可是這個老師不錯，老師真的盡心盡力教誨，可是他的小孩長大之後，還是一事無成，還是去務農。這是說明輕慢先生的果報，先生教的還是認真，你還是發不起來，這是說果報的事情，這個地方講的果報很多。所以教學，我們出家，出家人所從事的工作是師道，是一個從事社會教育的工作者，我們必須要認清楚自己的身份，比一般學校擔任教職的，我們的責任還要重。世間這些教師，我們講現代的，不說從前的，偏重在技術的教學;佛法的教學，偏重在智慧的啟發，真的是法身慧命。

我們今天選擇是這麼一個行業，顯示的是這樣的身份，這個工作要是做不好，就是誤人子弟，就是欺誑眾生，也欺誑佛陀，你說這個罪名多重。所以出家難，李老師一生不敢勸人出家，勸人皈依，不敢勸人受戒，不敢勸人出家。印光大師一生不給人剃度，什麼道理?知道從事這個行業不容易，如果做不好罪過太大了，何必幫助一個人造這麼樣重罪?但是做好了，功德無比殊勝。所以我們一定勉勵自己，縱然自己初出家時候，沒想到這問題這麼嚴重，胡里糊塗就出家了。出家之後，你現在知道了，就要認真努力，一定要把教化眾生的事情做好，老老實實要給社會大眾做一個好榜樣。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第一0五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-105

諸位同學，大家好!佛法的修學，在學習講經這一方面，我聽了同學們的講座，每一位同學都有長足的進步。大家可以從這個地方體會到，怎麼會有進步?就是講台上不間斷的鍛鍊。過去李炳南老居士常說，我們學講經的人，三個月不講就生疏了，半年不講就完全放棄了，所以他常常用世俗上的兩句話勉勵我們，說「曲不離口，拳不離手」。演藝人員、唱歌唱戲的，每天清晨都要去吊嗓子;練武的人，天天要打拳，決定不能夠間斷;講經的人亦復如是，決定不能夠離開講台。講台不但是我們學習的場所，也是我們修行的場所，必須要熟練。如果要能夠契入佛的境界，一定要相應，行在解中，解在行中，解行是一不是二。通常一般都把行跟解門分開，所以兩門都失敗了，這些道理、事實真相一定要明了。

西天東土，過去祖師大德傳法，人數都不多，他才能有成就。學校裡面成就的人，遠遠比不上從前那種殊勝的效果，真實的成就。原因在什麼地方?學校訓練時間有限，而且多半是嘗試的學習，沒有實際的實驗。只有少數真正成就的這些科學家，他們不離開實驗室，天天在做實驗。我們的實驗室就是講台，要很用心的去學習。最重要的是德行的修養，德行修養裡面最重要的是真誠，唯有真誠才能通。世出世間法只要通了，就圓滿成就，就一切障礙都沒有了，就怕不通。怎麼通法?世出世法無比的繁雜，你到哪一年、哪一天，你才能學通?往年李炳南老居士說得好，中國有一部大叢書《四庫全書》，很多人聽說，沒見到過，這是乾隆年代整理出來的，等於像現在講的《百科全書》一樣，那是中國文化全集。乾隆往後，我們再看看全世界，這些學術著作太多太多了，不談經史，單單是一部《四庫全書》，我們就通不了。

我們所學的、所做的這個工作，除了世間法之外，還有出世間法│三藏十二部經典，能通得了嗎?不通就不能成就。通了，在我們佛法叫開悟，開悟就是通了，落實就是證果，這個道理要懂。用什麼方法通?諸佛菩薩、祖師大德教我們一個秘訣│「至誠感通」。古往今來，真正開悟的，真正通達的，都是用這個秘訣，真誠到極處就通達了。誠，誠要做到至誠。什麼叫誠?我們每個人都覺得，我處世待人都很誠心誠意。我們觀念當中的至誠，跟古聖先賢那個標準不一樣，他那個標準能通，我們這個標準通不了。曾國藩先生在讀書筆記裡面給「誠」下了個定義，他說得好，他說「一念不生謂之誠」。換句話說，你還有一個妄念，你就不誠;誠到極處，極其微細的妄念都斷了，那叫至誠。

這個通是通達自性，通情達理;理是真如本性，用至誠的方法來通達，那就什麼事都解決了，這是真正究竟圓滿的通達，究竟圓滿的解決。我們世間人，這個通情達理，理不是究竟之理，像一棵樹一樣，枝幹之理，沒有通達到自性，自性是根本，所以只能夠解決局部的問題;可是這個局部跟那個局部對立，又產生問題。諸位想想看，我們明白這個道理，就要一味深入，佛在經上常常勸導我們「深解義趣」，深解義趣無非就是通情達理而已。情是世間法，十法界;理是出世間法，一真法界;一真法界跟十法界是一不是二，那就真的叫通情達理。達理是自證，通情就能教化一切眾生，能夠幫助一切眾生，也能夠達理，也能夠證入自性。

那我們看看，佛菩薩在經典裡面他是怎麼做的?真正通情達理了，絕不妨礙任何一個眾生。今天晚上講經會講到這一條，這講十念。今天晚上我們採取《彌勒菩薩所問經》上講的十念，古大德提到了，我們總得說說，我們要學習，要向佛陀學習，要向諸菩薩們學習。我們今天所以沒有辦法通情，沒有辦法達理，就是第一個關口過不去，這是一個最嚴重的障礙，就是「我」，「我」放不下。有「我」就有私心，就自私自利，於是情也不通了，理也不能達了。《金剛經》上世尊苦口婆心勸我們，要「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你就通了;「有我相、有人相、有眾生相、有壽者相」，就不通。四相這個事有沒有?有，理事無礙。礙在哪裡?礙在我們心裡頭執著，有就是著，就著相，有執著就壞了。

如何能把執著破掉，這是佛法。要破執著，先要從淡化執著做起，我們把這樁事情，一天比一天看得淡薄，功夫用到一個階段，豁然就通達，他就有悟處。這個通達，這個悟處，沒有止盡的，我們才悟入一個關節，像一棵樹一樣，你才通達一個小枝，小枝還有大枝，大枝還有小乾，小乾還有大幹，不可以終止，要繼續不斷，所以要放棄自私自利。怎麼個放棄法?常常為眾生想，常常為社會整體去想，這樣就可以淡化我們的我執，淡化自私自利。

一定要懂得觀機，現在眾生是什麼樣的根機，我們要用什麼樣方法幫助他。我們看看現在的社會，大家都不讀聖賢書，都不受戒律禮法的約束了，我們要了解現況。我們如果還用聖賢書，照著這個書本原原本本搬出來教導他，不能接受，文字都看不懂。他已經放蕩養成了習慣，養成習氣，我們用戒律去約束他，難!印光大師懂得這個道理，所以他用《感應篇》、用《陰騭文》、用《了凡四訓》，來勸化世人，契機又不違背理。印祖距離我們近，給我們很大的啟示，我們今天必須將經典簡化。所以我勸同修們，我們今天學習一定要懂得深入淺出，深入是我們自己的事情，表達在外面要淺出。我在《內典教學》裡面，跟大家講了四個字：「簡易淺明」，我們才能夠收到效果。簡而不繁，易而不難，淺而不深，明而不昧，我們做到這四個字，就能夠契機。無論是在言語、是在文字，都要用這四個字做標準。世出世間聖賢建立標準，都是應機的。絕對的標準，與心性相應的，這是善;與心性相違背的，這是惡，這是絕對標準。《三字經》裡頭，開頭第一句講「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，那是自性的性德，不得已用「善」來陳述它，用「大」來讚嘆它，實際上言語文字都達不到的。

有同學擔心，這不久的未來，我們培訓班要招第五屆，你們同學怕沒有時間再去練習講經，講堂要讓給新的學生，這個顧慮是事實、是善意，如何能夠做到兩全其美，希望你們同學們多多去研究研究，然後來告訴我，希望你們講台不能夠放棄。吉隆坡的悟教法師很聰明，他以為在這個培訓班一個星期輪流講一次，時間不夠，他回到吉隆坡每天講，一個星期講七次。他告訴我，《無量壽經》現在第三遍快講完了，他發心講十遍，正確!他有這個機會，他抓住了，一門深入，鍥而不捨，一心一意專注在一部經上。自己不上台講就聽，換句話說，不是講經就是聽經，全部的時間精力都用在這上，他一定會成就。專心就是誠，一步一步接近了，念念能為佛法久住世間，佛法是一切眾生黑暗的明燈、得度的津梁，希有難得。

念念為一切眾生，為一切眾生得到佛法，為一切眾生創造接觸佛法的因緣。今天世間事，實在講唯有佛法能夠幫助大眾，不分種族，不分宗教，真正做到通情達理，什麼問題都化解了。不但跟世間一切人能和睦相處，跟天地鬼神也能和睦相處，這個人就是佛，就是菩薩。菩薩是梵語，翻成中文的意思是覺;佛陀翻作覺者，覺就是通。凡夫不覺，不覺就是不通，只要他的見解通了、思想通了，問題解決了。佛陀的教育是教我們徹底通達，究竟圓滿的通達，不是在枝葉上。

所以我們如何把佛在經上講的道理、名詞術語，把它融化成現代淺顯的詞句，讓人家接觸，「佛法不難，佛法不深，我也可以學」，人人都歡喜學，這才叫做普度眾生。故意講得那麼高深，讓人家聽了聽不懂，炫耀自己的道行，錯誤的。我過去，這個話總在三十年前，有位居士告訴我，他們聽某個法師講經，講《楞嚴經》，聽不懂。聽完之後就問這個法師，「法師，你講得好，你講得太深了，我們都聽不懂」。法師聽了很歡喜，告訴他：「我講的經，你們要聽懂了，那還值錢嗎?」你講經聽眾聽不懂，你講它幹什麼?講經的目標、意義就失掉了。所以我們對付現代這個社會，現前的大眾，一定要懂得「簡易淺明」，才能收到真正的效果，才能夠幫助這一代的眾生。

將一切眾生文化水平的提升，要靠下一代，我們這一代沒有機會，這個東西是要紮根，是要長遠的時間，要國家社會領導階層他們發心，總得要有幾十年，甚至幾百年的時間，不是一個短期的。我們的生命很短，就在這個過程，像接力賽跑一樣，從上一代接了這個棒，走完我這一段距離，我要把棒教給下面的繼承人。生命是一體的，弘法利生的工作也是古今中外一體的，要有這種見解，要有這種雅量，這個工作才能做得好，才能做得圓滿。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-106

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第四十二節，也只有八個字：

【誑諸無識。謗諸同學。】

這也是屬於大惡。《彙編》裡面說得很好，他說「無識之人，正當隨事曉醒，警之以義理，動之以善惡，使至覺悟而不墮於惑」，怎麼能夠因為他愚昧，你就欺負他。後面引了《楞嚴經》一句話，《楞嚴經》云：「衒惑無識，疑誤眾生，死後當墮入無間地獄。」人在世間，有意無意造作極重的罪業，自己並不知道，也不曉得果報的可怕。《感應篇》裡面舉的這些例子，我們細細反省，這些過失自己也常常在犯。但是從來沒有想到，會有這麼嚴重的果報，自己總以為這些都是小事，甚至於說微不足道。

為什麼會有這麼嚴重的過失?愚昧無知之人，我們不讀佛經，不了解事實真相，這些人過去生中多少世以來，造作許多不善之業，感得這樣的果報。佛菩薩看得清楚，這一類的眾生，正是佛菩薩救度的對象，而且把他們排在最優先。為什麼?這樣的人如果不趕快幫助他，他轉眼就墮入地獄。所以佛菩薩幫助眾生，最苦、果報最嚴重的，一定是列入第一優先;造作罪業比較輕的，不至於墮落得這麼苦，稍微緩一點還不要緊，這是合情合理。另外一種情形比較特殊，這也是佛在經上常講，根熟的先度。什麼叫根熟?成佛的機緣到了，這個也要優先幫助他，幫助他成佛，他成佛之後就能廣度眾生，優先的道理在此地。

世間人畢竟愚昧無識者占多數。我們再想想，我們自己是不是屬於『無識』這一類?細心的思惟，反省檢點，我們自己確實是屬於「無識」。為什麼?雖然天天在學經教，依舊時時在犯過失，這不就是無識嗎?所以要隨事提醒，一切時、一切處，一切境緣當中，如果不提醒又犯過失了，言語造作的過失縱然不犯，念頭常常在犯，起心動念。為什麼佛菩薩要天天講經?就是為這樁事情。幾個人能夠聽一次經，聽一部經，就能回頭，就能覺悟，就能證果?這種人不是沒有，太少了!幾百年當中，我們才看見有一個，億萬人當中難得有一個。由此可知，多數人，像我們自己也是屬於這一類，業障習氣非常深重，所以要善知識時時刻刻提醒我們。

到哪裡去找這樣的善知識?實在找不到，古大德教導我們供養三寶。我們供養佛像，供養菩薩像，用意何在?借著這些形像，時時刻刻提醒自己。見到佛像，就想到佛菩薩的教訓;見不到佛像，忘掉了。供佛像的用意在此地，不是把他當神明看待，不是祈求他保佑升官發財，是用他常常提醒自己。提醒第一個是讀經，見到佛像就要想到要讀經，讀經就是聽佛菩薩講經說法，使我們明了義理。『義』是什麼?該做的。哪些是該做的，哪些是不該做的，這叫義;『理』是宇宙人生的真相。佛所說的一切經，它的內容歸納起來，不外乎就這兩樁事情。「義」則是斷一切惡，修一切善，你應該做的;「理」是明心見性。

不但自己要學，還要幫助別人。怎麼幫助別人?做出樣子給人看。什麼樣子?『動之以善惡』，我們要做出來。我們起心動念，別人看不到;我們的言語造作，人家看到。我們能不能在一生當中，口不出惡言;一生當中，能做到不妄語，不欺騙別人。從哪裡做起?從今天這一天做起。我今天這一天，從早到晚不妄語、不惡口，這顯而易見。佛教導初學，從十善業道做起，《觀經》講「三福」給我們提出綱領：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們要問，我們怎樣孝親?怎樣尊師?修慈心、修十善，就是孝養父母，就是奉事師長。如果我們的「身語意」三業都不善，那就是不孝、就是不敬，就從這做起。果然真的做到了，天天這樣做，這個人是善人。善人不必要別人稱讚我們，我們要希望別人稱讚，希望別人表揚我們這樣做，已經就不善了。為什麼?存心不善。行為是善，心不善，心地污染，不清淨;一無所求，應該這麼作法。這種作法就是幫助別人，就是普度眾生，讓別人看，看了他會覺悟，為什麼他能做得到，我做不到?他看久了，他會反省。

古來祖師大德講經，說到感化別人，佛法裡面講普度眾生，用現在話講感化別人，就是以一個真誠心、慈悲心，做出一個好樣子來給人看。最好的榜樣是舜王，舜王在他青少年的時候，他的生活環境非常惡劣，處在逆境，惡人他能夠感化，做得非常圓滿，做得非常成功，最好的榜樣。他為什麼能做得到?六祖惠能大師裡面一句話，「不見世間過」，所以他才做到。「不見世間過」是理，他明理。別人為什麼以惡意對我?以惡行對我?總是我自己有過失，所以他念念沒有看到別人過，認為別人什麼態度都是正確的、都是對的，總是自己有過失，去反省檢點，改過自新。使這些惡意相向的人，也看不出自己的過惡，這是真正懂得修行的道理與方法，他真懂得。在我們佛法裡面講，這是大菩薩的示現，這哪裡是凡人!

他的行持，我們仔細觀察，跟《華嚴經》上善財童子沒有兩樣。善財童子一生修行，沒有見到世間過，只見自己過，不見世間過，所以他一帆風順，一生圓滿菩提。這是佛在經典上舉出最好的一個榜樣，從凡夫地經歷菩薩五十一個階級，從初信到十信跟一個老師，文殊菩薩是他的老師。十信心滿，老師叫他出去參學，所以往後是五十三參。每參一位善知識，他的位次向上提升一個階級，參訪吉祥雲比丘他是初住，參訪海雲比丘他是二住，參訪妙住比丘他是三住。我們想想他過的是什麼日子?回頭想想自己過的是什麼日子?人家道業天天增長，定慧等學，那個生活多圓滿!多麼豐足!我們今天天天還在造業，所以此地講的「無識」，我們不是無識，誰是無識?我們沒有明白佛所講的義理。

我學了四十七年，四十七年才懂得這麼一點道理。所以有機會我跟大家共享，不忘記時時刻刻提醒同學們、勸勉同學們，儘可能的一天都不放棄。我自己很清楚、很明白，幾天要是沒有人勸勉，經也懶得看了，毛病習氣都出來了。中國古人說得好，那是講念書人，「三天不讀聖賢書，面目全非」，古時候人說的。他們那個環境，比我們實在講殊勝多了，現在說老實話，哪裡要三天，一天不讀就面目全非;一天還太長了，半天不讀都面目全非了。古人還能夠等三天，我們今天半天不讀，毛病習氣完全露出來了。甚至於一面讀，一面毛病習氣都往外冒，你說有什麼法子?讀經生煩惱，聽講也生煩惱，研究討論吵架，去想想古人還能耐得住三天，才知道我們現在毛病習氣是多麼嚴重。所以讀到這個經文，欺騙這些無知的，想想我們自己就是無知的。欺騙我們的人太多太多了，滿街都是;提醒我們的人，沒有，到哪裡去找?我們所接觸的全是欺騙我們的。所以這兩句話看起來很平常，意思太深太深了。

所以這一次有這麼一個機緣，我再把《金剛經講義》仔細看一遍，看了之後感到裡面有許多東西，還是要加以補充說明。為什麼?一般人看了還是不懂。不做補充，對不起現代的眾生。所以古人講經方便，點到為止，他看了他能懂，現在不行，怎麼點他也點不通，不能不囉嗦，不能不痲煩。所以度現代眾生，比過去困難太多了，我們要沒有耐心，沒有豐富的常識，沒有德行，不能觀機，自行化他都做不成功。所以不能不努力，為眾生，為佛法，勇猛精進。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-107

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第四十二節：

【誑諸無識。謗諸同學。】

《彙編》裡面將這個意思說得很清楚，也舉了不少的例子，說明這裡面的業因果報。又引了一節佛在經上教導我們怎樣與朋友相處，這一段經文不多，實實在在是我們必須要記住的，而且要落實。「佛言，人處朋友，彼此皆有五事」。儒家的教育重視倫常，中國人講五倫：夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣，所以朋友在五倫之中，跟我們本身的關係非常密切。

如何能夠盡朋友的道義，佛給我們說了五樁事情。第一是「彼此若作惡業，當遞相勸止」，所以朋友有互相規過的義務。如果看到朋友做錯事情，不說這就不夠朋友了，這不是朋友了。但是規勸有禮，所以一定要守禮，懂得禮節。規過絕不當第三者之面，私下勸勉，這是朋友。父母的教誨，可以當兄弟姊妹眾人一起教誨，這是勉勵自己的子弟;而有外人，父母也不會說，總是要顧及兒女的情面。老師教學生，同學，在同學當中可以說，為什麼?我們是同學，老師不是教我一個人，是教所有的學生。但是朋友不可以，朋友只能夠私下規勸。所以這些道理，我們都要懂。「遞相勸止」，相互的，我自己有了過失，我的朋友會幫助我，勸勉我，提醒我;我也要幫助我的朋友。

特別是在佛法裡頭，佛法真正明了因果通三世，所以規勸比什麼都重要。造一念惡，好象眼前覺得無所謂，將來的後果不堪構想，世間人對這些事理不明白，我們自己要清楚、要明了。惡習氣很重，《論語》上講，《論語》是孔夫子說，「朋友數，斯疏矣」，所以在現代比什麼都困難。勸過不能超過三次，三次以上那就變成惡人了，疏遠;不但疏遠，還結了冤讎。由此可知，世間最難的事情是人情，所謂「做事難，做人更難」。真正通情達理，在儒家稱為君子，真正叫通達人情道理。通情達理到究竟，這是聖人，在我們佛法稱佛菩薩。

我們今天一身的罪業，起心動念、言語造作都不善，佛菩薩為什麼不來規勸我們?為什麼不來教導我們?我們自己想一想，佛菩薩來教導我們，我們能接受嗎?不能接受，三遍以上就厭煩了，也把佛菩薩看作冤家。所以佛菩薩慈悲不來，不來是慈悲，跟你保持好關係，不要好朋友變成冤家，跟你疏遠。等到你真的覺悟，真的想回頭，六道里吃盡了苦頭，有一念覺悟，一念回頭，好朋友就又來了。諸佛菩薩這種作法，非常值得我們做參考。不聽忠告，不聽善言，暫時離開，一定要等他想回頭再接近，這是感應道交的大道理。這是規過，佛把這個列在第一條。

第二條是「彼此若有難疾，當看顧調治」。我們遭遇到困難，需要人幫助的時候，這時朋友有義務，應當要幫助。其次有疾病，疾病，作朋友一定要照顧;也要盡心盡力幫助他尋求良醫，幫助他調理。可是現代的社會，確確實實是太難太難了，古人講的「天下大亂」。究竟亂在哪裡?我們一般人講社會沒有秩序，社會治安不好，人與人沒有善意往來，充滿了欺詐。深入一層我們沒有觀察到，深入一層的觀察，倫常道德破壞了。父子不親，朋友不信，夫妻無義，這還得了嗎?這是真正之亂。稍稍不如意，馬上就翻臉，這是亂世!太平盛世絕對不會有這種情形。

我們想想，治亂的根源在哪裡?在教育。現在大家不講古聖先賢的教育了，不但是遺棄，還要極力把它消滅，這是反常!《左傳》裡有一句話說，「人棄常則妖興」，棄常是放棄倫常;放棄倫常，這個社會就是妖魔鬼怪。佛家講十法界，十法界裡面又有十法界，每一個法界都具足十法界，這話說得好。天台大師在《法華經》裡面發明的「百界千如」，就從這個意思發揮的。人要能接受聖賢教育，人中的天人，人中的佛菩薩;人如果捨棄聖賢的教育，人間的餓鬼，人間的畜生，人間地獄，人間的妖魔鬼怪，關鍵都在教育。所以釋迦牟尼佛捨棄所有的行業，從事於教學的工作，一切諸佛如來都作斯示現，我們才曉得，這個事情是世出世間第一等大事業，佛所做的是世出世間第一等大事業。別人不能做的，別人做不到的，別人做不好的，他來做，我們要能體會得到。我們今天發心學佛，做佛的弟子，續佛慧命，在這個時代擔當起如來家業，如來的家業就是教學，如何幫助眾生真正覺悟，這是如來家的事。

朋友有困難，朋友有疾病，就跟自己有難、自己有病一樣，全心全力去照顧，要有善巧方便，要有智慧。這裡頭所用的方法很多、例子很多。《了凡四訓》也講到，如果朋友惡習氣太嚴重，用惡的手段來對待他，希望他多受一點苦難，多受一點折磨，最後他成就了，這也是對待朋友之道。等到他覺悟之後，才感激「這個朋友不是惡意，成就我」。惡習氣有時候實在難改，養成習慣了，所以教學一定是在童年。中年以上沒有辦法教，也沒有辦法勸，為什麼?已經養成習慣。說了，他自己想不想改?想改，想改也改不掉，沒有能力克服自己的習氣，這是凡夫。聞過能改，有勇氣、有決心、有毅力克服自己的習氣，這個人不是凡人。我們在歷史上看到，無論是世法、是佛法，有大成就的人，多半是這種人，克己復禮，聖賢君子，在佛法里是佛菩薩。

第三是「彼此有家懷語，不得為外人說」，這是家裡面有些不好聽的話，所謂「家醜不可外揚」。朋友有一些惡行，只可以規勸，不可以對外人說。我們看看佛所講的這幾條，現代這個社會，朋友之間幾乎完全都違背了。「四者，當各相敬嘆，不斷往來，不得記怨」。一定要互相尊重，互相敬愛，常常往來，記恩不記怨。尤其是新交的朋友，佛法裡面常說「只論現行，不論以往」，他以往做壞事、惡行，他今天回頭了，覺悟了。中國諺語常講「浪子回頭金不換」，年輕時不懂事，造作許許多多惡業，只要他能夠接受聖賢的教誨，喜歡聽經，能夠信解，能夠奉行，他就是好人。善導大師講得好，「遇緣不同」，過去沒有遇到善知識，遇到些惡知識。人決定大多數都是不定性，不定性的所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，跟哪一類的朋友往來，他就學他、學樣子，回頭就好。哪個人沒有過失?人非聖賢，孰能無過?你不是聖賢人再來的，決定有過失，回頭就好。

祖師大德往往都做這些示現。我們淨宗的祖師，諸位最佩服的蕅益大師、印光大師，年輕的時候都謗法，這都是給我們做示現的，都是佛菩薩再來，給我們做示現。年輕的時候讀儒書，排斥佛法，到以後接觸、聽到了才後悔，懺悔，改過自新，而成為佛家一代祖師。看看他二十歲前後，我們現在眼睛看那是魔，反對人學佛的。為什麼會反對?這是他示現。今天社會上多少人反對佛法，為什麼反對?沒有接觸過，不知道佛法是回什麼事情，只是聽別人說，人云亦云。人家說它是迷信，我們跟著說迷信;人家說它是消極，我們以為它真的是消極，沒有接觸過。

縱然接觸到了，我們知道佛家的經典，最晚也是南宋時候集結的，雖然翻經的一些法師，已經用最淺顯的文字來翻，是那個時候最淺顯的文字，我們今天讀這些經文，依舊還有困難。何況佛在大經上明白告訴我們，「佛法無人說，雖智不能解」，要想理解佛法，一定要遇善知識，有人給你講解，幫助你學佛，幫助你讀經，你才會懂得。我們現在學佛明白了，我們有義務幫助我們的朋友，把佛法介紹給他，以善巧方便消除他的疑惑。世出世間聖賢都教給我們，我們只記人家的恩德，絕不記怨恨。我們知道恩德是真實感情的流露，怨恨都是種種誤會，不是真的，何必把它放在心上。

第五，這是講共財，「彼此貧富不等，當用扶濟，不得互相誹謗」。人在世間，由於過去生中修的因不一樣，所以決定不是平等的。有財富的，要懂得幫助朋友，常常周濟他、扶持他，決定不能毀謗，不可以輕慢。這是教給我們與朋友往來之道;與這個相反，就是『誑諸無識，謗諸同學』。朋友，在儒家講「同學皆朋，同志皆友」，所以「友」比「朋」要親得多。友是同志，志趣相同;同是同學，同學不一定志趣相同。在五倫之內，一定要懂得，決定不能夠欺誑;欺誑不可以，毀謗更不可以。我們學佛就要從這些地方落實，從這些地方學起。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-108

諸位同學，大家好!佛在經上教導我們如何與朋友相處，佛說了五條，我們應當要記住，要認真努力去修學。特別是諸位同學今天在培訓班，我們既是同學又是朋友，所以關係非常的密切，同學、同志;在經教上一定要互相切磋琢磨，要認真的研究討論，彼此都會有進步，也能夠利益眾生。

昨天我聽常普講經，他講到「四緣」，講的有問題。昨天好象同學們去聽得很少，晚上聽說有應酬去了。佛在經上講這四種緣：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這個意思我們必須要把它辨別清楚。「親因緣」，所有一切眾生人人都圓滿具足，十法界的業因統統具足。在十法界裡面依正莊嚴的現象，這是「所緣緣」。我們今天為什麼會有這個生活現象?十法界為什麼不相同?用現在科學家所說的話，為什麼會有那麼許多空間的維次，所緣緣不一樣。所緣緣也非常非常複雜，我們就最重要的來講，就是攀緣，所緣緣是攀緣。攀緣裡面就包括了妄想分別執著，這都是屬於所緣緣，有所緣緣就現相了。我們今天現的是什麼現象，就知道自己所緣緣是什麼。

佛與法身大士他們所緣的是一真法界，我們所緣的是十法界，十法界裡面的六道，六道裡面的人道與三惡道，這我們所緣緣。現前這個現象，這是人道。人道裡頭又有十法界，我們在裡頭緣什麼?緣貪瞋痴。自然而然的，一絲毫勉強都沒有，時時刻刻、在在處處，起心動念都是貪瞋痴，都是是非人我、貪瞋痴慢，人法界裡頭緣下面的四法界。為什麼這個現象會相續一段時期?這是「無間緣」;我們這個念頭，一個念頭接一個念頭，保持著相似的境界，這叫無間。如果無間緣失掉，境界馬上就轉變了。人到臨終時咽最後一口氣，無間緣斷了。這一個階段的無間緣斷了，另一個階段的無間緣生起來，六道輪迴就是這麼回事情。所以這三種緣都是本身具足的，與外面境界不相關，你要注意到這一點。我們學佛，這個好事情，在人法界裡頭，我們緣佛法界。這個緣的力量要強，要超過自己的煩惱習氣，我們這個緣就不會間斷。

佛菩薩慈悲加持著我們，修學的環境統統屬於「增上緣」。我們遇到佛、遇到佛法，增上緣;遇到善知識，增上緣;遇到好的修學環境，增上緣;有好的同參道友，也是增上緣。不屬於自己內心裡頭具足，凡是外面的全部是增上緣，我們要把它辨別清楚。前面這三種緣是我們本身具備的，不屬於自身具備的全是增上緣，都是外面的。你們有疑問要問，一定要把它辨別清楚，不能搞錯了，更不能講錯。會用功的人跟不會用功的人差別非常大，會用功的人，一生當中決定成無上道。

我昨天看到你們大家印的有一張，生活在感恩的世界裡，印得很好。我們每天念念，每天看看，對自己修學會很有幫助。人在世間常說「做事難，做人更難」，尤其現在社會，一般人缺乏聖賢的教誨，隨順自己的無明煩惱習氣，這樣的人很難相處，常常給我們氣受。會修行的人，好事情!這些人幫助我們，這是增上緣，成就我們忍辱波羅蜜，佛在《金剛經》上說，「一切法得成於忍」，你能夠放下，能夠守規矩，能夠忍辱，保證你這一生成功;你不能忍，那就註定失敗。

我是一個學講經的人，我明白這些道理，我過去在台中李炳南老居士的會下，學了十年。老師教我、待我，真的是高度智慧，處處都把我壓在下面。台中慈光「大專佛學講座」，我發起的。講座的課程，是李老師叫著我到他房間，問我的意見，等於說是我們共同訂下來的。請哪幾個老師來教，李老師都跟我商量。但是大專講座開學了，沒有排上我，我在裡頭打雜;換句話說，不讓我有表現的機會，這好事情。我很清楚，如果有表現的機會，你要表現得好，引起人嫉妒;表現得不好，人家諷刺、毀謗。難!就是這樣在台中過日子，日子也並不是很好過。我心裡很清楚，決定不能犯一點過失，如果犯過失，你就被開除，你就要離開這個環境，學習的機會沒有了。小心謹慎，十年如一日，不能忍怎麼行?一個人都不敢得罪，跟人相處低聲下氣。

悟威師想學講經。好!我送你到澳洲去。在澳洲講得不錯，大家都很讚嘆，哪裡曉得跟人家吵架。好，這一吵，吵走了，人家把他開除，不要他了。這就是不懂事。人家要罵你，洗耳恭聽;人家要打你，趕快跪在地下接受他打。這是我們學佛，我們學佛就是這樣的。人家要打，跪在地下乖乖的讓他打，等他打夠了，不打了，再起來。罵不還口，打不還手;否則的話，你這個佛學到哪裡去了。

我們接受別人的侮辱，我們自己決定不敢以惡意對待別人。委屈求全，這是儒家講的禮，禮的精神就是委屈求全。所以禮，你們看《禮記》，展開第一篇「曲禮」，曲是委屈，委屈自己，這懂得禮。禮是自己要懂得，不是教別人的。我們以禮待人，絕不要求別人以禮對待我們，你的心就安了，就平了。我以禮待人，也要求別人以禮對待我，難，太難了!為什麼?他沒學過，不能怪他。佛在《無量壽經》上都講得很清楚，「先人不善」，沒有教他，你怎麼可以怪他?他父母沒教他，他老師沒有教他，自己又不肯好好的學，他怎麼會懂得?所以他的所作所為，隨順他的習氣煩惱，正常的，要知道那是凡人。

修行人跟不修行人相處，修行人要吃虧、要忍讓，這個才表示你修行。你不能夠忍讓，也像他一樣還想要報復;甚至於不報復，算了，我離開他，我走路好了，這都不是修行人態度。真正修行人，你長時間去感化他，他對我再惡，我一味對他好，人都有良知，都有佛性，都有良心，不過是煩惱習氣太重了，他要相當時間才能回頭;煩惱輕的回頭快，煩惱重的回頭慢。佛菩薩對我們有耐性，生生世世都不捨棄，這是我們要學習的。所以一切要為佛法著想，要為眾生的福祉著想，我們自己能夠委屈一點，替佛法多做點事情，替佛做事情，這是真實功德。所以我們想想，世間有幾個人一生當中，能夠為佛菩薩服務，能夠為一切眾生服務，這機會太少了!太難得了!遇到有這個機會，有人來障礙你，來找你痲煩，叫你退心，那是魔障現前。魔障必須要有能力克服，克服唯一的方法，是忍辱波羅蜜。所以必須放下自己的驕慢，放下自己的習氣，隨順眾生;在隨順眾生裡面，成就自己的六波羅蜜，那叫功德，隨喜功德，是這麼修的。

所以會修的人，外面境界都是好的增上緣;不會修行的，外面境界都是逆增上緣，都叫你生煩惱，都叫你受氣，都叫你退轉。由此可知，外面境界沒有好醜。我這裡印的一個小篇東西，《蕅益大師法語》說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，沒有善惡，沒有好醜，好醜起於自己的心。自己心一念善，外面人人都善，事事物物都善，沒有不善，都是幫助我的。順逆境界都是幫助我修忍辱波羅蜜的，順境在這裡頭不貪，逆境不瞋。順境逆境、善人惡人現前，清清楚楚、明明白白，不愚痴，哪個境界不是好的增上緣?就看我們這一念能不能轉過來，這比什麼都要緊!我們自己這一生能不能成就關鍵就在此地，要學什麼都能忍。

說實在的話，處逆境逆緣難，處順境善緣更難，順境善緣裡面沒有一絲毫貪愛的心，比處逆境難多了。所以小乘人從逆境裡頭學，苦行裡頭學;大乘菩薩從順境裡頭學。先從逆境，轉過身來再修順境，順逆兩邊都不沾染了，你才能超越十法界。佛在經上講這個道理，講得很清楚、很明白，而且菩薩做示範給我們看。迦葉尊者修苦行，釋迦牟尼佛示現修苦行，教初學。善財童子示現的是順境，大乘菩薩。善緣順境裡頭如如不動，宗門所謂的「百花叢中過，片葉不沾身」，大乘菩薩，這個心才真正到清淨。順逆境界現前無不清淨平等，我們自己成功了。

有緣的人，什麼叫有緣?肯聽、肯信，能解、能行，有緣;有緣一定要幫助。無緣呢?無緣心裡常常關心，慢慢來。什麼時候肯回頭，什麼時候幫助他。能信、能解、能行，那叫回頭;這三個條件不具足，現在時節因緣沒成熟，慢慢等。諸佛菩薩非常有耐性，等無量劫也沒關係。所以凡事不能夠操之過急，一定要認清時節因緣，時節因緣沒成熟，勉強不得，勉強反而把這個緣延後了。真正有慈悲心，一定懂得什麼叫恆順眾生，怎樣修隨喜功德。所以同學在一起要互相切磋，要互相問難。不生不滅這個意思，你昨天也沒講清楚，都要下功夫，這個我們在講席里常講。多聽、多研究，同學們在一起多討論，多做研究討論。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-109

昨天到今天早晨報導得很多，大家都曉得，這是一場很大的災難。每個人聽到了，都非常驚慌恐怖。像這個災難，在西方土耳其也發生，幾乎是同一個時間，死亡的人數比台灣要多很多倍。這些地方使我們深深感觸到，佛在經上告訴我們，「人命無常，國土危脆」。地震時間只有幾秒鐘，我們看到很悽慘的訊息，有很多全家死亡的，幾秒鐘的時間。像這樣的災難，可能是剛剛開始。我們過去看過天主教的檔案，他們對內部所發預測災難的檔案，預測全球大地震連續二十四個小時。幾秒鐘的時間就造成這樣大的災難，二十四小時的大地震，可能整個世界都毀滅了。我們生在這個時代，應當有高度的警覺心。怎樣做最妥善的處置?一定要遵守佛的教誨，依教奉行;從內心裏面斷一切惡，修一切善，不要著相。生死不可怕，可怕的是死了以後到哪裡去。佛在經典上把宇宙人生的狀況，給我們講得非常透徹，非常明了。

災難從哪裡來的?業力招感的，我們在講席當中常常提示。貪心感得的是水災，許多預言裡頭預測，將來海水會上升，南北極的冰會融化，海水應當要上升五十米，全世界沿海的地區統統會淹沒;佛告訴我們：貪心造成的。火災是瞋恚造成的，我們地心都是火，極樂世界的地心是琉璃，清涼的，這就看出兩個世界不一樣。何以極樂世界地心是清涼的?那邊人心沒有貪瞋痴。極樂世界人心就是戒定慧，我們這個世界人心是貪瞋痴，所以感得依報的環境是火。火山爆發，地球地殼板塊移動，造成全世界的大災難，地裡面的火往外面噴。愚痴是感得風災。我們心裡頭不平，不平是感得地震。佛在經裡面告訴我們，災難根本原因從哪裡來的，這是今天科學家還沒有研究到，科學僅僅限於物質現象，沒有去研究心理的現象。物質怎麼會有的?是從心理變現出來的。佛家法相唯識宗，對這個說得非常透徹。

人，任何一個人，任何一個動物，跟虛空法界一切眾生，生命是連在一體，息息相關。所以生死不可怕，縱然我們不幸遇到災難了，心一定要定，決定不能夠慌亂。這個時候是最緊要的關頭，「阿彌陀佛」不能忘記，能夠在這一剎那之間，你沒有忘記佛號，你不驚不怖，你決定得生淨土，這是第一等的選擇，最殊勝的選擇，我們要懂得。這心裡上要有這個準備，十法界我們選擇佛法界。所以世法決定不能有絲毫的貪念，我們講席當中常常奉勸大家，要做好人，才能作佛，做惡人就不相應了，惡人是跟三惡道相應。好人從哪裡做起?要放棄自私自利，要放下愛欲，要放下嗜欲;嗜是嗜好。要放下對一切人事物控制的念頭，念頭尚且沒有，你就不會有行為了;念頭是迷惑，行為是造業。決定要放下對一切人事物占有的行為，我們往生淨土一帆風順，一絲毫的障礙都沒有。所有一切的罪業，我們看《感應篇》講的惡報，說得這麼多，這是舉例說明，我們讀了，細細想一想，哪一條我們沒有犯?犯了極重的過失，自己確實不知道，這叫迷惑顛倒，這叫愚痴。所以我們斷惡修善，改過自新，一定要從不自欺、不欺人做起。

《金剛般若》告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，佛與大菩薩見到的事實真相;所以人家心地清淨，絲毫不沾染，這是我們應當要學習的。日常生活，處事待人接物，只有一個純善的心，純是利益一切眾生的心，純是利益一切眾生的行為，決定不求利益自己，要求利益自己，就是罪過。這些惡行，為什麼我們統統都有?利益自己的念頭沒有放下。所以遇到災難，他會驚慌，他會求生，貪生怕死，這個念頭馬上就起來了。平常念佛，發願求生淨土，到這個時候忘光了，被恐怖驚慌嚇跑了，佛沒有了。功夫都在平常歷練，就在日常生活當中，什麼時候把自私自利的念頭斷掉，真正放下了，你的菩提道就成就。如果放不下，必然是在不知不覺之中，都乾一些損人不利己的事情。一般人誤會損人對自己有利，決定是錯誤的;損害別人，對自己的利是眼前得一點小利，果報不堪構想。因緣果報，這是世出世間的定律，所以佛家又說「萬法皆空，因果不空」。你做什麼因，你會得什麼樣的果報，果報通三世，有現報、有生報、有後報;生報是來生的果報，後報是第三世以後。

佛在經上說得很清楚，「假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受」。了解這個事實真相，我們才會真正發心斷惡修善，不但是損壞別人的行為沒有，害人的念頭都沒有，這個心才清淨，才是個真正的善人，真正的修行人。真修行人，沒有人知道你，也沒有人讚嘆你，佛菩薩知道，鬼神知道，必定得到佛菩薩護念。護法的這些善神，他幫助你，他保佑你，你就能夠消災免難。真正修行人，心裡頭求不求消災免難?不求。為什麼不求?這是個妄想，這是個雜念，一心念佛裡面還有求消災免難，這打閒岔，夾雜了，功夫不純。有求就是攀緣，無求是隨緣。災難來了能不能避免，管它那些事情幹什麼!不能避免，自己成就了;能夠避免，幫助苦難的眾生，決不為自己。為自己希求倖免災難，輪迴心，脫離不了輪迴果報，能夠倖免這個身體還在，要利用這個身體幫助別人，不是為自己。生死都是為眾生!往生西方極樂世界也是為眾生，到那裡去幹什麼?去成佛的。成佛幹什麼?普度法界眾生，一切都是為眾生，沒有為自己想，自己生死災難毫不相干，你這就解脫了。這是佛教導我們如何面對事實，面對著眼前種種的災變;實在說，也就是面對業因果報的變化。你要有智慧，要有能力，要有善巧方便，這些都要靠平常修學去歷練，才能成就。最重要的，先要把自己修好，成就自己的法身、般若、解脫，然後才能幫助一切苦難眾生。

六道裡頭皆是苦難眾生，不是說他遇到災難這是苦難。沒有遇災難之前，我們就要防範，災難來了，來不及了。防範之道就是要證得法身、般若、解脫，這是最究竟、最圓滿的防範。這三樣是連在一起的，但是是有它的難度，證法身難，開智慧也難，三者比較，般若跟解脫比較容易。真正能得一點解脫，功夫就得力了。怎樣解脫?放下。解脫就是自在。你放不下，你就有苦有難;放下了，苦難就不受了，縱然遇到也若無其事。誰肯放下?只有對於這些道理、事實真相通達明了的人，他肯放下。所以學佛從什麼地方看他的功夫?就看他放下的程度、放下的多少，這是真功夫。放下幫助你開智慧，幫助你看破。到徹底看破放下，法身就現前了。

我們今天講看破放下，看破也不夠，放下得也不夠，所以會遇到許許多多的災難，在生活當中不自在。諺語有所謂：「不如意事常八九。」為什麼不如意?為什麼諸佛菩薩他們如意?他們不如意的事情，一樁也沒有，我們「不如意事常八九」，原因在哪裡?找!把原因找出來，把原因消除掉，就事事如意了。諸佛菩薩聰明，他們在修學過程當中，他會找，找出來這叫開悟，把它消除這叫修行，這是功夫。我們要懂、要學、要認真努力去做，化解這個災難。縱然不能完全化解，使這個災難時間上縮短，程度上減輕，這個可以做得到的;做的人愈多，這個力量就愈大。為什麼我們這樣做有這種效果?佛在經上講的，「一切法從心想生」，這是理論的依據。《華嚴》講「虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變」，這是基本的理論。與這個理論相應，我們就產生了信心。我們斷惡修善，確確實實能幫助一切眾生;別人修斷惡修善也能幫助我們自己。所以從心地上做一個轉變，心轉變了，我們環境就轉變。華藏世界、極樂世界那一邊人心好，所以感得依報無比的殊勝。我們這個世界眾生迷惑顛倒，心地不善，感來許許多多的災變，就這麼個道理。今天時間到了，我們就講到此地。希望同修們認真的修學，讀經、念佛，給災區一切眾生回向。

太上感應篇﹝第一一0集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-110

這兩天大家的心情，都被台灣大地震震動了。災難還不斷的再繼續發生，各個地方救援的工作也逐漸展開了。

佛在《般若經》裡面，無數次的告訴我們，大悲心能生智慧。這一句話，乍聽起來很不容易體會，為什麼大悲心跟智慧連在一起?其實佛所講的道理非常正確，一切諸佛如來無不是依大悲心而成就的。所以佛法當中常說「慈悲為本，方便為門」，慈悲是個動力。如同世間的一切眾生，每天真是可以說不惜生命，今天社會上一般人講，拼!拚命。為的是什麼?賺錢。所以那個錢是個動力，名利是動力，要是沒有名利，他什麼都不幹了，而人就懈怠了。諸佛菩薩、修道人，名利心非常淡泊，人家要爭的，他們根本就不爭。什麼力量在推動他?努力的修學，教化眾生，大悲心。所以大悲心能生智慧，大悲心能生善巧方便。我們今天修學功夫不得力，大悲心不足;不肯認真努力，沒有大悲心。如果有悲憫一切眾生的心，自然會認真努力發憤求學。為什麼?為悲憫眾生，自己學成之後，才有能力幫助眾生。

真實幫助眾生，宗教裡面常講「救拔眾生」，什麼是第一?教學是第一。中國古聖先王懂得這些道理，所以帝王教導所有從政的人士，都要以作君、作親、作師的心態來領導人民，為人民服務。作君，就是作領導人;作親，就是做人民的父母，關心他們，養育他們;作師，教導他們，把人民看作學生，把人民看作自己的子女，你這一份工作才做得好，你才不失職。我們在儒家典籍裡面看到，佛教經典裡面看到，讚嘆仁王，仁慈的領導人。仁王最重要的就是教化眾生，《禮記》裡面所說的「建國君民，教學為先」，一個國家如是，一個家庭也如是。家庭，父母對於子女，父母是作親，不要忘記，也要作師，也要作君。「君、親、師」，過去我記得我有一個專題講這三個字，這個政事才能辦得好，政事是眾人之事。這三個字裡面，都不分親疏，不分種族，不分類別，不分宗教，對一切眾生平等，一視同仁，那就叫「大慈大悲」。世出世間聖人都是這樣教導我們，所以有大悲心，自然就能斷惡，就能夠修善。佛再要求我們，修一切善要不著相，「離一切相，修一切善」，離相是高度智慧，修善是積大福德。什麼是修善?什麼是造惡?一切為自己就是惡，是大惡;為眾生是大善。

(我們在報紙上看到報導，台灣政府對老百姓，這一次拿出兩億新台幣來救濟這個災難，我們看到很傷心。對科索夫，他的援助是三億美金，對台灣是兩億台幣，台灣人一定會把李登輝這個總統遺棄掉了，他這個政權馬上就垮台，叫人看到寒心。他應當到科索夫去當總統去，不應該在台灣，可惡到極處，無知到極處，愚痴到極處，我們看到真傷心。所以我們在這裡看，民進黨必定取代國民黨，國民黨的前途完了。人同此心，心同此理。在國際上搞金錢外交，不知道花多少冤枉錢，自己國家人民遭這麼大的難，不能夠全心全力來照顧，還能得到民心嗎?古人所講的「得人者昌，失人者亡」，自取滅亡。我們看看外面對台灣的援助也不是很積極，什麼原因?看到台灣政府的表態，你們是熱愛別的國家，不愛中國，不愛台灣，所以叫人看到怎麼不傷心?我們今天講《感應篇》，這一段講的是惡報，果報決定在阿鼻地獄，諸位看得很清楚。)

佛在經上講「人命無常，國土危脆」，我們見到了。建大樓，一棟大樓好幾年建成功，地震幾秒鐘就給你毀掉了，有多少人全家罹難，幾秒鐘當中家破人亡，我們看到這景象還不覺悟嗎?佛在經上句句話都是真的，人這一生到這世間來幹什麼?明白人、覺悟的人，這個明白覺悟一定要教，沒有良好的教育，他怎麼會覺悟?他怎麼會明白?明白之後，要利用這個身體去積德累功，這一生就沒有空過。愚痴的人，利用這個身體造罪業，這是迷惑到了極處。積德累功，來生至少也是人天福報。如果利用這個身體造罪業，果報在三途，在阿鼻地獄。如果是欺騙眾生，詐取眾生的利益、財物，這是大盜，偷盜戒里的大盜，那個債生生世世無量劫都還不清。

我們出家人，佛在經上講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。六道裡面眾生與眾生的關係，佛在經上講的，你們想想有沒有道理?佛只講這關係是「報恩、報怨、討債、還債」。我們有幸接受佛陀的教誨，明白這個道理，懂得這個道理，所以我們報恩，我們不報怨;與人結怨，我們要有智慧把它化解。我們還債，我們不討債，我欠別人的，我一定要還人家;人家欠我的，算了!就一筆勾消了，這是真正修慧修福。我們如果這一生當中沒有遇到佛法，我相信也會跟一般人一樣的迷惑顛倒。為什麼?社會風氣如此，你六根所接觸的環境就是這樣的，怎麼會不被染污?

由此可知，連外國人英國湯恩比博士，他都知道要解決現代社會的問題，他是講二十一世紀，他說只有大乘佛法與中國孔孟的學說，這外國人說的。現在是中國人說的話不算數，沒人聽!外國人說的話，金口玉言，崇洋的心理，失去了自己的信心。外國人講了，你相不相信?外國人不但講，外國人做了，他們現在做紮根的教育，從幼稚園、國小就念佛經，就學佛的課程。我在澳洲，澳洲有一些他們地方的官員，遇到我的時候，請我幫助給他們幼稚園小朋友、國小編教科書，我回來之後跟你們大家講了。

為小朋友編教科書，遵守佛教學的重點，這個教科書裡頭要教小朋友明了人與人的關係∣倫理教育，人與大自然的關係，人與天地鬼神的關係，我們就曉得怎麼個編法了。教學的方針，斷惡修善，以十善業道為主，這教國小;教幼稚園，教國小。中學以上，就要以幫助他開智慧為主;大學教育，要教導他轉凡成聖。這是佛教導我們這三個轉變，我們拿這個做為編教科書的方針，教國小轉惡為善，教中學轉迷為悟，教大學轉凡成聖，你們同學們做，這無量功德。編淺顯的要用圖畫，幼稚園以圖畫為主;國小，圖文參半。每一個同學都可以提供教材，佛經里的故事很多很多，我們抽一點時間來找。

編出來之後，再把它翻成英文，我們送給他們教育機構去審查，如果同意用我們編的本子，我們可以大量的印送，我們也做點好事，這是歡喜讚嘆。你們每年需要多少教科書，我們全心全力來贊助，這澳洲、英國在做。英國有一些課本，我看到一些，也是中國小的課本，編得不理想。所以諸位同修，我們的概念要清楚，這不是宗教教育，我看他們編的都是勸人學佛，這個框架不能突破。我們一定要認識清楚，這是佛陀的教育，智慧的教育，慈悲的教育，要把佛教的這個框架打破。這是多元文化的教育，是盡虛空、遍法界一切眾生至善圓滿的教學，我們從這個理念上，來給小朋友編教科書就正確了，從幼稚園到博士班，就能夠貫通。

幫助人覺悟，覺悟就叫菩薩，就叫佛。這裡頭不分男女老少，不分種族，不分宗教，不分行業，你真正能夠「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，你就是真正的佛菩薩，這就是轉凡成聖。所以我特別勸勉同修們，要發大慈大悲心，知道我們生在這個世間幹什麼的，真的是來酬償業報的嗎?那就錯了。我們自己也要把酬償業報這個框架打破，轉業力為願力，轉自私為大悲，我們的佛就沒有白學。萬惡的根源就是自私自利，所以佛頭一個就教我們破我執，教我們離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，修一切善，這是金剛般若。希望我們同學們，共同勉勵，認真努力。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第一一一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-111

今天是澳洲淨宗學會佛七圓滿日，行師要我對大家講幾句話，這一次的佛七，我雖然沒有全程的參加，但是對佛七殊勝的狀況，我很清楚。大家念佛都相當得力，由此可以體會到念佛的好處，念佛真實的利益。佛七隻是一個開端，有沒有終止的時間?給諸位說，決定沒有。聰明的人，會學的人，從這個好的開始，要一直延續下去，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，不但決定得生淨土，生到淨土之後，功夫依舊不間斷，還是這一句老話，老辦法|「不懷疑、不間斷、不夾雜」，一直到圓滿菩提，證到如來究竟果位。這成佛之後，我們念佛是不是可以放下?還不行。依然是不懷疑、不間斷、不夾雜。廣度十方無量無邊眾生，要為一切眾生做一個好榜樣，當生成佛的好榜樣。

必須要知道，世間一切法，包括十法界依正莊嚴，虛空法界一切眾生都不是真實的，都是虛妄的。佛在《金剛般若》告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影」，這才叫真正看破。看破之後，心裡就清淨平等，一塵不染，這是真放下了。空有兩邊都不住，「離一切相，修一切善」。一切善就是利益眾生，一切善裡面最究竟、最圓滿的，是什麼善事?幫助眾生破迷開悟，這是第一等殊勝的善事。真正覺悟的人，他肯念佛了，肯放下了。所以我們在《華嚴經》上看到，誰真念佛?真看破、真放下，不懷疑、不夾雜、不間斷，十地菩薩。十地菩薩覺悟了、明白了，真乾!由此可知，地前菩薩雖然念佛，依舊不踏實，到登地了，始終不離念佛;始是初地，終是等覺，等覺也叫十一地;始終就是從初地到等覺。這十一個位次修什麼法門?念阿彌陀佛求生淨土，這是世尊在《華嚴經》上說的。我們如果把這樁事情搞清楚了、搞明白了，放下身心世界，放下萬緣老實念佛，豈不就是地上菩薩的修學方法?

這個法門在事上講太容易，易行道;在理上講太深奧，要地上菩薩才搞清楚、才搞明白。我們今天道理沒搞清楚，沒搞明白，就真正用功修行，這是什麼道理?這是無量劫來的善根福德因緣之成熟，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，我們的慧解跟菩薩比，比不上!但是我們的福德決不在他之下，所以你才遇到這個法門，你才選擇這個法門，認真努力修學這個法門。在修學過程當中，一定有起伏的現象，也就是說，有時候精進，有時候退轉，這個現象相當普遍，如果要能保持不退，這一生當中就決定成無上道。能真正保持不退，你就跟地上菩薩沒有什麼差別。那我們要問，怎樣能保持不退?勢必要有堅定的信願。堅定信願從哪裡來的?從讀經聞法而來。這就是說經不能不讀，不能不聽，尤其是在信心沒有達到堅定的程度，讀經、聽經就非常重要。每天必須要撥出一、兩個小時來讀經、來聽經，每天不能間斷，這個樣子就能增長我們的信心，堅定我們求生的願望。信願具足，蕅益大師在《要解》裡面講得好，就決定得生;品位高下，在持名功夫的淺深。什麼是持名功夫?就是一心不亂，心不顛倒。你是不是一心持名?一心持名，功夫就深了;散心持名，功夫就淺了，品位在這個地方，我們不能不知道。

世出世間一切法，既然虛妄不實，我們爭它幹什麼?不必爭，也不必要，生活愈簡單愈好。總而言之一句話，要懂得清淨心的重要，平等覺的重要，日常生活念念要與「清淨平等覺」相應，不要給自己添痲煩。釋迦牟尼佛吃飯，就是一個缽;我們吃飯，眼前擺了五、六盤大大小小的，就是這惹痲煩。這一點我們不如外國人，外國人吃飯就一個盤，簡單，省事;搞大大小小這麼多，勞民傷財，也很過分。所以一切往簡化上去，這個心才會得清淨，決定不要給自己添痲煩，能省儘量去省，對自己身心健康決定有幫助。

世間人跟佛菩薩確實不一樣，什麼地方不一樣?佛菩薩心轉境界，凡夫恰恰相反，心被境轉。人家是心能轉境，我們是心被境轉，所以很可憐，很苦!由此可知，學佛應當怎樣學?就要學佛菩薩那樣，不被境界所轉，先學這個功夫。這個功夫學成，境就隨心轉，你就得自在。諸佛菩薩何以能夠轉境界?《金剛經》上佛說了一個原則，是事實，是真的，「不取於相，如如不動」。我們怎麼樣?著相，動心。早晨到公園，很早，天還沒有亮，就有人在那裡運動。我看了，不錯，很好!那是什麼?心被境轉了。他在那裡幹什麼?希望身體健康，在那裡鍛鍊身體，鍛鍊身體增長我執。佛菩薩一天到晚端坐在那裡如如不動，佛的身體比那些練功人的身體好多了，什麼原因?佛菩薩的身體回歸自然，他需不需要鍛鍊?不需要，回歸大自然了，他的身體就是十方虛空法界，十方虛空法界就是他這個身體。心跟自性融成一體，這個肉身也跟自性融成一體了，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。

我們修念佛法門，是最直捷、最了當的修學方法，我們要把自己的心跟阿彌陀佛融成一體，阿彌陀佛就是自性的德號，所以念「阿彌陀佛」，就是《般若經》上講的念實相。可是你不會，你還是從事上念，還是著相念。只有會的人，他理事能夠融成一體，他那個念佛就是「離一切相，即一切法」，跟經上講的「不取於相，如如不動」，完全相應。淨宗裡面所謂是「念而無念，無念而念」，就是般若實相，這是大自在!大圓滿!哪裡會有病態?要鍛鍊身體，一定有身相，沒有身相鍛它幹什麼?諸佛菩薩沒有身相，不但沒有身相，連心的相也沒有。我們能從這些地方體會，你悟入的境界就深了，你念佛的功夫不一樣。

所以今天圓滿，圓滿就是開始，我們中國人常講「終始」，而不是「始終」。講始終，是生滅法;講終始，不生不滅。圓滿就是開始，佛家講始覺，每一個地位菩薩都是始覺，初信是始覺，初住也是始覺，初行還是始覺，初地依舊是始覺。始覺的意思是天天覺悟，時時覺悟，處處覺悟，念念覺悟，一句阿彌陀佛就是大覺，就是圓覺。我們一面要認真努力念下去，一面讀經聞法開解智慧，這兩種方法並行，就是解行並修。解幫助你行，行幫助你解，會用這個方法，這個方法用得得力，你的境界就轉了，轉迷為悟，轉凡為聖，世間人所擔心的種種災禍，災禍完全消除了。

災禍是從妄想生的，是從造作種種不善業顯示出來的。人覺悟之後，念念都是「南無阿彌陀佛」，這個心不再迷惑，不再造業;心不迷，身不造業，哪來的災禍?往昔所造的惡業，現在不造了，現在沒有緣，雖有惡業的因，但是他沒有緣，沒有緣這個惡業就不會現行，不會形成果報。現在世間災難這麼多，往昔造的惡業是因，現在又造惡業是緣，因緣具足，果報現前，這麼個道理。我們現在斷，不是從身上斷，是從心上斷，這才能見效。身不造了，心裡頭還有惡念，不行!果報依舊會現前，從心裏面把那個惡念斷掉。

我常勸同修，我們只有一個真誠的善心，只有一個善意，善心、善意流露在外面是善行，純善!不但消自己的災難，也必定能夠減輕我們周圍大眾的災難。雖然不能幫他們完全消除，幫他們減輕，這是一定道理。念佛功德不可思議，十方三世一切諸佛都是念佛成佛的，沒有例外。八萬四千法門，門門皆是念佛法門，只是念佛的方式不一樣，都是念佛法門。諸位讀《華嚴經》，讀德雲比丘這一章，你就了解;在《四十華嚴》是吉祥雲比丘。好，今天時間到了，我們就講到此地。祝福諸位同修，功德圓滿，法喜充滿。

太上感應篇﹝第一一二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-112

諸位同學，大家好!《感應篇》裡面講惡報的文很長，前面七個小段，是根本的大惡，也就是說萬惡的根源。從：

【非義而動。背理而行。以惡為能。忍作殘害。陰賊良善。暗侮君親。慢其先生。叛其所事。誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強不仁。狠戾自用。】

到這個地方，這總共是七小段，我們應當時時警惕。這七樁事情，如果我們細心去反省、去思惟，我們都犯了，只是犯的程度有淺深不同，影響的範圍有廣狹不等，當然結罪、果報也就不相同了。總而言之，這是惡業，由惡業才感召天災人禍，種種不善的果報。如果我們不能夠細心的反省檢討，從根本上改過自新，不但我們的道業不能成就，只怕人身都保不住，人間的福報，那就更不必提了。這是一個學佛的人，首先必須要覺悟的。這一段文我們還沒講完，今天我們接著看第六個小節：

【虛誣詐偽。攻訐宗親。】

『虛』是虛妄，沒有確實的根據就隨便議論。『詐偽』，「詐」，這裡批註是「詭計蒙人曰詐」，陰謀詭計，對別人欺詐。「矯情欺世」這是偽，虛偽。做人是這麼一個態度，這樣一個心態;換句話說，一絲毫誠意都沒有。現在確實如此，不但對社會、對大眾，沒有絲毫誠意，對自己的父母、妻子、兒女，也沒有絲毫誠意;更進一步的來說，對他自己本人都沒有誠意。現在是這麼個社會，怎麼不遭劫難?

我們要問，為什麼會有這種情形?會有這麼樣的事情?追根究柢，我們遺棄了聖賢的教育，所以才落得這種地步。我們有幸接受少分的聖賢教育，我們對於善惡的道理，善惡的因果，能明白一些，稍稍有能力辨別。可是畢竟我們這個能力還不夠，世間許許多多的事相，似是而非，很多!尤其像此地講的這些惡人，心地不善，面貌虛偽，我們很難看得出來，虛情假意。他連自己的宗親都攻訐，都污污衊，何況外人?我們在社會上遇到這些事情，能怪人嗎?不可以。仔細觀察，他做得沒錯。為什麼沒錯?隨順他無始劫以來的煩惱習氣。「先人不善」，父母沒有教他，尊長沒有教他，老師沒有教他，他不是天生的聖賢人，所以他作惡是應該的。他要不作惡，那就是佛菩薩再來的，那不是凡人。凡人哪有不作惡的道理?我們能夠從這個角度去觀察，我們的心平了，心平氣和，這裡頭就生智慧，這才把事實真相看清楚。

如何來挽救這些苦難眾生?還是一個老辦法，全心全力提倡聖賢教育，提倡佛陀教育。縱然有一些惡意的批評、抗拒、污衊，也無所謂。為什麼?他無知，他可憐。他要是真正明白了，自然他就懺悔了，他就回頭了。所以我們對於不明理的人，無知的人，以世法來看，要原諒他，不要去責備他;以佛菩薩來看，要憐憫他，要救他。你現在去拯救他，有些方式他不能接受，他的善根福德達不到，所以必須以善巧方便，先要包容，要容忍。這一生救不了，來生;來生救不了，後世。佛度眾生始終不捨一人，什麼時候回頭，什麼時候幫助他;不能回頭，在旁邊看著。真的看他造業，看他墮落，看他墮地獄，看他受種種苦，為什麼?你跟他講善言善語，他聽不進去，他不相信，他不能接受，他有堅固的分別執著。不是佛菩薩不幫助他，是他那個堅固的執著力量太大了，聽不見善言，見不到真正的善事。為什麼?他的心是虛妄的，他所見到的也是虛妄的。所以真誠這是第一樁重要的事情。

這個小批註裡面，給我們提示得好，「誠者天之道也，思誠者人之道也」。我們修學把真誠擺在第一位，有真誠而後才有清淨平等覺;有清淨平等覺，而後才有大慈大悲。「思誠」就是佛法裡面講的發菩提心，菩提心之體，《觀無量壽佛經》上講的至誠心，真誠到極處，這個心就是菩提心。深心、大悲心是菩提心的作用，至誠心是菩提心的體性，我們要不發真誠的心，菩提心從哪來?根本就沒有。真誠心，真正做到不欺騙自己，不欺騙眾生，這是真誠。唯有真誠心，才能夠遵從佛的教誨，離一切相，修一切善。心若不誠，是非善惡往往顛倒，將惡非看作善，將善事看作非，看錯了。這樣的人，在現前這個時代不在少數。我們自己要認真反省，是不是也在這一類?不反省，不檢點，你不能夠覺察，怎麼會回頭?自己總認為自己修得很不錯，修得很好，哪裡知道自己做的正是地獄罪業。

所以我們用《感應篇》，這是印祖教導我們的，用《了凡四訓》，用《安士全書》，做一個認真的反省檢點。在佛的教誨當中，我們特別提出《發起菩薩殊勝志樂經》。過去曾經講過三遍，現在也有同修依據錄像帶，把它整理成文字，也有地方已經印成書在外面流通。這些文字我要找出時間來看一遍，修訂之後才能正式流通。這些都是幫助我們改過遷善，做為我們修學入道第一個階梯。《彙編》裡面說得好，它說今天我們捨棄真誠而虛誣詐偽，這是違背天道，喪失人道。六道輪迴裡面，天道失掉了，人道失掉了，諸位想想還到哪裡去?果報在三途。我們怎能夠不警惕?

人的生命非常脆弱，台灣的大地震，是佛陀教誨的證明，佛在經上給我們講得太多了，「人命無常，國土危脆」，我們居住這個地球，佛的眼光看非常脆弱，禁不起碰撞。科學家有預測，太空當中有很多小行星，這個小行星的直徑，十公里到幾十公里、一百公里不等，這個小行星要撞上地球，地球就撞碎了，地球上所有的生命，剎那之間就消滅了。這種情形過去有沒有?有，史學家、考古學家告訴我們，過去地球上被這些小行星，還不是太大的，曾經撞擊過。他們所說的恐龍，過去這些生物，在地球上絕跡，什麼原因?小行星撞擊地球，那個小行星的直徑，沒有超過十公里。如果是幾十公里的，那地球就碎了，非常脆弱，人命無常!我們今天得人身居住在這個地球，遇到正法，你才曉得這個機緣多難得!多麼珍貴!

佛教給我們在這一生當中，應當做些什麼事。佛說「萬般將不去，唯有業隨身」。將不去的，就是帶不去的，我們要放下;帶得去的，我們要真乾。哪些帶得去的?你造的業帶得去，業習種子永遠不滅。你造的惡業，你帶去了，將來變三途果報;你造的善帶去了，將來享人天福報，這個你帶得去，不會消失的。佛為我們說明事實真相，我們自己就應當懂得怎樣選擇。我們應當選擇善業，這是佛教給我們，不但要修一切善，而且要離相修善。為什麼?離相修善，果報在佛法界，在佛菩薩法界;著相修善，果報在人天法界。佛慈悲到了極處，我們修善要離相，於世出世間法絲毫不能夠染著，一切時、一切處、一切境緣當中，常常保持清淨心。清淨心就是於一切諸法，不分別、不執著、不起心、不動念。世間人迷，我不迷;世間人不肯造的，我來造。離相修善，世間人不肯造，明白人肯造，覺悟的人肯造。

諸位同學，昨天晚上我們在一起度過中秋節，我聽了你們大家的報告，你們的報告，也對這些護法的居士們都有了交代，大家都是這樣的奮發努力、用功修學，這是我們報恩。報常住的恩，報護法的恩，報國土的恩，報檀越之恩，我們是認真在做。我們反省檢點，我們做得還不夠，還要認真努力。印祖一生提倡這三種書：《了凡四訓》、《感應篇彙編》(我用的這個本子，就是印祖弘化社的本子)、《安士全書》，他老人家悲心苦切，知道往後這個世間眾生，要遭遇到重大的災難。佛經雖然好，說的人少了，明白的人不多。何況有許多人對佛法產生嚴重的誤會，認為它是宗教，宗教與宗教就對立了，所以世間其它宗教的信徒，不願意看佛經。所以印祖用這三種，這三種都不是佛教經典，希望它能普及，能讓其它宗教徒也能夠接受，這不是佛教的。我們從這個地方去體會祖師的苦心，他的用意希望避免宗教這個疑慮，來接受聖賢人的教誨，斷一切惡，修一切善。

如果心行不善，像《感應篇》前面幾句所說的，存這樣的心，有這種念頭，處事待人接物，這裡說的話說得好，「其心甚勞」，這一句話說他的妄想很多，天天在勞心，「其事甚危」，他所做的事情很危險，「乃天下第一等薄福相也」。所以這幾句，我們同學要把它背過。文不長，把它背得熟熟的，從「非義而動，背理而行」，到「剛強不仁，狠戾自用」，這一小段要把它背過，時時刻刻反省。我過去勸勉同修，把《感應篇》附帶在晚課，每天做完晚課的時候，《感應篇》念一遍。我們是不是古德所講的「天下第一等薄福之人」?沒福!如果翻過來，我們今天提倡的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，存這樣的心;「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，行這樣的事，那是天下第一等厚福之人。我們自己是厚福是薄福，都在自己一念之間，我們要懂這個道理，時時刻刻要放在心上。把薄福的相斷掉，認真去修厚福，沒有福報不能幫助眾生。縱然幫助眾生也是幫倒忙，也做錯事。所以說「其事甚危」，「其心甚勞」，講得非常有道理。「不入三途，其將何歸」，這種人不墮三惡道，他到哪裡去?決定墮三惡道。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一一三集﹞

香港/檔名：19-12-113

諸位同學，大家好!：

【誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。】

這一段是諸惡的根源。而在今天的社會，所謂在整個世界上，我們隨時隨處都能夠見到，甚至於自己冷靜的反省反省，這幾句我們哪一句沒有犯?所以今天社會的不安、動亂，天災人禍，其來有至。而佛在經上告訴我們，《無量壽經》三十三品，佛講得好，說「先人無知，不識道德，無有語者」，佛真是慈悲到極處，眼看著眾生造業受報，以無盡的悲心來教導，億萬人中真正能回頭的，不過是二、三而已。所以古聖先賢，你們讀他們的典籍，才深知他們用心之苦。世尊、孔子為什麼終身從事於教育的工作，還不是《無量壽經》上講的這幾句話嗎?誰能教?明白的人能教，明白的人畢竟是少數，迷惑的人是多數。世間人親近善知識的時間少，我們親近老師，畢竟跟老師相處的時間短，而跟同學相處的時間長。同學的知見跟我們差不多，所犯的一些過失自己並不知道，還認為自己所作所為都是正確的，聽信同學而不能夠尊重老師，老師年長，畢竟是過來人，如果有疑惑，應當請教，老師有責任幫助我們，破迷開悟。

這幾句總共分成七個小段，我們讀到第六個小段：『虛誣詐偽，攻訐宗親』，我讀了這八個字，無限的感慨。我覺得這八個字，是說出我們今天天災人禍的根本。這一段已經講過幾次，可是我覺得不能不多說。凡夫之人，每一天讀經，每一天聽經，我們的煩惱習氣都轉不過來，所以我深深明了，世尊為什麼要講經說法四十九年。四十九年能轉過來的，都是了不起的人，哪有聽經三年五載就能轉過來的?古時候有，現在沒有了。跟我的同學很多，有十年、八年的，也有十幾年、二十年的，有沒有轉過來的?細細觀察沒有轉過來。我們自己認真反省檢點，有沒有轉過來的?我學佛四十七年了，講經四十年了，這才能轉過少分，並沒有百分之百的轉過來。百分之百轉過來，就成佛了。由此可知，這樁事情之難。因此最近讀這個經論，採取細講，道理就在此地。

注子裡面給我們說明什麼叫『虛』?虛是虛妄，「漫無根據」就叫虛，佛法裡面叫無根的謠言。能不能信?信的人很多，大家都聽信，就好象他說真的一樣，造謠生事，全無根據，完全憑自己的猜測，憑自己的妄想，事實與許許多多地方，不是我們知識淺顯的人能夠見到的。有些小事淺而易見的，大家能夠一看就明了，深入一層見不到了，把善當作惡，把惡當作善，善惡、是非、邪正顛倒，太多太多了!所以今天大眾，同學們的心裡，怎樣建立一個標準?標準佛給我們建立了，我們不明了，我們沒有遵守，依舊是似是而非，聽信謠言。

我這一生遇到一個明白人│韓館長，我跟她相處四十年，有沒有謠言?多得是。她聽了這些謠言怎樣?她來問我。有人造我的謠言，她來問我這個事情是真的、是假的，這是一個聰明人，這不是一個糊塗人。糊塗人聽信謠言，不來問我，很輕易的就離開了，到後來搞清楚之後，後悔莫及，這裡頭大有人在。造謠生事，目的何在?諸如此類的，我們在現實社會裡所看到太多太多了。小而個人，大而團體，根源都是自私自利，言語造作，都是損人利己。其實他不明白真理，損人決定不利己，只有利人才是真正利己。《感應篇》，印光法師特別印出來，做為救助末世眾生唯一的教誨，我們天天要讀，天天要研究討論，深解義趣，認真努力奉行。

人的生命非常脆弱，台灣大地震諸位看得很清楚，幾秒鐘之間生命財產就消失了。有許許多多全家在這個災難裡面喪失了生命，幾秒鐘的時間!他們會遇到，能保證我自己遇不到?想到這個地方，我們才明了，印光大師為什麼常常把「死」字擺在自己面前?他老人家佛堂跟別人佛堂不一樣，佛堂當中掛一個大字│死，死字下面立一尊阿彌陀佛，天天想到，隨時隨刻可以死，死了以後怎麼辦?聰明人有前後眼，不想今生，要想來世，這個人才是真正有智慧。死了以後到哪裡去?這叫死生大事。經論裡面教導我們，「萬般將不去，唯有業隨身」，所以種善因必得善果，造惡業一定有苦報。什麼是善?什麼是惡?凡是利益眾生的是善，凡是利益自己的是惡，這個道理我們講得太多太多了。人為什麼虛妄、誣陷、詐偽，都是為了自私自利，才造種種惡業。

第二句講「妄有污衊」這叫誣，誣害之人。「詭計蒙人曰詐」，欺詐。「矯情欺世」這叫偽，虛偽。他說了四個字，後頭說「分言則四」，分開來講四個字，合起來講就是沒有誠心，「不誠也」。換句話說，真誠就是戒除「虛誣詐偽」，這才叫真誠;還有這個意念存在，你就不誠。「誠者天人之道也」，這個「天」，在佛法裡面講就是真心，就是本性;誠是真心，誠是自性。「思誠者人之道也」，常常想誠，常常念誠，常常學誠;人道，這個人道是菩薩道。果然我們心存真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，諸佛護念，龍天善神擁護。新加坡一些同修們，聽到天目山齊居士講感應的事情，都害怕不敢上山。什麼原因?不誠。要不要到那去修行?要。我要學佛，我要求生淨土，我就一定要上山;我不想求生淨土，我還要搞六道輪迴，我還想墮三惡道，我可以不去。這就很明顯的一樁事情擺在面前，你不敢去，你就是三惡道的眾生;你敢去，你就是真正發心求生淨土，想見阿彌陀佛。問題就是你是真心、是假心?太明顯了。

小注說得好，今天我們捨棄了真誠，幹些什麼?虛誣詐偽，這是逆天，違逆天道，而失了人道。失了人道，「其心甚勞」，心裡頭憂慮，勞心。「其事甚危」，這個事是什麼?你平常處事待人接物，你幹這些事危，危險!末後結論說「乃天下第一等薄福相也」，天下薄福無過於此。「不入三惡，其將何歸」，這種人墮落三惡道，他到哪裡去?這幾句話值得我們深深反省。

現代這個社會法弱魔強，《楞嚴經》「清淨明誨」裡面所說的，就是指我們現前的社會，「邪師說法，如恆河沙」。哪是邪師?凡是給你說一些違理違背性德的話，那些人全是邪師，太多太多了!你每一天所接觸的全都是。幾個人教你行善?幾個人認識什麼是真善?什麼是假善?《了凡四訓》裡面講得好，善有真假、有邪正、有偏圓、有大小，幾個人能夠認識清楚?什麼原因?不讀聖賢書，不親近善知識。古時候讀書人常講，「三日不讀聖賢書，面目可憎」，從這句話裡面，我們體會到我們的習氣是多麼的嚴重，三天不接觸聖賢書，毛病習氣又現前了，又出來了。我們想想古人修學的功力還能夠壓三天，現在人的功力恐怕三個小時都壓不住，真的，一面讀，一面在講，一面還胡思亂想，這不就是壓不住。六根接觸六塵境界，還是一樣要造罪業，你就曉得煩惱習氣嚴重到什麼程度，所以不讀經怎麼行?天天讀，時時讀，除了自己有工作、有事情，工作放下來就要展開經卷，不得了!

不要以為學佛學了淨土，將來決定能夠往生，天目山都不敢去，還往生?自己要清楚、要明白。你們聽齊居士講，天目山的鬼神都希望聽經，都希望聽經的時間能夠長一些。他們天天放錄像帶，但時間卻還是不夠，我們聽了之後做何感想?我想大多數聽了之後，痳木不仁，沒在意，可我聽了之後感觸很深。沒有工作，沒有人來找我的時候，我在讀經，一時一刻不敢放鬆。你們求的是現世的果報，我是求希望來生能親近阿彌陀佛，對於這個世間一無所求，一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德。我們在這個世間，活一天也好，活兩天也好，什麼都好，樣樣隨緣，決定沒有執著，決定沒有自己的欲望。多活一天，多幫助眾生一天，管他有效沒有效，反正活一天做一天，諺語常說「做一天和尚，撞一天鐘」，把我們自己本份事情做得圓圓滿滿，就是功德圓滿了;不是本份的事情，不聞不問。所以這段經文，我讀起來的感觸比你們深很多倍。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第一一四集﹞

香港/檔名：19-12-114

諸位同學，大家好!昨天講到：

【虛誣詐偽。攻訐宗親。】

前面四個字介紹過了，後面這四個字沒講。《彙編》批註裡頭說得很清楚，同性稱之為宗，異性稱之為親，所以宗跟親是有區分的，關係都非常密切。這裡說得很好，「雖有遠近親疏不等，實皆我身關係之人」。父子、兄弟、族人同一個姓，這是宗，是一個祖宗一脈相承傳下來的。親這是異姓結為婚姻，所以有家親眷屬。雖然同姓跟異差別，可是既然結為婚姻之後，這都是一家人。所以都應該以親愛忠誠來對待，同患難，共甘苦，這從人倫上說。如果從佛法上說，那個範圍就大了，一般人很難理解，很難接受，但是它是事實真相。這個我們在大乘經論裡面讀得很多，我們也認真的提出來討論過，確實是事實。事實的真相，是虛空法界一切眾生跟我們同宗。在世法裡，同根是從倫理上說的，同一個祖先。在佛法裡面，我們同一個自性，同一個真心。

世尊在《華嚴》裡面說得好，宇宙萬法從哪裡來的?唯心所現，這個心是共同的。十法界依正莊嚴，都是唯心所現，唯識所變。識是什麼?識是心起作用。所以大乘經教裡頭常說「一切法從心想生」，說了一個「心」，說了一個「想」，心能現，想能變;想就是識，八識五十一心所就用這個想字做代表，所以是心現識變，從心想生。它怎麼不是從中(宗)?所以佛與法身大士們看到這一切眾生互相殘殺，就如同老祖宗看到後世的子孫互相廝殺，是一樣的情形。能不能怪他?不能怪他。為什麼不能怪他?他不了解事實真相，沒有人教他。所以佛在《無量壽經》這個話說得好，「先人無知，不識道德」。道德是什麼?道德就是事實真相。上一輩的人疏忽了，不了解事實真相，沒有人告訴他，他造的這些罪業，就不能怪他了。

因此，我們讀歷史，讀中國的歷史，見到古聖先王，古時候這些帝王，他懂得，他明了。所以作國王第一樁事情是什麼?是教學，「建國君民，教學為先」，要教!所以中國古代，不但是國家領導人，乃至於地方鄉村的領導人，一個家庭家長是這一個家裡面的領導人，這是大聖大賢們都要求，要做到「君、親、師」這三個字。這個意思很深很廣，我們要細心去體會。不僅僅是領導，對被領導的要有親情，就如同父子、兄弟、家親眷屬一樣，熱忱的愛護，這個做到「親」;還要做到「師」，師是盡心盡力的教化他，使他明了倫常大道，他懂得怎樣做人、怎樣接物、怎樣生活。

佛法沒有傳到中國之前，中國人已經在做。漢明帝的時候，佛教正式傳到中國來，佛所說的、所教的跟中國古聖先賢不謀而合，所以中國當時朝野，對於佛陀的教學熱衷的歡迎，它跟中國傳統的教學相輔益彰。中國人喜歡簡單，講綱領，講得扼要，佛法說得非常詳細，這是中國人得天獨厚。我們在這個地球上看，其它國家民族都還沒有，這中國人之福。中國人的祖先，確確實實將「君親師」這三個字做到了，做得很圓滿。今天中國為什麼這樣子衰微、落後?實在是最近的兩百年之間，受外國人的侵略欺侮，迷信外國的科學技術，將祖宗的教誨疏忽了、輕視了，我們才搞成這個樣子。

外國的科技文明能不能解決問題?經過一百多年間，現在弊病出現了，於是整個世界充滿了危機的意識，外國實現在要學中國古老的東西，他們開始覺悟了。所以世界上許多著名的大學都開漢學系，研究漢學，學習漢學的人愈來愈多。他們目的何在?解決社會問題。社會問題的核心是個人心問題，經濟、科學、技術不能夠改造人心。心性的問題，這是中國教育的核心，是佛陀教育的核心。七十年代，英國大學問家湯恩比博士向世界呼籲，能解決二十一世紀問題的，他說只有中國孔孟學說與大乘佛法，真正有見地。我聽說英國與澳洲，現在將佛法的教學，從幼稚園紮根，幼稚園、國小、中學、大學，都要讀佛經的課程，我們聽說感到非常驚訝!我在澳洲，澳洲的同修當地人，請求我替他們編幼稚園、國小的教材，我聽到非常歡喜。回到新加坡，我要求我們同學們，來嘗試著編教材。從這些地方我們能看出，他們是多麼重視佛法。如果對佛法沒有深刻的認識，他怎麼會重視?這一點值得我們反省，也值得我們警覺。

佛法傳到中國之後，已經變成中國的文化，中國佛跟我說，印度那邊要求他們，將中文的經典翻成印度文送給他們，佛教在印度已經失傳很久了。我聽了之後，我認為這是好事情，這是我們應當要做的。可是翻譯決不是一樁容易事情，決定不是說通達兩國文字就能夠翻譯的。世尊在《華嚴》，甚至於《大智度論》裡面都有說到，「佛法無人說，雖智莫能解」，這個工作，譯經的工作，必須要有修有證的人才能做得到，不是修行證果就太難太難了。但是這個事情又勢在必行，那應該怎麼作法?我給他講了三個步驟，這個事情現在就要做。現在翻什麼?翻現代人對於佛法的著書、講演，這個好翻，不會產生重大的錯誤。我們必須要有一個翻譯的組織，固定的成員，我們用五年的時間，從事於這個工作，讓從事工作的人員，逐漸對於佛法深入。第二個五年，我們翻譯古人的批註，我們翻注不翻經。第三個五年，我們再嘗試翻經。

換句話說，有十年對於佛法的修養，當然最好能夠如教修行，深入之後，我們再來翻經;沒有十年的培植，翻經就非常非常困難。這是我向他的提議，這個工作一定要做。不但翻譯成印度文，希望佛法傳播到全世界;換句話說，其它各種文字都要翻譯。所以這是一個很大的工程，使整個世界一切眾生，都能有正確的認知，我們是同一個根生的，真如自性，然後一切眾生才能夠互相尊重，互相敬愛，互助合作，共同創造安定繁榮的社會，幸福美滿的生活。再也不會有敵魔相爭，再也不會有絲毫的計較了，『攻訐宗親』才會真正消除。

他這個地方，末後兩句話說得好，「披其枝者傷其心」，這是用植物來做比喻，那棵樹你要披掉它一個枝，傷它的心。「伐其根者斬其脈」，如佛所說的仁民愛物，從這個地方我們能體會到。戒經裡面所說，「清淨比丘不踏生草」，真正的慈悲從這些地方流露出來，我們應當要學習。所以一切眾生都是我們的宗親，怎麼可以「攻訐」?縱然他做錯了，我們要了解他為什麼會做錯?一時的迷惑，不是他的本心，不是他的本意，而是一時迷惑，一時誤會，他想錯了，他做錯了，應當諒解，不可以計較。久久他會覺悟，他會懺悔，他會回頭。我們耐心在等待，我們從中協助，幫助他覺悟，幫助他回頭，這是仁人君子，這是一個通情達理之人。這一句我就報告到此地，《彙編》裡面有很多小故事，舉了很多例子，諸位自己可以看。好，今天就講到此地。

太上感應篇﹝第一一五集﹞

香港/檔名：19-12-115

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第四十四節，這是「背逆大惡」最後的一句：

【剛強不仁。狠戾自用。】

批註裡面告訴我們，「孔子所取之剛毅，主於理者;太上所戒之剛強，動於氣者」，這是我們首先要辨別的，決定不能夠錯解其意。人生病，肉體部分痳木，就叫做不仁;痳木的時候不知痛癢，正如同痲醉是相同的，這是簡單解釋什麼叫『剛強不仁』。凡是剛強而不仁的這種人，也就是說完全是意氣用事，感情用事，不講道理的，隨順自己的喜怒待人接物，如果不合自己的，不但排斥，往往妄加陷害。這裡頭寫得好，他說「好剛使氣之人，待人遇物，不知痛癢，純是殺機」。我們冷靜的思惟，我們有沒有犯這個毛病?不是不想害人，是沒有害人的機會，沒有害人的權柄。如果自己當權，自己有機會，不知道害多少好人，不知道障礙多少好事。為什麼我們知道自己有?自己的煩惱習氣沒斷，起心動念都是自私自利，總是想著損人利己。只要有這個念頭在，太上所講的「背逆大惡」這七條，必定具足。縱然我們沒有權柄在手，沒有機會陷害人，可是這個念頭有，這就不得了。

念頭的善惡，往往連自己都不能夠覺察，可是天地鬼神看得很清楚，諸佛菩薩那就更不必說了。所以一個善念起，天神擁護你;一個惡念起，妖魔鬼怪就圍繞你，給你做助緣，成就你的惡行。這一些事實真相，太多太多了!稍稍留意的觀察，都在我們的周邊。現在這個社會，善知識少，惡知識多。善知識成人之美，惡知識助人作惡。可是古人說的話，剛強沒有不摧折的，這是說的果報。如果這種剛強不仁之人，吃過幾番大虧，受過種種折磨，他的氣焰逐漸下降了，漸漸知道回頭了，那是不幸當中的大幸，可以免墮三途。

他這個地方舉了一個例子，宋朝包公大家都知道，包公這個人剛強，但是他明理，這是夫子所說的。他判斷刑事案件，如果有人向他關白，向他求情，他往往是當面喝斥。但是要有人跟他講理，講得很有道理，他也歡喜接受，他不是不講理。他是個不講情面、明白道理的人，所以大家對他佩服，對他尊重，這是一個剛強明理之人，所以他有智慧能斷案，這是「仁者之勇也」。

可是今天明理的人不多，他所明的理是自以為是，這是理。為什麼會落到這種地步?還是一句老話，不讀聖賢書之過。聖賢書太多了，儒家少者如《五經》、《十三經》;佛家的經典，更是浩如煙海。從小沒有學，現在想學來不及了。所以在世間行事，如何讓自己有能力明辨是非，明辨邪正、真妄、善惡、利害，只要你有能力辨別，這是真智慧，這就是真學問。但是不讀經，不讀史，你這個智慧從哪裡來?印光大師慈悲，他老人家明了，現在勸世間人去讀經讀史，已經不可能，辦不到了。所以他提出一個救命的單方拯救今天的世界，他選了三本書：《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。這三樣東西，可以幫助我們獲得辨別邪正、是非、利害的能力。大師一生極力的提倡，大量的流通這三種書，目的是挽救我們現前全世界的劫難，幾個人能知道大師的苦心?

我在一九七七年，第一次接受香港同修邀請，到這個地方來講《楞嚴經》。那一次我在香港住了四個月，前兩個月住在中華佛教圖書館，看到圖書館收藏印光大師弘法社所流通的經書。我從著作權頁裡面看到，大師一生將這三種書印行流通不下三百萬冊，我當時感到非常驚訝，大師是佛門淨宗一代祖師，對於佛教的經論，為什麼不能夠大力提倡，而將這三種書印了這麼大的數量?我冷靜的思惟，愈想愈有道理。經論好，來不及!沒有辦法救急。尤其是不相信佛教，相信其它宗教的信徒，對佛教有懷疑、有抵制，這三種書不是佛教的，可以超越宗教的限界，令一切眾生都能夠受持。這是善巧方便，目的是在挽救眾生面臨這一次的大劫難，天災人禍!

如何有效的把這樁事情做好?關鍵就是有沒有方法令一切眾生省悟過來，不再迷惑，不再顛倒;就是剛才說的有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，辨別是非，辨別善惡，辨別利害，他只要獲得這個能力，這個劫難就有救了。因此，在那個時代以當時的技術，這個印刷的技術，流通那麼大的分量，可是在今人的眼光來看，量還是太少。就以中國來說，中國人口現在十三億，可能會到十四億，三百萬冊算什麼!尤其是這些典籍，都是半個世紀以前流通的，這半個世紀之後能夠留下來的，還能夠剩下來的，我看充其量只有十分之一。所以我們明白這個道理，我們要接著乾，要大量流通。半個世紀的讀書人還能讀文言文，現代人看到印祖流通這些典籍，在文字上就產生障礙，這是很可悲的現象。於是我們用口語的講解，現在我們流通錄像帶、錄音帶、光碟，讓大家有機會聽。楞嚴會上文殊菩薩說得好，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利。

我們今天要救這個劫難，要從根本下手，根本就是如何令一切眾生回心轉意，在心理上做一個大轉變，劫難才能夠化除，這個道理佛在經典上講得很透徹。大經上常講「一切法從心想生」，這一句話就是《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」，一切法「唯心所現，唯識所變」。心想生;「心」就是能現的，「想」就是識，能變的。我們看現在社會大眾，他們想的是什麼?他們念的是什麼?他們說的是什麼?他們做的是什麼?如果這一切都是不善的，感應就是天災人禍;如果想的、念的、說的、做的都是善的，那就是極樂世界，就是華藏世界。這個需要教。

所以諸佛菩薩示現在世間，都是以師道的身份出現。釋迦牟尼佛，用現代的話來說，他所示現的是多元文化社會教育的工作者。孔老夫子在中國示現的，也是這個身份，唯有這個身份才能救人，才能救世，我們要懂得。心善就現好相;意善就變好境界;行善，自利利他;人能具足這三善，前途一片光明。縱然現前受一些苦難，小事!人生幾何?時間非常短促，佛教我們修忍辱波羅蜜。這幾十年的寒暑，這幾十年的折磨，誰折磨我們?一些愚痴迷惑顛倒的眾生，他不明理，佛菩薩以善心，純善之心、純利之行對他，他還要侮辱佛菩薩，還要陷害佛菩薩。佛菩薩沒有退心，佛菩薩沒有掉頭而去，這是佛菩薩給我們做的榜樣，給我們做的示範，諸佛菩薩尚且如此，我們算什麼!受一點折磨，受一些傷害，正常的。這幾十年光陰度過了，我們有好地方去。

所以不可以捨棄苦難的眾生，眾生愈苦、愈是愚痴、愈是愚昧，我們愈要憐憫他，愈要幫助他。不能因為他的心行不善，無惡不作，就捨棄而不顧了，這不是個仁慈的人，這也是不孝之人。不孝、不敬、不仁、不義，怎麼能夠學佛?怎麼能夠成佛?所以我們跟世人，不可以同一個知見，無論他以什麼態度對我們，我們一定要守住原則，我們以真誠心對他，以清淨心、平等心、智慧心、慈悲心，對待一切眾生，我們是行菩薩道。要修忍辱波羅蜜，要修六度萬行，長時間來感化這些眾生，他們有佛性，他們會回頭，只是一時的迷惑而已。所以自己要反省，自己要行道，唯有自己不墮落，才能夠拯救苦難的眾生。這兩句意思還沒有講完，今天時間到了，明天我們再接著講。

太上感應篇﹝第一一六集﹞

香港/檔名：19-12-116

諸位同學，大家好!讀聖賢書果然能夠契入境界，自自然然的如宗門古大德所說的，說「左右逢源，頭頭是道」，我們少分領略到《華嚴》的境界，而後六根接觸外境，無不是「大方廣」，無不是「佛華嚴」。就是回過頭來展開《感應篇》，這一篇文章字字句句都與「大方廣佛華嚴」相應。於是我們明白了，《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」。過去我們在講席當中，多次說明這個「一」，不是專一，是任一。我說任一，是講佛法裡面的法門，八萬四千法門，無量法門，任何一法都包含全部，所謂是「一即是多，多即是一」。那我們要問，八萬四千法門，無量法門，包不包括《感應篇》?大家想想。甚至於說包不包括基督教的《新、舊約》，包不包括伊斯蘭的《古蘭經》?統統包括，這是真的。豈不聞佛家常說「悟了之後，哪一法不是佛法」?

什麼叫佛法?「大方廣佛華嚴」叫佛法。如果不悟，這一部《華嚴經》在你面前也不是佛法。可見得是不是佛法，這個關鍵並不在它是不是佛經，而真正關鍵在你有沒有覺悟。為什麼?覺悟之後，才知道盡虛空、遍法界一切眾生是一個自體。《感應篇》豈是自體之外嗎?基督教、回教、猶太教，世間許許多多宗教，是在我們一身之外嗎?不是。虛空法界一切眾生是一個自體，所以哪一法不是「大方廣佛華嚴」?凡夫。不但凡夫不能入，二乘權教菩薩也不能入。什麼原因?妄想分別執著障礙了。換句話說，你妄想分別執著沒有離開，這叫世見，你見不到事實真相。所以一切諸佛如來、菩薩、祖師大德，教化一切眾生，沒有別的，放下執著而已。只要把妄想分別執著放下了，宇宙人生的真相就清楚了，就明白了，這就叫佛法。

迷的時候，迷的有輕重，造的業也就不等了。我們現在讀的這一段，這是大惡，「背逆大惡」，背是違背。違背什麼?違背自己的性德，不是違背別的，我們自己要覺悟。大惡一共有七小段，末後這一段：

【剛強不仁。狠戾自用。】

我們仔細反省，每一條都觸犯了，只是每一個人所犯的輕重不等，都犯了。『狠戾自用』就是我們平常講的心狠手辣，對人對事對物，造極重的罪業，果報不好，死後必入三途。《彙編》這裡有這麼幾句話，「夫強梁者，不得其死，固不必言。而死後三途之報，經何時而得免乎」，這一句話，值得我們深深反省。所以世出世間的聖賢，我們在文字記載裡面讀到，他們為人處世顯得非常謙虛忍讓。世間聖人如孔子，《論語》裡面記載的，孔子的為人「溫良恭儉讓」，他待人溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓。不但他老人家一生以言教，而且以身教，做出榜樣來給我們看，這是聖人。能奉行聖人的教誨，社會會安定，天下太平，人民的生活真正可以達到安和樂利。

這個理念跟現代西方人不相同，西方人提倡的消費，鼓勵消費，為的是什麼?為的是圖利。大家在生活上如果不消費，不浪費，他怎麼能賺錢?人人都像孔老夫子，個個生活節儉，他的生意就不要做了。由此可知，鼓勵消費，講究消費，其目的是爭名奪利。有一個競爭的心，有一個侵得(侵略得到)的心，社會還能安定嗎?人生還有什麼幸福可言?這些道理，這些事實，我們要多想想。想通了，想明白了，你是跟聖賢走，還是跟現代人走。聖賢人的生活有真樂，有真幸福，決不是物質享受。這個裡面的樂趣，實在說現代的凡人想不到，沒有辦法體會。從前讀書人還能夠意識到，現代不讀聖賢書了，他怎麼會想到?

『狠戾自用』，什麼叫「自用」?自以為是，這叫自用。別人自以為是，我們看得很清楚，他錯了。自己自以為是，不知道。自以為是尚且不可，何況再用心狠毒辣來對別人，這個怨仇就結得深了。給人家結冤讎，往往在不知不覺當中，自己沒發覺。有意無意當中得罪人，給人難看，自己確實不知道。為什麼?這是毛病習氣，他養成習慣了，以為自己做的都是對的，都是正確的，而不知道對方的反應，這是愚痴到極處，可憐到極處。到最後變成什麼情況?沒有人跟你合作了，沒有人願意跟你共事了，這個還是善人。不善的人，他要報復你，那就更悽慘了。大概學佛的人還有一點善心，遇到這些惡事避開就算了，不跟你共事，你在這個機構裡面，我辭職不幹了，我怕你，我讓你。別人統統都辭光了，剩下你一個人，你去乾!我們要聽聖賢人的教誨，要天天反省。而反省實在講，最好的方法就是讀《感應篇》。為什麼印光大師這樣重視這本書?道理在此地。

我常常聽到人跟我講，大眾在一塊共修，受同修的氣，受同修的侮辱，給我說忍受不了了，想離開這個道場了。我勸他要忍辱，要忍耐。為什麼?這個道場希有難逢，那些給你氣受的，自以為是的這些人，這是你的魔障，你要不能夠克服，你就被他障礙住了，你這一生的得度機緣就被他斷掉了。他有罪，你也有過。所以我們要學菩薩，要修忍辱波羅蜜，把這一些「狠戾自用」的人看作菩薩，成就我的忍辱波羅蜜，這是佛教給我們的。我們用什麼態度對惡人，對這些「剛強不仁，狠戾自用」的人?我們用善良、厚道、溫柔，在這個裡面修忍辱波羅蜜，你能夠把這個學成功了，你這一生決定得道了，決定成就。不但你自己度了自己，你也度了對方，對方有過，不至於墮地獄。如果你退轉了，他決定墮地獄。你沒有退轉，精進，往生不退成佛了，他不會墮三途，自度度他。這是我們要學菩薩道，如何跟這些「剛強不仁，狠戾自用」的人相處。但是這一定要明理，一定要有很大的忍辱的耐性，才能做得到。

尤其我們要警覺到，佛常常教誡的「世間無常，國土危脆」，我們跟一切大眾，無論他作善作惡，我們相聚的時間都不常，都很短，何必在意!何必放在心上!人家行善，我們歡喜，恭敬讚嘆。他作惡，我們學佛菩薩，對他恭敬不加讚嘆。這是《華嚴》，普賢菩薩教給我們的。他如果有善根，看到我們這種對他的態度，他就會反省。「他對我恭敬，為什麼不讚嘆」?想想自己有什麼缺點，他就能改過自新。縱然不能改過自新，我們也不跟他結冤讎，「給我氣，我就受了，算了吧!」自己的工作還是要認真努力去做，絕不因為他給我侮辱，他給我氣受，我的工作就懈怠了，我工作不再認真、退轉、灰心。善心做好事，為一切眾生做好事，為佛法做好事，還要受這麼多冤枉氣，常有!太多太多了。

我自己在許許多多處所，把佛法介紹給大眾，歡喜讚嘆的人，有!嫉妒瞋恨的人，也有!想種種方法障礙的人，也有!我們還要做。不能說他嫉妒，他侮辱，他陷害，他障礙，我就不做了，那我就錯了，我還是要做，做到死為止，活一天做一天。這是我們接受聖賢的教誨，我們自己要學夫子的五德│溫、良、恭、儉、讓，要學菩薩的六波羅蜜│忍辱、精進、禪定、智慧，化解這一切怨結，過去今生種種冤結。批註裡頭末後一句，說「佛言狠戾如惡馬，言難調也」，這是佛經上的話。舉了個例子，說「人而狠戾，一切執拗」，執著，跟別人就是相反，就是不一樣，「自以為是，不肯服人，善友知識，誰來相親」善友、知識遠離你去了。「善言名理，誰來相告」，你聽不進去。所以「造惡招尤之原，莫此為甚」，你造惡業，你跟人家結冤讎，根源在此地。所以我們要懂得，要明了。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一一七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-117

諸位同學，大家好!請看《感應篇彙編》四十五節：

【是非不當。向背乖宜。】

這一節只有兩句，從這個以下到第五十六節，這一段經文是講仕宦之惡。仕宦用現代的話來說，就是從政人員。佛給我們說，一切眾生無論是過著什麼樣的生活方式，從事哪一種行業，都不免造作惡業。正是如《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，這個話說得一點都不過分。即使在今天，出家修行的人，還是不免造作罪業。我們從《彌勒菩薩所問經》裡面讀到的，這一部經裡面所說的，全是講的末法時期出家人所造的罪業。菩薩慈悲特別為我們提出，每一條業報都是在阿鼻地獄，所以諺語常講「地獄門前僧道多」，都是講的實話。

我們出家，胡里糊塗出家了，不曉得這一種身份，最容易造作罪業了，而且受的果報比任何一個行業都嚴重，事先沒有搞清楚，沒有搞明白。既然出家之後，遇的緣不殊勝，沒有能夠正確了解佛法，不知道佛是什麼?佛弟子是什麼?究竟要怎樣修學才如法?如法是無量功德，果報也是無比的殊勝。可是不如理不如法，那個得罪也很重。出家修行人尚且如此，何況世間人?何況從事世間種種行業?世法裡面的行業，行善容易，造惡也容易，無過於從政。所以太上在惡報裡面，首先跟我們講的是「背逆大惡」，那是萬惡之根源。說完之後，再接著分別說明世法裡面，一切眾生很容易造作種種的惡行，第一段就講仕宦，這是從政人員。我們雖然沒有從政，但是都值得我們做參考，都值得我們學習。

第一節講：『是非不當，向背乖宜』，這八個字我們也要常常記在心裡，就是說要有能力辨別是非，要有能力辨別邪正。古聖先賢無論是世法佛法的教學，首先就是教我們有能力辨別什麼是真的，什麼是假的;什麼是邪，什麼是正;什麼是是，什麼是非;什麼是善，什麼是惡;甚至於什麼是利，什麼是害。如果對於這些沒有能力辨別，那就是愚痴到極處了。古人常講人與禽獸、畜生不同的地方，人有智慧能夠辨別這些，畜生不能辨別。批註裡面注得很好，這一段注得分量雖然不多，但是很重要。他說：「君子豐仁義之乾，固禮義之防，則可以審好惡之公，定是非之當」，這幾句話尤其重要。在世間讀書人，從前讀書人，不是在求取功名，讀書志在聖賢。讀書為的是什麼?為的是想作聖人、作賢人、作君子，這是我們讀書的目的。

聖、賢、君子是什麼個意思?「聖」這個字的定義，就是對於宇宙人生的真相徹底明白、覺悟了，這個人就叫做聖人。明了不夠透徹，不夠徹底，就是賢人、君子。換句話說，讀書就是為了明理，明理就能辨別是非邪正，不一定要作官。真正明白道理的人，明了是非的人，無論過什麼樣的生活，即使是作乞丐，他也是聖人，他也得人生最高的享受，這是真的，這不是假的。釋迦牟尼佛所示現的就是乞丐，每天出去沿門托缽，出去討飯，他是大聖，他的生活是真正幸福美滿，我們世間人哪裡懂得?世間人愚痴沒有智慧，不能辨別是非邪正，所以世間人迷惑，這才迷在名利之中，迷在五欲六塵之中。他所受的佛經上講的沒錯，他所受的是「苦樂憂喜」，身有苦樂，心有憂喜，苦多樂少，憂多喜少，這是眾生的生活。聖賢君子的生活，他身沒有苦樂之受，心沒有憂喜之感，那個叫大樂，那叫真樂，我們佛經裡面講極樂，誰能體會到?

這些聖賢君子在世間教化眾生，他們的身份，他們的方式，千差萬別。在中國，我們過去讀書讀過武訓，那是個乞丐，是個聖人，他以乞丐的身份教化眾生，教導世人斷惡修善，教導世人要接受聖賢的教誨。所以這幾句話裡頭，「君子豐仁義之乾」，豐是豐富。社會能夠安定，能夠繁榮，眾生能夠和睦相處，能夠互相尊重，互相敬愛，互相合作，這裡頭最關緊要的就是仁義道德。誰來教?誰來做示範?聖賢人教，君子要做榜樣，做模範。換句話說，要提倡仁義。「固禮義之防」，防是防範，唯恐禮義有了差錯。所以要求行仁、行義、守禮，佛家講的持戒，持戒就是守禮，現在的話是守法。佛在經論上，無數次的教導學生，做佛的學生一定要守法。不僅僅要守佛的教誡教誨，我們居住在這個地區、這個國家，國家的法令規章，地區的風俗習慣，決定要遵守。若有違背，統統都算是犯戒、破戒。

所以什麼是佛?什麼是菩薩?佛菩薩就是社會大眾最好的榜樣，經上常講天人師範，人間天上的表率;師是表率，范是模範。我們學佛，做佛的弟子，自己冷靜想想，我們的思想、見解、行為，能不能做為社會大眾的模範?社會大眾都像我這樣學習，行不行?我們要常常這樣的反省檢點，才算是一個學佛的學生，佛的弟子。如果我的想法、看法、說法、作法，對社會大眾有危害，就趕緊把它改正過來。我的思想行為對社會大眾有利益，我就應當努力要去做。佛教給我們一個根本理念，就是決定不能為自己，佛給我們說，自私自利是眾惡的根源。如果為自己想，這就叫凡夫。一切不為自己想，為眾生想，為社會想，這個人就是佛菩薩。社會的利益是自家的利益，大眾的利益是自己的利益，一切為眾生，一切為社會，這是佛菩薩。佛菩薩跟凡夫差別就在此地。

菩薩弟子在生活當中，在工作裡面，在處事待人接物，要做出一個「是非之當」給人看。尤其是在現代這個社會，古聖先賢的教育，被大眾遺忘了，無不是趨向於名利，爭名奪利，是非顛倒，不當就是顛倒，以非為是，以是為非。我們今天學佛，如果有人聽到了，不為自己只為別人，「你錯了，你迷惑顛倒了」，說我們迷惑顛倒。什麼是正?要自私自利。外國人連法律上都制定「隱私權」，隱私權就是自私自利，以這個為是，這就是是非顛倒，是非不當。

『向』是去向，是方向;『背』是背道而馳。這個「向背」也錯了，但是今天人不知道。我們學佛，佛告訴我們，我們要向什麼?要向佛道，成佛之道，要向著菩薩道，這是正確的，永遠脫離六道輪迴，脫離十法界，我們要向這個方向，這個才對。可是世間人的方向是什麼?世間人方向現在不是六道輪迴，現在是三惡道。所以世間人是違背了佛道、菩薩道，他們趣向三惡道，連人天兩道他都違背了。《太上感應篇》教導我們的，是人天兩道。我們每天讀誦，仔細去思惟、想一想，我們的心行跟太上所講的，相應不相應?如果相應，我們走的是人道、天道。如果相違背，我們走的是畜生道、餓鬼道、地獄道。

在現前這個階段，印光大師特別為我們提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，真正是大慈大悲。他是佛門的祖師大德，為什麼不提倡佛法?這三樣東西都不是佛家的。佛法太深了，太廣了，時間短不容易理解，不容易契入，所以用這三樣東西，這三樣東西比較淺顯，救急!希望大家把這三樣東西做到，穩住人天兩道的腳跟，不至於下陷，然後再學佛。於是我們明白了，這三本書是學佛的基礎，沒有這個基礎，你在佛法上無論怎麼樣用功努力，最後都不能成就。佛法三乘是建立在人乘的基礎上，人都做不好，還談什麼?所以這一句裡頭，首先給我們拈出來「是非」、「向背」，我們要留意，決定不能夠看輕了。好，今天時間到了，我們就講到這裡。

太上感應篇﹝第一一八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-118

諸位同學，大家好!今天我們現場有來自枋寮的許多同修。昨天陳彩瓊居士打電話給我，「台北淨宗學會」今天啟建佛七，有許多往年「華藏圖書館」的老同修，都聚集在一堂，我聽了之後非常歡喜。陳居士要我在今天早晨跟大家見面講幾句話，他們的網路雙向已經做成了，我們應該可以能夠看到「台北淨宗學會」的畫面。

自從韓館長往生之後，我們對於過去在一起團聚共修，實實在在是無限的懷念。館長走了以後，產生這麼大的變化，這是我們始料不及的，怎麼想都沒有想到會有這麼大的變化。但是我們學佛，決定要信佛，相信一切變化都是佛菩薩為我們做的安排，而且是非常妥善的安排。我非常感激，感激每一位同學，我也感激高貴民居士兄弟們，如果像當年一樣的維護「華藏圖書館」，我自己一定是比現在辛苦多了。館長往生，我的思考，時間分配是每一年在台北三個月，在美國三個月，澳洲三個月，在新加坡三個月，是這樣分配的。結果因為這個變化，我美國就不去了，台灣也很少回去了，所以整個的時間都放在新加坡，少部分的時間在澳洲，這樣一來對我自己來說，身心安定了。實在說也只有定下來，才能把《華嚴經》完成;而《華嚴經》是館長最後的一個願望，她希望我把這部經講圓滿，留一套錄像帶給後學做個參考。所以我深深感覺到這個安排是佛菩薩的意思，不是人意。

學佛首先要把心量拓開，要學阿彌陀佛，要學釋迦世尊，要學諸佛如來，他們都是「心包太虛，量周沙界」，於世出世間一切法，永離妄想分別執著，這是真的。《無量壽經》一開端給我們講「開化顯示真實之際」，就是這個意思。世出世間一切虛妄的，我們要放下。放下不是說從事上放下，是從心裡上放下，也就是不再放在心上了，我們心裏面永遠只有感恩。我們每天念回向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，所以我們學佛應當，不但是一生，生生世世都生活在感恩的世界裡，我們才能得到佛法真實的受用。

世間災難愈來愈多，愈來愈嚴重，這是許許多多人，不論是在哪個地區，哪個國家，現在這種感覺愈來愈明顯，愈來愈深刻。挽救劫難最殊勝的方法，無過於念佛。這一次在台灣許多同修告訴我，因為一心一意念佛化解了災難，從這個地方來看，善惡、因果報應太明顯了。善心、善行，念佛的人都能得到諸佛護念，龍天善神保佑。地震的時候，房屋倒塌了，為什麼念佛人那一家不倒塌?如果要說施工，這個工程都類似，都差不多。這是非常明顯，顯示出護法善神保佑你，這個事情決定不是迷信，決定不是假的。

我們在新加坡，上一個月就遇到有鬼神附在同修身上，說它是老林長陳光別的冤親債主。老林長聽經學佛很有成就，預知時至往生了。這一批冤親債主當然不會找痲煩，希望沾一點光，到居士林來求授三皈，來請求為它們播放《地藏經》。它說講堂、念佛堂佛光太大了，它們是幽冥界的眾生，不敢進去，所以希望我們的錄像帶，它要求聽《地藏經》，《地藏經》的錄像帶在二樓播放。講得這麼清楚，這麼明白，鬼神附身。離開之後，這個人清醒過來，問他，他一無所知。我們就照做了，給它傳授三皈，在二樓播放《地藏經》的錄像帶，讓它們在那邊看。它們人很多，我們看不到它，它看到我們，不是假的，都是事實。上一個月，杭州天目山的齊居士，來給我們講山上這些鬼神，在那個地方聽經、念佛、修行的狀況，為我們講得很多。不相信的人，聽了這話說是迷信，我們是親眼所見，親耳所聞。一定要相信佛經。

現在有一些地區，有意無意的來毀謗佛法，說我們依據的會集本不可靠，因此有不少同修信心動搖了。但是在中國大陸，這麼多感應，在我們此地許許多多感應，大家都是受持夏老居士的會集本。陳光別老居士往生，就是依靠這個本子，兩個月之前就曉得八月初七要走，寫了十幾個八月初七，這哪裡有錯?不但這個會集本，我們依靠它沒有錯，就是過去兩種會集得很不理想的，依據它來修行，也決定往生。印光大師對於王龍舒的會集本、魏默深的會集本有批評，那是不錯!那是批評他的會集，有些重要的經文他漏掉了。不是太重要的，他反覆重複了幾遍，嫌他囉嗦，是對這個批評，不是對於教義，義理沒有問題。諸位應該念一念蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，過去我們講過，我記得講過好幾遍。蓮池大師在《疏鈔》裡面引用《無量壽經》，三分之二都是用王龍舒居士的會集本。如果他裡面那些義理要有錯誤，祖師怎麼會引用他的本子?這給我們增長信心。會集好不好是另外一樁事情，總而言之一句話，都是勸你念阿彌陀佛，只要你一心念阿彌陀佛，就決定得生淨土。

所以不可以毀謗大乘，你看看四十八願的第十八願，第十八願最後的一句，「唯除五逆，毀謗正法」，這不能往生。除此之外，造作五逆罪的人，只要你能夠回頭，只要你真正能懺悔，都能夠往生。這個才叫平等法，才叫大慈大悲、普度眾生。你毀謗，你不相信;不但你自己不相信，你還要障礙別人，這個業障就重，不能往生是在此地。佛法是平等法，《金剛經》大家都念過，《金剛經》上佛說：「法門平等，無有高下」。佛說法，因一切眾生根性不相同，這才有差別;從理上講，決定沒有差別。從理上講，不但沒有差別，連真妄、邪正、是非、善惡都沒有差別。覺悟的人決定沒有差別，迷的人才有差別。覺悟的人不需要選擇，迷的人需要選擇，適合自己的根性，適合自己修行的環境，修學就來得便利了，是為這個在無差別當中顯示差別，差別就是無差別，要懂得這些原理原則，我們信心就堅定了。

我們受持會集本，很好!他們受持康僧鎧的本子，也很好!我們都歡喜，都讚嘆，同生極樂國。絕對不是說受持康僧鎧的本子會往生，受持夏蓮居會集本就不能往生，沒有這個道理!受持王龍舒的本子，受持魏默深的本子，往生的人都很多，都有足以叫我們深信不疑的瑞相，我們要明白這個道理。不但對於佛法不同的宗派、不同的法門，我們要讚嘆，決不可以毀謗，要學《華嚴經》上的五十三位善知識，自己謙虛，讚嘆別人，這是佛教導我們的。大家都曉得《華嚴經》是世尊成道說的第一部經，在第一部經裡面，就是這樣教給我們的，這才是修學最好的態度。所以我們對於一切人的所作所為，要本著《華嚴經》的教誨，我們決定禮敬，讚嘆就看他如不如法。他做的如法，一定讚嘆;不如法，恭敬而不讚嘆，這是佛教導我們的。

為什麼恭敬而不讚嘆?恭敬是一切眾生皆有佛性，一切眾生皆是未來佛，《華嚴》、《圓覺》上說：「一切眾生本來成佛」，我們怎麼能不恭敬?為什麼不讚嘆?他做的有些不如法的事情，這個不如法是我們現時現地不如法，要往深遠處看，也許他很如法。譬如說高貴民居士把圖書館收回去了，我們這些出家的同修統統離開了，大家看到這個不如法。可是你看看我們現在，我們感覺得他很如法，他要不收回去，我們很辛苦，我們《華嚴經》未必能講得圓滿。你每年到處跑，總是斷斷續續，所以現在一想，他做得很如法。可見得這個世間沒有絕對的是非，沒有絕對的善惡，我們要深明此理。所以對一切人，我們就懷著永恆的感恩。

我們在中國大陸，在韓館長的故鄉，我在那裡有一棟大樓，那邊同修送給我的，這個大樓就做韓館長的紀念館。有七層，規模跟我們這個學會差不多，下面兩層我們租出去了，拿租金來維護這個大樓，所以不需要靠依賴信徒的供養，這樣才能夠長遠下去。將來如果有緣份，可能我們在那裡辦佛學院，或者辦培訓班，做為北方弘法利生的一個小道場。所以往長遠地方來觀察，實在講還不算太長，館長走了還不滿三年，我們就看出高貴民做的是對的，是正確的。也讓我們每一個出家人，深深體會到佛在經上所說的「世間無常，國土危脆」，我們有更高度的警覺心，更能夠發憤努力，我們只有一個目標，求生淨土。我們在這個世間一天，規規矩矩做一天出家人應當做的工作。

出家人的工作是教學，把教學這個事情做好，讓大家真正能夠認識什麼是佛法，佛法的修學對我們究竟有什麼好處，果然明白了，自然就歡喜接受。凡是不能接受的，都是沒有人教，所以產生許許多多的誤會。說清楚、說明白了，誤會就消除了，信心就建立了。如果不說清楚，不講明白，自己不認真努力修學做個好樣子，那個誤會只有一天比一天加深，所以我們要以「信解行證」這四個字，消除一切眾生的疑慮。會集本是李老師傳授給我的，我受他老人家的付託，我沒有辜負他老人家，這個本子確實傳遍了全世界，依照這個本子修學的人是愈來愈多。夏老居士講，這個本子可以永遠傳下去，將來佛法滅盡的時候，在九千年之後佛法滅盡，最後滅的應當就是這個會集本，這是許多大德都這樣的斷言，我們要深信不疑，認真努力，依教奉行。

圖書館這些老同修們，我也希望如果大家有時間，可以到新加坡來看看，看看新加坡現在的道場。這個道場是李木源居士受館長的付託，館長走了之後，護法的工作就交給他了。館長選擇的人，非常恰當，李木源居士的護持，盡心盡力，沒有辜負韓館長。所以我們對於韓館長過去三十年的護持，永遠感恩。希望諸位同修也都能夠消除誤會，我們跟貴民兄弟都和睦相處，像過去一樣的尊重敬愛，互助合作，沒有一絲毫的嫌疑，這樣就好，歡迎大家到新加坡來參學。好，謝謝大家。

太上感應篇﹝第一一九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-119

諸位同學，大家好!大家也很難得來到新加坡我們一起參學，正因為緣份的難得，我們更應當要珍惜這個機緣，要緊緊的抓住這個機會。佛法是圓融的，並不是釋迦牟尼佛講得圓融，而是事實真相是圓融的。諸佛菩薩親證事實真相;《般若經》裡頭所說的「諸法實相」。實相究竟是什麼?佛在一切經論裡面講得非常多，非常清楚，非常詳細。我們要依佛的教誨，依佛的說法，契入境界，開發正智。正因為事實真相是那麼樣的圓融，那麼樣的圓滿，我們常常在講席當中所說的，盡虛空、遍法界一切眾生，用現在的話來說，同一個生命共同體。你能夠體認到這個事實真相，你的智慧圓滿了，德能圓滿了，煩惱自然就沒有了。所有的煩惱是從誤會裡頭產生的，不了解事實真相，自以為是，這才生煩惱。了解事實真相，只生智慧，不生煩惱。所以諸位曉得，煩惱都是從自私自利，從我執這個地方生的。了解事實真相，虛空法界是自己，一切眾生是自己，所以自私自利的念頭就沒有了。不必斷，自然就沒有了，這個東西不是真的。所以我們深深能夠體會到，不是佛的發現，不是佛的發明，不是佛的說法，佛講的句句事實真相。

《金剛經》上講得沒錯，「如來是真語者」，真語決定不講假話;「實語者」，實則不虛，決不是談玄說妙;「如語者」，所說全是事實，不增不減，事實是怎麼樣子就怎麼說法，不加一點，也不減一點，這如語;「不誑語」，那也更不必說，佛決定不會妄語，諸佛如來皆是如此，句句真實，大實話!佛教導我們最殊勝的地方，並不是說他講了我們就要相信，就信以為真，這就太勉強了。佛說了之後，叫我們去做，叫我們去體驗，叫我們去證實，你自己親自去證明，這到底是真的，是假的?你要能夠證實，你就成佛了，佛佛道同，才了解這個事實真相原來如是，都是一樣的。

所以學佛頭一樁事情，就是要把心量拓開。佛法裡頭諸位常常念到，也常常聽到，都曉得「心包太虛，量周沙界」，佛說這是真心，我們的心量本來就是這麼大。現在迷失了，迷失了事實真相，以為這個身是我，一切為這個身造業，把這個心量變成這麼小，自己身體之外另外一個人就不能包容，夫妻還要離婚，父子還要反目，你說成什麼話!心量變成這麼小，原來可以包容虛空法界的，現在連另外一個人都不能包容，這就是罪業，這就是輪迴三途苦報。

說實在話，我們迷得太久了，正如經上所說，無量劫來我們就迷失了自己，自己是虛空法界一切眾生。佛對於一切眾生最大的恩德就是教化，把事實真相告訴我們，我們聽了之後回頭，聽了之後覺悟。人與人之間，族群與族群之間，國與國之間，哪有過不去的!為什麼不能夠互相尊重，互相敬愛，互助合作?大家都享福。要彼此爭執，絕不容忍，「只有我享福，你應該受罪」，這種心態跟一切眾生結下了怨仇，冤冤相報，沒完沒了。這是愚痴，愚痴到了極處。唯獨學佛的人明了，明了要拓開心量，要包容一切，恢復到自性，就包容虛空法界一切眾生。為什麼?虛空法界一切眾生是唯心所現。誰的心?自己的心，不是別人。唯識所變。所以真相，虛空法界確實是一個身，佛家講的清淨法身;一個性，真如本性。如果對於這一個大原則、總綱領，不能夠肯定，不能夠認知，我們在佛法修學縱然很努力，一生勇猛精進，你所得的很有限。為什麼?你那個迷的框架沒打破。

佛在經上說得好，迷的人只有三種現象：一個是相，我們講的現象，相就是現象;第二個迷在名詞之中，我們講佛是個名詞，菩薩也是個名詞，眾生也是個名詞，你我他都是個名詞，迷在名相之中;從這個名跟現象，就產生無量無邊的妄想，妄想就是分別執著。這是佛將十法界沒有見性，沒有真正覺悟的眾生，三句話說盡了，你們生活在這裡頭。覺悟的人就不一樣，唯有如如、正智;如如是事實真相，正智是對事實真相徹底明了。所以相宗講的「五法三自性」，這個是五法，五法中三法是迷的境界，二法是悟的境界。怎麼開悟?要正智。正智從哪裡來?要聞法。沒有過來人教導我們，我們怎麼會開悟?怎麼會知道自己迷了?知道自己迷了，這個人就覺悟了，就回頭了。怕的是自己迷，不知道自己迷，就沒有覺悟的可能。知道自己迷，就有覺悟的可能。佛家講開悟，常講小悟，什麼是小悟?知道自己迷惑顛倒，積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟。

所以古大德教導我們的方法，最好我們初學的人，沒有能力破迷開悟，遵守佛陀的教誨。善導大師在《觀經四帖疏》裡面教給我們，他說佛教我們去做的，我們就認真努力去做;佛教給我們不可做的，我們就決定不做，這兩句話說得好。我們初學的人果然能夠記住這兩句話的教誨，認真依教奉行。先依佛，依佛什麼?修正我們自己思想行為的種種錯誤，修正過來之後就可以依靠自己。為什麼?我們已經思想上、行為上，沒有錯誤。沒有錯誤，當然可以依靠自己，還有錯誤的時候要依靠別人。佛是過來人，佛菩薩思想行為決定沒有錯。佛菩薩所說的這些話，這些教訓，字字句句都要會歸自性，我們才得受用。如果不能會歸自性，依文解義，那你就把它的意思錯會了。自古以來，學佛錯會佛義的人太多太多了，這就說明學佛的人多，成就的人少，原因在此。為什麼那些人不能成就?把佛的意思錯會了。

那我們要想，我們要如何才真正能做到不錯會佛的意思?馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們，我們看經聽教，就是聽講經，離言說相，看經不執著文字，聽講經不執著言語，這就叫做離文字相，第一個條件。第二個條件離名字相。諸位要曉得，他第一句話是教我們離相，第二句話是教我們離名，五法裡頭離名，名字相不要執著。名字是工具，執著就錯了。佛跟你說有佛、有菩薩，你執著真的有佛、真的有菩薩，錯了!你執著沒有佛、沒有菩薩，也錯了!都不能夠執著，你的心才清淨。第三個不可以有心緣相。什麼叫心緣?你猜測，我聽大概是這個意思，你就猜錯了。所以佛法聽了之後可不可以研究?不能研究，一研究就錯了。為什麼?你落在意識裡頭，意識是妄想、是分別，你用妄想分別來分別佛的境界，全都錯了。所以果然能夠離言說相、離名字相、離心緣相，你就決定不會錯會佛的意思。你要會聽，我們一般聽眾都著這三種相，著三種相聽了之後就有爭論;不著這三種相，自然就沒有爭論。佛菩薩說法不著相，所謂「說而無說，無說而說」;你聽經也不著這三種相，就是「聽而無聽，無聽而聽」，開智慧。《起信論》一開端就把這方法教給我們，我們要會學。

總而言之，一定要斷妄想分別執著。我們無量劫來搞生死輪迴，現在過這個苦日子，遭受許許多多災難，沒有別的，就是妄想分別執著害了。不是外面人害我們，不是環境害我們，環境跟人都沒有害我們，問題是自己害自己。自己要不害自己，環境都是好環境。順境是好環境，逆境還是好環境;善緣是好環境，惡緣也是好環境。我們真正要想成就，自己要懂得選擇修學環境。諸位聽到天目山這個故事，天目山上鬼神很多，佛菩薩在裡面修行，鬼神在裡面修行，畜生在裡面修行。所以不是真正修行人，鬼神就把你趕下來，捉弄你!所以很多人不敢去。不敢去，心虛!不是真正發心，不是真修行，真修行的人就願意去。為什麼?那麼多佛菩薩鬼神護法，哪有不成就的道理!在那裡不敢起個惡念，不敢動一個邪心，你起心動念鬼神知道。我們有這麼多鬼神在旁邊護持，自己起心動念就會謹慎，道業就很容易成就。聽到那裡不敢去，你這個心是輪迴心，你這個心是惡道心。換句話說，你這一生不願意成就，還是希望搞三途，搞六道，不就如此而已!有很多人上山的時候，多住幾天都害怕，怕鬼神把我趕下來沒有面子。你看，面子要緊。真正修道人，曉得這個地方趕緊去。所以我們中國這個緣份成熟了，國外我們都會捨棄，一定回到中國，好好的去修行，希望這一生當中真正有成就。

昨天我聽到你們講齊居士回去那個狀況，我很受感動。她是八月十八號回去的，八月十八號那一天正好太陽系的星球排成十字架，最不好的一天。她是訂不到機位，不得已這一天回去了，這一天好，這一天飛機都是空的，都沒人坐。所以她上飛機雖然很緊張，認真一心念佛，念到一半歡喜出來了。在飛機上看到滿空中都是佛菩薩，她告訴別人，「你們看，向窗外看，統統是佛菩薩」，別人看不到，她看到了。所以我們曉得，眾生縱然造作極重的罪業，佛菩薩還是想幫助，還是救護，大慈大悲，「佛氏門中，不捨一人」，問題是我們肯接受，我們不肯接受那就沒有法子了。我們能信、能解、能行、肯接受，即使造作五逆十惡罪，都有救，「佛氏門中，不捨一人」。

極大的災難能不能挽救?肯定能挽救。我怎麼會說得這麼肯定?我懂得這個道理，我相信佛說的這個道理，「一切法從心想生」;《華嚴》講的根本的原理，「唯心所現，唯識所變」。心就是唯心所現，想就是唯識所變。只要我們想這個世界好，想一切眾生都好，他就會變好了，我們要往好處去想，不要天天想壞處。什麼想壞處?我懷疑你，你懷疑他，彼此互相鬥爭，這個想法不好，這個想法就引起戰爭，引起世界毀滅。我們想無論什麼樣的人，無論什麼宗教，無論什麼不同的族群，都能夠和睦相處，這世界不就好了!你要把它想好，一切往好處去想，不要往壞處去想。天天想到彼此不能兼容，彼此要打仗，天天在準備戰爭，最後同歸於盡，你想這個幹什麼!為什麼不向好的那方面想，都在一念之間。一念這個世界美滿，一念這個世界毀滅，都在我們自己一念之間。

所以佛弟子一念純善，感到整個虛空都是佛菩薩在護持。一個惡念，你所看到的全是妖魔鬼怪。到底是佛是魔?給諸位說，無佛亦無魔，就看你怎麼想法。你的念頭是善，魔也變成佛了;你的念頭是惡，佛也變成魔了。我們懂得這個原理，所以我們能肯定，深信不疑。西方人講一九九九年世界末日，全世界人都恐怖，都驚慌。佛法裡面講，釋迦牟尼佛的法運末法一萬年，才過一千年，後面還有九千年。所以你要信佛，後頭還有九千年;信外國人講法，末日到了。佛的想法跟他們想法不一樣，所以我們要懂得原理原則，一切往好的地方想。

不同的族群，不同的信仰，不同的文化，不同的國家，都可以合作，只要我們拿出真誠的心，無私的心。為什麼不能合作?你有私心。所以國家與國家交往談判，許多事情談不攏來，各個都懷疑，究竟原因在哪裡?符合我們國家的利益，就是這個念頭壞了，所以談不攏來。如果你念頭轉了，符合他們的利益，問題全解決了。每一個人都想到符合你們的利益，他怎麼不歡喜接受?關鍵就在這一念。一切符合我的利益，不顧別人的利益，他怎麼會不衝突?所以每個國家在發展新武器，在備戰，都是要符合我的利益。如果要念頭一轉，符合他的利益，我們就不要搞軍備，就不要搞戰爭了，把這些財力物力用來發展社會福利事業，就一念之差。佛法的教誨，沒有別的，希望把錯誤的念頭這一念轉過來，社會安定，世界大同，每個人都過幸福美滿的生活，你說這多好!所以我們要深深明白這個道理，心量一定要拓開，決定不要想到我們的利益，想到這個地球一切眾生整體的利益，問題才真正解決。

我再跟你說深一點的，怕你聽了又產生誤會。為什麼?我們為了整個地球的利益，沒有為其它的星球，將來還有星際戰爭，還有痲煩。所以還是釋迦牟尼佛高明，為盡虛空、遍法界一切眾生的利益，這才真正沒事，星際戰爭也沒有了。為我地球的利益，沒有為別的星球利益，還有星際大戰。我們要好好想這個道理，要把這個事情想通，從根本上解決，這是佛法，這是真實智慧。所以不為個人好，不為個人得大自在，真正享福。為個人，總有煩惱，總有苦難;苦難大的就變成劫難，都是為自己。所以佛家講善惡的標準，為我就是惡，為眾生就是善，你想想他有沒有道理?好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一二0集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-120

各位同學，大家好!《感應篇》裡面講到「是非」、「向背」，我們一定要留意。這一篇文字裡面所說的，每一個字，每一句，對我們修學、生活都非常重要。印祖的提倡，就是叫我們把這篇文字，要當作佛經一樣的尊重，一樣的學習。佛法的建立，大家都知道，《觀經》裡面講得最清楚，「三福」就是佛法的基礎。《感應篇》尤其是《彙編》，這些解釋、引證，我們仔細認真去讀，就是三福詳細的說明。三福裡面特別是第一條，第一條是根本的根本，基礎的基礎，這一條要是沒有，其它的全部都落空了。

學佛，我們每個人都是生生世世在學習。《無量壽經》上講的例子，我們要明了，阿闍王子等過去生中學佛，曾經供養四百億佛，現在還是個凡夫。我們看了他就能夠想到自己，自己也是無量劫當中，不知道供養多少百億諸佛如來，現在還是這個樣子。什麼原因?沒有回頭，沒有覺悟。所修學的，生生世世修的都是人天福報，依舊造作罪業，學佛還障礙佛法，破壞佛法，我們有沒有做?不知不覺之中都在做，做了不曉得，以為自己還在護持佛法，這就是沒有回過頭來。

佛菩薩，我們在經教裡面讀了很多，決定是隨緣而不攀緣，攀緣失去清淨心;也一定給社會大眾做個好榜樣。所以有人障礙，佛菩薩任其障礙;有人破壞，隨他破壞。佛度眾生是長時間的，不是短時間的。你障礙，你破壞，你造罪業，你去受報。佛菩薩為什麼不立刻糾正?無非是示現一個隨緣。我們能夠學到佛菩薩隨緣，自己心地清淨，常生智慧，所以他這個意思很深很長。佛菩薩如果為了一個人，教導他，使許多人產生了一個副作用，這個過失就很大。所以為整個大眾，可以犧牲少部分人，讓少部分人慢慢再成就;成就，總而言之是讓他自己覺悟、回頭，這才好。勉強勸他回頭，不見得真的回頭，表面上不得不服，心裡不服。佛菩薩做事，是叫人心服口服，不勉強，沒有一點點勉強。做不成功，來世再來;來世不成功，後世再來。這一劫不成功，無量劫之後再說，這是佛菩薩。不像我們，我們有的時候慈悲心過了頭，好懇切，希望馬上就成就，其實馬上成就不了。勸勉眾生，還是眾生善根時節因緣成熟，這一勸，他聽懂了，他覺悟了，他回頭了;不肯回頭，那就隨他去。一定要懂這個大道理。「是非」要懂得，一定要很清楚、很明白，我們才避免造作過失。

我們在新加坡所作所為，你們在周邊都清楚，都看到。社會上還有一些人誤會，所以謠言生事的很多。我們提倡《無量壽經》夏蓮居老居士這個會集本，反對的人也不少，這個事情李炳老早年就告訴過我了。為什麼會反對?妄想分別執著沒放下，是非不明，『向背乖宜』。所以這些人所作所為，我們應當原諒他。他們在報紙上發表，在雜誌上發表，我都看到了，他們送來給我看。有很多同學說我們要去辯駁。不必要，用不著找那些痲煩，有那麼多時間老實念佛，不要去跟人家打官司，不要理會就好了。我們決定有把握往生極樂國，這就行了，隨他怎麼毀謗，我還是到我的極樂世界，我還是親近阿彌陀佛。你到哪裡?我就不知道了。這個好!

昨天下午，我跟李會長見面，我沒有想到唐城的速度太快了，他們的檔案昨天就送到了。會長又告訴我，最近有兩批人來找他，都是講是非，說我們做事情錯了。我們跟其它宗教交流，幫助其它宗教，沒有幫助佛教，李會長一一向他們解釋。新加坡許許多多佛教團體，我們都幫助，都照顧到了;在中國大陸照顧得更多了，怎麼沒有幫助佛教?幫助佛教占一百分，幫助其它宗教才占一分。印經書、造佛像，我們都比別人多;最後提出，你們沒有供養出家人。李居士說，我們這個道場出家人有四、五十個，新加坡哪個道場都沒有我們這裡出家人多，那我們這裡出家人都不是出家人嗎?這把他們說的是啞口無言，一個一個承認「我們錯了，對不起!我們錯了」，這走了，李居士說得好!我們做一切好事，不要宣傳，難道我們每做一樁事情，都要向你提出報告嗎?沒有必要。我們懂得「是非」、「向背」，我們天天在讀經，天天在講經，天天在研究討論，你們在打妄想，實實在在做得太過分了。

這是別人，我們再想想我們自己，我們做的滿不滿意?實在說不滿意，我們做得太少了，我們做得不夠，我們很想認真努力再多做一些，可是我們內部有障礙。內部障礙是什麼?人手不夠，我們的水平還不夠，總得要提高我們自己的水平。希望佛菩薩保佑，真正的善友能夠多一些，使我們的工作做得更圓滿，做得更好，決定不可以以為現在所做的就很好了，就滿足了，這個不可以的，我們感覺得永遠做的都不夠。

所以在二十年前，就有許多人勸我要寫書，要著述。我不敢，一直到現在還是不敢。為什麼?我對於經教理解得不夠透徹，不敢動手。我的老師方東美先生、李炳南老居士，都是這種做學問的態度。七、八十歲了，東西可不可以拿出去?還是不敢，看到搖搖頭，不滿意。方老師是世界著名的大哲學家，他老人家在世的時候，他的著作只有兩、三本。過世之後，學生們整理他的講稿，把他的東西陸續印出來，印出一個全集，才有十幾種。李老師也是如此，八十歲生日之後，學生請求，才拿出一部分，分量都很少。他不是不能寫，不是不能做，總感覺到自己不滿意，拿不出手。所以李老師也是往生之後，這些留下來東西，學生整理給他陸續出版，也有幾十種。這都是給我們做最好的榜樣。

年紀輕輕，思想道業沒有成熟，你在台上講講可以，現在講講都不可以了，為什麼?講講，底下人家有錄音、錄像錄下去。從前沒有這些東西，講講不要緊。所以李炳老一生講經，絕對禁止錄音。那個時候錄像設備沒有，有錄音的設備，他一看到有人錄音就不講了，所以他沒有錄音東西留下來。這個錄音錄下去，有了問題，有了弊病，給人家拿到把柄，不敢講話了。所以做學問這麼樣的謹慎，這樣的虛心，我們要學習。

我們只有一個方向│向佛，我們走的是成佛之道，別走錯了。十法界十條路，我們走哪一條?要真走，我們的心行都要與這個道路相應，念念為利益眾生，念念為擴大弘法利生的效果。我們能常常有這種思想，這就是菩薩度世之心。有心當然就有行，就曉得應該怎麼樣去做。我有這個心，有這個願，你們同學不夠。不能說沒有心，不夠!就沒有想到在日常生活當中點點滴滴，都要利益眾生。不是利益眾生的事情，我們沒有時間去做，也沒有那麼多精力去做。諸位仔細去觀察，李木源居士是學佛的一個好榜樣，全心全力護持佛法，弘揚佛法。他帶頭，我們作助手。有智慧沒有福報，不能弘法利生;有福報沒有智慧，也不能利益眾生。他有大福報，他有智慧，所以能夠容納我們這些人。我們這些人要知道，要替他作好助手，正法才能夠常住這個地區。

常住是一個願望，是不是真能常住，要看這個地區眾生有沒有福報。我們在歷史上看到，古時候祖師大德有不少諸佛菩薩再來的，當時開山建立道場，佛法興旺一時，但是到今天道場衰微了，人也散掉了，房子也倒塌掉了，太多太多了!所以久住世間是個願望，永遠不會退失的願望，事實要看時節因緣，一絲毫不能夠勉強，我們心才平靜，心才安寧，絲毫勉強不得。一切善事需要許許多多條件因素才能促成，但是我們的心，我們的願，永遠不會失掉。我們觀察機緣，有機緣一定立刻抓住。

特別是在現在這個時代，現在大家都曉得，外國人講的世界末日。我們所觀察到的災難，可以說一天比一天多，一次比一次嚴重，救護一切苦難眾生，逼迫在眉睫之間，刻不容緩，決定不能夠猶豫，要快做，愈快愈好，稍微緩一步的時候，機會錯過，來不及了。這個才叫行菩薩道，真正發菩提心，行菩薩道。現在社會從事工商業的人，常常說「分秒必爭」，我們今天發菩提心，行菩薩道，幫助一切苦難眾生，也要重視分秒必爭，遇到機會立刻就要抓住。機會沒有現前，努力培養自己，提升自己的境界。有機會，一定要全心全力幫助一切眾生，把佛法介紹給大眾，推薦給大眾。除此之外，決不是我們出家人的事情。

所以上一次新加坡「宗教理事會」舉辦的宗教聯誼活動，為期十天。每個宗教，這是希有的因緣，能夠聚集在一個場所來展覽文物，讓我們同時看到九個宗教的內容，修學的理論與方法。為了吸引觀眾，每天他們還提出表演的節目，招待餐點。那是賓，是附屬的，主要是展覽文物。我請我們的同學去錄像，把這些錄像帶向全世界流通。錄回來之後做出來，我一看錯了，完全錄的是歌舞表演的節目，賓主顛倒，就是此地講的：

【是非不當。向背乖宜。】

這種歌舞表演，外面影視劇做的節目比我們好太多了，我們這個拿不出去，人家不看的。所以我們的主題大家都沒有想到，主題是讓人家看到新加坡宗教的團結，看到新加坡宗教的和睦，主題在這裡。我們把這個主題丟掉了，去搞歌舞，可見你們的心，念念還沒有忘記世間五欲六塵的享受，這種娛樂沒有忘記，輪迴心，還是乾輪迴業。我看了之後很難過，天天在教學，天天在勸導，念頭還是轉不過來，一遇到馬上就迷了，就迷到那邊去了。由此我們只能嘆息眾生福薄，應該要受苦受難。我們雖然學佛，不懂得佛的意思，雖然發心，沒有真正的慈悲心，這是舉一個例子。像這樣的事情多，太多太多了。什麼時候，我們能放下名聞利養，捨棄五欲六塵的享受，真正為苦難眾生著想，你的看法、想法、作法，自然就不一樣，自然就如法。所以我們常常要反省，哪些事情我們應當要做，哪些事情不應當做，哪些事情現在趕快要做，哪些事情可以緩幾天做。你能夠明白是非，能夠知所先後，則近道矣!好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一二一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-121

諸位同學，大家好!我們接著看《感應篇彙編》第四十六節：

【虐下取功。諂上希旨。】

這兩句話，也是嚴重的過失。我們仔細觀察古今中外多數人，都有這個習氣，由此可知，這是無始劫來累積的煩惱。而佛在經教裡面，常常告訴我們事實真相|「一飲一啄，莫非前定」，如果我們明了事實真相，這個心就定下來了。讀《了凡四訓》，讓我們深深體會到，了凡先生二六時中，他的心是清淨的，不生一個妄想。這是什麼道理?追究根源，並不是他修學的功夫，只是明了業因果報的事實真相而已，他就能做到了。孔先生給他算命，每一年他的境遇、吉凶禍福，絲毫不爽，他相信了，所以心定下來了。他要不遇到雲谷禪師，他是個標準的凡夫，完全被命運主宰了。標準凡夫有他的好處，一切善惡業都不造了，也不容易!遇到佛法之後，才曉得其中所以然的道理。

人有命運，命運是自己造的。一個家庭有家運，一個國家有國運，整個世界有世運，這個命運誰定的?誰在主宰?佛告訴我們，自己決定的，自己主宰，主宰之權不在別人手中，在自己。好運是我們的善心善意所造的，惡運是我們的惡念惡行所感的，這是真理。明白這個道理，那個人怎麼會造惡?不但不會造惡，連一個惡念都不會生起。何以故?他知道一個惡念會招來一次的惡報，一個善念會給我們帶來好運。佛把這些所以然的道理給我們說明白了，我們才肯轉惡為善，斷惡修善，功德自然成就，一絲毫都不要勉強。

《彙編》批註裡面注得很好，引用的例子也好，都是講過去業因果報的事實。理，我們讀了會相信，所舉的這些事，現代有不少年輕人說這是寓言，未必是真的，很難採信。什麼原因?是自己不老實，總想到別人也不老實，我們現在人都騙人，古人難道不騙人嗎?所以對於古聖先賢，乃至於佛菩薩的教誨，都不能完全相信。所以蕅益大師給我們講信心，你仔細去思惟，有道理!《要解》裡面講信心，第一個要相信自己，唯有相信自己才會相信別人，不相信自己的人，怎麼會相信別人?自己天天騙人，總以為別人也是天天騙我。唯有自己能夠相信自己的人，他才相信別人;我一生不騙人，別人也不至於騙人。他講的這個信，把「信自」放在前面，有大道理!唯有「信自」而後「信他」，那是真實的信。不相信自己而相信他，那個信靠不住，這是我們細細觀察許許多多宗教信徒，包括我們佛教徒，你看看他們對神相不相信?對上帝相不相信?對佛菩薩相不相信?都是半信半疑，那個信心是古德所講的「若有若無」，所以他的學習不能成就。佛在《華嚴》、《大智度論》裡面，以及其它經論裡頭講得太多了，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信心建立最難了。

我們學佛也有年了，知道信心建立是有條件的，第一個條件上根利智、聰明絕頂的人，一聞千悟，他不懷疑，他有自信心，他能夠信佛菩薩的教誨。第二種條件是下愚之人，佛菩薩教導他，他雖然在理論、事實真相沒搞清楚，他也能夠決定相信，毫無疑惑，所以他也能成就。這兩種人是最容易得度的。當中這個階段人多，既非上根又不是下愚，我們常講中下根性的人，妄想雜念、煩惱習氣太多太多了，很難相信。諸佛菩薩示現在世間，為一切眾生講經說法，苦口婆心教導，是為這群人，最難度的人。這些人都是隨順自己的煩惱習氣，都是自以為是，自以為聰明，不肯信受聖賢教誨，所想的，所做的，與真理完全相違背。

『虐下』│虐待在下位的人，篡奪功勞;諂媚巴結在上位的人，希望他能夠提拔自己，這一種心理幾乎在任何處所都能看到。他們不懂「一飲一啄，莫非前定」，他不懂這個道理，以為巴結上司就可以升官發財，掠奪別人的功勞，就能夠成就自己，錯誤的。雖然是錯誤，似乎在古今中外這種行為的人，確實他得到利益，好象他真的得到好處，所以才有這麼多人乾。這是什麼道理?他所得到的功名富貴，是他命裡頭原來就有的。命裡頭如果沒有，用任何手段都得不到，所以他非法所取得的，還是命裡頭有的。作強盜能夠搶奪財物，作小偷能夠偷到一點東西，都是命里有的。命里沒有，你不相信試試看，你去作強盜，看你能不能搶到東西?你去作小偷，你偷偷看，還沒有偷到手就被警察抓去了，命里沒有!所以古人講得好，君子懂得這個道理，所以「君子樂得作君子」;小人不懂這個道理，所以「小人冤枉作小人」。規規矩矩去做，該發財到時候自然發財，該升官到時候自然升官，不必用這些非法的手段，我們要細心去思惟人生宇宙的道理。

注子，我念幾句，「燭遇夜」，燭是燈，燈在夜晚，它有「破暗之功」。「舟得水，則成載物之功」。這是舉這個例子，順理成章，自自然然成就功德，這叫「水到渠成」。何必要有意去攀緣?沒有必要。有意去造作的，這底下舉了個例子，將軍縱容他的部屬，縱容他的士兵去搶奪，特別是在戰場上打仗的時候，造業!文官以他的權勢，加重老百姓的賦稅，加重老百姓的勞役，這都是過失。刑官，這是法官，收受賄賂，加重人的刑罰，這都是造業。雖然眼前得一點小利，剛才說過的，那個利益升官發財，都是命里註定的，他如果不造這個罪業，他的爵位更高，他的福祿更大，因為造作罪業，已經減損了。幾個人懂這個道理?

這個地方舉了一個例子，宋朝曹彬在歷史上是一名大將，下江南不冤枉殺一個人，很不容易!在中國歷史上，凡是武將善終的人不多。曹彬不但善終，子子孫孫都好，他懂得積功累德，愛惜人命，一絲毫不妄求，人家也是一樣高官顯爵。這是後世應當要效法的，規規矩矩的做人，把自己本份事情做好，如理如法，這是積功累德，這才是善因善果。他這個地方也舉了很多公案、故事，大家可以看，可以做參考。

後面一段講諂媚巴結，也說得好!特別是古時候的帝王，他在處理國家大事，還沒有做最後決定，如果碰到有人逢迎巴結，一樁善事變成惡事，惡事再加重過失，那就大錯了。為什麼會犯這種過失?追究其根本原因，就是自私自利。我們看看歷史上忠臣孝子，人家何以能夠留芳百世?只是在存心正直，為國家，為人民，為社會，沒有為自己想，心善、意善、行善，所以他造的善業，縱然在當時果報沒有形成，千年萬世，永遠被人尊敬懷念，那也是福報。所以諸位想想，宋朝的岳飛，他確實沒有顧到家，沒有顧到自己個人的利益。他被秦檜陷害，但是死了之後，千年萬世，提到岳飛，哪個不尊敬?哪個不讚嘆?這是他的果報，果報有在當時，有在後世，後世之報更甚於當時。文官裡面諸位知道諸葛亮，鞠躬盡瘁，死而後已，這個人有義氣。劉備厚待他，看他為知己，這個人知恩報恩，盡心盡力輔佐後主。

岳飛是將軍當中的典範，在我們佛家講「菩薩」，菩薩就是世間人的好榜樣、好模範;諸葛亮是文官裡面的菩薩，我們應當要學習的。這是講高階層的，以此類推，講到我們平民，說到我們自己，我們今天是站在哪個工作崗位，我們應當怎樣效法古聖先賢?怎樣發菩提心，修菩薩道?我們要多體會，多多的學習、領悟、反省、改過自新。這裡頭只有一個大原則，念念為眾生，決定不為自己。為自己決定免不了過失，為眾生才成就功業，成就善行。在我們學佛的人來說，成就菩薩行，成就菩薩道。成就別人，才是真正的成就自己;只顧自己不顧別人，決定是傷害自己。學佛久的人，都懂這個道理。人生不是這一世，這一世太短暫了，幾十年真的一轉眼就過去了，一百年在我們眼光裡面看太短暫了，何況有許許多多人，壽命不能夠到一百年。這麼短暫的過程當中，何必要造作罪業，給自己帶來無窮的後患，這真是愚痴到極處。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一二二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-122

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇》第四十七句：

【受恩不感。念怨不休。】

這都是惡業當中的大惡。批註裡面前面三行說得非常好，說「一飯之恩，古人必報，報即無力，心必銘感，念茲在茲，不可或忘」。這是中國古聖先賢，不但是教導我們，而且做給我們看。「《智度論》曰，受恩不感，甚於畜生」，這是佛經上說的。受人之恩，沒有感念這個心，連畜生都不如。畜生，就是家裡面許多人養的寵物，養的狗，養的貓，都知道感恩。世尊在《大智度論》裡面，說二地菩薩所修學的四個科目，其中有一條是「知恩報恩」，趙朴老寫的四個字，他是給雜誌上題的，我看到之後，把它剪下來放大，做成一個匾額，你們大家都看到了。這一句話在現前社會，我們要特別提倡。一個人能夠知恩報恩，縱然不學佛，不求出三界，來生也必定是人天大福報;而反過來，忘恩負義，決定在三途。諸位在許多因果感應事跡裡面，你們都看到。

我一生實在講沒有什麼大智慧，也沒有什麼真正修行功夫，我就是一點誠心│真誠，知恩報恩。我走過的地方，跟我見過面的人，我這一生當中都念念不忘，一生確實生活在感恩的世界裡。別人對我們的好處，對我們多方的照顧，我們只記人家的好處，絕不記別人的缺點。你們同學跟我時間長，應該能覺察得到。往年我在美國達拉斯，悟本師跟我住在一起，有人向他問我的觀感，悟本師跟別人說，他說淨空法師絕不記怨，他說可以得罪他，他不會懷恨，他不會報復，他說淨空法師是個君子，這是我聽其它信徒告訴我的。我點點頭，悟本還算能認識人。但是後面這個話不太好，君子可以欺負，因為他不會報復，得罪他不要緊，沒有關係;小人不能得罪，小人得罪的時候會報復。已經算是很難得，不容易了。所以我一生，說實在話都受很多委屈屈辱，沒有放在心上，所以我們就很開心，日子過得很自在。

從學佛那一天起，實在講都是受嫉妒，嫉妒當然就有侮辱，甚至於陷害，什麼樣的苦日子我都能過。我一生當中沒有架子，一般社會人講榮譽，我沒有榮譽感。榮譽感就有高下心，就是今天講的他要出一個特權階級，就有高下心;高下心，心就不平，「我站在人上面，別人都不如我」。我們學佛，佛是平等心，佛是清淨心。我們學孔老夫子，孔老夫子心地跟佛一樣清淨平等，這個要懂。世出世間大聖大賢，教導我們只有一樁事情│真正發心，這個發心佛家叫發菩提心。什麼是菩提心?為一切眾生服務的心。儒家講禮，禮的精神是什麼?自卑而尊人，他不是傲慢。你看佛法，善財童子五十三參，每一位善知識都說他自己不如別人，在無量法門裡面自己只知道一門。以吉祥雲比丘來說，修一門|念佛法門，念佛法門也有很多種，在念佛法門裡面只知道一種。不如別人，智慧德行樣樣都不如人，那是諸佛如來的表現。如果覺得樣樣都比人強，值得驕傲，這跟佛道、跟儒家的大道，恰恰相違背。

佛給我們講「貪瞋痴慢」是惡道的業因，貪是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，傲慢是修羅道。傲慢還要修福才是修羅道，不修福，三惡道去了。世出世間聖賢教導我們，修什麼?無非是在日常生活當中，工作當中，處事待人接物，把貪瞋痴慢修掉，修就是修這個，除貪瞋痴慢。佛在一切經論裡面常常教我們回頭，「返至本處」。本處是什麼?本處是一念不生，本處是清淨心，是真如自性。諸佛菩薩也為一切眾生服務，事情做完了，能夠返歸本處，都能夠回到「清淨平等覺」，這是本處。真正能夠回到本處，就是知恩報恩。我為眾生服務，還要講條件，還要講代價，那不是服務，那是交易，是有條件的。我一定要接到豐厚的供養，一定要得到相當的尊敬，這不是談條件嗎?孔老夫子跟釋迦牟尼佛都不談條件，一切都隨緣。世尊的示現是托缽，人家給什麼就吃什麼，哪有選擇的?他們生活方式非常簡單，晚上樹下一宿，走到什麼地方隨遇而安，整個身心奉獻給一切眾生，為一切眾生服務。

服務裡面，最殊勝的、最有價值的是什麼?教化眾生，幫助一切眾生破迷開悟，這是真實功德，無比的功德，無量功德。為什麼?唯有開悟才能真正離苦得樂。覺悟的人，不管過什麼樣的日子，不論自己是什麼身份;我前面跟大家舉例，乞丐都好，他都快樂。為什麼?他覺悟了，作乞丐都快樂，他所享受的那個快樂，跟諸佛菩薩沒有兩樣。迷了就苦，迷了作天王還苦，人王更不必說了。真正樂是從悟當中得來的，苦是從迷當中得來的。誰能幫助我們破迷開悟?佛陀、菩薩，我們稱為老師，稱為善友。釋迦牟尼佛是我們的本師，阿彌陀佛也是我們的本師，所以我們受恩，要知道什麼是恩、什麼是德，明了就覺悟，不明就迷惑。幾個人真正能明白?明白的人少。天天讀經，天天接受佛法熏修，是不是真的覺悟過來了?沒有。真的覺悟過來，他的思想行為不一樣，他所表現的是佛菩薩，是「覺正淨」的行為，是「清淨平等覺」的思想，那怎麼會一樣!覺悟的人，捨己為人;迷惑的人，決不會犧牲自己。

諸位要知道，犧牲自己是相似的覺悟，不是真正覺悟;真正覺悟連那個犧牲的念頭都沒有。他還有犧牲念頭，有犧牲念頭，自己就很委屈了。「委屈求全」，在儒家講這是君子，不是聖人。聖賢連這個意念都沒有，他才是真正「清淨平等覺」，這才報恩。佛祖對我們的期望，是教我們成聖成賢，是教我們成佛成菩薩。我們真正成佛成菩薩，這是真報恩。絕對不是說，我們今天宣揚佛法，把佛法介紹給廣大的民眾，我們就算報佛恩了。也算是報恩，報得太少了，不是佛的意思，佛的意思是叫我們自己成佛，叫我們自己成菩薩，這是真正報恩。你要如果真的成佛成菩薩了，你就會跟佛菩薩一樣普度一切眾生，這才是名真正的報恩者。如果能夠少許契入這個境界，我們感恩的心自然就生了。

我受的屈辱，在台灣，在家的同修心不平，出家的法師心也不平，打電話給我，寫信給我，我過去講過很多。我心是平靜的，我深深的記住老師對我的教誨，章嘉大師給我說：「你一生當中都是佛菩薩替你安排的。」我常常想這句話。韓館長往生了，圖書館變成今天這個樣子，佛菩薩安排的，我一絲毫的怨言沒有。我對於高貴民、高貴宇兄弟，非常愛護，非常尊敬，我也對他們非常關心。他們的作法不是館長的意思，館長在生病的時候，跟我講過好多次，她要把溝子口住的房子送給我，圖書館交給我接管。我這一生學印光法師，不管人、不管事、不管錢，所以我非常感激她，我說我不要，你的房子可以贈送給圖書館，做為圖書館的招待所。圖書館我不願意接手，年歲太大了，我不能管事，我說我如果在五十、六十還勉強，七十歲決定不考慮。所以我勸導她，圖書館所有的出家人，組成一個董事會來管理圖書館，將弘法利生的事業繼續發揚光大。最後她也同意，她說好，等她病好之後就來處理這個事情。沒有想到她一病不起。

可是我們想想，高貴民這個處置，對整個佛法來講是有利的。對我來講，我更是感恩不盡。他不這樣做，我們在情理上、道義上，決定不能離開台灣，我一定要照顧到。所以那個時候我就分配，一年台灣要住三個月，美國要住三個月，新加坡住三個月，澳洲住三個月，報護法的深恩。高貴民這個作法，使我心有餘而力不足，我退出台灣，退出美國。但是對我來說利益很大，我可以專心，所以才能夠長住在新加坡，唯有長住身心才安穩，我們的《華嚴經》才能完成。館長最後的願望，就是希望《華嚴經》能夠講圓滿，希望《無量壽經》的易解能夠做成功。這一部分是已經做成功了，現在我們全心全力都在《華嚴》上下功夫，沒有別的事，其它的事情都是附帶的，可做可不做。

晚年黃念祖老居士勸導我，要寫書、要培養人才，他的關懷，他的囑咐，我絕對不是聽了就算了，我一定要做到。這個囑咐是祖祖相傳的，對待底下一代人的期望，我全心全力做這兩樁事情。生活方式我沒想到，一切隨緣，我沒有任何要求。我今天一天吃一餐，我覺得吃了很舒服，晚上有人做一點東西給我吃，一夜都睡不好覺，所以飲食愈簡單愈少，對身體愈好。瘦一點沒有關係，中國古人常講，「有錢難買老來瘦」，我的老師李炳南老居士就很瘦，他活到九十七歲，身體健康，身體輕力。從哪裡看得到?從爬山，多少年輕人一起爬山，他在頭一個，他走到山頂，等了好半天，下面才有一個人上來。所以吃的東西太多，吃得太好，這個身體很重，上山就很吃力。他居住的環境，很小的一個小房子，你們到台中去看過，十五坪，很小的小房子，一生就住在那個地方。所以生活是隨緣，絕不攀緣。別人供養他的東西都拿出來供眾，自己沒有一絲毫的享受，我們看了他十年，十年如一日，不是裝出來的，養成一種生活習慣了，所以一切都隨緣，我們就得大自在。一切為眾生，決定不為自己。

昨天我到樓下去看看，我們製造VCD這套機器送來了，他們的動作很快，昨天就裝好了。昨天有回教的幾位領導人，他們到這裡訪問也參觀了，聽說下個月我們就可以生產。這個對於弘法利生有大幫助，這是流通法寶，高科技的技術，使我們講經、我們修學種種活動做成光碟，向全世界介紹佛法。更歡迎他們到新加坡來共修，把這個地方的經驗，帶到其它國家地區，吸取我們好的東西，我們的缺點希望他們能改進，這就是後來居上，將來他們所建立的道場，一定比我們更殊勝，更美滿。做的跟我們一樣，那個不希奇，不是我們的願望，我們的願望是他做的比我們好，眾生才有福。所以心量要大，念念為整個社會著想，這整個社會是整個世界的社會，為一切眾生著想，這是菩提心，這是報恩心。處處為了自己的方便，為自己方便決定就妨礙眾生的方便，一定的道理。處處要講求為自己的享受，決定妨礙一切眾生的享受，大家只要冷靜思惟就明了了。

佛的心│真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;佛的行│看破、放下、自在、隨緣、念佛。我這二十個字，總結《大方廣佛華嚴經》，也是總結釋迦牟尼佛一代時教，亦是總結十方三世一切諸佛如來的教誨，我們修行要抓到綱領。這二十個字做不到，為什麼做不到?我們自己有疑惑，所以這才深入經藏。深入經藏的目的是破迷開悟，破迷開悟的目的是這二十個字的落實。真正做到了，這個人就叫佛陀，就是佛家講的超凡入聖，這才叫真正的知恩報恩。這兩句意思很長很深，是我們當前迫切需要的，我們明天還要續講。現在世間人真的是太上所說的『受恩不感，念怨不休』，這不得了!造這種重業，他的前途都在阿鼻地獄。佛菩薩慈悲，如何挽救?就是要好好的來教導，苦口婆心的勸諭，希望他迷途知返，他能回頭，能改過自新，一心要向佛道。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一二三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-123

諸位同學，大家好!人生在世最重要的，就是學習，古人所謂「活到老，學到老，學不了」。最重要的事，就是要明白宇宙人生的真相，也就是講要明理;落實在事相上就是恩義。所以「受恩不感」，這是大惡，一般人疏忽了。不學他就不知道，學了以後就明白了。如果是「念怨不休」，這個過失就更大了。哪些人於我們有恩?佛經上講得最透徹，講得最明白。我們每天念回向偈，「上報四重恩」，都是在嘴皮上滑過，真正的意思沒有體會到。這四種都是重恩大德，我們深受其恩，沒有絲毫感恩的心。所以說修道怎麼能成功?修行，毛病過失怎麼能改掉?

這四恩，第一個是父母之恩。如何報父母之恩?父母在世，要盡孝養之道;父母不在世，古人所謂的榮宗耀祖。我們今天所作所為，能不能真正做到社會大眾對我們的父母尊重讚嘆?使父母得到榮耀，這榮宗耀祖!父母不在，如是報恩。為什麼社會大眾對你父母讚嘆?你的德行好，學問好，對社會大眾有貢獻。這樁事情幾個人想到?所以「四重恩」裡頭第一個是父母恩。前面講到「忠孝」，我們說了很多如何盡孝。在學校念書的時候，不能認真努力學習功課，不孝!不敬老師，不孝!不能夠和睦同學，也不孝!要樣樣都好，尊師重道，友愛同學，作學生的孝道。所以我們起心動念、言語造作想想，我這個念頭，我這種行為，父母看了歡不歡喜?如果父母看到不歡喜，我們這樣做就是不孝。古時候，父母對於子女的期望，水平比現在高。古人都是希望兒女成聖成賢，讀書志在聖賢，學佛志在佛菩薩，這是念父母之恩。

第二是念三寶恩。三寶恩裡面包括老師，老師的恩要怎樣報?佛在經上講一句話，那就是具體報恩者，「受持、讀誦、為人演說」，這一條做不到，三寶老師的恩忘掉了。第三是國家之恩，古時候講的帝王的恩，國主之恩。他的威德讓我們在這個地方安居樂業，這個地區社會安定繁榮，國主之恩，現在講國家之恩。如果你是在動亂的社會裡面，你就沒辦法生活，也沒辦法修學。第四是眾生恩，一切眾生於我們有大恩大德，誰知道?我們每天吃飯，飯從哪來的?菜從哪裡來?每天穿衣，衣從哪裡來?農夫耕種，工人工作，商人輸送。送到我們這個道場，還有多少人在那裡忙碌，我們才得到衣服飲食。誰想過這些事情?一杯水，一碗飯，裡面是大恩大德。我們今天穿得不合適，吃得不合口味，還要發脾氣，這是佛菩薩的教誨嗎?所以回向偈則是天天念，回向偈裡面的事情是從來都沒有想到，這種念經的方法，有口無心。

凡夫懷念的怨恨，常常念怨恨，諸位想想果報在哪裡?念佛的人作佛去了，念天的人生天了，念怨的人在哪裡?在三惡道，這個道理要懂。世出世間聖賢教我們念恩念德，教我們把冤結要化解。化解不是外頭，從內心裡頭，內心覺悟了，決定沒有冤結。迷的人才有，覺的人沒有。覺的人知道，「世間無常，萬法皆空」，世出世間一切法了不可得，哪來的怨結?

促成我們覺悟，這種大恩大德，永遠不忘。具體報恩，確實佛這句話講得非常圓滿│受持。「受持」，信解行證圓滿具足，那叫受持;「讀誦、為人演說」，那是具體報恩的落實，念念不忘佛祖的教誨，讀經是為了這個。「依教奉行」就是為人演說，要做出來，要表演給人看。道場裡面佛菩薩的塑像、畫像，我們每個人都知道是表法的。我們自己這個身相，跟那個塑像、雕像、畫像，沒有兩樣，那是不會動的，這是會動的像，念念都要做給一切大眾看，這叫「為人演說」。我們演的是什麼?我們說的是什麼?能不能為大眾做表率?能不能為大眾做榜樣?所有大眾都像我這個樣子行不行?要常常反省，常常檢點。

要學佛，學佛才能作佛。心裡頭想作佛，『受恩不感，念怨不休』，能做得了佛嗎?能往生嗎?來生能生善道嗎?這個事情大家心裡都明白，都清楚，可是心行轉不過來。佛菩薩知道，古聖先賢都知道，為什麼轉不過來?煩惱習氣太重了，無量劫來的薰習。可是轉不過來必定墮落，佛在經上有的時候也說到，業障深重的人，是從惡道裡頭出來的，還帶著惡道的習氣。如果不是過去生中修積相當善根福德，在惡道裡面出來之後，幾個人知道修行?齊居士跟我們講的，天目山上有些鬼神，他們也是附人身上給大家說的，他們是從地獄裡頭出來的。地獄裡面出來還想修行，你就知道他們善根福德多厚。但是他們的毛病習氣還都在，看到不是真正修行人，他就發脾氣，就捉弄他，這就說明毛病習氣還在。但是他很難得覺悟了，認真修行，看到真正修行的人，他歡喜，他讚嘆，他擁護。這是無量劫的善根福德熏修，一念之差，墮落在惡道。

墮惡道的因素是念怨、瞋恚，這個業因墮落的。所以在修學過程當中，首先要斷的是什麼?斷的是瞋。你們諸位如果細細去讀一讀經教，色界以上的天人，初禪以上天人，瞋沒有了，所以色界天人他的心是四無量心│慈、悲、喜、舍。修禪定具足「慈悲喜舍」，才能夠生在色界。如果沒有四無量心，禪定修得再好，也是在欲界，到不了色界。而欲界天人，欲界有六層天，愈往上面去，瞋恚愈淡薄。由此可知，四王天比我們就輕得多，煩惱輕的往上升，煩惱重的往下墜。《楞嚴經》上講得好，《楞嚴經》上用的「情想」，情是煩惱，想是智慧。地獄眾生，純情，沒有一分想。情是什麼?我們講的感情用事，沒有理智，完全隨順自己煩惱習氣，還得了嗎?

學佛最重要的超凡入聖，這個太高了;至少我們要懂得超越一切凡情的妄想分別執著。怎麼個超法?放下就超越了。世間人所看重的自私自利、名聞利養，我們要超凡，要把這個東西放下。世間人種種情執，都是錯誤的。《西遊記》裡面，你們都知道孫悟空的本事很大，你們曉得孫悟空有一個大毛病，被觀音菩薩抓住了，所以永遠控制在觀音菩薩手上。什麼毛病?好面子，喜歡戴高帽子。觀音菩薩利用他這個弱點，把緊箍咒綁在他頭上。他要沒有這個弱點，觀音菩薩對他也無可奈何。只要有一絲毫妄想分別執著，你就逃不出六道輪迴。出不了六道輪迴，我們這一生就白過了，你說多可惜!

所以學佛必須要常常想到，起心動念要跟佛陀的教誨相應。經論太多，不必讀誦太多，自己反而困惑了。一部經，一部《無量壽經》就好。《無量壽經》上字字句句做到，你這一生就圓滿成佛。經要讀要聽。特別是在最近，實在都是佛菩薩示現，鬼神要求聽經。那個鬼神在我看都是佛菩薩，佛菩薩示現鬼神身給我們看，鬼神都要求聽經，要求多聽，這個多聽是講時間要多一點。天目山每天放錄像帶，鬼神覺得時間不夠要求延長。我們居士林鬼神也是要求聽經，所以現在在二樓，二樓電視二十四小時日夜不中斷，滿足他們的請求。人要不肯發心聽經，杜居士講的連鬼都不如，這是佛菩薩對我們的啟示。為什麼?唯有多聽，一門深入，長時熏修，我們才會真正省悟過來;省悟過來之後，毛病習氣就能夠改得掉。改不掉，真正的原因是聽經不夠，你每天煩惱薰習的力量太長太大，聖賢人教誨薰習的力量太薄弱，時間太短，敵不過!道理在此地。

所以學佛無論在家出家，在我們現前這個階段，讀經、聽經、研究討論，是我們最重要的功課。所以常常想到修學功夫為什麼不得力?每天生活當中，對人對事對物，為什麼還常常生煩惱?那要是佛菩薩的話，就是你聽得太少了，讀得太少了，接受佛菩薩教誨的時間少，隨順自己煩惱習氣的時間太長了。如果不從這個地方改變，我們怎麼能成就?可是諸位還要記住，昨天跟大家講過，聽經研教是成就我們的信解，行證一定在實際生活裡面去磨鍊。也就是我們所信所解，不能落實在實際生活上，行證就沒有了，那個還是不管用。信解成就，我們日常生活就是行，起心動念、言語造作，一定跟經典教誨相應，這叫行證。違背經典所說的，那你就是悖逆佛菩薩的教誨，依舊是輪迴心造輪迴業，佛菩薩也幫不上忙。這是我們要真正覺悟，真正回頭。

我們現前修學的環境，難得!要知道把握住。每一個同學、每一位法師講經，我們都不能夠放過，一定要去聽，聽了決定得利益。每聽一遍，都有一遍的悟處;每聽一遍，都有一次的警覺，都是幫助我回頭的增上緣。末法時期，現在這個時代自行化他，這是最殊勝的修學方法，希望我們同學們共同勉勵。今天時間到了。

太上感應篇﹝第一二四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-124

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第四十八段，《彙編》卷三：

【輕蔑天民。擾亂國政。】

這是仕宦第四種惡。批註裡面說得非常好，「帝天之命，主於民心，凡此蒼生，皆上帝之赤子，故曰天民，天之愛民至矣」。這幾句話我們要常常讀誦，常常存在心中。在佛法裡面我們與一切眾生的關係，就說得更透徹，這個道理古人也很清楚，我們常常聽到所謂的是「我為人人，人人為我」，我人是一，即是法身。佛家講的法身，就是合虛空法界一切眾生是一體，人我是一體。換句話說，我們要輕視別人就是輕視自己，尊重別人就是尊重自己，這個道理要懂，這是事實真相。

人不能沒有尊嚴，尊嚴從哪裡建立的?尊嚴是尊重別人，尊嚴不是狂妄自大，那你就搞錯了。自以為是，狂妄自大，輕視別人，實在講這是嚴重破壞自己的尊嚴。一個人處處叫別人怕他，這個人就完了;如果這一個人在在處處都受到人家的尊敬，他就成功了。尊敬從哪裡的?絕對不是作威作福得來的，都是從真誠、尊重別人得來的。古人所說的「敬人者人恆敬之」，你不敬人，人家怎麼會尊重你?有意無意的得罪一切眾生，後患無窮。這些道理說起來我們都能夠理解，也能接受，可是在生活上，處事待人接物，依舊還犯過失，這什麼原因?懂得不夠透徹，不夠徹底，境界現前，自己轉不過來。這就要知道，要學!我們現在求學，就是古人講的「亡羊補牢」。小時候沒學，沒人教，青少年的時候沒有學，現在學太晚了。但是不能不學，不學就是一身罪業，起心動念、言語造作，都是罪業，這怎麼得了!所以不能不學。

我在今天實在講是不怕得罪人，都說一些不好聽的話，可是於大家有利益。在我求學的那個年代，李炳南老居士是我的老師，我跟他的時候，我才三十一、二歲，他老人家七十一、二歲。教導我們都非常含蓄，跟我說過多少次，教人二十歲以前可以嚴厲的教誨，二十歲以上不可以。二十歲以上怎麼樣教?婉轉委曲的勸導，說話點到為止，讓你自己聽了會覺悟。四十歲以後不能教了，有什麼毛病都不可以講，已經成年，不可以教了。所以從前老人教人，你想想看，二十歲之前，三、四十歲的人都是用暗示，絕不明說。現在別說四十了，六十、七十暗示也不懂，怎麼辦?只好明說，明說就得罪人。不說不行!他過去沒有學過。別人對我們的暗示，我懂。

由此可知，無論世法佛法，談學習都在少年時代。少年失學了，中年沒有遇到善知識，四十以後就是晚年了，「人生七十古來稀」，不足一甲子過世的人有多少?如果你們留意一下，你就明白了。你每天看到報紙上的訃聞，那些過世的人年歲多大，你做個統計，你就知道了。所以四十以後是晚年，晚年求學，一定要出於自動自發，真正覺悟回頭了，遇到善知識，人家看你的虔誠，印祖講的一分誠敬就教一分，兩分誠敬教兩分，言語教學都有分寸。

世法佛法的教導，說到究竟處，就是一個真誠、一個愛心。所以佛法常講「慈悲為本，方便為門」，就是真誠的慈悲心，一片慈悲，慈悲一切。念念為一切眾生，這個心就是菩提心;行行為一切眾生，這就是菩薩行。決定不能輕視一個眾生，給一個眾生結下冤讎，後面的痲煩都是沒完沒了。我聽杜居士給我講，他的弟弟輕視鬼神，結果被鬼神打了，打了受傷送到醫院。我從這個地方省悟過來，今天世間的劫難，為什麼會有這麼嚴重?我們對鬼神輕視了，口口聲聲說這是迷信，他真的存在。我們氣盛的時候，他不敢找痲煩;我們運衰的時候，他就來了。所以人走運的時候，鬼神也讓你三分，也迴避你;你倒霉的時候，他都來了，都來找你痲煩。

所以我就聯想到，這是我講過多少次，有同修勸我，應當對大眾公開說說，提醒大家。台灣的大地震，決定與這些冤鬼鬼神有密切的關聯。大陸解放之後，國民黨退守到台灣，帶去的人力、物力、財力，全部貢獻給台灣，建設台灣，台灣才有今天的局面。但是現在台灣政府、台灣人民痛恨大陸上這些人。我都聽到很多，「蔣介石一個人來就好了，為什麼帶那麼多軍隊?」這些老兵都死了，幾十萬人，我們這樣輕視他，批判他，這些人心裡不甘心，不服!你國運昌隆的時候，他低著頭不敢動;到你衰的時候，他們統統都出來作怪了。

我想到這樁事情，不緊緊是杜居士弟弟被鬼打了，我想到朱鏡宙老居士早年給我講一個故事，是我剛剛學佛的時候，我那個時候二十六歲，那時候老居士將近七十歲。他告訴我，宣統末年，他們家鄉，他是浙江溫州人，他們住鄉下。鄉下鄰村，距離不太遠，看得到的那個村莊，那個村莊上有個舉人，是個讀書人中舉了，但是家庭生活還能過得去，雖然中舉沒有作官，非常孝順父母。這個舉人有一天中午睡午覺做了一個夢，夢到有個人牽著馬，那個時候交通工具馬是最好的代步，送一個請帖，上面是他的名字，敲他的門，他來開門，看到有人拿請帖請他。他說;「什麼人請我?」他說：「我們家的大將軍請你。」他說：「大將軍?我從來不認識。」交友場所當中，沒有跟這些武將往來過，文官武將他都不接觸。他說：「你是不是送錯了。」他說：「這個名字是不是你?」他說：「名字是我沒錯，可是這字可能是同名同姓的。」他說：「那就不必管了，既然名字對了就請你上馬。」這一上馬之後，他就感覺到這個馬不是在地上走，好象在空中飛一樣。

沒多久到了，看到富麗堂皇的宮殿，很多人在這裡談話，都在這裡議論。他就打聽這將軍是什麼人，人家告訴他是岳飛，他一想，岳飛，那我不是死了，岳飛是宋朝人，岳飛來找我，那我不是死了，那不行!他說我上還有老母，還有父母，下面還有妻子兒女，這怎麼可以!一會兒岳飛就升帳了，召集大家來開會，請他當秘書，請這個舉人來當秘書。討論什麼?北伐，去打金兵，去幹這個事情。見到岳飛，心裡一想人早晚總要死，死了能夠替岳飛辦事也很光榮，所以他就下定決心，願意追隨民族英雄。他就跟岳飛講，他說我家裡還有父母，還有妻子，還有個小兒子，他說我總得交待。岳飛就同意了，他說我送你回去，等到我們出發的那天，我再去請你，我再派人請你，他說大概有四個月的時間，四個月之後我再請你，你回家去處理後事，這就把他送回去了。

送回去後，他一覺醒過來，醒過來之後覺得這個境界太清楚了，不像是在作夢，他就跟父母說這個事情。他的父母說，這是作夢哪裡可以當真?但是他自己不把它當作夢境看待，一切家裡後事他就開始做準備。到了約定的那一天，果然沒錯，他很清楚，約定的那一天通知親戚朋友。朱鏡宙老居士那個時候十幾歲，他說他十五、六歲的樣子，他也去看熱鬧!看活的好好的一個人，怎麼死法?又沒有生病。他那一天家裡召集親戚朋友，跟大家辭行，大家送他。吃完飯之後跟大家等於說是告假了，他要走了。他就回到房間，房間門也是開的，大家也都能看到，他躺在床上，他的父母在床鋪邊很難過，很不痛快。沒有一會兒，他說接我的人已經來了，在門口。他的父親大罵，只有這麼一個獨生子，要他去服役，非常不甘心!最後他勸導他的父母，他說能夠追隨岳飛也是非常光榮，他的父親就下了一個狠心說，「好吧，你去吧!」他馬上就斷氣，立刻就斷氣了。他說當時大家親眼看到的。

半年之後，十月十日辛亥武昌起義革命成功。所以他就講，陽間還沒有開始動盪，陰間鬼已經先去打仗，去征服了。這個故事絕對不是朱鏡宙老居士編的，不是編的，那個時候我初學佛，他都講這些故事給我聽，講得很多，事情真有。你想想看，岳飛那股冤氣一千多年都還沒有消，他還在餓鬼道裡頭作鬼王。我們學佛人聽了之後，知道岳飛這個念頭錯了，他這個怨氣要是消掉，他就生天，愛國愛民，盡忠報國，這個功德決定生天，不至於落在鬼神道，他就是這個念頭沒有能夠放下。

我們佛法裡面諸位常常念到的《慈悲三昧水懺》，你看看悟達國師那個冤家，幾百年當中轉世已經轉了十次，那個冤家債主常常在這裡等機會，決定不放鬆。所以古德教導我們「冤家宜解不宜結」，你這個結冤，有意無意，很容易結冤，冤結解開可不容易，沒那麼簡單，冤冤相報沒完沒了。人不可以得罪，鬼神也不能得罪;不但鬼神不能得罪，再跟諸位同修說，動物也不能得罪，都是人轉世的。你欺負他，他那個報復的心、報復的念頭，永遠存在，所以菩提道上魔障多。魔障從哪裡來的?都是我們生生世世跟一切眾生的過節，造成的魔障。覺悟之後，就要以真誠心、慈悲心善待一切眾生，普賢菩薩教給我們「禮敬」、「稱讚」、「供養」，供養就是為眾生服務，無私的服務，無條件的服務，才能讓累劫的冤親債主看到你，他心平下來，心平氣和，不來找你痲煩，這個道理要懂。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一二五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-125

諸位同學，大家好!昨天講到《感應篇》第四十八段：

【輕蔑天民。擾亂國政。】

我們看到世間凡是邪法邪教，幾乎都造這種惡業。像最近在中國的法輪功，只顧自己的名利，不顧人民的利益，欺騙眾生，擾亂社會，這個罪業非常重。縱然他能逃過法律，他逃不過因果，眼前所得的這點利益，後來受苦無窮。學佛的人一定要明白這個道理，決不能圖一時的小利，給自己帶來無窮的後患，這是愚痴到極處。佛菩薩起心動念，一切作為，無一不是利益眾生，安定社會，這是佛心，這是菩薩業，念念一定要為眾生想。任何一個行業，任何生活方式，都是菩薩道，都是菩薩行。

昨天東北崔玉晶居士打電話給我，說她們的事業現在遇到困難，她很想放手。今天早晨又給我通了一通電話，我勸她行菩薩道，不要為自己的利益。她說「是的」，她都為員工、為社會，但是還是有很多毀謗，很多障難，這個是免不了的，諺語常講：「好事多磨」。父母哪有不愛護子女的?哪有不為子女去想的?可是子女一樣埋怨父母，一樣給父母找許許多多痲煩。父子尚且如此，老闆跟員工哪能有例外?她告訴我一個事情，她說在過去，廠裡面員工每天念佛聽經，大家都歡歡喜喜，平安無事。我說：現在你還照做!她說現在不能做，法輪功這一鬧，經也不可以聽，佛也不能念了，她說現在人心亂了，意見多了，她很難管理。我說經還是要聽，必須佛法要跟法輪功劃清界限，佛法與他們決定不相干，要講清楚，講明白。你過去廠裡面那麼多人，大家都歡歡喜喜，一心一意，由此可知，佛法效果實實在在殊勝，一定要向大家說明解釋，澄清這些誤會。

人不聽經決定會胡思亂想，不但是一般世人，我們學佛的人都一樣，煩惱習氣太重了，三天不聽經，完全退轉了。所以我告訴她，最近我聽到許多感應的事情，鬼神都要求聽經，而且要求聽經的時間延長，一天兩個小時不夠。這些感應表面上看好象都是鬼神，實際上我想都是諸佛如來化現的，應以什麼身得度，他就示現什麼身。我們現在這些人已經不是人，所以佛菩薩眼睛裡看，應以鬼神身而得度，示現鬼神身來度我們，我們應當知道慚愧。佛示現人間的善知識，我們遇到不相信了，聽到鬼神就害怕了，不敢掉以輕心。佛菩薩以鬼神身來度我們，佛菩薩用惡道的身份來度我們，這個顯示出無比的智慧，善巧方便，我們要在這個裡面提高警覺，認真努力修學。

現代講經的人少，不容易請到法師。什麼是好法師?什麼是真善知識?決定沒有私心，決定不為自己。我今天勸導崔玉晶居士，決不為自己利益著想，也不要為你的家庭利益著想，念念為你工廠裡頭員工，她工廠有四千多人，念念為這些人的利益著想，念念為社會大眾利益著想，你就是菩薩。能夠為員工，老闆是為員工來服務，員工為社會服務，社會為國家服務，國家為世界服務，這就叫做菩薩道，這就是佛法。我們將佛法落實在現實的生活，佛法決定不是談玄說妙。為大眾利益，裡面還摻雜著不捨棄自己的利益，這是凡夫，不是菩薩，依舊是迷而不覺，染而不淨。

學做菩薩要學得像，要學得徹底，要學得究竟。任何一個人，不論自己過的是什麼樣的生活，不論自己在哪一個服務的工作崗位，只要沒有私心，沒有自利，一切為眾生為整體著想，真誠慈悲的服務，這個人就是菩薩化身。這個人以及他所做的事業，一定得到諸佛護念，龍天善神擁護。困難，甚至於災難，有時候也在所不免，那是什麼原因?業力的招感，業力不能消除，災難就決定不能避免。消除業障要從本身做起，自己業障不能消除，如何能幫助別人?這個道理要懂。在這個地區明白的人多了，覺悟的人多了，他怎麼會明白?怎麼會覺悟?要依靠講經說法。六道裡面都是凡夫，都是一批迷失自性的人，沒有佛菩薩教誨，他怎麼會覺悟?真正發大心，學經教，捨己為人，這個事情諸位要細細去想，想通了，想明白了，你就知道，值得!人在一世，壽命短促，縱然活到一百歲，還是太短太短了，何必造業?為自己的利益就造業。

所以佛菩薩住世，釋迦牟尼佛當年在世，給我們所示現的，正是如《金剛經》上所講的，他的思想、見解、言語、造作，都是展現出「無我相、無人相、亦無非法相」。他老人家一生所說的全部落實，全部都在他生活、工作崗位上顯示無遺。可是我們看不出來，覺悟的人看出來了，在般若會上須菩提尊者看出來了，讚嘆「希有世尊」。什麼是希有?落實就希有。世間人、六道眾生，哪一個不為自己?人人都為自己，這個不希有。現在遇到一個人不為自己，點點滴滴完全都是為眾生，這個希有。這個心希有，所以他的行持就希有。所以先要發心，要發無上菩提心，這個心一發，自然就能夠愛護一切眾生，《無量壽經》上講的「仁慈博愛」。「博愛」是出在《無量壽經》上。這個愛心才真正歡喜樂意，縱然受盡了冤屈，也不會退心，也不會改變志向，認真努力為一切眾生服務。

這個服務裡面，佛菩薩對眾生的服務，跟世間人服務不一樣。佛菩薩服務裡面，最主要的一個目的，幫助眾生覺悟，這就叫佛法。如果做不到這一點，那是世間法，就不是佛法了，是世法的服務。佛法的服務，點點滴滴都是令眾生覺悟的。這個事情，我們在《般若經》裡面看得很多，看得很透徹。《華嚴經》裡面，更是具體表演給我們看，我們要能體會。從讀經本能夠看到諸佛菩薩一切眾生現實生活狀況，經教跟現實是決定不能分，是一不是二，這個才叫希有。經教要是跟現實脫節了，不是佛菩薩的過，是我們自己的過失，我們自己不會學，所以它才脫節。要會學，佛法就是實際的生活。在古時候，佛法沒有傳到中國來，中國古聖先賢裡面，我們深深相信有佛菩薩應化在其中。堯、舜、禹、湯，周公、孔子，他們的心行，我們用佛經來比照，就能夠認清那都是佛菩薩。

《感應篇》這個小註裡頭有一段，「帝堯曰」，堯王，「吾存心於天下，加志於窮民」，看看他們的用心，他們想的是什麼?想的是天下苦難的眾生，念念當中如何幫助這些眾生離苦得樂。要幫助眾生，眾生缺吃的，送一點吃的給他;缺穿的，送一點衣服給他，這是小恩小惠，這不是辦法，決定不能教眾生永遠靠救濟生活，這不是慈悲濟世。慈悲濟世要教眾生有智慧、有能力可以獨立謀生，自求多福，這是真正慈悲濟世。真正慈悲濟世從哪裡做?從教學，教他!他沒有智慧，教導他、啟發他開智慧;他沒有生活能力，教他技術，教導他謀生的能力，所以說「教學為先」。而究竟圓滿徹底的教學，是佛法裡面所說的，幫助一切眾生轉迷為悟，這就超過世間一般的教學了。大徹大悟，就是佛菩薩;究竟徹底覺悟，就是無上菩提，佛菩薩教眾生的是這些。我們發心學佛，也就是學的這些。

佛菩薩大慈大悲，我們自己能不能成就，關鍵在好學，這是我講過許許多多遍。不好學，有好老師也是枉然，我們一生能不能成就，就決定在是不是好學。居士林的陳光別林長，最近往生淨土，三個月之前預知時至，他怎麼修成的?好學。李木源居士告訴我，老林長最近四年，每天聽經聽八個小時，所以他成功了。這四年生病，身體不好，不能工作，所以自己在臥房裡面放一個大的電視機，我們所有的錄像帶，他全部搬一套回家，每天看，一天看八小時，看了四年。這清楚、明白了，信心愿心堅定，萬緣放下，一心求生淨土，他如願以償，他成就了。所以我們看看古往今來，凡是成就的人，沒有別的，就是好學;凡是不能成就的人，我們仔細觀察，不好學。好學的人，隨順佛陀教誨;不好學的人，隨順自己煩惱習氣。因不同，果報當然不一樣，這是我們要深深覺悟的。好，今天時間到了。

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太上感應篇﹝第一二六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂/檔名：19-12-126

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第四十九段：

【賞及非義。刑及無辜。】

這兩句就是賞罰不明，是非顛倒。注子裡面注得非常好，我們要常常讀，常常把它記住。「賞之為道，崇德報功，朝廷激勸人心之大典也，不宜及而及之曰非義」，不義是不應該，不應該賞的你賞他，這叫非義。義就是應當的。這是不明是非，是不尊重法律，這個行為決定是增長自私自利。社會上自古至今，我們看到許許多多結黨營私，破壞國家的體制，擾亂社會，損害善良的百姓，都是這些人做出來的。

末後他這兩句話說得非常好，「舉枉錯直，最乾天怒」，這個話說得是真話，可是世間人聽到以為這是迷信。古時候，聖人雖然對這個事情不常說，「子不語怪力亂神」，夫子對於天道講得不多，但不是沒有講。而中國人對天地鬼神、因果報應的理論與事實，知道得很多，我們在古籍里處處幾乎都能夠見到。但是聖人對於這些事情不提倡，不提倡有不提倡的道理在，希望把我們的智慧知識水平更向上提升。天地鬼神這些事，世間人只知其當然，而不知其所以然，佛在經論裡面將所以然的道理，說得清楚，說得明白，說得透徹，這是佛經不可不讀。唯有真正徹底明白了，你才在念頭上做一個大轉變。

佛法教人從初發心一直到如來地，修學的總綱領、總原則，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，宗門六祖惠能大師就在這一句開悟的。這一句經文跟末後佛說的「離一切相，修一切善」，是一個意思。「應無所住」就是「離一切相」;「而生其心」就是「修一切善」，可以說後面這兩句就是前面兩句的批註。諸佛菩薩跟一切凡夫不同的地方，凡夫是著相修善，所以果報有限，絕對不出你所著的。九法界這都叫眾生，九界眾生分別執著有廣狹淺深不相同，執著很狹隘的，執著很深固，這個福報就很小很小，修再大的善所得的福都很小。為什麼?你的分別執著就畫了個圈圈在那裡，不會超過這個圈圈。九法界愈往上面去，分別執著的念頭愈淡，所以他的心量也就大，他所修的善得福也大，完全與心量成正比例。如來果地上，妄想分別執著捨得乾乾淨淨，所以一絲毫的善，他得的福都是盡虛空、遍法界，圓滿的。

佛這樣教導我們，這些是事實真相，我們為什麼不肯學?還是斤斤計較，念念不肯放下。不但名利放下，愛欲放下，嗜好放下，我們常聽佛家講，「身心世界一切放下」。放下不是沒事了，放下之後要為一切眾生服務，修一切善，利益一切眾生。利益還講究饒益，用現在的話來說，最大的利益，最圓滿的利益，最究竟的利益，才叫饒益。起心動念、所作所為，都是為了廣大眾生，為一切眾生，絕對沒有為自己的念頭;為自己，自己還沒有放下，這是佛與眾生不同的地方。

我們發心學佛，要想作佛，作佛就得要破四相，四相是「我相，人相，眾生相，壽者相」，就是祖師大德常講的身心世界。「我相」是指自己的身心，身體這是四大和合的，這是我相。起心動念，分別執著，這是意識在作祟，凡夫把它當作心相，佛法裡面講這是妄心不是真心，這是講身心。身心之外就是世界了，這個世界裡面，從空間上看，有「人相」，凡是與自己對立的是人相。除了人相之外是「眾生相」，眾生相就包括今天講的植物、礦物，乃至於自然現象。凡是眾緣和合而生起的現象，都叫眾生相。由此可知，人相是我們依報裡面有情眾生，眾生相是我們依報當中無情的眾生，今天講的植物、礦物、自然現象。末後「壽者相」是講時間，過去、現在、未來，這些統統都是從妄想分別執著裡面變現出來的，不是事實。所以佛才說「凡所有相，皆是虛妄」，那個相就是這四相，這四相把虛空法界所有一切現象統統包括盡了。「凡所有相」就是指這些，統統是虛妄的，沒有一樣是真實的。你什麼時候能把事實真相看清楚，這是大學問。你把這四相放下了，不再執著它了，真功夫!從這個地方生心，生什麼心?上求佛道，下化眾生，生這個心。這個就是行一切善，這是真善，裡面絲毫邪惡都沒有。什麼是邪?違背事實真相的就叫做邪。換句話說，你還有四相的念頭，這個念頭就是邪念;邪念所產生的行為，惡作，這是惡。

這一樁事，只有佛才能說得出來。世間人、天人，乃至於十法界裡面聲聞、菩薩，都說不出來。為什麼?四相沒有舍盡。雖然四聖法界裡面的眾生，他們跟我們比較，那是放下太多了;不究竟，不徹底，佛經裡面常講「我執雖亡，法執猶存」，這就是放得不徹底。用我們現在話說，執著是沒有了，完全放下了，分別還有，妄想未盡，所以它也有個範圍是十法界，他們所修的善，絕不出十法界。六道凡夫裡面所修一切善，也決定出不了六道。六道裡面還有三界，我們要記住，欲沒有斷，欲是欲望，對於名聞利養、五欲六塵的貪念，這個心沒有斷，出不了欲界。你所修的一切善法，在哪裡享?在欲界享。如果你把愛欲嗜欲斷掉了，修一切善，依舊著相，這個果報可能在色界天，在無色天，出不了三界，脫不了輪迴。這是很明顯的說出，你修再大的善，你得的福是有限的。所以學佛的同修要明白這些道理，要記住佛的教誨，要認真努力去學習。

大乘確實是方便門，古人講得沒錯，「慈悲為本，方便為門」。不像小乘，小乘一定要破自己的我執，很不容易，非常困難!大乘用的方法巧妙，把這個念頭換過來，轉過來。迷的時候，念念為自己;覺悟之後，念念為眾生。自己沒有身，也沒有命。身是誰的?身是一切眾生的，命也是一切眾生的，只有一個念頭，為一切眾生服務。服務裡面最重要的一個項目，幫助眾生覺悟。我們在《般若經》上看到，其實任何大乘經都不例外，只不過《般若經》上講得明顯。釋迦牟尼佛在世，你看他在生活當中點點滴滴，都是幫助一切眾生覺悟。穿衣、吃飯，《金剛經》大家念得很熟，佛每天著衣持缽，入舍衛大城乞食，那是什麼?那是究竟圓滿的佛法，我們凡夫粗心大意，沒看出來。須菩提尊者他看出來了，他明白了，十方三世一切諸佛為眾生所說無量的佛法，都在穿衣吃飯上表顯無遺，圓圓滿滿。

當然只有看出來的人會學，他也就學會了。我們要想學，看都沒有看出來，到哪裡去學?那我們要問，須菩提到底看出什麼苗頭來?須菩提看出來，就是看出「無住生心」，所以不斷的讚嘆「希有世尊」。「生心」就是日常生活，跟大家完全一樣，沒有兩樣。眾生生心就住，什麼是住?妄想是住，分別是住，執著是住，住得可牢。釋迦牟尼佛給我們表現的是無住，這個希有!我們從這裡體會，你就學會了。你就知道該怎麼生活，該怎麼做人，這個是大圓滿，大自在，真正幸福。沒有圓滿的智慧，你就不能辨別是非利害，你去執法，賞罰就不公平，就造無量無邊罪業。明了之後，無論在什麼崗位，都是行菩薩道，都是修積無量無邊功德。須菩提看到之後，也讚嘆希有。這個地方講宰官，那是希有宰官，跟世尊沒有兩樣，這是我們要體會，要學習的。好，今天時間到了，我們就到此地。

太上感應篇﹝第一二七集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-127

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第五十段：

【殺人取財。傾人取位。】

這是仕宦之惡的第六條。《感應篇》批註裡面說得很多，舉的因果報應事情也很多。實在講這些例子是舉不勝舉，太多太多了，只是我們一般人粗心大意。如果稍稍細心留意，你就能夠看出這些因果報應，都在我們的周邊。書上寫的是古時候的事情，我們現在所接觸的是眼前的事情。我們應當要明了，法律決定不是盡善盡美，所謂法律有漏洞，聰明人鑽取法律的漏洞，犯科作奸，這是世間以為聰明人，在佛法裡面看這些人是最愚痴之人。為什麼?世間人眼光短淺，只看到眼前的小利，喪失了未來的大利，這不是愚痴是什麼?

所以反而不如老實人，老實人在現前吃一點虧，上當了!厚利在未來。如果積植德行，不把得失放在心上，晚年就得大利。佛家講這個利益是屬於花報，果報在來世，來世所得的殊勝利益福報，遠不是我們能夠想像的。所以佛教人要積德累功，決定不可以做傷害社會、傷害別人的事情，這個對自己決定有大損耗。我們聽了這些話能相信，但是信心不深，信心裏面還夾雜著懷疑，所以常常會退心，道理就在此地。這是我們沒有把這些理論搞透徹，沒有將這些現象看清楚，所以才猶疑不決，聽了佛菩薩、聖賢人的教誨，半信半疑，不能成就自己真實功德。

諸佛菩薩常常勸人發心念佛，這「發心」兩個字意思很深。發心是說發菩提心，菩提心是真正覺悟的心，幾個人能發?真正覺悟了，就一切都會為別人著想。因果的道理，我們常常為別人想，別人也就常常為我想。如果只為自己想，不為別人想，同樣的道理，別人也不會為你想，這個理我們應該懂得。世出世間賢聖所為，我們仔細觀察，不同的地方就這麼一點。大聖大賢、英雄豪傑，常懷十方，常念眾生，尤其是念苦難的眾生，念念不忘，念念總是想幫助他們，決定沒有傷害，沒有殺害的道理。

『殺人取財，傾人取位』，奪取別人的地位，陷害別人，這個事情古今中外史書上，我們看得很多，現實的社會也不在少數。他能逃得了法律的制裁，能逃得了一般人的耳目，決定逃不了因果，決定逃不了惡報，所以我們要冷靜細心去想想。佛法世法，諸位常讀《了凡四訓》，要深深的記住，明了「一飲一啄，莫非前定」。懂得這個道理，人心就安了，安分守己，所謂是「理得心安」。理要沒有得，不能夠通達，心是安不下來的;安不下來，他就胡作妄為，造作無量無邊的罪業，還自以為聰明，自以為得意，這錯了!

先賢有所謂「愛人者人恆敬之」。我們要奪別人的，奪到手保不住，也會被別人奪去;我們騙來的，到後來也會被別人騙去，然後才曉得因緣果報，絲毫不爽。佛在經上尤其說得好，「財色名食睡，地獄五條根」，世間人貪戀，用佛法的眼光看，他貪戀什麼?他貪戀地獄五條根。那還能逃得過地獄的果報嗎?這些教誨，大小乘經論裡面太多太多了，我們要深思，要省悟。無量劫來我們在六道裡頭輪迴，哪一道都曾經去過。不但去過，佛告訴我們，佛講的話都是真話，我們在三惡道的時間多、時間長，在三善道的時間短，這是一定的道理。從我們起心動念，處事待人接物，我們的用心，我們的行為，冷靜反省就知道了。經上雖講不退轉，不退轉談何容易?深明其理的人不退轉，要深明!

四弘誓願裡面，為什麼那麼樣強調斷煩惱?「煩惱無盡誓願斷」。我們同學們都知道，我們的心性，我們的智慧德能，跟諸佛如來果地上沒有差別。現在為什麼落得這個樣子，搞得這麼可憐，這麼悽慘?《華嚴經》上說過，「皆以妄想執著而不能證得」。妄想是無明煩惱、塵沙煩惱，執著是見思煩惱，所以才說「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了，你就證得法身，自性就是法身。學法門是成就報身，度眾生是成就應身。佛有三身，我們每一個人都有三身，現在我們的三身不能現前，現在這個身相是業報身。造善業，人天兩道得福報;造惡業，三惡道裡頭受報。阿修羅也不算是善報。為什麼?阿修羅的福報雖然大，享福的時候就會造更大的惡業。福報享盡了，惡報現前，時劫之長，我們沒有辦法想像。他造業的時間雖然不長，但是造極重的罪業。底下一句說：

【誅降戮服。貶正排賢。】

我們看看太上所講的這一段，用佛法來看，修羅造的業，羅剎造的業。雖然是個人身，他造的業跟修羅道沒有兩樣。所以古禮打仗戰勝了，戰勝了是用喪禮來處置。仗打贏了，不是歡喜，要曉得在這個戰爭當中，雙方死傷多少人，所以是用悲哀憐憫的心情來處置這樁事情。至於投降歸服了，更是用憐憫心來安慰他，來幫助他度日。如果還以貢高傲慢之心，虐待這些人，任意的殺害，這個造的業就大了。為什麼?這些人已經失去抵抗力，失去抵抗力你再要殺害他;不但是個人，畜生都如是。

世間為什麼有戰爭?為什麼有刀兵劫?這是因果報應。佛在經上講得很好，如果要世間永遠沒有戰爭，沒有刀兵這些災難，佛講了一句話，「除非眾生不食肉」，這個怨結才能化解。你吃的這些眾生肉，他不甘心，他現在是沒有抵抗的能力，但是他一轉世，所謂是「人死為羊，羊死為人」，一轉世，到他有能力的時候，他就來報復。報復絕對不會報到恰恰好處，總是要過分一些;每一次都過分一些，這個就不得了。

所以我們從歷史上看，看近代史，最近這一百年當中，第一次世界大戰，第二次世界大戰，這眼看的有第三次世界大戰，一次比一次殘酷，我們想想這原因從哪裡來的?殺業來的。為什麼會有這些殘酷的事實?追根究柢，教育失敗了，沒人教。古聖先賢的教誨，諸佛菩薩的教導，沒人相信了，都說這個東西是迷信。不但是迷信，而且還要把它打倒，把它拋棄，完全隨順貪瞋痴慢，完全遵從弱肉強食。外國人提倡的「進化論」，不懂得因果的道理，不知道報應的事實。

所以今天的世界瀕臨滅亡的邊緣，誰能夠救?宗教徒們祈望上帝能救。上帝發脾氣了，上帝發怒了，要懲罰世人，上帝不是佛菩薩，佛菩薩慈悲憐憫世人，所以要教。今天唯一的一條道路，我們要順從佛菩薩，順從古聖先賢的教誨。印光大師為我們選這個《感應篇》，教導我們學習，人人能夠依《感應篇》的教誨來學習，這個劫難可以挽回。一個人修，一個人得度;大家學習，大家都能夠得度。這一篇的經文不長，只有一千三百多字，要熟讀!不但要讀，要認真反省檢點，改過自新，這是消災免難之道。災難是自己造的，化解還是要靠自己，自己不肯回頭，求神、求佛菩薩都是枉然，自作自受，所以還是要自己來化解這個問題。今天時間到了，我們就講到此地。

審核者：[刪除/修改]欄目跳轉：佛藝帖圖音畫視界佛音梵唄(精品欄目)雲水天下(貼圖專區)光音影視禪茶漱心(特色欄目)天籟之音蘭若草堂(支持原創)般若精舍活在人間(開心交流)菩提小屋佛教訊息修行路上(修行專區)站務參議院站務眾議院直指人心(禪宗)斜陽島(淨土專欄)藏傳佛教南傳佛教大方廣(國學)

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來自:蘇州第1樓[修改/刪除]Re:妙音MY(2009-10-2216:25:02)

太上感應篇﹝第一二八集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-128

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第五十二節：

【凌孤逼寡。】

五十三節：

【棄法受賂。】

世間最苦的人莫過於孤寡，古聖先賢教導我們，對於這些人要特別憐憫，特別的照顧。佛法裡面的福田，這些人是福田裡面的悲田。我們看到眾生在遭難的時候，必須要想到我在過去曾經遭過這個災難。我們在未來這樣災難困境，必定還是很多，只要不出六道輪迴，肯定是不能夠避免的。我們怎麼曉得?我們從因果上去看。《了凡四訓》諸位念得很熟，所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰定的?我們自己造作業因註定的，所以這個非常公平。不是上帝定的，不是閻羅王定的，也不是佛菩薩定的，自己造作的，自作自受，我們要明了這個道理。遭遇這些苦難的人，我們很清楚、很明白，他過去一定造作這些業因。造作業因的時候，無知!我們今天有幸遇到佛法，能夠受到一些聖賢人的教誨，我們明白了。明白了之後，對於這些苦難眾生，一定要幫助他，要救度他，要照顧他，怎麼可以欺負他?怎麼可以逼迫他?欺負逼迫這些人，那個罪孽比欺負普通人要加很多倍，果報不堪構想。

昨天我們去訪問基督教，參觀基督教所辦的這些社會慈善福利機構，我們看到他們的老人院，他們照顧一些樂齡老人，照顧孤兒，這個功德很大。在佛法裡面說，如果著相，這一些慈善事業是三界的福報;如果離相修善，他們所作所為就是無量功德。功德跟福德的差別，一個是著相修，一個是離相修，差別在此地;事相上沒有差別，用心不一樣。在事上做的，他們經驗很豐富，許多地方值得我們學習，我們到人家去參訪一次，就是上一堂課。昨天，他們教會會督，這是教會地位最高的;會督下面他們有會長，有牧師，它的組織一級一級分得很清楚;跟李居士的一番談話，很重要!我昨天四面看，沒有人把它錄下來，這是我們訪問的中心，是我們學習的課程。我們可以反覆的看，反覆的聽，初學的同學可以放給他們看，非常好的教材。這就說明我們學佛的人，沒有智慧，沒有慈悲心，到那裡去看看就算了，不知道我們每到一個地方去參觀，都是去上課，都是去學習，取人之長，舍人之短，我們才有進步。

佛教給我們精進，精進從哪裡來的?精進從這些地方來的。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，與善知識這一問一答，記錄下來都是經典。我們昨天去參訪，一問一答沒有人記下來。現在借重科技不需要記了，我們把它錄下來，音聲也錄下來，現相也錄下來，最好的教材了，我們不知道去採取。在這些地方，我們要吸取他幾十年的經驗，古人有所謂「聞君一席話，勝讀十年書」，所以這樣寶貴的資料，我們不知道蒐集。我們還常常發心要普度眾生，拿什麼去度眾生?我們用古人的原理原則，用現行的方法手段，這樣結合就契機契理。古時候的那些方法現在不適用，那些原理原則必須要遵守，契理!現代人做事的方法、手段，我們學會了，契機!這是在此地特別提醒諸位同修。不僅是我們正式拜訪其它宗教，會學的人，像善財童子，一切時、一切處、一切人、一切事、一切物都是教材，都是菩薩學處。

他們這裡面，基督教不是像我們說同參、蓮友，他不是，他們是講兄弟姊妹，就跟我們講同參、同學一個意思，跟我也談了很多。我也很誠懇的告訴他們：你們對於老人的照顧已經盡心盡力了，我們看了很感動，很敬佩，但是宗教家所做的事業，不能僅僅限於物質精神生活的照顧，不夠!世間慈善事業做到這裡，可以的。我們要幫助他，幫助他真正升到天堂;他們基督教升天堂。你要不能幫助這些老人升天堂，你就失職了，對不起上帝。所以我提醒他，對於老人要特別留意機會教育。我們在人家那個地方，一定要順從他們，我們不能教他念佛，求生極樂世界，這不可以的，這破壞人家的道場。道不謗道，行家讚嘆!決定沒有毀謗。你們要求升天堂，要幫助那些人個個都要升天堂，一定要對老人做機會教育，勸導他們，引導他們生起信心，增長信心。

為老人開示時間要短，一句廢話都沒有。他問我，我告訴他時間最好不要超過十分鐘，一天當中至少做三次到五次的開示，一次不要超過十分鐘，他聽了很歡喜。講長了，他嫌你囉嗦，他的精神也不夠用，五分鐘到十分鐘最理想。幫助老人運動，我們昨天看到了。讓老人看看他們喜歡看的電視節目，我們要替他選，這他們都沒有注意到。像上一次我們去訪問天主教的老人院，他們的院長非常謙虛，來問我，我就跟他說了，我說你們物質生活照顧非常周到，天主教的確不錯，有愛心，精神生活缺乏。他說我們也有，常常找一些年輕的學生、年輕人在這裡唱唱歌，帶領他們，他說他們不喜歡聽。我說我也不喜歡聽。現在年輕人唱的跳的，是噪音!我說你一定要懂得這個老年人是什麼年代的人，你要拿半個世紀以前那些老歌來唱，他們就歡喜了，他們會懷念。不能用新的東西，新的東西老年人決定不能接受。

所以一定要想到他是什麼時代的人，我們要給他什麼樣的娛樂。我們自己不懂，問問他，請教請教他，「你們喜歡聽什麼?喜歡看什麼?」他會告訴你。你依照他們喜歡的去蒐集這些資料，來幫助他們，他就歡喜了。你不了解老人的心情，所以你做的不但不能幫助他，反而使他聽到見到，痛苦!他們這時明白了。我說你找，找那些古老的潮州大戲，他們這裡潮州人很多，這個他喜歡看。所以決定不能搞現代西洋的這些東西，這對老人格格不入。所以我昨天到那裡的時候，我說我們的「濟公傳」忘了帶去，它會很受歡迎的，我們這裡現在有很多。所以處處看，細心去觀察，去學習。

昨天，李居士也透露了一個訊息，我們要搞「多元文化村」。昨天人家問我們，各個宗教這些慈善福利，照顧老人，照顧病苦，照顧孤兒，很多!他問，你們佛教有沒有做?要問你們，你們怎麼答覆?李居士說得好，事實!我們佛教每一個寺院都是養老院，每一個寺院都是社會慈善福利機構，比你們做的還要殊勝。我們這個老人在寺院是自由的，到居士林去看，確實如此。每天那麼多老人到那邊，他們聊天，他們在那裡作義工，在那裡洗菜，生活得非常快樂，供給那麼多人吃飯，修福!廚房裡作義工，修福!祖師也不例外，六祖惠能大師當年在黃梅八個月，在碓房舂米破柴，也是幹這個粗活，祖師!你們看到傳記裡面記載的，天台山國清寺寒山、拾得，廚房裡打雜;豐乾和尚乾的活，跟六祖惠能大師一樣，舂米、推磨。到以後人家才曉得，豐乾是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢菩薩，佛菩薩在廚房裡修福供給大眾。我們看到這些事情不願意做，佛菩薩做。所以我們照顧老人，跟他們照顧老人方法不一樣，一面揀菜，一面念阿彌陀佛。這樣念阿彌陀佛不要去撥念珠，摘一片菜，阿彌陀佛!洗一個菜，阿彌陀佛!你看看，是不一樣。

我昨天晚上去看，我們居士林一樓也裝上電視了，那電視裡有講經，聽經、念佛、工作都在一起，還有這些老同參們，天天在一塊聊天，比起他們辦的老人福利事業，我們的確有我們的特色，我們也歡迎他們來訪問，來看看我們這些老人生活。所以昨天我就想到，我跟會長講，我要把我們這一邊老人生活狀況，小朋友生活的狀況，「耕心園」小朋友生活狀況，都要特別做一個光碟，送給其它各個宗教去看。他們平常跟我們不接觸，不來往，不知道我們幹些什麼，只是在憑空想像，大概都是燒香拜拜，沒有看到我們的內容。我們去訪問他，我們看到他們的，他們沒有看到我們的，互相的交流，互相的觀摩。

對於鰥寡孤獨，要特別的憐憫，特別的照顧;不但要照顧他，還要教導他。儒跟佛教導我們，儒家是說出來了，「作之君、作之親、作之師」，明顯的教出來了。佛教了沒有?佛教我們也是如此，散在許許多多經論之中。佛家最殊勝、最偉大的理念，是一切眾生同一體，這個理念偉大!虛空法界一切眾生，一個心，一個自性，一個法身。如果我們不能從這個地方認知，就不是真正學佛。真正學佛，《華嚴經》上有條件的，甚至於你還有一個妄想，「這個佛殊勝，那個佛差一點;這個佛大，那個佛小」，你是凡夫，你永遠不會覺悟，你的悟門堵塞了，這個我們要懂得。佛法是平等法，世尊在《無量壽經》上，讚嘆阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，要曉得是方便說，諸佛如來平等的。為什麼說這個話?鼓勵我們依靠阿彌陀佛，帶業往生，這一生才能得度。如果不親近阿彌陀佛，不求生西方極樂世界，修學任何一個法門，都要斷煩惱，斷惑證真，這個事情難了，恐怕我們這個世間，沒有一個人能做到。這是諸佛如來不得已的苦心苦語，大慈大悲，我們要懂得。所以往生是不難，提高品位可不容易。你有正確的認知，知道佛法是平等法，對於提高品位就容易了。還有差別，還有等級，品位沒有辦法向上提升。

這是一封信，是吧?是他一封信，他寄來的是吧?帶來的。你跟他講都好，他平常習慣要是念阿彌陀佛，就一直念下去，不要換。平常念觀音菩薩，就一直念觀音菩薩，也不要換。隨順自己平常的習慣，這個功德利益最殊勝，諸佛菩薩名號對於任何人，男女老少，都有不可思議殊勝的利益。不能念太多太雜了，雜了效果就差。所以專一，專念觀世音菩薩，行!專念地藏王菩薩，也行!念阿彌陀佛，一樣行!要專。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一二九集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-129

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第五十三節，這一節也只有一句：

【棄法受賂。】

批註里跟我們講，從這一句開始到「見殺加怒」，都是刑事上講的，法官判案，從刑法上說。可是不守法，接受賄賂，現在已經不只是這些辦案的法官了。他也說得很好，「凡衙役書吏，亦在其中」，而不是專指刑官。現在在社會上，可以說是許許多多國家地區，舞弊賄賂的事情，已經是很平常了。甚至於社會大眾也以為這是正常的，不足以為奇了，所謂是有權、有勢、有錢，什麼事情都好辦。事雖然如此，所謂聰明人會專法律的漏洞，所以我們也曾經聽到人說，法律是為什麼人制的?為好人、為守法的人制的，甚至於有人說是為愚人、笨人制的。殊不知因緣果報，絲毫不爽。凡是故意犯法的人，明知故犯的人，擾亂社會，使人民無所依歸，遇到事情不知道怎麼辦好，在因果裡面說，這種心態、行為，天怒人怨。眼前雖然得一點小利，後來的果報不堪構想。

可是今天有幾個人相信因果報應?有幾個人相信有來世?雖然這些事情在科學裡面，也有許許多多的證明，連西方外國人都用先進的科技，來探測所謂靈界的狀況。最近這半個世紀來，成果也相當卓著，多少人看了這些事實真相，不能不信。雖然如是，一些作奸犯科之徒，還是不知道省悟，不知道回頭，依舊是把眼前的利益看重，沒有想到來日的果報，這是一個所謂痳木不仁。我們要覺悟，我們要明了。

世尊說法，所謂「三轉法輪」，也就是說用三種不同方式來教誡眾生。第一個叫「示轉」，指示你、提示你。上根利智之人，佛一提示他就明白，就通達，就覺悟了。根性次一等的人，還不能覺悟，佛用明顯勸導的方法，像我們在經上常常看到世尊叫著當機者的名字;叫著名字給你講，這是「勸轉」。聰明人不必，不必叫名字，佛說話，或者是有一個動作、一個舉止，他就明白了。這一次我們在吉隆坡做了兩場講經，頭一天我去看現場，我在那個台上一坐，燈光照射那個燈太熱了，兩小時照下來非常辛苦。我在那裡還叫著悟泓師，我說「你看燈光怎麼樣」?提示他。「很好，很好」!我為什麼不提別的?實在受不了才問你怎麼樣，你上台在那裡坐一下，你就曉得，你就感受，太熱了!這是一提示，立刻就要知道，就要曉得。人家好不容易那麼高的地方，裝這個燈很辛苦，所以一暗示就應該懂得。

第三種教學方法就是「作證」。怎麼作證?像那個光線講兩個小時，人昏倒下去了，大家才曉得這個燈太熱了，第二天就不能講了，這作證，給你做證明。現在這個世間，我們看到許許多多作證轉的事跡，我們看到種種感應，那是作證轉。這一次弘法時間雖然短，只有兩天，也有許許多多的瑞相，很多人看見，都來告訴我。放生，看到阿彌陀佛;請法，見到佛光，許許多多瑞相，這都是給我們做證明的。尤其最殊勝的，我們看到許許多多念佛同修往生的瑞相。如果大家再冷靜仔細觀察，善因善果，惡因惡報，現在報得很快，這都是給我們做證明。我們聽到了、見到了，要回頭，回頭是岸，人生很短。

昨天南京那邊給我打個電話，南京一中有兩位校長要到我們這兒來訪問，星期六到達。其中有一位關校長跟我同班同學，我們在學校里不但同班，我們兩個人同坐一個桌子，一張桌子兩個學生坐。那個時候十幾歲，現在都七十多歲了，想到當年就像在昨天一樣，你說人生有什麼意思?人生苦短。所以他來正好三十一號晚上到，恐怕他也不能聽我講經，第二天星期天我招待他一天，星期一我就要到香港去了。很好，叫他到念佛堂去念佛，他哪有這種機會?到我們這個念佛堂二十四小時不中斷，到那裡去念佛去，種一點善根，這個新加坡沒有白來了。

種善因得善果，造作惡業必定有惡報，果報太快了，太明顯了。所以我常常勸勉我們同學，做好事也要守法，不能說做好事我就可以違法了。違法是一種非常不得已，而且那是高度智慧，我們要沒有智慧，也學菩薩權巧方便，往往後面惹了大禍，所謂「欲速則不達」。真正有高度智慧，通權達變，他知道會遇到什麼問題，問題如何能夠化解，他都很清楚，很明白。你問題來了之後，手忙腳亂，沒有能力化解，這是決定錯誤。

一般同學們，聽說這個事情功德大了，趕快去做，急功好利，心不清淨。這種好事，說老實話，不如無事。為什麼?這種的好事修福，果報是人天有漏福報，你一定會得這個福報的。得福報之後，你想想看你能不造業嗎?我們看眼前這個社會，作大官的，發大財的，都是前生在佛門修福，今生他們有地位、有權勢、有財富，他造的是什麼業?希特勒前生大善，所以才能作國王，才能殺幾千萬人不要償命。凡夫殺一個人，就要償命，他殺幾千萬人不要償命，你說多大的福報?富貴人家，天天吃眾生肉，吃了將來要還債的，佛經上講得很清楚，吃它半斤，來生要還它八兩，你說怎麼得了!所以還不如貧窮人家粗茶淡飯，少造業。這個道理我們要懂得透徹。所以佛教我們修善，上面有一句話你漏掉了，上面是一句什麼話?「離一切相，修一切善」，這就對了，這是菩薩行，菩薩的事業，離相修善。

唐朝時候，龐蘊居士表演給我們看，他那個就是教誡世間急功好利這一類的人。他為什麼去做好事?希求果報，為求得好果報去多行善事，斷惡修善。佛用這個方法來勸大家，是勸世俗人還沒有念頭脫離輪迴的，所謂是下下根人，眼光短淺，沒有想到脫離輪迴，佛教給你這個方法。中上根性，佛一定勸導他，應當覺悟，應當要超越六道，永脫輪迴，這是佛的真實慈悲。龐蘊居士表演給我們看，他表演的什麼?「好事不如無事」。他家裡頭也相當富有，他學佛開悟了，真正明白了，把家裡面的金銀財寶，裝在一條大船上，船劃到長江中心，把船砸沉，全部沉到江底，他什麼也沒有了。別人看到了問他，他說：「龐居士，你這些家產都不要了，為什麼不拿去做好事，救濟別人?」他就留一句話「好事不如無事」，無事是真正的好事。今天社會為什麼這麼亂?李炳南老居士說得好，社會上好人太多了。我們聽了不懂，好人多不是好事，那太好了!他後頭加了一句話，黑板上寫了四個字「好人好事」，然後把那個「好事」畫一個圈，畫個圈是什麼?多音字，好人是什麼?好(音耗)事。每個人都好(音耗)事，都搶著做好事，痲煩大了!

真正的好事，佛教給我們隨緣而不攀緣，永遠保持心地清淨平等。清淨、平等、慈悲心，你做的事樣樣都是好事，真正的好事。如果心不清淨、不平等、不慈悲，這個不慈悲怎麼說?喜歡你的人就慈悲，不喜歡的人就對他一點慈悲都沒有，這個慈悲不是真的，這個慈悲不平等、不清淨，佛家講這是「愛緣慈悲」，這樣做的好事，不是真正的好事。我們要懂得佛的真實義，開經偈上天天念「願解如來真實義」，懂得真實義，我們才是佛的好學生，才能夠真正依教奉行。

佛的教誨，諸位同學一定要記住，不是出於佛的意思。如果是出於他的意思，我們跟著他走，被他牽著鼻子走，這個不算好漢，那佛也欺負人。佛所有的教誨是從真心本性裡面流露出來的，沒有自己的意思。真心，與十方世界一切眾生同一個心，諸位要知道真心都是相同的，妄心就不相同了。本性是一樣的，習性就不一樣。所以佛是從真心本性裡面流露出來的教誨，我們順從佛的教誨，就是順從自己的真心本性。因此，我們對於佛法才心服口服，原來世尊叫一切眾生個個頂天立地。

所以經論當中也常常讚嘆，佛菩薩叫「無依道人」，依是依靠。真性沒有依靠，妄心妄識有依靠，它要依靠真心，依靠真性，離開了真心真性，決定不可能有妄心妄識。所以一個是有依靠的，一個是沒有依靠，沒有依靠的是真正自己，有依靠的錯了。我們在大乘法裡面看到，一真法界沒有依靠，十法界有依靠，六道有依靠。這些地方我們要多想一想，然後落實到我們日常生活當中，如何斷惡修善，怎樣破迷開悟，多少自己會有一個概念。常常讀經，常常看古大德的註疏、批註，知道自己怎樣去做，在日常生活當中，對人對事對物，都能夠與經中教誨相應，就是與真心自性相應，這才是真實功德，不至於誤會，不至於做錯了。好，今天時間到了，我們就介紹這一段。

太上感應篇﹝第一三0集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-130

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第五十四段，這一段只有兩句：

【以直為曲。以曲為直。】

批註裡面第一節我念一遍，「兩訟在官，曲直未定，生死與奪，在吾一言，豈可輕忽。今乃曲直顛倒，非因受賂，即是徇情，否則率意魯莽，有一於此，豈宜居官為民上乎」，這是舉為官斷案做一個例子，而其實這些事情，在現代社會幾乎每一個人都會犯這種過失。『曲』、『直』，也就是是非，如果沒有真實智慧，很難斷定。尤其一些似是而非，似非而是，如果是沒有智慧，沒有學問，就很不容易判斷;往往判斷錯誤，就造很重的罪業，自己還不知道。

同學們念過《了凡四訓》，《了凡四訓》對這些事情，說得很詳細，說得很廣泛，也說得非常深入。它的原則我們要學習，要能掌握到，那就是「是非」、「曲直」不僅僅是現前，要論它的影響深廣。有一些事情眼前似乎是不利，但是將來的利益很大;在此時此處不利，其它的地方利益很大。我們有沒有思考到這個問題?佛說一切法，從空間上來講，橫遍十方，他要利益十方一切眾生;從時間上來講，豎窮三際，這個才是真實利益，永恆的利益。凡夫思考沒有想到這麼多，只想到眼前此時此地。此地，這個地區還很小，甚至於只想到自己一生，於我現前有沒有利益?我往後的利益都沒想到，這個眼光可以說是短淺到了極處。古大德教導學佛的同學要有「前後眼」，佛在經教裡面更是教導我們「五眼圓明」，我們對事情才能看得清楚。

佛法，我們常常講，常常提示。什麼是佛法?真實明了宇宙人生的真相，就叫做佛法。人生是自己，宇宙是我們生活環境。你能夠認識自己，認識生活環境，你就是菩薩，你就是佛。一個人不認識自己，不明了自己生活環境，這個人叫凡夫。這一樁事情幾個人認真思考過?認真去思量過?「我」是什麼?什麼是「我」?只有真正學佛的人，才會想這樁事情。這個身是不是我?身不是我，六道凡夫都執著這個身是我，這個錯了。因為這一執著，《金剛經》上說的「我相、人相、眾生相、壽者相」，統統起來了。四相的根本，就是個我相;我相的根本，就是個執著。相宗講得很好，末那是執著，四大煩惱常相隨。我是什麼?我愛、我見、我痴、我慢，「愛、見、痴、慢」這是我。

佛要不給我們說清楚，我們怎麼會知道?成天就是生活在愛見痴慢裡面。「愛見痴慢」，說實在話，就是平常講的貪瞋痴慢，原來這個東西是我。人人都希求滿足貪瞋痴慢，貪瞋痴慢果然滿足了，阿鼻地獄去了，六道裡頭最下面一層。換句話說，貪瞋痴慢愈輕，就往上升;貪瞋痴慢愈重，就往下墜，六道就是這麼一個現象。天道，貪瞋痴慢最輕的，無色界天最輕。色界天比無色界天重一點，欲界天又更重一點，修羅跟人道比欲界天又要重，愈重愈往下墮落;最重的，地獄道去了，阿鼻地獄。所以還要去搞貪瞋痴慢嗎?

佛教人修行，修什麼?修正你錯誤的見解。我見，就是見解，見解就是起心動念。起心動念，就是愛見痴慢，這個人叫我執，執著愛見痴慢，永遠脫離不了六道輪迴，過這個日子，太辛苦、太可憐了。佛叫我們覺悟，叫我們回頭;覺悟就是把這個事情搞清楚、搞明白了;回頭是再也不幹了，把這個捨得乾乾淨淨。學佛的同修都希望放下，都希望把它舍掉，可是偏偏舍不掉。你舍掉，你就成佛了。佛跟眾生就這一念之差，轉過來，就轉凡成聖，轉迷成悟。為什麼你轉不過來?為什麼你不覺悟?你的執著太重了，念念希求自己的利益。這個自己是私心、我愛、我痴、我見，念念為這個造業。大乘佛法，世尊教誨高明到了極處，迷惑到極深極重的人，如果能夠相信佛陀的教誨，都能轉得過來。你不相信，不肯學，那就沒法子。只要你肯相信，肯依教奉行，凡夫一生成佛，不但在理論上是可能的，事實上也決定可以辦得到。

佛怎麼教給我們的?《金剛經》上教的就是極高明的方法。《金剛經》念的人多，不管是哪一宗，哪一派，修學哪一個法們，幾乎沒有不讀《金剛經》。《金剛經》上講的原理原則，佛說了，發心度無量無邊眾生，這個心一發，念頭就轉過來了。凡夫念念都是為自己，現在把自己放下了，度無量無邊眾生是為一切眾生，不再為自己了。肯為一切眾生的人，把自己舍掉了，絕對沒有一念為自己，這個人就轉識成智，轉迷為悟。要知道迷悟，為自己就是迷，為眾生就是覺悟;為將來是迷，為現在是覺悟。這個話同學們能聽懂嗎?為什麼說為將來就是迷?將來是「壽者相」，你四相沒破。為現前，沒有將來，「壽者相」就沒有了，時空就突破了。

《華嚴》裡面講的「三際不離一念」，這話怎麼說?悟了一念，三際就沒有了;迷了一念，就變成三際，過去、現在、未來，迷了才有。迷了一念，產生三際的妄念;覺了的時候，只有一念，決定沒有三際。換句話說，覺悟的人沒有十方，迷的人才有十方;十方三際都是在一念。一念能現，一真，一真法界，一真是境界，所現;能所是一不是二，你真覺悟了。所以迷的人，迷了能現所現，迷了能所是一，在這裡頭才產生十方三際這個錯誤的認知。《般若經》上講得詳細，講得明白，這是是非曲直的根源。入這個境界，《華嚴經》裡面講入法界，哪裡還有是非?還有曲直?沒有了。是非曲直對凡夫說的，什麼是「是」?什麼是「直」?與性德相應的是「是」、是「直」，與性德相違背的是「非」、是「曲」，凡夫哪裡曉得?不明了事實真相，哪有不造業的道理!

可是你要知道，萬法皆空，因果不空。因果也是屬於萬法之一，萬法皆空，因果哪有不空的道理!為什麼說因果不空?是說因果的相續不空，因果的轉變不空，因果的現相還是空的，還是不可得。為什麼?因變成果，因空了;果又變成因，果也空了;但是因果相續的現相永遠不中斷，因果轉變也是永遠不中斷。所以說因果不空，不是說因相果相，不是的，是講它轉變、相續。善因決定感善果，惡因一定得惡報。

佛菩薩心地清淨，觀照微密;眾生起心動念造業之時，即是受報之時，這我們凡夫見不到。佛法裡面給我們講現報、後報、生報，這一世的報應，來世的報應，後世的報應，這是講的粗相。極其明顯果報的現相，極為細密果報的現相，佛菩薩知道，跟凡夫講他也不知道，他體察不到。實在講，起心動念就是受報之時。佛家講到極真實之處，跟人講因果同時。所以佛家表法用花，用蓮花，為什麼不用別的花?蓮花比較明顯，花開的時候蓮子就在裡面，因跟果你都看到了。幾個人一下省悟過來?蓮花因果同時，哪一法不是因果同時?法法皆是，只是蓮花的因果同時明顯，一切諸法因果同時不明顯，其實沒有兩樣。我們怎樣能夠把是非曲直搞清楚、搞明白，至少你不造惡業了，你不會受苦報。

這一段解釋講得好，他說「曲直顛倒」原因大概不外乎三段。一個是什麼?受了賄賂，昧著良心說話，你得到他的好處;第二個是人情，徇情，也昧著良心以曲為直;第三種原因是太草率、太魯莽，沒有認真去觀察，太大意，把是非顛倒了，都是過失。看情節輕重，造作這個過失有大小不一樣，看到這樁事情影響有多廣，有多深遠，結罪不相同，果報不一樣。如果它的影響面愈廣，時間愈長，你造的罪就重;如果影響是一個人，是一時，這個罪就輕，我們都要明了。所以起心動念、言語造作，不能不謹慎。

特別是謠言，我們佛經上講的無根的謠言，無根是什麼?造謠生事，沒有這個事實。謠言很可怕，古德常講「謠言止於智者」，真正有智慧的人，他不相信，不聽信謠言。一個人來給你造謠生事，說一遍，沒這個事情;第二個又來說一遍，也沒這個事情;第三個人再跟你說，你就不敢說沒有這個事情了;十個、八個人都來跟你說，你就懷疑了，是不是真有這個事情?所以大智慧的人，才能夠面對著造謠生事不為所動。什麼是大智慧的人?沒有自己的人，沒有私心的人，就不會為外面境界動搖了。諸佛菩薩不為所動，為什麼?諸佛菩薩沒有身，不但沒有身，連命都沒有，他的身、他的命為一切眾生服務的，決定沒有自己，所以才如如不動。只要有絲毫自私自利的念頭，就不可能不為外境所動搖。

我們學佛的同修，要往這些道理深處、精微處去想，去觀察，向佛菩薩學習，希望在這一生當中圓成佛道。關鍵就是我們能不能轉得過來，轉自私自利為一切眾生，念念行行都與性德相應。為廣大眾生是性德，為自私自利是迷惑，這一點總得要辨別清楚。好，今天就講到此地。

太上感應篇﹝第一三一集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-131

諸位同學，大家好!《感應篇》第五十五節：

【入輕為重。】

第五十六：

【見殺加怒。】

到這個地方，前面總有十二句。這十二句雖然說的是「仕宦之惡」，實在講在現前社會幾乎每個人都常常犯，只是輕重不同而已。我們知道這本書的完成，年代相當久遠了，那個時候的社會跟現代完全不相同。古時候，教育雖然沒有現代這樣普及，而實際上教學的效果，近代遠不如古時候。古時候家庭有教育，父母、長輩普遍都有一個概念，給子弟、給年輕人做一個好榜樣，都有這個概念。而機會教育尤其為國家各個階層領導人所尊重的，極力提倡的，表現在戲劇、歌舞、音樂、美術，各個方面都含著有很深刻的教育，「寓教於樂」，不是以娛樂為目的，娛樂當中要達到教學的目的。

現代的社會不一樣了，提倡的是民主、自由、科學、技術，古聖先賢的教育完全放棄了，這才造成現代社會的危機。我們都曉得，東方教育跟西方教育根本差別的地方，東方著重於道義，西方著重在功利。我們現在捨棄了道義，模仿西方人的，人人都變成急功好利。社會，在現在已經是人人都具有這麼一個觀念│競爭，不競爭就沒有辦法生存。競爭到最後是什麼結果?整個世界同歸於盡。爭到最後就打，核子大戰怎麼發生的?競爭最後的結果。跟東方道義的思想不一樣，道義思想是彼此禮讓，哪有競爭的!中國幾千年古聖先賢教人，都是忍讓、禮讓，從來沒有聽說過「爭」這個字，這一爭還得了?這是東西方在教學基本上差別的地方，我們要認識清楚。仁義道德可以能夠維繫社會長治久安，急功好利那是曇花一現，後面就沒有了，一定要認識清楚。所以此地這十二句所講的種種惡行，在今天社會上一般人普遍都犯了。

『入輕為重』是什麼意思?批註裡頭講得好，「書曰」，書經上講的，「罪疑惟輕」，一個人有過失，犯罪了，我們應該怎麼想法?不要去想「他犯的這個罪太重了，大惡不赦」，這個人心一點慈悲都沒有，我們常講「心狠手辣」，不是個仁慈的人。仁慈的人，看到犯極重的過，也要想這個過失不是很嚴重，處處往輕的地方去想。一個仁慈的法官來斷這個案子，處處總希望把他那個罪洗刷乾淨，而不是看到犯罪的人，小罪給他罪加重。但是現在我們一般人對人，對自己重犯過失，自己可以原諒自己，別人小小的過失，就要把他那個罪過要加重多少倍。為什麼會有這種心理?為什麼會有這種現象?這個根源，實在說捨棄了自己傳統的文化教育，受到外國人的影響。

外國人，我早年初到美國，那一邊的同修告訴我，美國的政府，美國的海關，對於任何一個人他都懷疑，你是個犯罪的人，你是個行為不端的人，你要用種種方法證明你沒有犯過罪，證明你自己是好人。因為他的觀念就是你不是個好人，所以你要拿出種種證據，證明你是個好人，證明你沒有犯過過失。這跟我們中國人不一樣，我們中國看任何人都是好人，他看任何人都是壞人。所以人生在這個世間，生在這個社會，還有什麼意思?

所以我們想到這些地方，看到這些事實真相，我們不能不尊敬佛菩薩，佛菩薩在這個社會裡面還一樣信任，還一樣慈悲救護。諸佛菩薩純善無惡，幫助大家，大家對佛菩薩還是惡意相向，毀謗、陷害、擾亂，層出不窮。佛菩薩要像我們這個態度，「算了，走吧!何必在這兒多住?」可是佛菩薩不如是，怎麼樣的侮辱他，他承受，善心、善意、善行教化一切眾生，還要客群生的侮辱，我們對佛菩薩不能不尊敬，不能不稱讚。真的像佛經上講的，他不是凡人，不與凡人一般知見，這是我們要學習，我們要效法的。

《無量壽經》上講得好，佛說這一些眾生「先人無知」，「先人」是他的上一代，他的父母，他的祖父母，他的長輩，他的老師，「不識道德」;都被西方文明迷了，被功利主義迷了，被功利的意識形態迷了心竅，起心動念，自私自利。中國自古以來，諸位翻翻中國的典籍，沒有「隱私權」這三個字。司馬光告訴人，他一生「事無不可告人言」，坦白的，公開的，沒有一樁事情不能告訴別人，正大光明。外國法律上有「隱私權」，這是文化不同的地方，差異的地方。一個人一生當中，事事都要瞞著別人，都不能讓別人知道，你說這種心情多苦悶!活得多可憐!不敢告訴別人，不能告訴別人的，當然不是好事;好事，哪有不能讓人知道的!總是見不得人的事情。所以我們要細細觀察，要好好的學佛。

昨天晚上念佛堂的法師、護法們，一定要請我吃晚飯，我跟他們聚會比較少，我同意跟他們做個聚會，也順便跟他們談談怎樣去念佛?念佛也不能為自己，我們念佛堂的設施，領導大眾在那邊熏修，為一切苦難眾生。念佛要有感應，感應是從真誠心來的，有口無心，哪來的感應?口念佛號，心裡頭要想佛。大勢至菩薩教導我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，「憶」是心裡頭想著，心裡頭常常有佛，念佛的功夫才得力。所以念佛不能不聽經，不能不明白道理，自私自利的念頭沒有捨棄，佛號念得再多也不能往生。

昨天晚上我去看李會長，他告訴我上個月底他帶了個團到中國大陸去朝山、參訪，這個團一百多人，都是念佛人，都是念佛念得不錯的。結果在朝山旅途當中，看到同修起心動念都是自私自利。他說吃飯，圓桌有人就選座位。會長說：「你為什麼要坐那個位子?」「這個位子安全。」「什麼安全?」「那邊有人上菜、端菜、上湯，不小心會把衣服染著搞髒了，這邊不會。會長，你要坐這邊來。」會長說：「你決定不能往生。」為什麼?從這些地方看自私自利。菩薩要把好地方讓給別人，苦難自己來承當，這種人決定能往生。處處要占小便宜，這種人佛念得再多，李會長講：「肯定你不會往生。」我們常講起心動念為自己的人是凡夫，起心動念為別人的人，這個人是菩薩，迷悟就從這裡看。上巴士，頭一個上先去占好位子，所以從這些地方看，都不知道照顧年歲大的人。

你看李居士，他樣樣走在人後面，他不在人前面，他所贏得的是廣大民眾對他的尊敬，處處為別人。處處想到自己，占到有利的地位，把別人擠下去。不錯，你是可以能夠得利於一時，你輪迴的日子有得過，三途的日子有得過。能在這一生當中，處處讓別人，處處走在別人後面，眼前看到好象是吃虧了，將來決定得生佛國。我們要明白這個道理，要懂得這個事實，要能夠原諒一切人的過失，不要去責備別人。說個實在話，我們沒有資格責備別人，為什麼?我們自己本身有過失，本身沒有過失才可以責備別人。誰沒有過失?佛沒有過失。所以菩薩見人都謙虛，為什麼?等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他還有慚愧心。如來果地才沒有過失，可是諸佛如來責備人都非常慈悲，我們學佛要從這些地方去學習。

末後一句『見殺加怒』。這是講犯罪了，判了死刑，執行死刑的時候，沒有憐憫之心，反而是瞋恨之心，這個心不好。古時候，執法的人員在執行處決死囚，都流眼淚，雖然他是罪有應得，但是總是不能忍心看到人家死。尤其是無辜的、冤枉的，更是令人痛心，千方百計去救護他，怎麼可以還「加怒」?還動瞋恨心?這種心非常殘酷，果報我們可想而知。所以對於遇難的人，應當要有憐憫心，應當要有同情心，要生救護心，這是仁心。貪瞋痴的心，是三途惡道之心。菩薩的心仁慈到極處，佛心是真誠平等，我們要認識清楚，要知道如何去學習。這一段我們就介紹到此地，下面一段這是講一般平民所造的惡。好，今天就講到此地。

太上感應篇﹝第一三二集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-132

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第五十七段：

【知過不改。知善不為。】

這是惡報裡面的第三段。這一段裡面，文字一共到第六十句，五十七到第六十，到「侵凌道德」這一句。我讀這一段經文，感慨非常之深;讀了之後，仔細想想，經都不能講了。聖賢的功夫，沒有別的，就是在改過。批註裡頭說得好，一開端「文殊菩薩白佛言：少年造孽，到老修行，得成佛否?佛言：苦海無邊，回頭是岸。」回頭就是改過。圓悟禪師說：「人誰無過，過而能改，善莫大焉。唯君子能改過遷善，則其德日新。」什麼是君子?在佛法裡面，真正發心修行的人，這個人就是君子。佛法修學有三個階段，天台家講六即佛，「名字位」那是不能改過的，有名無實，決定不肯改過遷善，這種人是假的學佛，不是真學佛。「觀行位」是真學佛了，觀行位是落實，把佛陀的教誨去做到，依教奉行，這是觀行位。我們念佛求往生，要做到觀行位往生才有把握，生凡聖同居土。要是「相似位」，那你就生方便有餘土;「分證位」則生實報莊嚴土。所以要改，知過就是覺悟，這個人覺悟了;改過就是用功，功夫落實了。

我讀了很難過，我剛才講我不敢講經了，我只有回去住小茅篷，閉關靜修。為什麼?跟我學的人不知道改過，不知道自新，我講經說法全盤失敗。我清楚，我明白，為什麼還厚著臉皮在這裡講?沒有機緣接近我的人，有不少人想學，我們利用網路、利用錄像帶傳播，送給真正有心想學的人，為他們，所以厚著臉皮在這裡乾，不怕人恥笑。自古以來，唯有好學才對得起老師，而一個老師一生當中能收幾個學生，太難了!現在人了解事實真相，所以也就能原諒我，不再羞辱我了。

過去我在全世界許多地方，說得好聽一點，弘法利生的事業，自己總感覺得非常孤單，非常辛苦，沒有志同道合的。所以每一次回到台灣，我一定去看老師，我總是勸老師，希望老師能多栽培幾個學生，我們在海外能有點助手。老師也很感嘆，是啊!許多年當中，每一次見面我都會提這個問題，大概總提了七、八次。最後老師跟我說：「我不是不栽培學生，你替我找學生。」從此之後，我不敢再說話了，為什麼?我找不到學生。我才明白他，他不是不教，沒有人學。學要真聽話，真依教奉行。陽奉陰違，我們還乾欺騙老師的事情，老師曉不曉得?曉得、明了。聽李老師講經的人，在台灣超過五十萬人，常常跟他身邊常隨眾二十多個人，一天到晚不離開老師的。這二十幾個人，哪個真學，哪個假學，他心裡清清楚楚，明明白白。他知道，我也知道。李炳老在台中，後半生全部貢獻在那邊，真正跟他學的人，幾個人?三個人而已，他已經就相當安慰了。

以後我到北京訪問黃念老，黃念老是我在美國跟他聯繫到的，那個時候我是「美國佛教會」的會長，掛名的會長。那邊同修對我很尊重，說他們要請一個密宗上師到那個地方來傳法，跟我商量。我不同意，我說我們祖祖相傳，一門深入，長時熏修，不要再搞其它的。然後我就問他，這個上師從哪裡來的?他說從北京。我就問他這大名。他說：「黃念祖。」我一聽說黃念祖，這個人的名字我印象很深，從前李老師曾經跟我們提過。我就問了一聲，我說：「是不是梅光羲的外甥?」他說：「是的。」我說那請他來。梅光羲是李炳南居士的老師，這是我們同門的，同門不管講哪一個法門，路不會走錯，不會指錯。我們並不是排斥哪一個法師，我們怕把自己所修學的法門搞亂了，這是我們一個師承，他是夏蓮居的傳人，梅大師的外甥。我說這個人雖然沒見面，知見一定不會錯誤，歡迎他來。

來了之後，他帶了一部《無量壽經》的批註，油印的本子，鋼版刻字油印的本子。我們曉得，那種印刷不會超過一百五十部，一百五十部以後就模糊不會清楚，所以數量很少，只帶了一部。他把這本送給我，我看了之後非常歡喜，我弘揚這部經，他也弘揚這部經，當時在全世界弘揚這部經的就這麼兩個人，所以看了非常歡喜。在美國沒有機會見面，他在美國住一個月就回北京去了，所以我一定要到北京去看他。我們一見如故，同一個師承，他很感慨說：「李炳老有你這一個學生就夠了。」我們跟一個老師，要知道老師的恩德，要報恩。用什麼方法報恩?依教奉行。佛教我們「息滅貪瞋痴」，教我們「勤修戒定慧」，我們貪瞋痴還天天增長，戒定慧忘得乾乾淨淨，對不起佛菩薩，對不起歷代傳法的祖師大德。李炳南老居士在台中教學三十八年，能夠遇到這三個學生真正肯乾。怎麼幹法?就是這兩句，「知過能改，知善肯為」，沒有別的。不能改過，不肯為善，這是自暴自棄，怎麼能有成就?

我這一生生活在感恩的世界裡，承蒙老師的教誨，我明白了，知道自己怎樣修學。得韓館長三十年的照顧，我們辛苦經營一個圖書館。韓館長往生了，當時圖書館註冊產權是用館長的名字，走了之後，走得也很突然，就沒能移交清楚，那麼是她自己私人名字，當然繼承是她的兒子。她兒子繼承了這個產權，他不希望我們在那邊繼續再做弘法利生的事情，我們全部退出。我沒有一句怨言，你們大家看到的，我對他歡喜讚嘆，你們能學得到嗎?你們能做到嗎?我覺得高貴民的所作所為是菩薩示現，看看我們自己學佛功夫到什麼程度，是不是真放下了。所以我歡喜，我合掌讚嘆，我心很平靜，我歡喜讓給他，不但沒有怨言，一絲毫怨的念頭都沒有，這一關我很平穩順利通過;通過這一關，樣樣放得下，分別執著斷掉了。

你們同學聽我講經，也有人跟我說，說我講經這個風格，館長在世跟館長過世之後，完全不一樣，有人聽出來了，境界大幅度的向上提升了。怎麼提升?改過、放下，放下名，放下地位，放下權力，一切統統放下，你就成就了。還要抓得緊緊的，不肯讓給別人，那是什麼?抓住三途六道。曇鸞法師在《往生論》批註裡面講，末法時期修羅、羅剎太多了。什麼是修羅?嫉妒、瞋恚是修羅。我們想想自己有沒有嫉妒、瞋恚?什麼是羅剎?貪瞋痴是羅剎。所以祖師講這些話，我們讀了想一想自己是不是?是修羅、是羅剎，不要緊，回頭是岸，這佛講的。

一定要放下，為什麼?世間無常，國土危脆。土耳其大地震，台灣的大地震，過去中國唐山大地震，那不就是佛菩薩示現給我們看，幾秒鐘身家性命全沒有了，我們從這個地方體會佛講的「世間無常，國土危脆」。學佛人有智慧，什麼是智慧?抓住現前這一剎那，成就就在此地，念頭一轉，超凡入聖。可是這個念頭怎麼轉都轉不過來，習氣煩惱太重。

早晨忍師來問我，要我說他的過失。我告訴他，這從前李老師教給我們的，教導學生在學生什麼時候?二十歲以下的可以教訓他。二十歲到四十歲不能教訓，要顧全人家的面子，只用暗示，不可以明說。四十歲以上的，他有過失都不能說了。古人處世待人的心態，四十歲以上定型了，暗示尚且不可，怎麼能說?忍師超過四十歲，問我，那怎麼辦?讀書，只有在讀書裡面，印光大師教給我們這三本書，好!《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》天天讀，讀的時候對照自己的起心動念，對照自己的言語造作，好的要保持，明天還要這樣作法，錯誤的趕緊改，四十歲以上只有這個辦法。所以對於四十歲以上的人，犯過失還有批評，這個人也是無知，沒念過書;念過書的人不會說。

所以我們想想，從前弘一大師在南普陀教學，學生有過失，弘一大師一句話不說，這一天不吃飯。學生看到老師今天沒吃飯，大概我們自己犯了過失了，自己去反省，去改過、懺悔，老師明天吃飯了。不知道改過，不知道懺悔，老師明天還不吃飯，後天也不吃飯，念佛往生了。不肯說你，說了有什麼用處?說了又不能改。李炳南老居士看到學生有過失，年歲小的教教，講經當中暗示，四十歲以上的人，決定不說。我跟他的時候還算不錯，我跟他的時候是三十二歲，蒙他特別愛護，他還肯說。說了我們就能改，他還可以再說;說了不能改，他下次再不說了。

所以各地的同學，頭腦一定要清楚，絕對不是跟在我身邊的都是聖賢人，沒有這個話，李炳南老居士跟到他身邊都不能成就，一定要聽其言而觀其行，辨別這個人賢與不肖。千萬不要誤會，常常跟在法師身邊的，這個人一定就了不起，這是你們的錯覺。我今天不得已把話說清楚，說明白，千萬不能產生錯覺。為什麼?誤了你們自己的前程。這不是我一個，自古以來，要看他是不是真正肯學，真正好學。我們常常圍在李老師身邊二、三十個人，這裡面也有行邪道的，也有不如法的。黃念祖老居士曾經告訴我，他也有幾位同學在佛教界裡也負盛名，修學不如法，走上邪道，走到名聞利養裡面去了，名字我就不必說了。他所說的這些人都不在了，都已經過世，黃老居士自己也往生了。

過去這樣的情形，就常見，就不少，現在更多。什麼原因?現在人煩惱習氣比古人重，現在社會這些五欲六塵的誘惑，比過去增加許許多多倍，能在這個環境裡把持得住，不是凡人。所以他依舊起惡念，造惡業，我們看起來很平常，不足怪也!能敵得過，那我們恭敬禮拜，他是聖賢降世，他不是凡人;凡人不能夠避免這個過失的。我們清楚，我們明白，千萬不要認為在我身邊這些人各個都是聖賢，那你就完全錯了。

我自己還是凡夫，我的好處能聽老師的話，念念感老師的恩，不敢做對不起老師的事情，我的長處就在此地，我知恩報恩。韓館長照顧我三十年，我念念不忘，我坐在這個地方，她的照片掛在我對面，我講經我看到她在笑，我看到她的歡喜相。我決定得生淨土，而且告訴同學，我隨時隨地都可以往生。我是凡夫，業障深重，我能夠修成這樣，各個人都能修成，你們肯不肯乾?憑什麼有這個把握?憑放下，世出世間法我一法都不沾染，就憑這個。有一絲毫的沾染，你就去不了。「財色名食睡，地獄五條根」，染上一條，這個染是什麼?念頭，不是在行為，行為太粗了。念頭上有那麼一絲毫念頭，你還沒有放下，你就去不了。

所以惡報這是第三段，第三段是「世俗之惡」，世是讀書人，俗是平民，一般讀書、平民的惡，這是第一條。這一條要做不到，所有一切修為全是假的，你必定還是隨業流轉，該受什麼報應，還是受什麼報應，我們不能不留意，不能不認真去思惟。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一三三集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-133

諸位同學，大家好!許許多多宗教的教學都講懺悔，懺悔就是改過自新。所以可以說，「知過」、「改過」是世出世間一切聖賢教化眾生的樞紐，通一切法，也貫通所有不同的宗教。佛法從初發心一直到成佛，無非是改過而已。佛家講開悟，大徹大悟，悟的是什麼?知道自己的過失就是覺悟，把自己過失改正過來就是功夫，就是修行，所以從初發心一直到如來果位，只是改過自新而已。可是凡夫自己毛病很多不能覺察，這在我們講席當中，給諸位同學提出報告過了。

古代的教學在世法、在佛法裡面，我們都懂得，倫理道德的教育。孔老夫子教學四個科目，第一個是德行，德行擺在第一位。第二是言語，言語是禍福之門，不能不謹慎。第三是政事，政事用現代的話來說就是職業教育，你在這個社會上學得一門技術，有一技之長可以謀生。第四才是文學，文學是提升你的精神生活。儒家教學首先重視物質生活，物質生活能解決了，才能夠提升到精神生活。佛家教學也不例外，也是從倫理開始。諸位讀過《觀無量壽佛經》，佛在經中講的「淨業三福」，告訴我們這是「三世諸佛，淨業正因」。換句話說，無論你學哪個宗派，哪個法門，這是基礎。基礎之基礎是什麼?孝親尊師。佛第一句話就是教給我們「孝養父母，奉事師長」，這兩句話徹始徹終，從佛法初學，這是幼稚園，到佛法畢業你成佛了，還是這兩句話。孝親尊師做到究竟圓滿，這個人就成佛了。所以人家要問佛法講的是什麼?這兩句話答覆他就圓圓滿滿。佛法所講的「孝養父母，奉事師長」，千經萬論，釋迦牟尼佛說法四十九年，就說這兩樁事情。

所以佛法是孝道，佛法是師道，佛法不是神道，跟宗教實在講沒有瓜葛，扯不上關係。但是今天佛法確實變成宗教了，人家說佛教是宗教，我們沒有法子否定，它變了質。原本是一個社會教育，多元的社會教育，現在不幸而變成宗教，誰的罪過?我們佛門四眾弟子的罪過。對於老師的教誨，沒有認真去研究，沒有認真去了解，不能夠依教奉行，只著重儀式、形式，這錯了!連新加坡的納丹總統他都明了，他告訴我佛教著重實質，不重形式，這個話不是普通人能講得出來的，內行人講出來的。我對他非常尊敬，他對我也很尊敬。我們要著重實質，實質就是佛在經典裡面的教誨，經典是佛的教科書，我們要懂得佛的意思，要依教奉行。

佛告訴我們宇宙人生的真相，這是全世界古今中外，學術界、科學界、哲學界裡面，包括一些宗教，都在探討。宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?這些人都在摸索，摸索到現在也沒有一個結論，所說的都不圓滿，似是而非。真正的答案都在大乘經教裡面，從前人知道，現在人不讀書，不讀佛書他怎麼會知道?佛給我們說了，虛空法界一切眾生跟我們是一體，佛叫我們去證明。佛家講證道，證的什麼道?就是把佛所講的證明，它真的是事實。所以佛不是說了之後，你聽我的，跟著我走，佛不如是。佛說出來叫你自己去求證，這個高明!怎麼求證?智慧。智慧從哪裡來的?禪定。所以他教給我們「依戒生定，依定開慧」，智慧開了，你就明白這個事實真相。你的定功愈深，你的智慧就愈大，你所見的就愈透徹、愈明了，佛只是提供他自己修學的經驗、方法給我們，我們要去照做。我們不做，決定達不到這個境界，所以要認真努力去做，解行相應，相輔相成。

我們總結佛陀一代的教誨，佛教我們用真誠心，真心，決定不用妄心，對一切人、一切事、一切物，唯一真誠。真誠心遍虛空法界，滿虛空遍法界，一個真誠心;心就是法界，心所現出的相分，就是法界裡面依正莊嚴，你就能證得。清淨心滿虛空法界，平等心滿虛空遍法界，慈悲心滿虛空遍法界，那就是佛，那就是法身大士。所以心量不拓開，怎麼行!怎樣拓開心量?改正自己的過失。自己過失，過失的核心，過失的根源，就是自私自利。佛法講的我執，起心動念為我的利益想，這是所有一切過失的根源、根本。佛菩薩跟我們不一樣，佛菩薩起心動念是為虛空法界一切眾生著想，為一切眾生服務，我們學佛就要學這個。要跟諸佛如來、法身大士同一個理念，同樣的宇宙人生觀，對宇宙的看法，對人生的看法，這是真實的。不是說我們放棄我們的，我們採取他的想法看法，那就被別人牽著鼻子走了，不算好漢。

佛在一切經裡面所說的理論、境界，是我們自性本來具足的，所以佛教我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，就證實這樁事情;然後你才真的覺悟了，恍然大悟。悟個什麼?悟虛空法界一切眾生是自己。這個話很難懂，很不容易體會，所以佛在經中用種種比喻說，用「夢幻泡影」這個比喻講得最多。我們每一個凡夫都有作夢的經驗，夢中決定有自己，不可能說作夢沒自己。自己什麼?我執。夢中也夢到許多人，也有山河大地，等到你夢醒之後，你好好想想，夢中一切人從哪來的?夢中的山河大地從哪來的?夢中的虛空從哪來的?都是自己意識變現出來的，離開自己意識哪裡有這夢境!你想佛跟我們講全妄即真，全真即妄，真妄不二。能現夢境的心是真的，所現的夢中境界是虛妄的，天天做的夢都不相同，但是能作夢的那個心相同。所以正在作夢的時候，我的心是什麼樣子?夢中境界就是自己的心，心已經變成境界了，心境一如，理事不二。

我們作夢是十法界依正莊嚴一個縮影，短暫的縮影，展開我們現實的環境，宇宙人生是我們心現的大的境界，比夢中境界大，比夢中境界廣，但是要知道跟夢中境界無二無別。這個境界，今天科學家逐漸逐漸明白了，像愛因斯坦他所觀察到的，這個世間有沒有物質?沒有，他不承認有物質的存在。他說這個世間是怎麼回事情?他說世間只有場。場是什麼?能量。他的說法跟佛家法相唯識宗裡面所講的「識」非常接近。法相學家不承認所有一切形相的存在，他不承認。他說這些現相是什麼?這些現相是識，唯識，識是能變，這些幻相是所變。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，現相是夢幻泡影。夢中你知道是夢幻泡影，清醒過來眼前的境界還是夢幻泡影，這是事實真相。

夢幻泡影從哪裡來的?自心變現出來的。我們的心有覺迷，心要覺悟，變的境界非常美，非常殊勝。佛經裡面跟我們講的毗盧遮那佛的華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界，那是什麼?真誠、清淨、平等心變現出來的。我們現在住的這個地球，也是自心變現出來的，因為我們心不清淨、不平等、不誠實，所以變現染污的世界。佛給我們說了一個總結，「一切法從心想生」，這才教給我們改過修善。你有過失，變現十法界裡面講的餓鬼、地獄、畜生;你覺悟了，變現的法界是佛、菩薩、聲聞、緣覺，一念覺迷。這些大道理，我們要細心去參，把它參透。參透之後，落實到自己生活當中，無論我們過的是什麼日子，無論從事什麼樣的行業，都是佛華嚴，都是大方廣，自在安樂。換句話說，那個念頭轉過來之後，過佛菩薩的日子，佛家所講的「破迷開悟，離苦得樂」，我們證實了，我們證明了。

許多同學們學佛很多年了，不能說不用功，可是你始終入不了境界，原因在哪裡?你沒有落實，你沒有去做。至於怎樣落實?怎麼個作法?下一個星期六我講《無量壽經》，剛剛好講到這一段，你們細心聽。四十八願第十九願裡面「發菩提心」，接著教給我們「修行六波羅蜜」，六波羅蜜就是落實在我們生活當中，落實在我們工作當中。過去我在美國，舉了個例子│怎樣落實在家庭主婦的工作里，家庭主婦每天做家事是行菩薩道，家庭就是道場，家裡面所有的人是她度眾生的對象。上一個星期我在吉隆坡，你們有許多人聽到過，我跟李居士說明菩薩道的落實，酒店是道場，老闆員工都是菩薩，每天住酒店的人，那就是有緣的眾生，就是你度化的對象，道場不一定要建寺廟的形式，任何形式都是菩薩道場，你要懂得這個道理。所以不同的身份，不同的行業，不同的生活方式，理要是得到了、落實了，都是道場，都是菩薩。這才是四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」，才是《無量壽經》佛所說的「一切皆成佛」。

佛是什麼?佛是一個充滿究竟智慧之人，這個人就叫做佛。智慧達到究竟圓滿，沒有一絲毫缺陷，這個人叫佛。成佛是成就究竟圓滿的智慧，成就究竟圓滿的生活，功夫都在改過自新，天天要發現自己的過失，天天要改正自己的過失，這叫真修行。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一三四集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-134

諸位同學，大家好!上一次講到：

【知過不改。知善不為。】

這兩句話，實實在在是世出世間修行的關鍵，問題就是知。『知』，在佛法裡面講就是覺悟，佛法講開悟、覺悟。什麼是開悟?什麼是覺悟?知過、知善都是覺悟，改過、行善是修行。如果不覺悟，修行就難了，不知道從哪裡學起，所以「知」很不容易。世尊為我們說法四十九年，其目的就是教我們知，能夠知道世出世間一切法真妄、邪正、是非、善惡、利害，無非是幫助我們知。見性，那就全知了，就不必人教。沒有見性的凡夫，凡夫諸位在經上看到有內凡、有外凡，都稱作凡夫。內凡是六道以內的，六道凡夫稱內凡;外凡是稱四聖法界;換句話說，你沒有超越十法界都是凡夫。一真法界裡面才叫聖人，那是見性，沒有明心見性都是凡夫，凡夫對於事實真相認識不清楚，所以佛菩薩慈悲教誨，幫助我們認識。

實在說，這幾句話在層次上講有淺深不同，最深的是辨別真妄;再下面一等，這是邪正、是非、善惡;最粗淺的是利害，這最淺近的。什麼對我們有利，什麼對我們有害，能辨別的人也不多。因此我們在日常生活當中，對人對事對物，言談舉止，犯的一些過失對自己有害。什麼樣的言談舉止對我們有利，什麼樣對我們有害，知道的人就不多了。利是什麼?利是別人歡喜讚嘆，用現在的話說，對我們有個好印象。別人對我們有好印象，我們做事就方便了，就會得到很多人幫助。害是什麼?人家對我們壞印象，給人壞印象，將來就是做好事也得不到人幫助，也會遇到許許多多的障礙，這個道理要懂。這個道理在什麼地方教?諸位細細看看，現在「耕心園」教的《弟子規》。

最近「耕心園」要給小朋友做衣服，要找我去給他寫幾個字，他們把《弟子規》拿來，我從頭到尾看了一遍，我們連這種常識都沒有。這是教什麼?這是教利害。教你懂得什麼是善?什麼是惡?什麼是利?什麼是害?《弟子規》上只教四個字：善、惡、利、害，我們真的要從頭學起。那個《弟子規》叫忍師多拿幾本來，我們每個人發一本，天天好好的念念。小朋友學了，學了還要教他，他會念，他會背，他會唱歌，什麼意思他不懂，這個不行，要教。用最簡單的言詞，讓小朋友能聽得懂，學了之後他能做到，這個教育才算是成功的。只教他會念、會背，他做不到，這個教育是失敗的，等於沒有教。

所以「知過」、「知善」這個事情我們不能看輕，這是大事一樁。等覺菩薩還有過，還要知過，還要知善。他有什麼過?我們在經上讀到，他那一品生相無明沒破，他有過，他還要去求學求知，如何把最後一品生相無明斷掉。到如來果地上才沒有過，過盡了，善圓滿了，所以等覺菩薩善還沒有圓滿，還有過沒有除掉。我們要明白這個道理，了解事實真相，虛心求學。《華嚴經》上諸位看到，文殊、普賢還是虛心在那裡求學，我們怎麼可以自以為學得不錯了，自以為到家了，表現在外面的態度，貢高我慢，這個錯了。

所以古聖先賢、儒家、佛家教小朋友，啟蒙教謙讓，《三字經》裡面講的「融四歲，能讓梨」，那是教育。四歲小朋友就懂得謙讓，哥哥大，吃大梨;弟弟小，吃小梨。現在教育不懂了，我們在美國看到的，兒子跟父親爭電視，都要看電視，兒子要看大電視，問他：「小電視在，你為什麼不看?」「我要看大電視，你們大人看小電視」，你看看有什麼法子!沒有教養，不懂這個道理。這個社會競爭，這一競爭就糟了，社會永遠動盪不安，彼此互相競爭，彼此不肯忍讓，一點謙虛的心都沒有，自以為是，別人都不如我。

我們今天是幹什麼的?我們學佛。學佛為的是什麼?為的是救苦救難。苦難從哪裡來?苦難從思想上來，從見解上來，今天想法看法錯了，我們要想幫助他，自己先要做示範。釋迦牟尼佛要幫助娑婆世界苦難眾生，不能不示現苦行。學佛一定要過這麼苦的日子嗎?不需要。《華嚴經》上「理事無礙，事事無礙」，哪裡一定要過這個苦日子!他為什麼一定要過這個苦日子?把自己物質生活降到最低的水平，給別人看;把精神生活提升到最高的標準。處處謙卑禮讓，一切好事先讓別人，自己退居在最下位。他要用世間人的話來說，他有沒有得到報償?這個報償我們人人都看到，幾千年之後，提到釋迦牟尼佛，哪個不尊敬!釋迦牟尼佛的教誨，哪一個善知識不肯依教奉行!這就是釋迦牟尼佛苦行得來的報償，恩澤永留世間。

天人師範，天人導師，他是做給我們看的。最重要的是做給學生看的，我們這些作學生的人，都能以他做榜樣，都能認真向他學習，我們再做給社會大眾看。要真有這個心肯改過，真有心肯修善，這個人就是佛經上常講的善男子、善女人;善男子、善女人真正有心改過修善。要想改過修善，就要求學。記住!沒有證得究竟圓滿的佛果，都有過失，都有修善的必要。我們在經典裡面看到，即使證得圓滿的佛果，斷惡修善還是繼續在乾，沒有停止下來，這是為什麼?這是為教化眾生。佛，佛的惡斷盡了，善圓滿了，為什麼還要示現斷惡修善?那是教學。確確實實自己沒有惡了，示現斷惡;善圓滿了，示現修善，慈悲到極處。從這個地方，我們能體會佛的恩德超過父母，沒有能夠相比的。佛恩之大，我們如何報佛恩?用什麼方法報佛恩?報恩，你要知恩;不知恩，就談不上報恩了。首先你要知恩。沒有人教誨，我們怎麼會知道佛恩?佛對我們有什麼恩?報佛恩，只有一個方法│依教奉行，這是真正報佛恩。

這兩句八個字是總綱領，在佛法裡面講是大總持法門。佛法裡面講的看破、放下，看破就是知，知過知善是看破;放下是改過修善，是功夫。所以這兩句話，我們要牢牢的記在心上，「知過能改，知善能為」，這個人就是聖賢。從哪裡下手?佛教導我們從十善業道下手，這是教一般大眾，教化一切眾生。知過，什麼是過?十惡是過。什麼是善?十善是善。皈依佛門，發心做佛的弟子，佛對我們的教誡是三皈、五戒，這是根本。三皈是教我們回頭，這裡頭也有過、也有善。什麼是過?「迷邪染」是過。什麼是善?「覺正淨」是善，這個意思深，太深太深了!「迷邪染」的習氣，無量劫就養成了。這一生可以說從父母生下來一直到現在，我們都是隨順「迷邪染」生活，錯了!要知道要循「覺正淨」。「覺正淨」我們不知道，什麼是「覺正淨」?佛在經典裡面一切教誨就是「覺正淨」。

所以我常常勉勵同學們，經典是我們性德的流露，我們決定不能把釋迦牟尼佛看成普通的人，那你完全看錯了。釋迦牟尼佛是性德圓滿的流露，誰的性德?自己的性德。我們睜開眼睛也看到芸芸眾生在那裡造作一些罪業，這芸芸眾生也是我們自性流露出來，是自性「迷邪染」流露出來。「迷邪染」變成六道，「覺正淨」變一真法界，變四聖法界，所以盡虛空、遍法界就是一個自性，這個道理深，懂得的人不多了。可是修學大乘，必須建立在這個理念的基礎上，在大乘修學裡頭才少障礙，才容易提升，盡虛空、遍法界是一個自性。唯識學家，盡虛空、遍法界唯識，識是能變，境界是所變。性宗比相宗講得更究竟，更圓滿，盡虛空、遍法界是一個自性。諸佛、法身大士是性德圓滿流露，十法界、六道是性德裡面迷邪染的流露。我們如何把「迷邪染」改正過來，皈依「覺正淨」，這是你真正皈依了，依自性三寶，我們才能真正得度，究竟得度。所以「知過能改，善莫大焉」。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一三五集﹞

香港/檔名：19-12-135

諸位同學，大家好!《感應篇》第五十七節：

【知過不改。知善不為。】

這八個字，可以說是世出世間一切賢聖、各個宗教、諸佛菩薩，教化十方三世一切眾生的總綱領，總原則，這是所有宗教的一個共同點。從這個共同點出發，就能夠融合世出世間各個不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，就能夠融合成為一體了。善惡的標準很多，這是因不同文化而建立的，但是說到最精深之處，決定是相同的。這一句話我們已經討論過幾次了，幾次實在講是不夠的。我們仔細去思惟，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，天天都是講這兩句，千經萬論不離這個原則。

過失無量無邊，善行也是無量無邊，世人愚昧認識不清，將是非、邪正、善惡顛倒了，這是大錯，這是大過失。而諸佛菩薩、大聖大賢對於世人，確確實實沒有一絲毫責備之心，這是跟我們一般人不一樣。他之所以稱之為大聖大賢，就在此處，純是一片真誠慈悲心，純是一片愛心，見到世人即使造五逆十惡的大罪業，佛菩薩還是一片慈悲，還是一片真誠。如《無量壽經》上所說的，「先人不善，無有語者，殊無怪也」，不怪他，這是我們要學習的。世間人人人都是好人，人人都是善人，佛在經上說，《無量壽經》大家念得很熟，經上講得很明白，「一切皆成佛」;《華嚴》、《圓覺》上說得更透徹，「一切眾生本來成佛」。我們要記住世尊真實教誨，「淨業三福」末後一條教導我們「發菩提心，深信因果」，發菩提心就是要發徹底覺悟之心，徹底覺悟!深信因果，什麼因果?念佛是因，成佛是果。

這個佛要怎麼念法?前幾天有位同修來問我，我也說過幾次了，多說幾遍加深諸位同修的印象。我念佛，我看到虛空法界一切人、一切事、一切物，無一不是阿彌陀佛，人人皆是阿彌陀佛，事事皆是阿彌陀佛，物物皆是阿彌陀佛，我是這個念法。我從哪裡學來的?從《無量壽經》上學來的，從《阿彌陀經》上學來的，西方極樂世界依正莊嚴，全是阿彌陀佛變化所作。阿彌陀佛是誰?就是當人自性。我懂得這個道理，明了這些事實真相，這才恍然大悟，盡虛空遍法界，《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」。心識是無量無邊的智慧，無量無邊的德相，他的名號就叫阿彌陀佛。所以我現在念佛跟從前念佛不一樣，不是一個念法，念得身心自在，法喜充滿。

祖師大德教我們，修行要從根本修，改過要從根本改，行善要從根本行，你的成就就快速了，哪裡需要三大阿僧祇劫!眾生作佛都在一念之間，就看你這個念頭能不能轉得過來。文殊菩薩向世尊請教，說得好!一個人少年造孽，到老時候修行，還能不能成佛?世尊答得好，「苦海無邊，回頭是岸」。我們要用佛心，佛心就是用真心，用圓滿覺悟的心來看人、看事。佛怎麼看法?只論現前，不論過去。現前是現在，過去不要追究，過去不要去想它;想過去，想未來，都叫妄想。人如果生活在有過去、有未來這個概念當中，你就出不了輪迴，就出不了十法界。為什麼?六道輪迴跟十法界，是眾生妄想分別執著變現出來的幻相，不是真的。《金剛經》上告訴我們，十法界依正莊嚴是「夢幻泡影」，佛講的話是真實的。「夢幻泡影」你再要去想它，你再要去分別執著它，豈不是大錯特錯嗎?你在加強三途六道，你怎麼能夠離開三途六道。

所以佛教我們，這是從根本上下手，離一切妄想分別執著，不但六道沒有了，十法界也沒有了，現前的境界，就是諸佛如來的境界。我們要明白這個道理，要做一個大轉變，轉凡心為佛心，轉凡境為佛境界，《華嚴經》上講的佛華嚴的境界;這個轉變就在迷悟之間，一迷一切迷，一悟一切悟。佛菩薩在經論裡頭說得容易，我們聽了也好象懂得了，其實不是真懂。為什麼?真懂了，你決定就轉過來了，這一點在我們修學心態上不能不留意，我們境界沒有轉過來，就是不懂;佛的教誨我們體會得不透徹，沒有深入。如果真正明白，真正懂得，剎那之間就轉過來了，真的是不費吹灰之力。

轉不過來怎麼辦?學，唯一的方法就是好學，認真努力去求學。怎麼個學法?祖師大德教我們，「一門深入，長時熏修」。一門深入，長時熏修，是做戒定慧的功夫。戒就是守規矩，叫你一門，這是規矩。叫你長時間學一門，也是規矩。為什麼叫你學一門，不叫你學多門?一門容易專心，容易得定。換句話說，容易斷煩惱，斷你的妄想分別執著，用意在此地。等到你妄想分別執著真的斷了，不再起來了，這就叫得定。定裡面沒有分別，沒有執著。凡是有分別，有執著，沒有得定。定是平等心，定是清淨心，有執著你就不清淨，有分別你就不平等。所以這個方法是修定的方法，定到一定的程度，智慧就開了，《楞嚴》上講得好「淨極光通達」，這個心地清淨到極處。

那個極處也有淺深不同，這個我們在《華嚴》上看到，圓教初住菩薩他那個定就到極處，光通達了。光通達是見性了，那個光照破無明，見到自性。但是他的功夫淺，他才破一品無明，見一分真性;往後去破盡四十一品無明，這是如來究竟果位。所以「淨極」，極裡面有四十一個等級都叫極，淨極光通達。這個時候無量無邊的法門全都通達了。要不要學?不要學了。為什麼不要學?一即一切，一切即一，所以一法通，法法都通;一門契入，門門都得到了。

這些道理我們今天都明白了，怎樣去落實?那就看你自己的功行。功行說個實在話，就是要把你所解的、所信的，落實到生活當中，這是行。「信解行」融合成一體，就叫做證;證就是契入。《華嚴》末後一品「入法界」，怎麼入?「信解行」融合成一個就入了，就證入。我們今天難在哪裡?「信解行」是分做三個，它不是一個，所以永遠不能夠契入，永遠得不到真實受用。真實受用是自在無礙，法喜充滿。我們將世尊一代時教，四十九年所說的歸納為十句。真誠充滿虛空，周遍法界，真誠心;清淨心，也是圓滿虛空，周遍法界;平等心、正覺心、慈悲心，無一不是滿虛空遍法界。落實到我們生活境界當中，看破也是遍虛空周法界;放下、自在、隨緣，都是充滿虛空，周遍法界，這叫念佛，這樣念佛就成佛了。

我將我自己修學的這一點點心得，呈現給諸位同學，給大家做參考;也為大家做證明，「深信因果，念佛成佛」，千真萬確的事實。功夫下手之處，「知過能改，知善肯行」。世尊教人善惡最低的標準，就是「淨業三福」的第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這十六個字決定要落實。如果這十六個字不能落實，無論修學哪個法門，都不得利益，都不能成就。上上法不離下下法，上上法跟下下法是一不是二。希望同修深深去思惟這個意思，認真努力學習。今天就講到此地。

太上感應篇﹝第一三六集﹞

香港/檔名：19-12-136

諸位同學，大家好!

【知過不改。知善不為。】

《彙編》裡面引用了元朝天如禪師的一段開示，這段開示的文很長，意思是說古人有一首偈，說的是「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我」。這首偈是高度警策修行人的，這些話也是所謂的老生常談，哪個不知道?哪個不會說?禪師說得很好，「現前諸大德，多是下手做功夫來的」，就像前面所說的，宋朝時候曹翰，前世在唐朝時候聽法師講一次經，佛家講一座就是一次，聽完之後他很歡喜，打齋供眾，就種這麼一點善，使他好幾世都能夠不失人身，都能夠生活得很好，到宋朝時候做到了將軍。由此可知，現前世間富貴之人，必定是過去生中曾經修過真實的福報。真實福報機緣難逢，有時候機緣遇到了，不知道去修福，實在是可惜。尤其是修行人，佛在經上告訴我們，我們相信佛的話是真實的，都是無量劫來生生世世布施供養、聞法修行，如果沒有這樣的善根福德因緣，在如今五濁惡世，你怎麼可能得人身、聞正法，這個緣太希有了。古德的讚嘆，「無量劫來，希有難逢」，這個話並不過分，說的是大實話。

可是我們也沒有在意，為什麼我們修行功夫依舊不得力，原因就是在沒有徹底放下。雖然天天做功夫，天天修學，過在哪裡?過在不精進，不勇猛，不堅定，不長久，沒有長遠心。不能說你不發心，可是心發了之後很容易退失，我們的毛病就出在這個地方。過知不知道?知道，知道不能改。善知不知道?知道，知道不肯為。為什麼知道你不肯去乾?這我們也常說，這個事情我在初學佛的時候，二十幾歲，曾經提出來跟章嘉大師請教過。章嘉大師告訴我，知的不徹底。我想想很對，他老人家告訴我，佛家的教學是「知難行易」，這個話給我非常深刻的印象。「知」，真的是太難了，世尊說法四十九年，就是希望大家知道這個事實真相，明白這個道理。「行」，實在講一念之間，那個念頭一轉，即身成佛。世尊給我們做示範，我們看到善財一生成就，《法華經》上龍女八歲成佛，說明「行」不難。你為什麼不肯行?是你知道的不透徹，你是一知半解。果然知道透徹了、明了了，哪有不放下的道理!真正明白人，徹底放下，永恆不變。佛在經上讚嘆，這種人是真實丈夫，大丈夫!真正的所謂英雄豪傑。

可是我們細心觀察，這個世間修行人，幾個人能夠保持始終不變?天如禪師說得好，十個人裡頭就有五雙都會退失道心。他說退失道心是什麼緣故?有退失的因緣。「因」就是剛才說的，他對於宇宙人生道理、事實真相，沒有真正明了，這是因;「緣」是內有貪瞋痴的煩惱，自私自利，外面有五欲六塵的誘惑，這都是緣。內緣外緣都不善，他怎麼會不退轉?禪師在此地跟我們講的緣，他說了三種，也都是實實在在的事相。他說第一個「為身口所累」，為了要吃得好一點，要過舒服的日子，我們今天講的物質的享受，追求名聞利養、五欲六塵，為這個所累，這在家出家都在其中。第二個說在家人，他有家親眷屬，「為眷屬所累」，他要養家活口，「為家計所累」。出家之後是應當一切捨棄，可惜的是身出家了，心沒出家，依舊沒有把名聞利養放下，成天在名利中做活計，於是退失了道心。這些煩惱習氣「累殺天下人」，「忙了一世，鬧了一世，苦了一世」，可惜「空過了一世」。又何況在一生當中，「起了無量貪瞋痴，造了無量大小惡業」，惡業都有果報，果報在三途，「三途八難苦海之中，生死輪迴，受了無量苦惱，不得解脫。」

佛為我們講經說法，祖師大德苦口婆心的勸誨，只是始終不曾清醒過來。這又是什麼原因?我們曾經細心去思惟，去尋找，這個原因就是我們沒有將所學的落實。如果能夠有一分落實，就有一分受用;有兩分落實，就有兩分受用。所以世尊在經論當中，無數次的提醒我們，「受持、讀誦、為人演說」，這一句話就是落實。你聽了，聽明白沒有?沒有完全聽明白，明白一句兩句，行!你把你明白的這一兩句落實，你就得受用。所以不必完全明了，完全明了不可能，明白個一句兩句，人人都做得到的。換句話說，如何把你明了的去做到，這叫實學，這是功夫，這是真實受用。常常聽，每天能夠明白一句兩句，這樣累積個三年五載，這個人就開悟了。我們也常常聽經，不只三年五載，我們也相當明了，為什麼不開悟?悟門被煩惱堵塞了，悟門被自私自利蒙蔽了，還是沒有落實。我一天聽懂一句，我把這一句做到，明天又懂一句，我又把這一句做到，這樣的人才會開悟。聽懂了，不能夠落實，不能做到，跟聽不懂沒有兩樣，跟不信佛也沒有兩樣。縱然你會講，你會講有什麼用?記問之學，聽別人講的。記問之學就是不能落實;能落實，這個記問就變成實學了。這個當中的差別，我們一定要辨別清楚。

佛在經上說得好，但是這個話不好懂，佛說我們的身體、眷屬、家庭，擴大到世界，都不是自己，所以佛教給我們身心世界一切放下。為什麼?因為它是虛妄的，身心世界是虛妄的，這個道理太深了。佛要把這樁事情說清楚、說明白，用了二十二年的時間講般若，二十二年般若的總綱領是什麼?就是《金剛經》上所講的幾句話，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你要真正懂得、真正明白了，你自然放下了，就放得很徹底，放得很究竟，你的自己就找到了。自己是什麼?真如自性;禪宗裡面講明心見性，見性成佛。你要不能把身心世界一起放下，你就永遠見不到自性，自性就是被這些東西障礙住了，被這些東西蒙蔽了。

《金剛經》上講的「一切有為法」，有為法裡面包含百法裡面前面四法，第一個是心法，所以心要放下。心是什麼?妄想分別執著。妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那，所以妄想分別執著就是阿賴耶識、末那識、第六意識，這是心法。身跟世界是色法，這裡頭還有心所法、心不相應行法，這個四大類都叫做有為法，全是假的不是真的。六道眾生迷失在其中，把假的當作真的，真的完全不認識了，佛菩薩給我們講解說明，我們聽了也不能完全相信。不肯依照佛菩薩的教誨去做，所以真的永遠不能現前，假的永遠不能離開，這樣修行拖泥帶水，生生世世、無量劫來不能證果，不能得佛法真實受用，你說多可惜!多冤枉!

幾時我們能省悟過來?只有一個辦法，要把你所知的落實，你就會省悟過來了。你落實一分，你就一分覺悟;落實兩分，你就兩分覺悟;果然覺悟了，絕不迷戀身心世界。換句話說，分別執著逐漸逐漸淡薄了，智慧逐漸逐漸增長了，智慧開了。什麼時候分別執著完全沒有了，那就恭喜你，你就見性了，你就明心見性，你對於宇宙人生的真相你就證得了，真正清楚明了了，所謂「見性成佛」，成就真實圓滿的智慧，成就真實圓滿的德行。這個人叫自度度他，這個人稱為佛，稱為菩薩。所以歸根結柢，「知過要改，知善要為」。這一段我們就介紹到此地。

太上感應篇﹝第一三七集﹞

香港/檔名：19-12-137

諸位同學，大家好!《感應篇》我們講到第五十七句：

【知過不改。知善不為。】

這兩句話的意思非常之深。《彙編》批註得也非常之好，尤其是天如禪師的一段開示，很值得我們警惕，歸結到開示的大意，普賢菩薩教導我們，「恆順眾生，隨喜功德」。人生在世間，生命是非常短暫的，但是這個機遇非常寶貴，這麼短暫的時間，修善得無窮的福報，要造惡也會得無邊的災禍，所以這個短暫時間我們要知道珍惜，這是來生後世吉凶禍福的樞紐，關係實在太大太大了。所以諸佛菩薩無不是應化到世間來，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，眾生能夠永脫苦輪，成佛成聖，這也是一個大好機緣。果然明白佛說的大意，一念回頭，就頓超十法界，所以這個機緣太可貴了。

批註末後引用一段故事，周朝時候齊桓公過郭氏的廢墟，他很感嘆，問一個老人，他說：「郭氏為什麼家破人亡?」老人告訴他：「善善而惡惡。」桓公就說：「善善惡惡，為什麼會敗亡到這個地步?」老人說：「善善而不能為，惡惡而不能去。」這兩句話我們要記住。說兩個善，第一個是知道善，第二個是要行善。知道善，應該要行善，他不肯做，這就錯了;知道惡，應當要改惡，他不肯改，所以家破人亡。這不算是個什麼大事情，一世的。如果有佛的智慧，有佛的眼光，來看這樁事情，問題就嚴重了。這麼好的一個機緣失掉了，一生當中造作無量無邊大小罪業，禍患無窮，你會招來生生世世的不如意。人為什麼不能忍一時?一世就是一時，幾十年光陰，一剎那就過去了。我跟南京一中關校長，我們是同班同學，而且坐在一張桌子，坐一個長板凳，那個時候不到二十歲，今天見面坐在一起，五十多年了，想到從前的事情，就像昨天一樣，你說生命多麼短暫!佛說「世間無常，國土危脆」，這個老人說「善善而惡惡」，這些都是至理名言，我們要銘記在心。

佛菩薩跟凡夫差別在哪裡?起心動念為自己，心裏面充滿了貪瞋痴慢，這是凡夫。起心動念為一切眾生，心裏面是真誠、清淨、平等、慈悲，滿虛空、遍法界，這個人就是佛，這個人就是菩薩，菩薩跟佛一念之間。念頭轉過來了，行為就轉過來了，佛菩薩的行為，我們在講席上常說，時時刻刻提醒同修們，起心動念、言語造作，都給世間人做榜樣。我們所表現的樣子，有善、有惡，大家都看得清楚。眾人以為善，我們要保持，不要把善行失掉;眾人以為惡，我們要好好的反省，是不是真惡?如果是真惡，馬上改正過來。如果不是真惡，不是真惡他是別有用意，這個用意大家在眼前看，好象是不善的，過幾年你就明白了，原來這是善的。我們的起心動念，言行舉止，依智慧，不是依情識，幫助一切眾生斷疑生信，幫助一切眾生破迷開悟，決定不染名聞利養，決定不染五欲六塵，把佛陀的教誨，聖賢的教誨，踏踏實實做出來給社會大眾看。

我們講他不容易聽進去，我們做給他看。世間人貪圖名利，貪圖財富，我們做出來給他看。財富從哪裡來的?從布施來的，愈施愈多。聰明智慧從哪裡來的?法布施來的，肯幫助別人，肯教化別人，智慧就增長。健康長壽從哪裡來的?無畏布施來的，愛護一切眾生;不但不殺害眾生，連惱害眾生的事情我們都不做。世間人所希求的財富、聰明智慧、健康長壽，我們做出來給他看。佛教化眾生用的是這個方法，首先告訴你應該怎麼做，接著再勸導你，勸勉你應該做，最後自己作證，你看我是這樣做的，我得到了。物質生活實在講很簡單，每天三餐飯吃得飽，衣服穿得暖，居住的房舍雖然不大，整齊乾淨，一塵不染，舒適!這是福報。財富只要足用就夠了，不需要積蓄，要懂得布施，把財富儲蓄在一切眾生的福報上，永遠不會消失。放在銀行，放在哪個地方都靠不住，一個災難都沒有了。

佛在經上講「財為五家共有」，教我們覺悟，財不是自己的。這個五家，第一個是水，一個洪水來了，會把你整個淹沒掉，漂掉了;第二個是火，火災會燒掉;第三個是官府，你犯法了，犯罪了，在古時候你的家財充公了，沒收了;第四個是盜賊，他來偷你的，來搶你的;第五個是敗家子。哪裡是自己的!自己的財寶，要學諸佛菩薩，放在哪裡?放在一切眾生福報之中，佛教給我們布施供養，要修福。福田有三個，這三個地方都生福，生無量無邊的福報。第一個是供養父母，恩田，父母對我們有恩，要懂得孝養;第二個是老師，三寶是老師，對老師要恭敬，叫敬田;第三個是一切苦難眾生，是悲田。所以有財富往這三方面去布施供養，你的福報生生世世永遠享不盡。這是儲存財富最殊勝之處，不會抹滅的;縱然這個世界毀滅了，你的福報不會毀滅。如果你的財富不儲存在這三個地方，世界毀滅，你的財富隨之毀滅掉了，不是你所有的。所以諸佛菩薩智慧福報超過凡人，不但是人間，天上大梵天王、摩醯首羅天王的福報，不能跟佛菩薩比。這個道理佛在經上常講，我們要相信，我們要肯乾。這一段我們就介紹到此地，下面一段這是第五十八節：

【自罪引他。壅塞方術。】

這也是很大的過失。『自罪』是自己犯罪還要牽連別人，所謂是拖人下水，這個罪非常之重。這個小註裡頭說，「己過終不可掩，他人終不可誣」，誣陷別人這個罪極重。自己有過失，縱然你能瞞得過世間法律的制裁，你瞞不過因果，你瞞不過鬼神。鬼神這個報應，真有!在現前的社會太多太多了。所以聖賢教誨，尤其是佛菩薩教誨，教我們怎樣才能得到真實的福報，你的生活幸福美滿快樂。第一個你要把人事環境處好，佛菩薩、儒家、道家教人，首先就是倫理道德，人與人相處要處得和睦。第二個你如何跟自然環境把關係搞好，這就是物質環境，懂的人不多。小環境，我們這一個房間，這裡面有許多家具、裝飾品，擺設得整整齊齊，我們住在這個地方，眼見耳聞，接觸感覺到很舒適，現在人懂得這個。大環境疏忽了，所以現在人講地球生病了，地球生態環境被破壞了，我們中國人講風水被破壞了。

台灣這一次大地震，震央在中部，在埔里。埔里這個地方五十年前我住過，那個地方非常之好，台灣風水最好的地方。因為最好，大家拚命往那兒擠，在那個地方亂蓋道場，凌亂不堪。我一去一看，我很傷心，自然景觀完全被破壞了，每個人都自私自利，都互相不能夠忍讓，各人搞各人的，遭難!我想那一邊道場應該毀壞得差不多了。《地藏經》上講地神，你得罪地神，地神懲罰你。真有，這不是迷信。所以我們要跟自然環境處好，我們愛護自然環境。那個地方有一棵樹，不是非不得已，絕不砍樹。開路，我可以繞道。我在澳洲有個小道場，裡頭要做小路信道，他們跟我講信道要砍樹，我說路不做了，樹決定不砍，我不做了。愛惜自然環境，一草一木，一磚一石，我們都對它付出愛心，我愛它，它愛我。第三個是與天地鬼神的關係處好，非常重要。這三個關係處好了，你一定是幸福美滿快樂。

古聖先賢教育是教這些，諸佛菩薩教育也是教這些，你能說這個教育不對嗎?這個教育有錯誤嗎?現在人把這些稱為是迷信，這是很不幸，愚痴到極處。至善美滿的教育我們把它捨棄掉了，人怎麼不遭罪?怎麼不遭劫難?今天迷惑的人多，覺悟的人少，覺悟的這些人當中，隨順煩惱習氣的還是多，真正肯回頭的少之又少。我們要用其它宗教的話來講，一個人回頭，一個人得救;兩個人回頭，兩個人得救。只要我們自己明白了肯回頭，不再為自己是真正為自己，利益眾生是真實利益自己，要覺悟，要回頭。自己做事自己一定要負責任，絕不牽累別人。有福願與大眾共享;有罪過，一定要發心自己一個人來承當，菩薩的精神。所以決定不可以誣陷別人，無根的謠言決定不能夠相信。《感應篇》這幾句話，「縱逃王法，難免天誅」，這一句話在《彙編》裡面，重複許許多多遍。「天誅」就是天地鬼神的懲罰，你逃不掉!好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一三八集﹞

香港/檔名：19-12-138

諸位同學，大家好!上一次講到《感應篇》裡面所說的：

【自罪引他。壅塞方術。】

字字句句含義非常的深廣。《彙編》批註裡面引用經典的話，以及古聖先賢的教誨很多，內容非常豐富，我們因為時間的限制，不能夠一一為大家介紹。這部書是好書，印光大師鑑定的，我們應當常常讀誦。學佛先要學做人，做人先要學做好人，如果人都做不好，這佛法決定是有名無實，天台大師所說的「名字位」中，這個意思就是說有名無實，得不到佛法真實的利益，所以一定先把人做好。

印光大師不但是一代的祖師大德，傳說當中他是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，這個事情也可以相信。他為什麼用《感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》來教化一切大眾，而不用佛家的經典?這一樁事情我們要多想想，大師用意何在?我在二十多年前，一九七七年在香港講經，住在中華佛教圖書館，這個小圖書館裡面，收藏了不少印光大師「弘化社」所印的書籍，他印的書印得好，校對相當認真，錯字少，可以說是近代的三本書。我在其中發現的，就是他老人家這三種書印的數量最多，我概略的估計應當超過三百萬冊，其它的佛教經典的量都很少，跟這個相比幾乎十分之一都不到。於是我就想他老人為什麼要這樣做?現在事實證明了，世間有很大的劫難。

劫難是怎麼造成的?佛經上講得很清楚，講得很明白，《華嚴經》上說「唯心所現，唯識所變」。佛這兩句話，把虛空法界一切眾生根源為我們說出來了，「心現識變」。誰的心?是我們自己的心。心是講真心，識是講妄心，是我們真心所現，妄心變化出來的，這是一句話把宇宙人生的根源給我們說出來了，一語道破。大乘經論上佛常講「一切法從心想生」，這句話跟《華嚴經》上講的兩句完全相同，「一切法從心想生」，心是唯心所現，想就是唯識所變。換句話說，我們這些人，世界上這些眾生想的是什麼?我們生活環境隨著我們思想在變化。

現在這個世間人，不再接受聖賢的教誨了。中國嚴格的說，從漢武帝開始一直到清朝末年，國家教學的政策，雖然在這兩千多年當中，有朝代的變更，可是教育政策始終沒變。不管是哪個朝代，元朝蒙古人入主中國，清朝滿州人入主中國，教育政策沒有改變，一脈相承。國家正規的教育都遵行孔孟，這是漢武帝訂下來的，兩千年都遵守。社會教育採取佛家、道家，所以「儒、釋、道」在中國稱為三教，這是聖賢教育，所以國家這兩千年長治久安，有它的道理存在。民國建立之後，打倒孔家店，把佛跟道都看成迷信，於是傳統的教育政策被廢除了，迷信西方的物質文明，迷信西方的功利主義，我們自古以來講的「道德仁義」都不要了，造成今天國家的困境，社會動亂不安。

印祖對於這個事情知道得很清楚、很明白，用儒家的方法來教學，現在政策不許可;佛道的教育雖然好，現在社會大眾很難接受，所以先教你做人，做好人。《了凡四訓》這裡頭主要的宗旨，是教我們相信因果，善有善報，惡有惡報，種善因必定得善果。可是什麼是善?什麼是惡?大師提出了《感應篇》。《感應篇》不是從外國來的，佛經是從外國翻譯過來的，《感應篇》是中國人自己寫的，文字不多，只有一千三百多字，這裡面就是善惡的標準。如果認真的讀誦，每天依照這些教訓來修正我們錯誤的行為，斷惡修善，先把人做好了。人做好了之後才能學佛，佛是好人做的。惡人明白之後能夠回頭，回頭是岸，這一回頭就是好人。諸佛菩薩是以這個為基礎，所以我們必須要懂得。

《感應篇》、《了凡四訓》確確實實可以挽救現前的劫難。佛在經上告訴我們，《楞嚴經》上講得很多，洪水、水災，水災從哪裡來的?貪心感得的。今天全世界的人，幾乎每一個國家、每一個地區，哪個人不貪?這個事情痲煩大了。現在海水的水位已經逐漸上升，科學家的估計，五十年後南北兩極的冰完全融化了，海水上升至少是五十米;換句話說，全世界沿海的城市統統被淹沒掉了。如果要是依照外國人預言上所說的，沒有那麼長的時期，科學家認定是五十年，外國預言裡面所講的是十年，十年海水會漲五十米;換句話說，海拔五十米以下的全部會被淹沒。貪心，人要能夠把自私自利，把貪心捨棄掉，這個災難就能轉，南北極的冰不會融化。我們今天要是這樣子宣說，人家說我們頭腦有問題，你們迷信。他們決定不承認自然災害與人的思想有關係，他不承認!深明佛法的人不懷疑，相信。一個人相信，這一個人得救了;不相信的人，那只有遭難了。

火災是瞋恚心所感得的。我們這個世間人都有瞋恚，瞋恚心而且很重，所以我們居住這個地球，地心是溫度極高的火。我們在佛經上讀到西方極樂世界，那個世界地心是琉璃的、清涼的。為什麼我們這個地心是火球，人家那個星球那個地是清涼的?那個世界上的人心地都是清淨的，沒有貪瞋痴，所以他居住的環境不一樣，我們這個世間眾生充滿了貪瞋痴。愚痴感得的是風災。貪瞋痴感得的是「水火風」這三災。貢高我慢，心地不平，感得的是地震;心平氣和就沒有地震。唯獨佛法裡面跟我們講得這麼清楚，這麼明白，所以佛講境隨心轉、相隨心轉、體質隨心轉，居住環境也隨心轉。佛菩薩住極樂世界、住華藏世界，心好!所以他居住的環境就變成極樂世界，就變成華藏世界。我們如果從心地上改變，我們的色身相好，居住環境也就都改變了。

佛法的殊勝，不是佛這樣說說就算數了，佛叫我們去證明，證明你才曉得這是事實真相。所以佛不勉強，不是說我說的是真的，你們說的是假的，佛不如是說。佛說我說的這個，你可以證得。你的心裡頭要想惡，言惡、行惡，你所感得的是三途地獄的苦報，佛都叫你去證。你造十惡業，你看看地獄境界會現前。佛給我們講的句句是真實話。佛陀的教誨，實在講就是三樁事情，第一樁大事教我們明了宇宙人生的真相，這是佛法教學的大根大本。宇宙從哪裡來的?虛空從哪裡來的?生命從哪裡來的?你把它的真相搞清楚、搞明白了，這叫大徹大悟，這叫作佛、作菩薩。

如何能明了事實真相?從禪定當中去求。《楞嚴》裡面講「淨極光通達」，你心清淨到極處，智慧就現前，世出世間一切法，你就能通達。現在科學家跟我們講空間有許多維次，三度空間、四度空間、五度空間，科學家證明確確實實有十一度空間存在，但是沒有方法突破。在理論上講，空間維次是無限度的。佛經上不說空間維次，佛經上講法界，那個法界就是現在科學家講的空間維次，法界也是無量無邊。佛說法為了方便起見，把它歸納為十大類，所以稱十法界，十是代表無盡。法界怎麼形成的?佛給我們講，是一切眾生妄想分別執著變現出來的。科學家知道有這些東西存在，不知道怎麼形成的，所以他沒有辦法突破。佛告訴我們，是妄想分別執著造成的，你懂得它的形成，你就有辦法突破了。用什麼方法突破?放下一切妄想分別執著，不就破了嗎?放下妄想分別執著，在佛家講這是禪定的功夫。所以禪定功夫愈深，突破的層次就愈廣，虛空法界這一切真相你就明了了。佛是樣樣叫我們親自證得，這個不騙你，你自己證明。

人一定要保持清淨心，要修清淨心，清淨心能生智慧，這是佛法根本的教學。佛法在世間教我們怎樣過日子，怎樣生活，使你這個一生，不但一生，來生、後生、生生世世，你的生活真正過得幸福美滿、自在快樂。佛的教學，首先你要了解人與人的關係。人，在我們這個世界上，有許許多多不同的族類，每一個族類裡頭又有許許多多不同的族群，我們今天講不同的國家、不同的種族、不同的民族，我們怎樣能夠和睦相處?你要相處得不好，就起衝突，就有戰爭，就有流血。第二是教我們怎樣與自然環境相處。自然環境裡面有動物、有植物、有礦物，你要不懂這些道理，任憑自己的意思，作賤大自然，破壞大自然，就有自然災害發生。現在人不懂這個道理，自然環境被破壞了，地球生病了，我們居住環境不好了，我們中國人講風水被破壞了，今天是整個地球風水被破壞了，還會有好日子過嗎?

這一次大地震發生在埔里，我是四十年前住過埔里，那個時候我沒有出家，我跟懺雲法師、跟普妙法師一起在埔里住茅蓬，那個時候埔里好，山青水秀，福地!都知道是台灣的福地，真的是風調雨順。我離開那個地方很多年了，好象是十年，大概有十年的樣子，十年前有同修找我到埔里去講經，去講了幾天。我到埔里一看，我看了很傷心，埔里的風水完全被破壞了，觀音山那個地方蓋了許許多多的小廟，我在遠處一看，是什麼樣現象?亂墳崗。它怎麼會不遭難!每一個道場自私自利，不能夠協調做整體的規劃，建可以建，建得整整齊齊，那就很壯觀。每一個人彼此互相不相讓，建得凌亂不堪，那個地方遭難，那麼好的風水都破壞了，人不懂得跟大自然相處。這佛教導我們。

第三個教我們人如何與天地鬼神相處。天地鬼神，近處講就是各個不同的宗教，他們所祀奉的神明都不相同，我們如何跟他們宗教神明相處，跟他們宗教徒相處，這三個關係搞好了，社會安定，世界和平。這三個關係搞不好，社會動亂，世界永無寧日。佛菩薩、聖賢的教誨，我們要懂，要明了，要學習，要落實。我在新加坡，在澳洲、馬來西亞，我接觸各個不同的族群，接觸各個不同的宗教，跟他們非常和睦相處。有很多人問我：「法師，你怎麼會有這個念頭?你為什麼這樣做?」我學佛，這是佛法的落實，佛教我這麼做的，我就應該要這樣做。心量要大，要拓開心量，決定不可以自私自利。

台灣的同胞，我在台灣住了五十年，怎麼能不關心?心量小會帶來無比的災難，心量要拓開。我好，別人跟我一樣好，就太平了。我好，別人不好，就有人偷你，就有人搶你;中國古老的諺語所說：「一家飽暖千家怨」。新加坡這個地方政府領導人懂得，新加坡好，也要馬來西亞、印尼周邊統統都好，新加坡人才有好日子過。周邊環境不好，每一個人眼睛瞪到你，都想把你吃掉，你還會有好日子過嗎?大家都好才行。每一個國家，每一個地區，每一個民族，統統都好，這才行。要有這樣的心量。我講經常說，我們愛這個地球，世界一家，整個世界都好，別的星球不好，還有痲煩，還有星際戰爭。愛我們這個地球，要愛所有的這些星球，盡虛空遍法界是一個真誠的大愛，才能解決問題。所以你看大乘經上佛常常講，「心包太虛，量周沙界」，這才是解決問題根本的辦法。如果沒有這樣的心量，你想脫離六道輪迴，就難了!印祖叫我們讀《感應篇》，依照《感應篇》學習，真實智慧，針對現前我們眾生所造無量無邊罪業而說的，所以要多想一想，要認真努力學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一三九集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-139

諸位同學，大家好!《感應篇》第五十八節：

【自罪引他。壅塞方術。】

這末後一句包括的範圍很廣，引伸的意思就更多。批註裡面簡單的舉了幾個例子，「方術，如醫卜星相，及一技一藝皆是，淺者藉以養生，高者用以濟世。若壅塞之，使不得行，亦是吾道之不廣，而四方多饑寒失業之人」，這幾句話我們可以細心的去思惟。換句話說，凡是能夠利益社會的、造福眾生的，所有一切理論與方法，都應當讓它暢通無阻。所以佛在經典裡面，每一部經末後都有流通分，諸位想想這個意思，希望這些道理、方法能夠流布十方，通達三世，這樣才能令一切眾生都能得到利益。如果障礙流通，這個罪過就重了。現代世間人，無論是國內國外，有一個嚴重錯誤的觀念，就是保護自己的權利，這個觀念是錯誤的。保護自己的權力，就障礙流通，自己所得的利益，可以說是非常有限，而造作的罪業無量無邊，這是他沒想到的。

佛在經教裡面告訴我們，財富是果報，財布施是因，施得愈多，果報愈厚。不肯布施的人，得貧窮的果報;不肯法布施的人，得愚痴果報;不肯行無畏布施的人，得多病短命的果報，這個話是真的，不是假的。所以歡喜財布施得大富，歡喜法布施得聰明智慧，歡喜修無畏布施得健康長壽。世間人追求富貴、智慧、健康長壽，而所作所為恰恰相反。雖然相反，我們實際上看到好象他也有所得，這是什麼道理?佛給我們說，他這一生所得到的是他前生所修積的，因果通三世。明白這個道理，諸佛菩薩、世出世間大聖大賢，起心動念都是利益社會，利益眾生，都是希望一切眾生得富貴，得智慧，得健康長壽。所以點點滴滴那些方法技巧，都巴不得趕快傳授給別人，希望一切眾生各個都通達，都明了，都擁有，這是聖賢人的心，是佛菩薩心。哪有障礙別人的行為!念頭都沒有。

在佛門裡面，古時候確實沒有，我們看古書後面，古時候沒有著作權，但是最後一頁他總印了幾個大字，「歡迎流通，功德無量」，或者「歡迎翻印」，他總印這些字樣。現在這些書籍不一樣了，連《大藏經》，出版商印的這些《大藏經》後面都「著作權所有，翻印必究」，他眼前是可以得一點利益，他的果報在阿鼻地獄，永劫不得翻身。什麼原因?他竊盜佛祖的著作權。釋迦牟尼佛沒有授權給他，祖師大德也沒有授權給他，他這叫盜版。古聖先賢、佛菩薩這一些留下來的遺產，是世間所有一切眾生個個都有份，你怎麼可以獨占?你去想罪過多重。這個事情被現代許許多多人疏忽了，乃至於出家的法師都疏忽了這一點。

往年演培法師到台灣，他很喜歡住我的基金會，我對他老人家的招待很周到。他看到我們所印的經書、善書流通全世界，看了一看沒有他的書，他就問我，他說：「淨空法師，你流通的怎麼我的書一本都沒有?」我說：「老法師，你的書後頭印上著作權所有，翻印必究，誰敢動?」這他才搖頭有悔意。我們學佛人，決定不做犯法的事情。你說你著作權所有，我絕對不印你的，你有你的因果，我有我的因果，我找那些沒有著作權的書，我來翻印。現在我們也有點能力了，我們可以重新製版來流通。演培法師告訴我，他的著作權被人家買斷了。我那時候跟他說，我說你要是賣著作權，你為什麼不來找我?我基金會可以買你的著作權，流通全世界。你賣給書商，人家能印多少部?能賣多少?你的教化不能夠普遍到一切眾生，你一生的心血用錯了地方。這是一個很好的例子，演公跟我是好朋友，我們在一起是無所不談。所以到末後他還有幾本書，還沒有賣出去，就交給我們基金會，大概有兩、三種，我們也把它印出來廣為流傳。

現在人強調的是智慧財產權，我們讀佛經的人清楚，智慧財產權果報是什麼?世世愚痴，幹這個!商業裡頭的競爭，保護自己的權益，產品決定不能讓別人仿冒，都是為了自私自利，不是為社會，不是為眾生。為社會，為眾生，無量無邊的福報。用盡心機，能不能得到福報?絲毫都沒有得到。他今世所得到，是前世所修的，來世就可憐了。過去生中累積的福報，享受盡了，這一生沒有修福，造作罪業。縱然發了財，也在社會上做一點慈善事業，回饋社會，那是小善。『壅塞方術』，大惡!小善抵不過大惡。我們要懂得這個道理，要了解事實真相，起心動念、所作所為，要想到社會整體的福利，眾生全體的幸福。

所以我們過去圖書館、基金會，現在的居士林跟此地淨宗學會，所有出版的書籍、磁帶、錄像帶、光碟，全部都沒有著作權;不但沒有著作權，而且沒有一樣東西是向外面賣出去的，我們全部贈送，免費的供養。這是許許多多同修們到新加坡來參觀、來共修，看到這個道場一天比一天興旺，什麼原因造成這個現象?我們勤修三種布施，財布施，飲食、衣服、醫藥，我們樣樣照顧周到。居士林每天吃飯的人超過一千人，星期假日三、四千人，這邊每天三餐供養，還有兩道點心，二十四小時不間斷的供應，一分錢不收，歡迎你來吃飯，不論你學不學佛，你毀謗佛、侮辱佛，你來吃飯，我們都非常歡迎。法布施做得更多了。財布施，我們還供養其它的宗教，其它不同的族群，我們布施對象是向全世界。

有不少人看到了，問李木源居士，李木源居士現在是居士林林長，問他：「你們的錢從哪裡來的?怎麼會這麼多!」李居士回答得很幽默：「我們有後台老板，大富貴、大智慧的後台老板。」「老闆是誰?」「阿彌陀佛。」我們只是很認真努力去做，證實了佛在經上所說的道理跟事實真相，就是愈施愈多。所以你不要害怕，你的心量要拓開，為廣大的社會服務，為一切眾生服務，不分種族，不分國界，不分宗教信仰，一律平等的服務，真誠的愛心，毫無顧忌。過去大家在經典上看佛這麼說，沒有看到事實真相，現在我們在這兒做了，你看到了，這個地方是大修布施，所以財源滾滾而來。你問我從哪裡來的?我也不知道，李居士也不曉得。總而言之，事實告訴我們，居士林的布施，沒有向信徒要過一分錢，沒有化過緣，沒有募過捐，這是事實。一年三百六十五天，天天供應餐點飲食，沒有買過米，沒有買過菜，沒有買過油鹽，都是各個方面自動送過來的，知道這個地方是廣行布施的道場，所以許許多多同修自動樂意送來的。

上一次我們訪問基督教，基督教的朋友問我們，他說：「你們佛教好象對於老人福利事業做得很少。」李木源居士回答他，我們做得不少，做得比你們還多，但是我們沒有老人院。我們的老人福利事業在哪裡?你到居士林樓下廚房去看看，每天有幾百個老人，在那裡歡歡喜喜有說有笑，在那裡做義工，在那邊揀菜、洗菜，在廚房幫忙，所以我們對老人的照顧，讓老人在這個地方修福修慧。所以每一個寺院庵堂都是老人院，這個老人院是開放的，也有住在裡面，也有早晨來，晚上回家的，讓他們做他們自己歡喜做的工作，他們在這裡勞動，身心健康，一面勞動，一面聽經，一面念佛，這個生活多麼充實，其它宗教還沒有做到。我們大力修法布施，看到居士林上上下下，真的，智慧增長，法喜充滿。你看看哪一個人見面，不是滿面笑容，親切的招呼?這是一個非常溫馨的大家庭，每個人身體真的是健康長壽。我們最近設的有中醫義診所，為社會大眾服務，居士林的林友這裡面到義診所去的人，我還沒有看過。

所以這個道場如理如法的修學，每一個人起心動念、言語造作，無不是流通大法，無不是念念想著貢獻自己一份心力，為社會造福，為一切眾生造福。佛法在此地落實，不是在講堂每天說說就算了，完全落實，完全兌現了。佛陀在經典上字字句句教誨，已經變成我們實際上的生活行為，變成我們的思想、意願，這叫學佛。當然我們的過失還很多，人非聖賢，孰能無過?每天讀經、研究討論，改過自新。把自己的境界不斷的向上提升，把利益眾生的事業，天天在拓展，在擴大。我們今天志同道合的同修，包括全世界的同修們，我們應當了解，共同努力，精進不懈，才真正做到自度度他。這兩句文裡面含義非常深廣，說之不盡，我們要細細在生活當中去尋求。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一四0集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-140

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第五十九節：

【訕謗聖賢。】

批註裡面給我們說得很清楚，『訕』是戲弄、侮辱;『謗』是毀謗。這裡舉出，他說訕謗有兩種人，一種人是愚痴，所以才造這個惡業;另外一種人，用現在的話說，喜歡出風頭，喜歡標新立異，在社會大眾當中興風作浪。如同《了凡四訓》裡面所說的，了凡先生在早年沒有接觸過佛法，也有這些毛病習氣。這兩種人所造的罪業極其深重，真的是愚昧無知。什麼叫『聖』?什麼叫『賢』?這兩個字我們要認識清楚。聖的定義，是說這個人對於宇宙人生的真相、理事因果，他都清楚、都明了，這樣的人在中國稱之為聖，在西方稱之為神，佛教裡面稱之為佛。名稱雖然不一樣，意思都相當接近。明了而不夠徹底，這種人則稱之為「賢」;完全透徹明了，這稱「聖」。這些人是社會的導師，是一切眾生的模範，對他的戲弄、侮辱、毀謗，所造成的影響面，非常廣大，非常的深遠，佛家講結罪，是從這個地方來說的。

這在佛法裡面講是斷一切眾生的法身慧命，學佛的同修都知道，斷人的生命罪輕，斷人的慧命罪重。這個道理佛在經教裡面說得很多，我們千萬不能夠掉以輕心，以為對於聖賢、對於佛菩薩、對於善知識侮辱毀謗，這是小事。尤其是善知識，善知識他是現在住在世間，影響面極大。誰是善知識?自己是善知識，這個要懂。我們自己的思想、言行、舉止，如果能隨順佛教，你就是社會大眾的善知識，你在那裡弘法利生，你在那個地方宣揚佛法，不必說，做出來給人看。如果我們自己思想言行與佛經教誨完全相違背，我們就是「訕謗聖賢」。人家一聽說你是佛教徒，佛教徒起心動念還造惡業，還是搞自私自利，還是搞貪瞋痴慢，心量窄小，不能容人，這個人讓社會大眾輕視佛教。為什麼輕視?是你自己毀謗聖賢，叫別人來輕視佛教。所以自己造這個惡業，你們想想這個惡業，你細細想想，不得了!這個罪業就是五逆十惡。

果報，經上所說的一點都不錯。我們學佛的同修，受人家的侮辱，受人家的毀謗，受人家的陷害，表現什麼?心平氣和，絕對沒有一絲毫的惡念。社會大眾一看，這個佛教徒了不起，這個人有修養，讚嘆佛教，因為你一個人的表現，就令許許多多人對於佛陀教誨生起信心，你無量功德。所以善知識是誰?善知識是我們自己。我們隨順佛陀的教誨，就是善知識;違背佛陀教誨，就是惡知識。隨順佛陀教誨，前途一片光明，將來生佛淨土;違背佛陀教誨，往後苦難無邊，果報在阿鼻地獄。所以諸位一定要明了，極善的果報跟極惡的果報，都在自己一念之間，我們一念為什麼要造惡?為什麼不心起善念?

佛法殊勝，其它所有一切宗教沒有一個不殊勝的，只是教化對象不同而已。所以我們讀佛經，我們初學，初學一定要一門深入，要長時間的薰陶，奠定自己的根基。在佛法裡面講，根基是戒定慧。什麼是戒學?隨順佛陀的教誨就是持戒，佛在經上教我們怎麼做，我們就老老實實怎麼做，決定不可以隨順自己意思，隨順自己意思，沒有不造作罪業的，這個要知道。不但佛祖是這樣教導我們，基督教裡面，他們的經典，他們神父、牧師也是這樣教導他們的信徒。那要問佛教跟其它宗教差別在哪裡?我們可以說，其它宗教修學沒有離開四相;換句話說，沒有離開分別執著。佛教跟他們的差別，是離一切妄想分別執著，不同在這裡。那我們要問一問，我們有沒有離分別執著?如果沒有離分別執著，我們跟他們完全一樣。他們能夠隨順上帝的意思，隨順《新舊約》裡頭的教誨，我們學佛讀佛經，還隨順自己的妄想習氣，我們不如他們，這個一定要懂。沒有離開分別執著，決定離不開欲界，離不開六道，人家確確實實升天堂，我們所作所為是墮地獄，這是說真話，說老實話。「訕謗聖賢」跟底下這一句：

【侵凌道德。】

我們天天都犯這個過失，這怎麼得了!前途可悲。好在我們這一口氣還沒斷，換句話說，還有回頭的機會，佛經裡面說得好，造作極重罪業的人，只要他能夠懺悔，能夠改過，能夠回頭，那也是菩薩。《觀經》裡面，阿闍世王造五逆十惡的重罪，臨終懺悔，念佛求生淨土，世尊給我們說上品中生。所以我們對於造作極惡之人，都不可以輕視他，輕視他也是訕謗。為什麼不敢輕視?他一旦回頭，勇猛精進，說不定他的品位在我們之上，我們遠遠落在他後頭，怎麼敢輕視?所以普賢菩薩教我們用一個真誠恭敬的心對一切眾生，這個教誨是真實的。別人輕慢我，別人侮辱我，我決定不敢輕慢他，決定不敢侮辱他。他眼睛當中看我不是人，我眼睛當中看他是佛菩薩，我們要這樣修行，各人有各人的因果，各人有各人的報應。我們放棄自己的妄想分別執著，一切隨順佛菩薩的教誨，這個人有福，這個人有智慧;要以其它宗教裡面說，這個人得救了。

哪些是聖賢?真正修道人心目當中，所有一切眾生都是聖賢。善財童子是這麼成就的，決不敢輕慢任何一個人。六祖惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」，他跟神會說，他只見自己過，不見世間過。能大師能成為一代祖師，道理就在此地。我們今天修學功夫不得力，道理也在此地。我們所犯的是什麼?只見他人過，不見自己過。不要小看，這是不得了的大過失。念佛功夫不得力，修了一輩子，還修到三途去了，什麼原因?只見他人過，不見自己過，你這個修法，就是修三惡道。也是修道，修三惡道;也往生，三惡道里去往生去了。所以我們不但對佛菩薩、祖師大德，我們要尊師重道，對所有的宗教，都要平等的尊重;對一切眾生，要把他當作父母看待，當作佛菩薩看待，這是佛經上教給我們的。父母有過失，你敢講嗎?從前人不敢講，現在人也敢講了，你說有什麼法子!以前父母有過失，家醜不可外揚，決定不敢說的，一生都不敢說;不但不敢說，想都不敢想，這孝順。

現代這個社會，古聖先賢的教育已經完全廢棄了，古聖先賢教育教人什麼?教人學做人，這種倫理道德的教育拋棄掉了，人就不像人了。不像人，那像什麼?天台大師給我們講「百界千如」，通常經教裡面講十法界，天台大師告訴我們，每一個法界裡面都有十法界，這個意思講得深。人法界裡有人中之佛，人中之菩薩，人中之天，有人中的畜生，人中之餓鬼，人中的地獄。我們在人法界，人法界裡面的十法界，我們是在哪個法界?自己要清楚。如何揀別我們與哪個法界相應?我們要以經教做標準。佛給我們講十法界的業因，平等心是佛法界，我們對一切人、一切事、一切物，是不是用平等心?如果是平等心，你是人中之佛，你跟佛相應。如果是六度的心，念念利益一切眾生，念念利益一切社會大眾，那你是人中的菩薩。昨天晚上我們講到六度這一段，我們用兩個小時的時間，詳細講解六波羅蜜如何落實在我們生活、工作、應酬之中，你能做到，你能落實，你是人中的菩薩。要會!因緣心是人中的緣覺，四諦心是人中的聲聞，慈悲喜舍、十善業心是人中之天人，嚴持五戒是人中之人。往下，貪心是人中的餓鬼，瞋恚是人中之地獄，愚痴是人中的畜生。

所以我們自己要常常反省，常常思惟檢點，我是在哪一道?我們起心動念、言語造作，跟哪一道相應?跟哪一道相應，將來必定就入這一道了。這不是兒戲，這是諸佛菩薩、祖師大德的真實教誨。佛菩薩教我們懺悔，懺除業障，什麼是業障?妄想分別執著、自私自利、貪瞋痴慢是業障。教我們回頭是岸，回過頭來依戒定慧，依佛菩薩的教誨。不肯回頭，我們所造作的是六道輪迴裡面的三惡道;回過頭來，至少是三善道。真正明了覺悟，一定要珍惜這一生希有難逢的因緣，超越六道，超越十法界，這才是真正聰明人，真正有智慧，不再迷戀六道輪迴了。

所以我們讀這兩句，看到很難過，我們自己做得不好，做得不好就是犯了這兩句。所以認真努力痛改前非，天天要改過，不要以為自己沒有過失，以為自己沒有過失，是我們最大的過失，等覺菩薩還天天在改過，我們算什麼?所以天天找自己的過失。怎麼找法?第一個是讀經，用經教來檢點;第二個是看別人，看到別人過失，回過頭來想到我有沒有這個過失。不要去毀謗人，不要去批評人，回過頭想想自己，自己如果有，趕緊改;沒有，勉勵自己不要犯，所謂是「有則改之，無則嘉勉」。那一個造作過失的人，就是我們自己的善知識，沒有他，我們不能發現自己過失，所以他在表演，他在示現。對我來講，他是善友，他是善知識，我因他所以才能夠改過自新，才能夠回頭是岸，我怎麼可以去批評他?怎麼可以輕視他?所以要多想想，善財童子為什麼一生圓滿成就，我為什麼一生天天造作罪業，多想想!想清楚、想明白了，回過頭來功夫才能夠得力。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一四一集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-141

諸位同學，大家好!《感應篇》第五十九節、第六十節：

【訕謗聖賢。侵凌道德。】

這兩句八個字，我們要很重視它，決定不能夠大意疏忽，這是我們自己立身修行成敗的關鍵。我們大家都知道，眼前這個世間災難非常嚴重，在佛法裡面說，再大的災難都是屬於花報，果報在來世，果報比花報一定更為嚴重。災難怎麼發生的?清涼大師在《華嚴經》註疏裡面，引經據典，多次的給我們說明，「一切法從心想生」，我們仔細觀察世人，反省自己，我們的想法看法不善。諸佛菩薩對我們苦口婆心的教誨，我們也聽得耳熟了，可是就是做不到。佛陀教誨裡面，最重要的是個基本的概念，這是吉凶禍福的根源，也是凡聖迷悟的根源，佛說「虛空法界一切眾生，跟我們是一體的」。我們有沒有這個認知?「六和敬」裡面「見和同解」，就建立在這一個基礎上。所以佛菩薩展現給我們看的，是「無緣大慈，同體大悲」，特別注重「同體」，體是什麼?體是性體，同一個真如本性。所以經論上才常講「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛就是指一切眾生，包括有情、無情，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」。

真誠心、慈悲心、愛心遍虛空法界，這是大乘教裡面的基本概念。清淨是決定不染，平等是決定沒有分別，「見和同解」是建立在這個基礎上。我們今天所有一切的錯誤，與這個基本的理念偏差了，甚至於顛倒了;顛倒是完全相違背。佛菩薩他們的念頭叫正念，正念是念虛空法界一切眾生，念整體。我們今天起心動念為自己，為小團體，而且是非利害往往因為自私自利這個錯誤觀念，就沒有能力辨別。所以我們學佛，說實在的話是基本的東西沒有學到，沒有落實。我們將佛法精髓歸納這個十句，常常記在心裡，跟自己起心動念、言語造作，用這個標準來對照、來修正。我們對人對事對物有沒有用真誠心?如果用的是真誠心，這個心就是道心，菩提心之體。至誠是菩提心之體，深心是菩提心的自受用，大悲心是菩提心的他受用。哪是深心?清淨、平等、正覺是深心。所以這十個字就是菩提心。我們起心動念，處事待人接物，時時刻刻用這十個字來對比，相應不相應?不相應的就是輪迴心，相應的是大菩提心。

為什麼知道而做不到?諺語有所謂「看得破，忍不過」，看得破是明明曉得，明知還要故犯，忍不過。所以佛在《金剛經》上教人「一切法得成於忍」，世出世間一切法要想成就，關鍵就在忍辱波羅蜜;小忍就有小成就，大忍就有大成就，不能忍就沒有成就，要能忍受。彼此不能容忍，不但自己不能成就，還害了社會，害了別人，貽誤眾生。所以世尊在六波羅蜜裡面，對於忍辱波羅蜜講得多，特別重視，特別勸勉，讓我們平心靜氣，這樣對於一切法，才有能力融會貫通。忍耐是修定的前方便，也就是修定的預備功夫，定能生慧，慧才能解決問題，才能夠自度度他，這個重要!人生在這個世間非常短促，佛在經典一再提醒我們，「人命在呼吸之間」，千萬不要想錯了，還有幾十年，還有幾百年，那是作夢!妄想!真正有智慧的聰明人，他只是把握眼前這個剎那，這是真實智慧，決不會因為任何障難而放棄了修行，而放棄了積功累德，那是世間最愚痴的人，沒有智慧;有智慧的人一定把機會抓住，所以忍辱比什麼都重要。

人生在世間，昨天有個學生來看我，他明年大學畢業了，問我畢業之後怎麼辦?父母有意見，長輩有意見，不知道走哪一條路好。我就告訴他，人生一世，你看看古今中外、世出世法，凡是有成就的人，他一定有一個方向，有一個目標，一生循著這個方向，向這個目標努力精進，他會成功。如果沒有方向，沒有目標，天天去摸索，摸了一輩子，一事無成。又要想到我們的能力有限，精力有限，光陰有限，所以目標不能太多，太多了做不到;而且要懂得隨緣，勉強又做不到。我問他，我說：「你念大學目的何在?」他說：「想賺大錢。」我說賺大錢哪有那麼容易!我們在美國看到許多拿到博士學位的，生活困難得不得了。台灣王永慶國小畢業，大富翁!可見得賺大錢不是從學校念書念來的。錢從哪裡來的?前生修的因。換句話說，命裡頭有，你才有;命裡頭沒有，怎麼賺也賺不到。觀念錯了，對於道理、事實真相都不懂。

財富是財布施的果報。我們看到現在社會上發大財的億萬富翁，我們很清楚，過去生中佛門裡面種福，他才有這麼大的福報。聰明智慧是法布施得來的，健康長壽是無畏布施得來的，你不懂得修因，貪圖果報，佛法講「無有是處」，沒有這個道理!世間人迷在這些果報當中，果報享受完了之後，這一生當中沒有修福，所以來生就不如今生，一世比一世差。如果造作罪業，這個罪業是非常容易造，不知不覺造無量無邊的罪業。尤其是有財富、有地位的人，他對社會有影響，一個錯誤的影響就不得了。單單這個發大財的影響，就害無量無邊眾生，這不是救人，是害人。能把這個念頭轉過來，服務一切眾生，造福社會人群，這個功德就大了!福報也就大了!

現在人懂得的很少，不讀聖賢書之過，不讀書，不講學了。什麼叫修身?懺悔、反省、改過，這是真修行，真正做功夫。必須知道我們沒有成佛，沒有成佛等覺菩薩都有過失，人家的好處是天天檢點自己的過失，天天改正自己的過失，所以他能成佛，菩薩這個地位一直往上上升。我們不知道，我們很可憐，只見他人過，不見自己過，所以我們的前途每況愈下。見他人過，免不了要『訕謗』，貢高自滿，這造業;不見自己過，自己過失永遠改不掉;不但改不掉，天天在增長，這怎麼得了!會修行的人，看到別人的過就是自己的過，自己看不到自己過，看到別人過就是自己過，自己想想我有沒有這個過失?我有這個過失趕快改正，沒有這個過失，勉勵自己不犯這個過失。所以我們在《華嚴》上看到，真正修行人只有自己一個人，除自己之外，都是諸佛菩薩，都是自己的善知識，善財是這樣成就的。

善財這個理念有沒有錯?是不是所謂「阿Q精神」?決定不是的。為什麼說不是的?虛空法界一切眾生是「唯心所現」，心是佛，佛所現的;「唯識所變」，識是菩薩，所以虛空法界一切眾生，真是佛菩薩。他給我們做種種示現，幫助我們斷種種煩惱，成就我們種種德行，可惜我們讀《華嚴》沒有學到。你要學到了，你就是善財;你要學到了，你也跟善財一樣，一生圓滿成就，不需要三大阿僧祇劫。如果你說我是人，他也是人，我看他沒什麼了不起，這個樣子你學佛就要三大阿僧祇劫。一生成就的人，肯定自己一個人是凡夫，除自己一個人之外，統統是佛菩薩大慈大悲的示現，這個話是千真萬確的事實，決定不是妄語。無論男女老少，各行各業，乃至於樹木花草、山河大地，一切現相統統都是諸佛如來慈悲示現度化我的，我們能夠用這種心態來學，這是真正大乘學人，成就自己就是成就眾生。為什麼?自他不二，自他一體。所以佛在經上常講「欲度眾生，先度自己」，實在講度自己就是度眾生，自己真正做出來，做出個好樣子來。我們看到眾生覺，想到自己有沒有覺;看到眾生迷，想到自己有沒有迷，回頭回得快，所謂迴光返照，我們才能得真實受用。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一四二集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-142

諸位同學，大家好!我們早晨這個談話從三樓搬到八樓來，是這邊的設備比三樓齊全，效果應當是好一些。關於雙向這個問題，我們最近來改善，聽說八樓要再增加一支電話線，我們的雙向就可以恢復了。在美國有很多同修希望能夠恢復雙向的溝通，我們會儘早把這個事情做好。

《感應篇彙編》裡面的批註，內容非常豐富，我們因為時間的關係，不能夠將這些批註精彩的地方，一一提出來給大家報告，但是這個書本流通量很廣，希望大家自己要認真努力來學習。特別是要時時依照古聖先賢的教誨，認真的反省，改過自新，我們才能幫助自己脫離苦難。不但是現前的苦難，一般人重視現前，殊不知往後的苦難比現前不知道要嚴重多少倍，這是值得我們警惕的。末後他的結論「崇信聖賢者，未有不獲聖賢之報者」，這一句話結得好，也是勉勵我們，我們要崇敬信仰聖賢人的教誨。什麼是崇敬?什麼是信仰?總在依教奉行，我們才能夠得到如聖賢所說的真實果報。第六十節一句：

【侵凌道德。】

批註一開端告訴我們，「世間道德之人」，哪些是道德之人?「如讀書明理之儒士」，儒家，「刻苦修行之僧道」，這是有道德之人;換句話說，道是明理，德是能將他所明之理落實在生活上，叫德行。下面說「言為法則，行為楷模」，就是我們現在所講的「學為人師，行為世范」，這樣的人就是道德之士。他們起心動念、言語造作，是為社會，是為眾生的，不是為自己的。所以說「超等出倫」，他們超越一般普通人，從哪裡超越?普通人起心動念沒有不為自己的，心量窄小。道德之人，心量廣大，在佛法裡面講的「發菩提心，行菩薩道」。無論我們現前是什麼樣的身份，是從事哪一種行業，都要懂得這個道理，都應當要修學。所以心要大，諺語常說「量大福大」，人人都希求大福報，大福報從哪裡來的?不知道，先人的教誨教得太多了，而我們疏忽了。也常常聽，甚至於自己也常常說，說了聽了沒在意，沒有在意是沒有真正把它放在心上，沒有真正把它放在行為上，所以殊勝的果報自己得不到。

昨天我們遇到兩樁事情，一個是李會長跟我談到唐城這個地方在進行，這是樁好事情。來跟我們接洽，雙方面接洽，這幾位先生昨天晚上我們見了面，我把我們的態度清晰明白的表達，我們不是為自己，我們是為社會，為這個國家，為整個世界，做一個和睦相處、互相尊重、互相敬愛、互助合作的一個好樣子。所以唐城我們能夠爭取到了，我們會很辛苦;這個辛苦是值得的，不是為自己，為社會安定，世界和平。不同的族群，不同的宗教，能夠互相尊重，和睦相處，我們為這個。如果爭取不到，那謝天謝地。為什麼?我們自己快樂了，沒有那麼多痲煩事情了。所以對方一定要了解我們的態度，我們不是一定要做，這個裡面對我們來說絲毫利益沒有，是社會大眾的利益，是一切眾生的利益。所以對我們的要求不可以過分，過分我們不會接受，我們沒有為自己，為眾生。如果萬一爭取不到，我跟木源跟他們大家講，我們的功德已經圓滿了。為什麼?我們發的心是真心，真心為社會、為眾生服務，沒有機會!雖沒有機會，我們的功德圓圓滿滿，不做就圓滿。要爭取到的時候，要做到才能圓滿;所以爭取不到的時候，我們一發心，不做就圓滿。我說我們的態度很清楚、很明白，讓對方去想想應當怎麼處理法。

第二樁事情，東北崔玉晶居士給我打個電話，她在那邊經營一個大汽車工廠，員工有四千多人，現在也遇到一些困難，她很灰心，她不想幹了。可是政府裡面，省級的這些幹部要求她，希望她繼續做下去。她說不乾，看到四千多員工生活沒有著落，她還有點慈悲心;如果幹下去的話，她說困難非常多，她在這個兩難之下，打電話問我。我說你要發大心，決不為自己，你要發這個心。她說：我發的心不夠。我說沒錯，你總算是覺悟了，你發心不夠;你是為大家，但是裡面還有自己，你自己那一份沒有斷掉，必須把自己利益這個念頭斷盡，一切為眾生，你的工作就非常愉快了。工作做得圓滿、做得成功，眾生有福，社會有福，國家有福;做不成功，那是眾生沒福報，你自己功德也圓滿了。《楞嚴經》佛講得好，人只要發真心，真心一發就圓滿功德。

下面，事能不能落實，這是緣份;緣份用今天的話來說就是許多條件。許多條件都具足，你這個願望就落實了;條件不具足，你的願望不能落實。願望雖然不能落實，你的願望是真的，不是假的，所以還是圓滿功德。至於障礙你的緣份，破壞你的緣份，因果是他承當，我們沒有，他承當。這就是這一段文裡面所講的，前面我們剛剛念過的，「壅塞方術」，這個意思引伸就是阻擋一切利益社會、利益眾生的善事。那就看人家這一個善事的影響面有多大，時間有多久，要從這個地方結罪。他影響的面愈大，影響的時間愈久，你障礙他罪過就愈重，結罪大小不等是從這個地方來說的。

我們生活在世間，世出世間的聖賢，不僅在中國，在外國其它宗教，大聖大賢幾乎是異口同聲為我們宣布，要成人之美，不成人之惡。人家做的那個事情，對社會眾生是不利的，我們不幫助他;如果他對於社會眾生是有利益的，我們要盡心盡力幫助他，隨喜功德。這個功德跟他所做的，隨喜功德跟那個所做的功德，無二無別。為什麼?你們的心相同。他能夠親身去做，是他緣具足;我不能去做，我的緣不具足，我們的心量一樣的、平等的，所以得的福報也相等。如果看到別人的好事、殊勝的事，如果是嫉妒障礙，言語毀謗，用種種不正當的手段去破壞，這個罪就重了。

學佛的同修都知道，五逆罪裡頭有破和合僧，這個意思很廣，但是很少人懂得，以為破和合僧是破壞僧團，這個對於這一句話了解的意思非常狹窄。和合僧的本意是什麼?僧是團體的代名詞，而且這個團體是和睦的，所以叫做僧團。不一定是指出家的團體，世間任何團體，只要他領導與被領導組成的分子一味和睦，這個團體就叫僧團，不一定是指出家人;出家人在一起不和合，那不叫做僧團。佛說這個意思，我們一定要懂得。所以叫和合僧，和合，佛家講六個條件│六和敬。我們在其它宗教裡面看到，天主教裡面我們看到，伊斯蘭教我們看到，他們確實具足「六和敬」。這個團體對於社會、對於眾生是有貢獻的，他們做出許許多多福利的事業，如果我們對他惡意的批評，惡意的毀謗，這個罪業墮地獄。這一層的意思，知道的人少了。在中國儒家、道教，那些真正修行人都是和合僧團。

我們看看其它宗教，只要真正是信奉宗教的，明了教義，依教奉行，自利利他，無一不是僧團。僧團裡面，佛教的僧團比其它宗教僧團殊勝的地方，那就是佛教裡面沒有自私自利。佛的教誨│無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是超出一切僧團之上。但是我們想想，我們學佛了，加入佛教僧團，我們還是有「我相、人相、眾生相、壽者相」，我們就決定不在其它宗教之上，甚至於還不如其它宗教。我們要憑良心說話，不可以自贊毀他，人家的好處就是好處，長處就是長處，我們看到了要稱讚，要讚揚;我們不如別人的地方，要承認，要悔過，佛法是高、是殊勝，沒有做到。

對於這些有道德的人，你要是侵犯，這個罪過就很重。你對他們不但沒有尊敬，你還輕視他，有意無意之間侮辱他、欺負他、障礙他，實在講佛家這些結罪，不是結罪你障礙在一個人，你欺負一個人，侮辱一個人，罪小!就是說他們的道德學問德行，對於社會有很大的影響，你侵凌侮辱他，是破壞社會大眾的信心。佛在經典上講，這些善知識是眾生的眼目，黑暗的明燈，他們教化眾生，這些人是社會上的善人，是社會大眾的好榜樣。你侮辱毀謗這些人，不是對他，你是對整個社會一切眾生的侮辱，把一切眾生善良的樣子毀棄掉了，使社會大眾失去善惡的標準，這個罪過大了;因為這樣的結罪，他才墮阿鼻地獄。反過來，你對於道德之士的稱讚、擁護、幫助，功德是無量無邊。吉凶禍福就在一念之間，所以覺悟的人，一定是全心全力讚嘆協助。我們力量不夠，緣份不夠，我們嚮往之心是圓滿的，我們稱讚的心是圓滿的，還是得圓滿功德，何樂而不為!為什麼要造作罪業?好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一四三集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-143

諸位同學，大家好!《感應篇》上面這一段，是說一般讀書人跟平民所造的不善的惡業，從「知過不改」一直到「侵凌道德」，總共我們在一起研究討論過，在此地我們用這一點時間做一個總結。下一段是講「殺生之惡」，是另外講一樁事情。人一定要覺悟，人生在世時間非常短促，縱然活上一百年，也不過只有三萬六千日，所以實在是非常短暫。三萬六千日，實際上真正能讓我們自己使用的時間，非常有限。每天睡眠八小時，就去掉三分之一，一萬二千天就沒有了。除了你的童年、老年，實際上諸位仔細算算，人生在世真正能夠工作，時間很少很少!一百年的壽命，充其量你只能夠使用十年，十分之一。這麼短促的時間，何必要造業?

佛在經上常常教導我們，「人身難得，佛法難聞」，種種難遭遇的機會，我們遇到了;遇到了一定要珍惜它，好好的利用這個機緣修福。不造業，就是修福。人道的壽命短，看看六道裡頭其它任何一道，都比人道壽命長。也許諸位以為這個話不盡然，我們看到許多畜生道的小動物是朝生暮死。沒錯!這些小動物愚痴，堅固的執著它的身形、它的習性，所以很不容易脫離畜生身。釋迦牟尼佛在經典裡面給我們講了個故事，祇樹給孤獨園一窩螞蟻，佛看到了，笑笑!弟子們看到佛看這個螞蟻在發笑，問他什麼原因?佛就說了，「這一窩螞蟻，七尊佛出世過去了，它還沒有離螞蟻身」。不是說螞蟻壽命長，死了以後還在這個窩裡面投生螞蟻。什麼原因?執著，「一切法從心想生」，它不覺悟，以為那個身就是自己的身，以為那個生活環境就是自己生活環境，生生世世作螞蟻，生生世世離不開它的巢穴，很可怕!

所以古聖先賢慈悲到了極處，都是利益眾生，不是利益自己;利益自己何必說這麼多話，寫這麼多字，累死了。自己為什麼不圖個清閒自在?為什麼苦口婆心的教別人?純粹是利他。這個恩德之大，可惜的是世間這些眾生愚昧，不認識恩德。你看諸佛菩薩、世出世間聖賢，他圖我們什麼?我們今天對他們紀念、祭祀、恭敬，其實這都不是他需要的，他不是為這個，他什麼都不為，希望眾生好，學好向善，不要墮在惡道受苦。真正是佛家所說的「無緣大慈，同體大悲」，沒有條件，對我們什麼希求都沒有，我們要認識清楚。我們敬聖敬賢，實在講是尊敬自己的德性，是尊重自己好學，這個裡面的意思很深，現在世間人懂得是愈來愈少了。為什麼?沒人講了，也沒有人肯做。

我們有幸能夠遇到佛法，能夠遇到大乘，七十年代英國人湯恩比宣說，能夠挽救二十一世紀，幫助二十一世紀的，只有大乘佛法跟中國孔孟的學說。西方人聽到這個話，有相當程度的警覺，我們看出來了。英國的學校，從幼稚園到大學都已經有佛經的課程，這是他們警覺了。澳洲在跟進;我們上一次到澳洲去，澳洲政府官員還一再拜託我們，希望我們給他編一套幼稚園跟國小的課本。天主教的教宗，要求他們神職人員與佛教對話，都是受到湯恩比的影響。我們是中國人，我們繼承的就是大乘佛法跟儒家的文化，我們修學比他們來說，緣殊勝多了。語言、文字、意識形態比他們容易，他們要突破這些難關，才能夠窺見大乘與儒家的教學。我們今天生在其中，應當知道認真努力，自己一定要知道自己，古人常講人要有「自知之明」，知道自己的根性，這個比什麼都重要，知道自己的能力，知道自己的生活環境，我應該做些什麼?應該學些什麼?確定自己這一生努力的目標跟方向，這樣才能有成就。如果這一生當中，沒有目標，沒有方向，你活到老還是一事無成，這叫真可惜!

我們的生活環境很苦，世間法都不是真實的成就，儒跟佛都是這樣教導我們的，世間法再輝煌，曇花一現，沒有意義，沒有價值;世間人追求這種虛偽，不切實際的。唯有大聖大賢他們清楚，他們明了，他們追求是真實的;真實是道德，道德仁義是真實的。我們要以這個做目標，仔細思惟自己的根性，上台講經不是每個人都能做得到的，一定要知道自己的根性，要具備幾個基本的條件。第一個條件是捨己為人，慈悲心!你沒有這個心，你的學問不能深入，不能透徹。自私自利是重大的障礙，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，那個慈悲心是根本，學教的根本是大慈大悲。我們仔細觀察，從釋迦世尊起，到歷代的這些弘法的祖師大德，如果沒有慈悲心，他弘法利生效果有限，影響面不大;真正有卓著成就的，都是大慈大悲。這是具備第一個條件。

第二個條件一定是師承，這一條難!師承是對老師絕對的尊敬服從。老師是過來人，他把他的經驗心得傳授給我們，我們對他不尊重，不肯依照他的方法去修學，那怎麼會成功?那只有自己去摸索，這個難!所以善學的人，一定是借重老師的經驗成就，以他做基礎，完全繼承他的長處，再改正他的缺點，學生就超過老師了。這是儒、佛代代相傳，都是用這個方法教導，時代才進步，文化水平才不斷向上提升。所以尊師重道要沒有這個條件，我們在講台上弘法利生，做不到。

第三個條件要懂得一門深入，長時期的熏修。一門深入，要深入到什麼程度?深入到見性，是以這個為標準;在我們教下講，就是深入到圓解，大開圓解。這個現象就是這一部經通了，通是通了性、見性，一切經都通了，任何經典展開，裡面的義理，你都清清楚楚、明明白白;不但佛法通了，世間所有法也通了，這是佛家常講「一經通，一切經通」。我們如果不循著這個原理原則，自己要想去創新，那相當不容易。這個原則原理，在佛門裡面用了二、三千年，這三千年當中，無論在家出家修學成就，都沒有違背這個原則，都是遵照這個路走的，我們想捨棄古人的道路，自己另外開一條路，這個事情不是容易事情。所以我們一定要知道，要認真斷惡修善，把自己惡的習氣，對佛法，對善法，對善友，那種不相信，不肯定，猶疑不決，這都是惡，要真正改正過來，要培養自己成功的條件。

成功還要得到外緣的幫助，內有親因，外頭要有外緣，外緣裡頭最重要的，中國諺語所謂「天時不如地利，地利不如人和」，這樣我們就知道「人和」比什麼都重要。人與人之中決定不能夠結怨，念頭都不能有，我們行菩薩道，我們學佛。別人對我們有埋怨，我們對他決定沒有絲毫怨懟的意念，意念都沒有;我們學佛，他沒有學佛。佛家稱修行人、稱菩薩為「仁者」，仁者在佛家裡頭是最尊敬的稱呼，釋迦牟尼佛稱這些菩薩都稱仁者。仁者是什麼?仁慈的人，具足菩提心、慈悲心的人，這個人稱仁者。中國儒家講「仁者無敵」，儒家給「仁者」下了個定義，敵是什麼?跟人家對立，如果你跟任何一個眾生有對立，你就不仁。仁者，確實只有一個真誠仁慈的心，對一切人、一切事、一切物。怎樣會形成對立?主觀觀念太強，不肯讓人，就跟人對立了，彼此不相讓;兩方面有一方面退讓，問題馬上化解了。誰肯退讓?佛菩薩肯退讓。佛菩薩隨順性德，凡夫隨順煩惱，煩惱不會退讓，性德就退讓了。煩惱是惡，性德是善。隨順佛陀的教誨，隨順古聖前賢的教誨，都是隨順性德，我們要懂得，要認真的學習。

積德累功，方法無量無邊;教化眾生的事業，也是眾志成城，不是一個人獨立能做得到的。大家曉得弘法很重要，如果沒有護法，沒有護持外面的條件，弘法的人也是絲毫不起作用。你們在我這一生當中，你就會看得很清楚。我這一生遇到三個好老師，老師是指路，路是要自己去走，走這條道路需要人幫助，就是護法。我要得不到韓館長的護持，這個大家很清楚，我只有兩條路好走，一個就是趕經懺，另外一個就是還俗，沒有別的路好走。你想發心講經，誰請你講經?誰讓你講經?護持的人就太重要了。我在台灣得到韓館長的護持，三十年講台沒中斷。往年在香港講經，每年去一次講一個月，香港有個雷居士護持，我在香港講了七、八年;雷居士往生之後，沒人再請就斷掉了。香港回歸我去參加，遇到老同修：「法師，你好多年都沒有來了。」我說：「不是我不來，沒人請我了。」在新加坡，你們想想如果沒有李木源居士，新加坡這個地方我們沒有立足之處。所以護法不在多，真正有個得力的大護法，弘護要配合，佛法才能夠久住世間。

所以我們自己想想，如果我們自己真正發心弘法利生，講台上條件不夠，做護持的工作，真正發心來護持，這樣密切的配合，佛法就興旺，眾生就有福，功德決定是相等的。千萬不要誤會，台上講經法師的功德大，我們護持功德小，沒那回事情，一樣大。就跟一隻手錶一樣，上台講經是表面上的指針，裡面螺絲少一個，它就不靈了，所以功德是平等的，沒有大小。我們明白這個道理，要互助合作，光大佛法，利益眾生。好，今天時間到了，我們就這樣做一個總結。

太上感應篇﹝第一四四集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-144

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第六十一節：

【射飛逐走。發蟄驚棲。填穴覆巢。傷胎破卵。】

這是惡報第四個段落「殺生之惡」。『飛』是飛鳥，『走』是獸類，『蟄』是還沒有出生的小動物，『棲』是棲息，像鳥栖息在樹枝，獸棲息在洞穴。『傷胎破卵』，「胎」是走獸，「卵」是飛禽。殺生，古時候過遊牧的生活，也是不得已的事。所以在中國，古聖先王打獵的時候有「網開三面」，這是仁慈，絕對不是把這些禽獸一網打盡。那個心、行為，設身處地的想想，別人傷害我的時候，我們心裡是什麼滋味?別人殺害我們的親屬，甚至於殺害我們自己身體，決定是懷著深仇大恨，報復的心理永遠不會消失。

學佛的人都明了，人不是死了就完了，如果死了就了了，這個事情就好辦。現代的人迷信科學，說信仰宗教的人是迷信，這個話實在是太武斷了。我們冷靜思惟，這個話講不通。佛告訴我們，這是真理│「一切法從心想生」，你心裏面想神，就有神出現;你心裏面想鬼，就有鬼出現，一切法從心想生!心想有許多的念頭，我們自己都不能夠覺察。微細的念頭從哪裡來的?無量劫以來累積來的。佛給我們說得好，阿賴耶識就像一個倉庫一樣，無量劫來你的念頭統統在裡面落下了種子，種子遇緣就起現行，非常微細。十法界從哪裡來的?從心想生。我不想，有沒有這個事實?還是照樣有。我不想是我現在沒想，我這一生沒有想，前生有沒有想?所以現在人迷信科學，不相信天地鬼神的報應。

而實際上在西方世界，鬼神報應的事情，我們常常聽說，常常在報紙新聞裡面看到。他們也報導，說這是科學不能理解的，科學不能理解的事情多了。這就說明科學並不是萬能的，科學還沒有達到究竟圓滿，今天還在摸索，還在推測。知識的領域是沒有邊際的，今天科學的成就是有界限的。不僅是佛法，所有的宗教家，都具有真實智慧，許許多多宗教家都有相當深度的定功，雖然他不是像禪宗盤腿面壁，他心地清淨，清心寡欲，對於世間名聞利養、五欲六塵看得非常淡薄，這種人就有定功，定是清淨心，清淨心就能夠突破時空的障礙，六道裡面他能看得到天道，他能看到鬼道，他能夠看到地獄道。這是什麼?時空的維次突破了。功夫愈深，突破的層面愈大，愈深愈廣，深廣無際。佛法的殊勝，佛的定功達到究竟處，時空的維次破盡了。

佛告訴我們，這種功夫，這樣的見解智慧，不是他獨有的，他也不能夠獨占，他說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛法講是平等的。問題是你現在的心是亂的，只要你能夠恢復平靜，也像他一樣清淨到極處，宇宙人生的真相，你就明了了。所以佛菩薩跟我們說的，都叫我們去證明、證實。我們可以證實，他說的不是假的。怎樣證實?「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，你就了解事實真相，了解六道裡面因果報應，冤冤相報，沒完沒了。人不但不能殺害眾生，戒經上常常勸導我們，惱害眾生都不可以，無意尚且不可以，何況有意?起心動念，都有報應，善因善果，惡因惡報，明白這個道理之後，自自然然他就斷惡修善了。

人生在世間，上古時代他們就懂得選擇居住的環境，生活環境。什麼是好環境?諺語常講「天時不如地利，地利不如人和」，這是我們選擇生活環境的指針。哪個地方是好環境?人和，這個地方的人和睦，這個地方的人和善，這個地方的人仁慈，不傷害眾生。前些年我初到澳洲，聽說澳洲人愛護動植物。修路要砍樹，修公路要砍樹，看到樹上有鳥窩，這個樹就不能砍，要等鳥長大，等它飛走再砍，有的時候等好幾個月，我們聽了深受感動。其它地方，好象這是公家的工程，哪裡顧及這個。所以從這個地方來觀察，你就曉得那個地方人的愛心，對動植物尚且如此，那何況對人?所以這個地方是好的生活環境。那個時候館長我們一道到澳洲去參學，館長看了之後，她說這才是真正的人間天堂，非常羨慕。她感嘆的說，可惜她在美國投資了，在美國建了道場。

所以我們選擇生活環境，選擇居處，第一個條件是人和，這個地方的人非常善良，非常和睦。在虛空法界裡面人和達到至善，諸佛都讚嘆給我們介紹是西方極樂世界，「諸上善人俱會一處」，西方極樂世界的人是上善，不是普通的善。我們要想生到西方極樂世界，自己要想想是不是做到了上善?如果做到上善，那就是四十八願第十八願講的，十念、一念必定往生淨土。如果不是上善，起心動念還是惡念，言語造作還是惡行，自私自利，貪瞋痴慢，這樣的人念佛，一天念十萬聲也不能往生。這個話不是我說的，古來祖師大德說的，人家講：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。

所以《無量壽經》往生的條件說得很清楚，上品、中品、下品，講「三輩往生」是上中下三輩，都是說的八個字相同，「發菩提心，一向專念」，這八個字就是「止於至善」。什麼是菩提心?菩提心是真正的善心。《觀無量壽佛經》上世尊給我們講的菩提心，「至誠心」是真誠到極處，我們有沒有發這個心?要用這個真誠心對一切人、一切事、一切物，決定沒有欺騙，這是真誠，決定沒有虛偽。「深心」，深心是真誠心的自受用，就是《金剛經》上所說的，離一切相才是深心。古人有解釋「好德好善」，這是深心。什麼是德?離一切妄想分別執著是德。什麼是善?幫助一切眾生，破迷開悟、離苦得樂是善，有這個心。第三個是「回向發願心」，要把你的善心善行落實，落實才是發願回向。

沒有菩提心，一向專念也不能往生。往生的條件你只具備了一半，你還缺一半，你怎麼能往生?換句話說，菩提心具足了，就決定有資格往生。後頭為什麼還要一向專念?你要不一向專念，我有這個資格，我不想去，那也沒辦法!所以發菩提心，你的條件具足了，一向專念是我願意去，我有條件又願意去，那當然就往生了。因此蕅益大師在《要解》裡面給我們說得好，「能不能往生，全在信願之有無」，信願是什麼?信願就是菩提心，往生西方極樂世界真正的條件是菩提心;「品位高下，在念佛功夫的淺深」，他這兩句話說得好。

真正發菩提心的人，求生西方極樂世界，依照慈雲灌頂法師教給我們「十念法」就可以了。早晨念十念，灌頂法師教給人的一念是一口氣，一口氣裡面佛號不拘多少，念十口氣，這個時間不長;晚上在睡覺之前也修十念法，這個人決定往生。符合經典裡面的教導│不間斷，每天都做，一天不缺，一生不間斷。這個十念法好，時間短，你念佛的時候，「不懷疑，不夾雜，不間斷」。我教給同修的，用的十念法是十句佛號，更簡單，更容易受持，一天修九次。有許許多多同修用這個方法，這對於工作繁忙的人，不耽誤他的工作，效果很殊勝，這都是說明發心重要。唯有發心念佛才能往生，要斷惡修善，知道什麼是惡的根本，什麼是善的根本。會修的人從根本修，根本是心，是一個善良的心，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是至善。以這個至善的心，對一切人、對一切事、對一切物，那叫修一切善。

不但是動物，連植物都不可以傷害。佛家戒經裡面講得很清楚，「清淨比丘，不踏生草」，草長得很茂盛，你從它上面經過踏它，你就不仁慈，你沒有慈悲心;花開得很好，你把它摘下來，沒有慈悲心。所以戒經上告訴我們走路，有路一定要走路，不能夠走到草地上;除非這個地方你必須通過，又沒有道路，行，這個是有開緣。如果這個地方有路，你再踏生草，你就破戒，你就傷了慈悲心。這些微細小小戒，幾個人還記得?還個人還能遵守?草木尚且愛護，那動物哪有不愛護的道理!我們今天採取素食，這是大善，不跟一切眾生結冤讎。可是不是在飲食的時候，有意無意還要傷害一些小動物，還要使一些動物生煩惱，我們立刻要警覺到，這是我們的過失，知道懺悔，知道改過，這樣就好。好，今天時間到了。

太上感應篇﹝第一四五集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-145

諸位同學，大家好!《感應篇》前面講過：

【射飛逐走。】

這四句。這四句是講「殺生之惡」。世間有許許多多的宗教，這些宗教的歷史源遠流長，幾乎沒有一個宗教不勸人戒殺的。「殺、盜、淫、妄」不但是佛家的根本戒條，可以說是世界上所有宗教的基本戒條，都把「不殺生」擺在第一。世出世間古聖先賢，我們一定要尊重，尊重他的德行，尊重他的學問，尊重他修學的功夫，是我們望塵莫及的。

高級的宗教，沒有不修禪定的。我們知道定中有境界，正如同一般人作夢，夢中有境界，夢中的境界是阿賴耶識意識裡面的習氣種子起現行，這是虛幻不實。可是定中的境界跟夢中境界完全不一樣，定中往往能夠看到過去，看到未來，看到我們這個世界，也看到他方世界。佛家講的六道輪迴，其實六道輪迴是古印度，幾乎所有宗教共同的見解。他們怎麼發現的?是在禪定當中見到的，不是一個人見到的，許許多多人見到的。我們能不能見到?答案是肯定的，只要你修定，修清淨心，不需要很長的時間，半年到一年，你就能夠見到餓鬼道。

我過去出家時候有一個同學│明演法師，跟我是非常要好的朋友，在那個年代他跟曲良光(?)老居士學密，大概一年的時間，他告訴我，他在打坐的時候，在用功的時候，見到鬼道。鬼道裡面生活狀況跟人道相仿佛，他說在下午五、六點鐘，這街上就有鬼走路了，那個時候是鬼道的清晨，數量不多，到夜晚十點鐘之後就很多了，很熱鬧，人鬼雜居，人看不到鬼，鬼看不到人，他藉這個修持的功夫見到了。初見到的時候也害怕，到以後習慣了，習以為常，彼此也互相不干擾，而且居住在一起。他那時候住在一個，那個地方修建一個塔，塔沒有修成，只蓋了兩層，大概是由於經費短缺就停工了，他就住在那個塔裡頭，我叫它做半塔，那個裡頭也有幾個鬼住在那裡面，他們相安無事，彼此用功。所以跟鬼打交道，不難!比其它道容易多了。只要小小有一點定功，這個境界就能突破，那不是作夢，作夢不可能天天夢到一樣事情，他那個定功是見到那個鬼，天天見到，所以這是真的，不是假的。

我們知道，每一個宗教那些領導人，那些教主、大德，都有相當程度的定功，所以他們對於六道情況，了解得很清楚，一直到非想非非想處天。可是這些人知其當然，而不知其所以然。世尊出現為我們講經說法，把所以然的道理說出來了，為什麼會有六道?六道從哪裡來的?不但有六道，還有十法界，十法界的四聖法界，在其它宗教說得少，那是要有更高的定功，世間定功達不到。世間定功在佛法裡面講四禪八定，要想突出六道，了解六道以外的狀況，《楞嚴經》上講的，你定功還要向上提升，九次第定這超越六道了，才能見到四聖法界。這個能力，佛說得好，是我們一切眾生自己的本能，並不是他有特權，只有他見得到，別人見不到，不是的。佛說每個人都能見到，你現在見不到，是你的能力受到了障礙，這個障礙就是煩惱、習氣，是非人我、貪瞋痴慢，你有這些習氣把你的本能障礙了，道理在此地。

如果我們把煩惱習氣放下了、捨棄了，我們的能力就恢復了，了解六道的狀況，知道六道裡面的因果關係，諸聖先賢教給我們的這些教訓，我們就懂得了，句句是真實話。殺生是要償命的，生生世世冤冤相報，沒完沒了。佛告訴我們，一切眾生彼此互相都有業緣，緣很複雜，不是單純的，佛把複雜的因緣歸納為四大類：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，每一條裡面都是無量無邊，佛經裡面說得清楚，說得透徹。人與人的關係，人與一切物的關係，都離不開這四緣，有緣這就相遇，但是緣有善緣、有惡緣，冤冤相報。覺悟的人，如何把惡緣轉變為善緣，把善緣轉變成法緣，這個要智慧，沒有智慧做不到。冤結要化解，所有一切宗教聖賢都是這樣勸導人，「冤家宜解不宜結」!父子、兄弟都是緣份，緣份遇到時候，這是在一家相聚，縱然在這一生遇不到，還有來生，還有後世，因緣聚會時，果報還自受。

現在我們看這個社會，常常聽到兒女不孝，兄弟不和，這是什麼緣?當然是不善的緣，不善的緣如何能夠變善，這是教學，教化。我們聽了聖賢的教誨，心裡明白了，覺悟了，縱然過去有惡緣，想想也就算了，把報復的念頭放下了，怨恨的念頭消除，這樣才能夠生起悲憫的心、慈悲心，來看待一切眾生，看待一切冤親債主，我們自己才能超脫，才能把自己的心性不斷向上提升，這是自求多福。

今天我在此地看到，中國汕頭有一位董小瑛居士來了一個傳真，他現在家裡遇到困難，如何解決困難?解決困難真正有效果的方法，求佛菩薩。我在早年初學佛的時候，章嘉大師教我們「佛氏門中，有求必應」，我們要真心求，要發願求，自然就得感應。什麼是真心?什麼是妄心?要能辨別，為利益一切眾生的心是真心，為自私自利這個心是妄心。我們學佛學這麼多年，總算把這樁事情搞清楚、搞明白了，四弘誓願大家都念得很熟，「眾生無邊誓願度」，有沒有真正想想這句話的意思。「眾生無邊」決定不分種族，不分宗教信仰，不分民族的界限、國家的界限，一律平等，盡虛空遍法界一切眾生，統統包括在裡面。「度」是什麼意思?度是為眾生服務的意思。所以真搞清楚了，我們人活在世間，要跟諸佛菩薩一樣，要與古今中外的大聖大賢一樣，活在這個世間為什麼?為社會安定，為世界和平，為眾生幸福。

這個希求要落實，那我們就真乾，為人民服務，為社會服務，為眾生服務，為世界服務，沒有私心，沒有希求，沒有任何條件，這是聖人，這是賢人，這是為所有一切宗教公認的。我們以這樣的心愿求佛菩薩，求一切神明，都會得到幫助。絕對不是說，我要信這個教，神才幫助我，才保佑我;不信這個教，神就不保佑我。那是人的觀念，那是錯誤的觀念，我們在許多宗教經典裡頭，它沒有這個說法。真正能捨己為人的人，這個人有福，並沒有說是一定要信教才行。典籍當中有很多精彩的教誨，當然連佛法也不能避免，傳的年代久了，不免後人有自己的意思加進去，這是難免的事情，我們要有智慧，要能看得出來。從什麼地方看得出來?大公無私，那這個是聖賢的教誨。如果裡頭帶一點私心的，可能是後人加進去，那不是佛菩薩的話，那不是神明的教訓，我們可以從這個地方去仔細觀察。所以我們遇到困難，求佛、求神明保佑，求的方法，我們要與佛菩薩，要與天地鬼神，同一個善心，同一個善願，同一個善行，人的心善、念善、行善，就能得諸佛菩薩加持，天龍善神保佑。一切為眾生，不為自己。

家裡面家庭養兒育女，如果說是「養兒防老」，這中國人常講的，這是私心，這得不到佛菩薩保佑的。你養育兒女是為社會，好好的教導他，他將來長大成人，為社會服務，為眾生造福，你有這樣的心愿，你能夠做到，認真負責的做到，這是大賢。印光大師在《文鈔》裡面講得很多，世界的安危，印祖說女人做一大半的主宰，但是這個話真正懂得的人不多。祖師說得好，家有良妻，他才有善良的人出來;有賢母，才有孝順的子孫出現，賢能的丈夫，孝子賢孫，必定為社會、為眾生造福。這些大聖大賢、諸佛菩薩從哪裡來的?母親教出來的，所以賢妻良母是社會之寶，國家之寶，眾生之寶。這個話我們在佛門聽到，儒家聽到，其它宗教裡頭也是這個說法，這是我們中國人所謂「英雄所見，大略相同」。許許多多宗教領袖彼此沒見過面，沒在這裡開過會，過去這個社會閉塞，其它宗教的典籍我們也不容易看到。現在科技發達，信息發達，我們有這個緣份接觸到許許多多宗教，一看，大家都同樣的見解，同樣的想法，同樣的看法，同樣的作法，我們這才肯定古今中外大聖大賢，他們的教誨是真實的。我們要求法，要探討，要明了，要深信不疑，依教奉行，自求多福。這也就能夠利益社會一切眾生，達到我們為社會、為世界、為眾生幸福，達到這個目標。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一四六集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-146

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第六十二節：

【願人有失。毀人成功。】

從這以下有八節，都是說的「柔惡」，剛柔兩種。批註裡面告訴我們，「人之有失」，這是一樁不幸的事情;這個「失」是有過失，或者是遇到了損失。人在遭遇到這些不幸事情的時候，賢人君子看到了、聽到了，總是有憐憫之心，決定不會有幸災樂禍，這種心理是不善的。太上在此地告訴我們，這個也是惡，雖然沒有在行為上，這個起心動念就不善了。一個人在世間，災禍是不能夠避免的，這是什麼原因?無量劫來，六道眾生起心動念、造作行為，決定是惡多善少。我們在佛教典籍裡面，最常讀的《百法明門論》，《百法明門論》裡面告訴我們，眾生煩惱的心所有二十六種，善心所只有十一種，可見得煩惱是噁心所，比善心所多了一倍還要超過。又何況惡的習氣勝過善的習氣，所以如果沒有受到良好的教育，沒有好的修持功夫，「起心動念，無不是罪」，《地藏經》上說的話是真實的。

不但佛法如是說，其它宗教裡面也是這個說法，也是同樣的看法，所以幸災樂禍是很不好的一個習氣。看到別人有難，看到別人有不幸了，他在那裡拍掌大笑。這些情形，從小朋友就可以看見，對於人的成就、善行，讚嘆得少;看到人家有不幸的時候，表現出這種心態，很多很多!我們自己細細的想一想，自己在童年的時候，在做學生時代的時候，是不是常常有這個現象?當我們自己遇到不幸的時候，別人用這種心態來看我們，我們自己作何感想?能夠想到這一層，才知道惡作劇對人心靈、精神上的傷害，這是我們不應該做的。

『毀人成功』，「毀」有兩個意思，一個是毀壞，一個是毀謗。「成功」，功不論大小。在經營的人都希望他有成就，尤其是這種功是為社會、是為眾生的，固然這裡面因緣非常複雜，個人經營的事業，哪一個不希望有成就?我們要是毀壞，這是造業。事業的成就必有前因，毀壞的人只是做增上緣，幫助他也是增上緣，毀壞他還是增上緣。實在講對於經營事業的人，究竟有多麼大的傷害，阻撓是有的，破壞在佛法裡面講是不可能的。你把他的成就延緩，這個有可能;真正是阻擋，那不可能，那違背因果定律了。所以真正通達因果報應的道理與事實真相，人心就平了。他過去種的善因，這一生當中一定有善的果報;現前善的果報被人障礙了，也許五年、十年之後，他善果報還是會現行，這個道理要懂。

如果我們以善行，成人之善，成人之美，我們自己的修德，何必去造業?成人之惡，這造業!障礙別人的好事，幫助別人的惡事，我們自己在造業了。如果人家這樁事情是造福社會的，是有益於眾生的，那你就要看他影響的大小，影響時間的長短;如果影響的面大，時間長，這個罪業就造重了。千萬不要認為，我們自己有意無意造的這個業，大概是不會太嚴重，那是我們自己想錯了;想錯了，往往就做錯了，到自己果報現前的時候，後悔莫及。所以人一定要有慈悲心，要有同情心，「己所不欲，勿施於人」，起心動念要常常知道省察，我應不應該有這個念頭?應不應該說這些話?應不應該做這個事情?下面一句：

【危人自安。減人自益。】

這個意思都很明顯，都不難懂，而且常常是我們所犯的。遇到有危險的事情總是叫別人去，有利益的事情，總是希望自己多占一點便宜。『減人自益』就是損人利己，都是錯誤的觀念。這個批註頭一句說得好，「千經萬典，只論個心字」，這不僅在佛教，所有一切宗教，說實在的話，都論一個「心」字。宗教能不能夠和睦相處?族群能不能夠團結?從佛法的理論來講，決定是可能的，決定是肯定的，只要大家覺悟了，只要大家明了宇宙人生的真相。我們可以說世間許許多多不同的宗教，不同的學說，正如我們站在各個不同的方位看一樁事情;事情只是一樁，我們站的方位不相同，所以大家看的不一樣，其實是一樁事情。譬如像這個茶杯蓋，我們這邊拿著，你們兩邊的人看，這邊人看是突出來的，這邊人看是凹進去的，那兩個打架了、爭論了，永遠誰也不服誰，沒有看到完整的。再翻個面掉過頭來看，大家問題不都解決了嗎?每一個宗教裡面看的神、看的上帝就這麼回事情，其實是一個。

佛法講得圓，講得透徹，佛給我們講到最極究竟處，「十方三世佛，共同一法身」，一個心，一個智慧。所以佛告訴我們事實真相，虛空法界一切眾生是自己，這不就全部都包括了。這個事是真的，《華嚴經》上說的虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，「心」是自己的心，「識」是自己的識，離開「心識」無有一法可得。所以佛法講到真的，真諦都說自性，三寶講自性三寶，念佛的人講自性彌陀，自性淨土。那我們這個世界，你要是明白這句話的道理，豈不是自性娑婆，自性釋迦。延伸到其它的宗教，你也就懂得自性上帝，自性基督，你就恍然大悟，一切妄想分別執著就放下了。

妄想分別執著是從哪裡來的?只看到局部，沒有看到圓滿，是從這裡發生的。這個我們叫誤會，佛法裡面所說的偏見，沒有見到圓滿。所以佛法的教學是圓滿的，不是偏在一邊的，這才能夠解決一切問題。佛法講修行證果和證道，果跟道就是事實真相;真相明白了，妄想分別執著盡了。可是怎樣了解事實真相?必須要破妄想分別執著;換句話說，妄想分別執著要放下，愈淡薄你明了的事實真相就愈多，愈深入。堅固的執著，嚴重的分別，障礙我們的智慧。智慧是本有的，不是從外面帶來的。智慧是能證;法界，也就是事實真相，是所證;能所是一不是二。這個境界是諸佛如來果地上的境界，佛為我們說出，是他證得了，勉勵我們自己也要證得，這樣才能得真實的利益，真實的受用。

從這些地方我們才真正體會到，諸佛如來他們為什麼要幫助一切眾生，而且是無私的、無條件的幫助一切眾生，這我們凡夫無法理解的。他為什麼要這樣做?他知道盡虛空遍法界是一個自體，大乘經上講的「法身」，一個法身，像我們的身體一個身體。一個身體有一部分有痛癢了，有痳木了，我們其它的部分要不要幫助它?我們左手這個地方痳木了，右手自自然然去幫助它，還要談條件嗎?還要索取代價嗎?佛知道虛空法界一切眾生是自體，所以無條件的去幫助他，這才說出利益眾生就是真正利益自己。但是一切眾生無量劫來墮在妄想分別執著，不了解事實真相，不知道法界是一個整體，所以看到左手有痛苦，右手不肯幫助它，幫助它要談條件，要代價，要問「我為什麼要幫助你」?不知道是一體。

佛家講的「無上菩提，究竟圓滿」，就是真正徹底明了，虛空法界一切眾生是一體，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，這些過失自自然然就沒有了;不了解事實真相，才會產生這些過失。所以佛教導我們認識事實真相，才知道怎樣幫助自己，怎樣使自己得到真實的利益;沒有別的，就是全心全力幫助這個社會，幫助一切眾生。確實有一些迷失自性的眾生，不了解事實真相，所以佛菩薩在所有一切幫助當中，最重要的是幫助眾生明了事實真相，這是我們在經典上常常看到的，真實的慈悲，無盡的慈悲。我們自己修學、修養，也是以這個為中心，這個方向目標就正確了，這一生才可能得到成就。方向目標錯了，在大乘佛法裡面不相應，所成就的不是佛法而是世法。佛法是覺，世法是迷，不同地方在此地。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一四七集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-147

諸位同學，大家好!我們接著看《感應篇》第六十四節：

【以惡易好。以私廢公。】

六十五節：

【竊人之能。蔽人之善。】

我們看這兩段。這些事情，都是我們在日常生活當中很容易犯，所謂挑剔。無論在什麼樣的場合，在什麼樣的環境當中，覺悟的人跟不覺悟的人的差別，就在此地。覺悟的人，是為眾生活在這個世間;迷惑的人，是為自己利益活在這個世間。為自己利益活在這個世間，當然他要受輪迴果報，所謂「善有善報，惡有惡報」，六道輪迴是他的家。如果為眾生活著的，一切為眾生，六道跟他就不相干了。所以迷的人，無論在什麼環境當中，遇到好的總是要自己占有，把次一等的、不好的推給別人。我們很冷靜的觀察就能看到，看到之後回頭想一想，我們自己處事待人接物又如何?有沒有犯這個惡?所以冷靜想一想，自己就明白了。我們是輪迴中人，還是真的所謂極樂世界的人?如果真的是極樂世界的人，到這個輪迴裡面來，是幫助別人的，所謂是救度一切眾生。救度一切眾生，要拿行為表現給人看，世間人貪愛，我們施捨;世間人要好的，我們要不好的;樣樣東西你們不要的，我來要，你們要的儘量的供養你們。釋迦牟尼佛當年在世，僧團裡面出家人穿的衣服叫糞掃衣。什麼叫糞掃衣?人家穿破舊的衣服不要了，丟到垃圾堆裡面去了，出家人把它撿起來，裡面還可以用的這一塊的布，剪下來，裁下來，拼拼湊湊這樣縫一件衣。所以我們看出家人披衣一塊一塊的，那一塊是什麼?是到處撿來的。因此質料不一樣，顏色也不一樣，穿起來很難看，必須重新染一染，所以叫染色衣。這是世尊、佛菩薩做了榜樣給我們看，教化世人，這一個惡的習氣才能夠斷絕。

『以私廢公』也是非常普遍的現象，有一點地位，有一點權勢，就儘量來利用，利用自己的權勢，求取自己的利益。賄賂，不錯，是人家送來的，接受賄賂在佛法裡面是盜戒;我沒有去偷盜，他送來的，他不是甘心情願送來的，他是有求於你，不得已而送來的，盜戒。盜的手段很多，方法很多;換句話說，凡是不應該得到的，無論用什麼手段，你得到了都叫盜戒，偷盜戒。「以私廢公，以惡易好」，要看這個事情的大小，影響面廣狹、影響的時間長短來結罪。所以在佛門裡面，前面我們曾經讀到「壅塞方術」，我跟諸位報告過，這一些幾乎每一句都有連帶關係。

像我們現在流通佛法，無論是流通經書，流通錄像帶，我們以這個做例子。這些事情大眾委託你去辦，這涉及到錢財，你如果偷工減料，在這裡面以這些財物據為己有，這個罪過已經很重。我們印書，你有沒有認真去選紙張，有沒有認真去想一想。考量有很多方面，如果希望這本書能夠傳之久遠，那你一定要想到紙張要好，要能夠保存年代久。西方人的紙張，現在高級的是聖經紙，可以保存兩百年;通常一般的紙張，它的壽命頂多是一百年，到那個時候這個紙變成粉了。但是中國的紙張，中國紙張沒有外國紙張那麼好看，可是耐久，中國的毛邊紙可以保存五百年，中國的宣紙、連史紙，連史紙不知道你們懂不懂?連史紙很薄很軟，都可以保存一千年。所以我們要印書，有沒有考量到這些地方。如果這是善本，希望它保存永久，這個書給誰?給人家圖書館裡面收藏，這是傳之永久，我們對紙張就要考慮，不能計較成本。如果說為普及，這是為宣傳，希望大家很多人都能夠得到，那紙張差一點沒有關係，量要大，所以考量重點擺在那裡。我們要怎樣去做，一定要做到盡善盡美，人家拿在手上時候能生歡喜心。用錢，一分一毫都不能夠糟蹋，糟蹋都是造罪業，所以公私要分辨得很清楚。

佛祖不但教我們要修福，最重要的要惜福，這個世間知道修福的人，有;知道惜福的人太少太少了。可以說在開發中的國家懂得惜福的人愈來愈少，未開發的那些地區，懂得惜福的人很多。為什麼?物資非常缺乏，所以對於物力還能夠愛惜，這些道理我們要懂。《彙編》裡面的批註，他舉了個例子，「以惡易好，如鐵易金，石易玉」，這些事情多了。尤其現在的商場，這個還沒有什麼，把鐵鍍成金，當作金子騙人，把石頭當作玉騙人;人家歡喜買玉的，騙他也無所謂，反正他有錢。可是造業最深重的是造些假藥，這個罪過重，這是眼前雖然圖一點點小利，決定墮阿鼻地獄。你賣假藥，你是害命，這個罪過大了。凡是於眾生百姓生計的這一方面，你要是「以惡易好」，這個罪就特別重。因為它是生活所必需的，生命所依靠的，修德都要從這個地方來做功夫。

此地引四祖一段話，這是禪宗的，「境緣無好醜，好醜從心起，心若不強名，妄情從何起」。佛法修的是什麼?清淨心，平等心。你心裏面還有好醜，還有好惡，這是你的煩惱現前，自己一定要覺悟，這在造業。這裡頭還有一段故事，元曉法師這是韓國的一位高僧，唐朝時候人，這也是淨土宗的大德，他到中國來尋師訪友，吃了不少苦頭，夜晚睡在郊外墳地，半夜渴的時候沒水喝，看到坐的旁邊有水，他把這個水捧起來喝，到第二天早晨天亮的時候，起來一看這是死屍流下來的水，他這時一看到這個，心裡就覺得噁心。然後就豁然大悟，說：「三界唯心，萬法唯識，美惡自我，何關水乎?」他喝的時候不曉得，以為是泉水，喝得非常舒服，第二天早晨一看，不對，是死屍流的，泡在水裡頭，從這個地方覺悟;一切唯心造，你心清淨平等，死屍的水也是很好喝。所以「以私廢公」，完全顧慮到自己的利益，自己的方便，不顧大眾，自己多一分方便，大眾就受一分損害。

這個地方很簡單的，我們要建立一個概念，我們是學佛，還是願意繼續不斷再去當凡夫?如果要願意學佛，要作佛，眾生第一，一切為眾生，捨己為人，活在世間都是為眾生，一定要讀經，要解義，要依教奉行，在生活當中去修，離開生活，沒有地方修行。修行，就是說我們對一切人、對一切事、對一切物，把我們錯誤的想法、看法、作法修正過來，叫修行。諸佛如來所表現的完全是性德自然的流露，最完美的德行，沒有一絲毫缺陷。我們凡夫沒有見性，沒有見性就學佛菩薩那種行為。學佛菩薩我們要記住，不是跟那個人學，他的行為是自性自然的流露，我們跟他學，就是我們自性的流露，所以要懂得這個道理。佛法決不是說牽著鼻子跟他走，不是的，那個錯誤了。是他見性了，我們沒有見性，我們學他這個模樣，自己會見性。所以一定要放下自己的成見，放下自己的見解，放下自己的想法看法，聽從佛的教誨這叫皈依。從哪裡皈?自己要曉得。從自己妄想分別執著，從自己錯誤的想法看法回過頭來皈依，依佛菩薩的教誨，我們初學佛沒有見性，一定要用這個方法。下面一句：

【竊人之能。蔽人之善。】

『竊』是偷竊。他舉的例子，也舉得很好。譬如「竊人之文，以為己作」。這個事情自古以來也常見，別人寫的文章，他據為己有，把人家的名字去掉，用自己的名字來發表，人家辛辛苦苦經多少年研究的，發表一篇論文，結果被別人竊取了。我在美國洛杉磯就見過，趙立本居士，他是個大學教授，多少年努力辛苦，寫出的幾篇論文，結果發表一看，不是他的名字，別人的名字。所以他非常不平，以後工作辭掉了，去開餐館，他把這個事情告訴我。諸如這一類的，冒別人的功勞，古今中外，我們在歷史上都看到，這是自欺欺人。我們仔細觀察，看看他有沒有好的結果，大部分晚年都遭遇到果報，縱然這一生當中沒有敗露，《感應篇》裡面講得好，天地鬼神，你能夠瞞得過人，瞞不了天地鬼神;天地鬼神真有，不是假的，那不是嚇人的。這些道理事實，我們都要懂得。

尤其我們生在現前這個時代，諸位只要冷靜觀察各個方面信息的報導，我們就明了我們現在處的是一個什麼樣的時代。災難一年比一年多，一次比一次嚴重，我們還不覺悟，還在那裡造孽，後果不堪構想，而且這個後果會很快就要到臨。我們生在這個時候，共業所感，我們能倖免嗎?如果要求倖免的心，有這種念頭，那也是個錯誤。所以我們很清楚，不可能倖免，我們怎麼辦?我們一定順從佛菩薩的教誨，活著一天，這一天積功累德，斷惡修善，不怕死。人哪個沒死?死很平常，問題是死了以後到哪裡去。世間人不懂，我們懂，抓緊機會斷惡修善，你就決定正確了。什麼是善、什麼是惡要搞清楚，利益社會、利益眾生的是善，利益自己的是惡，一定要把它搞清楚，全心全力為社會、為眾生，捨己為人，為他們服務。你誠心誠意為他服務，他未必感謝你，可是我們知道應該要做的，一定要做，我們並不求人家感激，只把我們自己本份的事情做好，我們本份事情就是捨己為人，為眾生服務。在服務裡面，最重要的一個項目是幫助別人覺悟，幫助別人斷惡修善，幫助別人破迷開悟，我們能這樣做，這是真正佛弟子，真正的菩薩道。所以經不可以不讀，理不能夠不解，明白這個道理之後，一定要依教奉行。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一四八集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-148

諸位同學，大家好!昨天我在居士林，偶然之間看到洛杉磯的一份雜誌│《慕西》，裡面有一個統計表，從統計的數字，實在是令人感到非常憂慮，也會讓我們立刻體驗到這個世間災難不能避免了。我們如何在這個時代自求多福，還得要幫助別人，這是我們當前的急務。佛教導我們斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，不但是佛菩薩這樣教我們，我們讀讀其它宗教的書，幾乎每一個宗教都是這樣教導。從佛法眼光當中來觀察，每一個宗教的教主，我們肯定都是諸佛如來示現的，就如同《華嚴經》上我們看到許多神眾一樣，我們看到天眾神眾，全是諸佛如來化身示現的。他們的說法雖然不一樣，你仔細再一觀察是相同的，沒有一個不是教人斷惡修善。斷惡修善的教條也幾乎是相同的，西方最有影響力的是基督教跟天主教，他們的「十誡」跟我們的「五戒十善」，可以說是完全相同。近似天主修學的那些原則，跟我們佛法講的「淨念相繼」，也完全相同，我們講「不懷疑，不夾雜，不間斷」，他們也是這個要求。只是佛法講得透徹，將所以然的道理解釋明白了，我們能夠深信不疑。

為什麼會有這麼多的災變?世間會有這麼許多不幸的事情發生?今天早晨傅居士告訴我，紐西蘭的南面大水，澳洲外圍發生六?五級以上的地震，看到全世界的災變，我們要提高警覺。聖賢的教育不外乎三樁事情，我們講得很多。第一樁說明人與人的關係，現在我們不懂，不知道做人。中國諺語講得好，「天時不如地利，地利不如人和」，只要能把人和處好，什麼事情都一帆風順。為什麼我們跟一般人不能相處?相處不好?這是大問題。但是從來沒有一個人把這個問題認真去考慮過，這是真正的學問，真實的功夫。如果真的是個善人，人人都想接近你，人人都想親近你，人人敬愛你，依止你(在佛法裡面講)。如果我們想替人家服務，人家還拒絕，那要回過頭來認真去檢討;我們熱心想去幫助人家，為人家服務，人家還拒絕。如果不檢點，不反省，我們自己的過失永遠不知道，過失不知道是從哪裡改起，就無從改起了。改就自己向上提升一層，改進，進就是進步，超凡入聖。

凡聖的差別，最簡單的說法，凡人是只見別人過，不見自己過;聖人恰相反，只見自己過，不見別人過。六祖惠能大師就講得好，「若真修道人，不見世間過」，世間遇到一切事情，他自己反省，過失決定在自己這一邊，佛如是，世法也如是。我們在講席當中，常常提到舜王，堯、舜、禹、湯，「二十四孝」舜王是擺在第一位，中國講孝道，沒有不說大舜的。舜為什麼給我們孝道做第一個好榜樣?就是他不見別人過。我們從歷史上記載，他處的境是逆境，極惡劣的人事環境。他的後母，父親聽後母的話，後母生的這個弟弟，處心積慮要置他於死地。他自己心目當中，覺得他父親、後母、弟弟都沒有過失，過失在自己，為什麼我會叫別人討厭?連父母兄弟都討厭?天天反省，天天檢討，天天改過，終於父母兄弟對他都好了。不但一家人感化過來了，鄰里鄉黨，到最後感動國王，堯王聽到有這麼一樁事情，堯王把女兒嫁給他，王位讓給他，這是聖人，凡聖差別在此地。

凡人就說自我，我是老大，我沒有過失，統統是別人過失，這是凡夫;聖人是一身過失，罪業我的，別人都沒有過失，這是凡聖的差別。世出世間聖賢，不但是教我們，做出榜樣來給我們看。菩薩自行化他，自度度他，我們就以舜做個例子，舜能夠天天反省、天天檢討、天天改過，他成為聖人，他自己度了，他的父母兄弟也度了。如果不是父母兄弟用這種惡劣的態度，他怎麼會成為大聖?他成聖人那個功德從哪裡來的?父母兄弟給他的。所以自己成聖，他的父母兄弟也是聖人。如果自己處在逆境，起了惡念，自己墮落，他們也一同墮落。我們明白這個道理，才曉得佛在經上講，菩薩成佛的時候，大地眾生同成佛道，這句話你就懂得了。菩薩怎麼修成佛的?一切眾生做增上緣。他把他的煩惱習氣斷盡了，在哪裡斷的?就在環境當中斷的。無論是順境逆境，菩薩所修的是真誠，別人用虛偽對我，我真誠對他;別人以真心對我，我也用真心對他，永恆不變。修清淨心，修平等心，修覺悟心，修慈悲心，如果沒有這些人事物質環境，你到哪裡修?所以自己成佛了，情與無情，同圓種智。

我們要明白這個道理，曉得事實真相，千萬不要貢高我慢，懂得人倫的道理，人與人應該怎麼相處?古人告訴我們：真誠、謙虛、卑下。儒家講的禮，禮的精神就一句話，「自卑而尊人」，這是禮的精神，把別人抬上去，自己在下面。佛法裡面，諸位在《華嚴》裡面就看得很清楚，你看《華嚴》五十三參，每一位菩薩都是自己非常謙虛，尊重別人，無量法門當中我只知道一個，其它的那些善知識他們知道得很多，我比不上他們，哪有一個貢高我慢的?哪有不謙虛的?我們沒見到。這個病根是什麼?病根就是自我，這是一般哲學裡面講的，可以說六道凡夫，都是以自我為宇宙的中心，生起貢高我慢。所以佛法高明，高明在哪裡?佛法高明在無我，這是真高明之處，無我!所以佛法不是以自我為中心，佛法的中心是法身、是自性，法身遍一切處，自性非空非有，這才真正講到了根本處。可是我們要能證得，如果不能證得，我們就不得受用。

要想證得，要真修!佛給我們鋪好了一條道路，只要我們循規蹈矩，依教奉行，我們不難契入諸佛的境界。佛境界，就是《華嚴經》上講的「佛華嚴」，過佛菩薩的生活，佛菩薩生活是捨己為人。我們講「捨己為人」已經錯了，凡夫的觀念，沒有自己舍什麼自己?人就是自己，為人就是真正為自己，為自己的法身，為自己的慧命。所以說捨己為人已經落到第二意了，不是正覺。什麼是自己?虛空法界一切眾生是自己，所以他不是以自我為本位，他以虛空法界一切眾生為本位，這是凡聖在理念上不相同的地方。所以學佛特別是大乘，一定要肯定虛空法界一切眾生是自己的清淨法身，森羅萬象是唯心所現，唯識所變，心即是佛，佛即是心;換句話說，森羅萬象皆是諸佛如來示現的。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，所以在行門上、功夫上，從哪裡下手?從禮敬下手。十大願王，禮敬諸佛，那個「諸佛」，情與無情統統是諸佛。

我們到錫克教的祭壇，我跟他們一樣跪下來拜，你們感覺得奇怪，我覺得那是諸佛如來的應化。我也曾經跟你們講過，有人問我念佛怎麼個念法?我告訴他虛空法界一切眾生皆是阿彌陀佛，我是這麼念佛。每個人都是阿彌陀佛，每個眾生都是阿彌陀佛，阿彌陀佛圍在我的周邊，無量無邊的阿彌陀佛。你把我看作凡夫，我把你看作阿彌陀佛，你們是真正的阿彌陀佛，一點都不假。為什麼?心現識變的，這個哪裡能假得了!你要肯定，要契入，我們真誠恭敬心才能生得起來，無量劫來的煩惱傲慢習氣才能夠化解，融化掉了;再有一個心愿要求生西方極樂世界，哪有不成就的道理!

第二條是說明人與自然環境相處之道。現在大家不知道跟環境相處，去破壞環境，很多人說地球生病了，生態環境被破壞了。古時候人，我們從許許多多文學作品裡面去看，愛大自然。現在為了自私自利，破壞大自然，錯了!我們對不起自然環境，自然環境會報復，洪水、地震、颶風是自然環境的報復。不要錯看了，佛經裡面講樹有樹神，花有花神，山川都有神祇，你愛它，它也愛你;你愛護它，它供養你，這個事情不是假的。樹木花草、山川大地，我們常講有靈氣，靈氣從哪裡來的?有神明主宰，所以要懂得怎樣跟自然環境相處。第三是人與天地鬼神的相處。我們說得近一點，就是人應該如何與各種不同宗教的相處。第一條教我們人與人如何相處，要是把它擴大，就是人與不同的族群、不同的種族如何相處，不同的文化，不同的生活習慣。這三樁事情，你要是明白了、通達了，社會安定，世界和平，一切眾生都過到幸福美滿，這是聖賢人的教學，我們要懂得。

今天世間人不懂，我們很難過，但是佛已經跟我們說了，《無量壽經》講得很清楚、很明白，「先人不善(無知)」，就是上一輩，「不識道德，無有語者」，你就不要怪他了。我們看到佛這幾句話，我們心就平了。自己一定要好好的修學，我們很幸運遇到佛法，不遇到佛法，也沒有人教我們，我們也跟人家一樣的無知、愚昧，天天造業。所以想到這個地方，夫子教學第一個是德行，第二個是言語，第三才是政事、文學。可見得德行跟言語是多麼重要!我們今天這兩種教育沒有接受到。心是個好心，表現的態度言語，使人家產生誤會，使人家產生反感，一定要學。所以上一次我跟大家提到，現在教小朋友的《弟子規》，我們能把《弟子規》學會，就不得了!如果我們自己都做不到，教小朋友，小朋友怎麼會服氣?你教我這樣做，你都沒有做到，你來騙我。自己做到了，給他做個好榜樣，大人所做的跟這裡所講的一樣，他相信了，他能接受;自己做不到，叫別人這樣做，不可能的事情。這是我們要記住，要認真，要努力。好，時間到了，我們今天就講到此地。

太上感應篇﹝第一四九集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-149

諸位同學，大家好!今天「台北淨宗學會」陳會長到我們此地來，要求我們對台北同學講幾句話，我們就利用這個時間。今天我要跟大家講的，就是佛家常說的「慈悲為本，方便為門」，「洛杉磯淨宗學會」陳景昌會長也打電話給我，我說我們用一個題目，勉勵我們淨宗的同學。這兩句話在佛家是老生常談，可是它的意思很深，真正能體會得的人並不多。這兩句話包括了全部的佛法，世尊四十九年所說的一切法，都出不了這兩句，所以它的範圍境界是無限的深廣。我們要度自己，要幫助別人，尤其是今天大家都很關心消災免難，只要把這兩句話真正做到了，不一定要完全做到，能夠做到百分之十、百分之二十，你就得度了。

從哪裡下手?我們淨宗成立的時候，提出修行五個科目，這五個科目諸位仔細去想想，不是屬於第一句「慈悲為本」，就是屬於第二句「方便為門」，總離不開這個大前提，大原則。淨宗修學的五個科目，第一個是「淨業三福」，我們做了沒有?怎麼個作法?所以佛法修行的根是在「孝親尊師」，第一句「孝養父母，奉事師長」。怎樣把這一句提升到菩薩修學最高的境界，那就是普賢行了。普賢行跟一般大乘菩薩行還是不一樣，什麼地方不一樣?普賢行是平等心、清淨心修學的，就是《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，只要用這個心來修行，這就是修的普賢行，這是慈悲方便到了極處。

行人心目之中，虛空法界一切眾生就是我們的父母，不是把他看作父母，真的是父母。虛空法界一切眾生真的是諸佛如來，我們在《華嚴經》上得到證明。換句話說，我們起心動念、言語造作，我們應當如何對待父母?如何對待佛陀?慈悲是這樣生出來的，往後都是屬於方便，所有一切的教學都是方便法。我們今天修學沒有紮根，都是以自我為中心，這是凡夫的觀念，錯誤的觀念。諸佛如來不是以自我為中心，是以虛空法界一切眾生做為宇宙的中心，自己是這箇中心裏面的一個分子而已。所以佛菩薩能受到九法界一切眾生的敬仰，這也就是中國人諺語裡面所說的「天時不如地利，地利不如人和」，佛菩薩得人和。人和從哪裡得到的?就是對於宇宙人生真相徹底明白了，知道主從的關係，主是一切眾生，我們是隨從，一切眾生是主，我為一切眾生服務。你們看看經典上，諸佛如來是不是為一切眾生服務?我們要從這裡學。

民主講到究極處是佛法，佛眼睛當中眾生是主，佛菩薩為他們服務，服務的時候要順從。普賢菩薩的十願，「恆順眾生，隨喜功德」，這是菩薩行、佛行。我們今天搞錯了，是自己為主，叫別人順從我，顛倒了!所以我們失掉了人和，無論世法佛法都不能成就。幾個人懂得這個道理?慈悲、方便落實，我們以普賢菩薩教誨來說，第一個：「禮敬諸佛」。一切眾生就是諸佛，我們是不是以對如來、對世尊、對阿彌陀佛的恭敬心，對待一切眾生，我們有沒有這樣做?你能夠這樣做，恭喜你，你是普賢菩薩，你修普賢行。我們今天說「我為什麼對他要禮敬」?你不了解這個原因。這些人都是壞人，都是惡人，都不做善事，我對他還要禮敬嗎?你根本不曉得事實真相，你要曉得事實真相，你就會禮敬。

誰知道事實真相?中國古時候的舜王。舜王的父親，舜王的後母，後母的弟弟，我們在歷史上看到，我們一般人說這是最壞的人，最狠毒的人，可是舜把他看作父母，把他看作兄弟，沒有看到他的缺點，覺得父親、後母、弟弟都非常可愛，他們對我不好，一定是我自己有過失。他不見別人過，只見自己過，天天反省，天天改過，最後他的父母兄弟心態都轉變過來了，都對他好了，人和!「家和萬事興」，家一和就感動鄰里鄉黨，感動當時的國王∣堯王，堯王聽說有這麼一個人，把兩個女兒嫁給他，王位讓給他。什麼原因?人和。我們今天只看到別人過錯，沒有看到自己的過錯，只有我們不是修普賢行。普賢行比大乘菩薩行還高，高就是什麼?一切眾生真的是我父母。父母哪有過失?只是我自己的過失，得不到父母歡心。

你們從這個例子上仔細去想，我們喜歡批評別人，說實在的話，凡夫哪有資格說人家的過失?自己本身有過失，你怎麼有資格說人家的過失?到本身沒有過失的時候，看到一切眾生都是佛菩薩，都是父母，大乘戒經裡面所說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個話佛在經論上不知道說了多少遍，不是比喻，是實實在在的話。慈悲心是從這個地方生出來的，如何孝養、如何恭敬、如何對待，那都是方便。所以我們提倡修行是「三福、六和、三學、六度、普賢十願」，這五個科目。三福的前兩句是根、是根本。所以什麼是佛法?最簡單的答案，孝親尊師就是佛法，徹始徹終，佛法修的是孝道、師道。

普賢十願，你們自己想想，「禮敬」我們有沒有做到?光拜佛沒用。佛的形像在此地，拜他有什麼用處?要把拜形像這個心境心行，落實到一切眾生，你就是修的「禮敬諸佛」。「諸佛」是過去佛、現在佛、未來佛，這大家知道「一切眾生皆是未來佛」。這個話是佛方便說，佛的真實說，「一切眾生本來成佛」，這是說真的，《華嚴》、《圓覺》上佛都是這個說法。所以我們要學佛菩薩，我們此生為一切眾生服務的，為諸佛如來服務的，為父母服務的，只見自己過，不見他人過，我們的道業就能增長，就能成就。

行門方面，真正用功是觀想念佛，無論是哪一個法門，這個原則不變。昨天我們節錄天主教修行的方法，我看到它的「十誡」，我把它影印下來給諸位同學做參考。它第一誡就是做早晚課，第二誡講發願，第三誡講沒有正當的理由，早晚功課沒做，所以這三條就是佛法講的，第一條是不懷疑，第二條是不夾雜，第三條是不間斷，你們仔細看看它前面三條是不是這樣的。後面的七條，就是我們佛法裡面的五戒十善。第四誡跟佛法的理念相同，孝養父母，奉事師長;第四誡它的文是關於晚輩的本份，不孝敬父母，不聽父母或師長的話，對父母師長失敬。不過他沒有佛法裡面所說的，一切眾生是我們的父母師長，他沒有這個說法，這是佛法修學殊勝之處。如果我們把眾生看作眾生，跟其它宗教有什麼差別?甚至於還不如人家，天主教、基督教值得我們尊敬。不過他沒有講不殺生，講不殺人，我們佛法講不殺生，比他範圍廣。第六誡是不邪淫，第七誡是不偷盜，第八誡是不妄語。不偷盜裡面，侵占偷取別人的財物、買賣不公道、做事不公正、借東西不還、故意損壞別人的東西、幸災樂禍，統統是偷盜，他講得簡單明了。不妄語裡面說，說謊話、虛言假意、論別人的長短、說別人的是非、破壞別人的名譽、冤枉別人、妄斷別人、挑撥是非。他們是真正能做到，必定得諸佛護念，龍天善神保護。

我們是學佛的佛弟子，以為在其它宗教之上，佛所講的這些道理，你明白了沒有?佛教導你日常生活行為，我們做到沒有?佛講的理論，我們不懂，佛教導我們的方法，我們沒去做，不如別人。別人將來會升天堂，諺語常講「地獄門前僧道多」，我們的心行是落在三途，遠遠不如人，這個罪過就深了。我們穿佛的衣服，每天接受佛的供養，沒有依教奉行，破壞佛法的形象，這什麼罪?破和合僧，我們學的佛是假佛，不是真佛。所以我們要想真正有成就，要想消災免難，一定要學學舜王;六祖惠能大師也講得好，「若真修道人，不見世間過」，對人對事對物，只論現行，不論過去。過去他做錯事情，我們也做錯過事情，諸佛菩薩在因地上也做錯過事情，不論過去，只論現前，他現前做得不錯，我們對一切眾生恭敬心才能生得起來;常常看別人的過失，這個恭敬心生不起來。恭敬心是自己的性德，不敬是煩惱，為什麼讓自己的煩惱常常起現行，不讓自己的性德流露?這裡面的功過、善惡，我們要搞清楚、搞明白。

所以真正修行人，佛法里常講常生歡喜心，常生恭敬心。念佛人，尤其大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，淨念是善念，淨念是正念，唯有不見世間過的人，善念正念才能現前，才能永遠保持不失，才能保持到人和，「家和萬事興」!你一家和合，一個道場和合，這個道場興旺。一個家庭興旺，一個道場興旺，就帶動許許多多的道場，潛移默化，功德殊勝，不可思議。所以佛經裡面的話，字字句句我們要細心的去讀誦，不可以粗心大意，粗心大意往往把人家的這個意思解錯了，曲解如來真實義。

《無量壽經》的會集，夏蓮居老居士是再來人，不是普通人。我在佛羅里達講經的時候，那邊有特異功能的人，看到夏蓮居的照片，他們非常驚訝，這個人身體是透明的。什麼叫透明?一絲毫的污染都沒有。這些外國人是跟悟塵法師講的，悟塵那時候還沒有出家，他告訴我的。而且那些特異功能人講的話沒錯，他說現在這個人已經不在了。他是個再來人，他到這個世間來幹什麼?主要任務就是會集《無量壽經》，使這個經本能夠流傳後世，廣度眾生。他是示現，三年的時間才把這個經會成，又用七年的時間做訂正，實際上哪裡需要這麼長的時間?示現給我們看的，讓我們增長信心。我們今天在裡面挑剔毛病，那是凡夫知見;我們解的意思不圓，是我們自己程度不夠。虛心懺悔!如何才能解如來真實義?要心地清淨，要一塵不染，清淨心生智慧，智慧才能深解義趣。

我們在《慕西》第四十一期看到「世紀末的驚心數字」，這裡面是講的美國，美國有統計，世界其它國家地區沒有統計，大概也不例外。你看看這些東西，想想現在是什麼社會?再問一問應不應該遭劫難?自己就清楚、就明白了。劫難來了，我們應該如何去處置，自己也就明白了。斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，才能夠自度度他，才能夠真正避免這種大劫難。好，今天時間到了，我謹以這一點貢獻給我們淨宗學會的諸位同學。謝謝大家!

太上感應篇﹝第一五0集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-150

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第六十六節：

【形人之醜。訐人之私。】

《彙編》批註裡面第一段說得非常好，「人之醜行，所謂言之辱而不可聞於人者也。爾乃形容暴露之，則厚道既傷，陰騭隨捐矣。」這一段已經把惡作都給我們說出來了。古人常說：「人非聖賢，孰能無過?」試問世間人，哪一個人沒有過失?誰沒有隱私?所以說揭露別人的醜行、隱私，這是最不道德的事情。一般講最傷感情的事情，喪失自己的厚道，喪失自己的陰德，而跟人結下了深仇大恨，這個我們要知道。言語傷人往往在不知不覺之中，結下來深仇大恨，冤冤相報沒完沒了。世間從前讀書人知道，都能夠謹守，古德講修行人最大的忌諱就是說別人的好醜，乃至於一切世事與自己不相干的，「口不可說，心不可思，但口說心思，便是昧了自己」;這個昧就是昧了自己的良心。後面說得好，「若專煉心，恆搜己過，哪得有功夫管他家屋裡事」，這就是六祖惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」，他不是沒有眼睛，不是看不見，沒有功夫問別人的過失，自己一身罪業，一身過失，改過自新都來不及了，哪有時間管別人的事情!

所以一個修行人，在一生當中道業有沒有成就，這是個關鍵。喜歡說別人過失，喜歡打聽別人過失，這種人決定不是修行人，這種人決定是三途的人。所以我們自己在六道裡頭，將來的前途如何，自己心裡比什麼都清楚，比什麼都明白。過去有人問我，說「我會不會墮地獄」?我回答他這個話不必問我，你自己好好檢點檢點就知道了。《發起菩薩殊勝志樂經》給我們所說的毀謗三寶，毀謗修行人，毀謗之罪都在阿鼻地獄，我們要相信。破和合僧，破壞道場，尤其是一個正法的道場，你一個念頭讚嘆，得無量無邊的福報;一個惡念的毀謗、嫉妒、障礙，造阿鼻地獄罪業，禍福總在一念之間，人就是這麼愚痴。

我們想想，我們自己有沒有造作這個罪業?自己不是聖賢，必定有造作，只是輕重大小有差別。學佛的人，甚至於出家的人，埋怨釋迦牟尼佛，批評祖師大德，多得是。批評經教，批評古大德的言論著作，我們常常看到。而沒有去深思，不必說佛經了，古德語錄里他說的這些話，他為什麼要這樣說?他對什麼人說?他說的用意何在?我們沒有去深刻的求了解，任意加批評，就造罪業。我們不了解人家的用心，不了解當時的環境，佛說法，佛常常告訴我們「佛無有法可說」，祖師大德也無法可說。為什麼說法?替眾生治病，所以說法他一定有對象，那個對象是什麼毛病，對象執著空，佛菩薩就說有;對象執著有，佛菩薩就說空，所謂說法無非是對治毛病，把他的妄想執著打掉而已，其實他哪裡有法好說，何嘗說過一句法，破一切眾生執著而已。而我們後學的人很糟糕，把佛那些說法就當作證詞來審判他，說他說錯了。不但自己犯了大病，在這地方生起妄想分別執著，還叫一些人來附和，叫一些人生起妄想分別執著，你說這個罪過重不重?

我們今天學佛稍稍明白一點意思，諸佛是隨類化身，沒有一定的身相，隨機說法，無有定法可說;說真的話，無有法可說。所以佛在《般若經》上說，有人以為佛說法了，這就叫謗佛，何況其它。你要說佛有法可說，已經就謗佛了，這個意思很深很深。讀《般若經》的人多，都沒有想到佛這個教訓，佛為我們大家的申明。世間人的言行，我們都不能夠批評，最好是不批評。所以古德、儒家教人，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿行;儒家教世人，不合禮的不能看、不能聽、不能說。

天主教裡面，我看到他們所讀的經，也是這個說法。他這段感謝經裡面幾句話說得很好，「主扶救我」，我們很容易被一切人事物迷惑，喪失了理性，求上帝幫助，「俾知痛悔改過，專心憶主」，我們念佛，他們念上帝，念要專念，專念就產生效果。「我心已足」，這是知足。「不圖外物」，對於其它的一切人事物，都能夠放得下。「主原教我」，原本教我們，「毋聽淫聲，毋視邪色，毋道非禮之言，毋取非義之物，毋踐非禮之地，心毋妄思，意毋妄動」。你看看人家所講的，我們跟外教少接觸，接觸之後，我們會五體投地，他們如果能夠依教奉行，這是世間的大聖大賢。

天主教裡面我看到很多句子，要求信徒要做社會的好榜樣，跟我們提出的「學為人師，行為世范」，完全相同。我們淨宗講「信願行」，他也講信願行，他們有三德│信德、望德、愛德，望是希求。信德是「信」，望德是「願」，愛德是愛天主、愛人如己，是「行」，他們也有信願行。我們講六波羅蜜，他們講四條，四種樞紐的德行是「智、義、節、勇」。智是智慧;義是布施，不希求回報;節就是忍辱;勇是持戒，勇於改過自新，他們也都有。和平禱詞裡頭尤其殊勝，非常感動，它能成為世界大宗教，擁有那麼多人的信仰，有它的道理。我們今天講學佛，實實在在跟人家比，遠遠落在人家後頭，人家決定能升天，我們落阿鼻地獄，這是我們要深思反省檢點。他們早晚祈禱，他們有早晚課，早晚祈禱，時時刻刻省察檢點自己的過失，改正自己的過失，比我們認真。佛陀雖然有非常殊勝的教誨，可是在末法時期多數流於形式，所以「信解行證」這四個字有名無實。

所以我常常提醒同學們，我們死了以後往哪裡去?不要以為自己很年輕，「黃泉路上無老少」。尤其現在世間災難很多，你看最近台灣的地震，幾秒鐘的時間，一家人都死了，我們看到還不能警惕?所以印祖指示人，大眾學佛要把「死」字貼在額頭上，常常要問問自己，怎麼辦?要真乾。我們實在講很想真乾，為什麼自己毛病習氣改不過來?不是不想改，真想改。我們在大乘經念了很多，仔細思惟改不過來是聞經太少，我們聞法的時間太少。居士林老林長陳光別居士，最後這四年他聽錄像帶，每天聽八個小時，四年沒有間斷，每一部經都聽很多遍，這是佛家講的「一門熏修，長時薰習」，他成功了。他的成功，他抓住了機會，深入經藏，學這一部經，一部經要緊是深入，要能透徹了解經義，我們的信心愿心才生得起來，然後把自己過去的妄想習氣才能夠糾正過來，這叫真修。時間不算太長，四年的時間，一天用八個小時，這個也是示現給我們看的，八十多歲的老人開始用功還來得及。他本來早兩年就求往生了，為了護持居士林，多住兩年。由此可知，這種聞熏的功夫，兩年就能成就。

由此可知，我們今天的毛病，沒有肯真乾，過失在自己。我們沒有把自私自利忘掉，沒有把貪瞋痴慢捨棄，對於佛陀的教誨是若有若無，讀誦的時候好象有悟，境界現前忘得乾乾淨淨，一切還是隨順煩惱，還是隨順習氣。所以我們要是晚課認真去思惟、去反省，這一天有多少過失，起心動念，言語造作，這一天當中想了幾樁好事情，做了幾樁好事情，兩相一比較就知道了，我們應該往哪裡去，這個事情哪裡要問別人!所以真正覺悟的人，自己改過自新是我們第一樁緊急的事情。如果起心動念，還去求別人的過失，就是我們自己最大的過失，沒有比這個罪更重的，這個心濁惡到極處。今天的社會為什麼敗壞到這樣的地步，就是整個社會大眾，人人都學會批評別人，輕慢別人，所以才感召這個報應。

我們看看諸佛的淨土，世尊給我們說，那個社會是人人彼此互相讚嘆，沒有攻訐別人。我們再看看基督教、天主教的經典，他們經典裡面所形容的天堂，也是一片讚美的音聲，沒有毀謗，沒有攻訐，值得我們深思，值得我們反省。所以這兩句教訓，我們要常常記住，決定不能犯。如果犯了這個過失，念佛決定不能往生，為什麼?你是惡人，極樂世界是「諸上善人俱會一處」，你雖然念佛，念得很不錯，念得很多，一天念十萬聲佛號、二十萬聲佛號，但是你心惡，你的行為惡，往生淨土的條件是「心淨則佛土淨」，心地穢惡不能往生。今天時間到了。

太上感應篇﹝第一五一集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-151

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第六十七節：

【耗人貨財。】

六十八：

【離人骨肉。侵人所愛。助人為非。】

我們今天讀這四句。這些過失在現代的社會是非常普遍，在佛門裡面也常常見到。『耗人貨財』，批註裡頭注得很多，諸位自己可以做參考;總而言之，就是不知道珍惜物力。特別是在一些已經開發中富裕的社會裡，沒有過過苦的日子，不知道財物的艱難，也沒有人教導你，這個事情是最折福的。學佛的人多少有一點概念，所謂「一飲一啄，莫非前定」，我們這一生所受用的都是過去所修積的福報，福報畢竟是有限的，如果不懂得惜福，任意的糟蹋，隨便的濫用，你的福報就會提早耗盡了。

所以我們看到社會上許許多多人，可以說到處都能見得到，年歲老了之後，受貧窮的困苦。實在講他晚年應當享福，不應當受這個苦報，為什麼受這個苦報?年輕的時候不懂事，把福報耗盡了，所以到年老的時候求別人救濟。現在這個世界許許多多國家照顧老人福利，有些地方做得很好，實在講這是治標，不是治本。如何從根本上照顧老人福利?從小教他惜福，教他節儉，這個道理幾乎所有宗教裡頭都說到。要節儉，要惜福，要造福，你年老的時候才有福報，你的財用不會缺乏，你會有很多年輕人照顧你。這裡頭的因果我們要清楚，當我們自己有能力的時候，我們不知道照顧老人，自己老的時候就沒有人照顧，因緣果報。我們肯用財力幫助別人，自己年老衰老的時候，也會有人以財力幫助你，回報!因緣果報，絲毫不爽。

尤其是道場常住物，經論裡頭佛說得太多太多了，不知道愛惜常住物，折福比普通要超過很多很多倍。所以佛在經論上常講，什麼樣的重罪佛都有辦法幫助你，唯獨偷盜常住物，十方一切諸佛都沒有辦法救你，沒有辦法幫助你。為什麼?偷盜的那些物有主，你偷盜一個人的，你將來還一個人，這個債好還，不難!如果這個人寬宏大量說免了，你就沒事了。如果是個團體，這個財物就屬於整個團體所共有的，你要偷盜它的物品，那你欠的債可痲煩了，這個團體有多少人，都是你的債主。所以我們明白這個道理，對於公共設施要加倍的愛護，功德最大!如果這是一個城市的公共設施，你要偷盜了，結罪是這一個城市的市民都是你的債主。如果說國家的設施更痲煩了，你要是偷盜，這個國家有多少人，那都是你的債主。像中國是個大國，人口十幾億，你要偷盜國家這些設施的話，你的債主就有十幾億，還不清!但是十幾億人還是有數量的，佛菩薩還是能幫得上忙，還是能救你;寺院常住物，佛不能救了。為什麼?寺院常住物是通十方三世的，這個痲煩就大了，這個結罪是無量無邊，所以是地獄果報。我看到居士林跟淨宗學會這邊，常常貼著《地藏經》上的一段話，警惕大家常住物千萬不可以侵犯，這個警惕做得好，許多人疏忽掉了。為常住節省，這個福報都不可思議;浪費常住，折福同樣也不可思議，這個我們要懂。養成節儉的習慣，養成愛惜人力物力的習慣，這個人就有福了。

底下一句『離人骨肉』，這個造業。現在這個社會離婚率非常之高，還有許多律師專門幫助人離婚的，就犯這個罪，果報不好，將來他的果報是妻離子散，造什麼樣的因，必定受什麼樣的果報。挑撥是非，破壞人的家庭，破壞一個團體，佛法裡面五逆罪裡頭「破和合僧」，這三句與這個都有密切的關聯。別人所愛的你在旁邊看到嫉妒，不擇手段去間離、去破壞;幫助人為非作歹，古德教我們成人之美，不成人之惡，『助人為非』是成人之惡，這都是屬於大惡，果報都在地獄。地獄也很複雜，裡面受苦種類不一樣，時間長短不相同，看他造作罪業的輕重。如果他的破壞，無論是一個家庭，是一個團體，看他的影響面，如果影響面大，影響的時間久，這個罪業就重了。看破壞的是什麼人，他這個人對社會、對眾生影響的大小，影響的久遠。

《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，世尊給我們舉了個例子：兩個說法利生的比丘，受到別人的嫉妒。世出世法這些事情我們常見，你有好事情，出家人講經說法，如果法緣很勝，聽眾很多，再有皈依的多，供養的多，嫉妒就更多了，想種種方法來破壞，讓這些聽眾對法師喪失信心，破壞這個道場，這是斷一切眾生的法身慧命，果報在阿鼻地獄。地獄裡面感受時間長短，跟我們人間時間不一樣，現在人所謂時差。佛說以我們人間這個時間來算，他墮在地獄一千八百萬年，而實際上他在地獄裡面感受，那個時間是無量劫，我們常講度日如年。所以造作罪業很容易，時間很短暫，挑撥是非幾分鐘、幾個小時，就能把人家非常好的關係破壞了，造口業!三業裡面口業最容易犯，不知道這罪過的輕重。所以世尊在《無量壽經》給我們講善護三業，把口業放在第一，第一句「善護口業，不譏他過」。

別人沒有這個過失，你造作無根的謠言，破壞別人，罪過極重。縱然別人有過失，你知道真的過失嗎?他真有過失嗎?菩薩、善知識接引眾生，方便多門，歸元無二路。我們在《華嚴經》上看到甘露火王，我們看起來這個人有過失，瞋恨心那麼大，嚴重的刑罰對待眾生。他是菩薩，他用那種手段度那一類的眾生，我們凡夫哪裡曉得?看那是過失。勝熱婆羅門的愚痴，伐蘇蜜多女的貪愛，這是我們在《華嚴經》上，看到菩薩用貪瞋痴這個方法，人家度眾生。我們沒有智慧，沒有法眼，看不出菩薩的用意，隨便造作口業，隨便的惡意批評，間離中傷，造無量無邊罪業。

所以佛在經上勸我們，提醒我們，我們沒有證得阿羅漢的果位，見思煩惱沒斷，決定不要相信自己的意思，不要相信自己的看法，不要相信自己的判斷。真正的是非善惡，我們沒有辦法明了，我們看到外面的形象，我們不知道人家的用意。學佛的人要用什麼方法處事待人接物?沒有這個能力，看到人行惡事，我們合掌念阿彌陀佛，這個正確的。所以普賢菩薩教給我們的原則，我們要記住：「禮敬諸佛，稱讚如來」，他行的是善法，與社會、與眾生有正面影響的，我們不妨讚嘆;他行的是惡法，好象對社會、對眾生有負面影響，但是我們不知道他的用意，不讚嘆，禮敬而不讚嘆。佛教給我們這個態度，我們要學會。所以善財童子參訪善知識，對於勝熱婆羅門、甘露火王，這些人好象做的是負面;他有禮敬，他沒有讚嘆。教給我們、示現給我們看的，他們所作所為諸佛如來讚嘆，手法高明，這就是四攝法裡面的「同事攝」，我們凡夫做不到。他用的手段好象是非法，用意非常好，效果非常好，他能教人在苦難當中覺悟回頭，給他苦受，這是我們凡夫做不到的。凡夫不但做不到，我們想都想不到。眾生根性不一樣，習氣不相同，所以菩薩接引眾生的方式也就不一樣，手段也就不相同，他可以做，我們不能做。

基督教裡面說耶穌被釘在十字架，我們佛法裡頭就看得很清楚，代眾生苦布施，代眾生苦供養。那個害耶穌的人，判他刑的人，執行刑法的人，我們看到這是惡人，佛菩薩看到他是善人，我們怎麼會懂?沒有一個不是善人。正如同我們在經典上念到歌利王割截忍辱仙人的身體一樣，那比耶穌釘十字架還要殘酷。耶穌釘十字架沒有什麼了不起，四個釘子釘在十字架而已，忍辱仙人被歌利王用刀一片一片割死，凌遲處死，比耶穌那個還要殘酷。忍辱仙人成佛了，忍辱仙人發願將來成佛第一個度他。那是什麼人?釋迦牟尼佛的前世。歌利王是什麼人?佛的第一個得度的弟子憍陳如尊者。菩薩示現，我們怎麼會知道!沒有歌利王這個緣，菩薩忍辱波羅蜜就不能圓滿，他是幫助菩薩成就圓滿波羅蜜，大功德一件，這我們凡夫怎麼會知道!

世出世間諸法無量因緣，理太深了，事情太複雜了，不是我們凡夫智慧能理解的。所以我們信奉佛陀的教誨，老老實實依教奉行，決定遠離一切惡業，積功累德，成就自己的法身慧命。這些事情別人做，我們不知道他是不是佛菩薩再來的，他是不是來度眾生的，我們自己是凡夫，決定不能造;我們要是造作必墮地獄，這是千萬要記住的。批註內容非常豐富，諸位自己去讀。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一五二集﹞

澳洲淨宗學會/檔名：19-12-152

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第六十八節：

【離人骨肉。侵人所愛。助人為非。】

這三句前面曾經介紹過，它的意思很深很廣，而且很容易違犯，多講幾次加深我們的印象，對我們會有好處的。世間人每一個人都想好，都想求善，可是往往造作一些過失自己並不知道，這個原因我們可以理解的。現代的教育跟過去不相同，古人非常重視防微杜漸，知道教育比什麼都重要。人是動物裡面的一種，他能夠高於其它的動物，就是因為他受過教育，他懂事，他明理;一般動物它沒有能受這個教育，這是人跟其它動物差別的所在。如果人要不受教育，這古聖先賢都知道，在所有動物當中，他是最可怕的動物。像我們意識當中常常感觸到的毒蛇猛獸，它吃飽了之後，它絕對不會侵犯其它的小動物。可是人這個動物不然，他吃得飽、穿得暖，一切過得很自在，還要欺負別人，還要去殺害別人，所以人在動物裡頭，我們仔細去想一想，是所有動物裡頭最殘忍的。所以古聖先賢、佛菩薩再來，化導眾生，眾生裡頭主要的是人道，人如果覺悟了，成就非常快，那是其它的動物遠遠比不上的。人要不受教育，墮落也很快，墮落在阿鼻地獄，這個現象我們已經看得很清楚。

佛教我們要把這些錯誤的心理行為修正過來，古大德無論是宗門教下，都勉勵我們從根本修。根本是什麼?根本是心地、念頭，要把念頭轉過來。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，實在講不只是世尊一個人，十方三世一切諸佛如來，為一切眾生講經說法，講些什麼?《般若經》裡面所說的「諸法實相」。我們用現在的話來說，一切法的事實真相，就說的這個;這個說法沒錯，確實講的是事實真相。事實真相裡面最重要的，為我們說明宇宙從哪裡來的?一切萬物從哪裡來的?生命從哪裡來的?這是事實真相。事實真相統統通達明白了，在佛家講你成佛了;事實真相完全迷惑了，這叫眾生，佛跟眾生差別就在此地。而事實真相是什麼?佛講得很多，我們不相信，我們不能理解，我們也沒辦法接受。佛說「宇宙人生、一切萬物是自己」，這話我們聽起來不懂，怎麼會是自己?真的是自己，悟了的時候才知道是自己，迷了的時候不知道。

就譬如我們一個人，我們人身體，大家都曉得無數的細胞組成的，我們人的身體就好比虛空法界一切眾生，這是一個整體，是一個生命。可是我們裡面每一個細胞它並不知道，各個細胞都獨立，各個細胞都自以為是，不能夠互相合作，不能夠互助合作，彼此還互相妨害，那這個部分就痳木了，就生病了。所以今天是什麼現象?不僅僅是一般人說地球病了，宇宙病了。好在這個病是局部的，不是全體，所以還有覺悟的，覺悟的那個好細胞幫助壞細胞恢復，恢復健康;好的細胞就是諸佛菩薩，壞的細胞是六道眾生，是一個生命整體，千經萬論，就給我們說明這個道理，我們不知道。佛費盡口舌講了四十九年，真正聽懂的人有幾個?實在不多，聽懂的人叫大徹大悟，明心見性，那個人就成佛了。

也許說有人聽懂了，懂了習氣沒改過來。是有，但決定不是我們六道凡夫。哪些人?阿羅漢、權教菩薩，他們確實超越三界了，他們懂了，他們心理真改過來了，習氣沒改過來。在小乘人，習氣改過來了，是辟支佛;大乘，習氣改過來了，是法身大士。不是法身大士，他確實轉過頭來了，習氣還在。大乘講權教實教，差別就在此地。內心轉過來，他的行為決定不一樣，從哪個地方看?處事待人接物，就是我們講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，完全顯露，自自然然的顯露，沒有一絲毫勉強。我們現在學，學得還不像，這是勉強的，不是出自於自然的;契入境界的，真的明白了，就是自然的。可是勉強也得要學，如果不勉強，你就達不到自然，諺語裡所謂的「習慣成自然」，可見得這個習慣就是教學。古老的教學，從小孩子慢慢把它養成習慣，到他覺悟的時候，純熟自然。所以從習慣上可以能夠培養你，讓你契入境界。

由此可知，佛法要修行，你這個經教念得很熟，也都能理解，但是你不肯去做，你的理解是有範圍的，廣狹淺深都有範圍，你沒有辦法超越你的極限，所以一定要在行門裡面去驗證你所信、你所解的，這叫功夫。到完全契入境界了，功夫兩個字都談不上了，沒有了，那就叫回歸自然。自然是什麼?法性;宗門講明心見性，教下講大開圓解，這個人就成佛了。成佛，佛也有差別，有圓滿的佛，有不圓滿的佛。古人用的比喻，在佛經上也有這個比喻，比喻得好，把究竟圓滿的佛比作夜晚十五的滿月，究竟圓滿了;沒有圓滿的，把他比喻作初三、初四到十四的月光，那是真的月光，不是假的，真佛!所以真佛裡頭，有圓滿，有不圓滿，但是他是真佛;也就是說他已經回歸自然，已經與法性圓滿相應。為什麼說他還不能達到究竟圓滿?也就是習氣沒有斷，沒有斷盡，所以斷習氣不容易。如果是勉強修學，真誠、清淨、平等、慈悲心沒有完全從自性里流露出來的，那是權教菩薩，就是十法界的，沒有超越十法界。十法界裡頭有聲聞、緣覺、菩薩、佛，藏教的佛、通教的佛，都沒有回歸自性，他們還在真正用功努力，也就是我們今天講他在做功夫。法身大士「功夫」兩個字談不上，沒有了，念頭都沒有了;不但講形式，念頭都沒有了。

這種境界我們能不能達到?答案是肯定的，決定可以做到，而且我們凡夫，薄地凡夫一生當中證得究竟圓滿的佛果，能做到!《華嚴經》上善財童子給我們做了榜樣。善財童子是什麼人?修學大乘佛法的人，修學大乘圓教佛法的人，這個人就叫善財童子。換句話說，這就是肯定告訴我們，我們如果修學大乘圓教，一生可以證到究竟圓滿的佛果，問題是你肯不肯乾。初學的時候當然很痛苦，痛苦在哪裡?痛苦在改變你的習氣，你的習氣已經養成了，養成一個壞習氣，現在把壞習氣統統改過來，很痛苦!譬如喜歡睡懶覺的，每天早晨要睡到十點鐘、十一點鐘起床，現在叫他五點鐘、四點鐘起床，好難過。我們今天修行感覺得困難，就是這種情形。其實天一亮四、五點鐘起來，正常的;我們搞到十一、二點起床，不正常。現在我們的觀念是不正常認為正常，那個天一亮起來這算不正常，所以我們看到佛菩薩不正常，覺得我們都很正常，我們過失在這裡。

所以佛法修學最重要的先把觀念糾正過來，然後觀念如何能夠變成行為，那叫真功夫。回歸到自性，現在人講回歸大自然，回歸到自性，那就成佛了。《華嚴經》上講法身大士，《金剛經》江味農居士所說的四十一位諸佛，四十一位法身大士，四十一位諸佛，《金剛經》上講的諸佛如來，是指這四十一個位次的，他說得好!所以我們一生當中肯定能成就。可是一切眾生成就不一樣，從前善導大師講得好，「總在遇緣不同」，這個話講得非常有道理。善導，古書裡頭傳說他是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛到我們這個世間示現，我們相信太多了，他身份沒暴露。身份暴露大家所知道的，善導是有，在中國歷史上可能他是最早的被人家知道;第二位是永明延壽禪師，第三位是國清寺的豐乾和尚，這三個在歷史上有記載的，阿彌陀佛示現的。也有人說，智者大師是釋迦牟尼佛示現的。菩薩示現的多，布袋和尚我們曉得是彌勒菩薩示現的，示現出家相;還示現一個居士相，唐朝時候的傅大士是彌勒菩薩化身。所以我們曉得，佛菩薩在這個世間不暴露身份，默默的在做，潛移默化，多得很!男女老少、各行各業裡頭，很多!很多!正是布袋和尚所說的，「時時示世人，世人常不識」，這世間人不認識他。

由此可知，明白人照顧不明白的人，多數!諸佛菩薩是明白人，六道凡夫是迷惑人，明白的人很多，在我們周圍，我們不認識。什麼時候你才會發現?你認真修行，你修行到一定的水平，你自己心清淨了，自己慢慢覺悟了，然後一看周邊，真的不少，才會發現。什麼時候發現，原來凡夫只有我一個，盡虛空遍法界都是諸佛菩薩，你入了境界。《華嚴經》裡面講的，你入法界了。什麼法界?不思議解脫境界，這就是《華嚴經》裡面講的華藏世界，往生經裡面講的極樂世界，不必等死了以後往生，現在就見到，就入境界了。這個人將來到西方極樂世界去，實報莊嚴土，現在他就證得實報莊嚴土，這個事情哪裡是假的，千真萬確的事實，我們稍稍努力一點，就能辦到。努力要把自己習氣毛病統統改掉，就契入境界，入境界得大自在，自性本具的般若智慧現前，自性裡面的三德秘藏∣法身、般若、解脫統統現前了，你的心理、你的思想見解、你的行為，永遠沒有過失了，這是我們要努力的。世出世間其它的一切法，假的!入這個境界，你怎麼會挑撥是非?這個「間離骨肉」也是挑撥是非。不但你不會去奪別人的所愛，你會成全別人所愛，你會助人為善。

我們昨天到圖文巴去訪問，看到一個教堂，我看到很感慨，澳洲這個房地產漲得太多太多了。我們這個道場這麼大，也是這麼一棟建築物，買的時候六十一萬，我們看看圖文巴那個小地方，那麼一點點大，他要五十五萬，不成比例，所以這幾年房地產漲這麼高。我們看中的是地點好，交通便捷。所以我昨天打聽打聽，有沒有熟人跟官方認識的，目的何在?我們要想地方上需要我們做些什麼事情。我不是想你要幫助我什麼，不是的;我幫助你們做什麼事情，你是主，你所喜歡的，我們來做，那你高興了。所以我們不是找你建個佛堂，叫你們來拜佛，他不會進來的，他不喜歡的。所以我們要去問一問，調查調查，你們這個地方需要什麼?希望我們做什麼?我們來配合你。我們是為社會服務的，為這個地區眾生服務的，我們是來幹這個的，這個是佛法。

諸佛菩薩為社會服務，為一切眾生服務，服務的形式沒有限制，無量無邊，服務的內容也很多很多項目，但是它有箇中心東西不變的，做好樣子給社會人看，這就是幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生斷惡修善。破迷開悟，轉凡成聖，這是永遠不變的，方式可以變。符合這個標準，這個就是佛法;違背這個標準是世間法，佛法跟世間法就這一念之差。為我自己的利益，需要你們幫助我的，這是世間法;為你們的利益，需要我怎樣幫助你，這是佛法，我們要從這個觀念上轉過來。我們住在這個地區，要了解這個地區的需要，我們全心全力幫助他，怎麼會作惡?怎麼會有惡的念頭?對一切人、一切事、一切物，決定不會違背這個原理原則，我們叫學佛，我們叫修行，我們叫弘法利生。佛家的名詞術語很好，可惜都被人誤會了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一五三集﹞

澳洲淨宗學會/檔名：19-12-153

諸位同學，大家好!昨天晚上昆士蘭的宗教論壇在我們這個地方聚會，我們很熱忱的接待他，看到與會的宗教領袖們都能夠很歡喜，而且看到我們結緣的這些佛書佛像，他們自動的帶回去，我們感到非常的欣慰，非常的歡喜。看到大家滿面笑容的表情，我們深深的體會到宗教的團結不是一個幻想，確實是可以能夠落實的。大家要我講幾句話，我也為了節省時間，提出一個重點與努力的方向，我們所希求的是社會安定，世界和平，人民幸福，這個就是大乘佛法教學的落實。

佛教一切眾生「離一切相，修一切善」，這兩句話可以說是佛教的特色。世間所有宗教都教人「斷一切惡，修一切善」，這是所有宗教教學共同的一個理念;但是佛家講的是「離一切相」，這個他們沒有說。如果只是斷一切惡，修一切善，而沒有離一切相，這個在佛法裡面叫修福，果報在三界，人天福報，是修福;要是離相那就叫功德，就不是福德了。離一切相，什麼是一切相?佛在《金剛經》上說得非常具體，「我相、人相、眾生相、壽者相」，這就叫做一切相;一切相歸納起來不外乎這四大類。「我相」就是有我，執著有個我，執著有我所有的，在佛法講「我」與「我所」，這個叫我相。身體，一般人指身體是我，身外之物是我所有的。我們身上穿的衣服是我所有的，住的房子是我所有的，財物是我所有的，妻子兒女、家親眷屬是我所有的;乃至於這是我的故鄉，這是我的都市，這是我的國家，地球是我的世界，它總有個「我」在裡面，這就叫我執。

所以我所範圍包括的很大，這個概念要不捨棄就出不了六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的?就從我執來的，因為有我執才有六道輪迴，所以佛講斷惡修善是正確的、對的，但是要把「我」放下，不能夠執著有我。有我，說實在話就有私心，我們講自私自利;沒有我，叫大公無私，要懂這個道理。沒有我，你的心量是跟虛空法界一樣大，「心包太虛，量周沙界」。有我，你的範圍總是有界限，我的國家，你這個愛心，斷惡修善的愛心，那個國家是個範圍，你不會超過別的國家;我、我的世界，也是個範圍，你就不能超越地球;你能夠愛地球上所有國家、一切眾生，那別的星球呢?你就達不到了;再擴大，像佛法講我的娑婆世界，那也不行，娑婆世界之外無量無邊諸佛剎土，你就不能去了。可見得佛教我們放下我執是正確的，我執放下之後，我們的生活空間就是盡虛空遍法界。所以破我執，輪迴就沒有了，三界就沒有了，我們要懂得這個道理。

其餘三類的現相，人相、眾生相、壽者相是屬於法執。法執要不放下，你的活動空間是限制在十法界裡面;這十法界就是我們講的娑婆世界，釋迦牟尼佛的教區三千大千世界。你要不肯放下法執，你的活動範圍在三千大千世界之內，出不了三千大千世界之外;也就是釋迦牟尼佛的教區你沒有問題，你可以在裡頭自由活動了，釋迦牟尼佛以外其它諸佛剎土，你就去不了。你法執放下，這個就突破了，十法界突破了，盡虛空遍法界一切諸佛剎土你來去自如了。什麼叫「人相」?人相是與我相對的叫人相，用這個字來做代表。所以不一定人相是一切人，這個觀念就錯誤了，人是與我相對的，凡是與我相對的都叫人相。什麼叫「眾生相」?所有一切萬事萬物都是眾緣和合而生，所以一切相都是眾生相。這是說明宇宙之間一切事物、一切現象是眾緣和合而生的，這是講的空間，我們今天講空間，空間的現象。「壽者相」是講時間的現象，有過去、現在、未來。所以眾生是講空間，壽者是講時間;說時空，把這個時空裡面所有一切現象全部都包括了。所以你要有分別，就有人相、眾生相、壽者相;離開分別，這些東西都不會存在了，法界原本是一真。佛教我們離相斷惡修善，這就對了。

斷惡是自行，我們講自度;修善是度他。斷惡成就自己的德行，德行成就了，智慧也成就了。為什麼?智慧是本有的，不是從外來的，是我們因為有煩惱、有惡業，把我們的智慧障礙住了，透不出來。惡要是斷了之後，我們心地清淨了，清淨心生智慧;《金剛經》上講得很好，「信心清淨，則生實相」，實相是般若智慧，這叫自度。智慧生起來之後，智慧是報身，你就證得報身了，智慧現前，你居住的叫報土，實報莊嚴土;當然法身也就在其中了。這個叫自己成就，成就自己的報身跟法身。修一切善是應化身，是利他。幫助一切眾生;一切眾生還沒有恢復到自性，還沒有離開六道，沒有離開十法界，我們要幫助他。所以諸佛菩薩示現無量無邊的身相，幫助一切眾生。

我們明白這個道理，別人不曉得，我們知道。所有宗教裡面的諸神，佛經裡面也稱為眾神，眾是多，許許多多眾神，都是諸佛如來的化身。佛菩薩應以什麼身得度，他就現什麼身;應以基督身得度，他就現基督身;應以大梵天王得度，他就現大梵天王身。所以我們曉得，這在《華嚴經》上看到，我們講《華嚴》講了這麼久，諸位聽了都明白，所有一切眾神全是諸佛如來。所以我們心目當中，我們看眾神就是諸佛如來，我們跟尊敬阿彌陀佛、尊敬釋迦牟尼佛的心態，同一個心態尊敬神。他們不知道，我們知道。

我在前幾天訪問錫克教，錫克教的教堂，我們一般人講祭壇，就是說他們禮拜的地方，錫克教沒有像，他們沒有神像，他們拜的是經典，他的祭壇上供養的是經典，兩個大箱子裡面放的是經典，外面是用布蓋起來的，有兩個人拿到拂塵照顧，乾乾淨淨，一塵不染，他們拜經典。他對我們非常禮遇，請我們到他祭壇去，我們到祭壇的時候，我到那裡也跪拜。李木源居士在旁邊看，他看什麼?看他們錫克教徒的反應，在觀察。我去拜的時候，錫克教徒高興、歡喜。我們拜三寶|佛、法、僧;他們拜法寶，這三寶最重視法寶，正確的!如何能夠把虛空法界融合成一家，我們帶頭做，我們不做，誰來做?我進他的佛堂，拜他的神，拜他的經;他看到了，將來到佛堂，他也拜佛，他也拜我們《大藏經》，這一個道理。他有分別執著，我們沒有分別執著。覺跟迷這個樣子，我們要很清楚，很明了。

什麼是迷?六根接觸外面六塵境界，你有分別、有執著，這是迷。所以你起心動念、分別執著，這是迷。如果六根接觸外面六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這是覺悟。大乘經教里常講「覺心不動」，覺心是真心，覺心是清淨心、平等心。所以我們用什麼方法跟所有不同的宗教接觸，跟所有不同的族群接觸，族群再要擴大是族類，族類包括一切動物、一切植物、一切不同空間維次的眾生，我們就用一個真心。真心是大家共同的，我們要找出共同點，共同點就是真誠心，不管你學哪個宗教，說真誠心大家聽懂了;清淨心，清淨心是共同的;平等心;覺悟的心;慈悲心，慈悲是愛心，這個大家都能接受，這是佛法的精髓，千經萬論就是講這樁事情。所以我們用這個理念，跟所有不同的族群能融合，這是佛知佛見。

落實在我們生活上是看破，大家會點頭，能夠接受;放下也能接受，自在、隨緣這都能接受;然後來念佛。念佛好象不能接受，如果把道理講解，他歡喜接受了。什麼叫念佛?就是前面的九句常常念在心上，念真誠、念清淨、念平等、念正覺、念慈悲、念看破、念放下、念自在、念隨緣，那叫做念佛。他明白了，統統能接受。我們今天融合宗教，團結族群，放下萬緣，提起正念，這是真正大乘佛法，這是真正佛在經教裡頭天天勸我們「發菩提心，修菩薩道」。這二十個字，前面十個字是菩提心，後面十個字是菩薩道。所以幫助一切不同的宗教，絕不改變他宗教信仰，只要教他真誠、清淨、平等、慈悲，他就成了佛，佛就應化在其中。

所以我們幫助一切眾生成佛，不必要說幫助一切眾生改變身份，那就錯了。佛是化現在男女老少、各行各業之中，他有他的必要。這是佛法裡頭，特別是《華嚴經》上常講的「一即是多，多即是一」，一不破壞多，多也不破壞一，決定不能說是同一個形式，那就錯了。我聽說有些法師很慈悲、很難得，他要度眾生，要把所有這些其它宗教都把他變成佛教徒，這錯誤了，這觀念錯誤了。錯在哪裡?好比我們佛教是眼睛，基督教是耳朵，回教是鼻子，要把鼻子耳朵都變成眼睛，這人不行!各有各的功能，各有各的機緣，所以這是個錯誤觀念，這個是執著，分別執著。佛教裡面有佛，基督教裡頭也有佛，佛現基督身，佛在各行各業現身，我們要明白這個道理，了解這個事實，才不至於犯過失。

然後你才懂得，你成了佛，你可以隨類化身，眾生有感，佛就有應。那如果說你不懂這個道理，你將來成佛作菩薩，你成了菩薩，那個基督教徒有感，你就不去應他，這成什麼話!中國人有感我去應，那外國人，那不同族類的，他有感，我就不去應，這就行不通了。你這個四弘誓願「眾生無邊誓願度」，你怎麼個度法?可見得許許多多學佛的人，天天念「眾生無邊誓願度」，他都不懂，他要度什麼眾生?度他同類的，不同類的他不度，這成什麼話!眾生無邊裡頭，各種不同的族群，各種不同的族類，只要他有感，所以說是隨類現身，他想現什麼身，佛菩薩就變現什麼身，佛菩薩沒有一定的身相，沒有一定的法可說。所以我看所有宗教經典都是佛經，所有宗教禮拜的神明都是諸佛如來，我們的心多清淨，我們的心多舒暢!多快樂!

佛法的教學在糾正我們錯誤的觀念，我們常講就在你現前生活上行菩薩道，就在你現前工作裡面成就圓滿菩提。成佛不是改變你的生活方式，不是改變你的身份，你要這樣想法的時候，那你就完全錯了，那是決定行不通的。一個社會要許許多多的行業，許許多多不同工作互助合作，不能叫這個社會上所有的人從事一種行業，一種身份，行不通，這個社會決定會滅亡。所以社會是多元的，佛法是多元的，決定不是單一的。佛家常講「一」，一它不是獨一，它不是專一，它是任一，任何一個，那個「一」是這個意思。一即是多，多即是一，這個才是真平等。我們世間人往往把這個想錯了，認為一是獨一、專一，這個觀念錯誤。所以在佛法裡頭法法皆第一，像我們一個人的身體是許許多多器官組成的，許許多多細胞組成的，每一個細胞都是第一，第一就健康了;只要有一個細胞不健康，我們人就有病了。所以佛法的教學，整個社會各種不同的族群，不同的族類，不同的宗教，個個健康，個個第一，這是我們的大宇宙，我們的大我，這才真正叫健康，真正叫無量壽。否則的話，現在一般人常說地球病了，為什麼會病?他有第一、有第二，有好、有壞，就生病了。個個都好，個個都第一，這才真正健康，真正的美滿。這個叫悟，你真的明白了，真的覺悟了。

所以覺悟之後，佛菩薩到這個世間來幹什麼的?昨天我跟這些宗教領袖，我一開頭就說，現在世間有災難，希望我們這些人不是來受災難的，我們這些人到這個世間來是幫助大家消除災難的，是來救護災難的，我們不是來受災難的。覺悟的人，消災免難;迷惑的人就要承受這個災難，覺跟迷。所以希望大家修行，什麼叫真修行?什麼叫修定?什麼叫修慧?都在生活之中;離一切相就是修定，修一切善就是修慧。可見得定慧是在我們日常生活當中，定慧在工作裡面，定慧在接觸民眾，我們今天講處事待人接物，一般人講應酬之中，戒定慧三學是活的，不是死的。避免這個世間，找個深山山洞裡頭修戒定慧，怎麼修也修不成功。你的妄想分別執著沒有斷，戒定慧三學都沒有，都不是真的。所以認識要清楚，要正確。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一五四集﹞

澳洲淨宗學會/檔名：19-12-154

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第六十九節：

【逞志作威。辱人求勝。】

下面一節是：

【敗人苗稼，破人婚姻。】

我們先看前面這兩句。《彙編》批註裡面說的是「君子正直律己，和惠待人，人自畏而愛之」，到這裡是一小段，這是古聖先賢教我們做人的原則，也是做人的本份。儒家將讀書人、有德行的人也分為三個等級，聖人、賢人、君子。君子之稱，就是你的學問已經有了成就，像現在學校讀書你已經拿到學位了，君子是最初的一個學位，像我們現在講的學士，大學畢業了，古時候這稱為君子。他做人的標準是正直、端正，心直、行直這兩個字，就是我們佛法裡頭常講的如理如法，合乎理論，合乎道理，合乎法度，合乎人情，情理法都能做得很圓融，這是對待自己，律己。對待別人是和惠，和是和平，惠就是恩惠，與人相處一定和睦，一定平等，一定肯幫助別人，這個惠就是幫助別人，能成就別人，這是君子的德行。儒如是要求，佛也如是要求。佛法裡面講得更詳細，講的是三福、六和、三學、六度，佛家這些科目都離不開這四個字，「正直和惠」。

我們學佛的同修尤其要注意，如果人都做不好，怎麼能夠成佛?太上這兩句話，實際上的意思是勸我們處世待人要謙虛，要恭敬。縱然有了紛爭，我們有理，以理說服人，都唯恐引起別人的怨恨，何況我們的理要是不充足，那就造罪業了。所謂是仗勢欺人，這個「勢」範圍很廣，現在一般多半都是自以為是，所以『逞志作威』，作威作福。『辱人求勝』更不可以了，刻意的侮辱別人，他為什麼要這麼做?把自己的身份抬高。我們曾經聽說過，有一些人遇到與自己身份地位相當的，或者有比自己身份地位要高過的，他在大眾之下批評侮辱。他的目的何在?叫別人看到自己比他們都高。這個作法，實際上只能夠自欺欺人，真正有德行、有學問、有修養的人，看見了，聽到了，就明白了，你將來的前途，人家看得清清楚楚、明明白白。而實在講，這是自己侮辱自己，別人有沒有受到損害?沒有。

批註裡面說「若動逞威稜」，以行動逞威作福，凌駕於人，「即有懾服，而人不懷德，何以居人上乎」。這種行為，縱然別人表面上對你這個威德好象服了，其實那個心不服。這樣你怎麼能夠領導別人?你怎麼能夠去領眾?一個成功的領袖人物，一定是非常謙虛，懂得忍讓，以禮待人。這個地方講得好，以正直對自己，以和惠對別人，這種人無論在世法、在佛法裡面，決定成就。儒家講的「正心、誠意」，遵守聖賢的教誨，聖賢人對一切眾生基本的教導，幾乎是相通的;儒家教人守禮，「仁、義、禮、智、信」，儒家講五個字，這是做人的基礎，做人的根本，能夠遵守，就是正直對待自己。佛家講五戒，天主教、基督教《新舊約》裡面講的十誡。

十誡裡面，前面的三條是侍奉上帝，我讀過，跟我們佛法裡面講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，它就是這個意思。不過他們對的是?是對上帝，對上帝不懷疑，敬仰上帝的心不夾雜、不間斷。第四條是孝順父母，後面就是佛家講的五戒。五戒我們佛家講「不殺生」，他講的不殺人，這個不一樣;我們的範圍大，他的範圍窄小，只是講不殺人。其餘的「不邪淫、不偷盜、不飲酒」都有。他們酒是允許可以飲的，但是決定禁止酗酒，決定禁止醉酒;你可以飲酒，不能喝醉。所以我們看到世出世間這些聖賢教化眾生，總原則、總綱領都相同的，違背這是大惡。

和惠待人，佛給我們制定對待一切眾生以「六和」、「六度」，佛家講得非常具體。尤其是以「六和」做基礎，我們今天為什麼做不到?做不到的原因，就是「見和同解」這一條做不到;這一條做不到，往後統統都做不到。為什麼諸佛菩薩做得那麼完善?他第一條做到了。第一條很難，就是你的見解，你的想法、看法是相同的。跟誰相同?跟諸佛菩薩相同。諸佛菩薩對宇宙眾生的想法看法是一體的，現代人講的一個生命共同體，所以虛空法界一切眾生是自己的清淨法身。我們沒有這個觀念，各人有各人的想法，各人有各人的看法，總不能夠等同。真正覺悟了的人，見才能夠同解。

可是佛法教初學，那就要受過很好的教育。教初學在什麼時候?兒童的時候;成年之後，沒有法子教了。古人明白這個道理，教人一定在孩童的時候，在這紮根。他天真爛漫，他能聽話，你可以逼迫他，塑造他的模型，容易!人長大了，他有他自己的想法，有他自己的看法，他不會接受別人的意見，那就沒有法子教了。我們過去跟李老師學習的時代，老師常講，真正教學是在童子，二十歲以前，這是正規的教育;從二十歲到四十歲，這個階段是補習教育;四十歲以後就不能教了，那個人已經定型，什麼都隨順了，縱然他有惡業惡行，也只好隨順，不能跟他結冤讎，四十之前還可以勸導勸導，四十以後不可以了，只會給人結冤讎。能夠接受別人勸告的，那是善根非常深厚的人，沒有深厚善根，四十以上他還會聽你勸告?不能接受。這些道理我們都要懂得。你作惡，你做錯事，不敢講你，隨你去!在這個地方修我們自己的忍辱波羅蜜。古人都是經驗之談，所以我們對人、愛護別人，特別是童年，要好好的教導他，這是真正的愛護，真正的慈悲。可是今天這個社會非常非常困難，他六根接觸六塵境界都是不善的，所以教一個人學好，真的比登天還難。你親職教育再好，小孩一出家門接觸社會，社會是個大染缸，你說他不被污染，那個人是佛菩薩再來，決定不是凡夫。凡夫不受社會污染，不可能!社會教育崩潰了，何況今天親職教育也沒有了。

所以自古以來東方西方講的預言，我們這個時代要遭劫難，我相信，我完全肯定。我不是相信他們那些預言，我看到現在社會教學的狀況。你看看現在年輕人，他想的是什麼?他說的是什麼?他表現的是什麼?我們就很清楚、很明白，這是非常不吉祥的預兆。現在人看不出來，沒有讀古書。為什麼說讀古書的人就會看出來?讀古書是吸收古人的經驗，他們一生的經驗。換句話說，增長我們的見識，你看東西就能看得遠、看得深、看得廣。我們中國人講史實，讀歷史就是吸收古人的那種經驗常識。經是長學問，是智慧、定慧，讀歷史是長見識。這見識的依據是什麼?依據就是因果。所以中國一部《二十五史》，就是講的因果報應，幾千年記載，善因善果，惡因惡報。你真正通達明白了，你看看現代人造的是什麼業?他想的是什麼?意業。說的是什麼?口業。一舉一動是身業。身語意三業都不善，說是來好果報，這佛經常講「無有是處」，這個一點迷信都沒有。

中外這些預言提供我們做參考，提起我們高度的警覺，我們再冷眼細觀這個社會現象，就知道了，這個大災難不能避免。怎樣避免?除非一切眾生都能夠覺悟，都能夠回頭，斷惡修善，這災難就化解了。但這個事情不可能，做不到!所以佛菩薩教我們自度，我們幫不了別人忙，要幫自己的忙。一個人回頭，一個人得度;十個人回頭，十個人得度，佛度有緣人，誰肯聽佛陀的教誨，誰肯依教奉行，這個人得度了。所以我們不能看到社會亂，這個社會要遭大劫難，我們自己很不幸遇到裡頭共業。但是你如果從另一個角度來看，我們生在現前這個世間，未嘗不是好事，對我們有高度的警覺心，逼著我們非用功不可，非成就不可，這是好的增上緣，是逆增上緣。不處在這個環境裡頭，我們的警覺性沒這麼高;生在這個環境才知道，非成就不可，非快速成就不可，慢了一定捲入這個漩渦。趕緊跳出，趕緊脫離，這是智慧的選擇，這是真實的利益，我們才體會到佛菩薩對一切眾生的恩德。

不是佛菩薩教誨，我們實在講沒有能力脫離這個苦難。我們得到佛菩薩的教誨，佛菩薩的教誨是平等的，有人樂意接受，他就得到;有人還不願意接受，還在那裡徘徊，猶疑不決，那他得不到。所以佛心清淨，佛心平等，在乎我們自己有沒有善根福德。因緣我們今天具足了，遇到了，就看自己有沒有善根福德。自己有善根，能信、能解;自己有福德，肯乾!肯依教奉行，這是有福，知道自己怎麼修學，怎麼樣幫助別人。所以無論跟什麼人相處，跟一切眾生相處，決定不能夠違背六和、六度，六和、六度就是這個地方講的「和惠待人」。這個「和」要用佛家來看，就是六和;惠就是六度。處處要學謙虛，要學忍讓，不能跟人相爭。現在社會提倡一切「競爭」，這兩個字太可怕了，我們聽到這個音聲，看到這兩個字，感到恐懼;彼此互相競爭，互相不忍讓，這個世界走向毀滅，所以這種名詞，在中國古籍裡頭找不到。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一五五集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-155

諸位同學，大家好!《感應篇》從第六十九節：

【逞志作威。辱人求勝。】

到七十五節：

【乘威迫脅。縱暴殺傷。】

這一段是「剛強之惡」。第一節我們曾經給諸位做過報告，小註裡頭一開端給我們提出四個字│正直和惠，這四個字確確實實是我們做人立身處世的根本。儒跟佛都講發菩提心，菩提心世尊在《觀經》裡面講的「至誠心、深心、回向發願心」，《起信論》裡面所說的「直心、深心、大悲心」，我們把經論合起來看，實在就是儒家所講的「誠意正心」。「正直律己」，這個正就是正心，正心是直心;「和惠待人」就是大悲心，就是回向發願心。所以我們仔細讀誦體會，世出世間這些大聖大賢，他們說的言語不相同，意思完全是一致的。所以世法跟佛法很容易會通，世法跟世法也沒有障礙，《華嚴經》裡面所說的「理事無礙，事事無礙」。

真理的確只有一個，在佛法裡面稱之為佛，稱之為心性;其它宗教裡面稱之為真神，稱之為真主。它起作用，廣大而沒有邊際，所以才能夠普度一切眾生。「度」就是協助的意思，教導的意思，幫助的意思，服務的意思。我們從這個地方著眼，從這個地方去修學，這是大乘教下祖師大德常常勉勵人從根本修。我們現在明白了，根本是什麼?根本是一個概念，是一個觀念，哲學家所講的宇宙觀，人生觀。我們對於人生的看法，對於宇宙的看法，與事實真相相應的，在佛法有些時候說與性德相應的，這是正法;如果與性德相違背的，這法就是邪法。但是要知道，邪法跟正法都不離自性，所以說「邪正不二」，這是其它宗教裡頭沒有的，這的確是高一個層次了。邪正在心性上講是不二，在現相上講也是不二，念頭上有差別，感受上有差別。但是這種差別，僅限於凡夫有，迷的人有，覺的人沒有，這個道理我們要懂。明白這個道理，依據這個道理，我們才有正覺，再向上提升才正等正覺，你的思想純正，見解正確，你的行為自自然然就如同諸佛菩薩一樣。

我們總結佛菩薩教導我們的綱領，樞紐的綱領，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，自自然然就相應了，怎麼會有惡念?怎麼會有惡行?逞強好勝，作威作福，總以為自己在別人之上，總覺得別人都不如自己，這個念頭錯了;表現在日常生活當中，行為也錯了。這一段裡面，這是「剛強之惡」，這兩句是總綱。下面舉幾個例子來說，我們從這些例子，舉一反三，就曉得在日常生活當中，我們有沒有做錯事情。

【敗人苗稼。】

說我們沒做，這是破壞農夫這些莊稼。但是以此類推，凡是破壞別人生活方面的，物質受用方面的，都屬於這個意思，所以你要懂得這個意思的引伸。住在都市裡面，工作的方式很多，從事於政府方面部門服務的，拿薪水過日子，靠這個生活。除此之外，有經商的，有做工的，他們有他們謀生的方法，你去障礙他，你去破壞他，使他丟了飯碗，失去工作;或者使他工作待遇降低，都是屬於這一類。第二句：

【破人婚姻。】

這裡面就包含著破壞別人家庭的和睦。諸佛菩薩決定是促成這個家庭，相親相愛，互助合作，成人之美，而不成人之惡。無論在哪一個宗教，對於家庭都非常重視，佛法教給我們修行基本的科目是「孝親尊師」，幾乎所有宗教裡面的聖賢教人都沒有例外的，都是從孝敬教起。佛家講孝親尊師，把孝親擺在第一，尊師擺在第二;其它宗教里把敬神擺在第一，孝親擺在第二，沒有不重視的，這是佛跟其它宗教不相同的地方。佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，沒有孝、沒有孝親，不可能有尊敬師長，這是合乎邏輯的，中國人講合乎天理人情的。

但是宗教一般要尊奉一個神，肯定神是造物主，神主宰一切，所以把敬神擺在第一，一切仰賴於神，在佛法講「他力法門」。佛法的修行證果靠自立，不靠他力;唯獨在淨土宗與密宗，這所講的二力法門。雖然是二力，二力就是靠自己，也靠他，二力裡面還是以自力為第一。這是跟一般宗教觀念上不相同的，就是你自己一定要認真努力，如理如法的修行，才得到佛菩薩威神的加持。你自己要不用功夫，要想得到佛菩薩威神加持，是辦不到的。這個我們現在仔細想想，合情合理!我們自己有一分功夫，佛對我們加持是一分;我們有兩分功夫，佛加持兩分;我們有十分的功夫，佛的加持是十分，這真的是合情合理合法，不是完全仰賴於神明的。

佛菩薩對我們的最大的恩惠是教誨，教導我們。譬如世間人想求財富，佛教給我們生財之道;也就是說你要得到財富，佛給你講得到的道理，以及你得不到的道理，都講給你聽。這個理論通達明白了，你在日常生活當中，肯認真努力去學習，去修福，果報就現前了，所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」;你要想豐收，佛教你怎樣去種植，你就會有豐收，佛是這樣教給我們的。一般宗教裡面所說的完全要靠神的賜予，如果他們要錯會了神的意思，其實他們神的那個賜予，真正的意思跟佛法講的沒有兩樣，就怕錯會了意思，以為自己可以不必努力了，完全靠神的賜予，一切都仰賴於神，這是什麼樣的生活?靠救濟過日子，我們每天生活所需要靠別人救濟。佛教導我們是教我們怎樣去生產，古聖先賢他們的意思不錯，就怕我們自己錯會意思。我們看許多宗教徒錯會了神的意思，再回頭看看自己，佛門裡面有很多佛教徒，也錯會了佛菩薩的意思。這個原因在哪裡?大經大論裡面說：「佛法無人說，雖智莫能解」，問題出在沒有人教導。我們讀經，憑凡夫的知見，憑自己的想法，往往把經典意思想錯了、曲解了，所以佛才說「佛法無人說，雖智莫能解」，道理在此地。

對於日常生活的教訓，尤其是生活細節方面，確實有些宗教說得真好，說得非常詳細，像伊斯蘭教。佛教裡面也有，但是佛教是世尊多半教導出家人，出家人的戒律、威儀，也說得很詳細。但是這一部分，現在大家都疏忽了，沒有人學習了。不要說太繁雜的，最簡單的《沙彌律儀》，十條戒律、二十四門威儀，今天去看的人已經不多了，去學習的人沒有了，所以今天佛教在行門上講，不如其它宗教。我們比不上天主教，比不上伊斯蘭教，他們在生活細節裡面，依舊在講求，依舊在奉行。我們經典反而變成只是在經論上談談這些道理，不切實際。

這一次李會長從中國回來，帶來了不少各個宗教的書籍。昨天他拿了一些給我看，我在裡面看到兩冊精裝本很厚的書，伊斯蘭教的，要用中國話來講「儀禮」，日常生活規範。我看到一開端教你洗臉怎麼洗法，洗澡怎麼洗法，你看看人家著重生活教育。那我們有沒有?我們有，不是沒有。雖有在《大藏經》裡面，沒有人去翻了，忘得一乾二淨。我們要不把這些東西拿出來，多看看，多研究研究，把它用在日常生活上，我們落在其它宗教之後。當然有些人說這些是細行，小事!細行不能疏忽，疏忽細行往往障礙你的大德。為什麼別人能做到，我們不能做到?我們今天要學習，學人家的長處，改正自己的缺點，這一點一定要重視。

中國「宗教局」、「宗教出版社」，確實這些年來出版了許多好東西，每個宗教裡面都有。可是我現在在考慮，同學們現在這個東西能不能看?看，怕擾亂大家的定慧。這些東西學習在什麼時候?開悟之後。所以佛法的修學，要求的先成就根本智，先成就自己的戒定慧;慧開了，統統可以看，可以接觸，成就我們的後得智，後得智是無所不知，對於自行化他有真實的利益。換句話說，後得智是生活的智慧，是處事待人接物的智慧，但是一定先有根本智。根本智是什麼?根本智是清淨心、平等心，我們講的這五個心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是根本智。所以要加緊的培養，比什麼都重要。

李會長回來，昨天晚上跟我談到茗山老和尚的幾句話，我聽了也很難過。現在朴老的身體不好，從我在北京跟他見面之後，李居士告訴我，最近這個身體沒有進步，我們很擔憂。茗山老法師去主持上海玉佛寺覺醒法師的升座之後，就進了醫院，年歲太大了，太勞碌了。在醫院裡特別約見李木源居士，很感嘆的告訴他，如果朴老走了，再沒有第二個朴老了。然後講到他，他這麼大年紀了，到處還傳戒，到處奔波。這麼大年齡生病了，還要入醫院幹什麼?念佛求往生就好了，這他說的。他說我今天還是要入院，希望這個身體在這世間多留幾年幫助後學。大慈大悲!我們知道這些老人慈悲到極處，對我們非常愛護，我們要能體會到，要認真努力的學習，知恩報恩。他們確實風燭殘年，隨時都會走的。這些人住世對我們的幫助非常大，我們在他的福蔭之下，有好的環境來修學，一定要認真努力，發願續佛慧命，接替他們度化眾生的重擔，我們要發心。

《感應篇》是行經，也是我們日常生活當中，它講的多半是原理原則，不像《沙彌律儀》，伊斯蘭、天主教他們的生活規範，講得那麼詳細。可是這些原理原則我們掌握住了，讀這些生活規範就非常歡喜，你自自然然羨慕，自自然然想去做，而不是別人勉強你去做，不是別人勸你去做，你自己就很想去做了，所以道理不能不懂。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一五六集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-156

諸位同學，大家好!今天我們現場有來自中國黑龍江的同修，有來自台灣的同修，這個聚會非常的難得。這一次李會長從中國回來，現在大家都意識到出家人擔負起弘法利生的使命，德行的修養非常重要。這個工作要從哪裡落實?過去我們在學校讀書的時候，有所謂精神教育，每天早晨升旗，校長、老師訓話，內容是教導我們怎樣做人。我們對於做人的道理，處世的道理，從每天老師的開導、薰陶這個地方得到一些。現前我們四眾同修聚集在一塊，每天早晨我們半個小時的聚會，目的也在此。而這半個小時非常重要，從同修們要求我利用早晨這個時間將《太上感應篇》再講一遍，而《太上感應篇》的內容，也是幫助我們，成就我們德行的教育，這個問題在今天實在是非常的迫切。

印光大師看得非常清楚，非常明了，所以一生當中極力提倡因果的教育。因果的教育，它的實質就是德行的教育，這個事情我們在講席當中，也屢次給大家報告。佛在經論上常講「欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生作者是」，這是因果的大道理。我們要知道自己的前途是光明的，還是黯淡的?就在自己起心動念、所作所為，就知道一個大概了。我們要看這個世間是亂世，還是治世?只要看看這個社會大眾，他們想些什麼?他們說的是什麼?他們做的些什麼?我們就很清楚，很明白了。現在這個社會是什麼樣子?未來的演變又是什麼樣子?我們就很清楚，很明白了。可是仔細反省自己，觀察社會，前途實實在在是值得人憂心，那就是普遍的都是自私自利，所作所為多半是損人利己。

社會我們天天聽到「競爭」，競爭是互不相讓，社會怎麼會不亂?怎麼會有安定?怎麼會有和平?今天和平變了一個口號，和平變成個幌子。許許多多人都在喊和平，高唱和平，和平兩個字怎麼講法不知道。印度教裡面有和平祈禱|三層和平。我曾經跟大家做了個簡單的解釋，「和」是大家和睦相處;「平」是彼此平等相對。第一個和平，我們祈求人與人能夠和睦相處。不分種族，不分國家民族，不分宗教信仰，都能夠和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作，平等對待，這是第一個和平的意思。第二個和平，希求我們人與自然環境和睦相處。我們生活環境裡面，有動物、有植物、有礦物，我們要愛護它們，對於它們也要平等相處。第三個和平，我們祈求與天地眾神和睦相處。神與神之間，人與神之間，也是平等對待。我們尊敬神，每一個宗教裡面都特彆強調愛神，我們要把尊敬神、愛神這個心行，用在日常生活當中，對一切人、對一切事、對一切物，這是真正對眾神的恭敬。三個和平裡頭有很深的意義，我們明了，我們能做到，落實在生活當中，社會才有安定，世界才有和平，眾生才有幸福，這些都要建立在我們德行修養上。

儒家的教學四個科目，第一個是德行，第二是言語，其次才是政事、才是文學，它有次第的，有先後的。我們再仔細觀察每一個宗教的教育，也都是把德行擺在第一，所以我們不能夠不重視，不能不認真學習。如何能夠叫自己真正回過頭來，肯在德行修養上下功夫?往年我有一次在休斯敦，跟念公的公子，他是個大學教授，我們在一起吃飯談到這些問題，蔡念生老居士的公子。他向我提出一句話，他說現在人所以不能夠奮發向上是「不知恥」，我聽了很有感受。聖人教給我們「知恥近乎勇」，這個「勇」就是佛家講的勇猛精進，我們疏忽了。什麼是恥辱?不如人是恥。什麼人是標準?諸佛如來是標準，我們跟諸佛如來比一比，不如他。佛跟我們講得很清楚，很明白，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」;換句話說，我們妄想執著沒有放下，就是不知恥。「一切眾生本來成佛」，我現在為什麼還落得如此地步?蔡居士講得好。當時他告訴我，他說我們來搞一個「知恥運動」，我說好，這個構想太好了，組成一個志同道合的，大家組成一個「知恥學社」，我們來推動知恥。實在說這個構想是一個從根本的講法，根本作法。孔老夫子常說「行己有恥」，就是知恥，人不知恥，永遠不能奮發向上，必定自甘墮落。知恥的人決定不會作惡，斷惡修善，他會歡喜接受，歡喜奉行。

現在這個世間災難頻繁，種種災難從哪裡來的?佛在經論上常講「一切諸法從心想生」，西方極樂世界從心想生，諸佛淨土也是從心想生，心清淨就生淨土。佛在經上說，我們這個世間眾生心不清淨，所以佛菩薩眼光看到我們這個地區叫「五濁惡世」，濁就是不清淨、混濁，惡是眾生造十惡業。他不是造十善，他造十惡。身造殺盜淫;口是妄語、兩舌、綺語、惡口;念頭是貪瞋痴慢，所以我們生活環境無非是業感變現出來的。我們今天的業不善，要希求好的生活環境，決定做不到的，在佛經上常講「無有是處」。十惡業，我們仔細觀察它在增長，幾何級數的增長。我們走遍世界許多國家地區，看到的是普遍的在增長，我們怎麼能不憂慮?這個果報是世界上的大災難，災難是我們業力感召來的。

所以有許多同修問，災難用什麼方法消除?消除的方法有，可是做不到。我們明白這個道理了，只要回心轉意，斷惡修善，十惡業再不造了，反過來修十善業，我們念頭，我們行為，真正轉過來了，這個世間災難就消除了。現在我們不要問別人，問自己，自己肯不肯轉?從哪裡轉起?從放下自私自利的念頭，從這轉起。從今天起不再想自私自利了，起心動念想社會大眾的利益，想一切眾生的利益，這是從根上把念頭轉過來;然後斷十惡，修十善，就不難了。我們今天為什麼斷惡修善那麼難?就是你那個根，自私自利那個念頭是根，這個根沒有拔掉，念念不能捨棄自己的利益，你怎麼會利益別人?怎麼能夠把損人利己這種心行斷掉?

我們多從這些地方想想，怎麼樣救自己。佛在大乘經裡面說得很多，我們與一切眾生有共業，也有別業;別業當中有共業，共業裡頭有別業。知道這個事實真相，我們幫不了別人的忙，至少應該度自己，要幫自己的忙;換句話說，至少要能夠自救自度。真正能夠幫助自己，同時也就幫助別人了，這個社會上多了一個好人，多了一個好的樣子，多了一個好的影響，好人漸漸多，這個災難就會減輕。所以要真回頭，時時刻刻反省、檢點、改過自新，這個叫真正修行人，這是大經裡面常說的「如來第一弟子」。我們要發心，這個心一發就是經上講的菩提心，菩提是覺悟，我們真正覺悟了，覺悟之後立刻回頭，回頭是岸，回頭就得救了。菩薩、佛陀，乃至於世間這些大聖大賢，起心動念，言語造作，都給世人做一個好樣子，好樣子無非是天天反省、檢點、改過自新。世間人疏忽了，忘掉了，我們要提醒他們。所以德行的修養，不僅是出家弘法的法師，我們佛門四眾弟子都要重視，都要認真努力的學習。《感應篇》是非常好的教科書，提供我們反省的條目，我們一樁一樁看，他裡面講的善心善行，我們有沒有具足?他講的噁心惡行，我們有沒有毀犯?依照這些條目來修心，來修行，這樣就好。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一五七集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-157

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第七十一節：

【苟富而驕。苟免無恥。】

接著底下一段，也是兩句：

【認恩推過。嫁禍賣惡。】

太上所給我們舉的這一些例子，都是一切眾生在日常生活當中，不知不覺常常觸犯的。『苟富』是稍稍富有，並不是大富，稍稍富有就顯得驕傲了。『免』是倖免;夫子說「行己有恥」，上一次也跟諸位提到，人不能不知恥，不知恥的人，永遠不會上進;《禮記》裡面講「臨財毋苟得，臨難毋苟免」，這就是「行己有恥」的具體現象。遇到不僅是財富，功名利祿都包括在其中，有得到的機會，要想一想我應不應該得到，這個就是有恥。不應該得到而得到，甚至於不擇手段爭取得到，那更是無恥到極處了。所以從前賢人君子接觸過聖賢良好的教育，縱然有機緣得大富大貴，他也能夠在一生當中安貧樂道，將他的富貴與社會一切大眾共享。在中國歷史上，印光大師最佩服的是范仲淹，這個人是得大富大貴，他將他的富貴施捨給他的宗族，給他的鄰里鄉黨，給社會一切大眾，所以印祖十分讚嘆，我們在《文鈔》裡頭常常看到他老人家提起。他的家道八百年不衰，范仲淹是八百年前的人，子子孫孫到現在家庭都興旺，子子孫孫都能守住祖宗的成規，「臨財毋苟得，臨難毋苟免」，親職教育好。

所以古人講，對人對事對物，恭敬、節儉這是福報的根;驕吝、傲慢是災禍的根源。我們在生活當中，不知不覺種下這些禍根，到果報現前的時候，不知道凶災是從哪裡來的，怨天尤人，罪上再加罪，這怎麼得了!所以遇到困難的時候，我們要能夠與社會大眾共患難，決不求倖免，一定要幫助社會，幫助苦難的眾生度過災難。我們看看，這是諸佛菩薩，這是大慈大悲，念念為眾生想，為社會安全想，為眾生利益想，沒有替自己想。社會上多一個這樣的人，這個社會安全就多一分保障。所以富，我們希望富有，富有可以有力量布施，有能力幫助別人，自己要節儉。我自己能夠節儉一分，對社會就能多幫助一分;我們節儉兩分，對社會就幫助兩分，長存此心，無量的功德。我們多浪費一分，眾生的福利就減少一分，我們把它浪費掉了，不知不覺就造罪業;縱然是我們本份應當享受的，也不應該。我們看世出世間大聖大賢，佛陀諸位都知道，「福慧二足尊」，福德是圓滿的，圓滿的福德他為我們所示現的，還是惜福，還是節儉，我們沒有看到一尊佛菩薩浪費過。

批註裡面引用古人處事待人接物的規範，我們要多讀，要認真的學習，這裡面所說的全是因緣果報。存心仁厚，待人厚道，都是得福;稍稍驕慢，輕視別人，都種下了禍根。你在得勢的時候，別人不敢動;你在失勢的時候，這些人報復就來了。人如是，得罪鬼神亦復如是。我們學佛的人都知道，自己無量劫來冤親債主很多，這些在我們周邊無形的一種壓力，我們自己走運、氣旺的時候，他不敢動，他潛伏在那裡，沒有消失;等到我們的運衰了的時候，他就來干擾了。特別是在病重的時候，垂危的時候，我們在《地藏經》上讀到，在這個時候冤親債主都現前了，善惡的業力這個時候統統都出現了，所以凡夫哪有不隨業流轉的道理，隨業流轉非常可怕。底下兩句：

【認恩推過。】

這個就是一般講的「冒功」。好事不是自己做的，自己要把它冒認，別人做的好事據為己有，自己有過失推給別人，嫁禍於人，這一類的事情我們也常常見。德行的修養，一定要從童年開始，讓他養成一個習慣，能夠辨別邪正是非。我們中國古老的教育，從童子就開始，所以這個社會能夠長治久安，這個民族能夠綿延幾千年而不會被消滅，不會被淘汰，原因就在此地。可是今天我們這個民族遭遇到空前的危機，危機不是列強欺負我們，這個不在乎，危機是我們把祖宗教誨疏忽了、捨棄了，這個才是真正的危機，這個危機會導致亡國滅種。亡國不怕，還會復興，滅種就可怕了。所以夫子教學第一個是德行，有道理!我們再看看古今中外，所有宗教教育，都是把德行擺在第一。儒跟佛的教學非常圓滿，我們不能不知道。這個世間、古今中外聖賢的教學，我們也要細心觀察，也要彼此了解，要真正做到知己知彼，你對於自己的文化才真正產生了信心、愛心，樂意依教奉行，樂意將它發揚光大，利益一切眾生，佛家常講「眾生無邊誓願度」，我們對他輕視，原因就是了解得太少了。

這個也難怪，你沒有學過，沒有人教導你，沒有人給你講，自私自利這個意念，永遠不能夠放下。如何修學，成就自己的德行、學問，也沒有人教過你，現在要找到一個善知識教導你，幾乎已經不可能了。李老師從前教我們，說得非常坦白，真正學習的年齡是二十歲以前。那我們要問一問，現在二十歲的這種青少年，誰肯聽從善知識的教導?這個年齡是血氣方剛，很不容易接受善導。人到四十歲的時候，習染已經成了習慣，很不容易改過了。縱然遇到善知識，我們知道古今中外的善知識，自己都非常謙虛。我們在《華嚴經》上看到五十三參，你看每一個善知識，自己謙虛，尊重別人。他們有智慧，有德行，有修養，有見識，看到你這個人可教，幫幫你的忙;不能教，那就惠能大師所說的，「合掌令歡喜」。各人造各人的業因，各人受各人的果報，諸佛菩薩有耐心，等你在業報受盡了的時候，你回過頭來，佛再來教你，所以這個期間往往是經過多少大劫。

這一生之中給你種個善因，阿賴耶識裡頭給你種一個種子，這是佛菩薩對得起眾生了。我們在這一生當中，見到阿彌陀佛的形像，聽到阿彌陀佛的名號，古德告訴我們，這是善中之善，沒有比這個更善的。這一生縱然不能得度，久遠劫之後，必定還是這個種子起現行，能成就自己的道業。但是要等待多久，那就很難講了。如果在這一生要想得度，「信願行」必須要具足。可是我們仔細觀察，仔細反省檢點自己，「信願行」三方面具不具足?我們在日常生活當中，起心動念，言語造作，與佛的教誨相應不相應?念念相應，行行相應，這一生決定得度。偶爾相應，這一生就很難得度，但是得人天福報是肯定的。真正依教修行，《無量壽經》講得好，「發菩提心，一向專念」，你菩提心沒有發，一向專念做到了，你得天人恭敬，得人天福報，不能往生。往生諸位要記住，一定要發菩提心，菩提心是真正覺悟，徹底覺悟;菩提心一發，《太上感應篇》裡面所講的一些過失都沒有了。

所以這個小冊子對我們來說，非常有用，我們常常讀誦，常常檢點，如果還犯這裡面的過失，自己立刻就要警覺到，我沒有發菩提心。我修淨土，沒有菩提心，你看看歷代祖師大德告訴我們的，不要說祖師大德了，「四十八願」裡頭就講得很清楚，你得天人恭敬，你不能往生。換句話說，你得人天福報，脫離六道輪迴、十法界，做不到!所以我們有沒有真正發菩提心，可以從《感應篇》這裡面的善與惡，善能夠奉行，惡能夠改過，這樣的人念佛求生西方極樂世界，凡聖同居土決定有份。如果斷惡修善又能離一切相，念念不離清淨心，這個人往生西方極樂世界，決定在實報莊嚴土。所以經上講娑婆世界修行一天，抵得極樂世界修行一百年，你們想想看這話什麼意思?細細想來，娑婆世界修行比極樂世界還殊勝，問題就是你會不會。你要會，比極樂世界殊勝;不會，那就遠遠不如極樂世界。極樂世界是有進無退，進步得非常緩慢;娑婆世界是大進大退，會的人大幅度的進步，不會的人是大幅度的退轉，這是大進大退，極樂世界是有進無退，但是很緩慢。我們明白這些道理，知道事實真相，要會!利用這個短短的機緣，要大幅度的精進。好，今天我們就講到此地。

有個同學提了個問題，他說他非常慶幸遇到淨宗法門，天天聽經，天天念佛。他說為了要抓住機會，早一天有把握往生極樂世界，普度苦難眾生，他已經把工作放下了，想長時間在這個環境裡面薰習佛法。他說生活費用他沒有問題，而且在這個地方修學，世緣減少了很多。他說請問我的作法如法嗎?

如法。如果你有這個環境的話，你的家庭眷屬不障礙你，就很如法。

他說：如果有人毀謗，怎麼處理?

毀謗隨他毀謗，不聞不問。聽到人毀謗，你就念阿彌陀佛，不要去理他，這樣就好，你就會有成就。如果別人毀謗，你要是在意，放在心上，就把你整個道心毀掉了，那非常可惜。

太上感應篇﹝第一五八集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-158

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇》第七十三節：

【沽買虛譽。包貯險心。】

這兩句話用現代的話來說，就是打知名度。批註裡面引用孟子、莊子的兩句話，說得很好。孟子說：「有諸內，必形諸外;莊子說：「名者，實之賓也」，這是古大德的見解，所謂「實至名歸」，何必要去求知名度。有心去求知名度，這個心已經不善了，所以下面說『包貯險心』，儲藏在裡面的心不善。名，自己有時候覺得是個好事情，而實際上名與實要是不符，鬼神都嫉妒，也可以說一切障難的根源。所以古人所求的是德行的建立，決不求名聲的遠揚;諸佛菩薩為了教化眾生，自己也不宣揚自己。我們在經典裡面看到，在古籍裡面看到，世出世間的聖賢，沒有一個不是自己謙虛而尊敬別人，抬舉別人。我們想想其中的道理，果然能夠參透，我們也就學會做人了。

心善、行善，我們得的果報善;心行不善要想得好的果報，沒有這個道理。世間為什麼會這樣的濁惡?為什麼會有這麼多的災難?學佛的人曉得，「一切法從心想生」，種種災變都是由於我們心想而顯現出來的，我們包藏不善的心，自然就有不善的果報。我們學佛，佛菩薩用的是什麼心?佛菩薩所用的心，佛經裡面常講是「菩提心」。菩提心是真誠心，好善好德之心，成就別人之心，這是真善，所謂的是「止於至善」，在果報裡面也是第一殊勝的果報。我們要明了，要覺悟，要認真努力去求，「佛氏門中，有求必應」，希望我們深深體會這個道理。名聞利養應當遠離，這些都不是好事情，世間人追求是迷惑顛倒，我們看古今中外，世出世間的聖賢，從來沒有去追求名聞利養的，從來沒有去追求五欲六塵的享受，所以他們的道德能成就，功德能圓滿。這個功德是幫助社會，幫助一切眾生，建功立業。雖有殊勝的功德，也沒有把它放在心上，所以永遠是那麼樣的謙虛，永遠節儉，永遠對人對事對物恭敬，這是我們應當學的。下面兩句：

【挫人所長。護己所短。】

這也是大病。從什麼地方來的?從嫉妒障礙來的，看到別人有好處勝過自己，想盡方法去障礙，自己的缺點也盡心盡力去遮蓋，這是大惡。可以欺騙世間人，但是欺騙不了佛菩薩，欺騙不了鬼神。總而言之，都是我們自己迷惑顛倒，念頭錯了，錯在自私自利。從這些地方我們能夠體會到堅固的我執，一切都是為了「我」。「我」是什麼?佛法裡面講得很清楚「我見」，我見就是執著，我們講的成見，執著有個我，執著這個身是我，這是所有一切錯誤的根源。從這裡面生起了「我愛」、「我痴」、「我慢」，唯識經論裡面講「四大煩惱常相隨」，這四個東西就是世間人執著是我。我們細細想想對不對?佛說的這四個字，其實就是貪瞋痴，我愛是貪，我痴是痴，我慢是瞋，瞋恚生的傲慢，這是我們無量劫來生死輪迴的病根，這個根要不能夠拔除，念佛也不能往生，這是我特別提醒同學們的。

我們在這一生當中，希望真正能夠往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這一點不能不留意。只要不能放下自私自利，起心動念還是為自私自利，對待別人嫉妒障礙，自己的缺點儘量的掩蓋，這種行為怎麼能往生?念佛念得再好，一天念十萬聲，也不能往生。必須要知道，凡是生到西方極樂世界的人，心地都是真誠、清淨、慈悲。由此可知，我們如果具備了真誠、清淨、慈悲，念佛就決定得生。第十八願「一念、十念」必定得生，它的條件就是真誠、清淨、慈悲。真誠、清淨、慈悲是菩提心，真誠心是菩提心的體，《觀無量壽佛經》上講的「至誠心」，清淨心就是「深心」，慈悲心就是「回向發願心」，所以具足這三心，念佛才能往生。這三個心沒有，完全跟這三心相違背，處事待人接物虛偽，不誠實，自私自利，貪圖名聞利養，處處總是希望炫耀自己，自己在別人之上，錯了!「深心」沒有了，對待別人不是真的慈悲，假慈悲。什麼叫假慈悲?對我有利的，對他就好一點，慈悲一點：對我沒有利的，置之不問，一切都是利害作為衡量的標準。其實他的想法看法全錯了，他所看的利是眼前的小利，這個看錯了;眼前小利你得到了，往後的大害你必須要承受。

佛在經典當中對我們的教誨，佛的確是苦口婆心，教化一切眾生，可惜眾生痳木不仁，體會不到。佛法徹始徹終就是孝親尊師，淨業三福第一條是「孝養父母，奉事師長」，從這個地方做起，做到究竟圓滿了，就證得無上菩提，所以佛的果位是孝道跟師道的圓滿。我們不能夠依教奉行，不能夠改過自新，不孝，不敬。《感應篇》裡面，太上訓示世人的，善法我們不能行，是不孝，是不敬;惡法不能改，是不孝，是不敬，所謂是忘恩負義，背師叛道，這樣的人還會有什麼成就?首先我們要救自己，要知道自己無量劫墮落在生死輪迴，永遠沒有出頭的日子。這一生當中非常幸運遇到佛法，佛的教誨我們懂了沒有?我們信了沒有?有沒有去依教奉行?首先自己要做到，這是第一要緊的事情，別人能不能做到，我能幫多少忙，只要盡心盡力，功德就圓滿了。他肯不肯聽，肯不肯做，是他的事情。

特別是在現代這個時代，社會上提倡的民主自由開放，誰也沒有權力干涉誰。所以在這個時代，父母不能夠管教兒女，老師不能夠督促學生，自由開放。能不能成就?完全靠自己努力了。自己能不能體會?自己肯不肯發憤?肯不肯學聖人、學賢人、學作佛菩薩?古時候父母師長可以勉強學生、弟子去做，可以勉強他去做，現在不能勉強了。不但青少年不能勉強了，兒童都不能勉強。過去我們住在美國，隔壁是些當地的美國人，中國人這個父母管教兒女，罵他幾聲，打他幾下，他哭了，隔壁人聽到了，跟小朋友說：「要不要我幫助你，我打電話去叫警察，把你爸爸、媽媽抓去坐牢，虐待兒童」。你看看有什麼法子!兒童都不能管教。現代的社會跟我們中國古時候觀念，完全相違背，一百八十度的違背，這怎麼得了!要說這個世界上沒有災難，我不相信。我看到《慕西》裡面美國的一些統計數字，我很擔憂。即使我們現前能勉強平安度過，二、三十年之後怎麼辦?現在這些兒童長大了，那是什麼樣的社會?不堪構想。

所以現在古聖先賢這些道理，我們唯一能做得到的就是多講，多多的勸導大家，希望廣大民眾當中，能有幾個覺悟的，能有幾個回頭，給沒有覺悟的人做一個好榜樣，這就是大慈大悲。決定不能再做壞樣子，做壞樣子那就是惡魔，陷害這些苦難眾生，我們要從這個地方覺悟。太上教導我們，善行我們要認真努力去做;噁心、惡行，我們要常常反省、檢點、改過自新，不辜負印祖一生極力提倡。從這個地方我們也能夠認識，也能夠體會到，印祖的悲心超過同一個時代的所有的這些法師、大德，他的智慧能夠見到世間這一些狀況，悲心提出這些東西來救，救護!唯有我們有這個深刻的認識，甚深的體會，我們才能夠發心繼續祖師的弘願，把他的教學發揚光大，幫助這個苦難的世界，幫助苦難的眾生。首先要自己成就，自己不能成就，要想幫助別人，佛經上常講「無有是處」，所以自己必須覺悟，痛改前非。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一五九集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-159

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第七十五節，也是兩句：

【乘威迫脅。縱暴殺傷。】

這也是我們平常所謂的「仗勢欺人」，也是一般人很容易犯的，不知道這些事情跟眾生結下了冤讎大恨，引起對方強烈的報復，而這個報復生生世世，沒完沒了。所以古聖先賢教人，在你有權力的時候，你有地位的時候，你有威勢，你要懂得修福，要懂得積德，不應當乘勢去欺負別人。你看，禍福就在一念之間。我們看《了凡四訓》，了凡先生作寶坻知縣的時候，這個時候有地位、有權力，他利用他的權勢做好事，減租。這一個舉止，他本來要發心做一萬件好事，這一個舉止受恩惠的人家，不止一萬人，全縣裡面這些農民統統都受惠了。如果不懂這個道理，作威作福，欺壓百姓，造作的罪業是地獄的果報。我們從這個明顯的例子，就應當深深的省察，深深的去思惟，吉凶禍福確實是在一念之間。

我們也看到西方有一些傳說，說人的一生從出生下來起，就完全按照自己命運去走，一生決不能改變。在古老的預言裡面，我們也是這樣看到的，好象依照劇本去演戲。我們要問，這個劇本是誰寫的?是不是上帝寫的?鬼神安排的?如果這是事實，人活著還有什麼意思，完全聽別人擺布，聽別人玩弄，這個話講不通。所以有人來問我，西方這個說法根據什麼?我說他這個說法跟《了凡四訓》裡面孔先生的講法，沒有兩樣。孔先生將袁了凡一生命運都算定了，而了凡先生從自己實際生活上去對比，果然不錯。每年去考試，考中第幾名，跟命里算的一樣;每年所得的俸祿，也跟命中所說的一樣，一點都沒錯，這是宿命論。人有沒有命運?有，只有迷惑的人，按照自己這個劇本去表演。了凡先生沒有遇到雲谷禪師之前，亦復如是。遇到雲谷禪師，雲谷禪師把這個道理說清楚了，劇本是誰寫的?自己寫的，前世所造的。所以佛家講「業力牽引」，這是真理。

因果報應，佛說得好，「欲知前世因，今生受者是」，你要想到你前世造的是什麼業，我們這一生所受的就是，這一生所受的果報。「欲知來世果，今生作者是」，你要問我來生怎麼樣?你這一生起心動念、處事待人接物，這是你的修因。因好，果當然好。所以我們曉得過去迷惑顛倒，沒有善知識教誨，錯了!這一生很幸運遇到佛法，遇到經典，逐漸逐漸我們明白了、覺悟了，痛改前非。迷的時候，我們不知好歹，以為人人都是壞人，人人跟我都是敵對，一天到晚小心去防範;覺悟之後知道了，這是自己的錯誤。日日是吉日，人人是好人，哪個人不好?我自己不好，我對人懷疑，我對人猜忌，我對事猶豫，對理迷惑，我自己不好。人哪有不好的!這一回頭，就是學佛了，學佛就是學覺悟，學佛就是學做好人。迷惑的時候，起心動念總是欺負別人，總是傷害別人;覺悟之後，我們才真正懺悔，從今而後，處處忍讓、禮讓。

佛是一切人中至善之人，佛眼睛看一切眾生都是佛。有人告訴我，我們在新加坡聽到很多，甚至還有人到居士林去質問李木源居士，我們佛教的供養，為什麼送給外道?好象我們犯了很大的過失。李居士有智慧，給他詳細說明，他才明白了。四弘誓願裡面，「眾生無邊誓願度」，這句話怎麼講?是不是不信佛的人我就不度他，信其它宗教的我就不度他，不是我們同一個族群的我們不度他，是不是這個說法?這個願那就要改一改了。眾生無邊，不分族群，不分宗教。你連那些動物，佛家還常常提放生，你還要救它，跟你不同的族群，不同的信仰，那是人，你的眼光當中，這些人連畜生都不如了。畜生我還幫它忙，還救它，這些人都不問了嗎?哪有慈悲心!這學佛學到哪裡去了，心量變得這麼小。自己也會念，佛寺當中常常念疏文，疏文一開頭，「心包太虛，量周沙界」，口會念，不知道什麼意思。心量那麼小，甚至於小到連自己都不能包容，你說可憐不可憐?

菩薩六波羅蜜裡面的「布施」，有沒有界限?有沒有分別?普賢十願裡面「廣修供養」，有沒有差等?常常讀這些大乘經，我們天天在這邊研究討論，如果還有這樣的分別執著，那就肯定你對於佛法一絲一毫都沒有契入。不但境界不能契入，佛法所講的你也一竅不通，你沒有懂。大乘戒經佛教導我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，那個「一切」怎麼講法?不同族類的，那就不是了?不同宗教的，那也不是的了?那「一切」就講不通了。可見得一切裡頭不分族類，不分宗教信仰，只要是男子，就把他看作是父親一樣;只要是女人，就要把她看作母親一樣的孝順。我們是佛弟子，我們的財物怎麼能說是不可以供養其它宗教，不可以供養其它的族群，講不通!佛的心量怎麼會這麼小，這麼可憐。連基督教經典裡面，上帝還勸世人，「你愛人，也應該愛你的仇敵」，你看人家心量多大!我們佛教徒比上帝差太多了。

這個過失是我們讀經白讀了，完全不解如來真實義。起心動念都在造業，念念都是妄想分別執著，輪迴心造輪迴業，我們不要說將來的果報，眼前的果報就有許許多多的苦難。這個苦難是人為的，彼此不能兼容，彼此不能相讓，那就要鬥爭了。鬥爭演變就是戰爭，以自己的威勢逼迫勢弱之人，所謂是「弱肉強食」，進化論這些知見大有問題，誤導了許許多多眾生他們的思想、行為的方向，這個過失大了。所以佛法跟我們講業力，跟我們講因果，跟我們講感應、報應，這是事實真相，這是真理。所以自己在自己本位生活上，若有方便應當多多幫助別人，決定不要有分別執著，這樣就好。佛在經教裡頭常常勉勵我們「積德累功」，積德累功的根本是覺悟;覺悟之後，你才有真誠心，你才有恭敬心。沒有覺悟的人，他的心是虛妄的、不實的，他那個恭敬是感情的，不是真實的，所謂「虛情假意」，《地藏經》上才說「起心動念，無不是罪」。我們想想佛菩薩的話不為過。

《感應篇》到這個地方是一個段落。下面這是講不知道愛惜物力，今天講浪費資源，要給我們說這一些過失。這個以上是對人，下面這一段是對物。所以諸位仔細去觀察，世出世間聖賢教導我們，我們把它總歸結，不外乎教我們怎麼做人，人與人之間如何相處?底下一段再教給我們，人與大自然、與這些萬物如何相處?人與天地鬼神如何相處?天地鬼神，決定不迷信，雖然是我們肉眼看不見，現在我們清楚，我們生活空間維次不一樣。我們生活在三度空間，他們可能生活在四度、五度、六度，或者是更高維次的空間，我們看不到他，高維次的他能看到我們，低維次的他看不到我們。所以古人常說：「舉頭三尺有神明」，那就是不同空間維次的眾生，我們怎樣跟他相處?我們看不見、聽不到、接觸不到，但是知道他存在，我們用真誠的心、恭敬的心，禮敬他們，平等的禮敬。不僅是禮敬，讚嘆!高維次時空眾生，他們的智慧福德高過我們，值得我們讚嘆，值得我們學習。

所以佛在「六念」裡面教我們念天。「念佛、念法、念僧」，這是念三寶;念天、念戒、念施。天修上品十善業道，天人修慈悲喜舍，念天是念上品十善，念慈悲喜舍。念念當中要效法，要向他們學習，這是真正的尊敬，禮敬讚嘆，以我們的修德回向供養。我們拿什麼供養?我們自己修得很好，就是對他的供養。普賢菩薩講「如教修行」，就是供養。這三種關係搞好了，很清楚，很明白，做得很圓滿，天下太平，身心安樂，煩惱自然不生，智慧自然增長，何樂而不為之!為什麼要造作惡業?對待任何人，感恩戴德。人有恩於我，一餐飯的恩德，一天接待的恩德，終生不忘，時時刻刻有圖報之心，這樣就好。別人侮辱我們，陷害我們，決定不要放在心上，把它忘得乾乾淨淨，我們才真正體會到，人人是好人，人人是佛菩薩。世出世間聖賢是這樣教我們的，時時要懂得忍讓，決定不可以有意，或者是無意的傷害別人，傷害萬物。不但人不能傷害，樹木花草都不可以傷害，這是佛菩薩、賢聖教我們做人之道。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一六0集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-160

諸位同學，大家好!請看《感應篇》七十六跟七十七節：

【無故剪裁。非禮烹宰。】

這是不知道愛惜物力。接著底下兩句：

【散棄五穀。勞擾眾生。】

文裡頭這個四句。一切眾生生到這個世間都是有業因的，佛家跟我們說明這個事實真相。六道的凡夫都是受業力主宰，一生之際遇，榮華富貴、壽命長短都有個定數，所以在世間高明的算命看相，往往都看得相當準確。正如同《了凡四訓》一開端，袁了凡先生為我們敘說，他早年遇到孔先生給他算命，算他的終生休咎，幾乎是絲毫不爽，確確實實證明一點差錯都沒有。這不是一般江湖的算命先生，那一些說法未必可靠，不負責任的。孔先生真正是有學問，有見識，也有修養，所以能夠算得這麼準確。由此可知，一個人的一生，真的就像西洋人所說的，我過去看過法國的預言家諾查丹瑪斯，他裡面就很多次說過，人的一生就好象劇本早就寫好了，按照這個劇本去表演，誰也沒有辦法改寫這個劇本，這個都是屬於宿命論。佛法裡面承認命運是有的，但是命運決定可以改變，絕對不是說一成不變。

首先我們要曉得命運從哪裡來的?是自己造作的，這裡面的業因跟果報都非常複雜。業因涉及到無量劫前，生生世世累積的這些習氣、煩惱，還與一切眾生結下了恩怨債務，來生後世因緣聚會的時候要償債，所謂是欠命的要還命，欠錢的要還錢。往昔的業因，如果我們自己冷靜的觀察思惟，就在自己這一生當中，就得到了證明。我們這一生當中，所遭遇的一切人、一切事、一切物，細細想來，有人對我好的，過去我們有恩;有人給我不好的，相處不好的，過去有怨。有時候我們得到財物，心裡曉得是別人還給我們;有時候我們有損失，知道是我們還人。佛家講得很明了，人生在世只不過是報恩、報怨、討債、還債，就為這個來的。所以佛總結一句，人生什麼意思?人生酬業，酬是報酬，業是過去造的業。過去造的善業，你這一生享福;過去造的惡業，這一生生計艱難。

可是業不斷的造，果也不斷在受，因果循環，享福的時候決定又造業。我們就不說別人了，在中國歷史上稱為十全老人，論福報，古今沒有能夠跟他相比的乾隆皇帝，福德、聰明智慧、健康長壽，他統統具足，那真是多生多劫修來的。做了六十年皇帝，做了四年太上皇，他這一生當中也造了不少惡業，福享盡了，惡報就現前。所以從這個地方來觀察，夫子給我們說，「人心惟危，道心惟微」，這兩句話說得很有道理。人要不覺悟，不可能不造業;福報愈大，造業愈容易，而造的惡業更嚴重。世間小民沒有威德，沒有權勢，一生所造的業比較少，也比較小。我們冷靜細細觀察就知道，我們有幸得人身，得人身又何幸之有?得人身而聞佛法，這個人身就有幸。得人身不聞佛法，得這個人身很不幸，豈能不造罪業?正是《地藏菩薩本願經》裡面所講的「頭出頭沒」，立刻又墮落了，轉眼之間的事情，所以多麼可悲!多麼可怕!

人之所以為貴，就是在接受聖賢的教育。聖賢的教育淵源有兩種，一種是大徹大悟，從自性裡面流露出來的，這是真實智慧，徹底了解宇宙人生的真相。宇宙人生真相是什麼?從根本上說，宇宙的起源，宇宙怎麼生起來的;生命的起源，宇宙跟生命的關係，這是大根大本。明了之後，聖賢人教我們做人之道，人與人的關係、人與自然環境的關係、人與天地鬼神的關係，如何相處?這就是大學問。世出世間古聖先賢對於後人的教誨，對一切眾生的教誨，不過如是;明白之後，這個人就能夠趨吉避凶，自求多福。我們沒有明心見性，我們只有仰信明心見性人的教誨，跟著他走。

太上在這一篇裡面所教導我們的，跟諸佛菩薩、大聖大賢的教誡，沒有兩樣。太上這一篇，理論上說得不多，事相上說得不少，對我們非常切用。如果在事上不能改，我們就是接受佛菩薩的教誨，我們也很難開悟。這是什麼原因?煩惱業障障礙了悟門，不能開悟。什麼條件能開悟?古德常講「煩惱輕，智慧長」。我們有這麼重的煩惱，怎麼會開悟?依照太上的教誨去修學，這是斷煩惱的好方法。佛家講到修學的總綱領，是依戒得定，因定開慧，這是一個明確的道路，成佛之道!太上這一篇文字就是戒律，我們能夠遵循，能夠奉行，心就定了，起心動念，言語造作，有個準則，這個道理要懂。

愛惜物力，雖然只說了四句，四句是個原則，我們必須能夠融會貫通，要知道物力的艱難，得來不易。現在雖然科技發達，生產力提高了，不需要像古人那樣的操勞，使用機器大量的來製作。可是我們要常常想到，現在在這個世間，還有多少人缺乏日常的用品?我們得來的容易，這是仰賴過去修了一點福報，今生也能夠斷惡修善，感得的報應。可是想想許許多多在生活困境那些人，我們自然就懂得愛惜物力了，生活只要能過得去，平安就是福。人生在世，三餐能吃得飽，穿得暖，有一個小房子可以休息，足矣!如果有多餘的福報，要知道布施給眾生，要懂得惜福，懂得培福。

『無故剪裁、非禮烹宰』，這太上在此地教我們，古人殺生吃肉，肉食也有一定的時節，絕對不是暴飲暴食。此地「剪裁」是說做衣服，「烹宰」是飲食，穿衣吃飯，從這個地方學節儉，這是日常不能缺少的物質生活。聖賢人在此地勸勉我們，我們能省一分，就能幫助別人一分，要常存此心。我們看看現前這個社會，這兩句觸犯了，犯得非常嚴重，於是福享盡了，災禍就現前。古時候，衣決定是為自己之必需。佛為出家弟子所制定的三衣一缽，這是古時候居住在印度這個地區，他三衣就夠了。我們新加坡是熱帶，靠近赤道，沒有四季，所以在此地居住衣著非常簡單。如果在中國北方，你必須要具足四季的衣裳，春夏秋冬。可是我們雖然居住在這個地區，要到北方去旅行，還是要添衣服，這就是有理由去添衣服;沒有理由，就不必找這個痲煩。

飲食，殺生、肉食，在古時候都是祭祀鬼神，獻祭。完了之後撤下供，這時大眾才享受，不是天天有肉吃。我在童年作學生的時候，那個時候抗戰初期，我們生長在農村，農村裡面吃肉一個月只有兩次，初一、十五，大家祭神、祭祖先買一點肉，量很少，所以小孩都希望過年，過年那幾天每天都有一點，時間也很短，也不過十幾、二十天時間而已，這年過去了。現在是每一餐都有肉食，你說怎麼得了!儒家雖然不禁止，但是也不是教你天天殺生肉食。佛家曉得這個道理，肉食是冤冤相報。為什麼世間有殘酷的戰爭?這個戰爭我們能夠回憶到，第一次世界大戰很殘酷，第二次世界大戰比第一次世界大戰不知道加多少倍，第三次世界大戰要起來的話，有很多人說這是終末的戰爭，就是這個戰爭打完之後，世界上再沒有戰爭。為什麼?人都死光了，還打什麼仗，是毀滅世界的戰爭。

佛在經上說是「刀兵劫」，如果要世間沒有刀兵劫，佛說了一句話，他說：「除非眾生不吃肉，世間就沒有刀兵劫了。」這個話的含義很深很深。刀兵劫是怨恨累積而成的，怨恨從哪裡來的?吃眾生肉。它不是甘心情願給你吃，真的是弱肉強食，那個弱者它心裡的怨恨，永遠不能消除。佛告訴我們，一切眾生在六道裡頭是流轉的，於是就產生報應，冤冤相報，沒完沒了，這個只有佛講得透徹。我們明白這個道理，不敢再吃眾生肉了，希望我們跟一切眾生這個冤讎能夠化解。我們認真努力修學，把一切功德回向給眾生，是懺悔，是贖罪。所以愛惜物力，要從日常生活當中下手。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一六一集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-161

諸位同學，大家好!《感應篇》第七十六跟七十七這兩小節，總共四句話：

【無故剪裁。非禮烹宰。散棄五穀。勞擾眾生。】

這都是一般人認為是小事情，微不足道，最容易犯的過失，日常生活當中不知道節儉。佛在經教裡面教導我們「食存五觀」，每天吃飯用齋的時候，都要有觀想。觀想的內容，就是讓我們知道愛惜物力人力，生起感恩的意念，一絲一縷，一茶一飯，得來都相當不容易，要知道農夫、工人他們的辛勞，我們才得到日常生活當中的便利。今天雖然是科技發達，人工大大的節省，利用機械來種植，產量增加了，可是還是一樣要懂得節儉。節儉是美德，節儉是性德。我們看看諸佛菩薩，看看許許多多宗教的聖人，幾乎沒有一個不是安貧樂道。他們為什麼要做這樣的示現，我們要多想想，要細心去體會，有此必要嗎?冷靜的觀察思惟，我們就曉得，他不是為自己，是為苦難眾生。

科技縱然高度的發達，眾生還是敵不過業力。每一個人，說實實在在的話，如果不能夠轉迷成悟，一生都是被命運所拘束，就如同法國預言家所說的，人逃不過命運的主宰，人的一生都是受命運的安排，好象演戲照著劇本來演。有幾個人在一生當中，能夠改造自己命運的?那是每一個宗教的真正修行人。修行人，不管是哪個宗教，總而言之，都是教你斷貪瞋痴，都是教你念念行行為一切眾生造福。真正修行人，必定歡喜給社會大眾做一個好樣子，這在佛法裡面講叫「真實功德」。所以在日常生活當中，不能不節儉。日常生活一飲一啄懂得節儉，他為社會大眾服務就決定不會浪費，決定知道愛社會、愛眾生，幫助他們惜福、培福、造福。眾生得福，修行證果的人歡喜;眾生在受苦受難，他們看到難過。但是也無可奈何，為什麼?一切眾生一生的際遇都是自作自受。諸佛菩薩、大聖大賢們能夠幫忙的，是教學、是指導。有智慧的人、有福德的人遇到了，他能夠依教奉行，能信能解能行，這個人命運就轉過來了;不肯相信，不肯依教奉行，轉不過來。

會轉的人，從念頭上轉，永遠保持一個善念，這個人是真正會修行。眼不見邪色，儘可能的避免;耳不聞惡聲;口，世尊在《無量壽經》上教我們修學的原則，「善護口業，不譏他過」。我們是業障深重的凡夫，業障深重從什麼地方看?我們的念惡，古人常講「意惡」，從來沒有把人看作好人，這個就是意惡。看到的都是別人的過失，聽到的、你傳說的，皆是是非長短，我們不曉得這是大惡。再仔細觀察，他們那些修行人，為什麼能作菩薩、能作佛?實在講就是六祖惠能大師講的一句話，「不見世間過」，這一句話我們要把它當作座右銘，真正放在心上，認真學習不見世間過，我們就會成就。縱然世間人有過失，過失是他的，與我有什麼相干;我要把他的過失放在我的心裡，就是我的過失了。為什麼做這種傻事情?

我學佛四十八年，在佛法里得到一點利益，也就是從這個地方得到的。別人毀謗我、侮辱我，有人來告訴我，我不聽，不必說了，我都知道，不要再講了;甚至於文字拿來給我，我把它丟到字紙簍里;還有人送錄像帶給我，我把這個錄像帶退回去，我不聽，我不看。為什麼?心裏面永遠保持人最好的印象，這樣我們自己心才善，絕不容許心地裡頭有絲毫惡印象落下去。我知道阿賴耶識落的惡印象，將來果報是在惡處，我為什麼這麼做?別人毀謗我，我絕不毀謗別人，我對別人讚嘆;別人侮辱我，我感謝他替我消災，替我消業障，感恩都來不及了，怎麼會有絲毫惡念、惡意。我懂得我們的修學方向、目標，「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，我天天培養這個。喜歡聽這些是非人我，喜歡打聽這些事情，這五種心破壞了。誰破壞的?不是別人能破壞的，自己破壞自己，你怎麼能怪人家!我懂得守護，別人破壞，我一概拒絕。有人來給我說，「法師，某人說你的壞話」，我能夠不聽，我能夠用其它的話把他岔掉，不讓他再說下去，這是什麼?這是保護自己，保護自己的真誠、清淨、平等、覺。

不會的人，傷害自己，聽到別人說某人說你壞話，「你說，你說給我聽」，聽完之後，我想辦法報復他。你看看，這是造作惡業。人家傳來的話到底是真的、是假的，不加思索，不加考慮，全盤接受，你說這個人愚痴不愚痴?毀棄自己的道心，百千萬劫難遭遇的佛法，輕易的毀棄掉了。魔來破壞，魔的能力也不過就這麼大，你要不接受，他一點能力都沒有。你歡喜接受，你跟他合作，他的能力才顯示出來。你不跟他合作，不聽他的，不理會他，魔的法力再高，對你也無能為力。這一點世尊在八相成道降魔，給我們做了一個好樣子。我們為什麼不記得?為什麼不學習?所以我們處事待人接物，境界現前，想一想佛遇到這個境界，他怎麼處理的。我們向佛學，不能向魔學。

諸佛如來永遠生活在慈悲之中，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。慈悲是無私無條件的愛心，真誠的愛心，清淨、平等的愛心，愛護虛空法界一切眾生，決定沒有一絲毫分別執著，念念為別人利益著想，為別人福德著想，自己能忍受，忍受是示現忍辱波羅蜜。佛是最完美而沒有缺陷的德行，都在經教之中，我們每天讀的《無量壽經》，我說過很多很多遍，能夠把《無量壽經》上的教誨，依教奉行，百分之百做到了，這個人就是無量壽佛，就是阿彌陀佛。能做到一半，雖做不到圓滿，這個人真正是極樂世界的菩薩，決定得生淨土。他要不生淨土，願意在娑婆世界廣度眾生，一定也得阿彌陀佛威神加持，這是一定的道理。

佛力加持是好事情，自己如果不具足戒定慧，佛力縱然加持，還是一樣會退轉，這個道理我們不能不知道。你真誠心發心的時候，得佛力加持;這個心退了的時候，佛加持的力量也不見了。必須我們自己有一分的功德，佛就加持一分;我們有十分的功德，佛就加持十分。什麼時候我們的功德消失了，佛力的加持同時消失。功德相當不容易保持，佛在經上多次給我們警惕，「火燒功德林」。不同福德，福德能保得住，功德很不容易保住。功德是什麼?功德是戒定慧。你破戒，功德沒有了;你心一散亂，定就沒有了;一迷惑、愚痴，慧就沒有了，功德不容易保持。福德能保得住，三善道可以享福，三惡道裡頭，除了地獄之外，餓鬼、畜生裡頭還是能享福。但是要記住，福德不能幫助你超越三界，不能幫助你修行證果。

所以我們修行人，鎖定自己的目標∣戒定慧三學。戒學是什麼?守法、守規矩，而不是死在戒條之中。《無量壽經》翻開，從「如是我聞」到「信受奉行」，字字句句都是世尊對我們的教誡，我們能信能解能行，就是持戒。三學裡頭，戒學是廣義的，不是狹義的，我們把佛陀的教誨，套用在日常生活當中，這叫持戒。在這個同時，能保持自己心地清淨、平等，這是修定。《金剛經》上講修定的原則要懂，「不取於相，如如不動」，這個話要用我們現在白話說，「外不著相，內不動心」，這是修禪定。

我們最大的困難，就是見色聞聲馬上著相，這一著相定沒有了;不但定沒有了，心裏面生起煩惱，喜怒哀樂、七情五欲隨之生起，戒沒有了，全都破掉了。所以你的戒定慧被外面境界干擾破掉了，外面境界叫魔，魔境。如果外面境界不能破壞你，你堅持戒定慧三學，外面境界是佛，所以佛境界跟魔境界是一，不是二。你用戒定慧的心面對外面境界，是佛境界;你用貪瞋痴對外面境界，外面境界是魔境界。所以佛跟魔從哪裡來的?是從你心裏面生的。一念覺，都是佛境界;一念迷，佛也是魔，要懂得這個道理。我們真正才能夠做到「至善」，真正做到愛人愛物，成人之美，不成人之惡，那個善心生起來了，善念天天增長。

對於陷害我們的人，我感恩，消我的業障，成就我忍辱波羅蜜，成就我禪定波羅蜜，成就我般若波羅蜜，六度全了;也成就了持戒波羅蜜，也成就了布施波羅蜜。怎麼布施?無畏布施。他侮辱我、毀謗我、陷害我，我以感恩的心對待他，他不恐怖，他不報復我。否則的話，他天天提心弔膽，這個人將來要報復，他心不安。沒有報復，反而有感恩，這叫無畏布施，六度圓滿了。這是我們在講席當中常常勉勵諸位同修的，日常生活當中，點點滴滴，起心動念，無一不具足六波羅蜜。具足六波羅蜜的心行，這個人是菩薩。菩薩待人接物，永遠是慈悲，永遠沒有傷害，絕不『勞擾眾生』，用現在的話說，決定不找眾生的痲煩。好，今天時間到了，我們就講到這一段。

太上感應篇﹝第一六二集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-162

諸位同學，大家好!昨天晚上有很大的雷雨，你們的寮房有沒有進水?這些現象本地的同修告訴我，過去很少有，但是最近就曾經發生過很多次，都是一些不平常的現象，實在是天地鬼神時時刻刻在給我們報警，我們一定要細心去體會，冷靜去觀察。時代不斷的在改變，諺語所謂「長江後浪推前浪」，前面的善知識離開我們了，我學佛的時候，年輕學佛的一代，他們離開我們，修行弘法利生這個任務落在我們身上。我們現在看看，年齡已經入了晚年，這過年我就七十四歲了，古人有說「七十四、八十三，閻王不請自己去」;換句話說，這個年齡就是該死的年齡。這個話，我親近李老師的時候，李老師常常談，那個時候他大概七十三、四歲，常常跟我們說，「該死了」!這個話是實實在在的話，換句話說，弘法利生我要交棒了。你們同學們要很努力、很認真去做，也要常常想到，年歲一年一年增長，做充分準備，我們要交給後人。

教些什麼?在中國從孔老夫子，在佛法裡面釋迦牟尼佛，這兩位世出世間的大聖都告訴我們，「述而不作」。他們不過是承受上一代的人，把上一代人的教誨，自己能夠認真努力奉行，然後再教給下一代。古聖先賢的教誨很多，而實際上我們能夠用到幾句，一生都受用不盡。所以我們千萬要記住一句話，不要去搞創造，不要去搞創新;世法科技他們天天在創新，德行一創新就壞了。我們沒有辦法創新，孔老夫子都沒有法子，釋迦牟尼佛都沒有法子，所以佛所講的經是古佛所說的，孔子所傳的道是先王之道。但是我們要懂得，古聖先賢的大道，如何能夠適用於現代人的生活，只要做到這一點，這就大功告成了。

今天社會上有許多災難，我也曾經聽人說，許多宗教家也談到這個問題，古老的預言家也說到這個問題，速度太快了，這個話講得很有道理。物質文明進步的速度太快，精神文明趕不上，痲煩出來了。所以要挽救當前的劫難，當然說是這麼說法，這是做不到的，要把物質文明的腳步放緩，把精神文明的腳步加快，精神跟物質文明能夠相平均，能夠相等，這是好事情，這是真正的幸福美滿。這兩個步伐不齊，問題就出來了。如果在不齊這種狀況之下，寧可讓精神文明緩慢的進步，物質文明大可以終止，這裡頭有很大的道理。所以我們一切不求績效，不爭小利。今天我們要做的事情很多，做事的方針自己總要把捏住，無論做什麼事情，我們要想到它的影響面有多大，時間有多長。如果是正面的影響，好的影響，這個面愈大愈好，時間愈長愈好，只要從這個方向著眼，就能夠收事半功倍之效，我們所付出的精神、勞力，這才有代價，才有成效。

眼光一定要放遠，要看得深，要看得遠，不要為自己的利益，不要為小團體的利益，那是沒有法子解決下一個世紀的難題。為什麼從前人可以為小圈圈的利益著想?從前人行，因為他的生活空間不大。現代人的生活空間是整個地球，還躍躍欲試向星際上拓展，我們的思考，我們的修學，必須要跟實際狀況同步。現代人生活的空間既然是整個地球，我們思考問題要以整個地球為著眼點，這個問題就能解決。過去交通閉塞，信息不發達，甚至於有一些人一生都沒有出過他的縣城，他一生生活空間就這麼大，所以他只考慮他那一個鄉鎮，他那個縣城就足夠了，他一生就能得到幸福美滿。所以真正幸福美滿，是要看我們活動空間多大。我們在《華嚴經》上看到，華藏世界的佛菩薩們，那些眾生們，他們活動的空間是盡虛空遍法界，所以他們起心動念所想到的那個範圍是虛空法界。我們在這裡就學到東西，我們想的範圍小了的時候，不但不能解決問題，還製造許許多多痲煩。

今天世界的紛爭，天災人禍從哪裡來的?我們的活動空間已經遍及到全世界了，我們的思想、思慮依舊是拘束在我們的小團體，於是團體跟團體當中產生矛盾，國家與國家，族群與族群，宗教與宗教，過去所沒有的，現在出現了許許多多的猜疑、誤會、矛盾。從前沒有這些事情，因為生活空間小，彼此不相往來，無需要考慮這些事情，現在不行了，接觸太頻繁了，不能不考慮，不能不學習。所以常識要豐富，原則要簡單，我們綜合世出世間大聖大賢教導我們的，乃至於綜合許許多多宗教家，這些宗教的教主，他們對我們的教誨，綜合起來不外乎真誠、愛心，這是世出世間大聖大賢，所有一切宗教的教主、創教人，都認同的。真誠心的愛心，我們佛家講慈悲心，真誠的慈悲，決定沒有自私自利，決定不附帶任何條件，不分族群，不分宗教信仰，不分男女老少，不分貴賤貧富，一律平等、真誠、慈悲。

我們總結佛的教誨，抓住綱領，我們提出二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;看破、放下、自在、隨緣」，人人都認同;末後「念佛」，他們有疑惑。我們告訴他，念佛，佛是什麼?佛就是前面十八個字，後面這兩個字就是囑咐叮嚀，不要忘記前面十八個字，就叫念佛。念真誠是念佛，念清淨是念佛，念平等是念佛，乃至於念看破、念放下、念自在、念隨緣，統統叫念佛，這大家明白了，佛是這個意思。念佛不是念一個人，在佛法裡面，十方三世一切諸佛如來，他就代表這二十個字，他把這二十個字圓圓滿滿都做到了，這個人我們就稱他作佛，他表演給我們看，做出一個樣子來給我們看，教導我們怎麼過日子，怎麼工作，怎樣與一切眾生相處。諸位細細想想，不離開這二十個字，千經萬論，這二十個字是核心，抓住核心，其它都是細節，佛在細節上說得這麼多，那就是各種不同的環境，我們這個原則應該要怎樣去落實。

這就是佛家講的隨機說法，隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身，我們要得懂得這個原理原則。應該說什麼法，就給他說什麼法，佛在經上舉例子給我們說，應以佛身而得度，即現佛身而為說法;應以婆羅門身得度，即現婆羅門身而為說法，你看多活潑!多自在!一絲毫拘束沒有，一絲毫勉強不得。這正是普賢菩薩在十願裡面，教給我們的「恆順眾生，隨喜功德」。

學佛，中國人非常喜愛《金剛般若波羅密經》，不是沒有道理。這一部經，古大德給我們說，是般若的綱要，般若是真實智慧，裡面最重要的是什麼?無非是教我們「看破、放下」，《金剛經》就講這四個字，看破世間如幻，「一切有為法，如夢幻泡影」，十法界依正莊嚴，都是有為法，你看破之後，教你放下。放下什麼?放下認真，別再認真了，假的!哪些地方認真?自私自利認真，名聞利養認真，貪瞋痴慢認真，錯了!不但這些事情統統要放下，弘法利生的事情也要放下，不能放在心上。可是諸位要聽清楚，事要積極去做，心裡頭不落痕跡，這叫放下。不是說事也不做了，事也不做了，釋迦牟尼佛何必給大家講經說法四十九年;一天都不休息，事做，心裡沒有執著。不要以為釋迦牟尼佛跟大家講經說法，功德很大，那你著相了，你沒放下;果報殊勝，你也沒放下。一定要做到「作而無作，無作而作」，這是真正看破放下的態度。我們學佛要在這些地方學，才真正得受用。

凡事隨緣，令一切眾生常生歡喜心。為什麼要這樣做?眾生沒有覺悟，眾生在迷，迷的時候造業，造業受惡報，非常悽慘，苦不堪言。覺悟的人，這是大慈大悲，大慈大悲給諸位說是方便說，如果真的「我要大慈大悲去救他」，又錯了，又著了相，你還是沒放下，放下的不徹底，放下的不乾淨，連這個念頭都沒有。我常常做比喻說，我們左手被蚊子叮了，右手去給它摸摸、安慰它，它是不是我要發慈悲心，去好好幫助它、救救它。念頭都沒有，叫「法爾如是」，自自然然是這樣的，我們的功夫就成熟了，我們的修行證果才圓滿;圓滿是痕跡都不落，還有一點痕跡在裡頭，沒有圓滿。我們要認真，要努力，這是大圓滿，究竟圓滿。

我們要問，我們業障深重，這一生能夠達到這個境界嗎?答案是肯定的。能不能達到這個境界，善導大師說得最好，「總在遇緣不同」，你遇的緣殊勝，你這一生不難達到這個境界。緣極度殊勝的，你看看《法華經》上講龍女八歲成佛，緣太殊勝了!八歲是兒童，沒成年。龍女是畜生，不是人身，哪有做不到的!做不到是緣缺乏。我們今天遇到的緣相當殊勝，問題在我們自己會不會契入;契入真正的條件沒有別的，「尊師重道，依教奉行」。師，我不是老師，誰是我們的老師?佛是我們的老師，我們今天都是跟釋迦牟尼佛學，本師。菩薩是我們的學長，我們的同學，所以我們的關係都是同學。我不過比你們早學幾年，多學幾年，我把我修學的一些經驗，貢獻給諸位同學做參考，我非常非常有信心，我對於佛陀的教誨，一生可以契入佛菩薩的境界，絲毫懷疑都沒有。這幾天我想我們利用早晨這一點點時間，給諸位專門來報告這些問題，提供大家做參考，如何契入佛菩薩的境界。換句話說，如何契入佛華嚴的境界，我們過佛菩薩的生活，就是轉凡成聖，要從心理上如何去轉變。好，今天時間到了，我們就講到此地。

這位同學問的問題，他說我們在做家務的時候，邊聽卡帶，是否不如法?

沒有，如法。一面做家事，一面可以跟著念佛機念佛，也可以聽講經的卡帶，非常好。不聽就不如法了，不聽你就打妄想。很如法!

太上感應篇﹝第一六三集﹞

香港/檔名：19-12-163

諸位同學，大家好!最近各地方常常傳來災難的訊息，確實頻率增加了，而且災情也愈來愈嚴重。台灣大地震之後，不少人逐漸開始覺悟了。覺悟是一個好現象，覺悟之後要立刻回頭，從哪些地方回頭?最重要的要從迷執回頭，佛菩薩教導我們，轉迷為悟，這才能夠真正的消除災難。我們一個人回頭，能消自己的災難，大眾能夠回頭，能消共業。這裡面有理論，有因果，可以說這種說法、想法、作法是合情合理，我們應當深信不疑。究竟從哪裡轉起?從拓開心量轉起，寬宏大量原諒別人的過失。試問問自己有沒有過失?自己能原諒自己，決定不能原諒別人，這個災難永遠不會消失，永遠不會中斷，造成一個冤冤相報的大混亂的局面。人與人之間冤冤相報，人與物之間也冤冤相報，人與天地鬼神之間統統都是冤冤相報，這還得了嗎?這些話決定不是迷信。

佛陀的教誨是從根本、從究竟上拔除一切災難，拔除一切罪障，那是什麼?教我們認識自性，禪家所謂「明心見性」，見性就成佛了;成佛是成就究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的功德，究竟圓滿的幸福。中國古老的諺語，所謂「量大福大」，氣量小的人，哪裡會有福報!我們看現前，世間這些大富大貴的人，你只要看他的心量，心量要小，這個富貴不會長久，享不到頭。如果心量大，能容忍，能寬恕別人，能慈悲救濟別人，這個人是真正的有福。

我們在現前這個階段，是大災變的階段。我常常在講席裡面勸勉大家，我們要學諸佛如來「心包太虛，量周沙界」，一定要把一切眾生，看作自己的家親眷屬一樣的想，佛在經上講的話不是比喻，是實在的。「一切男子是我父，一切女人是我母」，不僅僅包括人道，所有畜生道，所有鬼神道，十法界統統包盡了。一切有情眾生是我們的父母、是諸佛如來，我們嫌忌的心，就會斷得乾乾淨淨，孝順心、恭敬心才能夠升起來。孝敬是我們的性德，自性本具的大德大能。非常可惜，被自私自利、是非人我、貪瞋痴慢障礙了，自性本具如來智慧德相不能現前，這個過失不在外面，與任何一個人都不相干，過失完全在自己，自己迷了。迷了之後才執著這個身體是我，不知道虛空法界一切眾生是真我，佛家講證道、證果，證的是什麼?證明虛空法界一切眾生是我，就是這麼一樁事情。所以法界眾生是一個生命共同體，大乘經上常講「十方三世佛，共同一法身」，「一心一智慧」，說得多麼清楚，多麼明了。

我們讀了，聽了，也點頭也讚嘆，但是境界就是轉不過來;不但轉不過來，這樁事情怎麼想也想不通。為什麼轉不過來?為什麼想不通?這裡頭有障礙，嚴重的障礙，這個障礙就是《金剛經》上講的四相，我們深深執著「我相、人相、眾生相、壽者相」。所以事實的真相，我們自己的真相，反而見不到。我跟人對立，不知道我跟人是一體，同一個真心，同一個本性變現出來的。《華嚴經》上講，「唯心所現，唯識所變」，心是一個，識也是一個，所以十方三世一切諸佛才同一個法身。我們算什麼?我們每一個眾生是十方三世諸佛裡面的未來佛，佛說這個話說得多了!多次的提醒我們讓我們覺悟。佛講得好，「一切眾生皆有佛性」，三途地獄眾生還是有佛性，凡有佛性皆當作佛。成佛是人人平等，不是只有諸佛他能做到，別人做不到，不是的。一切眾生個個都能做到，應該要做到。《華嚴》說得還要透徹，「情與無情，同圓種智」，把無情的眾生都包括了，無情眾生，我們今天講的植物、礦物、自然現象。為什麼能同圓種智?無情眾生它有法性，法性跟佛性是一個性，所以眾生成佛的時候，同時就見到山河大地、草木微塵皆成佛道，這話是真的，真實的境界。

所以佛菩薩苦口婆心天天在勸我們，天天在勉勵我們，我們想想：我們是不是個好學生?好學生要聽老師的話，相信老師的話，理解老師的話，依教奉行。我們讀《華嚴》，大家在一起研究探討《華嚴》，《華嚴》的宗旨是什麼?是教我們趕快作佛。善財童子五十三參做出一個榜樣給我們看，我們在世間，無論是什麼身份，無論從事任何行業，過的是什麼樣的生活，就在自己本位上修行證果，圓成佛道。不必改變身份，不必改變行業，也無需要改變宗教信仰，修行證果無障礙法。理事無礙，事事無礙，只要回頭就成，佛家常講「回頭是岸」，那個岸是什麼?岸是佛道。岸的對面是九法界，九法界不是岸，九法界眾生回過頭來都成佛，這是不可思議的法門。阿鼻地獄眾生只要他回頭也平等成佛，我們在《無量壽經》上看到的，《無量壽經》是令一切眾生平等成佛的經典，裡面所說的平等成佛的理論，平等成佛的方法，不需要一階一階的去提升，地獄道升到餓鬼道，餓鬼道升到畜生道，畜生道再升到人道，不需要這麼痲煩。這一階一階的慢慢向上爬升，這是非常笨拙的方法。圓頓根性的人，不採取這個方法，直截了當一生就圓滿了。

實在講一生，時間已經很長很長了，一個念頭轉過來就行了，哪有那麼多痲煩!理如是，事亦如是，我們今天轉不過來，理悟不過來，事轉不過來，但是決定不能灰心，不能夠退轉，我們要認真要努力，勇猛精進，用什麼方法?熏聞成種，這是個秘訣。絕不終止讀誦大乘，聽聞經教決定不終止。每天我們做反省，改過不終止，每天認真的去乾。這個樣子利根的人，兩年、三年境界轉過來了;鈍根的人，習氣煩惱重，有個十年、二十年也轉過來了。你要問哪些人真轉過來?我們在《高僧傳》裡面、《居士傳》裡面、《善女人傳》裡面，看看古時候這些修行人，他們轉過來的例子很多，現前有沒有?不能說沒有，我們沒有見到。實在說真正轉過來的人，你也看不出來，為什麼看不出來?心太粗了，粗心大意。如果你能夠微細觀照，你就能夠發現，我們眼前也有，不是沒有。

轉過來的相是什麼?樣子是什麼?這個人自私自利的念頭沒有了。凡夫起心動念為我，為我家，為我團體，這個念頭沒有了。起心動念，言語造作，皆為法界一切眾生，這個人轉過來了。念念都是為利益一切苦難眾生著想，沒為自己著想的人，這個人轉過來了。他能轉，我為什麼不能轉?他能看破，我為什麼看不破?他能放下，我為什麼放不下?實在想不通，還是讀經、聞法，「聞熏成種」這四個字是我們這一生修學有沒有成就的關鍵所在。今天時間到了，我們就談到此地。

太上感應篇﹝第一六四集﹞

香港/檔名：19-12-164

諸位同學，大家好!這幾天我們接觸到香港與中國大陸的許多同學們，我看到大家都很認真的在精進，讓我們感到非常的欣慰。修學，問題、障礙總是很難避免，原因是我們對於理論、方法、境界知道得不夠透徹，所以疑慮自然就免不了。昨天有一位同修來告訴我，他深深感觸到世間的災難太多，也感覺到生活在這個世間毫無意義，非常消沉;告訴我，「我什麼都放下了，我現在一心念佛，只求早一天往生極樂世界」。可是又告訴我，他說「我現在只剩下幾萬塊錢，我生活費用用盡了，我的生活怎麼辦」?我想像他這樣的人，像他這種想法作法，不只他一個。這些發心是很好，求生淨土的願望不能算是不懇切，但是能不能往生大有問題。為什麼不能往生?他做錯了，往生這個事情怎麼能夠著急?急著趕快要去，原理上是講得通，做得不如法。你還怕你的生活費用用盡了，沒有來源了，你這不叫自生煩惱!

所以我告訴他，佛在經論上常常開示我們，一切要隨其自然。我們每天應當做的工作要照做，別說是在家，出家也不例外，古德所謂「做一天和尚撞一天鐘」，我們每天都要將自己的本份事情做好，這個叫學佛。放下，該放下的他沒有放下，不該放下的他放下了。他把他的工作放下了，這不該放下的;該放下的，心裏面的憂慮，心裏面的牽掛，這個要放下。讓心裏面只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，除此之外，一切憂慮牽掛統統放下了，這才叫真放下。他搞錯了。不是學佛，家也不顧了，工作也不要了，每個人學佛都是這個學法，佛法就不可能住在世間。為什麼?破壞世間法。世尊在經論上常常提示我們，「佛法在世間，不壞世間法」，你把世間法破壞了，這怎麼可以?佛法不但不壞世間法，佛法能隨順世間法，所以佛法得到廣大民眾的歡迎，道理在此地。諸位一定要懂得，放下是從心理上放下，不是在事上放下。心理上果然放下了，事上決定沒有障礙，所謂「理事無礙，事事無礙」。如果事上必須要放下，那釋迦牟尼佛也應該放下，何必四十九年講經說法?你想想佛菩薩為我們示現的，祖師大德為我們演說的，我們從這個地方去體會，不能夠把佛的意思錯會了，不能夠錯解佛的意思了。

怎麼念佛?一天到晚抱住這一句「阿彌陀佛」，能往生嗎?為什麼古人又說「喊破喉嚨也枉然」，我們要多想想。往生的條件是「心淨則佛土淨」，念佛是手段，目的何在?目的念到心清淨，用這句佛號把我們的妄想、煩惱、雜念、分別、執著統統打掉，這個叫念佛。念佛的人一定深信因果，因果法則裡面所謂的「一飲一啄，莫非前定」，所以不必去爭取，不必去攀緣，安分守己。日常生活只求能穿得暖，吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，足了!還有多餘的要懂得幫助別人，要發心多修布施，多積功德，福慧雙修。

我在講席裡面，也告訴諸位好幾次，有人問我怎麼念佛?我告訴他，虛空法界一切眾生皆是阿彌陀佛，我是這個念佛法;每個人都是阿彌陀佛的化身，每個事也是阿彌陀佛幻化的，山河大地、草木土石，統統是阿彌陀佛變化所作。西方世界六塵說法，我們這個世界沒有例外，你能不能看見?我眼睛裡頭，我心裏面，全是阿彌陀佛。念，念是心，現在的心，於是自自然然對一切人、一切事、一切物，禮敬的心就生起來了，「心淨則佛土淨」。所以我們對於往生這樁事，沒有猶豫，完全肯定，決定沒有懷疑，往生西方極樂世界是回老家，哪有回不去的道理!問題是你認不認識路?路就是方法。你了解不了解事實真相?事實真相，西方極樂世界是「唯心淨土，自性彌陀」，我們還有什麼憂慮?這個世間再不好，不要嫌棄。為什麼?自性娑婆，唯心大眾，所以我們能夠「恆順眾生，隨喜功德」，順境逆境，善緣惡緣，總保持自己一個真誠、清淨、平等的心，這叫念佛。不一定把佛號掛在口上，佛號掛在口上，是對治煩惱的辦法，我們六根接觸外面境界，起心動念了，一句「阿彌陀佛」把念頭壓下去，這做功夫，對治妄想煩惱習氣，一切時、一切處，常常有這種高度的警覺就好。

古德所謂「不怕念起，只怕覺遲」。念起，諸位要曉得是六道三途，我們念頭一起都是六道三途。一個善念，三善道;惡念，三惡道，所以才曉得念頭可怕。佛教給我們用念佛的方法來對治，不管是善念、是惡念，念頭才一起來，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去。你能夠常常保持清淨平等覺，你就是真念阿彌陀佛，清淨平等覺就是阿彌陀佛，世尊在《無量壽經》上告訴我們的。什麼叫清淨?心地上一塵不染是清淨。什麼東西染污?七情五欲，這個東西是染污，所以你動感情。感情是什麼?「喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲」，這叫七情;五欲是「財、色、名、食、睡」。動了這些東西，你的心就是輪迴心，我們要把輪迴心念掉，要把菩提心現前;菩提心就是清淨平等覺，菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。只要菩提心起來了，念出來了，往生極樂世界，《無量壽經》告訴我們，「一念、十念，必得往生」。菩提心不能現前，一天念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」。連世間法都說心心相印，我們要跟佛心相應，心心相應，哪有不生淨土的道理!

所以每天該乾的活，一定要照常去乾;明天往生了，今天的活還是要照常乾。不能說明天我往生了，今天事情我不做了，那你去不了，你根本就不懂得往生之道。只要一口氣沒斷，我們應盡的義務，就要把它做好，要認真努力去把它做圓滿。我們現在在這個世間什麼身份，從事哪個行業，每天干的是什麼工作，為社會，為眾生。縱然你是一個家庭主婦，你要為家庭，為你家裡面每一個成員去服務，你每天所作所為，皆是行菩薩道。不能說我明天往生，今天菩薩道不幹了，那你不是自己障礙自己嗎?發菩提心，行菩薩道，決定不能夠中斷，只要一切為眾生，一切為佛法，這就是菩薩道。我穿衣為眾生，我吃飯為佛法，不是為自己，為自己就是輪迴心造輪迴業;為眾生，為佛法，為佛法久住世間。我做一個好榜樣，讓一切眾生見聞覺知，認識佛法，仰慕佛法，發心學習佛法，這就是我們的生活行持為佛法。

如果我們做的樣子是個壞的榜樣，家也不要了，事業也不要了，工作也不要了，跑到深山找個洞裡面去念佛，社會人看到這個樣子嚇死了，這佛法是邪門外道，不能學，這是破壞佛法。所以學佛的人要有智慧，要懂得應該怎樣作法，你的所作所為，決定是利益眾生、幫助眾生的，讓眾生看到你的行持，他覺悟了，他明白了，他回頭了。決定不能讓我們所作所為，讓眾生看到反而增加疑惑，增長分別、執著、疑慮，那我們就完全做錯了。由此可知，經不能不讀，不能不聽，不能不多聽，有疑一定要問，問得好。昨天這個居士來問我這個，問得好!為什麼?像他這一類的迷惑有不少人。這一問，我們明白了;一解釋，大家也都明白了。所以學問，我們要學著問，多問，不要怕問。疑慮消除了，信心才能建立，知道自己應該怎樣念佛，怎樣學佛，怎樣才能成就佛法。

佛菩薩教人沒有別的，用世間話來說「通情達理」。諸佛菩薩、祖師大德，哪一個不通人情!不通人情，說法就不契機;不通達理，說法就不契理;契機契理，一定要做到通情達理。所以佛法才能夠「恆順眾生，隨喜功德」，我們在經論里常常念到的。我們要隨順自己生活環境，隨順自己生活的方式，隨順自己工作的習慣，樣樣都隨順;隨順裡面求進步，改正自己的過失就進步。儒佛都講求，佛家六度裡面講「精進」，儒家講「日新，日日新，又日新」。怎麼精進?怎樣日新?改過就是精進，就是日新，所以叫改進。我們自己的誤會，我們自己的錯誤，錯誤的想法，錯誤的作法，明白了，把它改正過來，就進步了。所以學佛的同修，我們必須還是要過我們正常的生活，做我們正常的工作。佛教我們放下，是放下在生活上、工作上，許許多多的憂慮、牽掛、妄想、分別、執著，把這些東西放下，我們的生活愉快，工作愉快，這個佛才念得好。時節因緣到了，阿彌陀佛一定來接引你;沒有到，天天盼望，「阿彌陀佛怎麼還不來，還不來接我」，你的業障沒消掉。業障消除了，時節因緣到了，佛自然現前，不要著急!好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一六五集﹞

香港/檔名：19-12-165

諸位同學，大家好!昨天遇到一位從中國大陸來到道場聽經的居士，他歡喜佛法，告訴我深信佛法，但是他不相信阿彌陀佛的淨土。我當時還沒有聽到這個話，因為時間太匆促了，他寫了個紙條給我，回來的時候我才看到;總算是有善根，嚮往佛法，學佛時日不深，才兩年，這個現象是正常的。我想想我自己學佛，幾乎在前十年都不相信淨土，在學佛的前七年排斥淨土，歡喜研究佛教的經典。自從辭掉職務以後，跟懺雲法師住茅篷，在茅篷裡面住了五個半月，懺雲法師叫我讀印光法師《文鈔》，我在那段時間將《文鈔》正續篇看過兩遍。他又叫我讀《彌陀經疏鈔》、《要解》跟《圓中鈔》，並且要我做「科判」。當然科判不是我做的，科判是古大德的，他要我把科判列成表解做成「科會」，這是我第一次發現到，佛家的經典段落、章法、結構、層次那樣的精嚴，使我佩服得五體投地。科判列出表解之後，對於章法結構一目了然，於是全經的義理，就能看得很清楚。

以後親近李炳南老居士，他是專修淨土的，專弘淨土的。我在懺雲法師這五個月當中，不排斥淨土，這就是進了一大步;到台中求學的時候，李老師常常勸勉我修學淨土，這又進了一步。可是不能夠專心，對於佛門這些大經大論，非常偏愛，所以我跟他老人家學般若，學唯識，當然都是學了一些入門的東西。以後學了一部《楞嚴》，在大經上紮下了基礎，而對於《華嚴》、《法華》非常嚮往，讀古人的註疏。李老師在台中講經說法教學，自己還有工作，應酬又非常之多，所以我們只有在上課的時候跟他接觸，也就是每個星期有兩次，其它請教的機會就非常非常的少。可是跟他相處十年，他老人家的行誼、道德，這個感召給我留下非常深刻的印象，對於淨土才生起信心。

至於我專修專弘淨土，是在講《華嚴經》之後。我在台北啟講《華嚴》，有一天忽然想到《華嚴經》裡面，最重要的代表是普賢、文殊菩薩，末後一位重要的代表是善財童子，我忽然想起他們修什麼法門?仔細把經典讀一遍，這才恍然大悟，他們都修西方淨土，都是發願求生極樂世界。於是我就認真反省，文殊是七佛之師，過去七尊佛的老師，是古佛乘願再來，倒駕慈航，以菩薩身輔佐毗盧遮那如來，輔佐釋迦牟尼佛，教化眾生，他們在《華嚴》末後發願求生西方極樂世界，我們想想這是什麼人?這不是普通人物。就跡象而論，他是華藏世界等覺菩薩的身份;如果就本地而言，久遠劫之前他早就成佛了，這樣的人還要發願求生淨土，淨土如果要有問題，他怎麼會如此的示現?普賢菩薩更不必說了，《華嚴》總歸結處，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。

我們要問，極樂世界到底是有還是沒有?有很多人對這個問題產生懷疑，這個問題不難解決。那我們要問，我們現前這個世界是有還是沒有?如果我們承認我們現在住的這個世界是有，我們同樣也可以肯定西方極樂世界是有的，「一有一切有」，不能說我們這個世界有，西方世界是無，是虛幻的，那你這個想法完全錯誤了。深入大乘的人，肯定十法界依正莊嚴確實存在，為什麼?「一切法從心想生」，只要你心裏面想極樂世界，就會有極樂世界出現。你要問為什麼，佛在《華嚴經》上說得很清楚，很明白，虛空法界一切眾生從哪裡來的?「唯心所現，唯識所變」。能現、能變、能生的是一個，這是真的，決定不是虛妄的。這一個是什麼?是心、是識、是想，佛家講這個東西叫真如、自性、真心。

佛講了很多名詞，講了幾十個名詞，是一樁事情。一樁事情，佛為什麼講這麼多的名稱?這是佛教學的善巧，佛教我們不要執著名相，你懂得意思就好。名不能執著，相也不能執著，為什麼?名字性空，「凡所有相，皆是虛妄」;相是所變的、所現的，它不是永恆存在的，所以你明了就好，千萬不能執著，執著就壞了，一有分別執著，你就迷了。佛教學的目的是教我們開悟，怎樣才能開悟?離妄想分別執著就開悟了。所以他一樁事情說許許多多名相，這樣說也行，那個說法也行，不必固執、執著，這是教學的善巧，教學高度的智慧。所以「一切法從心想生」，經論裡面給我們顯示事實真相，佛說「唯心淨土，自性彌陀」，你相不相信有心有性?如果肯定有心有性，那你就能夠肯定心性會現相，心性能現相，所現的相從心想生。人善心善意善行，就現善好莊嚴一真之相;心惡念惡行惡，就現三惡道的惡相。我們把這個道理會通，對於西方極樂世界存在不存在的問題就解決了。不但極樂世界存在，所有宗教裡面所講的天堂，所說的地獄，我們都肯定它是存在的，都是事實真相。大乘經佛給我們講，十方諸佛無量無邊剎土，無盡無數的依正莊嚴的世界，我們完全肯定。

那你要說，這些話我聽了不反對，可是疑情不斷，我沒見到，怎樣能證實?你要想求證也不難。我問你：你晚上睡覺會不會作夢?不但晚上睡覺會作夢，中午睡個午覺也作夢。夢中有沒有境界?夢中有，這是你有經驗。你每天晚上做的夢相不相同?不相同，夢中現的是境界，現的是世界，依正莊嚴;夢醒了，你想一想夢裡頭境界還記得清清楚楚。正在作夢的時候，你沒有感覺到它是假的，醒來之後才知道這是一場夢。我們現前的世界是夢境，西方極樂世界、一切諸佛剎土、十法界依正莊嚴，告訴你全是夢境，所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你不能說這個境界沒有，你也不能說這個境界有，你說這個境界沒有，它現相，我們確實在這個境界裡面;你說這個境界有，事實上不可得，它是夢境、是幻境。佛告訴我們「借假修真」，這個幻境是假，依正莊嚴是假，在這個依正莊嚴裡面你去求真，什麼是真?能變的，能現的，能生的，那個「能」是真的。真是什麼?真如自性。佛家教學的宗旨，就是教你見性，「明心見性，見性成佛」，整個大乘佛法教學的中心。方法太多了，所謂八萬四千法門，無量法門，四弘誓願裡面，我們念的「法門無量誓願學」，無量法門。法是方法，門是門徑，方法門徑太多太多了，但是方向是一個，目標是一個，明心見性而已。

我們因為煩惱業障習氣太重了，在這個世間我們沒有能力斷煩惱，沒有能力得清淨心;換句話說，沒有能力明心見性。阿彌陀佛在那裡示現一個道場，那個道場清淨，對於真正想明心見性的人，他提供了很好修學的條件，接引志同道合，凡是你真正想作佛的，你到這個地方來修學，他幫助你、成就你，達到明心見性。所以十方一切諸佛對阿彌陀佛讚嘆，《無量壽經》你們念過，世尊對阿彌陀佛的讚嘆，稱之為「佛中之王，光中極尊」。釋迦牟尼佛的讚嘆，代表一切諸佛的讚嘆，所以善導大師說得好，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。善導，史傳上記載他是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛的化身，阿彌陀佛的化身那就是阿彌陀佛。可以說是十方三世一切諸佛勸我們修學淨土，我們還能不相信嗎?還能有懷疑嗎?

佛法的修學不反對懷疑，歡迎你懷疑，有疑你才能求證，斷疑才能生信，「信為道元功德母」，所以真正信心的建立，是要把疑惑斷盡。整個佛法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所教的，十方三世一切如來教化眾生，教學的重點就是勸人求生極樂世界。十方三世一切眾生絕大多數是中下根性，上根利智的人少，這是占大多數，百分之九十以上;只要你能夠相信佛的話，依教奉行，念佛求生淨土，你就一生成就了。你要不相信，自己再搞其它的法門，行，時間長，慢慢來，無量劫又無量劫，你才能搞得成功。到你成功之後，再看到過去那些古佛，當時我們在一塊修，你修淨土，你早成佛了，我搞這個法門，落後落這麼遠，你會很感嘆，才知道選擇淨宗是正確的。專修專弘，決定不改變，沒有一個不成就的，這個例子太多太多了，古往今來，你看看念佛往生的希有的瑞相，足以證明這個事情是真的，不是假的。好，今天時間到了。

太上感應篇﹝第一六六集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-166

諸位同學，大家好!再過二十天就是兩千年了，千禧年就到了，世界每個地方都舉行盛大的慶祝，我們也在這個時候舉辦一個「溫馨晚會」，而且邀請新加坡九大宗教一起來參加;不但請他們參加，我們請他們作大會的主人，我們從旁協助。

可是大家都知道，這幾年來整個世界災難頻繁，而且一次比一次嚴重，每個人都憂心忡忡。有些人認為這個災難是不能避免的，可是也有人說這個災難是可以化解的。所以有人來問我，我們如何面對二十一世紀的開端?我們綜合佛法、所有一切宗教，古今中外的這些賢聖們，他們所說宇宙生命的起源，佛法裡面講的是心性，十法界依正莊嚴，這是講到虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變。古老的印度教它的歷史比佛教長遠，印度婆羅門教至少有八千年以上的歷史，他們說宇宙的起源是「梵」、是「我」，他這個我不是小我，而是佛法裡面講的「常樂我淨」之我，是真我。一般宗教講這個世界是上帝創造的，生命也是上帝創造的，神造的;也有宗教把上帝看成智慧，大乘佛法說為法身，都是從本體上講的。

這一個認知就是大聖大賢，你怎麼會認識?你怎麼會知道?在佛法通過戒定慧的修學，從甚深禪定裡面開智慧了，這是菩薩三慧，由三慧而認知，而肯定，這就是徹底明了宇宙人生的真相。它的範圍多大?佛家講十法界，講百界千如，真的是大而無外，小而無內。世出世間的大聖人，無不在這上面下功夫，然後親證這個境界，肯定現在人所謂超經驗的精神，實實在在存在。這就是上面所講的心性、梵我、上帝、法身、神，確實存在，永恆存在，這是能現、能生、能變。而我們經驗當中的世界，可以分為兩個部分，一個是精神的現象，一個是物質的現象，這是所現、所生、所變;所現、所生、所變的是無量無邊。可是諸位要曉得，能生能變的是一個，由此可知，盡虛空遍法界一切眾生是一個生命共同體。我們常常聽到國家領袖對全國人講話，說「全國同胞們」，我們從大聖人這個認知，那是虛空法界一切同胞們，這個範圍就大了，同一個根生的，同一個生命共同體，我們要從這個地方認識。認識了之後，回過頭來再看一切眾生，有認清楚的，還有迷惑顛倒，完全不了解。認識清楚的，在佛法裡面稱之為佛，稱之為菩薩;迷惑而不認識的，稱之為凡夫。在宗教裡面，認識清楚的稱他是神，稱他是先知，稱他是天使;不認識的，這稱之為凡人。

這些大聖大賢教導我們，教我們認識事實真相。方法是教我們轉變，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，這是方法裡面的總綱領。我們也在學，可是怎麼轉也轉不過來，曾經聽說種善因得善果，於是也學著做好事，好事也做了不少，可是業報沒轉過來，這是什麼原因?實在就像《了凡四訓》後面附的《俞淨意先生遇灶神記》，那一篇東西大家看看就知道了。俞淨意窮苦潦倒，遭遇的是大難、大不幸，他也天天行善，是個讀書明理之人，為什麼業轉不過來?怨天尤人，做這麼多好事沒有好報。灶神就點化他，你所行的善完全是表面的，口善、身善，你的意不善，心不善，所以你轉不過來。灶神給他那一番開示，很值得我們認真的去研究，去讀誦，檢點我們自己。

所以古大德教人修行從根本修，什麼是根本?根本是心。只要你的心善，你的念頭善，沒有轉不過來的業報，沒有化解不開的災難。就像一棵樹一樣，心是根，念頭是本，身是枝，口是葉，你在枝葉上去修行，你的根本爛掉了，還是沒救;根本上救過來了，枝葉容易，枝葉就不難了。所以我們看到許許多多表面上積德行善，業力轉不過來，最後怨天尤人，說佛菩薩不靈，說神不靈，對不起他，跟俞淨意完全一樣。所以轉要從心裏面轉，要從念頭上轉，轉成純善。禪宗六祖惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，這是從心、從念頭上轉過來了，只見自己過，不見別人過，所以人家能夠轉迷成悟，轉凡成聖，道理在此地。我們今天口也善，身也善，可是常常看到別人都不善;那個不善的人有好果報，我是天天積德修善得不到好果報，心裡頭不平;所以你要曉得，你的身善口善，你的根壞掉了。從根本做一個大轉變，從心裡，念一切人物的善事，不要念人家的壞事，人家沒有壞事，壞在我們自己的根，我們看到別人的壞事，就知道我們的根壞了。為什麼佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩?人家的根好，根沒有毛病。

修學的目的，我們總歸結，非常現實的是「和平」兩個字，虛空法界一切眾生，都能夠和睦相處，平等對待，不分族類，不分宗教信仰，不分國土。十方無量無邊諸佛剎土，眾神的世界，我們在《大方廣佛華嚴經》裡面看到，那個現象確實就是我們現在人講的多元文化，它那個數量之多，我們沒有法子想像，不可思議的境界，人家都能夠和睦相處，都能夠平等對待，而且都能夠做到互相的尊重，互相的敬愛，互助合作，只有建樹，沒有破壞。所以我們看到華藏世界，看到極樂世界，看到眾神的世界，他們的生活幸福美滿，真正充滿了「真善美慧」的生活，我們嚮往，嚮往了幾千年，幾萬年，在我們這個地球上還是不能實現。什麼原因?我們不和，不能跟別人和睦相處，我們不能夠平等對待一切眾生，原因就在此地。

所以今天我們提倡佛陀教育，提倡宗教教育，我們的目的，就是嚮往一切世間、一切眾生都能夠和睦相處，平等對待。要想達到這個目的，必須要喚醒一切眾生的正覺，才能達得到。喚醒一切眾生的正覺，除了教育之外，沒有任何一個方法能達得到的。中國古聖先賢重視教學，把教學當作人生第一樁大事來看待，《禮記》「學記」裡面告訴我們，「建國君民，教學為先」。佛法傳到中國來之後，形成中國文化的主導，不可分離的一環，佛陀教育由帝王親自來主持，儒家的教學交給宰相去執行，世出世間聖賢教育，在這一塊土地上同時發揚光大，這是中國這個民族之幸，能夠創造中國的文明，中國的文化。可是在晚近清朝中葉之後，很不幸我們喪失了民族的自信心，所以才遭受兩百多年的災難。

我們有這些痛苦的經驗，從經驗教訓裡面省悟過來，也看到科技文明帶給世人負面的影響，反覆思惟，還是要靠宗教教育，才能挽救這個世界。唯有宗教教育能夠普遍的推行，教導大家明了我們是同一個生命共同體。生命是永恆的，凡是宗教徒都肯定有過去生，還有來生，這一生時間很短，來生的時間長，一定要斷惡修善，轉迷為悟，我們要追求永恆的幸福。要悔過，要懺悔，培養自己的善心、善念、善行，眼前的天災人禍，縱然不能完全避免，我們肯定災難可以減緩，災難的範圍可以減輕，能為我們居住在地球上的眾生，帶來真實的福祉，希望我們大家認真努力去做。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一六七集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-167

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第七十八節，這一節有四句：

【破人之家。取其財寶。決水放火。以害民居。】

我們在科判裡面標題是「顯橫之惡」，顯是明顯，橫是橫行霸道，欺負別人。批註裡面也說得非常好，他說「事出無心」，偶爾做這些破壞的事情，損人而不利己，這個已經是過失了，如果要是為了奪取別人的財寶，而令那個人家是家破人亡，這個罪過就非常重。注子裡面說得好，或者是明顯的仗勢欺人，或者是用陰謀詭計，縱然能夠逃過法律的制裁，但是逃不過鬼神的懲罰，也逃不過冤冤相報。水災、火災，這水火無情。這些年來我們在信息裡面常常看到，許許多多地方發生水災、火災，有些天然的災害不謹慎而招致火災，已經就很不幸了。如果是有人故意的放水，這個放水像長江黃河的堤防，有意把它破壞，放火燒毀別人的居住，這個罪過我們凡夫不知道，可是《地藏經》上說得非常詳細，《地藏經》上告訴我們，放火燒山損德最嚴重。你想想看山林裡面居住的這些野獸，蜎飛蠕動，不知道有多少，這一把火你要燒死多少生命，這個罪還得了!比發動一場戰爭，殺死幾千萬人，那個罪過還要嚴重。世間人不曉得，不明白這個道理，為了小小的利益放火燒山。這種人縱然能得到眼前一點小利，死後沒有不墮三途的，三途罪受滿之後，冤冤相報，佛法裡面所說的，欠命的要還命，欠債的要還債，幾時你才能還得清。

我們學佛，諸佛菩薩、古聖先賢的教誨，這一類聽得太多了。總要記住，要時時刻刻多想想，把這些道理想通了，因緣果報的事實觀察清楚了，然後擺在你面前再大的利潤，你也不敢做這些事情，你就有警惕心。人在世間，只要你稍稍細心觀察，你看到芸芸眾生，每個人的際遇不相同，業報不一樣。有些人一生過得很幸福，家庭事業很美滿;有一類人，人生一生都不如意，災禍綿延不斷，一生困苦不堪。同樣是人，為什麼際遇這樣的不平等?佛菩薩告訴我們，各人造的業不相同，不平等不是人為的，縱然遇到有些人來障礙，那是緣，不是業因，那是屬於外緣，決定是自己造的業。所以佛說人生在這個世間來為什麼?佛的答覆就四個字，「人生酬業」。你來到世間幹什麼?你來受果報的。你過去生中造善業，你這一生得善果報;你過去生中造惡業，你這一生遇到惡的果報，人到世間來就是為了這個。可是人迷惑顛倒，受報的時候他又造業，所以因果就不會斷了。在我們一生當中，沒有徹底覺悟的時候，惡業多，善業少;只有徹底覺悟之後，才把惡業斷掉，認真努力修善，要徹底覺悟，真的覺悟了，才能轉得過來。

一生際遇不幸，這種事情自古至今，中國、外國，處處都有，我們看在眼裡沒有感觸，真正所謂的痳木不仁，愚痴到極處。聰明人、利根人看在眼裡，他就覺悟了。為什麼一切眾生有這麼多不同的種類，不同的形狀，不同的遭遇?利根人一觀察他就覺悟了，他就明了了。鈍根人、愚痴人他不懂。利根聰明人看到之後，他就回頭。尤其是有殊勝的機緣，聽到聖賢的教誨。什麼叫聖賢?什麼叫神明?什麼叫上帝?什麼叫佛菩薩?名稱儘管不同，境界完全一樣。這些人對於宇宙人生的真相，因緣果報的事實，他們通達明了，觀察入微，我們尊稱他作聖賢。我們不明了，他們明了，他們告訴我們的都是事實真相。我們迷惑顛倒的人，以自己的凡夫知見，測量聖賢人的見解，對他真誠慈悲的教誨，我們還加以批評，不能夠接受，認為他這是騙人的，用種種手段無非是勸人行善而已，我們用這種心態來對聖賢，這是很大的罪過，這個人是沒有福報。真正福德深厚的人，接觸到聖賢教誨，決定不懷疑，而能夠生起尊敬心，依教奉行。

明白這些惡行，我們自己要認真反省，我們有沒有。大概重大的我們沒有犯，但是在日常生活當中，小事情，有意無意障礙別人，欺騙別人，難免!不但我們會欺騙人，還會欺騙父母，欺騙師長，欺騙諸佛菩薩，常常犯這種過失。我們又希望自己每天能夠積德累功，這些小的過失不能夠防止，不能夠杜絕，我們積功累德那只是一句空話，決定沒有事實。但是世間人，無論古今中外，哪一個不希求福報?哪一個不希望避免災禍?但事實上福德求不到，災禍常常遇到，這究竟是個什麼原因，沒有認真去想想。這個願望，可以說是不分種族，不分宗教，乃至於不分族類，畜生也有這個希求，鬼神還有這個希求。如果一切希求都能夠滿願，不聽從聖賢教誨，是決定做不到的。所以佛教導我們，起心動念，日常生活行為，時時念著利益一切眾生，決定不做缺德破壞的事情。

在佛門裡面，尤其我們看到出家人，出家人有些行持不如法，我們可不可以批評他?決定不可以。他再壞，他再惡，他將來自己受果報;我們批評他，我們的罪過就不知道有多重。什麼原因?實在講很少人懂得。出家人這個形象，穿上這個衣服的形象，你想在外面走一圈，有多少人看到，阿賴耶識裡頭佛的種子種下去了，一看，這是佛，他那個佛的念頭起來了，他所做一切惡我們不談，這個形象會叫許許多多眾生種善根。縱然他有惡的行為，我們要到處給他宣揚，讓社會大眾看到所有的出家人，這都不是個好東西，都在那裡造業毀謗，這個罪過你要負責。所以往往我們造的這個惡因，自己完全不知道，自己認為很小的事情，沒有想到這個影響這麼大。無論是善是惡，我們一定要能觀察到、體會到，它影響面有多大，影響有多深，影響時間有多長，你從這上面一想，自然就收斂了，我們就會做善的影響，不善的決定不敢做。

尤其在今天的社會，現在我們生活的環境，善惡的報應非常快速，特別明顯。一念善心善行，善的果報立刻就現前了;一念噁心惡行，災禍立刻就遇到，怎麼能夠不謹慎，不小心。尤其要慎獨，我常常勸勉同學們，我們身為佛弟子，活在世間一天，要盡一天的職責。佛弟子的職責是什麼?如來家業。如來家業最低限度，對社會廣大民眾規過勸善，這是我們的職責。不但我們常常勸導大家，我們自己要做一個好樣子給別人看;至少我們要能做到一個樣子，一生不說任何人的過失，我們帶頭。看到社會人與人相聚的時候，就是是非長短;今天社會為什麼會這樣子亂、不安，都是出於口舌。我們看到這個病態，就能夠反省，就能夠檢點回頭，從自己本身改過來，那就是勸導社會大眾。活一天就做一天，在這個世間決定沒有一天空過的;一天空過，我們一天就造罪業了。好事情有別人做，我們歡喜讚嘆，立刻就讓給別人做，道家老子說過「功成身退」，我們要明白這個道理，絕不居功。

昨天我聽到李居士告訴我們，我們新年舉辦的「溫馨晚會」，去年辦過一次，今年擴大。聽說「佛總」也辦了，小乘法師們也在辦了，我聽到非常歡喜。我給李居士說了，既然他們大家這麼熱心來辦，明年我們就不要再辦了，讓他們來辦，我們隨喜，我們就很輕鬆。所以我們記住聖賢教誨，「但開風氣不為師」，只要帶頭、帶動了，我們立刻就退下來，我們去做他們不做的事情，已經有人做的我們不做，沒有人做的我們來做，這個就非常有意義。什麼事情沒人做?講《華嚴經》這個事情沒人做。我們可以全心全力來做這樁事情，其它的事情都讓給他們去做，好!我們修隨喜功德。

佛教給我們在世間，一切隨緣而不攀緣，真正發心學佛的人，一生，章嘉大師說過佛菩薩安排，不要自己操一點心，所以你的心是清淨的，心是定的，常生智慧，不生煩惱，絕對不做損人利己的事情，只有犧牲自己成就別人，我們幹這個。我們來到世間就是幫助眾生的，就是利益社會的，決不求自私自利，這是佛菩薩、古聖先賢對我們的教誨。所以《感應篇》裡面所說的種種惡行，我們要記住，決定不可以違犯。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一六八集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-168

諸位同學，大家好!前天有一位同學問到，臨命終時如果觀音菩薩來接引，可不可以跟他去?這一樁事情關係重大。一個念佛人，如果一心求阿彌陀佛來接引往生，臨終的時候，阿彌陀佛沒有來，觀音菩薩來了，這個時候怎麼辦?如果在平時，我們對於觀音、彌陀都有很深厚的信心，那就沒有問題。如果平常我們一心念阿彌陀佛，對於觀音菩薩比較淡薄，臨終觀音菩薩來接引，未必可靠。如果一生當中都是念觀世音菩薩，回向發願求生淨土，臨終觀音菩薩來接引，決定不錯。所以這個問題，在乎我們自己修行人的本份，我們是以哪一部經、哪一尊佛菩薩為根本的依靠。所以通常往生品位高的，臨終的時候都會見到西方三聖，阿彌陀佛、觀音、勢至，如同經上所說的，還有諸佛菩薩，也有聲聞大眾，我們懂得這個道理，這個疑問就可以斷除了。所以臨終決定要得阿彌陀佛，這個是最穩當的;平常我們念佛，都是念阿彌陀佛，祈求阿彌陀佛的加持。這是一個問題。

另外我這一次在香港講經，遇到有一位同修，他寫了一個紙條給我：雖然學佛多年，所遭遇的環境非常惡劣，苦不堪言。回到新加坡，也遇到同修跟我講類似的這些遭遇，我想這樣遭遇的人，不只一、兩個，在社會上非常之多。於是對於佛法的修學，消災免難，轉變業力，生起疑惑。這樁事情，我在早年講經，為什麼首先勸同學把《了凡四訓》讀三百遍，道理就在此地。許許多多人實在是不明究理，以為自己學佛學得不錯，以為自己很善良，能夠持戒，每天誦經念佛，為什麼不能轉業報?時間久了，疑慮重重，對佛法、對經典喪失信心。這種情形自古以來就很多，現在社會更多，不但在家學佛有，出家學佛的也不少。所以我們想到這樁事情，就想到《俞淨意遇灶神記》，想到這一篇文字裡面所說的，他們一切遭遇跟俞淨意先生沒有兩樣。所以這一篇文章很值得大家做參考，也值得我們自己反省檢點。

我們自己的業障有沒有消除，我們自己現前在這個世間是不是都能夠心想事成，事事如意。如果做不到，原因究竟在哪裡?要把它找出來。《俞淨意遇灶神記》這一篇是我們最好的指引。他也自以為是個老實人，自以為是個善人，可是他的環境一年不如一年，非常艱苦。他求灶神，寫上疏文，求灶神幫他轉呈給我們中國人講玉皇大帝，敘說他自己生平讀書積行，所謂積功累德，為什麼功名不能成就、妻子不全、衣食不繼，遭這樣悽慘的果報?年年乾。這一天真的灶神化身示現了，臘月三十敲他的門，進來之後，看到一位老先生，這個老先生說我對你們家的事情知道已經很久了，這個人是灶神化身。他說你的意惡太重，專務虛名，你搞的都不是真的，假的。古時候讀書人惜字紙，這是對於聖賢人的一種尊敬。字，是智慧、學問、經驗傳達的工具，古時候「文以載道」，所以對於字紙不可以輕易糟蹋，路上遇到字紙，都要撿起來焚化。俞淨意是個讀書人，當然提倡，路上遇到字紙，他也會撿起來焚化，可是他自己家裡面，還是拿著這些寫字的紙去糊窗、擦桌子。口裡面說不要污穢字紙，實際上他並沒有真正做到，只是在外面表面做給人看看而已;沒有人看見，完全沒有在意，這有什麼用處!這是做表面功夫，沒有真心去做到。

灶神又跟他講，譬如放生，放生你是因人成事，有人提倡放生，跟到後面一起去;沒有人提倡，你不會發心，你不會主動去做，所以說你的那個慈悲的念頭，並沒有真正發出來。再說口過，這就非常嚴重了。他是讀書人，很聰明，很會說話，而且說話非常刻薄，常常取笑於人，事後他也知道自己有失厚道。換句話說，還有這麼一點良心，所以灶神來勸他，這個毛病習氣改不了，喜歡說別人過失，還自己以為自己很老成，很厚道，他說你這是自欺欺人。這是說出他的過失，你全都是假的，沒有一處是真的，所以你在沒有人見到的時候，你的貪念、淫念、嫉妒念、偏激念、貢高我慢念、希望將來的念頭、報恩報仇的念頭，你的妄念太多太多了，這些都是屬於惡意，你的心裏面是這種東西。這種念頭不改掉，他說你逃禍都來不及，你到哪裡去求福?總結你生平善言善行全是假的，全是敷衍塞責，沒有一樁事情是真實的，你還想求老天爺給你好的報應，哪有這種道理!

所以我們自己要認真反省，我們是不是真的善?這幾天我特別勸大家，這個話我講了很多很多次，心善、念頭善、行善才能轉業報。絕對不是說行為表面上做出來那個善，你的心不善、念頭不善，這個心跟念頭是意惡，你不能從這上根本改變過來，你求消災、求福報，決定得不到。所以人要真乾，古來祖師大德教給我們從根本修，我們有沒有從根本改?真正的根本，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們天天去培養，起心動念都與這十個字相應，那你就是從根本修了。起心動念跟這十個字相違背，你全是虛假的，全是自欺欺人，你不遭難，誰遭難?所以灶神教導俞先生，從今之後，你的貪念、淫念、客氣、妄想種種雜念，你要克服自己，你要認真努力把它改掉。人會責備別人，自己一身過失不知道，六祖在《壇經》裡面講得好，「若見他人非，自非卻相左」，這個話說得好。你見到別人的過失，你自己已經往下墜落了，左是下降;右是往上升，左是往下墮落，你自己已經往下墮落了。又說「若真修道人，不見世間過」，六祖能大師，你看看他自己敘說的。他跟神會的一番談話，他坦誠跟神會講，「我不見他人過，只見自己過」，這是六祖說的。人家一生成就道業，真正原因在哪裡?就是只見自己過，不見他人過。見自己過就是開悟，你要不知道自己過失，你怎麼能改過?改過是真功夫，真修行。

所以灶神勸俞淨意，從今往後，只向一個善這一邊努力行去，盡心盡力行善事，善事是成就別人的好事，絕不障礙別人的善事。盡心盡力行善，決不求果報，決不求虛名，不管事情大小，老老實實去做，耐心的去做;沒有力量去做，也要有隨喜功德，見到的時候也能生歡喜心，也要能有幾句讚嘆。要有長遠心，不能夠懈怠，不能夠懶惰，不能夠自欺。你果然能夠這樣去做，將來一定有不可思議的善果。他聽了以後，他深受感動，認真反省檢點，知道自己一身的毛病。從此之後，起心動念，一舉一動，他都覺得天地鬼神在看著他，所以念頭真的轉過來，真乾!

我們一般人求佛、求菩薩，佛菩薩為什麼不來?這個道理很簡單，佛菩薩對你了解得很透徹，來了勸你你也不肯乾，所以佛菩薩不來。俞淨意為什麼感動灶神爺來了?灶神爺知道這個人良心沒昧，雖然做很多錯事，還是有一點良心，還是有救，灶神來點化他。我們想想，我們不如俞淨意，俞淨意能回頭，我們回不了頭;縱然佛菩薩來了，我們還照樣欺騙佛菩薩，照樣幹壞事。這要到什麼時候佛菩薩來救你?一定自己墮阿鼻地獄，受無量無邊的罪報，罪報受完之後，從地獄出來，什麼時候自己良心發現真想改了，佛菩薩就來了，「佛氏門中，不捨一人」，這是諸佛菩薩真正的大慈大悲，只要我真想改，他就來了。我還沒有意思真的想改，佛菩薩不會來，神明也不會來。

所以我們要明白這個道理，是不是真的想消災免難?真的想改過自新?真想乾，《俞淨意遇灶神記》對我們現前業障習氣深重的人，就把它當作早晚課來用功夫。早晚課不必念經念咒，你就念念這篇文字，念完之後認真反省檢點就好。自己有一個純善之心，學佛才能成就。如果心惡意惡，身口那一點善行，不能了生死，不能出三界;最重要的是心善意善，心善意善才能夠往生淨土。西方淨土佛給我們介紹得很多，那個地方是「諸上善人俱會一處」，上善是講心善跟意善，身口是下善。何況我們今天連身口都不善，壞透了!這樣的人念佛還能往生嗎?不可能的。所以我們要在這一生當中，希求永脫輪迴，親近阿彌陀佛，往生極樂世界，一定要學做上善之人，這個樣子念佛回向求生，就決定得生。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一六九集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-169

諸位同學，大家好!上一次我在澳洲，一位天主教的神父告訴我，過去這一個世紀，這一個大世紀，我們認真的反省，知道有許多事情做錯了，招致種種災難與不幸，希望在下一個世紀，底下的一個一千年，我們能將自己的過失改正過來，這是佛法裡面所說的真正的覺悟。一般宗教真正修行人，幾乎都有同樣不同程度的覺悟，這是好現象;中國古人所講的否極泰來，苦盡甘來，人在大劫難當中有所省悟。我們學佛，得到佛菩薩的教誨，每個人受益淺深大小不一樣，這個原因在哪裡?是我們對於信仰的程度，奉行的程度不相同，所造成的結果，但是比一般人總是容易覺悟。在這個災難頻傳的時代裡，實實在在說我們要從自己改過自新，不論別人，從自己本身做起，不再做錯事了，不再做壞事了，要克服自己無始劫以來的煩惱習氣。四弘誓願教我們，發心之後第一個是斷煩惱，煩惱習氣要不斷，我們的「信願行」都不能落實，「信願行」全是假的。

最近有幾位同學去受菩薩戒，在家菩薩戒;出家的同學，三壇大戒都受過。我們想一想，我們有沒有破戒?我們有沒有犯戒?我們的思想、見解、言行，像不像一個菩薩?這是我們自己要常常反省的。戒受了做不到，不要說戒律了，佛菩薩教誨我們做人基本的十善，我們有沒有做到?從淨業三福裡面去看，必須具足十善才能受三皈，具足三皈才能受戒，我們今天三福，第一福都沒有，第二、第三是假的，不是真實的。不殺生、不偷盜、不邪淫，《了凡四訓》，俞淨意這個灶神所說的，你沒有做這些事情，你是沒有遇到緣。平常你還有沒有這個念頭?大乘戒裡面，起心動念就破戒了，就犯戒了，不必等有行為。口業，可以說是從來沒有間斷過，有意無意，妄語、兩舌、綺語、惡口，哪一天不造?念頭裡面貪瞋痴慢。我們不說別人，自己認真反省一下，我從自己本身改起，六祖惠能大師在《壇經》裡面說得好，我自己改過都來不及了，我哪有時間去看別人過失。人家之所以能夠修行證果，就憑這一種心態。

我們生生世世無量劫來，也聽經，也聞法，也修行，還落得今天這個地步，而且每況愈下，自己想一想，我該不該墮畜生?該不該墮餓鬼?該不該墮地獄?不必問別人，憑著良心去反省檢點就明了了。了凡先生勸人發三種心，第一個發恥心，知恥。我們今天為什麼不能改過自新?說老實話，不知恥。什麼是不知恥?我不如別人就是恥辱;什麼人?諸佛菩薩。無量劫前我們跟他是平等的，為什麼他修行證果，我今天還落到如此地步，這是大恥辱。今天還不知道痛改前非，孔夫子告訴我們「知恥近乎勇」，那個勇就是佛家講的精進，唯有知恥的人，才能夠發憤勇猛精進。我們這一生披著袈裟，將來墮三惡道，還有哪一個恥辱比這個更嚴重的?

第二個要有畏心，畏懼。天地鬼神確實是有，不是騙人的，不是迷信。佛在經上告訴我們，西方極樂世界的人，下下品往生的人，天眼洞視，天耳徹聽，我們起心動念、所作所為，人家都看得清清楚楚、明明白白，所以人只有自欺，欺不了天地鬼神。我們什麼時候才覺悟?什麼時候才回頭?在這個大時代裡頭，能照顧自己就會有成就，不要去管別人的，六祖所說的「若真修道人，不見世間過」，你要懂得這句話的意思，如果你真的不知道世間人之善惡，你是白痴。白痴哪裡會成就?不見世間過是見如不見，決不把別人過失放在自己心裡頭，這個叫不見，他真有智慧。別人的過失放在自己心裏面，這大錯特錯了，這是把別人的過失拿來做自己的過失，你說這個人愚痴不愚痴!還有一等人，還怕自己罪孽造得少，過失不夠多，到處打聽別人的過失。古德告訴我們，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，這兩句話是至理名言;所以修行人，真正修行人，知道的事情愈少愈好。這個事情與自己沒有關係的不要知道，知道增長你自己的煩惱執著，增長你自己的業習，業障習氣，何必要幹這種事情!

我學佛四十八年，我的長處就是知道事情太少了。我不但不打聽別人的事情，你們常常跟我接觸的，稍微留意一點你就了解，多少人跟我見面，我從來沒有問過他「你姓什麼」?「你名字叫什麼」?更不可能問他，「你住在哪裡」?「電話號碼多少」?絕對沒有。只有別人找我，我從來沒找過人，我認為這個與我沒有關係，我不需要知道，絕對不打聽別人的事情。有人來跟我說別人的是非，我立刻制止。為什麼?我不想聽。所以有人說「法師，有人說你的壞話」，我說「好了，到此為止，我知道了，別再說了」。為什麼?說我的人都是認識的人，我希望保持我們最初認識最好的印象，不要把形象搞壞了，我心目當中人人都是善人，所謂說是非不高興，那是他一時的誤會，我不會把它放在心上，所以我的生活很自在，很幸福，很美滿。幸福是自己找來的，不是別人給你的。

你的心善，善的標準是什麼?真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，心善!我天天在這上下功夫，天天在這上努力精進。眾生的事情，我們盡心盡力幫助他，我就做得很圓滿了，問心無愧了。他聽不聽是他的事情，他懂不懂是他的事情，他能不能做也是他的事情，與我不相干，我不能過問。諸佛菩薩都不過問，我又何必多事!念頭善，念聖人的教誨，每天讀經念聖人的教誨，把你的善心善行落實在生活上，落實在處事待人接物，行善!天天有這三善，時時有這三善，我們前途一片光明，起心動念，所作所為，對得起釋迦牟尼佛，對得起菩薩們，對得起祖師大德，也對得起一切眾生。災難不足以畏懼，生死不可怕，捨身受身，換一件衣服而已，愈換愈好，愈換愈莊嚴，都在自己，要知道與任何人都不相干。

了凡先生第三教給我們要發勇心，勇猛改過。恥心是真心懺悔，勇心是真正改過，唯有懺悔才知道改過，才真正肯乾。他說得很好，世間讀書人不能夠希聖希賢，學佛人不能夠成佛作祖，缺乏這三種心。所以起心動念、待人接物，還是隨順自己的煩惱習氣，還是一切以自我為中心，不知道諸佛菩薩無我。諸佛菩薩應化在世間，無不是恆順眾生，絕對不是以我為中心，是以一切眾生為中心，不是叫眾生隨順我，是我順眾生。在恆順隨喜當中成就功德，成就什麼功德?戒定慧。恆順，如理如法，成就戒學;恆順，能夠保持自己心地清淨不受污染，定學;順境善緣不起貪愛，逆境惡緣不起瞋恚，在一切境界當中，修自己的清淨心、平等心，定學，這叫禪定。禪定不是面壁，不是盤腿打坐。於世出世間一切法，性相、理事、因果，清楚明了，通達無礙，慧學。這叫做「恆順眾生，隨喜功德」。

這種修學的方式，諸位仔細看，《華嚴經》末後「入法界品」，善財童子五十三參，就是《行願品》這兩願的落實。大乘菩薩怎樣修行成佛的?人家戒定慧三學，沒有離開社會，沒有離開人群，沒有離開大眾。他為什麼能成就?他有恥心，他知恥;他有畏敬，他有勇猛精進，所以他成就了。我們今天讀到這些教誨，明了這個道理，一定要懂得決定不能做傷害任何眾生的事情，一定要回頭，一定要修善，斷一切惡，修一切善，才能夠消除眼前的劫難。千萬不要以為中國、外國古老的預言不可靠，你要這樣想法你就錯了。我們不看預言，看人心，看造作，善因一定感善果，惡因必定有惡報，這是真理，永恆不變的。業報裡面，有共業，有別業，我們自己好好照顧自己，好好認真修學，共業裡頭有別業。當然能夠有緣份去影響別人，幫助別人，這是自利利他，功德更殊勝了。好，今天時間到了。

太上感應篇﹝第一七0集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-170

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第七十九節：

【紊亂規模。以敗人功。損人器物。以窮人用。】

看這四句。這也是很缺德的事情，可是我們在不知不覺當中，很容易違犯。『規模』就是今天講的制度、講的規矩，所謂是家有家規，國有國法。人是一個群居的動物，大家在一起生活，就一定要有規矩，沒有規矩就亂了。團體愈大，當然這規矩就多，也要嚴格。我們是團體當中一分子，一定要知道自己的身份，破壞規矩的就是現在所謂的特權階級，自己以為自己有特權，可以不遵照規矩來辦事，這個錯了。團體的興旺，社會的安危，都是這一些法令規章在保護。一個有德行的人，有學問的人，有良心的人，一定非常尊重製度，遵守規矩，決定不敢紊亂;紊亂不但你破壞這個團體，這個批註裡面講，實實在在是傷天理、壞良心。我們聽了這個話，哪有這麼嚴重?細細思惟確實如此。你做一個不好的榜樣，你能夠用特權，別人也能用，於是國家法令規章雖然有，不能執行。團體雖然訂得有規矩，我們寺院裡面有「常住公約」，如果大家不能夠遵守，這個規矩、規約等於一張廢紙，這個團體哪有不亂的道理!我們要能想到這個道理，知道這些事實真相。特別是佛門，我們遵守戒律，遵守規章，就是尊重佛法，就是尊重社會，尊重一切眾生。理與事都必須通達明了，決定不敢違越，豈敢破壞!

這些事，實在講古今中外都有，這是人類一種不正常的心理，這個心理從哪裡生的?從驕慢生的，驕傲!我比別人強，別人不如我。這個事情我可以做，別人不能做;別人要守規矩，我可以不守規矩，從驕慢心生的，極重的煩惱。沒有智慧的人，沒有受過好教養的人，貪瞋痴慢不但伏不住，實在講天天在增長。他也習以為常，不知道改過，縱然天天讀聖賢書，甚至於天天有機緣聞佛法，聽到聖人教誨，他已經養成習慣了，已經養成習氣了，諺語所謂「江山易改，本性難移」，雖不是本性，他養成習性，習性時間久了，也不容易改掉。也因為這個事實，所以古人垂訓教學要從孩童教起，好教!中國的聖人更是了不起，從胎教開始，母親懷孕就開始教育她的小孩了。日常生活當中，起心動念要純正，情緒要溫和，舉止要安詳，影響胎兒，所以從胎教始。

現在人不懂這個道理，以為這個好象太過分了，作父母只顧自己，不顧下一代，這是對社會不負責任，對於國家民族不負責任，對一切眾生的福祉不負責任，不負責任就造罪業。所以今天這個世界有許許多多的災難，天災人禍，追溯其原因，就是不負責任造罪業所感得的果報。雖然佛菩薩慈悲，《無量壽經》上講的幾句話，「先人不善，不識道德」，先人是長輩、前輩，他們沒有教我們，我們怎麼會懂得?像我這個年齡還受了幾年教育，不多!二、三年而已。以後就遇到日本人侵略中國，八年抗戰這個期間流離失所。我們很小離開家庭，跟著學校，不錯，學校的老師好。那個時候的老師跟現在作老師的人不一樣，所以我們對老師的恩德，永遠不忘。老師代替了父母，這個樣子常常聽老師教導，懂得一點道理，這個根是從這裡紮下來的。像這樣的好老師，把學生當作兒女看待，認真負責的教養，現在也遇不到了。實在說有這種熱心慈悲的老師，學生也找不到，世風日下。

所以我跟李老師在一起的時候，李老師就常常感慨，他真的是想傳道，沒有人接受，沒有人真正肯學，沒有人依教奉行;不能夠依教奉行，佛菩薩來了也沒有辦法教。你所愛的，你所喜歡的，不過是表面上一點常識而已，喜歡聽，喜歡說，你做不到，你也不願意做，你還是隨順煩惱習氣;換句話說，你還是造輪迴業，你還是免不了三途果報。這個叫真正善知識看到寒心，善知識慈悲不能不教，總希望聽眾當中有一、兩個覺悟的，如果你說有很多人覺悟，這是不可能的事情。十萬人當中，有一個覺悟就了不起，這個善知識到這個世間來，就算沒有白來了。所以我們看古今中外，大善知識傳道，一生能得一個繼承的人，就非常滿意了。一生遇不到一個傳人，這個例子很多很多，一生都遇不到一個。

我們如果真的覺悟了，真的明白六道輪迴生死之可怕，了凡先生講「畏心」，造作一切惡業，惡報的可怖，我們就不敢了。這些果報都擺在我們眼前，只要你頭腦冷靜一點，你就會看得很清楚、很明白。看看別人的苦報，想想他是什麼業因造成的，我有沒有造這個業?我將來會不會受他同樣的果報?看看地獄，看看餓鬼，看看畜生。所以古時候每一個縣城都有個城隍廟，城隍廟裡面都塑造地獄變相圖，它的教育意義非常之大，讓你看看地獄裡這些狀況，告訴你什麼樣的因，感什麼樣的果報，不是嚇唬人的，是教人去反省，這個是事實，不是想像。學佛從哪裡學起?從改造心理做起，現在人講的心理建設，心理建設最重要的一部經典是《地藏菩薩本願經》;地藏有三經，《地藏十輪經》、《占察善惡業報經》，這是地藏三經。大乘佛法建立在這個基礎上，常常讀誦，明了業因果報的道理，你自然就能夠肯定種善因得善果，種不善的因決定得不善的果報，讓我們在這裡頭回頭，務必要心善、念善、行為善，先做一個善人。

佛菩薩教化一切眾生，第一步是教你能夠保住人身，不墮惡道，把墮惡道的業因統統戒除。太上這一大段，你看他講的善不多，講的惡比善要多兩倍，為什麼?用心我們很清楚、很明了，希望我們不要墮惡道。「人身難得，佛法難聞」，我們得人身，遇到佛法，選擇出家這個行業。這個行業是什麼?續佛慧命，維持發展如來家業，我們為這個。出家之後我們做到了沒有?我是個好人，心也好，念頭也好，行為也好，我出家了，我沒有認真去做續佛慧命，去顯揚如來家業，我已經就有罪過了。我們舉個簡單例子，譬如說你被任命為一個學校校長，你心也很善，念頭很善，行為也很善，沒有一點缺點，可是你沒有教學，你沒有為學生聘請好老師，讓學生天天荒蕪功課，你不能說「我很善良，我沒有過失」，你沒有盡到你的職責，那就是你的過失。這個道理不難懂，大家都能夠理解。

我們今天穿上這個衣服，衣食住行接受善信的四事供養，我們做了些什麼?如果沒有認真努力去做，我們穿這套衣服騙取善信的供養，這在佛法講「盜戒」，我們是盜心，我們假借佛菩薩的幌子，欺騙一切眾生，沒有把自己本份事情做好，還要破壞規矩，還有嫉妒障礙，乾一些損人不利己的事情。為什麼做這個事情?愚痴。為什麼愚痴?貪瞋痴慢的煩惱太重了，自私自利的念頭太深了，念念總是想壓過別人，念念總是希望享受特權階級，不知道這個念頭是罪，正是《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，你要是發展到行為上，那罪就更重了。我們這一生還求得度，求了生死，出三界，求生西方極樂世界，這個希求是個夢想，怎麼能實現?如果真的要使我們的願望成真，沒有別的，唯有依教奉行，聖賢的教誨天天要讀，思惟經義，這裡面精要的義理付諸實施，落實在生活上，落實在處事待人接物，一定要守規矩，要成人之美，一定要愛惜器物，希望人人都能夠享受到。常存此心，常修此行，我們前途是光明的;如果違犯，眼前圖一點痛快，後果不堪構想，這是我們要記住的，要認真好好的去學習。好，今天時間到了。

太上感應篇﹝第一七一集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-171

諸位同學，大家好!最近有一些同學提出疑問，來問造像的意義，我想這個問題是許許多多人都有同樣的疑惑。尤其是在近一個世紀以來，佛教的弘傳衰微了，社會廣大民眾對於佛教產生疑惑，誤以為佛教是個多神教、泛神教，凡是屬於這一類的，都是屬於低級宗教，高級宗教只崇敬一個真神，好象佛教裡面什麼都拜，牛鬼蛇神，數量繁多，造成許許多多人的誤會。其實佛教裡面沒有神，也沒有仙，佛教是釋迦牟尼佛對一切眾生至善圓滿的教育。為什麼會有這些現象?這個我們要懂得，佛教在很久之前，教學的手段就走上藝術化。現在世間許許多多的學術都講求藝術，生活的藝術，教育的藝術，學習的藝術，甚至商業的藝術，工業的藝術，乃至於打仗，用兵的藝術。實在說最早走向藝術化教學是佛陀教育，造像是藝術裡面的一種，在整個佛法裡面，不僅是造像，美術、音樂、繪畫、雕塑，乃至於建築，都展現出高度藝術教育，可惜晚近沒有人講解，沒有人懂得了。如果你要是了解，你對於釋迦牟尼佛的智慧，釋迦牟尼佛教學的方式、手法，沒有不佩服得五體投地，造像是屬於裡面的一種，也是重要的一種。

平常我們在許多公共場合裡面，常常看到名人的格言，他們的教誨提示大家，寫幾個字懸掛在那個地方。我也曾經寫過，人家來找我，我給他寫「清淨、平等、慈悲」，或者佛經裡面的幾句話，或者是世間聖人的幾句格言，我們寫在那裡，懸掛在那個地方，讓人家一看提醒自己，我們要向古聖先賢學習。我們寫慈悲博愛這四個字，大家看了很歡喜。可是佛家更進一步，把慈悲博愛塑成一個形像，讓你更有具體的感覺，比那幾個字的用意要深。所以佛家用地藏菩薩，造地藏菩薩這個形像，代表的是什麼?孝養父母，奉事師長，所以地藏代表孝親尊師，讓你看到這個像，你就曉得我要學地藏孝行，學地藏的好學，尊師重道，這個像是表這個意思。這個意思詳細的說明，這是一個課程，他代表這個課程，課程有《地藏菩薩本願經》，有《地藏十輪經》，有《占察善惡業報經》，專門講這樁事情。經典的課程要學習，至少要半年的時間，讓你一看到這個形像，你對這全部課程的內容、教誨，在自己內心油然而生，比我們寫幾個字給人感觸更為深刻，是這麼個意思。所以他不是神，他是表法，代表這個法門。

以觀世音菩薩代表大慈大悲，慈悲就是仁慈博愛，把我們的真誠愛心推廣到虛空法界，愛一切眾生就像愛自己一樣，自他不二。說明這一個事理的也有三部經，觀音菩薩代表的這三部經，都不是獨立的，附屬在大經之中。第一部《華嚴經》上，善財童子參訪觀世音菩薩，觀音菩薩對善財童子的教誨，這一大段的經文在善財五十三參，這是一個單元。第二個單元在《大佛頂首楞嚴經》第六卷，《楞嚴經》有十卷，第六卷觀音菩薩向世尊報告，也是向大眾說明他自己怎樣修行證果的，如何修慈悲心，如何將慈悲心擴大，到愛護一切眾生。第三部經在《法華經》裡面「觀世音菩薩普門品」，這一個單元完全敘說仁慈博愛，落實在各個不同的社會，落實在各個不同的族群，教導我們怎樣去愛護一切眾生，幫助一切眾生。觀世音菩薩現千手千眼，我們經驗當中知道，我們兩隻手很方便，如果手一大堆，你說多不方便!所以觀世音菩薩千手千眼是表法的，不要認為觀音菩薩真的有一千隻手，那你就完全錯了。千手是表雙手萬能，千眼是表觀察入微，眾生苦難，極其微細的地方，他都看得很清楚，眼到手到，看到之後，沒有不幫助，沒有不伸手援助的，表這個意思。我們看到這個像就要想到，見到一切眾生苦難，我們要勇於協助，這個造像的功德就殊勝，不可思議。

再如文殊菩薩表智慧，表理智，也就是說孝敬、仁慈、博愛，是理性的，不是感情的，感情就有許多流弊產生;他是理智，不是感情的。世間凡人感情做主宰，變化太大了。現在社會的婚姻跟古時候就不一樣，古時候雖然是父母之命，媒妁之言，男女結合，父母考慮的深遠，不是感情用事，是考慮到你個人的幸福，家庭的幸福，社會的幸福，想得很周到，所以離婚率很低，在古時候很少聽說有離婚的。為什麼?理性的結合，不是感情的。現代人是感情的結合，沒有理性，早晨結婚，晚上就離婚，這成什麼話!你就曉得感情跟理智差別太大了。所以過去不是感情，是有一個共同的認知，共同的努力方向，這樣結合叫志同道合，不是感情，感情變化就太大太大了。所以佛教給我們，這個愛要基於理性，不是感情衝動，文殊菩薩代表這個意思。普賢菩薩代表落實、實踐。所以整個佛法不外乎孝親、尊師、仁慈、博愛、理智，落實在我們日常生活當中，落實在你的工作裡面，在你日常應酬、處事待人接物之間，大乘佛法用這四大菩薩來做代表。

這幾天還有從大陸來到此地參學的同學，來問我他家裡供養的佛像還沒有開光，要不要請法師來開光?開光是什麼意思?開光真正的意思，就是這一尊造像造好了，我們啟用，啟用一定要把造像的意義，說得清清楚楚、明明白白，這叫開光。然後你見到這尊像，你自己自性的光明就顯露了，是佛像替我們開光，不是人給佛像開光。這法師給佛像開光，佛像就靈了;不給他開光，佛像就不靈了。那我問你，你拜那個佛像幹什麼?你拜法師就好了，法師叫他靈他就靈，叫他不靈就不靈，法師的本事超過那個神像了。怎麼會這麼愚痴!所以你供養這個佛像，佛像是時時刻刻開啟你自性的光明。你家裡供地藏菩薩，你見到地藏菩薩，就想到我要孝順父母，我要尊敬師長，這個念頭一生就是光明。見到觀音菩薩，我就曉得我要以慈悲、以愛心對一切眾生，見到像心裡就生起來，這叫做開光。

所以佛菩薩形像有那麼多，就是我們自性的性德無量無邊，每一個造像代表性德裡面的一種，所以它不是多神教，不是泛神教，它是教學的工具。縱然不懂這個意思，見到佛像有沒有好處?也有好處，在他內心深處，種下了佛菩薩形像的種子，這個種子是好種子，不是壞種子，以後遇到緣，聽到別人一說明，他就會覺悟了，知道造像有這麼多的教育意義在其中。所以不是把它當神明看待，那就錯了!現在一般人不了解這些道理，所以佛教變成宗教了，佛教它原本不是宗教，它是教育。你說變成宗教多麼可悲!把佛菩薩形像當作神明去膜拜，這叫迷信。

在佛門裡面有禮拜，有儀式，那些儀式全是教育的意義，都是表法的。佛菩薩形像面前這個供養具，陳設的這些器具，我們一定有香，香表什麼?香表信香，表戒定慧，戒香、定香、慧香，香能夠悅人身心。佛菩薩教導我們，什麼能叫我們身心最快樂?戒定慧，所以這一炷香是代表戒定慧的。我們看到了、聞到了，就要想到我要修戒、修定、修慧，是這麼個意思。不是佛菩薩要聞，都搞錯了。供一杯水，也不是他要喝。水錶什麼?水錶我們的心，看到水，要像水一樣清淨沒有污染，像水一樣平等不起波浪，讓我們看到在這裡頭學習。我們心一天到晚妄念很多，妄念是波浪，心裏面貪瞋痴慢，那是染污，所以供養不能供茶，要供水。茶有顏色，被污染了，供茶那就等於供貪瞋痴，所以不能供茶，要供清水。它是表法的，都是讓我們自己看的，看到之後立刻覺悟，我日常生活當中，處事待人接物要怎麼用心?要用什麼樣的心態?供花，花代表因，開花之後就結果，花好果就好，花好是種善因，你將來就得善果。沒有一樣不是提醒你。供燈燭，燈燭表「燃燒自己，照耀別人」，今天一般人講的犧牲奉獻，表這個意思。

所以佛在經典裡面，有一部經叫《造像功德經》，造這個佛像有什麼功德?功德無量無邊，你幫助多少人開智慧，你提醒多少人孝親、尊師、慈悲、智慧、落實。落實就是真乾，普賢菩薩代表真乾。所以它是教學的工具，功德之殊勝，沒有其它東西能夠比。人常存此心，連世間算命看相的人都懂得，相隨心轉。你常常看佛像，常常看菩薩像，佛像是智慧的相，慈悲的相，所以人說喜歡造佛像的人，將來他得的果報，自己身相莊嚴，這個有道理，不是沒有道理。常常看佛像，常常存好心，孝心、敬心、慈悲心、智慧心是好心，他的相怎麼會不好!相貌會轉，身體體質也會轉，這是說造像功德不可思議，造像無比的殊勝，我們要曉得這個意思。

今年我們的溫馨晚會，為世界和平祈禱。我們大概有一千人，三十一號晚上八點鐘開始，到元旦早晨八點鐘，十二個小時。我們和平祈禱就是念「南無觀世音菩薩」，因為九個宗教都在一起，所以觀音菩薩這個像，我們不方便懸掛，不方便在那裡供養，九大宗教在一起祈禱。我們想了一個什麼方法?我們印觀世音菩薩小佛卡，卡片，每個人手上可以拿一張，這個方法好。佛像的背後，就印今年九大宗教聯合祈禱的那個圖案，非常好的紀念。同修們要我選觀音菩薩的像，他們拿了兩本畫冊來給我，我看了一看都不適合，決定採取我們居士林四樓千手觀音。所以昨天我們去照了幾張，我們把它洗出來之後，印成小佛卡。今天趕快把它洗出來，馬上就去印，我們印個一萬張放在那個地方，什麼人喜歡自己拿，不可以送給人結緣，因為有很多其它教徒，不可以拉人家信徒，我們和睦相處，我們只有建樹，決定沒有破壞。所以一定要懂得造像的意義，造像的功德，造像無比的殊勝，這裡面一絲毫的迷信都沒有。佛法無論哪一種的形像，都是啟發人真實智慧，幫助人覺悟，幫助人轉迷為悟。好，今天時間到了，我們就講這一段。

太上感應篇﹝第一七二集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-172

諸位同學，大家好!佛門當中許多道場總是勸人布施供養，當然對於已經入佛法的人來說，他們懂得這個道理，知道這是一樁好事情，可是沒有接觸過佛法的人，總以為這是佛教出家人斂財的一種手段，所以他們有很深的反感。到底應不應該勸人布施?我們看看印度教，印度教在他們經典裡面，他說布施要出於真心，不要求回報，而且要懂得「適人、適時、適地」，這叫做純淨布施，跟我們佛法講的非常接近;尤其是適合人，適合時節因緣，適合處所，這講的契機。基督教裡面說「施比受更有福」。哪一個宗教都勸人施捨，伊斯蘭教也說得非常好，「如果你們公開施捨，這是很好的;如果你們能夠秘密的施捨，那就更好了」。公開施捨是什麼?大家都知道你做了好事，秘密是你做了好事沒有人知道，這是我們中國人講的積陰德比積陽德果報要殊勝。陽德是什麼?你做的好事別人知道了，陰德是你暗中做好事別人不知道，這個果報就更殊勝了。

果報是決定有，但是我們決定不希求果報。佛家講功德跟福德，《金剛經》上有一句經文，教我們「離一切相，修一切善」。修一切善，福德跟功德都是修一切善，福德跟功德差別在哪裡?如果著相就是福德，離相就是功德，所以說「離一切相，修一切善」是功德，「著一切相，修一切善」是福德。著相心不清淨，離相心地才清淨;換句話說，你與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，這是功德。什麼是善?布施是善，持戒是善。持戒就是守規矩、守法，這個持戒的意思是廣義的，我們一定要懂得。忍辱是善，精進是善，禪定是善，般若是善，所以修一切善修什麼?修六度萬行。離一切相，什麼是一切相?《金剛經》上把一切相歸納為四大類，「我相、人相、眾生相、壽者相」。什麼叫離一切相，修一切善，我們就清楚了。

佛在經上告訴我們，佛講的話不是誘惑我們，說的是事實。財富是果報，因是什麼?因是財布施，舍財你才能得財，這是事實真相。你修因，哪有不得果報的道理!凡夫修因是為果報而修的，這是凡夫;聖人修因不為自己果報，而為利益眾生。為利益眾生而修善，這是聖人，這不是凡夫;為自己求得果報而行善的，這是凡夫，這是福德。凡夫只有福德，聖人才有功德。功德永遠是清淨、平等、真誠、慈悲，理與事我們都要清楚，都要明了。勸人布施一定要把這些道理講清楚，讓他生歡喜心，他自己去做，不可以勉強人家去做，不可以存著一種誘惑的心叫人家布施，這種心是盜心，逼迫人家，不使人家歡喜心來做這樁事情，做得很勉強，不得已而做的，這是決定不許可的。我們要用這種心態去勸人，這造罪業!

這種心態勸人信教，勸人施財，其它宗教裡頭也有，我們在社會上常常看到，常常聽到。可是我們仔細看看佛經裡面所說的，其它宗教經典裡面所說的，不是他們所行的;換句話說，許許多多人今天在行持上，已經違背了教義。我們看基督教，看伊斯蘭教，看印度教經典，講得多好，至理名言。為什麼這些信徒把它搞錯了?不外乎向神明邀功，這個觀念錯了，這不是個正確的觀念。我們學佛，學佛學智慧，一定要有正確的觀念。宗教經典裡面有說，齋戒勝過祈禱，布施又勝過齋戒，這話什麼意思?出自於神聖愛人的一個理念，神愛世人，佛菩薩一片慈悲。慈悲要落實，慈悲不是一句空話，慈悲表現在哪裡?表現在布施，表現在真正幫助別人。

大乘佛法講六波羅蜜，菩薩修學的六個綱領，六個綱領都是屬於布施。第一條布施裡面，當然包括財布施、法布施、無畏布施。財布施是以財物布施供養需要的人，這個契機。什麼人現前迫切需要，我們一心全力去幫助他，印度教的經典裡面這樣教人。法布施是幫助他轉迷為悟，給他講解、研究、討論宇宙人生的真相，過去未來的事實，這是開智慧，法布施。我們今天印送經典，印光大師晚近給我們做了一個榜樣，四眾的供養，印祖全部拿來做印經布施。印經這個經本需要財，需要錢，這裡頭有財布施;書本裡面講的是道理，教你做人的方法，這是法布施;你明白這些道理，理得心安，這就是無畏布施，所以這一樣東西，三種布施具足，印祖教現代人修福從這上下手。他自己一生做出好樣子給我們看，自己的生活非常節儉，我們要明了，要能夠體會，要認真向他老人家學習。現在除了印經書之外，還可以做錄像帶、錄音帶、VCD，我們現在做的東西比過去更多，品種更多，想想這個作法，三種布施都圓滿了。

持戒是屬於無畏布施。我們自己守法、守規矩，決定順從佛陀的教誨，在任何場合別人對我們放心，沒有恐懼，這就是無畏布施。我們持不偷盜的戒，他的錢財露白了，「不要緊，他是個持戒的人，他不會打我的主意，不會搶我的，不會偷我的」，人家心安，你是持戒的人。你是修忍辱波羅蜜的，忍辱也是無畏布施，我言語不小心得罪你了，「沒有關係，他不會記恨，他不會報復的」，這是無畏。精進、禪定、般若都是屬於法布施。六度萬行歸納起來，就是一個布施。菩薩從初發心一直到圓成佛道，修的是什麼?布施而已矣!我在初學佛的時候，章嘉大師教我六個字，「看得破，放得下」，這就是整個的佛法，千經萬論都不外乎這六個字。看破是解門，布施是行門，布施就是教你放下，解行相應你才能成就。所以我們綜合每一個宗教，大聖大賢對眾生的教誨都是相同的，我們要多去想想，細心的去觀察、去體會，認真學習，要明白這個道理，決定不是迷信。印度教裡面講契機，講得好!這個契機佛法也講，它講得很白，「適人、適時、適地」，適合。我們佛法只講一個契機，它說得更詳細。

換句話說，我們種福要認識福田，這佛家常講的，我們在一個道場裡面布施供養，看看這個道場有沒有道?有道是真的福田，沒有道就不是真正福田。沒有道的那個道場，你去布施供養什麼?供養道場住的那些人，那個對於普通一般人有困難的時候給他布施一樣的，這是屬於悲田。你看到這個出家人可憐，沒吃沒穿，送一點吃的，送一點穿的，送一點錢給他，悲田，是慈悲心對待他。那不是佛法，有佛法地方是敬田。佛家講福田三種，對佛菩薩真正道場是敬田;對父母師長是恩田，這報恩;對一切苦難眾生是悲田，慈悲心。你要認識清楚，要搞明白，不要把那個田搞錯了。佛經裡面有跟我們說，而且說得多次，不只一次，布施功德不可思議，供養辟支佛一缽飯，得九十億劫不受貧窮的果報，不只施一得萬報，超過太多太多了。那是什麼?真正修道人，不是普通人，而布施的人並沒有希求果報，果報自自然然形成。為什麼敬田裡面有這樣殊勝的功德?要知道阿羅漢、辟支佛、菩薩、大聖大賢，我們尊敬他，照顧他，讓他健康長壽，他在世間多住一天，多教化一天。他那種教化的功德，你布施的人也分享一分，這個一分是圓滿的一分，不是欠缺的。換句話說，他所修積的功德，就是我們自己的功德，自他不二，是這麼一個道理。

所以道場建立，最近大概一個月前，此地有個竹林寺，現在修建完成了，他們道場的主席帶了幾個幹部到這邊來看我，我們過去也很熟。問我，道場建立之後應該要怎麼去做?我告訴他，道場記住要有道，如果有場沒有道，不叫道場。道是什麼?學風跟道風。我說居士林這個地方你們可以觀摩，可以做參考，可以學習。居士林的道風是念佛，每天念佛堂二十四小時念佛不間斷;居士林的學風是講經，每天兩個小時，也是一年到頭不中斷。我說你們竹林寺供奉的是觀世音菩薩，你們要講經，要念佛，念佛念「南無觀世音菩薩」;居士林念「南無阿彌陀佛」，你們那邊念「南無觀世音菩薩」，跟你的本尊相應。講經，一定是以觀音三經為主，講經不能中斷，至少每一個星期要有一次講經，這是至少的了;能夠有兩次、三次，那就更好了。除觀音菩薩三經之外，凡是慈悲濟世，勸人斷惡修善，轉迷為惡的這一些經論，包括祖師的語錄，都可以在那邊講解弘揚。像印光大師提倡的《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》，這些統統都可以講，與觀世音菩薩大慈大悲精神完全相應，這是法布施。你們要懂得提倡，常常與聽眾、與來參加修持的同修結緣，這個結緣是財布施，布施恩惠，使這個道場四眾同修變成一家人，認真在這個地方學習、修持，你這個道場就興旺，這個道場一定得到諸佛護念，龍天善神擁護。

所以一個道場沒有道，沒有學，那就變成世間香火廟，那個沒有意義。香火廟現在也是一般社會人眼目當中迷信，凡是常常跑香火廟的人，社會一般人都把他看低一級，沒有智慧，沒有常識，迷信，看低了。所以這個場決定要有道，道一定要修布施波羅蜜。我們在許許多多宗教裡面去看，不只是佛教我們布施，沒有一個宗教不教人布施，布施有大道理，大學問，真正慈悲濟世。不用布施，慈悲濟世落空了，所以布施一定要懂得「財、法、無畏」三種布施。諸佛菩薩應化在世間為人演說，也就是這麼一樁事情，所以這是大事，不是小事。我們要認真去探討，去研究，然後落實，這是真正行菩薩道，發菩提心，行菩薩道，成就佛法。好，今天時間到了。

太上感應篇﹝第一七三集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-173

諸位同學，大家好!昨天下午，新加坡九大宗教聯合主辦這一次的千禧年祈禱溫馨大會，在居士林召開記者招待會。李居士告訴我，這個訊息在昨天晚上電視已經播出來了，今天許多報紙上都有這個訊息。這個活動的意義，是要把各個宗教神聖的愛心，落實到現前苦難社會一切眾生。神聖的愛心，佛菩薩的慈悲，從哪裡表現?就是從他們的門徒、信眾、弟子，信受奉行當中表現出來。於是我們就能夠體會到，神聖的信徒們，佛菩薩的弟子們，就是神聖的化身，就是神聖的使者，這是我們能夠肯定的，絲毫疑惑都沒有。印度婆羅門教以及其它宗教裡面的大德們，他們修學的態度值得後人做榜樣，那就是深信真理，不做虛偽。他們所表現在生活上的，實際上就是《華嚴經》上講的多元文化。有一些宗教家們，他們對於大乘的真理，那一種虔誠深信的程度，超過許許多多的佛教徒，他們真的是敬佛信佛，依教奉行。但是並沒有改變他們的身份，也沒有改變他們所信仰的宗教，這就是說明他們相信真理，崇拜真理，不做虛偽。

什麼是虛偽?假佛弟子，名義上是佛弟子，實際上對於佛法不能夠深信，不能夠理解，不能夠奉行，他們稱這些人叫虛偽。他們不是佛教徒，是其它宗教徒，對於佛菩薩的信心，佛菩薩的教誨，依教奉行，超過一般佛教徒。從這些地方就顯示出多元文化，佛法是教育，佛法不是宗教，佛法教化的對象是一切眾生，佛法教化的範圍是虛空法界，所以這裡面不分國土，不分種族，不分宗教信仰，佛法是真理的教育，是真理的教學。真理表現在外面，就是一片慈悲，所以一切宗教所皈依的神聖，神聖教人也是一個「愛」字，神愛世人。這個愛字的意義深廣無盡，我們一般凡夫能體會得的非常有限，不懂得什麼叫愛。世間人把這個愛想錯了，侮辱了愛，作賤了愛，根本不懂得什麼叫愛。愛就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。世間人心裡是什麼?心裡頭只有貪瞋痴，他那個愛是貪瞋痴，完全是情緒化，喜歡你就愛;不喜歡你的時候也愛，愛你死，愛你受罪、愛你受難，他看到快活。

所以世間人的愛，愛的含義是貪瞋痴，那是假的，不是真的。上帝之愛，神聖之愛，佛陀之愛，是真誠、清淨、平等、慈悲。你稱揚他們，他們愛你;你毀謗他們，他們還是愛你，決定沒有改變。所以世間人的愛是什麼?我們聽到這個愛字，就曉得世間的愛是貪瞋痴慢，諸佛菩薩的愛是菩提心的落實，我們要搞清楚，搞明白。諸佛菩薩神聖之愛，落實在生活上就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若;翻過來看看，世間人愛的落實是貪瞋痴慢，自私自利。同樣是一個字，裡面的內容、含義完全不相同。佛陀的教育，宗教教育，神聖的教育，沒有別的，實在說是糾正我們對「愛」這個字錯誤的觀念。世間人迷，迷是錯認了這個愛字，以為它是貪瞋痴，以為它是自私自利。佛陀教育幫助我們轉迷成悟，讓我們正確認識「愛」字的含義，發揮「仁慈博愛」。

這四個字是出在《無量壽經》，我們以「仁慈博愛」的心態，對待虛空法界一切人、一切事、一切物、一切眾生，這就叫做發菩提心，行菩薩道。這就是真正的佛弟子，是真正佛菩薩神聖的化身，佛經裡面常講的「受持、讀誦、為人演說」。特別是末後「為人演說」，演是表演，做出來給大家看;說是為大家說明事實的真相，邪正的真相，是非的真相，幫助一切眾生超凡入聖。我們的劫難就能化解，三途六道可以超越，基督教、天主教講的天堂，伊斯蘭教講的天園，佛家講的極樂世界，講的一真法界，名異而實同。大家用的名詞術語不一樣，意義境界完全相同。諸佛、神聖以真誠仁慈的愛心，幫助我們離苦得樂，幫助我們契入華嚴境界，過佛菩薩的生活，過神聖的生活，就是《華嚴經》上所說的佛華嚴的生活。我們做學生的人，要能夠體會到神聖教誨的恩德，信受奉行，神明的保佑，佛菩薩的加持，我們才能夠圓滿的享受到。

怎樣修學?我平常常常奉勸同學們，首先要肯定我們自己對於宇宙人生的看法想法是錯誤的，這是懺悔，這是認錯，我們錯了!因此修學的第一步，就是把錯誤放下。我說得很具體，一定要放下對一切人、一切事、一切物控制的念頭，控制的行為，這是造業。你動這個念頭是起惑，你有這個行為是造業，這個惑業感受的果報是三途六道，六道輪迴是這麼來的。所以我們放棄這個念頭，放棄這種行為，就是超越六道輪迴，隨順佛菩薩的教誨。隨順佛菩薩的教誨就是學佛，學作佛，學作菩薩，學作神聖。所以佛陀教育是神聖的教育，是智慧的教育，是覺悟的教育，跟世間教育有不相同之處，我們不能不明了。體會得了，漸漸明白了，就要認真努力學習，希望在這一生當中，不但有成就，要有殊勝圓滿的成就。

同學們也許要問，這個事難!是難。難在什麼地方?難在你不肯放下你自己的習氣，難在這個地方。我們在《華嚴經》上看到善財童子，在《法華經》上看到龍女，在《壇經》裡面看到惠能大師，他們修行證果似乎不難?對的，是不難，很容易。容易在哪個地方?容易在他自己肯放下自己的煩惱習氣，肯隨順佛菩薩的教誨，所以在很短時間之內就成無上道。由此可知，這個難易不是在外面，難易是在自己;自己覺得容易就很容易，自己覺得難就很難了。所以我們這個念頭轉過來了，難就變成易了;轉不過來，易就變成難了。什麼時候你自己會覺得我轉過來了?這個形象就看你的愛心，你對一切人、一切事、一切物，是不是真正有愛心，像上帝那樣的愛心，像神明一樣的愛心，像佛菩薩一樣的愛心，你就轉過來了。你對於一切眾生還有討厭的，還有不喜歡的，你沒轉過來，你是凡夫，你搞生死輪迴，你造三惡道業，這是在日常生活當中勘驗我們自己的功夫。

昨天李木源居士給我講一樁事情，我們聽了非常受感動。一個很虔誠的佛教徒，在寺院裡面做義工，做了一輩子，一個月只拿十塊錢的零用錢，做了幾十年，現在老了。老了的時候，底下這一代的當家住持不理他，把他趕出去。他流眼淚哭，「你們小的時候，我從小把你們帶大的，你們今天長成熟了，居然不要我了，我到哪裡去?」趕出去，不要他了。他有一個乾女兒，寺廟裡把他送到乾女兒那兒，乾女兒也不要他，嫌棄老人。從來沒有一個人碰一碰他身上，為什麼?嫌他髒，嫌他臭。他那個乾女兒不要他，把他送到天主教養老院，天主教養老院接受他，一進他的門，修女抱他，還親他，非常感動。他說「我不信佛教了，我信天主教」;他說「我看天主教是真佛，真的菩薩」。一點都不錯，他有智慧，天主教的修女是觀世音菩薩化身，天主教的神父是阿彌陀佛的化身。我們寺廟裡的佛菩薩都是假的，魔在那裡裝的，不是真的。

《往生論》批註裡面說到，曇鸞法師講的，末法時期寺院庵堂都是修羅羅剎在做主宰，不是佛菩薩。佛菩薩在哪裡?我們在天主教看到，在其它宗教裡面看到，真正有愛心。告訴他「你安心，我們會好好的照顧你」，給他換衣服，給他洗澡，樣樣幫助他。他年老了，手腳不方便，吃東西要人喂，沒有人幫助他，這些修女們服侍他，照顧他，所以他心目當中看這些修女是觀音菩薩。我們聽了非常受感動，這個老人說的話我們聽了肯定，我也深深相信這修女是觀音菩薩，神父是阿彌陀佛，我相信，我一點都不懷疑，我也是這一種心目看待他們，尊敬他們，值得我們反省。他們真理的教育落實了，我們是口頭裡談談而已，有的時候談都不談了。所以我們看世間所有一切宗教平等的，全是真理的化身，全是真理的形象，不分彼此。我們「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，我們明了要認真努力去做。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第一七四集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-174

諸位同學，大家好!今天「台北淨宗學會」的同修，你們有三十八位到新加坡來參學，我非常感謝;其中有一些是我們「圖書館」的老同修。自從館長往生之後，我要求「圖書館」四眾同修，至少要維護館長在世這個規模三年，不要改變，這是我們對館長三十年護持的恩惠。而實際上我們只做到一年，館長往生周年之後，「圖書館」就產生變化了，變化得太大了，完全出乎我意料之外。原本的構想，是館長往生之後，這個弘法的事情就落在我一個人身上，當時我們有四個重點的道場，所以我私下就分配，每一年在台灣三個月，在美國三個月，在新加坡三個月，在澳洲三個月，時間這麼分配。「圖書館」產生這個變化之後，我們不能不離開，而且陸陸續續全部都離開了，這是我怎麼想都想不到的，也是館長想不到的。館長不但希望這個道場永遠做弘法利生的事業，而且還一再告訴我，連美國聖荷西的道場，也要永久維持下去。這一切我想也都是佛菩薩的安排，所以我們對於所有的人，都抱著一種感恩的心態，決定沒有怨言。

在新加坡有李木源居士熱心的護持，全力護持，不但我們在此地把佛法道風、學風建立起來了，而且能夠推展到社會，各個宗教，各個族群。也許正是這一個使命，使我們熱情依戀的舊道場不能不離開，我們從事這一個大事業，融合族群，團結所有的宗教，這個工作我們在新加坡、在澳洲落實了。澳洲它是由政府主動在帶動，我到那邊去，他們非常歡迎我，幾乎澳洲宗教族群大的活動，他們一定邀請我，我也一定到達參與，幫助他們來推動。所以明年我們計畫在澳洲訪問各個不同的族群，就像我們在新加坡訪問各個不同的宗教一樣，我們要把佛法的理念推廣。古時候印度教的領袖、學者，有不少都是修學大乘佛法的，他們比我們出家的法師，還要虔誠，還要認真，依教奉行。他們是婆羅門教，是印度教，他們喊出來的是服從真理，大乘佛法是真理，反對虛偽，虛偽就是作假的。所以他們自己並沒有離開自己的崗位，沒有放棄自己的身份，依舊是印度教、婆羅門教的長者，是他們宗教領袖，但是他們非常認真來學佛，這是我們今天推動宗教和諧最好的榜樣。

所以佛法是教育，不是宗教，我們要把這一點搞清楚，任何不同的族群，任何不同的宗教，都應當修學佛法，佛法是教人開智慧的，明事理的。我常講佛教人有三個目標，第一個教導我們人與人應該如何相處。今天人為的災害從哪裡來的?人與人不懂得相處之道，造成人禍。第二個教學目標，是人應當如何跟大自然相處。不明白這個道理，所以就有天災，天災人禍是我們自己不知道做人，不知道與一切萬物相處，造成的災難。懂得做人的道理，你到處會受人尊敬，受人歡迎，人禍沒有了;懂得跟大自然相處之道，決定不會破壞自然生態環境，天災就沒有了。第三、佛教導我們人應當如何與天地鬼神相處，這個話要講近一點，就是說人應當如何與各種不同宗教相處。佛教導我們，對於任何宗教他們所崇奉的神明、神聖，我們都要尊敬，平等的尊敬。普賢菩薩教導我們「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，我們要平等去做。這三樁事情做好了，天下太平，社會安定，人人都享幸福，這是佛陀的教誨。所以佛教裡面沒有界限，不分國土，不分族類，不分宗教信仰，不分彼此，互相尊敬，相親相愛，互助合作，這是佛法。

對個人修持來說，佛教導我們也有三個科目。第一個佛教導我們「斷惡修善」，我們應當要懂得什麼是惡，什麼是善，首先要認識清楚，要辨別明了。佛家所講的善的標準，凡是利益社會、利益眾生的是善;惡的標準，凡是自私自利的這是惡，所以要根絕自私自利，所有一切的想法看法，都要為社會大眾，為一切眾生。你功德大小是看你影響的面，影響的面大，你的功德大，影響的面小，你的功德小;影響時間長久，這個功德大，影響時間很短，功德小;影響社會人心深，這個功德大，淺就功德小，完全看你起心動念、言語造作影響的面，我們要懂得。惡的影響，那個罪業就重了;善的影響，福德就大了。吉凶禍福都在我們起心動念之間，我們不能不知道。

第二、教導我們「破迷開悟」，這是佛法教學的樞紐，教學的核心，必須要認識宇宙人生的真相，改正我們錯誤的思想、見解、行為。佛在經論上講得太多太多，中國古聖先賢，只取《金剛般若波羅蜜經》，行!這一部經夠了，六百卷《大般若》所說的一切細節，都不出《金剛經》的範圍。所以中國人喜歡讀《金剛經》，《金剛經》文字不多，只有五千字，從頭到尾念一遍十五分鐘，要念得熟，要記得牢，常常拿經典教訓來反省。反省就是我們佛家講的觀照，我們起心動念，所作所為，跟經上所講的對一對，如果相應，你是正知正見，你是菩薩行;如果違背，那我們就錯了，錯了趕緊改過來。佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，所以對於世間一切事、一切物不要認真，佛教給我們隨緣，決定正確。隨緣是佛菩薩行，攀緣是眾生。諸位一定要曉得，攀緣就是造孽，就是造罪;隨緣是無量無邊的功德，所以諸佛菩薩示現在世間隨緣。我們看《華嚴經》末後「入法界品」，善財童子五十三參，你看看人家那個生活過得多麼自在，多幸福!多美滿!什麼原因?隨緣而不攀緣。攀緣是什麼?我心裡要想怎樣怎樣，這就壞了。叫別人隨順我，這個錯了，我要隨順大眾。

隨緣裡面能離相，那就成就不可思議的功德。離相是什麼?決定不放在心上，永遠保持心地的清淨平等覺。用心，佛在一切大乘經上教導我們，用心要像鏡子一樣。我們每天照鏡子，照的時候，鏡子裡現我們的相;我們離開了，鏡子裡頭乾乾淨淨，決定不染，用心如鏡。用心不能像照相機的底片，照一次就落一個印象在裡頭，這個很糟糕。落在裡面就有是非，落在裡面就有得失，就有利害，這個東西就會發生衝突，這個衝突就造業，這是迷惑顛倒，不知道它是虛妄的。所以我們對一切人、一切事、一切物，再親愛的人也是如此，不但是事過境遷，不落印象，正面對面的時候，也不落印象。你們想想，我們照鏡子，鏡子現我們的相，鏡子裡頭有落印象嗎?沒有，照得清清楚楚，它真的不落印象。用心如鏡，這個人就是佛，就是菩薩，這個人就是徹底覺悟的人。

所以用心如鏡的人，這是真心，他對待一切人、一切事、一切物，真心流露。真心裏面的大愛是慈悲，你看一切宗教，神愛世人，上帝愛世人，佛慈悲，菩薩慈悲，慈悲就是愛。結合所有一切宗教家所說的，這個宗教創教人所講的，總歸結一個「真誠的愛心」，所以菩薩道落實在世間，落實在真誠的愛心。世間人不懂得愛，世間人只懂得情，沒有愛，執著在情上，迷在情上，所以他日子過得很痛苦;他要懂得愛，他的生活就過得很自在，很快樂。愛裡面沒有分別，沒有執著，沒有妄想;情裡頭有，情裡頭有妄想分別執著，一看就是六道凡夫，三惡道的眾生。離開一切妄想分別執著，這個慈悲，這種愛，我們一看是聖人，不是凡人。他的慈悲，他的愛是真的，是自性裡頭流出來的，不是從情識裡頭生的。

所以佛教給我們「轉迷為悟」，要從根本上轉，轉情識為智慧，智慧裡頭沒有妄想分別執著，智慧裡面沒有情。情是什麼?情就是智。迷了的時候就叫情，覺悟的時候就叫智。你們常常聽到佛家講「煩惱即菩提」，煩惱是情，迷的時候菩提變成煩惱，變成情執，覺悟的時候，煩惱變成菩提，轉變了;不是說煩惱沒有了，煩惱沒有了，菩提也沒有了，轉變了。所以從根本上做個轉變，把情識轉變成智慧，你就超凡入聖，這是達到佛法教學最高的目標。神愛世人，佛慈悲一切，對一切那個慈愛是平等的，決定沒有說厚此薄彼，沒有!平等的。平等當中，為什麼有的人好象特別他是愛護一點，有的人還距離很遠?這在事相上確實有，不是不平等，因為你的情執太重，佛那個愛加給你的時候，你這執著更重，更可怕了，所以保持距離，愈遠愈好。你要是沒有情執，這個分別就沒有了。所以情執愈重的人，佛菩薩對他距離遠;情執愈輕的人，佛菩薩距離近。為什麼?不礙事，這個道理我們不難懂。世間我們在報章雜誌訊息里看到，男女的情愛，彼此雙方執著，到最後變成冤家，變成對頭，變成生生世世冤冤相報，這錯了!大錯特錯。仇從哪裡來?仇最初都從恩愛來的，由恩愛變成仇恨，執迷不悟。所以諸佛菩薩他們有大智慧，他們很清楚，情執重的人，必須跟他保持遠距離，不是沒有慈悲，不是沒有愛心，那是真正的愛心，不讓你產生過失，這是真愛。所以我們深深體會佛菩薩的教誨，佛菩薩的恩德，我們從這裡面學習，從這裡面得到智慧，得到安樂，得到幸福，得到美滿。

我在早年，我最早親近的章嘉大師，我對於老師的恩德念念不忘，我在任何地方講經教學的道場，我老師照片都掛在這個地方，就如同老師跟我在一起一樣。章嘉大師告訴我，真正發心為佛法，為眾生，你的一生佛菩薩給你安排，你自己一點都不要操心。我對老師的話相信，信受奉行，所以我這一生當中，遇到順境，我很喜歡;遇到逆境，我也很喜歡。為什麼?佛菩薩替我安排的，佛菩薩要我做些什麼事情，我認真努力去做，不辜負老師的教誨，尊師重道。老師都是中國人，所以我在中國，在他們的故鄉，方東美先生的故鄉，我給他建一個計算機教室，「東美計算機教室」，紀念方東美先生;李老師是山東濟南人，我們在山東大學給他建一個紀念館;章嘉大師是內蒙人，我們現在正在溝通，跟內蒙古大學，希望在內蒙古大學裡面，建立一個「章嘉大師紀念館」。我們要報恩，要報老師的恩，要教導底下一代不可以背師叛道，念念不忘老師的恩德。

韓館長護持我們三十年，我們今天成就得力她的護持，所以我們把她的照片放在對面，我們教學講經她都在聽。她確確實實在我們這個道場，許多人見到來給我說，說館長常常在;去年兩周年紀念的時候，有人看到館長帶了幾個比丘尼坐在前面，有兩、三位同學見到來給我說，一直護持這個道場，沒有離開我們，冥冥當中保佑。我們這是正法道場，完全依循佛陀祖師大德的教誨，以正法覺悟一切眾生。

我們今年的溫馨晚會，目的就是「眾生無邊誓願度」，我們將大乘佛法介紹給各種不同的族群、各個不同的宗教，沒有一個不歡喜。如果機緣成熟，此地「唐城」我們真的要接收下來了，將來是九個宗教的活動我們都在一起，非常密切，真正看到宗教的大團結，種族的大融合。新加坡在全世界這是一個點，這個點很重要，族群宗教的融合，就從這一點裡面孕育出來的。希望逐漸擴大影響，能夠影響整個東南亞，影響到整個世界，逐漸照這個模式來推廣，社會安定，世界和平，消災免難，幸福美滿的生活，真的可以落實。所以我們在種種痛苦煎熬當中，特別提出生活在感恩的世界裡，無論別人用什麼方式對我們，我們都感激，我們認真反省，如果是過失，有則改之，無則嘉勉。對於任何一個人，我們沒有敵視，沒有輕視，我們都尊敬，我們都感激。好，今天時間到了，我就這一點供養我們「台北淨宗學會」的同修們，謝謝大家。

今天星期天，我們同學都到念佛堂去念佛。我們這邊的學生，每一個星期，星期六到星期天，要到念佛堂念佛三十六個小時，這是規定的功課。平常星期一到星期五，在這邊聽《華嚴》，研究教理，每一個星期，星期六跟星期天念佛三十六個小時。

太上感應篇﹝第一七五集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-175

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第八十節：

【見他榮貴。願他流貶。見他富有。願他破散。】

這以下是「陰藏之惡」。批註裡面第一段說得非常好，「凡人榮貴，皆非偶然，皆其昔有善緣，宿植德本，更其祖宗積德，乃能如是。見之者，當起追慕之心，非慕其榮貴，實追慕其前修也。」我們就看這一段。這種惡意情執，古今中外皆有;不但人道有，畜生、餓鬼、地獄裡頭也有，這是迷執太重。世間人哪一個不貪財?他要不貪財，他就不是凡人，他是聖人。凡人起心動念，為煩惱所蓋覆，什麼是煩惱?貪瞋痴慢，凡夫生活在貪瞋痴慢里，他怎麼不苦!貪瞋痴慢的心念，能不能得到富貴榮華?給諸位說，決定得不到。注子裡頭說得好，佛菩薩如是說，我們再看看每一個宗教，他們的上帝、神聖也都是這個說法，富貴榮華不是偶然的，都是過去生中培植的。

佛家講得好，「欲知前世因，今生受者是」，這個話的意思就是說明，你要想知道你前生修的是什麼因，這一生你所得到的，你所受用的，就是果報。所謂是「種瓜得瓜，種豆得豆」，你前世種的是什麼，這一生的受用，這一生的享受，這一生的際遇，就是前生造的因。佛又說了，「欲知來世果，今生作者是」，你要想知道我來世怎麼樣，來生好不好，那就看你這一生所造作的，你這一生種的善因，你來生一定得善果;這一生你的心行不善，來一世哪裡會有善果!這個大道理，我們要懂得。佛跟我們講財富，你這一生髮財了，不管你是用什麼方式，你是經商也好，做工也好，從政也好。今天我們都知道，許多地方政府的官員收受賄賂;收受賄賂還是命里有的，命里沒有的，才收一點馬上就出事情，就觸犯法律，接受法律制裁處分。賄賂收得再多，一生都沒出事情，命里有的，他不受賄賂，他命里還是有那麼多財富，不過來得晚一點而已，這是早遲的事情。命里有的，丟都丟不掉;命里沒有的，求也求不來，我們要明白這個道理。自己細心想一想，我像不像是個富貴的命?再仔細去深思，我該不該得富貴?大家念過《了凡四訓》，了凡先生就能夠反省，這是聰明人，這是有智慧的人。

佛告訴我們，財富是怎麼修來的?財布施修來的。佛勸我們種福，世間有三種福田，是我們種福修福之處。第一個福田是父母，父母是「恩田」，孝養父母的人有福了。第二是奉事三寶，三寶是「敬田」。可是三寶要重實質，不重形式，這個道理幾個人懂?明理的人懂。我在講席跟諸位說過幾次，現在新加坡的納丹總統，我很欽佩他，他告訴我他很尊重佛教，「佛教重實質，不重形式」，這一句話是內行話，我們佛門裡多少出家人都說不出來，所以三寶要重實質，不重形象。這一次台灣遇到的大地震，南投埔里一帶許許多多的寺廟都被毀掉了，在地震當中毀掉了。有人就問，這麼多修行人，為什麼還遭這個難?有人告訴我，人家問悟道法師，悟道答不出來。其實很簡單，佛法重實質，不重形式;換句話說，重視真修，不重視外表，外表裝的那個樣子，不行!

懺雲法師也住在南投地震區這一帶，他的道場為什麼沒事?他是一個真正修行人，自自然然有諸佛護念，龍天善神保佑，真修行!前幾年，我聽說「世樺印刷廠」倉庫附近遭遇到火災，他那個倉庫周邊四周圍的房子統統燒掉了，只有他的倉庫沒事，倉庫裡面放的是《大藏經》，剛印好的《大藏經》放在那裡面，有龍天善神守護。我們深深相信他這一批經典，決定起很大的作用，必然將來供養真修的人、祖師大德，才會有善神守護。經的數量很多，散在四方，不知道哪個地方有真修行人。所以建一個寺廟，穿上出家人的衣服，這種形象、心行都不像佛菩薩，這個沒有用處。從前李炳南老居士講，「該怎麼生死，還是怎麼生死;該怎麼遭難，還是怎麼遭難」，所以真修實踐。

試問問，我們有沒有孝養父母的心，有沒有孝養父母的行為，你做到了沒有?是不是真正的恭敬三寶?恭敬三寶，天天香花水果供養，每天磕三千個大頭，心裏面還是貪瞋痴慢，沒有用處。假的!我們拿什麼來供養三寶?要拿真正的修持。佛在經上教我們做的，我們做到了沒有?佛講得太多了，我們選擇了五個科目，「淨業三福」做到了沒有?「六和敬」做到了沒有?「三學」、「六度」做到了沒有?普賢「十願」做到了沒有?其它的不說了，就這五個科目我們都能夠做到，就是奉事師長，這是真正皈依三寶，敬田裡面種福，這個福大。第三個是「悲田」，悲田是救濟一切苦難眾生，這是種福。

所以你財布施得財富，著相布施是福報，離相布施是功德;法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。世間人都貪圖財富、聰明、健康長壽，這是果報，你不肯修因，哪來的果報?你要想得果報，一定要懂得修因。所以財愈布施愈多，布施是修因;你因修得多，果當然多。法布施多，聰明智慧增長。無畏布施多，無畏布施是真正以慈悲愛心，照顧一切需要照顧的人，年老的人，殘障的人，需要照顧，需要幫忙，你真有這個心，遇到了真肯做，你的果報是健康長壽。種善因一定得善果。

佛菩薩教誨我們，所有宗教神明都教給我們，不義之財決定不能取。不義是什麼?不應該得到的。不義之財你要得到了，往往有很難想像的災難，這個事情古今中外都有，都很多。前天我們在報紙上看到，澳洲政府準備立法，禁止賭博。現在澳洲在網路上發現有賭博的行為，許多人因為賭博而傾家蕩產，離婚、自殺，造成社會嚴重的損失，他們要制定法律來禁止，這是一個負責任的政府，這是一個真正保護人民的措施。我們從《了凡四訓》裡面得到啟示，袁了凡作縣長的時候，發一個善心，減免全縣人的田賦，就是田租，減租幾十萬人得利益，他這個義舉就行了萬善。澳洲政府這些官員，他們懂得這個道理，立這個法來執行，這一念也是積萬善，不止萬善，多少人得利益。沒有一個宗教不禁止賭博的，中國古聖先賢苦口婆心勸導大家，安分守己，積德修善，你的前途一片光明。哪一個人發財是靠賭博起家的?哪一個人發財是靠偷竊起家的?古今中外找不到，我們要明了這個道理，知道事實真相。

佛菩薩常常教給我們，安貧樂道，知足常樂，我們在其它宗教典籍裡面也看到，所謂神貧;貧是物質生活不豐足，神是精神生活充足。在中國儒家孔老夫子常常讚嘆顏回，顏回是物質生活貧乏，「一簞食，一瓢飲」，吃飯連飯碗都沒有，用竹子編一個竹簍盛飯;喝水連個杯子都沒有，用個葫蘆挖空做個瓢來喝水，貧窮到這種程度，這貧!可是顏回之樂沒有人能夠跟他相比。他樂的是什麼?樂的是道，安貧樂道，這是聖賢之樂，貪瞋痴慢的煩惱統統斷掉了。他的樂我們凡夫不知道，他的心境跟虛空法界融合成一體，這個境界誰能想得到?誰能體會得到?這是他學養的功夫，智慧的圓滿。讀書、學佛，無非是提高這個境界，讓我們在這裡頭得真樂。物質受用是假的樂，我們講席當中也講過多少次，這種樂等於世間人吸毒、打嗎啡，不正常的樂。正常的樂是覺悟、明理、了解事實真相，這是真樂;決定不在物質生活的厚薄，而在自己的心地清淨光明，遍照法界，表現在外面，佛家講一片慈悲。基督教、天主教裡面講的神愛世人，上帝愛世人，他們表現在外面，神聖表現在外面是大愛，愛護一切眾生，關懷一切眾生，照顧一切眾生，全心全力幫助一切眾生;神聖們對眾生的幫助，著重在幫他離苦得樂。

離苦得樂要從根本上幫助，根本是什麼?根本是破迷開悟。苦從哪裡來?苦從迷來的。樂從哪裡來?樂是從覺悟來的。佛菩薩、神明都有神通，他要去賭博，那穩贏錢。為什麼不用這個手段，多贏一點錢來布施，做好事?這是個不正常的手段，這是個罪惡的手段，所以諸佛菩薩、神明絕不採取這種手段。佛菩薩教人是從正面的，不是從負面的，這個作法有流弊，會害人，佛菩薩決定不做。我們要學佛菩薩，就要從這些地方學，一定要修的是正法，正中之正;正中之邪，除非在很不得已那個手段之下，決定不用它。所以諸佛菩薩有神通，神通能力太大了，但是決定不用神通，用教學，用示範。為什麼?這裡頭沒有流弊。如果用神通，我們曉得妖魔鬼怪也有神通，用這種方法來接引眾生，眾生會受迷惑，邪正不分，魔佛不分，這個痲煩就大了。魔有的能力，佛有;佛有的能力，魔沒有。心善行善，以身作則，魔做不到;以正法勸告大眾，魔也做不到。佛與魔的分辨，我們一定要清楚，一定要明了，我們跟佛學，決定不能跟魔走。財富、智慧、健康長壽，一定要遵從佛的教誨，決定可以取得;違背佛的教誨，用非法的手段去取，縱然得到了，災難還是在後面，你不能保有，不能長享。所以我們讀了這幾句文的教誨，感慨非常之深，我們一生決不做非法、違背佛陀教誨之事，這樣就對不起三寶，對不起父母，也對不起一切眾生。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一七六集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-176

諸位同學，大家好!今天非常難得，我們現場有來自北京的同修三十位，有來自美國的，來自香港的，所以這個會非常的希有。同學們聽經聞法都有一段時間了，可是學佛我們必須要認識清楚，佛教的本質是什麼。祖師大德們，無論是顯宗密教，我們常常聽到從根本修，那什麼是根本?佛教學的本質，在《觀無量壽佛經》裡面，佛就說得很清楚，很明白，就是「淨業三福」這一段經文，特別是前面兩句，「孝養父母，奉事師長」，所以佛法是孝道，佛法是師道，從根本修就是從這個地方做起，孝道師道做到圓滿，就成佛了。所以佛家自始至終講一個「孝」字，講一個「敬」字，如果離開「孝敬」就不是佛法，就與佛法脫離了，所以我們要認識它的本質。從根本修，根本是什麼?根本是心，孝敬要從心裡頭生起來，要從真心，不是從妄心，妄心就不是根本，真心才是根本。所以佛家最重視的是真心，佛告訴我們六道眾生用的心不是真心，真心在大乘佛法裡面有個名稱叫「菩提心」，菩提心是真心，所以佛常常勸人要發菩提心，發菩提心就是教你要用真心，不要用假心。凡夫用的心虛情假意，他不是真的，真心永遠不變，妄心剎那剎那在變化，我們講「情緒」，情緒是妄心，千變萬化，很不穩定。所以我們要懂得佛家教學根本的道理，抓到這箇中心，認真努力學習就快了，不會浪費很多時間，也不會走很多冤枉路。《華嚴經》裡面善財童子給我們做榜樣，一生圓滿成佛了。他為什麼能?他會用真心，我們世間一般人修行，為什麼常常講要修三大阿僧祇劫，他不會用心，他用的心不真。如果用的心真實，很快，成佛哪要那麼長的時間!這個道理我們一定要懂得。

所以學佛一定從「孝養父母」開始，一切諸佛菩薩都是孝子，一切諸佛菩薩都是好學生，我們如果把這個條件疏忽了，我們這一生的修學都會落空。換句話說，我們還是繼續不斷的搞三途六道，決定出不了六道輪迴，要想在這一生當中真正成就，就不能不真正去用功。既然是師道，是孝道，所以恩德就不能不重視，現在社會忘恩負義的多，佛教我們「知恩報恩」。在北京趙朴老寫了四個字「知恩報恩」，我們將它印了很多很多張，印了幾十萬張，在全世界流通，喚醒大家知恩報恩，這是孝親尊師基本的道理。別人對我們一點點的好處，我們不能忘掉，常常要懷念著，若有機緣決不忘報恩，念茲在茲。人生在世間，我們得到這個身體、生命，父母之恩，尤其是父母養育之恩，嬰孩的時候，父母那種細心照顧，無微不至，我們要能夠體會到。所以佛教人，「你拜佛，你家裡有兩尊活佛，你知不知道」?世尊所指的兩尊活佛，就是你家裡面的父母，你要恭敬供養。

我們明白這個道理，知道怎樣修行，這是老師教導的。我們的根本老師是釋迦牟尼佛，我們現前的老師，是釋迦牟尼再傳的弟子，可是我們不得他的教誨，我們怎麼知道這些大道理?我們怎麼能成就這樣殊勝的果報?所以我們今天自行、幫助別人，最基本的就是知恩報恩。我們今天在佛法得到這點利益，是受老師的教誨，我們的講堂，我們的教室，你們諸位看到我的幾位老師都在上面。前面是方東美先生，我學佛是他介紹的，我跟他學哲學，他告訴我全世界哲學裡面最高的是佛經哲學，學習佛法是人生最高的享受。以後我接觸佛法，章嘉大師第一個教我，這一邊的是章嘉大師，在內蒙古的，我跟他三年，奠定佛法的基礎。他老人家往生了，我到第二年親近李炳南老居士，這是那邊那張照片，我跟他十年，跟他學習經教。另外一張是夏蓮居老居士，這是會集《無量壽經》的，對於末法時代淨宗的貢獻，第一希有!我們今天讀誦受持《無量壽經》，這是他的恩德;北京黃念祖居士是他的學生。我們對老師的恩德念念不忘。

可是佛法明白之後，修學、教學不能沒有良好的環境，良好的環境要靠護法，護法的功德超過弘法;沒有人護持，你再有學問，再有道德，你也無能為力，所以護法的人了不起。我們看禪宗《六祖壇經》，惠能大師的成就是什麼人幫助他的?印宗。沒有印宗的護持，惠能大師一生也會被埋沒掉了，誰知道他?誰認識他?印宗做他的大護法，這一下把他抬起來，身份地位得到社會大眾的肯定，他才能推展教學，利益無邊，印宗法師的大功德。我在台中學成之後，也是一籌莫展，那個時候佛教界的現象，對於講經說法不歡迎，對於趕經懺非常歡迎。在那個時候我只有兩條路可以走，一個就是跟大家一起趕經懺，另外一個就是還俗。我遭遇這種困難的時候，遇到韓瑛居士，她是大連人，北方人有義氣，看到我這個情形，她極力護持，我沒有地方住，住她家裡住了十七年，然後我們才建一個小小的圖書館;這些年當中，她替我張羅，租講堂，借講堂，介紹親戚朋友來聽經，我三十年講台沒有中斷，我們今天有這樣的成就，韓館長的照片掛在我們對面。她的兒孫我們都念念不忘，若遇到困難，我們會全心全力幫助他。

我在美國聖荷西居住的一段時間，黃太太曾經幫助過我;早年到新加坡，鄭英良居士幫助過我，我念念不忘。以後他們遇到一些因緣離開我了，有很多人來告訴我，說「黃太太說師父很多不好的話」，我立刻制止，「不要講」，我希望我永遠記到別人的好處，不要叫我心裡頭有一絲毫污點，這是做人的基本道理，感恩的道理。不但是一個弘法利生的人，在社會上從事於任何行業，你有成就，總不免有嫉妒障礙，這決定免不了的;造謠生事的人很多，沒有真實智慧，很難不被動搖。夏蓮老這是了不起的人，會集《無量壽經》這個經本，你看反對他的人多少?毀謗他的人多少?不要說他了，連釋迦牟尼佛都有人反對，都有人毀謗，那何況我們?所以我們要明理，所有一切毀謗，我們統統放下，丟在腦後，絕對不要放在心上;人家對我們有絲毫的好處，我們要念念不忘。

韓館長往生了，我們離開圖書館，我遭到第二次的困難。我一個人還可以，還沒有問題，走到哪裡還有個安身立命之處，我們圖書館這麼多的同學到哪裡去?誰來收容我們?我到新加坡把這個狀況告訴李木源居士，李居士發心，凡是離開圖書館的，我們新加坡居士林完全收容，我很感激。但是你雖然歡迎收容，新加坡政府容不容許你在這裡居留，這是大問題，台灣護照到此地，只給你一個月的居留。這真正不可思議，這是三寶加持，大家都能夠暫時留在新加坡，不是容易事情!可是這麼多人住在這裡，財力物力都要痲煩人家很多，我們彼此心都不安。這個時候來了一個胡居士，她大力的幫忙、資助，使我們身心安定下來。所以韓館長走了以後，李木源跟胡居士接替韓館長弘法利生的使命。

我今天住在新加坡，感恩!所以有許多地方邀請我，我為什麼不能去，不知道這個地方人家的恩惠之大，我離開這個地方，怎麼對得起人家?他們為我們這一幫人，在這個地方建立講堂，建立念佛堂，你們在居士林都曾經看過，為我們建立的;在此地設「淨宗學會」，也是為我們搞的，總共花費，我的估計三千萬美金。你說我們要到別的地方去的時候，這個人忘恩負義，你怎麼對得起人!所以許多地方熱忱的邀請，我們非常感激，但是時節因緣有先後，他們在先，我總不能忘記。我們一生生活在感恩報恩的世界裡，我們的心情舒暢、快樂，前途一片光明。只要我們有力量，我們對於其它各個地區的道場，一定關懷，一定照顧。北京同修，今天你們可以參觀我們這個小道場，地方雖然不大，我們設備現代化的。我們今天在此地跟大家講這幾句話，你們看到前面這個錄像，向全世界播送，有計算機的地方統統都可以收到，所以我們在此地講話，是對全世界同修講話。

我們都要做一個知恩報恩的人，只記別人對我們的好處，不要記別人對我們的過錯，我們的心就快樂了，心裏面沒有污染，心裏面沒有煩惱，永遠保持清淨心、平等心、慈悲心。希望我們跟佛一樣，我們學佛，佛是「心包太虛，量周沙界」，我們真誠心跟虛空法界融成一體;我們的清淨、平等心，也跟虛空法界融成一體;我們慈悲的愛心也像虛空法界一樣，包含無量無邊的眾生，這叫學佛，這叫從根本修。所以古大德講的根本，我們要了解他的意思，我們才能夠學習。心好，念頭好，言語造作差一點，有救!如果身行裝模作樣，裝得很好，心不好，念頭不好，他的根爛掉了，還是沒救，所以一定要心好、念好。我們總歸結佛陀四十九年的教誨，他教我們存心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」;他教我們處事待人接物，要求我們「看破、放下、自在、隨緣」，我們能夠依教奉行，就是發菩提心，行菩薩道，這是光明的大道，我們要認真努力來學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一七七集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-177

諸位同學，大家好!《感應篇》我們講到第八十節，八十節的文有四句：

【見他榮貴。願他流貶。見他富有。願他破散。】

批註裡面也注得很詳細，注得很好，曾經跟諸位做過一次簡單的報告。太上這幾句話，可以說古今中外都不難見到，這個觀念與行為是從貪瞋嫉妒裡面發生的，造作極重的罪業，自己並不知道。批註裡面告訴我們，意思是說一個人一生榮華富貴不是偶然的，是過去生中培植的，這個道理《了凡四訓》裡面發揮得非常精闢。所以人生到這個世間，我們有沒有想到過，我為什麼到這個世間來?我到這個世間來是做什麼的?這一生過後又到哪裡去?可以說這是人生的大問題。如果能夠想得到這個問題，這個人逐漸逐漸開始覺悟了，只要常常把這個問題放在心上，佛家講的「疑情」，小疑則小悟，大疑則大悟。問題常常想到，不必去尋求答案，尋求答案那都是妄想，久而久之會悟入，豁然大悟，你就明白了。

而佛在經上告訴我們「人生酬業」，這個話我們聽起來很難過，但是它是事實。七七年代，我在香港講經，住在壽冶老法師的光明講堂，他的講堂大殿上掛了一副對聯，對聯寫著「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」;下聯寫著「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」，這一副對聯把人世間寫盡了。人與人的關係是什麼?恩怨、債務，如果沒有恩怨債務，就碰不到一起。我們每天在馬路上走來走去，看到許許多多人，也沒人給你打個招呼，沒有緣。跟你見面，對你笑笑，點個頭，也是緣;瞪你一眼，看到你不高興，也是緣。那個緣淺，大概一生當中只遇到一次，再遇不到了;緣深的，就變成朋友，變成親戚，變成一家人，就這麼回事情。所以佛給我們說「人生酬業」，你過去生中造的業報，造的業，這一生來受報的，這是講的六道眾生，哪一個也免不了。佛菩薩在六道現身說法，現身是隨類現，眾生有感，佛就有應。佛現身說法為的是什麼?為的是幫助這些眾生覺悟，覺悟就好了，把你的善緣惡緣統統轉變成法緣。所以學佛沒有別的，學佛就是開智慧，智慧開了懂得怎麼轉變，轉成法緣，這才能解決問題。

所以世出世間的聖賢，教導我們要積德累功，做一個究竟的改善。袁了凡先生是一個榜樣，古今中外像他這個樣子很多很多，沒有寫出來，沒有流通，他老人家是寫成文字，後人看了歡喜，給它大量流通，才知道有這麼一樁事情。其實象了凡先生這樣的人，這種覺悟，這種改過，這種成就，非常之多，我們要明了，我們要學習。命運從哪裡來的?命運是自己造作的。過去生中造的善，這一生當中享福;過去生中造的惡，這一生當中要受苦受難。不是別人給我們的，也不是上帝給我們的，也不是閻羅王給我們的，自己種什麼樣的因，這一生結什麼樣的果報，所以自作自受。明了事實真相，無論我們享福也好，受罪也好，心裡很平靜，不會怨天尤人。看到別人榮華富貴，也不會羨慕;看到別人受苦受難，憐憫之心油然而生，知道一切事前因後果，我們就知道如何來改善。改善的總原則、總綱領是斷惡修善。

而佛教導我們，如諸佛菩薩，他們做得比我們更殊勝，更高明，他們能夠離一切相，斷惡修善。我們今天斷惡修善，行，離相做不到。佛把其中因果告訴我們了，如果離相斷惡修善，你就轉凡成聖，你就成菩薩、成佛。沒有離相，你做斷惡修善，你得的是六道裡面的果報;換句話說，凡夫的禍福吉凶，不是聖人的，聖人跟凡夫就在能不能離一切相。這樁事情我們能不能做到?說實在的話，能做到，就看我們自己願不願意做;願意做，肯做，沒有做不到的。這是無上的大福，世間人的福報比不上，十法界裡面究竟圓滿的佛道。人為什麼不學佛?為什麼不學作佛?為什麼甘心情願作六道凡夫?六道凡夫很苦，縱然修一點福，得一點榮華富貴，你得到財富，得到權力，得到地位，時間短促，曇花一現，享受榮華富貴的時候，很容易造業，不知不覺就造業了。造什麼業?妨礙別人，傷害別人。就是每天三餐，你吃的是肉食，傷害眾生，動物它也是一條命，佛經裡頭說得很好，「人死為羊，羊死為人」。

人死後墮畜生道的，前幾個月天目山齊居士給我們講一個故事，她是親耳所聞的，就發生在她那個地方，是她的親戚。晚上她們鄉下開拖垃機的，路上遇到五個人，要坐他那個拖垃機，請他快一點把他送到另外一個村莊，他說有急事，五個人。他敲竹槓，他說行，我送你去，一個人二十塊，人民幣一百塊，把他送去了，給了他一百塊。回來之後，高興得不得了，結果一看是紙錢，以為自己上當被騙了，一晚沒有睡覺，第二天天還沒有亮，就開了拖垃機到那個地方去找人，你為什麼拿紙錢給我?就敲人家的門，人家說我們家裡沒人來。我昨天明明看了五個人走進你家裡，怎麼沒有人進來?那個家的主人想了半天，沒有人，確確實實沒有人，他說昨天我們家裡頭老母豬生了五個小豬。他奇怪，他說那我得去看看，他說昨天給我錢的那個人，頭上帶個白帽子;看五個小豬，果然有一個小豬頭上有幾根白毛。我昨天晚上遇到鬼了，來投胎，人死了變豬。人吃豬肉，將來自己變成豬被別人吃。最近的事情。

還有天津有位同修到這邊來，跟我們講人投狗胎。(我都請他們錄像，那個錄像帶在不在?在，可以把它找出來，放給大家看看。)天津有個老太太，兒子死了兩年，結果投胎作狗了，在一個寺廟裡頭看門。託夢給他媽媽，他媽媽到寺廟裡頭看到這個狗，狗看到他媽媽，人跟狗抱起來痛哭。不是迷信，千真萬確的事實，所以每天吃這些肉食，你就傷害眾生，就在那裡造業。這個話我們不能說，說了人家說我們迷信，起反感。我們平常不講這些話，我們很清楚，很明白，動物也是一條命，我們過去當過畜生，未來還會作畜生，你只要不能夠出離六道輪迴，你就決定免不了作畜生、作餓鬼、墮地獄，免不了!《地藏菩薩本願經》裡面講得很詳細，很明白，聰明人，有智慧的人，佛常講「人身難得，佛法難聞」，我們得人身、聞佛法無比的希有，決定要在這一生當中做個轉變，下定決心再不搞六道輪迴了。

有沒有辦法達到這個目的?辦法是肯定的。佛，不但是釋迦牟尼佛告訴我們，十方一切諸佛都勸我們，念阿彌陀佛求生淨土，用這個法門脫離六道輪迴，穩穩噹噹，所謂是「萬修萬人去」。可是對於淨土的理論要清楚，要明了，你才不懷疑。你懷疑，你的信心不能夠建立;搞清楚，搞明白了，斷疑生信。最近這一、二十年當中，我們親眼看到往生的人，親耳所聞的，生西方極樂世界，不生病，有站著走的，坐著走的，歡歡喜喜走的，很多很多!最近居士林的老林長陳光別老居士往生，在此地的同修都看到，他是個老佛教徒，但是真正聽經，對於佛法往生道理搞清楚，也就是最近這三、四年。我們在此地講經，他生病了，我們講經的錄像帶，他統統搬回他家裡，每天看八個小時，他看了四年，信心堅定，萬緣放下，一心念佛，求生淨土，他是三個月之前預知時至。三個月之前，他家裡人看到老先生在寫字，寫八月初七、八月初七，寫了十幾個八月初七，大家不曉得這是怎麼回事情，八月初七那一天往生，三個月之前就曉得，走的時候神志清楚。他走之前前一天我去看他，清清楚楚，這我們親眼看到的。

我們出家的同學，分班輪流去助念，回到居士林的時候，陳老居士的冤家債主，跟著我們的法師到居士林，這些冤親債主看到老居士往生極樂世界，所以也就不報怨，也就不討債，各個都歡喜了。到居士林來幹什麼?要求皈依，冤親債主附在居士林一個同修身上，鬼附身，說出他們有不少人，是老林長的冤親債主，他們是善意，沒有惡意，所以門口的護法神準他們進來，他們跟法師一道來了，要求皈依，所以我們給他授皈依。皈依完了之後，要求聽經。聽經我們就介紹五樓講堂天天講經，叫他到五樓聽經。他說五樓那裡面的光太強了，他說我們在那裡聽經會很辛苦，所以要求居士林的二樓、一樓。我們現在放電視，二十四小時都不斷的播放講經的錄像帶，那個播放講經錄像帶是給鬼神聽的。所以被鬼附身的那個杜居士，勸他的家裡面的兄弟們要聽經，他說你們不聽經，連鬼都不如，鬼都要求聽經。這是我們最近發生的事情，一點都不假，不是捏造的。

所以我們一定要懂得，要明了，想通了，人就覺悟了，我們這一生利用這個寶貴的身體，修積自己真實的功德，我們的前途，我們的來生，一片光明。我在這四十年當中，見到往生的人很多，這不是傳說，不是古書上記載的，親眼看見的，親耳所聞的，一點都不假，這些人給我們做證明，修行證果是真的，是事實，我們應當認真努力來修學。現在這個社會動亂，時局不安，全世界都一樣，更要認真努力。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一七八集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-178

諸位同學，大家好!昨天我們收到新加坡天主教樞機主教的一封邀請函，他邀請我們參加他們的聖誕夜，這是天主教裡面最大的一個節日。今天哪一位同修向李會長報告，我們出家人統統去參加，這是一個大的節日，我們要穿大禮服，我們穿袍搭衣，參加他們祈禱的晚會。這也是歷史上的一個突破，大概天主教從來也沒有這麼多出家人參加他們的祈禱，我們佛教跟天主教在一起，在他們的教堂為世界和平祈禱，非常有意義。二十五號，諸位要記住，我們儀容要端莊，每個人要剃頭。

今天有一些同學的問題，我們就簡單來解答。第一個：如何對治讀經時的昏沉?

讀經時把精神振作起來，高聲讀誦，我想可以對治昏沉。對治昏沉要自己觀察，自己毛病在什麼地方，用什麼方法對治。坐著時候昏沉，可以站起來念。跪的時候讀誦昏沉，可以繞佛經行念，都可以。

第二個問題，問：四根本煩惱是什麼?

四個根本煩惱是「殺、盜、淫、妄」，五戒裡面的前面四條，出家菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒，都是列這個為四重煩惱，這是四重罪。

福慧雙修，行持次第?

也有福慧同時的，也有著重在修福，也有著重在修慧，最好福慧雙修，這是佛教導我們的。

第四個問題，問：世界八法是什麼?

這個我也不太清楚，是不是構成世界的八法。如果是講構成世界的八法，這是講「地、水、火、風」，這是物質上的;在精神上講的是「受、想、行、識」。實際上就是我們通常講的「五蘊」，五蘊裡面的「色蘊」展開，就是「地、水、火、風」，這是造成世界的八法。

修忍辱度，如何把克制轉變成慈悲?

這個我要問你，你不能問我。怎樣把瞋恚變成慈悲，非常重要，方法很多，通常一般用的方法是轉變觀念。瞋恚，對你的子女，對你的親人，往往這個瞋恚就變成慈悲了，所以把觀念轉過來。在佛法裡面佛常常教導我們，一切眾生跟我們是一體，用現在的話來說，同一個生命共同體，自自然然慈悲心就生起來了。眾生造作極大的過錯，你還是會用慈悲心對待他，要曉得一切眾生跟自己是什麼關係，這非常非常重要，這是佛法教學的中心。

第六條：皈依後，是否把原來的黨員退除?

這個沒有必要。皈依是任何人，皈依是跟佛學習，所以是無論男女老少，各行各業，皈依是求學。你們想想，你們到學校去念書，去求學，跟一個好的老師向他學習，你是不是要把黨退掉?是不是要把國籍退掉?是不是要把家退掉?都不需要。這是學習，對什麼都有好處，對你的生活有好處，對你的做人有好處，對你的工作有好處，對你的國家、社會、黨都有好處，這個我們要明了。

這一位同修問的有三個問題，第一個是早晚課結束之後，上的香沒有點完，能否在香爐捏滅，下一次做功課時可不可以再點燃，這樣做如法不如法?

這樣做不如法，香沒有點完，讓它自己點完就好，不必要把香滅掉，但是佛前面上香，通常一支就好，不要點太多。這香是表法的，燒得太多就造成空氣污染，所以好香一支，表信、表戒定慧，戒定慧香，也表五分法身香，它表這個意思。

第二個問題，在家居士身體有病，醫生單方裡面，中藥裡面有民間所說的五毒，這些藥可不可以吃?

可以吃，藥用可以，像藥酒也可以。我知道大陸裡面用很多藥材泡的酒，治病的，這個可以。這個不犯戒，也不破戒。

真正有大修行人，到底受不受因果?

這個事情過去百丈大師說得很清楚，「大修行人不昧因果」，因果受不受?受，他受的時候他清楚，他對於前因後果明了。受因果就等於還債一樣，不能說大修行人欠人家錢不還債，哪有這種道理!一定要還債的，但是還得很痛快，還得很歡喜，這跟一般人不一樣。一般人還債的時候，心裡感覺得很難過，不自在;但是大修行人，他們很自在。

這一位同學問，他說我的好朋友從小就知道他短命，三十八歲壽終，因此他連飛機都不敢坐，您說佛法能幫助他嗎?怎樣才能讓他相信佛法能幫助?

你讓他讀《了凡四訓》就好。這個問題前面跟諸位說過，命是自己造的，自己可以改，改造命運的例子太多太多了。李木源居士，你們大家看到的，你們在居士林看到，他在十二年前得癌症，醫生說他活不了三個月，那是真的。他那個檢查報告現在還留得在，要給你們看看，那個嚇呆了，癌細胞擴散到整個身體。他也不看醫生，也不吃藥，跑到居士林來做義工，活一天，為佛法做一天，現在做了十年都沒事;再去檢查，他的癌細胞沒有了，這在新加坡的醫學界是奇蹟。所以命運可以轉的，命運決定有，知道命是自己造，命自己可以轉。

他為我們北京三十人來此，做了很大的貢獻，希望您能幫助他。

你們把《了凡四訓》帶給他就好。我們這裡有《了凡四訓》的錄像帶、VCD送給他，書跟VCD送給他，叫他多看幾遍。我平常教初學佛的同修，把《了凡四訓》看三百遍，沒有這麼多遍數，你的印象不深，你的信心不堅固，你一直能夠看三百遍，你自自然然就明白，命運可以轉過來。

另外，是不是有錢、有勢、生活舒適富有，就是福報?而清貧、短命、困苦，可是卻悟出佛法，心中清淨，與人為善，就不是福報?

你這個說法錯了，能夠在佛法里有悟處，心地清淨、善良，這是真正的福報。要知道有錢、有勢、生活舒服，而造作罪孽的話，那不是福報，那是我們一般人眼裡面看錯了。他那種福報前生修的，福報享盡了就墮三途，所以那不是福。貧窮人，好!想造罪業沒有機會，這也是好的增上緣，認真努力，依教奉行，來生前途非常光明。

下面一個問題，人在享福的時候容易造業，(沒錯)，而人在清貧困苦一無所有時，容易看清，相信佛法，哪樣離佛法最近?哪個樣子才真正是福?

這個你已經曉得，我就不必說了。

求法師慈悲，送給像我這樣年輕居士一些忠告?

我們這幾天講的都是忠告，都是老實話，你們回去的時候都可以帶去。

這位同修有四個問題，第一個問題是睡中念佛，醒後才發現在念佛，不想停，也不想起床，不想動，就想這樣念下去，這種情況念佛是誰在念佛?是真心在念佛?是阿賴耶識在念佛?這是屬於天念而念?

這個念佛是你念佛的功夫剛剛成熟的現象，如果你打這麼多妄想，就把你的功夫全部都破壞了。一切隨它去就好，什麼念頭都不要生就好，不要胡思亂想，是這樣念、那樣念，那就壞了。還有，念佛念久的時候，不念佛能聽到佛號也是好境界，那個念佛的聲音清清楚楚，明明白白，確確實實自己沒有在念佛，旁邊也沒有人在念佛，這都是好境界。可不能著相，一著相、一起分別妄想，那就叫魔境界。所以《楞嚴經》上講得很清楚，只要叫我們一切不執著，都是好境界。

第二個問題，有時打坐念佛昏沉了，但也知道昏沉，昏沉中佛號也沒有中斷，而且念得清清楚楚，也知道，昏沉中念佛也能往生嗎?

念佛就能往生。你昏沉當中佛號清清楚楚，證明你沒有昏沉;如果真正昏沉的時候，佛號沒有了，別人念佛號你也聽不見，那才叫真的昏沉，所以這個境界不是昏沉的境界。

第三個問題，念佛當中，佛號歷歷分明，字字清楚，綿綿不斷，感到沒有雜念，要想清清淨淨，只這一句佛號，念著念著，佛號忽然沒有了，寂寂靜靜，此時是應如此觀照下去，還是繼續重新提起佛號?這種寂靜，沒有佛號，也沒有雜念的境界，是否進入實相念佛的階段?還是無始無明?到這種境界當中，不知應該怎麼辦?《金剛經》中講的「法尚應舍，何況非法」，念佛之法，不也是法嗎?只因妄想和執著不能證得如來智慧德相，如果沒有妄想時，佛號能否放下?

不能放下。原因是什麼?你還有妄想，你要沒有妄想，你這個問題不會提出，你提出這個問題來，證明你妄想沒斷。你這種境界，在佛法裡面叫「舍受」，五種受裡頭「苦、樂、憂、喜」，你是舍受，時間很短，不是很長的，暫時心裡頭沒有憂喜，身沒有苦樂，這個佛號也沒有了，心地清淨，這是好境界，但是時間很短，你不能持久。你想想你這個境界，你能夠一天二十四個小時保持嗎?那你還是要念佛，你不念佛，還是要墮三途。所以念佛這個功夫，十方三世勸一切大菩薩，《金剛經》上所說的沒錯，「法尚應舍，何況非法」，那個舍是教你不要執著，不是不要。如果說不要的話，釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，釋迦牟尼佛自己犯了過失，「你教人舍，你為什麼說這麼多?你不是在害人嗎?」佛教你舍，是教你不要執著。佛法要不要?要，不要就不得了!一切諸佛菩薩用佛法救度一切眾生，一切眾生離開佛法，決定搞輪迴，決定墮三惡道，這個道理一定要懂得。念佛在這種境界當中，還是要把佛號提起，這是最好。

第四個問題，念佛時感到進入「念而無念，無念而念」，寂寂靜靜，綿綿不斷，很靜很靜，沉沉靜靜，自己心中有兩三個對話的聲音出現，佛號也沒斷，對話也清楚，這是阿賴耶識種子現行?

這個不要去理會，理會很容易著魔，這個境界不理會是好境界，一理會就是魔境界。用功的人常常有境界現前，不管是什麼境界，都不要理會它，佛境界也好，魔境界也好，統統不理會就是好境界。因為你沒有功夫的時候，魔不來找你，魔瞧不起你，到時候他再來整你。你稍稍功夫得力的話，他知道你將來往生極樂世界，他找不到你了，他想報復，他沒有辦法了，所以他就來障礙你，用種種境界來誘惑你，你不理會就沒事情，你一起心動念，一理會他，你就很容易上他當了。這個事情，佛在《楞嚴經》上講得很多，講得很清楚。

悟全師問了個問題，念佛堂成立至今已有一年半的時間，開始成立時，大多數同修都很精進，但至今有很多都退了初心，要怎麼樣幫助他?

這種事情也很正常，古人講過「學佛一年，佛在眼前;學佛兩年，佛在天邊;學佛三年，佛化雲煙」，你現在學佛兩年，佛到天邊去了;明年這個時候，恐怕念佛堂人就沒有了。由此可知，念佛成佛也不是個容易事情。人沒有耐心，沒有恆心，怎麼會成就?這個地方就是考驗。在念佛堂念佛，別人都走光了，我一個人念;一個人念更好，更清淨，更自在。決定不在乎人多，在乎成就的人有幾個，將來在這念佛堂念佛真正往生的人有幾個，念佛堂殊勝是從這裡看的，不是念佛堂人多少，一萬、兩萬個人念佛，一個都不能往生，這個念佛堂是失敗的。你看《西方確指》，覺明妙行菩薩那個念佛堂只有十二個人，個個往生，那是究竟圓滿無比的殊勝，所以要懂這個道理。念念退了心，這是善根薄弱，善根福德很薄，這個我們沒有法子。唯一的方法，所以是這個講堂為什麼要天天講經，天天講經是勸勉大家，提醒大家，只能用這個幫助。淨宗法門，諸位要曉得是當生成就的法門，是一生成佛的法門，所以你仔細觀察，這些修行人像不像一尊佛?像不像要成佛的樣子?他不像佛，不像成佛的樣子，你就不要操心了，你要多為自己操心，少替別人操心。自己要在這一生當中決定成就，別人成就不成就是他的事情，我們總儘量的協助他，儘量帶領他，他不肯學，現在這個時代是民主自由開放，誰也不能管誰，誰也不可以約束誰，這個一定要知道。所以有一些人誤會，要想請法師去幫助他們，來找我，我說你錯了，這些年輕的法師說是我的徒弟，我的學生，錯了，不是的，這些所有法師是我的朋友。你們一定要知道，現在這個時代沒有師徒，沒有學生，學生不聽老師的;不但沒有師徒，沒有學生，甚至於連父子都沒有，兒子不聽爸爸的，女兒不聽媽媽的。所以是民主自由開放，大家都是朋友，那我們就很自在了，我們在一塊相處就很快樂了。一定要立上這個名分，那你就生煩惱，天天憂慮，天天煩惱，何必過那個苦日子?大家都平等，大家都是朋友，彼此互相協助。你用這種心態，在這個世間生活，你就得自在，你就真正能放下了。

有一位居士問，他說家庭是操漁業的，如今負責新加坡的業務，一切酒店的冷凍海鮮，皆屬於他供應，現在聽經知道這是造惡，心中不安。然若改做其它的行業，他親戚在泰國、日本等地，業務就會受到影響，問法師當如何處理?

在這種情形之下，主要造業不是你，你是替他服務的，老闆是造業的人，是頭，你們是幫手。像判案子一樣，他是原凶，你們是幫凶，幫凶的罪比較輕。可是你要覺悟過來，你能夠幫助這些苦難眾生，已經冷凍死了的，這是沒有法子，如果見到有活的，你可以放生，放一條是一條，放兩條是兩條。但是冷凍已經死的，你就常常念佛誦經回向給它，你對於這一些眾生幫助就大了，回向給它。你分得的利潤，你們拿到的工資，除了自己生活必需要的開銷之外，有多餘的拿去放生，你不但沒有罪過，你在這裡面修積功德。所以什麼樣場所都可以修積功德，我們要明白這個道理。

最後一個問題，現在有許多的婦女墮胎，怎樣幫助這一些胎魂嬰靈和墮胎的婦女，減輕他們的罪過?

墮胎是殺人，而且是殺害自己的親人，果報必定在地獄，這是不知道這個嚴重，希望她能多多的去念《地藏菩薩本願經》，極重極重的罪業。因為這個人投胎到你家裡來，跟你都有四種關係，佛經上講的報恩、報怨、討債、還債，他這一來你就把他殺掉，縱然是報恩的，恩變成了怨;如果是報怨的，那個怨上再加怨，以後不得了。所以這是決定不能幹這種傻事，這種不負責任的事情，果報不可思議，太可怕了!所以世間人無知，造作這種極重的罪業，得來是生生世世不如意的果報，生生世世的災難。好，時間已經超過了，今天我們就說到此地。

太上感應篇﹝第一七九集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-179

諸位同學，大家好!今天有來自中國吉林興隆寺的十八位同學，他們明天就要離開新加坡，我們利用今天早晨這兩個小時，專門為吉林的同修，為北京的同修，談談念佛法門，所以我們的《華嚴經》跟《感應篇》暫停一次。

學佛首先要知道佛是什麼，這是最重要的。學佛是學作佛，作佛是心去作佛，我們一定要學佛的存心，佛的用心，這才是真正抓到了根本。念佛大家都會念，都念這一句「南無阿彌陀佛」，可是每個人得的結果不一樣，有的人能往生，有的人不能往生;實在說往生的人少，不能往生的人占大多數。即使往生了，生到西方極樂世界，品位又不相同，有人生實報土，有人生同居土，原因到底在哪裡，我們要明了。原因就是你有沒有把佛的根找到，佛的根是什麼?世尊在《無量壽經》上跟我們講得很清楚，很明白，我們天天讀，實在講是粗心大意，沒有能夠領會到。經裡面講的「三輩往生」、「往生正因」，世尊特彆強調「發菩提心，一向專念」，上輩、中輩、下輩，乃至於一心三輩，都不能離開這八個字。一心專念做了，菩提心沒發，那就不能往生，念得再勤，古人所講的一天念十萬聲佛號，也不能夠往生。菩提心發了，有人發得圓滿，有人發得不圓滿，能往生，往生品位不一樣。所以善導大師講得好，「往生的品位，都在遇緣不同」，這句話講得太好了。你遇到的緣殊勝，你把這裡面道理、理事、因果都搞清楚，搞明白了，你在這一生當中，可以修成實報土上品上生;沒有搞清楚，發了一點菩提心，與菩提心相應的也能往生，凡聖同居土，差別很大。

什麼是圓滿的菩提心?世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們，「至誠心、深心、回向發願心」，這個說法我們也不好懂。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講「直心、深心、大悲心」，還是不好懂。把經論合起來看，比較容易體會，菩提心是真實究竟圓滿覺悟的心。換句話說，我們凡夫是迷，迷而不覺;菩提心是覺而不迷。我們為現前多數同修著想，我們將菩提心寫成十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字就是菩提心。我們要把這十個字抓到，變成自己的心，在日常生活當中，工作裡面，應酬裡頭，處事待人接物，我們用真心。什麼叫真誠心?古德教給我們，「一念不生是謂誠」，真誠心裡頭沒有念頭，這佛經上講得很多，「真心離念」。換句話說，有念頭，念頭是妄心，不是真心，真心沒有念頭。由此可知，我們一念不生的時候，這個時候是真心。

境界很難體會，我們還是遵循佛陀的教誨。我們的真心為什麼會變成了妄心?佛說「但以妄想執著而不能證得」。我們的妄心，就曉得我們有妄想、有分別、有執著，落在妄想分別執著裡面我們用的是妄心，妄心是輪迴心，用輪迴心修什麼樣的法，還是出不了輪迴。如何把輪迴心轉變成菩提心，這個事情要緊。我們懂得這個道理，也就曉得轉的方法了，那就是我們決定不用妄想分別執著，只要你不用妄想分別執著，你的心就是菩提心，你的心就是真誠心;摻雜妄想分別執著在裡面，你的真心就變成妄心;這是根本。我們用這種心念佛，那就叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，跟佛才相應;不是這個心就不相應，只能在佛法裡面種一點善根，跟阿彌陀佛、跟西方極樂世界結個善緣，這一生當中很難成就。所以我們要想真的要成就，真的在這一生當中生到極樂世界去，親近阿彌陀佛，我們處事待人接物，我們用真心，我們用真誠，我們用清淨。

什麼叫清淨?六根接觸外面六塵境界，決定不污染，就叫清淨。什麼是污染?「喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲」，我們中國人講七情五欲，你跟外面境界接觸，你心裡頭生七情五欲，你就被污染了。也許人要問，如果我跟外面人物接觸，不起七情五欲，那個人不就變成木頭了，那怎麼能跟人相處?要知道佛教給我們，外面的表演跟世間人一樣，看到可愛的喜歡，看到不可愛的也有討厭，那是演戲，不是真的，心裡頭決定不染，這叫離一切相。所以「佛法在世間，不壞世間法」，「不壞世間法」就是表演的時候很生動，很活潑，而且是真心表演，不是妄心。世間人講愛、講恨，假的，虛情假意，為什麼?他心是假的，早晨愛了，晚上就恨你，變化太大了。佛菩薩雖然表演出來，他是真心表演的，真心就跟鏡子一樣，所以用心像鏡子。我們笑，鏡子的人也笑;我們哭，他也哭。我們笑哭有心，他笑哭沒有心，表演得非常逼真，他裡頭確實沒有情，沒有執著。他是智慧，高度的智慧，圓滿的智慧，我們學佛從這裡學。

要以世間人來說，誰有真感情?佛菩薩有真感情，真感情叫慈悲。世間人虛情假意，決定不可靠，他說他愛你，你聽聽，點點頭;假話，不是真的，別當真;當真，那你痲煩可大了，你就會生煩惱了，不當真。他說恨你，也是假的，過兩天他就好了。所以世間人用的是虛情假意，決不是真實，我們學佛要學佛的真實，我們是真的，真的決定是清淨，決定是智慧，裡面決定沒有情識。佛慈悲一切，神愛世人，那個愛都是智慧的，不是感情的，所以他的愛是平等的，沒有差別的。眾生能夠感受諸佛菩薩、上帝神聖之愛，能感受多少，看你用心，你有幾分真誠心，你就感受到幾分。你一分誠敬，你感受到一分;你十分誠敬，你就感受到十分。所以修行首先要發菩提心，菩提心就是真誠心、清淨心，諸位記住，清淨心裡頭決定沒有感情的污染。感情上的污染，最嚴重的就是自私自利、貪瞋痴慢，這是最嚴重的，比中國人講七情五欲還要嚴重。這個心才真的清淨，永遠不受外面境界污染。

平等，決定沒有傲慢，對待一切眾生，把一切眾生看作諸佛如來。所以有同修問我念阿彌陀佛，我也曾經跟諸位講過幾次，我念確實跟你們不一樣，我心目之中，盡虛空遍法界一切眾生都是阿彌陀佛，我對一切眾生的尊敬，對一切眾生的讚嘆供養，跟對阿彌陀佛決定沒有差別，我們應當學。這不是把眾生當作阿彌陀佛，眾生本來就是阿彌陀佛，是他自己不知道。阿彌陀佛是什麼?意思是無量覺。哪一個眾生不是無量覺?哪一尊佛菩薩不是無量覺?各個都是。世尊在《華嚴經出現品》說得多好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別而不能證得」。所以一切眾生都是阿彌陀佛，就是因為你有妄想分別執著，你不能證得，你自己不知道你是阿彌陀佛，不知道一切眾生是阿彌陀佛。我們透過《無量壽經》、往生經、《大方廣佛華嚴經》的學習，認識了，體會到了，體會到就要落實;落實就是一切眾生皆是諸佛如來，皆是過去父母，是未來諸佛，這佛經上常講的，我們要真正做到。所以先要講用心，學佛先要講用心，一定要具足這五個心，菩提心是講三心，我們現在講五心，五心就是三心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。一定要愛護一切眾生，真誠關懷一切眾生，照顧一切眾生，決不能分別。

今天晚上是基督教跟天主教的大日子，是耶穌聖誕的前夕，聖誕夜。此地的大主教，我們中國人稱樞機主教，是這個國家地區天主教最高的領袖，他邀請我們參加今天晚上聖誕夜的祈禱，我們今天都參加。所以等一下大家剃頭，儀容要端莊，我們穿海青，帶衣去，今天我們穿海青，穿大禮服。這是宗教史上的盛事，過去沒有過的，出家人跟天主教，他們也是出家人，我們在一起過聖誕夜，在一起做禱告。我們對天主真誠的孝敬，這是佛陀的教誨，我們佛門每年大年初一第一樁事情「供天」，供天是什麼?供天就是對於天主致敬，第一樁事情。所以我們今天參加這個聖誕夜，我們是供天的一種儀式，所以要很恭敬、很真誠的來做。不過儀規不用我們佛門的儀規，用天主教的儀規，都一樣，入境隨俗，沒有一樣不好。

人菩提心一發，給諸位說，所有一切罪障都消除了，所有一切冤親債主都得福。為什麼?我們跟他有關係，我們發菩提心就成無上道。菩提心不發，你是凡夫;菩提心一發，你們看看大乘經典上所說的，就入圓初住的位子。圓教初住菩薩叫發心住，在別教就是初地的位子，我們要用這個心去念佛，你就決定能往生。如果再把菩提心落實到生活上，落實到我們整個人身上，每天二十四小時，念念不失菩提心，念念不離菩提心，那就恭喜你了，你這一次念佛往生，生實報莊嚴土，不是在凡聖同居土。怎麼個落實法，佛有沒有教給我們?佛教了，可惜你粗心大意，你沒有留意，你沒有認真去學習;你要認真去學習的話，你這一生決定取實報莊嚴土。佛教給我們什麼?我們「淨宗學會」成立的時候，我寫了個緣起，我在緣起上寫出淨宗同學修行的綱領，五個科目：三福、六和、三學、六度、普賢十願，這就是菩提心圓滿的落實，念佛往生那是實報土上上品往生，你是佛的心、佛的念、佛的行為，完全相應。

下面我們有一個半小時的時間，我要告訴大家，我們菩提心如何落實在我們生活當中，貫注在我們整個生命過程裡面，我們這樣念佛，那就是第十八願所說的，「一念、十念決定往生」，而且是高品位的往生。好，這一堂課時間到了，我們休息一會兒。

太上感應篇﹝第一八0集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-180

諸位同學，大家好!今天有我們一些老朋友，從美國來的，從北京來的，從吉林來的;吉林來的同學聽說今天下午就要離開，時間雖然短促，我們交流得非常的歡悅，對於佛法修學一定要認識清楚。昨天我們用兩個小時的時間，簡單扼要的說明修學的綱領，內容非常豐富，要細說需要很長的時間，兩個小時只提一提綱領而已，讓我們知道怎樣學習。中國古老的諺語說「活到老，學到老，學不了」，世出世法都沒有例外，我們學佛更是永遠沒有止境的。佛經當中告訴我們，從初發心到如來果地，時劫之長，沒有法子計算。大乘經中常講三大阿僧祇劫，那個算法是從證得圓教初住那一天開始到法雲地的菩薩，這一個階段是三大阿僧祇劫。由此可知，初住之前這個時間沒算進去，法雲地以後的時間也沒算進去，這是說明我們學習永遠沒有止境。

昨天晚上，我相信很多同學，我也是第一次參加天主教，大主教主持的平安夜的彌撒，我們也學到了很多東西。他們有很多的長處，值得我們效法，我們也有很多長處的地方，應當更發揚光大，所以時時刻刻在學習，決定不要忘了學習。學習就是佛家講的修行，所以一定要懂得「修行」兩個字真正的含義。修是修正，行是行為，我們的思想、見解、言語、造作，都是屬於行為，行為有錯誤要修正，行為不圓滿也要加以修正，要達到盡善盡美，這叫做修行。所以千萬不要誤會，修行一定是在廟堂裡面誦經拜佛，那個範圍就太窄小了。修行是在日常生活當中，是在起心動念之處，我們要深刻的去體會。

昨天我收到一個傳真，署名是章君風居士，他從網路上傳過來的，他這封信我念給大家聽聽。他說：「淨空法師：阿彌陀佛!我們聽了您的磁帶以後，又看了一些佛教書，對佛法有了一些認識。我們認識了一些年輕人，他們對佛法也有些興趣，每當他們去寺院的時候，寺院很多發心服務的居士，態度非常傲慢，盛氣凌人，有很多對於佛法很感興趣的人，對佛教失去了信心，一些人改信他教，一些人對佛教進行毀謗，當今中國佛教要想弘揚開來，非常不容易。能夠去寺院的人很少，這裡面包含著很多法師和居士的心血，可是到了寺院以後，由於居士的種種表現，使他們很難走向佛門，我們非常擔心因此而斷眾生的慧命。我們這些居士懇請法師能講有關『居士如何在寺院服務』，『如何面對眾生』，這個問題在大陸上各個寺院都嚴重存在，為了眾生的慧命，為了讓更多眾生走向佛門，更讓發心的居士不在無知的狀況下造罪業，請您滿我們的願。」

我聽說二十九號國家宗教局的楊副局長，到新加坡來參加我們千禧年的大會，我會把這封信轉達給他。你要問我居士應該如何在佛門裡面服務?最好的榜樣是李木源居士。李木源居士曾經為我們做過兩次的講演，總共有四個小時，四個小時他自己在佛門裡面服務的報告，這兩個錄像帶我們也做成光碟，普遍在流通。這個信件裡面沒有地址，只有網路，希望你們把地址給我，我把李居士這些資料寄給你們，你們可以做參考。

「新加坡佛教居士林」、「淨宗學會」這兩個道場不算大，發心在這裡面做義工的居士，人非常之多，他們都非常熱情，跟你所見到的不一樣，但是你所見到的這些狀況，我很了解，我見到的也很多。如何做個轉變?要靠教育。如果自己沒有好好接受過佛陀教育，這些煩惱習氣非常難免;縱然是天天聽經聞法，毛病還是照發。所以我們學佛，釋迦牟尼佛在滅度之前，非常慈悲教給我們「四依法」，那是語重心長，他知道末法時期這些狀況，所以佛第一句話勸我們「依法不依人」，不能夠因人的態度傲慢，把我們自己求取真實智慧的佛法障礙了，那這個過失在我們自己，所以佛教我們要忍辱。

我在求學過程當中，日子也不好過，老師非常慈悲，我在李炳南老居士會下十年，同學還好相處，大眾不見得好相處，給臉色給你看的人很多，時時刻刻遇到那都是居士，指著你、教訓你的人也很多，我為求法，我一切都能忍受。因為我自己很清楚，離開這個地方我就學不到佛法了，為了學正法，什麼樣的侮辱我都可以接受，什麼樣的苦難，我也可以接受，只要老師不叫我走路，任何一個人，使用任何手段，逼著我走路，我決定不走，我才能成功。譬如常常遇到的例子，吃飯的時候不叫你吃飯，不告訴你，他們吃完了收起來，我們事情忙完之後，回到後面沒有飯吃了，一句話不說;晚上洗澡，他們洗好之後，把洗澡間鎖起來了，我們進不去，算了。樣樣要忍耐，我們是為求法，沒有耐心怎麼能成功?

世尊在《金剛經》上告訴我們，「一切法得成於忍」。你看一部《金剛經》，這是中國人念得最多，念得最普遍的，流通量最大的，不學佛的人也知道佛家有一部《金剛經》，別的經他們不知道;由此可知，《金剛經》的知名度高。菩薩修學六個綱領，六波羅蜜，《金剛經》裡面對於布施、忍辱講得最多，這什麼意思?布施是放下。放下什麼?放下不要去跟人家計較，你態度傲慢是你的事情，我到這來是學佛法的，你的傲慢不會障礙我的求學，這樣就好。我學成之後，你請我，我還未必肯去。讀書人要明理，學佛的人要有智慧，智慧能破煩惱。不但破自己的煩惱，破別人的煩惱;別人煩惱發作了，我有智慧應付他，他不障礙我。他有傲慢，我就退心了，你說是誰的過?我說他沒有過，你自己有過。他傲慢，沒有趕你走，頂多你進門他看到你不順眼，看到你不高興，那有什麼關係!躲著一點、避著一點就好了，好好的修學。

在這些狀況當中，從前佛家非常重視教育，古代的寺院叢林就是學校，所以他有學風，他有道風;學風是教理的研習探討，道風是修行，也就是說你所學習的理論、方法、境界能夠落實。所以入佛門的人，都有相當德行智慧的修養，令社會大眾尊敬，上從帝王，下至庶民，沒有不尊敬佛陀教育的，所以佛教教育在中國傳播兩千年，根深蒂固。晚近變質了，佛門教學沒有了，完全變質變成宗教，好象佛教教學跟人沒有關係了，跟鬼搭上關係了，每天做這些超度佛事，跟鬼打交道，所以才有這些惡劣的習氣讓初學人看到。這個不是佛法，我們所學的不是這些。如果從佛教表面上來看，我年輕的時候最反對的是佛教，可是從佛教實質裡面去看，那我們最敬佩的是佛教。我跟諸位說過幾次，新加坡現在的總統納丹先生，我們見面第一句話他就告訴我，在所有宗教裡面他最敬佩的是佛教，他本身是印度教徒，他說「佛教重實質，不重形象」，這個話是內行話，一般人說不出來，能說出這句話，很了不起!

佛教教學是至善圓滿的智慧，試問問我們要不要智慧?要智慧到哪裡學?經典裡面學，有德行的高僧大德那邊去學，不在這些態度傲慢的寺院裡面服務的這些居士，我們不是跟他學的，所以他的態度與我們不相關;真正對佛教有認識，想學，我們要勸勉他。世間人尤其生活在現代的社會，這是高科技帶來的副作用，每一個人精神生活非常緊張，緊張就暴躁，無量劫的煩惱習氣就常常起現行。你一看，正常現象，平常現象，你就不會計較了。你對傲慢的人，他對我傲慢，我對他恭敬，他的傲慢就下去了。這是什麼?這是迷，對佛法有點修養，你去度他。他雖然是老居士學佛比你久，但是他對佛法懂得沒有你多，你雖然是後來的，你可以作老師。但是不要用老師的形象出現，用老師的實質，納丹總統講，我實質是老師，但是形象不是老師;我形象是老師，那他的傲慢就更高了。所以幫助眾生斷煩惱，幫助眾生改毛病，你這叫自行化他，你就在行菩薩道。所以要曉得，這些人都是煩惱習氣深重的凡夫，我們明了，我們不去跟他計較，還要去幫助他，以柔克剛。

真正接受過佛的教學，佛在經上常常教導我們「深解義趣」，佛法解淺了不行，要理解得深。如何能夠深解，深入?一定要落實，要去做到。你做不到，你解得就不夠深;你做得愈多，你解得就更深。解與行決定是相應的，解幫助你行，幫助你落實;行又幫助你解，你解得更深，解得更廣。所以這個問題，看起來是個很嚴重的問題，實際上對於真正修學人，不是問題。但是你說得很好，初發心的人免不了會受障礙，這是事實。我們對初發心的人，要知道善巧方便去勸導，自己更應當做一個好榜樣。如果有機緣，可以到新加坡居士林去參觀，多看看。如果寺院庵堂要不天天講經，不天天改正我們的錯誤，那就不是佛法，那只是一個形式的佛教道場，這從前李炳南老居士常說「有廟無道，不能興教」，這兩句話我們聽了感嘆很深。所以一定要提倡佛陀教學，不但我們提倡，我還極力提倡勸導每一個宗教都要著重教育，唯有宗教教育能發揚光大，才能幫助這個世間社會安定，世界和平，人民幸福。好，今天時間到了，我就答覆到此地。

太上感應篇﹝第一八一集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-181

澳洲的諸位同學們，大家好!傳來的畫面很清楚。「學會」能於今天十二月二十六號，籌備辦念佛共修及佛學講座，這是很殊勝的因緣，有講經，有念佛，解行相應，福慧雙修。世尊當年在世，無數次的殷勤囑咐我們，教導我們怎樣自己修行，怎樣幫助一切有緣的大眾。而在無量行門當中，善導大師曾經說過，他說：「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，我們大家知道，善導是阿彌陀佛化身到我們這個世間來的，善導大師的話就是阿彌陀佛自己說的;這個訊息傳遞給我們，它的真實內容，十方三世一切諸佛如來，現身在十法界，為的就是一樁事情，勸人念佛求生淨土而已。因為眾生根性不相同，差別太懸殊，所以世尊出世為我們說了許許多多的經論，說了許許多多的法門，都是為了契機，我們現代的話說，適應各種不同根性的人，各種不同根機的族類，可是無量無邊的法門，到最後都歸結到淨土法門。我們在《華嚴經》上明顯的看到，所有一切修行人最後的歸宿是華藏世界，到達華藏世界之後，你就親近到毗盧遮那如來，文殊、普賢大士，而文殊、普賢以十願十度導歸極樂。

隋唐時代那些古大德們，曾經以好奇之心，探究釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，總歸結在哪裡。這些大德，還包括日本、韓國到中國留學的這些大德們，他們的結歸，也就是公認所有一切經法都歸《大方廣佛華嚴經》，所以肯定《大方廣佛華嚴經》是世尊根本的教法，肯定所有一切經論都是《華嚴》的枝葉。好比一棵大樹，《華嚴》是這個樹的根、樹的本，世尊四十九年所教的一切經法是這個樹的枝葉。這個肯定在中國兩千年來，都為四眾同學所尊重，沒有一個反對的。而《華嚴經》到最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這才曉得極樂淨土，是十方法界所有修行人的總歸結處。

清朝初年乾隆年間彭際清居士，這在佛法裡面是一個很有成就的大德，黃念祖老居士講《華嚴念佛論》的時候，曾經做詳細的介紹。彭際清是貴族出身，他的父親是乾隆皇帝那個時代的兵部尚書，相當於現在所謂的國防部長。他非常聰明，童子就考中進士，這個童子在古時候未滿二十歲，他就拿到國家最高的學位，他對於佛法有很深的造詣，所以他雖然拿到進士學位，並沒有去作官，修行，作居士，修學，通宗通教。他說「《無量壽經》即是中本《華嚴》」，這個說法非常正確，他把《華嚴》、《無量壽經》、《阿彌陀經》看成一部經。換句話說，《華嚴》是大本《阿彌陀經》，《無量壽經》是中本《阿彌陀經》，現在一般人受持的是小本《阿彌陀經》，經文有長短不相同，裡面的義理完全是一樣的。《華嚴》說得詳細，《阿彌陀經》講得簡單，平常做課誦，當然愈簡單愈精要愈好，便於受持。可是對於裡面的理論、方法、境界，說得愈詳細愈好，《華嚴》給我們講得詳細。而《無量壽經》則適中，比《阿彌陀經》講得詳細，比《華嚴經》講得簡略。

民國初年，夏蓮居老居士極力提倡淨宗的根本依據《大乘無量壽經》，並且給《無量壽經》做了一個新的會集本，在中國歷史上，他這個會集本是第三部。最早會集是宋朝王龍舒居士的會集本，稱為《大阿彌陀經》;第二次會集是清朝鹹豐年間魏默深居士所作的，稱為《摩訶無量壽經》;夏蓮居老居士會集的這是第三次，稱為《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，一次比一次殊勝，到夏老這個本子是非常完美完善而沒有絲毫瑕疵，可以說是集五種原譯本之大成。我們在這個本子裡面看到，經文開端的第一句，「鹹共遵修普賢大士之德」，這是經文的第一句，前面是介紹出席的大眾，說明淨宗跟《華嚴》密切的關係，所以淨宗可以說是《華嚴經》的落實，文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王，落實在西方極樂世界。因此凡是生到華藏世界的這一些法身大士，沒有一個不追隨文殊、普賢往生極樂世界。

這個道理與事實真相，我們要通達明了，然後才知道淨宗之可貴，淨土法門的不可思議，感得十方三世一切如來的讚嘆。釋迦牟尼佛在大經裡面，可以說是代表諸佛如來對阿彌陀佛的讚嘆，說「光中極尊，佛中之王」，這不是一尊佛的讚嘆，是所有一切佛的讚嘆。唯有通宗通教、大徹大悟之後，對於世尊這個說法，對於善導大師的講法才完全肯定，決定不再懷疑了。我們要明了這個事實，死心塌地，我們緣太殊勝了，正如《阿彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們研究教理，教理達到最圓滿之處，古人講極致，到達頂點，就是結歸到淨宗，就是肯定淨宗。由此可知，隋唐大德講的話沒有錯，他說《華嚴》、《法華》，這是大乘八個宗派公認的，世尊四十九年所說的圓滿教學，只是《無量壽經》的導引而已。這個說法不可思議，《華嚴》跟《法華》是引導大眾歸《無量壽》的，引導大眾求生淨土的。

我對於古大德這個講法完全同意，一絲毫疑惑都沒有，什麼原因?我確確實實是因為這兩部經的引導，才皈依淨土法門。我在初學佛的時候，年輕的時候對淨土不認識，雖然不反對，但是對於修淨土的念頭生不起來，我歡喜大乘經論，研究講解大乘經論。我曾經跟諸位報告過，我是講《華嚴》十七年，有一天突然想到，文殊、普賢修什麼法門?善財童子修什麼法門?仔細再把經看一遍，他們修念佛法門，我感到非常驚訝。文殊、普賢是華藏世界的後補佛，等覺菩薩，華藏世界法身大士的領導人，他們兩位居然發心求生極樂世界，親近阿彌陀佛，怎麼能叫人不驚訝!這才細細的去探究《華嚴》、《法華》這兩部大經，我對於皈依淨宗這個念頭才生起來。在過去懺雲法師勸過我，李炳南老居士懇切的勸過我很多次，我都半信半疑，對老師很尊敬，老師的話決定不能夠反對，可是心裏面還是醉心在大乘經論之中，歡喜大乘經論。所以古德說「《華嚴》、《法華》是《無量壽》的引導」，我肯定，完全同意，我是因為這個引導而進入《無量壽》。

這麼多年的修學，確實得《無量壽》的加持，加持的狀況，接近我的同學們，只要你細心，你可以能體會得到，你可以能看得出來。從什麼地方看?從我的言行當中去觀察，你能夠體會到。我自己也能感覺到，對於大乘經論逐漸逐漸理解得透徹了，理解得深，理解得廣，這是得一切諸佛如來的加持，不是自己的能力。古大德講的話是有道理的，是真實的，娑婆世界眾生煩惱習氣深重，不得諸佛如來加持，要想開悟太難了!怎樣才能得諸佛如來加持?心行要相應，這是我常常勉勵同學們的。諸佛如來的心叫做菩提心，諸佛如來的行叫菩薩行。什麼是菩提心?在《華嚴經》上，普賢菩薩的十願就是菩提心，文殊菩薩的十波羅蜜就是普賢行，菩薩行。我們更精簡的把它節要說出來，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」就是菩提心，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」就是菩薩行，這二十個字十句很容易記。特別是存心，我們起心動念，必須要與「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」相應，你就發了菩提心，菩提心發起之後，你的行為自自然然與六波羅蜜相應，與「看破、放下、自在、隨緣」相應，然後發心求生淨土，必定得生。法身菩薩以求生淨土為第一樁大事，因為生到西方極樂世界，就快速圓滿菩提，證無上道。

今天「澳洲淨宗學會」舉辦的佛學講座，也是以這個為宗旨，無論安排哪一個課本，一定與宗旨相應，這是諸佛如來純正的法門，首先我們從這裡建立信心，認真努力去修學。再過幾天，這是進入一個大的世紀「千禧年」，希望我們在千禧年這個時候，自己決定有殊勝的成就，圓滿的成績，我以這個祝福諸位「新年快樂」。中國人在新年當中常常祝福大家「歲歲平安，年年如意」，這兩句話是從果上說的，果要沒有因，這兩句話就落空了。因是什麼?諸惡莫作，就歲歲平安;眾善奉行，就年年如意。所以「諸惡莫作，眾善奉行」是因，「歲歲平安，年年如意」是果報，有因則有果，所以不要忘掉斷惡修善。好，我的話就講到此地，祝福諸位新年自在，謝謝大家。

太上感應篇﹝第一八二集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-182

諸位同學，大家好!今天我們還是答覆同學們的問題。第一個問題，他問的是體驗到用功學佛有魔事，無形的。請問師父，魔幾時才會離開，不再障礙我們?

魔事是決定有的。魔從哪裡來的?你講的這是無形的，無形的有兩個意思，換句話說，你看不到的，你也聽不到的，你也接觸不到的，但是它真的對你產生障礙。一種，這個魔是從本身來的。世尊在《八大人覺經》裡面告訴我們，魔有四大類，五陰魔、煩惱魔都是從自己本身意識裡面所產生的，這是屬於業障;也就是過去生中無量劫來，我們自己造作許許多多的不善業，才會有這個現象。這是《楞嚴經》上講五十種陰魔，這五十種分配在「色、受、想、行、識」，每一種佛說了十種，總共五十種，這都是屬於內在的。第二種是你的冤親債主，這個就是外在的。冤親債主怎麼來的?也是過去生中生生世世，跟許許多多眾生結下的冤讎，這個事情很痲煩，數量太多太多了，數之不盡。

上一次、就是前幾天，明虛(?)法師告訴我，他說他們山上老和尚有定功，無形東西他能看得見，他所看到的每個人的冤親債主排隊排好長，都看不到尾巴。這個話我們想想可以相信，一生當中跟這些眾生結的怨，不知道結了多少，何況生生世世無量劫來，你怎麼會沒有冤親債主?當你修行沒功夫的時候，他無所謂，這些人等待著。你走運的時候，他不來，他惹不起你;你運衰的時候，他就來找痲煩，就來報復了。由此可知，人生在世決定不要跟眾生結冤讎，那你就算非常聰明了。你一定要有高度的警覺，縱然遇到一些不如意的事情，要有忍耐的功夫，決不起怨恨心，把這個冤讎化解，「冤家宜解不宜結」，結冤讎沒有好事情，最後總是給自己找痲煩，這個痲煩是生生世世沒完沒了，非常恐怖。人生在世間很短暫，有什麼跟人過不去的?佛在經上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「萬法皆空，因果不空」，所以應當要放下，不應當執著，你的魔障就少了。

在現前我們用功的時候，遇到這些境界，佛也教給我們怎樣去解決這些問題。《楞嚴經》上說得好，境界現前的時候，不要去理會它，功夫綿綿密密的用下去，不可間斷，這個魔就遠離了。魔對你無論施用什麼樣的方式，你有反應，他的勢力就大了;你沒有反應，他就走了，他對你用這個法術沒效果。我往年在舊金山，有一個出家的比丘尼，被一個外道施用了法術，跟他見了面之後，回去她身體不舒服，頭痛。這個時候她接到一通電話，他說「你現在是不是頭痛」?她立刻警覺到是人家耍的法術，她回答說「沒有，我很好，很正常」，他那個法術就不靈了。所以你不接受，他只好走了;你接受，他就起作用。所以《楞嚴經》上講，境界現前的時候，你不理會它，是好境界;你理會它，是魔境界，所以念頭都不生，根本不理會，這就好。不但魔境界不理會，佛境界也不要理會，你要常常喜歡佛境界，魔會變假的佛境界來誘惑你，來騙你，你就上當了。所以佛境、魔境統統不理會，一定依經典的教誨好好用功就好。

這是一位小朋友弘凱，十五歲。他說四年整天念佛，上學、上課也念，睡覺也念，醒了念，晝夜這個樣子，請師父開示怎樣念佛。

你念得不錯，念得很好。要緊的多讀經，讀一點經，了解經義，這樣念佛的功夫就更得力了，更好了。

這是北京王居士，他的父親十二月十三日念佛往生的，現在帶來一些靈骨，想供養新加坡和彌陀村。

這個向居士林李木源居士請教，看看可不可以供在居士林三樓的念佛堂，他們三樓供牌位，看看有沒有供骨灰。你問他，我不曉得，這種情形我不知道，去問他。

這個同修問的是，他說我有一個問題，經常遇到有的學佛人，一張口就說一切隨緣，話沒錯，問題是在什麼情況之下隨緣?什麼情況之下不能隨緣?有人貪瞋痴很重的，這是不是也能隨緣?(大概是這個意思)

不錯，你提的這個問題問得很好。佛家常講「慈悲為本，方便為門」，方便就是隨緣;普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，都是隨緣。隨緣要有智慧，不能夠隨感情，隨感情就背道而馳了。所以佛家又有一句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，如果慈悲方便是隨著自己煩惱習氣，決定墮落，那是錯誤的;佛家講的慈悲隨緣是智慧的。所以前幾天我跟大家講「怎樣念佛」，跟吉林同學們說的。佛法的根本是用心，用什麼樣的心行慈悲，用什麼樣的心隨緣，這個很重要。諸佛菩薩用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心去隨緣，這是普賢菩薩教導我們的，決定不是感情，不是煩惱。你能夠辨別清楚，你就曉得什麼情況之下可以隨緣，什麼情況之下不能隨緣。普賢十願教給我們，「禮敬」隨緣，「布施、供養」隨緣，但是「讚嘆」就不隨緣了。讚嘆要看這個人的德行，是善的，我們讚嘆他;不善的，不讚嘆。雖不讚嘆，但是禮敬。供養裡面，生活必需的，他沒得吃，沒得穿，我們供養衣食，這是隨緣，決定沒有分別執著。如果供養的是錢財，那要看看他用在什麼地方，他要做好事，可以供養;他要做壞事，不能供養。他要拿這個錢去吃喝嫖賭，你去供養他，那是幫他造罪業。學佛要有智慧，不可以感情用事，這一點我們特別要注意到。

這一位同學問的，他有幾個問題，有四個問題。第一個是現在中國大陸有很多氣功，都稱自己是佛家功;甚至這一些氣功大師們，稱自己是宇宙之王，某某佛菩薩再來，度這個世界的苦難眾生，有許許多多練功者都迷戀在裡面，他們也念佛，說這就是佛法。我們做為佛弟子，應該如何面對他們?這和你講的「多元文化，和睦族群」，有關聯嗎?

沒有關聯。這些是魔道，這個不是佛，這是魔，是中國儒家講的妖魔鬼怪，欺騙眾生，擾亂社會。今天社會上許許多多天災人禍，就是他們做媒介帶來的，這是非常可怕的一樁事情，這個事情要隨著它發展的話，國家民族的前途很可憐，很悲慘;大災難的時候，這些人也都隨之消失掉了。我記得過去黃念祖老居士跟我說過，說他的老師夏蓮居往生之前說過，也正說到我們這個時代;他說上一個猴年(壬申)，到底下一個猴年，底下猴年是二千零四年，他說這十二年當中，魔的勢力最強，魔就是指這些，他們的勢力最強，擾亂社會。這一段期間當中，全世界有大災難，他們不是來救世人的，他們是來整世人的，帶給世人不是福，是禍，殃禍，我們要知道。我們明了，自己老實念佛就好，決定不會有佛菩薩出現在這個世間，這是諸位同修要牢牢記住的。

下一尊佛出世是彌勒佛，釋迦牟尼佛在經典上告訴我們，彌勒佛什麼時候來?五十六億七千萬年之後。世尊的佛法法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，過去了，現在是末法，末法有一萬年，現在也過了一千年，後面還有九千年，這是世尊的末法，決定沒有佛出世。如果說是哪個佛菩薩再來的，這大騙子一個。佛家有個規矩，如果你說是什麼佛再來的，什麼菩薩再來的，馬上坐到那裡就坐化了，就入般涅盤，那是真的。你要說了不走，你是騙子;說了馬上就走，這是真的。在中國歷史上我們看到永明延壽是阿彌陀佛再來的，話一說出去，他老人家就坐到那裡滅度了;國王在那看他，阿彌陀佛在我們家裡，再一看他老人家走了。布袋和尚是彌勒菩薩再來的，他向大家宣說，他是彌勒菩薩化身來的，說完了就走，這是真的。說了不走，這個假的，騙人的。所以以後再遇到的時候，他說什麼佛再來的，你怎麼沒有入般涅盤?古人的例子，這一類佛菩薩應化的例子，他就是這個樣子，那跟你不一樣，你不一樣你是假的，你不是真的，所以這是我們一定要搞清楚，搞明白。佛教裡面沒有氣功，有練氣功是西藏的佛教有，西藏喇嘛有練這個氣功，中國顯教裡頭決定沒有氣功，這個一定要懂。

第二個問題，聽說神識只在一坐胎時候就投胎了，這和你講的「五鬼投豬」的事矛盾嗎?

不矛盾。投胎有兩種現象，一種是坐胎的時候就投胎了，這五種鬼不是的，這五種鬼去投豬胎叫奪胎;我們人當中也有，這種情形很少。奪胎是什麼?母親懷孕的時候，是另外一個神識，懷孕都是四個緣：報恩、報怨、討債、還債，大概都是來討債的，討債欠得少，讓母親懷孕十個月受點苦，大概就是這麼一點小恩怨，一生下來就死了，他就走了，在這個時候另外一個神識奪他這個身體，他那個神識走了，他就入他的身，這叫奪胎。奪胎的這個神識，沒有經過十個月懷胎的苦，他對於前生的事情完全清楚，他能夠記得，所以有人一生下來之後，記得前生事情，那是屬於奪胎。這個情形有，但是不多。畜生裡頭也有這種情形，像這五個豬它是奪胎的，它對於前生的事情，清清楚楚，明明白白。

第三、什麼是惡友?譬如說同修道友中，有人告訴大家，某某地來了一個密宗上師給大家灌頂，請大家趕快去;或某地來了一個法師，師父在化緣建道場，請大家快快去做功德，這種作法是否惡友?

惡友的標準不在此地，是對你有損害的叫惡友，對你有好處的叫益友，有利益的，這才是善惡的標準。如果你是專修淨土法門，遇到一個同參道友勸你去學密，這個真的是惡友。為什麼?把你專修破壞了。某一個地方要建道場，化緣建道場，他那個道場建了是真的有道，你的布施就有真功德。如果這個場建好之後沒有道，那來勸你、跟你化緣的，那是惡友;真正有道有修來勸你，是你的益友，所以要看結果，這是要看清楚、看明了。

現在建道場非常艱難，難在什麼地方?難在人。從前李炳南老居士常常跟我們說，建道場的時候，道場沒建成功，大家在建，每個人都非常熱心，出錢出力，各個都是菩薩;道場建好之後，爭權奪利，各個都變成羅剎了，這話非常有道理。我早年在台灣，台灣有個禪林寺建得不錯，請我去講經，我看到禪林寺，我就去講《禪林寶訓》，講了不到半個月，裡面常住打架，我就離開了。回到台中，向李老師報告，我說怎麼辦，我的經沒講完?算了，不要講了。這個道場建的時候，每個人真是盡心盡力，真是菩薩;建好之後，我化多少錢，我要做當家，我化了多少錢，我應當，那個住持老和尚那不敢爭，是他師父，下面徒弟出去化緣，看看哪個化多少，要分什麼樣的職位，天天爭，天天罵，天天打，所以說鬥爭的道場。佛說得沒錯，末法時期，斗諍堅固。我看了這個情形之後嚇到了，一生不再有建道場的念頭。沒有道場，大家是菩薩;有道場，都變成羅剎。

我們今天在香港沒有道場，租一個地方來講經，大家很和睦，很好!我要在那裡看看地方，想買個地方的時候，建個道場，裡面人就爭了。只看了幾棟房子，還沒有買，已經就開始爭了，我還敢動嗎?不敢動了。這些爭的人，這就是魔、是羅剎，破壞佛法。我們在香港希望有個道場，無非是長年講經、念佛，他們這種行為，把我們嚇退了，他破壞道場，這個罪要按照戒律裡面所說的，這是墮阿鼻地獄，你是障礙佛法，破壞佛法，你不是成就佛法。但是已經有這個念頭，有這個行為表現，我就不再進行了，讓你那個罪業造得輕一點，你墮地獄時間會短一點。如果我真的在那裡建道場，你墮地獄永劫不得翻身，這道理要懂。

台灣廖居士道場的資料如何取得?

這個不難。你寫信去問他要，他就會寄給你。

後面還有一個問題，眾生本來是佛，只因被貪瞋痴污染成為凡夫，這句話對嗎?如果這句話對的話，已經成佛的將來是否也會變成凡夫?

你問得很好。這個問題我不答覆你，釋迦牟尼佛答覆你了，在《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者問的跟你是同樣一個問題，你看看釋迦牟尼佛怎麼答覆。《楞嚴經》第四卷。

這位同修問的，他說無論怎麼念，妄想還是老有，這樣下去，到臨命終時有人助念能提起佛號，是否能往生?

能不能往生決定在自己的信心，念佛依舊有妄念起來，這是正常的現象，如果念佛妄念都沒有了，你不是凡夫，你是佛菩薩再來的，凡夫決定做不到。所以不要害怕，妄念儘管起，佛老實念，不礙事，只照顧佛號，不要照顧妄念，就好!不要去想妄念，妄念多不要緊，只要你不照顧它，妄念自自然然就少了，功夫慢慢就會得力。一般人念佛功夫不得力，就是妄念放不下，常常想我妄念這麼多，愈想愈多，愈照顧愈多，妄念怎麼能斷掉?根本不理會，那個妄念就會愈來愈少，功夫自然就得力了，這很重要的。只老實念決定得阿彌陀佛本願威神加持。

這位居士問的是，請您給我開示一下，在流通處服務和念佛堂念佛功德是否一樣?

也可以說一樣，也可以說不一樣，問題是你怎麼用心，如果你在流通處服務，真正能夠與《金剛經》上所講的，「離一切相，修一切善」，功德是一樣的，那沒有兩樣;如果與佛說的不相應，那就不一樣。這個自己要用心，如果我們任何場所當中為大眾服務，只要心地清淨，熱心幫助別人，這個功德跟念佛是一樣的。好，今天時間到了。

太上感應篇﹝第一八三集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-183

諸位同學，大家好!明天就是二十九號了，各個地區參加我們千禧年和平祈禱的貴賓們，將要陸續的到達，從明天我們就要以全部的精神去接待賓客，大概有三百多人，所以明天起到二號，我們這個地方的講經要停五天，停五次，三號我們就恢復，這請大家原諒。我想我們「淨宗學會」跟「居士林」的同修，這幾天都非常的忙碌;還有從中國來的宗教局、佛協，還有一些地方上的官員，跟佛教裡面一些大德，他們要參觀新加坡的九大宗教，所以我們也安排了時間，陪同他們去參觀。昨天李木源居士告訴我，昨天九大宗教又開了一天會，非常熱烈，對於這個活動大家非常歡喜，決議明年還要繼續辦，明年辦估計大概會有一萬人，今年我們會超過六千人，明年會有一萬人，這個活動帶起來了。九大宗教他們決議是讓所有宗教徒都能夠參與，明年的經費籌款，是由每一個宗教大家來負擔，我聽說他們舉辦一些活動來籌募基金，很好!這個活動是帶起來了，大家有這麼好的興趣，感到非常有意義，而且對於世界的安定和平確實有影響，這是好事情。我們向來遵守古人的教誨，是「但開風氣不為師」，我們不帶頭，我們開風氣，風氣開了之後，讓別人去做，我們在旁邊協助，全心全力幫助把這個事情做好。

今天有一位同學他有六個問題，我們先答覆他的。在打坐念佛之前，先默誦《阿彌陀經》一遍，往生咒三遍，接著默誦阿彌陀佛聖號，感到較為得力。但大多數情況在默念《阿彌陀經》時，一部經還沒有默誦完畢，就自動改念六字洪名，清清楚楚，不快不徐，沉沉靜靜，此時的佛號自己起來的，這種念佛是否書上說的「無念而念」?

不是的，不是「無念而念」，這個不要誤會，這是你念佛的功夫剛剛得力，是一個好現象。「無念而念」那個功夫很高，你還差很大一截。「無念而念」，像我們念書一樣是博士班的課程，我們現在是幼稚園班，達不到這個境界;真正到「無念而念」，你不會提問題了，你的心完全清淨，而且確確實實一個妄想都沒有了。所以你現在還有妄想，還有疑惑，還要來問，你功夫不到。但是是好境界，這種境界幾乎念佛的人都有，都曾經經歷過，都有這個境界，希望這個境界能保持就好。但是不要著相，不要刻意;著相刻意就會惹痲煩，所謂魔障就會現前，不理會就好。念佛之前念一部經，目的是定心，所以要一心稱念，《無量壽經》教給我們「一向專念」，一心一個方向，這樣才能夠得到效果。所以通常大眾在一起，念佛的時候，先念一卷經、念三遍往生咒，是把心定下來，這功夫比較容易得力。如果心很清淨，沒有雜念，這個經跟咒都不需要念了，所以它的作用在此地。

第二個問題，有念佛念得較清淨時，忽然自動流出一段《阿彌陀經》經文，或大經經文，或大悲咒某一段落，此時順其自然，還是聽其將流出的經文或咒念完之後再念佛號?還是在發現念佛號中流出經文的時候，立即截止住至新提起佛號?

你這個意思我懂得。在這種情況之下，應該專心注意在佛號上，經文起伏這是一種雜念，不理會它就好。它起來隨它起來，起經文也好，起其它的念頭也好，都不要去管它，專門注重在佛號，時間久了，功夫得力了，這個情形就沒有了。這還是在念佛當中，你的功夫伏不住習氣，都是習氣煩惱，所以才有這個現象。

第三、打坐念佛覺得是入境了，此時頭頂上方有強烈的日光照頂，事實上當日日光就是如此，光太強了所以睜開眼睛，剛剛閉上眼睛，又是強烈的日光照頂。請問師父，這個光是魔光，還是佛光?

你不要去理會它就沒事。佛在經上告訴我們，佛光是柔和的、清涼的，照在身上非常舒適;魔的光就像太陽一樣會很熱、會很難過，這個要懂得。佛光就像清涼月一樣，像月光一樣，也非常強，但是它是清涼的，它不是炎熱的，不刺眼。魔的光刺眼，魔光像太陽光一樣刺眼。但是都不要理會，佛光也好，魔光也好，統統不理，就什麼事都沒有，不要受它的影響。

第四個問題，《中陰身自救法》上寫著，人死後第四天有阿彌陀佛放紅光接引亡者，可有的書上寫阿彌陀佛放白光接引，不知道阿彌陀佛到底放哪一種光接引我們?當然念佛功力純熟，斷氣時立即就被佛接引走了，沒有中陰身;可萬一功夫不夠，這個問題須弄清楚才好，請師父開示。

平常要用功，決定要用功。功夫不得力，第一個原因就是你沒能放下，真正能放下萬緣，哪有不得力的道理!所以首先我們要看破這個世間，這個世間一切是虛幻不實，一絲毫都不值得留戀。首先要看破，然後你真正能夠放下，功夫自然就得力了，這是最穩當的方法。不要等中陰，中陰是很不可靠的，非常不可靠。密宗雖然有這種說法，顯教裡頭不取，所以我們學佛真正要依祖師大德的教誨。在近代印光大師就是第一個大善知識，常常你看他《文鈔》當中，他所說的，他給人解答這些問題，很值得我們做參考，一定要專心稱念，「發菩提心，一向專念」就好。

第五個問題，初學佛念《金剛經》很清淨，一次睡前念《金剛經》，念後立即睡下，夢中佛在經上大放光明照我，立即明白了光的內容和意義，讓我誦《金剛經》前先念真言;醒後去請教師父，才知道果然如是，應先念「淨三業真言」才可念經文，這是說明我與《金剛經》有緣。

沒錯，是有緣份，但是不要著相，《金剛經》是破一切妄想執著的。從你分別執著裡面，你跟《金剛經》的教義不相合、不相應。如果與《金剛經》相應，這個事情「夢幻泡影」，你何必還寫在紙上來問我?「一切有為法，如夢幻泡影」，所以事情現前也好，過去也好，心裡頭不落痕跡，這是《金剛經》的教義。

第六個問題，念大經就有人接二連三的來訪，有時一天有好幾班人，甚至於一天上四支長香，都沒有能夠念完一部經。開始一天念四、五部大經，後來都不敢念了，一念就有人來，這種情況繼續了六年多仍存在，這個情況怎麼辦?

要有恆心。我們這個地方有一位從休斯敦來的劉蓮心(?)居士，劉居士在休斯敦經營一家餐館，平常工作非常繁忙，他念《無量壽經》，三個月念了五百遍，經就能完全背誦下來，一個字都不錯，所以問題是自己有堅定的信心。經文剛剛念的時候生疏，一般人可能一遍念下來要兩個小時，三個月之後一個半小時，半年之後決定一個小時可以念一遍，如果念得很熟的話，大概四十分鐘、三十分鐘;像他們完全能夠背誦三十分鐘，所以不會受到任何干擾。你讀大經還會受干擾，這證明心不清淨。

這一位同學問的是，讀誦《無量壽經》不打妄想半小時的境界，這個境界不能持久，是否有方法保持?平日四十五分鐘左右，不出聲或小聲，時間短，心裡靜了，三十五分到四十分鐘。師父有方法嗎?

這個我剛才講過了，就是要熟，熟了之後自然能夠實現。所以念經要知道，它是「戒定慧」三學同時完成，是一個顯教裡面非常殊勝的用功方法，這個方法釋迦牟尼佛自己提倡教導大眾的。讀誦，讀是看著經本叫讀，不看經本叫誦，誦是背誦。你看看許許多多經論，佛都勸勉我們，從「淨業三福」末後就有「讀誦大乘」，古來這些祖師大德教導我們，更是以這個方法為主，修定修慧。讀誦如法，這就是持戒。諸位要曉得，戒律的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」，所以我們在讀經的時候，不但是身口不造業，念頭也不造業，你心心念念想著經文，「諸惡莫作」當然在裡面，這是小乘的境界就統統都具足了。經典裡面的道理、方法、境界，種種教誨，是世出世間最殊勝的善法，我們讀誦的時候就是「眾善奉行」，所以諸位要懂得這個。

我們學戒，短時間學非常圓滿的戒律，最好的方法是讀經。讀經要一心，一心就是專心，專心就是修定，心裏面不摻雜一個妄想。所以讀經的時候，忽然冒出佛號，這是摻雜妄想，證明你沒有定功;念佛的時候，忽然跑出經文，也是沒有定功。也就是說你的功夫伏不住你的習氣，這個習氣是好的習氣;好的習氣也不行，也破壞了你的功夫。但是我們畢竟是凡夫，功夫不到家，印光大師在《文鈔》裡常講，修行三、五年，那是很認真、很努力的修行人，在一支香裡面，中國大陸是長香，一支香是一個半小時，或是念佛也好，或是誦經也好，還有五、六個妄想，這個功夫算是不錯了。如果一支香裡面，一個妄想都沒有，你的功夫成熟了。所以妄想起來，不怕!要知道我們是凡夫，無始劫以來的習氣，古德常常教我們，「不怕念起，只怕覺遲」。什麼是覺?妄想起來不要理會，不理它，根本不把它當作一回事，以後慢慢妄想逐漸就少了。如果有妄想起來，你常常想到，我還有妄想，又想到妄想裡面的一些什麼事情，那就痲煩大了。你妄想不但不會斷，妄想常常會增加，不會減少，所以根本就不理會。所以讀誦是修定，禪宗初學的時候，是盤腿面壁修定，顯教里是用讀經的方法來修定，而這個方法的確有它殊勝之處。

讀經同時也修慧，我們將這部經，從頭到尾，從「如是我聞」到「信受奉行」，一個字沒有念錯，一句沒有念顛倒，這是修慧，了了分明，所以讀誦是「戒定慧」三學一次完成。當然你的時間愈長愈好，如果經很熟了，像很多《無量壽經》能夠背誦了，他念一遍只有三十分鐘，時間長一點，他修兩個小時，他念四遍，背四遍;如果是時間再加長一點，他念六遍，就三個小時。有時間就要修行，這是「戒定慧」三學一次完成。能夠背誦的時候，就非常方便，你找到空閒，找到一個沒有人的地方，你去經行，去散步，散步就是背誦經典，這個時候沒有人打閒岔，自己一定要找修學的環境，真正用功努力。好，今天時間到了，我們十點鐘講《華嚴經》。

太上感應篇﹝第一八四集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-184

諸位同學，大家好!在新年的開始，新加坡九大宗教，聯合辦了一次千禧年的和平祈禱溫馨晚會，來祝福每一位同學們，「新年吉祥如意，福慧增長」。我們今天在這個大世紀，第一天跟同學們見面，難得在這一次盛會當中，有幾位同修提了幾個問題，這幾個問題也是大家常常遇到的，可是真正的含義也是很模糊，大家要求我跟諸位做一個簡單的解釋。

第一個問題：為什麼佛教徒一見面就合掌稱「阿彌陀佛」，這什麼意思?

這個問問得很好，阿彌陀佛是祝福的意思，這一句話是古印度的梵語，古印度話，它的意思用我們現在的話來說是「光壽無量」，是一句祝福的話，祝福你長壽，祝福你光明智慧，是個祝福的話。祝福裡面含義就很深了，深在什麼地方?深在警覺提醒你。我們人在這個世間，一生我們要求的光明│無量光，心地光明磊落，大公無私，對一切人、一切事、一切物，這個意思重要。每聽到這句話，我們就要警覺自己，為什麼?自己可以說在無量劫來，也有許多人不相信有前世，不相信有來生。好，那咱們就算這一生，從你出生那一天起，長到你這麼大，你的念頭都是自私自利。自私自利是黑暗的，不是光明的。我們放下自私自利，起心動念能為社會著想，為人民著想，為眾生著想，為一切人、一切事、一切物，全心全力做出貢獻服務，這個心地就是正大光明，「阿彌陀佛」這一句話裡頭含著這個深刻的意思，圓滿的意思，我們自己才能夠得真正的幸福美滿;當然這裡面包括健康長壽。

從「阿彌陀佛」這一句話字面上意思來看，「阿彌陀」是無量的意思，「佛」就是光壽的意思。無量包括一切的無量在其中，你所想到的樣樣無量，所以這是很圓滿、很完備的祝福的一句話，這是我們一見面開口第一句話「阿彌陀佛」。這一句話與虛空法界一切眾生都相應，為什麼?一切眾生所希求的，所以與一切眾生心相應，這裡面決定沒有迷信。世間所有的好話，這一句都總結了，全部歸納了，所以是世間所有一切好話，都在這一句當中，這一句就圓滿了。所以我們懂得這個意思，稱念「阿彌陀佛」，意思就更圓滿了。

第二個問題：他問「六度」是什麼意思?

自古以來，法師大德們對「六度」的說明，可以說是太多太多了，那些說明我們現在人看了、聽了，很難體會。所以佛教給我們這六種，生活的原則，生活的規範，我們始終沒有辦法落實。許多同學大德也會講，講得頭頭是道，引經據典，但是就是做不到，所以說也是空說了;不但空說了，而且造成許許多多的誤會。所以佛的經論是永恆不變的，解釋是隨著時代，隨著不同地區，而有不同的解釋。這個給初學佛法的人聽到就覺得非常奇怪，難道你們這個經典沒有一定的解釋嗎?沒有。這是佛法跟世間書本不一樣，世間書本一展開只有一個解釋，不能做第二個解釋，佛法沒有一定的解釋。不但佛法沒有一定的解釋，佛在經上告訴我們，佛一生沒有說法，佛無有法可說，誰要說佛說法了，這人謗佛。所以佛法是活的，不是死的。如果有一定的解釋，那就死了;它是活的。

就像一棵樹一樣，樹是活的。你看年年發新枝，年年發新葉，今年這個樹上的葉子決不是去年的，去年的落光了;今年開的花決定不是去年的。經典就像一棵樹，樹根，本乾;我們的講解就像樹葉，就像樹梢，年年新，但是雖是新，決定不能離開根本，從根本裡頭生的。因此諸位看看佛經的批註，中國人最普遍讀誦的《金剛經》，《金剛經》有幾百種批註，如果《金剛經》是一個意思，那一個批註就夠了，沒有第二個批註的必要，每一個批註所講的都不一樣，但是都不離《金剛般若》根本的義趣，這也是佛法難解的地方。

所以善說必須要懂得，我們常講的現代化與本土化，你這部經在什麼時候講的?在二千年講的。在什麼地方講的?在我們現在居住的地球這個地方講的。我們繼承古人講解的義理，我們從這個地方領悟，從這個地方體會。但是不能用過去的講法，用過去的講法，那好了，唐朝人批註我們要把現在的人帶回唐朝，要退回一千多年去做唐朝時候的人，我們現代人受不了。如果在美國講法，不但要叫美國人退回一千年，還要叫美國人作中國人，那成什麼話!他怎麼能接受?所以我們一定要推陳出新，二十一世紀現代人的解釋，他就懂了。

什麼叫布施?用現代的話來說，布施就是盡心盡力為一切大眾服務，這個大家好懂。用我們的財力，用我們的智慧，用我們的勞力，為人民、為社會、為眾生服務，這就是布施波羅蜜。這個說法既簡單又明了，大家一聽就懂，能接受!什麼是持戒波羅蜜?持戒的意義就是守法，戒是法律。遵守古聖先賢的教誨，遵守國家的憲法、法律規章，遵守每個地區、每個族群，他們的風俗習慣，他們的道德風俗，這叫持戒。我們才能夠與每個地區、每個族群，都能夠和睦相處，平等對待，這叫持戒波羅蜜。什麼叫忍辱波羅蜜?忍辱是講耐心，對人、對事、對物都要有耐心。不善的，我們要有耐心慢慢的把它革新;善法，我們有耐心慢慢的來推廣，不能操之過急。中國諺語所謂「欲速則不達」，一定要有耐心去等待時節因緣的成就;操之過急是錯誤的。不好的，你要想趕快把它改掉，不容易!不但改不了，恐怕還產生許多不良的副作用。好的，要積極推展，也會產生許多障礙，一定要有很大的耐心，愈是大的事情，愈要有大的耐心。所以《金剛經》上佛告訴我們，「一切法得成於忍」，它的成就是要靠耐心、靠忍力。

時節因緣沒有成熟，這個時候我們怎麼做?修養自己，深厚的培植自己的德行、學問、能力，一切因緣成熟我們才能發揮，所以你這就能夠抓住機會了。機會沒成熟，趕快成就自己，充實自己;機會成熟了，一定幫助社會，幫助大眾，決定沒有自私自利的念頭，一切為眾生，一切為佛法。佛法是覺悟一切眾生的教學，這個叫佛法;法是方法，佛是覺悟，幫助一切眾生覺悟的方法叫做佛法。佛告訴我們一切眾生苦難，苦難從哪裡來的?苦難從迷惑來的。幸福快樂從哪裡來的?從覺悟來的。所以苦樂是果報，覺迷是它的因素，我們要幫助眾生離苦得樂，那就一定要懂得幫助眾生破迷開悟。破迷開悟需要教學，所以佛教是教育，佛教是智慧覺悟的教學。現在社會上很多人把佛教看成迷信，這是錯誤的觀念，是他沒有接觸到佛教，他不了解佛教，他誤會佛教。這個也不能怪他，怪我們佛門弟子沒有把佛教向他們解釋清楚，過在我，不在他。現在我們利用高科技，利用電視，利用衛星傳播，把佛教介紹給大眾。

什麼是精進波羅蜜?精進就是今天講的進步，儒家講「日新又新」，佛家講精進，進是進步。不但進步，精純的進步，也就是說不是雜亂的進步，是有秩序、有條理，今天講的科學，科學就是有層次、有條理、有統系的學術，這樣求進步，日新又新。所以佛法不是保守的，不是落後的，佛法永遠站在時代的前端，永遠領導時代走向正確光明智慧的方向，這是精進波羅蜜。什麼是禪定波羅蜜?禪定，禪宗六祖惠能大師講得好，什麼是禪?外不著相叫做禪，內不動心叫做定，《壇經》上說的。實際上六祖是從《金剛經》上體會得的。《金剛經》佛說了兩句話，「不取於相，如如不動」，六祖的解釋我們就好懂。什麼叫「不取於相」?用今天的話來說，決定不受外面境界的誘惑，就是「不取於相」，這叫禪。禪是不受誘惑，外面「財色名食睡」，你一接觸就動心了，你沒有禪，沒有禪的功夫;「禪」的功夫是接觸決不會起心動念。「定」是自己內心不生好惡，在一般人看到好的他起貪心，看到不合自己意思他討厭，那就叫起心動念，那就沒有定。佛教給我們要有定，定是什麼?見到好的沒有一種貪愛的心，決定沒有貪戀的心;不好的，也沒有厭惡的心，永遠保持心地的清淨平等，這叫禪定，決定不受任何誘惑。

世間人為什麼會受誘惑?世間人有自私，只要有自私，你的禪定功夫就沒有了，你怎麼修你也修不成功;要想修成禪定，必須捨棄自私自利。《金剛般若》上教給我們修學基本的原則，是要遠離四相，四相頭一個是我相，要無我，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你的禪定會很容易修成功。你只要有這四種相，你執著這四種相，分別這四種相，你的禪定不會成就。禪定波羅蜜，換句話說就是自己心裏面有主宰，不會受外境誘惑，也不會受煩惱干擾。換句話說，是非人我、貪瞋痴慢這個念頭永遠不起，不會起這個念頭，這是定;世出世間一切法，你都不會受誘惑，這是禪。佛來了，不會受佛的誘惑;魔來了，也不會受魔的誘惑。般若波羅蜜是智慧，是對於內在、外在，清清楚楚，明明白白，一絲毫不迷惑，這叫做般若波羅蜜。

佛教導我們生活、工作、處事待人接物，守住這六個原則，這六個原則能落實，你就叫菩薩，你就不是凡夫了。所有一切菩薩都是奉行這六條，這六條在他們來說，不論他是什麼身份，他是從事哪個行業，他是做什麼樣的工作，他都落實了，他都做到了。我過去在美國曾經舉例，以家庭主婦做例子，「如何奉行六波羅蜜」，家庭主婦是菩薩。十月，我在吉隆坡講演，李經友居士是經營一個酒店，我教他酒店老闆怎樣落實六波羅蜜。你的酒店是道場，你老闆是佛，你的員工是菩薩，沒有改變你的生活方式，沒有改變你的工作，只要你懂得，你搖身一變就是佛菩薩了。你不懂得，你是世間人;你懂得的時候，那是大道場，你在裡面修行六波羅蜜。我有一個講演，他們現在做成VCD了。所以這些教導，無論你是什麼身份，無論你是什麼行業，都會幫助你做到盡善盡美，所以佛法是高度智慧的教學，是圓滿德能的教學。好，今天時間到了，後面的問題，明天我再解答。

太上感應篇﹝第一八五集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-185

諸位同學，大家好!昨天四個問題答覆了兩個，問得很好，都是現代人必須要知道的。昨天我跟大家講了生病，治病是信心。今天我來的時候，有個同學在一個雜誌上看到，這個題目很好，「生病請醫生診治，無可置疑，你知道嗎?信念也能治病」，跟我講的意思相同。我講的意思比他深刻，病確實是信念治好的，醫生醫藥是一個媒介而已，在佛法裡面講屬於增上緣，親因緣跟所緣緣決定是信心。這個道理學佛的人最清楚，我們看到別人也有這個說法，足見這是有道理的，我相信寫這篇文章的人，如果他能夠懂得佛法，他會寫得更好。

今天我們看第三個問題：為何要替過世的人超度?

這樁事情，在佛門裡面是非常普遍的現象，也可以說在我們這個時代，這是佛教裡面的主要的工作對象。從前佛教是教活人的，現在的佛教是度死人的，所以社會一般人認為佛教是迷信，認為佛教是低級宗教，極力排斥。而佛教確確實實不是為過世人超度的，諸位詳細看看大小乘經論，你就明白了。佛家這種超度的事情，我初學佛的時候也有這個疑惑，當年道安老法師在世，他辦「大專佛學講座」，我在講座裡面教學，所以跟他老人家很接近，我向他請教過這個問題，超度的起源。因為我們在經典上看，世尊當時在世沒有這個事情，佛教傳到中國早期也沒有看到這種記載，為什麼會有這個事情發生?為什麼演變到今天這個狀況?

他老人家答覆得很好，他說超度的事情，起源應該是唐明皇的時代，我們知道這段歷史，那個時代因為他寵愛楊貴妃，引起朝野的不滿，這是歷史上著名的「安史之亂」。這個動亂幾乎危及了整個國家民族，得力於郭子儀，這是當時一位大將，把這個動亂平定了。在這次動亂當中，死傷的軍民很多，所以動亂平定之後，朝廷在每一個主要的戰場，建立一個寺廟，這個寺廟叫「開元寺」，唐明皇那個時代他的年號叫「開元」，所以用「開元」這個名稱做寺廟名稱，請高僧大德誦經拜懺，來追悼這些死難的軍民。換句話說，這是國家舉辦的一個追悼會，超度法會。國家這麼一做，老百姓也就學會了，所以民間有老人過世，也請法師來做超度的佛事，從這樣演變下來的。在那個時候不多，這種情形很少，寺院庵堂主要的工作還是講經教學，如同學校一樣，所以這個超度的事情，也就是追悼的事情，是不常見的，一年有那麼個兩、三次。

我們明白這個道理之後，我在台北建了個道場，「佛教視聽圖書館」，我們每年有三次超度法會。第一次是清明;我們超度都是祭祖，這祭祖超度法會就是追悼會的意思;第二次在中元;第三次在冬至，我們一年只有三次法會。這三次法會我們用什麼方式來舉行?用打佛七，用佛七這一種念佛的功德回向給亡人，我們是這個作法。佛七完了，最後一天舉行一個「三時繫念」，我們這種方式，現在也有很多地方都用這種方法，這個很好。我們在書本裡面看到，印光大師當年在世，靈岩山寺的念佛堂，沒有佛事，信徒們要求超度祖先家親眷屬，都是在念佛堂供個牌位，沒有單獨給他做，都是以念佛堂大眾念佛這個功德來回向，這個作法非常之好，值得學習，值得推廣。所以諸位要曉得，替過世人超度，是追悼的意思，悼念的意思。

另外一個問題：超度的時候，為什麼念經?

這個意義比世間追悼要更深了，世間追悼只是紀念紀念懷念一下，過時就忘掉了，所以那僅僅是一種紀念，回憶紀念，頂多在大會裡面報告，這個人過去在世的時候，他對社會的貢獻，他做多少好事，給他宣揚一下而已。可是佛法裡面悼念的意義就更深了，念經文，念佛菩薩名號，這種追悼，我們可以說是它有實質上的意義。我們用什麼來紀念亡人?用什麼來追悼?一定要斷惡修善，以我們自己真實的行善功德來紀念他，這個就有意義了。所以念經文，是在經文裡面提醒我們，依照佛菩薩教誨，佛菩薩教我們斷惡修善，佛菩薩教我們轉迷為悟，佛菩薩教我們轉凡為聖，我們以這樣真實的心行，來追悼這個亡人，這個意義就更深刻了。所以古人有一句話，「世間好語佛說盡」，這話是真的，一點都沒錯。「世間好事佛做盡」，我們以學佛來追悼已故的亡人，這個有實質上的意義，在佛法的術語是「真實功德」，真實功德用現代話來說，就是實質上的意義。亡人知道我們這樣去做，他歡喜，他得安慰，這個道理我們不能不懂。如果我們做得如理如法，亡人所得的利益不可思議，這個道理深了，不是普通人能夠理解的。經典上講的，大家以為是神話;神話故事也好，可是你自己要達到這個境界，你就了解實際的狀況，事實真相你才能理解。

我們今天對事實真相了解得太少太少了，誤會太多太多了，必須要提升自己的境界，你才能有徹底真實的認知。像《地藏經》上講的婆羅門女，婆羅門女你看看她超度她的母親，沒有請法師來做佛事，沒有請人來念經。她用什麼方法來超度她的母親?用自己真正回頭，斷惡修善，改過自新，這是我們今天講「真實懺悔」，以這個功德來悼念她的母親。她母親因為兒女為了她才徹底斷惡修善，才真正破迷開悟，她從地獄能夠生天堂，這裡頭的道理很深，但是並不是我們不能懂，細心去思惟，去觀察，你就明了。婆羅門女如果不是她母親造惡，墮落在惡道，她決定不肯認真修行。所以婆羅門女我們在經典上看到，她那個功夫是阿羅漢的境界，真的轉凡成聖了。誰幫助她達到這個境界?她的母親。因為她母親墮落，她為了要救母親，不能不認真懺悔，認真的修行改過，所以她的母親這個緣促成她修行證果，她以修行證果這個功德，這樁好事，榮耀她的母親，這一般宗教講榮耀，在佛法講回向，回向給她母親，母親才能夠從地獄超生，生忉利天，不是沒有道理!現在人只知道照這個樣子去做，而實質的內容不曉得，所以效果就不會很大。說不清楚，會引起別人的誤會;如果講清楚，別人歡喜，別人也會效法，也會模仿。

第四個問題：問的是為何要造這麼多尊的佛像，這些錢拿去救濟貧苦受難的人，豈不是更好嗎?

你們說這個問題問的有沒有道理?不能說沒有道理，但是也不能說完全有道理。為什麼?他只看到一面，沒有看到另外一面;他看得很近，沒有看得很遠。救濟一些貧苦，救濟災難，諸位要曉得，這是一時的;造這麼許許多多的佛像，這是救人永久的，佛家這些造像決定不是迷信。這一次中國國家宗教局的楊局長，參加我們這次的溫馨晚會，我們接觸的時間比較多，曾經談到佛像教學的意義，我曾經向他報告，佛家是把教學跟藝術結合成一體，達到最高的藝術化的教學，用現在的話來說，學校跟博物館合在一起，結合在一起。所以不但是造像，所有一切設施都是教學的工具，佛像也是教學的工具，連佛家建築都是教學的工具，生活也是教學的工具。

參加晚宴，你們諸位同學看到我穿的服裝跟平常不一樣，我特別找一件咖啡色的海青，為什麼?表法。這是什麼顏色?這是多元文化的象徵，就是說各種顏色混合在一起的這種顏色，「紅黃藍白黑」我們中國叫五色，代表五個族群，五個宗教，染成一色;染成一個顏色，統一了，合一了。這個顏色是個合一的顏色，各種顏色都在裡面，我這個身體，所有宗教都在我裡面，所有的族群都在我裡面，盡虛空、遍法界一切眾生就是我自己一個，代表這個意思。《華嚴》裡面說「一即是多，多即是一」，我這一個顏色，就是大家各種不同的顏色;大家各種不同的顏色，也就我這一個顏色。我那天在講演的時候，我也提出來了，但是預先沒有寫在我的講稿里，臨時我想起這一段非常之重要，我們今天要團結宗教，融合族群，這個顏色就代表了，所以佛家是教學。因此，袈裟、海清不可以穿黃色的，不可以穿紅色的，紅色是什麼?你又分出去了，你又搞一個了，你不能包容別人了;我們這個顏色是包容一切，就是大經上常講的「心包太虛，量周沙界」，這個顏色是「心包太虛，量周沙界」的顏色。我們吃飯用缽，飯托缽托七家，每一家給的都在一起。我們是混合各種不同的族群，不同宗教，不同的飲食，合而為一，都是取這個意思。在生活上都表法，念念不忘融合族群、團結宗教，念念不忘，「一即是多，多即是一」。

所以佛家的道場，正規的道場，它有一定的形式。在中國道場你一進去，你一定先從山門，山門是「天王殿」，你第一個看到的是彌勒菩薩，彌勒菩薩造像是布袋和尚，他教你什麼?那個肚皮很大叫包容，量周沙界，什麼都能包容，笑面迎人，常生歡喜心，什麼都能夠容忍，他教你這個。楊局長一聽，他就有悟處了，「是這樣的」!是啊!旁邊這四大天王表護法，護誰?護自己。東方持國天王表負責盡職，你在這個社會上，你是什麼身份，你從事哪個行業，你要負責盡職把它做好。做好了幹什麼?貢獻給社會，貢獻給眾生，不是為自己，我為眾生工作，我為眾生造福，一定要負責盡職。手上拿著琵琶，他不是喜歡唱歌，琵琶是表法的，表示「中道」，儒家講的「中庸」，做事情不能夠不到，也不能夠超過，要恰到好處，代表這個意思。所以我們對人對事對物，都要做到恰到好處，守規矩，守本份。譬如現在這個世界上，每個國家訂的禮節最敬禮是三鞠躬，你見到總統，見到尊敬的人，你行三鞠躬禮，表達你最恭敬。你二鞠躬，顯得自己傲慢;我四鞠躬，顯得你巴結、諂媚，對不對?都是失禮，都不好。所以就跟要調的那個弦一樣，要調得恰到好處，它表這個意思。

南方天王叫增長，增長是求進步，日新又新，決不是止於現在這個狀況，天天求進步，求智慧。智慧要有進步，品德要有進步，事業要有進步，我們的生活也要有進步，佛教哪有落後的!永遠站在時代的前端。所以每一尊造像，都代表一個教育的意義，非常深刻教育的意義，你懂得之後，你就知道改過。見到彌勒菩薩，他能夠包容，想想自己不能包容，就生慚愧心，向他學習，所以造像這種功德比救濟貧苦的意義，不知道要深遠到多少。佛家無量無邊的佛菩薩名號，無量無邊的形像，代表自性無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的相好。所以它是教育，如果你說這個太多了，那好了，大學裡頭只要一本教科書就行了，開那麼多學系幹什麼?用那麼多教科書幹什麼?用那麼多老師幹什麼?佛教是個大學，什麼樣的科系都有，就用名號佛菩薩來代表。所以諸位要懂得這個意義，它是教育，它不是宗教;它是智慧，是藝術，它決定不是迷信。

所以佛教教育推行的地方，這個地方決定不會有貧苦的人，這不就是徹底救濟了嗎?為什麼?每一個人都有善心，都有善念，都有善行;每一個人都能夠奉獻自己，為社會、為人群、為眾生造福，這個世界是幸福的世界。所以拿錢去救濟貧苦是暫時的，用錢來造像，來弘揚佛陀教育，這是永久的，徹底的救濟，最圓滿的救濟。所以佛在經上講，你以大千世界七寶拿去救苦救難，抵不過為一切眾生講演四句偈的功德;四句偈可以教人開悟，教人明了，救濟不能解決問題。靠救濟生活，諸位想想多可憐，佛不是用救濟的方法來幫助人的，佛是教你開智慧，教你有技術，有能力，教你自己生產;不但你可以供養自己，你還可以供養社會。所以佛法殊勝功德利益，無量無邊，非常可惜現在很少人去講解，很少人把它發揚光大，讓社會大眾產生這麼多的誤會，這是我們佛門四眾弟子的罪過，我們沒有盡到責任。好，今天時間到了，這四個問題都解答了。

太上感應篇﹝第一八六集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-186

諸位同學，大家好!悟道師送來一個條子在此地，南京理工大學同修請問：最近有人傳「本願念佛」，不依淨土三經所說，只要信了就能往生，不用發願，也不用念佛，未深入淨宗之同學聽了疑問重重，恭請師父慈悲開示。

這確實是一個很嚴肅的問題，這個問題如果說是曲解了，會誤導許許多多同修，把這一生念佛往生的機會錯過了。傳這些話的人，要負因果責任，佛經裡面講的必墮阿鼻地獄。「本願念佛」沒錯，他把意思完全錯解了。佛在入滅之前，對於我們現代社會的狀況，非常清楚，非常明了，楞嚴會上「清淨明誨」這一段經文裡面，大家都讀到，佛說「邪師說法，如恆河沙」，經上所講的就是我們現前這個時代，法弱魔強，眾生認假不認真，聽騙不聽勸。我們淨宗同學一定要向佛學習，佛對於這些人有耐心等待。所以我感覺得我們同學當中，有很多那個熱心超過佛太多太多了，恨不得把這些眾生統統度到西方極樂世界。可是回過頭來認真反省反省，自己能不能往生?自己不能得度，要想度別人，這佛經上常講「無有是處」。大家常常聽說，聽的都耳熟了，「佛不度無緣之人」，我們要懂得，他跟佛沒有緣，沒有緣就是不信，不相信三經所說，不能依教奉行，要聽別人說這些話，這就是與佛沒有緣，他這一生決定不能成就。

本願，本願是什麼願?四十八願。我們淨宗成立之後，就是依本願念佛。我們早課，淨宗的課誦，早課是念四十八願，晚課是懺除業障，業障要不懺除，決定不能往生。這個法門雖然說帶業往生，古來祖師大德說得太多了，「只帶宿業，不帶現行」，你現在正在造的業，這個業不能帶，帶要帶過去的。過去錯了，沒有關係，今天改正過來，所謂是「不論過去，只論現行」，這是帶業往生的原理原則。現在還要造業，那就不能往生，這個道理一定要懂得。

本願，有人說本願就是第十八願，可是一般人沒有深解義趣，第十八願裡面圓圓滿滿含攝其它四十七願，其它四十七願少一個，第十八願就不圓滿了。傳「本願念佛」的這位大德，懂不懂這個道理?四十八願任何一願，都圓滿含攝其它的四十七願，願願如此。我們《華嚴經》雖然還沒有講完，大家聽了也不算少，《華嚴經》上「一即是多，多即是一，一多不二」，「一即一切，一切即一」，他懂得嗎?「本願念佛」是「一即一切」，所以它功德殊勝。絕對不是說只依第十八願，其它四十七願不要了，第十八願也落空了。第十八願是什麼?第十八願是其它四十七願的總綱。這是魔說法，不是佛說法。

世尊滅度之前教我們依「四依法」，四依法第一個「依法不依人」。法是什麼?淨宗第一經是《無量壽經》。東晉慧遠大師在廬山建第一個念佛道場，「東林念佛堂」，志同道合的同修一百二十三個人，那個時候淨宗經典只有一部，其它的都還沒翻出來，《無量壽經》。廬山遠公的道場那麼多人，就依《無量壽經》，這一百二十三個人穩穩噹噹都往生了，這個道場無比的殊勝莊嚴。我們要走古人的路子，繼承古人，今人清末民初印光老法師，這許多同修都知道，西方極樂世界大勢至菩薩化身再來的。老法師我們沒有見到，老法師的《文鈔》流傳在世間，要好好去讀誦，依教奉行。我們今天走的路子是繼承印光大師，我的老師李炳南老居士是印光大師的學生，一生奉行老師的教誨，我親近他老人家十年，他不敢以師擔當，他給我介紹一個老師，老師是誰?是他的老師│印光大師。由此可知，真正有德行、有學問的人，謙虛!教我要認真、發心讀誦《文鈔》，依教奉行，這樣就是印光大師的弟子。

我在各個地方勸導同修們依《無量壽經》，直捷穩當作彌陀弟子。會集《無量壽經》的夏蓮居老居士，他要不是阿彌陀佛再來，也必定是觀世音菩薩再來;如果不是佛再來，這一部經決定不能會集到這樣的完美。我們知道在宋朝王龍舒做第一次的會集，魏默深在清朝做第二次的會集，都不圓滿，那是我們佛門的大德。末法時期，確實有會集的必要，感動佛菩薩示現;你們不相信，我相信，相信的得利益。依照這個本子教訓修行，往生希有瑞相的人，這十幾年來我們看得很多很多，聽說的就更多了。你不相信，要聽別人的話，那有什麼法子!現在這個時代民主、自由、開放，誰都不能干涉誰，就看我們與佛、與阿彌陀佛緣份的深淺了。

我們讀夏老居士的會集本，不必去問夏老居士這個人怎麼樣，用不著!看他會集的本子如法不如法。我們的信心從這個地方建立，不是迷信，不是盲目。所以我將《無量壽經》五種原譯本、四種會校本，我印在一起印成一冊，我題了一個書名│《淨土五經讀本》，先後大概也印了兩、三萬冊，諸位同修看到過。你自己去看，自己去比較，讓你從這個地方建立堅定的信心;然後你再仔細去觀察念佛人往生的，依照「本願念佛」往生的有幾個人，有什麼樣的瑞相。《無量壽經》上講得多清楚，「三輩往生」基本的條件是「發菩提心，一向專念」，哪有不發願能往生，沒有這個道理!不發願念佛，古人說過了，縱然一天念十萬聲佛號，沒有發願，「喊破喉嚨也枉然」!為什麼?你不願意往生。

求願往生，萬緣放下，這個心就是菩提心。蕅益大師在《要解》裡面跟我們說，如果我們往生要想增高品位，你一定要「心如佛心，願如佛願，行同佛行」，你的品位才會高。心不像阿彌陀佛，願也不像阿彌陀佛，行為也不像阿彌陀佛，你縱然往生，品位很低，何況你根本就不能往生!我們要牢牢記住。在《觀無量壽佛經》中，韋提希夫人求生淨土，向釋迦牟尼佛請教，應當怎樣修學才能往生極樂世界?釋迦牟尼佛在沒有給她講解修學方法之前，先給她說明「淨業三福」，明白的告訴我們，這是「三世諸佛，淨業正因」。換句話說，過去佛、現在佛、未來佛，所有一切修行成佛的人，都在這個基礎上建立;如果沒有這個基礎，怎麼樣用功修行，都不會成就，就像蓋房子一樣，這是根基、地基。這個基礎，頭兩句是「孝養父母，奉事師長」，我們中國人講的「孝親尊師」，這是基礎。西方極樂世界個個人都是大孝子，都是老師最好的學生，《無量壽經》上有，「如來第一弟子」。哪有這種說法?這完全錯誤。稍稍頭腦清楚一點的人，都能夠辨別，如果連這個都不能辨別，我們的佛是白學了，這麼多年你聽經也白聽了。

「淨業三福」就是佛行，諸佛如來的行為;落實在生活裡面，「三福、六和、三學、六度、十願」，這是佛的行持，我們做到沒有?起心動念，言語造作，我常常勸勉同修，要跟這五個科目去對一對。如果相應，你的行是正行;不相應，你的行是邪行，邪行不能往生。所以淨宗同學，這五個科目我們都寫在修行守則上，我們定了一個小冊子，我們日常生活、工作、處事待人接物，必須要遵守的原則，決定不能夠違背。如果違背了，念佛發願還是不能往生，為什麼?你那個願是假的、是空的，不切合實際的。我們發願回向，你拿什麼回向?空口說白話的回向，不算數，你要有實際東西拿出來回向。實際是什麼?實際是修行證果，斷惡修善，轉迷為悟，這是我自己修行的真實功德，我用這個回向。你今天不發願，也不念佛，你怎麼能往生?淨宗同學聽了疑問重重，這些人無知、愚昧、可憐憫者。

正如同往年美國陳健民居士，在世界上宣布說帶業不能往生，搞得全世界念佛人人心惶惶，那是魔，不是佛。我到美國，連周宣德那樣的老居士信心都動搖了，我到洛杉磯，他在飛機場接我，一見面就問我，「法師，現在有人講帶業不能往生，要消業才能往生，這怎麼辦」?我當時就給他說「不去算了」，他聽到我這個話的時候非常茫然。我看到他那個樣子，呆在那裡一句話說不出來，我就告訴他，「如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛一個人，孤家寡人一個，你去幹什麼」?他還是聽不懂。我再告訴他，「觀世音菩薩、大勢至菩薩，等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，那是不是叫帶業」?他才省悟過來，觀音、勢至都帶業，不帶業的就阿彌陀佛一個人。經上沒有說帶業往生，我說經上有沒有講「四土、三輩、九品」?他說「有」。如果不帶業，大家是平等的，哪有什麼三輩九品?這是佛教給我們「依義不依語」，佛雖然沒有說「帶業往生」這一句話，給你講「三輩四土九品」，帶業的意思圓滿了。你帶得多，你的品位低;你帶得少，你的品位高，哪有不帶業的道理!學佛人要開智慧，怎麼可以聽人家三言兩語，信心動搖，迷惑顛倒，你說這個人可憐不可憐?念佛念了一輩子，七老八十，聽人家的謠言，還會信心動搖，真可憐!

所以佛教給我們，「依法不依人」，法是經典;淨宗的經典，今天是五經一論。「依義不依語」，要明白它的意思，「本願念佛」有沒有錯?沒有錯。什麼是本願?五經一論是本願，四十八願是阿彌陀佛的本願，不可以在當中抽一句，那個不行。當中任何拈一句，你要懂得一即是多，一句就是五經一論的全部，這個行。你有這種功夫，可以;沒有這個功夫，乖乖的、老老實實循序按部就班學習，你才會有成就。凡是不如法的，曲解「本願念佛」意義的，都是魔，怕你這一生成就，趕快拉回來，把你送到阿鼻地獄，他歡喜!好，今天時間到了，這個問題我就給大家說到此地。

太上感應篇﹝第一八七集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-187

諸位同學，大家好!清末民初，印光大師出現在世間，我們細心觀察，他老人家確確實實是來挽救這個世間劫難的。他在一生弘法傳道之中，特別為我們提出了《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》;前面兩種，這些年來我們繼續祖師的教導，認真努力在宣揚，知道的人多，對於《安士全書》知道的人比較少一些，這是前清周安士居士編輯的。這部書裡面總共有四種，第一種是「文昌帝君陰騭文」，它的內容性質跟《感應篇》相同，都是說善惡果報的事實與道理。第二篇是「萬善先資」，專門勸導一切眾生戒殺放生;第三篇是「慾海回狂」，是勸導一切眾生斷除淫慾;最後一篇是「指歸淨土」，這是《安士全書》的內容。在它這部書裡面，「陰騭文」的批註占全書的一半，分量很大;「陰騭文」的本文只有七百多個字，比《感應篇》少，《感應篇》有一千三百多字。這是祖師在這個時代，此時此處，今天我們講的「處」，這個處是地球，我們生活在這個地球上，在這個時代，這是善惡的標準。

首先我們要把信心建立在因果的基礎上，一個人在一生當中的際遇，吉凶禍福，富貴榮通，不是偶然的;《了凡四訓》裡面告訴我們，命里註定的。誰給你註定的?自己給自己註定的，不是別人，你前世造作的因，這一生來酬償果報而已，這是佛在經論上常常跟我們說的，「人生酬業」!《了凡四訓》就是講這些因果的大道理。人有前生，有後世，絕對不是說人死了就了了，什麼都沒有了，那就好辦了，我們也用不著修學了。實際上的狀況，死了就不得了，這個問題才嚴重。死了以後，你來生怎麼辦?來生後世的狀況，即使用今天科學來探尋，也有許許多多的證據。

我過去在美國，看到美國人蒐集的轉世的這一些報導，蒐集得非常非常之多，出版物也很多，都是經過查證的，確確實實證明的，證明佛家跟印度宗教所講的輪迴是真的。他們的證據大概百分之六、七十是用催眠的方法，現在差不多將近有一萬多個案例，從他催眠狀態之中說出他的前生，他的再前生，可以能夠推斷到前面三世、四世、五世，然後去查證。這樣查證出來，有人確實是從人道裡頭來投生的，有人是從畜生道來投生的，有些人大概我們這個世間找不到，判斷可能是外層空間其它星球人來投生的，都有!我看到一部分的翻譯，我蒐集了不少這些資料，在美國沒帶回來，現在我這些書都運回來了，我也不曉得放在哪裡了。這一次我有機會到美國，我讓他們再給我蒐集近代的這些資料，相當豐富。所以我們要肯定，人確確實實有過去。

也許我們每一個同修你們自己都有經驗，你們到外面去旅遊，其它國家地區去觀光，去旅行，忽然看到這個地方，剎那之間有一個感覺，這個地方好熟，但是確實你從來沒有來過。從來沒有來過，你為什麼很熟?你前生曾經在這裡住過，在這裡活動過。十幾年前，我初到美國達拉斯，達拉斯的蔡文雄居士告訴我一個事情，他相信、肯定他有前生。他說他初來美國的時候，住在舊金山，有一天跟幾個朋友出去玩，迷路了，這個車開到小鎮，他忽然覺得這個小鎮很熟，這個小鎮的道路怎麼個走法，有哪些建築物，他沒有進這個小鎮的時候，他腦子裡就有這個印象，一進去果然沒錯，他都能指得出來，但是確實這個小鎮從來沒有來過。他把這個事情問我，我說可能你前生是這個小鎮上的人，你在這個地方住過。有前生，有今生，就決定有來生。

佛在經上常常教導我們，「世間無常，國土危脆」，這兩句話是真實話，真實的警策，我們如果能體會得到，我們這一生應該用什麼樣的心態來做人，你就能把握一個正確的方向。人生在世非常苦短，我七十四歲了，該死了，「人生七十古來稀」，我不為活著想，我為將來怎麼死著想;死了以後怎麼辦去著想。如果想眼前的，眼前太短暫，眼光太淺了。所以只要有機緣，決定抓住，為社會服務，為眾生服務，多做好事。什麼叫好事?利益社會、利益眾生的是好事，念念想到利益自己是惡事。如果自己爭取名聞利養、五欲六塵，惡事!佛教我們放下，放下自私自利;佛教我們提起，提起為眾生服務，為眾生造福。《金剛經》上所謂的「離一切相，修一切善」，離自私自利，為社會、為眾生造福，這是真實的功德，真實的利益，我們應當認真努力去做。人能夠發真誠心，修一天功德的福報，經上常講幾十劫都享不盡。佛的話我們相信，他不是假話，不是說這些話來勸勉我們，來誘惑我們的，不是的;佛的話句句都是真話。同樣一個道理，你要是以極惡的心造一天的惡業，阿鼻地獄也是多少劫不能出離的。吉凶禍福，往往就在一念之間，很短暫的行為，果報無論是善惡，都不可思議。

所以印祖提倡這三種書的用意，我們要了解，要明白，這是他老人家的苦口婆心，教導我們不造惡業，不墮三途，首先將人天福報抓住，從這個基礎上提升才是佛法的修學。所以「斷一切惡，修一切善」，這是佛對於世間人的教誨，世間人沒有遠大的眼光，沒有遠大的志向，還不想出離三界，在三界六道當中享福，一定要懂得「斷惡修善」，要懂得什麼是惡，什麼是善。從哪裡修起?從起心動念上修起，念頭一生，就曉得這個念頭是善念，這個念頭是惡念。如果這個念頭善，要叫它繼續增長;如果這個念頭惡，趕快終止，修行在這裡下功夫，念頭變成行為那就來不及了。

佛法的修學比這個更高一層次，「轉迷為悟」。佛告訴我們三界六道都是迷，沒覺悟!悟了之後，超越六道，超越三界，這是最為可貴的。我們在三界六道裡面待的時間太長了，生生世世、無量劫來不能出離。從佛法裡面來說，我們大家過去生中，都曾經在佛法裡頭用過功，認真修學過，為什麼不能出離?沒有開悟，依舊迷戀六道裡面的名聞利養、五欲六塵的享受，不知道這個禍害，不肯徹底放下，我們才沒法子出離。真的通達明了了，覺悟了，萬緣放下;不但世間法沒有貪愛了，出世間法也不貪愛，你才能超越。超越什麼?超越自私自利，超越貪瞋痴慢，超越是非人我，這就超越三界六道了。

佛法裡頭常講的「轉凡成聖」，佛說這個事情不難，人人都可以做得到。難在什麼地方?難在你不肯回頭，你不肯放下，難在這個地方。果然肯回頭，果然肯放下，不必一生，我們在《華嚴經》上看善財童子，在法華會上看龍女，都是很短時間成就的，這是經上看到的。經未必是真的，在中國歷史上確實有這些人物，這總不假了，家喻戶曉的唐朝惠能法師，禪宗六祖，人家二十四歲開悟。怎麼開悟的?身心世界一切放下了。五祖忍和尚把衣缽傳給他，他那一年二十四歲，真正明白了，徹底明白了，他就歡歡喜喜放下，從此之後再不會受污染。放下之後，他的心就是我們講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是真心，這不是學來的，自自然然就流露，就現前了。我們今天這五種心不能現前，是被「妄想、分別、執著」障礙住了，不是沒有，圓滿具足，跟一切諸佛如來無二無別。

我們要曉得這個道理，曉得這些事實真相，別人很短的時間，我們是一生成就，一生已經太長了。他能做得到，我為什麼做不到?在這個地方我們要認真反省，要去思考，要去觀察，見賢思齊。他能做到，我也能做到;我今天做不到，就是我還沒有完全放下，放下就做到了。這樁事情別人幫不上忙，諸佛菩薩再慈悲，也不能幫你放下煩惱，是要你自己覺悟，自己放下。所以佛法講度眾生，實際上是眾生自己度自己，不是別人度你，別人只給你做個增上緣，實際上功夫要自己做，與任何一個人都不相干。世出世間法，總而言之，都是自作自受，你做什麼樣的因，你就得什麼樣的果報，業因果報絲毫都不會差錯。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一八八集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-188

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第八十一節，這個文還是「陰藏之惡」：

【見他色美。起心私之。】

這個現象，惡業不但是非常嚴重，在今天社會上已經到泛濫的程度了，所以社會不安定，動亂頻繁，天災人禍，追究起根源，這未嘗不是其中一個重要的因素。中國古人常講「萬惡淫為首，百善孝為先」，中國古代的教育，我們在《禮記》「儀禮」裡面看到，「男女五歲不同席」，五歲男女就不可以坐在一起了。為什麼?防微杜漸。今天我們在報紙上看到，十三歲的女孩，十三歲到十五歲的女孩懷孕墮胎的，比比皆是，這還得了嗎?要想這個社會不動亂，幾乎是不可能的。民主自由開放的後果是社會大亂，人心不安。現代人都說專制不好，古時候這些帝王是不是專制?細細去讀歷史，去探討，古時候這些典章、文物、制度，我們會發現現代人把專制這個帽子加在他們頭上，非常不公平。他們不是專制，他們真正有慈心，有愛心，保護社會，為人民幸福著想，雖然有一些措施，大家感到不方便，這個不方便是小事，你得到一生的安定、和平、繁榮、興旺，這是大幸。換句話說，犧牲小的自由，得來是大的自由;忍耐一點小的限制，得來是永恆的幸福。

我們看看現在，你所得到的，實在講在這個社會上，放縱貪圖名聞利養、財色名食睡，你得的是小利益，你自己身心不安，生活在恐懼之中，也讓整個社會不安定，人人都生活在苦難當中，諸位細細想想，你這一點的民主自由開放，付出了多大的代價。我們仔細思惟，得不償失，你所得到的十分之一，你所失掉的十分之九。所以我們細心去省察，還是古人的方式有道理，古人叫你犧牲忍受十之一二，你所得的幸福榮幸十之七八。世間要想做到十全十美，決定不可能，從比例上來計算，這是人力可以能夠控制的。所以今天人不讀聖賢書，不知道聖賢的大道，將佛菩薩世出世間最極究竟圓滿智慧的教誨，看作迷信，看作落後，看作不合時宜;古聖先王的制度典章，稱之為專制，稱之為獨裁。我們現在人所立的這些法律，所制定的這一些規章，以為這是先進的，符合民主的，符合科學精神的，可是實施的效果，跟古代的社會兩下一對照，相差的距離太大太大了。原因到底出在什麼地方?古人所說的，不讀聖賢書之過。

批註裡面，在這一段引用佛經裡面一段話，說得很好，「佛言，人於世間，不犯他人婦女，心不念邪僻，從是得五善」。世出世間大聖大賢教導我們的，總離不開善因善果，惡因惡報。能夠遵守佛的教誨，五戒裡面「不邪淫」的戒，十善裡面「不殺生、不偷盜、不邪淫」，佛講他有五種善果。第一種、你可以能保住你的財富，不至於失掉。第二種、你守本份，守規矩，你不怕縣官。從前縣官是管司法的，像現在的刑警，你不會怕他們，你不犯法。第三種、你不畏人，你的心行正大光明，沒有做過見不得人的事。這是世間之善，我們講的花報。果報?他沒有學佛，他沒有求生淨土，果報在人天。四、佛說得生天上;生天，天上玉女作婦。五者，從天上來，下生世間，多端正婦。佛講五種果報，三種是現世人間的福報，兩種將來死後生天，享天福。

佛又說「人於世間淫佚，犯他人婦女，從是得五惡」，這是你破戒作惡，你也得五種惡報，也分今世後世。第一種、家室不和，數亡錢財。你的財產會流失，你一家不和，這個果報就很可怕，諺語裡面常講「家和萬事興」，家不和，這一家必定敗亡。我們仔細觀察現在的社會，犯這種過失的，鬧婚變、離婚，現在在這個社會上離婚率多高，離婚是家庭就散掉了。如果有妻子兒女，這是對兒女不負責任，給兒女最嚴重的傷害，最嚴重的打擊，這個罪過後報就不得了，今天社會上沒有人講這個道理。佛說第二個惡報：在現在表面上是看不見了，在從前你這是犯法的，一定要受法律的處分，要坐牢、監禁，還要懲罰，現在這個跟古時候的法律不相同了。雖然現在果報沒有像從前那麼樣的嚴重懲罰，可是陽間不懲罰你，陰間懲罰比陽間還要嚴重。

第三、自欺欺人，在大庭廣眾之下，身心不安。可是今天這個現象似乎也很淡薄了，為什麼?臉皮愈來愈厚了。從前人說老實話，還有一點良心，做了壞事情還心不安。現在沒有了，良心沒有了，所以他也不懂什麼安與不安，貪瞋痴達到了極處，可是將來的果報一定比古時候造作這種惡業，要重得很多很多倍。第四種、來世的果報，佛說了死入太山地獄中，受炮烙的刑罰，千萬億歲才能夠離開地獄。第五、從地獄出來之後，墮落在畜生道。畜生道裡面，我們曉得有許多畜生道，淫佚不避母子，亦無節度，墮落在這一類裡頭，佛說果報之悽慘，果報之苦，說之不盡。

凡夫肉眼見不到因緣果報的真相，其實這些因果報應都在現前。《感應篇》這一句裡面，批註的文字特別多，我們翻開來有很多頁，舉出歷史上這種果報的事相，目的無非是警惕我們，凡夫沒有看到實際上果報的事例，他很難接受。這個書上所引用的幾十個例子，古人的例子，現代一些人看到古人所寫的這種情形不相信，認為這是古人勸人為善的，未必真有這個事實。可是聰明人，你看看古人所寫的這些，然後再冷靜觀察現實社會，兩下一對照就明了了，就知道古人所說的是可以相信的，我們應當信守，自求多福。

佛法講修行，這個是修行第一樁大事，修正我們貪念的習氣，修正我們淫佚的行為，你能夠得，我們講很現實的，你能夠得健康長壽之道。每一個人都喜歡自己健康長壽，健康長壽第一個因素是心地清淨，如何得清淨?寡慾就清淨了，欲望少，欲望很低。色慾是其中重要的一個，「財色名食睡」都要淡，愈淡愈好，愈少愈好，你身心健康。飲食，素食好!素食當中，為什麼世尊教誡初學遠離「五葷」?諸位要知道，那個「葷」，葷是素菜。你們看「葷」是草字頭，葷不是肉食，肉食叫「腥」。葷辛，葷是素菜裡面的五種，學佛的同修都知道，這五種是韭菜、大蒜、蔥、小蒜，現在佛經裡面講興渠，過去中國沒有，現在有了就是洋蔥。為什麼佛要戒除這五種?《楞嚴經》上講得很好，把原因說出來了，這五種蔬菜，熟吃會引起性衝動，生吃會引起肝火，發脾氣，是這麼個原因，這些東西對我們生理上有刺激，佛都禁止。但是諸位在中藥裡面，藥用可以，不是藥用最好都要禁止，這就是防微杜漸。佛把這些不善的增上緣都把它杜絕，這叫大慈大悲，沒有一樁不是為眾生著想的，希望眾生都能得真實利益，都能夠生活幸福美滿，這是聖賢的教誨。好，今天時間到了，我們就講這一段。

太上感應篇﹝第一八九集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-189

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第八十二節：【負他貨財。願他身死。乾求不遂。便生咒恨。】

這一節說了兩樁事情。『負』是欠的意思，像這個借錢不還。凡是借別人的器用，器皿用具，沒有償還的意願，都是屬於這一類，這一類都是屬於偷盜的業行。佛家講偷盜範圍非常的廣泛，而古德跟我們說明，盜戒叫「不與取」，這個意思非常的完備。凡是有主之物，無論你用什麼手段得到，主人沒有答應給你，你得到的都叫做偷盜，都屬於這條戒律範圍之內。我們向人借東西，借錢也好，借物品也好，這主人同意借給我們的，不是給與我們的，借給我們，將來一定要奉還的，如果沒有還的心，這個心就是盜心，也是犯偷盜之罪。如果說是借人的財物不想還，還希望他早死，這個罪過就更大了，佛在經上說，生這種心的人，已經是畜生了，來生的果報必墮惡道。所以世間人眼光很淺，只看到眼前的小利，不知道後患無窮。畜生，墮落到畜生道容易，要想在畜生道再回來作人，可就難了。原因在哪裡?佛在經上告訴我們，畜生道的業因雖然很複雜、很多，其中最重要的一條是愚痴。諸位想想，欠人財物不想還，這個心就是很愚痴;再要咒人死，愚痴到極處。所以墮落到畜生道，畜生的愚痴要是跟人比，超過很多倍。

愈是低級的動物愚痴愈嚴重。我們在佛經上看到一個故事，釋迦牟尼佛當年在祇樹給孤獨園，孤獨園修房子，給孤獨園修房子，佛跟幾個弟子們在一起，看到地上一窩螞蟻，佛看了之後就笑笑，弟子們在旁邊看到佛笑這一窩螞蟻，就向釋迦牟尼佛請教，佛為什麼要笑它們?佛就告訴大家，這一窩螞蟻七尊佛出世都過去了，它還沒有離螞蟻身。我們就不說多吧，一尊佛是三個阿僧祇劫，七尊佛是二十一個阿僧祇劫，它還沒有離螞蟻身，不是說它壽命長，螞蟻死了來生還作螞蟻。這個道理我們能夠體會得到，什麼原因?過分的執著，它執著那個身就是自己，所以永遠換不了第二個身體;執著那個窩是它老家，永遠不離開它這個處所，死了以後投胎，還投在螞蟻裡頭，這真是愚痴到了極處。

所以佛在大小乘一切經論裡面告訴我們，我們要能體會，要知道佛的苦口婆心，三惡道易入而難出，這是事實真相，很容易墮三惡道。三惡道的業因是「貪瞋痴」，所以佛教我們修「戒定慧」，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，目的在哪裡?不墮惡道。所以人一定要守住人的本份，人的根本，人的根本是什麼?在佛家是五戒，在儒家是五常，五常是「仁、義、禮、智、信」，這是人道的基本條件，如果我們把基本條件失掉了，來生決定不能得人身。諸位要曉得，我們這一生能得人身，是過去生中修的有這個條件，這一生當中遇到了緣，父母跟我們有緣，父母屬於增上緣，真正到人道投生，是過去生中的業因，五戒十善的業因，所以到人道來，不錯!

但是我們這一次到人道來，就相當不幸，什麼原因?社會環境不好，沒人教我們。古時候確確實實，諸位你讀《禮記菁華錄》就曉得，《禮記》這部書要以現代的學術界來看，它是屬於雜誌，古老的時候那一本雜誌，裡面記的東西很瑣碎、很多，是一份非常有價值的雜誌，在這個裡面，我們可以看到從前人生活狀況、文物制度。你看看古人多麼重視教育，尤其是親職教育，縱然從前人念書的機會比較少，有很多父母不認識字，但是他受到社會上一代教育的薰陶，他懂得做人的道理，他懂得給兒女做一個好榜樣，基本的聖賢教誨「五倫」、「五常」，他懂。

五倫是講人與人的關係，你一定要認識清楚。五常是基本做人的道理。第一個是「仁」，「推己及人」、「己所不欲，勿施於人」，沒有念過書的也懂得，他也能把這幾句話記住。對待任何人，他會設身處地的想，我這樣對待別人，人家願不願意接受?人家不能接受的，我們就不可以做;別人這樣對待我，我不能接受，我就不可以用這種心態對人。「義」是為社會、為別人服務，不求報償的，我們今天講盡義務。我們這個道場有許多義工，來為道場服務，為大家服務，不求報酬的。「禮」是有分寸，有節制，自卑而尊人。「智」就是今天講的理智，而不是感情，感情裡面過失就太多了，凡事他有理性。最後這是講「信用」，「人無信而不立」。這是中國古聖先賢教人做人的道理，這五個字總要守住。所以在從前古老的那個時代，無論念過書沒念過書，識字不識字，都懂得這個道理，而且都能夠遵守，所以社會安定。

現在科學技術發達，物質文明有了大幅度的進步，可是人與人的關係不知道了，道德更是疏忽了，甚至於遺忘了。尤其現在社會所提倡的競爭，競爭這一爭，「仁義禮智信」都沒有了，所以我們生在這個時代，這個時代是動亂的時代，後人寫歷史，寫這個時代是亂世，人不懂得人與人的關係，不懂得做人的道理。所以今天我們念這一段，可以說這是社會上常常見的，許許多多人都是這麼一個心態，我們要曉得，這樣的心態後果不堪構想。用偷盜的心，這個人哪裡能發財?哪裡能過幸福的生活?不可能的事情。

第二樁：『乾求不遂。便生咒恨。』這也是我們今天很常見的。有事要求人幫忙，別人不能夠滿足你的需求，你就生怨恨了。批註裡頭給我們提示得很好，我把這段念一念，「乾求指一切大小之事，凡有乾懇求托於人者皆是」，所以這個範圍很廣泛。「不遂」是不如意，你求人幫助，人家沒有滿你的願望，於是你就咒他，詛咒他，你就恨他，這是自己造罪業。後面這一段，「君子達理安命，豈肯向人乾求」，這是個明理的人。明理的人，真的一生自己縱然窮困潦倒到極處，自己曉得這是自作自受，也不會去求人，能夠安心隨緣，知命樂天。縱然有不得已的時候要求人，人家肯幫助，很感激;人家不肯幫助，是他的本份，決定不可以有怨恨之心。如果稍稍有怨恨之心，古人說這是小人，不是君子。什麼叫君子?明理的人叫君子。小人是什麼?迷惑顛倒、不懂道理，怎麼可以責怪於人。

學佛的人更不可以有這種念頭，如果有這樣的念頭，他不是一個學佛的人，他對於佛法，對於佛陀的教誨，根本就沒有能夠理解。這不要說做了，佛所講的這些教誨，他不懂!我們在經典裡面看看佛菩薩，他們用什麼樣的心態來對惡人，諸位都念過《金剛經》，《金剛經》裡頭有個例子，歌利王割截身體。《金剛經》裡面說得很簡單，這一段公案詳細記載在《大涅盤經》裡面，忍辱仙人是釋迦牟尼佛前世，沒有成佛之前，在修學過程當中，修忍辱波羅蜜，大家稱他作忍辱仙人。歌利王，歌利是梵語，翻成中國意思，就是我們常講無道之君，暴君，橫暴而不講理的。忍辱仙人沒什麼過失，將他凌遲處死，仙人對他有沒有咒恨?沒有，不但沒有咒恨，而且非常感激。感激什麼?感激他這種心態，自己能忍受得了，這是忍辱波羅蜜圓滿之相。我們明白了，如果沒有歌利王，這種橫蠻無理，加給他這種最嚴厲的侮辱，怎麼知道他忍辱的功夫?這等於考試一樣，他能忍，絲毫怨恨的念頭都沒有，而且還發願，將來成佛第一個要度他。所以世尊成佛第一個度憍陳如尊者，憍陳如就是當時的歌利王，釋迦牟尼佛就是忍辱仙人，他說的話兌現了，成佛第一個度他。

所以古德教導我們，「冤家宜解不宜結」，人生在世決定不要跟別人結怨，跟別人結怨，錯了!別人縱然對你不滿意，侮辱你，毀謗你，陷害你，我們學佛的人，知道這是過去生中造的業報，過去造的不善業，今生受的果報，歡喜接受，罪報就報掉了，沒有一絲毫怨恨之心，結就解掉了，就化解了，這是好事，不是壞事。如果有一念心不平，這個結還在，沒有解開，沒有解開將來還要報，所謂是冤冤相報，沒完沒了，這個多可怕!我們學佛最低限度的受用要能夠獲得，這是最低限度的受用，我明白了，所有一切冤親債主加給我種種不如意，我都歡喜承受，恭敬讚嘆，我們帳結了，也成就自己忍辱行。六度「忍辱度」到哪裡修?就在這個境界裡面修，所以那些人是我忍辱波羅蜜的老師，是我修忍辱度的善知識，我們恭敬感激都來不及了，怎麼可能有絲毫怨恨之心?這是我們得佛法真實受用，我們要明了，要理解，使我們自己一生都能生活在感恩之中，我們的道業就不難成就了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一九0集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-190

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第八十三節：

【見他失便。便說他過。見他體相不具而笑之。見他才能可稱而抑之。】

這一節批註裡面說得非常好，它的意思就是說，『失便』用現在的話就是過失，或者是在他不得志的時候，遭遇到困境的時候。世間一般人往往在這個時候說他種種過失，過失或許有之，多數無中生有，而是猜測、推想，並沒有事實根據，所以是我假理想，這冤枉人。注子裡面有幾句話，說的真是實話，「天下之事境，本來敗易而成難。」所以是好事多磨，成就非常不容易。我們仔細觀察這個社會，甚至於自己細心想一想一生的遭遇，事能成，好事，利益社會，利益眾生的事，決定不是利益自己的事，這樣的好事能不能成就?也未必然。我們知道為什麼，這要眾生的福報。我們自己發心為眾生服務，為眾生做一點好事，眾生有沒有福報?沒有福報，我們的發心，我們的行為，很容易被人破壞。

現前如是，過去亦如是。我們在歷史上看，歷史上中國最明顯的例子，南宋時候的岳飛盡忠報國，確實是為國家，為民族，為人民，還要遭秦檜、高宗把他殺掉了。可是在歷史上，後人永遠紀念他，當時他不得志，這是最明顯的好事多磨。由此可知，我們想發心，替社會、替眾生做一點好事，要是想沒有障礙，不可能的事情。障礙從哪裡來的?若不是自己本身的業障，眾生沒有這麼大的福報，他該遭難，該受罪，諸佛菩薩來示現也救不了他。類似這個事情，古今中外是太多太多了。志士仁人，可以說是任何一個時代，任何一個地區皆有，往往他們多半都是不得志。不得志這些人隱居在山林，中國歷史《二十五史》裡面，每一部都有「隱逸志」，這一部分裡面都記載隱居有道德、有才能的這些人，他們不是不願意出來替社會國家做事，是沒有機會。才出頭，就被別人壓抑，障緣太多，不得已退居山林;甚至於有些出家了，有些修道了。在中國佛門裡面，道觀裡面，社會一般人常說，這裡頭臥虎藏龍。真的，那不是假的。但是這些人真的有學問有道德，他們不得志，他也能安分守己，他懂得修心養性，將自己的精神生活不斷向上提升，他不會為非作歹。為什麼?他不為自己，他為眾生。有緣，兼善天下;沒有緣，那就獨善其身，這是我們一般的觀察。

就我們這一生五十年來，我們的遭遇，我們的經驗，又何嘗不如是!跟我時間久一點的同修都知道，我們要沒有遇到韓館長，我們這一生什麼都不能談了，也只有去隱居，自己修個人的，對於社會，對於佛教，就不可能有貢獻，障緣太多太多了，所以遇到一個得力的護法。韓館長往生之後，我們的障礙又來了，如果沒有繼續遇到李木源居士的護持，我們也是什麼都不能做。所以我常講，我們在佛法對社會所做的一切工作，是不是我們自己的功勞?沒有。功勞是誰的?護法的，這是我常常講，護法的功德超過弘法功德不曉得多少倍。弘法的法門龍象，我相信這種人很多，但是這種人沒有有力的人護持，他的德行能力一籌莫展，不能發揮。我深深的相信，比我能力強的、比我智慧高的，多!可惜沒有遇到得力護持的人。所以我每在一個地方，都勸導四眾同修要懂得護法，佛法能不能常住在世間，能不能利益廣大的眾生，完全在護法。弘法的人再有能力，再有德行，再有學問，再有智慧，沒有一個得力的護法，他是一個非常平凡的人，默默無聞，沒有人知道他。

一般世人自私自利，沒有放下，凡是見到與自己利益有損害的時候，他一定起來反抗，一定起來障礙，這是人之常情，古今中外在所不免。所以我常常勸導同修們，你們發心弘法，你們一定要尊重護法，要結法緣。如果自以為是，貢高我慢，目中無人，你的法緣斷掉了，沒有人護持你，你再有能力，你也沒有辦法發揮。所以我常常做比喻，像一個學校，護法是校長，是一個學校行政領導人員，弘法的人是教員，護法的人要有慧眼，能夠認識一個好的教師，聘請他來幫助你弘法利生。弘法利生的功德是校長，不是教員的。我們今天在新加坡做的，所有一切成就是李木源居士的，是新加坡佛教居士林、淨宗學會的，不屬於我們，這個認知一定要有。佛家四眾同修都有這個共識，都有這個認知，能夠互助合作，互相尊重，正法就能夠久住世間，就能夠消除種種的天災人禍。

這個事情難，難在我們無始劫來的煩惱，不容易放下。雖然學佛，出了家，受了大戒;或者是講經說法當教員，或者是作住持、監院，管理這個道場，如果還有私心，弘法利生的事業就會受到障礙，嚴重的障礙，這是我們要反省的，把他障礙住了。障礙之人，一時短暫的歡悅，可是將來的果報苦不堪言，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，就講得很清楚，很明白。那一部經我們過去講過三遍，我說是末法時期我們的救命經，我們所犯的種種過失，自己不知道，世尊大慈大悲一一為我們說明。這部經真正是有心人，至少每半個月要念一遍，經文不長，把它當作戒律去念，常常反省我們有沒有犯這個過失，有沒有這個惡念，有沒有做這種惡行。如果有，現在趕快改過來還來得及。改過一定要落實，過去我障礙別人，這是過失，怎麼改過來?現在覺悟了，我要幫助一切人弘法利生。過去見他才能可稱，總是極力貶抑他們，現在翻過來，讚揚、讚嘆;不但讚嘆，而且還請轉法輪，請佛住世，全心全力的擁護，這叫做真懺悔，這是真的回頭了。

『見他體相不具而笑之』，這是今天我們社會上所謂的殘障人士。他們已經很不幸了，我們遇到這些人，他的行動不方便，應當幫助，應當扶持;不但不幫助，不扶持，還在旁邊譏笑，這個罪就重了。你譏笑他們，將來你必定得這個果報，你能夠保全你這一生身體不會受到傷害嗎?業因果報，絲毫不爽，我們一定要懂這個道理，你造什麼樣的業因，必定有果報。業因從哪裡造?起心動念就已經造了。一念善，則有善報;一念惡，一定有惡報。善惡的意念表現在行為上，果報就更明顯，更快速。不學佛的人，或者是沒有深入經藏的人，我們可以說痳木不仁，不知道反省，不知道懺悔，不知道改過自新，到果報來的時候，後悔無及。所以我們要記住，自古以來，一切好事易敗難成，逆多順少。我們要是有這些過失，有這些惡念，已經是不近人情了;不近人情，說個不好聽的話，他就不是人了。不是人，來生到哪裡去?三惡道去了。

提到惡道，每個人都不願意聽，甚至於還有些人說這是迷信，無稽之談。我說這些人是痳木不仁，為什麼?業因果報這些事情，不僅是古書上記載得多，現前就有，就在面前。居士林這個小道場，業因果報幾乎每個月都有，每個星期都有，只要你冷靜細心觀察，這不是書上記載的，不是傳說的，在你面前你親眼所見，你要不相信，那不叫痳木不仁嗎?特別是鬼神這些事，真有，不是假有，太上給我們講「舉頭三尺有神明」，神明在鑑察，我們不能不明白，不能不了解。怎樣自求多福，都在我們這一生，真覺悟，真回頭，放棄自己的成見，隨順佛陀的教誨，這種人才是真正有智慧、有福德，前途一片光明。如果一味隨順自己的成見，前途是一片黑暗。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一九一集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-191

諸位同學，大家好!這幾天，我因為有一些各個宗教的應酬，另外一些事務，我們將早晨講經停了五天，今天我們恢復到正常了。請看《感應篇》第八十四節，這也有兩句話：

【埋蠱厭人。用藥殺樹。】

這在整個大段落裡面，這是第十一個大段。無因，換句話說，沒有原因，無緣無故造作的惡業。『埋蠱厭人』，在新加坡這個地區我們很少聽過，我在少年時代，抗戰期間在湖南、在貴州，在讀書的時候，這些事情常常聽到。是不是真有其事?我沒有見過，但是我聽說的就太多太多了。可能有這些事情，這些事情在從前帝王專制時代是犯法的行為，國家法律所不容許的。「蠱」，聽說有許多許多種，古大德告訴我們，凡是蓄意去養蠱，放蠱害人，都有很深的過失。他為什麼要放蠱害人?聽說蠱毒到一個階段，如果不放，不害別人，它反過來傷自己。所以這種事情，不害人就害自己，有什麼好處!我曾經聽說養蠱的人家，那個家裡頭非常乾淨，非常整齊，真的像一塵不染一樣。蠱毒有很多很多種，大概都是些毒蛇之類，毒蛇，有的像蜘蛛、蠍子這一類都有毒的。

為什麼要做這些事情?在佛法裡面講，過去世的業障，他沒有這個業障，不會幹這些事情。過去生中業障是因，現前的是緣，年輕人喜歡希奇古怪，好奇!可是你走進去之後，出來就很困難了。這也是沒有善友教導他，做一些損人不利己的事情。這一句我們做何解釋?廣義的講，凡是損人不利己的事，都在這一句範圍之內。損人利己的事情，尚且不可為;損人不利己的事情，更不應該造作。我們對一切人、一切事、一切物，要常存一個愛心。

下面一句，『用藥殺樹』，這是傷慈悲心。在我們現前環境裡面來說，這個意義就更深了，沒有正當的理由，破壞自然生態環境，不懂得人與自然環境的密切關係。佛菩薩教導我們，世間古聖先賢教我們「仁民愛物」;換句話說，聖賢的教育無他，啟發我們愛心而已，培養我們愛心而已。今天我們接觸的宗教很多很多，這許許多多的宗教我們發現有個共同點，共同點是什麼?愛的教育，佛家講慈悲，一片慈悲，一切慈悲。天主教、猶太教、基督教，這算是一個系統的，「神愛世人」，「上帝愛世人」。印度教、婆羅門教，大梵天也是愛世人。綜合所有的宗教教學，聖賢教育，就是這麼一句話。我們不但要愛人，還要愛物，佛經菩薩戒裡頭，佛勸導我們，「清淨比丘，不踏生草」。那個小草，它長得活活潑潑，你怎麼忍心踩到它頭頂上?人的愛心到這種地步，連一草一木都愛護，他怎麼會不愛人?怎麼不會愛動物?怎麼會傷害人?人生活在愛的世界裡面，這是真正幸福。

前幾天，我們這裡有一些同修跟隨李木源居士，我也去參加了，見到此地一位一百零一歲的老修女│許哲，她一生就是生在愛的世界裡，幸福美滿。她給我們講，她是一百零一歲的年輕人。她真年輕，我們看她的身體，也不過是四、五十歲的樣子，怎麼說也不能相信，拿出身份證來給我們看，真的不是假的，她是一九00年出生的，今年兩千年了，照中國算法一百零一歲。她是廣東潮州人，所以她懂廣東話，懂潮州話，懂英語，也懂國語。這麼大的歲數了，我們從她身體體能上看，她跟年輕人一樣，我仔細觀察她牙齒掉了一顆，她告訴我，牙齒全是真的，只掉一顆牙齒。視力很好，天天看書，不戴眼鏡。耳目聰明，反應敏捷，非常有智慧。每天還作義工，昨天我講經，本來要請她到我們講堂跟大家見見面，她昨天上課去了，她現在每個星期還有幾堂課，教別人靜坐。我們去，她翻筋斗給我們看，我們一般人，五十、六十不敢了，她還可以翻筋斗給你看，表演給你看。

告訴我們，她一生心地清淨，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，這是養生之道。一生不見世間過，我說：你看到一些不好的事情，看到惡人，你有沒有感受?沒有，見如不見。她舉個例子給我們說，就像我們走在馬路上，看看來來往往那些人一樣;馬路上來來往往的人很多，心裡頭不落印象。佛在經上告訴我們，什麼叫不落印象?不落印象就是轉識成智。我們凡夫是用識，第六識是分別，第七識是執著，第八識是落印象。《楞嚴經》，交光法師在批註裡面教我們「舍識用根」。舍識，我們不用第六識;也就是說我們不分別。不分別，你用的是什麼?妙觀察智。我不用第七識，第七是執著，不執著;不執著，你就用平等性智。不用阿賴耶識，阿賴耶識是落印象，它不落印象;不落印象就是大圓鏡智。所以她的生活，她所用的，她用的是智慧，佛家講，她在日常生活當中，處事待人接物，她用四智菩提，所以她健康長壽，一點毛病都沒有。我們四十、五十腰酸背痛，人家一點病都沒有，完全正常。所以她說她是年輕人，這是名實相符，她真的是年輕人。

我親眼看到，我也就真正證明了，過去李老師跟我們說，中國醫學的根本典籍《黃帝內經》「靈樞」裡面所講的，人的壽命正常應當要活兩百歲，你壽命活不到兩百歲，是你自己把身體糟蹋掉了。我們同學問她：你會不會生氣?不會，一生沒有發過脾氣，沒有生過氣。她告訴我們，一分鐘的發怒，要三天才能恢復正常。這個話我聽了相信，我懂得。佛家、道家都講求養生之道，什麼是最健康?人的身體、心情跟大自然融成一片，這是真正養生之道，完全是合乎於自然的;七情五欲都是擾亂自然，破壞自然環境。在七情五欲裡面，七情是「喜怒哀樂愛惡欲」，我們佛法講「貪瞋痴慢」，最嚴重的，就是破壞力量最大的是瞋恨、是發怒，其它歡喜、愛好，這些是小的振動，破壞的面小，不是太嚴重的，都是會有傷害。

真正修道人，他心清淨，決定沒有五欲六塵的意念，所以人家長生不老。但是在接觸外面環境裡面，好象也有喜怒哀樂的表情，那是什麼?那是應付人情，不是真的有喜怒哀樂，那就是佛家講的「恆順眾生，隨喜功德」。你有憂慮，我總不能在這裡笑，在人情上講不過去;你有悲哀的事情，我也有悲哀的樣子給你看，而這是發自於內心，不是虛妄的。眾生喜怒哀樂，說實在話，他脫離了真心，虛偽的，這裡頭的道理很深，不是深入經藏，你體會不到。所以說清淨心，永遠生活在大慈悲的境界裡頭，這個人不老，這個人不衰，這個人不迷、不邪、不染，佛法講究竟圓滿殊勝功德，真實的快樂，是說的這個。凡夫沒有，讚嘆你幾句，就歡喜得不得了;說幾句不好聽的話，要生好幾天的氣都擺不平，這都叫自殺，於自、於他都沒有利益。所以佛在經上常講世間人是可憐憫者，真的可憐!

這位老修女一生當中，有沒有遭遇這些事情?太多太多了，有讚嘆她的，有毀謗她的，有侮辱她的。不管你讚嘆也好，侮辱也好，她無動於衷，她不著心，決定不放在心上，決定不把它當作一回事，而一個心只有愛。她什麼宗教書都念，對佛教是特別有好感。她們教友說她：你怎麼常常看些魔鬼的東西?她的回答，她說：我看世界上所有的宗教都是一片光明。《華嚴經》上說，「圓人說法，無法不圓」，這是一個圓滿智慧人所講的。她沒有學佛，她實際上是菩薩，真的，一點不假，五戒、十善、三福、六度，要我給她打分數，都可以打滿分。

自己生活非常簡單，一天吃一餐，她的生活回歸到自然了。我們也有吃一餐的人，菜裡面還要放一些油鹽醬醋，還有一些調味，她統統都沒有，只有生菜，頂多生菜用水把它煮熟，什麼佐料都沒有，完全回歸自然。衣服，撿別人破舊的衣服穿，不是沒有錢，供養她的人好多。她說了，別人給我這麼多錢，是要我替他做好事的，替他修福的，這個錢自己不能用。衣服撿破舊的，她說，我要做一件新衣服來穿，打扮打扮自己穿得漂亮，世間還有很多人沒有衣服穿的，沒有飯吃的，這怎麼對得起他們?你就曉得她的愛心是真的，不是假的，愛一切眾生。我們天天講「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們沒有做到，她完全做到了;「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，她也做到了，學佛的好處，學佛的利益，從她身上我們得到見證，得到證明。生活那麼樣節儉，我們看起來好象很清苦，她在這個世間是第一快樂人，第一幸福人，沒有人能跟她相比。

她一百零一歲自己住一個房子，沒有人照顧，她照顧別人，每天都出去，有些貧窮清寒的人家，她都去幫助，都去照護。她告訴我，有人租房子房租繳不出，她去替他繳房租;有人家裡面水電費沒有錢繳，她去幫人繳水電費;沒有吃的，她就送米。我那天去看，她那個房子大概堆的有二、三十包米，人家送給她的;送給她，她去布施，到處布施。這是仁民愛物的好榜樣，修行證果，我們親眼看到了。我跟李居士說過，邀請她到居士林道場，在我們講經的時候，請她上台跟大家見見面。我們如果真正能夠接受佛法，依教奉行，也能像她這個成就，也能像她這樣真正幸福美滿。

她一生建了十幾個養老院，一生的工作，照顧老人，照顧病人，在佛法裡面講「無畏布施」，得的果報是健康長壽。所以我們看她，財布施、法布施、無畏布施，她是以無畏布施為主，財布施、法布施是附帶的，總而布施，「一即是三，三即是一」，她以這個為主。所以這個果報展現在我們面前，我們對於佛陀的教誨深信不疑，應當要努力依教奉行，拓開心量，愛護眾生。所以她說，那天我們也問：你到底信什麼宗教?她說：我信愛的宗教。這話說得有道理，愛的宗教把所有宗教都包括了，一個宗教都不漏。言語簡單，義味無盡，是我們應當要學習的。好，今天時間到了，我們就講這兩句。

太上感應篇﹝第一九二集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-192

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇》第八十五節：

【恚怒師傅。牴觸父兄。】

這兩句批註裡面講得很清楚，「此與慢其先生有別」，慢是輕慢，我們一般講，沒有把師父看在眼裡，「慢是無故而慢之」。這個地方『恚怒師傅』，「此是因教責而恚怒之也」。老師教訓學生，學生不服，心裏面恚怒，恚是心裏面的憎恨，怒是表現在外面。「古人事師之道，無犯無隱。」這四個字是古時候學生對待老師的態度。「凡有所教，皆當虛心和氣以受之，何可恚怒乎。恚怒者，必是薄德無福之人也。」這一段話我們應當記住。現在世風日下，師道已經不存在，不但師道沒有了，實在說孝道也沒有了。今天的社會我們普遍可以看到、可以聽到，兒女不孝父母，學生不敬師長，已經形成了風氣。我們處在這個社會裡頭，應該怎樣去做，那就要問問我們自己，是不是想在道業上有成就。如果在道業上有成就，還是遵循古德的教誨;如果不希望在道業上有成就，那就可以隨順世風，所以自己要有一個了斷，我們自己應該走哪一條路。

老師的責備教誨，如果我們覺得老師錯了，古人有涵養的，他無犯無隱，我們涵養不夠的，可以向老師請教。老師的責備，我犯的什麼錯，我自己覺得我沒有犯錯，老師認為我犯錯，錯在哪裡，可以請老師講清楚、講明白。老師畢竟年歲比我們長，學識閱歷比我們豐富，看問題比我們看得深，比我們看得遠，這是實在的。有些時候我們自以為是，只看到目前，深遠處看，這才知道有過失，這是往往我們自己不能理解，而怨恨老師。諸位要知道，你怨恨老師，老師會不會教你?決定不會，老師對你很客氣，不會再教導你，因為什麼?你器太小了，你容納不下，於是乎老師不教了。

我在年輕的時候，親近李炳南老居士，追隨他老人家的學生很多，他對學生的教誨有區別，能夠接受責備，真的是無犯無隱，老師對他責備教訓就特別多，幾乎常常見面，常常聽老師的訓斥。如果有一、兩次表現不太願意接受的樣子，老師看出來了，從此以後不再說他，有過失也不說，為什麼?不跟他結怨。你常說，他又不能接受，而且有怨恨，這不就是結了冤讎?所以老師聰明，不跟人結冤讎，你能接受的我教你。這印光大師講：你一分誠敬，教你一分;兩分誠敬，教你兩分;你沒有誠敬心就不教了。上課、講學，你在旁邊旁聽就好了，絕不把你當作教學的對象。由此可知，損失在哪裡?損失在自己。

下一句：『牴觸父兄』。這八個字在佛法裡面講，是佛法的根本。佛法的教學是從孝敬開始，淨業三福諸位曉得，第一句：「孝養父母，奉事師長。」佛法從哪裡開始?從這裡開始;佛法也是從這裡圓滿，成佛了，成佛是什麼?孝親尊師達到究竟圓滿，這成佛了。所以佛教以此為始，還以此為終。人家要問，佛教是什麼?孝敬而已矣!這是我們學佛的人一定要懂得的，學佛學什麼?就是學孝學敬。不孝不敬，無論他修什麼法門都不可能有成就，這是我們必須要懂得的。千萬不要認為淨業三福第一條四句，這個很淺，這就微不足道，那你就錯了。一切諸佛如來證得究竟圓滿的果位，還是這四句|「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。

大家常常看到彩畫的佛像，佛的頭部有圓光，圓光上面常常寫了三個字，這三個字有用梵文寫的，有用藏文寫的，也有用中文寫的，這三個字是「唵、阿、吽」，表示圓滿。什麼圓滿?「唵」是身業圓滿，不殺生、不偷盜、不淫慾，圓滿了;「阿」是口業圓滿，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;「吽」是意業圓滿，不貪、不瞋、不痴。諸位要曉得，這三個字就是十善圓滿，十善圓滿的這個人就叫佛陀，我們怎麼能把這個看作小事?甚至於一般人看作這是小小戒，小小戒無所謂，不知道小小戒的圓滿是佛陀，根!今天孝道、師道衰微了，我們如果真正發菩提心，真正想自利利他，從哪裡做起?就從孝敬做起，做出一個好榜樣給社會大眾看，你就是菩薩了，你就是在弘法利生。

我們去訪問許哲修女，這是一百零一歲的年輕人，我們在她住宅房間裡面去看，她的房間乾乾淨淨，什麼樣擺設陳設都沒有，我只看到她桌子上一張照片，床頭上一張照片，她母親的照片，我們就曉得她是孝女，自己一百零一歲了，寫字檯、床頭還不離開她的母親。孝親必定能尊師，孝親尊師必定能夠友愛一切眾生，菩薩!真菩薩，不是假菩薩。所以我說淨業三福、三皈、五戒、十善，我們現在人要來評分，她得滿分，她得一百分。她沒有受過三皈，沒有受過五戒，她全做到了，所以諸佛菩薩、眾神保佑她，這是事實。

我們今天一切作為弘法利生，我們這個小教室，為什麼把老師照片都掛在這兒，韓館長照片也掛在這裡，知恩報恩，念念不忘。我們能夠認識佛法，能夠理解佛法，能夠修學佛法，從哪裡來的?老師指導的。我們今天能有這點兒成就，韓館長三十年給我們修學的環境。老師好比是生我的父母，護法是養我的父母;老師能生，如果沒有人護持，沒有修習的環境，那還是枉然，還是一無所成。今天的社會大家所見到的是忘恩負義，我們要挽救這個社會，那一定要對症下藥。他忘恩負義，我們提倡知恩報恩;他輕慢、恚怒師父，我們對師父特別恭敬;他不孝父母、牴觸父母，我們要特別做出孝順給世間人看。這就是世尊在經典上常常叮嚀我們的，「受持、讀誦、為人演說」，演是表演，說是解釋，我們要明白這個道理，看看古人是怎樣修學成就的，那些人是我們的榜樣，是我們的典型。在世尊教學當中，他們為我們作證，使我們聽到了、看到了，就能夠斷疑生信，能夠精進不懈，學業道業自然就有成就了。

古人所說的「父兄五倫之首，孝弟人道之先」，縱然父母師長不公平，有偏心，有偏愛，我們也決定要和顏悅色，承事受教，這是自己得利益。這正是印光大師所說的，「一分誠敬得一分利益」，所以無論世出世法，你求學能得多少利益，完全在你對於老師的尊敬，決定是成正比例的;絕對不可能有一個不孝父母、不敬師長，他會有成就的。諸位翻開歷史去看，一個也找不到，這個時候我們就要深深反省了。

批註裡面有不少的小故事，這些小故事都很能感動人，你不要把它看成神話故事，那你自己就錯了。故事頭一條，講明朝時候汪會道，我把這段文念一念，「汪會道，性穎悟」，很聰明;「書過目輒成誦」，讀書一遍就能夠背誦，天賦好;「八歲能文」，能文就是能寫文章，八歲就能寫文章;「然事師傅，則傲慢異常，稍拂意，則背師怒詈」，詈是罵，背後罵老師;「一日獨坐書齋，忽呵欠」，打哈欠;「口中躍出一鬼」，哈欠一打的時候，口裡吐出一個鬼出來，這個鬼指著他說，「汝本大魁天下」，大魁天下，在古時候考試中狀元，狀元叫大魁天下;「因汝恚怒師傅，上帝削去祿籍，吾亦從此去矣」，因為恚怒師傅，上帝把他名字勾消了，這個鬼也走了;走了之後，「尋翻故篇，茫然不識一字」，再看書的時候，不但記不住，連字都不認識了。

大家念這一段，你把它當神話看也可以，我們從這些地方深深去反省，這是反面的，後面還有幾則正面的，縱然老師多次的責備教誨，他還是溫和承事，這種人後來決定有成就。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，所以人不能孝順父母，絕對不會尊敬師長，道業學業當然就很難成就了。這是古今中外，在現前諸位只要細心去觀察，你就能明了，然後知道聖人的教誨是真實不虛，我們應當虛心去學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一九三集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-193

諸位同學，大家好!上一個星期我到美國加州訪問，我們這個課程停了一個星期，今天我們開始恢復。這一次訪問加州，因緣是看了《慕西》四十一期，美國青少年犯罪統計的數字，我們這一次到舊金山、洛杉磯兩個地方實地去觀察，這個數字還在不斷的上升，這是一個危險的訊號。如果不能夠改善，這個世間的災難，許多人講的「末日」，很可能會變成事實。而今天改善，實在說，也不是一件容易事情。全世界每一個國家地區，由於二十世紀中葉以後，普遍的將人文教育忽視了，倫理道德忽視了，過分的著重在工商、科技、經濟上的發展，於是舉世之人，意識形態裡面，無一不是充滿競爭。諸位要讀儒書，孟子說得很好，「上下交征利，其國危矣」。今天不是一國，全世界每個國家，從上到下哪一個不在爭利!不擇手段去競爭，這不是國之危矣，這是世界危矣。

能挽救世間的劫運，還是要靠古聖先賢的教誨，但是現在有幾個人真正意識到。幾千年前這些賢聖，他們的智慧，他們的經驗，他們的方式，對現代社會能起作用嗎?還有價值嗎?存疑的人太多太多了。所以縱然有少數覺悟的人也不敢做，自己也很清楚，即使認真努力拚命去做，未必能產生效果。李炳南老居士往生前一天，抱著非常悲觀的態度，告訴學生世界亂了，他說諸佛菩薩、神仙下凡都救不了，唯一的一條生路，「老實念佛，求生淨土」。這是李老師最後的遺言，我們聽了非常難過，他說的話是實話。可是我們現在還在這個世間，看到眾生遭遇到這麼大的劫難，決定不能夠置之不問，這是講不過去的，我們要盡心盡力去做，盡人事而聽天命。怎麼個作法?印光大師已經教導我們，除了宣揚聖教之外，特別加強因果理論與事實真相的教導。所以我們看印祖一生，極力提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，就知道他老人家的用意，這三樣東西確確實實能夠挽救劫運。

台北三重廖居士在那個地方極力提倡懺悔改過法門，編了一個「百過格」，幸之跟我們淨宗學會同學守則相應，大量的在流通，勸勉大家普遍的學習。台灣同胞如果能夠認真好學，決定是福不是禍，能夠轉禍為福。禍福是果報，善惡是業因，轉變一定要從因上轉變，能夠真正轉惡為善，轉迷為悟，就能夠轉禍為福。這個辦法要向全世界推展，最有效的工具，就是衛星電視的傳播。我這一次到北美，有機會與北美衛星電視傳播公司的董事長蕭先生、總經理見了面，他們對於這個世間的劫難都非常關心。我勸導他們，過去三十多年前，有人問方東美先生，美國是當前世界第一強國，但是從過去歷史上來看，再強的國家也會有滅亡的一天，所以有人向方先生請教，美國將來亡國，第一個因素是什麼?方先生毫無猶豫的立刻就回答是電視。電視的內容，這是社會教育，教這個社會，今天可以說從嬰兒就開始教，一出生的小孩兩個眼睛就瞪著電視了，這內容是教「殺盜淫妄」，所以兒童犯罪率會這樣高，與這個關係太密切了。

我提醒主持衛星頻道教學的這些負責人，電視可以毀滅這個社會，可以毀滅這個世界，現在還加上網路。同樣的，如果能夠反過來，它是個工具，利用這個工具宣揚正法，勸善規過，電視可以挽救社會，可以挽救這個世界，就在主持人一念之間。一念轉過來了，純善而無惡，不以營利為目的，以救世為目的，這個電視台就是道場，是諸佛菩薩的大道場，是所有一切宗教上帝神聖的大道場。這個電視台的工作人員，從領導到所有的員工都是菩薩，都是神聖的使者，他們來救度這個世間苦難的眾生，功德無與倫比，就像佛經上所說，三世諸佛來說也說之不盡。蕭董事長與總經理跟我的談話，他們也非常贊成，也真正有心想做。他有心提供時段，我們就要盡心盡力貢獻軟體，我們講經的這一些錄像帶，我們眼前機器設備還不夠理想，還達不到他們電視台所要求的水平，在這一方面我們努力改進，我們添加設備，希望我們也能夠認真努力盡到這一份責任。

許多地區同參道友見到我，也很同情我，也很能夠憐憫我，一直到今天我還是孤家寡人一個，許多同修擔心，「法師，你沒有幫手，你沒有後繼的人才」。當然我們現在在此地做培訓的工作，工作的效果沒有宣揚出去。佛法自古以來傳人數量都是有限的，在中國歷史上，傳法人最多的無過於禪宗六祖惠能大師，有四十三個人;而只傳一、兩個人，這一種情況非常之多。傳人難，古人所謂「可遇不可求」，但是有沒有?我們肯定有。如何能肯定?決定有佛菩薩再來的，那個不是普通人，普通人離不開自私自利，放不下名聞利養，所以不能契入佛境界，原因在此地。什麼是凡夫?什麼是佛菩薩再來?從這個地方我們就能夠觀察到了。乘願再來的人，決定能夠放棄自私自利，放下名聞利養，捨棄五欲六塵的享受。諸位在此地看到的，一百零一歲的修女│許哲，你們看她，這就是佛菩薩再來的。

凡聖都在一念之間，真正再來人，佛家常說有「隔陰之迷」，也會迷惑顛倒一段時期，但是這種人一接觸正法，他就覺悟，他就回頭了。我們在歷史上看，天親菩薩如是，在迷的時候毀謗大乘，覺悟了之後，偏贊大乘，回過頭來了。在中國我們淨宗的大德，我們在傳記裡面看蕅益大師，這了不起的人，沒有回頭的時候，偏贊儒家，毀謗佛法。就是連最近給我們示現的印光大師也不例外，學佛之前跟學佛之後完全是兩個人。有人回頭早，有人回頭晚，這是過去生中善根福德因緣不相同，早晚他會回頭，這個人就是再來人，一回頭就是乘願再來。這個意思，我們在講席裡面多次的說明過了，沒有回頭他是業障的凡夫，回過頭來他是佛菩薩再來，他的形象會有一百八十度的改變，捨己為人。

我們今天在居士林，諸位看到李木源居士，這個人是回頭了。年輕的時候，他也跟普通人一樣，業障習氣也很重，他告訴我喜歡吃肉，一餐沒有肉就吃不下去飯，吃得那個肚子像彌勒佛一樣，你們如果看到他早年的照片，跟他現在完全不相同，吃了一身病。真的，回頭是岸。他今天能夠無私、無條件為佛法服務，為一切苦難眾生服務，做出別人做不到的事業，團結宗教，和睦族群，消弭世間的劫難，全心全力為社會安定、世界和平、人民幸福，付出全部的貢獻。沒有自私自利，沒有名聞利養，這是我們眼前護法的一位大德;他不但護佛教，他護所有的宗教。我們看在眼裡，要認真學習，自己天天要反省，改過自新，前途自然呈現一片光明。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一九四集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-194

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第八十六節，批註也只有兩句：

【強取強求。好侵好奪。】

批註裡面前面兩段很重要，也很有意義。什麼叫『強取強求』?「分所不當得，而必欲得之，謂之強」。分是本份，你本份裡面不應該得的，這裡面的範圍就非常廣，把名聞利養、五欲六塵都包括在其中了。你不應當得的財富，你一定要得到;不應當得到的地位，你也一定要奪得，這就叫強;凡是屬於這一類的。其實這合不合乎因果的道理?決定不符合。如果這個事情是真的，命里沒有的，我一定要得到，真的會得到了，因果定律就被推翻了。不但佛法給我們說，世出世間的賢聖，一切宗教裡面的神聖，無一不是闡揚因果的真理。換句話說，你本份不應該得的，你現在勉強一定要得到，你果然得到了，還是你命里所有的。換句話說，所謂「分所不當得」，是你現前;換句話說，譬如說財富，財富你命裡面有，不是你現前得到的，也就是說時節因緣沒成熟，你偏偏在這個時候爭取，你得到了，你所得的財富，可能是十年之後，二十年之後，三十年之後，你會得到，你現在不過是提前拿到而已，依舊是命里所有的。所以諺語有所謂「命里有時終須有，命里無時莫強求」，強求也強求不到的。

世間自古以來，中國、外國強求的人太多太多了。如果一百個強求的人，一百個人都得到了，那這似乎是有道理的;一百個強求的人，真正能得到的一、兩個而已，可見得這不是真的。我們從這個地方很冷靜的去觀察，《了凡四訓》裡面跟我們說得很清楚，對於因果的道理，因果報應事實的真相，說得很透徹，舉了許許多多的例子，我們應當把它參透，然後希求的這個念頭自然就息掉，就沒有了。這是「強」的意思，勉強的意思。

底下又說，「以人供我曰取，以我乾人曰求」。別人供養我的這是「取」，我求助於別人這是「求」，都不能夠勉強，佛法給我們講的隨緣隨份，這是真正明理的人。「以詭計暗取曰侵，以勢明取曰奪。如此得來，自難消受，將必並其本有者而失之矣」，這個話講的真實不虛。以你的陰謀、詭詐、欺騙而得到的，這是『侵』，侵略別人，以你的勢力，你的權力，你的地位，明目張胆奪取的。這些事古今中外，尤其是現代的社會，幾乎成了普遍的風氣，能夠強取強求，能夠侵犯別人，奪取別人，社會上尊之為英雄好漢，大家都佩服，他行，他有辦法。沒有想到你奪取來的是一時，你能夠享受幾天?禍患就在後面。我們看到的後患是你犯罪了，你被判刑，在佛法裡面說這是現報;現報完了之後，還有後報。現報，佛法裡面用個比喻叫花報;好比說開花了，花開後面就結果，果報。這些人在花報裡面，我們所看到的很不好，可是世間人不知道警惕，果報都在三途，地獄、餓鬼、畜生。人，實在講迷惑顛倒，不知道因果之可畏。

接著他給你舉了許許多多的公案，我們一般人講的故事。第一條「鄭瑄曰，余觀錢之為物，人所共愛，勢所必爭」，後患無窮!這不必要很高深的學問，也不必很廣的見識，只要我們冷靜去觀察，都在我們眼前。中國人造字，古人造的文字，文字含著有高度的智慧。「錢」，錢是會意，在「六書」裡面它屬於會意。你仔細看看那是什麼意思?這一邊是「金」，金錢;那一邊是「戈」，戈是武器，不是一個戈，兩個在相爭，這叫錢。換句話說，錢的意思就是為了財富而鬥爭，你說這個東西多麼可怕!古人造這個字，讓你看到這個字，你就曉得趕快遠離、避開，這是禍害，不是好東西。即使在我們佛門同修當中，有些人雖然學佛了，名利還沒有放下，兄弟姊妹還為了財產、為了遺產上法庭，六親不認，只認得錢。實際上錢他也沒有真正認識，他真正認識了，他就不爭，他就放下了，所以想一想這個東西多可怕。

我們中國古代的老祖宗，有智慧，真有學問，遺留給後世子孫真正的財產是智慧，是經驗、教訓，表現在文字元號之中，讓你看看，你就覺悟，你就體會到，你就懂得怎樣生活，怎樣處事待人接物，才能夠得到真正的幸福。印祖(印光大師)觀察現代世間人缺少智慧，這些智慧符號擺在面前，看不出它的意思，所以依舊是迷惑顛倒，想錯了，做錯了，結果是不善的，結果是悲哀的。於是極力提倡因果的教育，他用《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，用這三種東西做教材，教導初學。《了凡四訓》是教我們認識因果的道理與事實真相;《感應篇》幫助我們辨別是非邪正，使我們有一個斷惡修善的標準，先教給我們立足於人天道，不至於墮落三途，這是諸佛菩薩對一切眾生真實慈悲的教誨;然後再進一步幫助我們破迷開悟│《安士全書》。

世間人沉迷在殺生好食，口腹的欲望不能夠克服，貪吃一切眾生肉，感召來世間的刀兵劫，我們現在講戰爭、人禍，從哪裡來的?從殺生吃肉來的，所以佛勸人不吃眾生肉。如果你說沒有肉食，我們身體得的營養不足;諸位昨天看到許哲居士，她昨天皈依的，一百零一歲了，一生素食，她是屬於「胎里素」，一出生聞到葷腥她就嘔吐，她有強烈的反應，所以一生素食。中年以後，生活愈來愈簡單了，昨天你們聽她自己說的，她一天吃一餐，就是生菜。生菜煮一煮、炒一炒不好嗎?太痲煩了，浪費很多時間，所以生活愈簡單愈好。

我過去跟李炳南老居士，李老居士三十多歲才開始學佛，他學佛沒有多久就素食，而且也是一天吃一餐。他跟許居士不一樣，他吃的不是生菜，是煮熟的，生活非常簡單。他有個小鍋，帶把的小鍋，鍋、碗都是一個，為什麼?省痲煩，要洗，一道洗完了，這鍋碗統統洗乾淨了。他是山東人，喜歡吃麵食，所以生菜下面，一餐飯十分鐘就夠了，不浪費時間。我在台中看到他那種生活方式，我就學會了，我在台中住十年，其中有五年的時間，我學習李老師的生活方式一天吃一餐，我也買一個帶把的小鍋，我煮這一餐飯需要多少時間?五分鐘，五分鐘水就燒開了。面，我們都很喜歡吃大陸叫掛麵，台灣叫線面，很細的，這營養好。放到開水裡面一滾，然後火就熄掉，菜也不必切，掐斷之後放在裡面，鍋蓋子蓋起來，五分鐘它就燜好了，所以用的燃料很節省，一餐飯十分鐘就解決了。

我們看到這位許哲居士，她比我們更簡單，她完全吃生的。我們仔細一看，她家裡有沒有廚房?有，廚房裡面乾乾淨淨，一塵不染，就知道她廚房大概是燒水的。人家活了一百零一歲，你們大家昨天看，她的身體跟年輕人一樣，她跟別人介紹，她說「我是一百零一歲的年輕人」。昨天請她表演打坐，你看她雙盤動作多快，坐的姿勢多麼標準;是在講堂裡面不太方便，沒有要求翻幾個筋斗給大家看看。你看人家耳目聰明，看報紙，看那麼小的字不需要戴眼鏡。非常喜歡讀書，常常讀書讀到兩、三點鐘，忘了睡眠的時間，她睡得很少。工作量絕不亞於現在任何一個年輕人，每天還要到處去奔波，照顧那些病的人，窮苦的人，幫助他們。一般人去看她要預先約時間，不約時間不知道她到哪裡去辦事去了。

由此可知，我們平常所講的健康維生素，在她全是假的，她沒有這個概念。她一餐吃生菜，油鹽醬醋統統沒有，她都不吃，糖也不吃，幾十年如一日。我們一般人身體缺少這一樣，缺少那一樣，這身體會產生毛病，人家什麼都不要，身體那麼健康。我們如果不吃鹽，不吃油，馬上問題就來了;她可以不必要，這是什麼個道理?佛法裡頭有一句，「一切法從心想生」，你心裡想著，「我沒有吃鹽，恐怕身體發軟」，身體就軟了，就不行了。從心想生!她心地清淨，她什麼都不想，所以人家那個身體完全回歸到大自然。我們不吃油，不吃鹽，不吃糖，這個身體養分就缺乏很多，這就有病，身體就不健康。你仔細看看牛羊，牛羊天天吃青草，它吃什麼油?它也沒有吃糖，它也沒有吃鹽，它身體很健康。從這個地方證明，佛所講的「一切法從心想生」，是決定正確的。我們一天到晚胡思亂想，所以把這個身體搞壞，想的時間太久了，養成習慣，變成習氣，稍稍缺乏一點，這身體一檢查毛病就出來了。可是可以回頭，只要你有決心，慢慢的改變我們的生活習慣，改變我們錯誤的認知，恢復到自然，身體自然就健康長壽。

所以我看到她，我對於佛家講的「富貴」的意思，了解得更深入，更透徹了。許許多多人對「富貴」兩個字的認識不清楚，狹義的解釋，所以說到佛家的富貴，大家都搖頭。但是現在說佛家富貴，大家還能夠相信，為什麼?出家人都很富有，住的是宮殿房子，比一般人是好。可是釋迦牟尼佛那個時代，那富貴從哪裡講起?三衣一缽，日中一時，樹下一宿，天天出去托缽。那個富貴我們怎麼講法?看到許哲居士我們明白了，「富」是你物質生活不缺乏，一天吃一餐夠了，不缺乏這就是富足，富是知足;「貴」是受到社會大眾的尊敬，不一定有地位，不一定有權勢，大家都尊重你，這是貴。不但大眾尊敬，千年萬世，只要提到你這個人，人人都尊敬，這是真正的富貴，帝王將相所不及，沒有法子跟你比。這一些是宇宙人生的大道理，我們要細細去參究，明白了，要認真努力學習，把競爭的念頭要化解掉，欲望不但要降低，融化了，沒有了。

你昨天看許哲居士，她的欲望沒有了。昨天我們講四十八願，講到「不貪計身願」，很相應，我執放下了。我執放下了，最低限度是證須陀洹果，須陀洹是位不退，決定不會退到凡夫位;三不退裡頭，他得到位不退。所以她相信老天也會保佑她，她有這個信心。我們要有信心，佛菩薩會保佑我們。如果你「我」沒有放下，佛菩薩想保佑你也無能為力，為什麼?不相應，必須破我執，跟佛菩薩才有一條管道相通，才能得感應，這個道理要懂。那「身」是什麼?我昨天說得很清楚，身是「工具」，不是「我」，是我為一切眾生服務的一個工具，把它當工具看待，不要把它當作我。「我」是什麼?虛空法界是我，一切眾生是我，我用這個工具來成就我，來服務於我，這就對了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一九五集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-195

諸位同學，大家好!昨天講到《感應篇》第八十六節：

【強取強求。好侵好奪。】

這些惡行惡業，都是從一個錯誤觀念上產生的，這個錯誤觀念就是佛經上講的「我執」。佛在經上常講，執著要是不能夠打破，永遠不能夠脫離六道輪迴，無論怎樣用功，修學什麼樣的法門，總在六道裡面流轉，永無出期。凡聖的分水就在這個地方，破了我執，這就是聖人;沒有破我執，就是凡夫。為什麼「我執」這麼難破?這是一個根深蒂固的錯誤觀念造成的。六道凡夫起心動念都執著這個身是我，這錯誤的見解;「見惑」，就是錯誤的見解，你看錯了。身不是我，我在哪裡?我是什麼?實在講真理就在眼前，就在當下，可惜我們不覺悟。我們伸出一隻手，我的手，我的腳，我的眼睛，我的耳朵。這身體?我的身體。擴展到外面，我的家庭，我的父母，我的兄弟，我的朋友，我的城市，我的國家，我的世界;再擴展，我的虛空。我在哪裡?我說了這麼多，諸佛菩薩也是這個說法，我們會麼?我的，只要把那個「的」去掉，「我」不就現前了。你真正把「我」找到了，你就成佛作祖。凡夫就在「我的」裡面迷失了，一旦覺悟，才曉得盡虛空、遍法界一切眾生就是我。

佛家講「三德密藏」，三德密藏裡面有「常樂我淨」，有真我，不是沒有我，有!「我」是什麼意思?佛經上解釋很多，通常講有八種意思，八個意思裡頭最重要的有兩個：主宰的意思，自在的意思。主宰是宗教家裡面講的造物主，自在是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，那是「我」的意思。諸佛菩薩有，覺悟的人有，我們迷惑顛倒的眾生有沒有?有，並沒有失掉，只是迷失了，雖有而不覺不悟。佛講「三德」，法身是我之體，般若是我之相，解脫是我之用。佛又說「三身」，法身是我之體，報身是我之相，應化身是我之用。我們可以這樣說，法身是我的體，報身是我的相，應化身是我的用，這說出三法。我們套惠能大師的話來說，二法不是佛法，佛法是不二法。什麼叫佛法?佛法是覺悟之法。如果你落在「法、報、應」三身裡面，你分別有三身，執著有三身，你是迷而不覺。覺悟的人，曉得三身是一身，一而三，三而一。言說有三，事實是一，那個「一」是什麼?一是我。三是什麼?三是我的，「我的」有三，「我」只有一個。

這個關口瓶頸要突破，突破之後，才真正像《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。我們要問這「四相」到底有沒有?有。「我相」，佛所指的眾生誤會身是我;「人相」，人相是指與自己對立的一切有情眾生;「眾生相」，包括十法界依正莊嚴，一切諸法都是緣生的，緣生法就叫做眾生，它怎麼沒有相;「壽者相」，是過去、現在、未來三際，所以四相把世出世間所有一切法都包括在其中，一個都沒有漏。這些法相皆是因緣生法，「唯心所現，唯識所變」，有沒有障礙?沒有障礙。不但理無礙、事無礙，實際上是理事無礙、事事無礙。所有這些障礙從哪裡來的?障礙從執著來的。四相明顯的展在我們現前，我們跟四相是一體，是一不是二。如果你執著這個相，你在法相、法性上起了妄想分別執著，這叫著相，嚴重的著相。如果離開了執著，執著放下了，還有分別，這也是著相，著相的程度比較輕一點。分別也沒有了，還有妄想，妄想跟分別有差別，分別是有意識的，妄想是無意識的，那就是還有很輕的執著，極其輕微的執著，都叫迷。

佛在經上講「無我相、無眾生相，無壽者相」，那個「無」是無有妄想，無有四相的妄想，無有四相的分別，無有四相的執著，你就證得三德，「法身、般若、解脫」你就證得了。法身有「常樂我淨」，般若有「常樂我淨」，解脫裡面也有「常樂我淨」，會麼?會了就破迷開悟，轉凡成聖。我們學佛，不但學佛法，過去儒家教學都講求「悟處」，我們常聽老人講的「悟性」。我們六根接觸外面六塵境界，有沒有悟處?你能悟得多深?你能悟得多廣?我們今天為什麼不悟?就是沒有做功夫。什麼是功夫?放下分別執著是功夫。經讀得多沒用，佛念得多也沒用，咒念得多還是不管用。什麼東西管用?看破、放下管用。看破是真學問、真智慧，放下是真功夫。頭一個放下「我」的執著，看破是真正認知，這個身體是什麼?是「我」的工具。什麼工具?為「我」服務的工具。我這個話講的大家不太好懂，我再加一個字進去，你就好懂了。為「我的」服務工具，是不是好懂些了?為我的家庭，為我的國家，為我的世界，為我的一切眾生，為他們服務，這是工具。

說「我的」，這裡頭就有能有所，是第二義，不是第一義。「我的」那個「的」字去掉，就第一義了。換句話說，這個工具是為虛空法界一切眾生服務的，虛空法界一切眾生就是我，誰懂得?諸佛如來懂得，諸佛如來證得了。佛教導我們，沒有別的，也是要教我們證得。如何證得?放下就證得了。所以諸位要曉得，「法身、般若、解脫」，「法身、報身、應化身」，是自性本具的德能。《華嚴出現品》說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來是法身，智慧是般若，德相是解脫;要是以三身來說，如來是法身，般若是報身，解脫是應化身，一切眾生皆有，「但以妄想執著而不能證得」。雖然不能證得，你不可以說他不是如來，你不可以說他沒有三德密藏，他沒有三身，不可以說。他一切都具足，只是現在迷而不覺罷了!一旦覺悟，他跟諸佛如來是一不是二，決定沒有差別，這就是宇宙人生的真相。看破了，你就破迷開悟，就轉凡成聖，佛經上講的「煩惱即菩提」、「生死即涅盤」，你聽了會會心的大笑。

今天我們這一關就是沒有辦法突破。可是諸位要曉得，這一關不能突破，不但不能自度，也沒有辦法度人。要想自度度人，自度是自己覺悟，度人是幫助別人覺悟，你要把這一點抓到，無量智慧，無量德能，應念而生，你得大自在。我們現在要問，我也很想悟入如是境界，這個境界是諸佛的境界，如來果地上的境界，從哪裡下手?從放棄自私自利，放棄名聞利養，放棄貪瞋痴慢，一心一意為一切眾生服務，只要看到眾生有需要的，盡心盡力去幫助。用什麼態度幫助?眾生是主人，我自己是僕人，用這個態度去做，要以孝順心、恭敬心為社會服務，為人民服務，為一切眾生服務，這個人就是佛菩薩再來的。

今天時間到了，我講這一段話非常非常重要。這一段話古大德他不肯講，不是他不會講，為什麼不肯講?大慈大悲，講出來之後，把你們的悟門堵塞了，所以他不講，他用種種暗示的方法叫你豁然大悟。我今天是被逼得不得已，沒有法子不講，為什麼?看你悟不了，沒法子悟入。希望大家把這些話，我們有錄像，多看看，多聽聽，多想想，關鍵就在放下，放下就突破了。放下之後，要以真誠的慈悲，我們常講十二萬分的熱忱，為社會大眾服務。放下決不是消極，放下之後比什麼都積極，那是真放下了。如果放下消極了，那是假的，那他沒有懂得這裡面真正的意思，決定沒有悟入，這是誤會，不是悟入。悟入的人決定積極，誤會的人消極了。好，今天就講到此地。

太上感應篇﹝第一九六集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-196

諸位同學，請看《感應篇》第八十七節：

【擄掠致富。巧詐求遷。】

《彙編》批註第一行我們念念。「所謂擄掠，非因兵火，安得有之。然居官吞剝百姓，私竊公帑，豪強重利舉債，皆擄掠也。以此致富，悉出家破人離，妻啼子泣之餘，豈能安享」，這一段已經把『擄掠』的意思說得很透徹了。這個在佛家裡面就是屬於「盜戒」，盜戒的範圍非常廣泛，不論用什麼樣的手段方式奪取別人的財物，或者是剝削別人的利益，都是屬於盜戒。盜戒果報之嚴重，如果不是佛說，世間人確實沒有法子理解。

佛在經論上說得非常清楚，也說得很多、很詳細，如果我們盜一個人的財物，結罪比較輕，將來還債還一個人的。如果是公共的設施，像世人所謂的貪官污吏，他所侵奪的是人民的稅收，國家的財物，結罪將來要還債，所有納稅人都是他的債主，這個事情就痲煩大了。我們要看看債主是誰?債主有多少?國家的公共設施，債主是全國人民，你說怎麼得了!什麼時候你能夠還清?比這個更嚴重的，佛講「常住物」，就是僧團裡面的財物。《地藏菩薩本願經》裡頭說得好，佛說五逆十惡之罪，佛有辦法救度，盜常住物佛不能救。為什麼?寺院裡面公共設施這些財物，它這個範圍就是十方常住，債主比一個國家人多，盡虛空遍法界，所有一切出家人都有份，這個債主的數量，比我們整個地球所有一切眾生之類，還要多很多很多倍，這個數字沒有人能夠計算。但是今天侵奪寺院庵堂財物的，不知道這個利害，不曉得這個果報。我們讀佛經，深入經藏，才明了事實的狀況。

佛教我們布施，教我們放下。布施是福德之因，你能夠修因，當然就能夠證果，你能夠得果報，經論裡面說得太多太多了。施財得財富的果報，所以財富決定不是以不正當的方式可以取得的，這前面我們也說得很多了，任何手段取得的財富，都是你命中所有的;你命中沒有的，什麼樣的手段你也得不到。這個道理，諸位應當多多去研究《了凡四訓》，《了凡四訓》流通得很廣，這一個小冊子很容易獲得，細心去讀，仔細去研究，你就明白了。

人、六道眾生，誰沒有欲望?誰不想得財富?誰不想得聰明智慧?誰不希求健康長壽?這是六道眾生的大欲。「佛氏門中，有求必應」，這是真的，不是假的，佛教給我們求得的道理，教給我們求得的方法，如果我們如理如法的修學，你一定能夠稱心如意，你所希求的決定能夠得到。如果是非理的祈求，這一段所講，這是「奪志之惡」，違背了道理與方法，所以縱然得到還是命里有的，你說這是不是冤枉?不過是把命中所有的提前得到了。譬如說你命裡面發財，五、六十歲才發財，你用不正當的手段，三、四十歲就得到財富了，提前了，只能做到這個。但是你所造的罪業，把你命中應該所得到的，或是財富，或是聰明智慧，或是健康長壽，都已經打了很大的折扣，實實在在是得不償失，我們應當深明其中的道理。

眾生何以造惡?眾生造惡這情有可原。何以出家人修學佛法，甚至於佛門四眾老修行人，還是不能夠斷惡修善，依舊是明知故犯，這個原因何在?我們細細的去思惟，都是阿賴耶識裡面，無量劫來薰習的惡習氣在作祟。這個惡習氣，就是自私自利，使我們明知故犯，造作更深重的罪業，自己不能夠覺察，到果報現前的時候，後悔來不及了。而果報現前之快，也是我們往往疏忽了，這一口氣不來，果報就現前，你說多可怕!我們如何對付自己惡習氣?必須要看破。我昨天早晨跟諸位說的，幫助大家看破的一個方法，方法無量無邊，我只舉一個例子來說，說明一切眾生執著這個身是我，是決定錯誤。在這個身相當中，我確實不可得，為什麼要為這個不可得的身相，造作無量無邊的罪業?這個身相是我所，不是我。一切眾生迷惑，根本的迷惑就在此地，把這個身相執著以為是我。我們應該怎樣把這個謎揭穿，把這個謎底揭開，你什麼時候找到真我，你就是法身大士，你就是諸佛如來。

宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，本來面目就是真我。這個東西是我所，不是我，我們要把它辨別清楚。我所有的，這是個工具，佛在大乘經裡面說的六根，「眼、耳、鼻、舌、身、意」，前五根是物質，末後一條那是心理，身心裏面都沒有我。西方哲學家說，「我思故我在」，他已經知道物質里沒有我，那什麼是我?我能夠想，我能夠思惟，這個思惟、想像的是我，其實還是錯了。思惟是什麼?我的思惟，我的想像，還是屬於我所，不是我。換句話說，我們今天講從物質現象，從精神現象裡面，都找不到我，物質、精神都是屬於我所有的，是我所，不是我。我昨天跟同學們說，我所拿掉，我就現前，真相就顯露出來了。

真的我是什麼?虛空法界一切眾生，那是真我。我們在很多宗教書籍裡面看，也看到這個意思，真我只有一個，他們稱為造物主，稱為神聖，佛教裡面稱為自性，稱為法身，那是我;從我變現出無量無邊一切眾生，虛空法界都是我所。我既然是一，我所是從我變現出來的，你們想想看，一切諸法怎麼會不平等?佛家有所謂「平等真法界，無佛無眾生」，這個「無」是無妄想分別執著，離開一切妄想分別執著，真相才現前。佛家講善惡，究竟的標準在此地，與性德相應的是善，與性德相悖的是惡。相應的是什麼?悟，相悖的是迷。通常我們講斷惡修善，這是對初學，不究竟;究竟說法是轉迷為悟。迷就是惡，悟就是善，佛家的教學自始至終，沒有離開這個原則，沒有離開這個目標，所以這是至善圓滿的教育。果然轉迷為悟，《感應篇》裡面所說的一切惡，全都消融了;《感應篇》裡面所說的一切善，自自然然就圓滿。

這是過去宗門教下的祖師大德們，常常說的「從根本修」，根本就是迷悟。迷悟之相，我們在講席當中常常提示，一念起來為自己，就是迷;一念起來為虛空法界一切眾生，那是悟。為自己是私，為眾生是公。大公無私，這個人覺悟了;還有一絲毫私心在裡面，這個人沒有覺悟，不是究竟覺，不是圓滿覺。迷，分分在減少;悟，分分在增加，所以大乘佛法裡面才說菩薩有五十一個階級，五十一個階級從這兒來的，小乘四果四向也是從這兒來的，所以我們一定要知道這些事實真相。果然覺悟過來，就是佛家講的「乘願再來」。迷的時候是業力，業力在作主;悟的時候，就是願力作主，願力作主就自在。我們用這個工具，成就無量無邊功德，也不執著功德之相;迷的時候，這個工具造無量無邊罪業，可見得關鍵都在迷悟。迷的時候，對於事實真相茫然無知;悟的時候，對於宇宙人生真相清清楚楚、明明白白，自然轉惡為善。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一九七集﹞

新加坡淨宗學會/檔名：19-12-197

諸位同學，大家好!《感應篇》第八十七節：

【擄掠致富。】

這個意思大家懂了。

【巧詐求遷。】

『遷』是什麼意思?現在講升官，得到更高的職位;從低的職位攀升到高的職位，這叫「遷」。他求取這個職位，是用不正當的手段，現在這個社會裡面，這種事情太多了，無論是國家的機構，或者是私人的公司，以不正當的手段謀取更高的職位升遷，我們到處都聽到，甚至於看到這些事情。往年我在台北，教育部有一位官員，跟我也是老朋友，虔誠的佛教徒，有一天他來告訴我，他說教育部有一個單位主管出缺，他有資格爭取，問我應不應該爭取。我就問他，你爭取這個職位，目的何在?他說無非是想多替國家，多替社會做一點事情。我說你這種居心，你可以爭取。如果是希求升官發財，這個地位高了，俸祿拿得多了，甚至於還為非作歹，收取不應當的賄賂，那就不應該爭取，你要爭取就錯了。他聽了我的話之後，他也很積極爭取，以後沒有爭取到，告訴我，我說沒有爭取到也好，為什麼?你少操心，少勞碌。爭取到了，盡心盡力替國家、替社會多做一點事情;爭取不到，自己悠閒自在，而又何樂而不為之!但是這個機會你不能夠錯過，如果你不爭取，你是消極，那表示什麼?你為社會服務的心不切。你爭取，爭取不到，你很自在，緣不成熟，落得清閒自在。這個人就是趙福崇先生，現在早已經退休了，住在加州沙加曼多。

職位不容易掌握，古人講「不易居」，居在這個地位上，你有職責，必須盡忠職守，把你的分內事情做好。你做得有成就，有成績，你的長官看到了，自然會提拔你，按照你的功績升遷，按照你的資歷升遷，這是正常的。如果在同僚當中，想方設法障礙別人，甚至於打擊同僚，這是古今中外都有，我們過去也做過這些事情，也親身體驗到，這些都是造作很重的罪惡。別人真的被你障礙住了，還是他命中沒有的，命里有的，你障礙不住;命里沒有的，你想給他，他也得不到。這個理就很深了，知道的人不多。縱然熟讀《了凡四訓》，熟讀《感應篇》之人，境界現前，自己還是做不了主，這個原因到底在哪裡?是非人我、貪瞋痴慢、自私自利的惡習氣沒有拔除，境界現前還是隨順你的惡習氣，沒有隨順聖賢的教誨，這個不是修行人。修行最低的限度，是要把自私自利、是非人我、貪瞋痴慢放下;勉強放下，也好!哪一個修行人在開頭不是勉強壓抑自己?

隨順聖教，總得有一段時間，才能夠趨向自然，這裡面你功夫就得力了，感覺得不十分勉強了。到功夫得力的時候，法喜就生起來了，法喜充滿!可是最初要不克服自己這一關，那你決定做不到。換句話說，你功夫永遠不會得力，永遠還是隨順煩惱習氣，見到別人得到利益，升遷了，得到高位，得到榮譽，你的嫉妒還是免不了。這個時候我們自己要警惕，要有高度的警覺，還有這個念頭生起來，自己立刻要曉得又再造罪業了。雖然沒有這個行動，這念頭就造罪業，意業!幾時看到別人榮耀，別人得利益，我們生歡喜心;別人遭遇困難，我們有憐憫心，這個功夫才真的得力，你的念頭真的轉過來了。轉，不是在口頭上轉，是在心地、是在境界裡面轉，用心要純正。

為一切眾生服務也都是緣份，緣份不到，慢慢等待，佛家常講「佛不度無緣之人」，諸佛如來尚且如是，我們著什麼急。緣很複雜，佛菩薩那一邊沒有障礙，障礙在眾生，我們總要曉得，總要清楚，眾生那一邊的機緣沒成熟。所以你看看古大德給我們做的榜樣，緣不成熟的時候充實自己。儒家也說，緣沒有成熟，獨善其身，充實自己;緣成熟的時候，兼善天下，為天下人服務，這叫兼善天下。諸佛菩薩亦復如是。至於機會，我們佛法裡面講機會，有很好的機會，很好的緣份，給你做事情，我們要認真努力。就像現前的「彌陀村」，李會長積極在爭取這個機會，機會真的爭取到了，我們每個人都非常辛苦，這麼大的規模，我們工作量又增加了;爭取不到，沒有這個機緣，我們省事。可是不能不積極爭取，不積極爭取，你沒有慈悲心;積極爭取，緣不成熟，這情有可原。

這是佛弟子對於「求遷」，求遷在我們佛門裡面來說，求機緣，有機緣為眾生服務，做出更多的貢獻。我們是在求，也常常求佛菩薩加持，使我們有機會盡心盡力為佛法、為眾生、為社會服務。可是眾生要有福，眾生的福德這個時候沒有現前，它就有障礙，所以這個緣就很複雜，不是個很單純的。我想幫忙，想幫你忙，他對方不接受，誠心誠意幫助你，他對你疑惑，他對你打了很多問號，對你不信任，這緣不成熟。不成熟的時候充實自己，提升自己的境界，等待因緣成熟。在等待當中，我們也可以以一些善巧方便，促進因緣成熟。這個促進是什麼?促進是增上緣。諸佛菩薩無量劫來教化眾生，他的這一套方法，我們要細心觀察，要好好的學習。總而言之，不論是世法、是佛法，都要以真誠處事待人接物。

諸佛菩薩為我們示現的德行，總結就是天天改過，天天反省，天天改過，從初發心到如來地，天天如是。等覺菩薩每天還在反省、檢點、改過自新，所以人家能夠圓成佛道，我們今天功夫不得力，就是在這一個層次上疏忽了，沒有認真反省，沒有認真去改過。古大德常說「人非聖賢，孰能無過」?在佛法裡面講人不是佛，縱然是等覺菩薩還有過失，比世間人說得更要嚴格，更要徹底。所以我們讀《華嚴》清涼、李長者的註疏，他為我們說出來，佛法無論大小乘，無論是宗門教下，顯教密教，講到修行的總綱領，懺除業障而已矣!這話講得有道理。懺除業障，《金剛經》上講「離一切相」，斷一切惡;「布施供養」，這是修一切善。要是問佛家講的修行，這兩句話就包盡了，一個「懺除業障」，一個「廣修供養」，就盡了。確實從初發心到如來地，無論是哪一個法門，無論是哪一個宗派，這是修學的總綱領，總原則。

『巧詐求遷』，一看就曉得這是凡夫，迷惑顛倒的眾生，他才幹這個事情;真正覺悟的人，真正明白的人，決定不幹這個事情。真正為社會、為眾生服務，佛家講的布施供養，什麼樣的身份都能做，不一定要有地位、要有權勢;沒有地位，沒有權勢，照樣可以做。中國古代的時候，有些同學念書國文里念過「武訓」，武訓是個乞丐，乞丐也能作聖人，乞丐也能作佛菩薩，他每天在外面乞討，那一點錢逐漸逐漸攢起來，他辦了不少學校。在我們佛家講，那個乞丐是佛、是菩薩，不是凡人。在儒家眼光裡面，那是聖賢，不是普通人。

由此可知，何必要爭取社會地位?現在我們看到這一句話，你在這幾天的報紙裡面，諸位自己細細去看，台灣總統競選，「巧詐求遷」!甚至於美國總統今年也在競選，十一月間投票。最近我們也看到德國的，許許多多國家地區，都在爭取這個職務。現在人講「爭」，競選、競爭，這個跟我們中國文化完全不相同，我們中國文化是「讓」，哪裡會有「爭」的道理!上古時代的許由，這諸位在國文裡頭念過，人家要請他來做國王，他聽說了趕快逃到深山裡面去隱居。現在人還要爭，他不要，為什麼不要?責任太重，這個事情做不好就不得了。做好了，是你的本份，你應該要做好;做不好，就是罪過，所以這個事情平心而論，吃力不討好。三國時代諸葛亮，還要人家三顧茅廬才肯出來，你就想一想，這些真正是讀書人，真正是明理的人。

「不在其位，不謀其政」，不在其位，自己的生活逍遙自在;一旦得到這個職位，那就是「鞠躬盡瘁，死而後已」。世出世間的職位都不好爭，在我們出家人，這寺廟的住持，寺廟裡面的執事，這個好爭的?住持、方丈這個職位比作總統還難做，這是真的，不是假的。住持正法，教化一方，你的職責要教這一方的眾生斷惡修善，破迷開悟，離苦得樂，這在你肩膀上，你要沒有能做到，你就有虧職守，那就該墮落，這個事情好乾的?印光大師一生不作住持，什麼意思?告訴我們這個職責不容易做，做得不好過失太重了，依照佛法戒律裡面來說，這是墮地獄，極重的罪業;做好了，無量功德。住持、方丈就像學校的校長一樣，你怎樣把這個學校辦好，利益一方眾生。所以「巧詐求遷」的意思無限的深廣，我們要細心去體會。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一九八集﹞

澳洲淨宗學會/檔名：19-12-198

諸位同學，大家好!今天是我們中國農曆年的除夕，我們有緣在澳洲這個道場跟同學們團聚，這也是希有的因緣。今年是公元的千禧年，正是所謂一千年才遇到一次，我們能夠生在這個時代，這是因緣際會非常難得遭遇的，古人常講「百千萬劫難遭遇」，這句話的含義很深。在我們面前，我們遇到兩樁大事情：一個是亂世當中，濁惡到極處了，佛在經上常說的「五濁惡世」，我們今天遇到的是濁惡到了極處，這是災難，我們不幸遇到了;另一個希有的因緣是佛法，尤其是佛法的淨宗，不僅僅是世尊告訴我們，可以說是一切諸佛如來，異口同音的宣告，末法時期淨土成就。我們在這個時代得人身、遇佛法，也遇到希有難逢的淨宗法門，通過我們這些年來的學習，我們對這個法門深具信心，這是值得慶幸的際遇。

這兩種際遇合在一起，也是希有難逢。這個大災難現前的時候，我們如何能夠自度?如何能夠幫助別人?這是佛家常講的大事因緣，無過於是。自度必定要求生淨土，度他要勸導眾生，佛菩薩慈悲到極處，我們能夠體會得，無不是由衷的感激。不僅僅是佛在經論上，將淨宗往生成就殊勝的道理，跟我們說明了，往生的方法，我們也學到了。現前最重要的就是如何做一個一百八十度的轉變，轉惡為善，轉凡為聖，轉迷為悟，我們不但取得淨土，而且可以生到淨土的高品位，這個因緣無比的希有。不僅是佛在經上告訴我們，祖師大德苦心婆心的勸導我們，而在眼前我們看到許許多多的事實，念佛往生的事實，佛法裡面常說的「三轉法輪」。世尊的開示是指示我們了生死、出三界的明路，祖師大德勸導我們，我們親眼看到念佛往生的這些人，示現為我們做證明，使我們對於淨宗的修學斷疑生信，確立信念，這一生當中必定取得無比殊勝的成就。

去年四月間，東北出現一樁希有的事故，長春有個寺院，住持是一個比丘尼，被北韓的山神請去領眾念佛，聽說北韓那邊有一百多位山神，在那裡修學淨土，想請一位出家人去領導，找到這位法師，而是我們中國護法神不讓她出境，所以她沒去。從山神口裡面透出來的訊息，他們說天上不安全，地上不能住，所以想來想去還是西方極樂世界好，於是乎發心念佛求淨土。這位法師就問這個山神：「你們作山神做了多久?」山神告訴他們：「我們作山神已經做了三千多年」。法師說：「三千多年，釋迦牟尼佛在世，你為什麼那個時候不學?」這山神說：「那個時候我們不相信，現在才覺悟了。」這是真人真事，給我們做證明，許許多多鬼神都在要求聽經、念佛、修學，我們如果不肯真正的乾，連鬼神都不如。所以處在今天這個世界上，第一樁大事就是念佛求生淨土，一定要把這樁大事做為我們這一生當中，第一樁事情來看待，其餘的事情都是小事，微不足道!

要怎樣念才真正有把握往生?《無量壽經》上教給我們的方法，八個字│「發菩提心，一向專念」。什麼是菩提心?菩提心是真正覺悟的心。真正覺悟，對於這個世間決定沒有絲毫留戀，你才覺悟;如果對這個世間還有所留戀，你沒有覺悟。換句話說，真正覺悟的人，身心世界一切放下了，這是覺悟的。有一樁放不下，你還沒覺悟，可能這一樁事情就又把你拉回來了，還繼續不斷搞輪迴。什麼都要放下，放下不是說這個事情不做了、不管了，那你就錯了。你在家學佛，要把家這個緣放下，不是叫你出家，不是這個意思。你家裡面還要照顧，家裡面的事情會做得更認真、更負責任。怎麼個放下?心裡上放下，不是在事上放下，事不障礙，清涼大師在《華嚴》裡面告訴我們，「理事無礙，事事無礙」。礙在哪裡?礙在你念頭上。所以經上教給我們「一向專念」，我們心裡頭一切時、一切處，只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，就對了!娑婆世緣再不要去牽掛，再不要去放在心上，這就對了，心上的放下，這叫一向專念。

我們的色身還在這個世間，還跟社會大眾在一起相處，我們要懂得隨緣而不攀緣，普賢菩薩教我們「恆順眾生」，這就是所謂「佛法在世間，不壞世間法」，我們對世間法會更認真、更努力的去幫助社會大眾，會做得更好，給社會大眾做個好樣子。迷的時候，我們一切的工作努力為自己、為家庭，這是迷。悟了的時候，我們的工作努力會更認真，為社會、為眾生，為落實佛陀的教誨，這叫行菩薩道，不為自己了。菩薩跟凡夫的差別，凡夫念念有自己，菩薩念念當中沒有自己。我們平常講放下，《金剛經》上說「離一切相」，離相就是放下。放下什麼?「我相、人相、眾生相、壽者相」，放下是不把這些事情放在心上。絕對不是說沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者，不是的，這些現相存在，確實有「我相、人相、眾生相、壽者相」。佛教我們離相，是離我們心裏面攀緣的相，這要搞清楚。不是說這個四相，四相怎麼離得開?離攀緣的相，心裡頭不要著相，事上沒有妨礙。造成障礙的是心裡頭的執著，與事不相干。這個道理要懂，決定不能夠誤會。不是說學佛，我家也不要了，事業也不要了，那你就完全錯了。這個佛法在世間才真正能夠利益自己、利益一切眾生，成就無量無邊的功德，所以「隨喜功德」，要懂得隨喜。

隨喜就是隨緣，隨緣是遇到了，我們就要做，遇不到不要求，遇不到要自己想怎樣怎樣做，這是攀緣。遇到就做，遇不到就不做，你的心永遠是清淨的，永遠是平等的，清淨平等就是真心，清淨平等覺就是阿彌陀佛。所以我們心地清淨平等與佛心就相應了，這正是所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。如何相應?二六時中，心裡頭只有阿彌陀佛，只有極樂世界，沒有其它的。極樂世界是什麼?《無量壽經》所說的理論、方法、境界，那就是極樂世界。所以經為什麼要熟讀，熟讀常常可以憶念佛境界，大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。如果我們心裡頭不想佛境，就會胡思亂想，胡思亂想是造輪迴業，想西方極樂世界依正莊嚴，那是修淨業，果報不一樣。所以世法要隨緣，心裡頭念念不忘西方淨土。

那麼要問，我們要修多久才能成功?這個問題是隨著每一個人根性不相同，利根的人，《彌陀經》上講的若一日、若二日，到若七日就成就了，利根!鈍根的人，三年五載成就的人太多太多了，不勝枚舉。由此可知，不需要很長的時間，需要「一心專念」，需要這個，這是我們這一生求生淨土關鍵之所在，我們一定要明了，一定要把握住。這個緣份不只千載一時，比這個千禧年一千年遇到一次還要難，彭際清居士所講的「無量劫來，希有難逢之一日」，我們居然也遇到，這是可喜的。春節大家見面互相恭禧祝賀，我們祝賀這一樁事情。縱然這個世間是五濁惡世，我們也不為濁惡所染，也不為惡緣所動，一切時、一切處，緊緊的抓住阿彌陀佛，一部經、一個名號就夠了。如果大家嫌《無量壽經》太長了，《彌陀經》很好，一樣的，這兩種抓住一種，時時刻刻不離開，念茲在茲，希望我們在這一年當中，每一位同修都有圓滿的成就。《彌陀經》上告訴我們，「一心不亂」、「心不顛倒」，大家努力，今年能夠達到這個目的，那就是真正的恭禧了。好，謝謝大家!

太上感應篇﹝第一九九集﹞

2000/2/6/澳洲淨宗學會/檔名：19-12-199

諸位同學，大家好!今天在現前社會狀態之下，國內外有識之士，真正有學問、有德行的人，都肯定大乘佛法、孔孟學說能夠解決這個世間許許多多紛爭的問題，這種看法、說法的確是很有見地。社會動亂的根源，在佛法裡面講是愚痴，根是愚痴;愚痴也就是無明，對於宇宙人生的道理，不清楚、不明白，於是產生錯誤的觀念，錯誤的思想，才有錯誤的行為。因為心行錯誤，這才引起天災人禍，到我們現在這一代，心行之濁惡，佛經上常講的「五濁惡世」，可以說濁惡到了極處。從什麼現象看到?每一個人，現在太普遍了，無論是男女老少、各行各業，起心動念都是自私自利，這就是濁惡到了極處。為了自己的利益，當然他就做許許多多所謂是損人利己之事，這個話我們在講席裡面說過很多次，損人決定不利己，利己是一時的、短暫的，禍害無窮。損人在佛法裡面講，這是偷盜戒，無論你用什麼方法、手段，妨礙別人的利益，增長自己的利益，這個心是盜心，行是偷盜的行為。佛法是論因果，因果通三世，你盜人的財物必須償還，如果盜的財物多了，債主多了，生生世世還不盡。所以利益是暫時的，是短暫的，後患無窮，我們要知道、要明了。

貪心、盜心、淫心、愚痴心，這是所有一切罪業的根源，是災難的根本。我們不學佛，不明白這個道理;學佛之後，常常聽佛的教誨，讀誦經論，這些理論、事實真相逐漸明了，明了就得在自己生活行持當中做一個轉變。什麼才是真正利益自己?原來利他才是真正利益自己。世出世間的聖賢、諸佛菩薩，無一不是捨己為人，無論我們現前過的是什麼樣的生活，是從事哪一種行業，都要為社會大眾服務，為社會服務就是菩薩行裡面的布施波羅蜜。所以布施不是狹義的，在寺院庵堂捐一點錢，就叫布施供養，那這個意思太窄小了;它是廣義的，深廣無盡，我們起心動念、所作所為，都是為社會、為眾生，為整體的利益。今天我們整體，至少這個眼光要放在整個世界，為全世界人做出貢獻，盡心盡力服務，大乘佛法裡面這布施波羅蜜，我們才真正得到，真正落實了。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，凡事都有個因果，因果通三世。

所以決定不可以想為自己自身的利益，家庭的利益，小團體的利益，在佛法裡面講，這是無明，這是愚痴，這是錯誤。你縱然能得到利益，這個利益是你前生修的，佛經裡面講得很明白，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所享受的是前生修的;「欲知來世果，今生作者是」，我來世是什麼樣的果報，我這一生所做的，就是來世的果報，這兩句話的意思很深很深，我們聽了要覺悟。這一生的時間很短，在六道裡頭人身很短暫，「人身難得而易失」，得人身，聞佛法，這是無比殊勝的因緣。聞佛法，真正懂得佛法，借著這短短數十年寒暑認真學習，懺悔無始劫以來的業障，開闢未來光明無量的前途。否則的話，這佛法對我們有什麼好處?

如何消除無量劫的業障?放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的貪念，業障就消了。怎樣創造未來無量光明的前途?盡心盡力為一切眾生服務，服務這裡面就是布施供養。布施供養是一樁事情，供養是最極真誠心、恭敬心來修布施，布施就變成供養了，這裡面三種布施都具足，所以果報是圓滿的。真正透徹佛所講的義理，領悟的人不多，縱然是出家了，還為自己的享受，還為自己的小道場，不能容納別人，這種觀念，這種行持，不能往生。不但不能往生，來生你人天福報都不能得到，哪裡去?三途去了。所以古德常說「地獄門前僧道多」，道理就在此地，他的心行與佛陀的教誨，完全相違背。

學佛沒有別的，我們智慧沒有開，沒有明心見性，在這個階段裡面，真正學佛是放棄自己的成見，我們自己的想法、看法、說法、作法錯誤的，隨順佛陀的教誨，這是真正學佛了。到我們智慧開，明心見性，我們的思想見解、一切造作，從自性裡面流出來的，那跟諸佛如來無二無別，這是兩個階段。第一個階段，必須要順從佛的教誨，十法界之內，你還沒有出十法界;超越十法界，你住到一真法界裡面，那是明心見性，《華嚴經》上說的法身大士，你的思想、見解、行為自自然然與諸佛相應，所謂「人同此心，心同此理」，你跟佛同一個心，同一個願，哪有不相應的道理!學佛沒有別的，就是在這些地方做一個轉變，一百八十度的大轉變，轉自私自利為大公無私，轉貪圖個人的享受為一切眾生造福。

這兩天我們從新加坡帶來一卷錄像帶，有些同修看過了，新加坡有一位許哲女居士，她今年一百零一歲，早年是個天主教徒，天主教的修女，一生沒有結婚，一生奉獻給社會。你們看到了，一百零一歲，她的身體、體力狀況，就跟三、四十歲的人一樣。什麼原因?她沒有自己，從來沒有替自己想過，《金剛經》上說的「無我相、無人相、無眾生、無壽者相」，她做到了，她是菩薩。一生她學護理的，為老人服務，為病人服務，她創辦了十幾個養老院。你聽聽她所說的，一生沒有發過脾氣，一生沒有怨恨過一個人，都不是凡人能做到的，她能做到。我去看她，生活非常簡單，尊重她的人多，敬仰她的人多，供養她的人也很多，她自己依舊是一天吃一餐，素食，一生素食，而且吃的是生菜。為什麼不煮一煮?她說痲煩，耽誤很多時間。她吃生菜，所有一切佐料她都不要，油、鹽、醬、醋，她都斷絕了，她的生活回歸到自然，念念只有為眾生服務，怎樣幫助這個世間，苦難的、貧困的、殘障的人。別人供養她的，供養她的錢，送給她的米、油這些東西，她天天往外面送，哪些人生活很苦，她都送給他，一百零一歲了，每天還背著米到處去救濟別人。她說人家送給我的錢，不是送給我用，他相信我，我替他們做好事。衣服，她身上穿的衣服，是垃圾桶里撿的，人家丟掉的時候，她撿來洗洗乾淨自己穿。李木源居士問她：你為什麼不買一件新衣服?她說這個世界還有很多人沒有衣服穿，沒有飯吃，我要穿件新衣服，我心裡頭難過，對不起他們，這是菩薩。

所以我們今天無論是什麼樣身份，無論從事哪個行業，都應當落實菩提心，落實菩薩道，為社會大眾做表率，為世人做好模樣，這叫學佛，這才能真正挽救社會。這社會病太深了，要從我們自己本身做起，希望能起一個帶頭的作用，讓社會大眾能夠冷靜的去反省，尋求長遠永恆的利益。我在講經的時候提到，許哲這個人是佛法裡面講的真富貴，她一無所有，怎麼說真富貴?她沒有財富，沒有地位，也沒有權勢，她是真富貴。所謂富，物質生活不缺乏就是富，不必要多，不缺乏就是富。什麼是貴?得到社會大眾的尊敬，這就是貴人。她不但我們這個時代人尊敬她，她這個故事流傳到後世，這個後世永遠會尊敬她的。這是今天這個社會，你的地位再做到高，做到國王，做到總統，你的財富累積到億萬，未見得後世人尊敬你，未見得後世人感激你，你就比不上這個許居士。

她一百零一歲才發心皈依，但是她的心行是圓滿的菩薩。所以她問我她有沒有資格作佛弟子?我說你是標準的佛弟子，你發心皈依，我把皈依、五戒證書就送給你，儀式都不要做，你圓滿了。所以一定是念念為眾生，那個前途是一片光明，念念為社會，不要為自己，為自己前途是一片黑暗，為社會，為大眾，為整個世界，前途是一片光明。迷悟、吉凶、禍福都在這一念之間，一念轉過來，破迷開悟，你就是佛菩薩;這一念轉不過來，你是生死凡夫，你的地位、權勢、財富都是假的，不是真的。《普賢菩薩行願品》裡面講得很清楚，生不帶來，死不帶去，死了之後，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，佛說的句句都是真話。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二00集﹞

2000/2/9/澳洲淨宗學會/檔名：19-12-200

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第八十八節，文只有八個字：

【賞罰不平。逸樂過節。】

這是說兩樁事情。批註裡面說得很好，「失輕失重」，失就是過失，這是講『賞罰』，「略錯一分，便是不平」。賞罰要拿到很公平，確實是一樁相當不容易的事情，它的標準，在世法裡面這是法律，在佛法裡面這是戒律，可是執法的人，不僅要懂得法，還要明理，還要通情，所以是「情、理、法」，這三樁事情，你都能看得很透徹，才能做得圓滿。否則的話，很不容易做得圓滿，稍稍有差錯，這就是不公平。不公平，下面這幾句話就說得很嚴重了，「公道不存，人心弗服」，人心不服;「非特無以旌功懲罪，且反足積怨招禍矣」，這一句話說得很重，說的是事實。我們看看古今中外的歷史，特別是朝代的興替，國家的存亡，在這個時候特別明顯。在上位的人「賞罰不平」，所以激起民怨，最後到不可收拾的地步。小，是一個家庭，一個小團體，今天說是公司行號、商店的老闆，對於你的員工獎懲，如果做到非常公平，下屬員工必定對你心悅誠服，能為你效忠，為你盡力;如果賞罰不平，憑著自己的好惡，以這個標準來作獎懲，人心就不服，到最後一定是眾叛親離。所以說是無論事業的大小、久暫，要把這樁事情做好，是相當不容易的，這是大學問。不但是學問，而且還要有豐富的閱歷，我們平常處事待人接物，這一點不能夠不認真的去學習，佛法在弘法利生也不能離開這個原則。

可是現在的世道比古時候艱難多了，古時候的人都有機緣接受過聖賢的教育，今天所謂是人文教育，讀書明理。換句話說，他對於一切人情事理，比較通達，比較客觀，人與人之相處容易融洽。現代的社會不然，人文、倫理、德行的教育，可以說是全面的廢除，我們大家接受的是西方功利主義的教育，所以對於人情很薄、很淡，不但對外人，就是自己父子兄弟也非常淡薄，在現代社會，我們看到太多太多了。譬如為爭奪遺產，遺產分配不公，鬧到法庭裡面，這些事情我們常常聽到，常常見到，這在古時候很難看到的，現在變成一種常理，常常能夠見到了，這在古時候講這是大不孝，大不敬，現在的人哪裡懂得?出家人有道場，老和尚圓寂了，也留下了一些產業，這一些他的徒弟們也互相不能容忍，彼此爭奪，也鬧到法庭，這在過去歷史上沒聽說過。兄弟爭財產歷史上偶爾有之，出家人爭財產，歷史上沒有，可是在今天我們也常常聽到，也常常看到，這是非常非常不幸。人心不平，累積的怨恨，發作就是禍害，這是我們不能不留意的，不能不小心謹慎去對待的。

下面一句『逸樂過節』，這是講享樂。人，哪一個人不求享受?「樂」是人之大欲、欲望。這個小註裡頭也注得好，它引用《禮記》「曲禮」的一句話說，「禮曰，樂不可極，欲不可從」，這是聖賢人的教誨，享樂一定要有節制，不可以過分。過分怎麼樣?樂極生悲，那個效果是相反的，所以一定要懂得節制。欲，人有欲望，欲不可以縱，不可以放任，放任害就來了。下面它又引用《國語》兩句話，「民勞則思善，逸則思淫，是不欲人逸也」，這兩句話也說得好。民勞，勞是勞苦，生活過得太苦了，他就回心轉意向善，勸善很容易接受。為什麼?他有吃過苦的經驗。所以現在這個社會，特別是所謂是已開發國家地區，勸善非常艱難，他不肯接受，他每天的生活過得很自在，過得很快樂。所以在未開發的這些地區，半開發的地區，人民生活很苦，生活很艱難，勸他斷惡修善他能聽得進去。為什麼?所說的正是他現實的遭遇，他想想有道理，所以能夠聽從。為什麼佛陀的教誨，在世界上開發中的國家，我們去宣揚很難收到效果，道理在此地。一般比較生活貧困地區的，反而容易接受。這正是古人所謂的，已經開發的地區樂極生悲，貧困地區苦盡甘來，不是沒有道理。

所以佛說法他很有技巧，他先說果後說因，因為果是你現在所受的，一講你立刻就能體會到。佛說法他的原則講「苦集滅道」，然後再給你分析，苦從哪裡來的?你就能聽得進去。反過來今天在歐美開發中的國家，你給他講苦，他體會不到，他覺得他生活很自在、很幸福，他聽不進去。像這些地方，我們出家的法師，在外面講經說法，法要說得契機，對於這些地方不能不留意。所以對於富貴人，我們對他說法，要勸他積德修善，這個對他輕而易舉的，他有這個能力，多做好事，多幫助一些苦難的人，多布施恩德，這個說法就比較容易契機。說明福樂的由來，你今天享福，你今天有財富、有地位，過去生中修的這些因，這一生得的果報;可是果報是享得盡的，如果不繼續修，你享盡就沒有了。對於這些受苦難的人，我們遇到了，首先要展開救濟的行動，他缺衣缺食，我們首先要幫助他，然後慢慢再教導他，如何改變生活的品質，如何提升自己，這個樣子教化，就能夠收到好的效果。

此地他也引用《孟子》一句話說，「人生於憂患，死於安樂」，孟子所說的非常之深刻，跟佛法講的不謀而合。我們一生修福，修福不要享福，福報到什麼時候享?死於安樂，這是真有智慧，真有聰明，福報在臨終時候享。臨終時候享的是什麼福?什麼樂?臨終沒有病苦，清清楚楚、明明白白，知道自己到哪裡去，這是真的福報。如果在平常一生當中把福報享盡，臨終的時候糊裡糊塗死去，去到哪裡自己不知道，這就是佛法講的墮三途。一般人死了以後來生能得人身，走的時候瑞相都很好，神志清楚，不迷糊顛倒。積功累德能生天的，臨終的時候都有天樂來迎接，我們在古人讀書筆記裡面看到很多，那都是真的，不是假的。念佛往生，有佛菩薩來迎接。

去年年初，今年兩千年，那算前年了，九八年，新加坡有一位林醫生往生，年歲也不是很大，虔誠的佛教徒，一生行醫為病人服務，他創辦了一個「觀音救苦會」，他作會長。臨終的時候，跟李木源居士說想跟我見一面，那時候體力不行了，李居士告訴我，我說不必他來，我去看他好了。我送他念珠，送他佛像，大概我跟他見面一個多星期之後，他就走了，走的時候瑞相希有。有一些助念同修在他身邊，最後他說「我看到一片金光」，最後他說「我看不見你們了，我看到一片金光」，安詳自在的往生了。一生當中，所謂是「生於憂患」，這個憂患不是為自己，是為社會，為眾生，為人民服務，唯恐自己的工作做得不夠好，認真努力把服務的工作做好，臨終必定得安樂。所以孟子這一句話是經驗之談，這個道理很深，我們要細心去揣摩，好好的來學習，只有這是真實的福報，你一生所享的不見得是真實的，臨終走的時候手忙腳亂，迷惑顛倒，那叫真正可惜，這一生空過了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二0一集﹞

2000/2/11/澳洲淨宗學會/檔名：19-12-201

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第八十九節：

【苛虐其下。恐嚇於他。】

這兩句惡作也是我們很容易觸犯的，多半是屬於習氣，苛刻虐待下人。過去官吏虐待平民，苛刻平民，家庭裡面，中上等的家庭，用的奴婢都很多，對於這些人往往也加以虐待，沒有想到作下人的他也是人，也是人之兒女。我們學佛之後，對於這些事情了解更深，過去生中行業不善，所以才感得這樣的果報;讀書明理、一般真正學佛的人，對待下人都非常厚道。我們從這個地方回過頭來想，我們修學，哪一個不希望在這一生有成就!但是為什麼不能成就?實在是不能克服自己的煩惱，如果我們用苛刻虐待別人這種手段來對付自己，道業沒有不成就的。過去、現代我們看看，凡是有成就的人，對於自己的要求非常嚴格，對別人能寬恕。

在日常生活當中早睡早起，這是生活裡面很重要的一條，可是在都會裡面生活確實比較上困難，可是還是有。我們曾經看到早晨四、五點鐘，在新加坡、在台灣也是的，我們到公園、公共場所，就有很多人在那裡練拳，在那個地方練功，這些人目的不過是為身體健康而已。我過去在加州，我們鄰居有一些老先生，大概是八十出頭的樣子，他們每天早晨也是三點鐘起床，結伴到外面去走路，每天大概要走一個小時才回來，都是為了鍛鍊身體。我們講修行，每天這樣子懶散，怎麼能成功?

真正修行道場，老和尚對於同學都有嚴格的要求。我在初學佛的時候，那時候沒有出家，以居士身份跟懺雲法師在埔里住茅篷，那個時候埔里是鄉下，水電都沒有，所以晚上沒有電燈，懺雲法師買了個汽車上用的電瓶，用小燈泡，手電筒的小燈泡，每一個房間用一個小燈泡，佛前麵點蠟燭，所以在山上晚上八點鐘就睡覺，三點鐘起床，三點半鐘我們就做早課。早課是各人做各人的，在山上做早課，那個時候就拜佛，早晨起來拜三百拜，每個人自己訂自己的功課，懺雲法師年歲大了，其實那個時候他才四十多歲，他拜佛的動作很慢，我們拜三百拜，他大概只能拜一百拜。住山上有個達宗法師，體格很好，他拜的速度比我們都快，拜得最快，他一天拜一千二百拜，我在山上一天拜八百拜，這是我們的定課，拜佛完了之後，大家在一起打一個三皈，這是早課。每天規定有兩個小時讀經，讀經也是各人讀各人的，你自己喜歡讀什麼經，喜歡研究什麼經，自己做自己的，生活非常有規律。茅篷雖然小，只住五個人，可是相當精進，時光沒有空過。如果有絲毫放逸，道業當然就不能成就，所以為什麼不苛刻虐待自己?

飲食起居愈簡單愈好，懺雲法師很重視營養，也不能說沒有道理。那個時候在山上，我在山上作義工，照顧三位法師、一位老人，老人是朱鏡宙老居士，他那個時候已經七十多歲了，在山上照顧四個人。這樣在山上住了半年，半年當中我拜佛超過十萬拜，確實把心安定下來了，所以有這麼一個基礎。以後到台中去學教，在台中學教，我每天還拜三百拜，在埔里每天拜八百拜，到台中之後，每天拜三百拜，拜佛是個很好的運動，對於身心健康有很大的幫助。所以人要想成就，應當對自己苛刻，對自己嚴厲，不必用這種方式對別人，對別人是過失。

《彙編》批註裡面，引用佛一段話，這段話是《屍迦羅越經》裡面的經文，這是一部小乘經，我們過去在台中學過這部經。「佛告屍家羅越言，一切世人，視其奴僕，當有五事」，這是佛教給我們怎樣對屬下。他說「一者先宜知其饑渴寒暑，然後驅使」，這一條很重要，先要照顧他的生活，然後才可以使喚他。「二者有病當為醫治」，一定要盡心盡力幫助他治病。「三者不得妄用鞭撻，當問虛實，然後責治，可恕者恕，不可恕者訓治之」，下人有時候有過失，這是在所不免。他為什麼會淪落作童僕?我們能想像，他沒有智慧，愚痴、魯鈍，做事哪裡會沒有過失!即使有了過失，應當仔細觀察，可以原諒的，原諒他;不能原諒的，要教訓他，不能夠隨便的鞭打。

尤其在現在的社會，不要說是鞭打了，那你是犯法的，國家法律所不許可的，要是嚴厲一點，都與對方結冤讎。現代這個社會，普遍存在報復的心理，報復的行為，所以社會大亂。我們處事待人接物，不能不小心，不能不謹慎，有的時候這個禍害不知道從哪裡起來的，這是自己疏忽。第四「若有纖小私財，不得奪之」，下人有的時候他積蓄一點財物，這是他所有的，決定不能夠奪取。第五「給與對象，當令平等，勿得偏曲」，家裡用的人多，賞罰要公平，給他們的東西要平等，衣食日用或者零用錢都要平等，才不至於引起他們內心的不平、怨恨。我們讀這一段經文，不僅是用在對屬下，在這個社會，我們現在接觸的面很廣，尤其是這一個世紀，我們冷靜的觀察，就像外國人所說的，進入一個多元文化、共存共榮的社會，佛這些教誨，我們更應當牢牢的記住，要依教奉行。

『恐嚇』，批註裡面說有兩種，一種是遇到人有急難，他不去安慰他，故意裝腔作勢來嚇唬人;第二種是圖利，所謂是損人利己，這個損人的手段，恐嚇是最常見的。這些事情古今中外都有，尤其是有權有勢力的人，欺壓平民百姓，這個手段是最常見的。批註裡面引用觀世音菩薩，觀音菩薩在眾生怖畏急難當中，以無畏施於眾生，觀音菩薩修行證果，這是第一個因素，救苦救難，所以我們稱觀世音菩薩為「施無畏者」。所以對於人在危急困難的時候，我們要安慰他，要幫助他離苦得樂。當然這裡面必須要有高度的智慧，要有很深遠的見識，開導於人，讓人覺悟，把劫難化解。

一般劫難因素當然是很多，其中最重要的因素是什麼?執著，堅固的執著，彼此不能相讓，災難就發生;兩邊都能夠讓一步，天下太平，災難就化解了。人為什麼不能夠放下執著?這裡頭的因素也很複雜，佛說得清楚，堅固的執著是從「我見、我貪、我愛、我痴」裡面所生的，相宗經論上說「四大煩惱常相隨」，從這個地方產生執著，不了解宇宙人生的真相，妄想分別執著這是造業。既然造的業因，決定不能夠免除果報，所以人生到這個世間來，為的是什麼?佛的答覆我們愈想愈有道理，佛答覆四個字，「人生酬業」，你過去造的業，你這一次來受果報，就這麼回事情。過去造的善業，這一生得善報;過去造的惡業，這一生得惡報，六道眾生，如此而已。真正參透，明白了，從此之後不再造惡業，任何人加害於我，我也能夠忍受，不怨天不尤人，知道什麼?知道這是自己過去造的業，今天應當受的果報;果報受完了，我不再造惡業，前途一片光明。稍存怨恨不服之心，那個業報沒完沒了，所以冤冤相報何時了?

人生在世間，我們常常看到小動物，跟這些小動物沒有兩樣，多看看，多想想，人就會覺悟了，「人命無常，國土危脆」。六百卷《大般若經》裡面給我們講的，我把它總歸結六個字，「無所有，不可得」，無所有是說現相，《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」，無所有!所有一切諸法擺在面前，就像幻化一樣，夢境一樣，不可得!我們把這個真相看清楚，心就平靜，智慧就開了，煩惱就滅了，處事待人接物，自然像佛菩薩那樣的和藹慈悲，怎麼會有不正常的手段去對人?不可能的。所以不接受佛菩薩、聖賢的教誨，我們不懂這個道理，隨順煩惱意氣用事，沒有不造業的。好，今天時間到了，我們就講這一段。

太上感應篇﹝第二0二集﹞

2000/2/12/澳洲淨宗學會/檔名：19-12-202

諸位同學，大家好!講台上有一張字條，他說在台灣有人接到天人吃的藥丸，可以治百病，並且誠心祈求一粒藥丸會慢慢長出許多。他說：請問師父天人吃藥嗎?如何回答這個問題。

世尊在《楞嚴經》上告訴我們，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，如果有病還是請教醫生，這是決定不可靠的，沒有人給你負責任。天人給你吃，吃壞了你也找不到他，他對你不負責任的，這個東西不可以相信。你們看過許哲居士的錄像帶，人家活了一百歲都不生病，學她是對的。天人都不如她，天人還要吃藥，她不要吃藥，所以她已經超過天人了，這是可以學習的。為什麼她能夠不生病?她心地清淨，心地真誠、清淨、慈悲，念念為眾生服務，沒有為自己，所以她就不會生病，跟佛法里講的完全相同。所以我們要學佛，聽佛的話，不能夠聽信謠言，這一點佛弟子要特別留意到。

今天我們看《感應篇》第九十節，這個以下是「無忌憚惡」：

【怨天尤人。呵風罵雨。】

它這個批註裡面注得好，「閻浮世界，素號缺陷」，閻浮是梵語，裡面就含著欠缺的意思。這個世界的人，古人常講「不如意事常八九」，所以這叫娑婆，不叫極樂，稱心如意的事情太少太少了。我們不能夠稱心如意，一定要曉得這個業因果報，我們造的因不善，我們累積的福德不厚，怎麼能稱心如意?佛給我們講的，我們確實要記住，不但要記住，要認真努力去學習、去做。

太上也是勉勵我們「積功累德」，這句話重要。如何積累?佛教菩薩六波羅蜜，那就是累積之道。第一條教給我們「布施」，布施我說得很多，用現代的話說是為社會服務，為一切眾生服務。我們用財，這是財布施，我們用我們的勞力去服務，作義工，這是內財布施;用我們的智慧是法布施;替人家解決困難，是無畏布施。布施裡面都講圓滿了，其它的都是講布施需要具備哪些條件，布施這一條是總說，後面五條是別說。別說裡面第一個是「持戒」，持戒就是如法，布施要如法，我們今天講合法、合情、合理，這就是持戒波羅蜜。為別人服務，也要有方法，有程式，有次第，有條不紊，這些都是在持戒波羅蜜的範圍之中。「忍辱」，這要耐心。「精進」是不斷在求進步，天天反省，天天改過，天天求進步。「禪定」是自己心裏面有主宰，不會受外面境界誘惑。「智慧」是對於一切事理通達明了。由此可知，後面這五條，都是講幫助布施波羅蜜，使你布施做得圓滿，你的功德踏實、真實。

一切時，一切處，遇到有困難的人，我們自己還有一點力量，就得要盡心盡力幫助別人。幫助別人，決定不希求果報，我們這個布施是清淨的;布施決不分別貧富貴賤，這個布施是平等的，清淨平等的布施就是菩薩行，常存此心就是菩薩道。所以我們在不稱心的時候，一切事情不能如意的時候，要反省我們自己積功累德很薄，這一切不如意的境界，這是果報，應當要受，在受裡面要反省如何來改進，提升自己的境界，累積更大的功德，這就正確了。如果小小不如意，就埋怨老天不公平，別人對不起我，錯了!這是自己在造罪業，不但不能夠轉禍為福，而且加深自己的罪業。可是這種現象，我們在社會上看到很多很多，為什麼?那還是佛祖、古聖先賢所說的，沒有人教他，他不懂事，佛經上常說「可憐憫者」，這種人真正是屬於可憐憫者。『怨天尤人』，我們一定要懂得，這是決定的錯誤，而且這種惡業我們決定不能犯，時時記住佛對我們的教誨。

第二句『呵風罵雨』，風雨是自然現象，這有什麼過失?在現代人講，這個沒有過失，而在佛法裡面來說，這過失很重。為什麼?佛法的修學教人轉凡成聖，千經萬論所說的，實在講只有兩個字，一個是「誠」，一個是「敬」。你看看這個現象，誠沒有了，敬沒有了。古時候，不要說是修行人，讀書明理之人，遇到自然的災變，這個時候心特別真誠，特別的恭敬，以「誠敬」來對一切災變，他心是定的，不驚不怖。我們在這個裡面，他也引用到古時候《曲禮》裡面所說的，「若有疾風迅雷甚雨」，甚就是大雨、豪雨，「則必變」，必變就是格外的恭敬，格外的謹慎。在這個時候，縱然是夜晚，多半他也起來，衣服穿得整整齊齊，靜坐在那邊。這現在人不懂，現在人也不會這麼做了，縱然是讀古書的人，也不見得這麼作法。可是佛門裡面還有少數人，在突變的時候，他會起來，衣袍穿得整整齊齊、恭恭敬敬，到佛堂裡面去靜坐，或者是念佛，或者是經行，佛門裡面還有。這個地方引伸的意思告訴我們，我們遇到任何的災變，都要以誠敬心來應付，可以化大災難為小災難，化小災難為無災難，誠敬能轉變。

所有這些災難，我們在楞嚴會上都曾經說過，它的原理就是佛說的依報隨著正報轉，所以是境隨心轉，這是真的。可是我們凡夫不行，凡夫是心隨境轉，遇到這個境界恐慌、驚嚇，這是你心被境轉了。如果你冷靜下來，思過、懺悔、反省、改過自新，能化解這些災難、災變。這個道理，我們要懂得。批註裡面，諸位自己可以去看。下面一句，九十一節：

【鬥合爭訟。妄逐朋黨。】

這是造業，千萬不要把它看成這是小事。第一句就是喜歡『爭訟』，遇到別人有爭執的時候，不知道勸解，而且還縱容他、幫助他，使兩家結怨。或是為爭財產，爭奪名利，爭權位，這些事情太多太多了。在近代，甚至於出家人裡面也不免，一個寺院裡面，爭住持，爭當家，爭廟產，甚至於還鬧到法庭，在古時候出家人從來沒有上法庭的，哪有這種話?大笑話!現在常常聽說，甚至於報紙上還有披露的，還有報導的。佛教我們放下，那放下在哪裡?所以遇到這些事情，我們以善言勸解，不但兩方面得福，自己也修積功德了。如果挑撥、離間，幫助爭訟，無論你存的是什麼心，無論你求的是什麼目的，這是很重的罪過。

尤其在佛門裡面，叫破和合僧，世尊在戒律裡面結罪，破和合僧是五逆罪。這一個僧團，無論它如法不如法，我們都不能夠干預，如法修行的僧團，利益社會，利益大眾，你破壞這個僧團，結罪不是這幾個人，與這幾個人不相干。這個僧團裡面住眾，如法修行，弘法利生，這一個地方的眾生得利益，不但我們眾生得利益，連鬼神都得利益。我們這次在新加坡，許多同修們都去過、都知道，過世的陳光別老林長冤親債主要求到道場來聽經，這裡頭我們就可以證明，道場真正弘法利生，鬼神都得利益。你把這個道場破壞，你結罪是跟所有一切眾生結罪，不是跟一個人結罪。你對於這個法師不高興，你恨他，你毀謗他，侮辱他，你把他驅逐出境，你傷害他，不跟他一個人結罪，要看他的影響力多大。所以破和合僧這是五逆罪之一，果報在阿鼻地獄，沒法子救，諸佛出世都不通懺悔，所以這個事情我們不能做。

如果這個道場出家人做得不如法，破戒、犯規，我們也不需要干涉，我們不是執法的人，就正如世間犯法的人一樣，有法庭，有刑警，他們執法的人管，我們不是執法的人，我們要干預，我們也犯法了，這個道理大家懂。佛弟子犯法，自然有他們佛法裡面去糾舉，與我無關，我也不應該管這些事情。如果自己看見了，或者是聽到了，這個出家人跟我關係還很好，彼此相識，可以詢問他，這是不是事實?外面謠傳太多了，一定要問問是不是事實，如果是事實，好言勸導;不是事實，好言安慰，不必去追究，這個就對了，決定不可以爭論。

儒跟佛都教我們忍讓。諸位一定要知道，諺語所謂「一飲一啄，莫非前定」，自己命裡面有的，別人能奪去嗎?奪不去。自己命裡頭沒有的，你想保也保不住，那有什麼好爭的?別人要爭，讓給他就好了，如果我命里有的，我這裡讓掉了，那個地方就來了，這證明你命裡頭確實有，別人奪不去。所以懂得這個道理，明白這些事實真相，就會歡歡喜喜的忍讓，哪裡會有爭執!何況忍讓也是屬於布施，你要名，名給你;要利，利給你，要什麼我統統給你，菩薩修布施波羅蜜，布施的果德，我們知道愈施愈多，不是說布施完了就沒有了，愈施愈多。世間人明白這個道理，了解不夠深，不夠透徹，所以他不敢布施，怕布施之後，自己沒有了，他不曉得愈施愈多。所以我們在新加坡弘法勸勉同修們，我們做出樣子給大家看，個人愈施愈多，團體也是愈施愈多。居士林是個團體，在新加坡可以說不但佛教，所有宗教裡面，居士林是最興旺的一個團體。怎麼會興旺?布施，無私的布施，無條件的布施，這果報大家看到了。不但佛在經上給我們說，我們依教奉行，果然沒錯，證實佛所講的話句句真實，我們可以放心，認真的依教奉行。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二0三集﹞

2000/2/13/澳洲淨宗學會/檔名：19-12-203

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇》第九十一節，九十一節末後這一句：

【妄逐朋黨。】

這一樁事情，古今中外都在所不免。而『朋黨』之害，在歷史上常常見到，而在我們現前社會，所謂的「幫派」，結黨營私，一般人所說的黑社會，都是屬於這一類;這一類它之所以能夠誘惑人，是以名利，是以權勢。古時候的人，從小受過聖賢教育，明了是非邪正，明了善惡真妄，所以處事待人接物，都能夠以理性而不至於濫用感情。現代社會的青少年，問題嚴重，家庭裡面沒有人教他，學校也沒有人教他，而社會上那就更不必說了，所以這個問題就非常非常嚴重。為什麼少年犯罪這麼多，比例年年增長，這是一樁非常可怕恐怖的一樁事情。從這個事實我們才能夠理解到，古聖先賢為什麼那樣重視兒童教育?為什麼那麼樣重視防微杜漸?才知道社會安定、國家長治久安，基礎奠定在兒童教育，父母、老師、社會大眾也都能給兒童做一個好榜樣。由此可知，這個教育是整體的，不是局部的。中國諺語所謂「活到老，學到老，學不了」，這個意思就是說明做人永遠在接受教育，不是說青少年學校畢業，教育就結束了，不是的，永遠在接受。

現代的社會，教育說起來很普及，比中國過去舊社會，教育那是要發達得太多太多了，我們在每個地區看到學校林立，國小、中學、大學，照理說起來，我們現在社會要比古代突飛猛進，為什麼我們的生活，我們生活的環境，細細思惟遠不如古人。我們在古書裡面讀到，古時候人的生活，我們可以說，生活在詩情畫意之中，真善美慧確實有，過的是人的生活。現在我們過的是什麼生活?我們現在講的是，現在過的是機械的生活，每天幾點鐘起床，幾點鐘吃飯，幾點鐘工作，機械式的。人與人之間的情愛非常薄，甚至於已經看不見了，今天社會人與人的結合是利害，有利，暫時結合，沒有利了，立刻就分解，情義沒有了;不要說道義，情義都沒有了。這裡面最明顯的是夫妻，古時候沒有聽說離婚的，你們讀古書什麼時候聽說有離婚的，離婚那是奇恥大辱，哪有這種事情!可是今天的社會，你們看離婚率多高。這是顯示什麼?人與人之間情跟愛沒有了。他為什麼結合?利害，當大家利益共同的時候結合了，到利益分歧的時候，馬上就分手，所以幫派在現在就非常普遍。

我們現在學佛，跟社會接觸很少，我們的生活圈子很小，外面一些事情我們知道的不多，偶爾聽說。尤其我們很少看報紙，也不看電視，這是不錯，對於修學來講心地比較清淨，每天過的日子，天下太平，問我什麼事都沒有，這個世界很太平，很安靜。可是如果看看報紙，看看電視，世界大亂了，不是太平之世。幫派，非常不幸，連佛門裡面都有幫派，哪些跟哪些是一黨的，一個道場，如果這個道場大了，人多了，裡面就分很多小派系。曾經有人告訴我，他說某一個寺廟道場裡面，我們從表面上看挺興旺的，住眾有幾百人，香火鼎盛，別人告訴我，這裡面至少有十個幫派。我聽了的時候，嘆了一口氣，我相信。因為這種道場我曾經見過，黨派林立，現在暫時能夠維持，是因為大家有共同利益，如果利益分配不均，黨派就決裂，就產生鬥爭，就變成禍害。在佛法裡面這叫「破和合僧」，他們真有膽量!破和合僧，釋迦牟尼佛說果報在阿鼻地獄。所以營私結黨之事，在現在學校里學生有，社會幾乎各個行業裡頭都有，乃至於政治裡面也在所不免，現在在宗教裡頭，不只佛教，幾乎每一個宗教都有，社會如何能夠安定?世界怎麼能夠和平?從這個現象，我們細心去觀察，世間有些人說世界末日，我們想想可不可能?很有可能。

這個社會上也不乏志士仁人，我們常常參加多元文化活動，許多宗教領袖在一起聚會的時候，也都很坦白的承認，我這個宗教里，我這個道場裡面，人事有不少毛病存在。去年我在雪梨開會，有一位天主教的神父就很坦白的告訴我，所以他懷疑，我們宗教與宗教之間如何能夠團結?我告訴他這是個教育問題，但是教育是長時間的，不是短時間的。教育必須有一批人真正覺悟了，我們要想想，古時候這些大德，釋迦牟尼佛當年在鹿野苑，與五比丘講經說法起家;孔老夫子周遊列國之後，回到家鄉辦學，這些都是大聖大賢，經過多少時間，對社會才產生影響，我們要能體會。今天我們這個社會現象，跟佛陀的時代比，跟孔老夫子當年比，差距太大太大了，那個時候人們雖然沒有接受過聖賢教誨，一般心地善良，容易教化。現前社會，我們看今天社會教的是什麼?所以過去方東美先生在世，談到電視，他就搖頭，他說這個東西會滅亡一個國家，會毀掉一個社會。電視是什麼?電視是教育。教人什麼?這我們現在都很清楚。方先生講美國將來亡國，第一個因素就是電視。

你看小孩，小孩一出生，眼睛就盯著電視，天天跟電視學習，而電視裡面所演的，「殺盜淫妄」，所以今天美國的青少年，我們常常看到死在槍下，他們統計的數字，每天有幾十個人，青少年每天有幾十人死在槍下。什麼原因?學電視裡頭武打片子，美國政府到今天，還沒有這個警覺。方先生說得好，這個東西是工具，工具沒有罪，完全看用工具的人，當年他警告台灣政府官員，要注意到這個問題，如果走向美國這個路子，台灣的前途不堪構想。他雖然說話說了幾次，誰聽他的?誰重視他這個談話?所以今天社會的亂象，我們要曉得它從哪裡來的。為什麼社會上會有這些營私結黨?都是圖眼前的利益，不知道後果的利害，所以今天人，佛法裡面常講的可憐憫者、愚痴，真的是愚痴。我們聽了還不服氣，不相信，不但沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別善惡，連利害都沒有能力辨別，這不是愚痴到極處嗎?

我們很幸運，得人身，聞佛法，遇到善知識。真妄是非，難!縱然我們不能夠辨別，但是善惡利害我們懂得一點，這才知道趨吉避凶。我們生在亂世，亂世有機緣，我們就幫助別人，古人所講兼善天下;沒有機緣，要懂得獨善其身。所以古人裡面有很多好榜樣，隱居在山林裡面，一生過著苦行修持的生活，他也能得到圓滿成就，我們要懂得這個道理。凡是『妄逐朋黨』這一類的，都是被眼前名聞利養所蒙蔽。所以修道的人，不僅是修道，古時候讀書的人，都甘心過貧困的生活，這是我們要細心去體會的，人家為什麼?他不是沒有能力，不是沒有智慧，為什麼他甘心過清貧的生活?這裡頭有大道理在。你看看孔夫子讚嘆顏回，顏回是夫子學生當中最優秀的，也是最貧困的，物質生活雖然貧困，精神生活充沛。我們今天只知道在物質生活裡面去求樂趣，而完全疏忽了精神生活，這是我們的大病。

你們看到我們帶來這個錄像帶，許哲老修女一百零一歲，她的物質生活清貧，精神生活充沛。今天早晨我看林居士帶來的報紙，裡面有一頁這個標題很大，一百零九歲的一個劃渡船的，一百零九歲現在還在劃渡船，那個身體決不比許哲差，還在劃渡船，一生過著清貧生活，這些人他懂得安貧樂道。每一個宗教講修持，都要捨棄名聞利養，捨棄五欲六塵的享受，基督教、天主教裡面讚嘆「神貧」，神仙決定是一無所有，他才是神仙;佛菩薩也是一無所有，三衣一缽，神貧!你真正能夠放下萬緣，你才能夠過高尚的精神生活，就像孔老夫子讚嘆顏回，「一簞食，一瓢飲」，這種生活在別人是不堪其憂，可是「回也不改其樂」，顏回的生活非常愉快，非常快樂，樂在明理，宇宙人生的真相他明了，因果報應的這個事實他透徹，他的前途一片光明，他怎麼不樂!凡夫耽著眼前的名聞利養，前途一片黑暗，他不知道。所以朋黨之害，我們要懂得，決定不做這些事情，不受這些誘惑。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二0四集﹞

2000/2/16/澳洲淨宗學會/檔名：19-12-204

諸位同學，大家好!昨天下午我們從圖文巴回到這個地方來，收到台北「華藏淨宗學會」的傳真，告訴我，我有一個老朋友前天晚上過世，他今年應該也有八十多歲，是我在台灣最親近的一個同鄉。我們的老家都住在鄉村裡面，住農村裡面，我們兩個村子可以看得見，大概距離三、四里路的樣子，中國講三、四里，大概只有現在所說兩公里的距離，所以在台灣這麼多年，就跟兄弟相仿佛，互相照顧。初到台灣的時候，同鄉、同學、朋友不少，這五十年這些故交老友，差不多四分之三都不在了。人要不經過這些閱歷，很不容易認真的反省，像昨天我們聽到月桂先生所說的，到老了，快要走的時候了，才想想這一生究竟做了些什麼?也真正懂得想替社會做一點好事，做一點有意義的事情。年輕少壯的時候，都沒有想起這樁事，都把它忽略了;到老的時候才想起來，精神、體力都衰退了，正是所謂「心有餘而力不足」，所以有無窮的感慨。

不但我們體會到了，我們也能想像到，古今中外多少人在晚年懺悔，苦口婆心的叮嚀、囑咐年輕人，教導下一代。自古以來，無不如是。可是年輕人聽在耳里，卻沒有記在心裡。我們在年輕時候，遇到一些老人，也是這樣教導我們、勸導我們，我們聽了也點頭，也很佩服，但是沒有把它放在心上，更難把它落實在生活當中。我們再仔細觀察，古今中外那些有成就的人，這一生過得有意義、有價值，實在就是能夠聽信上一代老人的忠告，接受勸導，依教奉行，所以才有成就。到年歲大了，親故、老朋友都雕零，這個時候才真正懂得無限的感慨。世出世法修學成就都在年少，在佛門裡面，我們看看古來一些高僧大德，一半以上，三十歲之前成就的，佛法裡面講的，開悟了，修行證果。典型的人物，禪宗六祖惠能大師，他接受五祖衣缽，那個時候他二十四歲;以後在獵人隊裡面隱居了十五年，大概是四十歲，這才出來弘法利生。獵人隊的十五年，那是十五年的真修，這個修行所謂是重實質，不重形式，我們要深深體會;教下的大德，亦復如是。

我們今天生活的環境超過古大德太多了，我們的成就遠遠的落在別人後面，我們不能不警惕，不能不明了。要怎樣才能做一個突破?宗門教下，顯教密教，古今大德們，無不勸我們要破二障。二障就是見、思煩惱，見惑古德稱之為理障，思惑稱之為事障，理障比較容易破，事障比較困難。小乘將見思煩惱配在三界，說是八十八品見惑，八十一品思惑;大乘的說法，比它的條目要多，但是懂得小乘，大乘則迎刃而解。我記得過去我們也曾經詳細討論過幾次，見惑裡面必須明理，理明白了，障礙就突破，突破了就是所謂「超凡入聖」，我們的修學真的有成就了，真的入了佛的境界。這是剛剛初入，在小乘法是證須陀洹果，大乘圓教是初信位的菩薩，《華嚴經》講五十一個階級，你得到初信位的菩薩。這到底是個什麼境界?再不執著這個身是我。換句話說，就是「我」與「我所有」看破了，放下了，才是這個階位。它的殊勝利益，雖然不能超越六道，但是永遠不墮三途了。

如果修學淨宗，求生淨土，這是決定有把握。雖然生到西方極樂世界，是在凡聖同居土與方便有餘土之間;功夫好的到方便有餘土，功夫差一點的，同居土的上輩往生，也能夠做到生死自在。這個生死自在，不受業力的拘束了，想早一天往生，可以;如果憐憫一切眾生，與眾生有緣，留下這個身體教化眾生，晚幾年往生也不礙事，這就叫生死自在。我們學佛，如果達不到這個水平，可以說我們沒有成就，我們念佛往生，問你的時候，有沒有把握?我們有沒有這個警覺?這是我們現前必須認真努力的第一課程。

簡單的說，怎麼樣放下我執?起心動念還是為我，這是在培養我執，是嚴重的錯誤。我們在講席當中常常勸導同修，大乘有善巧方便，比小乘法實在是高明太多了，大乘所用的方法，是教導我們起心動念想一切眾生，不要想自己，我們所有一切的行為，要給世間人做好樣子，那就是菩薩。現在世間人非常可憐，佛菩薩度化眾生，無不是應機說法。現在世間人普遍不知道孝道，我們要做出樣子來給人看，表演、做戲。古大德常講，諸佛菩薩在世間叫遊戲神通，表演給大家看的。現在社會大眾不懂得師道，我們表演，做出尊師重道的樣子給人看，這就叫行菩薩道，這就叫廣度眾生。經典上這些理論說得再好，不管用。諸位想想，世尊當年在世講經說法四十九年，其實他老人家真正教化眾生是身體力行，完全在表演。世尊如何孝順他的父母，我們懂得嗎?如何尊敬師長?如何尊重愛護協助一切眾生?我們要從經教裡面去體會，這是真實智慧。

決不是把這些文字，所詮釋的你講清楚、研究明白，那就是佛教。說老實話，那不叫佛教，現在人稱它叫「佛學」，不是佛教。佛學跟佛教不一樣，佛學把它當作世間一門學問來研究，玄學。有沒有用處?未必。佛教就有用了，教是教導、教訓，佛教我們怎樣成佛。「佛」是什麼?先要搞清楚，佛是對於宇宙人生徹底明白的人，佛的生活，佛的工作，佛處事待人接物，是個最完善、完美而沒有缺陷的人，這叫佛。我們生活、工作、應酬，缺陷太多了，缺陷就是過失;諸佛菩薩沒有過失，所以是九法界眾生的模範、典型、好樣子，古德稱為真實智慧，圓滿的教學，我們這才點頭，這才肯定。現在不但一般社會對佛法起很嚴重的誤會，就是我們學佛，甚至於我們出家了，又有幾個人對於佛菩薩能夠明了?這從哪裡看?明了的人一定落實在生活上。凡是不能落實在生活上;換句話說，不能夠依教奉行，他沒有明了，沒有懂得。真正懂得，真正明了，沒有做不到的，他歡喜做，他活在這個世界幹什麼?活在世界就是做好樣子給人看。

這個意思深廣無盡，我們只有真正的回頭，起心動念決不想自己的名利，把名聞利養、是非人我、貪瞋痴慢，真的放下來了;起心動念為社會、為大眾，和平、安定、繁榮、幸福著想。不但起心動念想，言行上就表示出來，內外一致，言行相應，做出來給人看。為什麼古時候佛法那麼盛行?古大德都學佛菩薩，做出好樣子給人看。今天佛法何以衰微?今天縱然我們能夠講，你講得出來，我們沒做到，不能給社會大眾做個表率，做個模範，所以講得再好，接觸聽到的人，他不能相信，不能接受。這是我們要認真反省的，要認真努力來修行，修正我們一切錯誤的行為，我們才能救自己，才能幫助別人，使這一生過得有意義、有價值，將來走的時候，感覺得很自在，很安慰，這就有好去處，不至於遺憾終身。諺語所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，我現在對這句話感觸很深很深。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二0五集﹞

2000/2/17/澳洲淨宗學會/檔名：19-12-205

諸位同學，大家好!前天我們訪問圖文巴一個多元文化的組織，承蒙他們的主席來接待我們，他本身是虔誠的基督教徒，而基本上圖文巴這個都市，信奉基督教的人占很大的比例，而且相當的保守。可是他們已經意識到多元文化的重要性，因為澳洲這個國家，近年來採取開放政策，移民、投資的人來自各個不同的國家地區，人數一天一天的多起來，於是他們想到這些來自不同的國家地區，不同的文化，不同的宗教信仰，如何我們共同生活在這一個小城，來互助合作，達到和睦相處、共存共榮的目標。這個理念非常之好，這也是在這個時代，即使很保守的這些宗教徒，也逐漸逐漸覺悟到有拓開胸襟容納別人的意向了。所以我們談了以後，將我們自己在世界其它國家地區，新加坡種種這些想法作法，向他們說明，他們也非常的歡喜。真正有識之士，無不如是。

我們在早年，北京「中央印經院」出版的一本小冊子│《十善業道經》，這個經的前面沒有序文，而是以雍正皇帝一段開示代替序文，我們從經本上看，這是雍正十一年二月十五日寫的。這一段序文，實在講就是我們現在所講的多元文化的理念，從雍正這一段話，我們認識到統治一個國家，賢明的領袖，他如何教化眾生。在那個時候中國是三教，儒、釋、道三教，而一般人是以儒為正統，雍正說他對於三教這個看法，現在新加坡是九個宗教，所有聖賢教化眾生，理同出於一源，理是一個;道，道就是方法，並行而不悖，可以各行其道，但是它們並不相違背;不但不相違背，而且能夠相輔相成，互相協助。他說非常可惜，一般的教徒不能夠貫通這個道理，於是每個人都以很深的成見，狹小的心量，佛家講的「自贊毀他」，違背聖人的本意。他說得好!仰慕道的，這個道是道教，道教徒說，佛沒有道那麼尊貴，道供奉的是玉皇大帝，佛哪有玉皇大帝那麼尊貴?向佛的人，就說玉皇大帝雖然尊貴，沒有佛那麼偉大。而儒家學者，說佛跟道是異端，不是正法。這三教是教徒不能夠貫穿三教，各是其是，各非其非，這是搞上痲煩了。所以雍正說都是私心，爭勝負，彼此不能兼容，這是錯誤的。不但不能了解別人，對自己的本宗，對自己所信仰的經教，都沒能深入，很可惜。

雍正實在講是很了不起的一個人，非常好學，對於三教都有相當深入的研究。他的看法，他說這三教平等，他所看得的，三教是平等的。只要你能夠平等，你用平等心去觀察，我們今天講和平，「和平」兩個字怎麼講法?和睦相處，平等對待。如果我覺得我比你高，我比你強，已經不平等了;不平等就決定不能和睦，這一點非常重要。不和睦就有爭論，有爭論就有流血，就有戰爭，就造種種惡業，要受種種苦報。所以諸位要曉得，特別是大乘佛法是平等法，我們在《華嚴經》上看到「生佛平等」，眾生跟佛平等，佛沒有說他高高在上，佛說「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生本來成佛」，佛得真平等。你再看看宗教裡面所尊奉的上帝也好，神明也好，他們所得到的也是真平等。

所以你只要是真正得到了平等，你再看芸芸眾生，外面的形跡雖然不一樣，我們觀察六道，觀察十法界，就像《華嚴經》所說的「種種形色」，形是形狀，色是相貌，我們能夠見到的，這個世界上各個不同族類的人，不同族類的畜生，這我們常常看到。昨天下午，有一些同修到這個地方去參觀袋鼠，那是一個族群，無尾熊也是一個族群，都是眾生，佛眼睛裡面全是平等。我們看到老鷹，還看到澳洲特有的一些動物。除了動物之外，還有植物，植物也屬於生物。這是說明形跡雖然不一樣，理是一個，理是同的。理，佛給我們說了，有情眾生就有佛性，有情是指動物。像我們昨天，同修們抱著無尾熊，去餵袋鼠，它都有佛性，蚊蟲螞蟻也有佛性，這是同的。不同的是什麼?不同的是它的形狀，它身體的形狀不一樣，佛性是相同的。植物，我們看到的種類更多更多了，不勝枚舉!種類不同，顏色也不一樣，可是性相同，它有法性，一切無情它有法性。法性跟佛性是一個性，不是兩個性，所以佛在《華嚴經》上才說「情與無情，同圓種智」，它要不是一個性，它怎麼能同得起來?一個性，所以才能同圓種智。

既是同圓種智，我們如何對待?平等對待，和睦相處，彼此互相照顧。不但是有情眾生，我們跟他做好朋友，人與人之間做好朋友，要互相照顧，人與畜生也要做好朋友，也要互相照顧，它們通人情的。昨天我聽林居士說，中國從澳洲進口不少的牛隻，這些牛都運到雲南那個地方去養，飼養的這些人員跟它講話，它不聽，它不理，跟它講英文它懂。所以負責養育牛群的這些人，到澳洲來學英語，你跟它講英文它懂;你跟它講中文，它不懂，它不理你。你們想看看，這是事實，這不是假的。大概這個牛在中國可能到第二代、第三代，就沒有問題了，就習慣了。你看看移植過去的時候，講華語它不懂，它不理你，所以從這些地方我們就能體會到。

由於信息的發達，交通便捷，住在這個地球上的人，人與人之間往來愈來愈密切，地球變成一家了。我的看法，二十年後，三十年後，國與國的界限淡薄了，大概就像一個國家，省與省的界限，縣與縣的界限，就會淡薄了，必須要懂得互相尊重，互相敬愛，共存共榮。所以現在是宗教家覺悟了，政治家也覺悟了，二十一世紀是一個很大的變化，就是要趨向於多元文化，共存共榮。這就講的「同」跟「異」，異是形色不相同，同是體性相同，這個體是哲學裡面講的本體，我們要明白這個道理。所有宗教教人，無非是教人和睦相處，平等對待，這是善!就是說同歸於善，我們佛門講「萬善同歸」，就是這個意思。佛家講的五戒十善，這是引導人向善;儒家講的「五常德行」，也是誘掖講勸，引人向善。

雍正在這裡舉了個例子，他說過去宋文帝問侍中何尚之，這在歷史上有記載的，宋文帝說「六經本是濟俗」，六經是儒家的;他說「若性靈真要，則以佛經為指南;如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣」，就是坐享太平之福。這個意思是什麼?如果是儒跟佛的教學，能夠普遍在社會，人民都能夠信受奉行，我這個皇帝不是坐享太平嗎?社會安定，國家繁榮，人民幸福，沒有作奸犯科之事。他說得好!他跟何尚之說，何尚之對答，說「百家之鄉」，這是我們現在講的小鄉鎮、鄉村，這個鄉村多少人?有一百戶，一百戶是個小鄉鎮，大概人口不會超過一千人，幾百人的這麼一個小鄉鎮;他說「有十個人持五戒」，這個小鄉鎮、村鎮裡面，有十個人學佛持戒，他說這十個人就是小鎮裡頭的模範、榜樣，我們佛法講的善知識，他能夠化民成俗。如果「千室之邑」，這邑是小城，多大?有一千戶，一千戶大概恐怕有五、六千人住的這個小城市，他說有一百個人能夠持十善，能夠修十善的，這百個人和睦;能夠以這種風氣教化這個地方，這個地方社會怎麼會不好!所謂是「賢人，國之寶」，不在多，這個比例都是講十分之一，這一個人就能影響其它九個人。人能向善，能夠斷惡，國家的刑罰就不需要用了。這個帝王，甚至地方官吏，垂拱而治。

這些話都是說明幫助社會，去惡向善，這是治天下重要的方法，我們今天講的手段。而佛教勸導眾生斷貪瞋痴慢，勸人希聖希賢，都是這個道理。如果能夠信受奉行，確確實實可以為社會的典型，為社會的模範。凡是執著成見，自贊毀他，決定錯誤。剛才我說了，不但你對於別人不能夠了解，對你自己也沒有認識清楚。所以雍正這一段的開示，實在是我們看到多元文化的理念，現在應當把它擴展到所有不同的宗教，所有不同的族類，不同的國土。佛家的教誨，經論雖然多，但是為了濟世，這個十善業道，五戒十善比什麼都重要，首先勸人要懂得因果報應的理論與事實，這才能勸導世人。蕅益大師將《十善業道經》做了一個節錄，依十善奉行得什麼樣的果報?違背十善又得什麼樣的果報?他說得很清楚，說得很明了。我們明天再看蕅益大師的節要。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二0六集﹞

2000/2/20/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-206

諸位同學，大家好!昨天晚上我們又過了一次年，這個盛會的場面諸位都見到了，難得李會長盛情的安排，我們非常感激。我明了他是菩薩用心，儘量抓住機緣，讓我們學習多元文化。在這一個大世紀開端的時候，昨天是我們第一個元宵團圓的節日，在中國古時候，元宵節是我們一年為一家人、一族人祈福，希望這一年每一個人都過得圓圓滿滿。

這一個世紀，人們的思想生活受到科技的發展，有了很大的改變。換句話說，過去一個世紀，生活方式大幅度的轉變了，因此佛陀教導我們自行化他要契機契理，理永恆不變，機必須要順應，現在的話講時代的潮流，如果違背時代潮流，是決定行不通的。換句話說，就是以佛法來說，祖祖相傳的這一套方法，過去能適應，底下千禧年就不能適用了，所以要有大幅度的來改進。正如同佛教傳到中國之後，在唐朝做了一個重大的改革，這就是百丈與馬祖兩位大師，開創叢林制度，建立適合中國人修學環境的一些規則，佛法在中國能夠發揚光大。從百丈大師到今天，差不多將近一千五百年，在今天又必須要有一個大的改革，適合二十一世紀社會的形態，這是必要的。

佛法能夠傳遍虛空法界，就是因為它沒有定法，它有不變的原理原則，在方式上沒有一定的定法。佛法不是墨守成規，它是因時因地，正是佛經上所說的，「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩教我們的;《楞嚴經》上佛教導我們，「隨眾生心，應所知量」，這些都是真實教誨，真實智慧。當然革新不是一個容易事情，是真正需要大智慧、大德行，在佛法講決定是修行開悟證果的人，才能辦得到，凡夫是決定做不到的，凡夫沒有這個智慧，沒有這個德能。可是我們今天生在這個時代，正好是新舊時代交替的這個階段，由此可知，我們出家同修責任使命之重大，不是平常時代。往後千禧年，其實佛在《法華經》上已經有了開示，過去我們曾經講過《法華經大意》，好象有錄音帶，那個時候沒有錄像，必要的時候，我們將來找機會再講一遍。

佛說「末法時期，要弘揚大乘」，大乘適合於末法時期的根機。為什麼?大乘是開放的，今天講民主自由開放，這是大乘法。小乘法是保守的。佛教我們的原則，是大家最熟知的「四弘誓願」│「眾生無邊誓願度」，因此我們要把佛度眾生的本意，要擴大到虛空法界一切眾生，常常要有度眾生的心量，要有度眾生的智慧，要有度眾生的能力。「佛氏門中，不捨一人」，我們要存這個心，要有這種大度量，不分國土，我們在《華嚴經》上看到，不分族類，不分宗教，一律平等得度。這就是現代人所講的「多元文化」，我們要能夠體會得到。我們這兩年在新加坡，與不同的族群、不同的宗教交往，這是起步。兩年有這麼好的成果，新加坡九個宗教就像一家人一樣，你們諸位都能看到。昨天印度教的長老，特別上台為我們祝福，我們很感動。本來九大宗教的代表是李道長，他來祝福，李道長的祝福是代表九個宗教的，印度教的長老，那是他特別為我們祝福的。你看到我們在一起多麼親切，普度眾生就要靠各個宗教的領導人，各個宗教的傳教師，我們建立共識，我們的目標是社會安定，世界和平，人民幸福。

怎麼樣才能做到?佛教導我們，第一步要「轉惡為善」，我們自己要做，要認真去做。什麼是善?什麼是惡?善惡的標準，佛說了一部經叫《十善業道經》，這裡勸勉我們轉惡為善的標準。中國的祖師大德發揮得更是精彩淋漓，印光大師他不用《十善業道經》，他用《了凡四訓》、用《感應篇》、用《安士全書》，內容比《十善業道經》要精細得多。《十善業道經》是綱領，印祖提這三部書是細目，我們天天要讀，要認真受持。第二個階段教我們「轉迷為悟」，這就要深入經藏了;深入經藏，一門深入就可以了。我們今天主要的課程是《無量壽經》，這一次我在澳洲，把我一些舊的藏書做了一次整理，收藏在圖文巴，我們在那裡做了一個藏經樓。這一次有一些同學們去過，希望將來我們自己的同學們，能夠有時間的話，一年最好能有一個時間到那個地方去進修，就等於閉關一樣，我們沒有閉關的形式，有閉關的實質，在上面住一個星期、兩個星期，或者能住一兩個月，在上面念佛、讀經。

這一次整理舊書，李老師給我的《無量壽經》的原本，這次找到了，你們看到會集本的眉注，這是李老師自己用的原本，我說他老人家給我這兩本書，一個是戒律書，這兩樣東西，持戒念佛。我過去是收藏在「台北圖書館」，輾轉的遷移，我都不知道這書到哪裡去了，這一次找到了，我這兩本書一定隨身帶在身邊。《無量壽經》這個本子印出來了，另外這個本子沒有印出來，我們將來可以把它印出來，諸位來做參考。分量不多，這一本是蓮池大師編的，在「雲棲法匯」裡面，蓮池大師全集有。

修學是有障礙的，障礙不要緊，特別是我們今天走多元文化的道路，目前還不能讓我們佛門四眾同修普遍的認同，所以毀謗、責難在所不免。一個真正修行人，絕對放棄自己的成見，接受佛陀的教誨。李老師給我這兩本，夠了!一生受用不盡。我今天告訴同學一句老實話，毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，他們有沒有罪?他們沒有罪。不但沒有罪，他們有功德，你們懂嗎?何以他有功德?他以這個惡意對我，沒有傷害到我，就是他的功德。你們要細細去思惟，成就我的六波羅蜜，不僅是忍辱波羅蜜，你要真正懂得佛的教誨，六波羅蜜裡頭任何一條，都具足其它五條，所以他們的惡意相向，成就我的六波羅蜜，這是他有功德，他沒有罪業，所以我們自己決定是以感恩戴德的心來報答他。你們想想，《大涅盤經》你們也許沒讀過，《金剛經》讀過，歌利王割截忍辱仙人的肢體，那是凌遲處死，不是叫他很痛快的死，用刀一片一片割他，把他割死。歌利王有沒有罪業?沒有罪業，成就忍辱仙人般若度的究竟圓滿，大功德!忍辱仙人發願，將來成佛第一個度他，這我們在經上看到的，當時的忍辱仙人就是釋迦牟尼佛，歌利王就是憍陳如尊者。你才曉得什麼是佛法，佛法應當怎樣修學。

毀謗、侮辱、陷害，對修行人來說是功德，他到底有沒有罪業?他有。他罪業在哪個地方去結?是一些初學的人，讓初學的人失去對三寶的信心，失去親近善知識的機緣，那是他的罪業。所以罪業從那一邊結，不從我這邊結;從我這邊他是功德，從廣大信眾那邊他是罪業。所以為什麼說毀謗侮辱三寶墮阿鼻地獄，《發起菩薩殊勝志樂經》諸位讀過，所以他這個作法，我們明了，我們懂得。假如我們不是一個真正修行人，他侮辱我們、陷害我們，我們生起報復的心，這個罪業就增上，他就完全都是罪業了。修行人沒有報復心，不但沒有報復心，還有感激的心、感恩的心，這是惡意對待修行人，果報不同。歌利王傷害忍辱仙人，他的功大罪小，什麼原因?忍辱仙人在山上山洞裡修行，沒有什麼人親近他，他在信徒那一方面結罪不大，所以他成就的功德就大了。如果像《發起菩薩殊勝志樂經》裡面所說的，那兩位比丘講經說法的，他造謠生事，讓這些聽眾對法師產生疑惑，失去信心，不來聽經聞法，這個罪過重了，他的聽眾愈多，你的罪過就愈大，是這麼結的。功過怎麼結法，我們要懂得，這個跟世間法律不相同。

時代走向二十一世紀，走向多元文化，如何將各個宗教，各種不同的學術思想，能夠融成一體，這是高度智慧，高度的藝術，這樣才能解決二十一世紀的問題，使整個地球上一切眾生和睦相處，平等對待，互相尊重，互相敬愛，互助合作，斷惡修善。斷惡從哪裡斷起?從自己本身斷起。從什麼地方斷起?很多同學問我，我教導他們，從自私自利斷起。我們沒有學佛的時候，真是無量劫來起心動念，都是為自己的利益，自私自利!從今天起，我們做一百八十度的大轉變，放棄自私自利，念念想一切眾生的利益，這是一百八十度的轉變，不要想自己，想別人，想社會整體的利益，想一切眾生全面的利益。我們自己活在這個世間，就如同佛菩薩一樣，佛菩薩、其它宗教的眾神，神的使者，你仔細去觀察，他們在這個世間是什麼身份?是為一切眾生服務而來的，是這樣的身份。

所以我常說，釋迦牟尼佛的身份是「多元文化社會教育的義務工作者」，這真是二十一世紀實際的狀況，我們要做一個二十一世紀多元文化社會教育的義務工作者，只盡義務，不享受權力，為眾生服務，無條件的服務，無私的服務，這就對了，這才是真正的佛弟子。不但諸佛如來保佑你、加持你，所有一切宗教的上帝神聖，都會保佑你，都會加持你。現在在新加坡，這是非常難得的寶地，佛菩薩在此地，眾神在此地，這是世間第一福地。九大宗教聯手了，往後我們要做的，就是在教理教義上的交流，使我們有無比堅實的基礎，共同努力，祈求世界和平，我們充滿了信心。這是新加坡九個宗教領袖都有共同的信念，我們有信心，我們相信能夠做得好，不是我們自己有能力，我們相信眾神加持，佛菩薩保佑。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二0七集﹞

2000/2/21/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-207

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第九十二節：

【用妻妾語。違父母訓。】

第九十三節：

【得新忘故。口是心非。】

我們看這兩段。先看看《彙編》裡面的批註，「妻妾之語，甘而易入;父母之訓，正而難從。妻妾之語，未有不與父母之訓相反者，世人所以孝衰於妻子也。夫父母閱歷既多，見事必當，愛子又切，為謀必周，豈有年少女子，而所見反勝於老成練達之人乎，事理亦然，不但為勸孝說法也」，我們只看這一段。這個話在今天的社會，一般講是敏感問題，尤其是在現前的社會，這大家都曉得的，學佛的同修，女眾超過男眾，成就亦復如是。所以我們要曉得，《感應篇》寫成的年代，這是在古時候。我們也曉得，遠古時代也有賢妻良母，這個與古德所說的有沒有違背?我們要明了，社會大眾非常複雜，現在複雜，過去也複雜，我們讀到這些敏感的詞句，一定要用智慧去衡量，我們要把這個意思廣泛的引伸，凡是自己親愛的這些人物，多半容易感情用事;感情用事，是非、利害、得失往往就疏忽了。所以應當怎麼學法?佛菩薩教導我們，古聖先賢教導我們，愈是親近的人，常常接近的人，愈要有理智，愈要冷靜，在言語行為當中，我們才能真正得到如理如法的辨別，親疏要等同的看待。

這個事情說起來容易，做起來難，這是屬於修養上的問題。父母沒有不愛兒女的，古時候這個教育，無論是家庭，無論是社會，古時候沒有學校，多半是私塾，教導的都不外乎倫理道德。即使在娛樂方面，我們看看古時候這些戲劇，古老的崑曲，到以後演變的京劇，乃至於地方戲曲，諸位仔細去觀察，它的內容不外乎忠孝節義，為大眾宣揚善因善果，惡因惡報。在那個時候教育不普及，但是這種以教學用娛樂的方式來表達，對於世道人心產生很大的作用。所以中國過去這些戲劇、舞蹈、音樂，都是教學的手段，它不是在娛樂，跟現前這個社會完全不相同。所以老年人沒有不關心底下一代，不僅是自己的兒孫，對於整個社會所有年輕人都能關懷，總希望下一代比我們這一代有進步，比我們這一代更幸福，這是絕大多數的人都有這種心態，都有這個理念。今天社會不一樣了，今天社會這種理念，可以說是非常非常淡薄，完全我們所感觸到的，自私自利，只有自己沒有別人，甚至於只有今天沒有明天，所以你想想這是多麼可怕的思想，多麼可怕的行為。

可是在一個讀書明理的人看到了，我們如何來處這個時代?如何來幫助這個時代?那就不能不明理，不能不明法度。法度有善、有不善，如何能夠勸導社會大眾轉惡為善，轉迷為悟，這是要高度的智慧，在行持上要高度的藝術，我們不能不認真努力。今天父母，作父母的理念，教學不見得是正法，鼓勵兒女升官發財，謀取一家的利益，這些觀念都有問題。今天有幾家作父母的人，勸勉兒女犧牲自己，服務社會，已經是不多見了。古人懂得捨己為人，所以我們今天這個『違父母訓』，應當是把它說成違聖人訓，違佛菩薩、祖師大德的訓誨，我們以這個為標準。在佛法裡面最低的標準是「五戒十善」，如果說得周全一點，「淨業三福」就非常之好。所以親近人常常在耳邊甜言蜜語，我們要想想，他所說的、所做的與佛菩薩的教誨相不相應;如果不相應，就不能接受。所以要互相勸勉學佛，皈依佛法，這就正確了。

一定要知道人生苦短，我們常常看到親朋好友、故舊知交，年年月月都有雕零的，警覺性高的人，真是怵目驚心。時間過得非常快，轉眼自己就是老年，就輪到自己，這個時候我們怎麼辦?不學佛的人，對於來世他在懷疑，他不能肯定;學佛的同修，對於這樁事情，大致上都能夠肯定，人決定有來世，這一世時間短促，來世的時間長。能夠想到來世，這個人就有智慧，在短短數十年當中，吃一點苦頭算什麼!一定要懂得斷惡修善，積功累德，為來世著想。

世間第一善法是佛菩薩的教誨，為什麼稱佛菩薩的教誨為第一善法?佛菩薩是徹底覺悟的人，對於宇宙人生真相，究竟圓滿的明了，這是一般人比不上的。他的話真實，他的教導沒有錯誤，我們能信、能接受，那你就有福，這個福報是真實的福報。佛家常講「人身難得，佛法難逢」，佛菩薩是真善知識，我們遇到之後一定要親近，不能夠輕易放過。我們常常勸導大家，放棄自己的成見，放棄自己的想法、說法、作法，隨順佛菩薩的教誨，我們這一生就不會空過，這一生就不會墮落。建大功，立大業，大功大業是指弘法利生，首先要成就自己的德行，成就自己的學問，當然這必須要仰仗三寶加持，只要我們真正發心，真正肯乾，一生由佛菩薩照顧，這是千真萬確的事實。決不要為自己去著想，佛菩薩都給你安排了，你自己有什麼好想的?自己全心全力去做弘法利生的事情，這才相應。

下面一節，『得新忘故，口是心非』，這是大惡。批註裡面說得很好，「小而衣服器用，大而朋情親誼」。古人常說朋友是老的好，我們也不能說新交的朋友不好，但是交新朋友把以前的老朋友疏遠，這是錯了，這是社會大眾看到你寡恩。人不忘本，人常常念舊，從這個地方看到你心地厚道、老成，在社會上真正得到幫助的，實在講是老朋友，交情深，念念不忘故交，培養自己的厚道。心口尤其要相應，佛在《無量壽經》一開端，真的是教我們修行下手之處，轉惡為善的起點，佛教我們善護三業，第一句就教我們「善護口業，不譏他過」。我們在新加坡看到許哲居士，在這裡許多同修你們都見過，一百零一歲的年輕人。她今年一百零一歲，看起來也不過就是四、五十歲，身體那麼好，她怎麼修養成功的?一生沒有煩惱，一生沒有發過脾氣，一生沒有見過別人的不是，所以《無量壽經》佛所講的，「善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染」，她這幾句話都做到了。雖然她不是佛教徒，她也沒有念過佛經，可是人家做到了。《壇經》裡面，六祖惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」，她做到了。我們去訪問她，跟她交談，她所見的是自己過，不見別人過。跟別人相處，相處不來，回頭自己想，我自己做得不夠好，從來沒有說是別人不對我對的，那是個修行人。

我們今天修行為什麼不能成就?我們起心動念是別人不對，我對。諸位同修冷靜去想想，到底哪個對，哪個不對?這裡面有大學問在，這個義理很深很深。善財童子五十三參，我們仔細去觀察他怎麼學的?善財童子能一生成就，就是不見世間過。只見自己過，不見世間過，所以天天能夠反省，能夠改過，能夠自新，一生成佛了。我昨天跟諸位說了，我說的是真話，順境、逆境都是修學成就的好環境，善人、惡人都是修行人的真善知識，怎樣修行功德圓滿?順逆境界生平等心。我們的真誠、清淨、平等，從哪裡修的?順逆境界裡修的，善惡是人事上修的，從這裡面入不二法門，我們才得大圓滿。常常想到《壇經》上六祖所說的，我們如果說順境、逆境，那六祖一定會這麼說，「順逆是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」;善人、惡人，「善惡是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，你從這個裡面去體會。

所以什麼是大乘佛法?多元一體是大乘佛法。有沒有順逆?有沒有善惡?有，多元的，但是多元是一體的，我們從多元能證得一體就成就了，你就入不思議解脫境界。止於多元，不能夠契入一體，你是凡夫;換句話說，你出不了六道輪迴，你起心動念、言語造作無不是業，這個痲煩大了，業就感果報。你要是入一體，就得解脫，超凡入聖，關鍵在此地。希望大家多想想，怎樣契入?好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二0八集﹞

2000/2/22/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-208

諸位同學，大家好!桌子上放著有兩個問題，大概是傳真過來的。第一位是夏威夷傳真過來的，他有兩個問題，第一個問題他問「三皈依」，三皈依裡面所提到的「自皈依佛，當願眾生」，這個「眾生」是指法界眾生，虛空法界一切眾生都包括在其中。最後一句，「統理大眾，一切無礙」，也是的;「統理大眾」，狹義的是指僧團;廣義的是指法界一切眾生。最後一句「和南聖眾」，他不明了。「和南」是禮敬，「聖眾」是指佛弟子，皈依佛，皈依法，皈依僧，對所有的這些聖眾，我們對他致敬，「和南聖眾」就是這個意思，對所有一切聖眾致敬。

淨宗學會，他說有來訪問的同修，帶來其它團體和法師、居士的書籍、錄音帶，放在「學會」，這怎麼處理?

這些東西主要要看它的內容，如果沒有排斥淨土的，都可以流通。如果排斥淨土，提倡修其它法門的，怕擾亂我們同修的修持，可以不接受;如果接受，送到相應的道場。譬如禪宗，哪個地方有禪宗道場，送給禪宗道場;密宗的，就送密宗道場，這個處置就非常之好，解行一定要相應。

這位是慧衍，他是美國肯薩斯州學佛社同修，在一起研究《彌陀要解》，遇到幾個問題。他說師父在《彌陀要解》的錄音帶中，談到極樂世界的一天，是我們這個世界的一劫，不知出自於何處?

時劫的長短，我們了解它的真相，這是概念上產生的現象，不是實在的。一劫可以濃縮成一剎那，一剎那可以轉成無量劫，所以「念劫圓融」，了解這個問題，對於講時間長短差別，就沒有什麼大關係了。經上講墮在邊地疑城五百年，才能夠花開見佛，這個我們就要注意了，這個五百年到底是西方極樂世界的算法，還是我們這兒的算法?我們知道西方極樂世界沒有年月日時，這是經上講的，我們要明白這個道理，西方極樂世界，因為一切眾生沒有妄想分別執著，所以年月日時沒有。說五百年，是說我們，我們這個世間的五百年，不是極樂世界，極樂世界沒有年月日。

第二個問題，他說師父曾提到極樂世界成佛只要三、四劫就能成就，因為極樂世界至今才有十劫，可是「諸上善人俱會一處」，師父說這表示等覺菩薩超過半數，所以應該三、四劫就可以成為等覺菩薩。世尊在《彌陀經》中給我們提到十劫，這個數字十劫，應該是指我們這邊的時間而言。若根據這個解釋的話，在極樂世界對那裡的眾生而言，才成立十天而已;且據師父的說法，到那裡只有三、四天，就可以成為等覺菩薩。又自己修證功夫而言，不知如此的推論，是否合理?

這個推論都是妄想，都是妄想分別執著，我們能舍一切妄想分別執著，與極樂世界就相應，這個非常非常重要。十劫，我們是想那個地方等覺菩薩超過半數，是從這個地方去觀察的，應該是這種現象。這是說明在他方世界成佛，要經歷三大阿僧祇劫，到極樂世界時間是大幅度的縮短，這是給我們很大的鼓勵，但這是事實，決不是妄言，所以連華藏世界文殊、普賢都求願往生淨土，我們想應當是這個道理。

另外他有兩個問題，他說在《無量壽經》第一品的科判當中，文殊和普賢是判為出家菩薩。可是記得師父在《地藏經》中曾經提過，四大名山只有四位菩薩，其中一位地藏菩薩是出家菩薩，其它的菩薩文殊、普賢、觀音都是在家菩薩?

文殊、普賢有在家，有出家;地藏菩薩也有在家，也有出家，不是說地藏菩薩全是出家，沒有在家的，這就講不通了。他在哪個地方示什麼樣的相，這是我們凡夫所以不能成佛，不能開悟，就是妄想分別執著，我們總是不能突破。大經裡面常常告訴我們，諸佛菩薩沒有身相，隨類化身。你說觀音菩薩是出家相，還是在家相?他能現在家相，「應以比丘相得度者即現比丘相」，這三十二應當中有的。他現比丘相，我們問觀音菩薩是出家、是在家?諸位熟讀三十二應，你就曉得，諸佛菩薩決定沒有一定的身相，所以他能隨類化身。如果你要這麼堅固的執著，你將來就決定不能隨類化身。

第二個，說「一切法皆是因緣所生，當體皆空，了不可得」，是虛妄的;西方極樂世界也是因緣所生法，也是虛妄的嗎?可是世尊在《無量壽經》上，他又說西方極樂世界真有，這又怎麼解釋?

我要問你，我們現前這個世界是真實的，還是虛妄的?如果你要說是虛妄的，統統都是虛妄的;你要說真實的，統統都是真實的。佛家講虛妄跟真實，另外有個意義在，那就是很容易變化的，這是虛妄的。我們這個世界，無論是動物生老病死，植物生住異滅，礦物成住壞空，剎那剎那不住，這是虛妄的。西方極樂世界是真實的，為什麼是真實的?心真實的，境界，這經上講得太多了，「相隨心轉」，你要沒有妄想分別執著，這個境界就是真實的。你心沒有生滅，相就沒有生滅;心有生滅，相就有生滅，相是從心變現出來的，你要明白這個道理!所以離開妄想分別執著，佛所說的一切不思議境界，你就親自證得了。你要是不捨妄想分別執著，你永遠墮落在佛學裡頭，你不是學佛，你是佛學，佛學還是搞六道輪迴，還是不能解決問題。

今天還有一點時間，我在此地跟諸位報告一樁事情。昨天我聽陳居士從天目山帶回來齊居士的一卷錄像帶，我看了，其中她講她自己感應的事情，講了五個。第一個感應，她的孫子生下來才幾天就得壞血症死了，屍體放在太平間，她的兒子把這個事情向她報告，她聽到非常難過。她說我學佛，我這個孫子才出世就死掉了，我學佛，勸人學佛，人家還能相信嗎?她是非常悲痛懇求觀世音菩薩，求觀音菩薩幫助。到第二天的時候，他這個孫子從太平間裡頭活過來了，眼睛也睜開了，也在那裡叫，手腳都會動了，這是她學佛第一樁奇蹟。

這個事情使我想起我們在抗戰期間，我們是流亡學生住在學校，都離開家庭，沒有人照顧，老師就跟父母一樣，老師照顧我們。那個時候我們有個同學，也是得重病死了，屍首也是放太平間，我們的師母周邦道的夫人，那時候她沒有學佛，她知道這個事情，到那裡去一看，說這個不行，這人決定不能死。為什麼?中國大陸講兩房單傳，這個人若死了，他家裡面祭祀就斷掉了。所以她那個時候在關帝廟，關帝廟前許願，寧願減自己的壽，一定要叫這個學生死不得。那是真誠懇切的祈願，痛哭流涕，那個同學活過來了。活過來之後，人家問他，告訴他死過去了，你知不知道?他說不曉得，他只覺得自己被人關在一個黑屋子裡，一點光線都沒有;但是他聽到周師母的聲音叫他，叫他的名字，他聽到這個聲音，然後看到有一點點光，他就跟著這個光走出來，就活了。精誠所至!他們這兩個情形非常類似，所以說死去的人也能夠把他叫回來，佛法不可思議。

第二樁事情，就是鬼附身。上次她來我們跟她講到，我們居士林念佛堂杜美旋居士被鬼附身，那個鬼是老林長陳光別居士的冤親債主，我們把這個事情說給她聽。她這個事情是沒多久，她第三個兒子，小兒子出了問題，她的先生去找她，他說你們學佛，你看看你的小兒子得神經病了。她回家去看，究竟怎麼回事情?小兒子一看到她，抓到她的手叫她女兒。所以她先生就打他兩個耳光，她的大哥也打他。齊居士說，你們不要打，冷靜一點，細心來觀察。她聽到這個聲音不大對，她就問這個附身的，她說你到底是鬼，還是神?他就說了，我是鬼。她就問他，你是誰?他就講我是你爸爸，齊居士仔細聽這個聲音是有點像。結果再證實，她說你既然是我的爸爸，她說我大哥的小名叫什麼?他說出來了，果然沒錯。她說她大哥的小名沒有人知道，所以證實確實是她爸爸來附身的。

然後就問他，他死了已經有二、三十年，問他這個狀況?他說他墮在地獄，承蒙這個孝順女兒修行有成就;這就說明一個人修行，一家人都沾光，都得福;因為你修持得好，我們沾光才從地獄裡出來，而且說她母親也出來了。他說你一定要告訴大家，地獄太苦了，地獄是真的，不是假的。她就問他，你是什麼原因墮地獄的?他說在世做人心行不善，吃喝嫖賭，盡幹壞事，連家庭也不顧，讓她的母親到外面討飯養活子女。以後晚年回來之後，習性不改，還是虐待家人，因這個業因墮地獄。他說地獄裡頭所有的刑罰都受過了，苦不堪言。我要把她講的這些故事節錄出來，只節錄這一部分就可以了，她講這五個親身的感應。然後告訴她，他們要去投胎，這是從地獄裡頭又到人道來了，他到人道來投胎。這就說明六道輪迴是真的，所以現在她的先生也學佛了，全家都得度了，全家都學佛。她說學佛現在沒有障礙了，以前先生障礙她，現在全家學佛了。

所以從這些地方，我們就真正得到佛家講三轉法輪│作證轉，這些人給我們做證明，六道輪迴確確實實有。真正修持修得好，不但自己得度，墮落在地獄裡面的家親眷屬都能夠得度。佛門裡頭常說「一子成佛，九祖升天」，這是學佛的大孝。你們想想看，你對父母怎樣盡孝道，父母要是墮落在惡道，沒有辦法拯救。從這個地方我們就想到了，佛家說的這個孝，那不是世間人所能夠相比的。西方極樂世界決定有，遵循經典教誨，如理如法修行，決定得生淨土。我們在這個地方要建立堅定不移的信心，要認真努力。諸位必須要知道，你看看上一次，這是百國興隆寺同修來的報告，北韓的善神，不是假的，他們說天上也不安全，地上不能住，仔細觀察還是西方極樂世界好。他們有一百多山神，集結在一起念佛修淨土，想找一個法師去領導他們，這都是給我們做證明，給我們做見證。

黃念祖老居士晚年，每天他工作量很大，他著書，但是筆放下來，他佛號就提起來，每天沒有少過三萬聲佛號;念得多的時候，他念十幾萬聲，往生淨土，瑞相希有，這是我們的典型，是我們的好榜樣。求生淨土的秘訣，沒有別的，《無量壽經》上講得那麼清楚，「發菩提心，一向專念」，一個方向，一個目標，二六時中不離佛號，所有一切塵緣統統放下，這個都是不相干的事情，有一天命光，老老實實念一天佛，遇到有機緣幫助別人，全心全力幫助人，真正發菩提心。菩提心是真正覺悟的心，真正覺悟，沒有一個不念佛求生淨土。凡是念佛不認真的，都沒有覺悟，都還是迷惑顛倒，依舊墮在這個世間，是非人我，貪瞋痴慢，天天搞這個，這個東西是輪迴業，這是惡道之因。我們有幸，我們有真實的福報，得人身，聞佛法，親眼所見，親耳所聞，這些示現給我們做出證明，跟佛在經典上所講的無二無別，增長我們的信念，增長我們求生淨土的決心，我們這一生就決定得度。

希望我們同學們在一起，共同勉勵，自度度他。自度度他當中，一定要曉得自度最重要，不能說我們只顧幫助別人，把自己念佛往生疏忽，那就錯了;念佛往生應當排在第一位。我們身體還在這個世間，隨緣隨份，盡心盡力，幫助社會，幫助眾生。佛教給我們隨緣而不攀緣，遇到一定要做，遇不到不需要去找。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二0九集﹞

20002/24/香港/檔名：19-12-209

各位同學，大家好!請看《感應篇》第九十四節：

【貪冒於財。欺罔其上。造作惡語。讒毀平人。】

小註裡頭注得非常清楚，「索取無厭曰貪，昏昧無恥曰冒，事上忠而持己廉，人臣之大節。今也以貪冒之故而罔上，臣節安在?縱令一時富貴，多見旋踵破敗，子孫狼狽矣」，這些事情在現代的社會，可以說是非常普遍。

昨天三重廖居士來看我，談到最近台灣的社會狀況，告訴我比起《慕西》第四十一期對於世紀末的統計的數字，主要是美國的青少年，他說有過之而無不及，從這句話我們就驚警到末日確實不遠了。他最近大量的印送「百過格」，他說已經印了六十萬冊，台灣兩千一百萬人，六十萬冊「百過格」能不能產生效果，也只是盡人事而聽天命了。所以我告訴他，李老師在往生前一天下午，告訴學生說這個世間大亂，即使佛菩薩、神仙降世，都救不了，他說唯一的一條生路，老實念佛，求生淨土。我現在愈想，李老師的話愈真實，再想到明續法師給我們傳遞的訊息，北韓的山神，也透露了訊息，天上不安全，地上不能住，想來想去還是西方極樂世界好。這些訊息絕不平凡，在我看來這是諸佛如來大慈大悲的示現。

六道凡夫，原本煩惱就重，我們在《百法明門》裡面看到，善心所只有十一個，噁心所有二十六個，噁心所的力量，遠遠超過善心所。所以古聖先賢，無不重視教學，尤其重視兒童的教學，善的理念，善的行為，一定要從小培養。中國教育始從胎教，對小孩教育什麼時候開始?母親懷孕的時候就開始了，用心良苦。目的何在?我們現在很明白，目的是希求社會祥和，眾生和睦相處，平等對待，互相尊重，互助合作。稍稍受過聖賢教育的人，懂得捨己為人，所以社會秩序才能維繫幾千年。每一個時代，國家的領導人，社會上志士仁人，無不重視教學，所以教育工作就如同河堤的防患一樣，稍稍不謹慎，這個堤防就崩潰，洪水成災，無法挽救。

今天在這個時代，很不幸我們沒有重視這個堤防，沒有用心去防患，倫理的教育，道德的教育，人與人的關係，全面崩潰了。我們展開《感應篇》，《感應篇》裡面所說的善，在現代的社會很難得見到;《感應篇》裡面所說的惡，在這個社會普遍、而且加速度的在蔓延、在增長。佛告訴我們，依報隨著正報轉，正報是人心，是社會大眾的思想、見解、行為、造作，如果這一切都是不善，那就是佛在經上常常講的「五濁惡世」，今天濁惡到了極點。天災人禍是果報，這個果報如何能夠避免?我們冷靜思惟，幾乎是不可能的了。在這個時候怎麼辦?我們實在沒有能力幫助別人，回過來要知道救自己。救自己，唯有深信切願，這一句佛號，二六時中，不可間斷，真正要放下身心世界，一心向佛，一心向阿彌陀佛，這是自救之道。

天目山齊素萍居士，最近給我送來一個錄像帶，告訴我她自己學佛這些年，親身的感應。其中有一條敘說她父親附在她小兒子身上，告訴大眾地獄的恐怖，他非常幸運有齊素萍這樣孝順的女兒，認真努力在修學，護持正法，以這個功德，他能夠從地獄超生，附在她小兒子身上，把這一段公案因緣給我們說出來，勸他女兒要把這些事實多多的告訴世人，勸勉世人斷惡修善，回頭是岸。以往我們愚痴蒙昧，造作許多惡業，只要這一口氣沒斷，回頭都來得及。這是大乘經裡面，特別是《觀無量壽佛經》，佛給我們說得很清楚，也舉出很多的例子。佛陀在世的時候，阿闍世王造五逆十惡罪，我們回想我們這一生，縱然造作許多罪業，還沒有像阿闍世王那樣嚴重。佛在經典裡面告訴我們，阿闍世王臨終的時候懺悔，知道自己一生做錯了，回心轉意，痛改前非，念佛往生，他如願以償;佛在經上告訴我們，他是上品中生。

我讀到這一段經文，非常驚訝，我驚訝的不是別的事情，五逆十惡懺悔往生，我相信，我不驚訝，但是品位居然這樣高，這是我意想不到的。所以我才了解，求生西方是有兩種方式，一種我們平常熏修，依照經論的教訓，老老實實依教奉行，積累功德，求願往生;另外一種，這是造作罪業臨終懺悔往生，兩個方式。懺悔的功德不可思議，我們決定不能夠輕視。也就是我們見到一些造作罪業的人，不可以輕慢他，我們是肉眼凡夫，我們見不到，他要在臨終真實懺悔，可能他往生的品位還在我之上，這是很有可能的，我們怎麼可以輕慢別人?所以學佛最重要的，在處事待人接物當中，處處謙虛忍讓，事事尊重別人，對自己決定有利益，這是我們應當要學習的。

三重廖居士道場幾百個同修，每天用「百過格」來反省，檢點自己這一天當中的過失、懺悔、改過，這是學《了凡四訓》，把《了凡四訓》落實到自己生活行持之中，這個修行法很有效果，但是一定要持之以恆，才能夠收效。沒有恆心、沒有耐心，在佛法裡面講，這是薄福之相，也就是說沒有福報，福報非常淺薄。這樣的人，縱然發願想修行，依然天天在造業，我們以很客觀的來觀察，絕對不是詛咒他們，他們的前途，一片黑暗，不免三途。這是自己不能夠奮發，不能夠克服自己毛病、習氣。

什麼是真正有福的人?古人所謂是「嚴以律己，寬以待人」，這個人有福報。對自己要嚴格，克服自己的煩惱習氣，如果煩惱習氣重，業障深重，古德教給我們，用拜佛懺悔的方法，這個方法有效。萬緣放下，每天禮佛三千拜，古人用這種方法，三年業障消除，智慧現前的，比比皆是。我在初學佛的時候，懺雲法師教我這個方法，那個時候我跟他一起住茅篷，他老人家每天拜佛三百拜，他拜的速度很慢，我在他茅篷裡面，每天拜八百拜，我住了五個半月，我們茅篷裡面有一位達宗法師，東北人，他每天拜一千二百拜，我們拜佛的時間分三次，早晨三點鐘起來拜佛，拜到五點鐘，兩個小時;中午，吃過午飯之後，經行回來之後，拜佛拜一個小時;晚上吃完晚飯之後，六點鐘拜到八點鐘，山上九點鐘就休息了，九點鐘休息，兩點鐘起床，生活非常有規律。所以住山，確實能夠懺除業障。

知道一個方法，只要能夠堅持不變，這個人就有福報，這個人一生就走向成功之道、解脫之道，所以我們讀《感應篇》，這是印光大師教導我們，用這個小冊子，每天來反省、檢點，如果自己還常常犯這些惡業，自己心裡很清楚，必墮地獄。如果要畏懼地獄苦，趕緊回頭。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二一0集﹞

2000/2/25/香港/檔名：19-12-210

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第九十四節：

【貪冒於財。欺罔其上。造作惡語。讒毀平人。】

這四句，上一次將前面兩句介紹了，今天我們看後兩句。後兩句批註裡面寫得很好，我們讀了之後，就知道這個過失的嚴重。讒言就是我們今天講的兩舌、綺語，口的四種過偏重在這兩種，當然任何一種與這四種過失都有關聯。批註裡面跟我們講，「人縱有過，亦當曲為掩護」，這句話很重要。世出世間聖賢，無不是教人積德累功，而積德累功就是在能夠原諒別人的過失，要從這個地方下手。口業，自古以來一切眾生最容易犯的，所以世尊在經教裡面「善護三業」，總是把口業擺在第一，這個用意我們要知道，我們要能夠體會得到。我也常常勸勉同修們，不要輕易說別人過失，什麼原因?我們自己的本身過失太多，自己有過失，有什麼資格說別人過失，這是常理;等到哪一天自己沒有過失，我深深相信你決定不會說別人過失。

不但佛菩薩這樣教誨我們，我們看祖師大德、世間的賢人，人縱有過亦當委屈婉轉來幫他掩護，這個話是儒家說的，世間賢人君子所說的。如果這個人本來是平白無辜之人，你要編造謠言，捏造事實去毀謗他、去侮辱他，這種毒害甚於刀斧，甚於虎狼，這造作極重的罪業。人本來沒有罪，你在編造謠言，陷害於人，聽你造謠的多半是愚人，沒有能力辨別是非邪正，輕易聽信你的話，信以為真，產生的後果有不堪構想之處。

批註裡頭舉出古詩，有這麼一段話，「古詩曰，讒言慎莫聽，聽之禍殃結」，兩舌、綺語危害最烈。這裡舉出幾個例子，君聽了，大臣就被殺了，我們在歷史上看到很多這個例子，真正是忠心為國，有些奸佞之人在君王面前挑撥是非，君王沒有把事實調查清楚，就把這個人殺了。古今中外，屢見不鮮。「父聽子當決」，兄弟姊妹多，為了爭奪財產，在父親面前造謠言，說哪個兒子不孝，甚至於還找一些親戚朋友造謠生事，使父子決裂。夫妻之間聽信謠言，造成離婚;兄弟之間聽信謠言，就從此互不往來，親情斷絕了;朋友聽信，朋友的交情斷掉了，疏遠了;骨肉之間如果聽信謠言，骨肉會滅絕。所以這個詩到最後的總結，「堂堂七尺軀，莫聽三寸舌，舌上有龍泉，殺人不見血」。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，我們看到這是為嫉妒障礙，造謠生事，毀謗講經的法師，聽眾聽信謠言，對於法師失去信心，不來聽經了，這在五逆罪裡面是「破和合僧」;戒經裡面結罪，墮阿鼻地獄，極重的罪業。

讒毀謠言之害這麼嚴重，我們不能不謹慎，這些讒毀之言，常常在我們的耳邊，我們要有智慧去辨別。我過去跟韓館長合作三十年，三十年是個相當長的時間，當中讒毀之言也常常有，韓館長是一個有智慧明哲之人，她遇到有這些事情，她調查，追根究柢，所以有一些讒毀之人，在她面前不敢講話了。這是個明白人，必須追根究柢，調查事實真相，不是輕易一味去聽信。現在韓館長往生之後，我們得到李木源居士的護持，這些讒毀之言，有增無減。李木源居士是個明白人，是個有智慧的人，有定功的人，他雖然不像韓館長那樣追根究柢去調查，他是絕不相信，無論你怎麼說，他聽而不聞，這是古人所謂的「謠言止於智者」，這是有智慧的人。聽信謠言的人，愚痴!愚痴到了極處。經教裡面佛說，惡口之業，死墮刀兵拔舌地獄。我們在《地藏經》上看到地獄種種苦報，刀山、油鼎、拔舌這都是口業所感的，看他造作影響大小，如果他影響的面大，影響的時間長，那真的很悽慘，墮在阿鼻地獄，永劫不得翻身。

我們學佛，學佛是學開智慧。昨天晚上我們在此地講解「善財童子五十三參」，文殊會最後這一段，我們看到文殊菩薩讚嘆善財童子，善財童子提出一些請教的話，值得我們學習。不但是值得，如果真正發心，希求無上菩提，一定要學習發菩提心，修菩薩行。十惡是魔鬼的行為，不是菩薩行，聽信讒言這是隨順魔鬼;拒絕讒言，這是隨順佛菩薩。吉凶禍福，就在這一念之間，唯有真實智慧，他才知道怎樣去選擇。沒有真實智慧，輕易聽信謠言，為外面環境所轉，這種人縱然認真努力精進修持，也得不到結果，這個事實自古以來太多太多了。學佛的人多，成就的人少;念佛的人多，往生的人少。不但是對人由於嫉妒，造謠生事，甚至於為門戶之見，造下謗法之過，這些年來我們聽的太多太多了。許許多多的人，毀謗夏蓮居《無量壽經》的會集本，惡意的批評，這個造的罪業重了，太重太重了!聽信毀謗的，都是佛學水平不高的人，如果佛學水平高，你的一些評論，別人一眼就看穿了，只有水平低的人，會聽信謠言。障礙一個人往生，這個罪過還得了!

今天在這個世界，讚嘆夏蓮居的會集本是些什麼人?我們能跟他相比嗎?我講經四十一年了，《無量壽經》五種原譯本我讀過，王龍舒的會集本我讀過，這其中只有魏默深的本子我有，但是我沒有看，沒有看過，我跟你講老實話。我為什麼要選夏蓮居會集本來講解，給大家介紹，我不是盲目的，我也不是人情，我跟夏蓮居老居士沒見過面，沒有交情，而我們是就事論事。他的會集本，確確實實是五種原譯本的集大成。梅光羲老居士，慈舟老法師，慈舟老法師在台灣有兩個學生，一個是道源老和尚，已經往生了;一個是懺雲法師，在台灣很受人敬仰的，慈老的學生。慧明老和尚，當時看到這個本子都讚嘆，最初給這個會集本做科判的，是慈舟法師。我做了一個詳細科判，我的科判是以慈舟法師科判做基礎，分得更詳細就是了。裡面許多科判的科題，依舊用慈舟法師的原文。我不愚痴，我不輕易被人轉。這個本子李炳南老居士教導我的，我看了，仔細跟其它的本子比較，它確實有好處，所以我們才發心宣揚這個本子。

我相信今天有許多毀謗這個本子的，別有用意，他不怕造業，他不怕地獄之苦，我害怕。這些年來依這個本子得度、往生，有希有瑞相的人很多，我們常常聽說，甚至於有錄像、有照片寄來給我看，我非常安慰。我們在這個地方，得到了證據。所以妄語、兩舌、讒毀之過，是非常非常嚴重的。破壞人家家庭、離間人的骨肉，破壞僧團，毀滅佛法，斷人法身慧命，佛在經戒裡面講得太多太多了，我們要細細的去讀，細細的去反省，決定不造惡業，我們的前途一片光明。即使不相信淨土、不念佛，他也必定生天享天福，他不會墮落。所以不可以逞一時口舌之快，造這樣嚴重的惡業，要特別謹慎、特別小心，決不傳播流言。真正要像李木源一樣，止於智者，我聽了就算了，絕口不提。造業、積德就在這一句。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二一一集﹞

2000/2/27/香港/檔名：19-12-211

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第九十五節：

【毀人稱直。罵神稱正。】

批註里的幾句話，我念一遍給大家聽，「士君子立身行己，要當行其在我者，必使正直無邪，斯為直矣。或身未能直，而但以毀人為直則良心已喪，烏得謂之直耶。且正直之人，心必忠厚，當言即言，使人知改，要在誠有餘而言不足，所謂直也。彼毀人者，污人之名，快己之怒，而乃自謂直道，豈不可痛可恨。老子曰，聰明深察，而近於死者，好譏議人者也」，我們先看這一段。這是我們許許多多人，特別是現代人，常常犯的大病，毀謗別人，別人有過失，一定要把他的過失加重，要加多少倍;沒有過失也把過失加在人身上，這是自己稱為正直。我們看看古德教導我們的，從前讀書明理的人，今天我們講學佛的人，學佛的人德行學問在士君子之上。這一樁事情，印光大師常常責怪順治皇帝把考試制度廢棄了，所以佛門的素質一落千丈。如果在古代那種制度之下，我們這些人想出家，沒有資格;你考試不及格，通不過的!出家人，經典裡面所讚嘆的，是「天人師」，你不但是人間的師範，欲界天、色界天天人的師範。為什麼?正直無邪，所以得到天地鬼神、社會大眾的尊敬，你的心真誠，你的言詞正直。

如果自己身不直、心邪曲，你有什麼資格責備別人?你看看許哲居士一百歲，沒有發過脾氣，沒有責備於人;跟人不能相處，回過頭來自責，我自己做得不好，讓別人嫌棄。我們聽到她的說話，一生不記別人的過失，不記別人的惡言惡行，一生心裡頭只記別人的好處善處，你就想這個心多善良，行為多善良，所以人家一百零一歲，精神體力跟三、四十歲的人一樣。悟泓師見到了，自嘆不如!他才四十幾歲。自嘆不如不夠，要努力學習，要向她學習，還來得及。我常常在講席當中說，你二十歲學，你永遠是二十歲;你三十歲學，你永遠是三十歲;你四十歲學，你永遠是四十歲，你要真肯學。如果自己心地邪曲、身不正直，毀謗別人，表現在外面以為我很正直，這裡面講你的良心已經喪盡，你造作極重的業，果報在阿鼻地獄。佛經裡面講的拔舌地獄、刀山地獄、油鑊地獄(下油鍋)，這都是這種罪業所感得的果報。地獄裡面的果報，不是閻王設定的，是你自己噁心惡行變現出來的境界，自作自受。

這個地方說得好，「正直之人，心必忠厚」，厚道!現在心地忠厚的人少了。「忠」是什麼?忠是心正，一絲毫不偏，一絲毫不邪，這叫忠。忠，實在講就是誠，誠就是忠，忠就是誠。你心裏面有邪曲，有偏邪，你就不忠，你也就不誠，你的言行自然輕薄，厚重就沒有了。「當言即言」，言語要思考，《論語》裡面講「三思而行」，想開口說話，先要想一想，這個話當說不當說?應不應該說?佛的四攝法裡面教我們「愛語」，愛語是什麼意思?決定是愛護對方。愛語不是好聽的言語，不是諂媚巴結的言語，是愛護眾生的言語。規過勸善，那是真正的愛語，使人能改。而言語點到為止，所以言語「要在誠有餘而言不足」，你內心真誠幫助別人改過自新，真誠心成就別人，你的心有餘，言點到為止，才能感人，這是直。毀謗人的，侮辱人的，罵人家，這個地方說得好，「快己之怒」，自己罵人很痛快，以這個為「直道」，這裡講「可痛可恨」。

老子這句話說得好，「聰明深察，而近於死者，好譏議人者也」。聰明深察是佛家講的「世智辯聰」，深察是什麼?觀察別人的過失，喜歡打聽別人過失，喜歡蒐集別人過失，喜歡聽別人過失，這種人是「近於死者」，不得好死!程子說：「君子於人，當於有過中求無過，不當於無過中求有過，而責己當反是。」怎麼樣對人?怎麼樣對己?對待別人，要在別人有過失當中，去觀察他的無過失，也就是觀察他的好處;對自己恰恰相反，在自己無過失裡頭，細心檢點，把自己的過失找出來。末後這個結語好，「世間之人，口業無窮，故太上再三嚴戒也」。佛經亦復如是，第一句話「善護口業，不譏他過」。

天天造作罪業，尤其是一個出家人，出家人造罪業比在家人重十倍，你要問為什麼?因為你穿上這個衣服，這個形象你是代表佛菩薩，你造罪業就侮辱佛菩薩，佛經裡面常講毀謗佛法，破和合僧，你把佛教的形象破壞了，讓社會許許多多大眾，看到你的行為不敢學佛了，於是他們也謗佛謗法謗僧。他們為什麼謗?因為看到你這個樣子才毀謗，這都是你的過失，都是你的罪業，所以果報在阿鼻地獄，要出頭那就太難太難了。諸位可以看看《地藏菩薩本願經》，看看《地藏十輪經》，《彌勒菩薩所問經》，裡面有詳細的說明。所以我看到這些人，膽大妄為，真有膽子，不怕墮地獄，不怕地獄苦，敢造罪業。我們要知道警戒。

第二句是『罵神稱正』，批註裡面我念一念，「聰明正直之謂神」。「神」這個字本意是什麼?聰明正直，說得好!但是本意我們看「神」這個字的寫法，它的左面是「示」，示字是什麼意思?上面這一點一划，古時候這個字叫上，上天;下面有三條，這是垂象，用我們今天的話來講是自然現象，古人講「上天垂象」。這一邊是「申」，申是什麼?通達的意思。用我們現在最簡單的話來說，通達宇宙人生的真相，就叫神。哪個人能通達宇宙人生真相，我們稱他作神聖，聖也是這個意思。所以「神」這個字是會意，讓你看到這個字的形象，體會它的意思。他一切通達明了，這樣的人，「君子所當敬畏」，讀書人、知識分子，對於這種人，哪有不尊敬的!有學問，有道德。「乃有無忌憚之小人，自謂正直無邪，可以屈服鬼神」，這是小人，不相信有鬼神，以為自己很了不起，可以降伏一切鬼神。「不知其心術之微，鬼神早已窺破」，你的起心動念，鬼神早叫看破了，早就看穿了，你在那裡造作業。

果報在這個世間，特別是在現在，報得太快，諸位只要細心觀察一下，你就明白了。你看看造作罪業的人，如果諸位看到天目山齊居士的報告，你看她經營道場，沒有幾年，才四年多還不到五年，感應果報的事跡太多太多，數不盡。我們今天造作一些罪業，好象果報沒有現前，這是經上講的，這是靠你過去生中所修的一點福德，你這一點福報還沒享完，等你福報享完，惡報就現前，那個時候後悔莫及了。人要明理，你們過去生中修福，造罪業不怕，還有餘福保護你。我不敢，我在年輕的時候，多少看相算命的給我算命，我前生沒有修福，所以年輕時候過得非常苦的日子。我學佛，很多同修知道，我度過十五年非常艱難的生活。也有一些出家的朋友，看過我在台中過那種生活，看得都搖頭，任何人不能忍受。我沒有福報，前生沒有修，現在到晚年，大家看到我生活還不錯，是我這一生學佛以後才懂得修福，所以我是現世修、現世報，你們所看到的。你們是靠過去生中的余福，你們如果肯修福，你們的晚年決定超過我太多太多了。人為什麼不知道修福，而去造罪業?

太上跟我們說的，《文昌帝君陰騭文》裡跟我們說的，「舉頭三尺有神明」。佛給我們說的，有兩個神一生跟到我們不離開的，一個叫「同生」，一個叫「同名」，這兩個神住在我們身體當中，形影不離，我們造善造惡，這兩個神立刻就到上天去報告，我們起心動念，甚至於自己還不曉得，它已經知道了。人不可以不存善心，我一生自己修學、勸告別人，存心就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，落實在生活當中，落實在工作裡面，落實在應酬、處事待人接物，不管別人用什麼心對我，我用「真誠、清淨、平等、慈悲」心對他。他造惡，我也不會記他的惡，我總是想人家好處。人家對我有一天的好處，一個小時的好處，極其微細的好處，我都記在心裡，感恩戴德!他對我怎麼樣的害處，毀謗我，侮辱我，陷害我，我統統不記得，修自己圓滿真實的善心，讓自己一生、生生世世永遠生活在善的境界裡。我們跟佛菩薩學，我們跟聖賢學，學的是什麼?就是這些。在這個世間一生一世，我們認真努力學習看破放下，自在隨緣，遠離是非人我、貪瞋痴慢，讓自己煩惱不起，我們的修學就有了成就。如果每天還是起煩惱，每天還是看到別人不對的地方，我們就錯了，我們就不像佛、不像菩薩了。

「淨宗學會」成立，我為了勉勵同修們的修學，提出修學的五個綱領，又將《無量壽經》上佛陀重要的教誨，節錄下六十幾條，將《發起菩薩殊勝志樂經》裡面的教訓，節錄了四十幾條，印成一個小冊，《淨宗同學修行守則》，這個小冊是屬於行經，我們起心動念、言語造作，不可以違背，那我們就真的學佛了，我們發願求生淨土，必定往生。這個小冊子印得很多，分發得很廣，可是幾個人認真修學?幾個人認真天天把它看一遍?拿它來反省反省，一條一條反省，我有沒有做到。現在台北三重廖居士他們那些同仁，用「百過格」反省，天天反省，你是世間的好人。我們要用《淨宗守則》每天一條一條反省，你就是真的學佛，你是如來第一弟子，諸佛護念，龍天善神擁護。如果違背了，你是魔子魔孫，你是來破佛法的，你是魔王波旬派來的，來破佛法的。破佛法沒有好處，死了之後必墮阿鼻地獄。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二一二集﹞

2000/2/28/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-212

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第九十六節：

【棄順效逆。背親向疏。】

這都是惡行。批註裡面引用古人的教誨，「周衛石碏曰，君義臣行，父慈子孝，兄愛弟敬，六順也」，說順、說逆都說得非常具體，這是儒家所說的。佛家則說得更深，說得更透徹，佛家是以法性為標準，儒家則是以「道、德、仁、義、禮」為標準，這是我們一般講的世法與出世法差別在這個地方。人能夠順世法，得世間福報;能順法性，得出世間無比的福報。出世間佛講得太多太多了，我們要懂得出世間不離世間，決定包括世間，但是世間法不能包括出世間。這裡頭有淺深廣狹的差別，廣能包狹，深能包淺，我們要懂得這個道理。佛陀常常教導我們，修行的根本是三福、六和，這是大根大本。三福裡面十一句，我們能夠隨順，這是向道，向菩提大道;如果我們違逆，不但世間善法不能成就，往往墮在三途。這些理事，我們同修都非常清楚。

順逆的根在孝敬，「孝養父母，奉事師長」，這兩句是世出世間大聖大賢教給我們的根本，隨順法性，隨順「道、德、仁、義、禮」，諸佛如來教化一切眾生從這個地方開始，也在這個地方圓滿，孝敬達到圓滿就成佛了。我們可以這麼說法，佛家的教育徹始徹終就是「孝敬」而已。佛將孝敬擴大，戒經裡面常說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，把「孝養父母」擴大了，擴大到盡虛空遍法界一切眾生。我們在《華嚴》上看到，「一切眾生，情與無情，皆我善知識」，《華嚴》上講的善知識就是老師，不但虛空法界一切有情眾生是我的老師，無情眾生也是老師，這是把「孝親尊師」講到究竟圓滿，講到究竟處。我們能把這樁事情落實，這個人就成佛了;認真努力去落實，還沒有達到圓滿，這個人叫菩薩。落實到究竟圓滿，就稱為佛;違背這個教誨，這個人叫凡夫。

六道眾生講孝敬，不能達到一切眾生，止於自己的父母、尊長，甚至於說到「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這個境界不錯了;往往限於我們自己一個國家，一個族群，不能達到像《華嚴》裡面所說的「不分國土」，它那個地方講的國土大，它是講諸佛國土，每一尊佛教化區域是一個大千世界。不分國土，不分族群，不分宗教信仰，真誠、清淨、平等的去盡孝，去修敬，這是大乘佛法。因此學佛要學得跟佛一樣，念佛常常想著佛，佛是存什麼心?佛動什麼念頭?佛是怎樣生活?佛是怎樣處事待人接物?我們能常常這樣想，就叫做念佛。念佛絕對不是口裡頭止於佛號，止於佛號像唱歌一樣，什麼意思茫然無知，你怎麼會得受用?念佛的名號，想佛的存心，想佛的行誼，想佛怎樣處事待人接物，這叫真念佛。觀像念佛是看到佛像也想到這些，這是觀像念佛。所以我們要會念，會念念久了，我們的念頭就轉變成佛的念頭，我們的心就變成佛心，我們的行就變成佛行。佛的心是孝，佛的行是敬，這兩個字把諸佛如來所說無量無邊的法門，全包括盡了。

我們做佛的弟子，無論在家出家，自己一定要曉得，我們是佛的形相，是佛的代表，我們在日常生活當中，到底有幾分像佛?我們能夠做到一分兩分，就不錯了;百分之百，你成佛了;大概你能做到個百分之三十、四十，你是真菩薩;必得依教奉行。同學們現在大多數都受持《無量壽經》，我講《無量壽經》的時候多次勸勉同學，我們能把《無量壽經》上講的理論明白了，通達明了，智慧開了。能把經中所有的教誨都落實，百分之百落實，你將來往生決定是上上品往生，有把握，有信心。你能夠做到百分之九十，上中品往生。要做!最低限度也要做到百分之二十，下下品往生。至於西方世界講的四土，那是菩提心上的問題;上上品菩提心是常寂光土，上中品菩提心是實報莊嚴土，中品的菩提心是方便有餘土，下品的菩提心是凡聖同居土。

清清楚楚，明明白白，擺在我們面前。經，不是止於念，念給佛菩薩聽，錯了!在佛菩薩面前讀經是修孝敬，如同佛菩薩在我面前，我讀經是接受佛菩薩的教誨。我真的懂得、聽懂了，我真發心去照做。從哪裡做起?《無量壽經》真正是圓滿到極處，序分裡面就把答案告訴我們，第一句「鹹共遵修普賢大士之德」，這是淨宗修學的總綱領。經文一展開介紹聽眾，聲聞眾、菩薩眾、在家菩薩眾介紹完了，第一句「鹹共遵修普賢大士之德」。淨土宗修什麼?這不就清清楚楚，明明白白。從哪裡下手?「善護口業，不譏他過」、「善護身業」、「善護意業」，這是教我們從哪裡下手，善護三業把口業放在第一。今天社會為什麼這樣的動亂?大家不懂得「善護口業」。造業，「身語意」都造業，最容易造業的是口業，所以他不說「身口意」，說「口身意」。我們如果身能夠守住「不失律儀」，律儀引伸就是法律，我們一個人生活在世間，一生不做犯法的事情，遵守國家的法令規章，遵守社會上的風俗習慣、道德的概念，我們一切都不違犯，這個人是好人。「善護意業，清淨無染」。經典一開端，就把修學的綱領告訴我們。「身語意」到最極清淨之處，這個人就成佛了。

我們常常看到佛像，特別是畫像，畫像看佛頭部有圓光，圓光頂上寫了三個字│「唵、阿、吽」，「唵阿吽」是什麼意思?身、口、意，身口意做到究竟圓滿。所以佛陀的教誡，教初學從十善開始，到最終極是十善圓滿，十善圓滿是「唵阿吽」，就是無上的果覺。千經萬論是講細節，這是講總綱領，我們掌握著總綱領，然後慢慢再學細節。細節在大乘裡面講，五十一個菩薩階位，每個階位境界不相同，無論在理論上，在行持上，有淺深廣狹的差別。由此可知，最低的階位是初信位的菩薩，這是最低的階位。

要發菩提心，要行菩薩道。什麼是菩提心?經論裡面講得太深，不好懂!佛有無量無邊的方便，佛教我們發願，四弘誓願就是菩提心，每一願裡面都包含著，《起信論》裡面所說的「直心、深心、大悲心」，《觀無量壽佛經》裡所說的「至誠心、深心、回向發願心」，這四願，願願都具足。所以真正發四弘誓願，第一願「眾生無邊誓願度」，眾生無量無邊，度是什麼意思?用現在的話來說，幫助他、為他服務，要發為一切眾生服務的心，這個心一發，真的你就成菩薩。凡夫念念是為自己服務，為我家庭服務，這是凡夫，增長身見、增長我執。增長身見、增長我執，怎麼能脫離六道輪迴?我們現在懂得六道怎麼形成的，六道就是我見、我執形成的，破我見、破我執，六道就沒有了，就超越六道。所以人一發菩提心，六道就超越了。我們這個身，現在在六道，在六道不是我的身，我這個身是為眾生服務的，為眾生服務的工具，不是我。如何為眾生服務?下面三條就說出具體的辦法，第一個斷煩惱，斷煩惱是不是為自己?不是，為眾生。做給眾生看的，是為眾生斷煩惱。學法門，也不是為自己，是給眾生做樣子，好學，希望他看到我這個樣子，他也能好學。斷煩惱是培養自己的德行，學法門是成就自己的學術，成佛道是轉凡成聖。你們大家仔細想想，是不是這樣的?「煩惱無盡誓願斷」是轉惡為善，「法門無量誓願學」是轉迷為悟，「佛道無上誓願成」是轉凡成聖。我們真的明了、真的肯乾，我們就像佛，就是代表佛的形相。佛菩薩在哪裡?佛菩薩就在我們這個形相裡頭。自己每天去塑造這個形相，這個形相總有一天被你塑成，你真的就超凡入聖了。佛家講得圓滿，我們要認真努力去學習，經要多讀、要多聽、多思惟、多體會，然後把它落實在我們的生活行為，落實在工作，落實在處事待人接物，這是真正學佛。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二一三集﹞

2000/3/2/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-213

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇》第九十六節：

【棄順效逆。背親向疏。】

這一篇文字，從第九十節到這一段都是屬於「無忌憚之惡」。造作惡業，在現前社會可以說是已經形成一種風氣，大家把這些事情都看作是正常的，我們在社會上每一個角落都能夠看到。大的來說，不順真理;小的來講，不順禮義，批註裡頭，諸位看看就都知道了。後面這一句『背親向疏』，儒家教學必定是從親及疏，逐漸的來擴大服務的範圍，擴大服務的效果;佛法雖然講到虛空法界一切眾生是一體，但是在行門也不例外，佛也是這樣教導我們的，「孝養父母，奉事師長」，然後再把孝養奉事擴展到社會一切眾生。可見得世出世間的大聖大賢教人，都有一個親疏，不違背這個順序，這裡面的意義很深很廣，我們要能夠細心去體會。

這兩年我們走向多元文化，我們與許多不同的宗教族群交往，於是有一些人批評，我們是「棄順效逆，背親向疏」，拿這些話來批評我們。曾經有人當面向李木源居士質問，李居士把我們自己所作所為的事實真相告訴他，他也不錯，當面懺悔，承認自己錯了，錯怪人了。我們對於中國人，我們對於佛教，做的事情很多很多，沒有宣揚而已。做一點好事，何必要大肆宣揚?與外人交往，有一些媒體報導，那是他們的事情，我們也沒有希望他來報導，而多半是其它宗教主動邀請這些記者來參與訪問報導的，不是我們的意思。我們多少還接受中國古老傳統文化，懂得一點道理，儒家、佛家、道家都教導我們要知道積陰功。什麼叫陰功?做好事不要叫人知道，不要大肆宣傳。我們明白這個道理，默默的去做，盡心盡力的去做，沒有私心，沒有名聞利養，我們默默的在做。

在做的當中，真的如佛的教誨，行門幫助解門，解行相輔相成。解門是佛家常講的智慧開了，真正要開智慧是一定要依教奉行，這個智慧才能開得起來。我們對於佛所講的甚深之理，佛性跟法性逐漸逐漸有了領會，有了體悟，對於虛空法界一切眾生是一體，我們也漸漸能夠肯定，佛菩薩所說的菩提心，是從這個地方生起的。我們也體會到發菩提心實在不是一個容易事情，難怪是一發菩提心，這就成佛道了。禪家所說的「明心見性，見性成佛」，這一發菩提心就成佛了。你們看看《華嚴經》上，圓教初住菩薩叫發心住，發心住是什麼意思?發心就是發菩提心，住就是不退，不退才叫住;菩提心發了之後永遠不退，叫發心住。我們今天發一念心，一個境界現前，立刻就退轉了，所以我們不能成就。人家發了心，永遠不會退轉，什麼道理?理明白，事他也做到，理與事他能夠融成一片，它不是兩截，所以能夠住心不退。我們沒有到這個境界，希望到這個境界，那不能不努力，一方面努力求解，一方面努力去奉行。

這個地方批註裡面有幾句話，我把它念一念，「背親向疏，不止一端」，這個事情太多太多了，這個地方也不過舉幾個例子而已。「如瞞背父母」，瞞著自己父母，也就是現在人說，他愛護他妻子的家庭，比愛護自己的家庭重，對妻子的父母，他尊敬超過自己生身父母，頭一個是這個意思。對兄弟斤斤計較，對於朋友外人慷慨大方;自己家族清寒，不能照顧，看到別人他願意照顧。這就是所謂的「薄其所當厚，厚其所當薄」，應該厚待的，你薄待他，不應該厚待的，你卻厚待別人，這個現象在今天社會非常普遍。你要問為什麼?結論不外乎「利害」兩個字，這對我有利，我對他好，有條件的。對我眼前沒有利益就不照顧了，父母年歲老了，我現在也不要他照顧了，我就可以不理他。「妻黨」，他能夠照顧我，所以我要特別厚待他，完全是功利主義，恩義沒有了。不知道報恩，不知道行義，這是造成今天社會的亂象。

我們能不能責怪他?《無量壽經》上佛說得好，佛大慈大悲能夠原諒這一些做錯事情的人，佛說他「先人不善」，他上一代沒有教好他，父母沒有教他，老師沒有教他，長輩沒有教他;「不識道德，無有語者」，沒有人教他，於是我們就不能責怪他。這是社會非常痛心的一個現象，是世間動亂的根源。我們如果沒有人教，我們也不懂，總算我們很幸運，得人身，遇到佛法，我們的父母師長沒有教導我們，我們的長輩沒有教導我們，我們今天借著佛法的經教，明白這些道理，懂得知恩報恩，懂得人在世間應當為社會、為一切眾生服務，不分彼此。

佛教我們對人也是從近及遠，我們居住這個地區，地區有災難，當然我們先要幫助它;這是講，如果許許多多地方同時都發生災難，我們幫助誰?一定幫助靠近的，然後再慢慢的幫助遠的，這是個道理。如果現前我們居住地區沒有災難，其它邊緣地區有災難，我們聽到了，我們立刻得援手，也要幫助。這個地方引用孔老夫子的話，夫子的話說得好，「不愛其親而愛他人者，謂之悖德」，與性德相違背;「不敬其親而敬他人者，謂之悖禮」，違背了禮義。這個地方我們要學習，而且我們要警惕，不孝順父母而孝順別人，這個人你要對他提高警覺，他一定是別有用心。不能尊敬他的老師，不能尊敬他的尊長，而來尊敬別人，他用意何在?必定有企圖，必定有他的目的。為什麼?反常。這個人能夠孝親，他也能夠孝順別人，這是真的，真情自然的流露;他能夠尊敬他的尊長、他的長輩，友愛他的兄弟，他對外人也能尊敬、友愛，這是正常的。

這些道理，我們學了之後要能用得上，凡是違背常道的，在今天這個社會，我們遇到了，一定要有警惕;否則的話，你就吃虧上當，到那個時候後悔就莫及了。他是來騙你的，他的目的非常顯然，名聞利養，總不外乎這些，與這些人交往，決定受大損害。可是世間人明白這個道理的人不多，所以必須要常常吃虧上當，到以後才有所警覺，已經造成了重大的傷害。我們自己做人一定要順正法，在世間法裡面講，要順禮法，中國人常講合情、合法、合禮，處事待人接物不可以違背「情、理、法」，這個樣子我們這一生就能夠減少過失，世出世法的事業，這才能有成就。世間的成就，在佛法裡面講是不究竟的，決定要在佛法上成就，但是世法雖不究竟，我們也不能夠疏忽，為什麼?利益眾生，佛教導我們自他兩利。自利之道，決定修清淨平等覺，念佛求生淨土，這是自己究竟圓滿的成就，決定不能夠疏忽。一切時，一切處，只有一個單純的念頭，念「阿彌陀佛」，其它什麼都不放在心上;行有餘力，幫助別人。幫助別人，要懂得隨緣而不攀緣，為什麼?對於自己的成就就不會受到障礙，這一點很重要。

可是諸位要懂得這個意義，這並不是消極，依舊是積極的，完全看緣成不成熟?緣要成熟，我們認真積極的幫助別人，使正法久住世間;不但正法要久住，正法要發揚光大。記住佛教導我們「普度眾生」，要懂得「普度」這兩個字的用意，普度並不是只有佛教徒，信了佛教我度他，不信佛教就不度他，這不是普度。佛在經論上常常教誡我們，善根成熟的人，幫助他成就，這是講佛教徒，修行人;善根還沒有成熟的，已經向佛了，對佛教有信心、有興趣，我們要幫助他;另外是沒有善根的，對佛教完全不理解的，甚至於排斥的，我們要幫他種善根，這才叫普度。「佛氏門中，不捨一人」，總要記住這句話，使我們在這一生儘可能做到圓滿。

佛法我們用現代的話來說，是多元文化的社會教育，它決定不是宗教，所以我們對於佛教本質要認識清楚，是佛陀的教育。佛陀教育是屬於哪一類的教育?多元文化的社會教育。釋迦牟尼佛的身份，用現在的話來說，他是多元文化社會教育家，是多元文化社會教育的工作者，我們這樣給人家介紹，人家很清楚，不至於產生誤會。令一切眾生普遍得度，這是我們應當認真努力的。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二一四集﹞

2000/3/2/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-214

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第九十七節，有四句：

【指天地以證鄙懷。引神明而鑒猥事。】

這兩句還是屬於前面一段「無忌憚之惡」，後面這兩句：

【施與後悔。假借不還。】

這以下是「不仁恕之惡」。前面兩句的意思好懂，就是我們世俗一般講的發誓、賭咒、求神明來作證，自己作惡多端，還以為自己所行都是正法，可以對質天地神明的，這個惡很大很大。小註裡頭說得很好，「天地無私，神明正直，順吉逆凶，其應如響」，這四句話我們要牢牢的記住。前面我們讀過「聰明正直之謂神」，你真正明了之後，才曉得我們做人應該以什麼樣的心態，面對天地神明。

佛家的教學，我們在講席裡面講得很多很多了，諸佛菩薩教學的內容，不外乎三樁事，第一樁事是教導我們人與人的關係，我們應當怎樣處事待人接物。順，這個「順」裡面的學問就大了，世法是「道、德、仁、義、禮」，與這個相應是順，你得的是福;與這個相違背，你所得的是凶災。諸位可以從歷史上看到，如果我們頭腦清楚一點，現實社會裡面尤其顯著。但是也有作惡的人他現在享福，行善的人現在在受苦受難，這又是一回什麼事情?於是我們對於善惡報應，就存了懷疑的態度。佛在經上給我們說得很明白，作惡的人現在還享福，是他前生修的福報大，他的余福沒有享盡，是這麼個原因;修善的人現在還在受苦受難，他前世所修不善的餘殃未盡;因果通三世，要懂這個道理。所以佛在經上說，「欲知前世因，今生受者是」，今生所受的是前世所修的;「欲知來世果，今生作者是」，我們在這一生，起心動念、言語造作，現在是造因，果報在來世。

如果這個因力量很強，這一生也能夠得報，你刻意努力去修，行!你的命運會轉掉。大家讀《了凡四訓》就是非常明顯的例子，了凡先生前世所修的善不大，明白這個道理之後，努力修學，這一生就改變了。佛家常講的逢凶化吉，遇難成祥，他這一生就轉過來了。這一生轉過來在佛家講是花報，花報好，花報殊勝，他來生的果報就可想而知，來生的福報必定比這一生的福報殊勝多多。如果這一生作惡而不改，縱然過去生中的余福，還能維持衣食不缺，可是這一生壽命盡了，來生的苦報就不堪想像。世間人有幾個想到這個問題?不學佛法的人想不到，你跟他講他也不相信，他也不能接受。其實真正學佛的人，又有幾個有這樣高度的警覺心。為什麼提不起警覺?迷於現實環境，這個很可怕很可怕。所以為什麼經天天要讀，道天天要講，沒有別的原因，喚醒我們覺悟而已。自己做錯事不承認，還可以發誓賭咒，諸佛菩薩、神明來給我們作偽證，哪有這種道理!這種的心行是極大的惡。天地鬼神來給你做證明，證明什麼?證明你作惡多端，證明你作惡不知悔改。

前幾天有一些同修來見我，問我一個問題：南投埔里一帶，佛法鼎盛，廟宇林立，是台灣佛教最殊勝的一個地區，為什麼那裡會發生大地震?於是大家對於佛法產生疑惑，佛法不靈。這個還是讀經太少，聞法不夠，你不了解其中的因緣果報。絕對不是說，蓋一個寺廟，塑幾尊佛菩薩的形像，這個地方就靈，沒這回事情。諺語常講「泥菩薩過河，自身難保」。哪裡是這種道理!佛法興不興盛在人心，人心向道，佛法就興旺。過去古人常講「有廟無道，不能興教」，那個廟裡頭有沒有道?有沒有一個真正修道人?你說廟裡那麼多人，各個人修道，難，那不容易。總得有一兩個真正修道的，這個地方就有福。如果一個真正修道的都沒有，災禍不能夠避免，所以要問有沒有真正修道的。諸位從這裡去觀察，業因果報你就明白了。我也跟大家舉個例子，懺雲法師住在南投，也住在這個地區，為什麼他的道場沒事，你們不去想想嗎?

上一個月，世樺印刷廠的老闆到此地來看我，跟我談到前些年，他們在三重的倉庫鄰居失火，附近的房屋全部都燒掉了，他的倉庫沒事，他的倉庫在失火的當中，那個火四周燒掉了，獨獨他的倉庫沒燒，不可思議!他倉庫里放的是《大藏經》，就是上一次跟「佛陀教育基金會」合印的一千套《大藏經》，放在那個地方，正法所在地方，龍天護持。所以他相信，他給我們印佛經，成本都訂得最低，他曉得做好事有好的果報，哪裡會沒有感應!感應的事情太多太多了。尤其從中國傳來的，常常中國的同修到這邊來，給我們講許許多多不可思議感應的事情，問題你是不是真修?出家穿這個衣服，沒有用處，穿這個衣服就能成佛嗎?諺語說的話不是沒有道理，「地獄門前僧道多」，這一句話的意思，我們要懂得;什麼人下地獄?出家人下地獄，地獄裡頭出家人最多。所以我不勸人出家，何必勸你墮地獄。

出家人為什麼會墮地獄?我們這幾天也講過幾次，出家人是佛菩薩的形象，是佛菩薩的代表，你能夠讓社會一切大眾看到你恭敬讚嘆，你是替佛像貼金，好的形象，你無量功德。你要是讓社會大眾看到你，批評你，指責你，那就是讓社會大眾因你而侮辱三寶，這個罪過就墮阿鼻地獄了。並不是說你怎麼樣破壞佛法，你形象壞了，招牌壞了，出家人是佛菩薩的招牌。由此可知，出家人形象的重要。大庭廣眾當中，我們保持好的形象，沒有人的地方也要保持好的形象，為什麼?有鬼神監督，鬼神要瞧不起你，鬼神要侮辱你，你還是破壞了三寶形象;不是說沒有人的時候就可以隨便一點，還是要墮地獄。佛教化眾生，不是一個地區，不是一個小範圍，我們常常在經論上讀到，佛偉大，「心包太虛，量周沙界」，佛是「普度眾生」。我們歸納起來講，十法界眾生，佛是普度。佛的弟子，十法界的眾生都尊敬，所以他看到你這個形象，值不值得他尊敬?持戒修定，依教修行，我們常聽祖師說，這樣的人諸佛護念，龍天鬼神擁護、尊敬你，你這是佛弟子，你成就無量功德。如果你放逸，你隨便，不守戒律規矩，隨順自己煩惱習氣，你就破壞佛法的形象，將來墮落阿鼻地獄，還不知道是什麼原因墮落的，你說你可憐不可憐!

今天這些出家人，包括我們自己在內，冷靜反省佛的教誨，我們做了幾句?我們念念還以為自己了不起，在社會大眾當中，以為自己是代表佛法，貢高我慢，輕視信徒，而實際上我們的行持遠遠比不上在家人。這從前黃念祖老居士說，現在這個世界顛倒了，古時候學佛修行論成就，出家男眾第一，排名第一，成就最多;其次是出家女眾，再其次是在家男眾，最末後的是在家女眾，這是古代，無論是論質論量都如此。現在這個時代顛倒了，他講的話沒錯，我們細心觀察，以念佛往生而論，在家女眾最多，其次是在家男眾，再其次是出家女眾，最後的是出家男眾，現在世界顛倒了。這些話深深值得我們反省、檢點，我們將來到底想到哪裡去?如果還是想到地獄，想到餓鬼、畜生，那就好，你就可以隨順習氣，隨順煩惱。你要想不墮三途，超出三界，你要不守規矩，你決定達不到。

印光大師大慈大悲，教我們學習《了凡四訓》，教我們學習《感應篇》。學習《了凡四訓》的目的在哪裡?深明因果，目的在此。學習《感應篇》的目的何在?不墮三途。所以我們看看《感應篇》裡面這些教誨，善的我們有沒有做到?我們做到幾條?惡的我們犯了多少?所以拿《感應篇》仔細對照我們起心動念、言語造作，我們就明白了，死了以後到哪裡去。印祖示現在末法，大慈大悲，用這兩樣東西來幫助我們反省檢點，如果我們要漫不經心，不把這個教誨當作一回事，那麼我們可以說一句話，肯定墮三途;現在還是個人樣子，轉眼三途去了。這個地方，當中這兩句話，「順吉逆凶，其應如響」，其應如響就是講報應。我們根據經教編訂的《淨宗修行守則》，諸位如果能將這一百多條，每天反省都做到了，你決定得生淨土。分量並不多，我們要認真乾，做不到，這一生當中縱然一天念十萬聲佛號，也不能往生，古德講「喊破喉嚨也枉然」。念佛往生淨土，不在你念的佛號多少，要在你心地清淨，心淨則佛土淨。要在相應，阿彌陀佛、世尊的教誨，我們做到多少，是從這地方而論，不是說我每天拜多少佛，念多少佛號，不在此地。蕅益大師給我們講，往生品位高下在念佛功夫深淺，功夫是什麼?功夫是清淨心、平等心，這是功夫。我們要在這個地方著眼，千萬不要誤會、不要錯過。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二一五集﹞

2000/3/3/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-215

諸位同學，大家好!請看《太上感應篇》九十七節後面兩句：

【施與後悔。假借不還。】

這個以下是「不仁恕之惡」。批註裡面我們先念一念，注得都非常好，「施與而後悔者，究其初，畢竟非真心樂善，不過一時高興，求名幸福耳，發源處已錯，烏得不後悔。若真心施與，人我皆空者，決不至此。是以為善者，不可不致辨於一念之萌也」。後面他還舉了一些公案因緣。我們在注子裡面要細心去審查，布施後悔這種現象很普遍，甚至於在我們自己本身都有，確確實實是像書裡面所說的，這個布施不是真心，沒有誠意，不是歡喜布施，而是出於勉強，多數是礙於面子，或者別人的勸請，一時不得不出手，施後就後悔。他有沒有果報?佛在經上告訴我們，凡是布施決定有果報，縱然是勉強，施了以後也後悔，還是有果報;如果施財，你還是得財富。我們世間一些發財的人，有些人財源來得很痛快，沒有費心，他就賺了很多錢，不必操心;有些人賺錢賺得非常辛苦，他還是賺得了。這是什麼原因?佛在經上告訴我們，他布施的時候，布施得很痛快，很歡喜，他將來得財富也得的很痛快，也歡喜，不費力氣。如果布施的時候，別人勸請，他很勉強的施出，施了之後又很後悔，他得財富的時候，就得的很辛苦，很艱難，很不容易，他還是得到。由此可知，布施福決定不唐捐。

我們明白這個道理，佛給我們講的話是真話，六道眾生念念所希求的，不外乎財富、聰明智慧、健康長壽，總不外乎這三樣。這三樣是基本的欲望，一切眾生皆有，能不能滿願?諺語常講「不如意事常八九」。由此可知，十個人當中，八、九個不能夠滿願，真正說起來，十分之一能滿願，那就很多了。而實際上不只常八、九，恐怕是常八、九、十，一百個人當中，一千個人當中，難得有一個稱心滿意的。這是什麼原因?世間人不知道，他不曉得這個原因，曉得原因事情就好辦了，不知道原因。看到別人得，自己也想得;別人用什麼方法經營得到，他也用這個方法，結果看到別人經營成功，他經營失敗。由此可知，一切經營的方式、手法，在佛家裡面講只是增上緣而已，如果你命裡面沒有財富，無論用什麼方式，無論用什麼樣的手段，白費心機，你得不到。命裡面有的，無論你用什麼方式，無論用什麼手段，他就很容易得到，所謂是「命里有時終須有，命里無時莫強求」。

又何況果報它有時節因緣，有人這個福報少年時候就得到了，父母是他的增上緣，享福!到中年時候，他自己主持家務，一敗塗地;晚年的時候，潦倒不堪。這種人我們在社會上看到很多，這是他的福報少年享掉了，沒有餘福，享盡了!這種人很可憐，晚景淒涼，少年享福不知道培福。有些人中年福大，如果不明白這些大道理，他還有一點余福，晚年還勉強能維持，如果在發達的時候，不懂得修福，做賤自己的福報，吃喝嫖賭不務正業，那也很快福報就消掉了，晚年還是受苦。這種人在今天社會也很多，我們看到，四、五十歲的時候光景好，六、七十歲的時候非常淒涼。由此可知，福報之來，什麼時候的福報是最值得人讚嘆的，晚年。世間算命看相的人常講，你走老運，走老運好，為什麼?年輕的時候吃一點苦頭不要緊，有體力，能抗得過，晚年的時候走好運，有年輕人照顧，這是真正福報。所以少年人享福不是真正的福報，中年人享福也不是真正的福報，看他晚年有沒有福報，這時節因緣。真正懂得這個道理的人，就會把自己的福報放在晚年享，當然少年時你不知道，你不懂事，中年時候懂事了，自己福報現前不享受，幫助社會，幫助世間苦難的人，自己有福給他們去享，這樣的福報就留到晚年。聰明人才懂得，有智慧的人才懂得這個道理，晚年有享不盡的福報。

布施的時候決定沒有後悔，布施的時候歡歡喜喜的布施，將來受福的時候，就一切都順利，一切無障礙，所以要真心布施。實在講我這一生當中非常幸運，我過去生中沒修福，修了一點慧;佛經上講，修慧不修福，「羅漢托空缽」。我前半世物質生活非常艱苦，少年沒有福報，青年、壯年都沒有福報，晚年這一點福報不是前生修的，前生確實沒修福，晚年有這一點福報，是學佛懂得這個道理之後才修的，修了真有效。這個方法章嘉大師教給我的，布施。開始布施的時候也忍痛，也不好受，慢慢的就養成一種習慣，大概到二十年之後，布施才生歡喜心，一絲毫勉強都沒有了，不容易!無始劫來慳貪的習氣，好不容易把它磨掉，把它磨平。這也得力於韓館長，韓館長看到人家供養我，她就問我要，馬上就拿去了，逼著我不能不放下，不能不布施，這是一個好的增上緣。如果她看到我有錢，她不問我要，讓我錢愈攢愈多，我貪心就增長了。所以有時候你看到的，這是逆增上緣，好事情不是壞事情，當時對她很不滿意，現在非常感恩，知道她替我做了這一樁好事，貪瞋痴慢從這個地方磨掉了。

布施尤其是不計較回報，這個福報更大，希求果報，福報就變小了。你布施，你得福的時候，施與所得相等;施的時候完全沒有求果報的念頭，得果報的時候超過你所施的太多太多。這是什麼道理?有心布施，你的果報有範圍，你的念頭是界限，所以福報是有限的;無心，沒有這個念頭布施，你的心量等虛空遍法界，福德不可思量，佛在大乘經，尤其是《般若經》裡面講得很多。

第二句『假借不還』，這是我們向人家借東西，借了之後怎樣?借了之後不還。這是屬於偷盜的行為，借了不還是屬於偷盜。沒有得到別人同意而據為己有，都是屬於偷盜。偷盜的果報是什麼?貧窮。你盜人家財物，將來果報你就缺乏財物，你的物質生活會過得很辛苦。你要是盜法，得愚痴果報。業因果報，絲毫不爽，我們要懂得。所以一切作為，自己立刻就能想到因果的道理與感應，我們就知道怎樣處事待人接物，你就在因上做得很圓滿，你的果報哪有不善的!種善因得善果。世尊為我們講《十善業道經》，你看經中所說的，你修善，你得什麼樣的果報;你造作不善，果報恰恰相反。我們以善心待人，別人以善行回報我們;我們以惡語向人，別人回給我們的也是惡語。由此可知，惡意向人，實際上是惡意向己;善意待人，那真的是善意待己，這是我們常講的自他不二。在這個地方要深深的悟入，虛空法界、一切眾生是自己，對別人好是真正對自己好。

小註裡面有幾句話，我們應當記住，「凡借人物，須加愛護。向人借物，非不得已，不須借也。借而用畢，隨即歸還」。這幾句話是真理，我們要牢牢的記在心上，決定不可以違犯。我向人借東西，這實在是不得已才借，能夠不借，最好就不要借，所以實在不得已，這才向人借。借來東西，確實借來的物品要愛護，決定不能損壞，用完之後，趕快歸還。但是，有這種品德的人不多。我在年輕的時候，跟諸位說生活非常困苦，我是一無所有。我喜歡書，所以很微薄的那點待遇，我真是省吃儉用，喜歡買書，喜歡讀書。我的書不借給別人，為什麼不借?曾經借過幾次，回來的時候面目全非，所以以後我的書就不借給人，那個時候是這麼一個情形。

接受章嘉大師教誨之後，懂得要修布施，於是人家向我借書，我就借給他了，損壞的，回來我自己再來修補。尤其是線裝書，跟這個書不一樣的，線裝書是雙頁的，破損之後，我自己修復。看完之後立刻歸還，過去跟我往來的人，只有一個人│聖嚴法師，這是台灣法鼓山的，是我的同戒，他有信用，而且他跟我借去的書，保持得相當完好，他有這個品德，其它的法師就靠不住了。還有一些少數，借去之後就沒有了，你再問他，有的時候他不承認，「我沒借你的」，你說這有什麼法子!也沒有打借條。還有一些承認，「我找不到，不知道放哪兒去了」，這就無可奈何。這都是不負責任，說實在話，都有因果關係。

我們平素要養成良好的德行，我們肯幫助別人，別人也肯幫助我;我們能夠愛護別人東西，別人也會愛護我們的，業因果報，絲毫不爽。這雖然是平常生活當中的小事，有關於我們的德行，有關係我們將來的果報，這都是在造因。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二一六集﹞

2000/3/4/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-216

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第九十八節：

【分外營求。力上施設。】

這兩句話也是屬於「不仁恕之惡」。『分外』是本份之外，也就是說過分的去營求。『力上施設』，「力」是說你能力所及的，毫無保留，所謂是不留餘地，這個也是錯誤的。換句話說，不知道謙讓，這是一個總的意思。小註裡說得很好，諸位看看就明白了，這種心態、作為都是折福。我們明白這個道理之後，一定要覺悟，人在世間時間是很短暫的，百年一彈指，何必在這短短世間不饒恕別人，而去造作一切罪業?這是佛在經論上常講，愚痴之極，「可憐憫者」。仁人君子，事事忍讓，事事退後，所獲的福報無有窮盡。凡是不讓人，這樣的人都是薄福之相，這樣的人，不必去跟他計較。

現代這個社會，如果諸位冷靜去觀察，你就曉得有極大的危機在埋伏著，而且這個危機我們觀察當中，不會太久它就會爆發。前幾個月，我看到洛杉磯《慕西》雜誌，裡面有一篇「美國青少年犯罪的統計」，我看了非常驚訝，這個事情如果不能改善，美國二十年到三十年之後，就不堪構想。不但美國會毀滅，世界都會毀滅，問題嚴重到了極處。我為這樁事情，特地到加州去了一趟，跟當地宗教領袖、社會領袖，舉辦了兩次座談會，在電視台，主要的就是討論這個問題。現在大家對這問題都非常憂慮，沒有法子解決。這是什麼問題?是教育問題，涵蓋著親職教育、學校教育、社會教育，也包括宗教教育，四方面教育結合，做好了還能挽救;但是這四方面的教育要想結合，就是很困難的事情。所以我祈求電視台多放一些正面的內容，善導人心，功德無量。電視台的董事長、總經理，也都非常難得，他們同意了，我們提供講經的錄像帶給他們，實在講這種作法也是杯水車薪，只是盡人事而已。希望社會大眾都能覺悟，都能反省，都能回頭，這個世界才有救。

上個星期，台北三重廖居士到這邊來看我，我把這些事情告訴他。他跟我說：台灣青少年犯罪這種行為跟美國相比，有過之而無不及，父母教導兒女，父母講一句，小孩頂十句。我聽到這些說法，台灣問題嚴重，一定有大災難。現在人不讀書，中國古聖先賢教導我們的，不是預言，不是迷信。古聖先賢讓我們觀察社會吉凶禍福，從哪裡看?從人心看，你仔細觀察，他想什麼，他說的是什麼，他做的是什麼。如果三業善，這個社會好;如果三業不善，這個社會一定有災禍降臨，這不是迷信。古人所講的，我們再拿佛的經論來對照一下，使我們就堅定信心，深信不疑。佛在經上告訴我們，「依報隨著正報轉」，依報是我們的生活環境，我們的家庭，我們的社會，我們的國家，我們的世界，這是我們生活環境。環境隨著人心轉，隨著人的念頭轉，心念善，環境是吉，環境是福;心念不善，那是災、是凶、是禍害。

所以世出世間的聖賢，他們出現在世間，做些什麼事?古今中外，幾乎他們做同一樁事情，教學、傳道。禍害的根源在哪裡?佛法說得清楚，根源在「我見」，這個名詞真正能體會得到的人不多。它的作用是什麼?起什麼作用?自私自利，這個大家就好懂。我們今天看看，全世界的人哪一個不自私自利?哪一個不是在拚命的追求名聞利養、五欲六塵?這兩句話就從這上說的，「分外營求，力上施設」，不擇手段，巧取豪奪，爭名逐利。昨天晚上，北京何雲居士到新加坡來訪問，晚上我們一同在「金山閣」吃晚飯，「金山閣」是一個素食餐廳，這裡有很多電視，我看看電視裡面有歌女在唱歌。那個歌女我一看，那是魔鬼，不是人。聽說這個歌女在外面唱歌的時候，門票都賣到一千塊錢一張，這還得了嗎?我們這裡講經說法不要錢，人還不進來;那一千塊錢一張，拚命往裡頭鑽。我們就想到現代人頭腦想什麼?不得了，群魔亂舞。《楞嚴經》上講的「邪師說法，如恆河沙」，哪些是邪師?這些全都是邪師。他們怎麼樣教導社會?社會如何不亂?

災難頻繁，一次比一次嚴重，我們就曉得它從哪裡來的，「道德仁義禮」已經廢棄了，滅絕了。這一些芸芸眾生的前途在哪裡?如果你稍稍明了佛法，三惡道!地獄現相，地獄眾生，他這種現相露出來，這就是地獄相，地獄相現前。我們還能不覺悟嗎?怎麼樣救佛法?怎麼樣救眾生?我們實實在在不明白，怎麼救自己都不知道，你說可憐不可憐!從哪裡救起?佛在《觀無量壽佛經》上，給我們講的三條│淨業三福，這三條的重要性，有幾個人知道?佛說得很清楚，「三世諸佛，淨業正因」，這句話你懂嗎?三世是過去佛、現在佛、未來佛，所有一切修行人成佛，都是這個基礎。不管你是修哪個法門、哪個宗派，顯教密教，宗門教下，統統以這個為基礎;沒有這個基礎，你就決定不能成就。我們的修行先在這裡紮根，這個根紮下去之後，你才會有成就，你用功才得力。說老實話，你才能得諸佛護念，龍天善神擁護。你要是放棄這個基礎，不管你怎麼精進修學，諸佛不會護念你，龍天善神也不會保佑你。為什麼?你走的是邪道。這是正法的根。

根之根是什麼?「孝養父母，奉事師長」，就是這八個字。十方三世一切諸佛教化法界無量無邊眾生，教什麼?就教這八個字。八個字如果我們再把它省略起來，四個字│「孝親尊師」，再省略的講，兩個字│「孝敬」。世出世間的聖賢，教化就這兩個字，這兩個字做圓滿，就成佛了。我們把這兩個字丟掉了，我們不孝父母。如果孝父母，你就不敢打妄想，就不敢做錯事，為什麼?做錯事，打妄想，對不起父母。不能依教奉行，對不起老師。今天我們說這個話，非常痛心，感慨無窮。今天孝道、師道都沒有了，今天誰聽誰?誰也不聽誰，都希望別人聽我的。普賢菩薩教我們「恆順眾生」，現在恰恰反過來，是希望眾生恆順我，我不會順眾生。這就是天下大亂，所有災難禍害都降臨了。

補救之道，那就是反其道而行之。世間人不孝，我盡孝，我做給大家看;世間人不敬，我修敬，做給大家看。這就是佛菩薩再來，現身說法，必得再來人才能做到，不是再來人做不到，他沒有這個智慧，他也沒有這個福德，這是大智慧、大福德，他才能做到。眾生善緣成熟，才有這些大善知識、再來人出現;眾生沒有福，造業要受難的時候，這些人退隱，妖魔鬼怪出現了。所以大家能夠記住《楞嚴經》上這句話，說的是我們現前這個世間，妖魔鬼怪，如恆河沙。我們聽到這句話，要冷靜反省反省，我自己是不是妖魔鬼怪?這個重要。如果自己是妖魔鬼怪，趕快回頭，回頭是岸!佛與魔一念之差，一念覺悟，魔就成佛了;一念迷惑，佛就墮成魔道。所以宗門大德常說「無佛亦無魔」，在一念之差，要認真學習。

我們為淨宗同學編訂的《淨宗同學修行守則》，很要緊!那是少到不能再少，最低的限度。我們能夠做到，這一生必定得生淨土，必定得諸佛護念，龍天善神保佑，我們在這時代的巨浪當中，不會被淹沒，我們能夠保住。如果不能夠依教奉行，必定被時代的浪濤所吞沒，你的前途決定是黑暗的。我年歲大了，隨時可以走，我自己知道我到哪裡去，我前途一片光明。這個身體還留在世間，全心全力的為大家，幫助大家了解眼前的事實真相。眼前種種危難，能不能產生效果，是你們同修們有沒有警覺，果然警覺到了，你有福;依舊痳木不仁，我對你也盡到責任了。你將來如果墮落在三途，你不能怪我，我早就說過了。起心動念、言語造作，我常講放棄自己的成見，自己的見解，自己的思想，都是罪惡。《地藏經》上說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，佛說的，不是我說的。我們想想，沒錯!要捨棄，一切隨順佛菩薩的教誨，依教奉行，我們才有救。所以一定要放棄自私自利，放棄名聞利養，放棄貪瞋痴慢，一切為眾生、為佛法，決定不為自己，我們這條路走出來了，解脫了。解除我們錯誤的觀念，錯誤的想法，錯誤的看法，脫離自私自利，脫離名聞利養，脫離五欲六塵，就脫離六道輪迴了。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二一七集﹞

2000/3/5/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-217

諸位同修，大家好!昨天是韓館長往生三周年的紀念，很感謝許多同修從海外各個地區來參加追思。法會做得很圓滿，意義非常深長，不僅僅是我們自己感恩，也是做給全世界護法的大德們看看，學佛的人，無論出家在家，決定是知恩報恩，感恩戴德。任何人對我們有絲毫的關懷、愛護、幫助，我們終身不忘，將自己修持一切功德都回向給這一些護持我們的人，幫助我們的人，這是遵循佛陀在經論上常常對我們的教誨。

昨天「台南淨宗學會」無量壽經研讀班，傳一封信給我;台北同修見我，也提到一些問題，說現在有不少人反對讀夏蓮居的會集本，在台灣、在中國大陸也都有，問我要不要再念這個本子?這個問題對我們淨宗學會來講，是很嚴重的打擊。所以我跟他講，跟大家說，我們是有師承，我們追隨一個老師，向一個老師學，我們對這個老師有沒有信心?如果有信心，決定依從老師的教誨;沒有信心，你對哪一個人有信心，你跟哪一個人學，你會有成就。如果你追隨這個老師，對老師沒有信心，你一無所成。

我在李老師會下十年，他老人家把這個法本交給我，要我弘揚這個法本，依照這個法本來修學，這個原本今天在此地。這裡面的眉注，是李老師親筆寫的，這是原本，你們所看到的是影印本。這裡面的眉注是李老師親筆寫的，這一次不少同修看過了，你們看看著作權頁是民國三十九年，公元一九五0年。這個本子，老師當年講這部經跟寫這個眉注，距離今天整整五十年。我到台中親近他老人家的第二年，他把這個本子交給我，那個時候我還沒出家，我一看到這個本子非常歡喜，就讀誦受持。韓館長五十歲生日的那一年，我們很想發心講這個本子給她祝壽。李老師當時告訴我，他說緣還不成熟。為什麼不成熟?不了解淨宗的人很多，誤會的人很多，大家對於夏蓮老不認識，有成見，所以會批評這個本子，他說你年歲太輕，資歷太淺，你招架不住。緣沒成熟，所以這個本子我一直就收起來了，但是我自己常常讀誦。

一直到李老師往生了，我想到這個本子，台中蓮友們都沒有見過，當年這是一九五0年，李老師講這個本子是在台中法華寺，那個時候恐怕還沒有台中蓮社，聽眾只有三十幾個人，其中有周邦道、有洛杉磯的甘老居士，他們都是那個時候的聽眾。李老師講這個經我沒聽到，他把這個注給我了，這眉注給我了，我能夠完全看得懂他的意思。所以老師往生之後，我就發心把這個本子影印一萬冊，回向給他老人家增高品位。這一萬本當中兩千本，是洛杉磯翟勻英居士兄弟姊妹發心印兩千本，我擔任八千本，這第一次印出來。印出來這個本子，在台灣流通大家看到了，海外的人看到了，皆大歡喜。於是來找我，「法師，你能不能把這個經講一遍?」我曉得老師說的因緣，這個時候成熟了，人家來找我，請我講。最初的三、四遍，我在講台上用老師的原本，以後對這本子非常珍惜，所以就把它收藏了，我也用影印本，這個原本見到的人愈來愈少。

我是有師承的，李老師的老師是印光大師、梅光羲居士，李炳老的教是跟梅光羲學的，淨土是跟印光大師學的，所以印祖我們是嫡傳，梅大師跟我們有法脈的淵源，我們有師承的關係。夏蓮居居士跟梅光羲是同個時代的，而且是非常好的朋友，非常好的道友，我們現在了解，都是菩薩化身，不是凡人。我認識黃念祖老居士之後，每年總有一兩次見面的機會，在一次訪問談到這個問題，我探討他，夏老究竟是什麼人再來的?他笑而不答，他說機緣還沒成熟，不能夠宣布。什麼原因?如果宣布，毀謗的人更多，讓這些毀謗的人造阿鼻地獄，這是佛菩薩決定不做的事情。我們心裡很清楚、很明白。

所以這是師承，外面幾句謠言我們就動了，那我跟李老十年不就白跟了。不但是白跟了，人家反過來一句話，就把我踩到阿鼻地獄去了，「淨空法師，忘恩負義，背師叛道」，我四十年弘法利生，這八個字就全部抹煞掉了。你要曉得，忘恩負義，背師叛道，是什麼人?地獄眾生，這個哪能做!我們的老師是不是一個邪師?不是，這是社會大眾公認不是邪師;既然不是邪師，是真善知識，你背叛，你愚痴!你薄福，不但薄福，你沒有福。親近善知識多麼難!世尊在《華嚴經》，《四十華嚴》一開端善財童子參訪善知識，你看清涼大師批註，一個人在一生能夠親近善知識，多生多劫的善根福德因緣，哪有那麼容易!

夏老傳法的弟子，黃念祖一個人。李老師在台灣弘法四十年，傳這個東西也只有我一個，我以後細細想想，這法傳給任何人，都沒有辦法發揚光大。李老師傳法的，大家曉得我們三個人，現在在台中徐醒民居士、周家麟居士，不是說他們沒有能力弘揚，沒有這個機緣，周居士、徐居士始終沒有離開台中，不像我在世界各地方去走，到處弘揚，成立淨宗學會。成立淨宗學會這樁事情，是黃老居士付託的，老居士一再告訴我，淨宗學會是夏老師一個大的心愿，這名稱提出來，但是並沒有落實，希望我在海外先落實。所以我們第一個淨宗學會，在加拿大成立，在溫哥華，我講《無量壽經》，第一次在那裡宣講，大家聽了很歡喜，發心成立淨宗學會。第二個會就是楊一華的會，美國淨宗學會，在加州Sunnyvale成立的。現在我聽說，美國跟加拿大有三十多個會。昨天有一位李居士來看我，他從巴黎來，他在巴黎住了十二年，他是新聞記者，現在退休了，在那裡熱心弘揚淨土，他準備在那邊也成立一個佛教組織。我說你去建淨宗學會好了，在法國、在瑞士，現在西班牙已經有了，我說你儘量在歐洲發展。昨天悟行師在座，我叫悟行師到澳洲去。

末法時期只有這個法門能普度眾生，你們不相信，我相信。一直到佛法滅，佛說了，佛法滅盡，《無量壽經》還留在這世間一百年;《無量壽經》是什麼本子?肯定是這一個會集本。夏老居士往生的時候，告訴黃念祖，告訴同學們，他說他的本子將來是從海外傳到中國，會傳遍全世界。當時黃老居士他們聽的時候，都感覺得莫名其妙，不可思議。那個本子剛剛會集，沒有多少本，在大陸總共才印了三千本，海外根本就沒有，怎麼可能從海外傳到中國來!夏老對於這個世間種種變化瞭如指掌，哪裡是普通人!

這個本子，是一個黃老居士帶到台灣去的，民國三十七、八年的時候帶到台灣，以後把這個本子交給李老師，李老師一看到這個本子就生歡喜心，尤其是前面一篇長序，是他老師寫的，這恩情非常重。本經第六品，這是最重要的一品，是三個人共同會集的，夏蓮居老居士、梅光羲老居士，還有一位當時通宗通教的慧明老和尚。他們三個人用了三個月的時間，專心會集第六品，這第六品文字才完成，草稿完成，三個人用三個月的時間。李老師一看到這個本子就歡喜，就交給瑞成書局，印了一千本，最初印的就是這個本子。以後再用鉛字排字，字比這個小，這個本子我都有，那個本子印了兩千本，所以在台灣總共有三千本，流通量少，見到的人不多。我們這幾年在外面弘揚，為什麼剛剛弘揚沒有人批評，現在來批評，弘揚十幾年再來批評?你們想想，批評的人用意何在?這我不說，你們就曉得了，把我們弘法利生的根拔掉，我們的根在此地，這是我們的根，這個本子要是摧毀了，我們的根就拔掉了，我們這一生修學四十年弘法，連根拔掉，厲害!

我們自己同修要是無知，幫忙他們來拔根，你們將來果報知不知道?這個經諸佛護念，龍天善神守護。今天在中國大陸受持這部經典的人數太多太多，連全世界各個地方合起來，我概略的估計，受持這部經的至少有三億人，不是諸佛護念、龍天善神擁護，諸位要曉得，十年不可能有這個成就。我們自己想像不到，我們自己當年出來的時候，能有十萬個人受持，我們就很滿足了，哪裡敢想這麼多?不敢想像。從我自己講經，你們常常跟著我的，你們能夠看到，我講任何一部經典，法緣沒有講這個經殊勝，講這個經的聽眾法緣比講其它一切經，加一倍都不止，這你們大家看到的。如果自己再細心體會，我們講這個經，講堂那個磁場跟講其它經不一樣，坐在那個講堂特別能生歡喜心，這個不是諸佛護念、龍天善神守護，不可能產生這種氣象。

所以我們對佛有信心，對師承有信心，誰要來挑撥、來離間，我們心裡要明白，他是教我們背師叛道，他來教我們忘恩負義，他把我們從佛道拉回來，送我們到阿鼻地獄去，你要清楚!這是前年的事情，聖荷西黃太太打電話給我，她問我她會不會墮地獄。我回答她，我說你自己把《發起菩薩殊勝志樂經》多念幾遍就知道了，這個事情不必問別人。黃太太是一個代表，許許多多的同學都應當要反省。

現在大家知道，世間災難頻率增加了，一年比一年多，一次比一次嚴重。災難從哪裡來的?人的心不善、言不善、行不善，違背法性，違背聖賢的教誨，隨順自己煩惱習氣，造成的天災人禍。西方宗教裡面講的世界末日，有沒有可能會發生?非常可能。會不會發生，在一念之間。前幾天我聽同學們告訴我，蘇聯瓦解之後，到現在有部分的秘密揭出了，其中有一項傳出來，三十年前蘇聯在古巴布置的一些核武，針對美國的。那一些核武，在當時估計十分鐘可以殺死美國八千萬人，占美國人口三分之一，十分鐘，現在這些武器比從前進步太多了，現在只要一分鐘。所以今天的戰爭，毀滅全世界大概十分鐘就夠了。所以諾查丹瑪斯預言裡面所講的，災難之後世界上只剩下七億人，換句話說，現在將近七十億人，十個當中要死九個人，而且活的人，他形容得很好，活的人羨慕死去的人，活的人所受的災難、受的苦，不如死去。那是世界末日，世界末日一念之間。一個錯誤的念頭要爆發這種戰爭的話，幾個小時世界就毀滅了，我們要曉得。

所以活在今天不要怕死，知道隨時可以死，怎麼個死法都不要去管它，一心要想到死了以後我到哪裡去，我有更好的地方去，這就自在了，一絲毫恐怖都沒有。我們依照這部《無量壽經》，我們到極樂世界去。今天我們念佛，深信切願，我們信跟願不足，沒有一種真誠懇切的願望。真誠懇切的願望從哪裡生起?對於淨宗的理論、境界透徹了解，你才有真信切願。今天大多數學佛的人，信願固然是有，不及格，不夠深度，不夠深度是聞經太少。所以我們天天在講經。但是，天天在講經，天天在勸導大家，我們的效果還是非常微弱，抵不過別人幾句話耳邊風，你的信心就動搖了，你說可憐不可憐!這是自己真正沒有善根、沒有福德，善根福德深厚的人決定不動搖。

希望同修們要認真、要努力、要留意，時間沒有了，一心嚮往極樂世界。對《無量壽經》，生心生不起來，必須要用大經。大經是什麼?《華嚴》、《法華》、《般若》、《法相》、《唯識》，典籍分量很多，你透徹的去研究，你對這個經深信不疑了。可是你有能力去讀誦這些大經，有機緣遇到善知識來幫助你明了這些經論，都不是容易的事情，那是特殊殊勝的因緣。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二一八集﹞

2000/3/7/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-218

諸位同學，大家好!這是夏威夷一位張麗旋居士，看這個名字是位女居士，她有個問題，這個問題是我們現在社會上共同的問題，我念一念。她說：我對人間的鈎心鬥角、猜疑誤會，感到心灰與疲憊，有時候會感到心一陣痛而掉眼淚，我試想自己很遲鈍，常常說話引起別人誤會，而又不懂得用技巧解釋，我很想放棄生活的一切，為什麼我會有這樣的感覺?我應該怎麼做?

我們聽了這段話，立刻就會想到這是社會共同問題。她不會說話，常常在言語當中得罪人，這個事情太多了。現在這個社會上，有幾個人會說話的?為什麼不會說話?你沒有學過說話，說話要學的，現在沒有人學過，他當然不會說話。言語、音聲、措辭不當，態度不當，引起別人誤會，這個事情太多太多了，所以無論在生活方面、在工作方面、處事方面，處處都遇到障礙，障礙就是從這兒來的。你要追究原因，他沒有受過教育。古時候社會祥和，人與人之間相親相愛，和睦相處。為什麼古時候有這個氣象?古人教。諸位想想，孔老夫子教學，他教學四個科目，第一個科目德行，第二個科目言語，教你怎麼講話，這古時候人教。儒家的教學，從漢武帝制定了國家教育政策，遵循孔孟學說的指導，一直到清代，兩千多年來，父母教兒女，尊長教晚輩，老師教學生，每一個成年人都有教導底下一代的使命感，自己一言一行要做下一代人的好榜樣，唯恐有不善的影響會影響下面一代。古人有這個心，有這種行持，對下一代寄予很深的期望、厚愛。

政府的官員，從前各級地方官員，你看人家戴這個帽子，他的帽子像樓梯一樣，前面一層低，後面一層高，這個帽子叫「進賢冠」。什麼意思?前面是我們這一代，後面是下一代，希望後一代比我這一代高，讓你戴這個帽子，常常想著要照顧下一代，要栽培下一代，要愛護下一代，給下一代做好樣子。皇帝、最高的領袖，不是戴這個帽子，他帽子上是平的，為什麼?最高的領袖要平等心對待一切大眾，不能有高低。作領袖戴的帽子，前面有冕旒，冕旒像窗簾一樣。地位愈高，冕旒愈多，皇帝是十二條，大夫是五條。什麼意思?最高的領袖看事情不要看太清楚，看得太清楚底下人不能辦事，只要沒有大錯就行。冕旒，你注意看，兩面耳朵有耳塞，棉花球耳塞塞耳朵，也不要聽得太清楚。所以中國古時候的衣冠設計，就是高等智慧，高度的藝術，教你垂拱而治天下。你下面各級幹部都已經把事情辦得那麼好了，你只要點點頭就可以了。

教學!今天世界會這樣大亂，教育沒有了，全世界都沒有了，悲哀!我們非常幸運遇到佛法，接受佛陀的教育，佛陀教育比儒家教育的內容還要豐富，還要詳細。但是現在學佛的人不多了，那有什麼辦法!把你自己所學的，跟自己的生活、工作完全脫離了，佛學變成一種無用的東西，而不知道佛法的教學，字字句句都落實在我們生活裡面，完全跟生活融會成一體，沒有人知道這個。宗教與宗教之間，形象不一樣，道理是一個，現在也沒有人懂得了。

前兩天有人來跟我講，有一些人反對我們現在受持的《無量壽經》會集本，我已經跟諸位說明過兩次了，這是什麼原因造成的?知識太淺薄了，造成這種現象。剛才平師也拿這問題來問我，正好我這後面有竹葉，我就舉這個比喻給他說。我說你看看這一片竹葉，這有五個，五片葉子，這五片葉子是五個原譯本，這一邊又有幾片葉子，這個是會集本，它們兩個，你只看到這個跟這個，它們兩個打架了，爭論不休。如果知識程度高一點，看到這個地方，原來是一個，這一枝。你往深處一看，問題解決了，一點矛盾都沒有。好了，這是淨土宗，這是天台宗，那是禪宗，這又打架了;再往深處去，到這個地方，原來是一家，就不打架了。這一枝是我們佛教，這是天主教，這個是基督教，這個是回教;再到根裡面一看，原來也是一家。說明什麼?見識太淺薄，智慧太少了。

所以佛偉大，偉大在哪裡?徹法底源。所以佛在《華嚴》才說「情與無情，同圓種智」，這是講到究竟圓滿了。所以我給你們大家講，我若是依照基督教的《新舊約》，依照伊斯蘭教的《古蘭經》，我修行都能往生極樂世界。你們相不相信?我相信，我有把握修學任何一個宗教，都可以到西方極樂世界見阿彌陀佛。理是一個，《華嚴》說得更透徹，天天講，天天讀，你們沒有體會。十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變，那個「心」跟「識」就是根、根源。我們這個人法界是心現識變的，天法界也是心現識變的，菩薩、佛法界還是心現識變的，魔鬼、地獄也是心現識變的;淨土宗是心現識變的，禪宗也是心現識變的;佛教是心現識變的，基督教還是心現識變的，沒有一法不是心現識變的，他怎麼不通?你要是找到這個根本，還有什麼問題!豁然大悟。

你今天智慧不開，原因在哪裡?你有自私自利。所以你有私、你有我，你起心動念生煩惱;你要是反過來，無私無我，起心動念生智慧。智慧跟煩惱一樁事情，私，智慧就變成煩惱;公，煩惱就變成智慧，就這麼回事情。你們要想有如來果地上無量無邊的智慧，沒有別的，把私轉變成大公，智慧就開了。不但佛經展開來，頭頭是道，左右逢源，任何宗教經典你展開，都是頭頭是道，左右逢源，絕對沒有矛盾，絕對沒有障礙。這個世界，真的給你講真話，無障礙的法界。清涼講《華嚴經》，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是真的，這叫一真法界。我們現在為什麼變成處處都有障礙?處處有障礙就是你有私心，你迷了，迷惑了自己，不認識自己了。佛法裡面常講，「父母未生前本來面目」，那就是你真的自己，真的自己沒有障礙，真的自己就稱佛，就稱法身。所以我們今天迷惑的大根大本要認清，就是自私、我執，這是根;你從這個根上轉變過來，成佛不難。

《華嚴經》上佛給我們示現的善財童子，童子都能成佛。童子在中國指未成年的小孩，中國古時候男子二十歲行冠禮才成年，不滿二十歲稱童子。女子十六歲行髻禮，就是梳頭髮，不滿十六歲稱童女。童子成佛。《法華經》上講龍女八歲成佛，童女，說得更有味道。龍是畜生道，畜生道的童女也能成佛，說明成佛是平等的，成佛不難，難在你沒有辦法放棄自私自利，難在這裡。一個人只要能夠放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，你已經成佛了。佛跟凡夫的差別就在此地，凡夫有這些東西，這些東西是煩惱，佛菩薩把這些東西統統放下了，放下之後他生智慧，圓滿的智慧現前了，差別就在此地。善根深厚的人聽到之後，聽完他就成佛了。凡聖一念之隔，為什麼不放下?

有些同修說：我很想放下，就是放不下，很想作佛就是做不成。原因是什麼?習氣太重，你迷得太久，迷得太深了。智慧太淺了，迷得太深了，不知道佛菩薩的受用。佛菩薩真正的好處，他不知道，如果要知道了，世間這一點點名聞利養、五欲六塵，算什麼?你今天所貪得的，就像小朋友無知，抱著一包糖果，要命一樣捨不得給人，那一包糖果能值幾何?如果他要懂得有更大的利益，他就放棄了。所以人要能夠放棄自私自利，放棄貪瞋痴慢，他所得到的是盡虛空遍法界，智慧無量無邊，財力無量無邊，福德無量無邊，原來舍小得大!你聽到，你肯放下了，實際上你沒放下，為什麼?你是貪心，我舍小還要得大利，這種念頭得不到，假的，不是真的。真的，得到虛空法界心裡頭也沒有動一個念頭，那才是真的，真實智慧、真實的慈悲、無盡的德能都現前了。

所以麗旋同修，如果在網路上沒有看到，我們把這個錄像帶給她寄去，寄給她。不要灰心，這是現前社會的正常現象。這個現象之發生，就是由於沒有人教導，我們自己本身亦復如是。我們總算是過去生中，還有一些善根福德因緣，這一生能遇到佛法，但是最重要的是依教奉行。出家的同修德行重要，如果沒有德行，學問幫助你造業，有學問不如沒有學問，最重要是德行。德行從哪裡建立?古人教導我們，在末法時期出家人能夠謹守沙彌十戒，你是真正的佛弟子。不可以好高騖遠，實在講比丘戒、菩薩戒我們做不到，做到沙彌十戒，你是真正的出家人，十戒、二十四門威儀。在家同修能夠謹守五戒十善，你也是如來的好學生、好弟子，持戒念佛，決定得生淨土。

與世間人交往以真誠心，依照《無量壽經》上的教誨，和顏愛語。別人對我們板起面孔嚴厲，我們也是和顏愛語回答。平時要修養，修是修正我們的錯誤。有些人是多年的習氣，見到人都是板著一副面孔，叫人看到都很難看，他是不是有意的?不是，他習慣這樣，這種人人緣就不好。所以要修，要修正，要好好的培養，每天照照鏡子，你看你那副面孔，你自己喜不喜歡?從這裡改，認真改過，無論對什麼人。所以我們佛門為什麼把彌勒菩薩供到大門當中，你懂得這個用意嗎?寺院庵堂，天王殿這是第一個建築物，一進門就看到彌勒菩薩塑像，那就是教你要用這樣的態度對人。不管對什麼人，男女老少，各行各業，富貴貧賤，一副歡喜愛護的笑容。不管別人怎麼對我，我要有度量能夠包容，不要去計較，不要去分別。彌勒塑像教我們這些，頭一堂課，你學會沒有?如果真學會了，你這一生做人做事，一帆風順，到處會得到別人幫助。所以要認真去學習，把自己面孔改變一下，不要叫人家看到的時候討厭你，不願意接近你，你就完全失敗了。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二一九集﹞

2000/3/8/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-219

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第九十九節、第一百節。九十九節一句話：

【淫慾過度。】

批註注得很長，可見得這個惡是相當嚴重。第一百節有三句：

【心毒貌慈。穢食餵人。左道惑眾。】

在沒有介紹之前，剛才台北有電話來，大概你們這裡修行還算不錯，台北有許許多多的亡靈，請求到「居士林」、到「淨宗學會」來聽經，要求供牌位，大概可能會有幾個真正發心修行的，所以才有這樣的感應，也值得大家勉勵。不認真修行，鬼神不理你;認真修行，鬼神都想沾光，所以想到這邊來聽經，想到念佛堂來念佛，我們四眾同修都要認真努力。

佛法不外乎解與行，非常可惜一般學佛的同修，四眾同修都在其中，學得不夠深、不夠廣，行只顧自己，不知道諸佛菩薩的行遍法界，不是只顧自己的。只顧自己，連小乘都不如，小乘也顧一切眾生。不過小乘跟大乘差別，就是小乘不主動，別人向他要求，他決定照顧;不要求，有的時候他就不理會了。不像大乘菩薩，大乘菩薩是主動的，我們在經上念得很多，「作一切眾生不請之友」，眾生不請、不來找你，菩薩也還是照顧他，主動的去照顧一切眾生，那是菩薩。

我們現在回過頭來看《感應篇》九十九節，『淫慾過度』。批註裡面說，「邪緣外合，滅德喪心，太上固已垂戒於前矣」，這個前面說得很多很多。下面說「至於夫婦正色，尤須有節。若雲正色非淫，豈免縱慾殺身之禍」。後面批註得很多，諸位同修自己去看。佛法里常說，愛是六道輪迴的根本，「愛不重不生娑婆」，這個愛就是愛欲，「念不一不生淨土」，這兩句話重要;淨宗法門「欣厭」兩個字圓滿的包括了。厭是什麼?厭離娑婆;厭離娑婆，厭離六道輪迴，首先就要把愛欲斷掉。你有這個東西，事上沒有，念頭上還有，都不行。你有這個念頭，你就出不了六道輪迴;你要想往生極樂世界，專念阿彌陀佛。《無量壽經》上教我們，「發菩提心，一向專念」，所以念不一不行。怎樣才一?二六時中只有這一念，除這一念，別無二念，那個念才一。這樣的人決定得生淨土，真的叫身心世界一切放下，我們要懂得這個道理。

如果有緣，一定要廣度眾生，為什麼?與菩提心相應，發菩提心。沒有緣份廣度眾生，他有堅固的誓願，他沒有緣，沒有機會，但是他有堅固的誓願，決不是沒有度眾生的願;沒有度眾生的願，念佛念到一心不亂，也不能往生。所以往生的條件是「發菩提心，一向專念」，你發菩提心，你不能夠專念，不能往生;專念不發菩提心，也不能往生，這個我們要記住。所以愛欲一定要斷，要從心地上去斷，知道這個後患無窮，無量劫來生生世世修行，出不了六道，就是被這樁事情害了。如果在這一生當中還不放下，那就跟過去一樣，跟西方極樂世界結個緣。你要問哪一天能往生?哪一世能往生?你問哪一個時候，你把這個愛欲斷了，就是你往生極樂世界的時候，這個我們一定要懂得。這個注得很長，換句話說，就是說明這句話的重要性。

再看看底下這句，『心毒貌慈，穢食餵人，左道惑眾』，這些事在現代社會裡面常常見到。我們自己要細心反省，我們有沒有犯這個過失。外面容貌裝的和顏愛語，這種偽裝，實在講可以欺騙世人，真正有道行、有學問的人，欺騙不了。世間愚人容易上當，太多太多了!末法時期，佛說「邪師說法，如恆河沙」，魔王外道很會偽裝，很容易誘惑人。所以我們往往看到他徒眾很多，財力、物力非常雄厚，我們弘揚正法的四眾弟子，遠遠比不上他。他會裝，我們不會裝;他用手段，我們沒有用手段。我們遵從佛的教誨，隨緣而不攀緣;他們是攀緣，決不是隨緣。

「穢食餵人」，這一句話引伸的意思就很廣了;凡是不能用的、不堪用的，拿著個東西來布施供養，都是這個罪過。「左道惑眾」，那就更廣了。尤其是佛門，我們如何辨別?佛教給我們一個基本的原則、方法，與戒定慧相應的是正法，與戒定慧相悖的是邪法。戒定慧的範圍也很廣，我們淨宗同學所依據的經論是五經一論，我們從經論裡面摘出五個科目，這五個科目諸位要是能善於利用，邪正、是非、善惡、利害，你自然就能辨別。你用三福、六和、三學、六度、普賢十願做標準，與這個相應的是正法，與這個相悖的是左道，旁門左道。過去李炳老常常教我們提高警覺，門內外很不容易辨別。佛門之外的這些外道，你很容易知道;佛門裡面的外道，這是古德講的，叫門內外。愈是親近自己的，他這個思想不純正，都變成門內外了。甚至於我們同一個淨土宗，同一個淨宗學會，還有門內外的。為什麼會變成外道?他也在這裡修淨宗，也跟我們在一起，他的心要當領袖，要抓權，這個心就壞了，心就毒了。毒是什麼?心貪瞋痴是三毒。不能夠放下名聞利養，在這個道場裡爭權奪利，製造小黨派，毀辱與自己對立的，都犯了這個罪。如果我們拿這五個科目一對照的時候，你就發現了，你要有標準，你才能辨別邪正、辨別善惡、辨別是非。

我們自己純一的善心，自然有諸佛護念，龍天善神保佑。縱然受到傷害，也不怨天、不尤人，自己回過頭來反省，重報輕受。如果我不認真修持、修行，報得比這個不曉得要重多少倍，這是屬於重罪輕報。所以心裏面自自然然就能做到逆來順受，我們的怨可以化解，災難可以消除;不能消除，也能夠減輕。心善、言善、行善，必定有利益。世出世間法裡面，決定不爭權，決定不奪利，不與人爭權利，不與人爭名位，我們要顧著道義。無論是什麼身份，無論自己居在什麼樣地位，都可以貢獻自己的心力，為一切眾生服務。居住在職位上，要負起服勞役的使命;不在這個職位上，我們協助。像我們這個道場，我們全心全力協助李會長，他在領導，全心全力幫助他，他有多大功德，我們跟他的功德是相等的，無二無別。你明了這個事實真相，有什麼好爭的?

佛教給我們讓、忍讓，但是今天的社會，小孩從生下來，大概就教他要競爭，你說這怎麼得了?以為擅於競爭，不擇手段能夠爭得到的，被社會大眾所讚嘆，這個社會前途可悲。孟夫子過去跟梁惠王說的，「上下交征利，而國危矣」，那是講一個小國家，上是帝王，下是百姓，大家都爭利，競爭名利，這個國就危了。現在我們看看，全世界上下交征利，所以外國的預言說，世界末日到了，世界危矣!我們生在這個時代，來幹什麼的?來到這個地方受苦受難的嗎?那你就是應劫而來的。如果不是應劫而來的，你在這個裡面決不受這些災難的影響，勸導大家回頭。勸人回頭，首先自己要回頭，給人做個榜樣;自己不回頭，如何能夠勸醒別人回頭?所以自己要回頭，要表演一個與人無爭，於世無求。我們把這兩句話做到，「發菩提心，一向專念」，對眾生來講，我們真的有了貢獻，這個行持就是貢獻。你不要認為，我這樣做沒有人曉得，沒有人曉得有鬼神曉得。鬼神今天學佛的人數，聽經念佛的人數，比我們看得見的這些眾生，不知道要超過多少倍，怎麼會沒有人知道?福不唐捐。

我們念到「左道惑眾」，就想到還有人來批判《無量壽經》的會集本，這是「左道惑眾」裡頭，與我們最接近的，最貼近的了。我們同學當中還有猶疑不決的，所以前幾天我跟大家報告過，你們可以聽信妄言，可以跟他去學，我不可以。我怎麼不可以?我曾經拜過老師，做過學生，你們沒有!我拜過老師，我就得聽老師的。我對這個老師不佩服不尊敬，我何必拜他做老師。我拜他做老師，我一生都要聽他的。你們跟我的關係，不是師生的關係，我講得很清楚，我們是朋友關係，不是師生關係。我們朋友關係，你在我這兒聽聽，不合適，他那裡有道理你可以去。我不行，我有老師，我如果要是跟他去的話，我就背師叛道，這個罪就足夠墮阿鼻地獄了。老師如果把我這個路指錯了，他負責任，我沒有責任。那他墮阿鼻地獄，我不負責任，沒有責任。所以老師對於學生要負完全責任，這不是一個容易事情。我有師承，我不可以忘恩負義，我不可以背師叛道。我有父母，我不可以不孝父母。你們可以，我不可以。

所以你們仔細想一想，正法出世，決定有魔來擾亂。魔為什麼來擾亂?世尊在世的時候，魔王波旬就說得那麼清楚，魔不希望這些眾生超越三界，他喜歡魔子魔孫愈多愈好，愈多愈歡喜，多福多壽多男子，魔的觀念;不是佛法的觀念，佛要度眾生出三界。就等於說有一個人移民出去，離開我們國家，這個國王痛心了，我的國民又少了一個;所以魔很執著，他也護持佛法，他也禮請法師大德佛菩薩講經說法，就是不希望人出三界。你行善積德他歡喜，你要是了生死出輪迴他不歡喜，總給你做種種障礙。

我們曉得，夏蓮居老居士會集這個本子，不曉得要度多少眾生，魔看到這個本子多討厭，總想盡方法讓大家對這個本子喪失信心，去念其它的本子。其它的本子果然認真來念，也能成就，但是我們能夠想到，他很不容易往生，因為他沒有定功，他沒有智慧，他沒有信根。今天人說這個好，他相信了，違背了那個相信的;明天再有個人說，還有個好的比這個更好，他又捨棄這個，他的心是浮動的，他沒有主宰，很容易上魔的當。今天遇到這個魔，告訴你這個不好，你要學那個本子;學了一兩年，又來一個魔，告訴你這個本子不行，還有那個本子好，讓你一生當中常常換法門，你就一個成就都沒有了，一事無成。不管哪一個法門，「一門深入，長時熏修」，他就決定有成就，這個原理原則，我們一定要明了。所以諸位就你自己程度、你的生活環境，你所歡喜的法門選定一個，一生不變，你決定有成就。常常改變法門，這個人決定沒有成就，諸佛如來都度不了他，都幫不上忙。

桌上有一個問題，今天我們時間到了，我明天答覆你。

太上感應篇﹝第二二0集﹞

2000/3/9/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-220

諸位同學，大家好!桌上有幾位同學提了幾個問題，我們簡單的做一個解答。第一個問題，同學問的是離四相、超六道、破四見，入一真法界，我們是用念佛的方法入一真法界，還要不要念佛?要念佛，這算不算是執著?算是執著，有執著則不是一真法界;若不執著，念佛會不會是無想定、斷滅空?

這個問題我想很多人有，不只一個人有。離四相、超六道、破四見，入一真法界，這裡頭有功夫淺深的差別。功夫淺的破四相，還出不了六道。怎麼曉得?我們在江味農居士《金剛經講義》裡面讀過，須陀洹破了四相，沒出三界，他還要天上人間七次往來，才出得了六道。可見得破四相有功夫淺深程度不一樣，破四見當然亦復如是。四聖法界裡面就是破四見的，四見破得深，入一真法界;破得淺，那還是聲聞、緣覺、菩薩、佛，所以這個我們一定要懂得。

入一真法界還要不要念佛?你去問問普賢菩薩，問問文殊菩薩，文殊、普賢都念阿彌陀佛。你不念阿彌陀佛當然也可以。換句話說，入一真法界還要求生西方淨土，這個我從前講經講過很多遍了。我自己歸心淨土，就是讀《華嚴經》這個心才發起來的，才明了了。文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，為什麼要往生極樂世界?他們往生極樂世界是真的，不是表演的。我們在佛經裡面讀到，華藏世界從初住菩薩要到圓滿成佛，需要經過三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是從圓教初住算的，沒有證得圓初住以前不算，要這麼長的時間。到西方極樂世界，很快就成就;換句話說，把你成就的時間大幅度的縮短。所以文殊、普賢要去，不但要去，而且還普遍勸導四十一位法身大士統統求生淨土，到那邊成就快，「花開見佛悟無生」。

念佛算不算執著?這是你自己的事情，執著能念佛，不執著也能念佛。經上常講「念而無念，無念而念」，那是沒有執著。沒有執著，念不念?念，佛號從來沒有停止過。你如果能不念，不念你的心是清淨的。你說你會不會變成無想定、斷滅空?那是你不念佛的時候，你心裡是無明，這就是無想定、斷滅空。如果你心裏面是智慧，世出世間、過去現在未來，一切通達明了，那你就不是斷滅定，你不是惡取空，你生智慧。所以明跟無明要能辨別，如果我們是無明，那你不念佛求生淨土，你怎麼辦?境界太高了，我們凡夫做不到。你要是真的入這個境界，四相四見，不要說是深的功夫，很淺的功夫，你能破掉一點，今天佛家的經卷一展開，你都通達，你決定不會有障礙。你經卷一打開的時候，你還不了解，還講不出來，你的四相四見一毫一厘都沒破，你不念佛求帶業往生，你還有什麼指望?決定搞六道輪迴。這是我們自己必須要曉得，利害得失太大太大了。

什麼人真正有福?有自知之明的人有福了。我們今天不要去跟古時候高人比，跟近代也不算太高的、中上層的人比，我們都比不上。你看看民國初年在家居士，楊仁山居士、丁福保居士，我們從傳記上看看，人家真的是讀萬卷書，行萬里路，廣學多聞，我們怎麼能比得上人家!我們今天讀了多少書?我們能知道多少事?這樣一比較，就知道自己不行，知道自己差太遠了。民國初年這些學者，世出世法都通達，中國東西通達，外國東西他們也通達，他們到外國去旅遊過，到歐洲去過，到日本去過。我們今天輕視他們，沒有把他們看在眼裡，自以為是，造作無量無邊罪業自己不知道，隨順煩惱習氣，無非是功利在作祟。

我過去在美國，美國同修告訴我，有一個法師，我很清楚，專門批評這一些有身份、有名望的法師大德，有的時候他邀請來，有的時候到美國去拜訪他，他當著他的信徒呵斥、辱罵。目的在哪裡?讓信徒曉得，我這個師父不得了，你看看這些法師都是世界上有名的，見到我的師父，被我師父罵得這個樣子，我師父是世界第一。這種事情不是現在才有，古時候就有，我對於這樣的大德，我對他是敬而遠之。他也曾經找過我，我也知道一定會被他狠狠的罵，教訓一頓，他約了我第二天到他的大道場去，我回來之後打電話，我明天有事情不能去，他氣得不得了，他沒有辦法當面罵我。這種手法是破戒、犯罪，死了以後都墮落，圖一時痛快，爭一時的名利，不知道後果不堪構想。人為什麼要造這種罪業?

諸佛菩薩謙虛忍讓，無論對任何一個人，對造作極重罪業的人，也是很尊重，也不可能去侮辱你，規勸你用和顏愛語，讓人家感恩戴德，改過自新，這是真正教人，真正愛護人。為什麼中國佛教，過去祖師大德建一個道場，山門門口要把布袋和尚的像供在那邊，什麼意思?這我們常常要記住，佛是教人笑臉迎人，佛教人「心包太虛，量周沙界」，要能包容。善包容，惡也要包容，經上佛不曉得說了多少次，「不憎惡人」，他本性不惡;這連世間法都知道，《三字經》裡頭頭一句，「人之初，性本善，性相近，習相遠」。他為什麼會變惡?一時糊塗，一時迷惑。馬鳴菩薩《起信論》上講得很清楚，「本覺本有，不覺本無」。一時糊塗是本無，所以他是一尊佛。什麼時候清醒過來，他是個正常佛，現在是個不正常的糊塗佛，他是佛。所以諸佛如來看十法界眾生都是佛，看地獄眾生都是佛，你就能成得了佛。你還要分別這個世間有善有惡，有好有歹，你是凡夫，你落在妄想分別執著裡頭，這是大乘經論講得太多，講得太詳細。

離開一切執著，什麼都不執著了，你就超越六道;一切都不分別了，世出世法都不分別，才能超越十法界。一切不執著是破相，一切不分別是破見。破相，我們生極樂世界方便有餘土;破見，生極樂世界實報莊嚴土，這是西方世界四土，我們要懂得。所以真正在這世間短短一生當中，爭取殊勝的淨土，這是最聰明的。靠自力，難!我們今天完全靠佛力，阿彌陀佛四十八願威神的加持。我們妄想分別執著統統沒有斷，只要一心念佛，這念佛的功夫能夠把分別執著伏住，分別執著確實沒斷，但是它不起作用，我就執著阿彌陀佛，我就分別阿彌陀佛，其它的我統統不執著、統統不分別，這叫帶業往生，生凡聖同居土。這是換對象，我依舊有分別、有執著，世出世法我都不分別、都不執著了，專門執著阿彌陀佛，執持名號，這個我們有把握，所謂是「萬修萬人去」，一個都不漏，我們要明白這個大道理。

今天我們會集本提出來十幾年了，遭遇到這個大災難，很多人來毀謗、來批評。不要緊，這個災難夏蓮居居士說過，到什麼時候這個災難解除?夏老居士說底下一個猴年，下個猴年是兩千零四年，他講過的。他在往生的時候，跟黃念祖老居士這一班守在他面前學生說過，上一個猴年壬申到底下這個猴年，這十二年是邪魔外道勢力達到顛峰，法弱魔強，佛應當用最低的姿勢保全著自己。等到他的好運走完了，他也要衰，風水輪流轉，現在轉到他那邊去了。他的運衰了之後，正法將來還要挽救末法九千年苦難的眾生。夏老話雖然沒有說得很明白，裡頭就有暗示，這個時段里有大災難。他講的這個時段，你看跟《聖經密碼》裡面所講的，跟《西方古老預言》裡面所講的，時間真的是不謀而合，所以我們現在也要提高警覺，有很大災難。

但是災難不要害怕，決定不怕死，問題是死了以後到哪裡去?這個重要。我們學佛的人，大概基本上都肯定決定有輪迴，決定有三世。所以生死，捨身受身，就像換衣服、脫衣服一樣，走的時候，無論什麼方式走，無論是什麼狀況之下走，歡歡喜喜的走。歡歡喜喜的走，你的去處一定好;非常痛苦的走，你的前途就不好，就會往三惡道去。歡歡喜喜的，決定是三善道。可是我們三善道都不希求，我們決定希求西方極樂世界。西方極樂世界有沒有把握去?決定有把握去，萬修萬人去，問題就是你願不願意。你真正願意去，你就遵守世尊的教誨。修學的基礎，這個很重要，多少人為什麼念佛念得很認真，都不能往生?他念得不如法;不是說念得不如法，他的心行不如法。所以我們一定要記住，《觀無量壽佛經》世尊教給韋提希夫人的「淨業三福」，那是基礎。這個基礎是什麼?因為到西方極樂世界，「諸上善人俱會一處」。我們雖然念佛，還要上善，我們不是善人，到那裡去人家不歡迎。阿彌陀佛慈悲歡迎你，那個地方大眾不歡迎你，大眾都是上善，上善你一定要修淨業三福。淨業三福前面第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，不是上善，是下善;再加上「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，中善;再加上「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是上善。所以我們要力求上善，這樣念佛往生，我們品位就高了。

心量要大，決定要能夠包容。連新加坡許哲修女，她都能做到「不見世間過」，六祖在《壇經》裡，「若真修道人，不見世間過」，她都做到了。一百零一歲還像個年輕人，像個三、四十歲的人一樣，你看她體力，除了頭髮白，牙齒掉一個，其它什麼毛病都沒有，爬上這個桌子跳下去，沒事!什麼原因?不見世間過，一生沒有發過脾氣，一生沒有厭恨任何一個人。人家跟她不能相處，回過頭來檢點，「我自己做不好，我自己做人不好，讓人家不高興」，從來沒有說別人不好。所以她相信老天爺會保佑她，真的。所以一個人能夠孝順父母、孝順祖先，你就會得到你的祖宗保護你，歷代祖宗保護你，你能夠孝敬三寶，依教奉行，諸佛菩薩、天龍善神保佑你，這一定的道理，我一絲毫懷疑都沒有。

所遇到的一切，都是我的恩人，對我都有恩德，替我消災，感恩戴德。所以我對於毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我都感恩戴德。我修學功德回向給他們，他替我消災，使我不斷的向上提升，在智慧、在德行，都向上提升。你們親近我的同修應當能觀察得出來，我所做的、我所想的、我跟你們所講的，你們如果細心觀察，現在已經幾乎是月月不相同，很有進步了。年年不相同進步得慢，月月不相同，這進展就相當快了。生歡喜心，常生歡喜心，為什麼?心地清淨，感恩戴德，沒有一個冤家對頭。他跟我做冤家對頭，我知道他是一時迷惑，情有可原。他是好人，他性本善，他是佛菩薩示現的，來幫助我們修學的，這個一定要懂得。

這位同修問的是：因為自己的心不夠清淨，怕眾生得不到利益，不敢出食，應如何做才能使眾生得真實利益?

你出食的時候清淨心就行了。平常不能清靜心，我修個一分鐘的清淨心，這個時候出食。出食的時候一個妄念不生，這是一定的道理。你看看從前畫符的人，畫符的人這一筆下去，一道符畫完成，一個妄想沒有，這個符就靈;打一個妄想就不靈了。所以清淨心，平常時候心不清淨，這個時候全部精神集中，心地清淨，它就靈了。這個道理不是一樣的嗎?念咒也是如此，咒為什麼會靈?念大悲咒，大悲水很靈，大悲咒從頭到尾沒有一個妄想，這大悲咒靈，摻雜妄想就不靈了。所以在這個時候，精神意志要集中，短時間能做到。所以古人講「念經不如念咒，念咒不如念佛」，因為佛號最短，愈短，裡頭不夾雜妄想容易!太長了就不容易，我們凡夫習氣就起來了。你明白這個道理，你就放心出食，出食的這兩三分鐘，決定不要有妄想分別執著，你的心就清淨，鬼神就得利益。如果出食的時候，一面念咒，一面打妄想，那就不得利益，所以明白這個道理就好。

這一個電子郵件，你們找一個人替我答覆，他問彌陀村的事情。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二二一集﹞

2000/3/10/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-221

諸位同學，大家好!這個地方有兩封信，第一個問題是台灣的懷之，我不知道是在家還是出家的。他問的問題關於眾生吃肉這個困惑，因為他曾經聽悟夆法師講經，聽他講過有吃素的念佛人改學密，學密之後就開始吃肉，說吃了他就超度它，幫它早離苦。

這個話講得沒錯，但是問題是你有沒有真正本事超度它，你要沒有真本事超度它，將來還是「吃它半斤，還它八兩」，你要真有本事。換句話說，這個本事是你決定是先超度自己，你才能超度別人。如果自己不能超度自己，說是能夠超度別人，這是佛在經上常說的「無有是處」，沒有這個道理。

如果說是不吃肉補充營養，人就會生病?這個我不相信。我們此地有一位許哲居士，今年一百零一歲，她是從胎里就吃素，吃了一百零一年的素，她的身體就像三、四十歲的人一樣，沒有人能跟她相比。可見得這是一個很好的證明，素食健康長壽。許哲居士我們給她做了一個錄像帶，現在這個錄像帶在台灣有流通，你可以找來看看，是不是一定要吃肉身體才會健康。這個問題我就答覆到此地。吃肉度眾生是自己真有本事，如果自己沒有證果，你說吃肉度眾生，那是自欺欺人;必須自己證聖果，這不是凡夫能夠做得到的。

另外有一位耀見法師，他來信署名釋耀見，他說弟子有一小孩，身患重病。(出家人怎麼會有小孩?是不是中年以後出家，你過去在沒有出家之前有小孩?)你想為他懺悔業障。唯願法師慈悲，指教弟子如何做，使其業障消除，重病得愈。

這個有例子，在《地藏菩薩本願經》。果然你能夠像經典裡面所說的婆羅門女、光目女，這種真誠的懺悔，決定有效果。如果自己誠敬達不到婆羅門女、光目女，那個效果就小。能夠真正達到她那個境界，會有非常殊勝的效果，《地藏菩薩本願經》。好，這個我就答覆到此地。

我們今天再來看《感應篇》第一百節，我們曾經講過：

【心毒貌慈。穢食餵人。】

這兩句這個境界非常之廣，非常的深廣，我們要細心體會。凡是染污心對待別人，欺騙別人，獲得自己的利益、欲望、受用，都是屬於這個範圍之內的，這個罪過很深很深。末後一句：

【左道惑眾。】

在現代這個社會上太多太多了，也就是佛經裡面所說的，「邪師說法，如恆河沙」。我們如果輕易聽信讒言，聽信謠傳，這一生你所遇到殊勝的佛法因緣，就非常可惜斷送掉了。你不能怪別人，只怪你自己信心不堅定，你為什麼不信佛?為什麼不信祖師大德?唐朝善導大師批註《觀無量壽佛經》，他的批註名稱叫《觀經四帖疏》，我們過去曾經講過幾遍，其中「上品上生章」，還特別提出來單獨的講過，我們也有小冊子流通。善導大師勸我們要聽佛的話，佛的話在哪裡?經典。無論什麼人來跟我們講，與佛所講的不相應，我們決定不聽。證了果的阿羅漢、有大神通的人來講，講的也不相應，怎麼辦?不聽。菩薩來跟你講，地上菩薩來跟你講，等覺菩薩來跟你講，講的跟佛經不相應，都不可以聽，決定是邪道，不是正法。最後說了，如果佛來講?佛佛道同，佛所講的跟經上講的一定一樣，如果不一樣，那是假佛，那不是真佛，真佛決定是道同，佛佛道同，佛沒有兩樣的講法。善導大師講得非常懇切，經文很長，為的是什麼?為的是末法時期，邪師說法，如恆河沙，似是而非之法，充斥在世間，我們薄地凡夫有什麼能力辨別?

真正有福德的人，有善根的人，那就是依老師，老師不欺騙我們。我親近李炳南老居士十年，他非常謙虛，不敢以老師自任。我們尊敬他是老師，他對待我們像同學，教導我們以印光大師為師，印光大師是他的老師，我們做同學，人謙虛到這種程度，這是近代我們要修淨宗，真正的大善知識。我們知道，印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的。現代這個社會，自稱是什麼佛再來的，什麼菩薩再來的，多的是。我昨天還看到一封信，中國東北寄來的，我不曉得從哪裡寄來的，他說他是大勢至菩薩。古時候有這個例子，說明他自己什麼身份，他馬上就入般涅盤，他是真的大勢至。他說了之後還不走，還想跟我見面，他不是大勢至菩薩，是假的，不是真的。你看看中國歷史上，身份一暴露，立刻就走，決定不會妖言惑眾，這是真的。說了不走，還到處宣傳，還搞名聞利養，這人決定不是，我們要認識清楚。不要以為他現一點神通，妖魔鬼怪都會現神通，所以佛不以神通為佛事，接引眾生決定忌諱神通感應。神通感應決定有，佛法裡頭決定不用它，如果用神通感應，佛跟魔就很難辨別了。所以佛決不用神通感應，佛用正規的教學，「身語意」三業的教學，這樣我們才能辨別，所以不要受人騙。

我們學佛，一入佛門就接受三皈依，「皈依佛，皈依法，皈依僧」。如果聽信傳言，我們三皈立刻就破掉了。聽信謠傳，你就皈依謠傳的那個人了，你跟三寶立刻就脫離開了，你不是三寶弟子，你是妖魔鬼怪的弟子。淺而易見，難道不懂嗎?三皈非常非常重要。佛滅度之後，三皈的中心是法寶，我們要皈依法。現在有人破壞佛法，破壞佛法歷代都有，不足以為怪，很平常的現象。什麼人破壞佛法?魔破壞佛法。你說，「法師，他很有修行的」。沒錯，很有修行的法師是魔，不是佛，這在佛經裡頭都有依據的。釋迦牟尼佛在世，魔王波旬跟佛講，在佛的末法時期，人沒有智慧，沒有福報，根性很劣，他叫他的魔子魔孫統統出家，披上袈裟，也很有修行，反對佛法。佛聽了這個話流眼淚，一句話不說。古人所謂「譬如獅子蟲，還噬獅子肉」，現在的術語說，魔滲透在佛門裡面。所以不要看到這個出家的形相，這就真正是佛的代表了，要看他的心行，仔細觀察他用什麼心，他說的是什麼，他做的是什麼，再跟經典對照一下，相不相應，如果相應，這是佛弟子;不相應，那是魔弟子。我們要懂，要明了，才不至於把這一生這麼殊勝的機緣錯過了。

這一段批註裡頭也注得很好，我把它念一遍給你們聽聽。「佛教三歸曰」，這個字念佛教的三皈也可以，佛教我們三皈也行。「歸依佛，歸依法，歸依僧。其至要緊者，中間之佛法也。佛在世時，即以此法，教度眾生。佛滅度後，即垂此法，以度眾生。佛說法，僧傳法。若不歸僧，從何聞法。若不得法，仗何修行。然依佛法自修，依佛法教人，以了生死證菩提為懷者，是僧」，這個我們要記住。換句話說，勸你、教導你斷惡修善，這個人是不是僧?不一定。世間好人也勸人斷惡修善，妖魔鬼怪甚至於也有勸人斷惡修善。勸你破迷開悟，是不是佛?也未必。為什麼?妖魔鬼怪也有修行，他們的道也很高，他們的智慧比我們大，他也講破迷開悟，他有一個限度，他不是究竟的，不是圓滿的，所以還不是佛。佛是什麼?佛決定是了生死、出三界，超凡入聖，這才是佛，才是真的僧。

這樣說起來，今天我們修行幾個人能超凡入聖?超凡入聖要斷煩惱，要破塵沙無明，談何容易!所以末法九千年當中，決心求生淨土，放下萬緣，這就是僧。印光大師為我們做如是示現，給我們做這個榜樣，什麼都放下了。所以教人斷惡修善，破迷開悟，發菩提心，一向專念，這是佛門的僧。如果有絲毫求名聞利養的心，那是假的，不是真的。有一絲毫貪圖享受的心，這個面目就拆穿了，假的，不是真的。有一絲毫不尊敬別人的心，假的，不是真的;真的僧，決定是禮敬諸佛。輕慢別人的，不是真的僧;真的僧，不但見到出家人、佛門四眾同修，沒有一絲毫輕慢心，見到其它外道、一切眾生，都沒有輕慢心，這個是僧，他真的是依教奉行。

我們淨宗同學，依五個科目來修行，與五個科目相應是僧，這是佛法僧三寶，「三福、六和、三學、六度、普賢十願」。我們出家的同學們，《淨宗守則》不能離開，天天要拿來看看，那是一面鏡子，照一照像不像僧?如果不像，那我們就是裨販如來。樣子像個出家人，實際上是魔子魔孫，這就是古人所講的「地獄門前僧道多」，我是其中之一。所以我們節錄經典教誨最重要的幾段經文，這幾段經文不多，文字很少，我們統統都能夠背得很熟。早晚課誦，試問問能不能收到效果?如果我們的心行與這五個科目相應，早晚課誦是功德;如果我們心行跟五個科目相違背，早晚功課是造業。早晨騙佛一次，晚上又騙一次，一年三百六十天，要騙六百多次，你的罪多深!你不墮地獄，誰墮地獄?夏老居士教我們「真乾」，我們這一生決定了生死、出三界。不可以拿佛法騙人，不可以在佛法裡頭圖利，果報不得了!

世間，我想中年人以上都有明顯的感觸，世間是假的，沒有一樣是真的。自己想想我們這一生，這幾十年來，在這裡置產業，這房子是我的，過幾天搬家，又賣給別人了，搬一個新地方，住沒多久又搬了，你想想我們一生搬多少次家?哪一個家是自己的?搬到最後，這身體要是死了，一樣都帶不走，全是假的。佛教導我們「萬法皆空，因果不空」，能夠帶得去的是你造的業，會帶去，你造善業得善報，惡業得惡報，念佛的淨業則往生淨土，這個能帶去。除此之外，一樣都帶不去，連身體都帶不去，假的，統統都是假的。為什麼要造罪業?為什麼要自私自利?佛菩薩跟一切眾生不一樣的，佛菩薩起心動念為眾生，為正法久住，為利益眾生，沒有為自己。所以你真正明白了，佛菩薩示現在十法界，作客，不是作主;旅遊，不是住家，游化十方。哪有住的?我們在佛經上看到，每部經都看到佛在某個地方，沒有說佛住某個地方。在，告訴你臨時的，住是長久的，在是臨時的。旅遊，「在」哪裡。你看用這個字，意思很深，很值得玩味，都是讓我們覺悟。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二二二集﹞

2000/3/11/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-222

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇》第一百零一節。這個書總有一百二十四節，我們希望早一天把它講圓滿，許多問題耽誤了很多時間，問題我們另外找時間答覆。這一節有四句：

【短尺狹度。輕秤小升。以偽雜真。採取奸利。】

批註一開端就講，「四句，皆小人貪利之事也。尺度升秤之類，所以平物價，一人情。世人或二樣，大入小出，重入輕出，其設心，只要便宜耳。孰知得半分便宜，卻損一分福德，況益我損人，必有天殃雷火之焚，未必非為此也。或有主人不知，而司出入之子弟臧獲潛為之，其罪終歸家主，不可不察也」，這一段已經把這個意思說得很清楚、很明白了。世間人，現代的社會，這些事情太多太多了，幾乎是不勝枚舉。至於以偽亂真，古時候有，但是很少，現在就是連藥物買真的都不太容易了。我記得我有一年在美國，中藥店裡面去買兩粒片仔黃，回來之後一看，裡面一粒是假的，你說有什麼法子!我在香港，香港很多同修告訴我，香港買東西不是內行買不到真的。世風到了這種地步，使我們想起鬼神所說，「天上不安全，地上不能住」，這個話很有道理!鬼神都聚眾念佛求生淨土，這也應了李炳南老居士往生前一天下午，給身邊同學們說，「世界已經亂了，諸佛菩薩、神仙降臨都救不了，唯一的一條生路，念佛求生淨土」，這是真正有德行、有成就、有慈悲心的人說的話。

世道人心變了，這個地方有一段說，他說近來市場裡面東西，幾乎假的比真的多，從這個地方看，世道人心變了。凡是飲食、醫藥這些用品，都有假的，而且假的數量多過真的，「喪心害人，莫此為甚」。「至於使用假銀」，現在用假鈔票，偽造的這些證件，「其惡更甚，天誅尤速」。天誅是什麼意思?就是外國人講的世界末日。所以我們凡是做一樁事情，總得要想想，能不能對得起天地良心?這句話比什麼都重要。我們起個念頭，這念頭該不該做?能對得起天地良心嗎?能對得起芸芸眾生嗎?如果自己覺悟到這是不善的，趕緊制止，決不能再做。

末後舉了古人一首詩，說「越奸越巧越貧窮，奸巧原來天不容，富貴若從奸巧得，世間呆漢吸西風」，這是古人的一首詩。我們看看這首詩，他講的話應驗不應驗?似乎今天愈奸愈巧的人，他愈富貴，所以相信因果的人少了，認為因果之談沒有憑據，看看世間許多積德修善的人，反而落得貧苦不堪，作奸犯科的都好象是洋洋得志，這是今天社會上中國外國普遍的現象。這一樁事情，只有佛說清楚了，為什麼會有這個現象?佛講了，那些作奸犯科的人，過去生中修大福報，雖然今天愈奸愈巧折福，折掉福之後，他還有餘福，還有剩下來的福，他享他的余福。決不是作奸犯科能夠得福報，沒這個道理!積德修善的人現在還很貧窮，過去生中沒有修福，他要不修福，他的生活比今天還要艱難。我們想想佛所說的這個話，有道理!如果這些前世修富貴的人，他要不作奸犯科，安分守己，他的福報大了，他的福報享不盡，這一生到壽命終了之後，他的福還享不盡，來生還有大福報。縱然這一生不修福，光享福都享不盡。如果這一生再能修福，生生世世福報無有窮盡。

可惜現在世間人不讀佛書，不但佛書不讀，聖賢書都不讀。不僅是聖賢書不讀，好話聽不進去，見到人勸善的話，他趕緊躲開了，走得遠遠的。如果教他作奸犯科，他歡喜接受，親近惡知識，遠離善知識，所以我們知道他的福報享不久，真的是古人所謂「石火電光」。福報大的，能夠享一輩子;福報要不夠大，到中年、晚年就衰了，這個我們今天在社會上也看到許許多多，四、五十歲就衰了、衰敗了，公司倒閉了，債務累累，到處躲避。這是什麼?過去生中福報不是很厚的，作奸犯科很快就享受掉了。我們看到有許多作奸犯科的，到了晚年七、八十歲，福報還是很大，那是過去生中積累得厚，雖然做種種惡事折福，還折不盡，那個底子太厚了。

明白這個道理，我們就知道自己應該怎樣作法，應該如何修學，如何教人。在今天這個社會，勸善規過，大難!大難!實在不是一個容易事情。可是我們要不要做?一定要做。有機會隱居，有機會住山，有機會不聞世事，獨善其身，你有這個機會也要捨棄。世間善人教導我們「安安而能遷」，我們的心安身安，可是社會不安、眾生不安，我也要捨棄安穩的生活，去奔走，去幫助別人，這是慈悲心。菩薩更是「作眾生不請之友」，比儒家、比任何人都來得積極。佛菩薩示現在人間，為什麼?不是隱居的，不是來過一個安定舒服生活的，那哪裡叫菩薩!是為一切苦難眾生服務的，這是菩薩。菩薩遇到困難絕不躲避，勇往直前，代眾生苦。《行願品》裡面，普賢菩薩講供養的時候，「代眾生苦供養」，就是指的這一樁事情。

我們到這個世間來，大家都一樣，都是業力受生，業力可以轉變成願力，轉成願力就是乘願再來。我這個條件能轉嗎?修成菩薩才能轉，我是凡夫?天台家講能轉，《華嚴經》裡面講能轉，淨土宗裡面講的轉得更快。天台家給我們講「一心三觀」，一心三諦，那就是我們凡夫也能轉。當年天台宗的祖師慧思，隋朝時候人，讀《法華經》、讀《中論》，讀到「因緣所生法，我說即是空」，他就悟了，他就轉了。傳到智者，智者奠定了天台宗理論的基礎，成為大乘一個學派。怎麼不能轉?要悟入「三輪體空」。三輪體空就是四相破了，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，心地當下清淨平等，不生煩惱了，常生智慧。他們能，我們為什麼不能?不能的原因在哪裡?煩惱習氣不肯放下。換句話說，起心動念還不肯為別人著想，念念都想到自己的利益，自己的好處，這就沒法子了!

祖師大德跟我們的差別就在這一念之間。如果我們一念回頭，放下自私自利，起心動念想社會大眾苦難眾生，你就轉凡成聖，你就作佛作祖，你智慧就開了，煩惱就斷了，一念之間。這個一念轉不過來，轉不過來是什麼原因?我過去講過很多，兩個原因：第一個煩惱習氣太重了，第二個讀經太少了。煩惱習氣重，不怕!只要常讀經，多讀經，多親近佛菩薩，讀經就是親近佛菩薩，多聽佛菩薩教誨。煩惱習氣重的，講一遍兩遍不會悟，講百遍千遍也不會悟，講上萬遍、十萬遍、百萬遍，也許豁然開悟了，自古以來這種例子很多。所以不親近善知識，我們今天親近善知識是讀經，不親近善知識永遠不可能開悟。看到這個世間芸芸眾生，哪一個不是隨順煩惱?哪一個不是自私自利?甚至於還有人說，「人不自私，天誅地滅」，聽到這個話，這應當要自私自利，自私自利是真理。這些言論是似是而非的謬說，我們要有智慧辨別。

在新加坡，許哲居士、李木源居士做出榜樣來給我們看，你看人家表現的沒有私心、沒有自利，一切為眾生。生活所需已經到了最低的水平，工作量超過常人許多倍，人家身心健康，無有病苦。不但沒有病苦，沒有老苦，你再問問他們，他們將來有沒有死苦?沒有死苦。「生老病死苦」離開了，「求不得」也離開了，「愛別離」也離開了，「怨憎會」也離開了，「五陰熾盛」也離開了;你看看人家，八苦現前就斷了。這是擺在我們面前的榜樣，我們時時看到，為什麼不肯學習?為什麼還是不能放下是非人我，不能夠放下名聞利養，依舊是作賤自己，這是佛法講的愚人，也就是經上常講的「一闡提」。所以我們自己冷靜認真反省，我們是不是經上說的愚人、一闡提?縱然是一闡提，也有救。《法華經》說「一闡提也有佛性」，問題是你有沒有緣份遇到大乘佛法，遇到了義佛法;若能遇到，又有機會長時熏修，一闡提也能在這一生成佛，這是我們要記取的。決定要把這一些惡習全部都改過來，念念為社會，念念為眾生。我們也不求好處，不是為福報我們才幹的，為利益我們才幹的，這個心已經不善了。我們為一切苦難眾生做，為「無緣大慈，同體大悲」而做，不是為自己利益，不是為自己有什麼好處，這個與佛法才相應。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二二三集﹞

2000/3/12/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-223

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第一百零二節：

【壓良為賤。謾驀愚人。】

這兩句在我們現代社會裡面，幾乎是很常見的。這是「不仁恕之惡」最後的兩句。我們《感應篇》讀到這個地方，深深的感觸到現前社會造作惡業所感果報的可畏。為什麼現在社會一般大眾，對於造作惡業習以為常，絲毫警覺的念頭都沒有，幾乎把造作惡業當作正常，偶爾行善會令大眾感覺得奇怪，好象那是反常，這個現象決定不是好現象。由此可知，現前社會，中國、外國都一樣，善惡的標準沒有了。換句話說，人不知道什麼是善，不知道什麼是惡，把惡當作善，把善當作惡，善行不屑為，惡業競爭著去做，所以世界才會有末日，前途並不可觀。西方宗教家說這個世紀末是世界末日，「世界末」，諸位要知道不是一九九九年，是今年，二十一世紀要從明年開始算起，不能把兩千年算到二十一世紀，你算帳的時候，你算一到一千才是整數，你不能算到九百九十九。

今年才是真正的世紀末，可不可能有災難?我們把《感應篇》拿來對照一下，心裡就明白，為什麼善惡的標準喪失了。佛在《無量壽經》裡面，說得很好，佛講：「先人不善(無知)，不識道德，無有語者，殊無怪也。」佛講這幾句話，非常沉痛，非常婉轉，也給我們提醒了警覺。先人無知，這是講上一代，上一代的人只著重爭名逐利，把教學這個事情疏忽了。當然人人都趨向名聞利養，鼓勵競爭，這是反教育。中國幾千年來，古聖先賢、諸佛菩薩教人「忍讓」，都教人退讓，沒有教人競爭的，所以教人競爭的是反教育。爭是惡念惡行，換句話說，提倡惡念惡行的教育，把善念善行的教育打壓下去了，這還得了嗎?世出世間聖賢都教導我們，種善因才得善果，造惡業必定感惡報。今天是什麼社會?我們再回頭想想自己，自己存的什麼心?是不是天天在社會上競爭，不擇手段的競爭?所以今天親職教育沒有了，社會教育也沒有了，學校教育也沒有了，而且這三方面都是反教育，這個社會還有前途嗎?

開心法師，這諸位也很景仰的，台南開心法師往生了。我聽那邊同修告訴我，他在走之前，說台灣上空一片烏雲籠罩著。台灣如是，今天全世界、整個地球，都籠罩著一片烏黑。智慧是光明，貪瞋痴是烏黑。我們想想，幾個人真正「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」?戒定慧放光，貪瞋痴冒黑氣，這個問題非常嚴重，就在我們眼前。十三年前，李炳南老居士往生了，往生之前前一天，他告訴同學們：「世間已經亂了，佛菩薩、神仙來都救不了，我們唯一一條生路是老實念佛、求生淨土。」這過了十幾年，現在看看這個社會，想想李老師這句話，完全應驗了。我們除了念佛求生淨土之外，還有什麼好辦法?發大慈悲心，幫助這個社會，也只是盡人事聽天命而已。怎麼能不悲哀!

看到這兩句話，『壓良為賤』，批註裡面這是狹義的，我們看現前社會這現象是廣義的，欺壓善良。諺語所謂「好馬被人騎，好人被人欺」，於是大家不願意做好人，好人受人欺負，好人社會瞧不起。可是自己要知道，我們去學作惡，學作惡人，也占別人的便宜，這一生短短几十年過去之後，來生怎麼辦，有沒想到?來生是三途地獄。如果能明白這個道理，了解事實真相，我們這一生做好人是受人欺負，不要說是世間好人被人欺，我們在佛門裡頭，你想做個好人，憑良心來修行，也受壓迫，也受侮辱，也有人欺負你。諺語常講「同行相忌」，障礙重重，我們只有祈求佛菩薩保佑。實在講，做一天算一天，不敢想明天怎麼樣，有機會就做好事，沒有機會就老實念佛，只能做到這樣。

底下一句『謾驀愚人』，這是以自己的小聰明、小智慧，佛家講「世智辯聰」，用些陰謀巧計欺騙眾生，使這些愚人不知不覺都上你的當，都被你利用了。批註里有幾句話說得好，愚人不是指沒有念過書、不認識字的，沒念書、不認識字的這裡面還有很多有高智慧的人。我們現在看看愚人，什麼叫愚?沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別善惡，沒有能力辨別是非，他大學畢業，他拿到博士學位，還是個愚人，很多很多!這個世間有很多邪教，他們信邪教去了，就是這一句里所講的，邪教傳教師用這種方法，欺騙他們，他們沒有能力辨別，把邪當正，似是而非，這些人跟著他毀謗正法，欺壓、侮辱真正的修行人。他以為自己是真修，自己得神明保佑，這個話不假，得哪些神明?邪鬼惡神保佑他，所以他也很有勢力，我們凡夫惹不起。他不是真神，不是佛菩薩，妖魔鬼怪跟他結合在一塊，往往我們看到人眾勢大，現在人講財力雄厚，氣勢很大，信徒很多，分店遍滿世界。這是古德所說，在這個時代「法弱魔強」，魔的氣焰高漲，佛弟子可憐，真正修行人可憐。這些人欺壓善良，他的罪過非常非常重。幹這些事情的人，必定有惡報，被欺騙的人矇昧無知，他不知道上當，也不知道吃虧，當然更不可能跳出魔掌，可是妖魔鬼怪必定受到因果的報應。

我們明白這個道理，了解事實真相，自己感到很幸運，這一生得人身能聞到正法，相當不容易，古人所謂「百千萬劫難遭遇」，這是真的。聞到佛法之後，如何能在這一生當中成就，完全靠自己的信心，真信，還得隨緣隨份求解，佛家的理很深，要明了，要通達，理明白了，你的信心、願心才堅固不退。為什麼聽信別人謠言?妖魔鬼怪天天散布謠言，你為什麼會聽信?是你對於經論的道理領悟太少了，你禁不起誘惑，原因在此地。佛在經上常常教給我們，「廣學多聞」、「深解義趣」，果然能夠深解，智慧開了，你就有能力看穿妖魔鬼怪的伎倆，你不會為他所動。他的勢力再大，徒眾再多，我們生活在周邊皆是魔境當中也能成就，這才不辜負我們這一生得人身、聞佛法。而自己要守住諸佛菩薩、祖師大德的教誨，他們的教誨是真實智慧，無盡的慈悲。經常常要讀，天天要讀，不能一天不讀，讀的時候要解其義，要依教奉行，不必讀多，貴精不貴多，一天能學一句，落實一句，那就是無量功德了。念得太多，一句都做不到，等於是白念了，那就是古人所說的「並無功德」。一定要做到，認真努力去做。我們自己做到了，就是勸化別人，我們自己做好榜樣給別人看，周邊的人看到不覺悟，還有鬼神，鬼神也看到。

三天前有同修作夢，打電話給我，說台北「佛陀教育基金會」佛堂上所供的那些牌位，「佛陀教育基金會」裡面供牌位是不收錢的，供的數量很多，這一些人託夢把話傳來，要求要到「新加坡居士林」來聽經念佛，打電話來告訴我。我聽了之後，我在這邊念佛堂、講堂跟大家說，我說也許你們修得還算不錯，還有鬼神要來參學。所以我們供了幾個牌位，「台北佛陀教育基金會往生堂上眾靈等」，給他供一個往生蓮位，偶爾聯想到，我們台北還有圖書館，圖書館我們在的時候供的往生牌位不少，我們也把他們請來了，所以這個地方也供台北華藏圖書館往生堂上眾靈牌位，還有這兩個道場四眾同學冤親債主，我們也供一個超度的牌位。我們肉眼凡夫見不到，有些人能夠見到的給我講，每一個人那個冤親債主，後面排隊有幾里路長，看都看不見!你說可怕不可怕?這個話我相信，無量劫來的冤親債主。我們在菩提道上，為什麼走得那麼辛苦?冤親債主太多了，你想成就，你想解脫，他不甘心，他要報復，報仇、報怨、討債、還債，這些恩恩怨怨沒完沒了，痲煩事情可就多了。我們學佛的人相信，這個決定不是迷信。

我們要怎麼作法?因是已經種了，唯一的辦法從緣上解決，我從今之後再不造惡了，痛戒惡言、惡行，更重要的把惡念戒除。真正做到心善、言善、行善，三業皆善，把這個功德回向給冤親債主，我拿這個還債、抵債。我相信冤親債主絕大多數願意接受，這才化解，菩提道上才能夠一帆風順。所以我們常念回向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」，就是釋結解怨。但是你要想想，我們拿什麼功德?念一遍經，沒有功德。拜個佛有沒有功德?沒有功德。心行不相應，起心動念還是自私自利，所作所為還是損人利己，哪來的功德?禮佛，怎樣禮佛才有功德?拿禮佛這分恭敬心，恭敬一切眾生，這個禮佛就有功德了。我對佛這麼恭敬，我對一切眾生都是這樣恭敬，這才是功德。對佛很恭敬，對人不恭敬，這個沒有功德。念經，解義、奉行就有功德。光念不解其義，也不知道落實，念經沒有功德。沒有功德，那個回向是打妄語，打妄語就有罪過，鬼神譏笑你，鬼神不會原諒你。所以我們要真修，從心地、從言語、從行為，要改過自新。善惡的標準，《感應篇》是非常好的教材，印光大師為我們介紹，為我們推薦，讓我們讀這個本子，這個本子就是善惡標準。這上面所說的善，我們做到沒有?這上面所說的惡，檢點檢點我們自己有沒有犯這些過失?斷一切惡、修一切善，這就是功德。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二二四集﹞

2000/3/13/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-224

諸位同學，大家好!台北「觀世音淨宗學會」，他們很認真辦了一個弘法人才培訓班，趙宗居士要我為大家講幾句話。在近代可以說將近一個世紀，佛門的大德，無論出家在家，都呼籲趕緊培養弘法人才。由此可知，造就弘法人才是大眾的共識。古人說得好，「人能弘道，非道弘人」，佛法的興替關鍵在人才。我們從歷史上看，隋唐時代高僧大德輩出，所以佛法就有無比興旺的氣象。再看看我們這一個世紀，過去這一百年當中，佛法衰微，到今天衰微到極處了。衰微的原因在哪裡?弘法人才沒有了。再給諸位說，弘法人才沒有了，修行證果的人也沒有了，這是一定的因素。為什麼說修行證果的人沒有呢?人不明佛法，不懂教理，甚至名詞術語的意義都不能明了，試問問他怎麼修?他怎麼證?清涼大師給我們講解《華嚴經》，將全經分為四分│信、解、行、證，信解尚且不得，哪來的行證?所以世間一定要有良師，眾生才有行證的可能。

我從學佛到現在，將近五十年了，無時無刻不是勸勉我們四眾同修要發大菩提心，要學講經，要學修持。雖然苦口婆心勸勉，真能接受的人不多。李老師在台中教學三十八年，也是天天在呼籲，天天在勸勉，聽的人多，聽了點頭的人多，回去真做的人少。什麼原因?我們在深究體會之下，懂得一點。第一個對於佛法熏修的時間太少，一個禮拜講一次經，一個禮拜講兩次經。往年在台中，講一次經只有四十五分鐘，一次是一個半小時，他有台語翻譯，李老師在台中一生講經，都是有翻譯的，同學們講經也有翻譯，實際上一個半鐘點打個對摺，是四十五分鐘，一個星期這麼一點點時間薰習，煩惱習氣的薰習太大了，敵不過!所以我們看看古書裡頭記載，出家在家，從前人修行三年五載，有開悟的，有證果的，為什麼現在沒有?仔細觀察，古時候聽經每天八個小時，每天修持八個小時，這樣密集的薰習，難怪三年五載他就有成就了。我們今天就算是李炳南老居士在台中的教學，也真正是「一日暴之，十日寒之」，一個星期老師和同學們講經合起來才一個半鐘點，這個力量怎麼能敵得過習氣煩惱，怎麼能敵得過社會的誘惑，所以不能成就。

真正要有一點成就，那只有自己用功;自己用功，這個東西必然牽涉到，過去生中的善根、福德與現前的因緣。過去善根福德是什麼?喜歡經教，你要有這份愛好歡喜心，這個能成功。我在台中李老師會下十年，能有一點成就，就是我喜歡經教。我每個星期聽李老師講四十五分鐘的經，我要用多少時間去準備?大概要用二十個小時到四十個小時，我要用這麼多時間去準備，準備聽經。他講《楞嚴經》，我那個時候也認真學習，我找了三十多種《楞嚴經》的古注，李老師這個星期要講這一段，我就把這一段古人古注我統統看一遍。然後我再聽他講，講完之後想想，他講的有哪些地方講得好，我在這裡頭學習，所以我的時間沒有空過。如果沒有這一份熱愛經教的心，你就懈怠放逸，你就不肯認真幹了。在這種情況之下，你怎麼可能有成就?

年輕人好玩，我一生娛樂場合當中沒有去過，我在沒有學佛之前，喜歡讀書。那個時候，除了我上班的辦公室之外，哪些地方我常去?書店、圖書館，其它地方不容易找到我，所以我跟書店、圖書館很熟。書店老闆都認識，常去，很有信用，買書身上沒有錢，賒帳可以，他信得過我;我有錢的時候，趕緊送還給他。喜歡讀書，這是佛法裡面講的善根，過去生中讀書的習氣，所以在老師會下才會有一點成就，不浪費時間。老師每個星期所講的那段經文，確實消化了，得受用。所以我的覆講，我們學講經是覆講，幾乎老師講的四十五分鐘，我還可以時間拉長一點，我能講一個小時那一段經文，我們這樣學習才能成功。要發憤努力，要為整個佛法著想，為一切眾生著想。

實在我學佛最得利益的是章嘉大師，章嘉大師把我的根本煩惱拔除了，他教我「看破、放下」，放下一切妄想分別執著，胸襟就擴大，看事就比較客觀，就能看得清楚，體會得更深刻，這個重要。往年高雄天一法師問我講經的方法，我寫了一篇短文│「佛法修學要領」，我提出四點，第一個是「修學的目的」，第二個是「修學的態度」，第三個是「修學的方法」，第四個是「修學的果用」，我們學了有什麼用處。這一篇短文，在左營她的道場│興隆淨寺，講了三次，就這一篇東西講了三次。以後帶回台中，呈給李老師看，李老師許可，一個字也沒改動。那個時候用油印，分發給我們同學們做參考，大家都偏重在講經的方法。

講經方法不難，我跟諸位老實講，講經這套方法，我在台中跟李老師學習，一個星期就學會了，哪有困難!一個星期學會，但是你要在講台上去運用，得心應手，左右逢源，可不容易了。這就跟學兵法一樣，《孫子兵法》可以一個星期學完，到戰場上打仗會不會打是另外一個問題，不見得你會打仗。如何把所學的落實在講台上運用，大難!大難!它是活潑的。我因此跑到台中去住十年，仔細觀察李老師他怎樣在講台上運用。所以學東西一個星期學會，學他怎樣去運用，我花了十年時間，細心觀察。於是我們就懂得，修學的態度太重要了，方法並不重要，你有良好的修學態度，沒有學過方法，也能引人入勝，也能夠攝受人心。你有再好的方法，你修學的態度不良，講得天花亂墜，聽眾走到門口，外面就忘掉了，不能攝受人心，所以學習的態度比什麼都重要。

古德說「千里尋師」，有道理!親近善知識，這是我們修學成敗關鍵之所在。選擇老師，當然需要智慧觀察，多方面去接近。我初到台灣，我認識當時學校的名教授將近有二十位，我常常親近聽他們的談話，我在其中選擇一位。那個時候學哲學，選擇親近方東美先生;學佛是他老人家介紹的。學佛的因緣很殊勝，接觸佛法那個時候我住在新北投，我的鄰居是一位蒙古的親王，在前清的時候他的地位高，清朝亡國，親王也就變成平民。他是個虔誠的佛教徒，看到我讀佛經他很喜歡，他來問我，問我學佛多久?我說：「剛剛接觸，才開始。」他說：「你需不需要有個人幫忙，幫助你?」我說：「這個是需要，佛經裡頭有好多東西看不懂。」於是他介紹我認識章嘉大師，真善知識，他的慈悲愛語，見面就被他攝受了。以後我們才曉得，釋迦牟尼佛講的「四攝法」，我一親近章嘉大師，就被他攝受。可是四攝法我們學了多年，不會用，沒有法子落實，要認真去學習的。

親近一個老師，這個老師真有德行，真有學問，那就追隨到底，接受一家之言，這是古人講的師承。我在這個時代，還能接觸到師承的邊緣，老師認真教導，我們做學生的人認真修學，師資道合。這裡頭有恩有德、有情有義，使我們在一生當中，行義報恩，念念不忘充實在我們實際生活當中。在這一個濁惡的時代，我們還能夠保持清淨不染，不容易!太難太難了。學習最重要的是守一家之言，在這裡面成就「戒定慧」三學。這個「慧」是真實智慧，般若裡面所說的實智，實智是清淨心，所謂是「般若無知」，根本智是無知。先在這邊奠基礎，無知是一切知的根本，有知就壞了，所以先學無知，學清淨心。惠能大師所說「本來無一物，何處惹塵埃」，先學這個;然後再廣學多聞，成就後得智，後得智是無所不知，這是正知，不是邪知。

今天一般學佛的人，沒有在這裡下功夫。沒有根本智，哪裡來的後得智?所以「人云亦云」，自己心裡頭沒有主宰，修學，德行、學問沒有根本，一聽謠言心就動了，就被別人牽著走，他怎麼會有成就?不但德行不能成就，學問不能成就，事業不能成就，自己過去生中所修的一點福報也不能成就，都被他糟蹋掉了，這個例子很多。我跟李老師十年，李老師將夏蓮居居士的會集本傳授給我，他為什麼不傳別人，他學生那麼多?他傳授給我的用意何在?末法九千年，要靠這個本子來救度一切苦難眾生。但是這個世間法弱魔強，魔來障礙。傳授給我的時候，我一翻開這個本子，他老人家眉注注得很詳細，當時就生無比的歡喜心。老師制止，現在不能弘揚。我當時就想講這個經，發心講這個經，專講，老師搖頭不行，時節因緣沒成熟，「你現在年輕，資歷很淺，外面要是反對的浪聲來了，你沒有能力抗拒」。我還不曉得什麼反對的聲音?只好聽話，這個本子收起來，專心學《楞嚴》，學《華嚴》。

到他老人家往生了，我才把這個本子拿出來翻印，印了一萬本流通，紀念他老人家。在海外許多同修看到這個本子，啟請我講這個經，我第一次講是在加拿大講的，第二次在美國講的;於是國內也有同修來啟請，這才叫因緣成熟，沒有聽到什麼反對。只有最近聽到有反對的，聽說有台灣、有大陸的，有不少人專門反對這部經的，我才想起李老師的話。同學來給我說多少人反對，我說天下人統統反對，我的信心絕不動搖，我的信心要動搖了，我在台中十年白學了，李老師也把我看錯了，我還能傳法嗎?舉世之人都反對，我一個人還專修專弘，這是修學的態度。祖祖相傳，要傳這種人;輕易聽信謠言，心馬上就動了，這人不能傳法。所以堅定信心，一門深入。

可是應付二十一世紀芸芸眾生，如果不是廣學多聞，你應付不了，所以廣學多聞也是必要。如何「一門深入」跟「廣學多聞」能不發生衝突，能相輔相成?這是大學問，這是真實的善巧方便。所以我勸同學們，現在我們一門深入，讀《無量壽經》，讀這個本子。廣學多聞從哪裡學?從批註裡面學，講經的法師他一定有引證，旁徵博引。像黃念祖老居士的批註就很好，你讀這本批註，就讀了一兩百本的經論，這就是「廣學多聞」跟「一門深入」相輔相成。這裡面還有一些術語、名相、義理，不懂得地方，你要去查《佛學大辭典》，《佛學大辭典》也能幫助你廣學多聞。所以這是「一門深入」跟「廣學多聞」同時進行，不相違背，學的還是一門，但是聽講、看別人批註，這裡面就能夠吸收許許多多的知識，這些知識能應付各個不同種性的眾生。

要想成就，講台實習重要，而且時間要多。初學一個星期一次，一次講多久?最低限度一個小時。換句話說，要寫一萬字的講稿，每一個星期要寫一萬字的講稿，不下功夫不行。學個兩年、三年，要有進步，兩三年之後，一個星期至少要講兩次、三次。換句話說，你每個星期要寫二、三萬字的講稿，專心投注才行。我們培訓班的老同學，你們昨天開了會，何雲居士把協定書昨天晚上拿給我看了，好!下半年如果能成就，第五屆招生，你們同學要講兩次到三次了。我們居士林將來講經，現在是晚上講，將來上午講，上午一堂、下午一堂、晚上一堂，三堂，你們帶頭。初學來參加培訓班的，一個星期一次，你們至少兩次，帶頭，居士林這個道場，那就真正像個道場了。希望我們每天講堂裡面，能夠講六個小時，最低限度要講四個小時，兩個小時是不行的。從這個地方帶動，這個道場天天念佛、天天講經，無論什麼時候到這個地方來想聽經，一定有得聽，這叫道場。

大家一定要發心，講經不容易，誰有資格能講經?沒有人敢說。我們能夠上台、能夠講，完全靠這一點真誠恭敬，得三寶威神加持。諸佛菩薩憐憫這個時代苦難眾生，只要有人真正發心出來，資質再鈍、再笨，佛菩薩都保佑他，都加持他，這樣才能成功。所以我們有信心，但是一定要謙虛、要恭敬，決不能有絲毫傲慢的心態，傲慢障礙了，把感應障住了，謙虛恭敬得感應。不靠感應，不但是講不可能，聽都不可能，聽都聽不懂。我們聽經能聽得懂，也是佛菩薩保佑，也是佛菩薩威神加持。好，今天的話就講到此地，希望我們同學們共同勉勵。謝謝大家。

太上感應篇﹝第二二五集﹞

2000/3/14/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-225

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第一百零三節，這是全文第十五大段，講到「家庭之惡」：

【貪婪無厭。咒詛求直。】

這兩句。第一句這個意思就是貪心太重了，批註裡面我們把它念一遍，「以口取物曰婪，言人之貪，如口之食物，無有厭止，無有窮極」，這幾句話已經就說得很透徹了。貪而無厭，這個罪過極重極大。下面引老子一句話，「罪莫大於多欲，禍莫大於不知足，知足者貧賤亦樂，不知足者富貴亦憂，世人貪求數盈，終歸耗散，固不必言，且又落下一場禍孽，更難了耳」，這段話我們要多念幾遍，細細的去體會文裡面的意思，再仔細觀察現前的社會，我們就了解古聖先賢確實具足真實智慧。今天這個世界，貪婪之人為什麼多?這是造罪業，這是禍端，罪根禍端。為什麼有這麼多人在做，不曉得回頭?原因在什麼地方?沒有人教導。

我們在講堂上，時時刻刻提醒同學，我們同學自己能不能回頭?有沒有覺悟?很難說。天天在聽，天天在學，還是不能回頭，還是不能覺悟，或者是明知故犯。這個原因又在哪裡?外面社會誘惑的力量太強大了，我們自己的智慧非常薄弱，敵不過!如果說是遵守佛菩薩的教誨，古聖先賢的訓導，好象我們在眼前就吃了大虧，上了大當，便宜都被別人占去了，自己總是不甘心、不情願，於是明知故犯。甚至於疑惑古聖先賢的教誨，那已經過時了、過去了，現在不適用，有這種見解的人多，太多太多了!又有幾個人了解事實真相?真正了解事實真相，肯吃虧，也願意上當，便宜讓別人去占，虧我們自己來吃。他為什麼肯這樣做?他曉得前面的環境不一樣，我們今天吃虧，來生占大便宜;世間人現在占便宜，來生就吃大虧了。這個道理，必須深入經藏、深解義趣的人，他才懂得，他才肯做。解得淺，只看到眼前的利益，沒有看到將來的利益。

我們眼前是處在一個什麼時代，自己要清楚。過去，這是民國初年，丁福保居士是個很了不起的人，儒佛都有相當深的造詣。四十歲的時候，就把人生的真相看清楚，對於世間一切諸法就沒有留戀了。他跟朋友說：我住在這個世間，就像旅遊作客一樣，知道這個家、財產事業，都不是真的，都是假的，《金剛經》上所說的「夢幻泡影」。一絲毫執著留戀的念頭都沒有了，他心得清淨，智慧開了，所以專心在佛法，專心在佛法是為前途著想。人有來世，來世什麼時候來臨?誰也不知道，剎那之間。這一剎那什麼時候到，沒有人知道，也許幾十年之後，也許三、五年，也許三、四天，也許就在現在，一定要明了。

尤其是我們現前這個社會，現前社會像什麼?像一顆核子彈點火已經點燃了，我們在這裡茫然不覺，立刻就要爆炸了。今天我們居住這個世界，是這麼一個狀況。西洋人講的世界末日，很多人不相信，我相信。全世界所謂先進國家，擁有核武的國家愈來愈多了，大家都知道，單單美國擁有的核武，就能夠毀滅地球幾十次。這些東西是計算機控制，哪一天計算機要發生故障了，說不定一個飛彈跑出去了，引起世界毀滅。世界怎麼毀滅的?莫名其妙毀滅的。可不可能?很有可能。世紀交替，全世界人都怕千年蟲。千年蟲是什麼?計算機故障，計算機失靈。怕什麼?怕核子彈滿天飛。這個情形現在還有沒有過去?還沒過去，科學家告訴我們，大概還要過兩個月，這個危機才算過去，才能到正常，全心全力在控制。所以我們自己曉得，危機在眼前，眉睫之間。

李炳南老居士往生前一天，告訴學生：世界亂了，諸佛菩薩、神仙降臨都救不了。業力不可思議，《地藏經》上講眾生的業力，「能敵須彌，能深大海」，業力不可思議，諸佛如來也不能轉眾生的定業。這不是諸佛菩薩不慈悲，「心佛眾生，三無差別」，眾生的業力要能跟佛法結合起來，還能有救，但是眾生今天的業力跟佛法完全脫節。上個星期，有台灣的幾位出家的比丘尼來問我，埔里寺廟那麼多，出家人那麼多，為什麼還有大地震?為什麼有這麼大的災難?我問她，我反過來問她，為什麼懺雲法師沒有災難?他也住在那個地區。從前李炳南老居士常講，「有廟無道，不能興教」。不是廟多，佛菩薩佛像多，那個地方就叫有佛法，錯了!問你這個地方有沒有真正修行人?沒有真正修行人，雖然出家了，還是爭名奪利，還是互相毀謗，彼此爭信徒，不擇手段，哪裡有道!現在大家有一個很錯誤的觀念，以為多建幾個廟，多造幾尊佛像，佛菩薩就來保佑我們，自己就可以毫無忌憚，為非作歹，佛菩薩還保佑他，哪有這個道理!我們自己要清楚，要明白。甚至於現在許多人出家了，出家的意義都不曉得;學佛，佛是什麼不知道，問題非常非常嚴重。

『咒詛』就是我們講的賭咒。在台灣很風行，你看哪一屆選舉的時候，他們都賭咒，還斬雞頭，在神前賭咒，這是造孽。不賭咒罪過已經很重了，賭咒還求神明來包庇你，掩飾你的罪過，哪有這種道理!中國古書裡頭有解釋，「聰明正直是謂神」，神聰明正直，神會接受你的賄賂嗎?神會包庇你嗎?接受你的賄賂、包庇你、戲弄你，那不是神，那是妖魔鬼怪。今天這個世間，我們要問有沒有神?給諸位說，佛、菩薩、神都遠離了。包圍在這個世界裡的是什麼東西?妖魔鬼怪。為什麼妖魔鬼怪來了，佛菩薩、神仙都走了?感應道交。人以真誠善心，就能感動諸佛菩薩;人要是自私自利，以噁心惡行，你所感得的是妖魔鬼怪。佛家常講「眾生有感，佛就有應」，善的感，佛菩薩應;惡的感，妖魔鬼怪應。《易經》裡面所說的，「物以類聚，人以群分」，我們要懂這個道理，善與善感應，惡與惡感應。我們學佛的同修，天天讀經，天天念佛，絕對不會到跳舞廳裡面去，絕對不會到賭場裡面去，你到那裡面去找，一個都找不到，不是一類，他不同類，我們懂得這個道理。

賭咒，這是侮辱正神，巴結妖魔鬼怪。諸位想想是不是這個道理?是不是這個事實?他的後果，我們不說大家都清楚。所以我們細讀《感應篇》，熟讀《感應篇》，今天社會上種種現象，你一目了然，吉凶禍福，你能看得很清楚、很明白，怎樣趨吉避凶，你也知道了，理論方法都明白了。我們學佛，特別是印光大師一生當中提倡《了凡四訓》、《感應篇》，他的用意在挽救當前的劫運。我們現前有空前的大災難，這個災難是非常非常明顯，普通人都已經能夠覺察到了。我們要掌握住機會，有一天的機會，認真乾一天，老實念佛，求生淨土。絕不隨順眾生作惡，一定要隨順佛菩薩的教誨，從心上改起。尤其是學佛人，學佛人當中尤其是出家人，從哪裡改?不為自己去著想，一切要為苦難眾生，貢獻我們一點心力，正是古人所謂「知其不可為而為之」，這是一念慈悲。

我這麼大年歲了，為什麼天天還要在這個地方講經說法，還有一些地方邀請，還要勞碌奔波，你們諸位能體會嗎?不為自己，為眾生，為佛法。如果為自己，我跟很多同學講過，我希望早一天能夠隱居，遠離都會，找一個小鄉村去隱居，你說多自在!讀書、誦經、念佛，這個機會我有，我可以做得到，安享晚年，為什麼還要這樣辛苦奔波?是因為這個世間沒有人講經說法，如果有人講經說法，我決定不幹這個事情了。我希望這邊培訓班的同學，能夠好好的學幾年，我們可以把這個事情交下去了，我不再在講台上了，總得有人接替。我接替李炳南老居士，李老師一生講經說法，九十七歲往生，往生前兩個星期還在台上講經，他老人家給我們做榜樣，給我們做示範，決不求自己的安樂，捨己為人。我們學佛菩薩，我們將來的去處是西方極樂世界，前途一片光明，這一生當中受一點辛苦，算什麼!

我在這裡看到達拉斯的悟教法師，悟教法師你也能聽到，你能不能早一點回來?五月份古晉有一個法會，今年馬來西亞丹斯里李居士辦三個法會，五月在古晉，九月有兩個會，一個在吉隆坡，一個在檳城，估計大概都有一萬人到兩萬人參加。希望你也發發心，不要為自己的安樂，為眾生多盡一點心力來服務，那個地方你比較熟悉。好，今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二二六集﹞

2000/3/15/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-226

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第一百零四節，只有一句：

【嗜酒悖亂。】

酒在佛法裡面是列入重戒，雖然不是最重的，最重的戒，我們看比丘戒、比丘尼戒，四重戒│殺、盜、淫、妄;除了四重戒，最重的就是酒戒，所以五戒末後有酒戒。世尊為什麼把這個看得這麼重?實在講佛家的戒律，「殺、盜、淫、妄」是性罪，本身就有罪，不管你受不受戒，犯了本身就有罪。可是酒，如果你不受這條戒，沒有罪，所以酒是屬於遮罪，跟前面四條不一樣。世尊把這個看得這麼重，就是凡是犯四重罪的，大概是先犯酒戒，酒能亂性。好飲酒的人，酒醉了，智慧不能作主了，才會幹「殺盜淫妄」。因此佛家戒酒，就是防範不要去犯「殺盜淫妄」這種重罪，是這麼一個原因，我們要懂得。所以清淨比丘，滴酒不沾。

可是在戒律裡面，酒的開緣也最大最廣。所以世尊教人修學，合情、合理、合法，不是不通人情的。許多藥裡面，需要用酒來調藥的，這個不犯，這是藥酒。在菜裡面，配菜做為佐料的，這個不犯，這是料酒。總而言之，你要想想，它不會讓你醉的，不會讓你迷惑的。還有身體虛弱，血液循環不好，尤其是老年人，七十歲以上的、年歲大的，出家人都包括在內，身體不好，血液循環不好，世尊有開緣，你可以喝一杯酒，幫助你血液循環。七十歲以上可以穿皮衣服，皮毛衣服。如果七十歲以上身體很好，很強壯，那就不需要了。所以一切都要斟酌自己的情況來做決定，不是說到七十歲就可以了，那就錯誤了。像許哲一百零一歲都不可以，為什麼?她身體好，她不可以。甚至於也有五、六十歲的人，身體很不好，他也可以用。所以這是活的，不是死的，每一條戒律都有「開、遮、持、犯」，一定要懂。

懂得佛為什麼制定這條戒，它的作用究竟在哪裡?我們修學利益何在?如果犯戒，我們自己的損失在什麼地方?不要說過失，損失，我們有哪些損失，一定要懂得。然後才知道佛制戒這個心是真實慈悲，真實的智慧，沒有一樣不是幫助我們成就。佛注重我們身心的健康，幫助我們斷煩惱、開智慧，成就道業，照顧得可以說是無微不至。我們要懂得，懂得你才會生恭敬心，才會生感恩之心，遵守佛的教誡。飲酒要是變成嗜好，嗜酒如命，這個人不能修行，不但出世法不能成就，世間法也不能成就，這是我們要懂得的，要了解它的深義。再看下面一百零五節，有三句：

【骨肉忿爭。男不忠良。女不柔順。】

這一段是倫理的問題。國家社會的基礎是家庭，這個道理現代人知道的少了。我們家不和，不要以為這是我們家自己的事情，與你們不相干，那你的想法看法完全錯了。家不和，社會就不安定，世界和平就沒有了，家是社會、是國家、是世界的根本。現在人對「家」的觀念完全破滅了，我們看中國的古禮，你去看看婚禮，男女結婚的婚禮，為什麼那麼樣的隆重?那麼樣的繁瑣?古人為什麼這麼作法?古人曉得這是社會安定、世界和平的基礎，不可以不隆重，不可以不謹慎。所以在古代，諸位讀讀歷史，就是看看古人的筆記、小說之類的，古代離婚很少聽到。我們小時候住在農村裡面，七十年前那個社會，還沒聽說有離婚的。離婚造成什麼現象?世界大亂。你要不要背這個因果?你沒有想到這個問題的嚴重性。兩個人離婚了，如果你還留下有兒女，兒女就變成了單親的家庭，或者得不到父愛，或者得不到母愛，他的性情就產生變化，悖亂的因素從這兒種下去了。

哪一個人會想到後果有這麼嚴重?佛菩薩知道，聖人知道。聖人是明白人，對於宇宙人生理事因果透徹明了的人知道，所謂是「動一發而牽連到全身」。家庭好象是我們身體一個細胞，這個細胞壞了會影響到全身，不是你一個人的事情，不是你一家人的事情，古人看得這麼隆重。教育從哪裡教起?從教你了解人與人的關係教起。這個東西是相連的，人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係，是一個關係，整體的關係。儒佛的教學，道家的教學，都沒有例外的。現在教育沒有了，整個崩潰了，所以社會動亂，世界不安。雖然科學技術發達，我們在物質受用上帶來一些方便，可是所蒙受的損失有多大，無法想像。人普遍不懂得做人，我如果說是忘恩負義，那是恭惟他，為什麼?他還知道有恩有義。現在人「忘恩負義」四個字談不上了，他不曉得什麼是恩，不知道到什麼是義，沒有恩義了，還談什麼忘恩負義!我們不幸生在這個時代，這個時代是大亂的時代，將來後世人寫歷史，這是「黑暗時代」，自古以來，沒有像現在這種狀況。什麼叫黑暗?沒有教學，人們沒有智慧，這叫黑暗，愚痴!光明是人有智慧，人懂事，人明理。

這一節批註開頭舉了一個公案，好!這在中國歷史上非常有名的，唐朝張公藝，九世同居，只一個「忍」字，忍為大德。《金剛般若經》上，佛給我們講「一切法得成於忍」，忍是大德，所有德行裡頭它是第一，能成一切善法，能遮一切惡法，遮是把它止住。佛法，佛教菩薩六波羅蜜，忍是核心，如果沒有忍辱，你的精進、禪定、般若統統沒有了。精進、禪定、般若是從忍辱波羅蜜裡面生的，你能布施，你能持戒，你不能忍辱，你所修的是三界有漏的福報。由此可知，忍辱重要。這一部《金剛經》，佛教菩薩六波羅蜜，布施、忍辱說得最多，我們要懂得佛說法的義趣。

不但是骨肉，這是父子、兄弟之間，世出世間的聖人教導我們，父慈、子孝、兄友、弟恭，擴展到親戚朋友，決不能爭，爭是罪業。爭，現在這個社會不講忍讓，小孩從小就教他要競爭，這還得了嗎?現在青少年，跟父母爭，兄弟爭的就更不必說了，在學校念書跟老師爭，將來長大到社會上，他只有一個觀念│競爭。人人都在爭，世界末日來了，孟子所謂「上下交征利，而國危矣」，這個國就沒有辦法了。

今天是全世界競爭，沒有一個人不爭，所以外國宗教裡面，像基督教、天主教的《新舊約》，最後一章講世界末日。世界末日什麼時候發生?這個世紀末。這個世紀末，我們今天正好遇到了，不是一九九九年，兩千年才是世紀末。世間有很多人對這個話非常忌諱，不願意聽這個話，也不願意說這個話。你不願意聽、不願意說，是另外一回事情，事實存在。古代的預言，中國外國都說到這個時候，我們今天決不是危言聳聽，不是這個意思。我們是就事論事，佛法是講因果，我們今天世界上人種的是什麼因?我們看他，他想的是什麼，他說的是什麼，他做的是什麼，這是因。從他的心行，我們就知道會有什麼樣的果報，種善因一定得善果。善裡面，第一大善是忍讓;惡裡面，第一大惡是競爭。舉世之人，都在講競爭，想競爭，不擇手段去競爭，這個世界還會有前途嗎?競爭到最後是同歸於盡，這就是世界末日了。

所以有人說第三次世界大戰，是地球上最後一次戰爭，叫做終結戰爭，這個戰爭打了之後，再不會有戰爭了。為什麼?人都死光了，還有什麼戰爭!法國的預言家諾查丹瑪斯他所講的，這個戰爭之後，地球上大概剩下來的人數，他是含糊籠統的說，沒有說得清楚，他說大七之數，有些人認為可能只剩下七千萬人，頂多只剩下七億人，這最大的了;也可能說的是七千萬人，也可能說的是七百萬人。我們要覺悟，我們要好好的學習，不違背古聖先賢的教誨。什麼是忠?什麼是良?什麼是柔?什麼是順?你能夠依教奉行，對你決定有好處。縱然災難來了，我們有好地方去，決定不會貪生怕死，知道自己有非常好的地方去。佛菩薩不騙我們，太上老君也不騙我們，我們依教奉行，決定得利益。這一段的意思還沒有能講盡，明天我們接著再講。

太上感應篇﹝第二二七集﹞

2000/3/16/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-227

諸位同學，大家好!請看《感應篇》一百零五節：

【骨肉忿爭。男不忠良。女不柔順。】

昨天我們也是讀這一句。我們看到這十二個字，再想想我們現前的處境，為什麼會有這麼多的災難，根本原因，這十二個字說得清清楚楚、明明白白。如果不能把我們的心行轉變過來，我們的苦難決定是有增無疑，決定不可能有好轉的一天。也許有同修要問，我能改過，別人不改，那有什麼用處?有這種念頭的，並沒有覺悟，也不是聰明人。諸位想想，大家都爭著往地獄、餓鬼這兩條路上走，大家都走，那我也只好跟著走了，這不是愚人嗎?大家都往地獄道上走，我能夠覺悟了，回過頭走菩薩道，這是多麼的幸運!所以我們今天不論別人能不能改過，從我們自己本身改起。我們本身能改，徹底改過來，就是佛法裡面講的自度度他。不要認為我做與別人沒關係，關係很大!我們天天念回向偈，「若有見聞者，悉發菩提心」，有見、有聞的，這麼多人當中，總會有一兩個見聞到之後，他發菩提心，發菩提心就改過自新，就會對社會產生影響。尤其是我們肉眼見不到的天地鬼神，鬼神見到了也讚嘆，惡神看到了還是讚嘆，你難得!

所以在今天，第一樁要緊的事情是息爭論，明辨是非，息滅爭論，這是在我們現前這個社會對症下藥。今天我們看到，李木源居士給我看一個小冊子，叫「獅子吼」，裡面有不少篇文章，全部都是嚴厲批評夏蓮居老居士的會集本。他這個小冊子，我聽說送到許許多多雜誌社，要求他們刊登;此地雜誌也有刊登，責備我宣揚這個本子。我宣揚這個本子也有一個好處，我尊師重道，我老師教我學這個本子，教我宣揚這個本子，我對於老師有信心，我就是做錯了，墮地獄，這一條可以給社會大眾做榜樣，一生決定不違背老師，我老師一生的行誼，我見到了，我敬佩，我佩服到五體投地。他老人家一生的行誼，不論是文章道德，他的修持，他的弘法護法，許多出家人都比不上。所以今天天下人都指責我，我也不會改變，我如果改變，那我就是背師叛道，我就錯了。你們可以批評，你們可以侮辱、毀謗，我不可以。因為你們不是他的學生，我是他的學生，子不言父過，學生不能稱老師的過失，我能做這個好榜樣，我想也就夠了。縱然墮地獄，我也歡喜。希望舉世之人，都懂得孝親，都懂得尊師，息滅紛爭。所以別人怎麼樣對我，我不會回一句話;別人打我，我不會回手;罵我，我不會還口。我沒有學問，沒有智慧，沒有德行，這幾句老師教我的，我一生奉行，我決定不會違背。忍讓，重要!

一樁事情，理事因果深廣無際，我們看清楚了嗎?佛在經教里一再告訴我們，佛無有定法可說，佛的說法只掌握到一個原則∣治眾生的弊病，眾生有什麼病，就要用什麼方法對治。每一個時代眾生的病不一樣，祖師大德代代承傳，他們有智慧，他們了解現況，現前的狀況，如何依據佛陀所講的原理原則，靈活運用方法技巧，這叫善巧方便。否則的話，善巧方便怎麼講?宋朝時代王龍舒居士會集，就是善巧方便。那個時候的書籍流通量非常稀少，宋朝時候還是手抄的，沒有印刷。一個人想在一生當中，五種原譯本都讀到，幾乎都是不可能的。以王龍舒這樣的身份、地位、財富，都沒有辦法完全蒐集到，五種原譯本他只看到四種，這個艱難可想而知。他是什麼心會集的，我們要能體會。龍舒居士站著往生，他要是有罪，他怎麼能往生?他怎麼能預知時至?他怎麼能夠生死自在?

黃念祖老居士告訴我，對於會集本的紛爭還有幾年，夏蓮居老居士往生的時候說過，這個爭論大概要到二千零四年，他講底下一個猴年，所有妖魔鬼怪會在這個世間消失，正法逐漸逐漸會復興。在這個時代法弱魔強，佛弟子很可憐，要受盡一切侮辱，受盡一切災難，只要有堅忍不拔的信心，我們把這燈火傳下去。《無量壽經》這個會集本，實在講我們也非常歡喜，今天在全世界流通，數量我們概略的估計，差不多有一千萬冊，這是十年的流通量。一千萬冊的本子流通到全世界，我想魔有再大的神通法力，要把它全部消滅，是很不容易的一樁事情。何況有三寶護持，龍天擁護，我們有信心。

今天我們處世，我們講經說法，總標題「學為人師，行為世范」，這兩句話意思，就是要我們心行給社會大眾做個好樣子。今天社會大眾競爭，不擇手段的競爭，我們要做個什麼樣子?忍讓，不念舊惡，不憎惡人，我們要落實。毀謗我們的人，侮辱我們的人，陷害我們的人，我們對他尊敬，決定沒有一絲毫的怨恨;有一絲毫的怨恨，我們就不是世尊的學生。在順境裡面不起貪愛，逆境裡面不起瞋恚，常常保持自己的清淨平等覺，以真誠慈悲處事待人接物，這是佛教我們的，我們應當要學習的。

什麼是『忠良』?什麼是『柔順』?「忠」，我們看看這個字，這個字也是會意，這個心要中，不能偏，偏就邪了。所以忠跟誠是一個意思，要把心擺在正中。佛家講中道第一義，儒家講中庸，不可以有絲毫的偏邪。什麼是偏邪?順境裡面你歡喜，你的心偏了、邪了;逆境裡頭你生煩惱，你生瞋恚，你的心偏了、邪了。你在這裡就體會，什麼叫中?中就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，一心是中，二心就不中，二心就偏了。誰能做到中?在《華嚴經》上那是個標準，「法身大士」。離妄想分別執著，你的心才中;你有分別執著，這箇中就沒有。

「良」是善良，忠落實在形象上是善良，這個意思我們要懂。柔順，「柔」是柔和。現在這個世間，女強人，不好聽，強是剛強，嚇死人!「順」是什麼?隨順性德。這個說法標準太高了，我們凡夫做不到。我們把標準降低，隨順世出世間聖賢的教誨，這個我們可以做到了。世出世間聖賢，存心、行事，他們都是隨順自性，都是性德的流露。尤其是釋迦牟尼佛給我們表現的，是性德圓滿的顯露。世出世間聖賢已經給我們做了個榜樣，孔老夫子示現給我們的是五德，我們要記住、要學習，「溫良恭儉讓」。溫就是柔，溫柔、善良、恭敬、忍讓、節儉，這是夫子五德，這是我們要學習的，柔順兩個字都在五德之中。所以字的意思我們要懂，我們要清楚。

男女結成夫婦，不是你們兩個人的事情，是菩薩事業，是教化眾生的，是給世間所有家庭、所有夫婦做模範的，是這麼一樁事情。你懂得這樁事情，一切眾生得度了，一切眾生都離苦得樂了。這個功德利益，是這一對菩薩夫妻修的，他是行菩薩道，他是來示現度眾生的，是給世間人做好樣子的，這叫在家學佛。如果不懂這個道理，我們這個佛不是白學了!甚至於我還聽說有一些學佛的同修，不學佛的還沒事，學了佛之後，家裡不和，天天吵架，他還自己以為自己修得不錯，修得很好，「一家人不學佛，都要墮落，將來都要墮三途」，這對佛法完全是誤會。開經偈上的「願解如來真實義」，你就知道這多難!把佛的意思解錯了。想想經教里，佛常說：「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。」這一位學佛的菩薩在家裡，叫一家人都生煩惱，他這個佛怎麼學的?他真正學佛，家裡有一個人學佛，一家人都和樂，這才如法。為什麼一家人和樂?六和敬。

我們看看今天，學佛的家庭，學佛的寺院，居士學佛的道場，像蓮社、居士林這一類的，我們仔細觀察，哪個道場和和氣氣?這道場的大眾一團和氣，和氣決定興旺。做生意也說「和氣生財」，「家和萬事興」。有一個人真正在修，他就是以身作則，自己做個典型、做個榜樣，決定能感化一家。你要不相信，你去念一念古書，舜王何以能感化一家?那一家人是最難感化的，最不容易感化的，他居然能感化。什麼原因?真誠、慈悲、智慧，你只要有這三個條件，沒有不能感化的。不能感化，我這三個有缺陷，我做得不夠，做得不夠好。果然做得很圓滿，哪有不能感化的!所以我們要認真努力，依教奉行，要做到。男要做到忠良，女要做到柔順，處事待人接物，決定要學忍讓，決定不爭。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二二八集﹞

2000/3/17/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-228

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第一百零六節，有兩句話：

【不和其室。不敬其夫。】

這兩句是講夫婦。夫婦是人倫的根本，中國幾千年來古聖先賢的教育，把這個問題做為核心。儒佛的教誨，我們在講席裡面常常提到，他教導我們的實際上只有三樁事情，第一樁是讓我們明了人與人的關係，這就是倫理的教育;第二樁是教我們明了人與自然環境的關係，也就是我們面對著的現實生活的社會;第三樁是教導我們明了人與天地鬼神的關係，與整個宇宙的關係。這些都明白了，這是真實智慧，在佛家講是大徹大悟，明心見性。這些關係裡面，真實的核心是在夫婦，所以倫理，這個倫常教育，夫婦是同住在一個房間，這是圈子最小的。房間之外這是家，家裡面上面有父母，下有兒女，平輩有兄弟姊妹，這是家。家的外面是社會、是國，國裡面在上面是有領導人，有領導與被領導，平輩有朋友、有同學，這是五倫的社會。用現代話來講，這自自然然是一個多元文化，絕對不是一個單一文化，它是多元。如果核心都做不好，夫婦不和，這個家還能和嗎?社會還能安定嗎?國家還能太平嗎?統統都談不上了。所以吉凶禍福的根在哪裡?在家室。

明白這個道理，才曉得中國古時候，男女結婚婚禮為什麼那麼隆重，為什麼那麼樣的繁瑣，無非是表示這是人生一樁大事。這個人生不是指你們結婚的兩個人，是整個人類的大事。你們想想看，家的興衰，社會的安危，國家的興亡，世界的和平與動亂，根在這個地方，這叫大事。我們再看看現代社會，中國外國這個根沒有了，連根拔除了，要想社會不動亂，這不可能的。古人所謂「家不家，則國不國」，家不像家，國就不像國了。家怎麼樣像家?夫妻要和睦。所以從前縱然夫妻有爭論，或者有不愉快的事情，他會想到這個影響太大了，影響到整個社會的安危，影響到一切眾生的禍福，想到這一點，心平氣和了，也就什麼都能忍，什麼都能讓了。彼此都能忍，彼此都能讓一步，這家就和睦了。

現在這個道理沒有人講了，也聽不到了。古時候的社會，一個世紀之前，父母還用這些道理來教子女，老師也會以這個道理來講給學生聽，我們從小還聽到這一點。可是比我小五歲的，大概都沒聽到了，都聽不到了;比我大五歲的，聽得比我多，印象比我深刻。我們韓館長比我大五歲，她對於這些道理聽得比我多，知道做人的根本，這是倫常大道。中國古代的教學，可以說一直到清朝末年，民國才把這個事情疏忽了。近代半個世紀，沒有人再提起這個問題了，目光所注重的是科技、工商業、如何致富，上下爭利，這還得了嗎?居上位的爭名奪利，在下的小民看到上位，他就學習、去模仿。今天舉世之人，都在爭逐名利，這怎麼得了!這個世界還能住嗎?

我們說不幸生在這個時代，要受盡折磨;也可以說我們有幸生在這個時代，盡心盡力為正法做一點事情。究竟能做多少，不必去問，「只問耕耘，不問收穫」;甚至於像古聖先賢所謂的「知其不可為而為之」，這是菩薩，這是大慈大悲，這真正是救世的事業。縱然我們在這一生現前看不到果報，我們的果報在來生，在來世。這一份耕耘，如佛所說給眾生種下菩提種子，這個種子在他阿賴耶識裡面不會消失的，當他受盡苦難之後，業障消除了，這個善根種子會發現。諺語常說「風水輪流轉」，這是一個大的風水，大的轉變，這一般人常講一千年一個轉變;中國人所謂三十年一變，那是小的轉變。這個世紀是大世紀，這是個大的轉變。我們有幸得人身、聞佛法，還能聽到這一點道理，這很難得!很不容易!

批註裡面一開端，「夫婦和而後家道昌」，這一句話是真理，永恆不變，這個道理用在任何地方都是正確的、準確的。這一個小團體，小團體裡面上下都能和睦，這個團體興旺。許許多多我們同參道友，從世界許多國家地區到新加坡來參學，看到居士林，你看人這麼多，上上下下一團和睦，沒有爭論、沒有吵架、沒有打架的，都非常羨慕，都向李會長請教，「你們怎麼能做到這麼好」?這值得我們深思，值得我們反省。能夠做到這一點成績，兩個因素：領導的人大公無私，這是一個重要的因素;第二個因素，這個道場天天講經，大家對於這些深的道理不能明了，粗淺的道理都懂，這兩個因素是非常非常重要。人有私心，弊病叢生，什麼毛病都生出來了。人不好學，決定一天到晚打妄想，每個人打的妄想不一樣，於是就有爭論，就有矛盾，就有衝突，怎麼能夠和睦相處?

我們是凡夫，凡夫每天讀經、研究討論，最淺近的目的就是建立共識，消除我們的妄想雜念，逐漸深入之後，自自然然就能夠放下自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨，這樣建立共識了，這個團體才能和睦相處。我們做得夠不夠?做得還是不夠，比起其它地方是要好些，可是我們要跟古大德相比，我們差得太遠太遠了。名聞利養、五欲六塵要徹底放下，我們四眾同修都要記住，放下之後前途是一片光明，心地自然清淨自在，常生智慧，不生煩惱。有一毫自私自利，你就沒有辦法不墮落，墮落在哪裡?墮落在煩惱憂慮之中，這個東西障了你的智慧，障礙你的福德因緣，佛在經上常說善根福德因緣都沒有了。所以這一句，它的道理、大道理，它的利害，我們要深思，要細心去領會。

古人夫婦一生相敬如賓，親職教育比什麼都重要。一個兒童從出生到六、七歲，接受的是父母的教育，這個教育是根。六、七歲之後再親近老師，老師是從這個根上幫助他茁壯，開花結果。今天再好的老師都沒有辦法教學生，為什麼?根沒有了。佛家的教育，還是從這個根本上發展出來的，沒有良好的家教，你出家佛也教不了你。所以說佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。諸位要是念古書，讀中國的國小，這不是現在國小校，中國的國小就是所謂怎樣教育童子、兒童。童蒙的教學，這屬於國小，特別著重在倫理德行、言語，知道怎樣說話。父母、尊長，一舉一動，一言一行，都要給家裡面的兒童做好榜樣，他都有責任的。所以小孩每天眼睛看的、耳朵聽的，這裡紮根了，一生都不會改變，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，從小熏修的。

我們到現在這種年齡才聽到這些話，聽了之後能夠接受，能夠相信，能夠思惟，能夠去奉行，這是佛法裡面講的過去生中的善根福德。我們這一生沒人教我們，我們過去生中還是有這個根，所以接觸佛法之後，聽到佛的教誨，我們這個善根發現，這個善根不是今生的，過去生中培的，還是有用，能起得了作用的。善根福德深厚的人，善根是聽了明白這些道理，這是善根;福德是懂得之後嚮往，一心一意要去做，把它落實，這是福德。我們能夠聞到佛法，能夠讀古人的書籍，這是緣份，這個古籍非常非常重要。

我們今天道場的面積太小，我們也有一些書籍沒有地方放。泓師你注意一下，我們從美國運回的那些書籍，如果一直放在倉庫裡面，恐怕會被蛀蟲、白蟻毀掉了，會完全毀掉，要去檢查。我過去有幾箱書放在朋友家裡，半年沒有去照顧，他打個電話給我，全部被白蟻蛀掉了，幾箱子全部都毀掉了，非常可惜!東西放在這個地方潮濕生蟲，那就太可惜了。如果沒有地方放，我們可以把它捐贈給學校，看看附近哪個學校，捐贈給學校，不要讓它毀掉，毀掉我們有罪過，我們自己沒有地方放，趕緊捐贈出去。在我想像當中，有幾個月的時候，可能有一部分已經毀掉了。

所以人要讀書，要發憤去讀書，要明理。如何在這個時代拯救自己，幫助別人，這就是菩薩事業。真正發菩提心，行菩薩道，從最基本的倫理落實。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二二九集﹞

2000/3/18/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-229

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第一百零七節：

【每好矜誇。常行妒忌。】

注子裡面引用古德的話，「《老子》曰，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。《易》曰，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。大禹不矜不伐，愚夫愚婦，皆謂一能勝予，而鑿龍門，排伊闕，地平天成，功被萬世。周公不驕不吝，勞謙下士，而東征破斧，卒安周室」。這是引古書、引古人的事跡來證明。後面做了個結論，「故曰，真正大聖大賢，都從戰戰兢兢，臨深履薄處，做將出來」。這一段也是日常生活當中，常常犯的毛病。我們自己有沒有?不可能沒有，只是程度上的差別而已。如果真正能把這個毛病消除，自己的德行就有根底。如果心裏面還擺不平，必須知道我們在德行上沒有根、沒有本;換句話說，無論是求學修道，都是嚴重的障礙。總的來說，是教我們謙虛、恭敬，要從謙敬裡面才能真正有成就。

後面有一段講妒忌，「妒忌者男女俱有」，這人之常情。「男子見人功名則妒，見人富貴則妒」;地位接近自己，嫉妒心生起來了，怕別人把自己擠下去，才勝己也嫉妒。這裡有個總結，都是心量太小，「局量褊淺所使」，我們今天講的心量太小，不能容人。這都是學沒有根基，學不得受用。真正學問有根基、得受用，就像佛講的，不但沒有嫉妒、沒有傲慢，謙虛還能修隨喜功德，看到才幹比我高的決定能夠讓賢，不會去競爭。你做得比我好，我應當讓你，權位都讓給你，為什麼?人民得福，社會得福，能夠為眾生想、為社會想、為人民想，你就會讓了。這個道理我們要懂，這是大德，這是大成就，為什麼?別人的成就就是我自己的成就，我自己不如人，居這個權位不肯讓人，害眾生!你們想想因果，因果就是墮地獄。我能讓給別人，別人做得比我好，比我更有成就，是我的成就。

在佛門裡面，印宗跟六祖就是一個很好的榜樣。印宗在南方是當時的高僧大德，信仰他的徒眾不知道有多少，遇到六祖之後，他給六祖剃度，印宗是六祖的剃度師，他知道惠能大師德行、修持在他之上，剃度之後，反過來再拜他為師，把地位讓給他，讓能大師在南方教化一切眾生。你們想想，那個成就到底是惠能的成就，是印宗的成就?實實在在講，從形式上看是惠能大師的成就，從實質上看是印宗的成就，印宗決不在惠能之下。這是大德，一般人做不到的，不是真正有德行的人做不到。世法裡面，我們看古時候管仲與鮑叔牙，管仲的成就其實是鮑叔牙的成就，讓賢!成就，自己還不費工夫，別人替他做了，這叫真正真實的成就。佛教給我們修「隨喜功德」，隨喜功德就是對治這個毛病的，驕慢、嫉妒。我們現前社會裡面，無論在世法、在佛法，總是居在自己的位子到死都不肯讓，這是絕大的錯誤。

我在初學佛的時候，一出來講經，我在講席裡頭就常說，四十歲以前，是我們認真努力學習的階段;四十歲到六十歲應當修福，為僧團服勞役，也就是說擔任僧團裡面的執事，為大眾服務;六十歲以後要修慧，要把自己這個職務讓給別人，辦自己的生死大事，充其量講經教學而已，一切行政事務完全放下，使這個僧團領導層、行政層的人員，永遠是年輕化。中國在古代退休是七十歲，我們在古書上常常看到「七十致仕」，但是在修道人來講七十歲太晚了，應當六十歲就退休，全心全力辦自己的事情，可以做傳道、教學、講經，自己好好的修行，要為來生著想。決定不可以居在自己這個位子不讓人，這個不讓，就是這一個念頭、這個行為，就墮三惡道。諺語常講「地獄門前僧道多」，出家了，我們要想到出家意義在哪裡?放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，這叫出家。出家再去建設道場，我們在旁邊冷眼旁觀是個笑話，你出了你的小家，結果經營了一個大家，你怎麼能得解脫?你的心怎麼能夠得到清淨?換句話說，你怎麼能夠與道相應?

在我們現前這個時代，不但證果的人沒有了，開悟的人也沒有了，修學如法的人不多了。什麼原因?被家累住了，出了家實際上並沒有出家，收了一些徒子徒孫，比一般人家裡頭那個業還要大。你在家裡頭，你有幾個兒女，幾個親戚朋友?出家沒幾年，家業愈來愈大，愈來愈操心。現在的道場跟古時候不同，古時候道場是十方道場，真的是選賢與能。我們看古時候規矩，執事任期是一年，臘月三十，寺院執事主持等所謂一百零八單的執事總辭，重新選舉。所以選舉制度佛門用得最早，真正的民主，選出來之後，大年初一移交，任期一年。不是現在，現在有很多好象是終身職，所謂子孫廟，家大業大，於是出家分子就複雜了。有很多人為什麼來出家?看到你家業很大，出家之後，目的想繼承這個財產，是為這個來出家的。如果你這個老和尚什麼都沒有，連個茅篷都沒有，恐怕沒有人會跟你出家。為什麼?跟你出家要受苦受難。所以今天這個廟蓋得愈大，愈富麗堂皇，跟你出家的人愈多，你就想想他為什麼來的?可是我們沒有聽到有人去問他，你為什麼要出家?

我們天天在讀經，天天在念佛，有這麼一點覺悟，這不是大徹大悟，這是小小的覺悟，我們深深相信因果報應絲毫不爽。我們在這個道場，這個道場得力於李木源居士的護持，他真的是把家放下了，一切為佛法，一切為眾生，全心全力來服務，這是凡夫做不到的。為什麼做不到?放不下名利，放不下權位，放不下五欲六塵的享受。現前是得一點名聞利養，將來問題就大了，這一口氣不來到哪裡去，有沒想到?如果能夠想到這一層，這個人在佛法裡面可以說他開始覺悟了，始覺。不覺則迷，永遠迷下去，這還得了嗎?人生很短，經上常講「人命在呼吸之間」，佛這個開示是給我們提出了高度的警覺，讓我們珍惜每一分鐘、每一秒鐘，我們才能得度。該放下的必須要放下，自己一定要明察「生不帶來，死不帶去」，我為別人經營，辛苦的經營，值不值得?

世尊當年在世給我們做了榜樣，世尊沒有去建一個道場，一生他老人家過著最低物質生活的水平，日中一食，樹下一宿，那一些親近他、跟他的弟子，那真的是慕道而來的，決不是貪圖享受而來的。跟到釋迦牟尼佛都一樣，都是三衣一缽，日中一食，樹下一宿，真正是慕道而來的。講堂精舍的建立是居士們做的，我們要從這些地方能體會，當時世尊的在家弟子∣國王、大臣，禮請佛去講經說法，供養居住的地方;別人的地方，自己沒有，自己一心在辦道。有人供養，我們可以接受，要安心辦道，我們才對得起供養的施主;我們道業不能成就，那就欠施主的債，欠債將來要還債的。所以江味農居士在《金剛經講義》裡面提出，出家人要是不能恢復托缽的制度，正法要想住在世間就非常困難。他提出的是托缽制度，我們讀他的講義深受感動，沒有人提倡。

早年我在台灣，香港洗塵法師來看我，這是一位精明能幹、充滿活力的法師，我鼓勵他，我說你老人家肯不肯帶頭，你帶頭，我們追隨你，不要多，我們找五個人，五比丘。現在樹下一宿我們的體力不行，現在可以住帳篷，你看那個露營的帳篷做得很精緻，也做得很好，又很輕巧，一個背包背在身上，晚上樹下帳篷遮起來，很好!我說我們採取托缽，你帶頭，我跟你去。他聽了之後也點頭，好!可是回到香港之後，訊息就沒有了。真有人帶頭去乾，好事情!托缽不要怕托不到飯，我相信真正發心托缽，沒有人供養，諸佛菩薩會化身來供養你，我有這個信心。佛法要真正興旺，真正能起來，江味農居士講這個話有道理。刻意貪圖享受，貪圖名利，不但不能夠興教，怕的是過失很難避免。出家跟在家學佛不一樣，在家學佛問題不大，出家學佛不容易，相當艱難。好，今天時間到了，我們就講這一段。

太上感應篇﹝第二三0集﹞

2000/3/19/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-230

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第一百零八節：

【無行於妻子。失禮於舅姑。】

這一段是講家庭之惡。家庭是人倫社會的根本，家要是出了問題，社會就不會有安定，世界也就失去和平。我們今天觀察這個世間，大多數家庭都有問題，所以社會動盪不安、天災人禍頻率增加，災害的程度加重了，原因都出在這些地方。我們再仔細觀察，這個問題是愈來愈嚴重，我們從因上果上都明顯的能看到。夫妻不和，這在前面已經跟諸位說了很多。批註裡面注得很好，「待妻宜和而敬，待子宜嚴而正」，這是古時候不但是聖賢人的教誨，諸佛菩薩也沒兩樣，但是現在的這個社會上看不到了，心行與聖教完全相違背。「不以禮待妻，則失唱隨之義」，現在誰懂得禮?什麼叫禮?禮失掉了，這是非常可悲的現象。古德教人德行的標準有五個層次，「道、德、仁、義、禮」，道失掉之後還有德，德失掉之後有仁，仁失掉之後有義，義失掉還有禮，禮要再失掉了，天下大亂!今天我們看到這個世間的亂象，沒有禮。

在中國的歷史上，諸位如果細心去讀誦，這兩千多年來，這是有歷史記載的，一個政權的建立，五年之內，帝王一定是制禮作樂。禮是一個人生活行為的標準，大家都懂得，都能夠遵守，這是法度;樂是調心，人是凡夫總有情緒，情緒不穩定的時候，用什麼東西來調和?音樂。所以禮跟樂都是教學的落實，跟現在不一樣，現在叫娛樂。從前在中國種種的藝術，像戲劇、歌舞、音樂、美術，都是教學的工具;用現在的話來說，高度藝術的教學。現代人不讀聖賢書，對於這些事情完全不知道，也不曉得這樁事情對於整個社會的關係，對於一切眾生吉凶禍福真實的因素，要想世界安定和平，要想人民幸福，是很難做得到的。

接著這裡說，「不以道教子，則傷生育之恩。不義不慈，總曰無行」。這些話我們今天念了，就是現前社會的寫照。如何挽救社會?如何避免劫難?我們讀這個書，才真正體會到印光大師的用心。佛陀的教誨是散在經論之中，必須要讀誦相當分量的經論，你還要能記得，還要能夠深解義趣，而後才能夠依教奉行，這是一樁難事情。《感應篇彙編》是把「儒、釋、道」三家的教誨，都會集在這一篇文字之中，綜觀全篇的大義，它文字並不多，不到兩千字，全文分成七個大段，第一段是總綱;第二段是示警，警告我們;第三段是善因善果;第四段講惡因惡報，這一段長，這一段裡面總共分為十七小段，我們現在念的是第十五小段│「家庭之惡」。《感應篇》寫得好，以這麼短的文字，儒釋道三家重要的教誨，基本的倫理德行，都在其中。

我們看底下這幾句話，「今之待妻者」，刻薄寡恩，這是功利社會的現象。「待子者，姑息太過」，「苛責太甚」很少了，姑息太過。後面結論兩句話說得好，「己實無行，何以責妻子乎」，這兩句話無窮的感慨。自己無行，你怎麼能把妻子、兒子教好?所以我們讀這一句，是感到莫大的悲哀。

第二句『失禮於舅姑』，批註裡頭也說得好，「婦事舅姑」，這是媳婦怎麼樣待她的公婆，舅是公，姑是婆，先生的父母。我們今天所看到的，婆媳不和，沒有辦法相處，在全世界幾乎每一個角落，我們都可以看到。聖人教給我們的，「婦事舅姑，一如子事父母」，現在談不上了，現在兒子不懂得孝順父母，媳婦怎麼會懂得孝順公婆?哪有這種道理!父子不兼容，母女不兼容，今天是這個社會!人與人之間完全是利害，有利的時候彼此利用，利失掉之後，反目成仇。中國幾千年傳統的倫理道德，今天是蕩然無存，正是古人所說的，「父不父、子不子、家不家、國不國」，大亂之世!李炳南老居士往生的頭一天，跟學生說「世界已經亂了，諸佛菩薩、神仙降凡都救不了」，我們想想這句話，是真的不是假的。什麼人有力量能教化一切眾生「回頭是岸」?他回不了頭，他往什麼地方走?這是睜著眼睛看到他往地獄走，他不是往天堂走，他是往地獄走。諸佛菩薩看到這個情形也無可奈何，只有等待，等待他墮地獄，等待他在地獄裡面吃盡了苦頭，哪一天悔過，這才能再教化他。他不能悔過，佛菩薩對他也無可奈何!

我們這一生得人身、聞佛法是大幸，生於亂世，從經教裡面還懂得一點道理，別人不做，舉世之人都不做，我們知道利害、知道得失，我們要認真努力去做。果然能夠依教奉行，我把《感應篇》列在教學七門功課裡面的一門，我們學佛這七種書不能不讀。七種書裡面，四種是佛經，《阿難問事佛吉凶經》、《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》、《大乘無量壽經》，總共四部經;另外三種，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、儒家的《四書》。我希望我們的同學熟讀這七種，我們在這一生就決定不墮三惡道。不但要熟讀，而且要深解，解得淺不行，要解得深，認真的依教奉行。分量太多，我們的能力時間都不夠，這是少到不能再少了，這七門功課。如果還沒有能力受持，你就受持兩種就好，經裡面選一樣，《彌陀要解》、《無量壽經》、《行願品》，選一種就行，再加上《感應篇》。《感應篇》不能少，《感應篇》從佛家觀點上來說它是戒律，它是修心修身的根本、基礎，我們要非常重視它。往年我在台北「華藏圖書館」，我要求同學們拿這個做晚課，晚課完了之後，《感應篇》念一遍，對照自己今天一天的心行，有則改之，無則嘉勉。

佛陀教我們、世出世間大聖大賢教我們「轉惡為善」，這一本書是善惡的標準，它不是佛教的，它是道教的。佛家的教學是多元文化的社會教育，不分宗教，不分族類，只要符合佛家講的法印，也就是說佛家講的原理原則，佛就承認這是諸佛如來的經典。佛的原則是什麼?「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。不是一尊佛，十方三世所有諸佛教化一切眾生的綱領，就是三句：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。我們看看《感應篇》裡面，字字句句符不符合這個標準?完全符合，圓滿的符合，這是佛家給它印證的，就是佛經。我們要把它看作一切諸佛如來所說之法，等量齊觀，不能有分別心去看它。世出世間的賢聖，都從這個地方學起，在家同學學佛，是從你家庭修起。換句話說，「家庭之惡」文字不算多，從「貪婪無厭，咒詛求直」到「損子墮胎，行多隱僻」這一段，總共二十幾句，不到三十句，如果這一段做不到，你就不是佛弟子。說個老實話，念佛念得再好，念得再多，也不能往生，這是事實。為什麼不能往生?經上說得很明白，西方極樂世界是什麼人住的?「諸上善人俱會一處」，你的心行都不善，「口念彌陀心不善，喊破喉嚨也枉然」!所以這一段文尤其要注意，要認真去求解，認真去奉行。

這一段文字二十二句，比什麼都重要，真正發願要求生淨土，你說從哪裡修起?就從這二十二句修起，先把你的家治好，然後才能學佛。這部《感應篇》，說實在的話，就是「淨業三福」裡頭第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」的詳細講解，就是這四句經文的批註，我們要特別重視。否則的話，這一生修得再好，充其量能得人天有漏的福報，殊勝的佛法功德利益決定得不到。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二三一集﹞

2000/3/20/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-231

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇》第一百零九節：

【輕慢先靈。違逆上命。】

第一句『先靈』是祖先。批註裡面說得簡單明了，言語雖然簡單，意思非常的深長。「先靈，祖先之靈也。凡殯殮無禮，居喪無制，安葬不速，齋祭不誠，拜掃不勤，祠廟不整，香火斷續，皆輕慢也」，這是舉出這幾個例子。「夫水源木本，豈敢或忘，若於此有失，吾不知其可也」，末後這一句是無盡的感嘆。這些話在中國文化裡面是主流、是核心，可是外國卻很不重視，他們沒有這個觀念，也就是說他們沒有孝道的觀念，「孝、悌、忠、信」，他們觀念非常薄弱，這跟中國文化完全不相同，所以思維也是相悖的。中國，我們不能說現代中國人，現代中國人幾乎逐漸被外國同化了，從前的中國人觀念當中，見一切人都是好人，一切事都是好事。可是外國觀念當中，跟這個一百八十度的相反，外國人起心動念，人都是壞人，事都沒好事，所以他一定要你舉出很多證據來，你是好人，這個跟中國不一樣。

所以這個根本的觀念在祭祖，愛父母，敬祖先。外國人對中國人祭祖，他是大惑莫解，常常問到祖先幾百年、幾千年，你都沒有見過面，你祭他幹什麼?他又不知道你，你也不知道他，所以他感覺得很詫異。可是中國人飲水思源，我們有個根、有個本。這個根本是遠古的祖先，幾千年、幾萬年，我們這一脈從哪裡來的?對這個非常重視。應不應該重視?應該。為什麼說應該?像一棵樹木一樣，我們一個身好比是樹上一片樹葉，我們要尋根。這葉從哪裡來的?這葉是梢生的，樹梢生的。這梢從哪裡來的?從枝來的，枝裡頭長出來的。枝又從哪裡來的?枝從乾裡頭來的。乾從本裡頭來的，本從根裡頭來的，尋根!然後才知道整棵大樹是一個。外國人不懂這個道理，也不懂這個方法。

佛在大乘經教裡面告訴我們，虛空法界一切眾生跟自己是一個身。整個大樹就像是法身，我們這個身是這棵大樹裡頭的一片樹葉而已，這一片樹葉跟整個大樹是一體，不是二體。我們稱這個大樹，在佛家裡面稱為法身，「十方三世佛，共同一法身」，「一心一智慧」，佛才把根源找到。所以經上常講「徹法底源」，了解宇宙人生的真相，知道人與人、人與一切眾生是什麼樣的關係，這是其它宗教裡頭有說，沒有說得這麼清楚，沒有說得這麼明白。世間學術達不到，中國的古聖先賢所說的，雖然講到根本，但是講得不清楚，對於枝與乾，可以說是說得相當清楚，再往深處的時候就很模糊，佛法講得清楚。中國人講到愛人，佛法講到一切眾生，不是我們這一個世界，盡虛空、遍法界，無量無邊的世界，一切眾生跟我們同一個根，同一個本。根是什麼?佛法裡面講的心。本是什麼?本是佛法講的識。《華嚴》上講的虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變，這個心跟識是根本。

中國古禮裡面，五禮第一條是祭禮，祭祖先，愛祖先。千百年的祖先，你都那麼敬愛，現前父母哪有不孝順的道理?孝道從哪裡建立的?孝道從祭祀上建立的。今天人不孝順父母，祭禮失掉了，他怎麼會孝順父母?祭禮是父母做榜樣，做孝順的榜樣給下一代看，意義非常非常重大。老人自己的父母、祖父母都已經過世了，你說你孝順，你的兒孫他沒看到，他從你祭祀上看到，齋戒沐浴，祭祀先靈。它的效果，夫子說得好，「民德歸厚」，效果是助長社會淳厚的風俗，這個社會才有安和樂利，人民才有幸福美滿的生活，這是眼前的效果。深遠的利益，無盡!我們在整個佛法裡面看，孝道達到究竟圓滿，這個人就成佛了。

佛家的教學始於孝敬，你看「淨業三福」，第一句「孝養父母，奉事師長」，從這邊開始;到最後的圓滿，還是這兩句。修行證到等覺菩薩位，孝敬還欠一分，還沒有達到圓滿。為什麼?你還有一品生相無明沒破，還是對不起父母、對不起老師，必須最後一品生相無明破盡，證得圓滿的佛果，孝親圓滿了，敬老師也圓滿了。佛家教學，不僅是釋迦，十方三世一切諸佛如來的教學，如此而已!我們要清楚、要明白，學佛學什麼?學孝養父母，學奉事師長。

你的修養提升到普賢行了，普賢行裡面講的父母，「一切男子是我父，一切女人是我母」，把孝養父母這個心、行為，對虛空法界一切眾生，這是普賢行。如果不是虛空法界一切眾生，是我們這一個世界，這一個地球，我們這個娑婆世界，那是菩薩行，不是普賢菩薩行;普賢菩薩行是盡虛空遍法界，這個孝心擴展到虛空法界。一切眾生皆是我的善知識，善知識就是老師，《華嚴經》上我們看到善財童子，除了自己一個是凡夫、是學生之外，皆是善友，這是敬師的心，也擴充到虛空法界一切眾生，這叫普賢行。普賢行不容易修，你還對一切眾生有分別、有執著，就不是普賢行。

修行從哪裡起?太上此地所說的，對於老人、對於父母尊長，決定不能有『輕慢』這個念頭。「輕」是什麼?輕視，沒有放在心上，俗話說沒有放在眼裡。「慢」是傲慢，無禮。現在人難了，現在人說「無禮」，這兩個字都講得太過分了。無禮是什麼?他還懂得禮，他沒有去做叫無禮。現在什麼叫禮，他根本不懂，無禮兩個字都談不上了。所以今天的社會，悲哀!我常常想，外國宗教何以說世界末日?世界末日這個念頭從哪裡來的?我想大概是現在世間人什麼都不懂，「道、德、仁、義、禮」全不懂，那怎麼辦?只好把這個世界毀掉，重新再來過，我想世界末日的思想從這兒來的。為什麼會造成這種現象?中國古人常講的失教，教是教育，把教育丟掉了。《無量壽經》上講的「先人不善(無知)，不識道德，無有語者」，沒有人教你。舉世之人都不懂得教下一代，我們能理解的，為什麼?不知道教自己，他怎麼會教別人，他怎麼會教下一代。

古聖先賢的書擺在面前不念，念了也不懂，這個問題嚴重了。我們這一生當中，真正能夠受持這樣的書一本、兩本，就足夠了。特別是對於這個時代，稍微是有一點深度，一般人沒有法子接受，根本他就不懂。佛幫助一切眾生，非常著重於根機，現代人是什麼樣的根機?應機說法才能收到效果。聖賢之道的承傳，傳到今天何以會變成這個樣子?我們細心去觀察，這當中難免古德承傳疏忽了現實，談玄說妙、不切於實際。這個風氣到現在還有，我們看到很多出版的這些書，這不是舊書，是新書，再看到許許多多的雜誌，佛教裡面的雜誌，都在研究一些理論，談些心性之學，沒用!不切實際，所謂是搔不到癢處。說得是沒錯，不能拯救社會大眾的弊病，這就是佛家所講的契理不契機，理上講得沒錯，不契眾生的機。

所以我們想到，印光大師為什麼特別提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》。《安士全書》是周安士編的一部書，這一部書裡面，實際上是四樣東西。第一篇是「文昌帝君陰騭文」，性質跟《感應篇》完全相同，是善因善果、惡因惡報，善惡的標準，這是我們切身的利害，不可不知。第二篇是「萬善先資」，勸人戒殺。第三篇是「慾海回狂」，勸人斷淫。殺、淫是所有一切惡裡頭最嚴重的兩大惡，這兩個惡要是斷掉了，其它的惡容易斷，那都是枝枝葉葉，這是根。第四篇是淨土，勸人念佛求生淨土，「西歸直指」。所以印祖提倡這些書，沒有提倡一些經論，我們就曉得那是真實智慧，真實的教誨，確確實實可以挽救現代的劫運。我們如果懂得大師的意思，懂得大師這個作法，我們就歡喜接受，依教奉行，在濁惡到極處的這個時代，我們還能自救，我們也能幫助一切眾生，這個意思我們要深思，要力行。有能力可以涉獵一些經論善書，幫助我們修學，幫助我們弘法;沒有能力，就這幾部書，遵循古大德的批註，也就夠用了，就很好了，理機雙契。這一段意思沒講完，明天我們接著再談。好，時間到了。

太上感應篇﹝第二三二集﹞

2000/3/21/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-232

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第一百零九節：

【輕慢先靈。違逆上命。】

上一次跟諸位談到輕慢祖先，現在因為沒有人教，也沒有人講，把這樁事情疏忽了。在中國文化裡面說來，這是大不孝，這個問題非常嚴重，知道的人實在是太少了。祖先到底有沒有?學佛的人，修道的人，中國佛家跟道家對於這樁事情相信，真有!印度一些宗教家，他們都修定，在定中能夠與六道交通，與六道往來。我們在近代看到章太炎先生一些事跡，他的女婿朱鏡宙老居士跟我很熟，我初學佛的時候，他對我的幫助非常多。那個時候我二十六歲，他大概是七十歲，把我當小朋友看待，非常愛護。他給我講章太炎先生在世的時候，曾經做過東嶽大帝的判官。一般講判官，就像現在這個世間的秘書長一樣，地位很高，用現在的話，就是東嶽大帝的秘書長。他在陰間裡面，還見到隋唐時候的人，他是位讀書人，古人的文章讀得多，他說韓愈、柳宗元他都見過面，現在還在鬼道。鬼的壽命長，這佛在經上給我們講，章太炎給我們證實了。餓鬼道的一天是人間的一個月，他們的壽命一般來說，大概是一千歲，以他們那個地方來計算。所以隋唐一千多年，死的那個人在鬼道裡頭，居然現在還在，章太炎先生見到了。

我們要想見難不難?不難，跟鬼道往來是很容易的事情，你只要好好的修行，把妄念放下，少許一點清淨心，這個頻道就打開了，你也就可以跟鬼往來了。我過去有個老同學，也是老同參，明演法師，往年他在桃園大溪，住在那個地方跟屈上師學密，大概十個月的時間，他修行非常認真，十個月時間他跟鬼就往來了。他告訴我，當然決定不是假話，這個人是很誠實、很好的人。他說晚上黃昏的時候，下午五、六點鐘，街上就有鬼出現了，很少!那是什麼?那是他們的早晨。他說到晚上十點鐘之後，滿街都是鬼，人鬼雜居。所以跟鬼道打交道，不要什麼上乘功夫，稍稍有一點功夫就見到了。他真有，不是假有。子孫不孝，這一些先靈他們心裡非常不舒服，非常難過。如果說大逆不道，我想這一些祖先，對於這些後世的兒孫，一定也有懲罰的措施。

中國古代對於祭祀祖先，是列在第一個、第一條。你們讀《儀禮》、讀《禮記》，頭一篇就是祭禮，祭禮也稱為吉禮，吉祥的吉，這是孝道，這是人倫的根本。如果人對於祖先都忘掉了，用輕慢之心，這個社會就有問題，而且會有嚴重的問題。今天大家只知道社會動亂，災難頻繁，不知道它怎麼來得，兒女為什麼不聽父母的，學生為什麼不聽老師的，這個根就是「輕慢先靈」。

第二句『違逆上命』，這是現代的話講，不服從領導。在社會上，被領導不服從領導，兒女不服從父母，學生不服從師長，員工不服從老闆，這個社會像什麼社會?古人講「亂臣賊子」，亂臣賊子從哪來的?就從這個地方來的。為什麼下不能服從上?中國諺語所謂「上樑不正下樑歪」，居上位有上位之道，你能夠明其道、行其德，哪有在下不服從的道理!這是所謂「以德服人」。可是現在道沒有人講，德也沒有人行了，天下大亂。我們要知道今天整個社會動亂的根源在哪裡?實在講是父不父、子不子、家不家、國不國，今天是處於這麼一個時代。上能夠行其道，下必定能夠敬之以禮。可是今天明道行義也實在不是一樁容易的事情，真正通達的人，要有非常的耐心。整個社會民眾，沒有受過聖賢的教誨，學佛的人雖然多，只知道念經，只知道祈福，對於經論的大道也不明了。面對當前的社會，名聞利養、五欲六塵在誘惑，這個誘惑的力量，比起過去增加千百倍都不止。什麼人能夠不受誘惑?太少太少了!大家在今天所看到最佳的榜樣，許哲居士不受誘惑，但是今天社會像這樣的人太少太少了。古時候這種人比例占多數，十個人當中就會有一兩個，所以天下太平，國家大治。

佛在經論里常常勸導四眾同學，「發菩提心」，什麼叫菩提心?不受五欲六塵的誘惑，不受名聞利養的誘惑，這個心就是菩提心。「發菩提心，一向專念」，我們才能永脫輪迴。這個世間不能住，許多親近我的同學都知道，我多麼想隱居，多麼想早一天往生淨土，我不願意在這個世間多留一天。為什麼還不走?看到還有一些真有心想學的人，我們不能不幫助他，所以在這個世間住一天，不能不認真工作一天。台南開心法師、韓館長，希望我把《華嚴經》講圓滿，開心法師給我講了十幾遍，我很感動。我希望在此地年輕的法師努力學習，講經的技術不難學，最重要的是德行，沒有德行自己不能成就。首先我們要有能力辨別利害、辨別善惡、辨別邪正、辨別是非，你要有這個能力，你才能自度，你才能幫助別人。實在我們沒有這個能力，諸位能夠盡形壽，受持《阿彌陀經》、《感應篇》這兩樣東西就夠了，佛家講的持戒念佛，這就夠了。並不是每天把這兩本書念個幾遍，那個沒有用處，要明其義，這裡頭講的道理、方法、境界要明了，要行其道。把佛陀的教誨，《感應篇》這一千七百多個字，字字句句都落實在我們生活上，我要把它做到。

我們待人以誠，人家待我們虛偽;我們所作所為真實利益眾生，眾生對我們懷疑，對我們沒有信心，我們還是要認真的去做，決不為外境所動，這就叫禪定。一切境界清清楚楚，了了分明，這是智慧，定慧等學。這一生度不了眾生，也給眾生阿賴耶識裡面種下金剛種子，這一生他的緣沒有成熟，他的業障習氣太重。我們同學當中，我看得很清楚，他們聽我講經聽多了，有一些聰明人，我講到前面，下面要講些什麼話，他都知道了，毛病習氣就是改不掉。這什麼原因?習氣太重，所謂是「習慣成自然」、「少成若天性」，這兩句話古人說的。我們學習最好是從年少，但是少年、青年的時代我們都空過了，沒有緣份接觸正法，中年以後才遇到。我二十六歲遇到佛法，我就非常感慨遇到得太遲了，能讓我早十年聞法，我今天的成就不只這個樣子。現在我們都進到中年了，只有所謂的亡羊補牢，自己要珍惜往後這一點的命光，我們還有多少日子?要好好的善於利用，成就自己的道業，免墮三途。能夠奉行《感應篇》，你就決定不墮三惡道。

諸位在這個書裡頭，你也能夠很明顯的體察到，世法、佛法都是建立在「孝親尊師」的基礎上。而孝親實實在在是不忘祖宗恩德，怎麼敢輕慢先靈?不忘老師的教誨，報師恩!如果你對於修學稍稍功夫得力，從哪裡見?從這個地方見。如果你的心、行為具足這八個字，「輕慢先靈，違逆上命」，你不論怎麼用功學習，全都落空了，假的，不是真的。世法佛法真正學問有一點心得，表現在「孝親尊師」上。諸位細細想想我這句話，細心去體會，必然的道理。不懂得孝親，不懂得尊師，這是無學之人，讀書也是白讀了，求學也是白學了。你要問為什麼?讀書的意義在哪裡?明理，道理真正明了了，哪有不落實的道理!不落實，不能落實，那是空的。所以世出世間法，理要是真正明白了，決定落實。

看他學問到什麼樣的層次，最低的水平是「明禮」，古聖先賢的教誨他都能做到，但是他著相，禮是著相的，禮尚往來。比這個水平高一點的是「行義」，行義是義務，我為眾生服務，只盡義務，不享受權利，行義!不要求我對別人好，不要求別人同樣來對我，這是行義，比禮高了一層。再往上提升是「行仁」，仁是真正有愛心，真正有恭敬心、有愛心。再往上提升是「行德」，最高的是「行道」。在佛法裡面講，能夠行道的是法身大士。法身大士行道，四聖法界行德，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他行德，談不上道。天人行仁，你看看天人，佛在經上告訴我們，天心是「慈悲喜舍」，慈悲是仁，他行仁。在我們人間能夠行到義，行到禮，就天下太平，社會安定，人民才能過幸福美滿的生活，我們不能不懂。諸佛菩薩、大聖大賢示現在世間，內裡面行的是大道，外表上示現的是「仁、義、禮」。你看看諸佛菩薩的示現，世出世間聖人，是不是這樣為我們表演的?是不是這樣教導我們的?我們就清楚了，通達明了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二三三集﹞

2000/03/22/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-233

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇》第一百一十節，也有兩句：

【作為無益。懷挾外心。】

批註裡面講得很好，「世間萬事，轉頭即空」，稍稍頭腦冷靜一點的人，都能夠體會得到。尤其我們生活在亂世，回想想自己過去的幾十年，漂泊不定，「轉眼即空」的體會，非常非常的深刻。我這幾十年當中，從小還能記得家鄉的事情，九歲離開家鄉就再沒有回去過了，每住一個地方，總住了幾十個城市、地區，深深體會到這個世界是來作客的，是來旅遊的。佛在《般若經》上講的「不可得」、「無所有」，我們體會得很深很深。佛告訴我們，唯有積德行善、為人民服務，幫助大眾解決困苦，這些事情生生世世能帶得去的。所以古聖先賢教導我們，能帶得去的要多做，帶不去的不要做。財產帶不去，妻子兒女帶不去，你所喜愛的這些物質上的受用，一樣都帶不去，如果只是在這個地方用心去經營就錯了。我們看看這個世間，做錯事情的人有多少?比比皆是。世出世間的大聖大賢，都是教導我們要做能帶得去的事情。積德累功從哪裡做起?佛在一切經論裡面教我們發菩提心，什麼是菩提心?很少人能講得清楚，講得明白。儒家教學，在過去從童子七、八歲的時候，就要念《四書》，《大學》裡面給我們講的綱目，就是佛法講的菩提心。

我們「淨宗學會」總務李文發居士最近要結婚了，我送個禮物給他，他要我寫幾個字送他。我寫了八個字，祝福他、勉勵他、期望他，這八個字前面四個字是「治平初基」，恐怕現在懂得這個意思的很少，「治國平天下的基礎」在家庭;後面一句「大道之始」，大道是什麼?成佛之道，轉凡成聖之道，這是開始。婚姻是大事，家庭是世出世法的根基，我們現在在《感應篇》念的這一段，全是講的家庭。所以世出世間聖賢教化眾生，教的是什麼?教我們做人，沒有接受過聖賢教育，不會做人。不會做人的人就造業，造業的果報在三途。

往年我在台中求學，我請求李老師給我們講《禮記》，我請了好象是六、七次，李老師才答應。跟啟請講其它的經論不一樣，其它經論一次啟請，老師就答應了。他不肯講，然後告訴我們為什麼原因。他說：「我給你講，你們肯學嗎?《禮記》要在佛法裡面講是行經，你是要做到、落實的。給你講不能落實，那就算了，不如不講。」我們啟請的次數太多了，老師勉強給我們說。開頭第一句話，他老人家講：「我講《禮記》不是讓你們懂禮，目標不在此地。目標在哪裡?希望你們在社會上做人，不至於被人討厭，目標在此地。」這是把禮的水平降到最低了，你能夠懂一點禮，在社會上不會被人討厭，不會被人厭棄。我們學了這麼一點，也很認真努力去做，在這個社會上做得圓滿不圓滿?不圓滿，這個社會上討厭我們的人還是很多，誤會的人很多，毀謗的人很多。什麼原因?我們要回過頭來自己反省，我做得不夠好，永遠在反省。諸佛如來、孔夫子、孟夫子，這是世出世間的大聖大賢，那做得夠好了嗎?現在人毀謗佛的還很多，侮辱孔老夫子的我們還常常聽到。就是連諸佛如來、像孔子這樣的人，做得還是不夠好，沒有辦法做到讓天下人都讚嘆。可是，一定要認真努力向善。

我們怎樣才真正讓德行在心行裡面生根?儒佛所講的完全相同。齊家，你要有個家庭，先修其身;身不修，你那個家就不成家了。先修身，怎樣修身?先要修心，身的根是心。心要怎麼修?儒家講的「格物、致知」，這是根本，德行的大根大本。我們不在這上面認真去做，一生無論你修什麼法門，世出世間法，你的德行決定沒有，你還是造業，還是一身無量無邊的過失。犯這種過失自己不知道，自己知道了，那你就覺悟了，你就是個明白人;自己不知道，自己是個糊塗人。格物是什麼?放下物慾。我們在講席當中常常勉勵同學的，放下自私自利，放下名聞利養，遠離五欲六塵的享受，這才行。如果對這些放不下，你的心就不正;心不正，身焉能得正?所以儒家也是第一個「格物」，物就是物慾。我剛才講的那三句，就是儒家講的物。格是什麼?要跟它格鬥，用現在的話說，戰勝物慾。我們要有能力戰勝自私自利，戰勝名聞利養，戰勝五欲六塵的享受。新加坡許哲居士做到了。這個在佛家講的先斷煩惱，四弘誓願│「煩惱無盡誓願斷」，就是儒家的格物;「法門無量誓願學」，就是儒家講的致知。假如你煩惱沒有斷，你想學法門，決定不能成就。這個不能成就，就是說你決定不能夠開悟。為什麼?你有障礙，你有煩惱習氣的障礙，你怎麼能懂聖賢之道?所以你不能成就。這個道理我們能懂嗎?懂得的人他肯乾。

尤其是我們讀佛書，佛書講求開悟，不但是禪宗要求「大徹大悟」，教下也要求你「大開圓解」，念佛也講求「一心不亂」，這是真實的功德。積德累功要從這裡做，不能夠放下物慾，什麼都不能成就。世法都不能成就，何況佛法?這個世法講的是什麼?人天果報，也就是人天果報你決定不能得到，你死了以後三途去了。這個事情我們要清楚，要明了，不要搞了一輩子，將來果報還不能夠脫離三途，這個冤不冤枉?這樁事情大意不得，為什麼?許許多多學佛人都落在三途。諺語所謂的「地獄門前僧道多」，這是實話，不是假話，出家人十個人死了，九個墮地獄。什麼原因?把經論念一遍，仔細想想，你就恍然大悟，自己起心動念跟佛菩薩的教誨，完全相違背。你不學佛，你是一重罪過，學佛是雙重罪過。為什麼?破壞佛法的形象，破和合僧，這個罪過不得了!

但是現在一般人對於這些事情疏忽了、遺忘了，縱然讀經、聽講，自己也沒有把這一些教誨當作一樁事情。日常生活當中，處事待人接物，依舊隨順煩惱，不肯改過習氣。換句話說，他還是走的三惡道，三惡道是貪瞋痴，想想我們生活處事待人接物，是不是依貪瞋痴?果然依貪瞋痴，那你走的是三惡道。貪瞋痴三樣都具足是地獄道，三樣裡面沒有瞋恚是餓鬼道，三樣裡面貪瞋都沒有，還有愚痴，愚痴是對於理事、真妄、邪正、是非、善惡搞不清楚，顛倒了，這是愚痴，畜生道。我們冷靜反省想想，自己起心動念是不是貪瞋痴統統具足?果然如此，我們心裡就清楚了，我決定墮地獄，前途一片黑暗。前途一片光明的人，決定是放下貪瞋痴慢，一心念佛，求生淨土。還沒去之前，還留著這個身體，這個身體為一切眾生服務，現在這邊人說作義工。作義工就是行善，念念息滅貪瞋痴，一心向佛，求願往生，這是積德。積德修善，前途是一片光明，我們這一生沒有空過了。

時光有限，人生苦短，一定要把機會抓住，每天讀經，我跟同修們說得很清楚、很明白。早晨讀經，做早課，是提醒自己今天一天生活言行不違背經典的教訓;晚課讀完之後反省，佛教給我們做的，我們做了沒有?佛教給我們不可做的，我們有沒有遵守?晚課是反省、是檢點、是懺悔，改過自新，這個早晚課就是功德了。絕對不是早晨、晚上把經念給佛菩薩聽聽，佛菩薩就喜歡你了，哪有這個道理?這個觀念是錯誤的，經不是念給佛菩薩聽的，是念給自己聽的。教誨必須要記住，依教奉行，這是佛對於我們的大恩大德。我們報答佛菩薩，就是信願受持，這是真正報恩者。這兩句的意思還沒有盡，我們今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二三四集﹞

2000/03/23/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-234

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇》第一百一十節：

【作為無益。懷挾外心。】

這兩句昨天跟諸位概略的報告過。人生在世間時間很短促，縱然是一百年，也只是一彈指而已，年歲大的人，都有很深的感觸。如果不明理，不讀聖賢書，在一生當中，起心動念、言語造作，就像《地藏經》上所說的「無不是罪」。佛法當中亦常常讚嘆，「人身難得，佛法難聞」，得人身有什麼好處?如果是不讀聖賢書，不聞佛法，我們可以講還是不得人身好。為什麼?不造罪業。造作罪業，墮落在三途，那個時間太長太長了，何苦在這短短几十年當中，造作罪業要長劫輪迴受苦，這個人身得它有什麼好處?作畜生，縱然是毒蛇猛獸，所造的罪業比人是輕得太多了，所以畜生死了以後很多都能轉生到善道，不是沒有道理的!動物，我們仔細觀察毒蛇猛獸，你不侵犯它，它不會侵犯你的，虎、狼、獅子也只是在餓的時候，才獵捕小動物。我們看「動物奇觀」裡面許多畫面，老虎、獅子吃飽了，躺在那個地方，小動物圍繞它的周圍，它理都不理，比起人造業輕得多。

人的瞋恨心非常可怕，我們看到往往有手段狠毒的，造作重罪的，害千萬人身家性命，何必要造這種罪業?佛讚嘆得人身之可貴，是得人身容易解脫;容易解脫一定要聞佛法，要讀聖賢書，要覺悟，這個人才可貴。人要不覺悟，有什麼可貴?反而不如三惡道的眾生，這個理跟事，我們都要清楚，都要明了。真正清楚明白了，就是覺悟，世間一切法自然能看破、能放下，一心向道，那這個人身就可貴了。早年我們沒有聽到佛法，到中年才聽到，還不晚!這個法門的修學，如果你真乾，三年就能成就。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所看到的，超過半數念佛往生的人，大概他們所用的時間三年到五年，專心!我們今天搞了十幾年，連個訊息都沒有，什麼原因?心不專，意不誠，對於世間名利、五欲六塵沒有放下。佛在經上所講的修學的原則，我們沒有掌握到，《大勢至圓通章》裡面，教導我們「都攝六根，淨念相繼」，我們沒做到。我們六根收攝不住，眼還是貪色，耳還是貪音，舌還是貪味，這就是不知道收攝六根。知道收攝六根，貪瞋痴慢的念頭斷了，在這個世間生活起居一切隨緣，一切不執著、不分別，一心向道，這個三、五年才成功。我們的心還被五欲六塵、還被名利所轉，這一生念一輩子也不能成功。

世間一切都是假的，沒有一樣是真的，佛在《金剛經》上給我們講得多清楚、多明白，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要常念，時時刻刻警惕自己，全是假的，在這一些虛假上面做合計，哪有不搞輪迴的道理?哪有不墮落的?什麼是真的?放下萬緣是真的，隨順眾生是真的。佛教我們隨緣，隨緣就自在了，這個是真實的受用，真實的利益;再能夠信願念佛，求生淨土，真實當中的真實，沒有比這個更真實了。常常想到「人身難得，佛法難聞」，我們今天得人身、聞佛法，這樣寶貴的機緣要不把它抓住，那就太可惜了!一失人身，萬劫難復，再得人身不容易。縱然得人身，有沒有機會聞佛法?如果得人身的時候，這個世間沒有佛法，人身也是空過。

有佛法的時間短，沒有佛法的時間長，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，這一萬二千年過去之後，這個世間沒有佛法。沒有佛法的時間有多長?五十六億七千萬年後彌勒菩薩示現作佛，這個世間再有佛法。諸位想想，一萬二千年跟五十六億七千萬年，不能比!所以佛跟我們講的話是真的，人身失去再得人身，不容易!得人身又能聞佛法，就更不容易!這一生不能認真修學，怎麼對得起佛菩薩?怎麼對得起自己這一次幸運得人身?所以生活環境當中，順境也好，逆境也好，周邊環境的一些人事，善人也好，惡人也好，我總以一個真誠、清淨、平等心來對待，什麼樣的折磨也能夠甘心忍受，老實念佛，幾年之後就往生了，何必計較?為什麼放不下?我們從這個地方體會，佛法真實受用我們就得到了，跟這個世間一切人、一切事，總不計較，「恆順眾生，隨喜功德」，功德就是老實念佛。想想無益的事情我不做，什麼是無益的事情?帶不去的事情，我們要辨別清楚。損人利己的事情更不能做，準墮三途。所以我們要做的是利益眾生的事情，捨己為人，有多少力量，我們貢獻多少力量，你的福報是圓滿的。我有十分力量，只貢獻一兩分力量，這個福報很少，是有缺陷的，不是圓滿的。

所以我們在整個佛法裡面去看、去思惟，這個世間種福，修最大福報的往往是貧窮之人，他修的福報圓滿。我們在新加坡看到許哲居士，可以說在今天這個世界七十億人當中，沒有一個人能夠比得過她，她的福報是圓滿的。世間人固然有富貴人家，有億萬財富的，他布施人家的時候，也不過就拿出九牛一毛，而且拿的又不痛快，總是想到與我有利，我才做一點慈善事業;與我沒有利，他一毛都不拔。這樣的人，我們曉得他一轉世就落到貧窮。今天世間億萬財富從哪裡來的?我們看到許哲在修因，她在修因，她那個因就是億萬財富之因。佛法講「三轉法輪」，三種方式的教學，在新加坡統統見到。展開經卷，這是直接指示的，善友天天勸導你，像許哲、李木源居士來給你作證，在一般宗教裡面講見證，我們佛法講證明，知道人家是怎麼修的，我們看在心裡很明白、很清楚。許哲居士自己說的，她的前途一片光明，這是真的。眾神保佑她，她信心具足，只有一個善良的心，幫助世間苦難的人，全心全力在做，有一分錢做一分錢的事，有兩分錢做兩分錢的。你看報紙上登到，她的銀行存庫裡頭只有三十七塊錢，現前社會大眾提到她，都對她尊敬，這是花報，果報不可思議，這是我們應當要學習的。

底下這一句『懷挾外心』，批註裡面給我們注得很好，「臣欺君，子逆親，妻背夫，兄弟相賊，朋友相傾，皆外心所使也」，這是非常明顯的。下面說「然不待形於事為，即有機微萌動，人不知而鬼神已誅其心矣」，所謂喪心病狂，造作這些罪業的人，今天社會比比皆是，無論到什麼地方，無論在什麼時候，我們都能看到。今天這個世界是個騙人的世界，看誰會騙，愈是會騙的，愈能取得高官、高的地位，他居高位，他就騙所有的人民，騙一切眾生。所以今天居在高位的有什麼好處?眼前看到他作威作福，往前面再一看是阿鼻地獄，他所造的罪業是阿鼻地獄，轉眼之間他就去了，墮落在這個大地獄裡面，真是萬劫不得超生。人迷惑，糊塗到所以然處!從前我們看看古代，諸位念古書你就能明了，古時候帝王將相仁慈博愛，念念都是為人民解除困苦艱難，幫助人民安居樂業，後人稱為古聖先王，他行的是王道，教化眾生倫理道德，他自己所行的是社會大眾的榜樣，儒家所謂「作之君，作之親，作之師」，他這三個字做到了，那是無量無邊的功德。

諸位讀《了凡四訓》，了凡先生做了縣長，他存的是什麼心?為人民服務的心，要把他服務的工作做好，讓全縣的百姓都能夠安居樂業，他做的是這個工作，知道民間的疾苦，想盡方法減少稅收，他天天做這個。自己的生活過得非常節儉，他的收入也相當豐厚，冬天做棉衣，他《四訓》裡頭講的，他太太用普通的棉絮，不用絲棉，用一件絲棉袍，要用普通的棉絮可以做六、七件，可以給六、七個人，一個享受，可以分給六、七個人，他有這個念頭，他的福報不是自己獨享，福報是分給大家共同來享。從前人作官，念念為人民去想，他不為自己，刻苦自己，希望人民的日子能夠過得好。帝王亦復如是，所以帝王所居住的這個地方叫「京師」，京是大城，師是什麼?模範，這個城市是所有城市的模範、表率，是這個意思。

今天在整個地球上來說，新加坡是「京師」，是全世界都市的一個好榜樣、好模範。新加坡的人安居樂業，新加坡的官員，高官、部長、議員，每一個星期一定有一天跟民眾見面，民眾有什麼困難直接找他，面對面談話，幫助你解決問題，每個星期一定有一次。不是像有些地方官做得大的人，找都找不到他。此地總統常常跟人民接近，我們宗教許多聚會邀請總統，他都參加，一點架子都沒有。人民安居樂業，這個地方治安好，半夜三更婦女出去沒有事情，在今天全世界像這樣的都市，少了!很少了!人民守法，官員不貪財，所以此地辦事不需要送禮，送禮是犯法，送的人犯法，收的人也犯法，此地一切按照法律過程來辦事。這是現代這個地球上的京師，京師就是榜樣、模範的城市，值得大家學習效法的一個城市。你看人家怎麼做的?新加坡也有些犯罪的，你仔細到報紙上去看，犯罪的不是新加坡人，都是外面來的人，新加坡本身人，那極少犯罪，政府面面照顧，照顧得很周到。

所以心夾雜外心，沒有忠貞，這個過失大了。批註裡面引用宋朝秦檜這一段故事，諸位自己可以看。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二三五集﹞

2000/03/25/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-235

「澳洲淨宗學會」的同學們，大家好!早晨我收到你們的傳真，知道今天是你們「清明佛七」的圓滿。清明是中國習俗裡面掃墓祭祖重要的一個節日，我們曉得在中國過去，「儒、釋、道」三家的教學，都是建立在孝道的基礎上，孝道不但是做人的根本，也是成聖成賢、作佛作祖的根基，一切世出世間善法都是由孝道而生。佛法裡面講的三善根，大家都知道是「無貪、無瞋、無痴」，怎麼說孝道是根本?如果一個人，不論是否學佛，他還執著是非人我，還有貪瞋痴慢，就是不孝。這個話怎麼說?諸位仔細看看這個字，你看到這個形象，你就能夠體會到，就能知道這裡面的含義。這個字的形象，上面是「老」，下面是「子」，我們所講的兩代。這兩個字合起來成為一個字，這是什麼意思?讓我們從這個地方體會，上一代跟下一代是一體。換句話說，上一代還有上一代，過去無始;下一代還有下一代，未來無終;無始無終是一個人。這個字的意思再要引伸，再要擴張，就是佛法裡面講的「盡虛空遍法界一切眾生是自己」，這是這一個字的本意。這個「自己」在佛法裡面稱它作清淨法身，真如自性，這是孝。真如性德裡面，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，哪裡有貪瞋痴?於是我們明白了，我們起心動念、言語造作，不順性德就是大不孝。

孝道從什麼地方落實?從哪裡做起?世出世間聖人異口同音的教誨我們，從「孝養父母，奉事師長」做起，然後將孝敬逐漸擴大到一切眾生，到虛空法界，這個孝道就圓滿了。我們看看佛家的教學，世尊在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講的「淨業三福」，這三條十一句是佛法教學的終始，從這裡開始，也到這裡圓滿。所以佛家教的是什麼?不外乎「孝親尊師」而已。古德說「不懂得孝親尊師，不能夠盡孝道，是謂悖逆;不知道尊重老師，尊重三寶，是謂背師叛道」。古人講得好，悖逆之人縱然他一生修的善行再多，也都是假的，不能成德。這是什麼原因?因為「孝親尊師」是根本，像樹木花草一樣，這是根。如果根本失掉了，那像什麼?花瓶裡面的插花，很美，很好看。這就是比喻世間有一些人，不孝父母，不尊師長，他在社會上也做許許多多好事，像這個花瓶插花一樣，很美，沒有幾天就雕謝枯死了，所以不能成德，原因在此地，他沒有根。如果一個人真正修學根本，栽培根本，現在即使是窮途潦倒，遭遇到困境，這是什麼原因?這是過去生中所造惡業感得的果報，但是他有生機，他懂得孝敬，孝敬是生機，他能夠改過自新，他能夠成就德行。

中國這個民族實在是得天獨厚，自古以來代代都有聖賢出現於世教導我們，如果沒有聖賢教誨，我們怎麼會懂得孝道?怎麼會明了師道?怎麼知道孝道師道是斷惡向善、破迷開悟、成聖成賢的大根大本?這是我們得天獨厚之處，我們要知道珍惜。今天社會我們所見到的亂象，天下大亂之象，大亂的根源在哪裡?沒有人教孝，沒有人教敬。世間人不懂得孝順父母，不懂得尊師重道，沒有人教他。換句話說，這個根本有了問題，如果這個根本要是壞了，世間眾生就可憐。今天社會的亂象是剛剛開端，將來不曉得要亂成什麼樣子。可是外國的宗教許多古老的預言說，世界末日要來了，大概這個亂象達到極處，那就是世界末日了。世界是誰毀滅的?孝道師道喪失之後，這個世界毀滅了。

由此可知，今天在這個世界要想挽救劫難，改造命運，從哪裡開始?還是從孝親尊師。我們要記住，別人不孝親，我要孝親;別人不尊敬老師，我要尊敬老師，我們各人走各人的路。能夠遵循世出世間聖賢人的教誨，我們的前途一片光明，縱然這一生沒有遇到佛法，遇到佛法不求生淨土，他來生必定生天，他就享天福。因緣殊勝的人，得人身、聞佛法，遇到淨土法門，還是要遵循「淨業三福」。淨業三福十一句三條，是一切諸佛教化法界眾生的總綱領，佛家稱為大總持法門，無過於是。依照這個總綱領來修學，一心嚮往求生淨土，決定得生。

我們在古書裡面曾經看到有一段故事，孔老夫子的時代，他見到一個人打仗，在戰場上三次戰，三次他都打敗了，他都逃了，戰爭無勇，這使人看不起的。孔老夫子就問他：「你為什麼三戰三敗?」他說：「我家裡有老母，我死了之後沒有人奉養。」孔夫子聽了這個話，對他非常恭敬，請他上座。他不是戰爭無勇，他是顧慮他的母親沒有人伺候，他三戰三敗是可以原諒的。這裡面他有智慧，他能夠辨別利害得失，打敗仗固然是過失，小!孝道要失去了，這個事情大了!戰爭勝負是枝葉，孝親尊師是根本，根本要爛了的時候，這社會沒救了。這個道理聖人懂得，我們哪裡曉得?

所以讀書、學佛旨在明理。如果對這些道理事相都不能明白，我們這個書不是白念了嗎?明了之後，而不能夠依教奉行，不能夠認真做到，你也是白學了。換句話說，我們這一生德行不能夠建立，其它什麼都不要談了。古人所說人生在世有三不朽：立德、立功、立言，這三樣諸位要曉得立德是根基，你要沒有德，你決定不能立功，你決定不能立言，你的功跟言是虛妄的，不是真實的，它沒有根，只能夠存在一時，時間過了之後，淹沒而無彰。所以一個有德行的人，有機緣他就立功，有機會為社會、為人民、為眾生做出貢獻，這是立功。沒有這個機會，他走立言這個方向，教化眾生。像在中國，周公有機緣、有機會立功，孔老夫子沒有機會，沒有人請他去作官，於是他教學，著書、教學、立言。你們想想孔老夫子跟周公，他立功立言的基礎是什麼?德行，他有德。德行是根本，根本是什麼?根本就是孝親尊師，「孝養父母，奉事師長」就這兩句，天地人心的大根大本。

所以清明我們佛弟子舉行「佛七」，這七天將萬緣放下，以真誠恭敬心來念佛祈福，回向祖宗，回向父母，以這個來盡孝道，盡作弟子之道。不僅如此，我們在佛七圓滿日舉行一次「三時繫念」佛事，冥陽兩利。更重要的，我希望你們同修要盡心盡力提倡，佛七圓滿這一天的「三時繫念」佛事，邀請當地一些老人。我們在新春晚會的時候，邀集了許許多多外國的老人，邀請孤兒院的孤兒，都來參加我們這個法會，讓他看看中國人對於祖先紀念的隆重，把孝親尊師的文化在澳洲紮根。澳洲的土著有這個文化的根，我相信你們邀請土著來參加，他們會感觸更深，他們的家庭倫理觀念比一般西方人濃厚，我們這樣做，這個清明法會做得就更有意義了。我相信這個影響是深遠的，這是真正報祖宗之德，報佛師之恩，祝福你們法會圓滿成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二三六集﹞

2000/3/27/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-236

諸位同學，大家好!今天有來自中國許多的同修，我看除了從北京來的五十多位之外，還有很多的新面孔。北京同修們，希望我撥出一點時間，跟大家談談話，我想今天就利用這個早晨的三十分鐘。學佛，首先要認識什麼是佛教?認識清楚之後，才不至於迷信。佛教傳到中國兩千年了，世尊當年在世也有預言，說他老人家圓寂之後一千年，他的身教會傳到東方來，這些話都應驗了。佛教是釋迦牟尼佛對於九法界眾生究竟圓滿的教學，它不是宗教，它是教育，我們一定要把它認識清楚。

這樁事情我講了很多很多遍，它教育的對象是虛空法界一切眾生。我們在《華嚴》上看到，「不分國土」;他那個國土，就是我們佛經上講的三千大千世界，是一尊佛的教化區。佛告訴我們，在虛空當中，這樣的教區無量無邊。既然大的世界都無量無邊，何況我們地球上這些小的國家、小的城市?「不分族類」，族類也是非常廣大，像經上講的十法界是十個大的族類，人是一個族類，畜生是一個族類，這是我們能夠看得到的，能夠接觸得到的，鬼道是一個族類，天道也是一個族類，不分族類。不分色相、形狀、顏色，各個族類不一樣。「不分宗教信仰」，平等的教化。教化的目的，希望一切眾生真正覺悟，明了宇宙人生的真相。真相是什麼?真相是一體，真相是一家人，虛空法界是一家人，一個生命共同體。從這個地方自自然然就流露出真誠無盡的愛心，佛家講的慈悲;自自然然的幫助一切眾生，這是佛家講的普度眾生。普是普遍、平等的意思，沒有私心，沒有分別;度就是幫助，幫助一切眾生離苦得樂。

佛知道苦樂的根源，眾生不知道。苦從什麼地方來的?苦的根是從不明了宇宙人生真相而來的。所以佛對於一切眾生的幫助，幫助的事太多太多了，所謂是「佛氏門中，有求必應」，幫助的事太多了。這些事相裡面，最重要的一樁大事情是幫助眾生開智慧，破迷開悟;智慧開了，這一切問題他自己就解決了。幫助開智慧，最重要是教學，所以釋迦牟尼佛示現在這個世間，一生從事於教學的工作。我們用現代人的話，跟釋迦牟尼佛定位，他在這個社會上是什麼樣的人物?什麼地位?現在的話說，他是一個「多元文化社會教育義務的工作者」，這是他的身份，這個工作非常偉大，真正是捨己為人，為一切眾生做好榜樣。不但是六道眾生迷而不覺，我們要找一個依靠，就像嬰兒要依靠父母，沒有父母他就活不了，決定不能離開父母的照顧，六道眾生是嬰兒。十法界的聖者，四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩，這些人也是小孩，雖不是嬰兒，大概也是像三、四歲，離開父母他也活不下去。

這就是佛家講的「皈依」，依是我們得找個依靠，六道、十法界都要找依靠。依靠什麼人我們才能夠活得下去?佛給我們講，我們要依靠三寶，這就是學佛一開端我們要皈依三寶，真正的意義在此地。皈是回頭，依就是我們找一個依靠。如果我們不回頭，就永遠流浪在六道輪迴。生死苦海!我們從這裡回頭，依靠三寶的教誨，不是依靠別的。三寶的教誨在哪裡?佛陀在世沒有問題，我們一切依靠他老人家，有疑難雜症都可以向他請教，他幫我們解決。佛今天不在世了，我們的依靠就要依靠經典，經典是佛陀的遺教。所以佛不住世，三寶當中是以「法」為主，「僧」這是傳法的人，講經說法的這些大德，無論是在家出家。我們依靠他也要有個原則，他是真佛弟子，還是假佛弟子?你要有能力辨別。真佛弟子傳的是佛法，假佛弟子傳的是魔法。

現代這個社會，諸位要知道，所謂是「法弱魔強」，我們一般凡夫很難辨別，哪是佛?哪是魔?可是釋迦牟尼佛非常慈悲，給我們講了一部《大佛頂首楞嚴經》，這一部經裡面給我們詳細分析佛跟魔的差別，我們讀了之後，你自然就有能力辨別了。在現前這個社會，魔子魔孫冒充出家人的很多很多，在家出家弘法，必須要認識清楚。佛跟魔的辨別，最基本不同的地方，佛弟子沒有自私自利，《金剛經》的標準是最好的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這決定是真佛弟子。如果他還有嚴重的分別執著，這就不一定是佛弟子，我們格外要看清楚。修學目的是要了生死、脫輪迴，成無上菩提的佛果，這是我們的目的。幫助這個世間一切苦難眾生，破迷開悟，離苦得樂，這是我們的使命，是我們的職責，這是佛弟子。

如同小孩他要依靠他的父母，他要認識誰是他的父母，他不能認錯人，認錯人就壞了。我們學佛要把老師認清楚，誰是我們的老師?現代人的難處，這個社會普遍的問題，國內國外全世界任何一個國家地區，失去了聖賢的教誨，隨順魔的教誨。魔教人什麼?魔教人增長貪瞋痴慢，魔教人鬥爭;佛教人忍讓，佛教人捨己為人。佛跟魔教的完全相反。佛教人孝親尊師，世出世間大聖大賢教化眾生的總綱領、總原則就是孝敬。佛教導我們，你能孝順父母，奉事師長，然後把孝心敬心擴大到孝順一切眾生，尊敬一切眾生，成就你圓滿的德性，跟魔教的完全不一樣。魔教人自私自利，魔教人損人利己，跟佛教的不一樣，佛教人是捨己為人，恰恰相反。所以佛法教學的落實是十善業道，這個人要能真正孝親尊師、奉行十善，這是好人，這是經上講的「善男子、善女人」。如果不孝順父母，違逆父母，背叛師長，古人所講的「背師叛道」，他也修十善，十善是假的，不是真的，偽裝的，決定不能成德。

所以我們首先要知道我要跟哪一個老師學，學佛的人一定孝順父母，沒有說不孝順父母的佛弟子，那找不到的。跟定一個老師才能成就德行，在這個世間誰是好老師?好老師都已經走了，都不在了。過去在中國，我認識的黃念祖老居士是真善知識，他老人家走了，他有真實的智慧，有真實的慈悲，為佛法，為眾生，他不為自己，他沒有自己，這是真善知識。他雖然走了，他的遺教在，我們依照他的教誨去做，他就是我們的老師。如果你要覺得這是個在家人，我對他生不起信心，過去我跟李炳南老居士學習，他介紹我印光大師，我們依印光大師為老師。印光大師也不在了，他老人家的著作在，我們依照他《文鈔》的教誨來修學，這我們找到一個老師了。我在海內外講經弘法，也給大家介紹了一個老師，我介紹這個老師是誰?是無量壽佛，是阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?在《無量壽經》裡面，我們每天讀誦《無量壽經》，就是聽阿彌陀佛教誨;我們依照《無量壽經》來學習，那就是無量壽佛真正的好學生。我們跟定了，決定不後悔，決定不改變，你這一生成就了，肯定成就。

可是魔也很厲害，魔看到你要成就了，總想辦法把你拉回來，把你放到地獄裡面去。魔是喜歡看到人受罪，看到人墮地獄受罪，他很開心，他要糟蹋人、作賤人，所以他來干擾我們，障礙我們，破壞我們，說這個《無量壽經》不可靠，經典不可以會集，讀這個經本是錯誤的。我們聽了他的話，想想你到底是依誰?你是依他做老師，那就跟他去，將來你的果報在三途。你如果依佛為老師，那你心就定下來，無論別人怎麼說，我永遠不會改變，我決定依靠這部經典。會集不是夏蓮居老居士他初創的，不是的。在宋朝時候王龍舒居士就開始會集，龍舒居士站著往生的。如果會集是有罪過的，王龍舒居士怎麼能往生?怎麼能站著往生?這給我們做證明，會集有大功德，對眾生有大利益。大概將近兩百年前，魏默深居士做第二次的會集，夏蓮居這是第三次的會集，一次比一次殊勝。我們展開這個經本，六根放光，《楞嚴經》上所說的「六根門頭，放光動地」，這一點都不假，這是我們真正的皈依處。

這個會集本，好!深入淺出，不聽講解，不看批註，意思都能看得懂，都能夠明了，這是經典無比的殊勝，你懂才得利益，你看不懂怎麼會得利益。懂了以後，依教修行，我們就得利益。所以會集的功德不可思議，我們要明白這個道理，這是我們真實的依靠。《無量壽經》是真實當中的真實，他講了三個真實，「真實之際」、「真實智慧」、「真實之利」，這是其它經上很少見到的，所以我們要真實的皈依，當然就得到真實智慧利益了。決定不改變，不管什麼人去議論，我們曉得那是來擾亂的，是來破壞的，我們不能上當，我們有堅定的信心。批判作祟的人，我們會看到他們的果報。所以同修們只要堅定信心，依教奉行，一生勇猛向前，絕不改變方向，我想每一位同修都會有非常殊勝的成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二三七集﹞

2000/03/28/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-237

諸位同學，大家好!今天北京的同學們，提出了七個問題，我們利用這個時間來解答。第一個問題，他說有一位居士患病，醫生說是良性惡性的可能性各半，這就是還沒有能夠確定。他為了到新加坡，所以沒有去住院。他如果在菩薩前發願念白衣大士神咒，並印了一千兩百份，請問師父他應如何辦?當時一時考慮不周發了願，現在他不知道是專念佛號，還是照發願的去辦?請師父為他指點。

人生病，過去我們在講席當中也說過多次。生病的原因，歸納起來不外乎三點，第一個是我們的飲食起居不當，古人所謂的「病從口入，禍從口出」，所以養生之道，對於飲食起居一定要注意，可以減少生理上的疾病。第二種是冤業病，冤家債主找到身上來了。像諸位看《慈悲三昧水懺》，悟達國師得的人面瘡，這一類是屬於冤業病。冤業病醫藥沒有辦法治好，必須要調解，你的冤家債主離開你，你的病就好了。第三類是業障病，自己或是過去生中，或者是這一生中，造了許多不善業，這個比較痲煩，醫藥沒有用處，調解也沒有用處，這種病一定要真誠懺悔，真誠懺悔確實可以讓病苦離開你。

在新加坡這些例子很多，實際上在世界其它的地區，我們也常常聽說，得的這些癌症，他有信心認真的修學，不把這樁事情放在心上，這個病自然就好了。你們看到「居士林」的李木源居士，這是一個最好的例子，他在十年前得的癌症，癌細胞擴張到內臟每一個部分，醫生告訴他的壽命只有三個月，所以他在這個情況之下，萬緣放下，到居士林去作義工，活一天，念一天佛，求生西方極樂世界，沒有第二個雜念。三個月過去了，沒事!六個月過去了，人還很好，再去檢查這個癌症沒有了，醫生說這是奇蹟。他現在過了十幾年，身體愈來愈健康，超出一般人。

所以我也常講有病，醫生把你的病治好，實際上不是醫生治好的，很多醫生都同意我這個說法，是你的信心治好了你的病。你對於醫生有信心，藥物就很有效果;如果你對於醫生懷疑不相信，再高明的醫生都治不了你的病。從這個地方我們就明了，佛在經上告訴我們「境隨心轉」，我們這個身體是境，是隨心轉。如果你心常常覺得自己有病，沒有病的人一定會生病，為什麼?「一切法從心想生」，你天天想病，這病就來了。人天天想佛，天天念佛，怎麼會生病?所以你發了這個願，你念白衣神咒也行，只要真誠心去念就靈，誠則靈。白衣神咒自古以來有許多人說這是假的，不是真的，但是不管真假，只要你有誠心，它就有感應。所以念觀音菩薩也好，念阿彌陀佛也好，要有堅定的信心，不要把病放在心上，這樣就好。不要去想病，想佛、想菩薩，想自己要認真依照佛菩薩教誨去修行。念白衣大士，白衣大士是觀世音菩薩，光念他的名號，念他這個神咒，能不能有效果?效果很薄弱。怎樣才有效果?要效法觀世音菩薩，大慈大悲，救苦救難，這個功德無量無邊。為什麼?你已經變成觀世音菩薩，你已經不是凡夫，這個效果才殊勝。所以我們學佛，要學得跟佛一模一樣，要學成佛，這個很重要。不是天天念念就行了，念念沒有用處，一定要做到，我念到我要做到，這是轉凡成聖。

第二個問題，居士受了菩薩戒，但是家屬不信佛，任意要吃葷，居士為家庭主婦，還是要做，還是不要做?請問師父這樣是否有損戒行?

實際上現在受戒是形式，你能不能得戒，大有問題。你受的這些戒，每一條戒你是不是真的都懂得了?佛教第一條戒是不殺生，你懂得不殺生的道理嗎?條條戒裡面都有教理，戒的理論，戒的修行方法。方法裡面，每一條戒都有「開遮持犯」，這個傳戒師是不是條條都給你講清楚了?每一條講清楚，都需要一兩個小時。如果你受的是梵網戒，十重禁四十八輕戒，這個戒律講清楚，至少要一個月的時間。如果你糊裡糊塗去受，形式上受了，什麼都不懂，你怎麼作法?我初學佛的時候，老師教誡我，那個時候是章嘉大師，他不注重形式，他注重實際。你能夠做到一條，你就真的受了一條;你做不到，不但是欺騙自己，也欺騙佛菩薩。一個好人怎麼能忍心做這種事情?

淨土宗祖師蕅益大師，明末清初的人，他說得很好，中國從南宋以後，就沒有真正的比丘。所以比丘戒全不是真實的，蕅益大師說的。今天出家人還要不要受戒?要，要受戒，受形式，自己一定要曉得，只是一個形式，決定不能得戒。如果受了比丘戒，自己以為自己是比丘，這是大妄語。蕅益大師給我們做了個示範，受了比丘戒之後退戒，一生自居沙彌，我們看他很多著作，菩薩戒沙彌。因為菩薩戒跟沙彌戒是可以自己在佛菩薩面前發願受的，但是比丘戒一定要真正比丘傳授，至少要五個比丘，沒有真正比丘傳授，比丘戒是決定得不到的。所以這些常識我們都要懂，不是搞一個形式，搞一個面子好看，我是菩薩。你是菩薩，諸佛菩薩不承認你是菩薩，護法鬼神不承認你是菩薩，你還是枉然!菩薩戒你真正做到了，你沒有去受這個形式，諸佛菩薩承認你是菩薩，護法龍天承認你是菩薩，我們要明白這個道理。

主婦菩薩在家裡面，可不可以做這些葷菜供養家人?可以。為什麼?行菩薩道，救度這些眾生。時間久了他會感動，菩薩戒殺放生，還殺生給我們吃，到最後他良心發現，他會回頭。所以真正菩薩是什麼?是要先度你一家的眾生，你要有智慧，你要有善巧方便，你要讓他感動，所以這是行菩薩道。這裡面理很深，事很複雜，要認真去學習，才知道怎樣做是如法的。

第三個問題，在家人極力反對的情況下，自己毅然去東天目山，這是否不夠如法?

如不如法，要看當時的情況。你先要了解家人反對為的是什麼?你把原因找到，然後把原因消除，你家裡人就不反對了。你到東天目山目的何在?有沒有達到目的?有沒有真正的收穫?你如何把你的收穫帶回去，讓你全家人分享，讓你全家人得到法喜，以後他就不會再反對你了。佛法決定不是迷信，佛法對於一切眾生有真實的利益。

第四個問題，請師父講解陀羅尼被如何用?

陀羅尼被是個習俗，必須有真正的修行人，出家在家都行，真正修行人神咒的加持，這個亡人能夠減少痛苦。如果沒有真實修行人加持，這個陀羅尼被現在都是印的，一印印幾千張、幾萬張，你們想想有什麼用處?如果這個東西有大用處，蓋陀羅尼被就決定能往生了，試問問我們為什麼還要這麼辛苦修行?不必要了。什麼壞事都可以乾，死的時候蓋一張陀羅尼被就往生了，天下哪有這麼便宜的事情?不要被人欺騙了。這個風氣最近才有的，以往沒有。我們在早年學佛的時候，都沒有這個風氣，大概最近二、三十年，這種風氣愈來愈濃厚了。總而言之一句話，自己要認真修持，認真去努力。我們看到過去、近代，許多念佛的人，站著往生的，坐著往生的，預知時至的，他們沒有想到什麼陀羅尼被，沒想到!他們只想到一句佛號，真正念到一心不亂，這個問題才能解決。「心淨則佛土淨」，這個話要記住，西方極樂世界經上講得很清楚，「諸上善人俱會一處」。所以古大德教我們持戒念佛，持什麼戒?能夠把五戒十善做好，你就決定往生了。五戒十善都沒有，陀羅尼被蓋一萬張，被它壓死了。

下面一個問題，請師父開示怎樣才能把握住我們隨時都是心內求法，而不是心外求法?

你這個問題問得很好。什麼叫心內?什麼叫心外?先要把這個辨別清楚。心外是什麼?外面是五欲六塵，你六根接觸，你就被它誘惑，那就是變成心外，你心往外跑了。聽說這個法門也不錯，那個法門也很好，你心裡頭沒有主宰了，這是心外求法。往心內就是建立信心愿心，我今天修淨土法門，對於阿彌陀佛，對於《無量壽經》，對於《阿彌陀經》，決定深信，絕不懷疑。我一生就依照經教來修學，佛在經上教我們怎麼做，我們就老老實實依教奉行，別人說這個經好、那個論好，禪好、密好，我都恭恭敬敬阿彌陀佛，我對他恭敬，我也不要聽他，我也不要學他，我是老實念佛，你心有主宰，這叫內學。一門深入，長時間的熏修，絕不改變，這就是心內。輕易被外面境界動搖，那是標準的心外求法，結果是一事無成。

可是學佛最重要的，你要曉得學什麼?《觀經》裡面講的「三福」是基礎、是根本，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是根。最低限度要把這四句落實，我們念佛求生淨土才有指望，才能相應。如果這個四句沒有，你做再多的好事，都是假的，都不相應。所以「淨業三福」，不但是修淨土，無論修哪個法門，佛講得很清楚，這是「三世諸佛，淨業正因」。由此可知，我們的心行與三福相應，這是正法，這是有根有本。與三業相違背，沒有根，沒有本，不管修哪個法門，都不能成就，這非常非常重要。所以學佛的人一定要懂得孝親尊師，父母不在了要常常紀念，自己好好的修行，這就是報父母師長之恩。我們自己做得不好，對不起父母，對不起師長。

第六個問題，聽你講魔也能讓人做善事或開智慧，那魔也能加持念佛人嗎?

魔確實能教人做善事，魔也有神通，也幫助你開智慧，這個智慧不是正慧，是邪慧。換句話說，你做壞事情那個智慧很高，你犯法法律都沒有辦法抓住你，你非常聰明，非常高明，魔的力量加持你，你也能夠做許許多多的善事。魔跟佛的差別在哪裡?無論做多少善事，好處利益是歸自己，這就是魔。佛教人做善事，好處利益統統貢獻給眾生，差別就在這裡。魔沒有放棄自私自利，與自己沒有利益的他不會做。佛是沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，你記住魔跟佛的差別在此地。魔有貪瞋痴慢，你得罪他，他不會饒過你，他會報復你。佛，你得罪他，他不會報復你，差別在這個地方。

最後一個問題，在家居士為出家師父助念，當發現不具備往生條件，又沒有任何人開示時，在家居士此時能否向出家師父講要萬緣放下，堅定求生西方極樂世界的信心，要一心念彌陀聖號，這種作法如法不如法?

這是非常非常的如法。出家人，在家人助念的時候，也要提醒他，你能夠提醒他，你就是佛菩薩，你真的幫助他一把，這個時候是關鍵的時候，只要看到他這個意志精神不能集中，這個幾句話比什麼都重要。所以千萬不要被出家這個形象嚇到了，那你對佛法是一竅不通。佛法，哪個經典都給你講的佛法是平等法，理上平等，事上也平等。四眾同修要互相幫忙，尤其是在這個時代，這是亂世。出家人也很辛苦，也很可憐，雖然出家了，是不是真正有機會聽到正法，了解正法，修持正法，都是有許多問號存在。所以我們見到有這個機緣，一定要幫助，決定沒有疑惑，這樣就好。好，我們時間又到了。

太上感應篇﹝第二三八集﹞

2000/3/29/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-238

諸位同學，大家好!這個地方有福鼎的同修，他提了一個問題，問皈依的事情。皈依的實質比形式重要，在形式上只要是出家人給你做一個證明，做一個儀式，都可以。因為你是皈依三寶，不是皈依一個法師，這個觀念一定要很清楚、很明白。如果是皈依一個法師，你就錯了，這個觀念是有很大的過失，說的不好聽的話，很重的罪過。什麼罪過?佛經上講的「破和合僧」，你把僧團破壞了，僧團的制度毀掉了，所以這個罪過，要是照經典上講是墮阿鼻地獄。你不皈依沒有事情，皈依反而搞這麼大的罪過。皈依三寶，你是三寶弟子，三寶是「佛、法、僧」，僧是盡虛空遍法界的出家人都是僧，你怎麼能皈依一個人?所以這是首先我們要把這個觀念搞清楚，一定要懂得三皈真正的意義。這一樁事情，禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面講得好，我們從《壇經》上他老人家的開示，就知道皈依的這個觀念，發生了偏差，產生錯誤，大概在唐朝時候就已經有了。否則的話，他講三皈依，他就不可能講「皈依覺，皈依正，皈依淨」。他講三皈是這個說法的，這個說法好，讓我們一聽不至於產生誤會。

「佛」是覺悟的意思，「法」是正知正見，「僧」是六根清淨、一塵不染。皈依是什麼意思?皈是回頭，依是依靠。我們從一切錯誤地方回過頭來，依靠正確的，這叫皈依。我們從迷惑顛倒回過頭來，要依覺悟，這叫皈依佛。佛是覺悟，佛代表覺悟，我能夠對人對事對物，覺而不迷，這叫真正皈依佛。我對人對事對物，我的思想見解純正，沒有錯誤，這叫皈依法。皈依法是從錯誤的思想見解回過頭來，依正確的思想見解，是這麼個意思。在三皈依裡面，這一條最重要。正邪的標準是什麼?我們怎麼曉得，我想錯了，我看錯了，我說錯了?標準是經典。凡是依照我自己的意思，我的想法，我的看法，我的作法，這錯了，是造業。把自己成見，自己想法、看法、作法放棄，從這裡回過頭來，隨順經典的教誨，這叫皈依法。佛在經上教我們怎麼做，我就怎麼做;教我不可以做，我就不做。所以這是個標準，三皈依這是標準。皈依僧，僧是清淨的意思，是和睦的意思，僧修六和敬。我們跟人相處不和，要從不和回過頭來，跟大家和睦，這叫皈依僧。我們的心不清淨，六根接觸外面六塵境界，心裡起貪瞋痴慢，這個不清淨，從不清淨回過頭來，依清淨心，處事待人接物，不起貪瞋痴慢。那用什麼心?用真誠、清淨、平等、慈悲心，這叫皈依僧，不是皈依某一個人。

所以你在受三皈的時候，給你做儀式的這個法師，應當把三皈依的道理給你講得清楚，講得明白，你真正懂了，他給你做這個儀式，而不是皈依這個人。皈依這個人，你皈依這個法師，他皈依那個法師，這是我的師父，那個不是我的師父，你不就製造黨派了嗎?你不就是在分化僧團了嗎?僧團本來是和合的，和敬的僧團，你在裡面樹立黨派，讓僧團不和。僧團不和，這個罪業就是阿鼻地獄。五逆罪：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。所以一皈依就破和合僧，你不皈依不造這個重罪，一皈依就造這個重罪。所以三皈要講清楚，要講明白，不可以糊裡糊塗去做。

皈依受戒、出家剃度的這個師父都不重要，等於是我們學佛，他是我們的介紹人，我們也很感恩他介紹。我們自己修學將來有沒有成就，是我們親近教導我們這個老師，這個老師重要!這個老師在我們佛家講，這是傳法的老師，我們是他的傳法的弟子，在佛家講法子，法子這個尊貴了，你修行證果得道是從他而來的。他不是你的剃度師，他也不是你的皈依師，但是他成就你，你的道業從他這兒成就的。所以法子關係，比剃度傳戒的關係要親密很多，我們要懂這個道理。關於三皈依意思的講解，我們有三個錄像帶，錄音帶、錄像帶，還有一本小冊子，這些東西你們都可以多帶一些回去，不管是哪一個法師給你主持三皈依，你看看懂得就行了，就可以了。

你自己在佛菩薩形像面前受三皈依也行，受三皈五戒都可以，自己發願，依照這個道理，依照這個方法去做，你都是三寶弟子。真正發心，所以自己在佛菩薩面前，發願受三皈，都可以得到。你們要證明，我可以給你做證明，你們只要真正聽清楚了，搞明白了，三皈的意思懂得了，我可以給你做證明。這邊皈依證，你都可以帶回去，帶回去你自己填寫名字，最重要是要真正搞清楚、搞明白。五戒也可以在佛菩薩形像面前發願求受，我們現在用的誓詞非常簡單，這是採取弘一大師的教誡，這是近代對於律學很有研究的一位大德。他告訴我們這個誓詞，是世尊當年在世，給在家弟子授三皈依的誓詞，弘一大師勸我們採用，我們覺得他這個簡單隆重，也很方便，我們就採取這個誓詞。受五戒法，也是弘一大師從戒律裡面節錄出來的，簡單扼要。我們發願，願是誓願，在佛菩薩形像面前，求佛菩薩給我們做證明，從今而後，依佛菩薩的教誡去學習。

在哪裡學習?在生活當中學習，工作裡面學習，與一切人物接觸當中學習。這個學習最重要的是放棄自己的成見，遵守經典裡面的教誨，你是真的皈依了，真正回頭，真正有了依靠。這樣皈依的人，佛在經上講日夜有三十六位護法神保佑你。所以你要真皈依，真的回頭，真的依教奉行!這個人當然得諸佛護念，當然得一切天龍善神的保佑，為什麼?現在這個世間這樣的善人太少了，太希有了。我們仔細去觀察佛門裡面，不但是在家同修，連出家同修，幾個人真的回頭?幾個人真的依靠佛菩薩教誨?希有!所以真正有幾個人發心，那是諸佛菩薩的寶貝，人同此心，心同此理，我們能想到的。真正做佛的弟子，一切諸佛如來護念;假佛弟子，佛就不護念，善神跟你就遠離了。在你周邊圍繞的是什麼?圍繞的是惡魔，妖魔鬼怪、邪神，他圍繞在你身邊，我們要了解這些事實真相。所以大家懂得了，這是哪一個法師給你做儀式，沒關係!最要緊的是要懂得皈依戒的道理。

這個地方提到，我平常教人受持一部經、一句佛號，這是針對我們現前大眾根性而說的。人貴自知，自己要曉得自己，自己不是上根利智，第一個思想混亂，意志不能集中，這是我們的致命傷，修學哪個法門都不能成就。於是我們會想到有很多老太婆、老阿公，他也不認識字，什麼都不懂，教他念一句「阿彌陀佛」，他就老實念，念了幾年，人家站著往生，坐著往生，預知時至，我們要學他，他是我們的好老師。你問他佛法，他一竅不通。你問他什麼叫發菩提心，他跟你搖頭，他不知道。一句佛號，他就真的往生，萬緣放下，這是我們的好榜樣，我們要學這種人。學上智，沒有能力，人家是一聞千悟，看再多的東西，聽再多的東西，他心清淨，他心裡沒有妄想;我們涉獵多，妄想就多，把我們的道心毀掉了。

道心是什麼?道心是清淨心、平等心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是道心。看多了，接觸多了，心就亂了，一天到晚胡思亂想，佛在這個經上說有，那個經上說空，到底是有是空?就打妄想。上根人，聽佛講空，聽佛講有，他一念不生，他決定沒有妄想分別執著，那個可以，那個人可以廣學多聞，他是開真實智慧，他不打妄想。我們的妄想分別執著太嚴重了，那怎麼辦?一部經好，一部經，我一天到晚想的就這一樁事情，沒有第二個想法。就是淨宗「五經一論」，最好我們也選一種。選哪一種?哪一種都可以，你喜歡選哪一種，你就選哪一種，一生當中就念一部經，就念這一句佛號，保證你往生。你要是涉獵多了的話，你這一生往生未必可靠，這個道理我們要懂。往生西方極樂世界的機會很難遇到，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，這話是真的。乾隆年代，彭際清居士說「無量劫中，希有之一日」，這個話都是真的，不是容易遇到的。遇到之後，只要我們肯相信，肯死心塌地，我們就成功了。決定不要涉獵很多，人家問我這個，問我那個，我不知道。不知道，不丟人。不能往生，搞六道輪迴，那真叫丟人!人家問我，我只會念一句阿彌陀佛，除這個之外，我什麼都不知道。細細想想，這個人是大智慧，這個人這一生當中決定有真實的成就，世出世間法統統放下。

我常常講經這樣教人，你要廣學多聞，好!到極樂世界再去廣學多聞，沒有到極樂世界之前，我把廣學多聞放下。所以四弘誓願，我常常講我們現在只要抓緊前面兩願，一定要發「眾生無邊誓願度」，一定要做「煩惱無盡誓願斷」，念佛就斷煩惱了，身心世界、世出世法，統統放下了，心清淨了，煩惱就沒有了。這樣念佛求生極樂世界，到了極樂世界之後，見到阿彌陀佛，你再去搞「法門無量誓願學」，那沒有關係了，你真的有依靠了。你依靠阿彌陀佛，你得到佛親自的教誨，你去學無量法門。所以「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」，這兩句到極樂世界再搞，我們此地搞不得。此地如果你搞「法門無量誓願學」，那就壞了，法門是學了不少，出不了三界。我們過去生中錯了，就錯在這裡，希望這一生不再錯了，這一生當中決定要成就，決定不可以錯過。

你們同學今天到此地來，你把我這個話聽懂，你明白了，你能記住，能夠照做，你就很有福報，你這一次到新加坡就沒有白來。如果嫌《無量壽經》太長，《阿彌陀經》好，《阿彌陀經》不長。你每天早晚念一遍《阿彌陀經》，然後接著就念佛號。佛號，早晚課誦的時候，專心的去持名。如果你家庭工作很忙，你念一千聲可以了;再忙，念一百聲。念珠一串，一百零八聲，都好!一堂課不缺，早課晚課這是最簡單的方法。平常散念，想起來就念。所以念珠放在手上，這是什麼用處?提醒念佛的，看到念珠，就想到「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，散念念得愈多愈好。與自己不相關的事情一定要放下，不要去想它，也不要去說它。你去想它，你去說它，都叫造業。想它是意業，說它是口業，為什麼不念佛要去造業?所以古德教人，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，這話說得很有道理。希望同學們，共同勉勵。好，今天時間到了。

太上感應篇﹝第二三九集﹞

2000/3/30/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-239

諸位同學，大家好!今天有來自福州的三十多位同學，來自北京有五十位同學，還有來自台灣、其它地區的也有三十多人。我非常感謝大家，我知道同學們當中，特別是從中國來的，用很長的時間把旅費攢積出來，甚至於還有同修把女兒的嫁妝變賣掉，做旅費到這邊來參學，這其中感人的事情很多，足見諸位對於求法的熱忱、真誠心，到新加坡時間很短，總希望這一趟真正沒有白來。

佛法的修學，首先要對它有正確的認識，我們才能夠得到真實的利益。大家都知道，佛教是三千年前釋迦牟尼佛創始的，印度人稱佛陀。佛陀是什麼意思?我們要搞清楚。在我們中國古時候稱聖人，印度人稱佛陀，所以佛陀的意思就是聖人。這個名詞翻譯為覺者，真正覺悟的人，圓滿覺悟的人，稱他作佛陀。在中國，「聖」這個意思，是對於宇宙人生真相明了的人，稱為聖人，意思完全相同。所以大家曉得，佛菩薩不是神仙，佛菩薩是聖人、是賢人，中國人稱聖賢，印度人稱佛、稱菩薩，一個意思。

中國自古以來接受聖賢人的教誨，古印度的佛教是教育，要用現在的話來說，它是一個多元文化的社會教育。我們看看孔老夫子跟佛陀，實在講沒有兩樣，夫子也是多元文化的社會教育，講的是「有教無類」，這一句話就是今天我們所說的，不分國土，不分種族，不分宗教信仰，一律平等。但是夫子跟佛陀不相同的地方，有，哪些地方?夫子教學是「只聞來學，未聞往教」，你到他那裡求學，他很歡喜;你不去找他，他不找你。佛不一樣，佛是你不找他，他也來找你，「作一切眾生不請之友」，這就不相同了。他們對於一切眾生教化的態度不一樣，教學的內容，可以說原理原則相同，都是從孝道講起，還是到孝道圓滿。儒家講孝，佛家也講孝，「淨業三福」一開端，就告訴我們「孝養父母，奉事師長」，孝親尊師是佛陀教育的宗旨，徹底明了宇宙人生的真相，是佛教的終極目的，這是我們首先要搞清楚的。

佛教在最近兩百多年才變成宗教，以前不是，以前是社會教育。兩百多年、將近三百年，這個時間也不算短，佛教變質了，變成宗教，佛菩薩變成神仙了，大家走進佛的寺院庵堂，只祈求神明保佑，把佛菩薩當作神明，錯了!神明能保佑你嗎?這是迷信，確確實實是迷信。可是佛菩薩能保佑我們，這不是迷信。佛菩薩跟神明保佑差別在哪裡?佛菩薩教你，你有災難，災難從哪裡來的?災難是你造作一切不善業的感召，你能夠回頭，斷惡修善，你的災難就遠離了，你的福報就現前，教你!不是他有什麼特異功能來保佑你，沒有這個道理!神仙說保佑你，沒有教導你，那就不是真的。

其實我們接觸許許多多的宗教，我們看他們的經典，他們經典里也是教人斷惡修善。你去看《古蘭經》，看基督教、天主教的《新舊約》，神也教你們孝敬父母，他們經上有的。教你尊重長輩，愛護你的兄弟，愛護你的鄰居，這我們在其它經典上都看到的，對於一切人要慈悲，要施捨。可見得宗教裡面那些神明，也教人斷惡修善。如果不重視教誨，不認真去依教奉行，一味用情執求佛菩薩、神明來保佑，最後是落空。落空之後，又埋怨佛菩薩不靈，神仙不靈，再去毀謗，造無量無邊的罪業。我們今天接觸許許多多的宗教，我們也勉勵所有宗教，我們要重視宗教教學，要重視宗教教育。

今天世間災難很多，災難的根源就是我們失去了聖賢的教誨。聖賢的教誨教我們什麼?教我們怎樣做人，怎樣做個好人，還要做好人當中第一好人，教我們明了人與人之間的關係，人與生活環境、一切萬物的關係，你明白之後，不但你會愛人，你也會愛物。今天談到愛物，我們比不上外國人。我在澳洲住的時候，澳洲人看到樹上有個鳥窩，上去看看鳥窩裡頭有蛋，這個地方要開馬路，那個樹要被砍掉，看到那個鳥窩在上面，他要等，等那個鳥長大飛走之後，才砍這個樹，才開這個路。往往一等，要等好幾個月，人家愛物，這一點我們中國人比不上外國人。所以我們在外國，野生的動物，像小松鼠這一類的，我們看到很喜歡它，剝幾顆花生放在手上叫它來，它就到你手上來吃，它不怕人，跟人是好朋友，它知道人不會傷害它，會保護它。在中國見不到，中國的這些鳥獸怕人。外國的鳥獸不怕人，人沒有殺害它們的念頭，愛護它，保護它。動物如是，植物也如是。所以我們到那些地方看看，樹為什麼長得那麼好，草那麼綠，花那麼樣的美!沒有別的，人愛它，它以這個來報答。

愛心充滿了世間，儒這樣教導我們，佛也這樣教導我們，其實每一個宗教的經論裡頭，都是這樣教導我們，我們沒有認真去學習。我們接觸許許多多的宗教，往往只看到他們重視宗教儀式，而沒有重視宗教教育。教育是實質，儀式是外表，只有外表沒有實質，不能教化眾生，不能夠消災免難。在世出世法所有一切教學當中，確實佛是第一，佛確實超過了儒，儒家還是有界限，佛法沒有界限。我們常聽到佛家所謂「心包太虛，量周沙界」，沒有界限!特別我們在《華嚴經》上，所讀到的，所學到的，要認真的學，要把所學完全落實到我們生活上，這就是一個很大的轉變，把我們從凡夫生活轉變成佛菩薩的生活，佛菩薩自在、安樂。從什麼地方轉起，要曉得!我們學佛，學佛的同修很多，學了很多年，功夫不得力，妄想雜念還是一大堆。你們有許多問題來問我，我聽了之後，就知道一天到晚胡思亂想。你要沒有妄想，你哪來的問題?你就沒有問題了，你的問題都是胡思亂想來的。換句話說，不老實來的。如果是老實學佛，老實念佛，老實人沒有問題，有問題都不老實，心不清淨。

大家都知道「業障」這個名詞，其實業障這兩個字怎麼講法，很少人能講得出來。連業障是什麼都不知道，你怎麼能夠消業障?「業」是事業，事是造作。我們起心動念是心裡的造作，言語是口的造作，身的行為是身體的造作，正在造作的時候叫事。你現在在做什麼事，就是你在造作，造作的結果叫業。你的造作是利益眾生的，是善業;你的造作是自私自利的，是惡業，這叫業。善業跟惡業都是障礙，障礙什麼?障礙你的清淨心，障礙你的平等心，這叫業障。諸位要曉得，清淨心跟平等心是自己的真心。心不清淨，就被污染了，被什麼污染?被「財色名食睡」污染了，被「貪瞋痴慢」污染了，你的真心失掉了。真心失掉之後，你所用的是妄心，妄心哪有不造惡業的道理!造作惡業，一定感召不善的果報，種種災難就現前了。

明了業障到底是怎麼回事情，所以佛教給我們修什麼?修淨業，這個境界高了。什麼叫淨業?淨業裡頭沒有污染，換句話說，決定沒有自私自利，決定沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，你的一切造作就叫做淨業。純粹是利他，決定沒有絲毫自利。你要不懂，不知道怎麼作法，我們這邊有個錄像帶，諸位看看，新加坡有一個一百零一歲的許居士，你看看這個人，這個人造的是淨業，她不是染業。一百零一歲了，你們去看看她，她身體像三、四十歲的人一樣，一生沒有生過病，我仔細觀察只掉一個牙齒，耳目聰明，反應很快，跟年輕人一樣。為什麼她有這種效果?心清淨。你問她她會告訴你，她一生沒有發過脾氣，沒有怨恨一個人，她所看的世間，個個人都是好人。跟人家相處有不好的地方，她不會怪別人，她怪自己，「我自己做得不好，不能讓別人歡喜」，從來沒有責備過別人，所以人家健康長壽。一百零一歲了，每天還出去奔波，為窮苦人作義工，她沒有休息。你要去找她，要事先跟她約好，否則的話，你找不到她。幫助一些窮苦的人。

她一天吃一餐，吃長素。穿的衣服是垃圾桶撿來的，從來沒有去買一件衣服，人家問她為什麼?她說窮人很多，我要跟窮人一樣，我要做一件新衣服，跟他們就不一樣了。沒有我，沒有私，所以她修的叫淨業。如果佛家講的淨業不懂，你看看她就明白了，那叫淨業。淨業的果報是清淨自在，身心安樂。她沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，這是一個榜樣給我們看，做出來給我們看。她到一百零一歲才學佛，現在才皈依，才學佛。你問她，你有沒有思想?你想什麼?她說我想「阿彌陀佛」，現在學佛了想阿彌陀佛，肯定往生極樂世界。標準的善人，我們要向她學習。她的行持，出家人都做不到。一生隨緣而不攀緣，所以她的心才清淨。什麼叫攀緣?我想去做什麼、做什麼，攀緣。她從沒有這個想頭，什麼都隨緣，隨緣就自在。你看看這個一百零一歲的人，你們有機會碰到她的時候，你叫她翻幾個筋斗給你看，你們辦不到!她可以辦得到。我們對她這個生活有一個簡短的錄像帶，找機會放給你們大家看。如果你們有機會找李居士跟她約好，可以去訪問訪問她。好，今天時間到了。

太上感應篇﹝第二四0集﹞

2000/3/31/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-240

諸位同學，大家好!這幾天從中國、台灣、海外各地來的同學很多，看情形往後的人會愈來愈多。大家到這邊來，我能夠幫助諸位的，實在說非常有限，但我們要認清現在自己生活的環境，要怎樣在這裡面真正得到解脫，這個意義就很大了。沒有接觸佛法，對於這個事實真相比較不容易接受，對佛法稍有涉獵，稍有功夫的人，都肯定人不是這一生，我們有過去世，還有未來世。世出世間的聖賢，無不是告訴我們，生命是永恆的，不生不滅。佛法稱不生不滅，叫大般涅盤。大般涅盤是印度話，意思就是不生不滅，佛要我們去證明，你要證明了，證實這是真正存在的事實，這個人就叫成佛，就叫證道，證果了。

生死是怎麼回事情?生死就是身有生死。這身不是我，身是我所，就跟衣服一樣，衣服髒了，脫掉換一件;這個身體壞了，丟掉再換一個新的。捨身受身，就像換衣服一樣。這裡頭告訴我們，真正的我沒有生死，所以我們要替真正那個我去著想。你要修善業，你將來換的這個身體，愈換愈好，愈換愈殊勝;你要是做惡事，這個身體愈換就愈差了。你看人身，人要換成畜生身，就低了一級;再換成鬼身，那比畜生又要矮了一半。你要想換好的身相，你就得修善;你要作惡，你的身相一定是一世不如一世。這是真實的道理，也是真實的事相。因此佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。告訴諸位，佛法也是有為法。佛法要不要學?要學，要會學。你不會學的，你學了滿肚子佛法，那個佛法不起作用，你還是要搞六道輪迴，你還是一世不如一世，所以你要會學。

真正的佛法是什麼?是戒定慧，這是真正的佛法。戒定慧在不在書本裡頭?不在，書本里哪有戒定慧，戒定慧是在你心裡頭。書本是個說明書，我們讀了書，懂得我們自性裡頭有圓滿的戒定慧，這才恍然大悟，明白了。有，怎樣把戒定慧拿出來?這是真學問、真功夫。我們現在戒定慧為什麼沒有?戒定慧變成了煩惱，變成貪瞋痴。戒變成貪，定變成瞋恚，慧變成愚痴，變質了!佛給我們講，貪瞋痴就是戒定慧，現在如何把貪瞋痴讓它恢復變成戒定慧，我們的佛法修學就功德圓滿了。關鍵在哪裡?關鍵在迷悟，迷了，我們自性的戒定慧就變成貪瞋痴;覺悟了，現前的貪瞋痴就轉變成戒定慧，就這麼回事情。如果諸位懂得這些原理原則，你要深信不疑，我們就會用功了。為什麼?我們已經抓到修學的目的，真正搔到癢處，於是我們就知道怎麼學了，「一門深入，長時熏修」，就有辦法把貪瞋痴再恢復成戒定慧。不能貪多，什麼都想學是貪心，貪心斷不了貪心，迷不能破迷，覺才能破迷，大家要懂這個道理。首先我們要把腳跟穩住，決定不墮落，決定不滑倒，這個重要!我們看自古以來，多少人修行失敗了，墮落了，滑倒了。什麼原因?用的是貪瞋痴的念頭來修行，用自私自利的念頭來修行，這怎麼能成功?穩住腳跟的辦法，就是一門深入，在一門裡面成就戒定慧，這是非常重要的手段。慧開了以後，才廣學多聞。

所以四弘誓願，是佛教我們修行的一條道路，我們要循序前進。第一個要發願，實在講今天修行人沒發願，所以你什麼都不能成功。你沒有發願，佛的門你沒有進去。發什麼願?「眾生無邊誓願度」。這一句話怎麼講?眾生無量無邊，我要發個誓願為他們服務。你們有沒發這個心?為一切眾生服務，捨己為人。跟人家往來，心裡頭還想著，怎麼樣對我有好處，對我有利益，錯了!你迷了，你怎麼能學佛?你怎麼能入門?你看看諸佛如來、諸大菩薩，乃至於聲聞、緣覺，人家發的是什麼心?跟一切眾生往來，想到我對他有沒有好處，絕對不會想的是他對我有沒有好處，不想這個。我對他有沒有好處，我對他有沒有貢獻，這叫「眾生無邊誓願度」。你沒有這個心，沒有這個願，你學什麼佛?學得再多，你還是六道裡頭的眾生，佛的門你沒有進去。你要想進佛門的話，就要學佛，佛是捨己為人。《金剛經》大家念得很熟，諸佛菩薩「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，一片真誠慈悲，為一切眾生服務，幫助一切眾生解除苦難。苦難裡面有根，苦難的根是什麼?根是迷惑。因此幫助眾生服務裡面，最重要的一個項目是幫他開悟，破迷開悟，他自然就離苦得樂。永遠離苦，永遠得樂，這是服務無量無邊項目當中，最重要的一個項目。

釋迦牟尼佛表演給我們看，四十九年講經說法，就是做這個服務工作，這是最基本的，也是最重要的。我們明白這個之後，理明白了，事搞清楚了，才曉得「一門深入」的重要。一門深入學什麼?斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱，就是我剛才講的把貪瞋痴轉變成戒定慧，就幹這個工作。一本《無量壽經》，或者是一本《阿彌陀經》就夠了，你搞那麼多幹什麼?古大德有給我們做榜樣，一生就講一部《阿彌陀經》，講三百多會，這是給我們現在人做好榜樣。人家要請他做別的，我不會，我只會講《阿彌陀經》，我只會念阿彌陀佛，其它的我都不會，你請教別的法師去。他成功了，他心是定的。他是不是其它經都不會講?他什麼經都會講，他不講，就是做一個好榜樣，指出大家一條明路，脫離六道輪迴，了生死、出三界的一條明路，一門深入，專修專弘。你喜歡講《無量壽經》，你一生就講這一部經;喜歡講《彌陀經》，一生就講《彌陀經》，不要搞多，貪多嚼不爛!搞太多搞太雜，你心是亂的，你戒定慧統統都沒有了，所以要專精。

我過去在台中李老師會下十年，我跟諸位講過，我學五部經，十年只學五部。那個時候不懂得這個大道理，還搞了五部;如果曉得這個大道理，我就搞一部，我就不會搞五部。李老師我跟他那麼多年，他沒有把這些大道理，給我講得這麼清楚、這麼透徹，他老人家說話含蓄，點到為止。因此我們能夠體會到，那個求知的欲望放不下。他要像我這種態度，橫著心，硬這樣說，那我們也只好服從了，哪有不聽的道理?一門深入之可貴。因為我們不是修別的，我們是求定求慧。定是樞紐，戒是手段，慧是目的，要開智慧。我在台中學的五部經，給你們說說，你們就曉得分量不多。頭一部學的《阿難問事佛吉凶經》，那個經多大?這個紙張六頁，不多。第二部經學的是《佛說阿彌陀經》，這你們常念的。第三部學的是《普賢行願品》，你們也都讀過，這個分量比較多一點。第四部學《金剛經》，第五部學《楞嚴經》。我在台中十年，就學這麼一點東西，所以才扎了根。

可是我講的經論很多，有幾十種，講過的經論有幾十種。這些大經大論我沒學過，沒有學過能講，在求學當中得一點小定小慧。所以，沒有定慧怎麼能成功?如果我們今天沒有這個能力，那就老老實實一門深入，一句佛號念到底，肯定往生，我們這一生成功了。世出世間法都要放下，蓮池大師晚年說了兩句話，說得很好，「三藏十二部，讓給別人悟」，你們哪個喜歡去悟，你們自己去悟去，他自己一部《彌陀經》，連佛法都放下了;「八萬四千法門，饒與別人行」，你們要修很多法門，你們去修去，八萬四千法門讓你們去修去，他專修念佛法門。這兩句話說得好，不是過來人說不出來的，一卷《阿彌陀經》，一句佛號，穩穩噹噹，到極樂世界，見阿彌陀佛了。你要搞那麼多幹什麼?

我今天講這麼多經論是為什麼?被逼的。如果這個世間還有人講這些經，我決定不講，沒人講了。許多法師大德勸我講一遍，留個錄音帶給後人做參考，是這麼個意思。我決不是喜歡講，也決不是愛講，講這些東西對我自己修行，多多少少還是有一點障礙，雖然障礙不大，多少有一點障礙，這就是我跟別的人不一樣的地方。你們如果要沒有這一點定功，那障礙很大，決定造成障礙。你的心是散亂的，你的心是昏沉的，你的意志思想不能集中，你的煩惱壓不住。換句話說，你決定還是搞六道，要說的不好聽的話，三途成分很大。

所以諸位同修到這個地方來，時間雖然不長，我貢獻諸位的，堅定信心，絕不動搖。我們有師承，有老師，代代相傳，決定沒有錯誤。今天在國內、在海外，依照會集本《無量壽經》修行的人，往生的瑞相希有，我們親眼看到的，這是證明。所以對於會集本要有信心，我的信心十足，絲毫不會動搖，末法時期九千年，廣度眾生，就是這個會集本，梅光羲大師講得一點都不錯。過去連演培法師也懷疑，他懷疑的是蕅益大師的《要解》，印光大師稱讚，說「即使古佛再來，給《彌陀經》做一個批註，也不能超過其上」。演培法師問我：「印光法師這個話，是不是說得太過分了?」我答覆說：「絲毫不過分，他老人家所說的恰到好處。」夏蓮老會集的這個本子，就像梅光羲居士所說的，也是恰到好處。我們要有這種心、這種願、這種行，取西方淨土自己有把握，隨時可以往生，隨處可以往生，絲毫障礙都沒有，我們的道業算成功了，這一生的修學沒有白費。所以我們對老師的教誨才感恩，我們真得到了，真的把問題解決了。

我們同學在一塊修學，跟一般佛學院不一樣，他們的課程很多、很雜，廣學多聞，我不贊成這個方法。佛光山剛剛開山的時候，辦了個佛學院，大概三、四十年之前了，星雲法師找我去當教務主任，我在他山上住了十個月，我不贊成他教學的方法。我提出我這個辦法，一門深入，他也沒辦法接受，我們兩個就分開了，沒有辦法妥協。佛學院那種教學法，一個學期學十幾門課程，糟蹋人!決定不能成就。我教人的方法是李老師傳給我的，這是中國代代相傳傳下來的，就是學一樣。那個時候佛光山有一百多位學生，我跟星雲法師說，每一個學生學一部經，一生就學一部經，十年之後他是專家。一部《阿彌陀經》學了十年，他就是阿彌陀佛;一部《普門品》學了十年，他就是觀音菩薩。各個作專家，不要作通家，就成功了。他不相信，不能接受，他要多學廣學，學了之後什麼都不會，學得太雜、太亂了，學了一肚皮的佛學常識，與道不相干。所以我沒有辦法跟他妥協，我們這樣就分手離開了。

在此地辦「培訓班」，你們同學們在此地有一點體驗，我們就一部《無量壽經》，諸位感受不一樣。無論是哪一部經，只要你學一樣，一門深入，全心全力投注下去，你在這裡面得戒、得定、得慧，你成功了。智慧開了之後，你可以博覽，你可以多聞。為什麼?充實你的後得智。後得智是無所不知，無所不知你還集中在你這一部經上發揮，然後你再看這一部經，字字句句無量義，長說短說，深說淺說，你就得大自在了，這是從一門深入的好處。大家記住這個道理，記住這個方法，來此地一趟，也算是沒有白來。我給諸位提出這麼一點貢獻。好，今天時間到了。

北京同學有五十多個人，你們發心皈依，我們還是《華嚴經》講圓滿之後，大家到念佛堂里做一個儀式。

太上感應篇﹝第二四一集﹞

2000/4/1/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-241

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇彙編》，看一百一十一節：

【自咒咒他，偏憎偏愛。】

這些都是惡行。注子裡面說得好，我們念一念，「此句是咒詛而無直可求者」，這個事情古今中外都常常有，自己受了委屈，沒有法子辨別就賭咒，發誓、賭咒。「凡怒而自咒，又兼咒他人者是也」，這個現象我們常常看到，這種行為決定不是好的行為。佛在經論裡面告訴我們，「一切法從心想生」，心想不好，怎麼能感召好的果報?真正有學問、有德行、有修持的人，他明了念頭要清淨、要善良，言語心態要柔和，這個感應是善的果報。在新加坡，我常常提到的許哲修女，她是我們修行人最好的榜樣，這個人現在還活著在，人家一生都能保持著心平氣和，所以她健康長壽。健康長壽不是別的來的，是你自己保持的。

為什麼我們常常心不平?心不平這個根從哪裡來的?妄想分別執著來的，全是假的。人要真正明了佛所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，他心就平了;「一切有為法，如夢幻泡影」，他心就平了。你恭惟我、讚嘆我，笑笑，阿彌陀佛，假的;你毀謗、侮辱、陷害我，阿彌陀佛，也是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，你何必要執著?何必要分別?佛菩薩如是教導我們。我們再看看許哲居士，她怎樣讓她一百年當中保持著心平氣和?沒有別的，她懂得這些是假的。你侮辱我、罵我;你侮辱別人、罵別人，我為什麼不生氣?與我不相干，罵的是他;為什麼罵我我生氣?執著有個「我」，這就錯了。分別有個我，執著有個我，哪裡曉得分別執著都是屬於妄想。我們學佛要在這個地方覺悟了、明白了，就得大受用，得失這個念頭就放下了。沒有得失心，就不犯這個過失，這種過失都是從得失、分別、執著來的。

人這一生活在世間，為什麼不快快樂樂?為什麼自己要給自己過不去?實在講確實是自己給自己過不去，別人沒找你，是你自己跟自己過不去。我們同樣生活在這個社會裡面，尤其過去新加坡這個國家成立才三十幾年，未成立之前，在此地這些華人受歧視。你聽這個老修女講，在這個地方做工，一個月工資多少錢?兩塊錢。她說得很好，不是一個星期有一天休假，一年休假一天，沒有休假的，而且兩塊錢工資，自己還捨不得用，還要寄回中國幫助更苦更窮的那些兄弟姊妹。這是她過去親身所經歷的，在社會上沒地位，怨恨不平的心當然是有。她能夠把這個心境擺平，這是什麼樣的學問?什麼樣的功夫?她告訴我們，她沒有文化，沒有念過書，這是真的。在那個時代，婦女受教育的幾乎是沒有，一百年前很少很少。除非是大家，是富貴之家，才請個老師到家裡面來教。一百年前還沒有學校，她從哪裡學來的?她不是天生的，她是學來的。她好學，常常向別人請教，她聽了之後她就能有受用，她就能記住。她這一生最大的長處，聽善不聽惡，記善不記惡，這是她一生成功的地方，所以能保持一生當中心裡頭沒有惡念;只有善念，沒有惡念，所以一生的行為，只有善行，沒有惡行。我們要明白這個道理，要好好的學習，這是自己得福，自己得利。

『偏』是偏心，『憎』是瞋恨、不喜歡、討厭，從哪來?偏見。喜歡一個人，討厭一個人，你的心地不公，是偏私。批註裡面講，「偏憎偏愛，所指甚廣」，他底下舉了幾個例子，「凡君之於臣，父之於子，夫之於妻妾，主之於仆隸，皆有之」，這也是事實真相，也是古今中外我們都常常能夠看得到的，常常聽到的。就是我們學佛，在一個道場老和尚徒弟很多，信徒很多，也有偏憎偏愛，可見得這個煩惱習氣有多重。你要是問為什麼會產生這個現象?不公平，沒有平等心，所以才會有這個現象。如果你是用平等心，這個現象就沒有了。

最近從中國來的幾個訪問團，福州這個團三十多個人，今天回去了;北京這個團五十多個人，還要住一個星期;明天是二號，明天遼寧有一個團，明天到;還有從台灣來的團。這些同修們到居士林看了之後，感觸很深。居士林這麼大的一個團體，每天進進出出上千人，他們所感觸到的是大家一團和氣，看不出歧視;領導人李木源居士，看不出他有偏憎偏愛，這是叫來參訪的人，從內心裏面佩服。這裡面人沒有鬧意見，沒有哪個跟哪個不合，沒有吵架，沒有鬧事，一團和氣。李木源沒有私心，你到這裡來供養、修功德，你是為三寶的，你不是為我的，所以對居士林布施、供養再多再大的，決定沒有特別接待。你一分錢沒有供養的，也絕不輕視你，一律平等看待，這個不容易。居士林有很多大護法，吃飯的時候，自己拿一點菜，在拐拐角角上，李居士要不指著給我們看，我們都不認識。真正有力的大護法，他們不會爭在前面，都退到後面，都懂得謙讓，這都是聖賢的教誨。

所以中國同修要特別學習，中國同修只知道往前面鑽，決不肯讓人。所以他們要請我回國去，我說你們能學到新加坡的謙讓，我就回去了。每個人都要往前面站，交通阻塞路都不通了，我說我不是不想回去，非常想回去，想了幾十年，不敢回去，為什麼不敢?你們的熱情我很感激，熱情太過分了，每一個都爭先恐後到前面來看我，我受不了，造成秩序混亂，引起公安的問題，這怎麼可以?如果像居士林這邊的同修，每個人都知道忍讓，人都希望往後面退，不希望往前面站，我早就回去了。這是成就自己真實的德行。世出世間聖賢教我們積德，積陰德。陰德是什麼?做了好事不要讓人知道。不必造成自己特殊的地位，不必自己造成一個顯著的目標，大家看到你，恭敬你，恭惟你，你修積的功德全報了。退在後面的那個人，他積的功德存在，他沒有報掉，後報不可思議!那才叫真實功德、真實的利益。所以我們在世間，處事待人接物，心要平、心要公，接近一切人事物大公無私，這才成就德行，決定不能夠偏心，偏心縱然有大福報，那個成就也不是真實的，正是所謂他發得很快，他敗得也很快。凡是偏心的，接觸他的一些人，他偏愛的那些人，那些人都是為了利益而來的。與他有利，他來了，與他沒有利，他掉頭就走了，決非道義之交。真有道義，你在敗的時候他還來照顧你，還來看你。你們大家看過《紅樓夢》，《紅樓夢》裡頭有一個道義的人劉姥姥。賈家敗亡的時候，原先那些趨炎附勢的那些人，一個都沒有了，平常來巴結的人統統沒有，一個都不見了，只有劉姥姥還帶著一點衣服，省吃儉用帶著一點錢來照顧他，這是什麼?這有道義!這些人現在說是，沒有文化水平、沒有念過書的。鄉下人、老實人他懂道義，她進大觀園拜訪這些親戚，決不是趨炎附勢，沾到一點親戚的關係，一點邊緣，去探訪。我們要認識清楚，特別是你將來在社會上，有名聲、有地位了，稍稍有一點德望，你要知道這一類的人很多。如果你的心不平不公，這周邊的人就是將來你失敗的因素，我們一定要清楚，一定要明了。你敗，敗在哪裡?敗在最貼近的人。這是古今中外，都不能避免的，只有真正有智慧，真正有學問，他能看得出來。佛跟我們講八苦裡面「怨憎會」，所以凡是很親近的人，一定要懂得佛說的「怨憎會」，這些都是冤家對頭，都是等著機會來報復。用什麼方法能把「怨憎會」解除?公正、平等、廉明、廉潔，這名詞有智慧，完全用智慧去觀察，用智慧來處理。要特別提高警覺，就是對常常接近的人特別提高警覺。常常親近的人，要對他無私無求，我們偏心就沒有了。無論他有再高的地位，再多的財富，我們對他無私無求，你的心才能擺平。你要常常，我們依賴他護持，依賴他護法，你就完了。

眼前是帶一點小利，最後要吃大虧，例子太多太多了。批註里也有舉例子，我們不妨多看看，知道這個利害。佛菩薩之所以能夠成就道業，那個根本就是在無私無我，《金剛經》上所講的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，成就道業的根本在此地。在世法裡面，如果建立不朽的德行、功業，也是以這個為基礎。有一絲毫為自己的心，你的成就不是真實的，為什麼?這很容易理解，自欺欺人，自欺欺人的事情，沒有不被揭穿的。縱然你在一生當中，隱瞞得很好，沒有被人揭穿，死了以後，還是會被人揭穿。被人揭穿之後，一文不值!所以真實的事業、功德，是要用真誠心去做，決定不能用虛偽的心，虛假的心成不了實德，真實功德是決定不能成就的。所以我們讀這兩句，感觸很深!批註裡面，諸位自己去看，自己去反省，特別是在現實社會裡仔細去觀察，這些事情都在我們周邊，不難發現。人無論是善人、是惡人，不能不接觸，學佛菩薩，學聖賢人，對善人，對惡人，總是用一個真誠平等心，決定沒有「偏憎偏愛」，這就對了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二四二集﹞

2000/04/22/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-242

諸位同學，大家好!請看《感應篇》一百一十二節：

【越井越灶。跳食跳人。】

這些事情也是在日常生活當中常常見到。『越』是跨越。『井』，現代的井跟古時候不一樣，現代的井多半是深水井，用電動馬達來抽水，這是現代的井。古時候的井都比較淺，我們用水桶去打水。井水，在中國民間也用這個水供奉鬼神，供奉佛菩薩。換句話說，是眾生的受用，我們對它應當有尊重心。所以井不能夠跨越，遇到有井的地方繞過去，不可以跨過去，跨過去這是不敬。灶，現在的灶跟從前也不一樣了，以前是燒柴、燒草，可能在中國大陸鄉村裡面還能見到。越灶、跨越灶比較少，不是沒有，有小灶的時候，確實他也從上面跨越，這都是不敬。

我們知道恭敬是性德，世出世間聖賢教人都把這個當作第一堂課，由此可知，它的重要性。儒家教學，諸位翻開《禮記》頭一句話，就是「曲禮曰，毋不敬」，所以世出世間的學問，從哪裡做起?從恭敬做起，你沒有恭敬心，你什麼都不能成就。所以我們常講對人要恭敬，對事要恭敬，對物也要恭敬，這是對事物。人要把恭敬心疏忽了，不但道業沒有指望，世間事業也一事無成。你們看看凡是有成就的人，不要說在佛法裡頭修行人，就是世法裡面，他們的事業有成就的人，都懂得恭敬，他們都敬人，人會為他盡忠，會為他負責辦事。如果常常擺上一副居上位的那個架子，對底下總是命令呵斥，這個人的福報決定不久。為什麼?在你有權勢的時候，大家畏懼你、怕你，不能不服從，為了討生活。你的權勢一衰的時候，不會再有人理你了。尤其是現代的社會，道義沒有了，所以這是自取失敗。

人與人之間的結合是恩義。所以我們常常看到有些人辦事情，高聲顯示他的威德，指著人、命令人去辦事，我們一看就知道這種人是薄福之人，沒有福報。那個福報厚重的人不一樣，事必躬親，他自己去辦;指使屬下去辦，那個態度也非常溫和，也非常謙虛。老一輩裡面，我們看到長官對部屬，這個檔案交代辦下去，人家寫「某某兄辦」，對他這些部下稱兄。我的先父是公務員，職位不高，他的長官交代他去辦事，都是寫「我兄」，那麼客氣，所以辦事的人感恩，一定盡忠負責，把事情辦好。動不動用權勢壓人，你心不服，辦事敷衍塞責，出了亂子，你負責任，他不負責任。古聖先賢教人，教什麼?就是教你怎麼處世，怎麼待人，你能夠把人際關係搞好，世出世法都會成就。所以對人對事對物，不可以無禮。

『越井越灶』引伸出來，就是對事對物不可以無禮。『跳食跳人』，這都有罪過。諸位讀《禮記》，古時候講禮，現在不講禮了。中國的習慣，吃飯是共席，不像西方，西方這個自助餐分開來吃，有好處。中國大家在一起吃，一盤菜擺在上面，你要懂禮的人就知道，菜取哪裡?取靠近自己邊上的，擺在遠的菜，決定不拿，禮節。吃東西不挑，挑食是喜歡吃的他就多吃。尤其一盤菜決定不可從中心拿，這非常不禮貌，要拿靠自己邊上的，你坐在哪一邊，靠你邊上拿，決不取中間的。現在這些小的禮節已經沒有人講，也沒有人知道。

「跳人」，跳人就是對人輕慢的意思。在佛法裡，一切眾生是平等的，諸佛菩薩看一切眾生都是諸佛如來，所以高級的菩薩們，他們修行是修普賢行，普賢行沒有分別執著，普賢行就是平等行。權教菩薩、聲聞、緣覺，也修平等，但是還沒有達到真正的平等。為什麼?妄想未斷，就不能夠達到真平等;妄想斷盡了的時候，平等心才現前。所以我們現在學，妄想是沒斷，學、儘量的學，往平等上接近，這樣就好。不能不學，學多少總會有進步。這一句裡面講的這四樁事，總而言之，就是我們所謂的失敬，你的「敬心、敬意、敬德」失掉了，不要以為這是小事，小不敬，大的災難就來了。所以聖賢人都從很微細之處，小心謹慎，從這個地方修起。再看底下一段，一百一十三節：

【損子墮胎。行多隱僻。】

這是在我們這一節裡面最後的一句，在這個段落裡面，這是屬於家庭生活裡頭的這些過失。『墮胎』是殺人，不是殺別人，是殺子女，子女至親，這個罪過極重，現在人往往都疏忽了。這個冤冤相報，不得了!子女到你家來投胎，佛法里講得很清楚，四種緣來的：報恩、報怨、討債、還債。他要是報恩來的，你把他殺掉了，變成將來仇了，恩將仇報。報怨來的，這個怨就更深了，以後這個毒害沒有法子想像。他還債來的，你把他殺掉了，從還債又結了冤讎。從討債來的，你殺掉他了，冤中又加上了仇殺，不得了!後果不堪構想。世間人見不到，不曉得因果通三世，不知道一時所造的罪業，會招來生生世世的後患，這個事情怎麼能做?

『行多隱僻』，這句話的範圍包括的非常之廣。「隱僻」是什麼?你所作所為都是見不得人的事情。可是我們學佛的人知道，信佛的人知道，所說的「舉頭三尺有神明」，你能夠隱瞞世間的愚人，世間有德行的人，有智慧的人，你就沒有辦法隱瞞他。何況天地鬼神?你隱藏得再好，能夠在這一生當中都不會暴露，沒有人知道，你要曉得你逃不過天罰，惡因惡報的這個結果，你沒有辦法逃避，你一定要承受。善因得善果，惡因得惡報。

所以佛教人發露懺悔，發露懺悔是什麼?絕不隱瞞，做錯事情向大眾懺悔，向大眾道歉。我們前幾天看到報紙上登到，羅馬教皇公開向世界人懺悔，求上帝赦免天主教徒所犯的罪過，尤其是對其他宗教的過失，這個很難得。中國古人所講：「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，教宗這個舉止，無量無邊功德，教人不怕做錯事，怕的是做錯事情不知道懺悔，不敢面對大眾懺悔，那個過失才重。所有宗教裡面教人修行，你要把它歸納成一個總綱領，就是「懺悔」兩個字。普賢十願裡面，「懺除業障」!懺悔過失，你能夠向大眾宣布，大眾責備你，這就報掉了，所謂是重罪輕報。如果做的惡事隱瞞，這個惡事愈積愈厚，將來的果報就不堪構想。反過來，《感應篇》前面教導我們，所做一切好事不要叫人知道，要積陰德，陰德的果報厚。好事都宣揚，都讓人知道，人家見到你，恭惟你，讚嘆你，報掉了!世間愚人才幹這個好事，幹這種事情。有智慧的人，決不是這個作法。我們在居士林，在我們同修當中，有不少人做好事，真正在做好事，絕不宣揚，默默在做，沒有人知道。你要給他宣揚的時候，他就不幹了，這種人很可愛，他明理。所以真正懂道理的人，真正修行的人，所有一切過失一定要讓大家都知道，別人責備你一聲，「原諒你!原諒你!」這都報掉了。惡報趕快把它報掉，不要等來生。善的報最好不要現前去報掉，留到後世，你的前途就一片光明，這是聰明人做的。

這一段注得不少，由此可知過失的嚴重性。「隱僻」，這裡面批註「非止一事，如奸盜邪淫等類，凡不可與天知，不可對人言者皆是也」，這個事情太多太多了。換句話說，都是損人利己之事。「損人利己」是我們隨順世間人說的，不是真的;「損人決定不利己」，這個才是真的。損人害己，害自己墮三途，害自己墮地獄，哪裡是利己?眼前得到什麼利?真的所謂是「蠅頭小利」，「刀頭舐蜜」，這佛經常常舉的例子，後患無窮。誰知道?這個事情只有佛知道，佛慈悲為我們說出來，勸勉我們決定不能犯這個過失。已經犯了，要懺悔，要改過;沒有犯，決定不可以犯，要知道這個事態的嚴重。眼前無論什麼利益擺在面前，都不可以做，要知道後患比眼前利益，要多過億萬倍都不止，怎麼可以貪圖小利，做這種缺德的事，做這個惡事。這一段我們就講到此地，從下一段起，是講不敬天地神明的過失。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二四三集﹞

2000/4/3/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-243

諸位同學，大家好!這邊有三個問題。第一個問題，問問題的人沒有寫名字，他問的是本願法門，我念一念。目前北京朝陽區一大部分人都在修本願法門，並說念佛必須六個字才能往生，四個字不行;而且本願法門是靠他力，不是靠自力，這樣修法是否如法?

本願法門是日本人提倡的，在台灣也很流行。這個法門也不是近代人發明的，古大德就有依照《無量壽經》第十八願，是根本的大願，專修專弘。《無量壽經》我們讀的遍數很多，我也講了十一遍，阿彌陀佛四十八願，每一願裡面都包括其它的四十七願，願願如是。決不是每個願獨立的，這一點諸位同修一定要曉得，每一願裡面都圓滿含攝其它的四十七願，所以才叫做本願，決不是只有第十八願，其它的都不要了。如果只有第十八願，其它的都不要了，恐怕不能往生。什麼原因?第十八願是專念，沒有說發菩提心，第十九願是發菩提心。「三輩往生」裡面告訴我們，「發菩提心，一向專念」，才能往生。如果不發菩提心，一心專念，也不能往生。

如果說一定要念六個字，四個字不行，這個話不可靠。為什麼?中國淨土宗第八代的祖師是蓮池大師，這是我們中國人，不僅是淨宗，宗門教下，提起蓮池大師，哪個人不尊敬?蓮池大師念佛就是四個字。有人向他老人家請教，「您老人家教別人念佛是怎麼個念法?」他說：「我教人念佛是念六個字。」「您老人家自己怎麼念?」他說：「我自己念四個字。」「為什麼?」他就說：「我這一生要決定求生淨土，所以經典裡面講的執持名號，名號只有四個字。『阿彌陀佛』這是名號，『南無』是皈依的意思、是恭敬的意思，客氣話!我決定要求往生，客套都免了。為什麼教別人念六個字?別人未必有求往生的心，加一個皈依，加個恭敬，好!跟阿彌陀佛結個緣，是這個意思。」這就說明，你要真正下定決心，這一生就要去，什麼客氣話都不要說。四個字是執持名號，名號上沒有加「南無」的，這個意思一定要懂。所以說是六個字才能往生，四個字不行，這句話是完全錯誤。實際上六個字能往生，四個字是更能往生。你要問什麼原因?蓮池大師講的，臨命終時候，愈簡單愈有效果，念四個字就比念六個字簡單，往生的關鍵在最後一口氣，最後一念是阿彌陀佛，這個人就決定往生。最後一念要錯過了，這一生也就空過，就要等下一次的機會，這個道理一定要懂。經不能不讀，不能不解。不但要解，佛在大乘經上常常跟我們說，要「深解義趣」，要解得深，要解得透徹，你的疑惑就斷了，斷疑生信，這樣才能往生。

淨宗靠他力，也要靠自力。不是完全靠他力，完全靠他力，那這一句佛號也不要念了。我們念這一句佛號是自力，自己發願如理如法的修學，這是靠自力。我們的自力沒有能力斷煩惱，這是真的。但是自力必須要伏煩惱，什麼是煩惱?疑惑就是煩惱，我們常講的自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養，這都是煩惱。我們這一句佛號，要把這個煩惱伏住，煩惱確實沒斷，但是這個功夫能伏得住，它不起作用，所以不起現行，這樣臨終時候就能夠跟阿彌陀佛起感應道交的作用，佛來接引，這叫帶業往生。所以經論不能不學習，本願的意思要搞清楚。

第二個問題，他問《菩薩道次》主張光靠念佛不能保證往生，並說《菩薩道次》是基礎，學了這個再學佛就得力;不學《菩薩道次》，念佛也不得力。很多人已經改學《菩薩道次》(我想這是《菩提道次第廣論》，大概是指這部書)，這樣做如法嗎?是不是浪費光陰?

你最後這句話說得沒錯，他這個作法不能說錯，但是是浪費光陰，這是真的。如果有時間，你很年輕，來日方長，可以從《菩提道次第廣論》下手，然後再選修其它法門。《菩提道次第廣論》也是屬於大乘修學的基礎，這一部書是西藏密教的，它的性質跟天台的《四教儀》、賢首的《五教儀》是相同的，是一個佛學基礎的修學法，是按照層次一步一步往上提升，是需要相當長的時間。

如果覺得我們現在災難就在面前，來不及了，諸位看看《往生傳》、看看《淨土聖賢錄》，再打聽打聽最近這二、三十年念佛往生的人，有很多什麼都沒學過。你們看《影塵回憶錄》，倓虛法師的自傳，這個是中國的一位高僧大德，他裡面給我們講了一個諦閒老和尚一個念佛的徒弟│鍋漏匠，這是在《影塵回憶錄》裡頭記載的。這個人根性很鈍，沒有文化，沒有念過書，不認識字，中年生活過得太苦，找到諦老要跟他出家，諦老法師跟他小時候是同一個村莊長大的，小時候的玩伴，找來之後，小時候有交情，那就沒有法子拒絕，以後就出了家。出了家，老和尚告訴他，你已經這麼大年歲，學經教來不及了，住在寺廟面，學這些法器、學五堂功課，你都沒有能力。最後怎麼辦?在鄉下給他找了個小廟，就教他一句「南無阿彌陀佛」。這個人非常聽話。他說：你這一句佛號就老老實實念下去，萬緣放下，什麼都不要想，一天到晚就念這一句「阿彌陀佛」，念累了你就休息，休息好了接著再念。他就這樣念了三年，預知時至，站著往生。往生之後，還在那裡站了三天，人家到觀宗寺把諦閒老和尚請來替他辦後事。這是近代的例子，像這種例子太多了。

我在台灣，這個事情大概也三十年前，我曾經講過很多遍。台南將軍鄉有位老太太，她也什麼都不懂，聽她媳婦勸告她，原來她是什麼神都拜，心地非常善良，她的媳婦教她不要去拜那些神，專門念阿彌陀佛，家裡給她設了佛堂，她大概也是念了三年，站著往生的。這些人沒有學過《菩提道次第廣論》，你要問《菩提道次第廣論》，她不懂這是什麼東西，她有能力站著往生，而且念佛的時間只有三年。我講的這兩個人念佛都是三年，取得這麼好的成績，鍋漏匠念佛往生，諦閒老法師佩服到極處，真的成就，老和尚讚嘆他：「中國四大名山的大道場裡，方丈、住持、講經的法師都比上你!」這是真的，沒有人能跟他相比。三年，什麼都放下了，什麼都不懂，老老實實一句佛號。這些事情都是真實的擺在我們面前，我們要不相信，不能覺悟，那就沒法子了。所以修學《菩提道次第廣論》，是浪費光陰，你年輕可以，沒有問題;年歲大了，不行。換句話說，四十、五十以上，我們要知道自己壽命不多，要珍惜。年輕可以，浪費一點時間沒有關係。好，這兩個問題答覆到此地。

另外有一位，這是電子傳真來的，有一位對佛教不太了解的女士，從加拿大來信，想知道佛教對於生死輪迴的看法。

這是電子郵件，你們把最近，前幾天悟行法師帶來一月份報紙上的訊息，這個訊息是從美國傳來的。美國有一位一歲大的小女孩，前生是印地安土著轉世過來的，她說的是印地安土人的話，土著的話，這個話在現在美國只有十幾個人懂，很古老的印地安語言。因為她天天講，人家也不曉得講什麼，到以後被專家發現，她講的話是很古老的印地安人的話，所以就找了一些能夠聽得懂的人，找了幾個人跟她談。一歲小朋友，她說她前生跟白人打仗，她是被打死了，說那一次戰役的狀況，說得很清楚，這個戰役並不是很大的戰役，在歷史上沒有詳細的記載，她敘說得很清楚，證明她確確實實是轉世的。在美國像這些事情，輪迴記載的這些事情很多很多。

佛教、印度教，在佛經裡面記載的是婆羅門教，大致上印度所有的宗教，都肯定生死輪迴的事實，中國人也深深的相信，沒有懷疑。古老印度宗教裡面，為什麼對這個事情這麼肯定?這是他們親眼所見的。印度宗教一般都修禪定，在定中把時空的界限打破了，所以一個人在甚深禪定裡面，他可以看到過去，也可以看到未來。定功愈深的人，他看的面愈廣，看得時間愈長。印度教修四禪八定，他們對於六道裡面的狀況非常清楚，佛陀能夠出世在印度，也是因為這個緣故。他們了解六道的當然，而不了解六道的所以然，為什麼會有六道的現象，他不知道，但是事實真相他都看到了。佛出現於世，是把六道所以然的道理，跟大家說出來，這樣才能夠解決這個問題。他們這個宗教說，他看到這個問題，但是他不能解決，佛出世幫助大家解決這個問題。

佛給我們講得很清楚，一切經論裡頭都說，六道怎麼形成的?是由於眾生妄想分別執著形成，在佛門裡面的術語叫無明、塵沙煩惱、見思煩惱，這是六道輪迴的根源，從這裡變現出來的。人在入定的時候，他的妄想分別執著被控制了，暫時不起作用，不起作用就能突破現在人講的空間維次，能夠突破三度空間、四度空間、五度空間，於是我們一般人見不到的，他能夠見到;一般人聽不到的，他能夠聽到。這種事情在中國稱為特異功能，有很多特異功能是天生的，所以在一般講小朋友兩三歲的時候，都能看見我們一般人看不見的東西。特異功能的人，你仔細去觀察，他們的心比一般人清淨，他對於這個花花世界接觸多了，這些知識、常識多了，他的能力就沒有了。為什麼?煩惱蓋覆了，所以一定要清淨心，清淨心能夠見到。

佛講這些事情，不是一個玄妙的事情，佛法值得人尊敬，值得人佩服，就是佛絕不武斷，佛所說的教你自己去證實，你只要依照方法去修定，得定之後，這個事情你全都見到了，你所見到的必定跟佛所說的相同。這證實佛不是打妄語，佛說的話是老實話，是他在定中看到的事實真相，你要能夠得到定功，你也看到。所以佛說一切眾生智慧能力相同，沒有高下，現在我們的智慧能力不相同，是大家煩惱不一樣，你有煩惱了。煩惱愈重，人就顯得愈愚痴;煩惱輕，就顯得聰明;沒有煩惱，就能夠突破時空的維次，突破六道的界限，你就能夠見到。真正聰明人，要知道放下。《金剛經》上所說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩。這個話實際上就是告訴我們，修菩薩行的人，應該怎麼修法?無非是放下「我相、人相、眾生相、壽者相」而已。你能夠放下四相，六道的層次就突破了。如果更進一步，能放下「我見、人見、眾生見、壽者見」，你就能夠看到六道以外的這些事相，這是佛家講的聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，你就能夠接觸到。我們今天不能夠接觸大的世界，就是我們沒有放下四相四見。四相四見，簡單的講就是妄想分別執著，這些東西障礙了我們。

所以生死輪迴肯定是有的，我們的生命是永恆的，佛家常講不生不滅。輪迴的現象是很苦惱的，輪迴從哪裡來的?是自作自受，絕對不是別人給你的，是自己迷失了事實真相，所以墮落在輪迴當中。一旦覺悟、明白了，你就超越這個現象，這是佛教化眾生目的之所在。我們現在正在輪迴之中，在六道裡面，這一個事實真相，實在講是我們迫切需要了解的。實在我們沒有時間，也沒有這樣的智慧，也沒有這麼多精力，去把這個事情搞清楚、搞明白，暫時可以把這個事情放在一邊，我們相信佛所講的話，這個事情是真的，不是假的，專心求生淨土。生到西方極樂世界，這是《無量壽經》給我們講的，西方極樂世界的人，縱然是下下品往生，得阿彌陀佛本願威神加持，他們天眼、天耳、他心的能力，幾乎跟佛差不多，這個不可思議。換句話說，不但是對六道狀況，你瞭如指掌，盡虛空遍法界，不管什麼事情，你都清楚、都明了，這是往生西方極樂世界無比殊勝之處。我們在一生當中，遇到這個機會，決定不能輕易放過，決定不能空過。今天時間到了，我們就報告到此地。

太上感應篇﹝第二四四集﹞

2000/4/4/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-244

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第一百一十四節：

【晦臘歌舞。朔旦號怒。對北涕唾及溺。對灶吟詠及哭。】

向下幾段，從一百一十四到一百一十八，是「不敬天神之惡」。這四節，從一百一十四到一百一十七，一百一十八是總結。在現代人講到天地鬼神，一般人都不相信，都認為這是迷信。可是實際上，在社會上有許許多多矛盾的現象，你說它沒有，好象又有，像輪迴轉世，奇奇怪怪不可思議的事情，超越我們世人常識的事情，常常有。我們在報紙、在信息裡面常常看到，到底是真的、是假的?是存在，還是不存在?古時候讀書人他不下結論，他存疑，這個事情沒有搞清楚，再繼續不斷去觀察、去研究，不能夠下定論。可是現在一般人，他肯定這是迷信，這個是虛妄的。真正的科學家，我們在西方，幾乎西方許多這些大科學家，都是深信宗教，他們相信有上帝，相信有神明。中國、印度、埃及，這是世界上古老的國家，文化歷史悠久，可以說累積幾千年的經驗，幾千年的學術，告訴我們這個事情真有。

現代科學家的講法與古聖先賢的說法，確實有不謀而合之處，科學家不叫他做鬼神，叫他做不同空間維次的生物。科學確確實實證明到空間是多元次的，黃念祖老居士在《無量壽經》批註末後附了一篇文章，他是學科學的，在天津大學他也是教這一門學科的，那個文章裡面說明，西方科學家已經證實有十一度空間的存在，我們常講是三度空間、四度空間、五度空間，到十一度空間，這是科學家證明確實存在。在理論上講，空間維次是無盡的，理論上講是無盡的，事實上證明有十一種不同的空間。就像我們電視機一樣，證明有十一個不同的頻道，頻道不同，就彼此不能相知，彼此不能相見。大概高維次空間的生物，他們的智慧高，能夠知道低維次的，低維次決定不能知道高維次的。像動物裡面，很多低級的這些爬蟲類，像螞蟻、微生物這些，它們生活空間是兩度空間;也就是在它們感覺當中，只有長度寬度，沒有高度。所以螞蟻爬到我們屋頂上，其實我們覺得它怎麼會在上面，它的感覺都沒有，它沒有高的感覺。我們有高的感覺，是三度空間的生物，所以我們能夠知道它，它不知道我們。我們從這裡面去聯想、去推測，比我們維次高的這些生物，就像我們看螞蟻一樣，他們能看到我們，我們沒有辦法覺察他們的存在。

這個跟古老的傳說裡面講的這些鬼神相應，非常接近，只是名詞不相同，事實確實沒有兩樣。如果是用我們佛法勉強的來會通，但這個諸位要聽到，這只是勉強，科學家講有十一種不同維次的空間，我們佛法講十法界，每一個法界時空的維次都不相同。但是這個說法需要證明，需要證實，科學家有沒有真的了解有十個法界的存在?而佛法裡面對十法界講得非常透徹，這比哪一個宗教都講得清楚。我過去住在台灣，韓館長家裡附近就有一個天主教堂，這個天主教的神父也是個學者│方豪，在台灣很多人知道他，他是政大文學院的院長，我們很熟。他向我借《大藏經》看，看了之後，他來對我說，他說：「你們這個經典，對於天堂裡面的記載，比我們《聖經》講得詳細，好象是去過似的。」我說：「沒錯!你們沒去過，聽說的，所以記載不詳細。我們這是真去過的，所以連天道的生活狀況都說得很清楚。」這是說明天地鬼神確實存在，我們對於不同維次空間的眾生要尊敬。

這幾段所說的都是不敬，人對天地鬼神不尊敬，天地鬼神是眾生，不是佛菩薩，他們也有喜怒哀樂。換句話說，他歡喜的，他會讚嘆你，會幫助你;他不歡喜的，他會遠離你，他不會幫助你。人祈求天地鬼神的保佑幫助，也是有條件的，不是無條件的;無條件的只有大乘佛法，諸佛菩薩幫助人是無條件的。給諸位說，天地鬼神幫助人都是有條件的。為什麼?沒有離開六道，我們要懂得這個道理。這一段的批註，希望諸位用心的看一看。

『晦』是一個月的終了，『臘』是一年的終了。一個月最後這一天，沒有月光;臘是一年最後的一天。這一天，批註裡面所注的是道教的，他說「司命灶君，奏言世人功過之日」，現在這個事情都沒有了。我在小時候，這是中國人的習俗，無論是都市、鄉村，每一個人家都有灶，爐灶在那個時候燒柴，所以有樵夫在山上砍柴，挑到城裡面去賣。我們讀《六祖壇經》，惠能就是個樵夫，砍柴到都市去賣。我記得我在十三、四歲的時候，住在福建，住在建甌，這個城市裡面還沒有自來水，水也要買，有人挑水在街上賣的，挑柴在街上賣的，那個時候燒的爐灶都是燒柴火。以後我們到台灣，台灣比較進步燒煤球，比燒柴火要進步多了。

灶都有供一個灶神的地方，造爐灶的時候，大概有一塊磚那麼大地方空起來，做一個小佛龕，裡面供養灶神。灶神旁邊有一副對聯，那個對聯是一樣的，大概是走遍中國都是那副對聯，「上天奏好事，下地保平安」，所以中國從前對於灶神很恭敬的，現在這些統統沒有了。所以有人問我，現在不供養灶神，灶神還有沒有?這個事情，不是說你供養他就有，你不供養他就沒有。如果要是這個說法，這個事情就好辦了，我們對於天地鬼神一概不要供養，他不就沒有了!不供養還是有，不是沒有。看看道家的書，看看中國古老這些傳說，門有鬥神，就是居住環境裡面，要是把這些神算一算，比我們家裡人口還要多，大家都住在一起，人與鬼神雜居，個人的頻道不相同，但是不能說沒有關係，確實它有個微妙關係存在其中，因此古聖先賢教我們要敬。「臘」，在習俗上講有五種，這裡頭記載著有，「正月初一日，名天臘;五月初五日，名地臘;七月初七日，名道德臘;十月初一日，名歲臘;十二月初八日，名侯王臘」，這是中國五臘。這種現在說法已經很少人知道了，也沒有人講了，我想除了算命、看相、看風水的人，還講講之外，其它場合當中，已經沒有人說了。

我們今天讀這一節，會通它的大意。儒家教導我們，諸位看《禮記》，《禮記精華錄》大家都有，第一篇第一行頭一句，「曲禮曰，毋不敬」。在佛法裡面，佛教給我們，對人對事對物，天地鬼神包括在物裡頭。物範圍就大了，物裡頭包括十法界，人裡頭只概括一個法界，人道。對人對事對物都要恭敬，道教教人敬天地鬼神，目的是趨吉避凶，希求天地鬼神降福保佑。大乘佛法裡面教我們一切恭敬，你們在懺儀裡面常常念到，「一心頂禮，一切恭敬」，這些意思從哪裡來的?從「普賢十願」第一願來的，「禮敬諸佛」。佛法講的意思深，講的意思透徹，虛空萬象、一切眾生，都是性德的流露，恭敬是性德之擴充。我們學佛終極的目標是要明心見性，你不從這上面認真修學，明心見性就難了。「普賢十願」，那是個方法，是明心見性最基本的條件，到普賢這一個階段，目的就是見性成佛。大乘的階段，還止於菩薩的地位，目標還沒有定在圓滿的佛果。一般大乘希求的登地果位，就是菩薩的十一地，果位在這個地方，不是講到究竟圓滿的佛果，但是普賢他的目標是究竟圓滿的佛果。換句話說，要用究竟圓滿的性德，才能夠彰明究竟圓滿的佛果，道理在此地。

『朔旦』，「朔」是初一，「旦」是早晨，太陽剛出山的時候，這是對日月星辰的恭敬。『北』是上方，我們居住在北半球，北半球的上方是北，南半球上方是南，這是我們看到地球自轉的軸心。你在晴天夜晚觀看星象，所有星都在那裡旋轉，北極星不轉，那個不動的地方稱為上方，對上要尊敬，取這個意思。『涕唾』是不敬的行為。『灶』，灶神是司命之主，人以食為天，人養活生命最重要的是飲食，這就是對於飲食的尊重，不可以放肆，不可以輕慢，培養自己的敬性。能夠尊敬天地萬物，對天地萬物你都能尊敬，對人你當然會尊敬，對人會尊敬，對於你的父母長輩，你當然懂得尊敬，你就曉得古聖先賢教學宗旨義趣之所在。這個教學是好的，不要把它看作是迷信;即使是迷信，它的效果非常殊勝。何況我們智慧、經驗、常識還沒有達到，達到之後才了解事實真相，聖賢所說的有道理，不是沒有道理，很深的道理，很廣的道理，要我們細心去體會，要落實，對於自己的修持，我們講功夫得力，自然就有效果。今天我們修行功夫不得力，原因在哪裡?這看看就曉得了，所以我常講，我們都隨順感情，隨順情執，沒有能夠隨順佛菩薩的教誨，我們的過失在此地。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第二四五集﹞

2000/4/5/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-245

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第一百一十五節：

【又以灶火燒香。穢柴作食。夜起裸露。八節行刑。】

這都是說明對於天地鬼神的失敬。現在在我們這個時代，可能在比較落後的地區還是用灶，但是用灶火燒香，可能已經很少見了。過去有這個情形，但是也不太多。『穢柴作食』，就是不乾淨的燃料，從前燃料用柴火，柴火也要乾淨。無論做什麼都要存一個「敬」，所謂「存誠、存敬」，它真正的原因，都是幫助我們明心見性，這才是主要的原因。性德第一條就是恭敬、誠敬，普賢菩薩十願，第一願就是「禮敬諸佛」，這些全都在「禮敬諸佛」範圍之內。因為「諸佛」不但是過去、現在佛，未來佛是指一切有情眾生，無情眾生也包括在其中，一切人、一切事、一切物，都要以平等的禮敬、真誠的禮敬、清淨的禮敬，性德才能透得出來。對一部分敬，一部分不敬，性德不能開顯。如果諸位要證得法身大士，你一定要學。不想出三界，不想出十法界，誠敬心沒有達到這個程度。如果真正想脫離十法界，去證得一真法界，這是決定要學的，一定要很認真努力在學。

批註裡面說得很詳細，多半都是從前的事情，現在科技進步，我們用火，現在用火柴的機會都比較少，火柴就相當乾淨了。注子裡頭引用《諸經集要》裡面一段話，這段話我念一念，很好!「夫因事悟理」，這是說一般修學的過程，為什麼修行要著重在事相?事相幫助你開悟，幫助你明心見性，所以一定要「藉相以導真」，用意在此地。這是我們一定要曉得，這不是迷信。所以底下講「瞻仰聖容」，這是講佛菩薩形像，我們供奉佛菩薩形像，用意在哪裡?有人來問，你要能夠答覆得出。供養佛菩薩形像，「賴花香以供奉」，香花代表我們自己一點敬意。香與花都要潔淨，不能污穢，一定要處理得很乾淨，佛家講很莊嚴，表示我們的恭敬心。接著又說「佛言如來滅後」，這世尊告訴我們，釋迦牟尼佛滅度之後，「若復有人以一華一香」，一花一香是少，量少，以一朵花、以一支香，這是講最少的，「用作供養」，「以一掬水，除去不淨，舉足一步，詣諸佛前，一稱南無佛，世人若墮三惡道者，無有是處」，這是講禮敬的功德。這裡面最重要的一句話，我們決定不能夠疏忽，「除去不淨」，你看看這樣的作法，借著形相來作法，是除自己不清淨的心，「心淨則佛土淨」。又肯念佛，「一稱南無佛」，這就是皈依三寶，「南無」是皈依的意思，當然不會墮三惡道。縱然造作三惡道的業因，他沒有緣，現前的緣殊勝，心緣三寶，他不緣三惡道。三惡道的業因，諸位記住，是貪瞋痴慢。

我們自己在平常生活當中，要養成一個好的習慣，整齊、潔淨，清潔、清淨，要養成這個習慣，這個習慣養成了，果報就是決定不墮三惡道。諸位曉得惡道污穢，我們一般人講骯髒、凌亂。餓鬼、地獄，我們沒有見到，你看看畜生，畜生居住的環境凌亂。我們的行為，要是跟畜生差不多，那就墮畜生道;過分了，那就餓鬼道、地獄道。這是不能不知道的，不能不謹慎的。像供佛的香，諸位要記住，一定要好香。我們過去在台灣，我們曉得有很多做香的，買賣香的這些店，有很多是用很髒的東西來做的。這種香燃燒這個香氣，現在人講不衛生，我們呼吸對人、人體都有傷害，怎麼可以拿來供佛?為什麼一般人要買這種香?這香便宜。如果是寺廟裡頭也買這種香，給信徒來供佛菩薩，這個罪過很大。我們從前在寺廟裡頭看到，出家人買很便宜的香，知道這個裡頭成分不好，貪圖便宜。買好的香一斤要幾千塊錢，甚至現在台灣有幾萬塊錢一斤的，那是用檀香，用楠木，那是好的質料。所以香不必燃很多，一支就夠了，這是我們必須要懂得選擇的。

「穢柴作食」，現在都市裡面已經沒有了，必須要曉得煙火是往上升的，這些燃料不乾淨，不但是對鬼神不恭敬，對人也不恭敬，這個我們一定要曉得。我們燃香是表我們恭敬心的，如果用質料非常低劣的香，反成了我們大不敬，不如不燒香，這個道理要懂。特別是住在現在這個都市，住在公寓的房子裡，現在的公寓愈來愈小，人口愈來愈密集，我們燒香鄰居不歡喜聞，他就會來干涉。尤其現在的房子建築，為了空調的關係，房屋建築愈來愈低了，像我們這個房子，蓋得很矮，個子高的站著，伸手就摸到天花板了。我們居住這個環境，就可以不必燒香，我們有這種真正恭敬心就可以，要注意維持大家的健康，不要讓別人起反感，這條很重要。世出世間法，你要能成就，一定要得大眾的歡喜心，大眾對你尊敬，你的事情容易成就。你所作所為讓大眾心理起反感、厭惡，你就得不到任何人的援助，無論做什麼事業都很難有成就。這個道理古今中外一樣，沒有例外的，所以古德常講「天時不如地利，地利不如人和」。

小註裡面有幾句話，我念給大家聽聽，「正人君子，明則畏人，幽則畏神」，「畏」是什麼?怕別人指責，我們做錯了事情，別人指責我們，現在講輿論，所以他不敢做錯事，做錯事怕別人指責他，這是明的;暗中沒有人見到，鬼神指責他。人能夠相信這些道理，相信這些事實，無論在明處、在暗處，決定不敢起一個惡念，決定不敢為非作歹。現在有不少年輕人說這是迷信，說這是過去人用這些東西來約束人，讓人不敢為非作歹，是一種手段，不是事實，說這個是迷信。中國人、外國人，迷信了幾千年、幾萬年，現在這個時代的人聰明，他不迷信了。一個學說，一個修學的方法，能夠傳千百年，假如它沒有真實的理論與事實來支持它，早就被人淘汰掉了。它能夠延續這麼長的歷史，幾千年當中就沒有聰明人?你比他們聰明，這個話我很難相信。

經過歷史的證驗，天地鬼神這些事情，雖然現在人都說它是迷信，可是我們在報章雜誌上、信息上，常常有傳聞。最近我們從悟行師送來一個訊息，從美國報紙上傳來的，一個一歲的女孩，能夠講古老的印地安的土話，這怎麼解釋?沒有學過，不但沒有學過，她才一歲，現在說話還說不清楚，怎麼可能說一口古老的印地安的語言?這個語言現在已經很少人懂，我們看到報紙上登的，全美國能夠懂這個語言的只有十幾個人。她前生是美國土著轉世過來的，足以證明人有前生、有後世，說明輪迴是事實。許許多多科學家現在在探討，希望能把這個事情證實，這些年當中，他們努力在做，也有一些成效。在美國書店，這一類的書很多，常常可以看到，真有!

所以在明處、暗處，不但不能做不善的事，不善的念頭都不可以起。我們起心動念，自己以為別人不知道，天地鬼神知道。這些道理實在講也不難懂，起心動念都有形相，你心裡想什麼事，你想它就有相，這個相凡夫看不到，鬼神看得到。真正有修行的人，在定中看得到，功夫高的得清淨心了，所謂行住坐臥都在定中，這些人你不能瞞他，你起心動念現的相，他統統看見，統統明了。這就是說高維次空間的人，能夠看到低維次的，看得很清楚，起心動念，一切行為，哪裡能夠瞞人?果報，說實在話，不是天地鬼神主宰的，佛經裡頭沒有這個說法，果報是你感召的，善因一定得善果，惡因決定有惡報。

末後說了一句，『夜起裸露』，大概在現在也很少了，現在人夜晚睡覺，也都是穿著很講究的睡衣。都是不敬，對鬼神的不敬。夜晚雖然沒有別人看到，要知道鬼神跟我們是雜居，確實是住在一起。『八節行刑』，「八節」批註上有，「立春、春分，立夏、夏至，立秋、秋分，立冬、冬至」，這八個節日。這八個節日，道教裡面所講的，這是有諸天天神到人間來巡察、來巡視，所以在這幾天當中，一定要以慈悲心對待一切眾生。縱然是死囚，也不應該在這個時候行刑，可以把行刑的時間延後，這是慈悲心。換句話說，天地鬼神降臨巡視的時候，我們在他的面前行刑，這是很不禮貌的一樁事情。譬如說有貴賓、貴客到我們這個地方來，我們在他來的時候，在他面前懲罰一些人，你說這個多難看!這不是好事情，決定延後，讓他看到我們社會現象一片祥和，大家都歡喜。我們要以這種好的景象，也是供養天地鬼神，不應該在這個時候處理死囚犯，當然更不可以在這個時候造作一切惡業。這一段我們就說到此地。

今天有一位同學問了兩個問題，順便答一下，從天津來的方居士。第一個問題，現在我們家鄉有個助念團，他們說人斷了氣之後，數小時之後，還可以往生極樂世界。這種說法是否正確?他們說《中陰自救》書上說的。

有可能。能不能往生還在他自己的意念，他在臨命終的時候迷惑，把求願往生這個事情忘記掉了。但是人斷氣之後，佛經上講八個小時神識沒有離開，雖然斷氣了，神識沒有離開，我們中國人講靈魂，魂沒有離開，這個時候別人給他助念，他能聽見。所以助念的時候，提醒他。如果提醒他在這八個小時之內，他要是覺悟，要是發心求生西方極樂世界，行!因此我們對於亡人，幫他助念的時間，最好能夠延到十二個小時，這是最安全的。他斷氣之後十二個小時，我們幫他助念，念佛的佛號不中斷，這個很有利益。縱然他不能往生，他在惡道受的苦難輕，決定有好處。

第二個問題，有一位高居士自己開了一個中醫門診，在給病人用草藥的時候，草藥有一些昆蟲做配藥，當然不是他自己親自殺生的，是否有罪過?應如何去做?

這個沒有罪過，藥用沒有罪過。中藥裡面有很多配的這些昆蟲、鳥獸都有，這個沒有過失，可以用。還有很多藥需用酒做藥引，這個也沒有過失。在戒律裡面這叫開緣，因為這是治病的，你把你自己的病治好，你好好的修持，以你的功德回向一切眾生，所以這是一樁好事。

太上感應篇﹝第二四六集﹞

2000/4/6/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-246

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇》第一百一十六節：

【唾流星。指虹霓。輒指三光。久視日月。】

這些都是屬於不敬。如果是講天地鬼神，現代科學他們不能夠接受。『流星』，幾乎每天都能夠見到，在晴朗的夜晚，這是太空物理的現象。『虹霓』，這是空中水蒸氣受陽光反射而產生的現象。『三光』，是指日月星。整個合起來，我們用合理的解釋，無非古德都是教我們修敬，就是對於一切人、一切事、一切萬物，常存恭敬心，這是教學的原理。是不是像道教裡面所講的，這是由司命之神在主宰，像陰陽之氣，這又是一個說法。如果歡喜研究，也是一門學說，我們聽他們講，也能夠講出一番很完美的道理，有興趣可以去研究。如果對這個沒有興趣，知道教學整個的大宗旨，無非是教誠教敬而已。誠敬是性德，誠敬能夠開發自性，誠敬到極處，就是佛家講的「戒定慧」三學，也就是自性的流露。下面一節是一百一十七節：

【春月燎獵。】

『燎獵』，就是現在印尼講的燒巴，就是屬於這一類，火燒山。這樁事情非常殘忍，為什麼?山上小動物一個都跑不掉，這個殺傷力比什麼樣的戰爭還要殘酷。所以罪報，佛在《地藏菩薩本願經》上講得很清楚，果報在地獄。地獄罪受滿之後，你欠的這些眾生的命債，欠命的要還命，欠錢要還錢，這一把火燒死多少這些動物，將來償命的時候可痲煩了，你要償多久才把這些命債還清?這個事情不能幹，萬萬做不得，即使無意，無意也要背這個因果責任。所以在山林當中，用火一定要小心謹慎。如果我們生火有許多因素，我們煮東西吃會生火;如果夜晚在野外露宿，一定要生火，這個火野獸看到它迴避，所以叫營火。但離開的時候，這個火一定要熄滅得很乾淨，不要在無意當中引起災難，要小心謹慎。還有不好習慣抽菸的人，菸蒂隨便丟，如果在乾旱的氣節當中，也能夠引起火災，這火燒山，都必須要小心謹慎。批註裡面注得很詳細。下面兩句：

【對北惡罵。】

『北』，在前面我們讀過，代表上方。

【無故殺龜打蛇。】

龜跟蛇在動物裡面，壽命都很長，靈性很高。你們聽到天目山齊居士給你們做的報告，他們放鱉，鱉跟龜是屬於一類的，放生的時候，它們懂得。在船上放生，放完了之後，它會繞那個船繞一周，然後回頭看，再離開、離去，它有靈性，它很感激你。只是它不通人類的語言，語言上面沒有交通，但是你看它的表情，它跟人有什麼兩樣!決定不能夠殺害。

人要真正懂得愛人愛物，決定不會去吃眾生肉。可是有的人也問，動物有生命，植物也有生命，為什麼你不吃動物，你還吃植物?當然一個真正仁慈的人，植物也不吃。可是我們是凡夫，我們還沒有能夠到達這個境界，你飲食都可以離開。在六道裡面，色界天離開了，色界天不需要飲食，真的連植物他也不吃了。人家養分從哪裡得來?諸位在經上常看到，「禪悅為食」，他的養分是從禪悅裡面得來的，不需要從外面的物質。我們今天沒有到達這個境界，沒有飲食不能維護這個生命，因此我們的選擇，是選擇非不得已，我們決定不傷害它。佛在戒經裡面告訴出家人，「清淨比丘，不踏生草」，那些草是植物，它長得活活潑潑，你怎麼能忍心從它上面走過?除非一定要從這裡走，沒有道路，這個可以，有開緣。如果有路，你就一定要在路上走，不能夠踏生草。這是對於植物的愛護，花草樹木的愛護，非不得已決定不可以傷害。

戒經裡面告訴我們，從前出家人住山，住山總要搭個茅篷，就地取材，一定要砍幾棵樹。砍樹的前三天，要給它誦經、念咒、給它祝福，請樹神搬家，這一般人很難理解。佛在經上告訴我們，樹木高度超過一個人就有樹神，現在我們跟年輕人講，他不相信。何謂樹神?實在是說有鬼神依附在樹裡面，那個樹是他的家，他住在那個地方，依附樹木花草，就變成了花神樹神。哪一類的眾生?特別喜歡樹木花草的，喜歡樹木花草，死了以後還喜歡，還離不開，就變成花神樹神，精靈附在這些物體上。我們要毀壞他居住的所在，他也生煩惱，他雖然會離開，但是他會生煩惱，所以必須預先要去告訴他，預先去祭祀，誦經、超度、結緣，讓他離開搬家，他另外再選一棵樹木。

這些事情決不是迷信，諸佛菩薩他們心地清淨，耳目聰明，我們凡夫見不到的，他能見得到;我們聽不到的，他能聽得到。他教我們這種作法，決定是有道理，決定對我們有利益，對於樹木花草都愛護，哪有不愛護動物的道理?所以凡事我們都要細心去思惟，冷靜的去觀察，了解宇宙人生真相，不可以隨順自己的煩惱習氣，強詞奪理。這些動物，動物是應該被人吃的，生下來就是被人吃的，人也是動物，那為什麼不吃?你的父母、兄弟、妻子、兒女都是動物，你為什麼不吃?怎麼講也講不通，純粹是一個滿足自私自利的欲望，造無量無邊罪業，還以為他有理，這個錯了!明白的人，有道心的人，對於飲食這一方面都生慚愧心，我們今天在遇難，不得已，沒有法子。所以飲食所需慎重的選擇，儘量減少對人對物的傷害，儘可能的減少，這是慈悲心的流露。壽命長的更不可以傷害它，這個地方特別說明龜蛇，這都是壽命很長的。

「燎獵」，為什麼他講『春月』，他不講夏月、秋月，他一定要「春月」?春天是萬物生長的時期，春生、夏長、秋收、冬藏，這個季節是一切萬物生長的一個季節，怎麼能夠忍心殺害?這個心是很殘忍的心，沒有仁慈，沒有愛心。我們讀古聖先賢的教誨，從這些地方體會到他們的仁慈博愛，也要從這個地方來學習，養成習慣，仁民愛物的習慣。

這裡講的『唾流星』，這是很小的事情，極其微細的事情。現在是文明社會，大家都懂得不隨地吐痰，這是個好習慣，這是養成自己的恭敬。實在要吐痰的時候，我們用衛生紙包起來，也不隨便丟棄，沒有垃圾桶的地方，包起來放在口袋裡面，必須到有垃圾桶的時候才可以丟棄，一定要養成習慣。很小的事情，在這裡能夠觀察，你對人事物的敬心、敬意。這些要教，不但要教，而且要知道把敬意擴大，從這個極微細之處，擴大到敬一切人、敬一切事、敬一切物。

今天我們在新加坡，經常與九大宗教往來，每一個宗教所奉祀的神聖都不相同，我們平等的恭敬，清淨讚嘆，普同供養。我們的目的是希望求得，不同的國土，不同的族群，不同的宗教，在這個社會上都能夠和睦相處，都能夠彼此尊重，互助合作，平等對待。這是所有宗教所希求的天堂，佛家講的極樂世界、華藏世界，穆斯林講的天園、天國，說法雖然不一樣，但是那個社會狀況是一樣的、祥和的，沒有一絲毫的缺陷，美滿的!怎樣能夠達到這樣理想的目標?必須要有行動，接受古聖先賢教誨，我們要做到。特別是佛家的《華嚴經》，《華嚴經》裡面多少不同的族群，不同的種類，天地萬物、一切眾神，都包括在其中，大家都能和睦相處，平等對待，這是最好的教學，最好的示範，我們應當要學習，應當要落實。不但我們對於不同的宗教，對於一切萬物都要以大慈悲心、真誠的愛心，將我們這個身體做出全面的貢獻，為一切大眾服務，這是佛陀教導我們的。

這個書到此地是一個大段落，把善與惡都介紹了一個大概。下面是總結，善惡兩大段的總結，差不多占全書十之七、八，這是結罪。文也有幾段，並不是很長，他後面特別又把「殺、盜」這兩條給我們做了一個詳細的勸勉，這很難得!好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二四七集﹞

2000/4/7/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-247

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇》第一百一十八節，這個以下幾節是善惡果報的總結。請看經文：

【如是等罪。司命隨其輕重。奪其紀算。算盡則死。死有餘責。乃殃及子孫。】

這幾句我們細分它有兩段，前面這一段是正明「罪報」，後一段是別明「餘殃」，末後這兩句。『如是等罪』，這是總結上文。我們講的時間講得很久了，這是作惡，造作種種惡業。《感應篇》上所說的，幾乎都是我們在日常生活當中，不知不覺去造這些罪業。為什麼會造?在前面我們也曾經研究討論過，總結原因不外乎兩種，一種就是無始劫以來的習氣，壞習氣。佛在經論上告訴我們，譬如大家常常讀的《百法明門論》，這是我們佛教屬於佛學常識的教材，不管是學哪一宗、哪一派，都應當要學習的。這個小冊子裡面佛告訴我們，一切眾生八識五十一個心所法裡面，噁心所就二十六個，善心所十一個，這個比例超過一半都不止。又何況善心所的力量薄弱，噁心所的力量強大，這通常我們講的惡習，在佛家講的噁心所，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，不知不覺它就起現行，所以人很容易造惡是有道理的。

在外緣上來說，尤其是今天的社會，惡緣多，善緣少，我們六根所接觸的境界，可以說無一不是叫我們去作惡。所以裡面有嚴重的煩惱習氣，外面有惡緣的誘惑、勾引，他怎麼會不造罪業?造罪業的時候無知，果報現前的時候就可怕了，這個時候恐怖也來不及了。所以我們這些人是極少數、極少數的人，非常幸運能夠讀到佛的這些教誨，讀了之後，就應當生起高度的警覺，知道這個事情的恐怖，後果不堪構想。人能夠有畏懼之心，他自然就不造業了，想到果報之可畏，不敢造作。念念有畏懼之心，才能夠防止造罪，念念能想到佛菩薩、聖賢人教導我們要勤修善業，我們希求得善果，一定要斷惡修善。惡的心、惡的念頭、惡的行為，希求善果，哪有這個道理?

這本書我們快要念完，到這個地方總結，不是書本上做總結，我們自己要好好反省，在起心動念、言語造作上做一個總結，然後才真正明了善不可不修，惡不能不斷，我們這一生還有救。如果繼續像以往迷惑顛倒，隨順自己的妄想分別執著，這上面所講的果報，決定不能夠避免。文字上說「如是等罪」，這是總結「造惡」這一個大段，也是《感應篇》裡頭最重要的教誨。

『司命隨其輕重』，「司命」是講鬼神，現在人不相信了。這個事情不是說不信就沒有，信就有，不信就沒有，那這個事情好解決了，我們不相信就沒有了。不相信它還有，它真有。司命鬼神很多，欲界有天神，道教講的玉皇大帝，佛法裡面講的忉利天主。他們講玉皇大帝，就是佛教講的忉利天主，一般宗教裡面講的上帝，這是司命之神之大者。其次、再其次的，有許多天神，還再加上鬼神，我們六根接觸不到，但是他們看得清清楚楚，所謂是「舉頭三尺有神明」，這個話是真的，不是假的。與我們最接近的是三屍神，前面我們講過了，介紹過了。在佛經上告訴我們，有兩個神常常跟我們在一起，一時一刻都不離的，一個叫「同生」，一個叫「同名」，我們起心動念、所作所為，他們都看到，他們都做記錄，都做報告。我們做善做惡，他們兩個作證，決定不要以為我們起心動念沒有人知道，這個想法就錯了。

人有命運，所以一般看相算命，真正高明的人算得很準，諸位讀《了凡四訓》，孔先生對袁了凡算得就非常準確，不是對一個人，對所有的人都能算得很準確，這就說明人有命運。命運從哪裡來的?要知道。命運是過去生中所造善惡業，業力主宰著命運。命運不是鬼神主宰的，不是司命之神主宰的，是自己主宰的。自己能夠斷惡修善，你的命運當然好;你如果是毫無忌憚，隨順自己煩惱習氣，無惡不作，那你的命運當然不好。佛菩薩不能為我們增減一絲毫，司命之神也沒有權力增減。就如同我們世間司法人員、執法人員，不可以隨便加給一個人之罪名，不可以;也不可以隨自己意思去獎懲一個人，這不可以。必須他對社會有貢獻，做很多好事，政府執法人員獎勵他;他造作惡業，根據他的惡業，所作所為，法律來判斷，來懲罰他。由此可知，他雖然主管執行獎懲，他並沒有權力隨便獎勵或懲罰一般人，一定依他的造作。司命之神亦復如是。

所以「隨其輕重」，隨著我們造作惡業的輕重，『奪其紀算』，「紀算」是講壽命，這是懲罰之大者。人能行善可以延壽，所謂是「延年益壽」。造作哪些善能夠延年益壽?《感應篇》前面講的善行，利益社會，利益一切眾生的事，多多的去做。利益最大的是幫助眾生覺悟，幫助眾生明了因果的理事，這是大善，幫助眾生轉迷為悟，人要是能行這個大善，決定延年益壽。長壽是一切眾生希求的，如果自己不多多的積德累功，壽命長而身體不健康，那是苦報，那不是善;必須壽命長，身體又健康，這是福報。我們在新加坡看到許哲居士，這是我們學《感應篇》最好的活榜樣，人家長壽健康，一百零一歲了還跟年輕人一樣，她怎麼修的，我們每一個人都能修，決不是她的專利。我們看這個樣子，仔細問問她的生活、思想、行持，我們從這個地方就能學到，一定要力行善事。如果造作一切不善，你不相信因果報應，這個罪惡做多了，你的壽命就減少了。

這些事情是比較不容易理解，古書裡頭記載得很多，《感應篇彙編》裡面所引用的公案因緣也非常之多，我們看了信不信?袁了凡先生遇到雲谷禪師之後，明白這個道理，所以非常認真努力改過修善，他的命運轉變了，他的壽命也延長了。孔先生算他的壽命五十三歲，他活到七十多歲才念佛往生，這一類的事情，自古以來很多很多。下一次遇到許哲，問問她有沒有算過命?以前算命的人算她壽命多少?我相信她這個壽命是積善而延長。我年輕的時候，很多人給我算命，說我活不了四十五歲，四十五歲一定要死。我很相信，我一絲毫都不懷疑。我學佛沒有求長壽，現在能活到這個年歲，這也是延年益壽。所以造作惡事，『算盡則死』，所以造是損壽之死。這幾句是說的罪報，這正是給我們講的罪報，這幾句。

下面兩句這是「餘殃」，『死有餘責，乃殃及子孫』，他的子孫不幸。可是我們要曉得，父子、兄弟、夫妻都有過去生中的緣份，不是偶然的。一個人積德，修善積德，自然有過去生中修積善業的這些人，到你家裡來投胎，善與善感應。你造作的不善，決定有一些不善的冤親債主，到你家裡來投胎，作你的子孫。由此可知，「死有餘責，乃殃及子孫」，子孫也不是冤枉受先人之殃，也不是冤枉的，必有業因。可是這一些作子孫的人，如果有善緣，遇到善知識的開導，他能夠接受，他能夠相信，他能夠轉惡為善，他的前途還是光明的。

由此可知，功德裡面，最殊勝的功德是教化。古代這一些帝王，乃至於地方政府的首長，都是把教化做為他們施政最重要的一條，所謂是「作之君，作之親，作之師」，我們民間稱為父母官，官是我們人民的父母，他愛人民就像子弟一樣，教人民就像自己學生一樣，那個有功德。死後他要是不念佛往生，都生天作神明，接受後人的奉祀，這些事跡在中國民間很多很多。如果是貪官污吏，必定墮惡道。

這一節文裡面，批註注得非常之多，這裡面很長一篇擷取《楞嚴經》上講的「十習因，六交報」，佛在這經典裡面講這個講得太清楚了，所以這一段諸位同學自己可以做參考。好，我們今天就講到此地。

太上感應篇﹝第二四八集﹞

2000/4/8/香港/檔名：19-12-248

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第一百一十九節：

【又諸橫取人財者。乃計其妻子家口以當之。漸至死喪。若不死喪。則有水火盜賊。遺亡器物。疾病口舌諸事。以當妄取之值。】

以下兩段，這是重申偷盜的果報以及殺生的果報，這是把這兩種罪業又重複的提出來。「殺」跟「盜」是世出世間德行最大的障礙，而一般人很容易犯這些過失，所以太上非常慈悲，前面詳細的開導之後，到最後又特別提醒我們。盜是負債，負債一定要還債，不能說是負債就不還，沒這個道理!這是我們一定要知道的，欠命的要還命，欠錢的要還錢。所以對於這兩樁事情，無論是世出世法，修行人以及讀書人、明理的人，決定不願意做。唯有讀書明理，才真正通達因果的事實真相，所以這是修行重大的障礙，批註裡面這個文雖然不長，但是非常重要。這樁事情前面已經講得很清楚，已經說明隨事受報，講得很多。

這一節裡面，特別著重在『橫取』。「橫」是什麼?蠻橫霸道，以種種不正當的手段逼迫著人，不敢不將財物奉獻給你，但是決不是甘心情願的，是被逼不得已的，這叫「橫取人財」。當然這種人是有勢力的，我們講有威德、有勢力，他取財容易，可是果報也夠他受的。具體的事實，在現在社會到處都能看到。特別留意的是我們自己，自己有一點權勢的時候，是不是也是仗著自己的權勢欺壓別人?這是我們特別要留意的，往往我們自己做了，自己不知道，不能覺察，也不知道這樁事情的嚴重性，總是疏忽了，做這些罪業。造罪的時候容易，要知道受害的人心有不甘，縱然這一生他不能報復，待來生「因緣相遇時，果報還自受」，這是千古的名言。

我們要記住，決定不可以說這是迷信，這只不過是勸人為善的，並非事實，我們這樣想法就錯了，要知道這是事實真相，佛家常講「因果通三世」。細細想想我們在這一生當中，接受佛菩薩的教誨，勉強可以說心善、念善、行善，照理說我們無論做什麼事情，應該沒有障礙，應該一帆風順才對。何以我們的障緣還是這麼多，這是什麼道理?不要說我們自己了，我們從佛經裡面看到釋迦牟尼佛，這是已經證得究竟圓滿菩提的果報，他在這個世間教化眾生，真正徹底做到了無私無我，純善之心，純善之行，在當時還有許多嫉妒障礙找痲煩的。有人批評他，有人毀謗他，有人去障礙他，這又是什麼原因?我們明白了，世尊在未成佛之前，在凡夫地修行的時候，也是得罪了不少人;成佛之後，冤親債主還是會找上門來。世尊在物質生活上，這經典上記載有三個月「馬麥之報」，圓滿福德的人居然沒有糧食，那麼簡單的生活，吃的東西得不到，這是遇到饑荒的時候。佛家常講「欲知前世因，今生受者是」，我們今生所受的是過去生中造的業因，現在所現的果報，過去生中的業因不好，所以才遭受這個不好的果報。

可是我們再細細想想，我們這一生所造的因好，沒有冤枉一個人，沒有瞋恨一個人，完全是以善心善意處事待人接物，這是我今生修的因，果報在來世，果報在後世。第三世往後都叫做後世，後世的果報好，這一生遭遇一些不幸，這個帳就了了，那個不善的因果，一筆一筆勾消，前途是光明的。這個理很深，要參透我們才肯行善，知道行善對自己有大利，決定不作惡。這一生行善受盡艱難困苦，我們這個行善的念頭，決定不會改變。這是佛家所說的「不昧因果」，不是沒有因果，是不昧因果，受報的時候清清楚楚、明明白白，不怨天、不尤人。我對他真誠、對他好，他為什麼惡意相向?過去生中的冤結，我們承受、歡喜接受，仍舊以真誠至善相待，這個結就化解，所謂是「冤家宜解不宜結」。決定不可以說，別人以不善對我，我也以不善對他，那就錯了。太上在此地舉出這個例子，這個例子意思非常深廣，果報很可怕。凡是仗勢欺人，有時候不知不覺。

下面講的是果報，『妻子家口以當之』，就是你的家親眷屬。你造罪業，為什麼牽連著你的家親眷屬?你所取得的財，你的家親眷屬都受用，不是你一個人享受，你決定有家親眷屬受用。所以這個地方我們想到，不義之財我們要沾一點，將來也受牽連，是這麼一個道理。不義之財，人家送給我們，我們都不能接受，會牽連受果報。所以佛家講布施，要淨財、淨施，不可以說我搶別人的錢、偷別人的，我來布施供養，這是不淨財，這受惡報。你供養佛，佛會接受嗎?佛要接受，將來被你牽連，業因果報，諸佛如來也不能避免，這是真理。不能說成了佛、成了菩薩，欠錢就不還帳，欠命就不要還命，哪有這種道理!我們在《高僧傳》裡面看到，安世高是得道的高僧，過去生中曾經誤殺兩個人，不是有意的，誤殺的，到中國來還兩次命債，也被別人誤殺，他清楚，他明了，這個帳非還不可，才知道這個事情的嚴重可怕。

非義之財我們不可以用。我們今天出家了，自己不做營生謀利的事業，一切財用是四眾同修供養的，供養時你要冷靜清楚觀察，他這個錢乾不乾淨，不是淨財不可以收，避免將來我們受累贅。人家供養，尤其供養數字多的，要問他「你錢從哪來的」?往年韓館長她就有這個智慧。有一次在「圖書館」，有一個居士送了五十萬來供養，她就問他，你錢從哪來的?你做什麼事情?你家庭環境生活如何?這一打聽他很平常，館長講你這個拿回去，我不接受你的。不是說見錢就眼開，那還得了!那開的是什麼?那是餓鬼三惡道的門。一定要知道他錢從哪裡來的，我們然後才考慮可不可以接受他的，以免受連累，後患無窮。

『漸至死喪』，我們現在講家破人亡，這個世間古時候有，現在更多。有一些經營很大的一個公司，欺騙顧客，用種種不正當的手段，現在這個股票就是不正當，不正當的手段，沒有幾年他的公司倒閉了、破產了，人受到法律制裁。法律制裁是花報，果報生生世世要償債，何必幹這個事情?這個事情在今天，真的是有能力、有機會騙人的人，把別人的財騙到自己口袋裡，世間人都說這個人本事大，這個人有智慧，非常高明。哪裡知道他造惡道罪業?世間人愚痴，都有這麼一個錯誤觀念，你說怎麼得了!我們也以為這個是有本事，他能騙，我還騙不到。這種業因果報，如果我們稍微冷靜一點，就在我們眼前，我們看到太多了。想想佛菩薩，這是古聖先賢跟我們講的這些話，完全正確，完全相應。『若不死喪』，也有災難常常跟著他，『水火盜賊』。

如果沒有「水火盜賊」，下面這一句，『遺亡器物』，這也常有。我們看到許多富貴人家，今天在全世界許多風景好的地方，他置的有產業，建的有別墅，到死了之後，他別墅一天也沒去過，一天也沒住過，這就叫「遺亡器物」，這個事情多了。我在很多年之前，在台北講經，大概應該差不多有三十年了，有一位居士帶我到陽明山，住在一個非常豪華的別墅。是誰的?陳查某的，那棟別墅確實非常豪華，我在那裡住了一天。建那麼大的別墅，他沒有時間去住，請兩個人住在裡面給他照顧。那兩個人有福報，住那麼好的房子，還要給他錢，請他去住。而他自己，我聽說在他一生當中，在那個別墅只住過一晚上，造業!這個錢為什麼不拿去做好事?世間苦的人很多，為什麼不去幫助別人，去做真實功德，幹這種傻事。我們曉得這些人，在全世界許許多多地方他都有別墅，他都有產業，這一口氣不來，死了的時候，一樣也帶不走，都是為了自私自利，沒有替社會想，沒有替眾生想，這些事情多了。

『疾病口舌』，「口舌」是遭受別人批評，遭受別人毀謗、侮辱，這個事情太多了。『以當妄取之值』，你為什麼會有這些障難?是你過去生中，以你的威勢強迫取得別人的財物，你遭受這些果報。我們這段文不長，已經給我們顯示果報的廣泛，果報的複雜。我們回頭想想自己，在這一生當中，我們在生活上遭遇的，工作上遭遇的，處事待人接物遭遇的，你去想想種種不如意，都是過去生中造的罪業，這一生當中應該接受果報。決定不可以說，一切造作沒有果報，這是邪知邪見。只有真正明了業因果報的道理與事實真相，那個人才真正會回心轉意，不再起一個惡念了。為什麼?起一個惡念替自己找痲煩。惡念尚且不起，哪裡會有惡念?哪裡會有惡行?菩提道上才一帆風順。

諸位要知道，自從開悟這一天起，生生世世才不作惡。成佛之後還遇到這些果報，是沒學佛之前乾的，沒有懂得這些道理以前所乾的，成佛之後還要受。成佛尚且不免，行菩薩道的時候，那還用得著說嗎?所以菩薩應化在世間，雖然是四相四見破盡了，他過去世的業因果報，依然現前。這個現前，就是百丈大師所說的「不昧因果」，他知道，他清楚，他知道什麼樣的果報，是過去什麼樣的業因現在起現行。我們凡夫不知道，不知道事實真相，就是怨天尤人，怨天是罪上又造罪，這個罪業就重了。人要不覺悟，說實在話，一世不如一世。為什麼?他累積的是罪業，不是功德。只有真正覺悟的人，才能真正做到積德累功，不再造罪業了，什麼樣的災難，什麼樣的屈辱，甘心情願的忍受，就是接受果報，我過去造的不善，我今天接受果報。要不是真正覺悟人，他不肯，他心不平，不平就冤冤相報，沒完沒了。而冤冤相報太可怕了，這是一世比一世嚴重，它不會減輕，它會加重的，所以非常非常恐怖，最後必墮地獄。冤冤相報，兩個人都會墮地獄。我們非常幸運讀到佛書，明白這個道理與事實真相，從此之後，一定要把這個事情戒除、斷絕。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二四九集﹞

2000/4/15/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-249

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇》第一百二十節：

【又枉殺人者。是易刀兵而相殺也。】

前面講過「橫取人財」，這是屬於盜。盜決定是負債，負債當然要償還，佛跟我們講得很清楚，佛所說的全是事實，因果通三世，所以欠債要還錢。這一段講的是殺生，殺生是欠命，欠命決定要還命。由此可知，「殺」跟「盜」其實是真正的自害，決定在這個地方占不到便宜，得不到利益。如果我們懂得這個道理，了解事實真相，決定不幹這個事情。反過來，不盜得大富，不殺得長壽。你想想看，富貴、健康、長壽是人希求的，為什麼造這個惡業，損自己的財命，這是愚痴到了極處。批註裡面注得非常好，雖然注得不多，但是確實能夠提醒我們對這個事實的重視。小註裡面說，「上言橫取」，前面一段講橫取人財;「而以枉殺繼言者」，接著是講冤枉殺人;「以枉殺之事，恆由愛財惜財而起也」。古今中外，這些事情我們聽得太多了，看得也太多了，尤其在近代，我們在報章雜誌信息裡面，幾乎天天都見到。

「與孟子然則非自殺之也，一間耳，語意相同，最為直捷痛快。枉殺之事，略言其故，有七」，冤枉殺人舉了七個例子。人，這是佛經上講的，命有身命，有慧命。殺人，一般只知道是斷人身命，還有一種障礙別人慧命、斷慧命的，那個罪過比殺人身還要嚴重。這個道理與事實，確實不是大聖大賢說不出來的。殺人身命，在一般世俗裡頭有這麼個說法，四十九天之後他又投胎了，他是被人冤枉殺的，如果他的福祿還沒有盡，他又到人道來投胎，所謂是「二十年之後，又是一條好漢」，這是講因果循環輪迴的現象，這是真的，他會來報復的。黃念祖老居士好象是在《谷響集》這個小冊子後面記的一段公案，一段故事。有一個人，這個人總算是有相當的善根，他能記得前世事情，他被國民黨殺了，痛恨國民黨。國民黨為什麼殺他?他當土匪，被國民黨抓去的時候，被槍斃了。死了以後，他又投胎，還不錯又到人道，當共產黨，殺國民黨。冤冤相報，殺來殺去，沒完沒了!你殺別人，人殺你，這些少數能夠記得前生事情的，把這個業因果報說出來了。遇到明白人，給他一開示，給他講清楚，他自己也想想，這個事情做得不如法，不是正確的。

正當的行為，聖賢人教我們，「冤家宜解不宜結」，何必跟人結怨?極力的要把冤讎化解，大家和平共處，互助合作，這有多好!何必要討債還債，要冤冤相報?這個世世的恩仇，就是輪迴果報裡頭第一個因素。這些總而言之都是從貪瞋痴起的，所以佛講「貪、瞋、痴」叫三毒煩惱，三毒要不消除，不但是輪迴無盡，三惡道總是不能離開。《地藏菩薩本願經》裡面講得好，我們常常讀、要記住，菩薩慈悲在惡道裡頭度眾生，只要你有毫髮善根，菩薩都幫助你，可是幫助你超生，你再得人身，沒多久又回到惡道去了。他不能從人道往上超生，人道打個轉，又回到惡道去了。這個現象、因果，我們看得清楚，只要你稍微冷靜一點，就在我們周邊，就在我們眼前。我們能沒有警惕嗎?沒有警惕，愚痴!還隨順煩惱，還隨順習氣，這是經上講的「可憐憫者」，講的「一闡提」。「一闡提」、「可憐憫者」，不是講的別人，佛在經上字字句句是講的自己，應當警覺，應當覺悟。

這個地方他給我們舉了七個例子，第一個是「斷獄」，這就是法官判案受到人的賄賂，冤枉別人，屈殺別人，這是冤枉殺人的第一種，古今中外都有。第二這是「行師」，行師是什麼意思?行軍，這個師是軍隊。行軍作戰的時候，放縱屬下士兵去擄掠人民的財產，殺害無辜，這是冒功。這些事情有，歷史上也很多。所以我們從歷史上去觀察，自古以來作大將的，能有好兒女、有好後代的太少太少了。什麼原因?濫殺無辜。將帥明理，讀過聖賢書，愛護老百姓，這個少，後代也非常好。在中國歷史上最著名的是郭子儀，儒將，他的後代好。所以我們在歷史上仔細去觀察，凡是不愛惜人命的，這種將帥後代都非常淒涼，甚至於自身都不保，這個很多很多。第三種是「用藥」，這是講醫生。現在這種醫生太多了，你這個病本來很簡單、很容易給你治好的，他為了要錢，故意不給你治好。為什麼?你天天找他，天天送診斷費。這個心很不好，等於殺人一樣，把人家病拖延，輕的病拖成重病，到最後不能醫治。這是有意去殺人，比那個無意殺人的罪還要重，其目的不過是取財而已。

第四種是「破孕」，這個就是現在所講的墮胎，墮胎是殺人，罪過極重，現在人不懂這個道理。佛所講的，小孩投胎到你家來，跟你家有四種緣。有報恩的，如果是報恩來的，你把他殺掉了，恩將仇報，恩又結成冤讎，你說痲煩不痲煩?如果是報仇、報怨來的，這一下子是怨上又加怨，這加重了。所以這個事情決定乾不得，極重極重的罪業，讀佛書才了解這個業因果報的可畏。世間人為什麼現在做這個事情這麼普遍?我們常常出門坐車，看到車上都有廣告，「墮胎一千兩百元」，醫生在打廣告，專門替人墮胎。這個醫生，說個不好聽的話，劊子手，專門殺人的，他殺一個人得多少錢?不過一千兩百塊錢，這個罪不得了!你這一生欠多少的人命，你得到的利益又有幾何?幹這種傻事情。世間許許多多謀生的行業，他不乾，他要幹這個事情。這是講殺人。殺畜生那就更不必說了、更多了，畜生也是命，你要殺一條命，將來你要拿一條命去償還它。

世間為什麼會有戰爭?為什麼會有流血?無非是殺業的果報。佛說得好，如果要想世間永遠免除刀兵劫，刀兵劫就是戰爭，永遠免除戰爭，佛說了一句話，「除非眾生不食肉」，眾生要完全斷絕肉食，世間的戰爭就沒有了，就真正能避免。換句話說，你還想吃眾生肉，你就不能避免戰爭的禍害。我們學佛，特別是念佛，希求在這一生當中永脫輪迴，往生西方極樂世界，你們想想還能不能吃肉?雖然佛在經上沒有說這麼一條，我們自己要能想到，還吃肉決定不如法。換句話說，你要能夠把肉食斷掉，往生西方極樂世界有把握;還不能斷掉，勉強說「我吃三淨肉」，往生確實沒有把握。理與事都要清楚，都要明了。第五種是「衙蠹」，「詐財陷害，蒙上橫虐」。這個事情中國自古以來就有，抗戰期間我在貴州念書，湘西、雲貴一帶少數民族他們養蠱，放蠱害人也多半是為謀財害命，幹這個事情。

第六種是「風水」，「遷墳害人，絕地致禍」，這是看風水先生，往往也是因為貪圖錢財，破壞別人的風水，這個居心就不善了。佛家對這個事情，《阿難問事佛吉凶經》裡面就說得很清楚，說得很明白，佛在經典上講這些東西，說明其所以然的道理。風水用現代的話來說，就是居住環境。我們人有居住環境，鬼神也有居住環境，我們破壞鬼神的居住環境也惹禍，戒經里佛告訴我們，樹木高度超過一個人都有樹神。樹神是什麼?有一些靈鬼依附草木，他依附那就是他的家，他住在那裡。不是樹成精成神，是有鬼神居住在這個地方。所以佛告訴比丘，從前在山上住小茅篷，就地取材搭個茅篷，那當然要砍樹，砍樹一定在三天之前去祭祀、去誦經、祝願，請他們搬家，先打交道，要借他的房子我來搭個茅篷修行。人與人的關係要處得好，人與鬼神的關係也要處得很好，請他遷居，不是任意可以能砍伐的。今天天災人禍這麼多，究竟是怎麼發生的，沒人曉得。今天人只講科學，科學還沒有達到這個程度。這也是屬於殺人。

第七個是「庸師」，這就講是殺人慧命。這個師是老師，誤人子弟，誤人終身，害人子弟。這個殺人是不一樣，一個是殺人身命，這個是殺人慧命，罪過等同。後面結論說，「不有人禍，必有天刑，雖曰殺人，適足自殺耳」，尤其是殺人慧命的，這個在佛經里講的，這個罪業比殺人身命，不知道要超過多少倍。這樁事情，我們過去曾經講過《發起菩薩殊勝志樂經》，大家讀讀這個經就了解，就知道破壞人學佛，障礙人學佛，這個罪過有多重。經一開端，佛舉一個例子，有兩個比丘講經說法，有一些人因為嫉妒來破壞，造謠生事，使聽眾對法師失去信心。這個講經道場被破壞了，造作這個罪業的人，我們在經上看，經上是講我們人間的時間，一千八百萬年墮地獄。我們人間一千八百萬年，地獄跟人間有時差，時差很大，地獄裡面感受的是無量劫，所謂是「度日如年」。

何必要造這個罪業?念頭一轉，隨喜功德，你的福報就無量無邊。隨喜是決沒有嫉妒，決沒有破壞，歡喜讚嘆，勸導人好好的學，你這個功德跟講經說法的功德一樣，殊勝的果報不可思議。你看看「禍」、「福」，常言說得好，都在一念之間。一念覺，我們在這一生當中，修無量無邊的福報;一念迷，造無量無邊的罪業。佛菩薩對我們有什麼樣的恩德，有多大的恩德，諸位從這裡可以能體會得，這是佛真正救度我們，我們要感恩。用什麼方法感恩?依教奉行，真正聽懂了、相信了，認真努力去做，這是報佛恩。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二五0集﹞

2000/4/16/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-250

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇》一百二十一節：

【取非義之財者。譬如漏脯救飢。鴆酒止渴。非不暫飽。死亦及之。】

批註裡面一開端告訴我們，「此節又申明貪利之害，以世人好利心重，故不憚詞之重而言之復也。太上婆心，反覆叮嚀，至矣盡矣」，這個話說得非常懇切，句句真實。聖賢人的教誨，不怕重複，它跟世間的文學不相同，文學著重在美，避免重複，中國古人要求簡要詳明。佛菩薩是勸化眾生，眾生習氣非常重，決不是幾句話、幾遍，就能夠叫他回頭，所以竭盡苦口婆心不厭其煩重複的教誡，我們在佛經裡面看到太多了。一部《大般若經》，「無所有」、「不可得」這兩句話，重複了幾千遍，給人最深的印象。《金剛經》雖然不長，只有五千多字，而「受持讀誦，為人演說」，重複了幾十遍。凡是重要的開示，佛菩薩總是不厭其煩，一再重複。《感應篇》這個文章是中國人做的，重複的地方不多，跟佛的經教不相同，但是重要的講到「殺盜淫妄」的業因果報，還是重複了幾遍，這個意思我們要深深的去體會。尤其是對現代社會的人，他迷得太久了，社會誘惑的力量太強，如果不是天天反覆叮嚀，在這個社會上不被誘惑，不知墮落，這個人決定是再來人，決定不是凡夫，凡夫肯定做不到。

我聽一些同修們給我講，大陸上有很多很好的年輕法師，有志於經教學習，發願弘法利生，他們很難得的有個機會，到香港、到海外來學習，但是沒有隔多久，聽說他還俗了，他退墮了。原因是什麼?禁不起外界名利的誘惑，禁不起五欲六塵的誘惑，這充分顯示出佛法裡面所說的，末法時期法弱魔強。什麼法弱?我們對於佛法修養學習的這個力量弱。什麼叫魔強?外面誘惑的力量太大，這是魔強。發的是好心，禁不起誘惑，古今都不例外。古時候社會人心淳樸，也具有誘惑的力量，沒有這麼強大，稍具道心的人，還能夠把持得住。在那種情況之下，祖師大德建道場、培育人才，還要放在深山裡面，與都市、與農村隔絕，我們就想像到他們的苦心。住在深山裡面，物資的供應極不方便，都需要人工搬運，為的是什麼?我們現在明白了，儘量對初學減少外緣，減少外在的誘惑，讓他們心定下來，一直到真正對於宇宙人生的理事因果明白通達之後，能夠禁得起考驗了，這才讓他下山，肩負起教化眾生的使命。如果沒有這個能力，沒有這個智慧，決定不能夠離開寺院，決定不能夠離開老師，這是道場師友的大恩大德，給我們最殊勝修學的增上緣。

古時候行，現在難了。現在難在哪裡?社會風氣變了，潮流變了，現在全世界都在講求民主自由開放。佛法裡頭講不講民主自由開放?給諸位說，講。到什麼時候講民主自由開放?到明心見性之後。所以華藏世界、極樂世界、一真法界是開放的，是自由的，一絲毫的限制都沒有。但是在十法界、在六道裡面教學，不行，這些眾生沒有覺悟;沒有覺悟，那就要認真管教，不聽管教決定不能成就。提倡民主自由開放，現在是風氣，如果我們反對，這是不合潮流。而實際上破壞正法就是這個口號，破壞社會的安定，破壞世界和平。諸位要是很冷靜的去思惟、去觀察，你才能曉得。人在沒有覺悟的時候，還有自私自利，還有名聞利養，還有貪瞋痴慢，世出世間大聖大賢，給你有限度的自由，民主自由開放是給你有限度的。就像學校管理學生一樣，小學生無知，管教就要很嚴格;換句話說，民主自由開放的幅度很小。到念中學，年齡漸長，智慧逐漸開了，民主自由開放再給你放寬一點;到大學，你已經有能力辨別邪正是非，這個開放就更大一點。聖賢人教化眾生，亦復如是。所以到完全開放，這是法身大士，你見思煩惱破了，塵沙無明都破了，才可以。如果在凡夫地就無限制的開放，這個東西障礙我們的修學，決定增長煩惱。它不是增長智慧，讓你的私心，自私自利的心，貪瞋痴慢的心，與日俱增，這是障道。凡是障道的，都是魔害眾生的方法，不是佛救度眾生的方法，我們要從這個地方去體會。

聖賢人的教誨跟世間人的文學，完全不相同。佛經在中國翻譯，多少要遷就中國人的愛好，已經將重複的地方減少了不少，簡化了。古德已經想到這一層，依舊還保存一部分的重複，這是不能不保存的，如果完全依照中國的標準，佛法就度不了中國人。所以佛經的體裁，在文學史上稱之為「駢體文」，不是中國正規的文法，是屬於駢體文，一般講是通俗的、白話的，比中國古文淺顯多了。總而言之，希望別人一看都能夠明了，都能夠得受用，這是譯經大師的智慧，善巧方便。所以《太上感應篇》在末後將「殺盜淫」又特別重複，這是以比喻來說明造作「殺盜淫」有極重的罪業。

古時候，『脯』是肉干，『漏』是壞了的、腐爛的，現在人講這裡面有細菌，這不能吃。『鴆酒』，這諸位都知道是毒酒。你餓了，你渴了，你以這些東西作飲食，不但你不能得到『暫飽』，『死亦及之』。批註裡面說，「人世淫殺凶逆等罪，其事不易為，其人不多見」，這是從前人說的。現在人「淫殺凶逆」之事，這個逆就是違背倫常，現在在這個世間，我們常常聽說，兒女殺父母，兄弟互相殘殺，同學互相殘殺，這個事情很常見。從前是不易為、不易見，現在是很容易看到，我們常常在報紙上看到，你說這個社會怎麼得了?「惟取財一道，千變萬化，不可窮詰」，但是非義取財，古時候也常見。「天下無不用財之日，則天下無不取財之人」，不義為不應該取的，不是你應該得的，總是用種種不正當的手段來獲得，他不知道後果災禍之大，他沒有想到。佛在經上告訴我們，因果通三世，欠命決定要還命，欠錢決定要還債，逃不了的，何必要欠來世債?這是最不智之舉，最愚蠢之事。

有人告訴我，今天報紙上聽到韓國殺了幾十萬頭牛。殺生是要償命的，這幾十萬頭牛難道沒有報仇的心?它要來報復，你怎麼能夠承當?佛在經上講，殺生所招致的災難是刀兵劫、戰爭。戰爭怎麼起來的?冤冤相報。怎麼化解?慈悲心去化解。這些牛羊，你所養的家畜它生病了，都是屬於業報。它為什麼會生病?人的貪心導致它生病。中國古人說得好，「病從口入」，你們餵牛羊的飼料是些什麼?現在是人工化學培養，所以它吃的東西不衛生，它的病是你導致的。你讓它生病，你不給它治療，反而把它都殺掉了，這一口冤氣怎麼出?所以想到這些地方，就知道後果可畏，這些事情不敢做。稍稍明理的人，決定不敢做。遇到這個情形，通情達里的人，決不用這種手段來處理，應當研究改進它的食物。

朝野上下要修慈悲心，這是佛法裡面說的。現在世間人心目當中，佛法是宗教、是迷信，完全不能接受，這就沒有法子了!我們從很小的地方來觀察，我們一般家庭廚房裡面都會有些小動物，蒼蠅、螞蟻、蟑螂，這都常常出現的。不懂佛法的用殺蟲劑來對付這些小動物，把它殺死、消滅，可是還是常常有。學佛的人用的方法不一樣，決定不殺它們，決定用慈悲心對待它們，反而過一個時候之後，自然沒有了。它有靈性，它會受感動，你對待它好，它不會來擾亂你。你對它不好，輕慢它，殺害它，它是沒有力量來報復;一旦有力量的時候，決定來報仇。所以「不殺生」要嚴格受持，「不偷盜，不邪淫，不妄語」，佛家講的四重戒，這四條是根本戒，決定要受持。以持戒的心、持戒的意念，去修十善業道，這個十善才能夠修得圓滿。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二五一集﹞

2000/4/17/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-251

諸位同學，大家好!請掀開經本，從第一百二十二節看起，這是《感應篇》總結。這一段我們在科題裡面是「推本念初」第五：

【夫心起於善。善雖未為。而吉神已隨之。或心起於惡。惡雖未為。而凶神已隨之。】

這兩句話絕對不是勸善的話，決定不是危言聳聽的話，是真實的道理，是實實在在的事實，我們一定要明了、要記住，所謂是「舉頭三尺有神明」。『心』是講念頭，念善，雖然你還沒有做到，你有個善念，你善行還沒有能顯現得出來，可是諸佛菩薩、天地神明已經看到了。一個人通常講練氣功的，他能看氣，在中國也有不少特異功能，他能看到人的光。確確實實不但是人，任何一個物體，他都有氣，他都有光，心善的光好、光明顯、光的色彩好。過去有些特異功能的人告訴我，佛菩薩的光是金色的，金光。黃光、白光，都好。灰色的光，黑色的光，就很不好，那是心胸險惡、邪惡。所以一般他能看到，辨別這個人是善人、是惡人。這些具有特異功能的人，普遍有一個特色，心地清淨。我們也曾經跟他們交談過，「你這個能力會不會失掉」?他說：「會。隨著年齡增長，慢慢就失掉了。」他說他社會上事情知道太多，心地被污染了。所以多半有這個能力的人，都是年輕人，二十歲左右的，二十歲以前，三十歲以後就很少了。只要他能夠保持著清淨心，這個能力就能保持;一旦被名聞利養、五欲六塵染污，這個能力立刻就喪失。這個道理正確，跟我們佛法裡面講的禪定、三昧，所以你能夠得定，你能得三昧，這個能力是本能。換句話說，一切眾生個個都有的，我們能力為什麼喪失掉了?一天到晚胡思亂想，妄想分別執著把我們的本能喪失掉了，我們要懂這個道理。

現在世間很亂，張德聲的太太在十六年前，一九八四年我在舊金山講經，她在當地「世界日報」剪了一個方塊送給我，這是方塊是「扶乩」，一般人叫扶鸞，裡面一則預言，這個扶乩的日期是光緒末年，公元一九0四年，一共有七首詞，講一百年的事情，就是裡面的內容講到二00四年，幾乎都相當準確。我有這麼個印象，現在這個局勢很亂，所以我就想我應該有這份東西，我就找，在舊書裡頭找出來了。找出來之後，我讓他們重新打字，把它影印出來，提供諸位做參考。從他這個預言裡面來說，這世紀末就是講一九九九年到二00四年這個當中，世間有災難，幾乎現在這個災難不需要人說，我們已經能感覺得出來，整個社會在動亂。動亂的原因在哪裡?人心思惡、念惡、行惡，這還得了嗎?佛法講因果，業因果報這是真理，這決定不是迷信。

印光大師一生當中極力提倡《了凡四訓》，《了凡四訓》這部書是教我們認識因果，深信因果，是教我們這個。斷惡修善，善惡的標準，他老人家為我們提出《感應篇彙編》，提出《安士全書》。這三樣東西看起來好象都不是佛法，實在講能救現前的社會，能救眾生的災難，比佛經效果還來得快，還來得顯著。為什麼?佛跟我們講善惡標準是散在許許多多經論裡頭，你要看很多經論，你才懂得。他這個是把這些業因果報全部集中起來，你讀這一部書，等於讀了幾百部書。尤其是《彙編》的批註，在中國講的「儒、釋、道」所說的善惡標準，全都蒐集在這個地方，這是一部好書。對現代人來說，可惜是文字深了一點，雖然極力的把它簡化、淺化，畢竟還是文言文。所以我們這一次有這麼一個緣份，大家在一起做一次研究討論，研究討論所取的注子，還是極少數。如果注子完全來講，那要很長的時間。所以批註很多，我們往往只取一條兩條，重點意思跟大家介紹出來。

這是講我們起心動念，諸佛菩薩跟天地神明都看得很清楚、很明白。人可以欺騙愚昧的眾生，不能欺騙佛菩薩，不能欺騙神明，你造的善惡業，決定有果報。批註一開頭，「拈出心字，示人以善惡之幾，欲人知謹於源頭處也」，這才是從根本修起。轉惡為善，要懂得從根源處轉，根源是起心動念，從這個地方轉，這是上上乘人，純善之人，必得諸佛護念，龍天善神保佑。學佛的人也知道要斷惡修善，往往境界現前把持不住，還是去作惡了。這個原因在哪裡?第一個是讀經太少，佛法熏修的力量敵不過煩惱習氣，因素在這個地方。所以佛在根本教學當中，教導我們讀誦大乘，天天要讀經，讀經是親近佛菩薩，聽佛菩薩教誨。我們每天讀《感應篇》，是親近世出世間大聖大賢，這是超越一個宗教。我們今天在新加坡接觸九大宗教，九大宗教都是勸人斷惡修善。所以我們讀《感應篇》，信《感應篇》，依《感應篇》來修正自己的過失，就能夠得到九大宗教的神聖保佑你。我們為什麼不乾?

過失當然有，凡夫!天天懺悔。我教同學們，早晨早課讀經提醒自己，記住佛菩薩的教誨，今天一天哪些當做的，哪些不當做的。當做、不當做在起心動念，哪個念頭可以起，哪個念頭不可以起;哪一句話可以說，哪一句話不可以說;哪一樁事可以做，哪些事情不能做。要在這裡下功夫，真修!夏蓮居老居士給我們講「真乾」!一定要約束自己。晚課懺悔、反省我這一天起心動念、言語造作，有沒有違背聖人的教誨?有沒有昧著自己的良心，欺騙佛菩薩，欺騙眾神，欺騙眾生?如果要幹這樣的事情，果報必在三途。自己前途自己曉得，用不著問人。過去有人問過我，「我會不會墮地獄」?我說你會不會墮地獄，我不知道，你多看看佛經你就曉得了。如果是毀謗三寶、破和合僧，我就勸他，你去讀《發起菩薩殊勝志樂經》，你就知道你會不會墮地獄了，不必問人，問自己比什麼都清楚。

批註裡面引用佛經，「三界無別法，唯是一心作」，《華嚴經》上講的，大乘經上佛常說「十法界依正莊嚴，一切眾生，唯心所現，唯識所變」，是我們自性裡頭流露出來的。明白這個道理，虛空法界一切眾生就是自己，我們為一切眾生服務，是為自己服務。如果只知道自私自利，把眾生遺忘掉了，那是自己害自己，為自己個人自私自利，這是六道輪迴的根。本來沒這個東西，為什麼會變現出六道輪迴?六道輪迴我講得很多，是從妄想分別執著裡頭變現出來的。假如我們沒有執著，輪迴就沒有了;沒有分別，十法界就沒有了，四聖法界沒有了;妄想沒有了，一真法界四十一個位次沒有了，果報是究竟圓滿佛。所以六道是三樣東西變現出來的：妄想、分別、執著。四聖法界我們講的：聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，是妄想分別變現的，他沒有執著。一真法界四十一位法身大士，這四十一個位次是妄想變的，他們沒有分別，沒有執著。這佛在經上給我們講得這麼清楚，這麼明白。

佛教導我們終極的目標，是教我們證得究竟佛果，究竟佛果之證得，最重要的是個「認知」，觀念轉變過來。認知什麼是事實真相，真實的認知虛空法界一切眾生是自己。你有這個認知，你的慈悲心才真正發出來，大慈大悲，對一切眾生無條件的尊重，無條件的愛護，無條件的協助，自自然然能夠捨己為人，這裡頭有個大道理在。凡夫迷，迷在哪裡?不了解事實真相，嚴重的執著自私自利，這壞了!自私自利執著到嚴重的程度，就決定是地獄;能夠稍微放寬一點，從地獄出來了，在餓鬼道、畜生道，理跟事我們一定要懂。這裡引用得好，又說「能隨緣染淨，遍造十法界」，說明十法界怎麼來的?十法界是隨染淨緣而造的。所謂染緣，染是執著，是見思煩惱。見思煩惱頭一個是「身見」，執著身是我，我們一定要捨棄，再也不幹這個傻事情了。

再過兩天，上海那邊有個團要來，我們幾乎是每一個星期從外面都有團來。他們打電話問我，想帶一點東西給我，我說我什麼都不要了。我說如果你們想帶，我們這邊同學很多，帶一點東西供養同學們，我什麼都不要了，萬緣放下，身心世界、世出世法統統放下。只要有一樁放不下，就受累贅，你往生沒有把握;統統放下了，往生有把握，隨時可以走，隨處可以走。你說多自在!這個我們一生沒空過，其它全是假的。人與人之間，人與一切眾生之間，就是一個「緣」字，為什麼不與眾生結善緣?為什麼跟眾生結惡緣?所以順境逆境、善人惡人，決定不放在心上，你心就清淨了。善人，我們尊敬、讚嘆;惡人，我們尊敬，不讚嘆。普賢菩薩教給我們的，「禮敬諸佛」，裡面不分善惡，統統要禮敬，決定要尊重。但是讚嘆，「讚嘆如來」，如來是什麼?善的，與性德相應的言行，我們讚嘆;與性德不相應的不讚嘆，就這麼一點點差別。供養，惡人我們也要供養他，不能不供養，平等供養。他有苦難，我們還是盡心盡力幫助他，決定沒有分別、沒有執著，一律平等對待，你一定要懂得這個道理。

這裡講得好，作佛、作眾生，作天堂、作地獄，都是一念之間。一念善，人作佛、作天堂;一念惡，作地獄，所以十法界的升沉都在一念之間。這裡頭他又引用憨山大師一句話，「念從起處須看破，事未至時莫妄生」，這兩句話說得好，所以真正用功在這裡。「惡念起時，一刀斷絕，則業根當下消除，妄念何處安著，超凡入聖之幾，全在於此」，這幾句話我們要記住。真正修行人在我們眼前有榜樣，只要我們眼根清淨，你就能看見。新加坡大眾曉得許哲居士，她的錄像我們做成了光碟，諸位同修回去，每個人都帶一片回去。

長春那一邊常慧法師我邀請她來了，她現在正在辦手續，我請她到這邊念佛堂給大家做個榜樣。她念佛已經四百多天沒有睡覺，完全依照夏蓮居老居士《無量壽經》會集本修學，我們看她的行持，最低限度她得「念佛三昧」。她今年六十五歲，給我打電話，我聽她的聲音像三、四十歲的人一樣，那邊同修告訴我，她身體輕飄飄的。她所修的念佛法門，就是《華嚴經》吉祥雲比丘所傳的法門│「佛立三昧」，她是繞佛經行，沒有坐下來，沒有躺下來，四百多天了，一天吃一餐，身心清淨，一個妄想都沒有。我讓她到這兒來給大家看看，念佛的見證，她能做得到，任何一個人都能做到。你做不到的原因是什麼?妄念太多，妄念叫身體沉重，妄念沒有了，身體是輕的，要真乾!不要自欺欺人，這個最重要了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二五二集﹞

2000/4/18/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-252

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第一百二十三節，也就是這一本書倒數的第二段：

【其有曾行惡事。後自改悔。諸惡莫作。眾善奉行。久久。必獲吉慶。所謂轉禍為福也。】

全文總結前面一小段「推本念初」，接著教我們「改過遷善」。改過遷善的道理，都是前面所說的虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變，這是原理，這是事實的真相。所以十法界依正莊嚴，吉凶禍福，都在一念之間，心變法界，心轉法界，這個道理總要明了。於是我們才真正體會到，真正的觀察到，諸佛菩薩、大聖大賢他們的一片悲心，看到芸芸眾生迷惑顛倒。他迷在哪裡?不了解事實真相，這是迷。顛倒在哪裡?起心動念，言語造作，與事實真相完全相違背，這是顛倒，造成災難，造成苦報。在事實真相裡面來說，不但沒有六道輪迴，四聖法界也沒有，心性所現的唯有一真法界，這個我們總要曉得。不學佛的時候不知道，學佛總算把這個事情搞清楚、搞明白了，唯有一真法界。一真法界是從哪裡變現的?一心變現的，境界都是心現識變的，所以一心就現一真法界。

念佛這個法門何以殊勝?到底殊勝在哪裡?它的殊勝處是直截了當，教你修一心不亂。我們念佛目的何在?目的要念到一心不亂，念到一心不亂就現一真法界，十法界就變成一真法界了，就這麼回事情。修學其它法門，到最後還是入這個境界，但是一切法門沒有這個法門直截了當。這佛在大乘經論里跟我們講得很多很多，我們的心想什麼就變什麼，念什麼就現什麼。現在這些眾生心裡想什麼?想「財色名食睡」，想這些東西。這些東西是欲望，想這個東西變欲界，從這五種、五大類裡面起貪瞋痴慢。貪瞋痴慢變什麼?貪心變餓鬼，瞋恚變地獄，愚痴變畜生。六道三途從哪裡來的?從心想生，從識變現出來的，自己作自己受，與別人不相關，你心想天堂就現天堂，想菩薩就現菩薩，想佛就現佛。所以淨宗法門教我們什麼都不要想，天天想佛，想佛就變佛，想佛就變極樂世界，就這麼回事情。這從原理上說。

今天念這一段，重要!『其有曾行惡事』，我想我們每個人都如此，每個人過去今生都曾經做了許許多多的惡事。為什麼會做惡事?沒人教，不了解宇宙人生真相，不了解這些道理，所以才作惡。造作惡事，你要能夠悔改。聖人告訴我們，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，有過不怕，貴在能改。我們在《觀無量壽佛經》裡面，讀到阿闍世王造五逆十惡罪，我們所造的罪業要跟他相比，我們很輕，他造得重，他的果報在阿鼻地獄。可是這個人過去生中善根深厚，他在臨命終時後悔，以真誠心懺悔，念佛求生淨土，他往生了。釋迦牟尼佛把這一樁事情告訴我們，這就是《大藏經》裡面的《阿闍世王經》。佛告訴我們，他不但往生，他是上品中生，真正出乎我們意料之外。這給我們做了一個很好的榜樣，造極重罪業都能往生，問題是你真的要改，從內心裡頭改過，知道自己錯了，往後永遠不犯這個過錯。

毀謗三寶，這個過失也在阿鼻地獄。歷代祖師大德沒有學佛的時候，都造這種罪業;學佛之後，懺悔!天親菩薩早期學小乘，毀謗大乘，以後接受他哥哥的教誨，知道自己錯了，他在佛面前發誓割舌頭懺悔。他的哥哥就告訴他：「你過去用舌根毀謗大乘，你現在為什麼不用舌根去讚嘆大乘?為什麼把舌頭割掉?」他這一省悟過來，從今以後讚嘆大乘，這是改過遷善的好榜樣。假如我們過去曾經做過謗法，謗佛謗法謗僧，造這個罪業，我們今天反過來，贊佛贊法贊僧，這就對了!這就是天親菩薩給我們示現的模範、榜樣。回頭，要以行為回頭，心行都回頭，這才能消業障。

『諸惡莫作，眾善奉行』，這兩句話現在已經變成佛家的口頭禪，誰都會說;「自淨其意，是諸佛教」，誰都會講。不但現在人會講，古時候人也會講。在古代唐朝時候，白居易遇見鳥窠和尚，這個法師為什麼叫鳥窠?他在樹上搭個小蓬，住在樹上像鳥窩一樣。你就曉得他生活多簡單，萬緣放下，是個老修行人。白居易遇到他了，那個時候他是杭州太守，太守就像現在市長一樣，遇到鳥窠和尚，向他請教什麼是佛教大意?鳥窠和尚就說這四句話，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。白居易聽了笑笑，這個話三歲小孩都會說。鳥窠和尚回答一句話，「三歲小孩雖然能說得，八十老翁還做不到」。白居易聽了之後，想想很有道理，要做到。怎樣才能做到?這個事情非常非常重要，關係我們前途，關係我們來生，來生是果報，今生是花報。換句話說，不但關係來生，也關係我們現前，現前可以趨吉避凶。

世尊慈悲到極處，在《十善業道經》裡面，有一段非常重要的開示，針對我們現在人怎樣斷惡修善。佛說菩薩有一個方法，可以永斷惡道苦，這不但是三惡道，六道都苦，菩薩有一法能離一切惡道苦。在佛菩薩眼光裡面，十法界都是惡道，所以這個惡道不是指三途、三善道，連聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛道，都是惡道。為什麼?沒有明心見性，沒有契入一真法界，只有一真法界是正道、是善道，十法界都是惡道。佛講菩薩有一法，這個菩薩是法身大士，一真法界的菩薩。這個法是什麼法?他教我們「日夜」，日夜就是不能間斷，「常念思惟觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這一句話重要。我們晝夜起心動念、言語造作，要常常想到善法。我們在日常生活當中，你一天到晚所接觸的一切人、一切事、一切物，常常念他們的善，不要念他們的惡。念他們的惡，把他們的惡變成自己的惡了，你說這個人多愚痴!每一個人的心都是至善的，跟佛沒有差別。

現在我們懂得了，佛與法身菩薩他們心裡所裝的全是善法，一絲毫的惡法都沒有。凡夫錯了，錯在哪裡?心裏面全裝惡法，不去裝善法，眼睛看，專門看別人的壞處，專門記別人的惡行，口裡專門說是非。你天天是心惡、念惡、行惡，你怎麼會不墮惡道?菩薩何以能夠離一切惡道苦，十法界他都超越了?他就是憑心裡頭絕不容納絲毫惡法，這個方法好。你能做到這一點，佛就說了，你常得親近諸佛如來、菩薩、聖賢，你跟他們做朋友，入了他們的俱樂部。我們為什麼不把念頭轉過來?比什麼都重要!別人造惡與我不相干。別人有善，我們記取、學習、效法;別人有惡，絕不放在心上，絕不放在口上，這是積德累功，要從這個地方做起。惡人也有善行，讚嘆善的，決不提惡的;不但口裡不提，心裡頭根本沒有。能不能做到?有人說很難做到，我看了之後，印象就很深。那個印象為什麼深?你把它裝到裡頭去了，所以你才有印象。你要不把它裝到心裏面去，哪來的印象?

我們新加坡這一邊有位許哲居士，今年一百零一歲，她是一百零一歲的年輕人，一生沒生過病，一生活得非常快樂。一天吃一餐，這一餐只吃生菜，油鹽醬醋調味的，她一律都不吃，完全吃生菜，回歸大自然。我們錄的有錄像帶，做成光碟，你們大家回去，每個人都帶一片回去。人家一百零一歲，只掉一個牙齒，身體完全沒有毛病，耳目聰明，看報紙不要戴眼鏡，反應跟年輕人完全一樣。人家怎麼修的?佛在經上講這些話，她沒有念過，她沒有聽過，但是她做到了。她唯一的一個好處，就是專門記別人的好處，絕不記別人的惡事。李木源居士問她，那你看到這些惡人惡事，你怎麼看法?她舉個比喻，我看到惡人惡事，就像在馬路上看到來來去去的人一樣，這個比喻得好。你們到馬路上來來往往那些人，回來之後問你，你記得嗎?記不得。為什麼記不得?你沒有把他放在心裡。由此可知，我們是可以不把他放在心上。你偏偏要放在心上，那有什麼辦法!

我們從馬路上走過，好多人走來走去，也聽到他們在那兒說話，要問你他說什麼?明明聽見，但是你不知道。這是為什麼?沒有注意。注意是什麼?你心裡頭把意思注到裡面去了，裝到裡面去了，叫注意。沒有注意是什麼?沒裝進去，雖然見了，雖然聽了，不知道。視而不見，聽而不聞，我們每天都做。如果能保持對一切人事物都這樣作法，你的心多清淨!你多自在!你多快樂!為什麼要記別人的過失?為什麼要記這一些不善?佛菩薩這個法子好極了。善惡的標準是什麼?佛說「十善業道」。身：殺、盜、淫，這是惡，決定不走心，決定不放在心上。口：你聽人家的妄語;惡口、兩舌，兩舌是挑撥是非;綺語是花言巧語。意：貪、瞋、痴。這是十惡，佛講的這個標準。十惡決定不許可有一分一毫夾雜在你心裡頭，心裏面完全充滿了十善，這樣修學就能成無上道，就能成佛。

我們看許多佛像，畫的佛像，佛像上面畫個圓光，頭部畫個圓光，光頂上寫三個字，這三個字有用中文寫的，也有用梵文寫的，還有用西藏文寫的，都一樣，「唵、阿、吽」。這三個字是什麼意思?十善業道的圓滿。「唵」是身業，不殺生、不偷盜、不邪淫;「阿」是口業，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;「吽」是意業，不貪、不瞋、不痴。這十條做圓滿，就成佛了。所以佛講法身菩薩這一法是正確的，我們在佛像圓光上看到，這個方法是修行的根本，從這裡開始，也到這裡圓滿。所以『久久，必獲吉慶』，只要能夠斷惡修善，斷十惡，修十善，你一定獲得吉慶，諸佛護念，龍天善神保佑你，『轉禍為福』。希望我們同學們要好好的記住，認真的修學。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二五三集﹞

2000/4/19/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-253

諸位同學，大家好!請掀開《感應篇》最後的一段，第一百二十四節。我們在大科裡面是太上「結勉」第七，這是總結勉勵我們，是第七個大段：

【故吉人。語善。視善。行善。一日有三善。三年。天必降之福。凶人。語惡。視惡。行惡。一日有三惡。三年。天必降之禍。胡不勉而行之。】

前面這一段「改過遷善」，這一段很要緊。批註裡面說得很多，很重要，這個裡面也引用了《了凡四訓》跟古大德講的懺罪的一些方法，很值得我們參考，值得我們學習。今天我們講到總結，『故』這個字是總結全文。『吉人』，這是吉凶禍福，也就是我們常講的善人。講善人還不太恰當，講福人，很有福報的人。這個「吉」跟「福報」非常貼切，很有福報的人。有福之人，他一定具備這三個條件，這三個條件是語善，言語善，善的標準就是佛給我們講的十善業道。此地批註也注得非常好，語善他講「如非禮勿言，樂道人善，開發人之善心是也」，這三句講得好。換句話說，不應該說的話決定不說，非禮勿言，喜歡稱讚別人，喜歡說別人的善事，決定沒有嫉妒，沒有隱瞞。喜歡說別人的善事，喜歡開發別人的善心，這就是常常能夠教誨一切眾生，幫助一切眾生斷惡修善，勸導一切眾生明了什麼是善、什麼是惡，非常重要，這是「語善」。

太上在前面一再教導我們積德累功，積德累功最重要的就是語善。實在講許許多多人心地也不錯，做人也很好，就是言語不謹慎，所有的功德都從言語上漏掉了，你說這多可惜!所以《無量壽經》上佛教給我們「善護三業」，把口業擺在第一，這不能說沒有道理。太上也把「語善」擺在第一，跟《無量壽經》上不謀而合。《無量壽經》佛教導我們，「善護口業，不譏他過」，我們在前面說過了，不但不能說，決定不能把別人的惡放在自己心上。把別人的惡要放在自己心上，我們的心就壞了，這很冤枉的事情。我們心原本是善的，跟諸佛如來無二無別，現在我們的心為什麼會變成這樣?決不可以怪別人，怨天尤人這個罪過太大了。怪自己不好，為什麼把其它人這些不善的事情，要把它放在自己心上，沒有人叫你放，是你自己放在心上，把自己純善的心變成不善。

心不善，語怎麼會善?所以根是心。世出世間大聖大賢教我們修行，所謂是「從根本修」。根本是什麼?根本是心，人心跟佛心是一個心。佛的心，我們在經論裡面讀到「不容分毫不善夾雜」，這是佛心。凡夫的心，不善的多，善的少，所以才變成六道，所以才變成三途，三途六道就是這麼來的。我們從今天起明白這個道理，自己心中的不善，要趕快把它捨棄掉，把它消除掉，放下。我們要像佛一樣，容納虛空法界一切善法，這個人就成佛了，轉凡成聖。善不善的標準，佛給我們列的十條：十善業道。我們《感應篇》跟諸位共同在一起學習圓滿之後，我們接著再學習《十善業道經》。佛給我們訂的標準，可是那個標準也有個根，如果你不知道那個根，這個十善怎麼修，也不過是人天福報而已，修不圓滿。根還是一個念頭，凡夫的念頭是自私自利，用自私自利去斷十惡、修十善，決定不圓滿;也得果報，果報是人天福報，這個要知道。

在中國歷史上福報最大的，這幾千年來福報最大的是乾隆皇帝，在中國歷史上講福報沒有人能超過他。做了六十年皇帝，還做四年太上皇，真的是貴為天子，富有四海，中國歷史上找不到第二個人，也長壽。所以他自己稱為「十全老人」，真的，十全是五代同堂，哪個人有這麼大的福報?諸位要曉得，這個福報是自私自利沒有捨棄，修的十善業能得這麼大的福報。可是要曉得出不了三界，不能夠脫離輪迴，你這個福享完之後，你一生還有造作罪業，這個罪報還會現前，於是六道輪迴就這麼形成的。學佛之後，把這個道理事實真相搞清楚，我們不再幹這個傻事情了，把自私自利的念頭轉過來，一切為正法久住。為什麼?只有正法才能夠覺悟眾生心，能令一切眾生破迷開悟，轉凡成聖，這個功德不可思議。佛與大菩薩會不會去做乾隆皇帝?不會。為什麼?那是享福，不能成就殊勝功德。殊勝功德是什麼?教化眾生。所以佛菩薩一定是以老師的這個身份出現在世間，我們尊稱釋迦牟尼佛為「本師」，我們的根本老師。他絕對不會搞政治，也絕對不會搞工商業，不會搞這個，全心全力救度一切苦難眾生。

這前面跟諸位說過了，十法界的眾生都是苦難眾生，為什麼?沒有見性，智慧沒有圓滿，不免造作罪業。四聖法界的算是不錯了，相似佛位了，依舊有退轉，大幅度的退轉，所以在法身菩薩看他們是「可憐憫者」。一切苦難眾生是指十法界，只要你智慧不開，這個智慧是佛家所說的大徹大悟，明心見性，真智慧;沒有明心見性，那智慧不是真的。六道裡面，在佛法講得很清楚叫「世智辯聰」，根本不承認他是智慧。四聖法界有智慧而不圓滿，因為他無明沒破，分別沒有斷盡，只是執著斷掉了。由此可知，執著要不斷，哪來的智慧?執著什麼?我。無私無我，你的智慧才開，只要有私有我，你的智慧就不開。所以智慧開不開，也不是別人的事情，跟老師不相干。你就是遇到釋迦牟尼佛，遇到阿彌陀佛，你自私自利的心不放下，你還是開不了智慧。不是說遇到佛我就會開智慧，沒這回事情!如果把自私自利放棄了，完全沒有了，你遇到一個下根的人給你說法，你也會開悟，這個例子古今中外很多，學生的成就超過老師。憑什麼超過老師?憑放得下。老師所放下的沒有學生多，學生比老師放下得更多，學生就超過了。徹底放下，究竟放下，這個人就成佛了。

這世間人，我們看到許許多多人生病。今天早晨上海那邊還給我打過電話，有個同修也是生病，身心都不安，問我怎麼辦?為什麼不把病放下，放下就沒有了。你要把病放在心上，那你有的受了。他得的是癌症，我就告訴他李木源十年前得的癌症，你們去問他，他把他那個X光片給你們看看，三十多張，癌細胞擴散到全身每個器官，醫生跟他講他的壽命只有三個月，他也不去治療，也不去吃藥，念佛，等死。到居士林來作義工，活一天做一天，認真努力。做上半年也沒事情，再去檢查沒有了，新加坡醫學史上是奇蹟，現在又活了十幾年，精神體力哪一個人都比不上他，我叫他作「不休息菩薩」。前天從中國回來，一回來之後馬上就開會，一點休息的時間都沒有。他告訴我晚上睡眠時間，大概只有兩小時，全心全力為佛法、為眾生，沒有為自己，把自己忘掉了，所以病就沒有了。有我，你就有業障，你就有業報;無我，無我報就沒有了，業也沒有了，報也沒有了。人要做到無我，什麼事情都解決了，這個身體留在世間，為眾生造福，為眾生服務。事情做成功了，眾生有福，自己不居功;事情做不成功，眾生沒有福，自己也沒有過失，自己永遠沒有得失，沒有得失多快樂。事情做成功了，我的功勞多大。那好了，你有「我」，有我你就有業報，無我就不受業報，業報就沒有了，這是佛教給我們的。

『視善』，佛在《十善業道經》裡面教我們，菩薩轉惡為善的方法，非常強調「晝夜常念思惟觀察」，這個「視善」就是觀察，觀察一切善法，不要去看不善法。禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，「不見世間過」是視善。世間人有沒有過失?沒有，一切人事物裡頭都沒有過失。這個話是真的，不是假的。蕅益大師在《靈峰宗論》裡面也說得很多，他說：「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，我們講一切人、一切事、一切物，「境緣」兩個字都包括了，這裡頭沒有善惡，沒有好壞，確實是清淨的、是平等的。「好醜起於心」，好醜、善惡從哪兒來的?是我們自己的心動了，我們以為他好、以為他醜，實際上不是這樣的。所以要是放下妄想分別執著，這個世界是美好的，這個世界是一真法界，這個世界是極樂世界。原本是一真法界，原本是極樂世界，搞成這個樣子，都是自己妄想分別執著在作祟。我們這個身體原本是金剛不壞身，為什麼搞成這個樣子?就是心裏面完全裝的貪瞋痴慢、五欲六塵、是非人我，所以才搞成這個樣子。過去人沒有人教，那情有可原，自己無知，現在佛給我們講得這麼清楚，這麼明白，我們聽懂了，相信了，就應當放下萬緣，放下妄想分別執著，恢復一真法界的生活，你說這個多美滿!這個多自在!多幸福!此地視善就是佛教導我們觀察一切善法，決不要去觀察一切惡法，從根本上回頭。

『行善』是行為，我們日常生活、工作、處事待人接物，都在這個「行」字上面。一天你能行三善，『三年』這是講積功累德，『天必降之福』，所有一切的災禍就消除了。佛家常講消業障，業障真的消了，福德現前，智慧現前，我們應當要學習。今天時間到了，後面還一段，我們大概這本書明天可以講圓滿。好，今天講到此地。

太上感應篇﹝第二五四集﹞

2000/4/20/新加坡淨宗學會/檔名：19-12-254

諸位同學，大家好!請看《感應篇》最後的一段：

【故吉人。語善。視善。行善。一日有三善。三年。天必降之福。】

昨天我們講到此地。今天接著講後面這一句：

【凶人。語惡。視惡。行惡。一日有三惡。三年。天必降之禍。】

到這裡是一句。末後這一句話是勉勵：

【胡不勉而行之。】

總結吉凶禍福是我們自己造的，決定沒有鬼神主宰，也決定不是上帝天帝所主宰，更與諸佛菩薩沒有關係，完全在自己的造作。『三年』有一千日，一千日所造的業累積下來，就形成顯著的果報。一千日果報都這麼明顯了，一千年還得了嗎?所以我們看到許多外國的宗教，都講世界末日，世界末日是怎麼形成的?一千年的總結，這個很可怕，尤其到世紀末，這個現象非常不好。一切眾生，不但是我們自己，六道裡面的眾生，無量劫來我們累積的習氣，確確實實是惡多善少。如果說是善多惡少，我們就不會到人間來了，最低限度你都在天上，或者是在四聖法界，這是必然之理。凡是在人道以下的，決定是惡多善少。正因為這麼一個事實，所以古聖先賢、諸佛菩薩大慈大悲應化在世間教導我們，這些大聖大賢都是以老師的身份出現在世間，從事於教學的工作，但是我們都知道老師教得再好，也不可以違背國家的教育政策，所以國家護法功德就大了。

我們稱中國古代的君王，提起來都稱作古聖先王，稱帝王都稱聖人。聖人是什麼意思?對於宇宙人生的真相，一切理事因果，他懂得，他明白，這種人稱「聖」。所以他們制定的教育政策，可以跟諸佛菩薩完全配合，我們講「弘護」。佛菩薩、這些聖賢人弘法，帝王護法，護法比弘法還要重要。如果沒有這些護法的人，佛菩薩再有智慧、再有能力，不能發揮，影響力不大，他能教幾個人?影響社會，影響國家，影響世界，一定要聖賢的領導人來護持正法。在中國古代的君王，沒有一個不重視教育，沒有一個不護持教學，正式列入國家政策的是漢武帝，漢武帝將孔孟的學說，訂為國家教育政策，教育的方針。這個政策定下來之後，一直到清朝末年，幾乎兩千年當中，歷代的君王都遵守。雖然有改朝換代，這個教育政策永遠沒有變更，所以儒家孔孟學說變成中國教學的主流。

漢明帝時候佛教傳到中國，由於佛教的教學跟孔孟教學，是立在同一個基礎上│孝道，所以傳到中國來之後，就被中國朝野普遍歡迎，帝王親自主持佛陀教育，於是孔孟教學跟佛陀的教學，在中國同時並行。佛教教學的效果超過了儒家，原因在哪裡?儒家的教育是隸在宰相下面的一個部，叫教育部，歸宰相管，佛教教育歸帝王親自來掌管。中國人尊敬皇帝，總比尊敬宰相要殊勝得多，所以皇帝自己親自主持推行的，這個效果超過了儒家教學。在中國諺語常講「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，這是帝王護法。儒跟佛教人什麼?都是教人明了人與人的關係，懂得什麼是善、什麼是惡，什麼是吉、什麼是凶，教你有智慧有能力，辨別真妄、辨別邪正、辨別善惡、辨別是非利害，教我們這個。

今天我們讀的《感應篇》是道教的，「儒、釋、道」三家的教學，奠定中國文化的根基。《感應篇》所說的字字句句都是吉凶禍福的標準，我們今天念到這個地方做總結了。這個地方所說的善與惡，就是前文所說的，文字不算太多，只有一千七百多字，容易受持，要把它念熟，起心動念、言語造作，要想一想與《感應篇》所講的善惡標準，相應不相應?如果是惡的，就不可以想，不可以說，不可以做;如果是善的，就應當去想，應當去說，應當去做。

現在世界亂了，滿清推翻之後，民國成立，非常不幸中國幾千年傳統教學的政策也給推翻了，學習西方人的民主自由開放。民主自由開放是什麼?大家可以胡思亂想，可以胡說八道，可以胡作妄為，這就是民主自由開放。那就是今天我們念的「語惡、視惡、行惡」，不只三年，滿清推翻到現在也快到一百年了，要算總帳了。我這個年齡，在童年的時候，還沾到一點邊，還有老人給我們講孝悌忠信，還講幾句五倫八德，可是抗戰以後沒人講了。抗戰以前還有些老先生講這些話，我們那時候念國小、念中學，老師還常常講，我們還聽到一些，現在學校聽不到了，家庭沒有了，徹底的毀滅了。所以許多宗教家講世界末日，這就是世界末日的徵兆，能避免嗎?有大禍臨頭。這個大禍從哪裡來的?就是我們這些人「語惡、視惡、行惡」，就從這些來的。大災難能不能避免，古人也說得好，完全看我們人心的轉變。如果人心能夠轉惡為善，這個災難可以化解;如果繼續不斷去造惡，這個災難不能避免。

印光大師，這是傳說裡面都講他老人家是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩最有智慧。諸位提起菩薩，都知道文殊菩薩表智慧，而不知道大勢至，大勢至代表的是絕頂聰明智慧。怎麼知道?他老人家提倡的「一門深入，專修專弘」。一門，選擇的是哪一門?念佛法門。他教人的「都攝六根，淨念相繼」，絕頂聰明智慧，簡單明了，單刀直入，求取成佛之道，這稱為大勢至。諸位要記住，釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡頭，讚嘆阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，「佛中之王」的左右手，還能比別人差嗎?那還能稱「佛中之王」嗎?於是我們就能體會到，觀音勢至在一切諸菩薩之上。佛是佛中之王，他們兩位是菩薩中之王，這我們可以想像得到的，文殊、普賢不能比，文殊、普賢在華嚴會上，我們看到求願往生極樂世界。這兩位大士是阿彌陀佛教化眾生的助手，西方極樂世界的老師，文殊、普賢到那裡去還是學生。必須了解這些事實真相，我們對佛菩薩那個尊敬心才能生得起來，敬仰之心、學習的心才發得出來，才知道他們的教誨重要。二菩薩教的東西非常簡單，愈是簡單，愈是不可思議，愈是深奧，能夠普度法界一切眾生。

所以總結的這兩句，苦口婆心，慈悲到了極處。末後，『胡不勉而行之』，「胡」是為什麼，為什麼我們不勉勵自己努力去修行，斷惡修善，得好處、得利益是自己，不是別人。我們斷惡修善是不是太上他得利益?不是。是不是佛菩薩得好處?也不是。與哪個人都不相干，自己得好處。這些大聖大賢、諸佛菩薩教化眾生，對於一切眾生毫無所求，這才叫聖人。

我們自己要常常讀誦《感應篇》，我們有印的《感應篇》簡單的批註小冊子、小本，大家可以方便隨身攜帶。我過去在台灣，勉勵我們同學，每天晚上要把《感應篇》念一遍作為晚課，就是晚課要附加《感應篇》，念這個認真反省檢點，我們這一天當中，起心動念、言語造作，與善法相應不相應?如果與善法相應，我們的善要保持，不要失掉;如果與惡法相應，一定要改過自新、要懺悔，這叫真修行。修行決定不是把經文念一遍，念給佛菩薩聽，那叫騙人，那個不是真修行。真修行是對佛菩薩的教誨，真的懂了，相信了，依教奉行，這才是真正修行，才能真正得利益，這個利益就是『天必降之福』，自己有充分的信心。

今天諸位有很多新來的同修，新加坡這邊有一位居士，一百零一歲的年輕人，一百零一歲很年輕，不老!我們有個錄像帶會送給你們，你們都帶回去看看，為什麼人家一百零一歲還這麼年輕?她的身體體力，耳目聰明，反應敏捷，就跟三、四十歲的人一樣。一百歲沒有生過病，什麼原因?語善、視善、行善，她做到了。她充滿了信心，老天爺保佑，她常常講老天爺保佑她，無憂無慮，無牽無掛，每天還替窮苦的人服務，天天到外頭奔波。就是做到了，沒有別的，她能做得到，每個人都能做到。她的本事是一生不見別人的過失，這是她的本事，她只看到別人的好處，她不看別人的過失，心地純善。與別人相處，遇到障礙，她總是回來想自己不好，「我自己做得不好，為什麼叫別人不歡喜」，從來沒有說別人不好，這就是她一百零一歲還能保持三、四十歲的身體，原因就在此地。

古人常講「憂能使人老」，一個人妄想分別執著，心裏面專記一切眾生的不善，這種人很快就衰老。心善、念善、行善，永遠不老。我常講不但不老，他不病，這都是事實。後面怎麼樣?不死，人家死了到什麼地方去，清清楚楚。死了他不念佛到極樂世界，他生天。有同學問我，像許哲這樣的人，她生天生到哪一層天?我跟大家講，最低限度她生兜率天。我怎麼知道她生兜率天?知足，兜率天叫知足天。她樣樣知足，一絲毫貪求都沒有，只知道為社會、為老人、病人、苦難的人服務，她沒有第二個念頭，這種人生天決定生兜率天，知足天。我們從她一生行誼上來觀察、來判斷，欲界六層天她到哪一層，比四王天、忉利天高多了。她到一百零一歲才皈依三寶，才學佛，她在居士林皈依的，天天念阿彌陀佛，她要求生極樂世界。這種人念佛求生極樂世界，肯定上品上生。這是我們的模範，我們的典型，所以應當要勉勵行之。

《感應篇》我們到今天就講圓滿了，這一次講得比較詳細，但是批註內容實在太豐富了，我們沒有依批註講，依批註講時間太長，拖得太長，現在人沒有這麼長的耐心，所以我們就到今天結束，講圓滿。明天我們換一個講題，我們跟諸位同學一起來學習《十善業道經》。好，今天時間到了，我們就到這裡圓滿。