一、念佛最重要的理論依據
1.人生苦短幸遇佛法一門深入成功在即我們首先要學習的就是「一門深入，長時薰修」。我們都知道人身得來不容易，佛在經論上常說：「人身難得，佛法難聞」。何況人的壽命不長，唐朝杜甫詩裡頭有說，「人生七十古來稀」，這個話是真實話。所以光陰對我們來說無比的寶貴，我們在短短几十年中要想成就道業，實在不是容易的事情。
世尊在《八大人覺經》中給我們講四種魔障，其中就有「死魔」。死魔是指我們修學功夫還沒有成就，壽命到了，無可奈何!如果又要搞輪迴，又要去投胎，縱然這一生修學善法，來生再得人身，一轉世，至少中斷二十年，二十年把過去所修學的忘得乾乾淨淨，即使遇到善知識，還得要從頭來起。生生世世都要從頭來起，哪一輩子才能成就?這是我們不能不警覺的。所以佛在經典中不僅教導我們，還為我們做榜樣。佛法法門無量無邊，不止八萬四千法門，我們怎樣修學?選擇一門深入，這一生就有可能成就。譬如《華嚴經》中吉祥雲菩薩，專念阿彌陀佛求生西方極樂世界，實報莊嚴土上上品往生。
2.為什麼專念阿彌陀佛?
(1)平等恭敬與佛相應
念佛法門，「憶念一切諸佛平等境界」。如果我們說阿彌陀佛比其他的佛大，其他的佛比不上阿彌陀佛，這不能往生。為什麼?阿彌陀佛是平等境界，念佛的人要對一切諸佛如來平等恭敬。諸佛如來在果地，我們眾生在因地，果地上我們平等恭敬，因地上也不能例外。所以念佛人對於一切人、一切事、一切物平等恭敬，這樣念阿彌陀佛就相應。「憶念一切諸佛平等境界」，這是念佛人所觀，「無礙智慧普見法門」是能觀。念佛如果用天台家的講法，也不離開止觀，一心稱念，不雜妄想，這是止;一心稱念，平等境界，這是觀。由此可知，念佛還是修禪定，方法、手段不同而已。
(2)十方如來同一法身
清涼大師云：「叄際諸佛無二體故」，過去、現在、未來，一切諸佛、一切眾生同一個體，一個生命共同體。《般若》云：「若一佛出世，一切皆出;一佛涅槃，一切涅槃」。為什麼?「諸佛法性無二相故」。一切眾生皆有佛性，一切眾生皆是諸佛，我們要以真誠、清淨、平等心承事供養;如果沒有這樣的認知，清涼大師說「非真念佛」，不是真念佛，真念佛一定有這種認知、有這種智慧。如果想這尊佛最勝，那一尊佛不如這尊佛，佛說這是「顛倒非實義，不能見正覺」，不能開悟。
(3)念佛多年為何不開悟?
我們今天念這一句佛號，很用功、很努力，念了這麼多年還沒開悟。為什麼不開悟?因為有分別、有執著、有妄想。諸位要知道，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上讚嘆阿彌陀佛，說阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這是諸佛對阿彌陀佛的讚嘆，阿彌陀佛對諸佛的讚嘆亦復如是。他們平等的讚嘆，自己謙虛，恭維別人，各個都平等。我們要了解事實真相，心境一如，做一個真正的念佛人。
3.念阿彌陀佛即「憶念一切諸佛平等境界」
我們念這一句南無阿彌陀佛，要了解它的深刻含義。「南無」是梵語，意思是皈依、禮敬，我們禮敬、皈依阿彌陀佛。「阿彌陀佛」是什麼意思?一切諸佛平等境界。「阿彌陀佛」要用字面上的意思來說，把它翻成華文是「無量覺」，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺。諸位想想，哪一尊諸佛不是無量覺?十方叄世一切諸佛都是無量覺，這就是平等境界。真正念佛人，他平常用心對人、對事、對物，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就是「憶念一切諸佛平等境界」。