慈悲委婉表露本懷
是故，《觀經》雖說定善散善、三福九品、信機信法等，然而，最後流通之付囑，則唯取「一向專稱彌陀佛名」，流通於遐代。
善導大師把善分成兩種，一個叫定善，一個叫散善。什麼叫定善呢?「息慮凝心」;什麼叫散善呢?「廢惡修善」。定善就是在禪定當中，祛除妄念。有很多人念佛，只是為了想克服妄想，那就是修定善，其實不在念佛，在修定善。散善是什麼意思?沒有修禪定，散心行布施、朝山等。定善跟散善比呢，定善殊勝。
《觀經》前面先講定善十三觀，定善講完之後，講散善，散善講完之後，講稱名，這個好像是逐漸降級了，實際上，我們通過這個過程，慢慢體會到自己：定善，修不了;散善，也修不了;直到最後念佛，才悟入了佛的本願，這個法門，才是阿彌陀佛的本願，才是釋迦牟尼佛的本心。
釋迦牟尼佛講這部《觀經》，可以說非常慈悲，非常委婉，他知道我們的心不能直接接受大法，就繞了很多彎，先給我們講定善，然後講散善，到最後把本懷錶露出來：「阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」如果沒有這樣的過程，凡夫的心就很難接受阿彌陀佛本願。
「三福九品」，三福包括世福、戒福、行福，九品就是三福的展開。
「信機信法」出現在《觀經疏》的「三心釋」之「深心釋」當中。
信機信法
「信機」就是相信自己的根機，相信自己是什麼樣的根機呢?不是相信自己是個能修行的人，不是相信自己是個善人，不是相信自己是個有辦法解脫的人，「一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」如果有這樣機的深信，跟淨土法門就很相應了。「決定深信」是什麼意思呢?是不可改變的事實，如果不是事實，怎麼能決定呢?又怎麼能深信呢?「深信」的「深」不是深淺的深，是對事實的認定。我們自己哪一個不是罪惡生死凡夫啊?這一點是很自然的事情啊。過去無量劫以來，直到今天，沒有出離過。向未來看，沒有辦法解脫。「信機」是相信自己沒有力量，不是相信自己有力量。學習淨土法門，如果相信自己「哎，我修行修得好，一定可以往生!」那你跟善導大師講得不一樣，你沒有信機。信自己沒有力量，就把自己的心空掉了，徹底把自力觀念拋棄掉了。就像杯子一樣，裡面裝滿污水，那就不能把甘露裝進來了，因為那裡面還有毒素，只有把杯子裡的毒素全部倒掉了，甘露才能倒得進來呀。我們只有把自力、我執的心徹底拋棄掉，阿彌陀佛的他力光明才可以進來呀!所以，信機就是「打得妄想死，救得法身活」，讓自己不起一絲一毫認為自己能修行、很賢善、可以解脫的妄念，知道自己是死定的凡夫。如果認為「我念佛念得好，修行有感應，我會讀經，我會拜懺，會這樣，會那樣，所以我能往生」，那就非常危險了，你不是靠佛的願力，你靠你自己。你沒有信機，沒有信機，就不可能信法。
「信法」就是相信阿彌陀佛的救度，「二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願，攝客群生;無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」你不要懷疑，不要顧慮，懷疑什麼呢?「像我這樣的眾生，念佛果然能往生嗎?」顧慮什麼呢?「哎呀，我沒達到清淨心，功德做得也不多，恐怕不能往生吧!」善導大師對你說：「無疑無慮，定得往生!」