今天給大家講三種根基的修持方法，絕對有適合你的方法。第一種是下等根基者怎樣修這個法;第二種是中等根基者怎樣修這個法;第三種是上等根基者怎樣修這個法。其實這三種方法適用於每個修法儀軌的修持。
第一，下等根基者的修持方法。剛接觸佛法或密法的人，或基礎不牢的人屬於下等根基者(現在參加法會可能是下等根基者，以後、明年就不一定是下等根基者了，但是今天我把這些人都歸到下等根基者中了)。下等根基者怎麼辦?如果按儀軌內容觀想，可能很難做到，那就要用祈禱的方式修持。
首先要相信觀音菩薩或阿彌陀佛。這次我們主要修的是觀音九本尊，但是佛與佛、菩薩與菩薩之間是沒有矛盾、沒有衝突的，說一都是一，說二都是二，怎樣都行。因為所有的菩薩，所有的佛，都是一個自性。這個自性是不可思議的，怎樣變化都可以。
所以，如果沒有辦法按儀軌的內容去觀想、修持，就觀想自己最有信心、最有緣分(覺得最有緣分)的佛菩薩，在自己的前上方或頭頂。
也許有些人會想：「佛菩薩一般都在廟裡，這是一個普通的場所，我這樣觀想他能來嗎?」能來!其實他不用來，他就在這裡。
就如《普賢行願品》裡講的：「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。」哪裡沒有佛?哪裡沒有菩薩啊?與你最有緣分，你最有信心的觀音菩薩就在這裡，就在你的頭頂。
因為每個眾生的意樂不同，若是想通過光來感應，就將佛菩薩觀想在自己的前上方，這樣他們發光方便一些。其實，佛菩薩在何種位置是沒有區別的，但是對我們來說有區別，所以在前上方發光方便一些。若是想通過降甘露來感應，就將佛菩薩觀想在自己頭頂，這樣便於降甘露。
因為之前有人問過我，說佛在我的前上方降甘露時怎麼能沐浴到我的身上呢?其實佛是不分位置的，是不可思議的，在哪裡都能降甘露，都可以沐浴到我們身體。但是我們凡夫有分別心，可能不太習慣，那就把佛觀想在自己的頭頂，這樣降甘露時，就像淋浴一樣，更方便一些。
向佛菩薩祈禱很重要，祈禱主要是要有一顆虔誠之心。虔誠之心是無私的、無條件的。現在很多人祈禱是有條件的：我可以拜一下、供一下你，但是你要保佑我，要給我更多東西。這種祈禱是有要求的，是求回報的，這對佛菩薩來說是不恭敬的，這樣無法跟佛菩薩相應。因為佛菩薩是無私的，而我們是自私的，無私的和自私的兩種心怎麼能相應呢?
什麼叫虔誠?就是無要求、無條件地祈禱——我就是喜歡，就是相信，沒有別的。什麼叫信仰?就是這樣的：我就信，我就歡喜。沒有什麼條件，沒有什麼理由。這才是真正的信仰，這叫虔誠之心。以虔誠之心祈禱，佛是無處不在的。
佛經中講：「何者作意佛」，心裡想佛、念佛;「佛安住彼前」，佛就在他的面前;「恆時賜加持」，恆時賜予你加持。如果窗戶沒有打開，陽光就無法照進來;如果心量沒有打開，就得不到加持。「解脫一切罪」，即一切違緣障礙以及所有的艱難、不如意，都自然會消除。
一定要相信佛就在自己的頭頂或前上方，以無私之心，無條件的去祈禱。若能這樣恭敬虔誠地祈禱，可以解脫一切罪，並且能得到世出世間一切暫時和究竟的利益。這也是佛在《三摩地王經》中講的。
「散步安坐站立臥」：「臥」指躺著。以前有人問，躺著能不能祈禱，能不能念佛?這主要看你是否有虔誠之心，若心虔誠恭敬，即使是躺著也可以祈禱、可以念佛。這裡說的「安坐」指坐著，「散步」指走路，「站立」指站著。即無論行住坐臥等任何時候都可以祈禱。
「何人憶念能仁尊，本師恆時住彼前」：「能仁尊」即指佛陀，「本師」也是指佛陀。即任何人若能恭敬地憶念本師釋迦牟尼佛，佛陀都會恆時安住在他面前，賜予他廣大加持。
「彼者將獲廣大果」：憶念佛陀的人將會獲得廣大的善妙之果，「廣大果」指暫時和究竟的一切利益。這也是佛講的，不是我編的，我今天告訴你們，也是給大家講佛的教言。
現在最根本、最重要的訣竅就是虔誠——虔誠地祈禱。如果能虔誠祈禱，連生死的問題都能解決，其他的就更不在話下了。
我曾經給大家講過一個發生在我們這邊的真實故事。在前幾年，果洛地區有一個普通的出家人，患了絕症，最後離開了這個世界。他沒有什麼高的境界，但是他對藥師佛有很大的信心，特別虔誠地祈禱藥師佛。最後他沒有任何恐懼，而是在歡樂的狀態中離開了這個世界。這都是緣於信念的力量，也是藥師佛的加持。有了這種信念，得了絕症不怕，死了也不怕。剛開始他還能合掌，能說話，他說：「我終於可以去藥師佛的清淨剎土了，我終於可以面見藥師佛了。」後來他不能動了，不能說話也沒法合掌了，但是身邊的人都能感覺到他在祈禱，感覺到他是在歡樂的狀態中離開的。
若是沒有一定的成就與修行功夫，是不可能解決生死問題的，能解決生死問題的就是聖者，即我們所知道的四聖：佛、菩薩、獨覺佛和阿羅漢。雖然阿羅漢排在四聖的最後，但他們也是證悟了無我智慧，超越了自我的人，這樣的人才能解決生死問題。
但是剛才講的那位出家人，並沒有很高的境界，他是依靠信念，依靠藥師佛的加持力成就的。從這個真實的案例可以知道，若能真正誠心祈禱，完全可以解決生死大事，而暫時的問題自然就會迎刃而解，一切違緣障礙自然就會消除。
有些人可能不太懂這些，因為此處的佛教理念比較深奧，那麼就要相信佛在你的前上方，相信佛在你的頭頂上方，你對此深信不疑，並且生起了無限的歡喜，你的心花自然就開了。就如同見到一個喜歡的人，臉色就變了，這就證明心的花也在開。若你對佛有歡喜心，見到佛你的心花就開了。心花開了，處處都是花，因為一切的顯現都是自己自性的反射。你是有信仰的人，你對佛有虔誠的信心，你相信佛。
什麼叫信仰?其實，我覺得信仰很簡單。我也接觸過一些外國人，他們都有信仰，但是他們的信仰都是普通的信仰，和佛教不一樣，他們只相信萬能的神。我問他們：「神在哪裡?他通過何種方式創造萬物?」他可能也無法如實回答。他們認為神是不可思議的，他怎樣創造的這個世界我怎麼知道啊，好與不好都靠神。這其實是一個普通的信仰，由此導致他的思想和內心很簡單，不是很複雜。他們就是認為所有的一切只有神知道，只有靠神了，自己也沒辦法解釋。
他們和佛教不一樣，佛教講改變命運要靠自己，而他們相信神，所以他們認為，改變命運要靠神。聽神的話，做好事，神就可以給我快樂。做壞事神就會懲罰我。他們是通過這種方式斷惡行善的。從這個角度來講也是正確的，對人類也是有益的，對社會也是有幫助的。但是他們最終還是處於迷茫的狀態，不知道也沒有辦法掌握自己的命運，也不想掌握自己的命運，而是把自己的命運託付給神，導致他的思想內心很簡單。這就是信仰，沒有更多的理由，也不需要更多的理由。如果需要找更多的理由來證明，對他們來說就不是信仰了。
而我們對佛法的信心無疑是從明理中產生的，我們一旦生起了信心，就不會懷疑。若是你真正相信佛，內心裡還能有恐懼嗎?
有些人今天在這裡祈禱，心裡還是在不斷地生恐懼，擔憂這個、擔憂那個。你這是在念佛嗎?雖然表面上是在念佛，實際上還是在耍自己的小聰明，這叫搞輪迴。這樣還能得到加持嗎?若你真正相信佛，真對佛有信心，你是不會有恐懼的。就像一個幾歲的小孩子，一旦遇到了讓他產生恐懼的危險或事情時，肯定會立即跑到媽媽的懷裡，媽媽抱一抱，他的恐懼就消除了。因為他覺得，媽媽的懷抱是最安全的，媽媽才是他的怙主，這樣他就不會再有恐懼了。
同樣，有信仰的人，覺得佛的懷抱才是真正最安全的地方，佛才是我們真實的怙主——若有這樣的信念，我們內心的恐懼自然就消散了。「我隨時隨地都在跟佛相應，佛就在我的前上方，就在我的頭頂上。我們不用求他保護、加持。」若是這樣我們又把佛當作是普通人了。普通人可能有保護不到的時候，但佛不會。「根本就不用擔心，我就在佛的磁場裡，誰還能傷害到我、威脅到我?」這種深信，就是信念的力量，是不可思議的。
擔心這個、擔心那個，害怕這個、害怕那個……其實我們內心的很多擔憂都是多餘的。很多事情都不會發生，但我們就是去想會不會這樣、會不會那樣，將來會不會怎樣怎樣……現在你們這些人里肯定有很多人是這樣想的：我要多掙點錢，不然將來生病了怎麼辦?失業了怎麼辦?也許等你真的生病的時候，你拚命賺的錢都用不上，活該你累死。
還有人想：我得結婚生子，不然將來我老了誰來保護我、侍候我、陪伴我?他能陪伴你、保護你嗎?也許還沒等你老了，他就先走了，最後還是你孤獨一個人。至於孩子，現在哪個孩子能管父母?你生病了、死了，他也不一定能到你身邊看一眼。孩子也沒有辦法，他也要生活、工作。所以很多事情都是我們自己想出來的，諸多憂慮，都是給自己增加負擔，內心無法安寧。不要這樣。我們要相信佛菩薩，一切都聽從他們的安排。
我們是要努力，是要積極的面對生活、面對工作，但未來是好還是不好，或是怎樣，就看佛的安排。佛講因果，我們要相信因果。佛法和普通的宗教不一樣，我們信佛是理智的，我們講的信心是從明理中產生的。我們相信善惡因果，所以現在就多做善事、多做好事，善有善報、惡有惡報，將來是不會錯的。這樣你心裡的擔憂、恐懼就都沒有了。然後時時祈禱佛，不離佛的光芒，在佛光的照耀下既自信又開心。
我們很自信，因為真的沒有做不到的事，沒有任何困難。現在很多人講的自信，不是自信是自傲。自傲的根是無明。我所說的自信，根是覺悟。如果真覺悟了，就有真正的自信了，此時沒有什麼是做不到的。有一句話說：只有想不到的，沒有做不到的。
然後是特別快樂。「我一直在佛光的圍繞中，我是佛的孩子，我散發的是佛的光芒。」這樣去面對生活、面對工作，你的生活能不快樂嗎?你的工作能不好嗎?自己快樂了才會帶給別人快樂，自己開心了才會讓別人開心。若是自己都不開心、不快樂，怎麼能帶給別人快樂呢?現在的人都互相欺騙，說什麼「我可以給你帶來快樂，我可以保護你……」你連自己都保護不了，怎麼能保護他人呢?你自己都沒有辦法快樂，怎麼能給他人帶來快樂呢?但是人都這樣。
而我說的這些是下等根基者都能做到的，也就是一個信佛的人都要做到的。又信又不信，半信半疑，最後倒霉的是自己。要麼就不信，要信就好好信。這是一個佛門弟子應具的功德，這是下等根基者都能做到的。在座的每個人，如果認真做，是都能做到的。這樣的一個修持方法叫以祈禱的方式修持。
摘自----2019觀音法會開示(一)