站在大乘佛教，就一定要受菩薩戒。 菩薩戒並不是說你要出很多錢或者做很多事情，它講的是你的心態，如何保持在一個利益眾生的心態，這個就是菩薩的戒律。菩薩戒最主要是戒自私的，告訴自己我不要自私，我應該要為對方想為別人想。所以在大乘的經典說，有戒律可犯叫菩薩，沒有戒律可以犯，就不叫菩薩。 所以，菩薩戒，你一發心受了以後，一直到你成佛，這個戒體都還在。
受八關齋戒，戒體可以是一天，乃至你自己定，但是菩薩戒講的是這個心，我願成佛，度所有的眾生離苦，所以我應該要做一個菩薩。你發這個心以後，就可以得到一個戒體。所以，受菩薩戒很多你做不好的戒律，但是沒有關係。剛剛講了，有戒律可以犯才叫菩薩。就怕你根本沒有戒律，那麼你就不是菩薩。
一個人這一輩子，會很想吃素，或是已經吃素了，或是看到別人吃素內心很歡喜，這個就是因為你過去世都已經受過菩薩戒，所以你的戒體就會讓你很讚嘆很喜歡吃素。 為什麼喜歡吃素呢?因為他有一個慈悲的心，不願意傷害其它眾生的心，所以如果你現在受菩薩戒，然後你將來就培養這種心，就不喜歡去傷害別人，看到別人快樂你就會很快樂。
如果你受了一個菩薩戒，你有一個戒體在，你的心會變成什麼呢?閩南話說心比較軟，不願意去傷害別人，開車你也不敢開很快。然後當你被欺負的時候，你也不會恨對方，只會覺得說我自己做得不好，你自然就有那個心態。
有一位女菩薩曾經來問我，她說她的女兒很漂亮，但是為什麼她的男朋友很醜?她怎麼會要他?我說因為你這個女兒過去世一定是受過菩薩戒，這個男人雖然長得很醜，追她她也不好意思拒絕他，這個就是菩薩。 所以這個媽媽就跟我說，是如此，因為她女兒從小就不會殺生很喜歡吃素，心腸很好，所以她自然就有這個戒體。 所以學大乘佛教就是，希望自己有一個這樣子的，柔軟的心，忍辱的心，善心慈悲心。所以你一定要受菩薩戒，讓你生生世世都有這個好心。
如果你的上輩子受了菩薩戒戒體都還在，你這一輩子雖然被欺負了，你只是哭一哭，你不懂得怎麼去恨別人，你也不想要去報復，這樣代表你菩薩戒體都還在。 所以如果你有一個菩薩戒體，你做老闆，你就會給你的員工多一點薪水。為什麼?因為你就會想說，不要讓他們痛苦，多照顧他們，你自自然然會這麼做。 像釋迦牟尼佛過去世都保留這個戒體，所以當他在被殺的時候，被砍腳被砍了手，雖然他很痛很痛，但是那時候，心裡想的不是恨，他想的是我將來如果成佛，我怎麼度他。他還是在想這個，這個叫菩薩的戒體。 所以一個有菩薩戒體的人，他應該不是一個很成功的商人，因為他做生意他不狠心去賺很多錢，但是如果他會賺很多錢，是因為他很有福報，他就隨便做，他就自然賺很多錢，因為他菩薩戒體在，他就會變成這樣。
所以佛要我們每個人都訓練這樣的心就是，不忍眾生苦，只希望眾生快樂的心，他天生一生下來他就覺得，他應該要有這個心態。
所以有時候，我看到一些小朋友，他們看到出家人，就會很認真很恭敬的合掌，好像爸爸媽媽也不用特別跟他講，這個就是他過去世的戒體都還在。 就像剛剛各位在懺悔八十八佛，我在後面看，有些人就是很認真的在那邊懺悔，他拜下去的時候，雖然好像身體很累，但是他很願意這樣的懺悔，這也是一種戒體。從過去世留下來的一個善根。 所以各位要發願，讓自己成為一個，不會去害人，也不忍心去恨別人，然後只想到對方如果快樂，我就很快樂的那種人。
佛陀在《優婆塞戒經》就講了，你要做一個菩薩，優婆塞的戒律，優婆夷的戒律，你就要守六條重的戒，二十八條輕的戒，叫做六重二十八輕的戒律。 所以今天殊勝日，要把這個戒律告訴各位。各位如果能夠去受持，更能夠圓滿菩薩戒。
六重戒：
第一條就是殺生的戒律，佛陀說善男子，優婆塞戒律，就算為了自己的身體，就算為了自己的生命，乃至一隻小小的螞蟻，都不應該殺。如果一個人已經受了菩薩戒然後他用嘴巴叫別人去替他殺，或是自己親自去殺，這個人就失去了菩薩戒。所以這種破菩薩戒的人，不可能得到修學佛法的一開始的功德，也不可能會得到初果、二果、三果。
然後這個人就叫做破戒的優婆塞，或是發臭不香的優婆塞。為什麼叫臭呢，因為天上的神身體都是很香很香，不喜歡到人間來，但是如果人間有人像各位今天守八關齋戒，你的身體自然就會很香，然後天上的神就很喜歡，坐在各位隔壁，或是護持各位的法會，如果你有守戒，你身體就會有一種香，叫戒香，就像我們在佛前點香，自然很好的味道。我們每個人都很喜歡花，很香，或是檀香油很香，所以如果你能夠守菩薩戒，你就變成一個很香的人。如果你破了戒，然後就會變成很臭的花，會讓別人很不舒服。
所以佛陀說破戒的人，也叫旃陀羅優婆塞，什麼叫旃陀羅?就是屠夫，他專門在殺動物的人，所以誰都不敢跟他接近。然後也叫垢，什麼是垢?就是污垢，很髒煩惱的意思，也叫結，結優婆塞。結就是你被這個煩惱綁住了，不自由了，所以破戒的人就叫很髒的，或是被煩惱綁住的這種修行人。
所以佛教的基本精神就是平等的慈悲心，所以如果你故意去殺死一隻螞蟻，就失去了這個平等的慈悲心。然後你就會發臭，而且惡名遠播，就是大家都知道你是個壞人，沒有人願意接近你。
第二條叫偷盜戒，佛陀說優婆塞戒就算為了你自己的身體，為了你的生命，你都不能去偷盜，就算一毛錢你都不能偷，如果破了這個戒，你就是剛剛講的這些，你就是屬於這種髒的、臭名遠播的、污垢的，這樣子的不好的修行人。
第三條叫大妄語戒，就是各位，他說你開始修行了，就算為了你的肉體生命，你都不能騙人家說我已經得到什麼第三果，乃至我已經修不淨觀修成功了，如果你根本沒有那個階段，然後你這樣講叫大妄語戒。 因為，現在的修行人有些愛面子，就好像要表現他跟別人不一樣，他有神通，或是他修到什麼樣的階段，如果真的他沒有這樣，他就是想要欺騙別人，所以就犯了大妄語戒。
第四條戒叫邪淫戒，各位都知道了，就是夫妻以外的性行為，所以做個菩薩，就算為了肉體生命，都不應該邪淫。不然破了這個戒，就失去了菩薩的資格。
所以各位有時候看女孩子，那個女孩子如果她先生欺負她，在外面跟人家怎麼樣，她就會很傷心很傷心，甚至想要自殺，所以菩薩如果去犯邪淫，就會傷害到你的家庭，傷害到別人，就會很痛苦。曾經有一個女孩子，她十幾歲就被強暴，她一輩子被強暴三遍，然後後來談戀愛了，又被她男朋友欺負，然後她就覺得她這一輩子又沒有做錯什麼事情，為什麼這麼痛苦，就去問一位老和尚，老和尚只跟她講一句話，因為你很喜歡穿得很性感，然後讓別的男人都很想要看你，所以你過去的這種邪淫的因就會現前，你這一輩子就會不斷得被欺負。
特別做男人也不應該去欺負女人，因為女孩子感情很脆弱，如果你對她很好，多跟她講兩句話，開車送她，她就很容易愛上你。有些男人就覺得說我很棒，你看，女人都對我很好，但是這樣是犯菩薩戒的。
特別這個時代，我認為，殺生偷盜大家都不會做了，故意去大妄語我想也不容易做，我現在看到最多的就是這第四條就是邪淫，因為他們不小心，然後控制不了了，然後就互相，就因為這樣有了感情，就有了關係，然後自己也覺得很痛苦，但是又沒辦法。所以這一點各位要預防自己不要讓自己有這個特殊的關係。
第五條重戒，叫說四眾過罪。這什麼意思?就是一個做菩薩，就算你要被殺了，為了你的身體或肉體，千萬不要去講出家人或是在家菩薩的過失。只要他們是在修行的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他犯了什麼錯，你都不要公開去講他。你可以私底下很慈悲地勸他，但是如果你在第三者，在公開講說某一個出家人或某一個在家人，做錯什麼事情的話這樣就會傷害佛教。有一條罪會下無間地獄，叫破和合眾。如果我們公開講出家人，或是修行人的過失，然後這個團體就會破裂掉，這樣就會墮落地獄。
所以當然這個出家人，他真的很糟糕，然後你看到一個居士去接近他，對他不好，你可以私底下跟這個居士講，哪裡有更好的善知識老師，這樣去勸他，這不是講四眾過，而是你的動機是為他好，那還可以。
第六條，告訴我們不能買賣酒，你自己喝酒犯小戒，但是如果你去買酒，或是賣酒，或送人家酒，就犯了重戒，為什麼，酒會亂性，發狂，然後讓別人去造殺業，或是開車致死，所以你送酒給人家，賣酒就會犯重戒。
所以這六條大家背一下，重戒叫六重。 不殺生，不偷盜，不邪淫，不大妄語，不說四眾過，不買賣酒。 經典說如果在家人，能夠守這優婆塞重戒，不犯就能夠得到很好的戒的果報。這個在家人就叫瓔珞，就是很美好的珠寶。也叫莊嚴，也叫妙香，他的香味整個世界都聞得到，而且能遮不善法，就能夠去除不好的，能夠把好的都做得很圓滿。 佛又說如果你能夠把這個重戒守好，你就是無上妙寶之藏，你就是一個大寶藏，你就是一個高貴的上族種姓，你就是一個大寂靜處，就是你不會落入痛苦。
佛又說你能夠這樣守戒，你就是甘露味，就像甘露一樣又甜又好吃，身心光潔，你就是生善法地。如果你這樣做，你就能生在善法的地方，乃至最後能夠一步一步，成菩薩做佛這樣。 所以佛陀說，你聽到了你能夠發心，很讚嘆想要守這個戒，就可以得到無量的利益。何況你將來又能夠真心的受戒，而且都不犯戒，那功德更圓滿。
二十八輕戒：
第一條戒律，他說，不供養父母，不供養師長，這犯輕戒。也就是說，我們受了菩薩戒以後，因為爸爸媽媽，還有我們的師長包括法師，對我們的恩超過天，所以我們一定要隨時供養父母供養師長。不然我們就得了一個失意罪。
什麼叫失意罪?就是說你本來發菩提心，要做菩薩要成佛了，結果你不去供養爸爸媽媽或師長，你就失去了，當時候發菩提心的心意了。 如果你犯了這種失意的罪，那你就會不能夠生起，就是說你的修行不會進步了，而且還會墮落，可能會墮落地獄鬼道畜生道。而且第三個不清靜，你也跟極樂世界不相應，然後現在也不乾淨，再來有做，有做就會造成生死輪迴，造成煩惱。
第二條輕戒，叫耽樂飲酒戒。也就是說我們受戒了以後，不能夠為了快樂，乃至覺得喝酒很快樂，就這樣去喝酒。然後你的菩提心，就會不見了，就叫失意罪。
第三條，叫不瞻病苦戒。也就是說你受了戒以後，如果看到有人生病需要幫忙，結果你沒有用悲心，甚至你不像理他，那你這樣就犯了輕戒。
所以生、老、病、死、苦，特別是生病的痛苦，就是叫苦中之苦。所以我們受菩薩戒，就是要學慈悲心，拔眾生苦。所以如果對方生病，特別是自己的爸爸媽媽，或是老師師長生病，你故意不去照顧他不理他，這樣你就失去了菩薩戒。
第四條，就是看到有人乞求你，結果你不給他那也犯戒。比如說有乞丐，或是有人知道你懂佛法，拜託你跟他講，乃至有人，好像力氣不夠，要搬東西，你看到了，你能夠幫你不幫，那這樣就會犯了輕戒。
我們能夠給對方多跟少，另外一回事，佛是說你能夠多少幫助他一點都不犯戒。除非你知道說，你給他這個錢，他是去做壞事，那當然你就不能給。但是如果他拿了這個錢，不過只是為了要吃飯，或解決一點痛苦，那你就應該隨緣給他一點。
第五條戒律就是說，你看到了出家人，比丘或比丘尼，或是在家老修行者，結果你沒有站起來，然後或是跟他禮拜，或是問訊，問詢不是光手，問詢你還要用嘴巴問他，健康嗎，吃飽了嗎，你要用嘴巴問他。所以如果你沒有站起來，跟他問詢，或是問他好，那你就犯菩薩輕戒。
所以尊重有道德的人，尊敬老人，是一種很好的道德。這也是培養一種自己，有虔誠虛心去求法的一個很好的助緣，如果你不尊敬老師，你就不會求法那你就不能進步了。
第六條，看到出家人或在家人犯戒了，然後你內心就覺得很驕傲，你看我贏過他他不如我，這樣你就犯菩薩輕戒。
所以修行慈悲心，就是因為看到別人犯錯了，你會更生慈悲心，如果你不生慈悲心，然後自己就起了一個驕傲，看不起對方，然後你就會失去一個菩提心，所以這樣就會犯戒。
第七個戒律，叫不受持六齋戒。就是說你受菩薩戒以後，這個六天每個月這六天，初八、十四、十五、二十三跟月底的兩天，這六齋日，你就要受八關齋戒，乃至供養三寶。不然你就犯輕戒。
一般人都認為說初一、十五，初一、十五是中國人的習慣，事實上是這六天六齋日，各位都要守八關齋戒，還要故意去供養三寶，到寺廟去幫忙。
第八條戒律就不前往聽佛法的戒律。佛陀說你受菩薩戒了，如果走路走四個鐘頭可以到的地方，有在講佛法，你不去聽聞佛法，你就犯戒。所以佛陀這樣制定有他的道理，他說一般早上四點就天亮了，然後你走四個鐘頭剛好八點，然後聽完以後然後你又回到家裡，快傍晚了。所以他說這樣四十公里之內，有善知識在講經說法或法會，你都應該要去參加。
當然這裡有一個先決的條件就是善知識，如果講佛法，我只講大乘佛法然後討厭小乘佛法，我只講解脫道，然後不讚嘆大乘佛法，乃至我是講大乘佛教，但是我叫人家不要修密乘，這樣不好，這樣就不是善知識了，我們就不用去聽。
第九條戒律叫受僧物戒，就是說在家的菩薩，不應該去用出家人在用的東西，譬如說出家人的床，出家人的棉被，我們不應該用他們的，免得犯戒。
第十條戒叫喝有蟲的水的戒律，在古時候出家人要喝水一定要拿一個網子然後水倒過這個網子，然後蟲不會傷害只喝水。所以因為你要修慈悲心，意思是說你在洗完也好，或是你要用水，如果知道裡面有螞蟻有蟲，你就故意把它沖死了，或是把它喝下去，那你這樣就犯菩薩戒。像說別人給你一個包子，結果你一吃很好吃，後來你發覺那個好像是肉做的，然後你就馬上不能吃，如果你又繼續吃，那就犯戒了。
就像各位買餅乾要拜佛，要注意看，上面是不是有加雞蛋的，有加雞蛋的就不能拿來拜。甚至你在吃的時候，你覺得這個餅乾怎麼那麼還吃，加雞蛋的，那你就不能吃。馬上停下，你就不犯戒了。
經常有很多菩薩很發心，每次都拿好吃的給我吃，我以前都相信說菩薩一定沒問題，後來我發覺裡面餅乾大部分都是加雞蛋的，這不是故意的，但是因為沒有去檢查，所以各位你要供養出家人，你要特別檢查，不然好心就變壞心。
第十一條叫險難獨行戒，就是說危險而且災難的地方，你卻沒有同伴自己跑去，這樣就犯戒，為什麼，因為做個菩薩，你的身體是眾生的，你要好好地保護你的身體健康，才能服務更多人。所以有危險災難的地方，你不能獨自去，你要找人陪伴你，要安全才能夠去。
當然如果你的動機，真正能夠利益眾生，譬如說像玄奘法師，他雖然是一個人到印度取經很危險，但是他純粹就是為了弘揚佛法，所以這個時候也不能叫犯戒。
第十二條叫單獨住在比丘尼寺戒，這什麼意思就是說，今天你是一個男眾，結果你一個人睡在一個比丘尼的寺廟裡面，這樣不好。或是你是一個女生，結果裡面都是男眾，就你一個睡在男眾的比丘道場，這樣也犯戒。
現在的狀況，有一種特別的就是開車子，車子也是一個隱蔽的空間，如果你是一個女性，然後一個人然後載一個比丘男眾，這樣就犯輕戒。所以你不得不載你要找另外一個女眾陪你，然後再去載這個男眾。不然如果一男一女，不分在家出家，單獨在車子裡面，就犯菩薩輕戒。因為人家就會講閒話。
第十三戒叫為財打人戒就是說你受了菩薩戒，你不能為了錢去打你的工人，打你的僕人，不然你就犯菩薩戒。這一條各位家裡有工人的要特別小心。
第十四條叫殘食施四眾戒，什麼叫殘就是你吃剩下的、或是過期的，你才拿去供養出家人，或是給其他的修行人吃，這樣你就犯輕戒。
第十五條，養貓養狐狸戒，這什麼意思，因為貓跟狐狸它會吃小動物殺生，如果你去養它就不慈悲。如果養狗呢?如果你這一隻狗，會去殺死小動物，或特別去吃蒼蠅，你也不能養它，因為它會殺生。 除非你養了這個貓已經不會吃老鼠了，那就不會殺生，佛教裡面這樣說還不是犯戒。
第十六條就是你把養的動物，作不清靜的布施。這什麼意思呢?你養的雞，豬送給那個，不是佛教徒，會殺它的人，這個就犯菩薩戒。如果你自己不養了，可以送給這個人已經受戒了，他不會傷害它，所以我才能夠送給他。
所以經典特別講六種動物，就是大象、馬、牛、羊、駱駝、乃至驢，因為這六種動物人類會用它的勞力，甚至會殺它的皮毛來用，或甚至吃它的肉，如果你把它送給非佛教徒，他就會傷害它，這樣就不慈悲。
這一條戒律目的是告訴受菩薩戒的人，你也不應該養這些動物，因為你養這些動物，它不聽你話你就會打它，然後你就會起嗔恨心。所以你應該把它布施給別人，然後布施的時候也要找那種至少他受五戒的，至少他不會傷害它。
第十七條，就是你不儲藏出家人的衣服、缽、杖的戒律。為什麼呢?因為我們菩薩，也應該要經常供養三寶，護持出家人。所以你平常就要準備，這些出家人的衣、缽、東西，要這樣才符合菩薩。但是現在沒辦法，但是至少各位會準備紅包，出家人有需要這些用品的時候，你用紅包供養他，出家人自己去買，這樣就不犯戒。
就是你要在你家裡放，放了出家人在用的，這些衣服、缽或是錫杖，準備來供養出家人，這樣才不犯戒。意思是說叫我們要隨時護持出家人護持三寶，才不犯戒。
第十八條就是，菩薩受菩薩戒以後，在種田的時候結果不求清靜的水，或是你灑了很多農藥，這個都會犯菩薩輕戒。
所以這一條說就算你為了你的生命為了你要生活，你種田要水，但是你那個水一定要用網子圍起來，就是說水可以進來，但是蟲魚不能進來，免得你傷害它。然後你是種陸地的，雖然你不需要水，但是你也不能一直灑農藥，免得殺生。
第十九條，受菩薩戒以後，就算為了自己的生命，你在做生意買賣的時候，跟人家談好價錢以後，就應該跟他買，而不能說我又找到更便宜了，就故意不買他的讓他痛苦，乃至你在做生意用的那個秤，你也要用公平的，但是如果你知道賣你的人他那個秤是欺負人的，你一定要跟他講，叫他不能這麼做。不然的話，你不講你也犯戒，為什麼，因為他會去害很多人，騙很多人這樣也不行。
所以意思是說受了菩薩戒的居士，不管你是賣東西給別人還是向別人買東西，然後講好價錢，你就要按照這樣去做。甚至買賣的時候，也要公平不能投機，或是讓對方吃虧。
第二十條，受菩薩戒了，就算你是夫妻，在不對的時間、不對的場所，你也不能行男女的淫慾。譬如說八關齋戒的日子，佛菩薩的生日，乃至父母的忌日，自己的生日這一些，都不應該有男女的淫慾。
特別是各位夫妻，到寺廟去掛單，就算是夫妻，在寺廟掛單也不能同一個房間，這個意思。
第二十一條，做生意買賣，不繳稅也犯戒。所以這一條就是因為國家的財產我們也不能犯貪，所以你要做生意該繳稅就要繳稅。
第二十二條叫犯國家法律戒，也就是說做一個菩薩不應該違犯國家的法律或是善良的風俗，免得傷害佛教的弘揚。
第二十三條就是得到新的食物，不先供養三寶的戒律。也就是說各位不管你買到新的食物，好吃的水果，就要先觀想，我先供養三寶，然後自己再吃。
第二十四條就是你的師父不允許你說法，結果你還是去向大眾說法你也犯戒。那意思是說告訴在家居士，雖然我們要弘揚佛法，但是你是不是有正知正見，是不是有慈悲心，一定要通過出家人跟你講你可以，你才去弘揚佛法。這樣就不犯戒。
現在在台灣，我不知道印尼會不會，很多在家的菩薩雜說法，寫很多書，但是基本上這個不是好現象。真正要在家菩薩說法或寫書，你一定要找你的師父或老和尚印證，說這一本書某某法師看過可以，或是我講這個是我師父叫我講的，如果你沒有按照這樣做，你就犯戒。所以各位以後你在看在家菩薩或是在家居士說法，你一定要去確定這一點就是說他有沒有經過他的師父印證允許，如果沒有你千萬不要接近。
特別現在佛教的書很流行，誰都可以看，所以有很多在家菩薩知識分子都看了很多書，然後他就發表他的意見，有時候不圓滿，因為他喜歡解脫道，他就講大乘不好，他喜歡大乘有時候會批評密乘，然後就會造成佛教的亂象。那有些，有些居士你跟他講，他說那我就出家了，然後他就隨便找一個人就剃頭了，然後他就變成法師了，然後就收很多徒弟了，這些你都要很小心。
而且這一條戒律還有特別規定就是說，不聽讚嘆，就是說雖然這個在家居士雖然講得還不錯，但是如果你去讚嘆他，你倒犯戒。除非，因為他是個在家人，你特別讚嘆他，他就會生起傲慢心，對他有傷害，所以出家人不允許的，然後你又特別去讚嘆他，都犯戒。
所以各位你在看佛教的書，或是聽CD，或是你要去參加法會，你最好問一下你的善知識，不要說因為人多就去。那個什麼灌頂，那個什麼上師，然後有時候不見得是正確的。
第二十五條在五眾前行戒，這什麼意思，就是說如果有五眾，有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼跟式叉摩尼，就剛出家的，我們在家人走路，不能走在他們前面，如果他們來我們就故意停下來，先讓他們走前面就不犯戒。
當然如果說要下樓梯，或是危險的地方，你跑到前面為了保護，那就不犯戒。
第二十六僧食不公分戒。比如說前面有十個出家人，結果你供養你的師父特別大包，好吃的，然後其他的出家人就隨便、不供養，然後就會造成很多出家人的煩惱，這樣就不行，就犯戒。但是如果你私底下這個老和尚對你，你很尊敬他，你私底下供養他比較好，那就沒關係，但是如果在第二個第三個出家人，你這樣做就會讓他們有分別心，就不好。
所以我們要供養法師，就不能有偏心，他就怕我們有偏心，有這個偏心對自己，然後對法師都不太好，所以就是我們在公眾供養就是要平等。
第二十七叫養蠶戒。各位都知道蠶人類就把它燒死以後抽它的蠶絲這樣就不對，指定這條戒律就告訴我們，凡是你做生意，或是為了賺錢，會去傷害到其它生命的，或其他人的，你都不應該做。
第二十八叫走路的時候看到有病人，你不去幫助他，故意離開他，你也犯戒。 所以我們有時候會怕痲煩，所以就故意當作沒看見，走過去，這樣都不好。所以佛意思是說，以後看到生病的人，你能夠做幾分算幾分，替他打電話，替他找親人，在路邊生病的，然後這樣才不違慈悲心。
最後，佛陀說，如果在家居士，能夠至誠守這幾條戒律，這個人是居士裡面的白蓮花，這個人是居士裡面最微妙最好的香。 佛陀又說，能夠這樣守戒，在優婆塞優婆夷中，名為清淨蓮花，也叫真實的寶藏，也叫大丈夫之人。所以佛說，善男子，如佛所說菩薩有兩種，一種是在家菩薩，第二種是出家菩薩，出家菩薩叫做比丘，在家菩薩叫做優婆塞優婆夷，出家菩薩守出家戒，很容易不困難，因為他的環境比較方便，在家菩薩能夠守菩薩戒，真困難，很難得，為什麼，在家人有錢的問題，感情的問題，家庭的問題，種種的惡因緣纏繞著，所以又能夠守菩薩戒，真是難得。