佛法里的字字句句，除了字面的意思外，還強調真實義。這裡的義說的是因實修實證後所得的真實的心境所顯。沒有分別，沒有對比，沒有非有即無，也沒有非無即有。那麼，佛法所需要被表達的文字內容，屬於文字般若。文字所能起的作用，是連線我們與實相之間的橋樑。所以說聞思修這個次第是有必要的，我們在不理解如何實修實證之前，打好聞思的基礎，就是給實修實證奠定好的根基。
但是話又說回來，文字及語言的表述，只是起到「以指指月，指非是月」的效果。
佛法廣博浩瀚，是因為佛陀根據機緣開壇講經說法，為渡眾生八萬四千煩惱，故說八萬四千法。但，這八萬四千法，也是語並不就是真實義，是指向真實義的那個「指」的作用。但也不能說，語就不重要，因為沒有這個「指」我們根本不會知道又是什麼會是真實義。
依義不依語中的，義指實相，語是指承載佛法的語言文字。語，也就是我們所說的八萬四千法，是因機因人而設立的，是變動的，也是有為的。義指實相，真實義，則是究竟無為的。佛法真義非語言文字，但指明實相需要靠語言文字。
《金剛經》中有如此表述：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」
意思是說，佛法只是過河到達解脫彼岸的船，無船則不能渡河，到岸即應棄船，若執著地認為船是彼岸的話就錯了。
因此，學佛者依佛法中語言文字為理解佛法真義的工具，但不能被語言文字所作的比喻所束縛，如果去求證語言文字所述之法相內容，就會「執指為月」，不見真實義。
《金剛經》中還有「如來者，即諸法如義」。
意思說，諸法如義是要通過佛法領悟到佛法的真義。真義是什麼？真義即是實相。所謂「若見諸相非相，即見如來」，實相即是無相，無相即是非相，因此佛法的真義是「非相」，即一切皆是幻相。見到一切皆是幻相即是證悟到佛法真義。
清楚地說，佛法之所以是最不可思議的，關鍵在於佛法本身也是幻相中的「一相」。所以，佛法所用的語言說法皆是暫立的「種種譬喻」，目的只是以此來引導眾生趣入實相。
眾生之所以還需要佛法中語言及文字的表述，是因為我們在沒有最終證悟前，還需要不斷的修學佛法，所以為引導眾生一步步趨入實相，因此根據機緣暫立出修行的次第法門。
等我們真的證悟了，也就是證悟到本無佛可成，無道可得，因為眾生本來就是佛，只因我們未能識得自性如佛一般，那麼，最終就會是「法尚因舍，何況非法」了，因此，理解依義不依語，是需要我們用慧見去感知並體悟。