下面再告訴我們，如果你能夠遠離名聞利養果報，你得的功德利益當然是不可思議，佛在此地也給我們說了幾條。我們看底下經文。
【彌勒。初業菩薩。如是觀察利養過失。樂於少欲。不生熱惱。】
這是真正聰明人，真實覺悟的人，真的聰明、真的覺悟，他一定遠離利養。這一句這是總說。『如是觀察』，要像世尊前面給我們所講的，名聞利養果報裡面有這麼多的過失，你真正明白、體會了，你才曉得可怕。這個問題對我們非常嚴重，一定要下定決心把它舍掉，不能把這些東西放在心上，從心裡上要把它舍掉。舍掉之後，你一定能夠喜歡少欲知足，知足就常樂，『不生熱惱』，你的煩惱就不會生。不生熱惱就是斷煩惱的前方便，也就是我們常講斷煩惱的預備功夫。你想想這個問題嚴重不嚴重?如果利養舍不掉，你的煩惱是天天增長，不會減少。如果把這個東西舍掉，你心就清淨，心清淨就生智慧。我們大家天天祈求的要開智慧，智慧怎麼開法?必須把開智慧的障礙去掉，你的智慧自然就現前。再看下面經文。
【何以故。】
世尊這三個字提醒我們，『何以故』就是為什麼。
【彌勒。】
再叫著彌勒的名字，下面開示就重要了。
【少欲菩薩。】
這一句，這四個字一直貫到下面十四句。第一：
【於一切過皆悉不生。】
下面也是，少欲菩薩，
【堪為諸佛清淨法器。】
每一句都是『少欲菩薩』，少欲菩薩有這麼多的好處，這麼多的利益。第一個利益就是他沒有過失，由此可知，無量無邊的過失從哪裡來的?從貪圖利養來的。諸位要曉得，世間五欲六塵的利養你捨去了，佛法當中也有利養，佛法當中也有名利，如果心裡頭有染著，跟染著世間的名聞利養沒有兩樣。佛是叫我們舍貪瞋痴的心，不是叫我們換對象，換對象沒有用處，一定要把貪瞋痴的心舍掉。第二句『堪為諸佛清淨法器』，這句很重要。什麼人有條件做佛的學生、做佛的弟子?能夠接受佛的教導，那就叫法器，器是比喻，少欲的菩薩就行，就是佛的好學生。下面一句。
【而不系屬在家出家。】
不但『不系屬在家』，心裏面，系屬的意思，要用現在淺顯的話來說，就是牽掛，你心裡有牽掛。世間人牽掛著家，一切都為家去奮鬥、去努力、去奉獻，為家。出家人為道場，如果為道場這個家也錯了。所以教給我們，少欲菩薩對於世俗的家、出世間道場都不放在心上。這個道場如果壞了，年久失修，怎麼辦?要不要四處去化緣來整修?這個看起來都是很正常的現象，要不整修，將來我們這些出家大眾到哪裡去住?你看你心裡不能不牽掛。其實這個牽掛錯了，不要你牽掛。古時候這些大德，這個廟壞了沒有人修，他就離開，到別的地方去，不住在此地。出家人要緊的是修道!問你你有沒有道心?你有沒有道行?這些東西絕不放在心上。自然有人來修，哪裡要自己修?
你說誰來修?這些事情是護法神的責任。我們真正有道，搞得沒得吃，沒地方住，連遮蔽風雨的地方都沒有，你們想想看，護法神的頭目是韋馱菩薩，韋陀菩薩豈不是要撤職查辦!這真的，不是假的。你要沒有道心，韋馱菩薩看看不護持你，你自己想辦法去吧!自己想辦法就苦了。所以要真正信佛，相信諸佛護念，護法神照顧，一生都交給佛菩薩、交給護法神去照顧，你的心在道上。道是什麼?道是清淨心，道是一個雜念都沒有。明天有沒有得吃，管這些事情幹什麼?明天還沒到，你現在就打妄想，你說你糟糕不糟糕!所以，這個經文的意思很深。第四句，這是少欲菩薩：
【住於真實最勝意樂。】
『真實』是什麼?你了解什麼叫虛妄，離開虛妄就是真實。《金剛經》上說得很好，三心不可得，那是虛妄的;諸法性空，那是虛妄的;一切有為法，如夢幻泡影，你把這個東西離得乾乾淨淨，你就住在真實。真實裡頭有『最勝意樂』，勝是殊勝，這個快樂，我們平常講法喜充滿。法喜充滿很多人都會說，到底法喜是什麼你也沒有嘗過，為什麼沒有嘗過?從來沒有法喜過。聽經好像聽得滿歡喜的，只嘗到一點點邊緣，實在講真的沒有嘗到，真的法喜是真樂，住真實慧就有法喜。
【不為卑下亦不驚怖。】
在大庭廣眾之下，決定沒有自卑，也沒有傲慢，不驚不怖。
【離諸惡道墮落畏故。】
永遠離開惡道之緣，我們不能講因，因是決定有的，無量劫來，阿賴耶識里含藏的種子，從佛法界到地獄法界都充滿了。雖有，我們不怕，為什麼不怕?沒有緣。『離諸惡道』，此地講的是離諸惡道之緣，就不會墮惡道。縱有惡道的業因，你也不在乎，也不會畏懼，知道自己決定不墮惡道。
【無能映蔽舍耽味故。】
『映蔽』是說你的智慧、你的德能自然像光明一樣遍照，沒有任何能夠把你遮住的。縱然你是擺著很低的姿勢，處處是顯示低姿勢，可是明眼人還是看得出你的光明。一般人他是看不出，明眼人看得出你是大德，你有智慧光明。底下是『舍耽味故』，就是你能夠舍一切利養。第八句：
【眾魔境界得解脫故。】
魔境在哪裡?我們現在生活的社會，可以說整個社會就是魔境，誰能夠逃得過魔掌。魔是什麼?魔是名聞利養，五欲六塵，你眼睛看的花花世界是魔，你耳朵聽的那些流行歌曲是魔，你每天穿的這些服裝，都很新式、很流行的，那都是魔。魔天天動腦筋，天天想花樣，叫你非常辛苦，過得很辛苦，賺的錢都送給他，都去供養他，那都是魔。所以魔不是青面獠牙，魔很好看，你看得很舒服，讓你心裡起七情五欲，起貪瞋痴慢，那都是魔。佛菩薩給你清淨心，不叫你動感情，凡是牽動你感情的，都是魔。為什麼你會著魔?為什麼你會被魔控制?因為你有貪慾。你貪著利養、貪著名聞、貪著果報，這些都是魔王的把柄，你把你的把柄交給魔王，魔王就牽著你走，你就離不開他。如果少欲知足，魔對你沒有法子，眾魔境界裡你得解脫了。
【一切諸佛之所稱讚。】
這個好懂，少欲知足的人必定是諸佛護念。
【諸天及人亦當愛羨。】
天人比我們世間人聰明，他的智慧、德行比我們世間人高。生天，我們曉得最低的條件都是修十善業道。如果往上面去的，他還要修禪定，還要修四無量心，所以智慧、道德比人間高得太多。他們能夠看得出這個初學的菩薩少欲知足，這些天人尊敬。
【於諸禪定而不染著。住邊際故。】
不但世法能舍，佛法也不貪愛，這就對了。所以禪定他也不染著。『住邊際故』，邊際就是一般講的中道，他能夠住中道。
【其心質直無有諂曲。於五欲中亦不放逸。見其過故。】
菩薩的心正直，『質直』就是菩提心裏面的直心，《維摩經》上說「直心是道場」，《起信論》裡面講菩提心，菩提心之體就是直心，它的起用就是深心、大悲心。心地正直當然沒有諂曲，即使在五欲之中也不放逸，五欲是指我們日常生活。在順境，生活很舒適的時候，他也不放逸，也能夠謹慎。為什麼?因為他知道五欲之過，所以對五欲的受用可以，絕無貪著，這就對了。第十三句：
【如說修行能住聖種。】
這一句是我們四眾弟子，這一生當中修學成敗的關鍵，我們在這一生當中能不能成就道業，就在是不是能夠『如說修行』。佛教給我們做的，我們認真努力去做，教我們不可以做的，我們決定不做。一定要如說修行，這就『能住聖種』，聖種前面跟諸位說過。末後一句。
【同梵行者亦當愛樂。】
這是同參道友，『同梵行者亦當愛樂』，這就是一個和合的僧團。為什麼今天的僧團不和合?原因就是大家都貪著利養果報，特別是貪著利養。貪著利養，彼此就有利害衝突，這就是破壞和合。如果我們能夠捨棄名聞利養，六和敬不難，六和敬的僧團是真正得諸佛護念，一切龍天善神護持。破壞這個僧團的，最重要的就是利養，貪著名聞利養，僧團被破壞了。
佛在此地給我們說明，遠離利養過失有這十四種的利益。下面是總結。
【彌勒。若有菩薩智慧聰敏。於此功德能如是知。】
佛所講的他都能夠理解。
【以勝意樂當舍利養。】
以最殊勝的意樂，從今之後將名聞利養放下。
【以勝意樂住於少欲。】
殊勝的意願，從今以後真正學少欲知足。
【為斷貪愛而發起故。】
這真正能幫助我們斷三毒煩惱。這是將利養過失的一段到這裡講完了。
文章恭錄自發起菩薩殊勝志樂經(第十集)1996/10新加坡居士林檔名：15-012-0010