憒鬧就是喜歡熱鬧，喜歡熱鬧也不得了，都是人情之所好，於道業造成嚴重的障礙。請看經文。
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為憒鬧中過。若觀察時。菩薩獨處閒靜不生熱惱。】
你能夠仔細的觀察，觀察就是你把這樁事情看破，看破之後你才肯放下，你才歡喜放下。放下之後你就得自在，你就得『獨處閒靜不生熱惱』。這就是住寂靜法。
【佛告彌勒。初業菩薩應當觀察。憒鬧過失有二十種。】
實際上，這些毛病的過失無量無邊，佛是為了說話方便起見，把無量無邊的過失歸納為二十類，這是我們一定要曉得。不要人家問，這過失多少?過失只有二十條，那不多!你就錯了。每一條裡面都無量無邊，二十條還得了。
【若觀察時。能令菩薩。獨處閒靜不生熱惱。】
佛教彌勒，就是教我們，
【彌勒。云何名為樂於憒鬧二十種過。】
這個地方念樂，就是你喜歡，你覺得這個很快樂，其實這裡頭過失太多了。
【一者不護身業。二者不護語業。三者不護意業。】
這是三業。世尊在《無量壽經》教給我們修行的總綱領，他說「善護口業，不譏他過」，你看你這就不能護了。「善護身業，不失律儀」，你這個也造了。「善護意業，清淨無染」，你意業也不護了。所以熱鬧的地方去了，你要能夠把三業守住，你就是在修行，你是在修道。如果去到熱鬧場中，馬上起心動念，要趕快跑，那個地方去不得，一去你就墮落了，所以要遠離，遠離這個境界。那些大菩薩們有功夫的，經上講的那是智行菩薩，他們可以，他們在那裡是修行。雖然在那個境界當中，他三業清淨，一絲毫都不染著。人家是修行，我們初學的菩薩不行，沒有定力，一到那裡去，心就亂掉了，這是要知道的。
【四者多饒貪慾。】
『饒』是豐饒，意思就是增長貪慾。你不見，貪心還沒起來;一看到，貪的念頭馬上就起來。
【五者增長愚痴。】
增長貪瞋痴，不是息滅貪瞋痴，是增長貪瞋痴。
【六者耽著世話。】
你所跟人討論的都是這些世間話，道業都舍離了。
【七者離出世語。】
出世間的道意都沒有了，何況是言語。
【八者於非法中尊重修習。】
什麼叫『非法』?就是增長三毒，增長貪瞋痴，增長十惡業。在這個場合當中必定是為境界所薰修。
【九者舍離正法。】
『正法』是念三寶，你看《彌陀經》裡面講的，念佛念法念僧，念三學、念六度，這是正法。正法舍離，非法增長。
【十者天魔波旬而得其便。】
你喜歡熱鬧，天魔波旬，好，熱鬧的事情可多了，時時刻刻在引誘你，讓你不得禪定，讓你不得解脫，他得其便。
【十一者於不放逸未曾修習。】
不放逸就是恭敬、謹慎，這個意念沒有了。
【十二者於放逸行常懷染著。】
放逸就是很隨便、很放任，這種心行當然增長。
【十三者多諸覺觀。】
這前面說過了，粗念叫覺，細念叫觀，覺觀都障礙禪定，障礙清淨心。
【十四者損減多聞。】
『多聞』是對法來說的，是對智慧來講的，也就是你的智慧減少了，天天減，不是智慧增長，智慧減損。
【十五者不得禪定。十六者無有智慧。】
前面多聞講智慧，此地第十六條又一個智慧，智慧有根本智、有後得智。我們在經中常常看到「一切智智」，這兩個字並不雷同，也不重覆，都是講的根本智與後得智，或者講權智、實智。說法不一樣，意思都相同。
【十七者速疾而得非諸梵行。】
這一句我們要曉得，現在社會大眾犯這個毛病太多了。『速疾而得』，希望趕快得到，現在人所謂是求新、求快、求變，這不是佛教給我們的。這樣的心態，諸位想想與清淨心相反。學道的人學什麼?學清淨心。他們要求新、求變、求快，能不能求到?給諸位說，求不到的，他所求到了，後面有嚴重的副作用，為什麼?不是真實智慧，正是古人所謂「欲速則不達」。真正的智慧是從清淨心生的，信心清淨，則生實相。古人千百年的歷練，言語真實可靠，現在人求新、求快、求變，後來是什麼樣的結果我們沒有看到，到底是好還是不好，不能斷定。想想佛的言語、佛的教誨，想想祖師大德的說法，仔細去觀察，你才能體會到裡頭真有道理在，應當信受奉行。
【十八者不愛於佛。十九者不愛於法。二十者不愛於僧。】
這是遠離三寶。佛是覺悟的意思，他迷了，這是講他『不愛於佛』，這裡頭的意思很深，我們不要搞錯了。特別是在家學佛的同修們，現在出家也沒有兩樣，常常喜歡逛熱鬧的場合。他逛在那裡，手上還拿著念珠，阿彌陀佛阿彌陀佛，他怎麼不愛於佛?你已經被那個東西迷了，眼被色迷，耳被音聲迷，口裡念佛也不行，那也不是真的。佛是覺的意思，你已經迷而不覺;法是正的意思，你已經是邪而不正;僧是淨的意思，你已經是染而不淨。所以形式上你還是三寶弟子，實際上，你已經違背了三寶，你已經離開了覺正淨，你已經沾上迷邪染，那錯了，意思在這個地方。所以這個合起來是二十種過失。
【彌勒。是為菩薩觀於憒鬧二十種過。】
這是佛給我們講的二十種過失。
諸位法師們從中國遠道而來，來到新加坡正逄到新加坡難得的盛會。他們的聖誕節快到了，街道上張燈結彩，非常稀有。常住也很難得，安排一天晚上我們停講，帶著你們去參觀。你們到那裡是修戒定慧，還是搞迷邪染?那就看你們自己了。世法的事情，學佛的人，特別是弘法的人，不能不知道，你不知道，你說法就不契機，所以一定要知道。知道不能染著，如果染著，你就被它度掉了，你不是度它，被它度跑了。這個要很謹慎、很小心，一不小心就墮落，就被它度走。後面偈頌是重頌，我們念一念。
【爾時世尊。重說偈言。舍離諸貪瞋。不住於憒鬧。】
可見得憒鬧是很容易引起貪瞋煩惱的。
【若有專住彼。是過不應作。】
你要是『專住』，「住」就是心裡存著，心裏面有貪心、有瞋恚心，這是過失，這是不應該作的。
【憍慢及覺觀。皆由憒鬧生。壞行無戒人。稱嘆於憒鬧。】
讚嘆熱鬧、喜歡熱鬧，佛在此地說了，這不是修行人，真正修行人必定遠離。即使住在這個環境裡，也決定不染著，也決定不讚嘆。再看第三首。
【愚人樂世論。退失第一義。】
喜歡世間的言論，這個言論包括了學術、文藝，以文藝這方面最多，像詩詞、歌賦，大學裡面都特別開了這些課程。佛法裡面，這是世論。當年在東晉的時候，我們淨土宗初祖遠公大師，在廬山建立第一個淨土宗的念佛堂，當時與會有一百二十三個人，大家在一起念佛共修。那時候有個大文學家謝靈運，跟遠公也很熟悉，希望參加蓮社，我們遠公拒絕，不讓他進來。什麼原因?就是因為他喜歡世話，喜歡做文章、喜歡作詩、喜歡作詞，這個東西心不清淨，怕妨礙別人，拒絕他入社。這是非常好的例子。
【放逸多覺觀。是過不應作。】
這些也都是過失，喜歡世論、放逸都是過失，不應該作。
【比丘舍多聞。言論不如理。損減諸禪定。常思惟世間。耽著思惟者。何得於寂靜。其心常散逸。永離於正觀。】
這兩首教給我們，特別指著出家人，一定要『舍多聞』。四弘誓願裡頭，第三句不是明明教給我們，「法門無量誓願學」，這個地方又叫我們舍多聞，有沒有矛盾?給諸位說，沒有。你要知道，此地是對誰說的?初業菩薩。初學的菩薩你的定力還沒有成就，智慧還沒有開，你應當一門深入，這才對。如果你是慧行菩薩就不一樣了，那佛就叫你廣學多聞。所以，四弘誓願這四句可以說是行門的最高指導原則，你不能把它看錯。第一叫你發願，發普度一切眾生的大願，為什麼先要發願?你要不發願，後面這三條根本沒希望。你想斷煩惱，不可能的事情，為什麼?你念念想到自己，你還能斷得了煩惱嗎?自私自利的念頭放不下。所以佛叫你發願，念念度一切眾生，以這個為基礎，念念想一切眾生，「我」就忘掉了。這個法子妙絕了，我執不斷，自己沒有了。決定不能夠為自己著想，決定不能為自己小道場著想，念念都要想到盡虛空遍法界，念念想到一切眾生，這跟佛、跟大菩薩的想法就完全相同。以這個為基礎去斷煩惱，你的煩惱才斷得乾淨。煩惱斷乾淨，智慧開了，智慧開了之後才學法門，學法門就快了。智慧沒有開，學法門不但時間很長，而且可以說你決定不能成就，你所學的那些東西都不是正知正見，不是佛之知見。清涼大師說得很好，「有解無行」，行是什麼?行是斷煩惱，解是學法門。沒斷煩惱學法門，後來結果是增長邪見，你學得愈多你的邪見愈多，你學得愈深你的邪見愈深;換句話說，將來的結果是增長墮落，不是出離，這個一定要知道。初業菩薩一門深入，『言論不如理』，不如佛的教導必定有障礙，障礙你的禪定。
『常思惟世間』，這個世間法，世間法包括的範圍非常之廣。你要是耽著，你心裡頭染著，你還想念，還不肯放下，『何得於寂靜』?寂靜是禪定，是清淨心，你怎麼能得到?所以諸位要問，我念佛什麼時候得一心不亂?什麼時候你的妄想、雜念統統舍掉，你就得一心不亂，有一個妄想，一心不亂得不到。「我什麼妄想都沒有，我就希望得一心不亂」，還是個妄想，這個妄想就是障礙你得一心不亂。把得一心不亂的念頭也舍掉，一心不亂就現前;有個一心不亂在那裡擋住，一心不亂就得不到。這個道理要懂，所以萬緣要捨棄。『其心常散逸』，散是散亂、放逸，『永離於正觀』，正知見不會現前的。再看，這個偈頌一共是有二十四首，第六首：
【速得非梵行。】
這就是講一般人的心理，求快、求新，這是錯的，不是正確的觀念，這不是梵行。
【喧雜無儀檢。】
『喧雜』是熱鬧、雜亂，失儀、失於檢點。
【亦不曾愛佛。及愛於聖眾。】
這就是遠離三寶。
【棄捨離欲法。耽著非法言。】
『離欲法』是正法，這是諸佛菩薩教導一切眾生的。下面說：
【我常舍千身。支分及頭目。為求無上道。聞法無厭足。】
這個四句是世尊為我們舉例說明，他老人家在行菩薩道的時候為法捨身。這段故事在《涅盤經》上，佛在因地行菩薩道，為求半偈而舍全身。這就是『我常舍千身，支分及頭目』，支分是部分，或者是手，或者是足，這是舍一部分，頭目腦髓，為法不惜身命。這個公案古德常常引用，「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，這個故事我們在此地也不必說了。這是說明菩薩在求法的時候是以法為重，身命為輕。
【是諸非法人。少聞便厭舍。】
這是感嘆，有些初學的菩薩把自己身命看得很重;換句話說，輕視了佛法，聽到一點他就厭倦，就捨棄了，不能夠勇猛精進。底下一首是又舉了一個公案，也是世尊在因地上的事情。
【我昔作國王。為求四句偈。妻子及財寶。悉皆能施與。】
這個故事在《賢愚經》裡，在《賢愚經》第一卷，佛在因地做國王的時候，那個時候他的名字叫修樓婆王，也是為了求一首偈，真的是佛法難聞。那首偈的內容好像是「一切行無常，生者皆有苦，五因空無相，無有我我所」，為聞這首偈，而舍妻子財寶，所以他真正肯舍。
【何有於智者。而不勤聽法。】
哪有一個有智慧的人，不肯聽聞佛法?這就說明佛法是真實之寶，世間所有一切財寶不是真實的，充其量只能夠幫助你生活上一點方便，在物質生活上一點方便。可是人生最大的問題是生死大事，世間所有一切財寶不能解決的問題，佛法能解決問題。有人聽一座經，就是聽一次，甚至於像世尊在因地上，一首偈，甚至於半偈兩句，他真聽明白了，就能幫助他了生死出三界，所以佛法稱之為寶，就在此地。佛稱之為寶，佛能說。僧稱之為寶，僧給我們做榜樣、做模範，這才稱之為三寶。有智慧之人對於三寶重視，哪有有聽經的機會，他不肯來的?沒有這個道理。再看下面偈經文。
【我嘗舍一切。非法之戲論。為於百千劫。難得解脫故。】
這一首也是世尊以自己做榜樣。他在過去生中行菩薩道的時候，沒有一樣不能舍，真的是身心世界一切放下，非法的戲論他也放下。為什麼原因?『為於百千劫，難得解脫故』，這個東西如果要不放下，沾上一絲一毫，對你修行證果都是大障礙，所以你不容易解脫。
【汝等應欣樂。志求微妙法。】
這兩句是勉勵與會的大眾。我們今天是世尊滅度之後三千年，我們能在此地聚會，展開佛的遺教，實在講與世尊當年的法會沒有兩樣。如果我們在這個時候能夠領會佛的旨意，能夠奉行佛的教誨，這個善根福德因緣，比當年與會還要深厚，還要不可思議。
【若樂於解脫。最勝功德者。世間諸事業。皆所不應問。衣食無勝利。亦不證涅盤。】
這六句是說一樁事情，我們要細心去體會。如果我們真正愛好解脫，『最勝功德』，要用眼前的話來說，我們真正嚮往西方極樂世界，希望這一生當中念佛往生不退成佛。你要真正有這種見解、有這種意願，就是經上這兩句話，你應該要怎樣做才能達到這個目的?佛在此地告訴我們，『世間諸事業，皆所不應問』，你要把身心世界一切放下。「不應問」真正的意思是決定不能放在心上，眼前有這些事情，可以做，這個不妨礙。問題是不可以把它放在心上，事來了就做，做完了心就清淨，這樣就對了。
也許有人說，我要不把這個事情放在心上，我這個事情怎麼能做得好?世間大多數人都認為這個話很正確，這個觀念是對的，你們學佛的人胡說八道。殊不知你一天到晚把這個事情放在心上，怎麼去想還沒有把事情辦好。佛的方法妙了，什麼都不想，事情來的時候辦得有條有理，一點也沒有辦錯。你要不相信的話，你去讀佛經，釋迦牟尼佛講經說法沒有預備，沒有預先想想，這個人來的時候，我要想想跟他講些什麼?沒想!你看他講得多有條理、多有層次。你們現在同修們，科判一展開，不要想是智慧，一想落到第六意識里去，怎麼想都有毛病，怎麼想都不周全;不想就沒有毛病，不想就樣樣都周全，這個妙!可是世間人不相信，這就是他信假不信真，聽騙不聽勸，這個沒辦法。佛給你講真的，句句是真實話，我們要能夠體會到，要把一切放下，讓心地常常保持清淨。事情來了，你用智慧觀照，哪裡會錯得了;絕不要落在意識裡頭，意識就是思惟、想像，這個東西不是好事情。
底下兩句話說得妙，『衣食無勝利』，勝是殊勝，利是利益，衣食沒有什麼了不起，沒有什麼真正殊勝的利益。這個就是常講，底下一句我們念下去，『亦不證涅盤』，涅盤是佛法，這兩句合起來，法尚應舍，「亦不證涅盤」就是法尚應舍;「衣食無勝利」是何況非法，衣食是非法，法尚應舍，何況非法!世法跟佛法都要放下，都不要放在心上，你的心才清淨。《無量壽經》上修學的綱領，你完全掌握到，清淨平等覺。《無量壽經》好，都在經題上，我們修的是「清淨平等覺」，我們得的是「大乘無量壽莊嚴」，那是果報，那是你得到的。
【當稱嘆最勝。善來諸比丘。應敷座令坐。互說諸法要。】
應當『稱嘆最勝』，最勝之法是什麼?我們也要舉個例，不舉例好像太空洞了。譬如佛在經上常常教給我們「萬法皆空」，《金剛經》上說的「因果不空」，這是最勝之法;特別是現前的大眾根機，對我們最有實用的。而經上還有兩句話重要，對我們念佛人來講，「念佛是因，成佛是果」，我們要真正知道這個最殊勝的因果，要常常讚嘆這個，常常以這個法來教化一切眾生。不必講多，只要把這兩句話講清楚、講明白，他要能接受、能奉行，就得利益。
所以『善來諸比丘』，這是講出家人在一起，不要說這些世間言論，不要說世話，應當『互說諸法要』，聚會在一塊應當說這些。這個「法要」，佛在此地講的只是個原則，是個綱領，我們修學的法門不一樣，依據的經論不一樣，法要也就不相同。譬如宗門裡面，它的法要是二句一偈，《金剛經》上最精彩的二句一偈，一偈就是最後「一切有為法」這首偈。淨宗的法要就是六字洪名，就這一句佛號。「互說諸法要」就是大家在一起念佛，就是這個意思。
【人身甚難得。隨分行白法。讀誦及禪定。汝應如是問。】
這是世尊教彌勒菩薩，常常向人請教，應當問這些事情。人身難得，佛法難聞，得人身確實不容易，既得人身，應當斷惡修善，隨分隨力去做，『白法』就是善法，教我們斷惡修善。經不可不讀，佛弟子無論在家出家，每天要讀經，工作再忙碌，每天念五分鐘也好，經文念一段也好;不能念一部，念一段，經不可不讀。讀經，聽佛的教誨，以恭敬心、真誠心接受佛的教誨，養成一個習慣。所以一般佛弟子都有早晚課，早晚課當中，有一段的時間讀經。我們淨宗的同修，我們特別定了一個課誦，觀察現代人的根性，在這種繁忙、壓力沉重的社會當中生活，所以我們選擇的經文，早晨早課選擇《無量壽經》第六品，四十八願，晚課選擇三十二品到三十七品，三十二到三十七就是此地講的「隨分行白法」，教給我們斷惡修善，也就是持戒念佛。
『讀誦及禪定』，禪定就是修清淨心。這個地方是廣義的，不是狹義的，不是叫你每天盤腿面壁。如果你有時間，也很好，沒有時間，要曉得這是廣義的，禪定就是清淨心。念佛的時候就是修禪定，一切放下，這一句佛號念念相繼，這就是修禪定。所以在早課當中，你念經文是讀誦，你念佛號是修禪定，就統統都具足。『汝應如是問』，我們學佛的人佛弟子相逢，彼此互相問訊，要問這些，你讀經讀得怎麼樣?有沒有心得?有沒有悟處?談談這些好，不要談些是非人我，那個造罪業。
【如來入涅盤。遺法當滅壞。比丘多放逸。樂眾棄閒靜。為飲食利養。晝夜談世話。】
末法時期的現象，世尊在三千年前就看得清清楚楚，如對目前。『如來入涅盤』，佛滅度之後，『遺法當滅壞』，這是講現代這個時代，此地經文雖然沒有明說，意思都具足。前面講過，佛滅度之後五五百年，就是指我們現代這個時代，佛法逐漸變質。雖然科技發達，經典流通的量也多，流通面也很廣，照這樣說起來，佛法怎麼會衰滅?衰滅是變質了，大家把它講錯、解錯、行錯了，佛法就滅了。從哪些地方看?出家人放逸，在家人就更不必說了。而實際上我們冷眼觀察，現在出家人真正成就的往往比不上在家人。以台灣做個例子，台灣這四、五十年當中，在家念佛往生的，有站著走的、坐著走的就很多，不生病預知時至，走得那麼瀟灑，那麼自在。而出家人當中，沒有聽說一個，走的時候好像都生病，都昏迷不醒，不如在家人。你要問什麼原因?在家人放下了，在家人年歲大了，家業交給兒孫，真的自己一點牽掛都沒有，所以他能走得那麼自在。而出家人還有徒子徒孫，還有廟產都放不下，這個糟糕。你仔細想想，都是這本經上講的過失，一條放不下都有痲煩，何況是條條都具足，那還得了嗎?所以這是比丘喜歡聚會、喜歡熱鬧，不喜歡閒靜，『為飲食利養』，名聞利養，畫夜還要談世話。
【愚人於夢中。驚怖而漂溺。自知多毀犯。當墮三惡道。】
這首所說的還算是不錯，為什麼說他是『愚人』?他造作罪業就是愚痴。還算不錯，他還覺悟，他還『自知多毀犯』，有這兩個字他還有救，要沒有這兩個字就沒救了。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到宋朝的瑩訶，他就是這樣的人，大概也被釋迦牟尼佛看出來，這條可能就是說的他，他是宋朝時候人。自己曉得自己破戒，恐怕將來要墮三惡道，求同參道友幫助他，有沒有辦法救他。這個同參也不錯，給他一本《往生傳》，叫他自己去看，他看了非常受感動。於是一切放下念佛，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來，真心念，三天三夜不吃飯、不睡覺，就是求救。因為自己曉得自己要墮地獄，犯的罪業太重，求阿彌陀佛救他。阿彌陀佛來了，告訴他，你的壽命還有十年，你這十年當中好好的修，到你命終的時候我來接引你。瑩訶法師也了不起，他說我的劣根性很重，我禁不起誘惑，十年當中又不曉得要作多少罪過，我十年壽命不要了，我現在跟你走。阿彌陀佛也點點頭，同意：好了，三天之後，我來接引你。瑩訶法師也很開心，好!三天之後，跟阿彌陀佛約定三天之後。三天之後，阿彌陀佛果然來接他。這是造作惡業，自己知道要墮地獄，求阿彌陀佛都能求得來。問題是我們同學們：我求了多少年，都沒有求來!你不是真心!你是妄想心求，你是亂心求，那當然求不來，人家是一心求，就求來了。所以一心不亂，感應道交，就不可思議，才曉得一心之可貴。第十八首：
【應生歡喜心。獨處於閒寂。若在阿蘭若。志求無上道。】
這是佛教導我們，應當生歡喜心，常生歡喜心，喜歡寂靜，離開一切熱鬧場所。『阿蘭若』是梵語，它的意思是寂靜處。寂靜處的標準在哪裡?從前那個時代大多是農業社會，農家都養的有牛，牛叫的聲音聽不到這就很寂靜，以這個為標準，牛叫的聲音聽不到。現在找寂靜地方就很困難，現在車馬之聲、飛機的噪音，比牛叫不曉得要高出多少倍。現在這個寂靜處只有從心地上求寂靜，減少應酬，不必要的應酬儘量減少。這個事情也有困難，我在此地再說一遍，講經當中我曾經講過很多遍，希望大家不要給我寫信。我收的信件還是太多，每年的信件堆起來都一大堆，我沒有辦法回人的信，所以不要給我寫信，也不要打電話給我。我將來想，在房間裡我電話都不裝，都不要。老實念佛就好了。你們說有事情要來問法師，有什麼事?都是些不相干的事;換句話說，都是不老實，老實人什麼事都沒有，老實人什麼念頭都沒有，一心念佛還有什麼事?這才是大事!所以，古德的行持、行誼，我們應當要學習，應當要體會到。『志求無上道』，今天「無上道」就是念佛求生淨土。
【不應見人過。自謂最尊勝。憍恣放逸本。莫輕下劣人。彼於遺法中。漸次而解脫。】
這個六句是佛教給我們，凡夫最大的毛病就是議論別人的是非，這是大病。不但與人結下冤讎，惹禍上身，實在講於自己修行是很大的障礙。所以世尊慈悲，在本經一開端就教導我們不求他過、不說人罪。你看一開端，就這樣教導我們，這句話重覆很多遍，在這個地方我們又見到了。什麼時候我們不見別人的過失，你的過失就沒有了，你就沒有過失。見別人的過失，正是自己阿賴耶識里惡的種子起現行，別人影子一晃，就把你阿賴耶識里惡的種子牽出來。不是他的過，正是自己的過失，別人哪有過失?這個道理我們要多想想。
『自謂最尊勝』這是傲慢的根本，『憍恣放逸本』這句話是接前面兩句，前面兩句是「憍恣放逸本」，這就是自己的大過失。『莫輕下劣人』，後面三句又是一樁事情，我們對於下劣的人決定不可輕視，為什麼?你不要看他，瞧不起他，也許他的成就超過我們自己，這個實在的。譬如我們講經說法的法師，得到許多信眾的恭敬、讚嘆、供養，自以為了不起。旁邊一個不識字的老粗，一個念佛人，也許人家念三年，站著往生，見阿彌陀佛，我們這一生搞不好還要墮三途，哪裡能比得上人?不可輕視。特別像諦閒法師那鍋漏匠的徒弟，你們想想看那個成就還得了，在歷史上來說也是稀有。所以，不可以輕慢任何一個人，他在如來遺法當中也許他得解脫。
【比丘雖破戒。深信於三寶。是則解脫因。不應見其過。】
現代出家人哪個不破戒?如果從另一個角度來看，現代出家人沒有一個破戒的。這個話看起來好像是兩極端的，相矛盾的，其實是一句話。近代對於律學有研究的人，我們大家公認的弘一大師，弘一大師在他著作裡面，在他《講演錄》裡面，過去他在閩南佛學院講演的《講演錄》裡面有。他說得很清楚，據他的考察，中國從南宋以後就沒有比丘。而比丘受戒至少要五位比丘傳戒，你才能夠得戒，南宋以後中國就沒有比丘了，哪有真的比丘?這是名字比丘，沒有真的。換句話說，既沒有真正的比丘，你所受的戒都不能得戒，你戒都沒有得，你怎麼會破戒?沒有得戒當然沒有破戒，從這說的。
所以明朝末年，蕅益大師求戒，用什麼方法求?用占察輪相求，那也是屬於地藏菩薩三經之一，《占察善惡業報經》。他用這個方法，在佛菩薩面前自誓受戒，用這個求。他一生持菩薩戒、沙彌戒，菩薩、沙彌戒可以自己在菩薩面前求的，能夠得戒;比丘戒不行，一定要有五比丘以上才能傳戒。所以他受了形式上的比丘戒，自己以後退戒，一生稱菩薩沙彌，他是菩薩沙彌。他的徒弟看看老師是菩薩沙彌，他都不敢稱沙彌，所以成時法師，蕅益大師的著作是成時把他整理流通的，這個功德不可思議，成時自稱「出家優婆塞」。這是有智慧的人，知道自己真正的身分，自己真正的身分是出家優婆塞，這是真正的身分，這是我們要曉得。
縱然破戒，古德常講，破戒不怕，破見就不得了，破見沒救，破戒有救。瑩訶法師的往生，就是破戒有救。所以真正懺悔，真正回頭，有救。破見是什麼?對於佛法因果不相信，那他就不求阿彌陀佛，阿彌陀佛想幫忙也幫不上，這就沒救了，要懂得這個道理。『比丘雖破戒，深信於三寶』，可見得他沒破見，沒破見這就是『解脫因』。所以我們對於他破戒的過失，不要去議論他，不要去常常伺求他的過失，那是錯誤。
【摧伏貪瞋難。勿驚於放逸。余習法應爾。是故不須說。】
這是教給我們，為什麼不要求人家的過失?為什麼不要說人家的過失?貪瞋痴煩惱難斷，不但斷難，伏也難，這個要知道。他的煩惱沒斷，想想我自己的煩惱斷了沒有?看到別人，回過頭來想想自己，這是修行人應當的態度。對於別人放逸也不要去驚怪他，為什麼?習氣!習氣不是這一生的，無量劫來的，『余習法應爾』，這是正常現象，有什麼值得奇怪的?所以不需要說，不需要舉別人的罪過。
【若清淨比丘。伺他人過失。是最非真實。不名修正法。】
佛這首偈說得好，如果是『清淨比丘』，決定不會伺求別人過失，決定不會說別人過失。如果他說別人過失，這不是真實出家人，不是真實比丘。不但不是真實，是最不真實，他加個「最」字，你說這語氣加得多重，這個不是修行人。所以修行人從哪裡修起?從「不說人過」修起，大家要記住。到道場來還張家長李家短，那你就不是修行人，從前不知道，情有可原，現在知道了，從今而後不要再說是非。大家見面，合掌阿彌陀佛，這就好了，這是正法，不要再說是非。古德常講，多念一句佛，少說一句閒話，這個很重要。
【如理修行者。當須自觀察。求道諸比丘。舍離惡言論。常以歡喜心。獨處於閒靜。】
『如理修行』，如佛之教誨，佛經教里有道理、有方法，而且說出這些善惡因果的境界，我們修行要如理如法，修正自己的行為。『當須自觀察』，修行從哪裡修起?自己要知道觀察。觀察，依照這部經上所說的就好，可以從這部經下手。『求道諸比丘，舍離惡言論』，世論世話尚且要舍，何況世間的惡言論?諸位要曉得，說這些惡言論，你每說一遍你阿賴耶識裡頭又落下一個惡的種子，你說多痲煩。為什麼不讓阿賴耶識落阿彌陀佛的種子?所以古人才教人「少說一句話，多念一聲佛」，這個話很有道理。你說一句話，那個話是廢話，如果話是惡話就更痲煩，你就在造惡業，阿賴耶上落下一個惡的種子，就是你在造惡業。起心動念都是造業，為什麼不造佛業?成佛之業，為什麼不去造?怎麼造成佛的業?想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，你是造成佛之業。你要想世間人我是非，你造六道輪迴的業，你再要搞貪瞋痴慢，那你就是造地獄業，你何苦來?業因果報絲毫不爽，自作自受，沒有別人在管這樁事情。佛不管這個事情，神也不管這個事情，閻王小鬼也不管這個事情，這個事情到底從哪來的?自作自受，一定要懂這個道理。「舍離惡言論」，這個非常重要。
『常以歡喜心，獨處於閒靜』，人喜歡閒靜很難，難在哪裡?閒靜裡面的滋味你沒有嘗到。你現在嘗的是亂烘烘的滋味，覺得很熱鬧、很喜歡，歡樂場所那個味道你嘗到，寂靜之樂不知道超過那個多少倍，你沒有嘗到。這也就是一般講你水平還不到，要好好去修養，你看諸佛菩薩真樂。
這個二十四首偈頌裡面多半是屬於重頌，孤起頌不多。我們看末後的結論。
【爾時彌勒菩薩復白佛言。希有世尊。】
這是對世尊的讚嘆。
【耽著憒鬧。乃有如是無量過惡。】
這從來沒有想到的，實在說彌勒菩薩哪有不知道?我們大家沒有想到，天天去湊熱鬧，沒有想到熱鬧裡頭有這麼多的過失。
【退失功德無有利益。增長煩惱墮諸惡趣遠離白法】
所修的功德都失掉了，確實沒有絲毫的利益。不但沒有利益，而且『增長煩惱』。這是你現前確實，你一天到晚是非人我，你離不開憂慮煩惱，將來還要『墮諸惡趣』，果報更苦。『遠離白法』，白法是世尊教給我們一切善法，你都忘掉，都捨棄了。末後這一句，彌勒菩薩非常感嘆的說：
【何有菩薩求善法者。聞是過失而不樂於獨處閒靜。】
要是真正的菩薩，菩薩就是覺悟之人，這個人真正覺悟了。『求善法者』，一心一意求善法，善法當中最殊勝的、最究竟的、最圓滿的，就是念佛求生淨土。我們今天聽到世尊為我們講這些過失，就應當舍離，應當放下，而樂於寂靜。大眾之中，處眾之中，我們今天講現前的社會環境跟從前不一樣，現在我們要找個牛叫聽不到的環境已經不容易了。從前地球很大，人口很少，現在人口密集，所以環境上是難得，可是在心境上就不難。雖然在大眾處眾之中，我們念念是阿彌陀佛，不去想是非人我、不去想名聞利養、不去想五欲六塵，保持清淨心，這就是現代人樂處閒靜。我們要懂得這個道理，要了解事實，在現代環境當中怎樣如理如法的修學，不辜負世尊對我們的期望。
文章恭錄自發起菩薩殊勝志樂經(第十集)1996/10新加坡居士林檔名：15-012-0010