九八年早餐開示—正知正見(共一集)1998/6/29新加坡淨宗學會檔名：20-013-0629
聖慧法師有個問題，他說：出家人圓寂的時候，是不是可以披袈裟?有人講袈裟代表佛，其實出家人還是凡夫，因此命終不可以披袈裟。還有一個說法，出家人受過三檀大戒，袈裟搭了一輩子，臨命終時就不能搭似乎沒道理。還有一個問題，出家人圓寂可不可以蓋陀羅尼被?這些問題都是屬於禮儀上的問題，我想你去查《百丈清規》裡面一定有，你去看看這個，《禪門日誦》裡面可能也有，都可以做一個參考。這是世俗的知見，我們在講經當中常常提到這是事相，這是形式，事相、形式無關緊要，最重要的還是實質，這才是最重要。
清涼大師在《華嚴經》裡面跟我們講「入法界」，「入」就是我們一般講證果、證道，入就是證入。入有兩種：一種是「身入」，一種是「心入」，但是身入一定是心入，也就是心入之後身才能入，沒有說是身入而心不入，沒這個道理。如果說是身入了，心不相應，那是假的不是真的，真的是心入。入有三個條件：「正信、正解、正行」，這三個裡面關鍵的一條就是正解，八正道裡面的「正見」、六和敬裡面的「見和同解」，可見得佛出世也就為這麼一樁事情。《法華經》上講得很清楚，釋迦牟尼佛出現在這個世間，為什麼?為的是「開示悟入，佛之知見」。佛的知見我們要清楚，不是我們心外有佛，如果把佛跟我們分成對立的，這是錯誤，這個見解就錯誤，你永遠不能夠契入，必須要知道佛跟自己是一體、是不二。所以經裡面常講「二而不二，不二而二」，這個意思很深，迷的時候好像是二，似乎是二，悟的時候才知道是不二。其實迷的時候也是不二，是我們自己誤會，在這地方產生了錯誤的知見，以為是二，實際上盡虛空、遍法界都是不二，都是自性變現出來的。體性不二，現象千差萬別，我們從千差萬別形相上來講是不一，可是細細去觀察，千差萬別的相全是自性，那就不異，就沒有兩樣。
悟入了得正受，正受就是在一切法裡面不起心、不動念，不分別、不執著，這時候享受是正常的。在富貴生活裡面沒有樂的受，在貧賤生活裡面沒有苦的受，凡夫在境界裡頭心為境轉有苦有樂，悟入的人境隨心轉，他就沒有苦也沒有樂，這叫自在;在作用上講隨緣。所以關鍵在正知，正知正見;正知正見是我們自性裡面的本能，自性裡面本來具足的德行，不是外面來的，也不是修學得來，是你自己本來就具足。佛跟我們講煩惱本來沒有，苦樂憂喜舍本來沒有，迷了以後才產生這些現象，悟了之後這些現象都沒有了。由此可知，佛法的關鍵就在一念之間，一念覺你就是佛菩薩，一念迷你就是凡夫。一念迷將一真法界變成六道輪迴，變成十法界，豈不是境隨心轉嗎?一念覺，十法界、六道輪迴又變成一真法界，真正證實了佛在經上講，「境隨心轉」，「相隨心轉」，我們要明白這個道理。
明白這個道理之後要學著轉境界，《楞嚴經》上說得很好，「若能轉境，則同如來」。《華嚴經》分量多說得詳細，這也是千載難逢的希有因緣，我們遇到這個因緣不容易，要珍惜這個緣分，知道這個緣分得來不容易，「人身難得，佛法難聞」，有緣聞這部經決不是偶然的事情。尤其是在這個時代，這個時代佛在楞嚴會上說過，「邪師說法，如恆河沙」。過去夏蓮居老居士，在往生之前說過，我們現在這個時代，魔王勢力達到登峰造極的時代;換句話說，這個時代的眾生，聽魔不聽佛的話，所以眾生要遭大難。古今中外的預言，都說二千年前後有大災難，這個說法決定不是空穴來風。這個理太深，我們凡夫沒有智慧不能夠覺察，聽人家這麼說半信半疑，可是災難到了臨頭後悔莫及。如果我們能夠有幾分信心，那就知道要把握現前大好的時光，有一天真正乾一天，真修。
真修裡面最上乘的功夫是轉境界，下等的是從事上修，枝枝葉葉上，上等的是從心上修，宗門裡面常說「從根本修」，根本是什麼?根本是觀念，觀念是心，確實二六時中時時刻刻，就像禪宗教學一樣提起觀照。「觀」是用智慧觀察，離心意識叫觀，不離心意識叫看。看見是看見的相，未必能見到真相，你所見的是妄相，佛在經上講「凡所有相，皆是虛妄」，你見的是妄相，你沒見到真相;如果離心意識就是離妄想、分別、執著，那叫觀。觀才能夠得真相，真相是什麼?照見五蘊皆空。諸位要曉得，佛在經上給我們講四種魔，四種魔裡頭的根本是五陰魔，你能夠「照見五蘊皆空」，真正降魔，魔對你無可奈何，什麼樣的手法都失效、都失靈，都不起作用。你沒入這個境界起作用，它能叫你生煩惱，它能破壞你的善事，它能夠助長你的惡緣，拖你下水，把你送到三惡道去。由此可知，正見重要;正信是從正見裡面生的，如果沒有正見，正信就非常困難。起初雖然信心純正，但是受魔的干擾信心就退失，信心就變質，可見得正信一定要建立在正見的基礎上，然後才有正行。果然是正知正見，一切行都是正行，我們在《華嚴》五十三參裡面得到證明。
正行，正的標準在哪裡?一切行裡面心裡頭決定不污染，這個行就是正行。所以不是在事相上，事相上我們凡夫看不出來，有智慧的人、有定功的人看得出來，凡夫看不出來，凡夫只看跡象。昨天晚上經文裡面，講到菩薩「利他德」裡頭，講了一個慧眼，講了一個智眼。我們凡夫沒有慧眼，也沒有智眼，常常把事情看錯，所謂是認假不認真，把正的看成邪的，把邪的看成正的，都是因為沒有真實的智慧。沒有真實智慧也就是沒有清淨心、沒有平等心，真實智慧是從清淨平等裡面生的，覺就是慧。「清淨、平等、覺」，這三樁事情是有次第的，我們要先修清淨心。先第一步不被外面境界所污染，眼不被色污染，耳不被聲污染，六根不被六塵境界污染，得清淨，這是初步功夫。再進一步平等心現前，平等是對於一切萬事萬物不再分別執著，慧就起來了，自性覺就現前。佛這樣教導我們，我們自己要細心體會，認真努力去學習。這個世間魔多，但是你要曉得佛也不少，特別是在大乘經上我們能體會到，愈是眾生有苦難，佛菩薩對這個地區的眾生格外的慈悲，他怎麼不來?當然來。所以佛菩薩也在我們周邊，佛菩薩確實不少，我們要有慧眼來辨別。
其實跟諸位講真的，哪裡有佛有魔?佛跟魔都沒有。你一念覺所有的境緣都是佛境界，一念邪所有的境界都是魔境界。由此可知，佛跟魔從哪裡來?是自己念頭上變現出來的，還是佛的一句老話，「一切法從心想生」，你們想想對不對?我們如果心果然是純正，魔在面前也變成佛，如果一念心邪，阿彌陀佛在面前也變成魔。所以禪宗裡面說，說得徹底、說得究竟，「無佛亦無魔」，魔來亦斬，佛來亦斬，斬盡殺絕，這意思是什麼?不是真的叫你開殺戒，你要曉得這個道理;這個講的是不動心、不起念。果然心地到清淨那就是一真法界，一真法界哪裡有分別執著?沒有分別執著，哪裡有什麼佛跟魔?如果你要問個佛跟魔，問六祖大師，六祖大師一定會這樣說，「佛魔是二法，佛法是不二法」，就跟印宗問「禪定解脫」一樣，六祖不是這麼回答的嗎?「禪定解脫是二法，佛法是不二法」，叫你從這裡去悟入。
什麼是佛法?清淨心是佛法，平等覺是佛法。一切境緣你接觸到，見到、聽到如如不動，清清楚楚;清清楚楚是慧具足，如如不動是定具足，哪個境界裡頭不是修定修慧?「定慧等學」，「定慧等運」，運是運用，定中有慧，慧中有定，定慧是一也不是二，二就錯了。慧裡頭沒有定是狂慧，造業，造無量無邊的罪業;定裡面沒有慧是痴定。所以佛所講的定，定裡頭有慧，佛所講的慧，慧裡頭有定，自性本定，我們要學這個，我們要修的也是這個。
機緣難得，我們把握著機緣，畢竟我們是凡夫，如《地藏菩薩本願經》上講「性識不定」，很容易被境界風動道心退失，很容易又迷在境界裡面，所以護法就非常重要。護法裡頭最重要的是自己要護自己的法，別人護持幫忙有限，要自己護自己，你才能成就。自己護自己最重要的就是依教奉行，經裡面常講「受持、讀誦、為人演說」，是真護法。「受持」就是依教奉行;「讀誦」就是親近佛菩薩，一天都不離開;「演說」就是做樣子，表演給大家說明，這是自行化他。受持、讀誦是自度，為人演說是利他。
我學佛一生感謝老師指教，四十多年來沒有違背老師的教訓，每天讀經，每天念佛。幾十年當中打妄想想道場，沒想到這個道場在新加坡會成就，怎麼想都想不到。希望這個道場講經不中斷，念佛不中斷，我們心裏面想這是祈請、這是感，佛菩薩有應，感應道交道場現前。眾生有福，道場現前、佛菩薩現前。所以希望我們大家同心同力護持這個道場，護持，我們講經說法絕不讓它中斷，我沒有必要絕不離開新加坡，不離開道場，我們護持道場;把一個道場做好，做一個好樣子，我們才對得起諸佛菩薩。幾十年的感，佛今天應，緣成熟了，這個感應得來不容易，希望我們珍惜這樣殊勝難得的機緣。