佛是三覺都圓滿。
三覺是什麼?「自覺」。所以我們要弘法，你首先就是要自覺，你自己不覺悟，自己還在迷，自己還滿眼睛都是翳，自己還是白內障，都快瞎了，要給別人領路，就一盲引眾盲，而且自己名為說法，實際是放毒，不自覺。
阿羅漢只知道自覺，他就是阿羅漢，佛就呵斥為焦芽敗種。你不自覺而想覺他，你修一些福是可以，所謂的痴福，修一些痴福將來如仰箭射虛空，最後還要掉下來。所以首需要自覺，你才能夠覺他。
「覺他」，我們修行人最大的目標就是覺他，所以不同於阿羅漢。生極樂世界的人純粹是大乘，《往生論》說「二乘種不生」，以二乘的種性，只知道求自覺的人，不知道覺他的人，不能往生極樂世界，這個道理有很多念佛的人不明白。
說得很明白，「二乘種不生」，這是天親菩薩的論，所謂三經一論，《往生論》。覺他，因為覺他，所以才要覺自。不是想我自己怕苦，我要出苦，只是個人打算，個人打算這個心就太小了。
而且「覺滿」，沒有欠缺。這三個覺都圓滿，這才名之為佛，「名為佛陀」。我們就曉得，佛就是三覺圓滿的眾生，眾生就是完全在迷，還沒有覺悟的佛。我們從這個概念上說，佛教是無神論，不是有個造物者、有個神，至高無上，他永遠是覺悟的，我們都要靠這個神的加持才能夠生天堂，平等的。
借《心經》說，我們跟佛是平等的，不增不減，在佛也不增，在我們也不減，真實平等之義。所以我們後來是平等覺，這個名題目里有，「莊嚴清淨平等覺經」，平等覺就是阿彌陀佛名號的含義，它中間含了這個意思在裡頭，可以翻譯為這樣的文字。
再有，「佛者乃十號之一」。十號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師，第十就是佛，通號。因為有這個十號具足，這個世間所尊重，就稱為世尊。
這樣的說法，世尊是在十號之外。可是《成實論》就不一樣了。所以很多東西它都有出入的，有的人常常很執著。這都沒有什麼，就是開合的不同，不要總覺得好像是莫衷一是，到底哪個對哪個不對?都是仁者妄生分別。
《成實論》就把無上士和調御丈夫合成一號，這兩個合起來作為一號，做成一號就變成九個，世尊加上去就是十號。所以世尊可以在十號之內，可以在十號之外。今天我們這個地方提一提，就不再說了。
只是要說什麼?就是佛這個十號之一是個通稱，就好像我們現在在座，居士是個通稱，咱們現在在座的人，除了諸位大比丘之外，大家都是居士，居士是通稱。你必須叫張居士、王居士才知道是誰，有的時候還兩個都姓這個姓，把他名字擱上去，那是他的別稱。
就是說佛是個通稱。這個通稱，就本經來說，我們已經可以知道這個佛所指就是指我們的本師，大慈大悲的導師釋迦牟尼佛，佛說就是釋迦牟尼佛所說。
「釋迦牟尼」是印度的音，翻成我們的話就是「能仁、寂默」，能夠仁(仁義的仁)，又寂默。所以這個名號就含了極深的道理。他是能仁，能度一切眾生，覺他;他覺他，可是寂默，無所動，無所動而在度眾生，所以就是常寂光，寂而恆照，照而恆寂，寂和照不二。
寂是體，照是用，體用。在禪宗，體用何妨分不分。所以佛法很殊勝的意思，咱們導師的名字裡頭已經說得很明白了。
寂默就大智，能仁就大悲，悲智不二，悲智並運，登峰造極，佛。我們本師釋迦牟尼佛，「究竟極果，乘大願船」。為什麼說乘大願船?咱們的本師無量無量塵點塵點劫以前久已成佛，但是以大願故，還示現從尼泊爾出生。所以這一種完全是示現成佛，為度我們。
為度我們所以才演說這本經，而且這本經，將來一切經都滅了，只有這一部經住世，而這部經今天當正式開始放光。
所以也可以這麼說，從現在起，一直到最後最後的一百年，都是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》當機，都要一切眾生皆依此法而得度脫。釋迦牟尼佛說的，在這經里說的。這個佛就指的是「一切眾生大恩大德之慈父，無法不知、無法不見之導師」。(《無量壽經講座》，黃念祖講述，轉載自黃念老法音網站