同樣是放了一條魚，甲師兄會說你「功德無量」，乙師兄卻會說你「種大福報」，好像說的是同一件事，但事實真的是這樣嗎?
功德與福報，是經常一起出場的詞。
昨天法師講課時專門提出這個問題，並為大家仔細刨析兩個詞的異同，我根據記憶和自己的理解，歸納了以下幾點。
作者丨續祥法師
第一
福報一有為有漏;功德一無為無漏
提到功德，大家最容易想起來的就是梁武帝與達摩大師的對話。
達摩祖師來到中國之後，梁武帝對他的大名早已耳聞，就派人把祖師專程請到了金陵。
梁武帝是中國歷史上出了名的虔誠佛教徒，他一生建寺無數，抄經、度僧、造佛像更是習以為常，所以他覺得自己這輩子已經積累了很大的福報，於是一見達摩就迫不及待的問：
祖師啊，我做的這些事此生有多少功德啊?
達摩直言：實無功德。
梁武帝又問：為什麼會沒有功德呢?
達摩：你所做的這些都是為人天小果有漏之因，雖有非實。所謂真功德，乃淨智妙圓、體自空寂，不求於世。
由達摩大師與梁武帝的對話可以看出，梁武帝所培植的僅僅是有漏的福報，屬於有為敗壞之法，而非無漏的功德。
只有契入空性，悟諸實相，明心見性後方能談論功德。
中國淨土宗理論的奠基人曇鸞大師在《往生論注》中，對這二者有更加詳細的解釋說：
有二種功德：一者從有漏心生，不順法性，所謂凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。
二者從菩薩智慧清淨業起莊嚴佛事，依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛偽，名為真實功德。云何不顛倒?依法性，順二諦故。云何不虛偽，攝眾生入畢竟淨故。」
曇鸞大師告訴我們，功德有兩種：
第一種，不實功德。
第二種，真實功德。
凡夫人天的種種善業，得到人天果報，無論是因還是果，都是顛倒的，虛幻虛偽的，因此叫做不實功德。為什麼呢?因為善業從有漏心升起，是不順從法性的。
菩薩用清淨智慧無染無著的作諸善事，遠離種種有漏的顛倒虛偽，方可名為真實功德。
第二
福報於事相中得;功德於實相中顯
為什麼福報有漏，功德無漏?
因為它們來處不同：福報於事相中得;功德於實相中覓。
讀過《六祖壇經》的都知道，韋刺史後來曾以上面的公案請教六祖，六祖大師說：「武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施設齋。名為求福。不可將福變作功德。功德在法身中，不在修福。」
又云：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德·······善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。」
這段話充分說明功德須自性內見實相，不是從布施和供養等外相中所求可得，我們日常認為的那些功德無量的善行，所獲可能僅僅是福報。
其實福報與功德的不同，從來都不是事相上的不同，而是發心上的不同。
只有明心見性，悟入實相，三輪體空，無我無人，以無所住心修諸善法，有漏之福報方能轉為無漏之功德。
就用大家普遍認為收穫功德比較大的幾點來說：
1、修寺院
寺院，梵音伽藍，意譯為清淨處地，若用土木瓦石等俗物汲汲建設，所獲是福報;若永除三毒常遠六塵，身心湛然內外清淨，將此身心奉為道場，所獲是功德。
2、鑄佛菩薩形像
用金石泥瓦等物加以雕琢，所獲是福報;以身為爐、以法為火、以智為工匠、以戒為模，鎔練身心直入真如佛性，成就法身的真容殊像，所獲為功德。
3、燒香
用外火焚燒木屑粘合之柱、枯木刮磨之粉等質礙之香禮敬諸佛，所獲是福報;用智慧火燒界定真香供養十方一切諸佛，所獲是功德。
4、燃燈
以酥油等燃料點明燈與佛前，所獲是福報;以身為燈台、心為燈盞、信為燈炷、增諸戒行以為添油、智慧明達為燈火，自利利他，燈燈相續，明終不盡，以無盡故號曰長明，點此長明心燈，所獲是功德。
第三
福報受用有限，福盡還墮;功德妙用無窮，永不退轉
《永嘉大師證道歌》有兩段非常精闢的話，可講福報與功德之差別一覽無疑：
1、住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。
這段是說：像梁武帝一樣著相布施，雖有功德，能生天享福，但福盡勢衰，猶如箭墮，還要輪迴生死，不如明心見性，悟入實相，一超直入如來地。
《壇經》裡面說：「此事福不能救。」此事就是生死大事，福報沒有用，只有功德能了生死、出三界，福報不行。
2、但得本、莫愁末，如淨瑠璃含寶月;既能解此如意珠，自利利他終不竭。
這段是說，我們修行學佛法要認識根本的道理，而非牽纏在細枝末節的瑣碎里。
根本的道理是什麼?就是明心見性，悟入實相。
本，就是通過明心見性，悟入本自清淨、本自具足、本不生滅的實相;末，就是世間一切有為、敗壞、不安之法。
若能明了根本的道理，末稍枝葉的問題就不用愁了，若拘泥在生滅敗壞的世間法中，則是顛倒愚痴之人。
著相布施所得是有漏福報，明心見性，悟入實相後不著相布施，收穫的自然是無漏。
因有漏故，福報為苦因;因無漏故，功德是道種。
「如淨琉璃含寶月。」
若能明心見性，悟入實相，就能見到自己的本來面目，本是一塵不染，萬慮皆空，好像一個清淨琉璃瓶里含有一輪寶月，表里俱澄澈，肝肺皆冰雪，自利利他，悉皆清涼。
「既能解此如意珠，自利利他終不竭。」
如意珠是遂心如意，變化無窮，取之不盡，用之不竭的，這裡比喻明心見性，悟入實相的功德，好比如意珠般妙用無方，自利利他。
經中把功德之深廣比作「功德海」，功德之貴重比做「功德寶」，以及功德藏、功德聚、功德莊嚴、功德林等等，也是這個道理。
《金剛經·不受不貪分》有這樣一段耐人費勁的話：
「須菩提!若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故?須菩提!以諸菩薩不受福德故。」
須菩提白佛言：「世尊!云何菩薩不受福德?」
「須菩提!菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。」
佛陀對須菩提說：「如果菩薩以裝滿恆河沙數大千世界的七寶，持續不斷地用來布施。如果又有人，知道一切法無我相、人相、眾生相、壽者相，證得此法並且成就安忍，那麼，這個菩薩勝過前菩薩所得的功德。
為什麼呢?因為是這個菩薩不受福德的緣故。「
須菩提就問：」菩薩怎樣才能不受福德?「
佛說：」菩薩對所作福德，不應有貪戀和執著，是故說不受福德。「
正是因為菩薩不受福德，才能實現作者、受者、所作之事的三輪體空，於水月道場，做夢中佛事，勇悍而不疲勞，精進而不退轉，任運自在，一切無礙。
西天二十四祖獅子尊者拜見二十三祖鶴勒那尊者時曾問：「我欲求道，當何用心?」
鶴勒那尊者曰：「汝欲求道，無所用心。」
獅子尊者復問曰：「既無用心，誰作佛事?」
鶴勒那尊者曰：「汝若有用，即非功德。汝若無作，即是佛事。經云：我所作功德，而無我所故。」
師子尊者聞是語已，即入佛慧，承接如來正法眼藏。
南無阿彌陀佛