無法可得分第二十二
須菩提心有所悟，向佛陀說：「佛陀!您得無上正等正覺，是真無所得!」
佛陀印可說：「是的，須菩提!不僅是無上正等正覺，乃至纖毫之法，我都無所得。得者，因為有失也，我本無所失，何來有得?無上正等正覺之名，指的是覺悟，自性，而非有所得。
淨心行善分第二十三
其次，須菩提!人不分賢愚聖凡，其真如菩提絕對平等的，沒有高下的分別，所以才名為無上正等正覺。只要眾生不執著於我相、人相、眾生相、壽者相的妄想分別去修持一切善法，那麼即可悟得無上正等正覺。
須菩提!所謂的善法，也不過是因緣和合的假象，怎能執為實有?修一切善法，不可著相，善法之名，不過是隨順世俗事相而言。
福智無比分第二十四
須菩提!如果以三千大千世界中，所有須彌山王作比較，有人用七寶，集滿所有的須彌山王，用來布施，這個人所得的福德，當然是很多的。但是如果有人只是受持讀誦這部《金剛般若波羅蜜經》，並且又能為他人解說，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七寶布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千萬億分不及一，甚至是算數譬喻所不能相比的。
化無所化分第二十五
佛陀恐怕還有眾生以為他有眾生可度，所以特地再一次提出詢問：「須菩提!你不要說，我還有『眾生可度』的念頭，你不要有這樣的想法。為什麼呢?因為眾生當體即空，並無實在之相，如果我還生心動念，有眾生可度，那麼連我自己也落入我、人、眾生、壽者四相的執著之中。
「須菩提!如來所說的『我』，事實上是假相的我，是為了度化眾生，權巧方便設立的，但是凡夫卻以為有個真實的我，這都是凡夫執相成迷。
「須菩提!其實以心、佛、眾生三無差別，一切凡夫都具有如來智慧，凡夫與佛，本來平等的，所以凡夫並非凡夫，只是因為他一時沈淪不覺，隨逐妄緣，未能了悟生死，暫時假名為凡夫。
法身非相分第二十六
「須菩提!你認為如何?可以從三十二相觀如來嗎?」
須菩提自然知道佛陀這一問的深意，便從眾生立場所見作答：「是的，佛陀!可以從三十二相觀如來。」
佛陀便接著須菩提的回答，一語道出「法身非相」的真理說：「須菩提!若能以三十二相觀如來，那麼轉輪聖王也具足三十二相，他也是如來了。」
須菩提心有領悟，立即回答：「佛陀!如我解悟佛陀所說之義，是不可以從三十二相觀如來的。」
這時候佛陀以偈說道：
若有人想以色見我，以聲音求我;
此人心有住相，就是行邪道。
無斷無滅分第二十七
佛陀一路破執至此，又怕眾生落入斷滅空見的陷阱之中，所以抽絲剝繭，好比一手推著，一手擋著，無非要眾生當下自悟。
須菩提!你不要有這樣的念頭，如來不以具足相的緣故，才得到無上正等正覺的。你決不可以認為，如來因不以具足相而得到無上正等正覺。須菩提!你如果生起這樣的想法，發無上正等正覺菩提心，就會說諸法斷滅，認為不須要有什麼善法的修行。為什麼呢?因為發無上正等正覺心的人，於法不說斷滅相，不著法相，也不著斷滅相。
不受不貪分第二十八
須菩提!菩薩若用滿恆河沙等世界的七寶來布施，所得功德，當然無法計量。如果明白一切法無我，皆由因緣所生，無有真實永恆的體性，由此了知無生無滅，不為外境所動，即與空性相應。內無貪念，外無所得，親證無生法忍，那麼，這位菩薩所得的功德要比七寶布施的菩薩更多的。
「為什麼呢?須菩提!因為諸菩薩是不受福德相的限制。」
須菩提不解的問道：「什麼是諸菩薩不受福德的限制呢?」
「須菩提!菩薩所作福德，不應貪求生起執著。因為菩薩行利益眾生事，是發菩提心，而不是貪求福德，是利他而非利己。菩薩修一切善法，行六度萬行，不著相布施，心中並沒有計較福德的妄念，所以才說菩薩不受福德相的限制。
威儀寂靜分第二十九
須菩提!如果有人說，如來也是有來、去、坐、臥等相，這個人就是不了解我所說如來的深意了。為什麼呢?所謂如來者，實在是無所來處，也無所去處，所以才稱為如來。因為如來就是法身，法身無形無相，遍滿虛空，無所不在，寂然不動，哪裡還有來去之名呢?眾生所見的語默動靜之相，不過是如來的應化之身，應化身為隨眾生之機緣感應有隱有現，但是法身則恆常寂靜，從未有來、去、坐、臥的相狀。
一合理相分第三十
須菩提!如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微塵，你認為這些微塵多不多呢?」
「太多了，佛陀!為什麼呢?如果這些微塵眾，是實有恆常的體性，佛陀就不會說它多了。佛陀所說的微塵眾，實是緣生的假相，並沒有恆常不變的自性，只是一個假名而已。
「佛陀!如來說過，三千大千世界並非即是真實恆常的世界，也僅是一個假名而已。為什麼呢?如果世界是實有的，那就是一合相。如來說的一合相，也非實有，緣生則聚，分合離散，仍然不是實有不變的一合相，也只是緣散即無，一個假名罷了。」
「須菩提!所謂一合相，沒有定相可言，本是個眾緣和合而有的，非空非有，如何可以言說?但是凡夫之人執著取相，貪戀執著有個真實的一合相。
知見不生分第三十一
「須菩提!如果有人說，佛陀宣說的我見、人見、眾生見、壽者見，是真實的。須菩提!你認為這個人了解我所說的深意嗎?」
「佛陀!這個人不曾了解您所說的深意。為什麼呢?佛陀說我見、人見、眾生見、壽者見，都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。眾生迷於事相為有，若能悟知體性空寂則無，不可於此四見，妄執實有。」
「須菩提!發無上正等正覺之心的人，對於一切世間法、出世間法，都應該如實去知，如實去見，如實去信解，心中不生一切法相，而妄起執著。
「須菩提!你應當知道，所謂的法相，並非有真實不變的法相，只是緣起的幻相，佛陀暫時應機說法的假名而已。
應化非真分第三十二
須菩提!如果有人，以充滿無量阿僧祇世界的七寶，以此為布施。如果有善男子、善女人發無上菩提心，受持這部《金剛經》，哪怕只有四句偈而已，他能信受讀誦，且為他人解說，那麼，他的福德自然要過勝過行七寶布施的人。要如何為他人演說呢?當不執著於一切相，隨緣說法而如如不動。為什麼呢?
因為一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。應作如是的觀照啊!」
此時，佛陀說《金剛經》已經圓滿了，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞了佛陀說法之後，深深的了悟，無不法喜充滿，一心信受奉行。