佛門中的經典可謂浩如煙海，佛陀一生說法四十九年，般若獨占二十二年。玄奘法師所譯六百卷《般若經》，濃縮起來，就是一部五千餘字的《金剛經》。
昭明太子將整部經分成三十二品，後世高僧常言機緣契合，每一品皆能使人開悟。譬如禪宗自六祖開始以《金剛經》印心，惠能祖師就是聽五祖講到「應無所住而生其心」，言下頓悟。自此，這部經在佛門中的地位愈發凸顯。
佛陀在經中講，如來滅後五百歲，若有人能受持此經，乃至四句偈等，為他人說，如來悉知悉見，且此功德遠勝持珍寶布施所得功德。
佛門中有句話，「開悟的楞嚴，成佛的法華」，《楞嚴經》中有言：「雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。」那麼，金剛經既然如此殊勝，該如何修持，全經的精髓四句偈，又是在說什麼呢?
在小編看來，金剛經所講的是聲聞四果的修持，能照見五蘊皆空，觀有為萬法之虛妄，最終萬法歸心，悟自性真如之常住。恰如惠能祖師所言，何期自性能生萬法。
四句偈，也就是「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」這四句話，作為全經的總結，也是精髓所在。為何讀它能開悟呢?
六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。」這句話的意思是在說，在世間修行，要以佛法為指導，離開了佛法，我們修行的是世間的生滅有為法，絕非佛法。
倘若不明白這個道理，那麼學佛跟學世間法沒有區別，因為學佛不過是在課程表上添了一門佛學課，或者古代佛教哲學課。這樣學到最後，只是增加了一些知識，掌握了很多名相，增加分別心而已，與開悟簡直是南轅北轍。
所以，四句偈中的前面三句，直截了當地告訴我們，世間的有為法，都是不停地生滅變易，如夢幻泡影，倏忽急逝，不能久住。但是世人卻沉溺在顛倒夢想，妄想執著當中，如果你回頭去讀金剛經，會發現佛陀在說離一切相，「若見諸相非相，即見如來。」
具體如何修持呢?四句偈的最後一句「應作如是觀」，意思是說，要像這樣的修「觀想」，告訴我們法門就是修「觀」。
通常我們所修的是「止觀」，或者叫做「靜中修」，在《詳解七支坐法》這篇文章中有詳細的闡述，在此不做贅述。除此之外，還有幫助我們調整呼吸，以便快速入定的安若波若法門。再有淨宗的念佛法門，口念耳聽，「都攝六根」，也是為入定。
古代佛門中有規矩，僧人每日修止觀，做定的功夫至少六次。我們在家學佛的人，每日早晚一次，而且因為白天工作勞累晚上一坐下來就容易昏沉。
「定」的功夫做到家，行住坐臥無不在定中，寺院中的五百羅漢塑像，儘管神態各異，他們都是在入定的狀態。所以，平日佛友交流，千萬不要為了讓別人尊重而詐現威儀，有修持的人一眼就能看出我們在「說大話」。
總而言之，《金剛經》中的四句偈，告訴了我們世間法的生滅，以及修「觀」的要領。常常誦持乃至為他人說，既是功德無量的事情，又能使得自身契入佛理，早日應機開悟。
南無阿彌陀佛