諸位法師 諸位居士大德
阿彌陀佛
我們今天繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，大家請看離相寂滅分第十四。
爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。
爾時，就是佛引用恆河沙身命布施與持經功德校量完畢之時。是經，就是指從開始以來，從開經以來到現在佛所說法。義趣，義就是義理，趣就是歸趣。須菩提聽聞佛前面所說的文字般若，而起觀照般若，深達實相般若，所以說深解義趣。涕淚悲泣，須菩提深解妙有非有，真空不空之義，這才明白了般若真心人人本具，自己從前就像懷裡裝著珠寶的乞丐冤枉受苦，於是悲傷自己以前迷而不悟，所以涕淚悲泣。希有世尊，這個希有，不但贊佛也兼贊法，並有慶幸之意。自慶自己未曾得聞，從來沒有得聞甚深經典、能夠明了實相般若，現在得聞而且深解義趣。須菩提在這裡對佛說，對於佛前面所講的甚深的經典，他從證得慧眼以來從未得聞，未曾得聞。在經中說五眼，肉眼天眼慧眼法眼和佛眼，證阿羅漢果是得慧眼，須菩提是得慧眼，得慧眼只見人空未見法空，更未見空空。其實也並非釋迦牟尼佛在此之前未曾說過甚深經典，我們看《金剛經》，《金剛經》其實是在《大般若經》的第九會，講到第九會的時候講的《金剛經》，只不過須菩提在前面他未曾開解，所以雖然聞等於未聞，所以須菩提在這裡說，未曾得聞如是之經。
好，我們看下面的經文。
世尊。若復有人得聞是經。信心清淨。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。
須菩提長老大慈，他自己深解義趣，自得法樂，也普願一切眾生，現在當來的一切眾生同得法樂，所以須菩提讚嘆他人成就之希有，為的是讓大眾聽聞之後，發心信解，讚嘆他人能夠成就第一希有功德,這裡就表明了勸發他人也能夠深解義趣，受持此經，這裡面包含了勸人之意。得聞是經，這個聞是聞慧清淨，如果只是聽聽經，有了一些的知解，意識上的知解的話不能稱為聞慧的。聞慧是指聽聞經教，通過內心的清淨思念而引發的智慧，這種智慧對佛法的領悟和抉擇不是一般的知識能比的，是清淨心所顯露的，般若智慧所顯露的，這是聞慧清淨。信心清淨就是思慧清淨，則生實相就是修慧清淨。實相本來是沒有生滅，由於眾生的我執法執，有了執著了嘛，心就不會清淨的，所以實相不能顯現，信心清淨實相才能顯現出來。現在有人聽聞佛說般若而離四相，除我執法執，心得清淨，心裡沒有妄想執著，沒有妄想執著障蔽心智，那麼實相自自然然的就顯現出來，所以說嘛，信心清淨則生實相。這一句也非常關鍵的，信心清淨則生實相。當知是人，成就第一希有功德。第一希有，指的是無上菩提之果;功德是指佛果智圓理極萬德具備;當知是人，因為聽聞此經，離相無住，妄想除，實相生，斷無明，證法身，三德具備實相顯現，所以成就第一希有功德。
世尊。是實相者。則是非相。是故如來說名實相。
我們解釋一下實相，實相就是諸法所依之體，大家一定要把心靜下來聽，用清淨心來聽這個實相，到底什麼是實相，就是諸法所依之體，實相雖然沒有形相，但是一切有形相的事物都是依實相而顯現的，所以是實相者，指的就是諸法所依之體。諸法雖多，但是都是依實相所顯現，也就是說諸法雖多，它的體都是實相，依實相而成諸相。
是實相者則是非相。就是說，實相原非他物，實相即是非相。我們再來解釋非相的意思，非相就是指非有相非無相、非亦有亦無相、非非有非無相，這四句皆離，百非盡絕，言語道斷，心行滅處，是名實相，大家好好體悟，這個一定要好好體悟。
世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。
須菩提在佛住世的時候能夠親聞佛所說此經，而且須菩提已證阿羅漢果，他在諸大弟子中是解空第一，所以他得聞是經信解受持不足為難。但是我們想想，佛滅度以後到我們現在，這裡說是滅度後的五個五百年中，眾生的根機越來越鈍的，欲名利是越來越重，根機鈍了，而且又見不到佛，不能親聽佛的教誨，雖然還有佛的言教住世，經典住世，但是當我們心中有疑惑的時候，不能去問佛、請佛隨時來為我們解說、根據我們的根機應理如理如機來給我們解惑。我們現在只能愚迷抱執，不悟無生，著相馳求，最後就是輪迴諸有。如果我們在這末法時期，在這個佛入滅後五個五百年中，欲望這麼深重的年代，還能夠得聞此經，信解受持，能夠悟無生理，那這樣的人真的是甚為希有，真的是稱為第一希有了。
何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。
為什麼說得聞是經、信解受持之人是第一希有呢?這是因為，此人無我相人相眾生相壽者相，就是說無四相。所以者何，是什麼原因呢?下面就解釋無四相之所以然。我相即是非相，我相是有，非相是空，此人，就是指第一希有之人，不是在我相之外另取一個空，而是能徹見當現我相時就是空時，直接見到相有性空，就是說，能洞徹一切相有即非有，所以說我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。可見上面無四相的無，含有既不著有也不著空，空有不著之意，所以六祖說嘛，有四相即是眾生，無四相即是佛。修行也是這樣，後面我們會講的，你發菩薩心了，著四相，沒有除心垢，也是善法，我們說是生滅的，是有為法。離一切諸相，則名諸佛，這裡的一切諸相是指四相，為什麼說是指四相呢?前面說若取法相，若取非法相，即著我人眾生壽者，可見凡有所取便成四相，所以一切諸相指的就是這四相，那麼離一切諸相，也就是無四相。六祖說：「無此四相，是名實相，即是佛心，故曰離一切諸相，則名為佛」，由此可知，得聞此經信解受持之人，已契入實相性體，所以說，是人則為第一希有。
佛告須菩提。如是如是。
這是佛印可、印證須菩提所解義趣契佛心入佛見，所以說如是如是。
若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。
驚就是驚疑，怖是恐怖，畏是畏懼。智者大師說：「初聞經不驚，次思義不怖，後修行不畏」，在《天親論》中說：「驚，謂懼此經典非正道行故;怖，謂不能斷疑故;畏，謂由於驚怖不肯修學故」。我們把智者大師和《天親論》中這兩段註解我們合起來看，那就是說不驚就是信，在剛聞到此經的時候，不認為此經是非正道，所以就能生信，所以就是信;接下來思惟經義毫無疑惑，沒有生起恐怖之心，所以不怖就是能解;因為能信能解，所以不驚不怖而肯修學，所以不畏就是能夠受持。當知是人，甚為希有。甚為希有，也就是我們前面講到的第一希有。這段經文是講，如果有人得聞是經，能信能解能夠受持，當知是人甚為希有。佛說這段話也是對須菩提前面所講的一個印證。
何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。
何以故，為什麼有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有呢?下面三句是佛解釋為什麼這樣的人是甚為希有的。我們先來看什麼是第一波羅蜜，無著菩薩解釋說：「第一波羅蜜者，謂般若於餘五中最勝故」，什麼意思?就是說般若在其餘的五波羅蜜中，就是說般若勝於其餘的五波羅蜜，我們說六波羅蜜嘛，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六波羅蜜中，般若波羅蜜勝於其餘五波羅蜜。《大般若經》中說：「若離般若波羅蜜多，布施等五度不得名為波羅蜜」，意思是說，若是離開般若波羅蜜了，那麼布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜不得名為波羅蜜了。經文中又說：「布施等六度波羅蜜，互相攝持，能到彼岸，然般若波羅蜜，具大勢力，方便善巧，能速圓滿所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，非住前五能辦是事，故般若波羅蜜多，於前五為最為勝為高，為妙為微妙為上，無上無等無等等，由是因緣，獨贊般若，超勝餘五波羅蜜多」。根據以上所說，第一波羅蜜指的就是般若波羅蜜，大家能聽明白的，就是勝於其餘五波羅蜜，離開般若了，其餘五波羅蜜不能稱為波羅蜜了。如來說第一波羅蜜，這是俗諦，是借語言文字的假名，為了來表達正智的，借這個般若波羅蜜，借這文字相來表達正智的。即非第一波羅蜜，是說凡是有語言文字可說的，都屬於因緣所生法，當體即空，這是講的真諦，當體即空，所以說即非般若波羅蜜。受持此經的人，既要按照佛講的法去修行，又不執著有波羅蜜可得，空有同時，真俗圓融，會歸中道，所以說是名第一波羅蜜。那麼上文所說，得聞是經，不驚不怖不畏之人，對於如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜，此般若無住之法，不驚而能信，不怖而能解，不畏而能受持，當然是甚為希有的了。
須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。
這裡就是斷第八種疑。前面說，我們還都有印象，前面說了嘛，捨身布施所修福報雖多，但是不能了脫生死，還是有漏的因，這裡說的忍辱捨身為何不是有漏的因呢?佛為斷此疑惑，呼喚須菩提，來告訴他離相修行忍辱是無漏因，要無相修忍辱是無漏因，能到彼岸。忍辱是其餘五度之一，佛舉出忍辱為例，來說明修其他五度都離不開般若。如果修忍辱波羅蜜，執著有能忍之我和所忍之境，那就是還住著了我相人相眾生相壽者相，心中還是有住，沒有做到無四相，那就不能稱為忍辱波羅蜜了，所以說忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。
好，我們看下面經文。
何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。
這裡佛舉出自己因地修行忍辱波羅蜜之事，說明修忍辱不能著忍辱之相的。這裡面用一個公案，歌利王支解割截佛的身體，來幫助佛修忍辱波羅蜜，成就佛的忍辱波羅蜜。歌利王譯為極惡，這個國王殘忍成性，有一次他帶著他的宮女到城外郊遊，幾位宮女在遊玩中發現一個年輕的修行人，她們就圍繞著這個修行人聽他說法。國王看到後，由於嫉妒心，他生起了噁心，他就問修行人，你得阿羅漢果了沒有，這個年輕的修行人說未得，國王又問，你得不還果了沒有，這個修行人回答未得，國王說你這麼年輕，未得聖果，還有貪慾煩惱，怎麼能這麼放肆地看著我的女人?修行人說，我雖然未斷貪慾，然而內心實無貪著。國王說，世間有仙人，每天只是服氣食果，就是他們只吃水果，煉吐納，鍊氣吐納，他們這麼來修行的，這仙人，他們就是說這些仙人，這個國王就說了，這些仙人只是鍊氣吐納，只吃水果，他們見到女色還有貪心，何況你這麼年輕又沒有證果，怎麼能見色不貪呢?這個修行人就對國王說了，見色不貪，不是因為服氣食果，而是由於心中繫念無常不淨。國王說，你這樣輕視他人而生毀謗，怎麼能說是修持淨戒呢?這個修行人就說了，我沒有嗔恨嫉妒，何談誹謗呢?國王就問他了，什麼是戒?修行人說忍辱為戒，國王就說，我用刀來割你，就知道你是否持戒了沒有。修行人就被這個國王用刀割，我們說凌遲，一塊一塊的割肉。在割他的時候這個修行人面不改色，國王跟前的這些大臣們就勸國王說，此人是大士，不應該傷害他，國王就問他的大臣，你怎麼知道他是大士呢?這個大臣就說了，當在割他的時候他面不改色，國王就說那我就再試試，接著又命人去割他的鼻子和手足。這位修行的年輕人還是面不改色，這個時候四天王發怒了，天空中就下起了沙子還有石頭，就像下雨一樣，紛紛落下沙子還有石頭。這個國王一看，心裡害怕了，趕緊跪在地上懺悔，修行人就對這個國王說，說的大王，我心無嗔也無貪。國王說，大德，如何得知呢?修行人說，我如果真的沒有嗔恨，我的身體馬上就能夠復原，修行人說完，他的身體馬上就都復原了。修行人就對國王發願說，我於來世成佛先度大王。這個年輕的修行人他就是世尊的前世，這個歌利王就是現在的憍陳如比丘，佛在鹿野苑初轉法輪，度五比丘，憍陳如就是其中之一，而且在這五比丘當中，憍陳如最先證得斯陀含果，其他的四位比丘都是先證的須陀洹果，他們最後也都證的是阿羅漢果。所以說在佛初轉法輪的時候，最先證斯陀含果就是憍陳如比丘，這是佛修忍辱波羅蜜的時候對歌利王發的願。好，我們知道這個公案的前因後果，我們接著往下說。佛在這裡說，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相無人相無眾生相無壽者相，為什麼這麼說呢?佛解釋說，我於往昔節節支解時，若有我相人相眾生相壽者相，應生嗔恨心了。正是因為當時世尊心無四相，不見能忍所忍，所以嗔心不起。我們現在看，我們一讀金剛經，別人一罵我們，你罵我我忍，這是什麼?四相皆有，四相沒空，那沒空四相，雖說我們忍了，這是什麼?這是有住的忍，是意識的心在忍，沒有達到無住生心，沒有達到離四相，是一個有意識的、著了相的忍。那著了相的忍，就不能稱為波羅蜜。有一個受傷的我，有一個所罵我的語言，有一個所罵我的人。我們現在用無四相我們就來解，哪有一個我?我，是四大和合，相有但是性空;語言，語言也是聲塵通過我們的這種因緣和合所發出的聲，也不是永恆的，本來也沒有的，也是空的;罵我們的人，人相也是空的，眾生相，眾生相也是空的。既然我相人相眾生相壽者相都無，四相全無，哪有一個能忍和所忍?我們為什麼修忍辱的時候這麼難?就是因為你心裡有住，學了經了以後，知道自己要忍，但是是生忍，什麼生忍，活生生的忍，達到你的底線了，你就忍無可忍了，因為你的四相具足。我們看佛這裡面就教導我們離四相，知道一切都是空相，相有性空的，無我相無人相無眾生相無壽者相，不見能忍所忍，所以才能嗔心不起，心如如不動，哪有一個存在的相?所以說才能達到心如如不動。由此可見，般若離相的妙用不可思議的，所以我們平時修忍辱，你如果心裡還有能忍之我和所忍之境，就是剛才師父舉的例子，心裡還想著，別人打我罵我我要忍，那麼就沒有離四相，不是修忍辱波羅蜜。心裡還有執著怎麼能到彼岸?你心裡還有住還有執著，怎麼能到彼岸呢?修忍辱波羅蜜的人應當不見一切人的過失，不見一切人的惡，心裡不住一物，冤親平等無有是非，被別人打罵殘害，能夠自自然然的，這個自自然然我不知道你們能不能理解，就是無所住，自自然然的承受，這樣就能成就忍辱波羅蜜。
須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。
這裡就說明了世尊不是一世修忍辱波羅蜜，所以說，又念過去，在五百世中作忍辱仙人。於爾所世，意思就是在五百世中，於爾所世都能做到無我相人相眾生相壽者相，也就是說在這五百世中都能夠離四相，成就忍辱波羅蜜行。
好，我們再看下面。
是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。
是故這是承上啟下文，佛前面開示了般若的離相妙用，這裡是總結說，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。我們說，所發的阿耨多羅三藐三菩提心，所修的六度萬行，都要離一切的相，心裡不能有住。到這裡，般若的離相妙用我們就介紹完了，下面是介紹的無住之用。
好，我們先看經文。
不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。則為非住。是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。
在前文中，云何應住之後，沒有總結就談起了離相之用，上文是總結離相之用，這裡就是對無住之用的總結，從這一段就是對無住之用來作一個總結。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，色聲香味觸法這是六塵，住六塵所生之心這是妄心，妄心所造之業覆蓋佛性，雖然勤苦修行，不除心垢，無解脫之理，這就是我們剛才講的，你修一切的善法，但是你有住了，不是解脫之理。把你的心性給障覆了，你雖然勤苦修行，障覆了你的心性，還是有為法，大家能理解了吧。為什麼我們講《彌陀經》中三番五次地說，師父在三番五次地說，我們淨土宗的三資糧是什麼?是信願行，淨土宗的善男子善女人是指什麼?是指信願持名之人為善男子善女人，不是世間泛泛的善，你哪怕用三千大千世界七寶來布施，但是你不發起信願的心，你還是有為法，還是享世間的福報。在這裡你用三千大千世界的七寶來布施，你是有住的心，你還是生滅的善，有住的心，還是生滅的心，享人天的福報，善多，那你福報就大，但是福報是生滅的，這個福報是生滅的，福報盡了還是要墮落，是生滅的。唯有這裡說的不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，這個才是我們解脫之理，才是我們的實相般若。實相般若，則生實相。
應生無所住心，就是應當生起對於所有的塵境，所有對待的塵境，一無所住，生起一無所住之心，就是這樣的。所以師父在講《彌陀經》當中始終在說，信願持名就是淨土宗的善男子善女人，不是說我修橋補路是善男子善女人，是的，但是決定不是彌陀淨土法門當中所指的善男子善女人，大家一定要理解的。
若心有住，即為非住，這是解釋為什麼上面說不應住色聲香味觸法，應生無所住心，因為要是住色聲香味觸法這六塵了，因為心一有所住，即為妄識，就不是無住真心了。
是故佛說菩薩心不應住色布施，這一句我們一定要牢記，不應住色布施這才是菩薩心。這裡說不應住色布施，這個色包括了聲香味觸法，包括了六塵，不應住色布施，就是說布施的時候一定要做到三輪體空，內不見能施的我，外不見受施的人，中不見所施之物，這就是應無所住行於布施。
菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。假如菩薩布施時稍有住著，就是還有我相人相眾生相壽者相，那麼在布施的時候就會與眾生結下憎愛因緣，結果這樣的話，就會和眾生互為冤親，冤親裡面當然包括一切的家親了，互為冤親，如果這樣就輪迴生死，沒有出期。我們看現在為什麼兩個好朋友，付出的越多，最後的煩惱越大?就是因為他在幫助別人的時候有所住了。有我幫助的你，有被你幫助的我，然後我付出了你多少，你對我怎麼沒有回報?所以我們知道，在布施的時候決定不可以住相的，你布施的再多，你只要一住相，師父說通俗一點，你就是凡夫不是菩薩，最後你所得到的，你不索取，但是你住著了，這樣會成親，沒有障礙;如果你布施了，你心裡有不平了，最後就會變成怨，就是這樣的，你們好好體會一下師父說的話，世間是不是這種狀況。
如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。
這是解釋上文的不住相布施，不住相，指的是不住有相不住空相。佛擔心大眾以為，既然不住相布施，那又何必做種種的布施之事呢?所以解釋說，一切諸相，即是非相。也就是說，菩薩在行布施的時候，即相離相。一切諸相都是因緣所生法，一切的相都是因緣所生法，幻有不真，都是妙有真空的，幻有的，當體就是非相，所以不必再撥相以求無住，當體即空。佛又擔心大眾疑惑，既然要利益一切的眾生，為什麼無眾生相呢?我們剛一學《金剛經》的時候，好多居士就來找師父，師父我空了怎麼辦，沒有眾生，既然眾生空我怎麼度?沒有眾生相，我還做什麼功德?所以佛又解釋說，一切眾生則非眾生。因為什麼?眾生是四大假合而成，也是幻有，當體即空。佛這樣講，就是為了讓修行人布施時應當即相離相，所謂菩薩終日度生，終日無生可度，空有都不能住的。終日度生，你要終日度生，但是心裡還要終日無生可度，我們這樣想那心裡多坦蕩蕩，多坦蕩蕩，一絲不掛，一點煩惱都沒有。
須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。
這是斷第九種疑，上面講菩薩應當無住行於布施，又說一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生，佛擔心大眾難以相信，懷疑這些話都是虛妄，所以佛舉出五語來斷這種懷疑，用五種語來斷這種懷疑。第一個是真語，真語是指佛所有言說真而不偽。比如世間的人，為了名利，未證言證，這就是偽語。像我們經常見到的，到寺院裡面來神神乎乎的，我是彌勒菩薩派來的，我是釋迦佛派來的，還有的說誰誰是觀音菩薩，這些都是大妄語的，都是偽語的，如來不會這樣，因為他已親證無上菩提。實語，實就是實而不虛。比如世間人，有的曾經已獲神通，但是心不清淨，他的這種神通又退失了，那有人來問，還會說自己早已得神通了，這就是虛語。如來不會這樣，因為他已於無上菩提無退失。如語，這個如語，我們查古大德的資料，大德們的解釋是如者當理，就是如其親證所說。比如世間人修得四禪，得了禪定了，他的心是暫不生，他只是把心伏住了，而沒有完全的斷，他只是暫不生，暫不生就是相同寂滅，決定不是涅槃，他只是暫不生，把他伏住了，沒有斷的，相同於寂滅，他就向人說我證涅槃，這就叫名不當理。我們剛才說了，如語應該是如者當理，像這種情況，他心暫不生，不是涅槃，他就說他已證涅槃，這就叫名不當理。如來不會這樣的，他已真實證於大涅槃，這是如語。不誑語，不誑就是指不虛幻、幻妄，比如愚痴之人，對於自己所出現的幻覺、把根本不存在的事情當成實有，這種言說都是誑語。就像我們佛舉的例子，人有了眼疫了，紅眼病，看到天空有花，他就認為天上真的就有花。我們現在一說，我在這個地方見到釋迦牟尼佛了，見到佛了，還正給我笑，那你看，所有人都往這個地方去拜去，這個就是把幻覺當成實有。你想想，天天神神乎乎，天天神神經經的，心也不清淨，他怎麼能和佛感應上?大家都誤解這個感應了，不是用你執著和分別的心去和佛感應，天天一談感應，都把感應談得都是什麼?都是幻覺談為感應。幻覺不是感應，應該是用我們的清淨心，信心清淨則生實相，你天天這麼執著，天天這麼分別，我們能感應什麼?你用執著心和分別心和佛不是一個這種清淨的，感應不上的。我們都是用的什麼?用的幻覺，你所見到的，說真的都是幻覺，所以現在一談就談感應，其實都不知道這都是邪見。沒有清淨心，心不清淨，分別妄想這麼多，怎麼感應?學學《金剛經》讀讀《金剛經》你們就知道到底什麼是感應，信心清淨則生實相，就是這樣的。信心不清淨，你說我想感應，我想生實相，不可能的，最後反而是誑語是幻覺。你每天想的太多了，求的太多了，就會出現這種幻覺的。如來不是這樣，他已證實相，是第一義真現量，他是清淨心，第一義所真正所現相出來的。不異語，不異就是始終無二。比如術士對於過去未來的事情，他能夠用一些方法推測的，但是他這個推測有時候應驗有時候不應驗，這個就是異語。我們先把異語的大概給大家講講，異語，你們去找這種香頭去看去了，一會兒也許說的對，一部分也許說的不對，大家心裡都有這種疑惑的，好多居士來找師父，說他看的還行，但是有些也不完全是的，這個就叫異語了。因為他用他的一些能力能量，就是和我們人不一樣的特長，應該是特長，他們的功能所見到的，但是好多的因緣變化，最後結果也會變化的，所以有些時候是應驗的，有些時候不一定是這樣的。但是如來不是這樣，大圓鏡智，普照三世，觀彼久遠，猶如今日，盡未來際，悉見悉知，所說事理皆無異，皆無異的。所以佛所說的話真實可信，應當依佛的教導來修行，這就是用佛的五語，佛的這五種來給我們印證，來說明佛所說的真理是沒有錯誤的。
須菩提。如來所得法。此法無實無虛。
如來所說法都是依自己所證之法而說，這裡又舉出如來所得法來證明。佛所說法真實可信，如來已證中道第一義諦，實相般若之法，此法不著空有，而不離空有，雙遮雙照，遮照同時，所以說無實無虛。因為無實則不住有邊，所以不見有諸相可得，不見有眾生可度;因為無虛則不住空邊，所以不捨布施之行，不捨利益眾生。正如前面所說，無所住而生其心，佛依此法修證得成菩提，現在以自己所證來為大眾說法，自然是真實可信的。
須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。
這是斷第十種疑，上文中說菩薩為利益一切眾生，應如是布施，既然已經熾然行施，為什麼要說不住法呢?已經行於布施，修法了，為什麼說還要不住法呢?佛為斷此疑，舉出正反兩個例子來為我們說明，來顯示般若的妙用。
如果菩薩發菩提心修六度行，但是心住著六塵，心還有所住，這就像有人入於暗室，則無所見。暗室是比喻沒有般若的智慧，無所見，就是比喻不能見著諸法實相，不能見到般若實相的無住之理。這些菩薩雖然發菩提心，做利益眾生的事，但是沒有般若智慧，心有所住，就會為物所轉，對於佛法的道理一無所見。就像《法華經》中說：「聲聞在如來會中聞法，如盲如聾，為住諸法相故」，為什麼如盲如聾?因為他住在了諸法相故，住在了法相上面了，心裡有住了，如盲如聾了。
若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。
有目就是比喻發菩提心，日光比喻般若智慧，種種色就比喻實相妙理。如果菩薩發心修行，心無所住而行布施，就可以親見實相妙理，那麼菩薩所修的六度萬行，一一無非實相。實相不即一切法，也不離一切法，用這個比喻來顯示般若無住妙用，為的是勸導行布施的菩薩，應當離相發菩提心，生無所住心，修無所住行，就是這樣。
須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。
這是講持經的功德。當來之世，是指佛滅度後後五百年，如果有善男子善女人，對於此經，不只是能讀誦文字章句，也能夠受持無住妙義，那麼此人所修的功德，只有佛悉知悉見。佛證一切種智，無法不知，所以稱為悉知;佛五眼圓明，無法不照，所以稱為悉見。佛悉知此人，悉見此人，皆得成就無量無邊的功德。凡是受持此經的人，依觀照無住之功，契入實相妙理，那麼恆沙稱性功德，悉得現前，所以說皆得成就無量無邊功德。
從前有一位苦行僧，每天他做很多的勞役苦行，在空閒的時候，他從來不和人攀談、閒談，他一天定課誦六十卷《金剛經》，誦六十卷，這樣數十年如一日，從不間斷。有一天他的一位師兄來看他，他這位師兄已經是大名鼎鼎的大和尚、大法師了，經常到各地講經說法，因為他們幾十年沒有見面了，他的師兄見到他非常的高興，而且非常的關心的問他，就說了，師弟你這十幾年來，你是怎樣用功的呢?他的師弟，這個苦行僧就說了，我每天只誦《金剛經》。師兄就責怪他了，你為什麼不多出去參學、多研習經教呢?這麼來批評他。在師兄將要和苦行僧告辭的時候，苦行僧就對他的師兄說了，我們難得見一面，我就誦一部《金剛經》來回向給師兄吧。苦行僧就席地而坐開始誦經了，當念到金剛般若波羅蜜時，這個時候天空的天樂飄飄，遠近都能聽得見，當誦到一時佛在舍衛國的時候，異香撲鼻，在念到爾時須菩提從座而起，這個時候不得了了，天雨曼陀羅花，這個雨是下的意思，天上下下來曼陀羅花，這讓師兄感覺到自愧不如，所以古人說，能說一丈不如能行一尺。所以誦經勝在解義，解義勝在起行，我們如果能由信而解，由解而行，一心受持經中所詮釋的真義，那麼當然可以成就無量無邊功德。
好，今天時間到，謝謝大家。