居士單獨供養一個出家人，以為有特別功德，
沒想到這是破壞和合僧。
◎一九七九十一月開示
什麼是正法住世?你老老實實去修行，不好虛名假利，不貪供養，就是正法住世。如果每個出家人能持銀錢戒，能坐禪，能日中一食，能時刻搭袈裟，嚴持戒律，就是正法住世。正法住世，也就是時刻依佛所教，躬行實踐。
你們看看萬佛聖城的出家人，都沒有什麼貪心，每個人都是默默耕耘，精嚴戒律，肅恭齋法，發大菩提心。我的願力是無論到什麼地方去，不準末法存在，只準正法住世。
末法，就是佛法跑到末梢上、枝葉上，遠離根本了。在末法時期，真假難分，要具有擇法眼，才可以分辨清楚。什麼是正法?就是不貪名、不貪利、不貪色、不自私。末法時代的人都是邪知邪見，凡是對的他說不對，不對的他說是對;魚目混珠，正法現前，他也不認識。所以在省庵大師的勸發菩提心文里說：「有教無人，邪正不分，是非莫辨，競爭人我，盡逐利名。」
至於競爭人我，他倒有本事，例如，跟人競爭造廟。你的廟高七十尺，我便要蓋一間七十一尺的;你的廟高七十二尺，我便要蓋一間七十三尺的，總要比你的廟高。他不會去比一比較，這個人的修行，是否比我高?修行，他不去比賽;造廟，他卻去比賽。因地不真，果招迂曲，浪費施主的錢和米，結果領著大家都進了地獄。競爭造廟，有什麼意思?造好後也沒有人住，空空如也，多可憐呀!末法的現象就是這樣。
還有居士們供養出家人，切記莫生貪心。好像你去護持一個法師，我去護持一個法師，令出家人分開，不能同住修行，這就是破壞僧團。居士們彼此競爭，單獨供養一個出家人，把那個出家人弄得迷迷糊糊，一個人住在小精舍里，無所事事--到頭來你有什麼功德?
我說的是真話，出家人應該共同住在大叢林，互相用功辦道，互相警惕策勉。單獨住在小精舍里，願意不用功，沒有人管;願意吃好東西，沒有人管;願意吃一點肉，喝點酒，都沒有問題。居士們以為這是功德，其實是幫助那個出家人下地獄哩!你的功德跑到那兒去?我說的話都是大家不喜歡聽的。
你們應該知道：要供養三寶，應該擁護大道場，應該護持真正修行的地方。不是你占著一個出家人，我霸著一個出家人，這種事並不如法。我說這番話，很多出家人一定很討厭。為什麼呢?因為他不自在了。在大叢林裡，睡覺也不能隨便睡，又不能隨便吃東西，不能開齋破戒。單獨一個人就可以為所欲為。當然，也有些人單獨修行，是真正用功的，但目前來講，這是少之又少的。
為什麼居士要單獨供養一個出家人?他以為有特別功德，沒想到這是破壞和合僧。僧是和合眾，就是大家要住在一起修行。你一個人住，怎堪稱和合眾，跟誰和合?老跟在家人和合，就變成在家人了。我的話是苦口婆心，所謂「忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病。」法師不應該是「私家」的，應該是「公家」的。所以金山聖寺、萬佛聖城等道場，常常住很多人，大家彼此勉勵，勸善規過，不是競爭人我。
為什麼要贊己毀人?因為貪圖供養。所以勸發菩提心文里說：「舉目滔滔，天下皆是，不知佛是何人，法是何義，僧是何名?」要四位出家人以上合和相處，方稱為僧，是和諧共住，無爭無執，單獨一個出家人不能稱為僧。
現在更流行另一種弊病：很多人不單不知道三寶是什麼，有些居士還要設立四寶。不是居士們供養三寶，而是要三寶來供養居士。恐怕不久又會發明五寶、六寶、七寶，你看!這不是末法的現象是什麼?