諸位法師諸位居士大德
阿彌陀佛
我們今天繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，大家請看無斷無滅分第二十七。
須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。
這是斷第二十三種疑。上面說，不應以三十二相見如來，佛擔心須菩提聞說法身無相而起法身斷滅之見，雖不執著有，不執著有見，但是又落入空，落入這個空見了，所以告訴須菩提，你如果作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，那就是又執著空見了。古大德說，「寧起有見如須彌山，莫起空見如芥子許」，執著有，如果執著有的話，雖然不能出生死，但是他還執著有因果、還會害怕墮落、還會修善，還能得人天福報。這是執著有，雖然不能了脫生死，但是他還執著有因果，他還不至於墮落。如果執著空，那持戒也是空、犯戒也是空、生死也是空、涅槃也是空、那同樣地獄也是空，所有的一切都是空的，無所謂了，這就是惡取空，惡取空當來的果報就是墮惡趣。就是說，執著空見要比執著有見更可怕，更難了脫生死。所以佛勸誡須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。
這裡的若作是念，指的是作如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提的這個念，具足相，具足這個相，具足的相是由修福而來，那如何修福呢?就是要廣行六度諸法，廣造諸善。如果說不以具足相得無上菩提，就等於說不用修六度諸法就能得無上菩提，如果須菩提作這種念的話，那豈不是把發阿耨多羅三藐三菩提心說成諸法斷滅了?何以故，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相，這是解釋發菩提心的真實義。佛在前面講無法發菩提，是說不應存有一念，這是無上菩提不能存有一念的，是為了幫助眾生除去執著法相之病，並不是說要斷滅法相。佛在這裡說，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相，這正是闡明前面所說無有法，發阿耨多羅三藐三菩提的真實義。就是說，發菩提心者，不但不應該執著法相，也不應該也不能執著非法相，這就是空有雙離方歸中道。《華嚴經》中說：「色身非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力，諸佛說空法，為治於有故，若復著於空，諸佛所不化」，所以大家對於本經的義理，我們一定要淨下心來細細的去理會。我們在平時，在修行在行六度萬行的時候，不可把修六度諸法放在心上，但是不放在心上還要去行六度諸法，這就是不執有也不落空，修而無修、無修而修，那麼實相般若的理體就自然顯現，無上菩提不求自得。
不受不貪分第二十八。
須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。
如果菩薩以滿恆河沙等七寶布施，所得福德那是非常之多，但是此菩薩心中有能布施的我、所布施的七寶、來布施給眾生，就是有相布施，那麼布施得福雖然多，還是有漏之福，依然屬於人天果報，不能到涅槃彼岸。如果有人，雖然不能以恆河沙世界七寶來布施，但是知一切法無我，就是知人無我則破我執，知法無我則破法執，我法二執具破得成無生法忍，成就無生法忍，親證實相般若，所得之福就是無漏之福德，當然比前菩薩以七寶布施之福要殊勝得多。何以故，須菩提，以諸菩薩不受福德故，這是佛解釋此菩薩勝前菩薩所得功德的原因。心中有境，也就是說心有其境，心裡住這個境了，名之曰受，不受，表明菩薩心空無境，不執著福德之有無，也就是說，菩薩廣行六度而心中若無其事，心中一絲不掛，正因為諸菩薩不受福德，所以所修福德都成無漏功德，當然此菩薩勝前菩薩所得功德了。
須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。
須菩提為了讓大眾徹底明白不受福德之義，都能做到不受福德，所以請問世尊，云何菩薩不受福德。菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德，菩薩作福德就是指修六度萬行，不受福德不是說不修六度萬行了，而是廣修六度萬行，對所修的福德心中沒有其境，也就是說沒有貪著之心。作福德是不著空，這是大悲;不貪著，就是不著有，這是大智;菩薩悲智雙運，福慧雙修，又能空有不著，必定證入實相般若的理體。我們平時在修行的時候，在修六度萬行的時候，如果說為了求福德而修，這就是貪著了，貪著福德了，那麼我們所修的就是利益自己，是為了利益自己有所求了，而不是利益眾生，這樣所修福德就成有漏因，不是菩提，不能成為了脫的因。所以我們應當每天修六度，在修六度的時候，布施也好、持戒也好、忍辱也好，不要對所修功德起貪著的心，雖精進修行，但是心裡還要若無其事，這個若無其事不是裝若無其事，不是裝的，而是心裡真的若無其事，這樣修行時間久了，自然而然分別的心，執著我相我見，就會化除殆盡，也就能夠悲智具足，定慧均等了。
好，我們接著看威儀寂淨分第二十九。
須菩提。若有人言。如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。
這裡是斷第二十四種疑。前面佛說，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，佛擔心有人會認為，佛現在正在現身說法，明明可以眼見，也可以耳聞，為什麼說不能見如來呢?在這裡，佛以法身無相來破。若有人言，如來若來若去若坐若臥，是人不解我所說義。如果有人說，如來入舍衛城去，回到祇園精舍來，或者說如來有時結跏趺坐，有時吉祥而臥，那麼此人不解我所說義，什麼原因呢?佛曾在前面講，如來者即諸法如義，如者是如如不動，既然如如不動，怎麼能有去來坐臥之相呢?何以故，如來者無所從來，亦無所去，故名如來。何以故，為什麼如來沒有去來坐臥之相呢?因為如來即是法身，法身它是常住不動，無所謂來，無所謂來也無所謂去，因為法身遍一切處，無需來去，所以說無所從來也無所去。《金剛解義》中說：「如來二字之義，而示以真佛無相也，蓋真如法身，本無去來，其來也，心淨見佛，非是佛來，其去也，心垢不見，亦非佛去，譬如水清月現，月本非來，水濁月隱，月亦非去，可知人心有清濁，佛本無去來，其去來者，應現化身也，無去來者，真性法身也」，這一段經文說的非常的明白，大家一定要理解，如來法身是如如不動，實無來去，雖然佛的應身有來去，我們所見的是佛的應身，佛的應身我們看有來去，但是他也是依無來去的法身而現的。這個大家一定要靜靜的聽，我們見到的應身有來去，這個應身是以無來去的法身而現來的。無來去的法身是因有來去的應身而顯，法身是要因有來去的應身而顯的。有來去的是事相，無來去的是理體，為廣度眾生，就要從體起用，從體起用就要現有來去之相，現有來去的相，攝用歸體，則無所從來，亦無所去。他的體是無所從來亦無所去的，就像我們念佛人，我們臨欲命終阿彌陀佛來接引我們，大家現在一定要明白這個理，我們臨欲命終的時候阿彌陀佛來接引我們，我們要知道，彌陀來接，從事相上來說，接則決定接，那從理上來說，來則實不來。對往生西方淨土的眾生來說，極樂世界乃眾生心內之淨土，臨終往生極樂世界是生自心之極樂，自心無往來之相，所以從理上來說眾生未曾去，但是從事相上來說，眾生深信切願，仰仗彌陀願力攝受，的確離娑婆穢土而托質於極樂蓮池中。所以眾生往生，從事相上來說生則決定生，從理上來說去而實不去，不來不去是理體，有去有來這是事相。理事從來不二，性相必須圓融，所以儘管不來不去，不礙有來有去，儘管有來有去，其實是不來不去。所以我們學習金剛般若，學習般若對於往生淨土，對我們來說是有很大的幫助的，能幫助我們放下空有不著，這樣我們念佛沒有執著，念而無念無念而念，千萬不要認為修淨土無需學般若，也不要認為學般若會妨礙修淨土，大家不要有這個念的。
一合理相分第三十。
須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。甚多。世尊。
這是斷第二十五種疑。上面說，佛的法身無所從來，亦無所去，佛擔心有人會說，有去來的是應身化身，無去來的是法身，這樣就會生起一異之見，異是多的意思，就會生起一異之見。佛的三身是不一不異的，所以佛在這裡舉出世界微塵非一非異來破這種疑惑。佛問須菩提，如果把三千大千世界碎為微塵，你認為微塵多不多呢?須菩提回答甚多，非常多。
何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。
這是須菩提解釋為什麼回答甚多。上面說把三千大千世界碎為微塵，那麼微塵是因緣所生，沒有自體，不是實有，也就是說，它不是本有的，它沒有實體，所以須菩提依這個俗諦，從事相上來說三千大千世界碎成的微塵很多。我們剛才講了微塵是因緣生，因緣所生生滅無常，沒有實體，佛這裡方便講才稱為微塵眾。
所以者何。佛說微塵眾。則非微塵眾。是名微塵眾。
這裡須菩提又進一步解釋微塵眾。佛說微塵眾這是順俗諦而說，我們剛才已經解釋了，如果從真諦而論，微塵是世界所碎，因緣所生，緣聚則生緣滅則散，微塵生滅無常，空無自性，所以說即非微塵眾。如果依中道第一義諦來說，實相理體，雖然不是微塵，但是可以隨緣而現微塵的相，所以說是名微塵眾。好，下面大家來注意了，佛是用微塵世界來顯化身和法身非一非異的，我們下面注意聽，《刊定記》中說：「言世界者，喻法身也，言微塵者，喻應身也，世界一也，微塵異也，碎界作塵，塵無異性，合塵為界，界無一性，故彌勒偈曰，去來化身佛，如來常不動，於是法界處，非一亦非異」。我們來解釋一下，世界比喻法身，世界碎為很多的微塵，那很多的微塵，比喻是依一法身起無量的化身，這個比喻大家能聽明白，我們下面再接著講，一定要用心的聽，世界是一，我們剛才講了，世界是比喻法身，世界是一，微塵是異，微塵就好比無量的化身，這個異就是多的意思，世界是一微塵是異，這個一、這個世界既然可以碎為很多的微塵，那麼它無一性，則一即是多。微塵既然可以合為世界，那麼它無異性，則即多是一，一多無礙，所以世界和微塵非一也非異。佛引用此比喻，世界和微塵，微塵和世界，佛引用此比喻來說明，有去來的化身佛和無去來的法身佛非一也非異，非一也非多，就這麼一個比喻。
世尊。如來所說三千大千世界。則非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。則是一合相。如來說一合相。則非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。則是不可說。但凡夫之人貪著其事。
前面我們剛才說，世界碎為微塵，這裡講微塵聚為世界，微塵又聚為世界。須菩提說，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。如來所說可以碎為微塵的三千大千世界，不過是微塵聚合而成，沒有自性，非實有體，所以說即非世界。然而世界並不是碎後才空的，它不是碎後才空，世界在的時候性常自空，非真實有，所謂真空不礙妙有，妙有不礙真空，所以說是名世界。何以故，如來所說三千大千世界，即非世界，下面須菩提解釋世界不是實有。為什麼不是實有?若世界實有者，則是一合相。一合相，是指真性來說，無二無異為一，真性遍滿十方唯一無二，不離不散為合，真性乃是整個，合而不分，真性本沒有相，強名為相，真性是一切諸法所依之體，它不是假合而成，無始以來常住不變，這就是真性。大家一定要對真性有一個了解，真性是一切諸法所依之體，它不是假合而成，無始以來常住不變。而世界是假合的，因為微塵聚合而成的，也就是說，世界有變遷，有生住異滅，因為劫盡的時候則壞。由此可知，世界並不是一合相，也就是說世界不是實有的，世界是微塵假合而成，假合而成那它就是有生有滅的。
如來說一合相，則非一合相，是名一合相。須菩提接著來解釋，如來說，真性平等一相為一合相，真性如虛空，本來無相可得，所以說則非一合相。因為無名，要勉強安個名，所以說是名一合相。
須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。真性雖然是一合相，但因為真性離言說相，不是語言可以表達出來的，所以不可說。但是因為凡夫們執著這個一合相什麼意思，執著修行、執著功德、執著福德、執著般若波羅蜜、執著成佛、執著涅槃，所以佛在這裡說一合相，就是這樣。
好，我們看知見不生分第三十一。
須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。
這是斷第二十六種疑。上面說，凡夫之人貪著其事，佛擔心有人認為，我見為實有，所以在這裡以非有非無來破之。大家這個地方一定要注意聽，為什麼稱為我見人見眾生見壽者見，非常的關鍵，因為這個地方大家都好錯悟我見人見眾生見壽者見，我們這一段也是查閱了好多大德們的資料，最後才知道佛的本意是讓我們，還是破我人眾生壽者。這裡佛問須菩提，若人言，佛說我見人見眾生見壽者見，須菩提，於意云何，是人解我所說義不。自開經以來，處處說離我相人相眾生相壽者相，那有人聽到佛反覆的說離四相，他就會認為四相是真實存在的所以才讓眾生離。佛講要破四相，不是四相實有，它不是實有的，那麼眾生認為我相人相眾生相壽者相是實有的，他認為這個是實有，認為實有他就是有了就成了，有了成了我見人見眾生見壽者見了，這個四見就是這麼一個意思。他認為四相是實有，牢牢的住在心裡了，那住在心裡他就什麼?他就成了我見人見眾生見壽者見了，這一段是講的這一個道理，能聽明白的吧。他有了四相是真的了，認為是實有的，那這就是我見人見眾生見壽者見了，而且還會說，是佛說的我見人見眾生見壽者見。為了掃除眾生的這種執著，所以佛問須菩提，如果有人說，佛說我見人見眾生見壽者見，你覺得此人解我所說義嗎?如果此人這樣說，說佛說我見人見眾生見壽者見，那這是等於懷疑佛也有我見人見眾生見壽者見了，也就是說，佛也認為這個是實有而破之，這是大謬。須菩提深解佛義，所以回答不也世尊，是人不解如來所說義。
何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。
何以故，為什麼以為佛說四見為實有，就是未解如來所說義，因為世尊是為對治眾生執著之心，執著認妄為真之心，而假立名言而說我見人見眾生見壽者見，這是順俗諦說;因為我見人見眾生見壽者見無有自體可得，所以順真諦而說，即非我見人見眾生見壽者見;真俗圓融會歸中道，所以說，是名我見人見眾生見壽者見。佛在這裡說四見，義含三諦：俗諦、真諦、第一義諦，就是為了一切眾生能夠了達我即非我，無我而我，了明自性，頓證真空妙有。
須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。
這是總結全經的要義。本經從開始的時候，須菩提請問，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心，佛回答，應如是住，如是降伏其心，到這裡，佛說應如是知、如是見、如是信解，這正是首尾照應。佛對須菩提說，如果有真正發菩提心的人，對於我前面所說的一切法，應當如是知、如是見、如是信解。一切法，通指上文住心無住、降心離相、發心無法之法，比如須菩提問佛云何應住，佛回答菩薩應如是布施，不住於相，那發菩提心之人應如是知;比如須菩提問云何降伏其心，佛說一切眾生悉皆令入無餘涅槃而滅度之，實無眾生得滅度者，發菩提心之人應如是見;又比如須菩提問佛發阿耨多羅三藐三菩提法，佛說實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心，那麼發菩提心人應如是信解。雖然佛如是說，發菩提心之人應如是知、如是見、如是信解，但是還不要生法相，為什麼呢?因為執著佛所說，執著佛所說的住心無住、降心離相、無法發心之法，執著這個了，那又是執藥成病了，又是執著了。所以只有不生法相，知才是真知，見才是真見，信解才是真信解，這樣才能與般若真智相應，必定能夠證得實相般若，就是這樣。所言法相者，是如來隨機演說，如谷應聲。如來心中本無法相，所以說即非法相。如來現身說法心中又無法相，這才是真法相，才是真實的法相。
好，我們看應化非真分第三十二。
須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩薩心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。
這是斷第二十七種疑。上面說不生法相，佛擔心有人會懷疑，既然於一切法不生法相，那麼持經功德難道不是取相了嗎?所以佛說此段經文來破之。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，這也是指的住相布施之人，如果是無相布施，其福肯定是無量的了，是不可思量的，那就沒有必要來作校量了。此布施之人，因為是住相布施所得福德是有漏的，這個我們前面也經常講，如果有發心成佛的人，對於此經乃至四句偈等能夠受持讀誦，這是自利，為人演說，這是利他，那所得之福這是無漏福德，自然不是以七寶布施這個有漏的福德所能比的。
云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。
一切有為法
如夢幻泡影
如露亦如電
應作如是觀
那要云何為人演說呢?演說之人應當怎樣做呢?不取於相如如不動，這是演說之人應當做的，也就是說我們受持讀誦、為人演說要遵守的軌則，這樣才合乎金剛般若的密義。在為人演說此經的時候，演說之人一定要起觀照般若，內不見有能說之我，外不見有聽法之人，中也無所說之法，這樣三輪體空不取於相，才可以與如如不動的真如自性相應。這裡也就是佛在本經的最後時刻來勸誡菩薩，不可以用取相、生滅的心來為人演說，必須用與如如不動、真性相應的不生不滅心來為人演說此甚深般若，令聽聞此經的人，因文字般若起觀照般若，進而悟證實相般若，如是演說才是真正的演說般若，才可以令聞法者獲得真實的利益，自利利他。
何以故，為什麼為人演說要不取於相如如不動?因為一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，所以不應心生執著而取於相。我們先講一切有為法，一切有為法包括了十法界聖凡依正諸法，不僅世間現象界的有為法，就是二乘聖人所住的化城，甚至菩薩修因、諸佛應化都可以說是有為法。簡要的來說，除了如如不動的真如本性，其他十法界聖凡諸法都是屬於有為法，凡是有為法，都是屬於虛偽不實幻妄不真，所以佛說一切有為法皆如夢。夢，大家都很熟悉，夢中所見的事物，夢時見有夢醒即空，沒有了，我們的身心世界以及我們現在所擁有的一切，包括名利財富，就像夢中所見的事物一樣醒了之後了不可得，就像永嘉禪師說的，「夢中明明有六趣，覺後空空無大千」。幻，這個幻比如魔術師用魔術所變幻的一切事物，我們眾生的正報身，還有外在的依報世界也都是幻化的，怎麼幻化的?是我們的業力幻化，我們常說業力招感，其實它是業力所幻化的，就像魔術所變現的種種幻事，似有實無，這是幻，我們一切都是變化的，都不是實有的，是業力所變化出來的。如泡，就是雨水打在水面上所起的泡，剎那之間就消失，比喻人的生命短暫無常迅速、人的依報幻妄不真瞬息萬變。如影，這個影子是依形體而有，本無實體，我們看到我們的影子，是因為我們的實體，光透過實體所影現出來的，本無實體，比喻六根對六塵所生起的六種識心都是妄想分別，屬於真如自性的影子本無所有，本無所有的，變換的速度快，它的影像變換的快，我們的心不淨，執著，所以看不出來它的影子的謝落，生滅，我們看不出來，也就是說這些都沒有實體，都是假相，都是影像罷了。如露，就像草木上的露水，太陽一出來露水就消失了，比喻人生如朝露，無常迅速終歸於空。如電，打雷時我們看電閃非常的快速，比喻人生在世匆匆數十載，也不過是電火時光轉瞬即逝，非常的快速的。發心受持此經又為人演說的菩薩，應作如是觀，以此夢幻泡影，如露亦如電，以這六種來觀，就知無論是有情的眾生還是無情的世界，都是緣生性空，幻妄不真，這樣就能不取於相，與如如不動的真如自性相應，成就無上菩提。這就是世尊說此《金剛般若波羅蜜經》的目的，這就是世尊說此經的目的所在。到這裡，我們這部經的正宗分就介紹完了，我們看本經的最後一段。
佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
這是本經的流通分，參加法會的四眾弟子，一切世間三善道眾生，聽聞佛說完《金剛般若波羅蜜經》，皆大歡喜，發願受持般若大教，奉行般若畢竟空義，為他人演說此實相般若，以流通正法，紹隆佛種，續佛慧命。
好，這部經我們就講完了，謝謝大家。