諸位法師諸位居士大德
阿彌陀佛
我們今天繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，上一節課，我們學習了本經正宗分第二部分的，正明菩提無法，從這節課開始，我們來學習正宗分第二部分的，直顯般若本體。我們看一體同觀分第十八。
須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。
這是斷第十五種疑，上面說菩薩不見眾生可度，不見佛土可嚴，如果是這樣，成佛時也不見一切法，那麼如來的五眼還有何作用呢?為斷此疑，佛在這裡一一舉問須菩提，如來是否有肉眼天眼慧眼法眼佛眼，以此來看當機者有何見解。
我們先來了解一下這五眼的名相，然後再說明佛說這五眼的旨趣。肉眼，就是我們血肉之軀所具之眼，肉眼我們都知道，所見有限，見內不見外，見近不能見遠。見內不見外，是指只能見障礙物之內的一些東西，比如我們的眼前有一堵牆，把我們障礙住了，我們只能見到牆以內的東西，牆以外的東西我們就看不到了，這個就是見內不見外。牆以外的東西，有障礙物以外的東西，我們的眼就透視不過去了,還有就是見近不見遠，這個大家好理解，師父就是近視眼，遠的東西看的就不太清楚，就有些模糊，再遠的，我們說超出我們視力範圍的，目視範圍的，我們誰都看不到了，這就是見近不見遠。天眼，天眼是由修福，是福報的福，和定力所報得的,欲界天的天人他是由修福業修福報所得，色界天、無色界天的天人他們是由修定而得，天眼就不會被山河牆壁所障礙，內外都能看得見。慧眼能觀空，比如二乘聖人能觀真諦，我空之理。菩薩的法眼能觀俗諦諸法，了知諸法之相，得法無礙辯。佛眼能圓照真俗，照種種法差別之相，一一同是平等般若實體，就是我們說的，通過現象見本體，通過一一諸法的現象，見到般若實相。就像以金為器器器為金，見金盤見到金碗，見到這些金所成的器，他能了知同是一金平等之相。古人說，「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容」。
佛在這裡一一來問五眼，無非是要將平等實相般若本體和盤托出。如來有肉眼，凡夫也有肉眼，那麼凡夫何嘗不是佛呢?這是顯生佛平等，一切眾生本來是佛，這是顯生佛平等。如來有天眼，諸天也有天眼，這是顯佛天平等。如來有慧眼，同二乘人，二乘人也有慧眼，這是顯大小平等。佛是大聖，二乘人為小聖，小乘聖人嘛，這是大聖小聖平等。如來有法眼，菩薩也具法眼，與佛無異，這是顯因果平等。菩薩為因、因人，是因地是因人，佛是果地是果人，所以是顯因果平等。如來有佛眼，諸佛也具佛眼，所以佛佛道同。
佛在這裡一一來問五眼，須菩提一一回答有，這就讓大眾明白，不僅佛與佛同，而且在凡同凡，在天同天，在聖同聖，在菩薩同菩薩。這正如古德所說「溪山雖別風月是同」，這正直顯般若本體平等一如，就是在聖不增在凡不減。
須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數。佛世界如是。寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。
上面是講佛能見之眼，這裡是講佛所見眾生心。佛先舉恆河沙來問須菩提，佛說是沙嗎?須菩提回答，如來說是沙。佛又舉一恆河沙中每一粒沙都化為一條恆河的話，一條恆河，每一粒沙，所有的每一粒沙都化為一條恆河，有恆河沙數的恆河，恆河沙數的恆河中所有沙，每一沙都為一佛世界，有這麼多的佛世界，寧為多不?須菩提回答，甚多世尊。那肯定多了，每一沙化為一條恆河，所有的恆河中所有的沙，有這麼多數量的佛世界，那肯定是數量是非常多了。佛告須菩提，爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。佛舉這麼多數量的佛世界，就是為了要說，在這麼多的國土中，所有眾生種種不同的心，國土無量了這已經，雖說是有量，但是也是數目非常的多，這無量世界的眾生的心，又會有無量的眾生，無量眾生種種不同的心，對這麼多種眾生的心，這裡如來悉知。何以故，如來說諸心皆為非心，是名為心。
為什麼說如此之多的眾生心如來悉知呢?是因為眾生心的數目雖然多，如來說這種種不同的心都是妄心，都不是離相無住真心，只是假名為心罷了。這裡的如來說諸心，諸心指的是妄心，皆為非心，非心指的是非真心，是名為心意思是說，一切眾生種種不同的心，只是假名稱為心罷了，其實都是妄心，不是真心。所以者何，須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。所以者何，為什麼如來說眾生心不是真心而是妄心呢?佛解釋說，因為過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。過去心現在心未來心這稱為三際，過去現在未來稱為三際，際就是邊際界限的意思，像過去，過去就不是現在也不是未來，現在也不是過去也不是未來，未來也不是過去也不是現在。也就是說，過去現在未來各有邊際，所以稱為三際。心念既然有三際，它有邊際它有界限，所以稱為遷流。遷流是什麼意思?就是說心念像水一樣前浪後浪，我們常說的後浪推前浪，這樣遷流不停，遷流不息不停。一切眾生的心念，就像這三際遷流，念念不住，沒有實體，了不可得，所以說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。既然眾生的心三際遷流，不停不息，那麼生滅之物，生滅法當然不是真心，因為真心是不生不滅的。一切眾生之所以認妄為真，把這個妄心當作真心了，我們現在都是把妄心當作真心，什麼原因?就是因為不知道這個妄心當體即空。前念一起，馬上後念一跟上，馬上就是生滅，前念起剎那就滅，當體即空了不可得。我們為什麼感覺不到?不知道呢?是由於我們的心粗沒定，不能分辨心念的生住異滅剎那相續。如果眾生能知自己每天的起心動念都是生滅的，都是遷流不息的，了不可得，誰還會執著自己的妄心呢?就是因為不知道它是生滅的，認為它是真的。《楞嚴經》中說：「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，一切眾生的生死輪轉之苦，其實就是因為眾生的心念生滅輪轉而來的，都是我們的心念所遷流不息，所輪轉而來的，如果心不隨物轉，心不隨外境所動，不為外境所動，你就能除一切苦。我們的苦都是從哪裡來?就是沒有自我，師父常說你自己做不了主，你的心自己做不了主，都是隨物所轉，被物轉了，這個物叫你順心你就順心一點，物叫你煩惱，外境、物叫你煩惱，六塵叫你煩惱你就煩惱，你都是隨境轉。如果你的心能定住，不隨外物所轉，把心安住下來，能夠降住其心不隨物轉，你就能除一切苦。所以了生死出輪迴，其實是什麼?是了心，是心出。輪轉都是什麼，都是我們的心所感招來的，是心了罷了，是心出罷了。
我們修行佛道要了脫生死，第一步就是要認清什麼是妄什麼是真。往淺了說，分別執著就是妄心，不分別不執著這就是真心，往深了說，真心無念，起念即妄。所謂修證，我們天天修行修證，就是為了除妄，那麼如何除妄呢?就是離念，離念則分別執著自然沒有，自然真心就顯現了，生死自然了脫。現在我們想想，我們念佛法門其實就是這樣，把心安住在阿彌陀佛，阿彌陀佛是什麼?就是我們的性，我們的真心本性，無量的無量。妄念來了，把心安住在這一句佛號上面，這就是離念，離念離分別離執著。所以祖師大德說，意念紛馳總是魔，就是這樣。意念紛馳總是魔，把心安住下來，你有了這個念了，有了念了，念遷流了，這就是生死的根本。佛在這裡講，過去心、現在心、未來心皆不可得，就是讓人明白，遷流之心當下即空了不可得，應當直下向不可得處觀照契入，往不可得無所有，讓心湛湛寂寂，當下便是真心，我們就是一句阿彌陀佛，就是這樣。所以古德雲，「三際求心心不有，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃即平等」。
達摩祖師當年在少林寺面壁閉關的時候，二祖慧可來斷臂求法，達摩祖師就問慧可了，你為何斷臂，慧可說，求大師為我安心，達摩祖師伸出手來說，將心拿來我為你安，慧可回答，覓心了不可得，達摩說，為你安心已畢，慧可大悟，當下大悟。所以如果能悟到心不可得，即得離相無住真心，這就是我們常說的，經中說的，狂心不歇，歇即菩提。
好，我們再看法界通化分第十九。
須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。
這是斷第十六種疑。上面說，過去心現在心未來心皆不可得，又無眾生可度，又無佛土可嚴，那麼菩薩所修福德豈不是如同虛幻了嗎?佛擔心大眾有這樣的懷疑，這裡用無住之福其福甚多來破。佛問須菩提，如果有人，知過去心現在心未來心皆不可得，那麼他以不可得的心為因，以滿三千大千世界七寶布施為緣，這個人以是這麼因緣，所得的福多嗎?須菩提這時候對般若真空已經深解義趣，當然知道以離相無住之心行於布施，一定可以契證實相之理，所得之福猶如虛空，不可限量的，所以須菩提回答得福甚多。
須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。
如果執著布施所得之福為實有，這叫著相了嘛，那麼肯定為了貪求福德而行布施，心就住於相了，心就有相了，有相的布施，哪怕你布施的再多，以三千大千世界，以恆河沙世界滿七寶來布施，所修的福德你即使生到了最高的一層天，福報非常的大，但是也有盡的時候。用生滅的心所修都是有漏的，都是生滅的，有生就有滅，都是有漏的，還是要輪迴受苦，所以如來不說得福德多。如果沒有福德之念，用無住來修布施，自然與實相般若相應，那必得不可思議、不可稱量、無邊功德，如來說得福德多。
好，我們再來看離色離相分第二十。我們剛才講的第十九分法界通化分，師父這麼一講，通過前一段時間的學習都可以理解的，非常快速的就可以理解的，我們理解了，就要把它用到我們的生活和修行當中去，生活不要離開修行，就是在生活當中去實踐佛的真理，巧把善把塵勞作佛事，在生活當中，來實現我們無住生心。
好，我們再來看離色離相分第二十。
須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。
這裡即非是名又接著來了，我們再一點一點的來講解。這是斷第十七種疑，前面講，實無有法佛得菩提，實無有法名為菩薩，既然一切無有，如來為什麼還有身相呢?佛在這裡問須菩提，佛可以具足色身見不，為的就是解釋這種疑惑。這裡的具足色身和下文當中，下面一句經文當中的具足諸相，指的是佛的報身，大家一定要知道，這地方舉的是佛的報身。我們看前面說不可以身相見如來，不可以三十二相見如來，這裡說不可以具足色身見如來，前面所說的身相，三十二相，沒有說具足，是指的佛的應化身，這裡說具足色身，具足就是圓滿微妙的意思，圓滿微妙，就是說的佛的報身，指的是佛的報身。這段經文說具足色身，下段經文中又說具足諸相，色身和諸相有什麼差別呢?色身指的是佛的報身的總相，是一個總相，諸相指的是佛報身的別相。色身和諸相這裡面都說具足，什麼原因呢?是因為佛的報身，是由歷劫修行因圓果滿所報得的。這裡佛問須菩提了，佛可以具足色身見不，意思是問，能否從佛無量劫修因所報得的莊嚴色身見到佛的法身呢?我們把它說大家更好理解一點，就是能否認為，見到佛的具足的色身就是見到佛的法身了呢?就是這麼一個意思。佛多劫修因所報得的色身，雖然勝妙、雖然莊嚴，但是仍然是緣生法，是由於修道因緣所生，不是法身，如果執著具足色身就是法身，那麼你心就有所住了，心有所住你就見不到法身了，所以須菩提回答不也世尊，不應以具足色身見。何以故，為什麼說不應以具足色身見呢?如來說具足色身，具足的色身是佛多劫修因所得的果報身，佛的報身是修道的，他修道的因緣所生，不是法身，所以說即非具足色身。法身不離色身，也不即色身，所以說是名具足色身。
須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。
諸相，我們剛才講了，是指佛報身的別相。《華嚴相海品》中說，「如來頂上有三十二寶莊嚴相，眉眼鼻齒唇頸各有一莊嚴相，舌有四相，口有五相，右肩有二相，左肩有三相，胸前有一相，就是卍字輪，吉祥卍字相，胸左右共有十相，左右手共十三相，陰藏一相，馬陰藏相，陰藏有一相，兩臀兩陛兩脛共六相，汗毛一相，兩足共十三相，這些以上總共是九十七種大人相」。這是略說的，如果廣說，「則如來有十華藏世界海微塵數大人相，一一身分，眾寶妙相，以為莊嚴」。這裡佛的報身相好，所謂相相無邊，無一相不具足，所以說具足諸相。每一相都具足，這就是指的報身的別相，每一相他都具足。雖然佛的報身相好莊嚴，但是也屬有為法，有為，不是無為法，所以佛問須菩提，如來可以具足諸相見不，須菩提回答不也世尊，如來不應以具足諸相見，何以故，如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。諸相具足，這是順俗諦而說;即非具足，是順真諦來說，佛的報身相好，也是緣生法當體即空，了不可得，這是順真諦;是名諸相具足，真俗圓融，是順中道說。相而無相，無相而相，見而無見，無見而見。
好，我們再來看非說所說分第二十一。
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。
這是斷第十八種疑。上面說，如來身相即非身相，身相既然不可得見，那說法也不可得聞嗎?佛以無法可說來破這種懷疑。汝勿謂和莫作是念，這都是警醒勸誡之詞，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，意思是說，你不可以說如來作是念，我當有所說法，就是你不能有如來說法，有法可說的念。如來已親證諸法實相，法性無念，如來度眾生，雖然隨緣應機現身說法來度眾生，但是實無能說的心念，他沒有這個念。所以佛勸誡須菩提，不可以說，如來有我當有所說法之念的，不可以有說法之念的，我們一會兒講到莫作是念，這就是勸誡須菩提，不但不可以說，連這種念頭，如來有所說法的念頭也不能起的。
何以故，若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。大家這一句也經常讀，但是它內在的含義大家都不能理解到的，為什麼不能說如來有所說法呢?因為如果有人說，如來有所說法就是謗佛，不能解佛所說義，這是一個總的解釋。因為什麼呢?因為圓證本性方稱如來，什麼是如來?圓證本性，空寂性中哪能有念?又哪能有我?沒有我的，沒有念的，有我有念就是凡夫，他已圓證本性了，他已經空寂性中沒有念的，也沒有我的。凡夫為什麼稱為凡夫?因為他我執未空，我執未空才會作念我當如何如何，這就是師父剛才想講的，一下打個引子引到這裡來講，我們凡夫都是每天在想，我要如何如何，我做了什麼什麼，都是處處留念，還到此一游，處處留念，在心中都留個念相，你們這邊都說留個念相，處處有念我當如何如何，這是凡夫，我執。如果有人說，如來作是念，我當有所說法，這就是把如來視同凡夫了，說如來有念了，認為如來有念了，那不就是把如來當成有我執了嘛，和凡夫有什麼區別?那我們說不是謗佛還是什麼?能明白這個道理了。要知道，說法的是報化身佛不是法身如來，但是必須證得法身才能得報化身佛，才能得報化身，報化身和法身雖不一而不異，所以法身無念無說，報化身雖有說而無念，他有說無念。所以千萬不能說佛有說法之念，因為這樣說的話，就如同說如來，我們剛才說了，性不空寂，還有我執。性不空寂，未證法身，也如同說佛並沒有成佛，和凡夫一樣，所以說即為謗佛，就是這樣。所以我們想學佛，就是要這麼學，應該應無所住而生其心，利益眾生而不留念，就是這樣，而無有念。
須菩提，說法者無法可說，是名說法。說法者是順俗諦，是順俗諦，如來為度眾生，隨緣說法這是俗諦;無法可說，是順真諦，佛所說法，皆是因緣所生當體即空;是名說法，即俗即真、即空即有，是順中道第一義諦。如來說而無說、無說而說，正所謂四十九年，未曾說著，執著的著，未曾說著一字。就是師父剛才說的，做任何的都不去執著，三輪體空，說法也不可執著，法也不可執著，就是這樣。
爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。
你們如果要能深信《金剛經》，能夠受持，你們就是佛說的，如來說非眾生，是名眾生。對，一會兒你們聽完就特別高興的，彼非眾生，非不眾生。慧命，是長老的又一個別名，又一個譯名，在唐朝的時候譯為具壽，慧命、具壽、長老這三個詞雖說名不同而一個意思，都是年高德長之稱，尊稱，慧命具壽長老都是指的長老的意思，年高德高之稱。爾時這個長老須菩提，聞說佛不可以相見，法不可以聲求，擔心未來眾生對此甚深之義難以理解，所以這裡請佛開示，在未來世，會有眾生聞說是法，能生起信心嗎?其實這一句話真的非常關鍵的，越往後修，大家對這個無為法越來越淡，因為現在大家執著，末法執著越來越堅固。
師父講《金剛經》有時就在想，不知道能有多少人會聽，會有信心的聽下去，能夠按照《金剛經》的教理去行持去受持。我們現在看，大家都是在相上去學，現在出現了好多的相似法，都是在相上去解佛法，解來解去還是有為法。解來解去有為法、相似佛法，我們佛法最後末，末到什麼地方?就是末到相似法上面，真的就是這樣，大家沒有智慧分辨不清，不肯用心上去下功夫，都是在表相上去做，牢牢的執著。為什麼容易退度?學佛容易退?就是因為在相上去學，達不到自己的要求就退心了。達不到自己的要求，就像我們，因為什麼，在有為法上去學，修到什麼程度，水暖自知，而我們修學什麼，總是想在利上見到效果，在名上見到效果，好多都是這樣。師父不是批評誰，師父是悲心切切，是對末法眾生的一種擔心，看到這種，不是可悲的悲，而真的是悲心，為什麼我們不肯聽佛的?為什麼我們不肯依教奉行的?佛有四依法，我們都是在相上學，在相上學最後學的相似法，把真正的佛的無為教理給放在一邊了，把無為教理都給放下了，都去修相似法，最後修來修去說真的，煩惱的多，貢高我慢的多，追求名利的多。要不達到自己的利益，達不到也不學了，要達到自己要有名望，達不到也不去學了，只是在寺院裡打個滾，這麼後浪推前浪，就推沒有了，真的是到了沙灘上，拍到沙灘上了，啥都沒有了。所以這裡須菩提代我們啟請，給我們一個警示，在未來世，會有眾生聞說此法生起信心嗎?還肯修此法門嗎?其實說真的，佛佛道同，《金剛經》聽明白了，聽懂了，用到淨土法門上去，真的是一日千里事半功倍，你念佛念的無住生心，念而無念、無念而念，師父是真的感覺到這種效果了。好，我們再看佛怎麼來給我們解這個疑惑。
佛對須菩提說，在未來世，有對此法生起信心的眾生，不過能信此法的眾生，都是能發心修行成佛的眾生，他是真正想成佛的眾生，這些眾生能信般若也就是能信自心是佛，這樣的眾生其實已經是聖人了，所以佛說，彼非眾生。然而雖然是聖人之心，但是惑業還未斷盡，相好還未具足，還要再接著修嘛，接著去鍛鍊，接著去持受、受持，所以還是凡夫之相，所以說非不眾生。你們今天在座的，都是彼非眾生，非不眾生。何以故，須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。眾生眾生者，是指彼非眾生，非不眾生，所以師父一講到這裡特別的興奮，是因為什麼，當下承當荷擔如來家業，不是得意忘形的興奮，是法喜的，因為師父也在鍛鍊無念生心。眾生眾生者，是指彼非眾生，非不眾生這兩句，所以佛說，對此法能生起信心的人，彼非眾生，非不眾生，非眾生非不眾生。佛說非眾生非不眾生，這是什麼意思呢?下面解釋說，如來說非眾生，意思是說對此法能生信心的眾生，不是凡夫眾生。是名眾生，就是說具有聖人之心的眾生。師父把這一句佛的回答，來概括的，給大家扼要的講一下，就是須菩提問佛，在未來世，會有對此法能生信心的眾生嗎?還有對此法生起信心的眾生嗎?佛回答說，有這樣的眾生，只不過是能發心修行的眾生，而不是凡夫眾生。
好，今天時間到，謝謝大家。