人的心中因為有了這欲望的火焰，有時不能如自己的希求，忿怒的火就燒起來。不能如意，這本是娑婆世界的常情，若要熄滅這些心中的火窟，唯有用智慧的水澆潑。
世間是不能如意的，能如意的只有我們的心。我們的心雖是如意的，但因有時處理不善，而又不如意起來。由於不能如意，所以就苦惱煩悶。來探求他的原因，是因沒有修得真的智慧。智慧不夠，對於事物的看法，常常把它看成兩個以上，想要這樣做，又想要那樣做，於是蓋覆了內心智慧之光，而生起種種迷惑，煩悶，苦惱來了。
宇宙的萬象雖有差別，但他的本源則是一個，如把這本來從容安靜的心恢復到自他絕對的平等上去，則生死，苦樂，快不快意等，固然都不能使令我們動心;就是宇宙的一切差別現象，也就都不能夠迷惑我們了。果然這樣，可說已修得大智慧。由於這種智慧，就不特能夠有忍受一切毀譽褒貶的大勇猛心，並且利益一切的大慈大悲的平等心亦生起來了。
由這慈悲心運用大智慧，就能勇猛發揮而表現於行為了。
觀音菩薩，不單是大慈悲的權化示現，而且以大慈悲運用大智慧和大勇猛來解救眾生。若能以這菩薩的心為我們的心的時候，其威神之力，就是藉這菩薩的大慈悲救度眾生的勇猛不可思議的威力，就能到達雖入大火，亦不能燒的境地。古人說：「滅卻心頭念，火燒亦清涼」，就是這種境界的形容。
可怕的嗔恚之火，已如前面講過了。當這嗔火將要燃燒我們身心的時候，我們如果一心稱名，以此稱名功德，就能免除火難，這不也是由於菩薩的威神之力嗎?
「威神力」，就是慈悲力，智慧力，勇猛力。其中慈悲，可以稱為悲水，就是以水比喻菩薩的慈悲。在胸中嗔恚之火燃燒起來的時候，如果一心稱名，觀音的威神力，就成為悲水，而來消滅你的嗔恚之火了。
「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處」，這是七難中第二水難。
眾生若在大洪水中漂蕩，將要遭受溺死之苦時，如能一心稱名，就可得到達淺處而被救。大洪水，不僅限於河中，也可看作漂於大海之義。
這個大洪水，仍然可以從精神上去考察：
我們是在生死大海中漂蕩著，貪生厭死，是人之情，尤其我們陷在愛欲的水中，而這愛欲之水，最易導人走上迷途。在這個世界上，有著種種的愛欲在誘惑著我們，因而不知有多少人，以此就招致了身敗名裂。
四十二章經中說：
「人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者;人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。」
「汝等行者，當舍愛欲，愛欲垢盡，道可見矣!」
「使人愚蔽者，愛與欲也。」
因為人間有愛欲，所以古往今來，有無數的人為此而誤入迷途，有無數的人為此而不能上進，甚至有的把家和身都毀滅了。但是，這愛欲究竟是怎樣生起的呢?我們知道，嗔恚是由於不高興而起的，反過來說，愛欲就是從歡喜而起的。如為愛戀心愛的情人，而對他人做出不講義理的事情，甚而至於雙親的意見，友人的諫言，都把它一腳踢開。社會上很多的青年男女，為此而不顧事業，不管前途，像這樣沉淪於可怕的愛欲之中，就是身敗名裂的根本。
沉溺在愛欲漩渦的人們，大都是從堅強的我愛來的，如把我愛稍稍轉為稀薄一點，像觀音那種「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的悲心，則自然不會因自己的情慾而有不利於他人的事情發生。
話雖這樣說，但我們畢竟幾乎都漂流在愛欲的大海中，已經快要到達沉沒的地步了，但我們仍然執持我執，我見，不知自覺，不知回頭，真是可嘆!
如在這個時候，想起觀世音菩薩的平等大慈悲心，把那彼此的貪愛之心一下子舍掉，則我們的心光猶如明鏡，那就可以得到雖映現萬物，而不執著萬物的大智慧，也就有了斷除愛著的大勇猛心。照道理再不會有愛與不愛的差別，一切都是平等，沒有美醜的觀念，沒有憎愛的區別，就更能夠斷除為生死根本的一念貪愛。這樣，本是沉淪在愛欲的大海，漂蕩在驚瀾怒濤中的生命，也就能夠漸漸的浮到淺處了。
從這個愛欲的大海，而漂浮到淺處，除了一心稱念觀音的功德，那是很不容易找到其他的方法來救濟的。