我們為了這個身體造下了無數惡業，也遭受了無盡的痛苦，這都是因我們執著、貪愛這個肉身而導致的。我們仔細分析、觀察這個身體，沒有一處是乾淨的，沒有一處值得貪愛和執著。
誰在貪執這個身體?就是我們的意識。所以我們就跟意識進行一下對話：「意識，請問你為什麼保護身體呢?」若回答說：「如果不加保護，它就會不高興。」「那麼，死亡時，鷹鷲由於貪肉而互相爭奪、撕扯你的屍體，那時你心裡並沒有不高興，為什麼現在這般珍愛身體而任其指使呢?」
我們應該問問他，問問自己的心：「意識啊，你為什麼要這麼執著這個肉身，為什麼這麼貪愛這個肉身呢?你離開這個世界的時候，也不能把它帶走啊，你的肉體變成屍體的時候，會被拿到屍陀林、天葬台餵鳥、餵狗。那些禿鷹撕扯你的屍體，搶你的肉，那個時候你也沒辦法，也沒有這麼貪愛啊?神識、意識總有一天要離開肉體，離開它的那個時刻，你對它一點感情也沒有。」
我們現在做超度破瓦法時，為什麼不能把神識勾回肉體裡呢?因為那個時候神識(意識)已經離開肉體了，他一看到自己的屍體心裡就特別害怕，覺得很髒。所以我們做超度破瓦的時候，就直接觀金剛瑜伽母，然後把神識勾到金剛瑜伽母的體內進行超度。在以前，也有的儀軌是把神識(心識)勾回他的屍體裡做破瓦的，但是我們的祖師們講這樣做不如法，因為神識已經離開了肉體，他覺得髒，若是再把他勾到肉體裡來，對他來說是種傷害，所以不能這樣做。
你應該對意識這麼說：「現在這個肉體能動，你不怕;那個時候這個肉體變成屍體了，變成像石頭一樣硬了你還怕什麼?現在這個肉體臭氣衝天你不覺得髒，到那個時候你開始醒悟了卻覺得髒?無論怎樣，這個肉體最後的下場就是餵狗、餵鷹，這樣的一個東西有什麼可執著的?你要想想!」
「心意啊，你為什麼將這個身體執為我所而加以保護呢?既然你與這個身體二者是各自分開的，那麼身體對你來說又有什麼用途呢?
」
「意識(神識)啊，你和這個肉體沒有任何關係，你們的關係是異體(多體)的，不是一個，而是兩個。」
我們的身體就是旅店，我們的心(神識)就是遊客，是來出差，是暫時住在旅店而已。到時候神識是要走的，肉體是要留下來的，這就說明它們兩個是異體的，不是一體的。你為什麼把這個肉體視為「我」呢?這不是顛倒嗎?
死並不可怕，死是肉體死，而靈魂是不會死的。換個旅店，換個地方旅遊，什麼不好的呢?你為什麼把這個肉體視為我、為什麼要去執著它呢?
——摘自《入菩薩行論》講記31