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嘎瑪仁波切:因果不是宿命輪,善惡業是可以改變的,這也是我們要學佛修行的原因


時間:2019/7/8 作者:學佛網編輯阿明

有些人學佛之後,非常精進修行,但是卻遇到了一些違緣,比如突然生病了,工作上發生了不順遂,家庭中發生爭吵、不和等等,有的人會因此對佛法和修行產生懷疑。其實,如果你不學佛,或不精進修行,違緣會更多,受報時更感覺苦痛難熬。沒有信仰的支撐,很多人在小小的打擊下,就會痛不欲生。

遇到違緣,首先要知道,這的確是在受罪,但因為你修行,是重罪輕受了,即未來會承受無邊痛苦的重罪,提前在這一世成熟,而且用比較輕微的方式讓你承受了,這些違緣其實是好事。對一位跟隨具德上師系統聞思修正法的佛弟子而言,要對修行充滿信心,經常給自己鼓勵,有確幸之心,而不能一味去懷疑、抱怨,很多事情不是憑凡夫意識能去判斷的,如果因為一時無明退失了,那就是斷了自己的慧命,實在是太遺憾了!

在《金剛經》裡也告訴我們:「善男子、善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。」

如果有人讀誦《金剛經》卻被人輕賤嘲笑,這個人本來先世的罪業要墮入惡道受苦的,卻因此淨化了之前的業力,可以得到無上正等正覺佛陀的果位。

不管我們快樂也好、痛苦也好,生活中所發生的一切事,都跟前世或今生的業力有關。

佛教說的「因果不虛」,並不是宿命論,即並非認為一切都是命中已經註定,連一點點的改變都不可能。

其實,不論善業或惡業,雖然曾經造下了因,但只要改變了助緣,還是會影響到結果的。

我們今生所感受的苦樂,主因是前世的業力,而今生的行為、發心是助緣。這些「因」就像種子,需要陽光、空氣、水等種種助緣,才可能發芽、開花、結「果」。反之,如果只有種子,沒有陽光、水、肥料等助緣,種子就無法發芽成長。

一切業都是緣起。

什麼是緣起呢?以因而生起果,稱為緣起。

「諸法由因生,彼因如來說,彼法因緣盡,是大沙門說。 」因為「諸法由因生」,有因才有果;所以「諸法因緣盡」,要滅果就必須滅因。

如果沒有殺生、偷盜、邪淫、惡口、兩舌、綺語、妄語、貪婪、嗔恨、邪見等十不善業為因,一定不會遭受地獄、餓鬼、畜生等三惡道痛苦的果報;

如果造下十不善業的因,一定會承受痛苦的果報,這就稱為緣起規律。

同樣的,以聲聞、緣覺和菩薩三菩提之道為因,最後得到三菩提之果,其中的規律就稱為緣起關係。

當一個人造下了惡因,在惡果還沒有成熟之前,如果能發自內心懺悔,有了懺悔的助緣,就能阻擋惡因的成熟,清淨業障。

但如果沒有對治力量,只是隨順習氣往不善的方向發展,最後也就只能是不善的結果了。

善惡業是可以改變的,這也是我們要學佛修行的原因。

佛弟子深信:命運掌握在自己手中,而不在某個神明手上。比如你的長相很漂亮,你今天感到很高興,你生在一個富有的家庭等等,你真的相信這一切都是某個造物主的功勞嗎?誰造業,誰承受,這是自然法則。

你會願意將自己的命運交給他人或者某個神嗎?佛陀告訴我們,只要你好好聞思修正法,有一天你也可以和佛陀一樣,覺悟成就佛的果位。這是你自己努力的結果,不是佛高興了賜給你的。

只要不提供惡果成熟的因緣條件,就可以改變我們的業力。

而所謂的宿命論,完全沒有改變的機會,也就是說,無論我們怎麼懺悔或修行,對過去所作的一切,都沒什麼幫助。這絕對不是佛教要表達的意思。

改變因和緣,就可以改變結果,這是佛法的因果論和宿命論最大的不同之處。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!