佛滅度以後，佛法流行於世間也是有一個時間段的，有正法、像法和末法。比如釋迦牟尼佛滅度後五百年，這個期間叫做正法。正法的正，它的意思就是證得的意思，就是說釋迦如來雖然已經滅度了，而佛的法教儀式還沒有改，眾生有法可依，有儀式可得，有果可證。當然這個正是證果的證，所以他稱為正法。正法五百年，過去以後進入像法時期，像法就是形像相似。像法時期雖有教有行，外表上勤苦地誦經、念佛、打坐、禮拜、參禪，正法是持戒成就，像法這個時候就是參禪成就。在外相上雖然有，但是不能徹底了悟妙契真常，所以證果的人就非常的少。我們看像法時期，雖然也有一些祖師大德他們的示現，但是就沒有正法時期所證悟、所證果的人多了。像法一千年以後就進入了末法期，末是枝末的意思。我們用一棵樹來比喻，正法像樹根，像法就像樹的乾一樣，而末法就是樹梢了。末法眾生已經很難發起這個出離心和菩提心，空有教典在世，而無人依法修行，大多數人都把三寶當成護身符一樣，當成去求安樂的工具，而並不是真心依佛法、依三寶來得智慧來解脫。
我們見的非常的多，佛像掛在胸前，不是為了禮佛，而是讓佛來保護他，都是讓佛來護佑他。拜佛，拜佛是什麼?拜佛是為了讓自己沒有痛苦，而不知道真正的痛苦，你放下就沒有痛苦，痛苦的根源是來源於我們的執著。到寺院裡學佛是為了什麼?是為了貪，我們經常遇到這種情況。修布施，修布施的目的是為了度慳貪的，而我們修布施是什麼?我們修布施是為了更貪。在世間貪不著，跑到寺院裡面求佛來幫助他貪，求觀音菩薩來幫助他貪，這不是真正的依靠佛法來修行的。所以我們學佛一定要學的理智，理是真理，智是智慧。不是說你在外面受到了一點的委屈，就來求佛來幫你去出氣，不是這樣的。我們學佛是學的智慧和慈悲，是怎麼利益眾生，在利益眾生的過程當中，我們怎麼樣去放下自我，這樣自然得到解脫。
摘自宏圓法師《地藏菩薩本願經》講義