摘自老法師《2014大經科注》第283集
【解】《會疏》曰：「非妄業所感，佛願令然，故謂自然。」
西方極樂世界，不是業力往生的。我們六道輪迴，三善道是造三善業所感得的果報。
如果三業不善，三業都惡，他所感的是三惡道，地獄是嗔恚，餓鬼是貪慾，畜生是愚痴，它是業力感召的，這個事情真有。
我們在最近這段時期，同修當中往生的有不少人，有六、七個人，有一些通靈的人告訴我，大概這些往生人當中，只有一個情況比較好的，一個人，是「悟」字輩的，悟弘，他在哪裡?在鬼道，在鬼道講經說法，算不錯了，為什麼?在生的時候，收集不少講經的這些資料，自己沒有時間學，也不肯給別人。現在在鬼道，大概閻王叫他補課，把這課補出來，也不錯，再去度餓鬼，度餓鬼有功德，將來可以生天，如果沒有把極樂世界忘掉，可以從餓鬼道往生極樂世界，這個有經典做依據，古時候例子很多，這算是好的。還沒有把出家人忘掉，還知道講經，這叫「自然化生」。
【解】化生，見前第二十四願注。「清虛之身，無極之體」。「清虛」見漢吳譯。《魏譯》為虛無。其義同。義寂曰：「非飲食所長養，故虛無。非老死所殞沒，故無極。」
這是說極樂世界生死的狀況，極樂世界人不需要飲食，這個很重要，他怎麼長養的?他是自然的，不需要飲食省很多事情，所以他不生病。極樂世界沒有醫生、沒有醫藥、沒有醫院，它那裡沒有生病的人;同時他也不需要睡眠。極樂世界也沒有夜晚，它是光明世界。甚至於那邊沒有年、月、日、時，你講哪一天，極樂世界沒有。極樂世界實報莊嚴土，實報莊嚴土沒有這些事情。
釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，《華嚴》裡面所說的華藏世界，在這個世界，娑婆世界修行，如果不求往生，修行證果之後到大徹大悟，統統都是生華藏世界。華藏世界狀況跟此地講的大致相同，生華藏世界是法性身、法性土，所以無量壽、無量智慧、無量神通、無量道力、無量壽命。
我們為什麼要求生極樂世界?極樂世界容易去，華藏世界不容易去。八萬四千法門，門門都是講「斷惑證真」，必須大徹大悟、明心見性，破一品無明、證一分法身，才能生華藏世界。極樂世界就不一樣了，極樂世界有凡聖同居土，就是六道;有方便有餘土，就是四聖法界，但是每個往生極樂世界的人，凡聖同居土下輩往生很容易，換句話說，人人有份。
生到西方極樂世界待遇不一樣，待遇是什麼待遇?最高的待遇，是實報莊嚴土的待遇。這就難信了。所以這為什麼難信?人家不相信，實報土的待遇是法身菩薩的待遇，為什麼?我們這個經本，四十八願第二十願，諸位讀了就知道，第二十願是什麼?每個往生極樂世界的人，不管是哪一土、不管什麼品位，生到極樂世界，皆作「阿惟越致菩薩」。
「阿惟越致菩薩」是什麼地位?法身菩薩，實報土裡面四十一位法身大士，那是「阿鞞跋致」，就是「阿惟越致菩薩」，十方世界沒有，只有極樂世界有，為什麼?只有極樂世界阿彌陀佛在因地發了這個願，十方諸佛，在因地都沒發這個願，所以它跟我們娑婆世界一樣，修行人，必須經過同居土、方便土，再生到實報土。不像極樂世界，同居土下下品往生，到極樂世界也是阿惟越致的待遇，這太難得了!
在這個世界，我們要想得到阿惟越致，要無量劫，不是千年、萬年，要無量劫才能成就;到極樂世界，一到達極樂世界就成為阿惟越致菩薩，不是你修的，是阿彌陀佛本願威神加持你的。
那我們要問，那能加持得上嗎?能。為什麼能?《華嚴經》上說的「你本來是佛」，所以他加得上;你本來不是佛，他就加不上了。「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，《華嚴經》上說的，所以我們的信心生起來了，對這樁事情不懷疑了，不懷疑就取得往生的身份。
念佛是往生到極樂世界。品位的高下，你念佛有功夫，品位高;沒有功夫品位低。這個不重要，像讀書一樣，我從國小一年級讀起也很好，反正極樂世界是無量壽，何必要跟人去爭地位呢?沒有這個必要!
蓮池、蕅益大師，有人問他們，你們往生極樂世界什麼樣的品位你就滿足了?沒想到他說，我只要下下品往生我就很滿足了，好!真的是於人無爭，於世無求，安安穩穩，到極樂世界扎堅固的深根，將來在那邊成佛，果地上的成就，跟阿彌陀佛完全相同，這是彌陀的本願，也是我們每個人的嚮往。所以極樂世界不需要飲食，不需要睡眠，那個地方沒有老師，所以叫無極。
【解】《嘉祥疏》曰：以神通無所不至故。
大到我們無法想像，「無所不至故」，六種神通都達到究竟圓滿。什麼時候達到?生到極樂世界就達到了，不像我們這個地方。我們這個地方，凡聖同居土六道輪迴，可以修到什麼階段?可以修到小乘三果。小乘三果，從初果到三果都在色界天，四果阿羅漢他就超越輪迴了、超越六道了，不在這個世間了;極樂世界不是。極樂世界在凡聖同居土，他享受是實報土的享受，換句話說，他的神通能力，可以分身無量無邊。咱們《西遊記》裡面，孫悟空才七十二變，微不足道;極樂世界下下品往生的人，他的分身能分無量無邊。
他分身幹什麼?看到佛分身，他就想試試看，佛分身到十方世界去接引，往生到極樂世界這些人，諸位要記住，一定是阿彌陀佛來接引，為什麼?阿彌陀佛不會違背他的本願，他發的這個願——要接引眾生。
我們求往生的同學要記住，在臨終往生的時候，一定看到阿彌陀佛來了才可以跟他去，不是阿彌陀佛不能跟他去，你跟他去就錯了，不是極樂世界，錯得太離譜了，為什麼?那些佛不是真的，是妖魔鬼怪變的，來引誘你，妖魔鬼怪不能變本尊，變本尊，護法神不答應他的，馬上就抓走了，變其他的，護法神不管，這些事要牢牢記住。阿彌陀佛、觀音勢至來接引，肯定不錯。身心世界一切放下，跟阿彌陀佛走了。
十方世界，不能說每天，時時刻刻往生到極樂世界的人不知道有多少，所以阿彌陀佛要放無量的分身，一個一個去接引，這是佛分身接引沒中斷過，他的本身，在講堂講經說法也沒有斷過。
在講堂裡面這些菩薩，包括同居土下下品往生的菩薩都有能力分身。分無量無邊身去幹什麼?供佛。十方世界諸佛無量無邊，去供佛，供佛去修福;聽佛講經說法是修慧。換句話說，福慧***，他斷煩惱證無上菩提，快!緣太殊勝了，緣太好了。
可以說極樂世界，你所接受指導你的人，統統是諸佛如來，不是菩薩，等覺菩薩都是同學，親自接受諸佛如來。少諸佛如來?無量無邊無數，阿彌陀佛是帶頭的。所以受圓滿的佛陀教育，進步當然快速，他沒有留級的，他沒有退轉的。進步快慢，各人不一樣，但是都證得不退轉了。不但保證你一生成佛，保證你一生快速成佛。
淨土要不把它搞清楚、搞明白，你的信心生不起來，這個世界你不肯放下，真搞清楚、真搞明白了，徹底放下，這個世間一無所求，完全放下了。對極樂世界一絲毫疑問都沒有，懷疑沒有，真信、真願，阿彌陀佛真來接引，這個一定要知道。
【解】無極之體色如光影，
色像什麼?像電光一樣。「影」，我們現在看電影，電視也是影像。「色」是物質現象，就像光，就像影一樣，不能說它有，也不能說它無。「體」是無，「色」是有，從「有」當中看到「無」，從「無」當中看到「有」，「有」、「無」是一不是二、是平等的，這是實相，大乘教上常說的「諸法實相」，真相，為什麼?所有一切法是自性所生、所現的，自性什麼都沒有，自性裡頭沒有物質現象，沒有起心動念的現象，也沒有自然現象，能現一切現象。能現不能說現象「有」，不現不能說現象「無」，說「有」、說「無」都錯了，遇緣就現，緣盡了就不現了，所以它有隱、現，它不是生滅，它沒有生滅，不生不滅，這是真的，真相。
極樂世界現的是這個相，在淨宗稱之為「常寂光」。「常寂光」就是法身。常寂光能現一切相，緣盡的時候一切相就不見了，所以常寂光裡頭有隱、有現，不能說有，不能說無;不能說生，不能說滅。所以叫「虛無之身」。
【解】「故云虛無之身。」又《會疏》曰：「有而若無，縱任無礙，故名虛無之身。一得受生，無有終期，故名無極之體。」
「無極之體」就是無量壽，你的智慧無量、神通無量。
【解】憬興云：「虛無、無極者，無障礙故。希有故。如其次第。」意謂：無障故曰虛無。希有故稱無極。諸家之釋，可合參。
都可以做參考，第二段。前面這是這一段，體質同佛。
我們這個地球上障礙太多了，什麼事都有障礙，極樂世界沒障礙。
【科】庚二、享受極樂
科題好!
請看經文：
【經】不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。
我們看念老的註解：
【解】右文為第一「國無惡道願」，與廿八「國無不善願」之成就。
這兩個願兌現了。
【解】小本云：「其佛國土。尚無惡道之名，何況有實。」
惡道，地獄、餓鬼、畜生叫「三惡道」。要嚴格的來說，三善道也是惡道，欲界天、色界天、無色界天，壽命都不長，不能跟無量壽比，壽命到了不能向上提升，就會向下墮落，出不了六道輪迴，換句話說，六道輪迴跟極樂世界比，六道都是惡道。不但六道都是惡道，再提升，十法界都是惡道。
你看聲聞法界，見思煩惱斷了，習氣沒斷;緣覺法界，習氣斷了，塵沙、無明沒斷;十法界裡面菩薩法界，塵沙斷了，無明沒斷;十法界裡面的佛法界，無明沒斷，出不了十法界。無明一斷就超越了，十法界沒有了，他到實報土去了，到實報莊嚴土，到一真法界。實報莊嚴土就叫做一真法界，那是真的，十法界是假的。這個「真、假」怎麼說?有生、有滅是假的，不生、不滅是真的。實報莊嚴土不生不滅，有隱有現，沒有生滅，這個要知道，你說它有多殊勝
經要多讀，一定要多讀，古人勸我們「讀書千遍」，我後頭加一句「利益無邊」，你得的利益無量無邊，為什麼?真的清楚了，真的明白了。真清楚、真明白了，你信，真信了;願，真發願了，你必定得生淨土。如果自己「信願」真誠，不讀經可以，海賢老和尚給我們做榜樣，一句佛號就行了，他就一句佛號，六個字——「南無阿彌陀佛」，就念了九十二年，未曾一日丟失。九十二年不間斷，一句接著一句，睡眠時候間斷了，醒了之後又接上了，人家是這麼念的。我們今天念佛怎麼?常常間斷，功夫不得力。功夫得力，綿綿密密的，口裡不念心裡念，心裡頭佛號不間斷，這功夫。這叫什麼功夫?「功夫成片」。
念到「功夫成片」就肯定往生，你一點都不必著急了，在這個時候，通常絕大多數，幾乎沒有什麼例外的，阿彌陀佛一定給你送信息來，或是在定中，或是在夢中。你看到阿彌陀佛來了，阿彌陀佛來告訴你、來鼓勵你、來獎勵你，告訴你：你的壽命還有多久。還有十年、二十年，到命終的時候佛來接引你，你就踏實了，極樂世界那邊註冊了，那有你的名字，到時候你一定會去，你看你就真有把握了。就在這個時候，就有不少人(古人)，遇到這個機會難得，跟阿彌陀佛見面，他就抓住，就不放鬆，向阿彌陀佛請求，我的壽命不要了，我現在跟你去。阿彌陀佛很慈悲，一定答應你，跟你約時間，三天行不行?一個星期、兩個星期，甚至於跟你預約二、三個月。
早年我在新加坡居士林，老林長陳光別老居士往生，他就三個月前知道，那肯定是阿彌陀佛通知他，預約三個月。他把那個日期(他八月幾號往生的忘掉了)在一張紙上寫了十幾個，沒有人敢問他那什麼意思，就是那一天往生的，三個月之前知道。
宋朝瑩珂，我們同學都知道這個人，這個人也是念三天三夜，把阿彌陀佛念來了，拚命，感動阿彌陀佛跟他見面，告訴他，他還有十年壽命，十年之後佛來接引他。他發了個狠心，十年壽命不要了，我現在跟你走。阿彌陀佛跟他約定三天，好，三天之後我來接引你。果然三天往生，這都是非常聰明的人。
極樂世界太好了，你不到那地方去，你在這個世界留了幹什麼?在這受苦受難，事事都不能稱心、都不能如意，何必在這裡受罪!何必跟這些人過不去!統統放下。早生淨土，早享福，早成就。這不是妄想，不是謊言，千真萬確的事實。佛怎麼可能說假話?!哪有打妄語的佛?!哪有害眾生的佛?!我們要相信，這就是福報，這就是善根。
半信半疑，善根福報薄，未必能往生，往生的人善根福報要多。小本《彌陀經》上說的，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。生到極樂世界善根、福德要多，不懷疑就多了，肯念佛的人多，一切念頭當中，念「阿彌陀佛」這個念頭是第一念，千萬、千千萬萬、無量無邊的念頭，最善的念頭念「阿彌陀佛」。
最不善的念頭是念「貪、嗔、痴、慢」。那是什麼?那是三惡道。那個念頭不好，貪圖這個世間財色名利、七情五欲，貪這個東西，這個東西不好，這個東西把你抓得緊緊的，你脫離不了六道輪迴，生生世世苦不堪言。
極樂世界，《小本》說，極樂世界惡道的名稱都沒有，「六道輪迴」這個名稱聽不到，「十法界」這個名稱也聽不到。為什麼?極樂世界沒有。極樂世界的凡聖同居土，只有天道跟人道，而天道跟人道的待遇，生到它那邊天道、人道的待遇，待遇是「阿惟越致」，這個可不能忘掉。「阿惟越致」是法身菩薩，也就是說你生到極樂世界人天身份，你的享受是法身菩薩的待遇，到哪裡去找?!我們自己要牢牢記住，時時刻刻說給別人聽、勸人，也加深自己的意念，決定不能夠放棄。
【解】又曰，其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
往生在極樂世界的人，他有沒有苦受?沒有。什麼是苦?執著是苦。這個世間最嚴重的執著是情執，世間人歡喜，情很深、很糟糕，生生世世脫不了關係，什麼關係?冤冤相報，沒完沒了。
「情執」叫愛情，這個愛情有夫妻之情、父子之情、兄弟之情，可痲煩了，佛法說這是煩惱、是生死、是六道輪迴的根，這個根必須要斷掉，斷掉是不是無情了?不是，斷掉之後是真情。為什麼?自性裡面流出來的大慈大悲，換個名稱就是愛情，愛情變成慈悲了，慈悲是什麼?是理性的，不是感情的，是覺而不迷。世間人是迷而不覺，佛菩薩是覺而不迷，他那個「愛」是平等的愛，對遍法界虛空界一切眾生平等的「愛」，那個「愛」就像世間人迷、迷到極處那種情執，但是佛菩薩是理智，不是感情的。他知道事實真相，真相是什麼?相有體無，事有理無。從心性上看沒有，從現象上看有，但是現象跟心性是一不是二，有中他看到無，無中他看到有，不一樣，他得大自在，他沒有障礙。我們不行，我們有障礙，我們會起心動念會分別、會執著，這些一掃而光，完全沒有，就對了。
念佛的人只有一個念頭——「阿彌陀佛」，除這一念之外沒有第二念，他就成功了，他就圓滿了。他的眼目當中，像海賢老和尚常說的，他看一切眾生都是佛，而且是一切都是阿彌陀佛。妙!這個話是不是真的?是真的，一點都不假。他跟誰在一起?跟佛在一起。他一生遇到的，有人對他很恭敬、很好，稱讚他;有人跟他開玩笑，很不客氣，甚至於毀謗他、陷害他、侮辱他。他怎麼應付的?滿面笑容、滿面春風，阿彌陀佛跟我開玩笑，罵幾句是開玩笑，打幾下也是開玩笑。他有沒有放在心上?沒有，他心上還是「阿彌陀佛」。所以他住在哪裡?他住在極樂世界，他只有樂沒有苦，我們就明白了，只有樂沒有苦。
我們在眼前能看到，看到大修行人，什麼是大修行人?「大徹大悟、明心見性」的人是大修行人。他待人是平等心，待人是恭敬心，待人是清淨、一塵不染的心，這就是極樂。「但受諸樂，故名極樂」。
【解】又《往生論》，永離身心惱，受樂常無間。
這兩句話說得好，《往生論》上的，永遠離開身的苦惱、心的苦惱，心裡頭沒有起心動念，沒有分別執著，心的煩惱沒有了，心的煩惱斷掉了，身的煩惱也沒有了，身有，有也不在乎了，事上看到好像有，理上沒有。海賢老和尚一生表演這個表演得很多，常常表演，我們要能看得出來，我們要能學習。佛法在哪裡?覺了，哪一法不是佛法?要是迷了，哪一法是佛法?念佛求生極樂世界也不是佛法，為什麼?你去不了。你要真去了的時候那就是佛法，去不了那不是佛法，還是搞六道輪迴。人要學聰明一點——「放下」。
什麼是聰明人?「放下」是聰明人，「放下」是有大智慧的人，沒有智慧他不肯乾，有智慧他乾。
【解】故經雲，但有自然快樂之音，是故彼國名為極樂。
這個「音」字廣義的，眼見的快樂;鼻聞的快樂;舌嘗的快樂;身觸的快樂;心裡起心動念念念都是快樂，這叫極樂世界，「是故彼國，名為極樂」。六根所接觸的六塵境界沒有一樣不喜悅、不快樂。
中國孔老夫子也有這個境界，沒有極樂世界這麼圓滿，從哪裡看出來?《論語》上頭一句，孔子的話。子曰：「學而時習之，不亦說乎」。孔子之樂，樂在哪裡?他天天學，學了之後怎麼樣?統統落實在生活上，把所學的變成生活，落實在工作裡頭，落實在處事待人接物。確實，他像海賢老和尚一樣，一切時、一切處，你看他滿面春風、歡喜快樂，從來也沒有想到生活清苦，沒想到，生活艱難都沒想到，想到什麼?聖人的教誨。
聖人教什麼?我們在典籍裡面看到的堯、舜，堯、舜做國君的時候(這很早，在三代之前，夏、商、周之前)，舜傳位給大禹，這就是後面所講的「三代」——「夏、商、周」，「夏」四百年;「商」六百年;「周」八百年。一千八百年，也就是說，在孔子之前一千八百年，堯、舜就重視教育了，也就是「建國君民，教學為先」。堯跟舜帝看到人民，人民都很樸實，但是不知道人跟人的關係，不知道應該怎樣做人。所以當時有一個人懂得教育，這個人叫「契」，堯王召他，跟他說，現在天下人民不懂得規矩，希望你好好的教導他們。教什麼?教五樁事情，叫「五教(五種教育)」，就是「五倫」。父子有親;君臣有義;夫婦有別;長幼有序;朋友有信。社會就安定了，正常了。做國君的叫垂拱而治，沒事情，人都是好人。
人是教出來的，懂得「五倫」這五種關係了，我們怎麼樣做人?把這五種關係處好，這就是「德」。「德」就是五個字，「仁、義、禮、智、信」。
「仁者愛人」，是從「父子有親」這裡衍生出來的。父子的親愛，把這種親愛引申到愛天下人，這是中國人，太偉大了，所以「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。愛天下人，莊子說的，「天地與我同根，萬物與我一體」。
不但愛天下人，愛樹木花草，愛山河大地。為什麼?它跟我們同根。本是同根生。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。「萬法」就是宇宙，整個宇宙從哪來?自性是真心，我們的真心變現出來的，這個身也是真心變現出來的，那就是普遍要愛，這是愛自己的自性，愛一切眾生如同愛自己的身心一樣，沒有兩樣，中國古聖先賢教學第一章、頭一堂課。
「義」是講理、講道理。起心動念、言語造作都要跟道理相應;跟道理不相應就是「不義」。
有禮貌，禮貌是規矩，要懂規矩。
要有理智，理智就不是用感情。所以五常裡頭有「智」，這個「智」是現在講的理智，不可以感情用事，感情用事是迷，理智用事是覺，你看不一樣。
最後一個講「信用」。人與一切人交往，信用是第一，不能欺騙人。人欺騙我，我不能欺騙人。為什麼?我懂得倫常大道，他不懂，他騙我是可以的、應該的。我騙他就錯了，我是知法犯法;那個人是不知道法，他犯法，縱然犯法要原諒他，沒有受過教育他不知道，所以要原諒他，自己要做好榜樣教他，影響他。
這種教育，在孔子之前一千七八百年，世世代代都用這個教學，只是現代沒有了。清朝亡國的時候就沒有了，民國年間，軍閥割據，社會動亂，大家對這個疏忽了。也是社會動亂造成的，只是圖我怎麼樣能活下去，「教」就忘掉了，沒有再想到「教」了;想到我們到哪個地方平安一點，咱們就逃難，如何去謀生，苦不堪言。
中國近代這一百多年的歷史，非常痛苦，我們親身經歷的，我們幸好是遇到佛法，要不遇到佛法，可能壽命早就沒有了，活不到今天。
這實際就是，中國古聖先賢重視教育。那麼佛呢?佛重視。兩千五百年前，佛的普世教育，「普」是普遍，「世」是世界。對全世界的眾生普遍的教育，是「三歸」、「五戒」、「十善」、「六度」、「十願」五個科目，也是五教。這個「五教」跟中國古聖先賢的「五教」，幾乎是相等。首先教我們「三歸」，歸依佛、法、僧，這是什麼?這是教育的根，教育的源頭，要把它抓住。這個源頭是什麼?這三個根，佛是自性覺，法師自性正，僧是自性淨，清淨的淨。覺悟，正知正見，清淨不染，這是總綱領、總原則，不能離開這個三條，離開這三條不是佛法。覺、正、淨，這是三寶，這是三歸，三歸之後學什麼?學五戒，不殺生，仁;不偷盜是義;不淫慾是禮，不邪淫，禮;不飲酒是智;不妄語是信。你看看，那個時候佛教沒到中國來，中國的聖人跟印度的佛陀，所講的是不是一樣?一個道理，從五戒，必須遵守，然後擴展到十善，先把五戒做好，十善自然成就。十善身三業，前面跟五戒是一樣的，不殺、不盜、不淫。「口」就說詳細了，「口」說了四樣，為什麼?最容易造業，所以叫「守口如瓶」、口的四種：不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語。再加上「意」三業，不貪，不瞋，不痴。「十善業」。
「十善業」這個標準，比儒家就講得詳細了，都是很簡單，總綱領。菩薩把這個「五戒」、「十善」用在哪裡?用在六樁事情裡面。菩薩做的六樁事情「「六度」，度眾生、教化眾生，」布施「裡面有」「三皈」、「五戒」、「十善」，持戒裡頭有三皈五戒十善，忍辱，精進，禪定，般若，統統離不開這個，離開這個，世上沒有了，那是個空理，要落實在生活，生活當中做到，落實在工作，落實在處事待人接物，真得受用。
最後提升，把你自己生活工作，所學習的倫理、道德向外擴展。擴展到什麼?擴展到整個世界，對一切眾生，那就是「普賢十願」。你看第一條，「禮敬諸佛」，一切恭敬。《禮記》裡頭頭一句，「《曲禮》曰：『毋不敬』」，就是「禮敬諸佛」，「儒」跟「佛」說的完全相同。記住，這個時候，佛教沒到中國來，中國人講「毋不敬」，沒有不敬的;佛教是更具體的，把佛舉出來，你最尊敬的是佛，把一切眾生都要當做佛一樣看待，要當做佛一樣的恭敬，這才符合「禮敬諸佛」的意思。
「稱讚如來」。
「禮敬」是平等的，不分善惡，不分賢愚不肖，不分這些，只要是人，像《弟子規》上說的，「凡是人，皆須愛」。
「稱讚」，這就有條件了，善行、義行，符合道義的這種行為，讚嘆。善業的行為，讚嘆;惡的，不符合道義的，不稱讚。這就有條件了。贊善，不贊惡;讚嘆和諧，不讚嘆鬥爭，甚至於競爭都不能讚嘆，沒有競爭。
「廣修供養。」這就是說要常常存心，量力去幫助別人。我們沒有這個能力，那沒有辦法;有這個能力，看到人有困難，就要援手，就要幫助他。他沒得吃的，我還有一點點，我要分他一點;他沒有穿的，我衣服有多，要供養他一件。無論大事小事，人家需要幫忙的時候，盡心盡力，這供養，果報我們就不會缺乏，我們自己知足常樂，與人無爭，於世無求，這就快樂了。有爭有求那是沒有止境的，那會很痛苦。
「懺悔業障」。「業障」不但這一生有，過去生中，生生世世累積的業障，不知道有多少。現在明白了，要懺除。懺除怎麼懺法?斷一切惡，修一切善，這是「真懺悔」。沒有斷惡修善的念頭，沒有斷惡修善的行為，你沒有懺悔，口說的不行，假的，要真乾，貪嗔痴慢疑，七情五欲，要真放下，要真的把它舍掉，這叫「懺悔」。「懺悔」之後才真正能隨喜功德，別人做好事歡喜讚嘆，需要幫忙的時候盡心盡力，沒有條件，這功德;如果有條件的了，那就是生意買賣了，那不是功德，福德邊上的事情。
南無阿彌陀佛