若心不能深解如來之所要義，只一味追求福報，而不追求悟道，即修很久都難以成就。
佛祖教我們應如何降服其心，如何讓我們驛動貪嗔痴慢疑的心降服下來。這就是我應修的，而且是最重要的。
所以如何降服我們這樣的心，就是我們必須破除所有執著的相。
眾生種種的煩惱，種種的無明，妄想皆由執著我相，人相，眾生相，壽命相。在我相重重，我見重重，意見重重，談何能夠悟道。
心如果分別眾生，分別人我，如何能夠去降服自己的心，當然是不可能的。因此釋迦牟尼佛教導我們，這個心不能住在人我之間去分別執著。佛教導我們於一切法，應無所住。就是有所布施，做了一點善事、功德事，還不應住在色相之中。
心至切不可住在我有做了功德，有功德這一個念頭想。不應該如是的去作布施，要遠離一切諸相。心不住於法，不住於布施相，不住於福德相，不住於功德相。其福德才是不可思量的。
所以佛祖說：凡所有相，皆是虛妄。就是善的相還是虛妄，更何況惡相，更應該去遠離。
若見諸相非相，也即是見到了實相，則見如來。
所謂實相，也即是我本來的面目。我所有一切的念頭，從意識之中產生的我法二執。皆由內心的無明妄想出來，是假相，並非實相。所以當然難以明心見性，難以看到自我的真如實相，如來藏，當然是難以見到。
在學佛法這個過程中我們必須破除了我，人，眾生，壽者。壽者就是壽命，這種種的相。若用意識心去取相，即是執著人我以及眾生。
因此我們應該明白就是正法的相尚且應該舍掉，何況一切非法的相，更應該遠離捨棄。
佛祖所說一切法無非令我們這些人破迷開悟。所謂法無定法，但無所不法，所有一切法，所見一切相，如果懂得法的情況下，這就是妙法。人世間所訴說的一切，都是在提醒我應該去悟道，應該去開大智慧，進入佛的涅槃境界。只是眾生看不明白的情況下，只是取其貪嗔痴的東西，並不懂得深解去取其智慧心。也不明白追求的福報，只是作為我們自身的助道因緣。有了福報能更好的修行，有了福報能更好的去悟道。
因此智者求於開悟，迷者求於痴福。
若能真心的深解佛意，深解如來德性，才是真正俱備福德之人。
能受持如來秘密的妙藏才是真正大福徳之人。只有求得無上正等正覺，成就佛道才是真正我們所追求的目標。
因此破除了人相，我相，眾生相，壽者相。離了四相，絕了百非。我們心只有去追求無上道，與人世間所有一切紛擾之事，人世間一切紛爭之事，我心放下。
我們學習如來與事無諍，與人無諍的精神。唯有上求佛道，下化眾生，如此才是真正大福報的人。你不需要任何的追求，如果做到了這樣，自然是福澤加被。
因而我們應時時生清淨心，這個心不去住在色，聲，香，味，觸法中去。應該時時明白佛祖教導我們:應無所住，而生其心。我們應該深解一切般若智慧，該從自性而生，不是從外面攀緣而來的。切莫用錯方向：
切莫終日說我不貪心。而心貪得無厭。
切莫口終日說我要空心，而不修此行。
如果這樣就好比凡夫，自稱我是國王，終不可得。
我們心中應時時刻刻常行智慧。心不去愚迷無知，顛倒知見。
念念說離欲，而心切極為貪慾。
念念說空而不識真空，有何意義。
要明白智慧心，即是佛心，即是般若的智慧。所以我們修學佛法，應該明白是心去作佛，這個心就是佛。
無上菩提，本來就是一塵不染，無比清淨。
因而惠能大師作出了：
菩提本非樹，
明鏡也非台，
本來無一物，
何處惹塵埃。
因為菩提本來就是不生不滅，不用假借任何的陽光雨露去滋潤成樹。
因菩提本自具足如來德性，那種清淨有如明鏡，何以假借一個台去支撐呢。因而本自具足了智慧，具足了如來徳性是清淨無比。本來無一物。當然怎會去惹一切塵埃。
修學的人應該明白我們的心就是跟如來的心一樣，本來我們就具足了如來德性，這是每一眾生不會忘失的一種東西。就是我們的本來自性就是如來德性，本自具足。不用假借任何的方便之力，就本來具足。
由於我們種種的貪慾，由色，聲，香，味，觸法。起到了眼，耳，鼻，舌，心，意所有之見。造成了煩惱。
因此我們破除了種種的煩惱，就自然回歸我本具如來德性之如來藏。佛教導我們:於一切法，應無所住，而生其心。明白了應該去破迷開悟，自然是大福報、大智慧擁有了一份圓滿的德力之人。