【或值怨賊繞，各執刀加害;念彼觀音力，鹹即起慈心。或遭王難苦，臨刑欲壽終;念彼觀音力，刀尋段段壞。或囚禁枷鎖，手足被杻械;念彼觀音力，釋然得解脫。咒咀諸毒藥，所欲害身者;念彼觀音力，還著於本人。】
這裡所講的，也出於前面的長行。
首四句偈，是說的怨賊之難，很多的凶漢，以刀來脅迫，自己若住於觀音大慈悲心，以大慈悲對著凶漢，他亦會生起慈悲心，古來高僧大德的逸話，傳播在社會中間的例子很多，如前面的空也上人就是一例。這個是從外來的盜賊，比較起來終是少數，而自己心中的怨賊，長久的盤據著，其數有八萬四千，各各持有利刀，欲奪我們清淨心中的功德之寶，那怨賊的主人翁，就是我見我執。如把這我見我執打破，住於平等的大慈悲，則怨賊即會給慈悲心所感化了。正如「菜根譚」上說：「見聞覺知是外賊，情慾意識是內賊，此主人翁惺惺不眛，則化賊成家人。」
其次說到王難苦，相當於長行中的刀杖之難。在過去專制的時代，法律是國王的法律，觸犯法律將要被殺時，如果念觀音之力，則刀就即刻斷斷壞，而不能有斬的作用了。日蓮上人在龍口將要被斬的時候說：
「如果以法華經能夠代替這個醜的頭，實在可喜得很!」
當他走進刑場時，因他具有這種信仰，利刀的確不能傷害。國法是不能不守的，但那原是人定的，有時也不能不改，並非就算為完全無缺。不過，不管怎麼樣，法律即使有缺點，但法律是有力的。本來，法律無論什麼人觸犯了，都不能不處罰，但是，在專制時代，法律之主裁者，即國家的主惱者和法之運用者，岳飛就是以「莫須有」三字而死。執法的人，即使犯法，何曾以法制裁自己?如果說是缺點的話，這也可以說是缺點。
哲人蘇格拉底毫無所懼的手執毒杯安然的死去，基督在十字架上像露水似的消滅了，這些例子，古今中外，實在多得很，楠正成死後，他的旗印文句被傳下來，內中有「非理法權天」五字，「非」是不能勝「理」，「理」是不能勝「法」，「法」是不能勝「權」，「權」是不能勝「天」。所以世界上最強的還是天。這個「天」，即是宇宙的真理，真理是最後的勝利者。這最後勝利的真理，就是表現貫徹在無限時間中的法身，所以即使肉身的壽命能夠斷，而這個法身的慧命是不能夠加刀的。
囚禁枷鎖或杻械，已如前說。不管是有罪或者無罪，而受到手鐐腳銬，繩鎖系縛的痛苦時，如能念彼觀音之力，就能解脫。實際上我們帶上了名位的手鐐，財利的腳銬，以執著束縛了自身，假若能超然立於名利之外，打破了人我的界限，則我們就能夠展開自由自在的境地。「釋然」，是解脫的形式，「解脫」就是得到自由自在的境地。
「咒咀」，是要害他人的一種行為。或者祈禱惡神降災，或者造稻草人釘打，或是畫符焚燒，這都是咒咀。
「諸毒藥」，凡是服而傷身的名為毒藥。諸毒藥，指其多數。
即使有以這些咒咀或毒藥想要加害於自己的，如能念彼觀音之力，那個咒咀就變為他受，那個毒藥就反為他吞了。
咒咀的那種心裡，我們心中難道沒有?嫉妒的這種存心，幾乎是沒有一個人沒有的。或見人家被稱譽，或見人家的成功，自自然然的就會對那個人加幾句批評，這是顯明的嫉妒。還有一種見到人家失敗了，心中就很高興，或者甚至嘲笑說：「那是當然的」!這是嫉妒之情，像這個心，就是嫉妒，而同時又含有咒咀。
離間他人，中傷他人，可以說比毒藥還要利害!咒咀人結果是誰受報應呢?其實還是咒咀的人自身來受報哩!好比，你送一件物品給人，別人不肯接受，那你只得再拿回來。咒咀人也是一樣的，你要咒咀人，人家不知道，或不接受你的咒咀，那不是還要歸於自身嗎?
在我們日常的生活中，就算是有人嫉妒我，離間我，中傷我，而我自己安守我應守的本分，一點不為這種境界動搖，住於平等大悲的信念之上，積忍辱的功德，則決不會因此而受累。
四十二章經中佛說得好：
「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮;逆風揚塵，塵不至彼，還污己身;賢不可毀，禍必滅己。」
這可以看作解釋這段的意義。