大乘無量壽經指歸(第六十一集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0061
請掀開經本，第八十七面，第五行，就是八十四段看起：
【稱讚淨土經曰，為諸有情宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂。】
從經題，意思就很明顯，這是讚嘆世尊，為一切有情眾生宣說淨土法門。因為這個法門是平等成佛之法，是佛平等普度一切眾生，所以在一切經中，實在它是『甚深微妙』，能令一切眾生平等成佛，這就是『殊勝利益安樂』。底下一段：
【唐譯曰，縱沉無間諸地獄，如是願心終不退。】
這是說法藏比丘當年發心，所發之心堅固，即使在修學過程當中遭遇極大的苦難、極大的挫折，他的願心永遠不退。這是值得我們效法的、值得我們學習的。最後一條：
【會疏曰，但有其願，願即虛，但有其行，行即虛，要須願行相扶，所為皆克。】
這幾句話非常重要。佛法常說入不二門，這個意思非常深廣，涵蓋所有的佛法。你懂得這個意思，實在講，無論哪個法門都不難契入;如果要是違背這個原則，修淨土也不能往生。可見得，入不二門的重要。此地講的不二，是行願不二，你就成就了，『克』就是證果、就是成就。如果行跟願是兩樁事情，這就不得其門而入。『但有其願』，有願沒有行，這個願是空願，所以『願即虛』，是空願。如果有行沒有願，這個行達不到目標，也不能成就，所以『行即虛』。如果這個行是善行，譬如修六度、修普賢十願，這是菩薩的大行，如果沒有願，這樣的修行功夫都變成三界有漏的福報，都變成福報，這個行就叫做虛。因為三界之內沒有一樣是真的，《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」。縱然得大福報，也是一場空，也是夢幻泡影，所以說行即虛。
必須要『行願相扶』，行願相扶就是行在願中，願在行中，那你就有成就，你有什麼樣的願就有什麼樣的成就。我們念佛人的願是往生淨土，念念不忘求生淨土，這個目的才能夠達到，『所為皆克』，此地是講的原則。
我們再看底下一品，「至心精進第五」，請看第一段。
【無量壽經起信論曰，法藏雲，我發無上正覺之心，當知無上正覺，一切願王從此出生，一切淨土從此建立，才發此心，極樂莊嚴一時具足，故曰，至心求道，精進不止，會當克果，何願不得，所以者何，一切法不離自心故。】
論是解釋經的，就是解釋《無量壽經》。《論》是彭際清居士做的，彭居士是清朝乾隆時間的人，他也有很了不起的成就。這本書現在在台灣有流通，雖然印的數量不算太多，但是不難得到。這是《論》裡面的一段話，解釋『至心求道，精進不止，會當克果，何願不得』，解釋這一段。
『法藏雲，我發無上正覺之心』，無上正覺就是無上正等正覺，當中把「正等」省略掉。也就是平常我們所講的無上菩提心，或者是大菩提心，都是一個意思，他是發了大菩提心。這句話裡面的意思很深，所以彭居士說，『當知無上正覺』，我們應當要曉得，無上正覺就是無上菩提心，發這個心，是『一切願王從此出生』，願王是指普賢菩薩十大願王。如果廣義的來說，十方三世一切諸佛如來、一切法身大士所發的弘願，都從菩提心生。所以不發菩提心，怎麼能成就?往生淨土，一定是發菩提心一向專念，才能成功。經上像這些話，確實是千言萬語，時刻叮嚀囑咐，唯恐我們疏忽掉。如果在這個地方一疏忽，我們一生的修行都達不到結果，這是非常可惜。如果不能往生，我們一定要知道，一生所修的都變成魔業。果然來生享福，享大福報，可是福報裡面必造罪業，福享完了，罪業的果報現前，當然要墮三途。由此可知，不生淨土是決定不行的，要下一個決心，一定要求生淨土。所以諸佛菩薩的弘願，從菩提心生的。
『一切淨土從此建立』，「一切」是說一切諸佛的淨土。西方極樂世界四土都清淨，這是很不可思議的。十方諸佛的剎土，有淨土、有穢土，什麼原因?我們只要看釋迦牟尼佛的報土，我們現在是生在娑婆世界，娑婆是釋迦牟尼佛的報土，這裡面有淨土、有穢土。西方世界有四土，釋迦牟尼佛這兒也有四土，我們現在住的是凡聖同居土，這個地方不清淨;娑婆世界也有方便有餘土，也不算真正清淨;娑婆世界也有實報莊嚴土，那是淨土，是世尊與法身大士居住的所在。所以釋迦牟尼佛有淨土，這個淨土跟西方極樂淨土相比並不遜色。不一樣的，就是西方極樂世界的凡聖同居土也是淨土，這個就很奇怪。如果你要是把這些事理搞清楚了，你才曉得這個現象是自然的，為什麼?西方世界凡聖同居土，每一個去往生的人都發了菩提心。我們在娑婆世界凡聖同居土裡面，諸位想想，有幾個人發菩提心了?發菩提心的人極少數，極大多數的人沒發菩提心。所以，娑婆世界的凡聖同居土是穢土，不是淨土。西方世界每一個去往生的人，統統是發菩提心的;換句話說，不發無上菩提心，就不能進入西方極樂世界。要想進入西方極樂世界，這是一個很重要的條件。所以，西方世界四土都是淨土，那個地方各個人都是發大菩提心。我們念佛，一天念十萬聲，一天念二十萬聲，若沒有菩提心，依舊不能往生。所以淨土是心淨則土淨，這是往生必須要具備的條件。
『才發此心，極樂莊嚴一時具足』，菩提心一發，我們「回向偈」天天念，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，我們拿什麼功德去莊嚴佛淨土?諸位要曉得，是菩提心。什麼叫菩提心?簡單講是清淨心，我們心清淨就能莊嚴淨土。心不清淨，修福沒用，《壇經》裡說得很好，這個事情福不能救，福報再大，它不是清淨的，與淨土不相應。所以福報大，不能往生淨土，心清淨能往生淨土。我們心一發就是莊嚴佛淨土，極樂世界莊嚴一時具足，自己就感受到這個氣氛，極樂的氣氛。因此，經上才有這麼幾句、才有這四句，這是世間自在王對法藏比丘說的。
「至心求道」，至心就是菩提心，至心是誠心，真誠到極處，就是至誠心，至誠心就是菩提心。至誠心裏面必定有深心、回向發願心，剛才講了，不二法門，一即是三，三即是一。求道是求無上菩提，四弘誓願裡面求的是「佛道無上誓願成」，求這個。這一句，至心是初發心，發的是真心、無上菩提心;求道這是果，無上菩提涅盤之果。能不能得到?佛所說的是肯定的，只要你「精進不止」，不止就是不間斷。精進不止這四個字，跟大勢至菩薩所講的淨念相繼，意思完全相同，淨念就是精進，相繼就是不止。由此可知，至心求道最怕夾雜，一夾雜，你的痲煩就來了。這是我們不能不多羅嗦幾句。
學道之人，自古以來，修學的人多，成功的人少，原因在哪裡?就是不懂這個道理。他要廣學多聞，最後他失敗了。廣學多聞成就什麼?成就了佛學，如果今天要設個博士學位，佛學博士他可以拿到，世間常講佛學家，他可以成為一個佛學家。但是了生死、成佛道，往生淨土，沒有他的分。所以你在世間做個佛學博士、做個佛學家，行!你遍涉、涉獵三藏十二分教，你可以做得到，與了生死、往生極樂世界毫不相干;換句話說，與你的清淨心不相干。你要想得清淨心，換句話說，你所修學的是愈簡單愈好，心容易靜下來、容易得定。定就開智慧，慧一開了，世出世間法沒有一樣不通達，那個才能得真實受用。所以，現代人學佛要想成就，比古人不知道要難上多少倍，問題在哪裡?現在科技發達、印刷術發達，經典你很容易得到，換句話說，你的心就不能專一。古時候可以說佛經沒有流通。
明清以前，明朝以前是手抄本，明朝以後才有木刻本，木刻本比手抄是方便太多了，但是那種印刷很不方便。如果諸位有機會到中國大陸去觀光旅遊，諸位可以到南京看看金陵刻經處，那個地方還有一部分保存著古時候木刻的印刷，你們去看看，它是怎麼樣印經書的。一個很熟練的工人，印書工人，很熟練的，大概一天可以印三冊，木刻版本印出來之後，再把它裝訂起來，用線裝訂好，切整齊，一天可以做三冊。你才曉得經書得來不容易!可是它有好處，好處在哪裡?一門深入。為什麼?沒別的東西好看，他那個心不能不專。現在《大藏經》擺在這裡，你的心不能不散，你說糟糕不糟糕!東西太多，琳琅滿目擺在這裡，你怎麼能把心力集中?這是我們現在修學的環境，你從這裡一觀察，科技發達反而不如古時候。
古時候哪有這麼明亮的燈光?我在抗戰時期念書，做學生，我們晚上上自修，點什麼?點油燈。一根燈草，那個光的亮度，大概只有不到一支蠟燭的燭光。大概要用兩根燈草，那個耗油就耗得多，差不多才相當於一支燭光。我們節省，沒有那麼浪費，一根燈草只有半支燭光，那一點燈火之下我們做功課。奇怪了，也沒有得近視眼，也沒有戴眼鏡的。你看現在這麼明亮，我看戴眼鏡的那麼多，你說奇怪不奇怪!那個原因我們細細想想，有道理。我們那時候看書的時間短，眼睛休閒的時間長。現在為什麼小朋友都得近視眼?他用眼睛的時間太久了、太多了，看書，那個書字也小，再看電視。電視看起來痲煩大了，滿腦袋的胡思亂想，亂七八糟。我們小的時候沒有這些東西，不但電視沒有，一年難得看一、兩場戲，稀有;換句話說，我們心裡的污染少，心清淨。生活實在講跟大自然結合在一起，除了在大自然之外，沒東西好玩，所以心地清淨。現代人講的，用腦、用眼時間都不算太長，所以身心健康。現在科技發達，帶來不少的痲煩，沒什麼好處，副作用太大。所以，精進這兩個字，我們要深深的理解它。
而佛在大乘經上常說，菩薩善根就是一條，世間善根有三條，叫三善根，菩薩善根就是精進。我們修學大乘，不懂得精進，怎麼能成功?精進就是一門深入。這四個字做得最徹底、最究竟、最圓滿的，我看無過於大勢至菩薩，你看《楞嚴經.大勢至菩薩圓通章》，菩薩自己說得很清楚。他與五十二同倫，同倫是志同道合的，五十二個同志，專修念佛法門，一門深入，他講得透徹。他的方法是「都攝六根，淨念相繼」，他的效果是「不假方便，自得心開」，這個開示非常重要。不假方便，不藉任何一個法門來幫忙，就是一門深入，從初發心一直到成佛，他一門就成功了。如果像我們現在選擇，我們選擇一部《無量壽經》，從初發心到成佛就一部經，從初發心到成佛就一句佛號，那你就是大勢至菩薩，決定不找痲煩。在近代，最佳的榜樣是印光老法師，印光老法師一生就是一本《阿彌陀經》、一句阿彌陀佛。他閉關的關房在現在的蘇州，那個關房現在還保留著，還保留著老法師當年原來的樣子。你看，他自己的小佛堂，佛案上就一本《彌陀經》，什麼都沒有。所以在《印光大師永思集》裡面，有一篇文章說他是大勢至菩薩再來的。我們聽了之後，冷靜去思惟觀察，印光法師一生的行誼確實很像大勢至菩薩。他自己所修學的，以及他教導別人的，專修專弘，一門深入，這裡講精進不止。能夠這樣去做，「會當克果，何願不得」。
這個四句，第一句是願，第二句是行，後面這兩句就是願行不二，他就能夠證得。此地講的果，隨著你功夫的進展，最初之果，初信位的菩薩再往上提升，二信、三信、四信，十信、十住、十行、十回向、十地，都是果。如果是一門精進不止，證果的速度非常之快。在我們淨土法門裡講，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這是念佛人之果。念佛人的願，第一個願是求生西方極樂世界，第二個願是幫助一切有緣眾生念佛求生淨土，這就是專修專弘。
而法藏在此地發的願，實在不可思議。他發的願是他要發願成佛，不但要成佛，成佛之後要超過一切諸佛，這個願就不可思議。所以，他向世自在王如來請教，他的願望能不能達成?這四句話就是佛給他的答覆，意思非常肯定。這幾句話是如來金口所宣，是修行證果的不二法門，你只要把這個兩句抓住，「至心求道，精進不止」這八個字你做到了，你沒有不成就的。我們要曉得，成佛都能辦得到，開悟是小事，哪有不開悟的道理?哪有不通達世出世法的道理?我們今天走的路錯了，違背了經訓，要去廣學多聞。結果廣學多聞得到是什麼?增長所知障。煩惱沒有除掉，你這個所知障決定是邪知邪見，清涼大師講的，增長邪見而已，你還能得到什麼證果!
末後這一句，彭居士說得好，把它所以然的道理說出來了。『所以者何，一切法不離自心故。』所以佛法稱之為內學，佛法稱之為心學，求什麼?求自性。禪宗裡面求明心見性，我們淨土裡面求一心不亂。一心不亂就是清淨心，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，這句話說明清淨心生智慧，實相是實相般若。自性本具的智慧，是從清淨心生出來的。這才是個明白人，這才是個真正覺悟的人，不會走冤枉路，不會走錯路。所以我們前面讀到，普賢菩薩講的，法供養當中，第一個是如說修行供養。佛在經上說的，我們有沒有如說修行?至心求道，精進不止，我們有沒有依教奉行?有沒有如說修行?再看底下這一段。
【會疏雲，汝自當知者，例如法華三止說，其義深廣，不可容易說故。】
這是法藏比丘提的問題，而世尊沒有直接答覆他，只說『汝自當知』。這種問對，就像禪宗裡面的機鋒一樣。《會疏》裡面舉出《法華經》的三止，世尊在法華會上也用了這種方式，說了三個止止止。這個意思很深，境界確實屬於不可思議。止什麼?止息妄念你自然就明白了，只要把妄念息掉就行了，所謂「但須除妄，別無勝解」。妄想分別執著放下，就圓滿了，智慧功德就圓滿了，所以這個意思很深很廣。而世間自在王佛對法藏比丘這句話也是這個意思，「汝自當知」，不需要別人來解釋。法藏有沒有能力?當然有這個能力。可是在經文裡我們所看到的，他所表現的是大慈大悲，沒有表現頓悟，還說這個意思太深，不是我的境界。法藏表演的是我們這一類的凡夫，求佛為我們詳細說明，再委曲婉轉詳細說明。假如佛說「汝自當知」，他直下承當，後面就沒有經文了，沒得說了。這是他的慈悲，這是他所謂是利益有情發問，不是他自己不知道，明知故問，問給大家去聽的。大乘經裡面像這樣的句子，我們也常常會看到。第三段：
【六祖曰，密在汝邊。】
這是《壇經》上的一句話。『密在汝邊』，「汝」是什麼?心，是你的自性、是你的真心。離了自性、真心，哪有什麼密?佛佛相傳，傳什麼?就是傳心，印心而已。菩薩的心像不像佛心?佛心是什麼樣子?佛心是真心，一切眾生各個本具，各個現成的。你能夠用真心，就叫你做佛陀。雖用真心，真心裏面還雜著妄，就叫你做菩薩，為什麼?你還沒有達到純真，純真就是佛。帶著妄，帶什麼妄?帶著無明。可是諸位要曉得，決定不帶煩惱。無明跟煩惱恐怕也難搞得清楚，我們再說白一點，大家好懂。無明是妄想，煩惱是分別執著;換句話說，他還有妄想沒斷，分別執著是決定沒有了。如果有分別執著，決定是凡夫，不能叫聖人。分別執著斷了，他的無明沒斷，沒斷完，四十一品無明，破一品無明就證一分法身，那就是密。密在哪裡?「密在汝邊」，這種答覆就是幫助他開悟，給他啟示。凡是提出問題，他都有疑，佛菩薩幫助一切眾生，斷疑起信，破迷開悟。你看他用的方法，你看他所說的這些話，都是幫助對方、啟發對方，這是最好的教學法。底下一段說：
【古禪德曰。】
這是古時候禪宗的大德，沒有指哪個人。
【汝自會取好，我不如汝。】
這些話全是宗門的機鋒，跟這個經上佛所講的「汝自當知」，意思非常接近。所以這個『自會』，會是體會，貴在自己能夠領悟、能夠體會。『取好』的意思就是好自修行。『我不如汝』，這樁事情別人幫不上忙，完全看各人領會、各人體悟，悟入有淺深廣狹不同。底下這一段還是解釋這個意思。
【峻諦師曰。】
這是唐朝時代的日本高僧，在中國留學的。
【此含三義。】
他說得詳細。
【一謂法藏菩薩宿殖深厚。】
這個括弧是註解，這個『殖』跟木邊的「植」在古時候是通用的，就是說他的宿根深厚。
【高才勇哲，與世超異，淨佛國土之事，久既洞達，雖佛智無所加之。】
我們先說這一段。前面我們在經文上讀到，佛對於法藏比丘的讚嘆，有『高才勇哲，與世超異』，這是對他讚嘆的經文。當然，他要沒有深厚的善根、福德，不可能有這樣的表現。既然有這樣的智慧，有這樣的善根福德因緣，求淨土這個事情還需要問別人嗎?雖然法藏比丘向世間自在王請教，世間自在王也說了老實話，這個事情，你自己的智慧、能力足夠了，話裡頭有這個意思。他的能力足夠了，佛就是再幫他，也幫不了什麼忙，他自己智慧、能力足夠了。所以說：
【故如汝所知，汝自當行之也。】
你可以依照你自己的願望去做，就行了。底下有個小注，「此復明法藏是從果向因也」，這是裡面的含義，說明法藏比丘久遠劫已經成佛，這一次是倒駕慈航來表演的而已，並不是真正的凡夫，不是真正的是菩薩，他是佛，古佛再來的，是來示現的。這就是從果向因，所謂是倒駕慈航，我們釋迦牟尼佛也是這樣的。《法華經》上，他老人家為我們表明，他是久遠劫已經成佛。在《梵網經》裡面他告訴我們，他這次到這個世界上來示現八相成道，是第八千次，人家久遠劫就成佛了。所以這一句的含義很深。
【二謂攝取佛國，各隨樂欲，或取穢濁，或求清淨，或攝三乘，或願一乘，故任菩薩意樂，宜攝取之，不用如來之指示也。】
你成佛之後，你示現的佛土，示現佛土經上講得很清楚，一個是自受用，一個是他受用。究竟取什麼樣的國土，不是佛的智慧、能力有差別，說實在話佛的智慧、能力沒有差別，佛佛道同，智慧德能完全一樣。可是興趣不相同，有的人願意建立淨土，有的人就願意建立穢土，這是各人興趣不一樣。可是要曉得，都是為了度眾生。
現穢土的目的何在?眾生的業障沒有消掉，要給他一個環境去消業障。業障消盡，他自然就回頭，示現穢土的目的在此地。所以地獄、餓鬼、畜生，三惡道是幫助眾生回頭的。又如我們世間人，有許多遭極大的挫折，他才學佛。他要沒有遭受極大的挫敗，你去勸他學佛他說你迷信，根本不能接受，這樣回過頭來學佛的人很多。所以我們學佛，有很多人說：怎麼樣，你失意了?你受了什麼打擊，你來學佛?他總是問這些話。好像不是受了刺激，不是受了挫折、打擊的，你怎麼這麼消極?怎麼去搞這個東西?可是，他還沒回來，換句話說，他還沒有遭受到挫折打擊，他還沒回來。所以，設三惡道就彷佛這個意思，是讓這些眾生造作這些罪業，在這個地方把它消掉。消掉之後，他就會覺悟。由此可知，三惡道裡面佛菩薩也不少。我們讀《地藏本願經》，《地藏本願經》裡面許多那些鬼王、羅剎、牛頭阿傍，都是菩薩化身，在那個裡面幫助眾生回頭的。這些惡鬼折磨這些罪人，讓他把罪障快點消掉，他們都是好心，折磨人也是好心。就如同父母跟老師一樣，懲罰學生，現在是沒有體罰，從前有體罰，打你、罵你、罰跪，都是為你好，不是惡意。鬼道、地獄道裡頭那些餓鬼都是菩薩。所以明了大乘經就曉得，諸佛菩薩的確是一片慈悲，但是用的手段、方法不一樣。
阿彌陀佛的興趣就是建立唯一淨土，純而不雜。其他諸佛他們的淨土，就是淨穢程度不相同，都有淨土，也都有穢土。這是『各隨樂欲』，樂是愛好。『或攝三乘，或願一乘。』像世尊在娑婆世界，他就取的三乘，聲聞、緣覺、菩薩，他的經教就分三乘。而西方極樂世界，那是一乘，西方世界沒有三乘。『故任菩薩意樂』，這是任菩薩他的意思，『宜攝取之』，這個不需要諸佛指示，不需要諸佛教誨，隨意，當然這個裡面也隨緣，隨意、隨緣。這是諸佛建立國土不同。第三：
【三謂凡於淨土，有報有化，法報高妙，非菩薩之分，唯應自分，宜攝取之也。】
這第三個意思講到淨土，淨土有報土、有化土。變化土就不談，變化土是臨時幫助一切眾生的。報土高妙，高明、微妙。『非菩薩之分』，佛的報土，通常我們在佛經上讀到的，實報莊嚴土是佛的報土。凡聖同居土、方便有餘土是佛的化土，在這兩土裡面，眾生所見到的佛，都是佛的化身跟應身，唯有在實報土裡面，才見得到佛的報身。所以稱之法身跟報身，法土跟報土都是高妙，這個是非菩薩之分。
『唯應自分，宜攝取之』，這也要靠自己修證的功夫，自己契入這個境界，佛也幫不上忙。佛能夠幫助的，實在講只是做增上緣而已。佛把事實真相為我們說出來，把這個理論為我們說出來，怎麼樣去修、怎麼樣去證是自己的事情，這個佛幫不上忙。像《法華經》上佛所講的，「開示悟入」，佛對眾生的幫助就是開示，悟入決定是自分之事，自己要悟、要覺悟，自己要契入境界，契入就是證。如果以清涼大師在《華嚴經》上講的四分，我們也很容易體會。清涼把經分做信、解、行、證，佛能夠幫助我們的，就是幫助我們信、幫助我們解，行沒有法子，行跟證決定是自己的事情。佛不能幫我們修行，佛也不能幫我們證果，但是佛能幫助我們起信，為什麼?斷疑生信。佛說一切經，破除我們疑惑，讓我們建立信心;佛把宇宙人生這些真相給我們說明，使我們能夠理解。所以，幫得上的是前面這一半，後面這一半佛幫不上忙。
【故云汝自當知。】
關於行證的事情，你自己曉得。峻諦師這個解釋，解釋得好，夠詳細。再看底下這一段。
【無量壽經箋注曰。】
《箋注》是民國初年丁福保居士作的，《無量壽經箋注》，在台灣也有流通。
【自家勢力所及之境土，又我所得之果報界域，謂之境界。】
這是解釋『境界』兩個字，底下經文裡頭講，「斯義宏深，非我境界」，這是解釋「境界」，什麼叫境界?這兩句也說得很好，可是意思依舊是很深。『自家勢力』，自家是指自己，勢力是講智慧跟能力，你的智慧、能力所及的境。境裡面有兩種，一個是人事環境，一個是物質環境，有人事跟物質環境，當然就現出報土，像我們現在現出這個世界，現出這個報土。這個土，固然是佛的一分慈悲，釋迦牟尼佛的化土，還要加上自己勢力所及的境土，跟佛力合起來的，這個意思就深了。
底下說，『我所得之果報界域』。我們人在這個世間一生，無論時間長短，有人壽長的，活到八、九十歲，有人壽短的，三、四十歲就走了。這就是他過去生中所造業因，感得的果報。這個人走了，我們要問，這個人沒有出生之前，這個世界有沒有?我想很多同修都會答應，他沒有出生之前，這個世界有。實在這個世界沒有，他出生才有，他走了之後，這個世界也沒有了，為什麼?他自己的業因果報。我們所看到的世界還有，那是一切眾生的共業現的果報，我們覺得它有，是共業現的;他自己別業所現的，沒有了。這個道理、事實真相，唯有佛經說得透徹。我們在《般若經》裡面討論得很多，生命在哪裡?生命在剎那之間。佛經上講的，人命在呼吸間，那已經太長了，哪裡在呼吸間，呼吸有好幾秒鐘。《仁王經》上跟我們講的例子還不是真實，不是真實相，但是跟實相已經非常接近，我們能夠體會得到的。一剎那有九百生滅，這是講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，那是生命的現象，那是生命的真相。所以，《金剛經》上講，「如露亦如電」，露是講什麼?共業，共業的相;電是講別業的相。雖然講別業跟共業，是不是一樁事情?不是一樁事情。
《楞嚴經》上說得很清楚，我們舉這個佛堂的燈光，我們佛堂有十幾盞燈，每盞燈放的光是別業，它各別的，光光互照這是共業。你把這盞燈熄掉，它的別業沒有了，給諸位說，它跟大家的共業也沒有了，諸位從這個淺近的比喻去思惟。實在這個現象就在眼前，你晚上躺在床上睡覺，眼睛一閉，這個世界沒有了。你去體會這個道理。到你第二天早晨醒來，睜開眼睛，這個世界又發現了。昨天晚上那個世界，跟今天早晨睜開眼睛的世界，不是一個世界，絕對不相同。不但昨晚跟今早不相同，剎那剎那不相同。但是你要曉得，真相是什麼?真相皆是虛妄。你如果要是明了這些事實真相皆是虛妄，你心裏面的妄想分別執著全都沒有了。我們就是因為不曉得這個事實真相，天天打妄想，以為是真實的，在這裡起分別、起執著，造作無量無邊的罪業，不曉得它是一場空。可是你造作罪業，如果要不徹底覺悟，罪業就有果報。所以佛講，「萬法皆空，因果不空」，這都是說明宇宙人生的真相。這是「我所得之果報界域」，境界這兩個字的含義也是很深很廣。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第六十二集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0062
請掀開經本，第九十面，第四行，從第七段看起：
【峻諦師雲，斯義宏深，非我境界者。】
這是解釋這一句經文。
【亦有三意，一謂菩薩常途淨土之行，我已知之，今欲得諸佛土之中最勝淨土，斯義宏深，非我境界。】
這是第一個意思。這是就一般而言，通常所謂的，一般諸佛的淨土修行的方法，其中的因果，這裡說『我已知之』，這個「我」是法藏比丘，這是我們能夠知道的。他現在所希求的，所希望成就的是一種非常殊勝的淨土，超越諸佛剎土的。也是我們前面所講到的，諸佛淨土，只是實報土是淨土，一切諸佛剎土裡面的同居土、方便土，都不是淨土，都是穢土，唯有實報土才是真正的淨土，這是十方諸佛一般的情況。法藏比丘今天所希求的，就是說同居土也是淨土，這個很特殊，世尊在經論裡面告訴我們，十方一切諸佛剎土裡面沒有。今天實在講，唯獨西方極樂世界這麼一個地方，它是四土都是淨土，這四土就是講的同居土、方便土、實報土、寂光土。四土都是淨土，這是很特殊的，所以叫『非我境界』。這個意思說得也很好。第二：
【二謂實雖隨各自樂欲，應攝取之，今欲五乘齊入報土，斯義宏深，非我境界。】
這第二個意思也好。雖然一切諸佛所現的剎土，各個因緣不同，如果論佛所證，佛的智慧相同，佛的能力相同，佛的神通作用也相同，沒有不同的地方，為什麼諸佛現的報土不一樣?緣不相同，各個人的緣不一樣。緣有過去的緣，過去的業因，與現在的因緣。一切諸佛菩薩也要隨緣，也不能改變業因果報，這就是經論裡面常講的「萬法皆空，因果不空」。佛是隨順因果，所示現的剎土就不一樣，就各個不相同了。這是講的『各自隨樂欲，應攝取之』，諸佛剎土不相同。
可是阿彌陀佛他今天願望很特別，他是希望『五乘齊入報土』，這是沒聽說過的，所有一切諸佛世界裡也沒有這個事。在我們一般想像，這簡直就是不可能。「五乘」就是說什麼?從等覺菩薩到阿鼻地獄的眾生，平等成佛，「齊入報土」是平等成佛。善惡業因相差那麼大的懸殊，怎麼可以平等成佛?所以『斯義宏深，非我境界』，的確，許多的菩薩你要跟他講這句話，他都懷疑，他都不能相信。所以彌陀淨土叫難信之法，難信不是我們難信，我們倒很容易相信，糊裡糊塗相信。難信是指誰?菩薩難信，菩薩有智慧聰明，他們看到一切諸佛剎土情形，他看得清清楚楚，哪有這麼一回事情?所以在一切諸佛剎當中，唯獨彌陀極樂世界特別。這個意思也講得很好。第三個意思：
【三謂雖法報高妙，非菩薩之分，我能經無量劫，當克獲之。】
這是說諸佛的『法報高妙』，不是菩薩的境界，但是菩薩可以修學，可以證得。當然不是一下證得，但是慢慢的他可以證得佛的境界。所以說『我能經無量劫』，也是佛經裡面常講的三大阿僧祇劫。菩薩修三大阿僧祇劫，成佛了，如來果地上境界他當然知道，他也入這個境界。所以說『當克獲之』。這個括弧是簡單的註解，「法報二身，經無量劫，必可證悟，但當下尚非其分，故下雲非我境界」。經三大阿僧祇劫之後，他能證得，可是現在沒有證得，就是不是現在現前的境界。這個意思也說得很好。
【斯義宏深。】
「廣大謂宏，幽邃謂深」，我們常講深廣，『宏』就是廣的意思，這個意思是既廣又深。
【非我境界也，雖有三義不同，拋卻己分，專歸佛力，斯乃法藏菩薩自開他力門也。】
末後峻諦師這一句好!這一句，說實在的話，如果不是過來人說不出來的。我們看法藏比丘在經上講的這三句話，確實不是一般菩薩能做得到的，所以他說『斯義宏深，非我境界』。我們今天讀到這些經文，還不是一樣的，「斯義宏深，非我境界」，不是我們的境界。不是我們的境界，說這些話，實在是講不過去，那不是吊眾生的口味嗎?佛說法，不許可這樣說法，眾生不能契入境界的，佛決定不說，那個說了太過分，沒有意義。佛所說的一切，都是我們自己能夠得到的，所以佛對於一切眾生才有真實的利益。經上講的「惠以真實之利」，佛不給我們開玩笑，佛絕對不吊口味的。底下這句話就好了，雖然『三義不同，拋卻己分』，我們不論自己，自己決定做不到，舍掉自己這一分，『專歸佛力』，這就是淨宗所講二力法門。我們不靠自己，自己哪有這個能力?靠佛，靠佛的幫助，拉我們一把，使我們也入了佛境界。
『斯乃法藏菩薩自開他力門』，這是淨宗的殊勝、淨宗的特別。所以，地獄眾生也能平等成佛，憑什麼?憑阿彌陀佛的四十八願，這就完全不依自力，完全靠佛。自己的只要具備三個條件，真正相信，真正願意去，真正肯念佛。念佛前面說得太多，念佛是因，成佛是果，這個因果無比的殊勝。《觀經》三福最後一條，「深信因果」，那個不是講普通的因果，是講念佛是因，成佛是果。這個道理在大乘經裡面我們也能夠會通，經上常講，一切法唯心所現，唯識所變，這是《華嚴經》上說的;我們又在經上看到的，佛講「一切法從心想生」，我們心裡想佛，佛境界就現前，十法界依正莊嚴怎麼來的?都是從心想來的。這個理很深，論事，事都在眼前。理事都明了，我們要善於用心，也就是講我們要會用心。至善之因就是念佛，在十法界裡面，這是真實的究竟圓滿。我們再看後面這一段。
【會疏曰，高明約具德，深廣約願心。】
這是經上讚嘆法藏比丘高明深廣。『高明』是從德行上說的，這是自性本具的德能，『深廣』是就願心說的。阿彌陀佛在因地發的願，這個願就是四十八願，四十八願深，是度盡一切眾生，度盡一切眾生是廣義，令一切眾生各個都圓成佛道，這是深義。度眾生，把他度到什麼程度?都叫他成佛，這是深，沒有比這個更深。十法界，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，一個都不漏，這是廣。所以，一切諸佛菩薩所發的大願，說實在的話，沒有彌陀這麼深，沒有阿彌陀佛這麼廣。一切諸佛菩薩度眾生，大概都是三乘、五乘，不能夠平等成佛，唯獨淨土法門是平等成佛。
我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，他怎麼成佛?他也是信願持名，求生淨土。我們今天要成就，也是用信願持名，求生淨土。其他的，我們的智慧、能力、神通、道力，我們沒有辦法跟菩薩比，差太遠了，但是信願持名求生淨土是一樣的。他到極樂世界是這個條件去的，我們也是這個條件去的，因平等，所以生到西方極樂世界，果平等。諸位仔細去看，淨宗經論非常有味道，它的確是非常奇妙，但是，不是沒有道理，你仔細去觀察它有道理。它還有一個最原始的理論的基礎，那就是什麼?心性平等。所以彌陀建這個平等法門，平等成就，他能成功，原理在此地，是一切眾生心性平等。那造成不平等的現象是什麼?是一切眾生迷惑有淺深不同，業障有厚薄不同，這樣造成的不平等。所以論心性，是平等的。這是講他願心的深廣。
【謂持戒禪定，超勝世間，故謂高。】
他持戒、他修禪定，超越世間。這有兩個講法，狹義的說法是六道，六道裡面是四禪八定，超越四禪八定這就超越世間，六道的世間。但是六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界也是世間，還是必須要超越，超越之後，叫一真法界。他用什麼方法?就用一句佛號。《楞嚴經》上所講的「不假方便，自得心開」，心開就是超越，超越十法界，一句名號，這個方法太妙了，『故謂高』。
【方便般若，照究諸法，故謂明。】
這是解釋「高明」的意思。所謂『方便般若』，就是在日常生活當中、工作之中，我們現在所謂應酬之中，都依般若智慧。也就是說，他的生活、工作是在真實智慧之中，這叫『明』。反過來看，我們今天的生活、工作乃至一切應酬，我們是在煩惱之中。我們有感情、有分別、有執著，所以我們的生活在煩惱之中。方便般若是什麼?實在講就是離開煩惱分別執著，這就是方便般若。方便般若就是套用的智慧，佛經講智慧有兩種，根本智、後得智，根本智叫實智，真實的;後得智就是方便智，就是你真實智慧套用在生活當中，這就是方便般若。
從這個地方，我們也就明了了佛門常講的「慈悲為本，方便為門」，方便為門怎麼講法?如果你不懂你怎麼能開方便門?你怎麼能入方便門?開方便門就是開權智，入方便門就是過智慧的生活，那是你入方便門，這是真正的享受。你在一生當中不生煩惱，像六祖所說的，「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是入方便門了，他才常生智慧。我們今天不曉得方便門在哪裡，所以我們是常生煩惱，不是常生智慧。經論必須要搞清楚、搞明白，我們才得真實的受用。
所以『照究諸法』，就跟《心經》上所講的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這叫明。由此可知，此地所說的高明，它的意思很深，不是我們普通凡夫觀念當中的高、明，那個有很大的距離。
【遠徹來際無撓(謂能遠究達於未來之極處，而無阻撓)，故謂深，周攝一切無遺，故謂廣也。】
這段是解釋「高明深廣」這四個字的意思。『深』的意思是能達到究竟，「能遠究達於未來之極處」，當中沒有障礙、沒有阻撓，這就是深。我們剛才是就事上來講的，彌陀度一切眾生，幫助一切眾生究竟圓滿成佛，就是此地講的這個意思。他確實叫我們在菩提道上一帆風順，沒有障礙。
『周攝一切無遺』，這就是普度一切眾生，九法界眾生能夠得到平等成佛，這是『廣』。世尊在一切大乘經論里告訴我們，通途修行成佛非常困難，佛在經上實在講了無數次。我們今天有緣接觸佛法，聞到佛法能生歡喜心，佛說了，都是過去生中生生世世累積的善根福德因緣。這個生生世世，到底有多少世?有多少生?有些經上也給我們講清楚了。《金剛經》大家常念的，《金剛經》上說，這個善根不是一佛、二佛、三四五佛所種善根，乃至於過去生中無量佛所種的善根。一尊佛出世非常希有，時劫很長，無量佛，那多少時間?《無量壽經》上佛講得就更清楚，他講阿闍王子這五百個人，當時佛講經，他們來參加聽經的這個小團體。佛在經上明白的說出來，他們過去生中曾經供養四百億佛。我們中國是萬萬叫億，古印度十萬也叫億，百萬也叫億，我們就不論，以最小的十萬，十萬是一億，他供養四百億佛。我們今天在座的，不要說善根，大概跟阿闍王子應該是差不多的，換句話說，我們過去生中，也曾經供養四百億佛，現在聽到這個法門，很想去，也不想去。阿闍王子就是這麼個態度，跟我們現在的態度差不多!才知道這個善根之久遠深厚，遇到這個法門能生一念歡喜心，不是容易事情。
我們要以普通方法來修行成佛，將來這個路子遠得很!為什麼?這樣深厚的善根，我們連初果都沒證得，沒有證得初果，那就是凡夫，不是聖人!修行證果，佛所講的那個時間、期限，從哪一天算起?從證初果那天算起。就跟我們講現在一般學校，你念書，國小六年，中學六年，大學四年，講這個期限，你要上學才能夠算，你還沒有上學，那個不算的。我們今天沒有證得初果，就是沒上學，佛講的三大阿僧祇劫、無量劫不是我們的分;證得初果，就是佛講的那個期限。譬如你現在念書了，上一年級了，告訴你，你六年可以國小畢業;再六年，你中學畢業;再四年，你大學畢業，給你講期限。我們現在沒上學，沒上學就是沒有期限，你說這個多可怕!
縱然證得初果，從初果到菩薩三賢位，這個時間佛沒有定說，為什麼?確實是不一定的，每個人情況不相同，進進退退。一般來說，決定是進得少，退得多，因此時間就長了。佛講三大阿僧祇劫，也不是這些人，這些人也沒分。三大阿僧祇劫是對誰講的?對法身大士講的，破一品無明，證一分法身，到這個時候，佛說的期限就很確定了，三大阿僧祇劫。《華嚴經》上四十一位法身大士，從圓教初住才有資格說你三大阿僧祇劫成佛。十住、十行、十回向這三十個位次，一個阿僧祇劫修滿;從初地到七地，這七個位次是第二個阿僧祇劫修滿;第三個阿僧祇劫，就是八地、九地、十地三個位次。由此可知，愈往上去愈難。你看三大阿僧祇劫，每個阿僧祇劫時間是一樣的，裡面所修證的果位，第一個是三十個位次，第二個是七個位次，第三個是三個位次，這是到十地法雲地的菩薩。
三大阿僧祇劫修滿，實在講就是成佛了。但是不是真正成佛，叫後補佛，我們稱他作等覺菩薩、補處菩薩，他當後補佛。後補佛還有一品生相無明沒斷，最後一品無明。如果我們從前面看起來，第一個阿僧祇劫斷三十品無明，第二個阿僧祇劫斷七品無明，第三個阿僧祇劫斷三品無明，等覺菩薩最後這一品無明，恐怕也要一個阿僧祇劫，愈往後愈艱難。這樣才知道，我們要是按照一般法門修行證果達到如來的果位，實在不容易。然後回過頭來再看看淨土法門，才知道這個法門不可思議，才曉得這個法門無比殊勝。經上給我們說明，阿彌陀佛建立西方極樂世界到現在多久的時間?十劫，十劫比無量劫、比阿僧祇劫，太短了。第一劫去往生的人，現在成佛了，第二劫去往生的也成佛了。經上告訴我們，西方極樂世界諸上善人人數無量無邊，沒有法子計算。諸上善人是指什麼位子?是指等覺位，等覺位才叫上善人。十地菩薩還不能叫上善，他上面還有，他不能稱上。
所以諸上善人俱會一處，上善是等覺菩薩，他的人數是占最大多數，在西方極樂世界占大多數!占大多數，我們就會聯想起來，十劫往生的人，如果前五劫去往生的，都證到等覺位，那西方世界這個人數，等覺菩薩跟普通人應該是一半一半，不是絕大多數。要占大多數的話，那第六劫往生的人也成就了。這樣看起來，西方世界，我們凡夫到那個地方證到等覺位，需要多少時間?大概是三劫到四劫，我們在經上看這個，那才是最合理的。三劫到四劫就證到等覺位，一般法身大士證到等覺位，還要三大阿僧祇劫，你在三劫、四劫就證到。所以那些菩薩們聽說這個話，搖頭，哪有這些話?不能接受，不能相信，叫難信之法。
所以佛在經上常講，這是如來的境界，不是菩薩的境界。等覺菩薩要不得佛力加持，他也搞不清楚。我們從這些地方冷靜、仔細去觀察，才知道這個法門不可思議。我們是凡夫，凡夫要入圓初住果位，就是入法身大士，實在講是無量劫，不止三大阿僧祇劫。阿彌陀佛四十八願能夠叫博地凡夫與等覺菩薩平等成佛，這的確是「斯義宏深，非我境界」。但是理實在太深，我們沒有法子曉得，事實真相的確擺在面前。就我們有生之年，我們看過許多念佛往生的，甚至於有站著往生的、坐著往生的，臨終不生病，預知時至的，那決定不是假的。
這是個事實，真的，經上講的高明深廣，阿彌陀佛確實圓滿具足。這四個字的意思很深、很廣。不但凡夫無分，十方一切諸佛如來，在這方面也不能跟阿彌陀佛相比。所以，世尊讚嘆阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，我們要曉得，釋迦牟尼佛讚嘆，就是代表一切諸佛如來的讚嘆，佛佛道同。阿彌陀佛確實他的願滿了，他最初發願他要成佛，成佛之後，要勝過一切諸佛，他真達到了，他這個願不是虛願，確實做到了。我們再看底下這一段。
【大智度論雲，阿彌陀佛先世時作法藏比丘，佛將導遍至十方，示清淨國，令選擇淨妙之國，以自莊嚴其國。】
這一段文是《大智度論》上說的，說得非常好，跟《無量壽經》上講的一模一樣。這段話給我們很大的啟示。『阿彌陀佛』在因地，示現『作法藏比丘』的時候，他所遇到的佛是世間自在王如來，他跟佛學法，世間自在王佛是他的老師。他的志願宏深，所以老師當然歡喜，滿足他的願望，不但給他講經說法，而且以佛的神力幫助他遊覽諸佛剎土。十方一切諸佛的世界，自在王如來導引法藏比丘統統去遊歷，叫他去參觀、叫他去考察。他要建極樂世界，怎麼個建法?取人之長，舍人之短。十方一切諸佛剎土美好的他取，那些不好的他舍。所以，西方極樂世界建成之後，是集諸佛世界美好之大成。十方世界凡是不好的東西，西方極樂世界不但沒有，你見不到，名字都聽不到。極樂世界是這樣建造的，這的確是合情合理合法。不是阿彌陀佛自己憑著理想去造的，不是的，它不是理想國，也不是憑他智慧去造的，不是的，他是參考十方世界。
這個給我們做參考，我們如果讀經在這個地方得到啟示，一個都市也好、一個國家也好，我們今天不能到他方世界去，但是現在交通便捷、資訊發達，我們可以遊覽全世界，每個國家地區它好的東西，我們採取，不好的東西我們捨棄。你能建立一個國家，就是這個世界上的極樂國土，這值得我們學習，這是真實智慧。大的這是講建國，小的則是一個家庭，我們參觀、考察其他人家庭，取人之長，舍人之短，你就是世界上第一個模範家庭，一個道理。你一個公司、行號亦復如是。所以佛法講，學佛，佛弟子無論從事哪個行業，都是第一，沒有第二的，為什麼?他有智慧，有智慧就是取長舍短，這是真實智慧。人家的好處，我們模仿、學習，人家的缺點，我們把它改進。所以這個很實用，學了馬上就能起作用。
【嘉祥疏雲，二百一十億佛土，善因雖有強弱之分，然所招之土，同是七寶國土之麤妙應現，粗之言大，妙之言美，明所現二百一十億皆是大善之土耳。】
《嘉祥疏》就是《無量壽經義疏》，嘉祥大師是唐朝時候的人，《無量壽經》中國的註解不多，除了隋朝慧遠的《義疏》講得詳細之外，《嘉祥疏》說得比較簡略。他註解的文字大概跟經文相差不多，可見得他註解文字分量很少，流通本也少。
『二百一十億』，嘉祥大師在此地把它當作一個數目字來看，二百一十億數量不大，不算大。而實在說，黃老居士的註解裡面告訴我們，他講得很有道理，他說二百一十億不是數目，是表法的，是代表大圓滿。他從哪裡說的?他從密宗說的。因為《無量壽經》裡面有顯有密、有禪有教，所謂是顯密、宗教，宗門教下全部都包括在裡頭。不要看這個經本很少，短短的這麼一卷，確實釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法都包括在其中，沒有一法能夠超越《無量壽經》的，所以它是完整的佛法。因此，它裡頭有密意，有密教的說法，譬如前面表法十六位正士，十六是表法的。密宗裡頭十六是代表圓滿，顯教裡面用七，七表圓滿。《彌陀經》上常常講七，七不是數字，如果看數字，極樂世界我們也不想去了。家家戶戶都是七重行樹、七重羅網，都一樣的，那有什麼好看的，那就沒有意思了。它代表圓滿，什麼叫圓滿?隨心所欲就是圓滿，不適合自己意思，怎麼能叫圓滿!我不喜歡七行，有個一行兩行就很好了，何必那麼羅嗦。隨各人的意思，這個叫大圓滿。七是講的四方、上下、當中，這就是圓滿數字，所以它不是數目字。《華嚴經》上用十表圓滿，十是個數目字，從一到十是個圓滿數字，十個十是百，十個百是千，它是採取這個。密宗裡面用十六代表圓滿，二十一代表圓滿。
二百一十是二十一的擴充，代表大圓滿。大圓滿就是過去、現在、未來，十方三世無量無邊諸佛剎土一個不漏，這個意思才好、才圓滿。無量無邊諸佛剎土裡面講二百一十億，太少了，那阿彌陀佛沒有見到的地方太多了，他所見到的是一小撮，那怎麼能建立極樂世界?所以在此地，不能把它坐實當數字看。此地嘉祥的意思是把它當作數字，他講的是『二百一十億佛土，善因雖有強弱之分，然所招之土，同是七寶國土之麤妙應現』。他的意思是講，這是一切諸佛剎土裡頭，二百一十億個最好的佛國土，看到是精華的地方、最好的地方，他的意思是這樣的。但是這個意思是狹義的，這個意思問題很多，換句話說，阿彌陀佛考察、參觀並沒有圓滿，還漏掉許多，那極樂世界還有缺陷，極樂世界不能稱為圓滿的。所以這個意思並不很好。
「麤」是說大，大是大略，就是不夠精微的意思。「妙」是講美，說明所現二百一十億『皆是大善之土耳』。就是好像一切諸佛國土裡面，最好的二百一十億個，讓法藏比丘參觀、考察，他說的是這個意思。
【淨影疏雲，粗，不精也，說惡說粗，令其舍遠，說善說妙，使其修習。】
這就是取捨的標準，阿彌陀佛，在因地上講是法藏比丘，當時參觀十方諸佛剎土，在這個裡面他有取有舍。舍的是『粗』，粗裡面就包括一些惡的，我們講不好的，不好的因、不好的緣、不好的果，他都舍了、都不要了。他取，取善的、取妙的，這些地方他認真努力去『修習』，修是修正，習是實習，一定要把它做到。譬如我們現在世間，世間必須要知道它的事實真相，事實真相是什麼?因果報應。不但我們這個世間是因緣果報，整個六道，乃至於整個十法界，都不出這個定律。世尊在《華嚴經》上講的十如是，如是因、如是緣、如是果、如是報，一直講到如是本末究竟，這十句話把十法界裡頭的一切現象說穿了。我們要想得善妙的果報，像韋提希夫人在《觀經》裡面所說的，希望自己永遠眼不見惡色，耳不聞惡聲，這是善妙到極處了。你生生世世看不到一個人對你不好的面孔，見了你都是笑咪咪，都很歡喜的，那是善色。聽不到一句不入耳的音聲，說粗話的音聲，罵人的音聲，你一生永遠聽不到，這是善到極處。那要怎麼修法?必須自己從這一生起，生生世世，對待任何人不起一個惡念，對待任何一個人不說一句粗話，你修因才能感果。你天天看這個也不順眼，看那個也生氣，你怎麼能說是見不到惡色、聽不到惡聲，那不可能的!原理就在此地。
當我們起心動念，就要想到將來什麼樣的果報，這是佛在經上常講的，菩薩畏因，眾生畏果。眾生是果報現前，他恐懼了、害怕了，那個沒有用，果報現前必須要承受。菩薩有智慧，在起心動念之處，就把錯誤的念頭修正過來，這叫修行，修習。習就是套用在生活上，把它修正，觀念修正過來，言行修正過來，套用在生活當中，套用在處事待人接物之處，非常重要。修行從哪裡修?就從這個地方修。阿彌陀佛真修，所以能成就極樂世界，那個地方確實永遠聽不到惡聲，永遠見不到惡色。我們要想到西方極樂世界去，也要這樣修才行。所以，一定要修清淨心，心淨則土淨。清淨心裡頭，決定沒有一個惡念對眾生，非常重要，如果還有惡意對眾生，念佛也不能往生，這個諸位必須要記住。為什麼?你念佛是念佛，你心不清淨。往生是用念佛的方法把清淨心念出來，心清淨了，才能往生;心不清淨，念佛也不能往生。這就是念佛人多，往生人少，何以往生人少?心不清淨，雖念佛，不及格，功夫不夠。功夫就是清淨心，非常重要。再看第十二段：
【悲華經曰，所現佛國，或有世界，嚴淨妙好，乃至或有世界，有大火災，又或有世界，純是菩薩，遍滿其國，無有聲聞緣覺之名，又或有世界，清淨微妙，無諸濁惡。】
這是《悲華經》上所說的，所說就是十方一切諸佛剎土裡面的概況，也就是法藏比丘當時去參觀、考察所見到的現象。諸佛國土裡面狀況不相同，有的佛國土莊嚴清淨妙好，但是有些佛國土裡面，『世界』就是佛國土，有三災，佛經上常講的大三災，大三災就是水災、火災、風災。水、火、風從哪裡來的?從貪瞋痴來的。如果這個世間一切眾生貪心增長，貪而無厭，就會遭到大水災。佛講了，水淹沒初禪，這是大三災，淹沒到初禪天。如果這個世界眾生瞋恚心很重，不斷的在增長，就感到火災，火災可以燒到二禪天。實在講最厲害的是風災，風是什麼?無明。無明增長的時候，就感風災，風災可以吹壞三禪天。世間人修行，修定功到第四禪，這個三災他不受了。所以四禪叫福天，有福報，這個三災都達不到他那個地方。這是講大三災。
而小三災，現在我們逐漸明白了，佛講的小三災，刀兵劫就是戰爭，第二個是瘟疫，第三個是飢餓。小三災，佛講的是七天的戰爭，在過去我們讀經，讀小三災，怎麼想都想不通。二次大戰我們跟日本打了八年，那個不算是刀兵劫，不算這個三災，它那個災難是七天的戰爭。七天戰爭之後，有七個月零七天的瘟疫，然後緊接著有七年七個月零七天的飢餓，這個叫小三災。到美國人在日本人放了兩顆核子彈，我們恍然大悟，開悟了，原來佛所說的小三災就是核子戰爭。我們去到長崎參觀，確實炸完之後，原子輻射的病是潛伏半年多。七年當中，他炸的地方草木不生，那是飢餓。我們才曉得，佛講的小三災是核子戰爭。如果將來第三次世界大戰爆發核子戰爭，就是佛講的小三災。那個七天就不得了，七天當中不要多，爆發三十顆核子彈，這個世界上人災難就來了。因為輻射塵是隨風飄蕩，飄到哪個地方，哪個地方就是死亡，這個東西沒有法子控制，現在科學也沒有法子控制風向。所以這是非常可怕的一樁事情。在過去，佛經上講的小三災，很多人解釋都講不通，都講得不能令人滿意，到核子彈炸了之後我們才覺悟。佛很高明，三千年前就知道現代這個時代有核子戰爭。核子戰爭是災難，這不是普通災難，普通的災難佛經上都不說，大災難!這是眾生的共業，的確是非常可怕。這就是說有的世界有災難。
又說，有參觀有些世界『純是菩薩』，這是佛的願不一樣，像西方極樂世界，它就是純菩薩，『遍滿其國，無有聲聞緣覺之名』。西方極樂世界，比法藏參觀的這些諸佛剎土還要殊勝，殊勝在哪裡?這裡說純是菩薩，菩薩有大乘菩薩、有小乘菩薩、有顯教菩薩、有密教菩薩。而西方極樂世界純是菩薩，純是普賢菩薩，這就高明了，純中之純，這很不可思議。我們在經上念到的，西方世界是「鹹共遵修普賢之德」，所以極樂世界是普賢的法界，這跟十方佛土裡面純是菩薩不一樣、不相同。菩薩唯有修普賢行才能圓成佛道，如果菩薩修六度萬行，不能成佛，一定要修普賢行才能成佛，這是西方世界特別殊勝之處。
『或有世界，清淨微妙，無諸濁惡』，世界所展現的是淨土。由此可知，果報殊勝，因緣一定殊勝。那個國家的佛，跟一切大眾，一定是心很清淨，心地很善良、很慈悲，展現的報土就清淨莊嚴。由此可知，我們現在這個世界，可以說生活在這個世界上人，很少人不憂心的。憂什麼?憂慮這個世界災難太多。有沒有方法解決?沒有法子解決。這一個政治家，那一個什麼慈善家，我們中國人講「好人好事」。老子說得更好，世界被誰搞亂的?被這些好人攪亂了，所以他主張清淨無為。清淨無為是最好，能解決這個社會問題。
在今日之下，唯有靠因緣果報，大家如果真正能夠了解這個道理、這個事實，他起心動念自然就收斂一點。中國幾千年來，我們這個國家沒有被淘汰、沒有被滅亡，什麼原因?靠倫理道德的教育。佛法傳到中國之後，又接受佛法因果報應的教育，這是維繫著這個社會人心。現在，傳統的教學思想我們拋棄了、不要了，倫理也不要了、道德也不要了，因果報應也不相信，天下大亂。說政治制度，什麼專制也好、民主也好，不能解決問題。解決問題是如何叫人心從惡向善，如何叫人心覺悟，減少自私自利，多為社會大眾盡一分力量，才能挽救這個社會。
中國古代從漢朝建國，可以說國家就上軌道了，雖然是君主，也是法治。諸位要讀中國歷史，你就了解，中國過去君主時代並不是君主專制，專制的帝王很少，他尊重法律、尊重法制，所謂是王子犯法與庶民同罪。而建國的理想，第一條是教育，諸位看看《禮記.學記》，「建國君民，教學為先」。建國用現在話說，你建立一個政權，統治國家，什麼最重要?教育。那我們今天全世界，包括中國在內，建立政權之後，統治國家什麼最重要?發財最重要，你說糟糕了!把教育捨棄掉了。現在教育教什麼?教人發財，教人怎麼樣賺錢，這個不得了。人與人的關係，道義沒有了，利害，這太可怕了，有利的時候就是朋友，沒有利的時候就是冤家，這還得了嗎?世間為什麼會有大災難?大災難的根源在此地。你這個國家富足，我們中國諺語常講「一家飽暖千家怨」，尤其現在這個社會，諸位要是冷靜想想，可怕到極處。
今天廣播說昨天夜晚在亞特蘭大奧運會，就有人放炸彈爆發，死傷不少人。我在大概前一個多月，有個同修剪了一個世界日報登的一篇文章來給我看，這篇文章就是講戰爭論，假設的。裡面有一段話，美國高中的學生，就這樣程度的學生，他可以從電腦裡面取得一些知識，買些材料就可以造核子彈。要是哪個人得罪他，不高興的時候，他就可以毀滅一個城市，你說這還得了嗎?這個事可不可能?太可能了。我過去在講因果報應一本書裡頭看到，大概是三、四十年前，在美國發生的，我記不得是哪個城市。是一個十六歲的學生，受了老師的責備，他很不服氣，自己找一些材料，做了個炸彈，把學校炸掉了，死傷兩百七十多人，老師、同學死了那麼多。但是他沒有被人發現，因為他是學生，人家認為他很幸運，逃過了。事隔三十年之後，他良心發現，向法院提出那個事情是他做的，就是為了一個老師，恨一個老師，做出這樣的事情，他良心不安，最後判終身監禁。
今天在這個社會上，貧富不均、待遇不均，每個人心情不平衡，遇到這些人，他造幾顆核子彈，炸掉你幾個都市，太可能了!所以將來社會暴力事件層出無窮，我們處在現代的社會就是這個狀況。隨時隨地會遇到，隨時隨地一堆一堆的人無緣無故的死去。這些政府主管教育的，還不曉得提倡倫理道德教育，還不能夠提倡因果報應的教學，你說怎麼得了!我們自己處在現代這個社會裡，非常幸運聞到佛法，一定要依教奉行。我們曉得善因一定有善果，惡因一定有惡報，要想離開惡報得善果，一定要斷惡修善。斷惡修善從最根本上下手，我們不但對善人、對極惡的人、對陷害我的人，都不存一絲毫的惡意，你才叫真善。那個惡人對我相向，那是果報，過去世我造的惡因，我應當要承受，歡歡喜喜的承受，報完就沒了，我底下是善因成熟，這才叫真正有智慧，真正聰明的做法。極惡之人、極惡之事都沒有一絲毫惡意，修自己的清淨心、修自己的慈悲心，所感得的果報自然殊勝不可思議。用這樣的心行來念佛，決定往生。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第六十三集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0063
請掀開經本，第九十一面，第十二段看起：
【悲華經曰，所現佛國，或有世界，嚴淨妙好，乃至或有世界，有大火災，又或有世界，純是菩薩，遍滿其國，無有聲聞緣覺之名，又或有世界，清淨微妙，無諸濁惡。】
上次講到這個地方。從這段經文裡面我們仔細去觀察，每個世界，佛佛雖然道同，但是眾生的根性、因果的差別，就有很大的懸殊。像三災，我們說過了。『純是菩薩』這個世界，由於佛的願力不一樣，譬如西方極樂世界純是菩薩，確實佛在經上告訴我們，那個世界沒有聲聞緣覺之名。尤其殊勝是「鹹共遵修普賢大士之德」，這是在十方諸佛剎土裡面無比的殊勝。末後這句說，『或有世界，清淨微妙，無諸濁惡』，可見得這個世界眾生心清淨，心地善良。經論裡面常講，一切法從心想生，又說依報隨著正報轉。我們知道這個原則，佛經裡面所說這些現象，大致上都能夠理解了。
根據這個道理、這些事實，我們再細細觀察，我們自己現前居住的世界。過去世的，我們從歷史的記載能夠體會到一些，可是印象當然不會深刻，但在這一生當中，我們親眼所見的、親耳所聞的，印象就深刻了。尤其是最近的五十年，從二次大戰結束到現在，這世界每個國家地區，五十年當中產生了哪些變化?實在講由清淨變成了濁惡。環境變了、人心變了，五十年前的人跟五十年後現代人，他們的想法、看法、做法完全不一樣。那個時候實在講已經是相當濁惡，可是人還守信，還有幾分道德的觀念，雖然做壞事，還不敢昧著良心，可是五十年之後的今天不一樣。所以，人心跟環境都有很大的改變，這是我們學佛人不能不知道的。再看底下這一段：
【法集經雲，菩薩摩訶薩，得彼諸佛如來天眼。】
這是《法集經》裡面的一句經文，上下句我們沒看到，單單看這一句，意思就比較上難懂。他怎麼得『諸佛如來天眼』?這個經的上下文我們沒有看到，但是在推想當中，這得佛力的加持，正如同念佛這些菩薩，得阿彌陀佛本願威神加持一樣。
【大智度論曰，天眼徹視，則不動而遍至，十方不來，比丘亦不往，如佛天眼故，十方國土皆悉一時睹見也。】
這個境界不是普通菩薩的境界，普通菩薩還沒有這個能力，這是法身大士的境界。像《無量壽經》上所說的天眼洞視，天耳徹聽，這是一真法界，所謂破一品無明，證一分法身，這樣的菩薩才有這個能力。這也是我們平常在經上所讀到的入不二法門，這是入不二法門的境界，真實的，決定不是虛妄。前面我們曾經讀過三三昧，空、無相、無願，《無量壽經》上有「入空無相無願法門」。三三昧的法門也就是不二法門，這是講不二法門的境界。
到這個境界裡面，動跟不動沒有了;如果還有動、還有不動，那是二法。所以這個境界很難懂、很不容易體會。動與不動是一不是二，你才能入得了這個門。如果你要說動不是靜，靜不是動，你這個門入不進去，你在門外。什麼時候動靜是一不是二，你才能入法身大士的境界。實在說，為什麼到這個時候才能夠入得進去?這個境界佛在經論上常講，菩薩破一品無明，證一分法身。由此可知，破無明就是破二的這個觀念，什麼時候這個念頭沒有了，你無明就破了。克實而論，破二的念頭，就是破起心動念、分別執著。你在境界裡頭稍稍動心，就變成二，心一動，動跟不動就是二，你怎麼能入得了不二法門?
所以這個意思，從這四句話裡面細細的去體會。於一切境界當中，對人對事對物學著不起心不動念、不分別不執著。並不是叫你不見色、不聞聲，不是這個意思。六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明白白，人家這裡說得很清楚，『天眼徹視』，徹視沒有障礙，盡虛空遍法界他都見到了。所以『不動而遍至』，不動，為什麼可以遍至?因為十方法界都是自性變現的。到你真正入不二門，就是見性，就是宗門裡面講的明心見性，見了性之後，虛空法界哪裡會有二?沒有二，都是自性變現出來的。
這也是佛經，每部經文一開端「如是我聞」，那個如是的意思，如是就是不二，二就不如是了。如的意思我們也說得很多，要能體會。「如」是性如其相，相如其性，性相一如，性相不二，那是如是的意思。一定要到這個境界才有真實的受用，不入這個境界，佛法上殊勝的功德利益你得不到。要想入這個門，沒有別的，就是定功，就是修禪定。念佛人所謂是念佛三昧，這裡面也說得很多，念佛三昧是三昧中王。
要想住三三昧，心不清淨怎麼行?心要清淨，一定要離妄想執著。你有妄想，不會清淨，有分別執著也不會清淨。所以真正會用功的人，就在日常生活當中對人對事對物。我們凡夫都會起心動念，用功的人用什麼功?就是把這些念頭打掉。淨宗殊勝，淨宗方便，用什麼方法?一句阿彌陀佛，才起心動念，阿彌陀佛，把那個念頭打掉。才有分別執著，阿彌陀佛，把分別執著也打掉，用這個方法。讀誦大乘還是把念頭打掉，這是經上常講的讀誦，受持讀誦，為人演說，這是佛在經上常常勸我們的。
讀誦決定不能研究，讀誦要一研究，就變成讀世間書一樣，世間人讀世間書。老子所說的，「為學日益」，這是世間。益是什麼?要增長知識，你看得多，讀得多，你的知識、常識很豐富，增長這個;為學日益，益是天天增加。「為道日損」，修道人不一樣，修道的人的目的在哪裡?要把分別執著妄想天天減少，損，不能增加。所以你要懂得，讀經是修定，也是把自己的妄想分別執著給讀掉，因為心集中在經文上，他就不會打妄想。經文都不可以分別、不可以執著，就是一直念下去。你這部經念一個小時，是修一個小時的禪定，念兩個小時是修兩個小時的禪定，是在修定。用這種方法，逐漸使自己的心清淨，清淨心生智慧。
現在讀經的人很多，但他不是佛教我們讀經的意思，他不是這個意思。他讀經是在裡面分別執著，佛這句話什麼意思，那句話怎麼講，他在搞這些，這是完全搞錯了。你所想的、你所理解的，全是你自己的意思，不是佛的意思。佛是什麼意思?「開經偈」上講「願解如來真實義」，給諸位說，如來真實義是沒有意思，沒有意思才是真實義，有意思就不是真實義。有意思就不一樣，我的意思跟你的意思怎麼會一樣?不可能一樣。佛佛道同，佛佛為什麼道同?都沒有意思，都沒有意思就一樣，有一點點意思就不一樣;有一點點意思，那就是等覺菩薩，有一點點意思，到什麼意思都沒有，他就成佛了。我們今天偏偏要有意思，這就很糟糕。諸位同修要想真乾，真乾你要真懂，什麼意思都沒有，那就是真的。我們學經、學教也不能離開這個原則，你才是學到真東西，如果只是在經教、文字裡面去打轉，你錯了。佛不騙人，佛不迷人，是你自己迷了。
『十方不來』，這跟我們往生西方極樂世界這個狀況講起來，體會就更深刻了。我們往生，西方極樂世界沒有到我們這兒來，我們去了沒有?我們也沒有去。你看古人所說的話很有味道，「生則決定生」，因為往生，決定往生，「去則實不去」。生決定生，去又沒有去，沒有去你怎麼往生?這個話真的是不好懂。可是在現代，科技發達，確實許多地方科學技術幫助我們解答了。現在所謂是轉換時空，轉換時空你還要不懂的話，現在電視機很普遍，換個頻道，這個好懂了。實在講，我們往生西方極樂世界就是換個頻道，那個頻道一打開，就是西方極樂世界。
末後一句是比喻，『如佛天眼故，十方國土皆悉一時睹見也』。佛的天眼是圓滿的，達到究竟圓滿的境界。十方三世一切諸佛剎土，佛沒有見不到的，沒有不清楚的。這一定要真實功夫。末後這一段：
【會疏曰，無有此上，故云無上，超勝諸願，故曰殊勝，謂莊嚴無上故，受樂無上故，光壽無上故，名號無上故，生因無上故，利益無上故，是總四十八願大體。】
這是稱讚彌陀的四十八願是無上殊勝。為什麼稱它無上，為什麼稱它殊勝?這是解釋這個意思。『無有此上』，就是十方諸佛所發的大願都比不上阿彌陀佛，所以阿彌陀佛這個願就變成了無上的大願。這是實在的，從哪裡看?就是從大願當中看到，令一切眾生平等成佛，這的確是，一切諸佛如來都發願度眾生、成佛道，但是沒有法令一切眾生平等成佛，沒有這個願。沒有說令一切眾生修同樣一個法門，信願持名，沒有這種願。因此彌陀的四十八願，在一切諸佛裡頭就顯示出無上超勝，『超勝諸願』，超勝諸佛所發的願，這叫『殊勝』。
下面舉幾個例子說明事實真相。『莊嚴無上』，西方極樂世界依正莊嚴，我們在經上讀過。可是佛在大乘經上也跟我們說，單單講依正莊嚴，還有其他諸佛國土超過西方極樂世界很多的，是西方極樂世界不能夠相比的。所以，西方極樂世界的依正莊嚴並不是最上。為什麼在此地稱它最上?它最上的原因在哪裡?前面都說過了，「四土平等」這個就殊勝。如果單單論實報莊嚴土，實報莊嚴土有比極樂世界更殊勝的，但是那一尊佛的凡聖同居土就比不上西方極樂世界。四土統統來比，極樂世界就第一了。要不論前面二土，單單論寂光土、實報土，諸佛剎土有比西方極樂世界更殊勝的。這是佛在經上常講的，我們一定要懂得西方世界超勝在哪裡，實在講就是超勝在凡聖同居土。一切諸佛剎土裡面，凡聖沒有像西方極樂世界那種狀況，他的四土，一即是四，四即是一，生凡聖同居土，就等於同時生實報土、生寂光土。你到西方極樂世界，就見到觀音、勢至、文殊、普賢，他們是實報土裡的等覺菩薩。他方世界，如果不到這個地位，你見不到。可是在西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生就見到了。這就是『莊嚴無上』。
『受樂無上』，永離諸苦，這是事實。十方諸佛世界，我們就以《華嚴經》來說，毗盧遮那佛的報土，從圓教初住到等覺菩薩四十一個階位，這些菩薩受樂不同。十住菩薩不如十行菩薩，十行菩薩不如十地菩薩，受樂不一樣。西方世界受樂平等，這個就無上了。他們所受之樂，實在講，跟如來果地上相彷佛，得阿彌陀佛本願加持，這個不可思議。『光壽無量』，光明、壽量無量，這個經上講的多了。『名號無上』，這一句南無阿彌陀佛，十方一切諸佛如來都稱念。佛是用一句名號來接引十方一切眾生，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，就用這一句名號來接引，名號功德不可思議，名號無上。『生因無上』，這個諸位應該知道，生因是念佛。你看一切法從心想生，心裡頭想佛、念佛，正是大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，在因果裡面講因，沒有比這個更殊勝。所以念佛是第一殊勝之因，因行，果報是往生不退成佛，那是『利益無上』，後面這一句就是往生不退成佛。此地所講的無上殊勝是讚嘆四十八願，無上殊勝，實際上就是四十八願之體，就是『四十八願大體』。
念佛的同修，像這些常識是應該要曉得的。因為我們常常會遇到一些人，特別是學佛的人，聽說你念佛了，他問你念佛的好處在哪裡?你總要能說得上幾句，念佛的好處在什麼地方。請看九十二面，第十六段。
【菩薩瓔珞經曰，一切眾生識始起，一想住於緣，順第一義諦起名善，背第一義諦起為惡。】
這個地方的斷句可能有點問題。經文的意思是『一切眾生識始起』，一切眾生，識就是八識，開始起的時候。八識意思很深也很難講，講都難了，聽懂當然不容易，也不是幾句話能講得清楚的，所以唯識的經論非常豐富。簡單的說，我們講識的作用，就比較好懂。前五識的作用是接觸，就是根與境界接觸產生的作用，這是前五識。所以前五識叫受，就是感受，前五識是感受。受裡面沒有分別執著，也沒有妄想;換句話說，這個受是平等的受，是清淨的受。如果第六意識跟它連起來起作用，那就痲煩了，第六意識分別;第七識再連起來就更糟糕，第七識執著;第八識落種子，落種子將來就要受果報，你要不落這個種子，將來沒有果報，第八識落種子。所以八識起作用，它是同時起作用的。如果沒有後面這三個，沒有第六識、第七識、第八識，前五識的作用就跟諸佛如來沒有兩樣，那就成功了。所以，轉八識成四智，這是唯識學派修行的總綱領。
他們怎麼修法?轉第六識為妙觀察智，第六識是分別，他不分別，不分別就變成妙觀察。第七識是執著，他不執著，不執著就變成平等性，轉末那為平等性智。阿賴耶識不落印象，不落印象就是轉阿賴耶為大圓鏡智。前面五識自然就變成成所作智。諸佛如來以及諸大菩薩，這個大菩薩我們通常都是指法身大士，法身大士跟一般人差別在哪裡?不用八識。圓教初住菩薩不用八識，就轉識成智。不用八識，也就是說他對一切世間，一切人一切事一切物他不用分別、不用執著、不落印象，他的心像鏡子一樣，照外面境界清清楚楚，所以叫大圓鏡。我們凡夫用八識，心就像照相機的底片一樣，照一張落一個影像，照兩張落兩個影像，這裡頭影像一塌糊塗，無量無邊，常常起現行，常常起煩惱。凡夫晚上睡覺為什麼會作夢?夢中為什麼會有那麼多境界?那都是阿賴耶識裡頭印象，在睡覺的時候你控制不了它，它起現行。所以夢境很多是過去的，甚至於多生多劫以前的，一些奇奇怪怪的夢。你要是阿賴耶識沒有這些種子，哪裡會有這些現象出現?有這些現象出現，必定有種子，種子就是阿賴耶里含藏的。
所以「一切眾生識始起」，識始起簡單的講，就是六根接觸六塵境界的時候，才起心動念，『一想住於緣』，起心動念就會住在緣上。「一想」也就是一念，說明時間之短暫，剎那之間，一念之間，就住在緣上。緣有善有惡，善惡的標準是真如本性。隨順自性就是善，『第一義諦』就是自性，就是真如本性。第一義，諸位要曉得，第一義就是淨宗上講的一心不亂。一心是第一義，起一個念頭就變成第二義，就不是第一義。所以，第一義也就是不二法門，第一義也就是三三昧，這是真實的境界，決定不是虛妄的。起一個念頭，真就變成妄，性就變成識，只要起一個念頭，你真如本性就變成八識。這個道理我們不能不知道、不能不清楚，明了之後我們才知道功夫要怎麼用法。我們今天學佛，好心學佛，但是多少人錯用了功，原因在哪裡?對於這些道理含糊不清。於是自以為是，誤了自己一生，你說冤不冤枉?這真是太冤枉了。
明白這些原理，了解事實真相，我們才知道，無論修學哪個法門，實在說只是方法、手段不一樣，原理原則決定是相同的。在宗門裡面講，就是明心見性，相宗裡面講就是轉識成智，淨土宗裡面講就是一心不亂。由此可知，斷妄、證真，確實是不二法門。修行就在日常生活之中、就在起心動念之處。無論是我們行世法(世間法)，行佛法，誦經、念佛是行佛法，日常生活一切應酬是行世法，會用功的人，都在這些地方觀照起心動念，消除妄想分別執著，這是行門裡面的總綱領，永恆不變的原則，我們道業才能成。凡是妨害到這個原則的，也就是說，凡是會幫助我們妄想分別執著的，這些緣我們要知道遠離;凡是能幫助我們清淨平等的，這種緣我們要親近，這是初步、是入門。善惡是二，有二要契入到不二，才能入得了門，才能夠達到一心不亂，才能夠明心見性。所以『背第一義諦』，起心動念就是惡。
由此可知，這段經文裡面是講的識始起，可見得它是說的凡夫，或者也可以說沒有見性以前的這些菩薩，就是我們通常講的十法界眾生。凡夫是六道，六道上面有聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛都是識起。如果轉識成智，他就不是十法界，他離開十法界，他到一真法界了。所以十法界裡面的菩薩，我們常講權教菩薩，起心動念是這個樣子。我們不要說是十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩我們比不上，我們就在六道裡面，比起天人都差遠了。這個標準再往下降，比起世間古人的標準，聖賢君子，我們也比不上。聖賢君子起心動念，順第一義諦，我們今天起心動念是背第一義諦。怎麼知道背第一義諦?拿《金剛經》上的四相來觀察，就太清楚、太明白了。我們起心動念著在我相、人相、眾生相、壽者相，這就是背第一義諦;順第一義諦，那是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那是順。起心動念會想到我，我的利益、我的好處，這就糟了，你說你這我執多重，智慧怎麼能開?我執沒有斷，那個智慧就是世尊在經上講的世智辯聰，不是真智慧，世智辯聰。世智辯聰是八難之一，三途八難，八難之一，你遭難了。為什麼說世智辯聰是遭了難?真智慧被它障礙住，他自以為聰明，自以為智慧，不再去求真智慧，所以叫他做遭難。
所以這一段，表面上看起來這幾句經文很淺，實際上它很深很深，我們初學人要特別留意。然後才曉得從哪裡下手、從哪裡入門，《楞嚴經》上所謂的最初方便，沒有方便我們就無門可入，方便裡頭有最初方便，去找這個。
【唯識論曰，能為此世他世順益，故名為善，人天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。】
這一段文長，我們先看前半段。這是《唯識論》裡面給我們講了一個善惡的標準，比前面的標準要降低很多。前面《瓔珞經》上講的，是絕對的標準，是以性德來做標準，順性德是善，不順性德是惡。這個把標準降低了，我們也容易懂，也容易接受。『能為此世他世順益』，益是利益，此世是現世，我這一生當中得利益。什麼叫順益?我們中國人有句俗話說，事事稱心如意，那就順了;不稱心不如意的，那就不順。樣樣都能夠稱心如意，這個利益就是順益。這一生得利益，來生還得利益，後生還得利益，這是『善』，這是佛法裡面講善惡可以說最低的標準。
下面說『人天樂果』，「樂」是得到功名富貴，是得到這個福報、果報。『雖於此世能為順益』，你這一生當中得大福報，可是來生就沒有了。這個福報不能帶到來生去享的，所謂是「生不帶來，死不帶去」，你的五欲六塵的享受、名聞利養，死了以後是一樣都帶不走，這就不叫做善。不叫做善，說老實話那就是惡，你這一生的福報享盡了，不知道修福，你來生必定墮落。對於佛法稍稍能夠深入一些的，不必深入很多，稍稍真的能夠深入一些的，你就會把世間這些因果報應看得很透徹，諺語所謂會看的看門道，不會看的看熱鬧。世間實在講就是個舞台，人生如戲，人生如夢，會看的看門道，門道是什麼?因緣果報絲毫不爽。不會看的，在裡面隨波逐流，那真是苦不堪言。學佛，佛法對我們最大的利益、最殊勝的受用，就是讓我們了解人生事實的真相。真相明白了，我們就知道，我們在這個世間，無論時間之長短，壽命長短也是緣，隨緣當中自己就有分寸，自己就有智慧來生活，這才能得自在。
因緣果報呢?沒錯，因緣果報哪能說沒有?不學佛的人，不會修行的人，他的確是被業力支配，也就是說他是被命運轉。學了佛的人知道，因要變成果，當中有個緣;因不能控制，因是已經有的，但是緣能夠控制。所以佛法改變命運，秘訣在哪裡?秘訣就在緣上。譬如我們阿賴耶識裡頭有阿鼻地獄的因，有餓鬼、畜生的因，也有人天、修羅、羅剎的因，也有諸佛菩薩的因，因像種子一樣，什麼都有。每個眾生阿賴耶識里十法界這些因統統具足，哪個種子力量強，它現行、它受報。它變成果，這個當中就是看緣分。古人有個比喻，譬如幾十種植物的種子，我們統統把它裝在杯子裡，它都不起作用，它永遠也不會開花結果。我們想種什麼東西，種子挑出來，把它種在土壤裡面，土壤是緣分，日光是緣分，水分、肥料都是緣分。緣統統具足，它就會長得很好，所以緣控制在我們自己手上。換句話說，我雖然有三惡道的業因，我不想到三惡道去受報，可不可以?可以，只要你在這一生當中把三惡道的緣斷掉，雖有三惡道的業因，也不會有三惡道的現行，道理在此地。三惡道的緣是什麼?貪瞋痴，我只要在這一生當中，於世出世間一切法，無貪、無瞋、無痴，就保證沒有三惡道。
我們曉得，在一切緣當中，最殊勝的緣是成佛，那是真正達到究竟圓滿，可不可以在一生當中成就?能。只要把佛的緣加上，專門培養這個緣，九法界的緣我都把它斷掉，我專門培養佛法界的緣。佛法界的緣是什麼?念佛成佛，大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來必定成佛」。你說一個人他為什麼能成佛，道理在此地。一個人為什麼會墮三途?他心有貪瞋痴，他起心動念，對人接物都不離貪瞋痴，那他三惡道的緣很深。我們把這個統統都斷掉，一心念佛。念這個字我們也講得很多，也講得很清楚，念是今心，現在心上有，那叫念;憶是想。我們讀經，為什麼經要念熟?經念熟的時候，一有妄想來，把念頭一轉，想西方極樂世界，想經裡面的經文，不就把妄想換掉了嗎?這是修行、這叫功夫，這叫起作用。
所以用想佛、想西方極樂世界依正莊嚴，把我們的胡思亂想換掉，必須對這個世間毫無留戀，這個重要。幫助這些世間人改善他們的生活，改善他們的環境，用什麼方法?一定要告訴他，因果報應的道理，因果報應的事實。整個六道眾生的活動就是業果循環，這叫事實真相。覺悟之後，他真的就害怕了，要想方法出離六道輪迴，這種人就覺悟了。不覺悟，他起心動念能夠有約束，不敢為非作歹，這就是把惡緣降低，善緣增長，他現在得福報，來生也得福報，這個叫善。再看底下這一段。
【能於此世他世為損，故名不善。】
這一世當中得不到好處，來世當中也得不到好處，生生世世果報都不善，這個業就是『不善』。
【惡趣苦果。】
『惡趣』是指惡道，『苦果』是惡道裡面所受的這些苦痛。
【雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。】
這條說得太好了。我們現前受的苦報，惡趣苦報，惡趣有等流的惡趣，天台家講百界千如，每個法界裡面都有十法界。像我們人道，人道裡面有佛，釋迦牟尼佛當年出現在世間，我們人道裡面的佛道。人道裡面的菩薩更多了，人道裡面有聲聞、緣覺，所以每個法界裡面都具足十法界。人道裡面有餓鬼道，人道裡面有畜生道，畜生道是愚痴，不但是非邪正他不能辨別，連利害都不懂，這是人中的畜生;貪而無厭，人中的餓鬼;嫉妒、瞋恨，人中的地獄。他雖然現在還在人道，將來一定墮三惡道。現在受苦不怕，現在受苦是過去世造的惡因，現在在報。現在報掉的時候，受的苦難不會帶到來世，這個意思是這樣的。雖然『於此世能為違損，非於他世』，所以『故非不善』。現在我們在這一生當中受許多苦難，這個受的是果報，不能說它是惡，為什麼?這是報。要緊的是因，是起心動念，起心動念會影響到來生來世。現前所受的果報與來生來世不相干，這個道理一定要懂。
可是佛教給我們，雖然是教出家人，在家人要能夠學習當然更好。佛教人以苦為師，自己在物質生活上苦一點好，苦一點，常常提高自己的警覺性，對於這個世間減少貪戀的欲望，這個好。出世的意願比較強，這是真善。如果自己有福報，這個福報分給大眾去共享，何必自己享?在這個社會上，不要跟人家比享受，跟人家比享受那是愚痴的人。看到別人住大房子，我這個房子住的不如他，好像面子不好看，沒有光彩。人家出門開的是高級轎車，我這個車子是普通的，好像樣樣不如人。這個人是愚痴，這是貪瞋痴在作祟。
現在台灣的環境也變了，跟四十年前不一樣。三、四十年前，台灣真正有錢的人，還是穿得很破爛，穿些破鞋子。走出去的時候，人家不知道那是有錢人，也都瞧不起的眼光，他也沒有在乎，他也沒有覺得不好意思。可是現在不一樣了。從前人老實可愛，他的富足沒有表現在外表上。所以有這個福報的時候，應當分給大家共享，那是真正的福報。自己要一個人享受掉了，你這個福報一生享盡了，也是帶不到來生。但是你分給大家共享的話，這個福報可以帶到來生，你的福報沒有享，而且你又種福了。分給大家享是種福，果報非常殊勝。這是善惡一個簡單的標準，這個標準我們一般人能夠信受，能夠接受的。
【淨影判三種善惡。】
這是隋朝慧遠法師《無量壽經義疏》裡面所講的，他把善惡說了三種。第一個是：
【一順益為善，違損為惡。】
這是解釋善惡這兩個名詞，也就是我們一般講善惡的定義。這第一個好懂。『順益』，能夠順心、利益，這是善。違背我們的意願，使我們蒙受損失，這是惡。這第一個標準是一般世間的標準。第二：
【二順理為善，違理為惡。】
這個標準就高了，在世間法裡面也是高標準。凡是合理的，是善;違背理的，決定是不善，違背理，縱然得利益也是不善。譬如財物是人之所愛，古聖先聖教給我們，非義之財不取。不是你應該得的，你要用一切手段去得來，這就是不善。為什麼?不合理。第三個標準這是佛法的標準，大乘佛法的標準。
【三體順為善，體違為惡。】
體就是自性，換句話說，與性德相應的是善，與性德不相應的是惡。這個標準就高了，它這裡三種，就是三種不同的標準。
【天台宗立六種善惡。】
所以說善惡，標準確實是非常之多，天台家講的這六種，還是大分。第一種：
【一人天之善。】
『人天之善』是什麼?五戒十善。如果我們能夠修五戒十善，得人天福報;違背五戒十善，那是人天之惡。人天福報這一生享盡了，來生就沒有了，這個不能不知道。第二：
【二二乘之善。】
『二乘之善』是什麼?斷見思煩惱，修苦集滅道，這是二乘善，聲聞、緣覺之善。
下面講的是四教菩薩的善惡，四教菩薩都是修的六度萬行。六度的名稱是一樣的，裡面意義廣狹、深淺不一樣，這個要配四諦來說，四種四諦，這是天台大師所說的。
今天時間到了，這個四教菩薩，我們明天再說。
大乘無量壽經指歸(第六十四集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0064
請掀開經本，第九十二面，從十九段看起：
【天台宗立六種善惡，一人天之善，二二乘之善，三小乘菩薩之善，四通教三乘之善，五別教菩薩之善，六圓教菩薩之善。】
這就是說明，善惡並沒有一定的標準，實在講，它完全符合佛在經上所說的，佛無有定法可說。世出世間都沒有定法，這個諸位一定要曉得。不但沒有定法，要講實話，它是無法可說，那才是真實話。善與惡的標準完全看眾生，所謂「順益違損」，順自己意思，每個人的意思不一樣，也就是每個人的愛好不相同。各個人喜愛的標準不一樣，善惡哪有標準?所以這些標準，都是佛隨眾生心而建立的，佛心裏面沒有，諸位要記住，佛的心是清淨的，決定沒有分別執著。離一切妄想分別執著，哪有什麼善惡?善惡是二法，凡夫才有，聖人沒有。
天台裡面講的六種善惡，除了『圓教菩薩之善』以外，其他的都是隨順凡情分別執著而建立的，別教也都沒有完全離開。圓教那是隨順性德而建立的，那個不一樣，因為圓滿菩薩是在一真法界的。雖然這麼說，圓教菩薩裡面，果位也有淺深差別不同。像我們看《華嚴》，《華嚴》是圓教，圓教初信位到十信位沒有見性，沒有見性還是隨順妄想分別執著。初住以上見性了，出離十法界，那個標準是絕對的標準。由此可知，圓初住以下的都沒有標準，就是沒有一個絕對標準，這是我們要分別得清楚，而這些事實不難體會。
隨著眾生覺、迷淺深廣狹之不同，於是善惡的標準會起變化。你說小朋友，一、兩歲的小朋友，什麼是善?有人給糖給他吃，那就很善，他不知道別的，只知道這些，他的標準就在此地;到漸漸長大了，他善惡標準逐漸的在改變。所以你只要細心去觀察，你就明了了。而在我們自己自身，譬如我們現在學佛，我們讀佛經，我們對於經典的領悟，對於教義的體會，也是一年跟一年不相同。讀誦、研究一遍跟一遍不相同，特別是發心出來講經的這些同修，他的感受就更顯著。遍遍不一樣，年年不一樣，就是你領悟的深度、廣度不相同。所以哪裡有標準?這是我們認清楚，它的原則是有的、是不變的，標準實在是太多了，不是一定的。原則就是「順益違損」，就是我們這一面第四行的順益，第一句裡頭「雖於此世能為順益」，第五行裡面「雖於此世能為違損」，順益違損是原則，這個原則是不變的，但是標準那是太多了。明了這個道理，天台六種善惡的大意就能夠體會到。我們再看底下這一段。
【義寂師曰，淨土之中有麤妙異，粗即變化，妙即受用。】
這是說明，淨土裡面有粗、有妙，『異』是不同，『粗』有粗的不同，『妙』有妙的不同。粗是講的變化，諸佛的淨土可以說是千變萬化，種種不同;妙是講受用，受用也不一樣。但是在不一樣裡面，也有個不變的原則，原理原則是不會變的。國土與眾生的受用，總不外因緣果報，所以天台大師講解《法華》的時候，將《法華經》裡面的十如是展開為百界千如。這個意思好，這個意思非常的圓滿，說明六道、十法界的理、事、真相。當然佛在《華嚴經》上講了一個總綱領，那就是「唯心所現，唯識所變」，這兩句是總原則、總綱領。但是這兩句話我們對它的體悟，實在講，不但是每個人體悟的深廣程度不一樣，就是自己本人，對於這兩句話，每一年的體悟也不一樣。只要你真正用功修行，你會覺得佛這兩句話義趣無窮，深廣無盡。我們對這兩句能夠認識多少，能夠體會幾分?它的深廣是無有窮盡的，這是佛法微妙之處。
講到現象上來說，就是《法華經》上講的，如是性、如是體、如是因、如是緣、如是果、如是報，一直到如是本末究竟，佛在經上講了十如是。而十如是，一般人也不容易體會，我們把它講得更淺一點、更白一點，是什麼東西?是業因果報循環相續的現象，我這麼說大家容易懂，百界千如就是詳細說明這個現象。六道輪迴如是，十法界也如是。只要沒有入一真法界，入一真法界就超越了，在十法界以內的，這個事實，我們講宇宙人生的真相，就是業因果報循環相續，就這麼回事情。你把這個事情真的就看穿了，我們常講看破，真的看破了。
離開業因果報的循環相續，什麼都沒有!而業因果報的循環，說實在話，惡多善少，苦多樂少，幾個人修圓滿的樂因、善果?大家都懂得要多做好事，不要做壞事，多做好事，好事就是善事，善的標準在哪裡?不一定。自己喜歡的就是善，自己討厭的就是惡，所以善惡標準不是個公正、公平的標準，是隨他自己好惡來立標準。感受的果報，可不是如自己的理想，那個不一樣。所以，要真正做到至善之果，像韋希提夫人在《觀無量壽經》裡所說的，希望自己生生世世，眼不見惡色，耳不聞惡聲。這是真正善果，不但是真實的善果，實在講是至善之果。一個人在一生當中，生生世世，眼不見惡色，耳不聞惡聲，那要修什麼因你才能夠得到這樣圓滿的果報?必須從今而後，生生世世，對人對事對物不起一個惡念，你才能感到這樣圓滿的果報。我們能不能做到?要是不能做到，這個果報只是你的理想，你決定做不到;必須要修至善圓滿的因，才能夠得至善圓滿之果。我們為什麼做不到?說實在的話，對於宇宙人生的真相沒有搞清楚，所以你做不到。沒有搞清楚的時候，處處執著有個我，病根就在此地。而不曉得佛在經論裡面真的是苦口婆心，千言萬語，告訴我們事實真相，沒有我。沒有我，起個我的念頭，壞了，哪裡有我?說穿了，生命是什麼?現代科技發達，科學昌明，把佛在經上講得這些事理證實了不少，生命在剎那之間。
《金剛經》上講「如露亦如電」，佛經上用「石火電光」來比喻。現在科學證明了，生命確實非常的短暫。現代的科學家已經不承認有物質的存在，物質現象是什麼?波動的現象。我們以為有物質存在，是一種幻覺，不是真實的，那個幻覺就是《金剛經》上講的「夢幻泡影」，哪有實在?如果在這方面能有相當程度的體悟，我的念頭就斷了。我的念頭斷了，情執斷掉了，不會再起心動念都為我，你就不會造業，這樣才能夠消業障，才能得真實的受用。這個真實受用就是佛經裡面講的三昧，三昧是梵語，翻成中國意思叫正受，就是正常的享受，你才能得到正受。如果有我、有人、有眾生、有壽者，四相具足，你決定不得三昧。所以說，什麼時候你能夠得三昧，離了四相就得三昧。
這是講變化與受用，這個好，這個意思很圓滿，文字很簡單、很簡潔，意思很圓滿。
【會疏曰，夫國土者，即眾生之影響耳，形修則影長，形短則影促。】
這個比喻也比喻得非常好。『國土』尚且如此，何況我們這個人身!國土從哪裡來?也是從想像變現出來的，正是一切法從心想生，還是從心想生的。所以，依報隨著正報轉，國土是依報，山河大地、虛空、星球。『即是眾生之影響』，影，有個形才會有影，我們在日光、燈光底下，我們有個人身，才會照著有個影子。影子是假的，這個大家很容易懂，影子不是真的。響是什麼?回音，我想很多同修都有這個經驗，在山谷裡面長嘯一聲，接著就有回音過來。回音如這個身影是相似的，一樣的虛妄。這個比喻就是說，山河大地是依報，依報是正報之影響而已，它哪裡是真的?
『形修』，修是長，底下有個括弧解釋，修的意思就是長。形長，身體高，他影子就長;『形短』他影就『促』，促就是短的意思。由此可知，依報環境的善惡完全受人心的變化，人心善，依報的環境就美好，風調雨順，五穀豐收，人民安樂。我們看現在這個世間，無論哪個地方災變無窮，在過去歷史當中，沒有像現在這麼頻繁、這麼嚴重。今天這個世間許多有學問的人，科學家、哲學家、宗教家，他們雖有智慧，沒有能夠找出這些頻繁災變的原因，他沒找到。他們今天說實在話，目標、方向搞錯了，他們向物理方面來探討，不知道物理只講它的表面、表層。比物理更深入進去叫原理，原理是人心，佛法裡頭講得透徹、講得清楚，依報隨著正報轉，正報是人心。所以不從心性上去求，舍離心性，心外求法，永遠不能解決問題，這是現代科學的方向有偏差，心外求法。所以這個幾句話意思非常的深遠。底下一段：
【淨影疏雲，天人善惡，泛說一切諸土之因，國土麤妙，泛宣一切諸土之果。】
這是慧遠法師說的，隋朝的慧遠法師，說『天人善惡』，這是講『一切諸土之因』，這是依報之因，依報有善惡。講『國土麤妙』，這是說『一切諸土之果』，果裡面講的受用，一切眾生在國土裡面的感受。
這一大段，都是給我們說明善惡兩個字的意義，用了這麼大的篇幅，實在講，這個篇幅在整個佛法裡面，已經濃縮到不能再濃縮了。由此可知，佛在經典裡面講因緣果報講得多，部部經上都說到。佛為什麼要這樣說?無非是叫我們明了宇宙人生的真相，把自己錯誤的想法、看法修正過來，從此以後不再造惡因。不但自己感的果報善，也能跟其他眾生做善的增上緣。這個做善的增上緣就是講共業，自己的感受是別業，與一切大眾共同享受，這是共業。所以，首先要對於善惡要有相當程度的認識，我們起心動念、言語造作則儘量減少過錯，這是佛說經目的之所在。再翻過來，看九十三面。
【止觀曰，一心具十法界。】
【探玄記曰，一心者，心無異念故。】
我們先看這兩句。『一心具十法界』，這個十不是數字，是代表圓滿，如果把它看成數字就錯了。圓滿是無量無邊的法界，無有窮盡的法界，總不出一心，就是無量無邊無有窮盡的法界，都是一心變現出來的。你要是明白了這句話，肯定了這句話，我們可以說你已經不是凡人，決定不是凡人。無論你修學哪一個法門，你在這一生當中必定成就，為什麼?你的方向正確、目標正確，這一生當中就決定有成就。方向、目標是什麼?一心。無論哪一個法門，統統修的是一心，你要是得一心了，你就得無量無邊的法界，你就都得到了。為什麼?盡虛空遍法界是一心變現的，你就完全得到了。我們今天為什麼得不到?因為沒有一心，我們的心是亂的，亂心，我們的心是染污的。所以盡虛空遍法界原來是自己，現在變成不相識，似乎與自己不相干，活得這麼可憐，活得這麼苦。實在講，冤枉!這不是事實真相。
《華嚴經探玄記》是賢首國師的作品，這句話是賢首大師說的。什麼叫一心?『心無異念故』，心裡頭沒有二念，就是一心。什麼叫二念?動了念頭就是二念;一心沒有念，起心動念就落二三。一心的時候，你所見的法界是一真，十法界、無量無邊的法界統統變成一真法界，所以你才能夠都見到。《無量壽經》上佛告訴我們「洞視徹聽」，你見的能力，盡虛空遍法界你都見到;你聽的能力，盡虛空遍法界你都聽到。六根的能力是圓滿的，沒有絲毫欠缺，能力是圓滿的。只要你得一心，圓滿的能力就現前。我們在《金剛經》上得到一個訊息，從小乘初果須陀洹到大乘等覺菩薩，要用此地的話來說，他們都是修一心。雖都修一心，他們對於一心的功夫、一心的證入、一心的受用，卻有淺深廣狹之不同。最淺的、最小的是小乘須陀洹。怎麼曉得他們統統修的是一心?《金剛經》上說得很明白，他們統統都是離四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，小乘須陀洹就離相，就離四相了，一直到等覺還是離四相。離四相就是心無異念，我們一天到晚還是起心動念，這怎麼得了!
假如我們明白這樁事情，肯定這樁事情，就是「一心具十法界」，你對於這句話真的明白了。剛才我說了，無論修學哪個法門，我們修淨土，念佛也好、讀經也好，修什麼?就是把妄想分別執著修掉，這叫真修行，這個人真正叫從根本修。《彌陀經》上給我們講的一心不亂，一心不亂是修行門的總綱領。《彌陀經》講一心不亂，《楞嚴經》大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是不亂，淨念相繼就是一心，說法不一樣，意思沒有兩樣，真的是千經萬論，處處提示。實在說，我們自己煩惱習氣太重，佛的千言萬語我們都還沒有能聽懂，依舊無法體會，在日常生活當中，還是亂心、還是雜念。以亂心、雜念來念佛、修淨土，也只是跟阿彌陀佛結個善緣，種個遠因，這一生當中不會往生的。這一生當中要想真正得往生，總要與一心要相應;縱然不能完全相應，也應該多少有一些氣氛。天台大師所講的，不能真正相應，至少要做到相似位;相似位做不到，也應該做到觀行位。觀行位是真肯做、真的在做，雖然沒有做成功，真做，方向、目標沒錯，克服自己的煩惱習氣，認真依教修行。我們再看底下這一段。
【教行信證文類曰。】
這是古代日本法師所做的。
【言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心，一心則清淨報土真因也。】
這個說得好，實在講是淨宗的過來人，若不是過來人，這句話說不出來。淨土真正的因，就是往生的因，是什麼?心清淨，就是一心。所以修淨土的同修，無論在家、出家，一定要覺悟，覺悟什麼?我這一生決定要往生，你這就覺悟了。我這一生要修福，要多做好事，要普度眾生，說老實話，你還是在迷惑顛倒，你並沒有覺悟。修的福報再大，不能往生，不能了生死出三界。六祖大師在《壇經》裡說得很好，這樁事情，就是生死大事，福不能救，再大的福報，與這個事情不相干，你修福幹什麼?弘法利生是修福。最要緊的是了生死，永脫輪迴，這個人叫真正覺悟。
所以，在你了生死還沒有真正把握的時候，古來的祖師大德教給我們，叫一門深入，這個有道理。一門就是幫助我們了生死，幫助我們成就修行的大業，弘法利生的事情附帶做。弘經，我學《無量壽經》就只弘《無量壽經》。人家問我《彌陀經》，《彌陀經》我沒有學過，你去請教別的法師。你要是說，說這個話太難為情，那你看看《華嚴經》上五十三位善知識，那各個都難為情。他們就是學一門，善財童子問第二門，他說這個我不會，你去請教別人，他不覺得難為情，那是法身大士。所以，我常常勸同修，做專家，不要做通家。不要是樣樣都會、樣樣都能，樣樣都會、樣樣都能，往生就不能，你損失太大了。如果你一生在一部經上，不管是什麼經，你的心是定的，你的心是清淨的。心淨則國土淨，這是你往生淨土，了生死出三界的真因，你修了。這才叫做自利利他，不要搞得太多、太雜。我勸大家句句都是真實話。
選定一部經，一門深入，一生當中就依一部經，就講一部經，古大德有例子。淨宗古德有一生專講《觀無量壽經》，講兩百多遍，這是我們最好的榜樣，真正是一門深入，這一部經熟透了。熟透了，你在裡面就有境界，你就有悟入。悟入之後，這一部經你要是對別人宣說，的確得辯才無礙，這個經可以淺講、可以深講，可以長講、可以短講。短講，一、兩個小時就講圓滿;長講，一、兩年都講不完。你有這個能力，你真的貫通了!這都是事實。
一、兩個小時把一部《彌陀經》講完，也許諸位同修不相信，實在講這個例子太多了。我最初在台中學講《阿彌陀經》，李老師規定我們的時間多久?四個半小時，一部《彌陀經》，從「如是我聞」到「信受奉行」，講得清清楚楚。那個時候我們的學習進度是一個星期講一次，一次是四十五分鐘。他一次是一個半小時，但是講台上是兩個人，一個講國語，一個講台語。九十分鐘兩個人分，一個人就是四十五分鐘，五次講圓滿。所以總共的時間只有四個半小時，這部經就講圓滿了。簡單的介紹，兩個小時很適合。長講，我在台北圖書館講過《彌陀經疏鈔》，一共講了好像三百三十五次，一次一個半小時，那是長講。你才曉得這個經可長可短、可淺可深，一門深入就對了，對自己有絕對的利益，真的是保證這一生當中往生不退成佛。
如果要想做通家，要想廣學多聞，這一生超越輪迴往生不退就很難了，可能就發生障礙，就不能夠如願，這個損失沒有法子彌補的，不能不知道。所以中國、日本這些古大德，這些教訓，字字都是真實不虛，我們應當細心去體會，依教奉行。第二十六段：
【漢譯曰，我當奉持，當即中住。】
漢譯多了四個字，會集本是『我當奉持』，漢譯的原文還有四個字，『當即中住』。即是即刻，要把心守在這個地方。這是說什麼?佛的教誨，佛教導我們怎麼做，就能夠依教奉行，把心安住在老師教誨之中，這就是「奉持」的意思，就是「中住」的意思，不違背教誨。法藏比丘親近自在王如來，自在王如來是他的老師，他之所以有這樣殊勝的成就，這樣快速的成就，真正的原因是什麼?就是這一句。他能夠遵守老師的教訓，奉行不違，所以他能成就。這種修學的態度，就是我們古人所說的師資道合，這是真正的學生。真正的學生難找，有很多有成就的大德，一生當中一個都遇不到，所謂的是學生要找一位好老師，難，老師要找個好的學生更難，到哪裡去找?什麼叫好學生?百分之百的服從，完全能夠依教奉行，這才是好學生。經上講的第一弟子，第一弟子的條件就是在此地。法藏比丘確實是自在王如來的第一弟子，所以他有這樣殊勝的成就。我們再看底下這一條，二十七。
【宗門曰，心心不異謂之保。】
這是講「保持」。什麼是保持的意思?『心心不異』，前心跟後心一樣的，沒有改變，這叫保持。前心是清淨心，後心還是清淨心;前心是平等心，後心還是平等心，沒有改變。這是解釋受持的意思。你怎麼能保得住?心心不異，這才叫保持。底下：
【魏譯雲，具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。】
這是說阿彌陀佛修成極樂世界，極樂世界是他的果報，修因一定感果。我們今天修因，必定有果報，法藏修的是什麼因，感那樣殊勝的果報，我們今天修的是什麼因，我們將來是個什麼果報?愈想愈可怕。我們今天沒有離開四相，我相、人相、眾生相、壽者相一樣沒離開，而且心裏面還存在著貪瞋痴慢疑，這五種煩惱沒斷，這是根本煩惱，沒斷。我們今天在努力認真修學佛法，自行化他，這修的是人天的大福報。我們對於弘揚佛法非常認真、非常努力，將來的果報是什麼?給諸位說，大羅剎、大阿修羅，果報是這些。福報現前的時候，你貪瞋痴慢再現前，那就要殺人了。你一生當中不曉得要殺害多少眾生，你也可能發動世界大戰，也可能殺億萬眾生。殺完之後，再入阿鼻地獄去受報。我們今天修的是這個東西。所以，三途六道是善惡業因果報的循環相續，你殺了這麼多人，殺了這麼多眾生，眾生將來要殺你。你殺一千個人，將來每個人殺你一次，你就要被殺一千次，就是這麼個帳。
我們講佛法，對初學的人不便講，老同修就沒有忌諱。你們天天吃肉，肉很好吃，實在講，肉是最不好吃的，為什麼?佛在經上講得很清楚，你吃它半斤，你來生要還它八兩，因果報應絲毫不爽。佛經上講，「人死為羊，羊死為人」，今天你是人，它是羊，你吃它的肉;來生的時候，它變成人，你變成羊，它再吃你的肉，冤冤相報沒完沒了。這個殺害、瞋恨的念頭，怎麼能夠消除得了?幾個眾生覺悟了，你去吃雞肉，那個雞一想，過去我吃你，現在我還你，算了，我帳就了了，它不生瞋恨心，哪有這個道理?你看你殺雞，雞飛狗跳，到處亂跑，它要逃命，它並不甘心情願被你殺。這就是那股怨恨之心沒有法子化解，怨恨累積久了，就是世界大戰。所以佛講得很好，要想世上沒有刀兵劫，刀兵劫是戰爭，這是最殘酷的，佛說了，除非眾生不吃肉。眾生都不吃肉，世間就不會有戰爭，戰爭的因消滅掉了。所以我們看到吃肉的人，好像吃得很開心，我們看到知道，他又欠了帳。欠了將來一定要還，欠命的還命，欠錢的還錢。
這個世間，說實在的話，誰都不能占誰的便宜，誰也不會吃誰的虧，公平到極處。你只要把三世因果看清楚了，你就曉得世界是公平的，點點滴滴都有前因後果。所以佛說得好，眾生畏果，眾生造因的時候迷惑顛倒，果報現前害怕了。菩薩畏因，菩薩清楚，菩薩對於因果報應這個現象清清楚楚、明明白白，所以起心動念不會有一個惡念對眾生，不敢造惡業，知道造作惡業會有果報的。
「心心不異」就行了，心心不異實在講就是三昧、就是禪定。凡夫前面一個念頭跟後面一個念頭不一樣，一天到晚胡思亂想。所謂修行有功夫，什麼叫功夫?他心心不異就是功夫，他能夠保持，他能夠守在一個境界裡頭。
『具足五劫』，五劫的時間，『思惟攝取』，這是智慧。思惟不是研究，如果我們照字面來解釋那就錯了。思惟是表菩薩的三慧，聞慧、思慧、修慧，是菩薩三慧。『攝取莊嚴佛國清淨之行』，這是功夫。他的行是什麼?純善之行，沒有絲毫的惡念，沒有絲毫不善之行，所以他的果報是清淨莊嚴的淨土，這個不可思議。我們讀了《無量壽經》，見到阿彌陀佛的修學，就應當要發心效法。佛能這樣做，我為什麼不能這樣做?我們今天看不破、放不下，實在說，我們今天能夠得到的這一點點，是太可憐、太微薄，你能把這一點點東西放棄掉之後，你所得到的是西方極樂世界。眼前你得到這一點點小利你不肯捨棄，西方極樂世界你永遠沒分，為什麼?道理很簡單，西方極樂是自性變現出來的，眼前這一點小小的福報利益，你在這裡頭分別執著堅固的不肯捨棄，這是大煩惱，障礙心性，心性裡面無量的智慧德能不能現前。西方極樂世界，就是心性圓滿的現前。
雖然是阿彌陀佛他修的淨土，十方世界每一個去往生的人，又何嘗不是自己修的淨土?因為你自己修的，跟阿彌陀佛修的是同樣的，所以變現出來的境界自他不二，身土不二。極樂世界是不二法門，極樂世界是三三昧，空、無相、無願，《無量壽經》世尊給我們講解得很詳細、很明白。我們不修彌陀行，怎麼能往生?所以讀經、持名都要修彌陀行，才能往生;如果讀經、念佛不修彌陀行，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。你一天《無量壽經》念十遍、念二十遍，佛號念十萬聲、二十萬聲，都沒用，還是不能往生，為什麼?心跟佛的心不一樣，行跟佛的行不一樣，就不能相應。佛心清淨，佛的行清淨，這是我們一定要重視的。
【唐譯雲，於彼二十一億諸佛土中所有嚴淨之事，悉皆攝受，既攝受已，滿足五劫，思惟修習。】
唐譯的這一段文跟魏譯的是一句，譯法不一樣。唐譯的比較清楚，魏譯的簡單，魏譯是康僧鎧譯的，譯得比較簡單，但是意思還是很圓滿。
『二十一億諸佛土』，「二十一」前面說過了，它不是數字，它是表法的，代表大圓滿。因為密宗以二十一表圓滿，十六、二十一都是他們表圓滿的意思。二十一擴充到億，那就是大圓滿，所以這是代表大圓滿。也就是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土都包括在其中，一個都不漏。這些諸佛土中，善惡不平等，果報不一樣，阿彌陀佛統統見到，像現在觀光考察，每個佛國土他都去訪問過、都去調查過。善因善果，他就學習，惡因惡果，他把它修正，極樂世界是這樣造成的。
『所有嚴淨之事，悉皆攝受』，就是他統統都明了了，十方一切諸佛剎土這裡面因緣果報，沒有不清楚的、沒有不明了的。『既攝受已』，他自己就回去修了，修他自己的淨土。『滿足五劫』，以五劫這麼長的時間，『思惟修習』，思惟修習可說用高度的智慧，取人之長，舍人之短。看到十方國土善的好的，他採取，不好的他加以修正，他做這個事情，用了五劫的時間，這才成就極樂世界。所以，極樂世界不是憑空想像成就的，不是的。今天我們看這段文，用現代科學眼光來觀察，非常符合於科學的精神。他是接受老師教誨之後，再去遊覽、去考察，中國古人所謂「讀萬卷書，行萬里路」，行萬里路是考察，這個學問才是真實的。所以他有非常豐富的經驗。
【宋譯雲，住一靜所，獨坐思惟，修習功德，莊嚴佛剎，發大誓願，經於五劫。】
宋譯也是這段文，意思跟前面也很相似，從這個文比較看是大同小異。前面沒有講到『住一靜所，獨坐思惟』，沒有這個意思。是不是法藏比丘真的找一個地方去閉關?這個現象不就現在所謂閉關、住茅蓬的現象嗎?如果我們要這樣去體會，那叫望文生義，完全就字面上來看。其實不能做這種解釋，做這種解釋，解釋的面非常的窄小，不是大乘菩薩所為。「住一靜所」，靜就是清淨心，我們這樣去體會是有根據的。在諸大乘經教裡面，最明顯的中國的禪宗，經典裡面，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大乘經，裡面所講的禪坐都是取其意而不取其事相。你看六祖講的坐禪，坐是什麼意思?坐是不動的意思，什麼不動?心不動。由此可知，所謂是行住坐臥都是禪。所以他這個坐，不僅是盤腿在那裡打坐，他走路也叫坐，他睡覺也叫坐，他用這個來表示，心裡頭不起心、不動念這個叫坐。禪是什麼意思?禪是不著相，無論是什麼樣的境界，他也清楚、也明白，但是他決定不分別、決定不執著，這個叫禪。就是《金剛經》上所講的兩句，不取於相是禪，如如不動是坐。
了解這個意思，我們看這一句我們體會就不一樣。住一靜所，就是《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，就是這個意思。「獨坐思惟」就是今天講的觀照。如果真的有思惟，那就落到意識裡頭去了，那不是佛，不但不是佛，連菩薩也不行。有思惟的菩薩，那個菩薩地位不高，沒有見性的菩薩用八識，有思惟。明心見性的菩薩沒有思惟，轉八識成四智，他用的是智照，沒有思惟，像《金剛經》上講的「照見五蘊皆空」。所以此地獨坐思惟是觀照的意思。
『修習功德』，修習功德就是講的前五識的作用，我們眼耳鼻舌身，這是工具，要去做。所有一切的造作，都是為了利益一切眾生。『莊嚴剎土』是接引眾生，提供給一切眾生最好的修學道場。這個道場裡面沒有障礙，《華嚴經》上講的四無礙法界，它是真的普賢菩薩的法界。在這個裡面修行成就快速，沒有障礙。『發大誓願，經於五劫』，發大誓願就是四十八願，四十八願我們在講經的時候給諸位詳細介紹過。他不是一次發的，是五劫當中有前後所發的，每一願發願都有他特別的因緣。所以這個願不是自己在家裡想著怎麼發的，不是的。見到一些事，譬如說第一願，見到十方世界有三惡道，看到三惡道太苦、太殘酷了，於是他發一個願，我的國土將來沒有三惡道。所以願，都是這麼來的，不是自己憑空想像的。四十八願願願都有發願的原因，你仔細去觀察，你才感覺到這部經之可愛，我們中國人所講合理、合情、合法，他真的做得非常圓滿。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第六十五集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0065
請掀開經本，第九十三面，倒數第五行，從三十一段看起：
【淨影疏雲，依願起行，又故彼法藏於一身中，在彼佛所，五劫修行。】
這一段的意思好懂，都是說明法藏比丘發願修行時間之長。
【略箋雲，斯乃修行之時也，蓋五劫之間，思惟勵修，修成滿所願之行，其既發願，不可無行。】
這也是解釋彌陀在因地裡面修行的狀況。說『五劫』是說他修行的期限，成就滿願之行，這一句很重要。我們學佛之所以不能成就，效果不彰，其原因也就是像這一句所說的，我們的修學沒有向成就『滿所願』這個目標去做。末後兩句說明，既然發願了，一定要有行。如果有願無行，這個願就是空願，永遠達不到的。若有行無願也不能成就，雖然認真努力修行，他沒有方向、沒有目標，也不能成就。所以成就一定要願行相資，就是行願合一，所謂解行相應，都是說的這樁事情。
【合贊雲，五劫者，發願思惟之時節也。】
這都是說明法藏比丘五劫的修行。翻過來看九十四面。
【會疏雲，蓋夫菩薩建立淨土，猶如良匠建大城，先沉思圖畫之，五劫思惟，如圖畫之。】
這是用比喻來說。法藏菩薩要建立西方極樂世界，就好比一個工程師設計一個都市的圖一樣。當然設計都市的圖還容易，西方世界的圖就不容易，因為那個規模太大了。一定是『先沉思圖畫之』，就是先設計、構圖。他把這個比喻『五劫思惟』修習，把它比喻作工程師在設計繪圖，這是《會疏》裡面所說的。這個說法也行，總而言之，能有說都好。
【嘉祥師雲，於五劫中，修行發願也。】
嘉祥師的《無量壽經義疏》注的文字不多，他的意義很值得我們做參考。像他這一句簡簡單單，但是意思很圓滿。『五劫中，修行發願』，這句講得太好了。如果要是說「發願修行」，意思就不一樣。「修行發願」好!發願修行是先發願再修行;修行發願就是我們前面所講的，法藏比丘在世自在王佛那個時候聽佛說法千億歲，而且佛以神力，將十方諸佛剎土展現在他面前，讓他親自去觀察，等於說是參觀、考察，不但聽佛說，自己親自見到這些現象。於是他就發願取捨，哪些世界好的，他發願，我建立的國土應當是這樣的;見到不好的，他一定會發願，我的國土裡面沒有這些惡行惡事、惡的現象。所以修行發願好，寫得非常之好，說明四十八願不是一次就發的，是在五劫當中隨事發願，這才是合情、合理。
【宋譯中先曰，思惟修習，後曰，發大誓願，經於五劫。】
宋譯的文跟嘉祥師講的就相應，我們想這應當是事實，不應當是先發願後修行，不應該是這樣子的，應當在『思惟修習』之中，心發大願。總共的時間是經歷了五劫，四十八願才圓滿。四十八願圓滿，也就是他建立西方極樂世界圓滿了。
【淨影疏曰，法藏自說己願，令諸菩薩學之同發。】
這個意思好。他在經中向他的老師，就是世間自在王佛，陳述五劫修學發願的成果，這個成果就是建立西方極樂世界。他說得那麼詳細，說得那麼明白，不僅是向老師提出成績報告，更深一層的意思是供養同學大眾，就是『令諸菩薩學之同發』。他自己做個好榜樣，希望一切菩薩們學他發願、學他的修持，這個意思就很深，也是重要的意義。
【會疏雲，菩薩聞之，自發勇猛心，彼既丈夫，我亦爾，彼發妙願，我不爾乎，故能緣之滿足大願也。】
《會疏》這一段，實在就是對我們說的。『菩薩聞之』是指當時與會的菩薩，也就是世間自在王佛的學生，聽了法藏發的大願，都能夠起而效法。而自在王佛看到這個現象非常歡喜，由此可知，諸佛菩薩沒有一絲毫的私心，確實不帶一毫情識，他並沒有嫉妒、並沒有障礙。自在王佛的學生都跟著阿彌陀佛去了，阿彌陀佛也是他的學生，這個學生成就了，把其餘學生統統帶走了。如果是凡夫，必定有嫉妒、必定有障礙，這是自古以來在所難免。
出世間法裡面，最明顯的例子是禪宗六祖。五祖雖然傳法給六祖，老師對學生沒有一絲毫的情執，因為都是明心見性的人，像《金剛經》上，都是離四相，入三空之人。可是在黃梅這個道場，除了五祖之外，並沒有一個人明心見性。沒有見性就是凡夫，既是凡夫就有情執，所以大家看到五祖把衣缽傳給能大師，各個都不服氣。甚至於整個寺院上上下下都出去找，希望把衣缽奪回來，你說這成什麼話!把衣缽奪回來，還不是就是說，五祖你看錯了人，你怎麼把衣缽傳給他?這都是凡情執著，佛門造成弘法利生的障礙。像這種情形，歷朝歷代自古至今比比皆是，我們處處都可以看得到的，這是眾生沒有福報。
世法裡面也不例外。我們讀《漢書》，二十五史裡面《漢書》，你看鄭玄跟馬融，馬融那時候是當代的大儒，鄭玄是他的學生，鄭康成。鄭玄親近他三年，認真努力學習，我們今天講的是一心一意，真精進。馬融雖然學問好，沒錯，這是大家公認的，歷史上公認的，但是在德行上並不很完美。他教學生還要聽音樂，自己還在欣賞，大概他非常喜歡音樂歌舞。他官做的很大，家裡面就養著這些就像現在的樂隊一樣，歌舞的樂隊一樣。給學生上課，他講座後面用個布幔，布幔後面就是唱歌、跳舞，他是一面欣賞一面上課的。那些學生們，想想看，哪一個不去聽聽、看看幕後那些跳舞的?這在所不免的。唯有鄭玄，三年從來沒有看過幕後唱歌、跳舞的，沒有看一眼。馬融發現了，所以馬融也公開宣布，他的所學，鄭玄一個人完全得去了，鄭玄是他的傳法弟子。
可是馬融的心量很小，就想方設法害鄭玄。買了殺手，鄭玄要回家去，他知道他從哪一條路走，買了殺手在路上埋伏，希望把他殺掉。他知道鄭玄將來成就一定超過他，他不服，老師用這個方法對待學生。表面上很客氣，對他很好，鄭玄辭別老師的時候，老師帶了很多同學，帶了很多人到十里長亭去跟他餞行，送他。每個人敬他三杯酒，希望把他喝醉，迷迷糊糊被殺了他也不曉得。哪裡曉得鄭玄酒量大，在長亭上接受大家一個人三杯，喝了三百杯他也不醉。所以我們中國以後「三百杯」的典故，就是鄭康成這個故事，三百杯不醉。而且鄭康成非常聰明，已經看出這裡面有問題，所以原來定的回家的路線，臨時自己改變，走小路走了，安全回家了，逃過這個劫難。這就是說明嫉妒、障礙，世出世間自古至今很難避免的。這是世出世間兩個最明顯的例子。
由此可知，世間自在王佛，佛菩薩的心量跟凡夫不一樣。世間自在王佛看到他的學生跟阿彌陀佛到極樂世界了，歡喜!不但不阻撓，而且還勸學生們到極樂世界去，這叫佛，這叫菩薩。這是我們在《無量壽經》上看到這個事實真相，令人敬佩，我們自己應當效法。所以，這些菩薩們聽了法藏比丘向佛的報告，他的同學們都發心，都跟隨他到西方極樂世界去，『自發勇猛心』。
底下這幾句都是雙關語。『彼既丈夫，我亦爾』，他們這些人聽了阿彌陀佛的報告，這個報告就是四十八願，都發願往生，我也應該像他們一樣。「丈夫」這兩個字，跟世俗裡面所講英雄這兩個字的意思相同，大丈夫就是大英雄。凡夫辦不到的事情，他能夠辦到，這叫做丈夫，這叫做英雄。凡夫什麼事情辦不到?斷煩惱辦不到，出三界辦不到，成佛道辦不到，這些人都能辦到。用什麼方法?發願往生西方淨土，這個事情就都辦到。
『彼發妙願，我不爾乎』，看看阿彌陀佛發的願，我不能嗎?所以我們讀四十八願，不僅僅是見聞彌陀發願，更要緊的是藉他的願要興起我們自己也發同樣的願，把彌陀四十八願變成自己的本願。《會疏》裡這一段就是這個意思，這個才重要。『故能緣之滿足大願也』，這樣你才能決定往生，不退成佛，滿足自己的大願，也滿足彌陀的願望，這才是這段文的真實義。
【往生論注云，滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足，故云滿足無量大願。】
『滿足無量大願』是經文，無量大願怎麼圓滿?往生淨土就圓滿了。這句話的意思太深、太廣了。滿足無量大願是如來果地上的境界，天台家講的四種佛，圓教佛，不是普通的佛，究竟圓滿佛。究竟圓滿佛，凡夫要修成，《華嚴經》上佛說了，要經歷無量大劫，不是三大阿僧祇劫，你就想到多麼不容易。可是有緣的眾生，這個緣是非常稀有，「開經偈」上講的「百千萬劫難遭遇」，那是遇華嚴法門，淨土法門比那個還要難。彭際清居士講得好，我們今天遇到，是「無量劫來希有難逄之一日」。這也是我們過去生中，無量劫的善根福德在這個時候現前，我們才遇到。既然遇到了，為什麼不能死心塌地一門專修?仔細去檢討，還是善根、福德、因緣這三個條件沒有真正的圓滿。因緣是遇到了，我們大家都有緣，這一生當中遇到，緣沒有問題，可以說是非常之圓滿。善根有沒有問題?可能有問題。善根是什麼?是信、解，你是不是真的相信?是不是真正明白?如果說半疑半信，你的善根不圓滿。福德是依教修行，是真乾;如果不能真乾，福德不圓滿。
由此可知，凡是這一生當中不能往生西方極樂世界的，總是善根、福德、因緣上出了問題，如果沒有問題，哪有不往生的?《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這就是說明，如果我們這一生當中，善根福德因緣都具足，決定得生。一條不具足就有痲煩，往生就不可靠。假如我們這一生當中福德因緣還不夠，我們有沒有辦法把它補足?給諸位說，有。只要你能夠精進不懈，你能夠依教奉行，一門深入，精進不懈，依教奉行，就把我們善根福德不足的部分補足了。所以古德講，這個法門萬修萬人去，一個都不會漏失，這個話都是實話，生到西方淨土什麼都圓滿了。出家人想學經教，除了淨宗經論想學之外，還想學《華嚴》，還想學《法華》，還想學《唯識》、《般若》，什麼都想學，是不是好事?好事。如果你在這一生當中學，你就註定什麼都不能成就，一樣都不能成就。為什麼?縱然學到一點毛皮，你不能了生死出三界，一口氣不來一轉世，前生學的都忘得乾乾淨淨，這都是事實。
真正聰明人，我什麼都想學，世出世間的學術統統我都想知道，發這樣的願心。專修淨土法門，世出世間想學的東西我暫時統統放下，我先取淨土，到了西方極樂世界你就得無量壽，壽命長。西方極樂世界老師是阿彌陀佛，十方一切諸佛如來是老師，等覺菩薩是同學，所以他在很短的時間就『一切志願悉滿足』了。這才是個真正有智慧的人，真正聰明人。所以捨得，捨得這句話是出在佛經上，你能夠舍你就得。你今天把世出世間法舍了，放下了，專門學一門，明心見性，成佛了，一切都得到。你不肯舍你就不得，你什麼也得不到，舍才能得。這個名詞術語大家都掛在口邊上，真正意思不懂，不肯舍、不肯放下。
《往生論注》是曇鸞大師的，這是我們淨宗的一位大德。
第五品我們就說到此地，再看底下，「發大誓願第六」，這一品裡面所引用的一些經論。
【甄解曰，四十八願功德成就，而歸一正覺，即是南無阿彌陀佛也，是名弘誓本乘海，亦名悲願一乘，此乃彌陀正覺功德也，正覺功德不可思議者，由誓願不可思議。】
這是先說四十八願的大意。四十八願功德的成就，『歸一正覺』，如果不是真正的覺悟，真是真實，正，決定沒有邪思，無邪叫正，無妄謂之真，真正覺悟了。真正覺悟，念念為一切眾生，決定沒有為我的念頭。雖為一切眾生，心地依然清淨，這一點非常重要。古德在《般若經》上給我們講的，心裏面若無其事，這是正覺。利益眾生，心裡頭要著了這個事，就被污染、就不清淨了，要知道，那修的是世間的福報，三界有漏的福報。如何把三界有漏福報變成無量的功德?這不在事相上，是在內心感受上，內心裡有苦樂的感受，功德就變成福德;如果內心裏面若無其事，清淨無染，像《般若經》上講的，「不取於相，如如不動」，福德就變成無量功德。所以，四十八願是隨事發的願，雖發願、雖修持，彌陀心中若無其事，這歸一正覺。歸一正覺簡單的講，心中若無其事，作而無作，無作而作，你的心永遠是清淨的。這是個真正會用功的人，不能不知道，不能不在這上面做工夫。簡單的講，自行化他必須要心中若無其事，也就是我們常講不著相，著相就是福，不著相就是功德。
歸一正覺，這個地方就把這個正覺給我們指示出來了，『即是南無阿彌陀佛也』，這一句是名號，要歸在名號的義理之中。「南無」是皈依的意思，南無是梵語，翻成中國意思是皈依，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺。所以，南無阿彌陀佛，翻成中國的意思是皈依無量覺，覺而不迷。覺的相就是若無其事，就是經題上給我們講的清淨平等，清淨心是覺，覺行，平等心是覺心。如果有絲毫的念頭起來，你的心就不清淨、就不平等，換句話，就不覺了。由此可知，我們念這一句阿彌陀佛名號，大小兩本，在修學功夫上都教給我們執持名號，名號裡頭有名有義，都要持。我們現在一般持名念佛的人，只持名號，沒有持名義，只曉得一天到晚念這一句南無阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思不知道。這個念起來沒用處，就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」，一定要懂得名號的意思。
名號的義理甚深甚廣，無量無邊，所以底下講『是名弘誓本乘海』。這一句阿彌陀佛名號是什麼?就是四十八願，把四十八願整個濃縮起來，就是皈依無量覺。四十八願裡頭字字句句都是無量覺，都沒有離開無量覺。所以這一句名號裡面，要就事相上來說，這一句名號就包含四十八願。我們念這一句南無阿彌陀佛，四十八願是不是統統現前?我們的心行與四十八願是不是就相應?如果念佛歸念佛，貪瞋痴還是貪瞋痴，五欲六塵還是五欲六塵，完全不相干，這個人不是念佛人。世間讀書人都要求變化氣質，何況學佛?古人讀書的目的，是在變化氣質，變凡夫為聖賢，世間人氣質的目標是聖賢君子。我們學佛也不例外，目的也是要變化氣質，變凡夫為佛菩薩，我們的目標才能達到。四弘誓願「佛道無上誓願成」，成佛，我們學佛的目的才達到。我們今天學佛，無論採取哪個法門，是不是向成佛這條路上走?是不是向成佛這個目標去接近?這不能不明白。如果不捨貪瞋痴，諸位要曉得，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，貪瞋痴不捨，貪瞋痴增長，你走的是哪個路?你走的是三途的道路。你的方向是地獄、餓鬼、畜生，你的目的地也是地獄、餓鬼、畜生，那一句佛號叫白念了，完全不相干。會修的人，這一句佛號就把四十八願念起來，這就是「弘誓本乘海」。本乘是一佛乘，這不是二乘、不是三乘、不是菩薩乘，是一佛乘。
『亦名悲願一乘』，底下，你看就清清楚楚的說出來了，這是一乘法，在大乘之上。世尊末後在華嚴會上宣布，「唯有一乘法，無二亦無三」，華嚴會上宣布真實法，說出佛對於一切眾生的願望。佛是希望大家成佛，不是希望大家成個羅漢、成個菩薩，不是的，不是佛的意思，佛的意思是希望每個人都成佛。實在是因為眾生業障、習氣太重，不得已從一乘裡面假設三乘，假設二乘，這是為了方便接引。所以一乘、二乘、三乘都是方便法，一乘是真實的。念佛往生淨土是一乘法，往生不退成佛，一生成就。所以，彌陀法門是悲願一乘，這兩個字是特別讚嘆他的，因為彌陀的願超越十方一切諸佛的本願，真的是超越了。說到大慈悲心，一切諸佛都有大慈悲心，但是實在比一比，沒有阿彌陀佛這個慈悲來得究竟圓滿。何以見得?彌陀這個法門能令九法界眾生平等成佛，這是慈悲圓滿之相。我們釋迦牟尼佛度一切眾生，用五乘佛法來度，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，最後再叫你成佛，五乘佛法度。西方極樂世界沒有五乘，只有一乘，所以稱讚他叫悲願一乘，這就是超勝諸佛如來。
『此乃彌陀正覺功德也』，彌陀正覺功德就是這一部《無量壽經》所說的。『正覺功德不可思議者，由誓願不可思議』，結歸到四十八願，四十八願實實在在不可思議。我們讀這一品經，首先要明了這品的大意，然後才知道怎樣去讀、怎樣去解、怎樣去行，才能夠得到彌陀大願的真實利益。第二段：
【行卷文曰。】
『行』就是修行，這是古德，等於說自己修學的報告、修學的心得，提供給大家做參考，有這麼一段文。
【敬白申一切往生人等。】
著書、作文的人自居學地，就是在修學的地位，學生的地位，所以對於大眾非常尊敬。『敬白』，這個「敬白」在古時候佛門當中也是如此，是下對上說話。把所有一切眾生都看作菩薩，都看作善知識，與普賢行完全相應。普賢行裡面，學生只有我自己一個，除我自己之外，人人都是我的老師，人人都是我的善知識。所以語氣用敬白。
『申』是申說自己的心得、感想，提出報告。對什麼人?『對一切往生人等』，這是對一切念佛求往生的這些人，是以他們為對象，對他們說的。
【弘誓一乘海者，成就無礙無邊最勝深妙不可思議至德。】
這是總贊彌陀四十八願，四十八願是大願。這個大不是對二乘、三乘人說的，是在諸佛如來因地所發的弘願，來做個比較。一切諸佛因地所發的弘願，以彌陀弘願最大、最究竟、最圓滿，『弘誓一乘海』，說的是這個意思。由於願行，『成就無礙』，無礙是無有障礙，當然稱性，不稱性哪能沒有障礙?與自性相應就沒有障礙。『無邊』，無邊是廣大。過去中國人所謂其大無外，沒有比它更大的，其小無內，沒有比它更小的。小即是大，大即是小，大小不二，這是無邊際的境界。
『最勝』，勝是殊勝，沒有能夠超過他的。從哪裡講?正是古德稱讚彌陀文中所說，「能令五乘齊入報土」，這是最勝。一切諸佛如來都做不到，阿彌陀佛能做到。五乘就是上從等覺菩薩，下至地獄眾生，能夠叫這些人統統平等成佛，同時成佛，這個法門叫難信之法。世尊所說的千經萬論裡頭沒這種講法，十方一切諸佛剎土裡面沒有這些事相，看不到這個事相，唯獨西方世界有，這是西方世界的最勝。『深妙不可思議至德』，理太深了，事相太妙了，理不可思議，事相也不可思議。這是自性功德達到究竟圓滿的頂點，至德，彌陀用上了。下面說：
【何以故。】
這在解釋上面這一段。
【誓願不可思議故。】
我們以阿彌陀佛為老師，這是我在三皈依裡面普遍的勸勉同修。我們皈依佛，皈依哪一尊佛?我們皈依阿彌陀佛。不能說皈依佛，這個佛太空洞了、太抽象了，對現代人必須要落實在形象上，我們才能得受用，我們以阿彌陀佛為老師。皈依法，法就是《無量壽經》，我們專依《無量壽經》。《無量壽經》有五種原譯本，原譯本裡面所翻的，古人的譯筆很深，現代人文言文的修養已經談不上，所以讀原譯的文往往感到艱難。同時，五種譯本裡面的經義互有出入，要讀原本必須要五種本子全讀。五本裡面諸位仔細做個比較，你會發現有相同的部分，也有不同的部分，所以遍讀的確是很痲煩的事情，因此古人才有會集這個做法。會集實在是有必要，第一次會集是宋朝王龍舒居士，他的會集本收在《大藏經》中，古來的祖師大德也很讚嘆。蓮池大師的《疏鈔》裡面引用《無量壽經》經文，差不多一半以上，是採取王龍舒居士的會集本。現在夏老這個會集本出來，有少數人反對，堅持不應該讀會集，應該讀原文，這是仁者見仁，智者見智。他們認為夏蓮居是個普通的居士，似乎他沒有能力來做會集本，所以不應該讀他的本子。因為有些人這樣說，我在此地順便給諸位提出，夏老居士的佛學、儒學恐怕不是他們所想像的，諸位細讀梅光羲居士的序文，你就了解了。
梅老居士是什麼樣的人，我們沒有見過，但是我們在台中曾經親近李炳南老居士十年，從李老居士口中我們對於梅光羲老居士知道一些。因為梅老就是李炳南老居士的老師，李老居士的教，也就是經教，是跟梅光羲學的。李老給我們說，在中國民國初年的時候，大概民國二十幾年的時候，我們佛門界裡面尊稱南梅北夏，就是這兩位。南梅是指的梅光羲，梅老居士是江西南昌人，在南方，夏蓮居老居士是山東人，在北方，當時在佛門當中號稱南梅北夏。大家公認這是解行上都有殊勝的成就，不是普通人。梅老居士有一本《相宗綱要》，《相宗綱要》是他寫的，我們在台灣流通很多。所以從他序文裡面為我們介紹夏蓮居。而夏老這個會集本出來之後，在當時佛門裡面的大德，慧明老和尚給他做印證。慧老通宗通教，顯密圓融，那也不是個普通人。而當時，法師當中，有現在台灣的懺雲法師，過去八堵海會寺的老和尚，都曾經親近的。民國初年，在律宗上、在教下上修學有成就，而為大家公認的老一代的法師當中，對於這個會集本都讚嘆、都弘揚，哪裡會有錯誤?所以我們對這個本子要具足信心。夏老居士實在講是乘願再來，廣度末世往後九千年的眾生，絕對不是個普通人，所以我們應當要有信心。
會集本是他十年完成的，絕不是草率，三年完成初稿，以後陸續修訂十次，才成為我們現在這個定本。所以我們想到彌陀的四十八願，誓願不可思議。夏老會集四十八願，就是會集第六品，整整用了三個月的時間，而且是三個人共同來做的，慧明老和尚參加了，梅光羲居士也參加了。這一品經，三個人用三個月的時間會集這一品，這尤其是因緣殊勝，非常稀有。將五種原譯本裡面的本願，以最精簡的文字，保持它最圓滿的經義，使我們今天展開讀誦，感覺得很舒暢。當然更重要的，如何能把彌陀的本願變成自己的誓願，這非常重要，這個不可思議。
【悲願喻如大虛空。】
這一句實在講也是不能少的，因為有這一句，與性德相應了。前面曾經說過，四十八願，無量行願有沒有?有，確實有願，心裡頭有沒有?心裡頭若無其事，就像虛空一樣。可見得修行人跟世間凡夫不一樣，世間凡夫有願，他有心，這就變成有漏的福德。修行人的高明處，有願無心，這是不可思議的境界。願，真有願;心，真無心。所以他跟性德相應，性德是空有不二，性相一如，性空相有，性空不礙相有，相有不礙性空，它是無障礙的法界。不可思議就是說這樁事情，而初學的人最難體會的也就是這個境界。
【諸妙功德廣無邊故。】
無邊的功德就像大虛空，大虛空，我們常講盡虛空遍法界，點點滴滴都稱性，點點滴滴都充滿虛空法界。
【猶如大車乃至猶如大風。】
『大車』是比喻大乘，『大風』是比喻不住，佛法裡面風的意思就是不住，就是個動的相，它不是一個靜的相。
【普行世間無所礙故。】
像風，風行無礙，大車行也無礙。
【能出三有系縛城。】
『三有』是三界，就是六道。稱為三有，就是欲界有、色界有、無色界有。有什麼?有因，有業因，有業因當然就有果報。欲界有，你心裏面有五欲六塵，你就不能超越欲界。你對於五欲六塵起貪瞋痴慢，這個人決定是住在欲界的。假如把五欲斷掉，五欲通常講財、色、名、食、睡，這叫五欲，五欲斷掉，這五樣東西離開了，色相沒破，還有色相。雖有色相，沒有五欲，這個人就超越欲界，就生到色界天去，色界四禪，一共有十八層天。色界天人沒有飲食，不需要吃飯，不需要喝水，他這個離掉了，他也不需要睡覺，他不會疲倦，精神永遠是飽滿的。沒有飲食，他精神從哪裡來?佛在經上告訴我們，他禪悅為食，法喜充滿。他滋養他的身體、精神、動力的來源是定功，從禪定裡面來的。如果連色相都不執著，都覺得這個東西討厭，丟掉不要了，他就又超升一層，到無色界天去。無色界天，我們現在人所講精神的世界，那個地方沒有肉身、沒有色相，換句話說，他已經不要物質，離開了一切物質，或者稱之為靈界。但是還沒有出輪迴、沒有出六道，六道就是三界。
由此可知，出六道多麼困難，所以底下有個比喻，叫『系縛城』，把六道比作一個城，這個城很不容易越過，城是個界限，你一定受到這個三有，受到這個系縛。可是修行人有弘誓願、有大悲願、有諸妙功德，他就能夠超越三界，他能夠舍離三界。對三界再也沒有貪心，再也沒有牽掛，凡事隨緣，無論做什麼事情，心裡頭若無其事，乾乾淨淨，一塵不染，這就出三界了。
【乃至開顯方便藏。】
『藏』是含藏，無量無邊的智慧德能，稱之為藏。『方便藏』是為了利益一切眾生，教化一切眾生。
【良可奉持，特可頂戴也。】
我們應當要好好的依教奉行。『頂戴』是恭敬到了極處，對於諸佛菩薩祖師大德的教誨，以真誠心、恭敬心來學習，這叫做頂戴奉持。
我們今天就講到此地。