《般若波羅蜜多心經非台頌解》
◎唐三藏法師玄奘奉詔譯
美國萬佛聖城宣化上人講於
舊金山佛教講堂
一九六九年四月二十日至九月十二日
開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
般若波羅蜜多心經
妙智方可達彼岸真心自能契覺源
法喻立名超對待空諸法相體絕言
宗趣原來無所得力用驅除三障蠲
熟酥判作斯教義摩訶逆轉般若船
前邊這八句偈頌講的是這個《般若波羅蜜多心經》的經題，按照五重玄義 ( 釋名、顯體、明宗、論用、判教相 ) 來解釋。這第一句和第二句是解釋題目的意思。
五重玄義：(一) 釋名
妙智方可達彼岸。什麼是妙智呢?般若就是妙智。你用這般若的妙智，才可以到彼岸。這個到彼岸，就是波羅蜜，這「波羅蜜多」就是到彼岸。
真心自能契覺源。這個「真心」就是說的這個「心」字，也就是說的這個「般若」。你有般若的妙智慧，有這種真心，自然就可以契合覺源。契合覺源，就是和佛的本覺相契合，就是得到那個本覺的體了，契合了。契合就是相合了，和它合成一體了。
法喻立名超對待。這部《般若波羅蜜多心經》，是以法和喻來立它的名字，「般若波羅蜜多」是法，「心」是個喻。「超對待」這是一個絕待的法，不是對待法;它超過去這個對待，而到這個絕待的這種境界上。
般若是什麼?般若有文字般若，有觀照般若，有實相般若。以文字般若而生出來觀照的般若;由觀照的般若才來契合本體的實相般若。這個般若又叫究竟的智慧，又叫妙智慧，又叫徹底的智慧。徹底的智慧，是說這個智慧到底了，也可以說是到家的智慧，也可以說是佛的智慧，也可以說是真心。這個真心也就是智慧，智慧也就是個真心。「般若」本來就可以翻譯成一個「真心」，《大般若經》可以說是《大真心經》，不是假心的，這完全都是講真心的，實用的妙理。那麼，這一部《心經》呢，是般若心中的心，因為它雖然只有二百六十個字，可是在般若經裡邊，它好像是一個心，一個主體，所以叫心中的心。現在又加上一個心字，心中的心又心，這是真心裡邊的真心，所以用一個「心」字，簡稱叫《心經》。
「般若波羅蜜多」，這是法，是到彼岸的法。「心」是一個比喻，比喻這部經就像人的心，是一身的主體一樣，所以它是絕對待的，超這個對待的。
每一部經都有通名，有別名。通名就是共通的名字，佛經通通都叫經，所以「經」字是每一部佛經的通名。別名，就是每一部經都有它自己獨特的名字，其他的經就不叫這一個名字。「般若波羅蜜多心」就是這一部經的別名，表示這一部《般若波羅蜜多心經》，是般若部裡邊的一個心中之心。「般若波羅蜜多心」這幾個字的意思解釋已竟，現在略略地來講一講這個「經」字。
什麼叫做「經」呢?怎麼叫個「經」呢?「經」，是經常不變之法。不能改變的，一字也不可去，一字也不可添，所以這是經常之法，所以叫經。經者「徑」也，就是道路，修行所必經過的一條道路。你想要修行，一定要走這一條道路，你若不修行，就不必走這一條道路了。因為什麼?因為你不修行。可是這一條道路，你必須要走，你若不走，這條道路就會荒的。怎麼叫荒呢?荒就是長草了，這一條道路若沒有人走，它就會生草，就荒了。你若常常走修行這一條道路，它不但不會荒，而且會一天比一天平坦，一天比一天光明。經又怎麼會荒了呢?我告訴你，這個經若荒了，就是你忘了。你本來不用看本子也可以念的，可是經過三、五個月不念，那就把它忘了，這就是把這條路荒了。
那麼念經有什麼好處呢?念經啊，沒有好處!念這個經，要費很多的時間，費很多的氣力。好像在佛前念《金剛經》，你說有什麼好處?你從頭念到尾，啊!費了很多氣力，費了很多精神，費了很多的時間，也沒有看見什麼好處，這是沒有好處。各位居士啊!不要那麼愚痴喔!你所能看見的好處啊，都不是真的!「凡所有相，皆是虛妄。」凡是有形相，能看得見的，那並不是好處，都不是真的，所以我才說念經沒有好處。這個好處你是看不見的。怎麼樣子呢?你每念一次經，在你的自性裡邊就經過這麼一次的刷洗。譬如念《金剛經》，念一遍，這經中的意思就明白一點;念兩遍，更明白一點;念三遍，就更明白多一點。所以，這個念經是在你自性上，智慧會增加的。但是這個智慧增加了多少?你是看不見的，不過只有這麼一種感覺，所以念經的好處是說不出來的。
而且你多誦一遍經典，就少生一點煩惱，不要因為誦經又生出煩惱了。不要說：「你念得不對!」「你念得太快了，我跟不上你!」或者「你念得太慢了，要我等著你!」或者「你念的聲音不好，我聽得不順耳!」不要在這上面用工夫。況且大家都是初學，誰也不一定會念。但是不管會不會念，大家都一定要念。大家一同念，就叫共同薰修，不是共同在一起，你找我毛病，我找你毛病。但若真要有毛病，大家還是一定要找的，一定要找到毛病。若不找到毛病，那麼自己的毛病太多，修行就不相應了。所以，這個念經對自性上是有幫助的。幫助什麼呢?幫助開智慧。念《金剛經》也是開智慧，念《心經》更是開智慧的。所以念經雖說是沒有好處，其實這好處是最大的，你看不見的。你看不見的，這才是真好處;你能看見的，那完全都是皮毛。
「經」還有另外四個意思，就是貫、攝、常、法。
「貫」就是「貫穿所說義」，把佛所說的義理都貫穿到一起了，好像用一條線把字都穿成一串。
「攝」是「攝持所化機」，經能攝受一切眾生的機緣，對症下藥。什麼叫攝?我常常講，你看見吸鐵石了沒有?那個吸鐵石，鐵塊雖然離得很遠，它也能把那個鐵給吸上來。經也就好像吸鐵石一樣，所有的眾生就都好像鐵塊似的，又硬又剛強，脾氣也大，毛病也多，可是一吸到這吸鐵石上，慢慢也就軟了，慢慢毛病也沒有了，這就是攝。
「常」就是古今不變，也就是永遠都不會變的經常的法。無始無終，亙古亘今，由古來到現在，都是依照這個經典去修行，這就是常。古今不變就叫常。
「法」是個方法，就是三世同尊的一個方法。這個方法幹什麼的呢?就是用來修行的。這個修行的方法，無論是過去世、現在世、未來世，都用它來修行，所以叫三世同尊。
「經」又有繩墨的意思。好像古來做木匠的，都有那麼一個墨斗，墨斗上有一條繩線，用那個墨 ink 染成黑色。在需要畫直線的地方，木匠就把這個墨斗放在上面，把繩一拉出來，用手往前一拎，再放下，這木板上就現出一道黑印了，不像現在有這個尺，有這個鉛筆，就可以畫一道線。所以這個繩墨也就有規矩、準繩的意思。經就是一個規矩，你若念經就會守規矩，不念經就不守規矩。我們現在研究這個般若，一定要守般若的規矩。你守般若的規矩，就會開啟你的智慧。
五重玄義：(二) 顯體
空諸法相體絕言。按照五重玄義，第一是釋名，解釋經名，這部經是以法喻為名。第二是顯體。什麼是這一部經的體呢?「空諸法相」就是它的體。空諸法相也就是諸法空相，你不要弄錯了，說：「那個諸法空相就是諸法空相，這個空諸法相和這個文字不相同啊!」這是相同的!這是中國這個文法上的。這「是諸法空相」也就是「空諸法相」。「是諸法空相」那「空相」也沒有相了。這個「空諸法相」的那個「法」，那個「是諸法空相」和這個「空諸法相」，這是一樣的。
「體絕言」，以「空諸法相」作它的體，作這個經的體，這是這一部經的體。「絕言」就是沒有什麼可以說的。這個體就是空諸法相，什麼都沒有了，你說有什麼好說的?所以說「體絕言」，已經就是離言說相、離心緣相、離文字相，「離一切相，即一切法」。這第四句講的是體。
五重玄義：(三) 明宗
宗趣原來無所得。第五句就是明宗。這部經是以什麼作它的宗旨呢?以「無所得」為它的宗旨。經上說：「無智亦無得。」無智亦無得，就是無所得。因此以「無所得」作為這部經的宗趣。
譬如我們人，所有的人都叫「人」，這是人的一個通用的名稱，好像所有的佛經都叫「經」一樣。你這個人叫什麼名字?這就是「釋名」了，解釋名字。或者叫張三，或者叫李四，就有個自己的名字了。張三又是個什麼樣子的人呢?是高的、矮的?是黑的、白的?是胖的、瘦的?是個什麼樣子?他的體是個什麼樣子的?體是完全的，是不完全的?有沒有眼睛?有沒有耳朵?有沒有鼻子?這就要研究他的體了，這就是顯體。顯體然後就要明宗。明宗是怎麼樣?喔!他這個人是很高的，大約可以做苦力，可以做苦工;或者他這個人很有學問，大約可以做一個秘書secretary，或者作 boss，這就叫明宗。我現在是用這個世法來給你們講佛法。
五重玄義：(四) 論用
力用驅除三障蠲。第四是論用，論他這個人可以做什麼?「力用」就是他有什麼用?可以做什麼?《般若波羅蜜多心經》可以做什麼呢?它可以破除三障。所以「破除三障」就是它的力用。
三障是什麼呢?我給大家講一講這個三障。三障：第一就是報障，第二就是業障，第三就是煩惱障。
一、報障。報障又分正報和依報。怎麼叫正報?怎麼叫依報?正報就是正當來受報的，也就是我們這個身體。依報就是依靠這個來生活而受報，也就是衣、食、住等。
我們人這個正報的身體，有好的，有壞的。有的相貌生來就非常英俊、非常的圓滿，人人見著人人就歡喜，人人愛敬。見著這個人哪，人人都歡喜他，看著他有這種出乎其類、拔乎其萃的樣子。什麼叫出乎其類、拔乎其萃?英文就叫outstanding。這樣的人，人人見了都讚嘆：「喔!這個人真是有智慧!真是有善根!」這又分出兩種。
有的人，你看他有智慧，但沒有善根，這是什麼呢?這種人多數是妖魔鬼怪來到世界上。什麼叫妖魔鬼怪呀?好像山精，在山裡頭藏的妖怪，就是那個精靈、魑魅、魍魎等，這些妖怪年頭多了，成了老妖精，可以吃人的。後來他也死了，死了來做人，他就比一般人多少聰明一點。但是他做事一點也不聰明，盡做糊塗事。什麼壞他做什麼，啊!專門不守規矩。哪一種事情是對人最有害處，他大約就做這一種事情，所謂「唯恐天下不亂」，專門擾亂社會的秩序。這一類就是有智慧而無善根的。又有些人在前生盡作好事，但是不研究經典，所以智慧就沒有那麼多，很愚痴的，這是有善根而無智慧。又有的人，相貌既美滿，壽命又長，也富貴，也富有;有的人相貌既醜陋，壽命也不長，很小的歲數就死了，這都是前因後果所現出來的正報。
依報，就是我們依以為生的衣、食、住、行。依報也是由前生所種的因來的。你前生種善因，今生果報就好;前生種惡因，今生果報就壞。所以，我們做事情一定要小心謹慎，不要種惡因，將來就不會受惡的果報了，這叫報障。
二、業障。業就是事業的業，不論出家人、在家人，一定都有一種事業來做。一做事業，就會有很多的問題，很多困難的事情發生。遇到困難的問題，就會生出煩惱，生出種種不愉快的事情，這就叫業障。
三、煩惱障。我們人都有煩惱，這煩惱多數由什麼地方生出來的?多數由貪心生出的，由瞋心生出的，由痴心生出的。你怎麼會有煩惱?你有貪心，貪不來，就生出煩惱了。你有脾氣，事情不合你的意了，就生出煩惱。你愚痴，不明白了，就生出煩惱。為什麼你有煩惱?又因為你有一種慢心，你有一種驕傲心，你看不起人，於是乎就生出一種煩惱。為什麼你有煩惱?又因為你有一種疑心，對一切的事情都生出懷疑，一懷疑也就生出煩惱。還為什麼生出煩惱?因為你有邪見，見解不正當，所以就有煩惱生出來。如果你有正知正見，你有真正的這個智慧，對一切事情就都會看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白，由始至終都非常的明了;你既然明了，就不會有煩惱。所以煩惱障是由貪、瞋、痴、慢、疑、邪見生出來的。
這部《心經》能把這三障給破除了，破除報障、業障、煩惱障。它怎麼破除的?因為它有真正的妙智慧，有真正如如不動的真心，所以能把這三障給破除了。我們明白了《般若波羅蜜多心經》，才會有真正的智慧，有了真正的智慧，就能把三障給破除了。
五重玄義：(五) 判教相
熟酥判作斯教義。《般若波羅蜜多心經》的教義屬於熟酥，這熟酥是指五時里的第四「般若時」。
佛說法分為五時八教，這五時和八教，都是天台智者大師他判斷出來的。今天我就依照權實這兩種的智慧，來解說五時。
第一，華嚴時。《華嚴經》是佛最初所說的法，說了二十一天。在這個法裡頭有「一權一實」，一種權法，一種實法;一種權智，一種實智。怎麼說它一種權智、一種實智呢?《華嚴經》裡邊講的法界的道理，有事法界、理法界、事無礙法界、理無礙法界、事理無礙法界。那麼在這個教義裡邊，它雖然是為菩薩說的，但是在實智的真實的佛法裡邊，也有一種方便權巧的法，所以是一權、一實。
第二，阿含時。這個時候是「唯權無實」，只有權法而沒有實法。那個時候的眾生都像小孩子，不懂佛法，所以要用種種權巧方便的法門，來誘導這一些個眾生，來化度這一些個眾生。這時佛說的都是方便法門，所以在第二時里只有權法而沒有實法，沒有實智。
第三，方等時。這個時候是「三權一實」，有三種的權法，一種的實法。為什麼叫「方等」呢?因為這時候是四教並談，同時講四教的道理。四教就是藏、通、別、圓。所謂「彈偏斥小，嘆大褒圓。」彈偏，就是說：「你那個偏的不對。」斥小，是說：「你這個小乘也錯了。」嘆大，就是讚嘆大乘。褒圓，就是褒獎圓教。三種的權法就是藏、通、別，一實就是圓教，所以方等時是三權一實。
第四，般若時。般若時是「兩權一實」，有兩種權法，一種實法。兩權就是通教、別教這兩種權教，一實就是講的圓教。
第五，法華涅槃時。這個時候是「唯實無權」，只有一個實智，沒有權智，沒有方便權巧的法。
所以這五時若按著權實來論，法華的時候是唯實無權，般若的時候是二權一實，方等的時候是三權一實，阿含的時候是唯權無實，華嚴的時候是一權一實，它是有頓漸的。這是按著這個五時來用這個權實二智，來講這五時。這五時若往詳細地講，那很多很多的，所以我每逢講經，每講一次經，就多講一點你們沒有聽過的，那麼你們聽得多了，慢慢懂的也就多了。
摩訶逆轉般若船。「摩訶」是大的意思，「逆轉」就是倒過來，倒過來什麼呢?倒過來般若船。「倒過來般若船，不就沒有般若了嗎?」不是的!這個教你逆轉，逆轉什麼呢?逆轉你那個愚痴。你把你那個愚痴逆轉過來，轉過來就是般若船，就是般若了!逆轉就像逆水行舟似的，要費一點力量，不是容容易易就可以做得到的。雖然不需要三大阿僧祇劫那麼長的時間，但也要經過一生、兩生、或者三生……，才能得到真正的智慧。「這個都很長啦!我還是不修了!」你不修，也不必勉強，勉強就不是道。所以我對我的弟子，哪一個歡喜墮落，就隨你墮落去!你不願意逆轉般若船，那麼就是隨大流去，順流而下，越下越遠，越流越遠。你若逆轉，這就上流;你不逆轉，這就下流。全看你願意往上逆流，還是往下順流而去。
以上是按著五重玄義，解釋《般若波羅蜜多心經》的經題。
恭錄自《般若波羅蜜多心經非台頌解》