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宣化上人:想要離苦得樂、了生脫死,先要整頓自己的心性


時間:2019/8/21 作者:清凡居士

整頓自己的心性

宣化上人開示於1988年11月18日

馬來西亞

我們想要離苦得樂、了生脫死,先要整頓自己的心性。心裡沒有恨心,沒有怨心,沒有惱人的心,沒有怒人的心,沒有煩人的心,能把恨、怨、惱、怒、煩都沒有了,你就沒有一切的脾氣了。我們學佛的人,首先要把脾氣改了。

脾氣要不改,所謂「千日打柴一火焚」,一攢一天,攢了千天的柴,一根火柴就能把它都燒了,我們做的功德也是這樣子。我們人應該要立功,又能存德。立功,是先幫助人來立自己的功;存德,是成就自己而再去利人。所以想要利人,首先要沒有煩惱,沒有無明。

這個無明,就是遇事無所明了,遇事就糊塗。因為遇事糊塗,所以行為上也糊塗了;行為上一糊塗,就做了很多不合乎法的事情,譬如殺人、放火、打劫、強搶,這一類的事情就都會發生了。這一類的事情一有,學佛可以說是白學了。

佛教講的,第一是「不殺生」,凡是對於眾生有不利的地方,都等於是殺生;能利益眾生的,就都是放生。我們去放那個魚、小鳥、烏龜,以為是在放生了,其實那都是在外邊的。真懂得放生的,就是利益旁人。不殺生,這是放生;你對一切眾生有利,這也是放生。

第二、不偷盜。就是一根草,也不隨隨便便把它糟踏或者浪費了,不是到沒有的時候,又向其他人去要。我們要節省物質、愛惜物質,而不偷盜這個物質。其他人的財寶,我們不要無緣無故就把它奪過來,或者搶過來。

淫,淫就是一種不守倫常的規則行為。你要守倫常的規則,就不會犯這個淫戒。

妄語戒,妄語就是說不實在的話、不真的話、不合理的話,有一種欺騙的性質在裡頭,這都叫「妄語」。

那麼酒,更要戒除,因為酒能亂性。你喝酒喝多了,行為就大亂了,什麼樣不守規矩的事情,不遵守法律的事情都能發生了。所以學佛的人,一定要把五戒守持清淨,不要在這個地方馬虎。

所謂「勿以善小而不為,勿以惡小而為之」,善雖小,積累就成多了;「泰山不卻微塵,積少累成高大」,惡事雖然小,我們也不要做它,惡事做得多了,等惡貫滿盈就要受果報了。這主要是講持五戒。

另外,還要沒有脾氣,要有忍耐心。你心裡頭沒有煩惱,沒有脾氣,那你自己心裡這個世界是真正和平了。你心裡頭這個世界和平,你身上也就不會好爭鬥,也和平了;你身不和人爭鬥,就沒有戰爭,你家也和平了;你家庭裡頭和睦相處,眷屬沒有鬥爭了,那你家庭就和平了;每一個家庭都和平了,都不鬥爭了,那麼這一個國也和平了;這一個國和平了,影響到另外一個國也和平了;另外的一個國再影響另外的國沒有戰爭,沒有鬥爭,另外的國也和平了。

如此循序漸進,一步步的這個世界也就和平了。世界和平了,這虛空裡也就和平了,沒有污染的戾氣存在。虛空和平,那麼地球也和平了,沒有山崩的災難,也沒有水淹的災難,也沒有蝗蟲的災難。地球上面都和平了,乃至於海裡頭的魚鱉蝦蟹也都互相不戰爭了,也不會大魚吃小魚,小魚吃蝦米了,海裡頭也和平了。

所以,要和平,先要從我們內心做起。我們內心煩煩惱惱,爭爭吵吵,多多少少,總是沒有和平,那你想要世界和平,是無有是處。人人都想要和平,可是人人的心裡不和平,你想要叫世界和平,是捨本逐末的。

有的人心裡頭是「和而不平」,外表上你和人家有和,但是內心裡總是覺得不滿意,這是和而不平。有的是「平而不和」,說我自己就管我自己,我把自己管得不和人鬥爭,也不發脾氣,我做一個自了漢,自己管我自己;我不需要和人有什麼來往,不需要和人有什麼關係,和人人都合不來,這就叫「平而不和」。所以我們既要和,又要平──既和且平,既平且和。總而言之,外邊和平,裡邊也要和平;裡邊和平,外邊也要和平,內外如一。

這樣子,首先要「不爭」。所有一切的物質,包括財寶在內,人棄我取,人家不要的,我要;人取我予,人家想要的,我就給他。這是不爭,不和任何人爭。第二,要不貪,這不貪是不貪意外之財,不飲過量之酒,一切一切都要知足;你能知足就常樂,能忍就自安,知足常樂。人最苦的就是不知足,不知足的人,窮的時候想要有錢,有了錢的時候又想要多,多的時候還想要多,這個貪沒有止境的。

求,凡事都向外邊找去,不能迴光返照,不能反求諸己,盡向外乞求。為什麼?就因為自私。學佛的人不要自私,要大公無私,至正不偏;也不要自利,自利,你利益自己,對人就是一定有害處。要推己及人,你要是能將利益自己的這個思想,去利益其他的人,這就是在立功了;你利益其他的人,自己還不執著是在利益其他的人,這就是存德了。

功德、功德,功你要立,德你要存。那個德性要是不能存,一陣狂風一吹,就跑了。因為這個,也必須要不打妄語。我們人為什麼打妄語?就因為自私自利。如果不自私自利,打妄語對你沒有用了。打妄語,你反而覺得自己對不起自己的良心,是違背良心的一種行為,所以就不會打妄語了。

不要「道在邇,而求諸遠」,這個道與你很相近的,並沒有離開你,可是你「求諸遠」,向遠的地方去找去。「事在易,而求諸難」,什麼事情本來都很容易,但是你一不會做事情,就覺得很困難了。你要能覺得什麼事情都容易、不困難,就要不打妄語。

「君子求諸己,小人求諸人」,我們求佛法的人,要在每一天日用生活上用功夫,不要跑到很遠去找去,就在我們身邊就是。我們把身邊的事情做得合法了,中規中矩,合乎戒律了,「諸惡不作,眾善奉行」,這就是佛法。

不要那麼好高騖遠,今天學密宗,明天又學什麼宗,學來學去呀,把光陰都空過了,結果一事無成,什麼也沒學到。你要是專心致志,在這個日用生活上把它做好了,不發脾氣,不爭、不貪、不求、不自私、不自利,也不打妄語,那你這個佛教就明白了。

《萬佛城金剛菩提海》月刊 第532期


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